SECTIUNEA CLVI

„Sanjaya a spus: „Privindu-i pe fiii lui Drupada, precum și pe cei ai lui Kuntibhoja și
Rakshasas , în mii, uciși de fiul lui Drona, Yudhishthira și Bhimasena, și Dhrishtadyumna, fiul
lui Prishata, și Yuyudhana, unindu-și, și-au stabilit inimile ferm în luptă. Apoi Somadatta, încă
o dată plin de furie la privirea lui Satyaki în acea bătălie, l-a acoperit pe acesta din urmă, o,
Bharata, cu o ploaie densă de săgeți. Apoi a avut loc o bătălie, aprigă și extrem de minunată de
privit, între războinicii tăi. și cele ale inamicului, ambele părți fiind solicitante de victorie.
Luptând în numele lui Satyaki, Bhima a străpuns Katirava. erou cu zece arbori. Somadatta,
totuși, în schimb, l-a străpuns pe acel erou cu o sută de săgeți. Apoi Satwata, plin de furie. ,
străpuns cu zece arbori ascuțiți,

p. 357

îmbrăcat cu forța tunetului, acel bătrân războinic suferit de durere din cauza morții fiului său și
care, în plus, era învestit cu orice virtute apreciabilă ca Yayati, fiul lui Nahusha. După ce l-a
străpuns cu mare forță, l-a lovit încă o dată cu șapte săgeți. Apoi, luptând de dragul lui Satyaki,
Bhimasena a aruncat în fruntea Somadattei un nou, dur și teribil Parigha . Satyaki s-a umplut și
el de furie, împușcat în pieptul lui Somadatta, în acea bătălie, un ax excelent, ascuțit și dotat cu
aripi frumoase și asemănător cu focul însuși în splendoare. Parigha și axul, ambele teribile, au
căzut simultan asupra trupului eroicului Somadatta. Acel puternic războinic-mașină, atunci, a
căzut. Văzându-și fiul (Somadatta) astfel căzut în leșin, Valhika s-a repezit la Satyaki
împrăștiind ploi de săgeți ca un nor în sezon. Apoi, Bhima, de dragul lui Satyaki, l-a afectat pe
ilustrul Valhika cu nouă arbori și l-a străpuns cu acestea la duba luptei. Apoi, fiul cu brațe
puternice al lui Pratipa, Valhika, plin de furie mare, a aruncat o săgetă în pieptul lui Bhima,
precum Purandara însuși aruncând tunetul. Lovit de acestea, Bhima a tremurat (pe mașina lui)
și a leșinat. Atunci, puternicul războinic, recăpătându-și simțurile, a aruncat o buzdugană asupra
adversarului său. Aruncată de fiul lui Pandu, acel buzdugan i-a smuls capul lui Valhika, care,
atunci, a căzut fără viață pe pământ, ca un copac doborât de fulger. La sacrificarea acelui taur
printre oameni, adică eroicul Valhika, zece dintre fiii tăi, fiecare dintre ei egal cu Rama, fiul lui
Dasaratha, în pricepere, au început să-l chinuie pe Bhima. Ei au fost Nagadatta, și Dridharatha,
și Viravahu, și Ayobhuja, și Dridha, și Suhasta, și Viragas și Pramatha și Ugrayayin. Privindu-i,
Bhimasena s-a umplut de furie. Apoi a luat o serie de săgeți, fiecare capabilă să suporte o
tensiune mare. Țintindu-le pe fiecare dintre ei unul după altul, a grăbit acele săgeți spre ei,
lovind pe fiecare în partea sa vitală. Străpunși de acestea, au căzut din mașini, lipsiți de energie
și viață, ca niște copaci înalți de pe stâncile de munte rupte de furtună. După ce i-a ucis pe cei
zece fii ai tăi, Bhima l-a învăluit pe fiul preferat al lui Karna cu ploaie de săgeți. Apoi celebrul
Vrikaratha, fratele lui Karna, l-a străpuns pe Bhima cu multe săgeți. Cu toate acestea, puternicul
Pandava, la scurt timp, s-a îndepărtat eficient de el. Ucigând apoi, o, Bharata, șapte războinici-
mașini printre cumnatul tău, cu axele lui, eroicul Bhima l-a apăsat pe Satachandra în pământ.
Incapabil să suporte măcelul puternicului războinic cu mașini Satachandra, frații lui Sakuni, și
anume eroicul Gavaksha

iar Sarabha și Bibhu, și Subhaga și Bhanudatta, acei cinci puternici războinici-mașini, năvăliți
spre Bhimasena, l-au atacat cu puțurile lor ascuțite. Astfel atacat cu acele puțuri, ca un munte cu
torenți de ploaie.' 1 Bhima i-a omorât pe cei cinci regi puternici cu cinci arbori ale lui. Văzându-
i pe acești eroi uciși, mulți regi mari au început să se clatine.

„Atunci Yudhishthira, plin de mânie, a început să-ți distrugă rândurile, în vederea, o, fără de
1
păcat, a Potbornului (Drona) și a fiilor tăi. Într-adevăr,

p. 358

cu axele sale, Yudhishthira a început să trimită în regiunile Yama pe Amvashtha, Malavas,

curajosi Trigarta și Sivis. Și tăind Abhishahas, Surasenas, Valhika și Vasatis, el a făcut
pământul să fie plin de carne și sânge. Și, de asemenea, a trimis într-o clipă, prin intermediul
multor puțuri, în domeniile lui Yama, Yaudheyas, Malava și un număr mare, o, rege, de
Madrakas. Apoi, în vecinătatea mașinii lui Yudhishthira, s-a auzit un zgomot puternic, în
mijlocul căruia s-a auzit „Ucide”, prinde”, „Capture”, străpunge, tăie în bucăți! Văzându-l astfel
ucigând și înfrângând trupele tale, Drona, îndemnat de fiul tău, a învăluit pe Yudhishthira cu
ploaie de puțuri. Drona s-a umplut de mânie mare, a lovit-o pe Yudhishthira cu arma Vayavya .
Fiul lui Pandu, însă, a derutat acea armă cerească cu o armă similară a lui. Văzându-și arma
derutată, fiul lui Bharadwaja, plin de mânie mare și dornic să-l omoare pe fiul lui Pandu, a
grăbit la Yudhishthira diverse arme cerești, cum ar fi Varuna , Yamya , Agneya , Tvashtra și
Savitra . Cu toate acestea, Pandava cu brațe puternice, familiarizat cu moralitatea, a derutat fără
teamă toate acele arme ale Născutului în Oală care au fost aruncate sau în curs de a fi aruncate
asupra lui. Apoi Născutul în oală, străduindu-se să-și îndeplinească jurământul și dorind și
pentru binele fiului tău, să-l omoare pe fiul Dharmei, a invocat în existență, O Bharata, armele
Aindra și Prajapatya . Apoi, cel mai important din rasa lui Kuru, Yudhishthira, cu mersul
elefantului sau leului, cu pieptul lat și ochii mari și roșii, și dotat cu o energie abia inferioară
(ceia a lui Drona) a invocat în existență arma Mahendra . Cu asta a derutat arma lui Drona.
Văzându-și toate armele derutate, Drona, plin de mânie și dorind să realizeze distrugerea
Yudhishthira, a invocat arma Brahma . Învăluiți așa cum eram atunci de o întuneric dens, nu
puteam observa ce a trecut. De asemenea, toate creaturile, o, monarhe, au fost umplute de mare
spaimă. Văzând arma Brahma ridicată, fiul lui Kunti, Yudhishthira, o, rege, a derutat-o cu o
armă Brahma proprie. Apoi, toți cei mai de seamă războinici i-au aplaudat pe cei doi tauri
printre oameni, și anume Drona și Yudhishthira, acei mari arcieri familiarizați cu toate modurile
de luptă. Abandonând Yudhishthira, Drona apoi, cu ochii roșii ca cuprul de furie, a început să
consume diviziunea Drupadei cu arma Vayavya . Asupriți de Drona, Panchala au fugit de frică,
chiar în vederea lui Bhimasena și a ilustrului Partha. Apoi cei cu diademă (Arjuna) și
Bhimasena, verificând acel zbor al trupelor lor, au întâlnit brusc acea forță ostilă cu două
mulțimi mari de mașini.
Vibhatsu, atacând dreapta și Vrikodara stânga, fiul lui Bharadwaja a fost
întâlnit, cu două ploi puternice de puțuri. Apoi Kaikeya, Srinjaya și
Panchala de mare energie i-au urmat pe cei doi frați, O, rege, însoțiți de
Matsya și Satwata. Apoi, oștile Bharata, măcelărite de diadema (Arjuna) și
copleșită de somn și întuneric, a început să se spargă. Drona și fiul tău
însuși s-au străduit să-i adună. Cu toate acestea, combatanții, o, rege,
au fost incapabili să fie apoi controlați în zborul lor’”.

357:1 Acesta este un triplet.

Note de subsol
Urmează: Secţia CLVII

2
Cuprins Index Anterior Următorul

p. 359

SECTIUNEA CLVII

„Sanjaya a spus: „Văzând acea vastă oaste de Pandava umflându-se de furie și considerând că
ea nu poate fi împotrivită, fiul tău Duryodhana. Adresându-se lui Karna, a spus aceste cuvinte:
„O, tu, care ești devotat prietenilor, a venit ceasul acela acum. în ceea ce privește prietenii tăi
(atunci când ajutorul tău este cel mai necesar). O, Karna, salvează în luptă pe toți războinicii
mei. Luptătorii noștri sunt acum cuprinsi din toate părțile de Panchalas, Kaikeyas, Matsyas și
puternicii mașini războinici ai Pandava, toți plini, de furie și asemănător cu șerpi șuierători.
Dincolo, Pandava, dornici de victorie, urlă de bucurie. Vasta forță mașină a Panchalas este
stăpânită de priceperea lui Sakra însuși."

„Karna a răspuns: „Dacă Purandara însuși ar veni aici pentru a-l salva pe Partha, învingându-l
repede chiar și pe el, l-aș ucide pe acel fiu sau pe Pandu. Îți spun adevărat. Fii bucuros, Bharata!
adunat Panchalas, îți voi da biruință, ca fiul lui Pavaka, care dă biruință lui Vasava. Voi face
ceea ce îți este plăcut în această bătălie care a început. Dintre toți Parthas, Phalguna este cel mai
puternic. În el voi arunca săgeata fatală de măiestria Sakra. La moartea acelui mare arc, frații
săi, o, dăruitor de onoare, fie se vor preda ție, fie se vor retrage încă o dată în pădure. Când voi
fi în viață, o, Kauravya, nu te complați niciodată cu nicio durere. Învinge în luptă pe toți
Pandava uniți împreună și pe toți Panchala, Kaikeya și Vrishni adunați împreună. Făcând porci
spini din ei prin ploaiele mele de săgeți, îți voi da pământul."

„Sanjaya a continuat: „În timp ce Karna rostia acele cuvinte, Kripa, puternicul fiu înarmat al lui
Saradwat, zâmbind în timp, i s-a adresat fiului Sutei cu aceste cuvinte: „Discursul tău este
corect, o, Karna! Dacă numai cuvintele ar putea duce la succes, atunci cu tine, fiu al Radhei, ca
protector al lui, acest taur dintre Kuru ar fi considerat a avea cea mai amplă măsură de protecție.
Te lauzi cu mult, Karna, în prezența șefului Kuru, dar priceperea ta este rar văzută , nici, într-
adevăr, vreun rezultat (al discursurilor tale lăudăroșe). De multe ori te-am văzut întâlnind fiii lui
Pandu în luptă. În fiecare dintre acele ocazii, fiul lui Suta, ai fost învins de Pandava. În timp ce
Dhritarashtra fiul a fost luat (ca captiv) de către Gandharva , toate trupele au luptat cu acea
ocazie, cu excepția singurului tău sine, care a fost primul care a zburat. De asemenea, în orașul
Virata, toți Kaurava, uniți împreună, inclusiv pe tine și pe tine. fratele mai mic a fost învins de
Partha în luptă.Nu ești un meci nici măcar pentru unul dintre fiii lui Pandu, adică Phalguna, pe
câmpul de luptă. Cum poți atunci să te îndrăznești să-i învingi pe toți fiii lui Pandu cu Krishna
în fruntea lor? Te complați cu prea multă lăudărie, fiul lui Suta ! Angajează-te în luptă fără să
spui nimic. Datoria oamenilor de treabă este să dai în evidență pricepere fără să te complați în
lăudări. Urlând mereu cu voce tare, fiul lui Suta ca norii uscați ai toamnei, arăți

p. 360

tu însuți, o Karna să fii fără substanță. Regele, însă, nu înțelege. Tu răcni, fiu al Radhei, atâta
timp cât nu vezi pe fiul lui Pritha. Aceste hohote ale tale dispar când o vezi pe Partha aproape.
Într-adevăr, tu urli atâta timp cât ești în afara razei puțurilor lui Phalguna. Acele hohote ale tale
3
dispar când ești străpuns de cioarele lui Partha. Kshatriyas își evidențiază eminența prin
intermediul armelor lor; Brahmanas, prin intermediul vorbirii; Arjuna își evidențiază cu ajutorul
arcului; dar Karna, lângă castelele pe care le construiește în aer. Cine va rezista acelei Partha
care l-a mulțumit pe Rudra însuși (în luptă)? Așa spus de fiul lui Saradwat, Karna, cel mai de
seamă dintre bătăitori, a răspuns lui Kripa în următorul răspuns: „Eroii urlă mereu ca norii în
anotimpul ploilor și ca și căprioarele puse în pământ, dau repede fructe. Nu văd vreo vină în
eroii care își iau poveri mari pe umeri, răsfățându-se la discursuri lăudăroși pe câmpul de luptă.
Când o persoană se hotărăște mental să suporte o povară, Destinul însuși îl ajută în execuție.
Dorind în inima mea să port o povară mare, evoc întotdeauna suficientă rezoluție. Dacă,
ucigând fiii lui Pandu împreună cu Krishna și Satwatas în luptă, mă complac în astfel de
hohote, ce este pentru tine, Brahmana? Cei care sunt eroi nu răcnesc niciodată inutil ca norii de
toamnă. Conștienți de propria lor putere, înțelepții se răsfață în hohote! În inima mea, sunt
hotărât să înving în luptă astăzi Krishna și Partha uniți împreună și luptând cu hotărâre! Pentru
asta urlu, fiu al lui Gotama! Iată rodul acestor hohote mele, Brahmana! Ucidendu-l pe fiul lui
Pandu în luptă, cu toți adepții lor, Krishna și Satwatas, îi voi dărui lui Duryodhana întregul
pământ fără un spin în el.

„Kripa a spus: „Puțin socotesc, fiul lui Suta , aceste vorbe delirante despre descoperirea
gândurilor tale, nu a faptelor. Tu vorbești întotdeauna în deprecierea celor doi Krishna și a
regelui Yudhishthira cel drept. El, Karna, este sigur că va are victoria care îi are de partea lui pe
cei doi eroi pricepuți în luptă. Într-adevăr, Krishna și Arjuna sunt incapabili să fie învinși de cei
ceresti, de Gandharva, de Yaksha, de ființele umane, de Naga și de păsări , toate îmbrăcate în
poștă. Yudhishthira, fiul Dharmei este devotat brahmanilor. El este sincer în vorbire și auto-
reținut. Îi venerează pe Pitri și zeitățile. El este devotat practicării adevărului și dreptății. El
este, din nou, priceput în arme. Posedat de o mare inteligență, el este, de asemenea,
recunoscător. Frații săi sunt cu toții înzestrați cu mare putere și bine practicați în toate armele.
Sunt devotați slujirii seniorilor lor. Posedați de înțelepciune și faimă, sunt, de asemenea, drepți
în practicile lor. Rudele și rudele lor sunt toate înzestrate cu priceperea lui Indra. Lovitori
eficienți, toți sunt extrem de devotați Pandava. Dhrishtadyumna și Sikhandin și Janamejaya, fiul
lui Durmuksha și Chandrasen și Madrasen și Kritavarman, Dhruva și Dhara și Vasuchandra și
Sutejana, fiii lui Drupada și Drupada însuși, familiarizat cu armele înalte și puternice și regele
lui Matsyas, de asemenea, cu frații săi mai mici, toți luptă cu hotărâre de dragul lor, și Gajanika,
și Virabhadra, și Sudarsana, și Srutadhwaja și Valanika, p . 361

și Jayanika, și Jayaprya, și Vijaya și Labhalaksha, și Jayaswa și Kamaratha și frumoșii frați ai

lui Virata și gemenii (Nakula și Sahadeva), și cei (cinci) fii ai lui Draupadi și Rakshasa
Ghatotkacha, toți se luptă pentru Pandava. Prin urmare, fiii lui Pandu nu se vor întâmpina cu
distrugere. Acestea și multe alte gazde (de eroi) sunt pentru fiii lui Pandu. Fără îndoială,
întregul univers, cu cerești, Asura și ființele umane, cu toate triburile lui Yaksha și Rakshas și
cu toți elefanții și șerpii și alte creaturi, poate fi anihilat de Bhima și Phalguna prin priceperea
armelor lor. De asemenea, în ceea ce privește Yudhishthira, el poate, doar cu ochi supărați, să
consume întreaga lume. Cum, Karna, poți să te îndrăznești să-i învingi pe acei dușmani în luptă
pentru care Sauri de o putere incomensurabilă s-a îmbrăcat în poștă? Acesta, fiul lui Suta , este
o mare nebunie din partea ta, din moment ce te îndrăznești mereu să te lupți cu Sauri însuși în
luptă.

„Sanjaya a continuat: „Așa adresat (de Kripa), Karna, fiul lui Radha, taur din rasa lui Bharata,
zâmbind în timp, i-a spus aceste cuvinte preceptorului Kripa, fiul lui Saradwat: „Cuvintele pe
4
care le-ai spus despre Pandava. , Brahmana, toate sunt adevărate. Acestea și multe alte virtuți
pot fi văzute la fiii lui Pandu. Este adevărat, de asemenea, că Parthas sunt incapabili să fie
învinși de către zeii cu Vasava în fruntea lor, iar Daityas , Yakshas și Rakshasas . Cu toate
acestea, îi voi învinge pe Parthas cu ajutorul săgeții oferite de Vasava. Știi, o, Brahmana, că
săgetul dat de Sakra este incapabil să fie derutat. Cu asta îl voi ucide pe Savyasachin în luptă.
La căderea lui Arjuna, Krishna și frații uterin ai lui Arjuna nu se vor putea niciodată bucura de
(suveranitatea) pământului fără Arjuna (pentru a-i ajuta). Toți, prin urmare, vor pieri. Acest
pământ atunci, cu mările ei. , va rămâne supus șefului Kurusului, O Gautama, fără a-i costa
niciun efort. În această lume, totul devine, fără îndoială, realizabil prin politică. Știind acest
lucru, mă complac în aceste hohote, o, Gautama! În ceea ce privește tine însuți, ești bătrân,
Brahmana prin naștere și nepriceput în luptă. Ai multă dragoste pentru Pandava. Pentru aceasta
mă insultați astfel. Dacă, Brahmana, îmi spui din nou asemenea cuvinte ca acestea, atunci,
scoțându-mi cimitarul, îți voi tăia limba, nenorocite! Tu dorești, o, Brahmana, să-i aplauzi pe
Pandava, pentru că i-ai înspăimântat pe toate trupele și pe Kaurava, o, nenorocită înțelegere! Și
în privința asta, o, Gautama, ascultă ce spun. Duryodhana, și Drona, și Sakuni, și Durmukha, și
Jaya, și Duhsasana, și Vrishasena, și conducătorul Madrasului, și pe tine însuți și Somadatta și
fiul lui Drona și Vivinsati, toți acești eroi pricepuți în luptă... sunt aici, îmbrăcați în poștă. Ce
dușman există, înzestrat chiar și cu priceperea lui Sakra, care să-i învingă pe aceștia în luptă? Pe
toți cei pe care i-am numit eroi, pricepuți în arme, înzestrați cu mare putere, dornici să intre în
ceruri, familiarizați cu moralitatea și pricepuți în luptă. Ei aveau să rămână chiar zeii în luptă.
Aceștia își vor lua locul pe teren pentru uciderea Pandavasilor, îmbrăcați în poștă în numele lui
Duryodhana dornic de victorie. Consider victoria

p. 362

a fi dependent de destin, chiar și în cazul celor mai de seamă dintre oamenii puternici. Când
însuși Bhishma cu brațe puternice zace străpuns cu o sută de săgeți, la fel ca și Vikarna, și
Jayadratha, și Bhurisravas, și Jaya, și Jalasandha, și Sudakshina și Sala; acela cel mai important
dintre războinicii mașini și Bhagadatta de mare energie, spun eu, când aceștia și mulți alții,
incapabili de a fi învinși cu ușurință de către zei, eroi toți și mai puternici (decât Pandava), zac
pe câmpul de luptă, uciși. de către Pandava, ce crezi tu, nenorocitul dintre oameni, dar că toate
acestea sunt rezultatul destinului? De asemenea, în ceea ce privește ei, și anume , vrăjmașii lui
Duryodhana, pe care îl adori, o, Brahmana, vitejii războinici ai lor, în sute și mii, au fost uciși.
Armatele atât ale Kurus, cât și ale Pandavasului sunt în scădere în număr; Nu văd, în acest sens,
priceperea Pandavelor! Cu ei, o, cel mai josnic dintre oameni, pe care îl consideri mereu atât de
puternic, mă voi strădui, în cea mai mare măsură a puterii mele, să lupt în luptă, pentru binele
lui Duryodhana. În ceea ce privește victoria, asta depinde de destin'”.

Următorul: Secțiunea CLVIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLVIII

„Sanjaya a spus: „Însămânțând unchiul său, astfel adresat în cuvinte dure și jignitoare de fiul
lui Suta , Aswatthaman, ridicându-și cimitarul, s-a repezit cu furie către acesta din urmă. Plin de
furie, fiul lui Drona s-a repezit spre Karna, chiar în vederea regelui Kuru. , ca un leu la un
elefant înfuriat.

„Și Aswatthaman a spus: „O, cel mai josnic dintre oameni, Kripa vorbea despre virtuțile
5
deținute cu adevărat de Arjuna. Cu privire la înțelegerea rea, așa cum ești, tu mustri, totuși,
curajosul meu unchi de răutate. Posedat cu mândrie și insolență, te lauzi astăzi cu priceperea ta,
fără a privi pe niciunul dintre arcierii lumii în luptă! 1 Unde a fost priceperea ta și unde au fost
armele tale când te-a învins în luptă, purtătorul lui Gandiva a ucis Jayadratha chiar în ochii tai?
În zadar, o, nenorocit de Suta , îți îngădui în mintea ta speranța de a-l învinge pe cel care a
luptat înainte cu Mahadeva însuși. Însăși zeii cu Asuras uniți împreună și cu Indra în fruntea lor
nu reușiseră să-l învingă pe Arjuna, cel mai important dintre toți purtătorii de arme, avându-l pe
Krishna doar ca aliat. Cum, atunci, Suta , speri tu, ajutat de acești regi, să-l învingi pe cel mai
important eroi din lume, adică pe neînvinsul Arjuna, în luptă? Iată, Karna a sufletului rău, (ce-ți
fac eu) astăzi! O, cel mai josnic dintre oameni, o, nenorocită de pricepere, în curând îți voi
despărți capul de trunchiul tău.

p. 363

„Sanjaya a continuat: „Spunând astfel, Aswatthaman s-a repezit furios la Karna. Regele însuși,
de o mare energie, și Kripa, cel mai important dintre oameni, l-au ținut tare. Apoi Karna a spus:
„Din înțelegere rea, acest nenorocit al unui Brahmana. se crede curajos și se laudă cu priceperea
lui în luptă. Eliberează-l, o, șef al Kurusului. Lasă-l să intre în contact cu puterea mea.

„Aswatthaman a spus: „O, fiu al unui Suta , o, tu, al înțelepciunii rele, aceasta (vina ta) este
iertată de noi. Phalguna, totuși, va potoli această mândrie a ta înviată”.

„Duryodhana a spus: „O, Aswatthaman, potolește-ți mânia. Trebuie să ierți, o, dăruitor de

onoruri. Nu ar trebui, o, fără păcat, să fii supărat pe fiul lui Suta. Pe tine și pe Karna și Kripa și
Drona și conducătorul din Madras și fiul lui Suvala odihnește o mare povară. Alungă-ți mânia,
o, cel mai bun dintre Brahmani! Acolo, toate trupele Pandava se apropie din dorința de a lupta
cu fiul Radhei. Într-adevăr, Brahmana, acolo vin, provocându-ne pe toți. '

„Sanjaya a continuat: „Astfel liniștit de rege, fiul cu suflet înalt al lui Drona, o, monarh, a cărui
mânie fusese stârnită, și-a înăbușit mânia și i-a iertat (Karna). Apoi preceptorul Kripa, cu o
inimă nobilă, care este de un îndrăzneală, monarhe, şi temperamentul blând, prin urmare, s-au
întors curând la el, au spus aceste cuvinte.

„Kripa, a spus: „O, fiul lui Suta de inimă rea, aceasta (vina ta) este iertată de noi. Phalguna,
totuși, va potoli această mândrie a ta înviată”.

„Sanjaya a continuat: „Atunci Pandava, o, rege, și Panchala, sărbătorite pentru priceperea lor,
unindu-se împreună, s-au apropiat în mii, scotând strigăte puternice; Karna, de asemenea, cel
mai important dintre războinici de mașini, înzestrată cu mare energie, înconjurată de mulți
dintre cei mai importanți. cei dintre războinicii Kuru și asemănătoare cu Sakra în mijlocul
cereștilor, au așteptat, trăgând arcul și bazându-se pe puterea propriilor brațe. Apoi a început o
bătălie între Karna și Pandava. O, rege, care a fost extrem de înspăimântătoare și caracterizată
de Atunci Pandava, o, monarh, și Panchala, au sărbătorit pentru priceperea lor, văzându-l pe
Karna puternic înarmată, au strigat cu voce tare, spunând: „ Acolo este Karna ”, „ Unde este
Karna în această bătălie aprigă .” O, tu cu pricepere rea, o, cel mai josnic dintre oameni, luptă
cu noi !” – Alții, privind pe fiul lui Radha, au spus, cu ochii dilatați de mânie: „Să fie ucis acest
nenorocit arogant de puțină înțelegere, acest fiu al unei Sute. de către regii aliați.Nu are nevoie
să trăiască. Acest om păcătos este întotdeauna foarte ostil față de Parthas. Ascultător de
sfaturile lui Duryodhana, acesta este rădăcina acestor rele. Ucide-l. Pronunțând astfel de
6
cuvinte, mari războinici-mașini Kshatriya, îndemnați de fiul lui Pandu, s-au repezit spre el,
acoperindu-l cu o ploaie densă de săgeți, pentru că l-au ucis. Privind astfel pe toți acei puternici
Pandava (înaintând), fiul Sutei , nu a tremurat și nu a experimentat nicio teamă. Într-adevăr,
văzând acea minunată mare de trupe, asemănătoare cu Moartea însuși, acel binefăcător al fiilor
tăi, și anume , puternicul și luptatorul Karna, niciodată învins în luptă, taur din rasa lui Bharata,
a început, cu nori de arbori, să reziste forță din toate părțile. Pandava

p. 364

de asemenea, luptat cu dușmanul, trăgând ploi de puțuri. Scuturându-și sutele și miile de arcuri,
s-au luptat cu fiul lui Radha, ca Daityas -ul de altădată care se luptau cu Sakra. Cu toate
acestea, puternicul Karna, cu o ploaie densă de săgeți, a risipit acea ploaie de săgeți provocată
de acei stăpâni ai pământului din toate părțile. Bătălia care a avut loc între ei și în care fiecare
parte a contracarat isprăvile celeilalte', semăna cu întâlnirea dintre Sakra și Danava în marea
bătălie purtată de altădată între zei și Asuras. Ușurința brațului pe care o vedem atunci a fiului
Sutei a fost minunată la extrem, în măsura în care, toți dușmanii săi, luptând cu hotărâre, nu l-au
putut lovi în acea bătălie. Verificând norii de săgeți împușcați de regele (ostil), acel puternic
războinic de mașini, și anume , fiul Radhei, a grăbit săgeți teribile marcate cu propriul său nume
la juguri, arbori, umbrele, mașini și călării ( a dușmanilor săi). Atunci acei regi, năpădiți de
Karna și pierzându-și răcoarea, au început să rătăcească pe câmp ca o turmă de bovine afectată
de frig. Loviți de Karna, un număr mare de călării și elefanți și războinici-mașini au fost văzuți
acolo căzând lipsiți de viață. Întregul câmp, o, rege, a fost împrăștiat cu capetele și brațele
căzute ale eroilor care nu se întorc. Odată cu morții, muribunzii și războinicii plângători,
câmpul de luptă, o, monarhe, a asumat aspectul domeniului lui Yama. Apoi Duryodhana, o,
rege, fiind martor la priceperea lui Karna, s-a îndreptat către Aswatthaman și i-a spus: „Iată,
Karna, îmbrăcată în poștă, este logodită cu toți regii (ostili). Iată, armata ostilă, afectată de
săgețile lui Karna, este înfrântă ca armata Asura copleșită de energia lui Kartikeya. Văzându-și
armata învinsă în luptă de acea inteligentă Karna, acolo vine Vibhatsu din dorința de a-l ucide
pe fiul lui Suta . Prin urmare, să fie luate astfel de măsuri care să-l împiedice pe fiul lui Pandu
să-l omoare pe acel puternic războinic cu mașini, adică pe fiul lui Suta , chiar în vederea noastră
a tuturor. (Așa adresat), a lui Drona

fiul și Kripa și Salya și acel mare războinic cu mașini, adică fiul lui Hridika, văzându-l pe fiul
lui Kunti venind (spre ei) ca și Sakra însuși către oștirea Daitya , toți au înaintat împotriva lui
Partha pentru salvarea fiului lui Suta . . Între timp, Vibhatsu, o, monarh, înconjurat de Panchala
I a înaintat împotriva lui Kama, la fel cum Purandara procedează împotriva Asura Vritra .' 1

„Dhritarashtra a spus: „Privindu-l pe Phalguna entuziasmat de furie și arătând ca Distrugatorul

însuși, așa cum apare la sfârșitul Yuga, ce a făcut, O Suta, fiul lui Vikartana Karna? Într-adevăr,
puternicul războinic cu mașini Karna , fiul lui Vikartana. , îl provocase întotdeauna pe Partha.
Într-adevăr, spusese întotdeauna că este competent să învingă teribilul Vibhatsu. Atunci, o,
Suta , ce a făcut acel războinic când și-a întâlnit dintr-o dată dușmanul său mereu mortal?' 2

„Sanjaya a continuat: „Văzându-l pe fiul lui Pandu repezindu-se spre el ca un elefant către un
elefant rival, Karna a continuat fără teamă.

p. 365

împotriva lui Dhananjaya. Partha, însă, a acoperit-o curând pe Karna care înainta astfel cu mare
7
impetuozitate, cu ploi de arbori drepte, echipate cu aripi de aur. Karna l-a acoperit și pe Vijaya
cu arborele lui. Fiul lui Pandu a învăluit-o din nou pe Karna cu nori de săgeți. Apoi Karna, plină
de furie, l-a străpuns pe Arjuna cu trei arbori. Puternicul războinic cu mașini, Arjuna, văzând
mâna ușoară a lui Karna, nu a putut să o accepte. Acel dogoritor de dușmani a împușcat în fiul
Sutei treizeci de puțuri drepte, tăiate pe piatră și echipate cu vârfuri aprinse. Înzestrat cu mare
putere și energie, l-a străpuns și el, de furie, cu o altă săgeată lungă pe încheietura brațului
stâng, zâmbind în timp. Arcul lui Karna a căzut apoi din acel braț al lui, care fusese astfel
străpuns cu mare forță. Apoi, puternica Karna, ridicând acel arc într-o clipă din ochi, a acoperit
din nou Phalguna cu nori de arbori, arătând o mare lejeritate de dur. Dhananjaya, atunci, O
Bharata, zâmbind în timp ce, derutat de propriile sale cioburi, acel duș săgetat împușcat de fiul
lui Suta . Apropiindu-se unul de celălalt, acei doi mari arcieri, dornici să-și contracareze
isprăvile celuilalt, continuau să se acopere unul pe celălalt cu ploaie de puțuri. Bătălia care a
avut loc între ei, adică Karna și fiul lui Pandu, a devenit extrem de minunată, ca cea dintre cei
doi elefanți sălbatici de dragul unei elefante în sezonul ei. Apoi, puternicul arcier Partha,
văzând priceperea lui Karna, a tăiat repede arcul acestuia din urmă la mâner. Și a trimis, de
asemenea, cei patru călăreli ai fiului lui Suta la locuința lui Yama cu o serie de arbori cu cap lat.
Și acel dogoritor de dușmani a tăiat și din portbagaj capul șoferului Karnei. Apoi, fiul lui Pandu
și Pritha i-a străpuns pe Karna fără bol, fără cor și pe Karna fără șofer cu patru arbori. Apoi,
acel taur dintre oameni Karna, afectat de acele arbori, în special sărind jos din mașina aia fără
corb, a urcat pe cea a lui Kripa. Văzându-l pe fiul lui Radha învins, războinicii tăi, taur din rasa
lui Bharata, au fugit în toate direcțiile. Văzându-i zburând, însuși regele Duryodhana i-a
verificat și a spus aceste cuvinte: „Voi, eroilor, nu zburați departe. Voi, tauri printre Kshatriyas,
rămâneți în luptă. Eu însumi voi avansa acum pentru uciderea lui Partha în luptă. Eu însumi o
voi ucide pe Partha cu Panchalasul adunat. În timp ce mă voi lupta astăzi cu purtătorul lui
Gandiva , Partha va vedea priceperea mea de a se asemăna cu cea a Distructorului însuși la
sfârșitul Yuga . Astăzi, Parthaii vor vedea puțurile mele împușcate în mii, ca să semene cu
zborurile lăcustelor. Luptătorii mă vor privi astăzi trăgând, arcul în mână, ploi dese de puțuri, ca
torenții de ploaie turnate de nori la sfârșitul sezonului estival. O voi învinge astăzi pe Partha cu
tijele mele drepte. Rămâneți, eroilor, în luptă și îndepărtați-vă frica sau Phalguna. Întâmpinând
priceperea mea, Phalguna nu va putea niciodată să o suporte, precum oceanul, sălașul makaras ,
incapabil să depășească continentele. Spunând astfel, regele s-a îndreptat cu furie, cu ochii roșii
de mânie, înconjurat de o mare oaste, spre Phalguna. Văzându-l pe Duryodhana cu brațele
puternice care procedează astfel, fiul lui Saradwat, apropiindu-se de Aswatthaman, a spus
aceste cuvinte: „Acolo, Duryodhana cu brațele puternice, lipsit de

p. 366

simte prin mânie, dorința de a lupta cu Phalguna, ca o insectă care dorește să se repezi într-un
foc arzător. Înainte ca acest prim dintre regi să-și dea viața, chiar în ochii noștri, în această
bătălie cu Partha, împiedicați-l (de a se grăbi în întâlnire). Curajosul rege Kuru poate rămâne în
viață în luptă atâta timp cât nu se plasează în raza puțurilor lui Partha. Regele să fie oprit înainte
de a fi mistuit în cenuşă de arborii groaznice din Partha, care seamănă cu şerpii tocmai eliberaţi
din mlaştinile lor. Când suntem aici, dăruitoare de onoruri, pare a fi foarte nepotrivit ca regele
să meargă el însuși la luptă pentru a lupta, de parcă n-ar avea cine să lupte pentru el. Viața
acestui descendent al lui Kuru va fi în mare pericol dacă se va angaja în luptă cu diadema
(Arjuna), precum cea a unui elefant care se luptă cu un tigru.' Adresat astfel de unchiul său
matern, fiul lui Drona, cel mai important dintre toți purtătorii de arme, s-a îndreptat rapid la
Duryodhana și, adresându-se lui, i-a spus aceste cuvinte: „Când voi fi în viață, o, fiu al lui
Gandhari, trebuie să nu te angajezi în luptă. , nesocotindu-mă, o, descendentă a lui Kuru, care
sunt mereu dornic de binele tău. Nu trebuie să fii deloc îngrijorat să o învingi pe Partha. O voi
8
verifica pe Partha! Stai aici, o, Suyodhana.

„Duryodhana a spus: „Preceptorul (Drona) îi protejează întotdeauna pe fiii lui Pandu, ca și cum
ar fi proprii lui fii. De asemenea, nu te amesteci niciodată cu acei dușmani ai mei. aprig în
luptă. Acest lucru se poate datora și afecțiunii tale pentru Yudhishthira sau Draupadi. Eu însumi
nu știu adevăratul motiv. Fie pe sinele meu lacom, de dragul căruia toți prietenii, dornici să mă
facă fericit, sunt ei înșiși învinși și cufundați în mâhnire. În afară de tine, fiu al fiicei lui
Gotama, care dintre toți cei care mânuiesc arme de acolo, care războinic, într-adevăr, egal cu
Mahadeva însuși în luptă, care, deși competent, nu ar distruge inamicul? O, Aswatthaman, fii
mulțumit de mă și distruge-mi dușmanii.Nici zeii și nici Danavii nu sunt capabili să rămână în
raza de acțiune a armelor tale, fiul lui Drona, ucide pe Panchala și Somaka cu toți adepții lor. În
ceea ce privește restul, îi vom ucide, Protejat. De acolo, Brahmana, Somaka și Panchala, stăpâni
de o mare faimă, fac carieră în mijlocul trupelor mele ca o conflagrație de pădure. O, cel cu
brațe puternice, verifică-i ca și Kailkeya, O, cei mai buni dintre oameni, altfel, protejați de
diadema împodobită (Arjuna), ne vor anihila pe toți. O, Aswatthaman, o, pedepsitorul
dușmanilor, mergi acolo cu viteză. Fie că o vei realiza acum sau după aceea, acea ispravă, o,
sire, ar trebui să fie realizată de tine. Te-ai născut, o, cu brațe puternice, pentru distrugerea
Panchalasului. Depunând priceperea ta, vei face lumea să fie lipsită de Panchalas. Chiar și așa
au spus reverenții încununați cu succes (ascetic). Va fi așa cum au spus ei. Prin urmare, tigru
printre oameni, ucide Panchalas cu toți adepții lor. Însuși zeii cu Vasava în frunte sunt
incapabili să rămână în raza de acțiune a armelor tale, ce trebuie spus atunci despre Parthas și
Panchalas? Aceste cuvinte ale mele sunt adevărate. Îți spun cu adevărat, o, erou, că Pandava

p. 367

uniți cu Somaka nu se potrivesc cu tine în luptă! Du-te, o, cel puternic înarmat! Să nu existe
întârziere. Iată, armata noastră, năpăstuită de axele lui Partha, se rupe și zboară. Tu ești
competent, o, cu brațe puternice, ajutat de propria ta energie cerească, să afli, o, dătătorule de
onoare, Pandava și Panchalas'”.

Note de subsol

362:1 În al doilea rând din 4, utsedha și nu udvrita este lectura adevărată. La fel și kanchit și nu
kinchit. Parafraza, conform lui Nilakantha, în kanchit dhanurdharam na ganayan etc.

364:1 147 este un triplet.

364:2 Citirea sudakshinas din Bengal la sfârșitul dozei 49 nu pare a fi corectă. Adopt lectura
Bombay sudarnnam .

Următorul: Secțiunea CLIXCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLIX

9
„Sanjaya a spus: „Așa adresat de Duryodhana, fiul lui Drona, acel războinic greu de înfrânt în
luptă, și-a pus inima să distrugă inamicul, așa cum Indra s-a aplecat să distrugă Daityas . este
așa cum spui tu, o, descendentă a lui Kuru! Pandava sunt întotdeauna dragi atât mie, cât și
tatălui meu. La fel, amândoi le suntem dragi. Nu așa, însă, în luptă. Vom, după măsura de
puterea noastră, fără teamă, luptă în luptă, nesăbuită cu viețile noastre. Eu, Kama, Salya, Kripa
și fiul lui Hridika, am putut, cei mai buni dintre regi, să distrug oștirea Pandava într -o clipă de
ochi. Pandava, de asemenea, cel mai bun dintre regi. Kurus, ar putea, într-o clipă, să distrugă
oștirea Kaurava, dacă, o, cu arme puternice, nu am fi prezenți în luptă. Luptăm cu Pandava din
toată puterea noastră și, de asemenea, luptă cu ne-ai mai bun. Energia, intalnind energia, este
neutralizata, O Bharata! Armata Pandava este incapabila sa fie invinsa atata timp cat fiii lui
Pandu sunt in viata. Ceea ce îți spun este adevărat. Fiii lui Pandu sunt înzestrați cu mare putere.
Ei, din nou, luptă de dragul lor. De ce nu ar putea ei, o, Bharata, să-ți ucidă trupele. Tu însă, o,
rege, ești extrem de lacom. Tu, o, Kaurava, ești înșelător. Ești deșartă și suspicios în toate.
Pentru aceasta, ne bănuiești chiar și pe noi. Cred că, rege, ești rău, cu suflet păcătos și
întruchipare a păcatului. Război și de gânduri păcătoase, te îndoiești de noi și de alții. În ceea ce
mă privește, luptând cu hotărâre de dragul tău, sunt pregătit să-mi dau viața. Voi merge imediat
la luptă de dragul tău, o, șef al Kurusului. Voi lupta cu dușmanul și voi ucide un număr mare de
inamici. Mă voi lupta cu Panchala, Somaka, Kaikeya și, de asemenea, Pandaya, în luptă, pentru
că fac ceea ce îți este plăcut, o, pedepsitor al dușmanilor. Pârjoliți de săgețile mele astăzi,
Chedi, Panchala și Somaka, vor zbura din toate părțile ca o turmă de bovine chinuită de un leu.
Astăzi, fiul regal al Dharmei împreună cu toți Somaka, privind priceperea mea, va considera că
întreaga lume este plină de Aswatthamani. Fiul Dharmei, Yudhishthira, va deveni extrem de
nefericit, privindu-i pe Panchalas și Somaka uciși (de mine) în luptă. O, Bharata, îi voi ucide pe
toți cei care se vor apropia de mine în luptă. Mijlocit de putere

p. 368

din brațele mele, niciunul dintre ele, erou, nu-mi va scăpa astăzi cu viață. După ce i-a spus așa
fiului tău, Duryodhana, puternicul braț (Aswatthaman) a pornit la luptă și i-a chinuit pe toți
arcierii. Aceea dintre toate ființele vii a căutat astfel să obțină ceea ce era plăcut pentru fiii tăi.
Fiul fiicei lui Gotama, adresându-se apoi Panchala și Kaikeya, le-a spus: „Voi puternici
războinici de mașini, loviți-vă pe toți în trupul meu. Arătându-ți ușurința în folosirea armelor,
luptă-te cu mine cu răceală. Adresându-se astfel de el, toți acei luptători, o, rege, au turnat ploi
de arme asupra fiului lui Drona ca norii care revarsă torenți de ploaie. Derutant acea ploaie, fiul
lui Drona în acea bătălie, a ucis zece războinici curajoși printre ei, chiar în vederea, o, doamne,
a lui Dhrishtadyumna și a fiilor lui Pandu. Panchala și Somaka atunci, astfel lucrați în luptă, l-
au abandonat pe fiul lui Drona și au fugit în toate direcțiile. Privind acei războinici curajoși,
adică Panchala și Somaka, zburând departe, Dhrishtadyumna, o, rege, s-a repezit împotriva
fiului lui Drona în acea bătălie. Înconjurat atunci de o sută de războinici curajoși și neîntoarse,
călăriți pe mașini, împodobiți cu aur și zdrăngănitul ale căror roți semăna cu vuietul sau norii
încărcați de ploaie, puternicul războinic cu mașini Dhrishtadyumna, fiul regelui Panchala,
privindu-și războinicii ucis, s-a adresat fiului Drona și a spus aceste cuvinte: „O, fiu nebun al
preceptorului, la ce folosește uciderea combatanților vulgari? Dacă ești un erou, luptă cu mine
în luptă. te voi ucide. Așteptați o clipă fără să zburați. Spunând astfel, Dhrishtadyumna de mare
pricepere l-a lovit pe fiul preceptorului cu multe săgeți ascuțite și îngrozitoare, capabile să
străpungă chiar elementele vitale. Acele puțuri care curgeau rapid, echipate cu aripi de aur și
vârfuri ascuțite și capabile să străpungă corpul fiecărui inamic care mergea într-o linie continuă,
au pătruns în corpul lui Aswatthaman, ca niște albine care rătăcesc liber în căutarea mierii care
pătrund într-un copac înflorit. Adânc străpuns și umflat de furie, ca un șarpe călcat, mândru și
10
neînfricat fiul lui Drona, cu săgeata în mână, s-a adresat dușmanului său, spunând: „O,
Dhrishtadyumna, așteaptă o clipă, fără a părăsi prezența mea”. În curând o să te trimit la
locuința lui Yama cu puțurile mele ascuțite. După ce a spus aceste cuvinte, acel ucigaș de eroi
ostili, adică fiul lui Drona, cu mâinile ușoare, l-a acoperit pe fiul lui Prishata din toate părțile cu
nori de săgeți. Astfel acoperit în acea întâlnire (cu săgeți) de fiul lui Drona, prințul Panchala,
greu de învins în luptă, a spus „Tu nu știi despre originea mea, Brahmana, nici despre
jurământul meu. O, tu cu rea înțelegere, după ce l-ai ucis pe Drona însuși, nu te voi omorî
astăzi, când Drona însuși este încă în viață. O, tu cu rea înțelegere, după ce noaptea aceasta va
trece și va aduce zorii frumoase, voi omorî mai întâi pe tatăl tău în luptă și apoi te voi trimite și
pe tine în regiunea Duhurilor. Chiar și aceasta este dorința pe care mi-o aduc. Stând în fața mea,
arată, așadar, până atunci, ura pe care o porți față de Parthas și devotamentul pe care îl
prețuiești pentru Kuru. Nu vei scăpa de mine cu viață. Că, Brahmana care, abandonând
practicile unui Brahmana, se dedică practicilor unui Kshatriya, devine ucis de toți Kshatriya, la
fel ca și tine,

p. 369

[paragraful continuă] O,
cel mai de jos dintre bărbați.' Adresat astfel de fiul lui Prishata într-un limbaj
atât de dur și insultător, încât cel mai bun dintre brahmani Aswatthaman și-a adunat toată furia
și a răspuns, spunând: „Stai, așteaptă!”. Și s-a uitat la fiul lui Prishata, aparent, arzându-l cu
ochii. Oftând (de furie) ca un șarpe, fiul preceptorului, apoi, a acoperit-o pe Dhrishtadyumna în
acea bătălie (cu o ploaie de săgeți). Cu toate acestea, fiul puternic înarmat al lui Prishata, cel
mai bun dintre războinicii mașini, înconjurat de toate trupele Panchala, deși lovit cu săgeți în
acea întâlnire de fiul lui Drona, nu a tremurat, bazându-se așa cum a făcut pe propria sa energie.
În schimb, a aruncat multe săgeți la Aswatthaman. Amândoi s-au angajat într-un meci de jocuri
de noroc în care miza era viața însăși, acei eroi, incapabili să se accepte, s-au împotrivit
reciproc și s-au oprit reciproc. Iar acei mari arcieri au tras ploi dense de puțuri de jur împrejur.
Privind acea bătălie aprigă, care a inspirat teroare, dintre fiul lui Drona și al lui Prishata,
Siddhas și Charanas și alte ființe care se întindeau pe cer i-au aplaudat foarte mult. Umplând
welkinul și toate punctele busolei cu nori de puțuri și creând o întuneric dens cu acestea, acei
doi războinici au continuat să lupte unul cu celălalt, nevăzuți (de niciunul dintre noi). Parcă
dansând în acea bătălie, cu arcurile trase în cerc, aspirând cu hotărâre să se omoare unii pe alții,
acei războinici cu brațe puternice, inspirând frică în fiecare inimă, au luptat minunat și cu
activitate și pricepere remarcabile. Aplaudate de mii de războinici de seamă în acea bătălie și,
astfel, hotărâți angajați în luptă ca doi elefanți sălbatici în pădure, ambele armate, văzându-i, s-
au umplut de încântare. Și acolo s-au auzit strigăte leonine și toți luptătorii și-au suflat conchile.
Și au început să sune sute și mii de instrumente muzicale. Acea luptă aprigă, sporind teroarea
celor timizi, nu părea decât pentru scurt timp să fie dusă în mod egal. Apoi, fiul lui Drona, o,
rege, făcând o repezică, a tăiat arcul și steagul și umbrela, și cei doi șoferi Parshni , și
conducătorul principal și cei patru călării, fiului cu suflet înalt al lui Prishata. Și acel războinic
cu suflet nemăsurat i-a făcut apoi pe Panchalas să zboare în sute și mii, prin intermediul
puțurilor sale drepte. Privind acele fapte ale fiului lui Drona, asemănătoare cu cele ale lui
Vasava însuși în luptă, gazda Pandava, o, taur din rasa Bharata, a început să tremure de frică.
Ucisând o sută de Panchalas cu o sută de săgeți și trei oameni din frunte cu trei săgeți ascuțite,
chiar în vederea fiului lui Drupada și a lui Phalguna, acel puternic războinic cu mașini, adică
fiul lui Drona, a ucis un număr foarte mare de oameni . Panchalas care a rămas înaintea lui.
Atunci Panchala, ca și Srinjaya, astfel deconcertați în luptă, au fugit lăsându-l pe fiul lui Drona,
cu stindardele rupte. Apoi, acel puternic războinic de mașini, adică fiul lui Drona, după ce și-a
învins dușmanii în luptă, a scos un vuiet puternic ca cel al unei mulțimi de nori la sfârșitul verii.
11
După ce a ucis un număr mare de inamici, Aswatthaman arăta strălucitor ca focul arzător de la
sfârșitul Yuga , după ce a mistuit toate creaturile. Aplaudat de toți Kaurava după ce a învins mii
de dușmani în luptă, viteazul fiu al lui Drona a strălucit în frumusețe, ca însuși șeful cereștilor
după ce și-a învins dușmanii.”

Următorul: Secțiunea CLXTCuprins Index Anterior Următorul

p. 370

SECTIUNEA CLX

„Sanjaya a spus: „Atunci regele Yudhishthira și Bhimasena, fiul lui Pandu, o, monarh, l-au
cuprins pe fiul lui Drona din toate părțile. Văzând acest lucru, regele Duryodhana, ajutat de fiul
lui Bharadwaja, s-a repezit împotriva Pandavalor în acea întâlnire. Apoi a început o bătălie. asta
a fost aprig și groaznic, sporind temerile celor timizi. Yudhishthira, înfuriat, a început să trimită
un număr mare de Amvashthas, Malavas, Vangas, Sivis și Trigartas, în domeniul morților.
Bhima, de asemenea, distrugând Abhishahas, Surasenas , și alți Kshatriya greu de învins în
luptă, au făcut pământul plin de sânge.Diadema (Arjuna) de călării albi au fost trimise, O, rege,
Yaudheyas, Mountaineers, Madrakas și Malava, de asemenea, în regiunile morților. Loviți cu
forța de arbori care curgeau rapid, elefanții au început să cadă pe pământ ca niște dealuri cu
creasta dublă.Presărați cu trunchiurile tăiate de elefanți care încă se mișcau în convulsii,
pământul părea acoperit de șerpi în mișcare. umbrele de regi căzute, care erau împodobite cu
aur, câmpul de luptă arăta strălucitor ca firmamentul de la capătul Yuga strălucit cu sori, luni și
stele. Cam în această perioadă, în apropierea mașinii lui Drona s-a iscat un vâlvă înverșunat, în
mijlocul căruia se auzeau cuvintele, „ Slay ”, „ Loviți fără teamă ”, „ Păerge ”, „ tăiat în bucăți
”. Drona, totuși, plin de furie, a început să distrugă cu ajutorul armei Vayavya pe dușmanii din
jurul lui, ca o furtună puternică care distruge mase adunate de nori. Astfel tratați de Drona,
Panchala au fugit, de frică, chiar în vederea către Bhimasena și Partha cu suflet înalt. Apoi, cei
cu diademă (Arjuna) și Bhimasena au verificat curând zborul trupelor lor și, însoțiți de o mare
forță de mașini, au atacat vasta forță a Drona. Vibhatsu atacând dreapta și Vrikodara pe stânga,
ambii au turnat asupra fiului lui Bharadwaja două ploaie dese de săgeți. Puternicii războinici-
mașini dintre Srinjaya și Panchala, împreună cu Matsya și Somaka, O, rege, i-au urmat pe cei
doi frați astfel angajați (în acea întâlnire cu Drona). În mod similar, mulți dintre cei mai de
seamă dintre războinici-mașini, pricepuți în lovire, aparținând fiului tău, însoțiți de o forță mare,
au mers către mașina lui Drona (pentru a-l sprijini pe acesta din urmă). Apoi, oștii Bharata,
măcelăriți de diadema (Arjuna) și biruiți de întuneric și afectați de întuneric, au început să se
spargă. Fiul tău însuși și Drona s-au străduit amândoi să-i adună. Trupele tale însă, o, rege, nu
au putut fi oprite în zborul lor. Într-adevăr, acea vastă oaste, măcelărită de puțurile fiului lui
Pandu, a început să zboare în toate direcțiile în acel ceas când lumea era învăluită de întuneric.
Mulți regi, abandonând animalele și vehiculele pe care le călăreau, au fugit din toate părțile, o,
monarhe, copleșit de frică.”

Urmează: Secția CLXI

12
Cuprins Index Anterior Următorul

p. 371

SECTIUNEA CLXI

„Sanjaya a spus: „Privind-o pe Somadatta scuturându-și arcul mare, Satyaki, adresându-se

șoferului său, a spus: „Purtă-mă spre Somadatta. Adevărat îți spun, o, Suta, că nu mă voi
întoarce azi din luptă fără să fi ucis acel dușman, adică . , cel mai rău dintre Kurus, fiul lui
Valhika. Adresat astfel, conducătorul de care a îndemnat apoi să lupte împotriva acelor călării
de flotă din rasa Sindhu, albi ca conca și capabili să poarte orice armă. minte, l-a purtat pe
Yuyudhana la luptă ca și călăriașii lui Indra, o, rege, purtându-l pe acesta din urmă în vremurile
de altădată, când a procedat la înăbușirea danavas.Văzîndu-l pe eroul Satwata înaintând astfel
repede în luptă, Somadatta, o, rege, s-a întors fără teamă spre el.
Răspândind ploi de puțuri ca norii care toarnă torenți de ploaie, el a acoperit nepotul lui Sini
precum norii care acoperă soarele. De asemenea, Satyaki, o, taur din rasa lui Bharata, în acea
întâlnire a acoperit fără teamă acel taur printre Kuru cu ploaie de puțuri. Apoi Somadatta a
străpuns acel erou din rasa lui Madhu cu șaizeci de arbori în piept. Satyaki, la rândul său, o,
rege, a străpuns Somadatta cu multe săgeți ascuțite. Străluciți unul de celălalt cu axele celuilalt,
acei doi războinici păreau strălucitori ca niște Kinsuka înfloriți în sezonul primăverii. Vopsiți
peste tot cu sânge, acei iluștri războinici ai rasei Kuru și Vrishni se uitau unul la altul cu
privirea. Călărind pe mașinile lor care se învârteau în cerc, acele râșnițe de dușmani, de
înfățișări groaznice, semănau cu doi nori care turnau torenți de ploaie. Trupurile lor sfâșiate și
străpunse peste tot cu săgeți, arătau, rege, ca doi porci spini. Străpunși de nenumărate arbori,
echipați cu aripi de aur, cei doi războinici păreau strălucitori, o, monarhe, ca niște copaci înalți
acoperiți cu licurici. Corpurile lor arătând strălucitoare cu săgețile aprinse lipite de ele, cei doi
puternici războinici-mașini arătau în acea luptă ca doi elefanți furioși împodobiți cu torțe
aprinse. Apoi, o, monarh, puternicul războinic cu mașini, Somadatta, în acea bătălie, a tăiat cu o
săgeată în formă de semilună arcul mare al lui Madhava. De asemenea, cu mare viteză, într-un
moment în care viteza era de cea mai mare consecință, eroul Kuru l-a străpuns apoi pe Satyaki
cu douăzeci și cinci de arbori și încă o dată cu zece. Apoi Satyaki, luând un arc mai dur, l-a
străpuns rapid pe Somadatta cu cinci arbori. Cu o altă săgeată cu cap larg, și Satyaki, o, rege,
zâmbind în timp, a tăiat standardul de aur al fiului lui Valhika. Somadatta însă, văzând
standardul lui tăiat, l-a străpuns fără teamă pe nepotul lui Sini cu douăzeci și cinci de săgeți. De
asemenea, Satwata, încântat de furie, a tăiat cu o săgeată cu fața brici arcul lui Somadatta, în
acea întâlnire. Și l-a străpuns și pe Somadatta care apoi semăna cu un șarpe fără colți, cu o sută
de săgeți drepte, dotate cu aripi de aur. Puternicul războinic al mașinii Somadatta, care era dotat
cu o mare putere luând un alt arc, a început să-l acopere pe Satyaki (cu ploaie de puțuri). Și
Satyaki, înflăcărat de furie, l-a străpuns pe Somadatta

p. 372

cu multe arbori. Somadatta, în schimb, l-a afectat pe Satyaki cu aversele sale săgeți. Apoi
Bhima venind la întâlnire și luptând în numele lui Satyaki, l-a lovit pe fiul lui Valhika cu zece
puțuri. Somadatta, însă, a lovit-o fără teamă pe Bhimasena cu multe săgeți ascuțite. Apoi
Satyaki, înflăcărat de furie, țintind în pieptul lui Somadatta, a împușcat un nou și teribil
Parigha echipat cu un toiag de aur și tare ca tunetul. Războinicul Kuru, totuși, zâmbind în timp,
a tăiat acel teribil Parigha care înainta cu viteză împotriva lui în două părți. Acea formidabilă
Parigha de fier, apoi, astfel tăiată în două fragmente, a căzut ca atâtea creste ale unui munte
13
rupt de tunete. Apoi, Satyaki, o, rege, cu o săgeată cu capul larg, a tăiat în acea întâlnire arcul
lui Somadatta și apoi cu cinci săgeți, gardul de piele care îi ascundea degetele. Apoi, O Bharata,
cu alte patru arbori, el a trimis rapid cei patru excelente calare ai războinicului Kuru în prezența
lui Yama. Și apoi acel tigru dintre războinicii-mașini cu un alt ax drept, zâmbind în timp, i-a
tăiat din portbagaj capul șoferului lui Somadatta. Apoi a căutat la Somadatta însuși un arbore
teribil de strălucire de foc, tăiat pe piatră, înmuiat în ulei și dotat cu aripi de aur. Acel ax
excelent și fioros, împușcat de puternicul nepot al lui Sini, a căzut repede ca un șoim, Doamne,
pe pieptul Somadattei. Adanc străpuns de puternicul Satwata, marele războinic auto Somadatta,
o, monarh, a căzut (din mașina sa) și a expirat. Văzând marele războinic-mașină Somadatta ucis
acolo, războinicii tăi cu o mulțime mare de mașini s-au repezit împotriva lui Yuyudhana. Între
timp, și Pandava, o, rege, cu toți Prabhadraka și însoțiți de o mare forță, s-au repezit împotriva
armatei lui Drona. Atunci Yudhishthira, încântat de mânie, a început, cu axele sale, să lovească
și să doboare trupele fiului lui Bharadwaja chiar la vederea acestuia din urmă. Văzându-l pe
Yudhishthira care își agita astfel trupele, Drona, cu ochii roșii de mânie, s-a repezit cu furie
asupra lui. Preceptorul l-a străpuns apoi pe fiul lui Pritha cu șapte săgeți ascuțite. Yudhishthira,
în schimb, încântat de mânie, l-a străpuns pe preceptor cu cinci săgeți. Adanc străpuns de fiul
lui Pandu, puternicul arcar (Drona), lingându-și colțurile gurii pentru o clipă, a tăiat atât
stindardul, cât și arcul lui Yudhishthira. Cu mare viteză, într-un moment în care viteza era de
cea mai mare consecință, acel cel mai bun dintre regi, căruia îi fusese tăiat arcul, luă un alt arc
suficient de dur și de dur. Fiul lui Pandu l-a străpuns apoi cu o mie de săgeți pe Drona cu
călării, șoferul, standardul și mașina. Toate acestea păreau extraordinar de minunate. Îndurerat
de loviturile acelor săgeți și simțind o mare durere, Drona, acel taur dintre brahmani, s-a așezat
o vreme pe terasa mașinii sale. Recuperându-și simțurile, oftând ca un șarpe și plin de furie
mare, preceptorul a invocat în existență arma Vayavya. Viteazul fiu al lui Pritha, arcul în mână,
a derutat fără teamă acea armă cu o armă similară a lui în acea întâlnire. Și fiul lui Pandu a tăiat
și el în două bucăți arcul mare al Brahmanului. Apoi Drona, acea râșniță a lui Kshatriyas, a
făcut o altă plecăciune. Taurul acela din rasa lui Kuru, Yudhishthira, a tăiat și acel arc, cu multe
tije ascuțite. Apoi

p. 373

[paragraful continuă] Vasudeva,

adresându-se lui Yudhishthira. fiul lui Kunti, a spus: „Ascultă, o,
Yudhishthira cu brațele puternice, ce spun. Încetează, o, cel mai bun dintre Bharata, să te lupți
cu Drona. Drona se străduiește întotdeauna să te prindă în luptă. Nu cred că este potrivit să te
lupți cu el. Cel care a fost creat pentru distrugerea lui Drona îl va ucide, fără îndoială. Lăsând
preceptor, mergeți unde este regele Suyodhana. Regii ar trebui să lupte cu regii, nu ar trebui să-
și dorească să lupte cu cei care nu sunt regi. Înconjurat, așadar, de elefanți și călării și mașini,
reparați acolo, fiule al lui Kunti, unde Dhananjaya împreună cu mine, ajutat de o mică forță, și
Bhima, de asemenea, acel tigru printre oameni, se luptă cu Kurus.
Auzind aceste cuvinte ale lui Vasudeva, regele Yudhishthira cel drept, reflectând pentru o clipă,
s-a îndreptat spre acea parte a câmpului în care ucigașul de dușmani, și anume , Bhima, angajat
într-o luptă crâncenă, măcelește trupele tale ca Distrugatorul însuși cu larg- deschide gura.
Făcând pământul să răsune de zgomotul puternic al mașinii sale, care semăna cu vuietul norilor
la sfârșitul verii, regele Yudhishthira cel drept, fiul (cel mai mare) al lui Pandu, a preluat flancul
lui Bhima, angajat în măcelul lui duşmanul. Tot în acea noapte, Drona a început să-și consume
dușmanii, ai lui Panchala.

Următorul: Secțiunea CLXIIT Cuprins Index Anterior Următorul

14
SECȚIUNEA CLXII

„Sanjaya a spus: „În timpul acelei bătălii aprige și teribile, când lumea era învăluită cu întuneric
și praf, o, rege, luptătorii, în timp ce stăteau pe câmp, nu s-au putut vedea unul pe altul. unii pe
alții, ghidați de presupuneri și de numele personale și de altă natură (au rostit).Și în timpul
progresului, o, doamne, al acelui teribil măcel de războinici-mașini și elefanți și călării și soldați
de picioare. 1 , acești eroi, adică Drona și Kama și Kripa, și Bhima și fiul lui Prishata și
Satwata, s-au afectat unul pe celălalt și trupele oricăreia dintre părți, taur din rasa lui Bharata.
Luptătorii ambelor armate, asupriți de jur împrejur de cei mai fruntași dintre războinici-mașini,
în ceasul întunericului, au fugit din toate părțile. Într-adevăr, războinicii s-au rupt și au fugit în
toate direcțiile cu inimile perfect nevesele. Și în timp ce au fugit în toate direcțiile, au suferit un
mare măcel. De asemenea, mii de cei mai de seamă războinici de mașini, o, rege, s-au omorât
unul pe altul în acea bătălie. Neputând să vadă nimic în întuneric, combatanții au fost lipsiți de
simțuri. Toate acestea au fost rezultatul sfaturilor rele ale fiului tău. Într-adevăr, în acel ceas
când lumea era învăluită în întuneric, toate

p. 374

creaturi, O Bharata, inclusiv chiar și cei mai de vârf dintre războinici, cuprinși de panică, au
fost lipsiți de simțuri în acea bătălie.' 1

„Dhritarashtra a spus: „Care a devenit starea minții voastre atunci când, afectați de acel
întuneric, ați fost cu toții lipsiți de energia voastră și agitați furios de Pandava! trupele ca și ale
mele au devenit din nou vizibile?

„Sanjaya a continuat: „Atunci rămășița armatei (a lui Katirava), sub ordinele conducătorilor lor,
au fost din nou dispuse într-un aranjament (compact). Drona s-a așezat la dubă, iar Salya în
spate. Și fiul lui Drona. iar Sakuni, fiul lui Suvala, s-a așezat pe flancurile din dreapta și din
stânga. Și însuși regele Duryodhana, o, monarh, în noaptea aceea, s-a ocupat să protejeze toate
trupele. Aclamat pe toți soldații de infanterie, o, rege, a spus Duryodhana le-a zis: „Lăsând
deoparte armele voastre mari, luați toate lămpile aprinse în mâinile voastre”. Astfel, comandați
de cei mai buni dintre regi, soldații de infanterie au luat cu bucurie lămpi aprinse. Zeii și Rishis
, Gandharva și Rishis celesti , și diversele triburi Vidyadharas și Apsaras , și Nagas și Yakshas
și Uragas și Kinnaras , staționați pe welkin. de asemenea, a luat cu bucurie lămpi aprinse.
Multe lămpi, pline cu ulei parfumat dulce, au fost văzute căzând din regenții cardinalului și
punctele subsidiare ale busolei. De dragul lui Duryodhana, multe astfel de lămpi au fost văzute
venind din Narada și Parvata în Armata (Kaurava) atunci, dispusă într-un aranjament compact,
arăta strălucitor, în acea noapte, cu lumina acelor lămpi, cu podoabele scumpe (pe persoanele
combatanților) și cu armele cerești arzătoare ca acelea. au fost împușcați sau aruncați de ea.Pe
fiecare mașină erau puse cinci lămpi, iar pe fiecare elefant înfuriat trei. 2 Și pe fiecare cal era
pusă o lampă mare.Așa era acea oștire luminată de războinicii Kuru. 3 Așezate la locurile lor în
scurt timp, acele lămpi au luminat rapid armata ta. Într-adevăr, toate trupele, astfel făcute
strălucitoare de soldaţii de infanterie cu lămpile alimentate cu ulei în mână, arătau frumos ca
norii pe cerul nocturn luminat de fulgere. Când gazda Kuru fusese astfel luminată, Drona,
înveșmântat cu strălucirea focului, pârjolindu-se totul în jur, arăta strălucitor, o, rege, în armura
sa de aur, ca soarele de amiază al razelor aprinse. Lumina acelor lămpi începu să se reflecte din
ornamentele aurii, din corazele și arcurile strălucitoare și din armele bine temperate ale
combatanților. Și buzduganele împletite cu sfori, și Parighas strălucitoare , și mașini, arbori și
săgeți, în timp ce mergeau de-a lungul, au creat în mod repetat, O Ajamidha, prin reflexia lor
15
miriade de lămpi. Și umbrele și cozi de iac și cimițare și tiguri aprinse, o, rege, și coliere de aur,
pe măsură ce acestea erau învârtite sau mișcate,

p. 375

reflectând acea lumină, părea extrem de frumos. Iluminată de lumina acelor lămpi și iradiată de
reflexia armelor și a podoabelor, acea gazdă, o, rege, a aprins de splendoare. Arme bine
temperate și frumoase, roșii de sânge și învârtite de eroi, creau acolo o strălucire arzătoare, ca
fulgerele pe cer la sfârșitul verii. Fețele războinicilor, care urmăreau impetuos pe dușmani
pentru a-i doborî și ei înșiși tremurând în ardoarea papurei, arătau frumos ca niște mase de nori
îndemnate de vânt. Pe măsură ce splendoarea soarelui devine aprigă cu ocazia incendierii unei
păduri pline de copaci, cu atât în noaptea aceea cumplită a devenit splendoarea acelei gazde
înverșunate și luminate. Văzând acea oștire a noastră luminată, și Parthas, cu mare viteză,
stârnind soldații de infanterie din toată armata lor, s-au comportat ca noi înșine. Pe fiecare
elefant, au pus șapte lămpi; pe fiecare mașină, zece; iar pe spatele fiecărei corişuri au pus două
lămpi; iar pe flancuri și spate (ale mașinilor lor) și pe standardul lor, de asemenea, au pus multe
lămpi. Și pe flancurile gazdei lor, și în spate și dubă, și de jur împrejur și înăuntru, multe alte
lămpi erau aprinse. După ce Kurus au făcut același lucru, ambele armate au fost astfel luminate.
Pe tot parcursul gazdei, soldații de infanterie s-au amestecat cu elefanți și mașini și cavalerie.
Iar armata fiului lui Pandu a fost luminată și de alții (decât de soldați de infanterie) care stăteau
cu făclii aprinse în mână. 1 Cu acele lămpi care găzduiesc s-au strălucit cu înverșunare, ca un
foc arzător, care strălucește de două ori de razele orbitoare ale făuritorului zilei. Splendoarea
ambelor armate, supraîntinzând pământul, welkinul și toate punctele busolei, părea să crească.
Cu acea lumină, armata ta, ca și a lor, au devenit clar vizibile. Treziți de acea lumină care a
ajuns în cer, zeii, Gandharva , Yaksha , Rishi și alții încununați cu succes (ascetic) și Apsara ,
toți au venit acolo. Aglomerat apoi de zei și Gandharva , și Yakshas și Rishis încoronați cu
succes (ascetic), și Apsaras , și spiritele războinicilor uciși pe cale să intre în regiunile cerești,
câmpul de luptă arăta ca un al doilea rai. Plină de mașini și călării și elefanți, strălucitor luminat
cu lămpi, cu luptători furioși și cai uciși sau rătăciți sălbatic, acea forță imensă de războinici și
călării și elefanți aranjați arăta ca șirurile cerești și Asura din vremuri . Zgomotul de săgeți a
format vânturile înverșunate; mașini grozave, nor; necheatul și mormăitul călărilor și
elefanților, vuietul; puțuri, dușuri; și sângele războinicilor și animalelor, potopul, a acelei
furtuni ca o întâlnire nocturnă între acești oameni asemănători zeilor. În mijlocul acelei bătălii,
cel mai important dintre brahmani, adică Aswatthamanul cu suflet înalt, arzind

p. 376

[paragraful continuă] Pandavas,

o, conducător al oamenilor, semăna cu soarele de amiază la sfârșitul
sezonului ploilor, pârjoind totul cu raza lui înverșunată.” 1

Note de subsol

373:1 Ediția Bombay citește primul rând din 3 diferit. Lectura Bengal este, de asemenea,
defectă. Lectura corectă pare să fie Rathanaga în loc de Naranaga .

374:1 Acesta este un Triplet.

16
374:2 În loc de mattagaje , ediția Bombay citește tatragaje .

374:3 Se pare că există o greșeală în această sloka în ceea ce privește referirea la Pandava.
Lectura, însă, care apare în toată ediția tipărită, este aceeași. Într-un manuscris găsesc
Kamrava-yodhavurgais (pe care îl adopt) pentru Pandava-Kauraveyais .

375:1 Al doilea rând de 30, așa cum apare în textele Bengal, este adoptat de mine. O mică
diferență de lectură apare între edițiile Bengal și Bombay.

Următorul: Secțiunea CLXIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXIII

„Sanjaya a spus: „Când câmpul de luptă care înainte fusese învăluit în întuneric și praf a
devenit astfel iluminat, războinici eroici s-au întâlnit unul pe altul, dorind să-și ia viața unul
altuia . Întâlnindu-se unul pe altul în luptă, o, rege, acei luptători, înarmați cu lănci, săbii și alte
arme, se priveau unul la altul sub influența furiei. Cu mii de lămpi aprinse de jur împrejur și cu
lămpile mai aprinse ale zeilor și ale Gandharvelor , așezate pe standuri de aur împodobite cu
bijuterii și hrănite cu ulei parfumat, câmpul de luptă, o, Bharata, părea strălucitor ca
firmamentul strălucit de stele. . Cu sute și sute de mărci strălucitoare, pământul arăta extrem de
frumos. Într-adevăr, pământul părea să fie într-o conflagrație, ca ceea ce se întâmplă la
distrugerea universală. 3 Toate punctele busolei ardeau cu acele lămpi de jur împrejur și păreau
ca niște copaci acoperiți de licurici într-o seară în anotimpul ploilor. Luptătorii eroici, atunci, o,
rege, s-au angajat în luptă cu rivalii eroici. Elefantii s-au logodit cu elefantii si calaretii cu
calaretii si masinile razboinici cu masinile-razboinici, plini de bucurie, in acea noapte fierbinte
la porunca fiului tau. Ciocnirea celor două armate formate ambele din patru tipuri de forțe, a
devenit teribilă. Atunci Arjuna, o, monarh, a început, cu mare viteză, să distrugă rândurile
Kaurava, slăbind pe toți regii.

devenit starea minții tale? în mijlocul lor, ce au crezut soldații? Ce pași a considerat și
Duryodhana potrivite pentru a fi adoptate atunci? Cine au fost acei pedepsitori ai dușmanilor
care au continuat în acea luptă împotriva acelui erou? Într-adevăr,

p. 377

când a intrat Arjuna, de călării albi (armata noastră), cine au fost cei care au protejat-o pe
Drona? Cine a păzit roata din dreapta și cine roata din stânga mașinii lui Drona? Cine au fost
acei eroi care au protejat spatele acelui erou de luptă? Într-adevăr, când fiul lui Bharadwaja a
continuat, ucigând dușmanul (de-a lungul traseului său), cine au mers cu duba lui? Arcașul
acela puternic și invincibil care a pătruns în mijlocul Panchalas, acel tigru printre oameni
înzestrați cu mare vitejie, care a mers, parcă dansând, de-a lungul șinei mașinii sale și a
consumat mulțimi mari de mașini Panchala prin intermediul puțurilor sale, ca o conflagrație
furioasă; vai, cum sa întâlnit Drona cu moartea lui? Întotdeauna vorbești despre dușmanii mei
ca fiind rece și neînvinși, veseli și umflați de putere în luptă. Totuși, nu vorbești despre a mea în
astfel de cuvinte. Pe de altă parte, îi descrii ca fiind uciși, palizi și înfrânți și vorbești despre
războinicii mei-mașini, ca întotdeauna lipsiți de mașinile lor în toate luptele pe care le duc!
17
„Sanjaya a continuat: „Înțelegând dorințele lui Drona, care era înclinată spre luptă,
Duryodhana, în acea noapte, o, rege, adresându-se fraților săi ascultători, adică Vikarna și
Chitrasena și Suparsva și

Durdharsha și Dirghavahu, și toți cei care i-au urmat, au spus acele cuvinte: „Voi, eroi de mare
valoare, care vă luptați cu hotărâre, cu toții o protejați pe Drona din spate. Fiul lui Hridika îi va
proteja dreapta și Sala stânga.' Spunând acestea, fiul tău a îndemnat apoi să înainteze, așezându-
i la dubă, rămășița vitejilor și puternicii războinici-mașini din Trigarta, spunând: „Preceptorul
este milostiv. Pandava luptă cu mare hotărâre. În timp ce sunt angajați în măcelărirea
inamicului în luptă, protejează-l bine, unindu-te împreună. Drona este puternică în luptă; este
înveșmântat cu o mare ușurință a mâinii și cu mare viteză. El poate învinge chiar zeii în luptă, -
ce trebuie spus atunci despre Pandava și Somaka? Cu toate acestea, toți, uniți împreună și
luptând cu mare hotărâre în această luptă teribilă, protejați-o pe invincibila Drona de acel
puternic războinic-mașină, adică Dhrishtadyumna. Cu excepția lui Dhrishtadyumna, nu văd
omul dintre toți războinicii Pandava care o poate învinge pe Drona în luptă. Prin urmare, cred
că ar trebui, cu tot sufletul nostru, să-l protejăm pe fiul lui Bharadwaja. Protejat (de noi), el cu
siguranță îi va ucide pe Somaka și Srinjaya, unul după altul. La sacrificarea tuturor Srinjayas
din fruntea armatei (Pandava), fiul lui Drona, fără îndoială, o va ucide pe Dhrishtadyumna în
luptă. În mod similar, puternicul războinic cu mașini Karna îl va învinge pe Arjuna în luptă. În
ceea ce privește Bhimasena și alții îmbrăcați în poștă, îi voi supune pe toți în luptă. Restul
Pandavelor lipsiți de energie, vor fi învinși cu ușurință de războinici. Este evident, succesul meu
atunci va dura pentru totdeauna. Din aceste motive, protejează-l pe puternicul războinic cu
mașini Drona în luptă. După ce a spus aceste cuvinte, o, șef al Bharatas, fiul tău Duryodhana,
și-a îndemnat trupele în acea noapte de întuneric groaznic. Apoi a început o bătălie, o, șef al
Bharatas, între cele două oști. O, Monarh, amândoi acționați de dorința de victorie. Arjuna a
început să-i afecteze pe Kaurava, iar Kaurava a început să-l chinuie pe Arjuna, cu diverse

p. 378

feluri de arme. Fiul lui Drona l-a acoperit pe conducătorul Panchalasului, iar Drona însuși a
acoperit Srinjaya, cu ploaie de puțuri drepte în acea bătălie. Și în timp ce trupele Pandava și
Panchala (pe de o parte) și trupele Kaurava (pe cealaltă), O Bharata, erau angajați să se
măceleze unul pe celălalt, s-a stârnit o zarvă furioasă pe câmp. Bătălia care a avut loc în acea
noapte a fost atât de teribilă și de înverșunată, încât nu am mai fost niciodată martor înainte de
noi înșine sau de cei plecați înaintea noastră.”

Note de subsol

376:1 În ceea ce privește aproape fiecare dintre aceste sloka , diferențele de lectură sunt
observabile între textele din Bengal și ediția Bombay. Citirile ediției Bombay sunt aproape
uniform mai bune. Apoi, din nou, multe dintre acele versuri sunt desfigurate cu pleonasme
sintactice și alte erori grave. Plină de repetări obositoare care abia atrag atenția în mijlocul
varietății de sinonime cu care abundă limbajul originalului și, de asemenea, în mijlocul curgerii
melodioase a ritmului, defectele devin flagrante în traducere. La aceasta din urmă însă, a
fidelității, am fost obligat să sacrific eleganța, în redarea acestei secțiuni.

376:2 Lectura din Bengal tatha loka este incorectă. Textul din Bombay citește corect tadaloka .
18
Apoi, de asemenea, în locul citirii din Bengal rajasacaa samavrite (care este greșită), citirea
adevărată este raja tamasa vrite .

376:3 Lokanamabhave este explicat de Nilakantha ca pralaya-kale.

Următorul: Secțiunea CLXIVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXIV

„Sanjaya a spus: „În timpul acelei teribile logodne nocturne, o, rege, care a fost plin de un
carnagiu fără discernământ, fiul Dharmei, Yudhishthira, sa adresat Pandavalor, Panchala și
Somaka. Într-adevăr, rege, pentru distrugerea oamenilor. , mașini și elefanți, regele Yudhisthira
și-a comandat propriile trupe, spunând: „Continuați numai împotriva lui Drona, pentru că l-ați
ucis! 1 La porunca regelui, o, monarh, Panchala și Somaka s-au repezit singuri împotriva
Dronei, scotând strigăte groaznice. Noi înșine emoționați de furie și, hohotind cu voce tare în
schimb, ne-am repezit împotriva lor, cu cele mai bune pricepere, curaj și putere, în luptă.
Kritavarman, fiul lui Hridika, s-a repezit împotriva lui Yudhishthira, în timp ce acesta din urmă
înainta împotriva Drona, ca un elefant înfuriat împotriva unui concurent înfuriat.
Împotriva nepotului lui Sini, care a înaintat împrăștiere cu săgeți de jur împrejur, s-a repezit, o,
rege, războinicul Kuru Bhuri, acel măcinator (de dușmani) în luptă. Karna, fiul lui Vikartana, o,
rege, a rezistat acestui puternic războinic de mașini, adică fiul lui Pandu, Sahadeva, pe măsură
ce scrisoarea a avansat pentru a ajunge la Drona. Regele Duryodhana, în acea bătălie, el însuși
s-a repezit împotriva celui mai important dintre războinici-mașini, și anume , Bhimasena,
înaintând spre mașina sa ca Distrugatorul. Sakuni, fiul lui Suvala, o, rege, a procedat repede, a
rezistat celui mai important dintre războinici, adică Nakula, care era familiarizat cu orice fel de
bătălie. Kripa, fiul lui Saradwat, o, rege, a rezistat lui Sikhandin în acea bătălie, cel mai
important dintre războinicii-mașini, în timp ce acesta din urmă înainta pe mașina lui.
Duhsasana, o, rege, luptându-se energic, i-a rezistat lui Prativindhya în timp ce scrisoarea
înainta cu hotărâre (pe mașina lui), trasă de călării care arătau ca niște păuni. Aswatthaman, o,
monarh, s-a împotrivit fiului lui Bhimasena, adică Rakshasa (Ghatotkacha) cunoaște o sută de
feluri de iluzie, așa cum a avansat acesta din urmă. Vrishasena. în acea luptă a rezistat
puternicul Drupada cu trupele și adepții săi, în timp ce acesta din urmă înainta pentru a ajunge
la Drona. Conducătorul Madrasului, o, rege, încântat de mânie, a rezistat lui Virata, o, Bharata,
deoarece acesta din urmă a înaintat rapid spre măcelul lui Drona; Chitrasena, în acea bătălie, a
rezistat, cu mare forță și împușcătură

p. 379

multe stropi, fiul lui Nakula, Satanika, în timp ce acesta din urmă a avansat pentru uciderea lui
Drona. Prințul Rakshasa , adică Alambhusha, o, rege, a rezistat lui Arjuna, cel mai important
dintre războinici de mașini, pe măsură ce acesta din urmă a avansat. Dhrishtadyumna, prințul
Panchalas, s-a împotrivit cu bucurie marelui arcier Drona, în timp ce acesta din urmă era
angajat în măcelărirea inamicului. În ceea ce privește puternicii războinici-mașini ai
Pandavasilor, care au înaintat (împotriva Drona), alți războinici-mașini ai armatei tale, o, rege,
le-au rezistat cu mare forță. Călăreții de elefanți, care întâlneau rapid călăreți de elefanți în acea
luptă îngrozitoare, au început să se lupte între ei și să se macine cu mii. În toiul nopții, o,
19
monarhe, în timp ce călării se repezi unul împotriva celuilalt cu impetuozitate, arătau ca niște
dealuri înaripate. Călăreți, o, monarhe, au întâlnit călăreți, înarmați cu lănci, săgeți și săbii, și
scotând strigăte puternice. Un număr mare de bărbați s-au măcelărit unul pe altul în grămezi, cu
buzdugane și bâte scurte și diverse alte arme. Kritavarman, fiul lui Hridika, încântat de mânie,
i-a rezistat fiului Dharmei, Yudhishthira, precum continentele care se împotrivesc mării care se
umflă. Yudhishthira, totuși, străpungându-l pe fiul lui Hridika cu cinci săgeți, l-a străpuns încă
o dată cu douăzeci și, adresându-se lui, i-a spus: „Stai, așteaptă”. Apoi Kritavarman, o, sire,
entuziasmat de mânie , a tăiat cu un ax cu cap lat arcul regelui Yudhishthira cel drept și l-a
străpuns pe acesta din urmă cu șapte săgeți. Luând un alt arc, acel puternic războinic-mașină,
adică fiul Dharmei, l-a străpuns pe fiul lui Hridika în brațe și în piept cu zece săgeți. Atunci
acel războinic din rasa lui Madhu, astfel străpuns, o, sire, de fiul Dharmei în acea bătălie, a
tremurat de furie și a afectat-o pe Yudhishthira cu șapte arbori. Apoi, fiul lui Pritha, tăind arcul
inamicului său, precum și gardul de piele care îi ținea mâinile, năvăli spre el cinci arbori ascuțiți
tăiați în piatră. Acele puțuri înverșunate, străpungând armura costisitoare a acestuia din urmă,
împodobite cu aur, au intrat în pământ ca șerpii într-un deal de furnici. Cu o clipire din ochi,
Kritavarman, luând un alt arc, l-a străpuns pe fiul lui Pandu cu şaizeci de săgeţi şi încă o dată cu
zece. Cu un suflet nemăsurat, fiul lui Pandu, așezându-și apoi arcul mare pe mașină, a repezit
spre Kritavarman o săgeată asemănătoare cu un șarpe. Dartul împodobit cu aur, împușcat de
fiul lui Pandu, străpungând brațul drept al lui Kritavarman, a intrat pe pământ. Între timp, fiul
lui Pritha, luând arcul său formidabil, l-a învăluit pe fiul lui Hridika cu ploaie de arbori drepte.
Apoi, curajosul Kritavarman, acel mare războinic de mașini dintre vrishni, în mai puțin de o
clipire din ochi, a făcut-o pe Yudhishthira fără coriș, fără șofer și fără mașină. Apoi, fiul cel
mare al lui Pandu a luat o sabie și un scut. Apoi el, din rasa lui Madhu, a tăiat ambele arme în
acea bătălie. Atunci, Yudhishthira, luând o lance aprigă, echipată cu un toiag acoperit cu aur, o
grăbi repede, în acea bătălie, la ilustrul fiu al lui Hridika. Fiul lui Hridika, totuși, zâmbind în
timp, și arătând o mare ușurință a mâinii, a tăiat în două fragmente lancea aruncată din brațele
lui Yudhishthira, în timp ce se îndrepta impetuos spre el. Apoi l-a acoperit pe fiul Dharmei cu o
sută de săgeți în acea întâlnire. Emoționat de mânie, i-a tăiat apoi haina de cotașa acestuia din
urmă cu ploaie de puțuri.
armura lui Yudhishthira,

p. 380

împodobit cu aur, tăiat de fiul lui Hridika cu axele lui, căzut jos din trupul său, o, rege, ca un
grup de stele care coboară din firmament. Armura lui întreruptă, el însuși lipsit de mașină și
afectat de puțurile lui Kritavarman, fiul Dharmei, Yudhishthira, sa retras rapid din luptă.
Puternicul războinic cu mașini Kritavarman, atunci, după ce l-a învins pe Yudhishthira, fiul
Dharmei, a început din nou să protejeze roata mașinii lui Drona.

Note de subsol

378:1 O lectură diferită apare în ediția Bombay.

Urmează: Secțiunea CLXV

Cuprins Index Anterior Următorul

20
SECȚIUNEA CLXV

„Sanjaya a spus: „Bhuri, o, rege, în acea bătălie, a rezistat celui mai important dintre războinici-
mașini, și anume , nepotul lui Sini, care a înaintat ca un elefant către un lac plin de apă. Satyaki,
entuziasmat de mânie, a străpuns dușmanul său în piept cu cinci arbori ascuțiți.La aceasta,
sângele acestuia din urmă a început să curgă. Războinicul Kuru în acea întâlnire l-a străpuns în
mod similar cu mare viteză pe nepotul lui Sini, acel erou greu de înfrânt în luptă, cu zece arbori
în piept. Acei războinici, trăgându-și arcurile la maxim și cu ochii roșii de mânie, au început, o,
rege, să se zgâcnească unul pe celălalt în acea luptă. Ploturile săgeți ale acelor doi războinici,
amândoi, încântați de furie și asemănându-se cu Moartea însuși sau cu soarele împrăștiandu-și
razele, erau extrem de îngrozitoare. Învăluindu-se unii pe alții cu arbori, fiecare a stat înaintea
celuilalt în acea bătălie. Pentru o scurtă vreme acea bătălie a continuat în mod egal. Apoi, o,
rege, nepotul lui Sini, entuziasmat de furie și zâmbind în timp ce , tăiați arcul ilustrului
războinic Kuru în acea bătălie. După ce i-a tăiat arcul, Satyaki l-a străpuns repede în piept cu
nouă săgeți ascuțite și i-a spus: „Stai! Aștepta!' Acel dogoritor de dușmani și-a străpuns adânc
pe puternicul său dușman, a luat rapid un alt arc și l-a străpuns pe războinicul Satwata în
schimb. După ce l-a străpuns pe eroul Satwata cu trei arbori, o, monarh, Bhuri, apoi, zâmbind în
timp, a tăiat arcul inamicului său cu un ax ascuțit și cu capul lat. Arcul fiind tăiat, Satyaki, o,
rege, înnebunit de furie, a aruncat o săgetă impetuoasă în pieptul lat al lui Bhuri. Străpuns de
acel săgeată, Bhuri a căzut din mașina lui excelentă, acoperit de sânge, ca soarele care cobora
din firmament. Văzându-l astfel ucis, puternicul războinic cu mașini Aswatthaman, O Bharata,
s-a repezit impetuos împotriva nepotului lui Sini. După ce s-a adresat lui Satyaki, o, rege,
spunând: „Stai, așteaptă”, el l-a învăluit cu ploi de puțuri, ca norii care revarsă torenți de ploaie
pe creasta Meritului. Văzându-l grăbindu-se spre mașina nepotului lui Sini, puternicul războinic
cu mașini Ghatotkacha, o, rege, scotând un vuiet puternic, s-a adresat spunând: Așteaptă,
așteaptă, fiu al Dronei! Nu vei scăpa de mine cu viață. În momentul de față te voi ucide ca pe
Mahisha cu șase fețe (Karttikeya) care ucide ( asura ). Astăzi, pe câmp, îți voi curăța inima de
orice dorință

p. 381

luptă.' După ce a spus aceste cuvinte, acel ucigaș de eroi ostili, adică Rakshasa (Ghatotkacha),
cu ochii roșii ca arama de mânie, s-a repezit cu furie asupra fiului lui Drona, ca un leu care se
repezi împotriva unui prinț al elefanților . Iar Ghatotkacha s-a repezit spre puțurile inamicului
său de măsura Aksha al unei mașini și a acoperit cu ea acel taur printre războinicii-mașini, ca
norii care turnau torenți de ploaie. Cu propriile sale ramuri asemănătoare cu șerpi de otravă
virulentă, fiul lui Drona, totuși, în acea luptă, a risipit rapid acea dușă săgeată înainte de a putea
ajunge la el. Apoi l-a străpuns pe acel pedepsitor al dușmanilor, adică pe Ghatotkacha, acel
prinț al Rakshasa , cu sute de săgeți ascuțite și rapide, toate capabile să pătrundă chiar în
elementele vitale. Așa străpuns cu acele arbori de Aswatthaman, acel Rakshasas , pe câmpul de
luptă, arăta frumos, o, monarhe, ca un porc-spin cu penele în picioare pe corp. Apoi, viteazul
fiu al lui Bhimasena, plin de furie, l-a stricat pe fiul lui Drona cu multe săgeți înverșunate,
șuierând prin văzduh cu vuiet de tunet. Și a plouat asupra lui Aswatthaman o ploaie perfectă de
săgeți de diferite feluri; unele, echipate cu capete ca niște brici; unele, în formă de semilună;
unele, doar ascuțite; unele, cu faţa de broască; unele, cu capete asemănătoare cu urechea
mistrețului; unele, ghimpate; și unele din alte specii. 1 Asemenea vântului care împrăștie mase
puternice de nori, fiul lui Drona, o, rege, fără ca simțurile să-i fie agitate, a distrus cu propriile
sale săgeți cumplite, inspirat de mantre cu forța armelor cerești, acea ploaie aprigă,
insuportabilă și de neegalat de arme, a cărei sunetul semăna cu vuietul tunetului și care cădea
21
neîncetat asupra lui. Se părea atunci că avea loc o altă întâlnire în welkinul dintre arme (ca
combatanții ) , care era îngrozitoare și care, rege, i-a umplut pe războinici de uimire. Cu
scânteile de jur împrejur, generate de ciocnirea armelor, împușcate de cei doi războinici,
welkinul arăta frumos ca luminat de miriade de licurici seara. Atunci, fiul lui Drona, umplând
toate punctele busolei cu axele sale, l-a învăluit pe Rakshasa însuși, pentru că a făcut ceea ce
era plăcut fiilor tăi. Apoi a început încă o dată o luptă între fiul lui Drona și Rakshasa în acea
noapte de întuneric gros, care semăna cu întâlnirea dintre Sakra și Prahlada. Apoi Ghatotkacha,
plin de furie, l-a lovit pe fiul lui Drona, în acea bătălie, în piept cu zece arbori, fiecare
asemănător cu focul Yuga , a străpuns adânc Rakshasa , puternicul fiu al lui Drona a început să
tremure în acea bătălie ca un copac înalt zdruncinat. de vânt. Sprijinindu-se ținând toiagul
steagului, a leșinat. Atunci toate trupele tale, o, rege, au scos strigăte de Oh și vai . Într-adevăr,
o, monarh, toți războinicii tăi l-au considerat atunci pe fiul lui Drona ca fiind ucis. Văzându-l pe
Aswatthaman în acea situație, Panchala și Srinjaya în acea luptă au scos hohote leoniene. Apoi
acel zdrobitor de dușmani, și anume , puternicul războinic cu mașini Aswatthaman,
recăpătându-și simțurile, trăgând cu forța arcul cu mâna stângă, întinzând coarda arcului la
ureche, împușcă repede un

p. 382

arbore teribil care seamănă cu toiagul lui Yama însuși, țintând spre Ghatotkacha. Acești arbori
excelente, fioroși și echipați cu aripi de aur, străpungând pieptul Rakshasa , au intrat pe pământ,
o, rege. Adânc străpuns, o, monarhe, de fiul lui Drona, care era mândru de priceperea sa în
luptă, acel prinț de Rakshasas , îmbrăcat cu mare putere, s-a așezat pe terasa mașinii sale.
Văzându-l pe fiul lui Hidimva lipsit de simțuri, carul său, inspirat de frică, l-a îndepărtat repede
de pe câmp, ținându-l departe de prezența fiului lui Drona. După ce l-a străpuns pe acel prinț de
Rakshasas , adică Ghatotkacha, în acea întâlnire, fiul lui Drona, acel puternic războinic de
mașini, a scos un hohot puternic. Închinat de fiii tăi ca și de toți războinicii tăi, o, Bharata,
trupul lui Aswatthaman a aprins ca soarele de amiază.

„În ceea ce privește Bhimasena, care se lupta din partea regelui cal al lui Drona, Duryodhana
însuși l-a străpuns cu multe arbori tăiate. Bhimasena, totuși, O Bharata, l-a străpuns în schimb
cu nouă săgeți. Duryodhana, apoi, l-a străpuns pe Bhimasena cu douăzeci de săgeți. Acoperit cu
fiecare. săgețile altora pe câmpul de luptă, acei doi războinici arătau ca soarele și luna acoperită
cu nori pe firmament. Apoi regele Duryodhana, o, șef al Bharatas, l-a străpuns pe Bhima cu
cinci săgeți înaripate și a spus: „Așteaptă! Așteaptă! ” Apoi, Bhima, tăindu-și arcul ca și
standardul său cu niște axe ascuțite, l-a străpuns pe regele Kuru însuși cu nouăzeci de săgeți
drepte. Apoi, Duryodhana s-a umplut de furie, luând un arc mai formidabil, o, șef al Bharatas, l-
a afectat pe Bhimasena, la dubă de luptă, cu multe axe ascuțite, chiar în vederea tuturor
arcurilor. Derutând acele arbori trase din arcul lui Duryodhana, Bhima l-a străpuns pe regele
Kuru cu douăzeci și cinci de săgeți scurte. Apoi Duryodhana, o, sire, încântat de mânie, a tăiat .
Arcul lui Bhimasena cu o săgeată cu fața de ras și l-a străpuns pe Bhima însuși cu zece arbori în
schimb. Apoi, puternicul Bhimasena, luând un alt arc, l-a străpuns rapid pe rege cu șapte fire
ascuțite. Afișând o mare ușurință a mâinii, Duryodhana a tăiat chiar și acel arc de Bhima. Al
doilea, al treilea, al patrulea și al cincilea arc pe care l-a luat Bhima au fost tăiați în mod similar
. Într-adevăr, o, rege, fiul tău, mândru de priceperea lui și dornic de victorie, a tăiat arcul lui
Bhima de îndată ce Acesta din urmă a luat una. Văzând arcurile lui întrerupte în mod repetat,
Bhima a aruncat apoi, în acea luptă, un săgeți făcut în întregime din fier și tare ca tunetul. Acea
săgetă aprinsă ca o flacără de foc, semăna cu sora Morții. Regele Kuru, însă, chiar în vederea
tuturor războinicilor și înaintea ochilor lui Bhima însuși, a tăiat în trei fragmente acel săgeată,
22
care a curs spre el prin welkin cu splendoarea focului și l-a împărțit, parcă printr-o linie dreaptă
așa cum este vizibilă pe capul unei femei care își desparte treptele. Apoi Bhima, o, rege,
învârtindu-și buzduganul greu și arzător, l-a aruncat cu mare forță asupra mașinii Duryodhanei.
Acea buzdugană grea a zdrobit repede călării, șoferul și, de asemenea, mașina fiului tău în acea
întâlnire. Fiul tău, atunci, o, monarh, temut de Bhima și micșorându-se în cea mai îngustă
busolă, s-a urcat într-o altă mașină, și anume cea a ilustrului Nandaka. Apoi Bhima, în privința
că Suyodhana a fost ucisă

p. 383

în mijlocul întunericul acelei nopți, a scos un vuiet leonin puternic provocându-i pe Kaurava.
Războinicii tăi l-au considerat pe împărat ucis. Toți au scos strigăte puternice de Oh și Vai .
Auzind bocetele războinicilor înspăimântați și vuietul Bhima cu suflet înalt, o, rege, regele
Yudhishthira a considerat că Suyodhana a fost ucisă. Și fiul cel mare al lui Pandu, atunci, s-a
repezit repede la locul unde se afla Vrikodara, fiul lui Pritha. Iar Panchala, Srinjaya, Matsya,
Kaikeya și Chedis, au înaintat repede, cu toată puterea împotriva lui Drona, din dorința de a-l
ucide. A avut loc și o luptă îngrozitoare între Drona și inamic. Iar combatanții ambelor părți au
fost învăluiți într-o întuneric dens și s-au lovit și s-au ucis unul pe altul”.

Note de subsol

381:1 Nalikas , așa cum este folosit aici, par să fi fost niște specii de arbori. Într-o notă
anterioară, bazându-mă pe alte autorități, am înțeles că înseamnă un fel de pistol pneumatic.

Următorul: Secțiunea CLXVITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXVI

'Sanjaya a spus: 'Karna, fiul lui Vikartana, 1 O, rege, a rezistat puternicului războinic cu mașini
Sahadeva în acea bătălie, care a înaintat din dorința de a ajunge la Drona. Străpunzându-l pe
fiul lui Radha cu nouă arbori, Sahadeva l-a străpuns încă o dată pe acel războinic cu nouă săgeți
drepte. Karna a străpuns-o apoi pe Sahadeva cu o sută de arbori drepte și, arătând o mare
ușurință în mână, a tăiat arcul cu coarde al acestuia din urmă. Atunci viteazul fiu al lui Madri,
luând un alt arc, a străpuns Karna cu douăzeci de săgeți. Această ispravă a lui părea extrem de
minunată. Apoi Karna, ucigând călării Sahadevei cu multe arbori drepte, l-a trimis rapid pe
șoferul acestuia din urmă cu un ax cu cap lat, la locuința lui Yama. Această Sahadeva fără
mașină a luat apoi o sabie și un scut. Chiar și acele arme au fost tăiate de Karna zâmbind în
timp. Apoi, puternica Sahadeva, în acea întâlnire, s-a îndreptat în viteză către mașina fiului
Vikartanei, un buzdugan greu și teribil, împodobit cu aur. Karna, apoi cu axele lui, a tăiat
repede buzduganul aruncat de Sahadeva, s-a îndreptat spre el impetuos și a făcut-o să cadă pe
pământ. Văzându-i buzduganul tăiat, Sahadeva a aruncat rapid o săgeată spre Karna. Dartul a
fost de asemenea tăiat de Karna. Atunci, fiul lui Madri, sărind repede jos din mașina sa
excelentă și aprinzând de mânie la văzut pe Karna staționat în fața lui, a luat o roată de mașină
și a aruncat-o spre fiul lui Adhiratha. Fiul lui Suta , însă, cu multe mii de săgeți, a tăiat acea
23
roată care mergea spre el ca roata înălțată a Morții. Când acea roată a fost tăiată, Sahadeva, o,
sire, țintindu-l pe Karna, a aruncat asupra lui arborele mașinii sale, urmele călărilor, jugul
mașinilor sale, membrele elefanților și

p. 384

călărie și cadavre umane moarte. Karna le-a tăiat toate acestea cu axele lui. Văzându-se lipsit de
toate armele, fiul lui Madri, Sahadeva, lovit de Karna cu multe puțuri, a părăsit bătălia.
Urmărindu-l pentru o vreme, fiul lui Radha, taur din rasa lui Bharata, s-a adresat zâmbitor lui
Sahadeva și i-a spus aceste cuvinte crude: „Nu te lupta, o, erou, în luptă cu cei care îți sunt
superiori. Luptă cu egalii tăi, fiu al lui Madri! Să nu te încrezi în cuvintele mele. Apoi,
atingându-l cu cornul arcului, el a spus încă o dată: „Acolo, Arjuna se luptă cu hotărâre cu
Kurus în luptă. Du-te acolo, fiule al lui Madri, sau întoarce-te acasă dacă vrei. După ce a spus
acele cuvinte, Karna, cel mai de frunte dintre războinicii cu mașini, a pornit zâmbind cu mașina
lui împotriva trupelor regelui Panchalas. Ucigașul de dușmani, acel puternic războinic cu
mașini, devotat adevărului, nu l-a ucis pe fiul lui Madri, deși avusese ocazia, amintindu-și
cuvintele lui Kunti. Sahadeva, deci, lipsită de inimă și îndurerată de săgeți și străpunsă de
săgețile pronunțate ale Karnei, nu mai prețuia nicio dragoste pentru viață. Acel puternic
războinic-mașină a urcat apoi rapid în mașina lui Janamejaya, ilustrul prinț al Panchalas.

Note de subsol

383:1 Vaikartana poate însemna și unul care și-a desprins pielea de armura naturală. Pentru a
păstra corectitudinea dramatică, comentatorii hinduși o explică în acest sens atunci când apare
într-un astfel de pasaj, deoarece originea reală a lui Karna, adică procrearea lui de către zeitatea
soarelui, a devenit cunoscută după moartea sa.

Următorul: Secțiunea CLXVIITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXVII

„Sanjaya a spus: „Conducătorul Madrasului a învăluit din toate părțile, cu nori de puțuri, Virata
cu trupele sale, care se îndrepta repede spre Drona. Bătălia care a avut loc între cei doi mari
arcieri semăna, o, rege, că între Vala şi Vasava în vremurile de altădată.Domnul Madrasului, o,
monarh, cu mare activitate, l-a lovit pe Virata, acel comandant al unei mari divizii, cu o sută de
puţuri drepte. Regele Virata, în schimb, l-a străpuns pe domnitorul Madrasului. cu nouă săgeți
ascuțite, și încă o dată cu trei și șaptezeci și încă o dată cu o sută. Apoi, conducătorul
Madrasului, ucigând cei patru călării, s-a înjugat de mașina lui Virata, a tăiat cu două axuri,
umbrela și standardul acestuia din urmă. „Sărind repede din mașina aceea fără călăreț, regele s-
a ridicat, trăgând arcul și trăgând cu arbori ascuțiți. Văzându-și fratele lipsit de călării, Satanika
s-a apropiat repede de el cu mașina lui chiar în vederea tuturor trupelor. Conducătorul
Madrasului. Cu toate acestea, străpungându-l pe Satanika care înainta cu multe puțuri, l-a trimis
la locuința lui Yama. La căderea eroicei Satanika, Virata, acel comandant al unei mari divizii, a
24
urcat în mașina eroului căzut, împodobită cu standard și ghirlande. 1 deschizând larg ochii și cu
pricepere dublată de mânie, Virata a acoperit repede mașina domnitorului Madrasului cu săgeți
înaripate. The

p. 385

domnitorul Madras-ului atunci, încântat de furie, l-a străpuns adânc pe Virata, acel comandant
al unei mari divizii, în piept, cu o sută de arbori drepte. Adanc străpuns de puternicul
conducător al Madrasului, acel mare războinic de mașini, adică Virata, s-a așezat pe terasa
mașinii sale și a leșinat. Șoferul lui, atunci, văzându-l stricat de arbori în acea întâlnire, l-a
purtat. Apoi acea forță vastă, O Bharata, a fugit în acea noapte, asuprită de sute de săgeți ale lui
Salya, acea podoabă a luptei. Văzând trupele zburând departe, Vasudeva și Dhananjaya au
înaintat rapid spre acel loc, o, monarh, unde era staționată Salya. Apoi, prințul Rakshasa , și
anume , Alamvusha, o, rege, călare pe o mașină de vârf, înhămat cu opt călăreli, având înjugați
în jug Pisachas cu fețe de ecvine, mobilate cu steaguri roșii de sânge, împodobite cu ghirlande
florale făcute. de fier negru, acoperit cu piei de urs și posedând un steag înalt peste care stătea
cocoțat un vultur îngrozitor, cu aspect fioros și țipăt neîncetat, cu aripi pătate și ochi larg
deschiși, se îndrepta împotriva acelor eroi care înaintau. Acel Rakshasa , o, rege, arăta frumos
ca o grămadă de antimoniu și a rezistat înaintea lui Arjuna, ca Meru rezistând unei furtuni,
împrăștiind ploi de săgeți, o, monarhe, pe capul lui Arjuna. Bătălia care a început atunci între
Rakshasa și acel războinic uman, a fost extrem de aprigă. Și i-a umplut pe toți spectatorii de
acolo, O Bharata, de mirare. Și a condus la bucuria vultururilor și a corbilor, a corbilor și
bufnițelor și a Kanakailor și a șacalilor. Arjuna l-a lovit pe Alamvusha cu șase arbori și apoi i-a
tăiat steagul cu zece săgeți ascuțite. Cu alte câteva săgeți, și-a tăiat șoferul, și cu alții Trivenu ,
și cu încă una, arcul și cu alte patru, patru călării. Alamvusha a înșirat un alt arc, dar și Arjuna l-
a tăiat în două fragmente. Apoi, taur din rasa lui Bharata, Partha l-a străpuns pe acel prinț al
Rakshasa cu patru săgeți ascuțite. Astfel străpunși, Rakshasa

a fugit cu frica. După ce l-a învins, Arjuna s-a îndreptat repede spre locul în care se afla Drona,
trăgând în timp ce mergea, cu multe arbori, o, rege, în oameni, elefanți și călării. Măcelăriți,
monarhe, de ilustrul fiu al lui Pandu, luptătorii au căzut la pământ, ca niște copaci așezați de
furtună. Astfel tratați de ilustrul fiu al lui Pandu, toți au fugit ca o turmă înspăimântată de
căprioare.’”

Note de subsol

384:1 „Al doilea rând din 9 este citit diferit în ediția Calcutta. Adopt lectura Bombay.

Următorul: Secțiunea CLXVIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXVIII

„Sanjaya a spus: „Fiul tău, Chitrasena, O Bharata, a rezistat (fiului lui Nakula) Satanika, care a
fost angajat să-ți pârjoșească gazda cu cioburi ascuțite. Fiul lui Nakula l-a străpuns pe
25
Chitrasena cu cinci săgeți. Şi încă o dată, Chitrasena, o, monarh, în acea bătălie, a străpuns
Satanika în piept cu nouă ascuţite.

p. 386

arbori. Apoi, fiul lui Nakula cu multe arbori drepte a tăiat armura lui Chitrasena de pe corpul
său. Această ispravă a lui părea extrem de minunată. Dezbrăcat de armura sa, fiul tău, o, rege,
arăta extrem de frumos, ca un șarpe, o, monarhe, și-a aruncat mlaștina la vremea potrivită.
Apoi, fiul lui Nakula, cu multe arbori ascuțiți, a tăiat stindardul lui Chitrasena, care se lupta, și
apoi arcul lui, o, monarhe, în acea întâlnire. Arcul i-a tăiat în acea luptă și i-a lipsit și armura,
acel puternic războinic-mașină, apoi, o, rege, a luat un alt arc capabil să străpungă orice
dușman. Apoi Chitrasena, acel puternic războinic mașină dintre Bharata, l-a străpuns rapid pe
fiul lui Nakula cu multe săgeți drepte. Apoi, puternicul Satanika, încântat de furie, O Bharata, i-
a omorât pe cei patru călării din Chitrasena și apoi pe șoferul său. Ilustrua Chitrasena, înzestrată
cu mare putere, sărind jos din acea mașină, l-a chinuit cu douăzeci și cinci de săgeți pe fiul lui
Nakula. Apoi, fiul lui Nakula, cu o săgeată în formă de semilună, a tăiat în acea luptă arcul de
aur al lui Chitrasena, în timp ce acesta din urmă era angajat să-l lovească astfel. Fără bowling și
fără mașină și fără chei și fără șofer, Chitrasena a urcat apoi repede în mașina ilustrului fiu
Hridika.

„Vrishasena, o, rege, s-a repezit cu mare viteză, împrăștiind puțuri în sute, împotriva
puternicului războinic mașină Drupada, înaintând în fruntea trupelor sale împotriva Dronei. 1
Yajnasena, în acea întâlnire a străpuns acel puternic războinic-mașină, adică fiul lui Karna în
brațe și în piept, o, doamne, cu șaizeci de săgeți. Vrishasena, atunci, încântat de furie, l-a
străpuns repede pe Yajnasena, stând pe mașina lui, cu multe arbori în centrul pieptului. Acei doi
războinici stricați de săgeți și cu axele lipite de trup, arătau frumosi ca niște porci spini cu
penele în picioare. Scăldați în sânge ca urmare a rănilor provocate de acele săgeți drepte cu
vârfuri ascuțite și aripi de aur, păreau extrem de frumoși în acea întâlnire îngrozitoare. Într-
adevăr, spectacolul pe care l-au prezentat a fost acela al unui cuplu de copaci Kalpa frumoși și
strălucitori sau al unui cuplu de Kinsuka bogați cu poveștile lor înflorate. Atunci Vrishasena, o,
rege, după ce l-a străpuns pe Drupada cu nouă săgeți, l-a străpuns încă o dată cu șaptezeci și
apoi din nou cu alte trei săgeți. Apoi, trăgând mii de săgeți, fiul lui Karna, o, monarh, arăta
frumos în acea luptă, ca un nor care toarnă torenți de ploaie. Apoi Drupada, înflăcărat de mânie,
a tăiat arcul lui Vrishasena în două bucăți, cu o săgeată cu cap lat, ascuțită și bine temperată.
Luând, deci, un alt arc împodobit cu aur, care era nou și puternic, și scoțând din tolba lui o
săgeată puternică, ascuțită, bine temperată, ascuțită și cu cap lat, și o fixează pe sfoară și o
țintește cu grijă spre Drupada, a dat drumul cu mare forță, inspirând frică pe toți somaka. Acea
săgeată, străpungând sânul lui Drupada, a căzut la suprafața pământului. Regele (al Panchalas),
apoi, străpuns astfel de săgeata lui Vrishasena, a leșinat. Șoferul lui, atunci, amintindu-și
propria datorie, l-a îndepărtat

p. 387

campul. După retragerea, o, monarhe, a acelui puternic războinic-mașină al Panchalasului,

armata (Kaurava), în acea noapte cumplită, s-a repezit cu furie împotriva trupelor lui Drupada,
ale căror haine de zale fuseseră tăiate cu ajutorul săgeților dușmanului. Ca urmare a lămpilor
aprinse aruncate de luptători de jur împrejur, pământul, o, rege, arăta frumos ca firmamentul
fără nori străbătut de planete și stele. Odată cu Angadasle căzute ale luptătorilor, pământul arăta
strălucitor, o, rege, ca o masă de nori în sezonul ploios cu fulgere. Afliniți de frica de fiul lui
26
Karna, Panchala au fugit din toate părțile, la fel ca Danavas de frica de Indra în marea bătălie de
altădată dintre zei și Asuras . Astfel năpădit în luptă de Vrishasena, Panchala și Somaka, o,
monarh, luminat de lămpi, arăta extrem de frumos. 1 După ce i-a învins în luptă, fiul lui Karna
arăta frumos ca fiul, O, Bharata, când ajunge la meridian. Printre toate acele mii de regi din
partea ta și a lor, viteazul Vrishasena părea să fie singurul luminator strălucitor. După ce a
învins în luptă mulți eroi și toți puternicii războinici-mașini dintre Somaka, el a mers repede, o,
rege, la locul unde era staționat regele Yudhishthira.

„Fiul tău Duhsasana a pornit împotriva acelui puternic războinic de mașini, și anume ,
Prativindhya, care înainta (împotriva Drona), pârjolindu-și dușmanii în luptă. Venus în
firmamentul fără nori.Duhsasana l-a străpuns pe Prativindhya, care înfăptuia isprăvi înverșunate
în luptă, cu trei săgeți pe frunte. Adânc străpuns de acel arcier puternic, fiul tău, Prativindhya,
o, monarh, arăta frumos ca un deal cu creastă. Mașina puternică. -războinicul Prativindhya,
apoi, străpungându-l pe Duhsasana cu trei săgeți, l-a străpuns încă o dată cu șapte, Fiul tău,
apoi, O Bharata, a realizat acolo o ispravă extrem de dificilă, căci a doborât căprileii lui
Prativindhya cu multe săgeți. Cu o altă săgeată cu cap lat el a căzut și șoferul acestuia din urmă
și apoi stindardul lui. Și apoi a tăiat, o, rege, în o mie de bucăți mașina lui Prativindhya,
înarmată cu arcul. Emoționat de mânie, Doamne, și fiul tău a tăiat, cu dreptul său. arbori, în
nenumărate fragmente stindardul, tolbele, sforile și urmele (ale mașinii antagonistului său).
Privat de mașina lui, virtuosul Prativindhya a stat, cu arcul în mână, și s-a luptat cu fiul tău
împrăștiind nenumărate săgeți. Apoi Duhsasana, arătând o mare ușurință a mâinii, a tăiat arcul
lui Prativindhya. Și apoi și-a afectat antagonistul fără bol cu zece arbori. Văzându-l pe fratele
lor, (Prativindhya) în această situație, frații săi, toți puternici războinici de mașini, s-au repezit
impetuos în acel loc cu o forță mare. Apoi a urcat în strălucirea Sutasoma. Luând un alt arc, el a
continuat, o, rege, să străpungă fiul tău. Atunci mulți războinici de partea ta, însoțiți de o mare
forță, s-au repezit impetuos și l-au înconjurat pe fiul tău (pentru a-l salva). Apoi a început a

p. 388

luptă aprigă între trupele tale și ale lor, o, Bharata, la acea oră înfricoșătoare a miezului nopții,
crescând

populația din regatul lui Yama.”

Note de subsol

386:1 În a doua linie din 13, Avyayatturnam în loc de Maharaja este lectura corectă.

387:1 Această sloka pare a fi una vicioasă.

Următorul: Secțiunea CLXIXCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXIX
27
„Sanjaya a spus: „Împotriva Nakula care era angajat în lovirea gazdei tale, fiul lui Suvala
(Sakuni) cu mânie, s-a repezit cu mare impetuozitate și i-a spus: „Așteaptă! Așteaptă!” Fiecare
înfuriat pe celălalt și fiecare dornic să-l omoare pe celălalt, acei doi eroi s-au lovit unul pe
celălalt cu arcurile trase la maxim.Fiul lui Suvala în acea întâlnire a arătat aceeași măsură de
îndemânare pe care a dat-o Nakula, rege, în trăgând ploaie de săgeți.Amândoi străpunși de
săgeți, o, rege, în acea luptă, arătau frumosi ca niște porci de porc cu pane ridicate pe
trup.Armura fiecăruia tăiată cu ajutorul unor arbori cu vârfuri drepte și aripi de aur și fiecare
scăldat în sânge, acei doi războinici arătau strălucitori în acea luptă înfricoșătoare ca doi arbori
Kalpa frumoși și strălucitori , sau ca doi Kinsuka înfloriți pe câmpul de luptă. Într-adevăr, o,
rege, acei doi eroi din acea întâlnire, amândoi străpunși de săgeți, arătau frumos ca vreo pereche
de salmali cu spini înţepător pe ei, aruncându-se priviri oblice unii către alţii, cu ochii dilataţi
de furie, ale căror colţuri se înroşiseră, păreau că se pârjoau unul pe altul de acele priviri. Apoi
cumnatul tău, încântat de mânie și zâmbind în timp, l-a străpuns în piept pe fiul lui Madri cu o
săgeată ghimpată cu vârf ascuțit. Adanc străpuns de acel mare arc, și anume , cumnatul tău,
Nakula s-a așezat pe terasa mașinii sale și a leșinat. Privindu-și dușmanul mândru, dușmanul
său de moarte în acea situație, Sakuni a scos un vuiet puternic ca cel al norilor la sfârșitul verii.
Recuperându-și conștiința, Nakula, fiul lui Pandu, s-a repezit încă o dată împotriva fiului lui
Suvala, ca Distrugatorul însuși cu gura larg deschisă. Înflamat de furie, o, taur din rasa lui
Bharata, el l-a străpuns pe Sakuni cu șaizeci de săgeți și mai mult cu o sută de arbori lungi în
centrul pieptului său. Apoi a tăiat arcul lui Sakuni cu săgeata fixată pe el, în două fragmente, la
mâner. Și apoi tăind într-o clipă standardul lui Sakuni, l-a făcut să cadă pe pământ.
Străpunzându-i apoi coapsa lui Sakuni cu cioburi ascuțite, ascuțite și bine temperate, Nakula,
fiul lui Pandu, l-a făcut să cadă pe terasa mașinii sale, strângându-și toiagul steagului, ca un
bărbat amoros care își strânge amanta. Văzându-l pe cumnatul ăla al tău abătut și lipsit de
conștiință , o, fără păcat, șoferul lui l-a îndepărtat repede de furgoneta luptei. Atunci, Parthas și
toți adepții lor au scos un vuiet puternic. După ce și-a învins dușmanii, Nakula, acel dogoritor
de dușmani, adresându-se șoferului său, i-a spus: „Bate-mă la oștirea comandată de Drona”.
Auzind aceste cuvinte ale fiului lui Madri, șoferul său a procedat

p. 389

locul, o, rege, unde era staționată Drona. 1 Împotriva puternicului Sikhandin care se îndrepta
spre Drona, Kripa a înaintat hotărât cu mare impetuozitate. Acel pedepsitor al dușmanilor, și
anume , Sikhandin, apoi, zâmbind în timp, l-a străpuns cu nouă săgeți pe fiul lui Gotama,
înaintând astfel împotriva lui spre vecinătatea Dronei. Apoi preceptorul, Kripa, acel binefăcător
al fiilor tăi, străpungându-l mai întâi pe Sikhadin cu cinci săgeți, l-a străpuns încă o dată cu
douăzeci. Lupta care a avut loc, o, monarhe, între ei, a fost extrem de înfricoșătoare, la fel ca
cea dintre Samvara și șeful cereștilor în bătălia dintre zei și Asuras . Acei eroici și puternici
războinici-mașini, ambii invincibili în luptă, acopereau welkin-ul cu săgețile lor, ca norii care
acoperă welkin-ul la expirare sau vara. Teribil în sine, în noaptea aceea,

O, șef al Bharatas, a devenit și mai îngrozitor pentru combatanții eroici angajați în luptă. Într-
adevăr, cu aspecte teribile și care inspiră tot felul de frică, acea noapte a devenit, parcă, noaptea
morții (a tuturor creaturilor). Apoi Sikhandin, o, rege, a tăiat, cu o săgeată în formă de
semilună, arcul mare al fiului lui Gotama și a împușcat în acesta din urmă multe arbori tăiate.
Înflamat de mânie, o, monarhe, Kripa a aruncat apoi spre antagonistul său o săgeată aprigă,
echipată cu un ax de aur și un vârf ascuțit și lustruită de mâinile fierarului. Sikhandin, totuși, a
tăiat-o cu zece arbori în timp ce se îndrepta spre el. Dar săgeata aceea, împodobită cu aur (așa
28
tăiată), a căzut pe pământ. Atunci Gautama, cel mai important dintre oameni, luând o altă
plecăciune, o, rege, l-a acoperit pe Sikhandin cu un număr mare de arbori ascuțiți. Acoperit
astfel în acea bătălie de ilustrul fiu al lui Gotama, Sikhadin, cel mai important dintre războinici-
mașini s-a scufundat pe terasa mașinii sale. Văzându-l astfel slăbit, Kripa în acea întâlnire l-a
lovit cu multe săgeți, din dorința de a-l ucide, o, Bharata! (Sikhandin a fost luat apoi de șoferul
său). Văzând acel puternic războinic de mașini, adică fiul lui Yajnasena retrăgându-se din
luptă, Panchala și Somaka l-au înconjurat din toate părțile (pentru că l-au salvat). În mod
similar, fiii tăi l-au înconjurat, de asemenea, pe cel mai important dintre brahmani, Kripa, cu o
forță mare. Apoi a început încă o dată o bătălie între războinici-mașini, o, rege, care s-au lovit
unul pe altul. Vârful care s-a ridicat a devenit puternic ca vuietul norilor, o, Bharata, provocat
de călăreți și elefanți care se repezi, o, monarhe, care se loveau unul pe altul. Atunci, o, rege,
câmpul de luptă părea extrem de înverșunat. Odată cu călcarea infanteriei năvalnice, pământul a
început să tremure, o, monarhe, ca o doamnă zguduită de frică. Războinici-mașini, urcându-se
pe mașinile lor, s-au repezit impetuos, atacând concurenții cu miile lor, o, rege, ca niște corbi
care prind insecte înaripate (în aer). În mod similar, elefanții puternici cu exsudație vinoasă pe
corp, urmărind elefanți similari, i-au întâlnit, O Bharata, cu furie. La fel, călăreți, venind peste
călăreți, și soldații de infanterie s-au întâlnit cu furie unul pe altul în acea bătălie. În toiul nopții,
zgomotul retragerii și grăbirea trupelor și a celor care veneau din nou la întâlnire a devenit
asurzitor. De asemenea, lămpile aprinse, așezate pe mașini și elefanți și călăreli, păreau, p. 390

[paragraful continuă] O,
rege, meteori mari care cad din firmament. În noaptea aceea, o, șef al
Bharatas, luminat de acele lămpi arăta ca ziua, o, rege, pe câmpul de luptă. Cum soarele,
întâmpinând întunericul dens, o distruge complet, tot așa întunericul dens al luptei a fost distrus
de acele lămpi aprinse. Într-adevăr, welkinul, pământul, punctele cardinale și subsidiare ale
busolei, învăluite de praf și întuneric, au devenit din nou iluminate de acea lumină. Splendoarea
armelor și a poștoanelor și a bijuteriilor eroilor iluștri, a fost umbrită, de lumina acelor lămpi
aprinse. În timpul desfășurării acelei bătălii aprige pe timp de noapte, niciunul dintre
combatanți, O Bharata , nu i-a putut cunoaște pe războinicii din propria lui parte. Sire, o, șef al
Bharatas, a ucis fiul și fiul, din ignoranță, a ucis sire, și prietenul a ucis prietenul. Iar rudele au
ucis rudele, iar unchii materni au ucis fiii surorilor, iar războinicii au ucis războinici de partea
lor, iar dușmanii și-au ucis oamenii, în acea bătălie, O, Bharata. În acea înfricoșătoare întâlnire
nocturnă, o, rege, toți s-au luptat cu furie, încetând să mai aibă vreun respect unul pentru
celălalt’”.

Note de subsol

389:1 Yena și tena aici sunt egale cu yatra și tatra.

Următorul: Secțiunea CLXXCuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CLXX
29
„Sanjaya a spus: „În acea bătălie aprigă și teribilă, Dhrishtadyumna, o, rege, a pornit împotriva
lui Drona. Ținându-și arcul formidabil și întinzându-și în mod repetat coarda arcului, prințul
Panchala s-a repezit spre mașina lui Drona împodobită cu aur. Și în timp ce Dhrishtadyumna a
continuat pentru a duce la distrugere. al lui Drona, Panchalas și Pandava, o, rege, l-au
înconjurat. Văzându-l pe Drona, acel cel mai de frunte dintre preceptori, astfel asaltat, fiul tău,
luptat cu hotărâre în luptă, a protejat-o pe Drona din toate părțile. Apoi acele două oceane de
trupe s-au întâlnit pe în noaptea aceea, arăta ca două oceane teribile lovite de furie de furtună,
cu toate făpturile vii din ele extrem de agitate. Apoi, prințul Panchalas, o, rege, a străpuns
repede Drona în piept cu cinci săgeți și a scos un vuiet leonin. Drona, cu toate acestea, O
Bharata, străpungându-și dușmanul în schimb cu douăzeci și cinci de săgeți în acea luptă, a
tăiat, cu o altă săgeată cu cap lat, arcul lui strălucitor.Străpuns cu forța de Drona, o, taur din rasa
lui Bharata, Dhrishtadyumna, aruncându-și repede deoparte plecă, mușcă buza (de jos) de furie.
Într-adevăr, o, monarh, viteazul Dhrishtadyumna, încântat de mânie, a luat o altă plecăciune
formidabilă pentru a realiza distrugerea Dronei. Acel ucigaș de eroi ostili, acel războinic
îmbrăcat cu o mare frumusețe, întinzându-și acea plecăciune formidabilă până la ureche, a
împușcat un arbore teribil capabil să-i ia viața Dronei. Acel puț, accelerat astfel de puternicul
prinț în acea luptă înverșunată și înfricoșătoare, a luminat întreaga armată ca soarele răsărit.
Privind acel arbore groaznic, zeii, Gandharva și Danava . a spus aceste cuvinte, o, rege , adică

p. 391

[paragraful continuă] „
Prosperitate pentru Drona !” Karna, totuși, o, rege, arătând o mare ușurință a
mâinii tăiate în zeci de fragmente care se îndrepta spre mașina preceptorului. Astfel tăiat în
multe bucăți, o, rege, acel arbore de Dhrishtadyumna, o, sire, a căzut repede pe pământ ca un
șarpe fără otravă. După ce le-a tăiat cu propriile lui arbori drepte pe cele ale lui Dhrishtadyumna
în acea bătălie, Karna l-a străpuns pe Dhrishtadyumna însuși cu multe săgeți ascuțite. Și fiul lui
Drona l-a străpuns cu cinci, iar Drona însuși cu cinci, iar Salya l-a străpuns cu nouă și
Duhsasana cu trei. Și Duryodhana l-a străpuns cu douăzeci de săgeți și Sakuni cu cinci. Într-
adevăr, toți acei puternici războinici-mașini l-au străpuns repede pe prințul Panchalas. Astfel a
fost străpuns de acești șapte eroi în acea bătălie care se străduiau pentru salvarea lui Drona.
Prințul Panchalas, însă, a străpuns fiecare dintre acești eroi cu trei săgeți. Într-adevăr, o, rege,
Dhrishtadyumna, în acea luptă îngrozitoare, l-a străpuns repede pe Drona însuși și pe Karna și
pe fiul lui Drona și pe fiul tău. Astfel străpunși de acel arc, acei războinici, luptând împreună,
au străpuns-o din nou pe Dhrishtadyumna în acea întâlnire, scotând în același timp hohote
puternice. Atunci Drumasena, încântat de mânie, o, rege, l-a străpuns pe prințul Panchala cu o
săgeată înaripată și încă o dată repede cu alte trei săgeți. Și adresându-se prințului, i-a spus:
„Stai! Aștepta!' Dhrishtadyumna l-a străpuns apoi pe Drumasena în schimb cu trei săgeți drepte,
în întâlnire, care au fost echipate cu aripi de aur, înmuiate în ulei și capabile să ia viața celui la
care sunt accelerați. Cu un alt ax cu cap lat, prințul Panchalas apoi, în acea bătălie, a tăiat din
trunchiul Drumasenai capul acestuia din urmă împodobit cu cercei strălucitori de aur. Capul
acela, cu (de jos) buză (în furie), a căzut la pământ ca un fruct de palmyra copt, despărțit de
tulpină prin acțiunea unui vânt puternic. Încă o dată, străpungându-i pe toți acei războinici cu
cioburi ascuțite, acel erou, cu niște cioburi late, a tăiat arcul fiului Radhei, acel războinic
familiarizat cu toate modurile de război. Karna nu a putut rezerva acea tăiere a arcului, ca un
leu fioros incapabil să suporte tăierea cozii. Luând un alt arc, Karna, cu ochii roșii de furie și
respirând greu, a acoperit puternicul Dhrishtadyumna cu nori de săgeți. Văzându-l pe Karna
entuziasmat de furie, acei eroi, adică cei șase tauri dintre războinicii-mașini, l-au cuprins repede
pe prințul Panchalas din dorința de a-l ucide. Văzându-l pe acesta din urmă în fața acelor șase
războinici de frunte din partea ta, toate trupele tale, o, doamne, l-au considerat deja în fălcile
30
Distrugătoarei. Între timp, Satyaki, din rasa Dasarha, împrăștiindu-și arborele în timp ce
mergea, a ajuns la locul în care se lupta viteazul Dhrishtadyumna. Văzând acel războinic
invincibil al rasei Satwata înaintând, fiul lui Radha l-a străpuns în acea bătălie cu zece săgeți.
Atunci Satyaki, o, rege, l-a străpuns pe Karna cu zece axuri chiar în vederea tuturor acelor eroi
și, adresându-se lui, i-a spus: „Nu zbura, ci stai înaintea mea”. Atunci, întâlnirea care a avut loc
între puternicul Satyaki și harnicul Karna, semăna, o, rege, cu cea dintre Vali și Vasava (în

p. 392

zilele de altădată). Acel taur dintre Kshatriya, adică Satyaki, îngrozindu-i pe toți Kshatriya cu
zdrăngănitul mașinii sale, a străpuns în schimb Karna cu ochi de lotus (cu multe săgeți). Făcând
pământul să tremure cu sunetul arcului său, puternicul fiu al lui Suta , o, monarh, s-a certat cu
Satyaki. Într-adevăr, Karna l-a străpuns pe nepotul lui Sini în schimb cu sute de săgeți lungi,
ghimpate și ascuțite, cu dinți înalți și cu cap de brici și diverse alte arbori. În mod similar, cel
mai important dintre rasei lui Vrishni, Yuyudhana, în acea bătălie, l-a învăluit pe Karna cu
săgețile sale. Pentru un timp acea bătălie a decurs în mod egal. Atunci fiul tău, o, monarh,
punându-le pe Karna în fruntea lor, toți l-au străpuns pe Satyaki din toate părțile cu săgeți
ascuțite. Rezistând cu propriile sale arme celor dintre toți și de asemenea lui Karna, o, doamne,
Satyaki a străpuns rapid pe Vrishasena în centrul pieptului. Străpuns de acea săgeată, viteazul
Vrishasena, de mare splendoare, a căzut repede pe mașină, lăsând deoparte arcul. Apoi Karna,
crezând că puternicul războinic de mașini, adică Vrishasena, ucis, a fost pârjolit de durere din
cauza morții fiului său și a început să-l chinuie pe Satyaki cu mare forță. Astfel afectat de
Karna, puternicul războinic-mașină Yuyudhana, cu mare viteză, a străpuns în mod repetat
Karna cu multe arbori. Încă o dată, străpungându-l pe Karna cu zece săgeți și pe Vrishasena cu
cinci, eroul Satwata a tăiat gardurile de piele și arcurile atât ale tatălui, cât și ale fiului. Apoi,
acei doi războinici, înșiruind alte două arcuri, capabile să inspire teroare inamicilor, au început
să o străpungă pe Yuyudhana din toate părțile cu niște țevi ascuțite. În timpul desfășurării acelui
conflict aprig, care a fost atât de distructiv pentru eroi, sunetul puternic al lui Gandiva , o, rege,
s-a auzit peste orice sunet. Auzind apoi zgomotul mașinii lui Arjuna, precum și acel zgomot al
lui Gandiva , fiul lui Suta , o, rege, i-a spus aceste cuvinte lui Duryodhana: „Macelând întreaga
noastră armată și pe cei mai importanți dintre războinicii eroici și mulți arcieri puternici dintre
Kaurava , Arjuna zbârnește puternic. arcul lui. Se aude și zornăitul mașinii sale, asemănător cu
vuietul tunetului. Este evident, fiul lui Pandu realizează fapte demne de sine. Acest fiu al lui
Pritha, o, monarh, ne va măcina marea noastră gazdă. Multe dintre trupele noastre se sparg deja.
Nimeni nu rămâne în luptă. Într-adevăr, armata noastră este împrăștiată ca o masă ridicată de
nori împrăștiată de vânt. Întâlnind Arjuna, gazda noastră se sparge ca o barcă pe ocean. Se aud
strigătele zgomotoase, o, rege, ale celui mai de seamă dintre războinici, o, monarh, care zboară
departe de câmp sau cad în urma săgeților accelerate din Gandiva . Ascultă, o, tigru printre
războinicii-mașini, sunetul tobelor și al chimvalelor lângă mașina lui Arjuna în noaptea
înfundată, asemănător cu zgomotul adânc al tunetului în welkin. Auziți, de asemenea, strigătele
puternice (ale combatanților afectați) și strigătele uriașe leonine și diverse alte zgomote în
vecinătatea mașinii Arjunei. Totuși, aici, acest Satyaki, cel mai important din rasa Satwata, stă
în mijlocul nostru. Dacă acest obiectiv al scopului nostru poate fi doborât, atunci ne putem
învinge pe toți inamicii. În mod similar, fiul regelui Panchala este logodit cu Drona. El este
cuprins din toate părțile de mulți războinici eroici și cei mai importanți dintre mașini. Dacă îi
putem ucide pe Satyaki și Dhrishtadyumna, fiul lui Prishata fără îndoială, o, rege, victoria va

p. 393

fii ai nostri. Înconjurând acești doi eroi, acești doi puternici războinici-mașini, așa cum am
31
făcut-o cu fiul lui Subhadra, ne vom strădui, o, rege, să-i ucidă, adică pe acest fiu din neamul
lui Vrishni și pe acest fiu al lui Prishata. Savyasachin, O Bharata, este în fața noastră, venind
spre această diviziune a Drona, știind că Satyaki este angajat aici cu mulți șefi dintre Kuru.
Lăsați un număr mare dintre cei mai de seamă dintre războinicii noștri mașini să meargă acolo,
astfel încât Partha să nu poată veni în salvarea lui Satyaki, acum cuprins de mulți. Lăsați acești
mari eroi să tragă repede nori de puțuri cu mare forță, astfel încât Satyaki din rasa lui Madhu să
poată fi trimis rapid la locuința lui Yama. Constatându-se că aceasta este părerea lui Karna, fiul
tău, adresându-se fiului lui Suvala în luptă, la fel ca ilustrul Indra adresându-se lui Vishnu, a
spus aceste cuvinte: Înconjurat de zece mii de elefanți care nu se retrag și de zece mii de mașini,
continuă împotriva lui Dhananjaya! Duhsasana și Durvishaha și Suvahu și Dushpradharshana -
aceștia te vor urma, înconjurați de un număr mare de soldați de infanterie. O, unchiule, ucide pe
acei mari arcieri, adică pe cei doi Krishna și Yudhishtira și Nakula și Sahadeva și Bhima, fiul
lui Pandu Speranța mea de biruință se sprijină pe tine, ca și cea a zeilor pe șeful lor Indra. O,
unchiule, ucide fiul lui Kunti, ca (Kartikeya) uciderea Asurasului . ' Astfel adresat și îndemnat
de fiul tău, Sakuni, îmbrăcat în poștă, a pornit împotriva Parthas, însoțit de o mare forță, precum
și de fiii tăi, pentru a-i mistui pe fiii lui Pandu. Atunci a început o mare bătălie între războinicii
armatei tale și dușman. Când fiul lui Suvala, o, rege, (astfel) a pornit împotriva Pandavasilor,
fiul lui Suta , însoțit de o forță mare, a înaintat rapid împotriva lui Satyaki, împușcând multe
sute de puțuri. Într-adevăr, războinicii tăi, combinându-se, l-au cuprins pe Satyaki. Apoi, fiul lui
Bharadwaja, îndreptându-se împotriva mașinii lui Dhrishtadyumna, a purtat o luptă minunată și
aprigă în toiul nopții, o, taur din rasa lui Bharata, cu viteazul Dhrishtadyumna și cu Panchala.

Următorul: Secțiunea CLXXITCuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CLXXI

„Sanjaya a spus: „Atunci, toți acei regi ai armatei tale, incapabili de a fi învinși cu ușurință în
luptă, au pornit furios împotriva mașinii lui Yuyudhana, neputând să-și asume (faptele).
Urcându-se pe mașinile lor bine echipate, o, rege, care erau împodobite cu aur și bijuterii, și
însoțiți de asemenea de cavalerie și elefanți, ei l-au cuprins pe eroul Satwata. Încercându-l din
toate părțile, acei puternici războinici mașini, provocându-l pe acel erou, au scos hohote
leoniene. Acei mari eroi, dornici să-l omoare din rasa lui Madhu, și-au turnat săgețile ascuțite
asupra lui Satyaki de o pricepere invincibilă. Văzându-i astfel înaintând cu viteză spre el, acel
ucigaș de oști ostile, și anume , nepotul puternic al lui Sini, a luat și a împușcat multe puși.
Eroicul și marele arcar Satyaki, invincibil în luptă, tăiați pe mulți

p. 394

capete cu săgeţile lui înverşunate şi drepte. Și el din rasa lui Madhu a tăiat, de asemenea,
trunchiul multor elefanți, gâtul multor semințe și brațele împodobite cu Angadas ale multor
războinici, cu ajutorul săgeților cu fața de ras. Cu cozile de iac căzute și umbrelele albe, o,
Bharata, câmpul de luptă a devenit aproape plin și semăna cu firmamentul, o, doamne, cu stele.
Boletele gazdei astfel măcelărite în luptă, O Bharata, de Yuyudhana, au devenit la fel de
zgomotoase ca cele ale fantomelor care țipă (în iad). Pământul s-a umplut de acea gălăgie
puternică, iar noaptea a devenit mai aprigă și mai îngrozitoare. Privindu-și gazda, afectată de
săgețile lui Yuyudhana care se rupeau și auzind acea zarvă uriașă în toiul nopții, făcând părul să
se ridice, fiul tău, acel puternic războinic de mașini, adresându-se șoferului său, a spus în mod
repetat: „Îndemna călării în acel loc de unde vine această zarvă. Apoi regele Duryodhana, acel
32
arcar ferm, mai presus de toate modurile de război, s-a repezit împotriva lui Yuyudhana.
Madhava l-a străpuns pe Duryodhana cu o duzină de puțuri de băutură de sânge, ieșit în viteză
din arcul său tras la maxim. Astfel afectat de săgeți de Yuyudhana mai întâi, Duryodhana,
entuziasmat de furie, l-a străpuns în schimb pe nepotul lui Sini cu zece săgeți. Între timp, bătălia
care a izbucnit între Panchalas și toate trupele tale a prezentat o priveliște extrem de minunată.
Atunci nepotul lui Sini, încântat de furie în acea bătălie, a străpuns în piept pe fiul tău, acel
puternic războinic-mașină, cu optzeci de arbori. Apoi, împreună cu alte puțuri, a trimis cârliile
lui Duryodhana la locuința lui Yama. Și acel ucigaș de inamici l-a doborât rapid pe șoferul
antagonistului său din mașină. Fiul tău, o, monarh, care stătea pe mașina aceea fără corb, a tras
multe săgeți ascuțite spre mașina lui Satyaki. Totuși, nepotul lui Sini, arătând o mare ușurință a
mâinii, o, rege, a tăiat acele cincizeci de puțuri accelerate în acea bătălie de fiul tău. Apoi,
Madhava, cu un ax cu cap lat tăiat brusc în acea întâlnire arcul formidabil al fiului tău în mâner,
Privat atât de mașină, cât și de arc, acel puternic conducător al oamenilor a urcat apoi repede pe
mașina strălucitoare a lui Kritavarman. La retragerea lui Duryodhana, nepotul lui Sini, o,
monarh, a afectat și a învins armata ta în toiul nopții.

„Între timp, rege, Sakuni, cuprinzându-l pe Arjuna din toate părțile cu multe mii de mașini și
câteva mii de elefanți și multe mii de călării, a început să lupte cu disperare. Mulți dintre ei au
aruncat spre Arjuna arme cerești de mare putere. Într-adevăr, cei Kshatriyas s-a luptat cu
Arjuna, obținând certitudinea morții. Arjuna, totuși, încântat de furie, a verificat acele mii de
mașini, elefanți și călării și, în cele din urmă, i-a făcut pe acești dușmani să se întoarcă. Apoi
fiul lui Suvala, cu ochii roșii ca aramii de furie, l-a străpuns adânc pe Arjuna, acel ucigaș de
dușmani, cu douăzeci de arbori. Și trăgând încă o dată cu o sută de arbori, el a verificat
progresul mașinii mari a lui Partha. Apoi Arjuna, O Bharata, l-a străpuns pe Sakuni cu douăzeci
de săgeți în acea bătălie. Și a străpuns fiecare dintre marii arcieri cu trei săgeți.. Verificându-i
pe toți cu săgețile sale, o, rege, Dhananjaya i-a ucis pe acei războinici ai armatei tale cu niște
axe excelente, înveșmântate cu forța tunetului. 1 Presărat cu săgeți tăiate,

p. 395

[paragraful continuă] O,
monarh, și trupuri (morte) cu mii, pământul părea acoperit cu flori. Într-
adevăr, presărate cu capetele lui Kshatriyas, capete care erau împodobite cu diademe și nasuri
frumoase și cercei frumoase și buzele (de jos) mușcate de furie și ochii larg deschiși, capete
care erau împodobite cu gulere și încununate și cu pietre prețioase, și care, în timp ce viața era
în ei, rosteau cuvinte dulci, - pământul părea strălucitor ca și cum ar fi presărat cu dealuri
împrăștiate cu flori de Champaka . După ce a reușit acea faptă aprigă și l-a străpuns încă o dată
pe Sakuni, l-a lovit pe Uluka cu o săgeată în acea bătălie. Străpunzând astfel pe Uluka în
vederea tatălui său, adică fiul lui Suvala, Arjuna a scos un vuiet puternic, umplând pământul cu
acesta. Apoi fiul lui Indra a tăiat arcul lui Sakuni. Și apoi și-a trimis cei patru călării la locuința
lui Yama. Apoi fiul lui Suvala, O, taur din rasa lui Bharata, sărind jos din mașina lui, a urcat
rapid pe mașina lui Uluka. Apoi acei doi puternici războinici-mașini, adică tatăl și fiul, amândoi
călare pe aceeași mașină, și-au aruncat săgețile pe Partha ca doi nori înălțați, care turnau torenți
de ploaie pe un munte. Fiul lui Pandu, străpungându-i apoi pe acei războinici cu cioburi
ascuțite, i-a chinuit și a făcut ca trupele tale să zboare în sute și mii. Ca o mare masă de nori
împrăștiată din toate părțile de vânt, acea armată a ta, o, monarhe, a fost împrăștiată din toate
părțile. Într-adevăr, acea oștire, o, șef al Bharatelor, astfel măcelărită noaptea, a fugit în toate
direcțiile, chinuită de frică și chiar în vederea (căderilor lor). Mulți, părăsind animalele pe care
le călăreau, alții îndemnându-și animalele la cea mai mare viteză, s-au întors de la luptă,
inspirați de frică, în acea oră aprigă de întuneric. După ce i-ai învins pe războinicii tăi, o, taur
din rasa lui Bharata, Vasudeva și Dhananjaya și-au suflat cu bucurie conchile.
33
„Dhrishtadyumna, o, monarh, străpungându-l pe Drona cu trei săgeți, i-a tăiat rapid coarda
arcului acestuia din urmă cu o săgeată ascuțită. Aruncând acel arc pe pământ, eroica Drona,
acea râșniță a lui Kshatriyas, a luat un altul extrem de dur și de puternic. Dhrishtadyumna apoi
cu cinci săgeți, Drona și-a străpuns și șoferul, o, taur din rasa lui Bharata, cu cinci săgeți. Îl
verifică pe Drona cu săgețile sale, puternicul războinic-mașină Dhrishtadyumna a început să
distrugă oștirea Kaurava, ca și Maghavat distrugând armata Asura. măcelul armatei fiului tău, o,
sire, a început să curgă un râu îngrozitor, având sânge pentru curent. Și a alergat între cele două
oști, ducând de-a lungul curentului său oameni și călării și elefanți. Și semăna, o, rege, cu
Vaitarani care curge, o, Doamne, spre domeniile Yama. Agitandu-ti si indreptandu-ti armata,
viteazul Dhrishtadyumna, dotat cu mare energie, a aprins ca Sakra in mijlocul cerescului. Apoi,
Dhrishtadyumna si Sikhandin si-au suflat conchile mari, ca si gemenii (Nakula și Sahadeva) și
Vrikodara, fiul lui Pandu. Astfel, acei războinici fioroși, au învins mii de regi; de partea ta, care
au fost înzestrați cu mare energie, la vederea Fiului tău și a lui Karna și a eroicei Drona și fiul
lui Drona, o, monarh!

Note de subsol

394:1 În primul rând din 30 Vaganais și nu Vanaganan este lectura adevărată.

Următorul: Secțiunea CLXXII Cuprins Index Anterior Următorul

p. 396

SECȚIUNEA CLXXII

„Sanjaya a spus: „Văzându-și propria armată în ruină în timp ce era măcelărit de acei eroi
iluștri, fiul tău, care cunoaște bine cuvintele, o, monarhe, îndreptându-se repede către Karna și
Drona, cei mai de seama dintre toți învingătorii în luptă, a spus cu mânie aceste cuvinte :
"Această bătălie a fost pusă pe jos de voi doi înfuriați, după ce l-ați văzut pe conducătorul
Sindhusului ucis de Savyasachin. Vedeți cu indiferență măcelul armatei mele de către forțele
Pandava, deși voi doi sunteți pe deplin capabili să învingeți. acele forțe. Dacă voi doi mă
abandonați acum, ar fi trebuit, la început, să-mi spuneți despre asta: „ Noi doi îi vom învinge pe
fiii lui Pandu în luptă ”. Chiar și acestea au fost cuvintele, voi, dătătoare de onoare, pe care mi
le-ați spus atunci. Auzind aceste cuvinte ale voastre, am sancționat aceste proceduri. Nu aș fi
provocat niciodată aceste ostilități cu Parthas, ostilități care sunt atât de distructive pentru
luptătorii eroici. (dacă mi-ați fi spus altceva) Dacă nu merit să fiu părăsit de voi doi, tauri
printre oameni, atunci luptați după adevărata măsură a priceperii voastre, eroi înzestrați cu mare
pricepere.' Așa străpunși de indulgenția fiului tău, acei doi eroi s-au angajat încă o dată în luptă,
ca doi șerpi supărați cu bastoane.Apoi cei doi cei mai de frunte dintre războinici-mașini, acei
doi arcieri mai presus de toți arcierii din lume, s-au repezit cu viteză împotriva Parthas conduși
de nepotul lui Sini și de alții. În mod similar, Parthas unindu-se împreună și însoțiți de toate
trupele lor, au înaintat împotriva acelor doi eroi, care urlă în repetate rânduri. Apoi marele arc,
Drona, cel mai important dintre toți purtătorii armele, încântate de furie, l-au străpuns repede
(Satyaki), acel taur dintre Sinis, cu zece săgeți. Și Karna l-a străpuns cu zece săgeți și pe fiul tău
cu șapte, iar Vrishasena l-a străpuns cu zece și pe fiul lui Suvala cu șapte. acel zid impermeabil
al lui Kauravas din jurul nepotului lui Sini, aceștia s-au poziționat și ei înșiși, cuprinzându-l.
34
Văzându-l pe Drona măcelând armata Pandava în acea bătălie, Somaka l-au străpuns rapid din
toate părțile cu ploaie de săgeți. Apoi Drona a început să-i ia viața Kshatriyas, o, monarh, ca
soarele care distruge întunericul din jurul lui prin razele sale. Am auzit apoi, o, monarhe, un
zgomot puternic printre Panchala, care se chemau unul pe altul, în timp ce erau măcelăriți de
Drona. Unii fii abandonați, alții tați, alții frați, alții unchi, alții fiii surorii lor, alții rudele și
rudele lor, au fugit cu viteză, pentru că și-au salvat propriile vieți. Unii, din nou, lipsiți de
simțuri, au alergat împotriva lui Drona însuși. Într-adevăr, mulți erau combatanții armatei
Pandava care au fost apoi trimiși în lumea cealaltă. Astfel afectată de acel ilustr erou, gazda
Pandava, în noaptea aceea, o, rege, a fugit, aruncând torțele aprinse de jur împrejur, chiar în
vederea lui Bhimasena și Arjuna și Krishna și a gemenilor și a fiului lui Yudhishthira și
Prishata. Lumea fiind învăluită în întuneric, nu se vedea nimic. Ca urmare a luminii care era
printre trupele Katirava, zborul inamicului a putut

p. 397

fi constatat. Acei puternici războinici-mașini, și anume Drona și Karna, o, rege, au urmărit oștii
zburătoare,

împrăștiind numeroase puțuri. Văzându-i pe Panchala măcelăriți și înfrânți, Janardana devenind

nevesel, i-a spus lui Phalguna aceste cuvinte: „Dhrishtadyumna și Satyaki, însoțiți de Panchala,
au pornit împotriva acelor mari arcieri, adică Drona și Karna, trăgând multe puțuri. Această
mare oaste a noastră a fost spartă și înfrântă (de ei) cu ploaie de săgeți. Deși se caută ca zborul
lor să fie oprit, ei sunt încă incapabili de a fi adunați, o, fiu al lui Kunti! — Privind oștii
zburând, prin frică, voi, războinici Pandava, aruncați-vă temerile! Însoțiți de toate forțele și
aranjați atunci, în bună ordine, amândoi, cu armele ridicate, procedăm chiar acum împotriva
Dronei și fiului Sutei pentru că le-au rezistat. Atunci Janardana, văzându-l pe Vrikodara
înaintând, i s-a adresat încă o dată lui Arjuna, fiul lui Pandu, ca și cum ar fi să-l bucure, cu
aceste cuvinte: „Acolo Bhima, care se bucură de luptă, înconjurat de Somaka și Pandava, vine
împotriva acelor mașini puternice . -războinici, adică Drona și Karna. Sprijinit de el, ca şi de
numeroşii puternici războinici-maşini dintre Pandava, luptă acum, fiu al lui Pandu, pentru a-ţi
asigura toate trupele.' 1 Atunci acei doi tigri printre oameni, adică fiul lui Pandu și el din
neamul lui Madhu, apropiindu-se de Drona și Karna, și-au luat locul în fruntea luptei.

„Sanjaya a continuat: „Apoi acea forță vastă a lui Yudhishthira s-a întors încă o dată la luptă,
mergând spre locul în care Drona și Karna își măcinau dușmanii în luptă . răsăritul lunii.Atunci
războinicii armatei tale, aruncând din mâinile lor lămpile aprinse ținute de ei, s-au luptat cu
Pandava fără teamă și nebunie.În acea noapte cumplită când lumea era învăluită de beznă și
praf, combatanții s-au luptat cu unul. altul, călăuzit doar de numele pe care le-au rostit ..
Numele rostite de regii care se luptau în luptă, au fost auzite, o, monarh, acolo, ca ce se
întâmplă, o, rege, la o Swayamvara sau la o alegere de sine. Deodată, o tăcere a întins câmpul.
de luptă, și a durat o clipă. Apoi, din nou, s-a auzit un zgomot puternic făcut de luptătorii
furioși, învingători și învinși. Acolo unde s-au văzut lămpi aprinse, o, taur din rasa lui Kuru,
acolo s-a repezit pe acei eroi ca niște insecte (spre un foc aprins). Și în timp ce Pandava, rege, și
Kaurava, se luptau unul cu altul în luptă, întunericul nopții s-a îngroșat în jurul lor.

35
Note de subsol

397:1 Al doilea rând de 30 este citit diferit în ediția Calcutta. În consecință și a unor diferențe
între două ediții tipărite, 30 din textul Calcutta este 32 din textul Bombay.

Urmează: Secțiunea CLXXIII

Cuprins Index Anterior Următorul

p. 398

SECȚIUNEA CLXXIII

„Sanjaya a spus: „Atunci Karna, acel ucigaș de eroi ostili, văzându-l pe fiul lui Prishata în luptă,
l-a lovit în piept cu zece arbori capabili să pătrundă chiar în elementele vitale. , și adresându-se
lui, i-a spus: „Stai! Așteaptă!” Învăluindu-se unul pe celălalt în acea luptă înfricoșătoare cu
ploaie de săgeți, o, rege, s-au străpuns încă o dată unul pe celălalt cu arbori ascuțiți, grăbiți de la
arcurile trase la maxim. Apoi Karna, în acea bătălie, a trimis la locuința lui Yama pe șofer și pe
cei patru. Călării sau Dhrishtadyumna, acel războinic de prim rang dintre Panchala. Apoi a tăiat
arcul cel mai de sus al inamicului său cu săgeți ascuțite și l-a doborât, cu un ax cu cap lat, pe
șoferul acestuia din urmă din nișa sa din mașină. Apoi, viteazul Dhrishtadyumna, lipsit de
mașină , călării și șoferul, a sărit rapid din mașină și a luat un buzdugan. Deși lovit în tot acest
timp cu arbori drepti de Karna, prințul Panchala, apropiindu-se de Karna, a ucis cei patru călării
ai acestuia din urmă. Întorcându-se înapoi cu mare viteză, acel ucigaș de oști, adică fiul lui
Prishata, a urcat rapid în mașina lui Dhananjaya. Urcându-se pe acea mașină, puternicul
războinic-mașină Dhrishtadyumna a dorit să meargă spre Karna. Fiul Dharmei (Yudhishthira),
totuși, i-a cerut să renunțe. Apoi Karna a fost dotat cu o mare energie, amestecându-și strigătele
leonine cu acestea, și-a bătut arcul tare și și-a suflat conca cu mare forță. Văzându-l pe fiul lui
Prishata învins în luptă, acei puternici războinici-mașini, adică Panchala și Somaka,
entuziasmați de furie și luând tot felul de arme, au pornit, făcându-și moartea însăși scopul lor,
spre Karna, din dorința de a-l măcelări. . Între timp, șoferul lui Karna legase la mașina
stăpânului său alți călăreli, care erau albi ca conchile, îmbrăcați cu mare viteză, din rasa Sindhu
și bine zdrobiți. Apoi Karna, cu ținta sigură, luptându-se cu vigoare, i-a afectat pe acei puternici
războinici-mașini dintre Panchalas cu puțurile sale, ca un nor care revarsă torenți de ploaie pe
un munte. Gazda Panchala, astfel afectată de Karna, a fugit cu frică, ca o căprioară speriată de
un leu. Au fost văzuți călăreți căzând de pe cai, și călăreți-elefanți de pe elefanții lor, o,
monarhe, și războinici-mașini din mașini, de jur împrejur. În acea luptă îngrozitoare, Karna a
tăiat cu săgeți cu fața brici brațele combatanților zburători și capete împodobite cu inele pentru
mașini. Și le-a tăiat, rege, coapsele altora care erau pe elefanți sau pe spatele călăriei, sau pe
pământ, o, sire! Mulți războinici-mașini puternici, în timp ce au fugit, nu și-au simțit pierderea
membrelor sau rănirea animalelor lor, în acea bătălie. Măcelăriți de puțuri groaznice, Panchala
și Srinjaya au luat mișcarea chiar și a unui pai pentru Karna (atât de mare era spaima lor).
Privați de simțuri, războinicii și-au luat prietenii zburători pentru Karna și au fugit de ei cu
frică. Karna l-a urmărit pe gazda spartă și în retragere, O Bharata, împușcându-și puțurile din
toate părțile. Într-adevăr, în acea bătălie, războinicii care se retrăgeau, lipsiți de simțuri, au fost
măcelăriți
36
p. 399

cu arme puternice de către acel ilustr erou, Karna. Alții, priviți doar de Drona, au fugit din toate
părțile. Atunci regele Yudhishthira, văzându-și armata zburând, și considerând că retragerea
este recomandabilă, sa adresat lui Phalguna și i-a spus: „Iată acel puternic arc, Karna a stat
acolo ca și Rudra însuși înarmat cu arcul său. Iată-l că arzește totul în jur ca soarele arzător
însuși, la această oră înverșunată, în această moartă de noapte. Aceste plângeri se aud
necontenit, Partha, ale prietenilor tăi neputincioși care le rostesc, stricate de puțurile Karnei.
Modul în care Karna țintește și își dă drumul este de așa natură încât nu poate fi observat niciun
interval între cele două acte. El, Partha, va anihila toți prietenii noștri. Fă asta acum,
Dhananjaya, cu privire la sacrificarea lui Karna, care, după judecata ta, ar trebui să se facă în
continuare și timpul pentru care ar fi putut veni. Adresat astfel (de Yudhishthira), Partha ia spus
lui Krishna: „Fiul regal al Dharmei este înspăimântat astăzi de priceperea lui Karna. Când
diviziunea lui Karna acționează astfel (față de noi) în mod repetat, adoptați rapid acel curs care
ar trebui să fie adoptat acum. Armata noastră zboară departe, o, ucigaș al lui Madhu, trupele
noastre, rupte și stricate de axele lui Drona și înspăimântate de Karna, sunt incapabile să reziste.
O văd pe Karna făcând o carieră fără teamă. Cei mai fruntași dintre războinicii noștri mașini
zboară. Karna își împrăștie trunchiurile ascuțite. Nu pot, ca un șarpe incapabil să suporte
călcarea unei ființe umane pe trupul său, să-l văd astfel în fruntea luptei, în fața ochilor mei,
tigru din rasa lui Vrishni. Mergeți, așadar, în acel loc în care se află puternicul războinic cu
mașini Karna. Ori îl voi ucide, ucigașul lui Madhu, ori îl voi lăsa să mă omoare. 1

„Vasudeva a spus: „Văd pe Karna, o, fiul lui Kunti, acel tigru printre oameni, acel războinic cu
pricepere supraomenească, care face carieră în luptă ca însuși șeful cereștilor. O, Dhananjaya,
nu este nimeni altul capabil să avanseze împotriva lui în luptă. , salvează-te, o, tigru între
oameni, și Rakshasa Ghatotkacha. Totuși, o, fără de păcat, nu consider că a venit vremea, o, cu
brațe puternice, ca să-l întâlnești pe fiul Sutei în luptă . , asemănător cu un meteorit puternic, dat
lui de Vasava, este încă cu el, o, tu al brațelor puternice, păstrat pentru tine cu grijă, de fiul
Sutei. El ține acea săgetă lângă el și a luat acum o formă cumplită. În ceea ce privește
Ghatotkacha, el este întotdeauna devotat ție și dornic de binele tău. Lăsați-l pe puternicul
Ghatotkacha să meargă împotriva fiului lui Radha. Înzestrat cu priceperea unui ceresc, el a fost
născut de puternicul Bhima. Cu el sunt armele cerești, precum și acelea folosit de Rakshasa ,
acesta din urmă a venit în curând înaintea lui, îmbrăcat în poștă și înarmat, rege, cu săgeată-
sabie și arc. Salutându-l pe Krishna și, de asemenea, pe Dhananjaya, fiul lui Pandu, el a spus cu
mândrie: „Iată-mă, poruncește-mi”. Apoi, el din neamul lui Dasarha, s-a adresat fiului lui
Hidimva, acel Rakshasa cu gura aprinsă și cu ochi de foc și cu trupul de nuanța norilor, și a
spus aceste cuvinte: „Ascultă, Ghatotkacha, ai grijă la ceea ce

p. 400

[paragraful continuă] spun

eu. A sosit vremea să-ți arăți priceperea, și nu a nimănui altcineva. Fii tu
pluta în această bătălie către Pandava care se scufundă. Ai diverse arme și multe feluri de iluzii
Rakshasa . Iată, fiul lui Hidimva, armata Pandava este bătută de Karna pe câmpul de luptă, ca o
turmă de bovine de către păstor. Acolo, puternicul arc Karna, dotat cu o mare inteligență și o
pricepere constantă, îl dogorește pe cel mai important dintre Kshatriya dintre diviziile oștii
Pandava. Afliniți de săgețile sale de foc, războinicii Pandava sunt incapabili să stea în fața
acelui arcar ferm care trage ploi de puțuri puternice. Afliniți în toiul nopții de fiul lui Suta cu
ploile sale cu săgeți, Panchala zboară ca o turmă de căprioare afectată de un coaps. În afară de
tine, o, tu cu teribilă pricepere, nimeni altcineva nu poate rezista fiului Sutei care este astfel
angajat în luptă. Ajutat de energia și puterea ta, tu, cel puternic înarmat, realizează ceea ce este
37
demn de propriul tău sine, de rasa ta maternă și de tarile tăi. Chiar și pentru aceasta, fiule al lui
Hidimva, oamenii își doresc copii, adică pentru a fi scăpați din dificultăți. Salvează-ți acum
rudele. O, Ghatotkacha, tarii își doresc fii să-și atingă propriile obiective. Se așteaptă ca copiii,
acele surse de bine, să-și salveze tarii atât aici, cât și în viitor. Ilustru ești, iar puterea ta în luptă
este teribilă și fără egal, în timp ce te lupți în luptă, nu este nimeni egal cu tine. O, dogoritoare
de dușmani, fii tu mijlocul prin care Pandava care sunt înfrânți de Karna cu puțurile sale în
această noapte și care acum se scufundă în oceanul Dhartarashtra, pot ajunge în siguranță la
țărm. Noaptea, Rakshasas , din nou, devin înzestrați cu pricepere nelimitată, putere mare și
curaj mare. Ei devin (la o astfel de oră) războinici de mare vitejie și incapabili de înfrângere.
Omorâți-l pe Karna în luptă, în această toamnă de noapte, ajutată de iluziile tale. Parthas,
împreună cu Dhrishtadyumna, vor elimina Drona.

„Sanjaya a continuat: „Auzind acele cuvinte ale lui Kesava, și Vibhatsu, o, Kauravya, i-a spus
aceste cuvinte aceluia care pedepsește dușmanii, adică Rakshasa Ghatotkacha, „O,
Ghatotkacha, tu însuți , Satyaki cu brațele lungi și Bhimasena, fiul. din Pandu, acești trei, după
părerea mea, sunt cei mai importanți dintre toți războinicii noștri. Du-te și întâlnește-te pe
Karna în luptă unică în această noapte. Puternicul războinic cu mașini Satyaki îți va proteja
spatele. Asistat de eroul Satwata, ucide-l pe curajosul Karna în luptă , așa cum Indra în
vremurile de demult o ucisase ( asura ) pe Taraka, ajutată de (generalisimo celest) Skanda.'

„Ghatotkacha a spus: „Sunt potrivit pentru Karna, la fel ca și pentru Drona, O Bharata sau
pentru orice ilustr Kshatriya realizat în arme. În această noapte voi duce o astfel de bătălie cu
fiul Sutei, care va constitui subiectul de discuție atâta timp cât lumea durează. În seara asta, nu-i
voi cruţa nici pe cei curajosi , nici pe cei timizi, nici pe cei care se vor ruga, cu mâinile
împreunate, pentru un sfert. După uzul Rakshasa, îi voi ucide pe toţi.'

„Sanjaya a continuat: După ce a spus aceste cuvinte, acel ucigaș de eroi ostili, adică fiul lui
Hidimva, s-a repezit împotriva lui Karna în acea luptă înfricoșătoare, înspăimântând trupele
tale. Fiul lui Suta , acel tigru printre oameni,

p. 401

l-a primit zâmbitor pe acel războinic furios cu gura aprinsă și pletele aprinse. Bătălia care a avut
loc atunci între Karna și acel Rakshasa , ambii urlând unul împotriva celuilalt, o, tigru printre
regi, semăna cu cea dintre Indra și Prahlada (în vremurile de altădată).'

Note de subsol

399:1 În textele din Bengal, acesta este un triplet.

Urmează: Secțiunea CLXXIV

Cuprins Index Anterior Următorul

38
SECȚIUNEA CLXXIV

„Sanjaya a spus: „Privindu-l pe Ghatotkacha cu brațe puternice, o, rege, îndreptându-se spre

mașina fiului lui Suta , Karna, pentru că l-a măcelărit în luptă, fiul tău Duryodhana, adresându-
se lui Duhsasana, a spus aceste cuvinte: „Rakshasa , văzând priceperea lui Karna în luptă,
înaintează rapid împotriva lui. Rezistă-i acestui puternic războinic-mașină. Înconjurat de o forță
puternică, mergi în acel loc în care puternicul Karna, fiul lui Vikartana, se luptă cu Rakshasa în
luptă. O, dăruitor de onoare, înconjurat de trupe şi efortându-te cu putere, protejează-te pe
Karna în luptă. Nu lăsa teribilul Rakshasa să-l omoare pe Karna ca urmare a nepăsării noastre.
Între timp, o, rege, puternicul fiu al lui Jatasura, cel mai important dintre bătăitori, apropiindu-
se de Duryodhana, i-a spus: „O, Duryodhana, comandat de pe tine, vreau să ucid, împreună cu
adepții lor, dușmanii tăi ai celebrității, și anume Pandava, acei războinici incapabili de a fi
învinși cu ușurință în luptă. Tatăl meu a fost puternicul Jatasura, cel mai important dintre
Rakshasa . Anterior, după ce a ucis Rakshasa . incantații, disprețuiții fii ai lui Pritha l-au ucis.
Doresc să mă închin tatălui meu mort, oferindu-i sângele dușmanilor săi și carnea lor, o,
monarh! trebuie să-mi dai voie. Regele, adresat astfel, a devenit extrem de încântat și i-a spus în
repetate rânduri: „Ajutat de Drona și Karna și de alții, sunt destul de competent să-mi înving
inamicii. Poruncit, totuși, de mine, o, Rakshasa , du-te la luptă și ucide-l pe Ghatotkacha în
luptă - acel Rakshasa al faptelor înverșunate, născut din om, devotat mereu bunăstării
Pandavasilor și ucigându-ne mereu elefanții, călării și mașina. - Războinici în luptă, el însuși
rămânând tot timpul în welkin, O, trimite-l la locuința lui Yama. Spunând „așa să fie” și
chemându-l pe Ghatotkacha la luptă, fiul lui Jatasura l-a învăluit pe fiul lui Bhimasena cu
diverse tipuri de arme. Fiul lui Hidimva, însă, singur și nesprijinit, a început să măcina pe
Alamvusha și pe Karna și pe vasta gazdă Kuru, ca furtuna care zdrobește o masă de nori.
Văzând apoi puterea iluziei (a lui Ghatotkacha), Rakshasa Alamvusha a acoperit Ghatotkacha
cu ploaie de diferite tipuri de săgeți. După ce l-a străpuns pe fiul lui Bhimasena cu multe
cioburi, Alamvusha, fără să piardă timp, a început să chinuie oștii Pandava cu săgețile sale.
Astfel năpăstuite de el, o, Bharata, trupele Pandava, în toiul nopții, s-au spart și au fugit ca norii
împrăștiați de furtună. În mod asemănător, de asemenea, oștirea ta, amestecată cu arborele lui
Ghatotkacha,

p. 402

au fugit în toiul nopții, o, rege, în mii, aruncându-și torțele. Atunci Alamvusha, încântat de o
mare mânie, l-a lovit pe fiul lui Bhimasena în acea luptă îngrozitoare cu multe arbori, ca un
șofer care lovește un elefant. Apoi Ghatotkacha a tăiat în bucăți minuscule mașina, șoferul și
toate armele dușmanului său și a râs înfricoșător. Apoi, precum norii care turnau torenți de
ploaie pe munții din Meru, Ghatotkacha a turnat ploaie de săgeți asupra Karnei, Alamvusha și a
tuturor Kurușilor. Afectată de Rakshasa , gazda Kuru a devenit extrem de agitată. Cele patru
feluri de forțe, din care era formată armata ta, au început să se apese și să se zdrobească unele
pe altele. Atunci fiul lui Jatasura, fără mașină și fără șofer, l-a lovit cu mânie pe Ghatotkacha, în
acea bătălie, cu pumnii. Așa lovit, Ghatotkacha a tremurat ca un munte cu copacii și târâtoarele
și iarba săi în timpul unui cutremur. Apoi fiul lui Bhimasena, nebun de furie, ridicându-și
propriul braț ucigător, care semăna cu un buzdugan cu țepi, i-a dat o lovitură severă fiului lui
Jatasura. Zdrobindu-l atunci de furie, fiul lui Hidimva l-a aruncat repede jos și, apucându-l cu
cele două brațe, a început să-l apese cu mare forță pe pământ. Apoi fiul lui Jatasura eliberându-
se de Ghatotkacha, s-a ridicat și l-a atacat cu mare impetuozitate pe Ghatotkacha. De asemenea,
Alamvusha, târând și aruncând jos Rakshasa Ghatotkacha, în acea bătălie, a început să-l
zdrobească de furie pe suprafața pământului. Bătălia care a avut loc atunci între cei doi
războinici uriași și uriași, adică Ghatotkacha și Alamvusha, a devenit extrem de înverșunată și a
39
făcut părul să stea pe cap. Străduindu-se să se învingă unul asupra celuilalt prin intermediul
puterilor lor de iluzie, acei doi războinici mândri, înzestrați cu mare energie, s-au luptat unul cu
celălalt ca fiul Indra și al lui Virochana. Devenind foc și ocean și, încă o dată, Garuda și
Takshaka, și încă o dată, un nor și o furtună, apoi un tunet și un munte mare și, din nou, un
elefant și apoi Rahu și soarele, ei au afișat astfel o sută. diferite tipuri de iluzii, dornici să se
distrugă reciproc. Într-adevăr, Alamvusha și Ghatotkacha s-au luptat cel mai minunat, lovindu-
se unul pe altul cu bâte cu țepi și buzdugane și lănci și ciocane și topoare și bâte scurte și stânci
de munte. Călărind călare sau pe elefanți, pe jos sau cu mașina, cei mai importanți dintre
Rakshasas , ambii dotați cu mari puteri de iluzie, s-au luptat între ei în luptă. Atunci
Ghatotkacha, o, rege, dorind să-l omoare pe Alamvusha, a răcnit în sus de furie și apoi a
coborât cu mare viteză ca un șoim. Prințând apoi acel prinț gigantic al Rakshasas , adică
Alamvusha, care s-a luptat astfel cu el, l-a apăsat pe pământ, ca Vishnu care ucide (asura )
Maya în luptă. Luând un cimitar de înfățișare minunată, Ghatotkacha, de o pricepere
nemăsurată, apoi i-a tăiat din trunchi, o, rege, capul îngrozitor al dușmanului său aprig și
puternic care încă scotea hohote îngrozitoare. Prinzând capul vopsit în sânge de păr,
Ghatotkacha s-a îndreptat repede spre mașina lui Duryodhana. Apropiindu-se (regele Kuru),
Rakshasa cu brațe puternice , zâmbind în timp, a aruncat asupra mașinii lui Duryodhana acel
cap cu fața și părul înspăimântător. Scotând apoi un vuiet aprig, adânc ca cel al norilor în
sezonul ploilor, el ia adresat Duryodhanei:

p. 403

[paragraful continuă] O,
rege, și a spus: „Acest aliat al tău este acum ucis, el, adică a cărui pricepere
ai văzut-o! Vei vedea din nou măcelul lui Karna și apoi pe al tău. Unul care respectă aceste trei,
adică moralitatea, profitul și plăcerea, nu ar trebui să vadă niciodată cu mâinile goale un rege,
un Brahmana sau o femeie. 1 Trăiește vesel până când o omor pe Karna. După ce a spus aceste
cuvinte, el, o, rege, s-a îndreptat spre Karna, trăgând sute de săgeți ascuțite peste capul lui
Karna. Bătălia care a avut loc atunci între acel războinic uman și acel Rakshasa a fost aprigă și
teribilă, o, rege, și extrem de minunată.”

Note de subsol

403:1 Pentru asta te văd cu acest cap ca un tribut.

Următorul: Secțiunea CLXXVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXXV

„Dhritarashtra a spus: „Cum, într-adevăr, a avut loc acea bătălie când, în noaptea înfundată, fiul
lui Vikartana, Karna, și Rakshasa Ghatotkacha s-au întâlnit? Ce aspect a prezentat acel
înverșunat Rakshasa atunci? care era natura călărilor și armele sale? Care era dimensiunea
călăriei lui, a standardului mașinii și a arcului lui? Care era genul de armură pe care o purta și
ce echipament pentru cap purta Întrebat de mine, descrie toate acestea, pentru că ești priceput în
narațiune, o, Sanjaya!

40
„Sanjaya a spus: „Din ochii roșii ca sângele, Ghatotkacha era de o formă gigantică. Fața lui
avea o nuanță de aramă. Pântecul lui era jos și înfundat. Perii de pe corp erau îndreptați toți în
sus. Capul lui era verde. Urechile erau ca săgeți.Pomeții lui erau înalți.Gura mare, extinzându-
se de la ureche la ureche.Dinții lui erau ascuțiți, iar patru dintre aceștia erau înalți și
ascuțiți.Limba și buzele lui erau foarte lungi și de o nuanță aramie.Sprincenele lui. erau lungi.
Nasul lui era gros. Corpul lui era albastru, iar gâtul era roșu. Înalt ca un deal, era groaznic de
privit. Cu cadru gigantic, brațe gigantice și cap gigantic, era înzestrat cu mare putere. Urât și de
membre dure, părul de pe cap era legat în sus într-o formă înspăimântătoare.Șoldurile lui erau
mari și buricul era adânc.De cadru gigantic,circumferința corpului nu era însă
mare.Ornamentele de pe brațe erau proporționale. Posedat de mari puteri de iluzie, a fost
îmbrăcat și în Angadas , purta o cuirasă la sân ca un cerc de foc pe pieptul unui munte. Pe capul
lui era o diademă strălucitoare și frumoasă făcută din aur, cu fiecare parte proporțională și
frumoasă și arătând ca un arc. Cerceii lui erau strălucitori ca soarele dimineții, iar ghirlandele
lui erau făcute din aur și extrem de strălucitoare. Avea pe trup o armură gigantică de aramă de
mare strălucire. Mașina lui era împodobită cu o sută de clopoței, iar pe standardul lui flutura

p. 404

numeroase bannere roșii de sânge. De proporții prodigioase și de măsura unui nalwa , mașina
aceea era acoperită cu piei de urs. Echipat cu tot felul de arme puternice, poseda un stindard
înalt și era împodobit cu ghirlande, având opt roți, iar zgomotul său semăna cu vuietul norilor.
Călării lui erau ca niște elefanți înfuriați și aveau ochi roșii; de aspect teribil, erau pestrițe în
nuanță și îmbrăcați cu mare viteză și putere. Mai presus de orice oboseală și împodobiți cu
coame lungi și nechezând în mod repetat, l-au purtat pe acel erou la luptă. Un Rakshasa cu ochi
îngrozitori, gură de foc și cercei aprinși, a acționat ca șoferul său, ținând frâiele, strălucitoare ca
razele soarelui, ale călărilor săi în luptă. Cu șoferul acela a venit la luptă ca Surya cu șoferul său
Aruna. Arătând ca un munte înalt înconjurat de un nor puternic, un standard foarte înalt, care
atingea cerurile, era așezat pe mașina lui. Un vultur carnivor și îngrozitor cu trup roșu ca
sângele se cocoța pe el. A venit, trăgând cu forța arcul al cărui sunet semăna cu tunetul lui Indra
și a cărui sfoară era foarte tare și care măsura o duzină de coți în lungime și un cot în lățime. 1
Umplând toate punctele busolei cu arbori de măsura Aksha al unei mașini, Rakshasa s-a repezit
împotriva lui Karna în acea noapte care a fost atât de distructivă pentru eroi.

Rămânând mândru pe mașina lui, în timp ce își întindea arcul, sunetul care se auzea semăna cu
acel sunet al tunetului. Înspăimântați de el, o, Bharata, toate trupele tale au tremurat ca valurile
înăbușite ale oceanului. Văzând acel Rakshasa înspăimântător de ochi îngrozitori înaintând
împotriva lui, fiul Radhei, parcă zâmbind, i-a rezistat repede. Și Karna a pornit împotriva
zâmbitorului Rakshasa , lovindu-l în schimb dintr-un punct apropiat, ca un elefant împotriva
unui elefant sau liderul unei turme de bovine împotriva liderului altei turme. Ciocnirea care a
avut loc între ei, adică Karna și Rakshasa , o, rege, a devenit teribilă și semăna cu cea dintre
Indra și Samvara. Fiecare făcându-și o plecăciune formidabilă de sunete puternice, l-a lovit și l-
a acoperit pe celălalt cu arbori puternici. Cu axele drepte care se îndepărtează din arcurile trase
la maxim, s-au stricat unul pe altul, străpungându-și hainele de zale făcute din alamă. Cu săgeți
de măsura lui Akshas și, de asemenea, cu arborele, ei au continuat să se zdrobească unul pe
altul, ca niște tigri sau a unor elefanți puternici cu dinții sau colții. Străpunzându-și trupul unul
altuia, țintându-și puțurile unul spre celălalt, pârjoindu-se unul pe altul cu nori de săgeți, au
devenit incapabili să fie priviți. Cu membrele străpunse și sfâșiate cu cioburi și scăldate în
șuvoaie de sânge, arătau ca două dealuri de cretă cu râuri care curgeau pe sâni. Acei doi
puternici războinici-mașini, amândoi zbătându-se viguros, amândoi cu membrele străpunse cu
41
vârfuri ascuțite și fiecare mângâindu-se pe celălalt, nu au reușit, totuși, să se facă să tremure
unul pe altul Multă vreme, acea luptă nocturnă dintre Karna și Rakshasa în care amândoi păreau
să facă sport, făcând însăși viața în miză, au continuat în egală măsură. Țintind puțuri ascuțite și
împușcându-le la cea mai mare măsură a puterii sale, sunetul arcului lui Ghatotkacha a inspirat
atât prietenii, cât și inamicii.

p. 405

cu frica. 1 În acea vreme, o, rege, Karna nu putea birui asupra lui Ghatotkacha. Văzând aceasta,
cea mai importantă dintre toate persoanele familiarizate cu armele, a invocat în existență armele
cerești. Privind o armă cerească îndreptată spre el de Karna, Ghatotkacha, cel mai important
dintre Rakshasa a invocat în existență iluzia lui Rakshasa . A fost văzut înconjurat de o mare
forță de Rakshasa cu aspect teribil, înarmați cu lănci, stânci mari și dealuri și bâte. 2 Văzându-l
pe Ghatotkacha înaintând cu o armă puternică înălțată (în mâinile sale) precum Distrugatorul
însuși al tuturor creaturilor înarmate cu bâta lui aprigă și fatală, toți regii de acolo au fost loviți
de frică. Îngroziți de mugetele leonine rostite de Ghatotkacha, elefanții au urinat toți
combatanții tremurau de frică. Apoi a căzut din toate părțile o ploaie deasă de stânci și pietre
revărsate neîncetat de către Rakshasa, care, în urma miezului nopții, se inspiraseră cu o putere
mai mare. 3 Roțile de fier și Bhusundi , și săgeți, și lănci și sulițe și Sataghni și topoare, de
asemenea, au început să cadă neîncetat. Privind acea bătălie aprigă și cumplită, toți regii, la fel
și fiii tăi și luptătorii, au fugit cu frică. Doar unul dintre ei, și anume Karna, mândru de puterea
armelor sale și simțind o mândrie nobilă, nu a tremurat. Într-adevăr, cu axele sale el a distrus
acea iluzie invocată în existență de Ghatotkacha. Văzându-și iluzia risipită, Ghatotkacha, plin
de furie, a început să împuște în puțuri mortale din dorința de a-l ucide pe fiul Sutei . Acele
puțuri, scăldate în sânge, străpungând corpul lui Karna în acea luptă îngrozitoare, au intrat pe
pământ ca șerpii furioși. Apoi, viteazul fiu al Sutei, plin de furie și stăpânit de o mare ușurință a
mâinilor, prevalând asupra lui Ghatotkacha, l-a străpuns pe acesta din urmă cu zece arbori.
Apoi Ghatotkacha, străpuns astfel de fiul lui Suta în părțile sale vitale și simțind o mare durere,
a luat o roată cerească având o mie de raze. Marginea acelei roți era ascuțită ca un brici.
Stăpânit de splendoarea soarelui de dimineață și împodobit cu bijuterii și pietre prețioase , fiul
lui Bhimasena a aruncat acea roată spre fiul lui Adhiratha, dorind să pună capăt acesteia din
urmă. Acea roată, totuși, de o mare putere și aruncată și ea cu mare putere, a fost tăiată în bucăți
de Karna cu axele sale și a căzut, năucită de obiectul ei, precum speranțele și scopurile unui om
nefericit. Plin de furie când și-a văzut roata derutată, Ghatotkacha a acoperit Karna cu ploaie de
puțuri, ca și Rahu care acoperă soarele. Fiul lui Suta , totuși, dotat cu priceperea lui Rudra sau a
fratelui mai mic al Indra sau a lui Indra, a învăluit fără teamă mașina lui Ghatotkacha într-o
clipă cu săgeți înaripate. Apoi Ghatotkacha, învârtind un buzdugan împodobit cu aur, îl aruncă
spre Karna. Karna însă, cu axele lui, tăind-o, a făcut-o să cadă. Apoi, înălțându-se spre cer și
urlând adânc ca o masă de nori, gigantul Rakshasa a turnat din welkin o ploaie perfectă de
copaci. Apoi Karna l-a străpuns cu axele lui pe fiul lui Bhima pe cer,

p. 406

că Rakshasa a cunoscut iluziile, ca soarele care străpunge cu razele sale o masă de nori.
Ucigând apoi toți căprileii lui Ghatotkacha și tăindu-și și mașina în o sută de bucăți, Karna a
început să-și reverse săgețile ca un nor care revarsă torenți de ploaie. Pe corpul lui Ghatotkacha
nu exista nici măcar două degete lățime de spațiu care să nu fi fost străpuns cu arborele lui
Karna. Curând, Rakshasa părea să fie ca un porc-spin cu penele ridicate pe corp. El era atât de
42
complet învăluit cu puțuri, încât nu am mai putut în acea luptă să mai vedem nici călărețele, nici
mașina, nici standardul lui Ghatotkacha sau Ghatotkacha însuși. Distrugând apoi cu propria sa
armă, arma cerească a lui Karna, Ghatotkacha, dotat cu puterea iluziei, a început să lupte cu fiul
lui Suta , ajutat de puterile sale de iluzie. Într-adevăr, a început să se lupte cu Karna, ajutat de
iluzia lui și afișând cea mai mare activitate. Ploaie de puțuri cădeau dintr-o sursă invizibilă din
welkin. Apoi, fiul lui Bhimasena, înzestrat cu o mare pricepere a iluziei, o, cel mai important
dintre Kuru, și-a asumat un aprig din partea, ajutat de acele puteri, a început să-i uimească pe
Kaurava, o, Bharata! Viteazul Rakshasa , asumând multe capete înverșunate și sumbre, a
început să devoreze armele cerești ale fiului Sutei . Curând, din nou, gigantul Rakshasa , cu o
sută de răni pe corp, părea să zacă nevesel, ca mort, pe câmp. Taurii Kaurava atunci, referitor la
fapta Ghatotkacha, au scos strigăte puternice (de bucurie). Curând, însă, a fost văzut din toate
părțile, făcând carieră în forme noi. Încă o dată, a fost văzut că îmbracă o formă prodigioasă, cu
o sută de capete și o sută de stomacuri și arătând ca muntele Mainaka. 1 Încă o dată, devenind
mic de mărimea degetului mare, el s-a mișcat transversal sau s-a înălțat în sus, ca valuri de
umflare ale mării. Spărgând pământul și ridicându-se la suprafață, s-a scufundat din nou în ape.
Odată văzut aici, a fost văzut apoi în alt loc. Coborând apoi din welkin, a fost văzut în picioare,
îmbrăcat în poștă, pe o mașină împodobită cu aur, rătăcind prin pământ și cer și prin toate
punctele busolei, ajutat de puterile sale de iluzie. Apropiindu-se apoi de vecinătatea mașinii lui
Karna, Ghatotkacha, cu inelele lui fluturând, s-a adresat fără teamă fiului lui Suta , o, monarh,
și i-a spus: „Așteaptă puțin, fiul lui Suta . Unde te vei duce cu viață, ferindu-mă de mine.
Astăzi, pe câmpul de luptă, îți voi potoli dorința de luptă. După ce spuse acele cuvinte, acel
Rakshasas, cu o pricepere crudă și cu ochii roșii ca arama de mânie, s-a înălțat în sus spre cer și
a râs cu voce tare. Ca un leu care lovește un prinț al elefanților, el a început să-l lovească pe
Karna, turnând asupra lui o ploaie de puțuri, fiecare cu măsura Aksha , a unei mașini. Într-
adevăr, el a revărsat acel ploaie de săgeți asupra lui Karna, acel taur printre războinici-mașini,
ca un nor care revarsă torenți de ploaie pe un munte, Karna a distrus acea ploaie de săgeți de la
distanță. Văzându-și iluzia distrusă de Karna, taur din rasa lui Bharata, Ghatotkacha și-a creat
încă o dată o iluzie și s-a făcut invizibil. A devenit un munte înalt, cu multe vârfuri și bogat în
înălțimi

p. 407

copaci. Și din acel munte ieșeau necontenit șiroaie de lănci și sulițe și săbii și bâte. Văzând acel
munte, care semăna cu o masă puternică de antimoniu, cu șuvoiele lui de arme fioroase, pe
welkin, Karna nu era deloc agitată. Zâmbind în timp, Karna a invocat o armă cerească. Taiat cu
acea armă, acel munte uriaș a fost distrus. Apoi, înverșunatul Ghatotkacha, devenind un nor
albastru cu un curcubeu, în welkin, a început să reverse asupra fiului Sutei o ploaie de pietre.
Fiul lui Vikartana, Karna, care era numit și Vrisha, cea mai importantă dintre toate persoanele
familiarizate cu armele, ținind o armă Vayavya , a distrus acel nor de săgeți. Apoi, acoperind
toate punctele busolei cu nenumărate axuri, el a distrus o armă care fusese îndreptată spre el de
Ghatotkacha. Puternicul fiu al lui Bhimasena râzând apoi zgomotos în acea bătălie, a invocat
încă o dată în existență o iluzie atotputernică împotriva puternicului războinic-mașină Karna.
Încă o dată, văzându-l pe cel mai important dintre războinici, și anume , Ghatotkacha, care se
apropie fără teamă de el, înconjurat de un număr mare de Rakshasa care semăna cu lei și tigri și
elefanți înfuriați în pricepere, unii călare pe elefanți, alții pe mașini și alții călare, toate înarmat
cu diverse arme și îmbrăcat în diverse feluri de poștă și diverse feluri de ornamente; de fapt,
văzându-l pe Ghatotkacha înconjurat de acei Rakshasa fioroși precum Vasava de către Maruți,
puternicul arcar Karna a început să se lupte cu el cu înverșunare. Apoi Ghatotkacha,
străpungându-l pe Karna cu cinci arbori, a scos un vuiet teribil, înspăimântând pe toți regii. Din
43
nou, împușcând cu o armă Anjalika , Ghatotkacha a tăiat rapid arcul mâinii lui Karna împreună
cu dușul cu săgeți pe care acesta din urmă îl împușcase. Karna scoase apoi un alt arc care era
puternic și capabil să suporte o încordare mare și care era la fel de mare ca arcul lui Indra, l-a
tras cu mare forță. Apoi Karna a împușcat niște arbori ucigași de aripi de aur în acele Rakshasa
care se întindeau spre cer . Afliniți de acele arbori, marii dușmani ai Rakshasasului cu pieptul
larg păreau agitați ca o turmă de elefanți sălbatici afectați de un leu. Distrugând cu arborele sale
acei Rakshasa împreună cu cârliile lor și elefanții diverși, puternicul Karna arăta ca Agni divin
care consumă toate creaturile în momentul dizolvării universale. După ce a distrus acea gazdă
Rakshasa , fiul lui Suta arăta strălucitor ca zeul Maheswara în cer după ce a consumat orașul
triplu (al Asuras). Printre acele mii de regi de pe partea Pandava, o, sire, nu a existat nici unul,
o, monarh, care să-l poată privi pe Karna atunci, în afară de puternicul Ghatotkacha, acel prinț
de Rakshasas, care era înzestrat cu o energie și o putere teribilă , și care, înflăcărat de furie,
semăna apoi cu Yama însuși. Din ochii săi, în timp ce era încântat de mânie, păreau să emită
flăcări de foc, ca niște picături arzătoare de ulei de la câteva branduri arzând. Lovindu-și palma
de palmă și mușcându-și buza de jos, Rakshasa a fost văzut din nou pe o mașină care fusese
creată de iluzia lui și de care erau legați un număr de măgari, arătând ca niște elefanți și având
chipul lui Pisachas . Încântat de mânie, el s-a adresat șoferului său, spunând: „Portați-mă față
de fiul Sutei ”.

p. 408

[paragraful continuă] Apoi,

cei mai de seamă dintre războinicii-mașini au mers pe acea mașină a lui
îngrozitoare, pentru a lupta încă o dată cu fiul lui Suta , rege! Rakshasa, încântat de furie, a
aruncat asupra fiului lui Suta un Asani de măiestria lui Rudra, îngrozitor și mobilat cu opt roți.
Karna, așezându-și arcul pe mașină, a sărit pe pământ și a înțeles că Asani l-a aruncat înapoi
spre Ghatotkacha. Acesta din urmă coborise însă repede din mașina lui (înainte ca arma să
ajungă la ea). Între timp, Asani , de mare strălucire, după ce a redus mașina lui Raksha în
cenuşă, cu călării, șofer și standard, străpungând pământul, au dispărut în măruntaiele sale, la
care zeii s-au umplut de mirare . Apoi, toate creaturile l-au aplaudat pe Karna, care, după ce sări
jos din mașină, îl prinsese pe Asani . După ce a realizat această performanță, Karna și-a urcat
din nou mașina. Soiul lui Suta , acel dogoritor de dușmani, a început apoi să-și împuște țoale.
Într-adevăr, o, dăruitor de onoruri, nu există nimeni altcineva dintre toate creaturile vii care să
poată realiza ceea ce Karna a realizat în acea luptă înfricoșătoare. Lovită de Karna cu puțuri ca
un munte cu torenți de ploaie, Ghatotkacha a dispărut din nou de pe câmpul de luptă ca formele
de vapori care se topeau pe cer. Confruntându-se în acest fel, gigantul Rakshasa, acel ucigaș de
dușmani, a distrus armele cerești ale lui Karna prin activitatea sa, dar și prin puterea sa de
iluzie. Văzându-și armele distruse de Rakshasa, ajutat de puterile sale de iluzie, Karna, fără a fi
inspirat de frică, a continuat să lupte cu canibalul. Apoi, o, monarh, puternicul fiu al lui
Bhimasena entuziasmat de mânie, și-a împărțit propriul sine în multe părți, înspăimântând pe
toți puternicii războinici de mașini (ai armatei Kuru). Atunci au venit pe câmpul de luptă lei,
tigri, hiene, șerpi cu limbi de foc și păsări cu cioc de fier. În ceea ce privește Ghatotkacha. el
însuși, lovit cu săgețile ascuțite care erau accelerate din arcul lui Karna, acel Rakshasa uriaș,
arătând ca (Himavat) prințul munților, a dispărut atunci și acolo. Apoi, mulți Rakshasa și
Pisachas și Yatudhanas , și un număr mare de lupi și leoparzi, cu fețe înfricoșătoare, s-au
repezit spre Karna pentru că l-au devorat. Aceștia s-au apropiat de fiul Sutei , scotând urlete
aprige pentru că l-au speriat. Karna i-a străpuns pe fiecare dintre acei monștri cu multe arbori cu
aripi iute și teribile care le-au băut sângele. În cele din urmă, folosind o armă cerească, el a
distrus acea iluzie a Rakshasa. Apoi, cu niște arbori drepți și înverșunați, a lovit călăriașii lui
44
Ghatotkacha. Aceștia, cu membrele rupte și mutilate și cu spatele tăiat de acele arbori, au căzut
pe pământ, chiar în vederea lui Ghatotkacha. Fiul lui Hidimva, văzându-și iluzia risipită, s-a
făcut din nou invizibil, spunându-i lui Karna, fiul Vikartanei: „În curând voi acoperi distrugerea
ta”.

Note de subsol

404:1 Un arani este un cot care măsoară de la cot până la capătul figurii mici.

405:1 Ambele citiri, adică asaktam și asaktam sunt corecte. Primul înseamnă angajat „cel din
urmă”, „pe măsura puterii lui!”.

405:2 A doua linie de 85 este diferită în ediția Bombay.

405:3 Se credea că Rakshasas la anumite ore sunt inspirați cu o putere mai mare.

406:1 Mainaka, fiul lui Himavat, are o sută de capete.

Urmează: Secțiunea CLXXVI

Cuprins Index Anterior Următorul

p. 409

SECȚIUNEA CLXXVI

„Sanjaya a spus: „În cursul acelei bătălii dintre Karna și Rakshasa, viteazul Alayudha, acel prinț
al Rakshasa, a apărut (pe câmp). Însoțit de o forță mare, s-a apropiat de Duryodhana. Într-
adevăr, înconjurat de multe mii de oameni. Rakshasas înspăimântători de diverse forme și
îmbrăcat cu mare eroism, el a apărut (pe teren) amintindu-și vechea ceartă (cu Pandava), rudele
sale, acel viteaz Vaka, care a mâncat Brahmanas, precum și Kirmira de mare energie și
prietenul său Hidimva. , fusese ucis (de Bhima). Aşteptase de mult timp, gândindu-se la vechea
lui ceartă. Aflând acum că o bătălie nocturnă se dărâmă, a venit, împins de dorinţa de a-l omorî
pe Bhima în luptă, ca un elefant înfuriat sau un șarpe furios. Dorind de luptă, s-a adresat lui
Duryodhana și i-a spus: „Îți știe cum rudele mei, Rakshasa Vaka și Kirmira și Hidimva au fost
uciși de Bhima. Ce să mai spun, fecioara Hidimva a fost deflorată anterior. de el, nesocotindu-
ne pe noi si pe ceilalti Rakshasa. Sunt aici, o, rege, să-l ucid pe acel Bhima cu toți adepții săi,
călării, mașinile și elefanții, precum și acel fiu al lui Hidimva cu prietenii. Ucigând astăzi toți
fiii lui Kunti, Vasudeva și alții care merg înaintea lor, îi voi devora împreună cu toți adepții lor.
Poruncește tuturor trupelor tale să renunțe la luptă. Ne vom lupta cu Pandava.

„Auzind aceste cuvinte ale sale, Duryodhana s-a bucurat foarte mult. Înconjurat de frații săi,
45
regele, acceptând cuvintele lui Rakshasa, a spus: „Plezându-te cu ai tăi în dubă, ne vom lupta cu
inamicul. Trupele mele nu vor rezista ca spectatori indiferenți, din moment ce vrăjmășia lor nu
s-a răcit.' Taurul acela dintre Rakshasa, spunându-i regelui: „Să fie așa!”, a pornit rapid
împotriva lui Bhima, însoțit de forța sa canibală. Îmbrăcat cu o formă aprinsă, Alayudha a
călărit o mașină strălucitoare ca soarele. Într-adevăr, o, monarh, că mașina lui era asemănătoare
cu mașina lui Ghatotkacha. De asemenea, zornăitul mașinii lui Alayudha era la fel de adânc ca
cel al lui Ghatotkacha și era împodobit cu multe arcade. Acea mașină mare era acoperită cu piei
de urs și măsura era o nalwa . , ca și cei din Ghatotkacha, erau îmbrăcați cu o viteză mare,
semănau cu elefanții în formă și aveau vocea măgărițelor. Subzistând din carne și sânge și de
dimensiuni uriașe, o sută dintre ei erau legați de vehiculul său. Într-adevăr, zdrăngănitul lui
mașina, ca și cea a rivalului său, era zgomotoasă și puternică, iar sfoara ei era la fel de tare. De
asemenea, axele lui, înaripate cu aur și tăiate pe piatră, erau la fel de mari ca ale lui
Ghatotkacha, fiind de măsura lui Akshas. Eroicul Alayudha era la fel de mare . cu brațe
puternice ca Ghatotkacha, iar stindardul mașinii sale, îmbrăcat cu splendoarea soarelui sau a
focului, era, ca și al lui Ghatotkacha, străpuns de vulturi și corbi. Ca formă, era mai frumos
decât Ghatotkacha, iar fața lui, agitată (de mânie) părea aprins. Cu Angadas aprinse și diademă
și ghirlande aprinse, împodobite cu coroane florale și articole pentru acoperirea capului și sabie
înarmate cu buzdugan și Bhushundis și cu bâte scurte și pluguri și arcuri și săgeți și cu pielea
neagră și tare ca cea a elefantului,

p. 410

Călărind pe acea mașină stăpânită de splendoarea focului, el arăta, în timp ce era angajat să
chinească și să îndrepte oștii Pandava, ca un nor rătăcitor în welkin, împodobit cu fulgerări. (În
timp ce Alayudha a venit la luptă), regii principali ai armatei Pandava au fost înzestrați cu mare
putere și înarmați cu (sabie și) scut și îmbrăcați în poștă, s-au angajat în luptă, o, rege, cu inimi
vesele.'"

Următorul: Secțiunea CLXXVIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXXVII

„Sanjaya a spus: „Văzându-l pe Alayudha de fapte teribile venite la luptă, toți Kaurava s-au
umplut de încântare. În mod similar, fiii tăi având ca cap Duryodhana (au fost plini de
încântare) ca niște oameni fără plută dornici să traverseze oceanul când se întâlnesc cu o plută.
Într-adevăr, Icings din armata Kuru s-au considerat pe ei înșiși ca niște persoane renăscute după
moarte.1 Toți i-au oferit un bun venit respectuos lui Alayudha, în timpul desfășurării acelei lupte
teribile și supraumane dintre Karna și Rakshasa pe timp de noapte,--a bătălie care, deși aprigă
era totuși încântător de privit, Panchala, împreună cu toți ceilalți Kshatriya, priveau zâmbind ca
spectatori. Între timp, soldații tăi, o, rege, deși protejați (de conducătorii lor) pe tot câmpul și pe
cei ai lui Drona și Drona. fiul și Kripa și alții, au scos bocete puternice, spunând: „Totul este
pierdut!”. Într-adevăr, văzând acele fapte ale fiului lui Hidimva pe câmpul de luptă, toți
războinicii tăi au fost agitați de frică și scoaterea strigătelor de vai au devenit aproape lipsite de
simțuri.Trupele tale, o, rege, au devenit fără speranță în viața lui Karna. Apoi Duryodhana,
privind Karna a căzut într-o mare suferință, l-a chemat pe Alayudha și i-a spus: „Acolo, fiul lui
Vikartana, Karna, este logodit cu fiul lui Hidimva și îndeplinește acele fapte în luptă care sunt
46
demne de puterea și priceperea lui. Iată acei regi curajoși uciși de fiul lui Bhimasena, lovit cu
diverse feluri de arme (și întins pe câmp) ca niște copaci sparți de un elefant. Dintre toți
războinicii mei regali, aceasta să fie partea ta în luptă, alocată de mine, cu permisiunea ta, o,
erou, arătându-ți priceperea, omoară-l pe acest Rakshasa. O, zdrobitor de dușmani, vezi ca acest
nenorocit , adică Ghatotkacha, să nu-l omoare pe Karna, fiul lui Vikarana, înainte de a-l
termina, bazându-se pe puterile sale de iluzie. Adresat astfel de către rege, acel Rakshasa cu
pricepere înverșunată și cu arme puternice, spunând: „Așa să fie”, s-a repezit împotriva lui
Ghatotkacha. Apoi fiul lui Bhimasena, o, doamne, părăsind-o pe Karna, a început să-și
zdrobească inamicul care înainta cu săgeți. Bătălia care a luat-o. loc atunci între acei prinți
Rakshasa furioși, semăna cu cel dintre doi elefanți înfuriați din pădure, care luptă de dragul
aceleiași elefanți în sezonul ei. Eliberat atunci de Rakshasa, Karna,

p. 411

cel mai important dintre războinici-mașini, s-a repezit împotriva lui Bhimasena, călare pe
mașina lui de strălucire solară. Văzându-l pe Ghatotkacha luptat cu Alayudha în luptă și chinuit
ca liderul unei turme de bovine atunci când era logodit cu un leu, Bhima, cel mai important
dintre lovitori, nesocotind Karna care înainta, s-a repezit spre Alayudha, călare pe mașina lui de
strălucire solară și nori de puțuri împrăștiați. . Văzându-l pe Bhima avansând, Alayudha,
Doamne, abandonând Ghatotkacha, a pornit împotriva lui Bhima însuși. Apoi Bhima, acel
exterminator al Rakshasasului, s-a repezit impetuos spre el, o, doamne, și l-a acoperit pe prințul
Rakshasasului cu puțuri. În mod similar, Alayudha, acel pedepsitor al dușmanilor, l-a acoperit
în mod repetat pe fiul lui Kunti cu arbori drepti tăiați pe piatră. De asemenea, toți ceilalți
Rakshasa, de forme îngrozitoare și înarmați cu diverse arme, solicitanți pentru victoria fiilor tăi,
s-au repezit împotriva lui Bhimasena. Puternica Bhimasena, astfel asaltată de ei, i-a străpuns pe
fiecare dintre ei cu cinci arbori tăiate. Atunci acei Rakshasa de înțelegere rea, primiți astfel de
Bhimasena, au scos bocete puternice și au fugit din toate părțile. Puternicul Rakshasa, văzându-
și adepții înspăimântați de Bhima, s-a repezit impetuos împotriva lui Bhima și l-a acoperit cu
puțuri. Apoi Bhimasena, în acea bătălie, și-a slăbit inamicul prin intermediul multor săgeți
ascuțite. Printre săgețile aruncate spre el de Bhima, Alayudha le-a tăiat rapid pe unele și le-a
prins pe altele în acea bătălie. Apoi Bhima, de o mărețe groaznică, privind fix la acel prinț al
Rakshasa, a aruncat asupra lui cu mare forță un buzdugan înzestrat cu impetuozitatea tunetului.
Acel buzdugan, cursa spre el ca o flacara de foc, iar canibalul l-a lovit cu un buzdugan al lui,
dupa care acesta din urma (derutand-o pe primul) a mers catre Bhima. Apoi, fiul lui Kunti a
acoperit acel prinț de Rakshasas, cu ploaie de puțuri. Rakshasa, cu propriile sale ramuri
ascuțite, a derutat toate acele ramuri ale lui Bhima. Atunci toți acei războinici Rakshasa, de
forme groaznice, care se raliu și se întorceau la luptă, la comanda liderului lor, au început să
omoare elefanții (din forța lui Bhima). Panchala și Srinjaya, călării și elefanții uriași (ai armatei
lui Bhima), extrem de afectați de Rakshasa, au devenit foarte agitați. Privind acea luptă teribilă
(luptată între Bhima și Rakshasa), Vasudeva, cel mai important dintre bărbații care sa adresat
lui Dhananjaya, a spus aceste cuvinte: „Iată, Bhima cu brațe puternice cedează în fața acelui
prinț de Rakshasa. Continuă repede în urma lui Bhima, fără să te gândești la nimic altceva, fiu
al lui Pandu. Între timp, lăsați-i pe Dhrishtadyumna și Sikhandin și Yudhamanyu și Uttamaujas,
acești puternici războinici-mașini, unindu-se cu fiul lui Draupadi, să pornească împotriva lui
Karna. Lasă-l pe Nakula și Sahadeva și pe viteazul Yuyudhana, o, fiul lui Pandu, la porunca ta,
să-i omoare pe ceilalți Rakshasa! În privința ta, o, puternic înarmat, împotriviți acestei divizii
avându-l în frunte pe Drona. O, tu al armelor puternice, mare este pericolul care ne amenință
acum. După ce Krishna a spus acest lucru, cei mai de seamă dintre războinicii mașini, așa cum i
s-a poruncit , au pornit împotriva lui Kama, fiul lui Vikartana, și împotriva celorlalți Rakshasa
(luptând pentru Kurus). Apoi, cu niște axuri asemănătoare cu șerpi de otravă virulentă și a ieșit
47
în viteză din arcul său tras la maxim, viteazul prinț al Rakshasa.

p. 412

a tăiat arcul lui Bhima. Puternicul canibal apoi, chiar în vederea lui Bhima, O Bharata, a omorât
călăriașii și șoferul acestuia din urmă cu niște arbori tăiați. Fără călăreț și fără șofer, Bhima,
coborând de pe terasa mașinii sale, a scos un vuiet puternic și a aruncat un buzdugan greu spre
dușmanul său. Acel buzdugan greu, în timp ce se îndrepta impetuos spre el cu un sunet
îngrozitor, puternicul canibal a zăpăcit cu un buzdugan al lui. Acesta din urmă a scos apoi un
vuiet puternic. Văzând acea faptă măreață și teribilă a prințului de Rakshasas, Bhimasena s-a
umplut de bucurie și a apucat un alt buzdugan fioros. Bătălia care a avut loc între acel războinic
uman și acel Rakshasa a devenit îngrozitoare. Odată cu ciocnirea buzduganelor lor coborâte,
pământul tremura violent. Lăsând deoparte buzduganele, s-au întâlnit din nou. S-au lovit unul
pe altul cu pumnii strânși, eșuând cu sunetul tunetului. Emoționați de furie, s-au întâlnit unul pe
altul cu roți de mașină și juguri, și Akshas și Adhishthanas și Upaskaras , de fapt, cu tot ce le-a
ieșit în cale. Întâlnindu-se astfel și amândoi acoperiți de sânge, păreau niște elefanți înfuriați de
dimensiuni uriașe. Apoi, Hrishikesa, devotat mereu binelui Pandava, privind acea luptă, l-a
trimis pe fiul lui Hidimva pentru a-l proteja pe Bhimasena.

Note de subsol

410:1 adică , ei au crezut că au obținut o nouă închiriere de viață.

Următorul: Secțiunea CLXXVIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXXVIII

„Sanjaya a spus: „Văzându-l pe Bhima în acea bătălie asaltată de canibal, Vasudeva,

apropiindu-se de Ghatotkacha, i-a spus aceste cuvinte: „Iată, o, cel puternic înarmat, Bhima este
atacat violent de Rakshasa în luptă, chiar în vederea lui. toate trupele și ale tau, o, tu de mare
splendoare! Abandonând Karna pentru prezent, ucide-te repede pe Alayudha, o, puternic
înarmat! Poți să-l ucizi după aceea pe Karna." Auzind aceste cuvinte ale lui din rasa lui Vrishni,
viteazul Ghatotkacha, abandonând Karna, l-a întâlnit pe Alayudha, acel prinț al canibalilor și
fratele lui Vaka. Bătălia care a avut loc atunci noaptea între cei doi canibali, adică Alayudha și
fiul lui Hidimva . a devenit feroce și înspăimântătoare, o, Bharata. Între timp, puternicul
războinic de mașini Yuyudhana, și Nakula și Sahadeva, străpunși cu cioburi ascuțite pe
războinicii din Alayudha, acei Rakshasa cu aspect teribil și eroic, înarmați cu arcuri. Vibhatsu
cu diademă, O, rege, în acea bătălie, trăgându-și săgețile din toate părțile, a început să răstoarne
pe mulți dintre cei mai importanți dintre Kshatriya. Între timp, Karna, o, rege, în acea luptă a
agitat mulți regi și mulți puternici războinici de mașini printre Panchalas conduși de
Dhrishtadyumna și Sikhandin și alții. Văzându-i măcelăriți (de Karna), Bhima, de o pricepere
groaznică, s-a repezit repede spre Karna, împușcându-și puțurile în acea luptă. Apoi și acei
războinici, adică Nakula și Sahadeva și puternicul războinic mașină,

48
p. 413

Satyaki, după ce i-a ucis pe Rakshasa, s-a îndreptat spre acel loc unde se afla fiul lui Suta . Toți,
deci, au început să se lupte cu Karna, în timp ce Panchala a întâlnit-o pe Drona. Apoi Alayudha,
încântat de furie, l-a lovit în cap pe Ghatotkacha, acel pedepsitor al dușmanilor, cu un Parigha
gigantic . Odată cu lovitura acelei Parigha , puternicul fiu al lui Bhimasena, îmbrăcat cu o mare
pricepere, părea să fie într-o stare de leșin parțial și s-a așezat nemișcat. Recuperându-și
cunoștința, acesta din urmă, apoi, în acea întâlnire, a aruncat asupra dușmanului său un
buzdugan împodobit cu aur, împodobit cu o sută de clopote și arătând ca un foc aprins. Aruncat
cu forța de acel înfăptuitor al faptelor înverșunate, acel buzdugan a zdrobit în bucăți călăriașii,
șoferul și mașina care zdrăngănește tare a lui Alayudha. Recurgând la iluzie, acesta din urmă a
sărit apoi din mașina aia a lui, ale cărei călăreli și roți, Akshas și standard și Kuvara fuseseră
toate zdrobite în bucăți. Bazându-se pe iluzia lui, a turnat o ploaie copioasă de sânge. Cerul
părea apoi acoperit cu o masă de nori negri împodobiți cu fulgere. S-a auzit apoi o furtună,
însoțită de zgomote puternice și vuiet puternice de nori. În acea luptă îngrozitoare s-au auzit și
sunete puternice de chat , chat . Privind acea iluzie creată de Rakshasa Alayudha, Rakshasa
Ghatotkacha, urcând în sus, a distrus-o prin propria sa iluzie. Alayudha, văzându-și propria
iluzie distrusă de cea a dușmanului său, a început să reverse o ploaie puternică de pietre asupra
Ghatotkacha. Acea ploaie groaznică de pietre, viteazul Ghatotkacha a risipit cu ajutorul unei
ploaie de săgeți. Apoi au plouat unul asupra celuilalt diverse arme, cum ar fi Parighas de fier și
sulițe și buzdugane și bâte scurte și ciocane, și Pinakas și săbii și lănci și sulițe lungi și
Kampana , și tije ascuțite, atât cu cap lung, cât și cu cap lat, și săgeți și discuri. și topoare de
luptă, și Ayogudas și săgeți scurte și arme cu capete ca ale vacilor și

Ulukhalas . Și s-au lovit unul pe celălalt, sfâșiind multe feluri de copaci cu ramuri mari, cum ar
fi Sami și Pilu și Karira și Champaka , O Bharata și Inguidi și Vadari și înflorind Kovidara și
Arimeda și Plaksha și banian și peepul, precum și cu diverse munți- culmi și diverse tipuri de
metale. Ciocnirea acelor copaci și vârfuri de munte a devenit foarte puternică ca vuietul
tunetului. Într-adevăr, bătălia care a avut loc între fiul lui Bhima și Alayudha, a fost, o, rege,
înfricoșătoare la extrem, așa cum era în vremurile de demult, o, monarh, între Vali și Sugriva,
cei doi prinți dintre maimuțe. Ei s-au lovit unul pe celălalt cu axele și cu diverse alte tipuri de
arme feroce, precum și cu cimitare ascuțite. Apoi, puternicii Rakshasas, repezindu-se unul
împotriva celuilalt, s-au apucat de păr. Și, o, rege, acei doi războinici gigantici, cu multe răni pe
trup și sânge și sudoare care se prelingeau, arătau ca două mase puternice de nori care plouau.
Apoi, grăbindu-se cu viteză, învârtindu-i pe Rakshasa în sus și aruncându-l în jos, fiul lui
Hidimva i-a tăiat capul mare. Apoi, luând acel cap împodobit cu o pereche de cercei, puternicul
Ghatotkacha a scos un vuiet puternic. Văzându-l pe fratele gigantic al lui Vaka, acel pedepsitor
al dușmanilor, astfel ucis, Panchala și Pandava au început să p. 414

strigăte leonine. Apoi, la căderea Rakshasa, Pandava au bătut și au suflat mii de tobe și zece mii
de conci. Acea noapte a indicat atunci în mod clar victoria Pandavalor. Luminată cu torțe de jur
împrejur și răsunând de zgomotul instrumentelor muzicale, noaptea părea extrem de
strălucitoare. Apoi, puternicul fiu al lui Bhimasena a aruncat capul lui Alayudha ucis înaintea
lui Duryodhana. Duryodhana, privind pe eroicul Alayudha ucis, a devenit, o, Bharata, plin de
anxietate, pentru toate trupele sale. Alayudha, care a venit la Duryodhana de la sine. amintindu-
și de cearta anterioară, îi spusese că îl va ucide pe Bhima în luptă. Regele Kuru considerase
măcelul lui Bhima ca fiind sigur și crezuse că frații săi vor fi toți de lungă durată. Văzând că
Alayudha a fost ucis de fiul lui Bhimasena, regele a considerat că jurământul lui Bhima (despre
49
măcelul său și al fraților săi) era deja împlinit.”

Următorul: Secțiunea CLXXIXCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXXIX

„Sanjaya a spus: „După ce a ucis-o pe Alayudha, Rakshasa Ghatotkacha s-a umplut de

încântare. Stând în fruntea armatei, a început să scoată diverse tipuri de strigăte. , a pătruns în
inimile războinicilor tăi. Văzându-l pe puternicul fiu al lui Bhimasena care se luptă cu
Alayudha, Karna cu brațele puternice s-a repezit împotriva Panchalasului. El i-a străpuns pe
Dhrishtadyumna și Sikhandin, fiecare cu zece axuri puternice și drepte, scoase din arcul său tras
la maxim. Întindere. Cu o serie de alte puțuri puternice, fiul lui Suta i-a făcut apoi să tremure pe
Yudhamanyu și Uttamaujas și pe marele războinic-mașină Satyaki. De asemenea, arcurile
acelor războinici, o, rege, în timp ce erau angajați să lovească Karna din toate părțile, În acea
noapte, zgomotul corzilor arcului lor și zdârâitul roților mașinii lor (amestecându-se împreună),
au devenit puternice și adânci ca vuietul norilor la sfârșitul verii. Bătălia, o, monarhe, semăna
cu o masă de nori care se adună. Sunetul coardei arcului și zdârnitul roților mașinii constituiau
vuietul ei. Arcurile (de războinici) constituiau fulgerele ei; iar averse de puţuri i-au format
ploaie. Stând neclintit ca un deal și stăpânit de puterea unui prinț al munților, acel măcinator de
dușmani, adică fiul Vikartanei, Karna, o, rege, a distrus acea ploaie minunată de săgeți trase în
el. Devotat binelui fiilor tăi, Vaikartana cu suflet înalt, în luptă, a început să-și lovească
vrăjmașii cu lăncile înveșmântate cu puterea tunetului și cu axele ascuțite, dotate cu aripi
frumoase de aur. Curând, standardul unora a fost spart și tăiat de Karna, iar trupurile altora au
fost străpunse și stricate de

p. 415

el cu săgeți ascuțite; iar în curând unii au fost lipsiți de șoferi, iar unii dintre călării lor. Extrem
de afectați de fiul lui Suta în acea bătălie, mulți dintre ei au intrat în forța lui Yudhishthira.
Văzându-i rupti și forțat să se retragă, Ghatotkacha a devenit nebun de furie. Urcat pe acea
mașină excelentă a lui care era împodobită cu aur și bijuterii, a scos un vuiet leonin și,
apropiindu-se de fiul Vikartanei, Karna, l-a străpuns cu arbori înveșmântați cu forța tunetului.
Amândoi au început să acopere welkin-ul cu săgeți ghimpate și săgeți din curtea de pânză și
săgeți cu fața de broască, și Nalikas și Dandas și Asanis și săgeți cu capete ca un dinte de vițel
sau ca urechea mistrețului și săgeți cu cap lat și arborele ascuțite ca niște coarne, iar altele
purtând capete ca niște brici. Welkinul, acoperit cu acel duș săgeată, arăta, ca urmare a acelor
arbori cu aripi de aur de splendoare arzătoare care curgeau orizontal prin el, ca și cum ar fi
atârnat cu ghirlande de flori frumoase. Fiecare având o pricepere egală cu cea a celuilalt, s-au
lovit în egală măsură cu arme puternice. Nimeni nu a putut, în acea bătălie, să găsească vreo
urmă de superioritate în niciunul dintre acești eroi excelenți. Într-adevăr, acea bătălie dintre fiul
lui Surya și fiul lui Bhima, caracterizată printr-o ploaie deasă și grea de arme, părea extrem de
frumoasă și prezenta o priveliște aproape de neegalat precum întâlnirea aprigă dintre Rahu și
Surya în welkin.'

„Sanjaya a continuat: „Când Ghatotkacha, o, rege, cea mai importantă dintre toate persoanele
familiarizate cu armele, a descoperit că nu poate birui asupra lui Karna, el a invocat o armă
puternică și puternică. Cu acea armă, Rakshasa a ucis mai întâi călării Karna și apoi șoferul
50
acestuia din urmă. După ce a realizat această ispravă, fiul lui Hidimva s-a făcut repede invizibil.

„Dhritarashtra a spus: „Când Rakshasa care luptau prin mijloace înșelătoare au dispărut astfel,
spune-mi, o, Sanjaya, ce au crezut războinicii armatei mele”.

„Sanjaya a spus: „Văzând pe Rakshasa dispărând, toți Kaurava au spus cu voce tare: „Apărând
în continuare, Rakshasa, luptă cu înșelăciune, cu siguranță o va ucide pe Karna”. Apoi Karna,
îmbrăcată cu ușurință minunată în folosirea armelor, a acoperit toate părțile cu ploi de puțuri.
Welkin-ul fiind acoperit de întunericul cauzat de acea ploaie groasă de săgeți, toate creaturile au
devenit invincibile. Atât de mare a fost ușurința mâinii afișată de fiul lui Suta , pe care nimeni
nu-l putea marca atunci când își atingea tolba cu degetele, când își fixa săgețile pe coarda
arcului și când le țintea și le îndepărta.Întregul welkin părea învăluit cu săgețile lui.Atunci un
aprig și teribil. iluzia a fost invocată la existență de către Rakshas în welkin. Am văzut pe cer
ceea ce ni s-a părut a fi o masă de nori roșii asemănătoare cu flacăra înverșunată a unui foc
aprins. Din acel nor au emis fulgere și multe mărci aprinse, O, rege Kuru! Și din ele au izbucnit
și hohote extraordinare, ca zgomotul a mii de tobe care băteau deodată. Și din el au căzut multe
axuri înaripate cu aur și săgeți, lănci și bâte grele și alte arme asemănătoare și topoare de luptă,
și cimitare spălate cu ulei și topoare cu margini aprinse, p. 416

și sulițe și buzdugane cu țepi care emit raze strălucitoare, și buzdugane frumoase de fier și
săgeți lungi cu vârfuri ascuțite și buzdugane grele împodobite cu aur și împletite rotunde cu
sfoară, și Sataghnis, de jur împrejur. Și din ea au căzut stânci mari și mii de trăsnete cu strigăte
puternice și multe sute de roți și brici ale splendorii focului. Karna trăgând ploi de puțuri, nu a
reușit să distrugă acea ploaie deasă și arzătoare de săgeți, lănci și bâte. Atunci s-a făcut
zgomotul puternic al călărilor căzuți, uciși de acele puțuri, și al elefanților puternici loviti de
tunet și al marilor războinici privați de viață de alte arme. Afectată de Ghatotkacha cu acea
ploaie groaznică de săgeți de jur împrejur, acea oștire a lui Duryodhana a fost văzută rătăcind
cu mare durere pe câmp. Cu strigăte de Oh și Vai și extrem de nevesel, acea gazdă rătăcitoare
părea pe punctul de a fi anihilata. Conducătorii însă, ca urmare a nobleței inimii lor, nu au fugit
cu fețele întoarse de la câmp. Văzând acea ploaie extrem de înfricoșătoare și îngrozitoare de
arme puternice, provocată de iluzia Rakshasa , eșuând pe câmp și văzând armata lor vastă
măcelărită neîncetat, fiii au fost inspirați de mare teamă. Sute de șacali cu limbi aprinse ca focul
și țipete groaznice au început să plângă. Și, o, rege, războinicii (Kaurava) care priveau pe
Rakshasas care țipă, au devenit extrem de necăjiți. Acei teribile Rakshasa cu limbi de foc și guri
aprinse și dinți ascuțiți și cu forme uriașe ca niște dealuri, staționați în welkin, cu săgeți în
strângere, arătau ca niște nori care turnau torenți de ploaie. Loviți și zdrobiti cu acele axuri
fioroce și săgeți, lănci și buzdugane și bâte cu țepi de o splendoare aprinsă; și fulgere și
Pinakas și Asanis și disci și Sataghnis , trupele (Kaurava) au început să cadă. Rakshasa au
început să toarne asupra războinicilor fiului tău săgeți lungi, melasă și Sataghnis și Sthune din
fier negru și împletite cu șiruri de iută. Apoi toți combatanții au rămas uimiți. Războinici
curajoși, cu armele rupte sau slăbite din strânsoare sau lipsiți de capete sau

cu membrele fracturate au început să cadă pe câmp. Și ca urmare a scăderii stâncilor, călării,

elefanții și mașinile au început să fie zdrobite. Acei Yatudhana cu forme teribile create de
Ghatotkacha cu ajutorul puterilor sale de iluzie care revarsă acea ploaie groasă de arme
puternice nu i-au cruțat nici pe cei îngroziți, nici pe cei care cerșeau sferturi. În timpul acelui
măcel crud al eroilor Kuru, provocat de Moartea însăși, în timpul acelei exterminări a lui
Kshatriyas, războinicii Kaurava s-au spart brusc și au fugit cu viteză, strigând cu voce tare:
51
„Zburați, voi Kauravas! Totul este pierdut! Zeii Indra din fruntea lor ne ucid de dragul
Pandavelor!' La acea vreme nu exista nimeni care să poată salva trupele Bharata care se
scufundau. În timpul acelei zgomote acerbe, dezbinare și exterminare a Kaurava, taberele și-au
pierdut trăsăturile distinctive, părțile nu s-au putut deosebi unele de altele. Într-adevăr, în timpul
acelei groaznice ruine în care soldații nu se țineau unii de alții, fiecare parte a câmpului, când
era privită, părea goală. Numai Karna, o, rege, putea fi văzută acolo, înecată în acea ploaie de
arme. Apoi Karna a acoperit welkinul

p. 417

cu axele lui, luptându-se cu acea iluzie cerească a Rakshasa. Fiul Sutei , înzestrat cu modestie și
realizând cele mai grele și nobile isprăvi, nu și-a pierdut simțurile în acea bătălie. Apoi, o, rege,
toți Saindhava și Valhika s-au uitat înspăimântați la Karna care și-a păstrat simțurile în acea
luptă. Și toți i s-au închinat, în timp ce priveau triumful Rakshasa. Apoi, un Sataghni echipat cu
roți, aruncat de Ghatotkacha, a ucis simultan cei patru călării Karnei. Aceste. căzuți pe pământ,
în genunchi, lipsiți de viață, dinți, ochi și limbi. Apoi, sărind jos din mașina lui fără coriș și
văzându-i pe Kaurava zburând, și văzându-și propria armă cerească derutată de iluzia Rakshasa,
Karna, fără să-și piardă simțurile, și-a întors mintea spre interior și a început să reflecteze la ce
ar trebui să facă în continuare . În acel moment, toți Kaurava, privind pe Karna și acea iluzie
teribilă (a Rakshasa) au strigat spunând: „O, Karna, ucide-l pe Rakshasa în curând cu săgeata
ta. Acești Kaurava și Dhartarashtra sunt pe punctul de a fi anihilati. Ce ne vor face Bhima și
Arjuna? Omorâți-l pe acest nenorocit Rakshasa în toiul nopții, care ne mistuie pe toți. Cei care
vor scăpa de această întâlnire îngrozitoare astăzi vor lupta cu Parthas în luptă. Prin urmare,
ucideți acest teribil Rakshas acum cu acel săgeată dat de Vasava. O, Karna, nu lăsa ca acești
mari războinici, Kaurava, acești prinți care seamănă cu Indra însuși, să nu fie nimiciți în această
luptă nocturnă. Apoi Karna, văzându-l pe Rakshasa în viață în toiul nopții, și armata Kuru a
lovit de frică, și auzind și bocetele puternice ale acestuia din urmă și-a pus inima să-și arunce
săgeata. Înflamată de furie ca un leu mânios și incapabilă să suporte asalturile Rakshasa, Karna
a preluat cel mai important dintre săgețile dătătoare de victorie și invincibile, dorind să
însoțească distrugerea lui Ghatotkacha. Într-adevăr, acea săgeată, o, rege, pe care l-a păstrat și
adorat ani de zile pentru (realizarea) măcelării fiului lui Pandu în luptă, cea mai de sus a
săgeților pe care Sakra însuși o dăduse fiului Sutei în schimbul cerceilor acestuia din urmă ,
acea rachetă arzătoare și teribilă împletită cu sfori și care părea să fie însetată de sânge, acea
armă aprigă care arăta ca însăși limba Distrugătoarei sau a surorii Morții însuși, acea săgeată
groaznică și strălucitoare, Naikartana, a fost acum aruncată spre Rakshasa. Privind acea armă
excelentă și arzătoare, capabilă să străpungă corpul fiecărui inamic, în mâinile fiului Sutei ,
Rakshasa a început să zboare cu frică, asumând un corp uriaș ca poalele munților Vindhya. Într-
adevăr, văzând săgeata aceea în mâna lui Karna, toate creaturile de pe cer, o, rege, au scos
strigăte puternice. Au început să bată vânturi puternice, iar tunete cu zgomot puternic au
început să cadă pe pământ. Distrugând acea iluzie aprinsă a lui Ghatotkacha și străpungându-i
chiar prin sân

acea săgetă sclipitoare s-a înălțat în sus în noapte și a intrat într-o constelație înstelată pe
firmament. După ce a luptat, folosind diverse arme frumoase, cu mulți Rakshasa eroici și
războinici umani, Ghatotkacha, scotând apoi diverse hohote teribile, a căzut, lipsit de viață cu
acea săgetă a lui Sakra. Aceasta este, de asemenea, o altă ispravă extrem de minunată pe care
Rakshasa a realizat-o pentru

p. 418
52
distrugerea vrăjmașilor săi, că într-o vreme când inima i-a fost străpunsă de acel săgeată, el a
strălucit strălucitor, o, rege, ca un munte puternic sau ca o masă de nori. Într-adevăr, după ce și-
a asumat acea formă teribilă și îngrozitoare, fiul de fapte înfricoșătoare al lui Bhimasena a
căzut. Când a murit, o, rege, el a căzut peste o parte a armatei tale și a apăsat acele trupe cu
greutatea propriului său corp. Căzând rapid, Rakshasa cu corpul său gigantic și încă în creștere,
dorind să beneficieze de Pandava, a ucis un Akshauhini complet din trupele tale, în timp ce el
însuși își dădea ultima suflare. Atunci s-a stârnit acolo un zgomot puternic alcătuit din strigăte
leoniene și zgomote de conci și bătaie de tobe și chimvale. Kaurava într-adevăr, văzând iluzia
Rakshasa distrusă și Rakshasa însuși ucis, au scos strigăte puternice de bucurie. Apoi Karna,
adorată de Kuru așa cum fusese Sakra de Marut la sacrificarea lui Vritra, s-a urcat în spatele
mașinii fiului tău și, devenind observată de toți, a intrat în oștirea Kuru.

Următorul: Secțiunea CLXXX Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXXX

„Sanjaya a spus: „Văzându-l pe fiul lui Hidimva ucis și zăcând ca un munte sfâșiat, toți
Pandava s-au umplut de durere și au început să verse lacrimi abundente. Numai Vasudeva,
plină de transporturi de încântare, a început să scoată strigăte leonine, întristând pe Pandava.
Într-adevăr, scotând strigăte puternice, l-a îmbrățișat pe Arjuna.Legând căprile și scoțând
hohote puternice, a început să danseze într-un transport de bucurie, ca un copac zdruncinat de
furtună.Apoi, îmbrățișând-o încă o dată pe Arjuna și plesnindu-și în repetate rânduri propriile
subsuori, Achyuta s-a îmbrățișat cu mare. inteligența a început din nou să strige, stând pe terasa
mașinii. Văzând acele semne de încântare pe care le-a manifestat Kesava, Dhananjaya, o, rege,
cu inima îndurerată, i-a spus: „O, ucigașul lui Madhu, arăți o mare bucurie pentru un timp abia
potrivit pentru el, într-adevăr cu prilej de întristare cauzată de moartea fiului lui Hidimva.
Trupele noastre zboară, văzându-l pe Ghatotkacha ucis. De asemenea, suntem plini de neliniște
ca urmare a căderii fiului lui Hidimva. O Janardana, cel cauza trebuie să fie foarte gravă când
într-un asemenea moment simți o asemenea bucurie. Prin urmare, o, cei mai de seamă dintre
oamenii adevărați, întrebați de mine, spuneți-mi cu adevărat (care este acea cauză). Într-adevăr,
dacă nu este un secret, se cuvine ție, pedepsește dușmanii, să mi-l spui. O, ucigașul lui Madhu,
spune-mi ce ți-a îndepărtat gravitatea astăzi. Acest act al tău, o, Janardana, această ușurință a
inimii, mi se pare ca uscarea oceanului sau locomoția lui Meru.

„Vasudeva a spus: Mare este bucuria pe care o simt. Ascultă-mă, Dhananjaya! Aceasta pe care
ți-o voi spune îți va risipi imediat întristarea și va insufla plăcere în inima ta. O, tu de mare
splendoare, știi, Dhananjaya, că Karna, a lui dart fiind derutat prin Ghatotkacha, este deja ucis

p. 419

în luptă. Omul nu există în această lume care să nu poată rămâne înaintea lui Karna înarmată cu
acel săgeată și care arată ca Kartikeya în luptă. Din noroc, i-a fost luată armura (naturală). Din
noroc, i-au fost luați și cerceii. Din noroc, dartul lui infailibil este acum derutat, prin
Ghatotkacha. Îmbrăcat în haină (naturală) de posta și împodobit cu cerceii lui (naturali), Karna,
care avea simțurile sub control, putea să învingă singur cele trei lumi cu chiar zeii. Nici Vasava,
nici Varuna, stăpânul apelor, nici Yama, nu s-au putut aventura să se apropie de el. Într-adevăr,
dacă acel taur dintre oameni ar avea armura și cerceii lui, nici tu, îndoind Gandiva , nici eu,
53
ridicându-mi discul, numit Sudarsana , nu l-am putea învinge în luptă. Pentru binele tău, Karna
a fost desprins de cercei de către Sakra cu ajutorul unei iluzii. La fel a fost și acel subjugator al
orașelor ostile lipsit de armura sa (naturală). Într-adevăr, pentru că Karna, tăindu-și armura
(naturală) și inelele sale strălucitoare pentru mașini, le-a dat lui Sakra, pentru aceea a ajuns să
fie numit Vaikartana . Karna mi se pare acum ca un șarpe furios de otravă virulentă uluit de
puterea incantației , sau ca un foc de flăcări ușoare. Din acel moment, o, cel cu brațe puternice,
când Sakra cu suflet înalt i-a dat săgeata lui Karna în schimbul inelelor de cercei ale acesteia
din urmă și armura cerească, acel săgeată, adică, care a ucis-o pe Ghatotkacha, de atunci,
Vrisha . , după ce l-a obținut, te considerase mereu ucis în luptă! Dar, deși lipsit de acel dart,

O, fără păcat, îți jur că erou este încă incapabil să fie ucis de altcineva decât pe tine. Devotat
brahmanilor, sincer în vorbire, angajat în penitențe, respectând jurămintele, bun chiar și cu
dușmanii, din aceste motive Karna este numită Vrisha. Eroică în luptă, posedată de arme
puternice și cu arcul mereu înălțat, ca leul din pădure, care privează liderii turmelor de elefanți
de mândria lor, Karna îi lipsește întotdeauna pe cei mai mari războinici-mașini de mândria lor
pe câmpul de luptă și seamănă cu mijlocul. -soare de zi la care nimeni nu poate privi. Luptându-
se cu toți iluștrii și cei mai importanți războinici ai armatei tale, o, tigru dintre oameni, Karna,
în timp ce își arunca ploile săgeților , arăta ca soarele de toamnă cu miile lui de raze. Într-
adevăr, trăgând necontenit ploi de puțuri precum norii care toarnă torenți de ploaie la sfârșitul
verii, Karna este ca un nor turnător încărcat cu arme cerești. Este incapabil să fie învins în luptă
de zei, i-ar strica în așa fel încât carnea și sângele lor să cadă copios pe câmp. Privat, totuși, de
armura sa și de inelele sale de mașină, o, fiu al lui Pandu, și lipsit și de săgeata care i-a fost dată
de Vasava, Karna este acum ca un om (și nu mai este ca un zeu). Există o oportunitate pentru
sacrificarea lui. Când roțile lui de mașină se vor scufunda în pământ, profitând de această
ocazie, ar trebui să-l ucizi în acea situație neplăcută. Îți voi face un semn înainte. Avertizat de
ea, ar trebui să acționezi. Învingătorul lui Vala însuși, cel mai important eroi, mânuindu-și
tunetul, este incapabil să-l omoare pe invincibila Karna, în timp ce acesta din urmă stă cu armă
în mână. Într-adevăr, o, Arjuna, pentru binele tău, cu ajutorul diverselor concepții am ucis, unul
după p. 420

altul, Jarasandha și ilustrul conducător al Chedisului și Nishada cu brațe puternice cu numele

Ekalavya. Alți mari Rakshasa, având în frunte pe Hidimva, Kirmira și Vaka, precum și
Alayudha, acel zdrobitor de trupe ostile și Ghatotkacha, acel zdrobitor de dușmani și războinic
al faptelor înverșunate, au fost uciși.

Următorul: Secțiunea CLXXXITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXXXI

„Arjuna a spus: „Cum, o, Janardana, pentru binele nostru și prin ce mijloace, au fost uciși acești
domni ai pământului, adică Jarasandha și ceilalți?”

„Vasudeva a spus: Dacă Jarasandha și conducătorul Chedisului și puternicul fiu al regelui

Nishada nu ar fi fost uciși, ar fi devenit groaznici. Fără îndoială, Duryodhana i-ar fi ales pe cei
54
mai de frunte dintre războinicii mașinii (pentru îmbrățișarea partea lui). Ei ne-au fost
întotdeauna ostili și, în consecință, toți ar fi adoptat partea Kauravasi. Toți erau eroi și arcieri
puternici desăvârșiți în arme și fermi în luptă. La fel ca celestii (în pricepere) , ei i-ar fi protejat
pe fiii lui Dhritarashtra. Într-adevăr, fiul lui Suta și Jarasandha, și conducătorul Chedis, și fiul
Nishada, care l-a adoptat pe fiul lui Suyodhana, ar fi reușit să cucerească întregul pământ.
Ascultă, Dhananjaya, prin ce mijloace au fost uciși. Într-adevăr, fără folosirea mijloacelor,
înșiși zeii nu i-ar fi putut cuceri în luptă. Fiecare dintre ei, o, Partha, ar putea lupta în luptă cu
întreaga oștire cerească protejată de Regenții lumii. (Cu o ocazie), asaltată de Valadeva,
Jarasandha, încântată de mânie, a aruncat spre distrugerea noastră un buzdugan capabil să
omoare toate creaturile. Îmbrăcat cu splendoarea focului, acel buzdugan a curs spre noi,
împărțind welkinul ca linia de pe cap care desparte treptele unei femei și cu impetuozitatea
tunetului aruncat de Sakra. Văzând acea buzdugană îndreptându-se astfel spre noi, fiul lui
Rohini a aruncat arma numită Sthunakarna pentru că a derutat-o. Forța sa distrusă de energia
armei lui Valadeva, acel buzdugan a căzut pe pământ, despicându-o (cu puterea lui) și făcând
chiar munții să tremure. A existat un Rakshasa groaznic cu numele Jara, îmbrăcat cu mare
pricepere. Ea, o, prinț, unise acel ucigaș de dușmani și, prin urmare, acesta din urmă era numit
Jarasandha . Jarasandha fusese alcătuită din două jumătăți ale unui copil. Și pentru că Jara a
fost cel care unise acele două jumătăți, tocmai pentru aceasta a ajuns să fie numit Jarasandha .
1 Acea femeie Rakshasa, o, Partha, care era acolo în pământ, a fost ucisă împreună cu fiul și
rudele ei prin intermediul acelui buzdugan și al arma lui Stunakarna . Privat de buzduganul său
în acea mare bătălie, Jarasandha

p. 421

a fost apoi ucis de Bhimasena în prezența ta, o, Dhananjaya. 1 Dacă viteazul Jarasandha ar fi
stat înarmat cu buzduganul său, chiar zeii cu Indra în fruntea lor nu l-ar fi putut ucide în luptă.
O, cel mai bun dintre bărbați! pentru binele tău, și fiul lui Nishada, de pricepere incapabil să fie
derutat, a fost, printr-un act de viclenie, lipsit de degetul mare de către Drona, asumându-și
poziția de preceptor. Mândru și înzestrat cu o pricepere constantă, fiul Nishadei, cu degetele
îmbrăcate în mănuși de piele, arăta strălucitor ca un al doilea Rama. Neprivat de degetul mare,
Ekalavya, O Partha, a fost incapabil să fie învins în luptă de zei, Danavas , Rakshasas și Uraga
( împreună). Cu strângere fermă, desăvârșit în arme și capabil să tragă neîncetat zi și noapte, era
incapabil să fie privit de simpli oameni. Pentru binele tău, el a fost ucis de mine pe câmpul de
luptă. Înzestrat cu mare pricepere, conducătorul

Chedis a fost ucis de mine în fața ochilor tăi. De asemenea, el a fost incapabil să fie învins în
luptă de zei și Asura împreună. M-am născut să-l ucid, ca și pe ceilalți dușmani ai zeilor, cu
ajutorul tău, tigru printre oameni, din dorința de a beneficia lumii. Hidimva, Vaka și Kirmira au
fost uciși de Bhimasena. Toți acei Rakshasa erau înzestrați cu o putere egală cu acel Ravana și
toți erau distrugători de Brahmana și sacrificii. În mod similar, Alayudha, posedată de mari
puteri de iluzie, fusese ucisă de fiul lui Hidimva. De asemenea, pe fiul lui Hidimva, l-am ucis
prin folosirea mijloacelor, adică prin Karna cu săgeata lui. Dacă Karna nu l-ar fi ucis cu săgeata
în marea luptă, eu însumi aș fi fost nevoit să-l ucid pe fiul lui Bhima, Ghatotkacha. Din dorința
de a-ți beneficia, nu l-am ucis înainte. Că Rakshasa a fost ostil pentru Brahmana și sacrificii.
Pentru că a fost un distrugător de jertfe și de un suflet păcătos, de aceea a fost ucis astfel. O, cel
fără de păcat, prin acel act ca mijloc, săgeata dată de Sakra, a fost, de asemenea, făcută
zadarnică. O, fiul lui Pandu, cei ce sunt nimicitori ai dreptății sunt toți uciși de mine. Chiar și
acesta este jurământul făcut de mine, pentru stabilirea dreptății. Acolo unde Vedele și adevărul
și înfrânarea de sine și puritatea și neprihănirea și modestia și prosperitatea și înțelepciunea și
55
iertarea trebuie să fie întotdeauna întâlnite, acolo eu însumi rămân mereu. Nu trebuie să fii
deloc îngrijorat de măcelul lui Karna. Îți voi spune mijloacele prin care îl vei ucide.
De asemenea, Vrikodara va reuși să o omoare pe Suyodhana. Îți voi spune, fiu al lui Pandu,
mijloacele prin care va trebui să fie înconjurat. Între timp, tumultul făcut de armata ostilă este în
creștere. De asemenea, trupele tale zboară din toate părțile. După ce și-au atins obiectivele,
Kaurava îți distrug gazda. Într-adevăr, Drona, cel mai de seamă dintre toți bătăitorii, ne
dogorește în luptă.”

p. 422

Note de subsol

420:1 Literal înseamnă „uniți de Jara”.

421:1 Nilakantha crede că Sagadaya într-un singur cuvânt, adică „privat atât de Rakshasa , cât
și de buzdugan”. Acest lucru este exagerat.

Următorul: Secțiunea CLXXXII Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXXXII

„Dhritarashtra a spus: „Când fiul lui Suta a avut un astfel de săgeți care era sigur că va ucide o
persoană, de ce nu a rănit-o la Partha, cu excluderea tuturor celorlalți? La sacrificarea lui Partha
cu ajutorul acelei săgeți, toți Srinjaya și Pandava ar fi fost uciși. Într-adevăr, la moartea lui
Phalguna, de ce nu ar fi trebuit victoria să fie a noastră? Arjuna a făcut un jurământ în sensul că,
chemat la luptă, nu va refuza niciodată să accepte provocarea. Prin urmare, fiul lui Suta ar fi
trebuit , l-a chemat pe Phalguna la luptă. Spune-mi, o, Sanjaya, de ce nu l-a implicat Vrisha pe
Phalguna într-o luptă unică, nu l-a ucis pe acesta din urmă cu săgeata pe care i-a dat-o Sakra?
Fără îndoială, fiul meu este lipsit atât de inteligență, cât și de consilieri? Acel nenorocit păcătos
. este neîncetat derutat de dușman. Cum ar trebui să reușească atunci să-și învingă dușmanii?
Într-adevăr, acea săgeată care era o armă atât de puternică și pe care s-a sprijinit victoria lui,
vai, acea săgeată, a fost, de către Vasudeva, făcută inutilă prin Ghatotkacha. Într-adevăr, a fost
smuls de la Karna, ca un fruct din mâna unui infirm, cu brațul ofilit, de o persoană puternică.
Chiar și așa, acea săgeată fatală a fost făcută inutilă prin Ghatotkacha. Ca într-o luptă între un
mistreț și un câine, la moartea oricăruia dintre ele, vânătorul este partea de profit, cred, o,
învățat, că chiar și așa a fost Vasudeva partea care a profitat de bătălia dintre Karna și fiul lui
Hidimva. Dacă Ghatotkacha ar fi ucis-o pe Karna în luptă, asta ar fi fost un mare câștig pentru
Pandava. Dacă, pe de altă parte, Karna l-ar fi ucis pe Ghatotkacha, și asta ar fi fost un mare
câștig pentru ei, ca urmare a pierderii săgeții lui Karna. Înzestrat cu mare înțelepciune, acel leu
dintre oameni, adică Vasudeva, reflectând în acest fel și pentru că a făcut ceea ce era plăcut și
bine pentru Pandava, a făcut ca Ghatotkacha să fie ucis de Karna în luptă.

„Sanjaya a spus: „Cunoscând isprava pe care Karna dorea să o realizeze, ucigașul lui Madhu,
56
Janardana cu brațe puternice, o, rege, i-a poruncit prințului Rakshasa, Ghatotkacha al energiei
puternice, să se angajeze într-o luptă unică cu Karna pentru a-l preda, O, monarh, săgeata fatală
a acestuia din urmă inutilă. Toate acestea, o, rege, sunt rezultatul politicii tale rele! Cu siguranță
am fi obținut succes, o, perpetuator al rasei lui Kuru, dacă Krishna nu l-ar fi salvat (astfel) pe
puternicul războinic cu mașini Partha din mâinile lui Karna. Într-adevăr, Partha ar fi fost distrus
cu călăriile, standardul și mașina lui, în luptă, Oh Dhritarashtra, dacă acel stăpân, acel stăpân al
yoghinilor, adică Janardana, nu l-ar fi salvat. Protejat prin diverse mijloace , O , rege și bine
ajutat de Krishna, Partha apropiindu-se de dușmanii săi, a învins acel săgeată fatal, altfel acea
armă l-ar fi distrus rapid pe fiul lui Kunti ca fulgerul care distruge un copac.

„Dhritarashtra a spus: „Fiul meu îi place cearta. Consilierii lui sunt proști. El este zadarnic de
înțelepciunea lui. De aceea, acest anumit mijloc de moarte a lui Arjuna a fost derutat. De ce, o,
Suta, nu a făcut Duryodhana , sau cel mai important dintre toți purtătorii, și anume Karna,
posedă o mare inteligență,

p. 423

să arunci săgeata aceea fatală în Dhananjaya? De ce, fiule al lui Gavalgană, ai uitat și tu acest
mare obiect, posedat ca ești de mare înțelepciune, sau de ce nu i-ai amintit lui Karna de el?

„Sanjaya a spus: „Într-adevăr, o, rege, în fiecare noapte acest lucru a format subiectul
deliberării cu Duryodhana și Sakuni și cu mine și cu Duhsasana. Și i-am spus lui Karna:
„Excluzând toți ceilalți războinici, o, Karna, ucide-l pe Dhananjaya. Atunci o vom stăpâni.
peste Pandu și Panchala ca și cum aceștia ar fi sclavii noștri. Sau, dacă la căderea lui Partha, el
din neamul lui Vrishni numește pe altul dintre fiii lui Pandu (în acest loc pentru a continua
lupta), să fie ucis însuși Krishna. Krishna este rădăcina Pandavalor, iar Partha este ca trunchiul
lor înviat. Ceilalți fii ai lui Pritha sunt ca ramurile lor, în timp ce Panchala se poate numi
frunzele lor. Pandava îl au pe Krishna ca refugiu, pe Krishna pentru puterea lor, pe Krishna ca
lider Într-adevăr, Krishna este suportul lor central, la fel cum luna este a constelațiilor. Prin
urmare, fiul lui O Suta , evitând frunzele și ramurile și trunchiul, ucide acel Krishna care este
peste tot și întotdeauna rădăcina Pandavalor. Într-adevăr, dacă Karna ar fi avut l-a ucis din rasa
lui Dasarha, adică acel încântător al Yadava, întregul pământ, o, rege, ar fi ajuns, fără îndoială,
sub controlul tău. Cu adevărat, o, monarhe, dacă acel ilustr, acel încântător atât al Yadavalor,
cât și al Pandavalor, ar putea fi făcut să se întindă pe pământ, lipsit de viață, atunci cu siguranță,
o, monarhe, întregul pământ cu munții și pădurile ar fi avut a deținut supremația ta. Ne-am
trezit în fiecare dimineață, după ce am format o astfel de hotărâre în ceea ce privește acel Domn
al zeilor, adică Hrishikesa de energie incomensurabilă. În momentul luptei, însă, uităm
hotărârea noastră. Kesava l-a protejat întotdeauna pe Arjuna, fiul lui Kunti. Nu l-a pus niciodată
pe Arjuna înaintea fiului Sutei în luptă. Într-adevăr, Achyuta i-a plasat întotdeauna pe ceilalți
războinici-mașini înaintea lui Karna, gândindu-se cum săgeata fatală a noastră ar putea fi făcută
inutilă de noi înșine. O, Doamne! Când, din nou, Krishna cu suflet înalt l-a protejat pe Partha în
acest fel de Karna, de ce, o, monarhe, nu și-ar apăra acea ființă de prim rang? Reflectând bine,
văd că în cele trei lumi nu există nicio persoană care să poată învinge acel pedepsitor al
dușmanilor, adică Janardana, acel erou care poartă discul în mână.

„Sanjaya a continuat: „Tigrul ăla dintre războinicii-mașini, adică Satyaki de pricepere,

incapabil să fie derutat, l-a întrebat pe Krishna cu brațele puternice despre marele războinic-
mașină, Karna, salvând: „O, Janardana, chiar și aceasta fusese firma lui Karna. hotărârea, și
anume , că va arunca acea săgeată de energie incomensurabilă în Phalguna. De ce, totuși, fiul
lui Suta nu l-a rănit atunci asupra lui?
57
„Vasudeva a spus: „Duhsasana și Karna și Sakuni și conducătorul Sindhusului, cu Duryodhana
în fruntea lor, au dezbătut frecvent acest subiect. Adresându-se lui Karna, ei obișnuiau să spună:
„O Karna. pricepere în luptă, o, cel mai important dintre toți învingătorii, această săgeată nu ar
trebui aruncată către nimeni altcineva decât marele războinic-mașină, adică fiul lui Kunti,
Partha sau Dhananjaya. El este cel mai celebrat dintre

p. 424

ei, ca Vasava printre zei. El fiind ucis, toți ceilalți Pandava cu Srinjaya vor fi fără inimă ca niște
cerești fără foc! 1 „După ce Kama a consimțit la aceasta, spunând „Așa să fie” (dorința de a)
sacrifica pe cel care poartă Gandiva , o, taur printre Sinis, a fost mereu prezent în inima lui
Karna. Eu, totuși, cel mai important dintre războinici, obișnuiam întotdeauna să-l stupefiez pe
fiul Radhei. Tocmai pentru aceasta nu a aruncat săgeata spre fiul lui Pandu, care deținea
căprioare albe. Atâta timp cât nu puteam deruta acel semn al morții lui Phalguna, nu aveam nici
somn, nici bucurie în inima mea, o, cel mai de seamă dintre războinici! Văzând acea săgeată,
așadar, făcută zadarnică prin Ghatotkacha, o, taur printre Sinis, am considerat că Dhananjaya
astăzi a fost salvat din fălcile Morții. Nu vă consider pe tatăl meu, pe mama mea, pe voi înșivă,
pe frații mei, da, chiar viața mea, atât de demn de protecție ca Vibhatsu în luptă. Dacă există
ceva mai prețios decât suveranitatea celor trei lumi, eu, o, Satwata, nu doresc (să mă bucur de
el) fără ca fiul lui Pritha, Dhananjaya (să o împartă cu mine). Privind Dhananjaya, așadar, ca pe
cineva întors din morți, aceste transporturi de încântare, O Yuyudhana, au fost ale mele. Pentru
aceasta i-am trimis Rakshasa la Karna pentru luptă. Nimeni altcineva nu era capabil să reziste,
noaptea, lui Karna în luptă.

„Sanjaya a continuat: „Chiar și așa a făcut fiul lui Devaki, care este vreodată devotat binelui lui
Dhananjaya și a ceea ce este plăcut pentru el, a vorbit cu Satyaki cu acea ocazie”.

Note de subsol

424:1 Focul fiind gura cereștilor, fără foc, cereștile devin fără gură. Astfel Nilakantha.

Următorul: Secțiunea CLXXXIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXXXIII

„Dhritarashtra a spus: „Văd, o, sire, că acest act al lui Karna și Duryodhana și fiul lui Suvala,
Sakuni, și al tău, în special, a fost foarte împotriva dictaturilor politicii. Într-adevăr, când știai
că dartul ar putea întotdeauna ucide o singură persoană în luptă și că aceasta era incapabilă de a
fi suportată sau dezamăgită de chiar zeii cu Vasava în fruntea lor, de ce atunci, o, Sanjaya, nu a
fost aruncată de Karna asupra fiului lui Devaki, sau Phalguna, în timp ce el era logodit cu asta
în luptă înainte?

„Sanjaya a spus: „Întorcându-ne din luptă în fiecare zi, o, monarh, noi toți, o, cel mai important
dintre cei din rasa lui Kuru, obișnuiam să dezbatem noaptea și să-i spunem lui Kama. Mâine
58
dimineață, o, Karna, această săgeată ar trebui să fie aruncată fie asupra lui Kesava . sau Arjuna.
Când, totuși, a venit dimineața, o, rege, prin destin, atât Karna, cât și ceilalți războinici au uitat
acea hotărâre.Cred că destinul este suprem, deoarece Karna, cu acea săgetă în mâini, nu i-a ucis
în luptă nici pe Partha, nici pe Devaki. fiu, Krishna. Într-adevăr,

p. 425

pentru că înțelegerea lui a fost afectată de destinul însuși, tocmai pentru aceasta el nu a aruncat,
uluit de iluzia zeilor, acea săgeată fatală a lui Vasava, deși o avea în mână, către fiul lui Devaki,
Krishna pentru distrugerea sa sau la Partha, înzestrată cu pricepere ca a lui Indra, o, doamne!

„Dhritarashtra a spus: „Voi sunteți distruși de destin, de propria voastră înțelegere și de Kesava.
Săgetul lui Vasava a fost pierdut, după ce a efectuat măcelul lui Ghatotkacha, care a fost la fel
de neînsemnat ca paia. Karna și fiii mei, ca toți ceilalți regi , prin actul său extrem de impolitic,
au intrat deja în sălașul lui Yama. Spune-mi acum cum a izbucnit din nou bătălia dintre Kuru și
Pandava după căderea fiului lui Hidimva. Cum au făcut cei care s-au repezit împotriva lui
Drona, aranjați în ordinea luptei și pricepuți în lovire, adică Srinjaya și Panchala, se luptă?
Cum, într-adevăr, Pandus și Srinjaya au rezistat loviturii Drona, când acesta din urmă, pornind
împotriva lor, a pătruns în gazda lor, încântat de mânie de măcelul lui Bhurisravas și
Jayadratha, nesăbuiți cu viața lui și semănând cu un tigru care căscă sau cu Distrugatorul însuși
cu gura larg deschisă? Ce au făcut și ei în luptă, o, sire, adică fiul lui Drona și Karna și Kripa și
alții conduși de Duryodhana care l-a protejat pe preceptor? Spune-mi, o, Sanjaya, cum
războinicii mei din acea bătălie și-au acoperit-o pe Dhananjaya și Vrikodara, care erau
preocupați să-l omoare pe fiul lui Bharadwaja. Cum, într-adevăr, aceștia încântați de mânie la
moartea conducătorului Sindhusului și cei de la moartea lui Ghatotkacha, fiecare parte incapabil
să-și asume pierderea, au luptat acea bătălie nocturnă?

„Sanjaya a spus: „La sacrificarea, în noaptea aceea, o, rege, a Rakshasa , Ghatotkacha, de către
Karna, trupele tale, pline de bucurie, au scos strigăte puternice. În acea oră întunecată a nopții,
au căzut impetuos asupra trupelor Pandava. și a început să-i omoare. Văzând toate acestea,
regele Yudhishthira a devenit extrem de nevesel, o, pedepsitorul dușmanilor. Fiul puternic al lui
Pandu s-a adresat apoi lui Bhimasena și i-a spus: „O, tu cu arme puternice, împotriviți-vă
gazdei Dhritarashtra. În consecință, măcelul fiului lui Hidimva, mă copleșește o mare
stupefacție.' După ce i-a ordonat lui Bhimasena astfel, el s-a așezat pe mașina lui.Cu fața în
lacrimi și oftând în mod repetat, regele a devenit extrem de nevesel la vederea priceperii lui
Karna.
Văzându-l atât de suferit, Krishna a spus aceste cuvinte: „O, fiu al lui Kunti, să nu-ți aparțină o
astfel de durere. O astfel de nebunie nu devine pentru tine, o, șef al Bharatas, așa cum o face o
persoană obișnuită. Ridică-te, rege, și luptă. Purtați povara grea, Doamne! Dacă ne bucurie te
atinge, victoria noastră devine nesigură. Auzind aceste cuvinte ale lui Krishna, fiul Dharmei,
Yudhishthira, ștergându-și ochii cu mâinile, i-a răspuns lui Krishna, spunând: „O, tu cu brațe
puternice, calea excelentă a datoriei nu-mi este necunoscută. Consecințele îngrozitoare ale
măcelului unui Brahmana sunt ale lui care uită serviciile pe care le primește din mâinile altora.
În timp ce trăiam în pădure, fiul cu suflet înalt al lui Hidimva, deși atunci un simplu copil ne-a
făcut multe servicii, o, Janardana! Aflând că Partha, având călării albi, plecase pentru
achiziționarea de arme, acel mare arcar

p. 426

59
[paragraful continuă] (
adică Ghatotkacha), O, Krishna, a venit la mine la Kamyaka. El a locuit cu noi
până la reapariția lui Dhananjaya. În timp ce trecea peste multe puncte inaccesibile , el însuși a
purtat-o în spate pe prințesa obosită a Panchala. Isprăvile pe care le-a realizat, o, doamne, arată
că era priceput în toate modurile de război. Într-adevăr, acel cu suflet înalt a realizat multe fapte
dificile în beneficiul meu. Afecțiunea mea pentru Ghatotkacha, acel prinț al Rakshasa , este de
două ori mai mare decât, o, Janardana, pe care o port în mod natural față de Sahadeva. Acel cu
brațe puternice mi-a fost devotat. I-am fost drag și el mi-a fost drag. Pentru aceasta, pârjolit de
durere, o, tu din neamul lui Vrishni, am devenit atât de nevesel. Iată, tu din neamul lui Vrishni,
trupele noastre năpăstuite și înfrânte de Kaurava. Iată, acei puternici războinici-mașini, și
anume Drona și Karna, se luptă cu seriozitate în luptă. Iată, gazda Pandava zdrobită în toiul
nopții, ca o pădure întinsă de pădure de câțiva elefanți înfuriați. Fără a ține seama de puterea
fiului lui Bhimasena, precum și de varietatea armelor pe care le poartă Partha, Kauravasi își pun
în evidență priceperea, Yonder, Drona și Karna și regele Suyodhana, după ce i-au ucis pe
Rakshasa în luptă, scot hohote puternice . Cum, o, Janardana, când suntem în viață și tu însuți,
a putut fi ucis fiul lui Hidimva în timp ce era logodit cu fiul Sutei ? După ce a provocat un mare
măcel printre noi și chiar în ochii lui Savyasachin, Karna, o, Krishna, l-a ucis pe fiul de mare
putere al lui Bhimasena, Rakshasa , Ghatotkacha. Când Abhimanyu a fost ucis de răi
Dhartarashtra, puternicul războinic cu mașini Savyasachin, O, Krishna, nu a fost prezent în acea
bătălie. De asemenea, am fost ținuți cu toții în frâu de ilustrul conducător al Sindhus. Drona,
împreună cu fiul său (Aswatthaman), a devenit cauza acelui act. Preceptorul însuși i-a spus lui
Karna mijloacele de sacrificare a lui Abhimanyu. În timp ce Abhimanyu se lupta cu sabia,
preceptorul însuși a fost cel care a tăiat acea armă. Și în timp ce a căzut într-o astfel de
suferință, Kritavarman a ucis cu cruzime călăriașii și cei doi șoferi Parshni (ai băiatului). Alți
mari arcieri l-au trimis apoi pe fiul lui Subhadra. Pentru o mică ofensă, o, Krishna, a fost
conducătorul Sindhus-ului ucis de cel care purta Gandiva . O, cel mai important dintre Yadava,
acel act nu mi-a dat mare bucurie. Dacă masacrarea dușmanilor este justă și ar trebui să fie
realizată de Pandava, atunci Drona și Karna ar fi trebuit să fie ucise înainte de asta. Asta cred
eu. O, taur printre oameni, cei doi sunt rădăcina necazurilor noastre. Obținându-i pe cei doi (ca
aliați ai săi) în luptă, Suyodhana a devenit încrezător. Într-adevăr, când ar fi trebuit să fie ucis
Drona sau fiul lui Suta împreună cu adepții săi, puternicul Dhananjaya

l-a ucis pe regele Sindhu a cărui legătură cu afacerea era foarte îndepărtată. Pedeapsa fiului
Sutei ar trebui cu siguranță să fie asumată de mine. Prin urmare, o, erou, voi lupta acum pentru
uciderea fiului Sutei . Bhimasena, cu arme puternice, este acum angajată cu divizia lui Drona.
După ce a spus aceste cuvinte, Yudhishthira a pornit rapid împotriva lui Karna, ținând arcul său
formidabil și suflându-și conca cu înverșunare. Apoi, înconjurat de o forță Panchala și
Prabhadraka de o mie de mașini, trei sute de elefanți și cinci mii de cai,

p. 427

Sikhandin l-a urmat repede în urma regelui. Apoi, Panchalas îmbrăcați în poștă și Pandava
conduși de Yudhishthira și-au bătut tobele și și-au suflat conchile. În acest moment, Vasudeva
cu arme puternice, adresându-se lui Dhananjaya, i-a spus: „Plin de mânie, acolo Yudhishthira
merge cu mare viteză din dorința de a-l ucide pe fiul lui Suta . Nu este potrivit să te bazezi pe el
în asta. După ce a spus aceste cuvinte, Hrishikesa i-a îndemnat repede pe călării. Într-adevăr,
Janardana a urmat în urma regelui care se afla acum la distanță. În acel moment, văzându-l pe
fiul lui Dharma, Yudhishthira, a cărui minte era îndurerată de durere și care părea că ar fi
pârjolit ca de foc, repezindu-se cu viteză din dorința de a-l ucide pe fiul lui Suta, Vyasa s-a
60
apropiat de el și a spus aceste cuvinte . 1

„Vyasa a spus: „Din noroc, Phalguna încă trăiește, deși l-a întâlnit pe Karna în luptă. Într-
adevăr, Karna și-a păstrat săgeata, dorind să-l ucidă pe Savyasachin, o, taur din rasa lui Bharata,
din noroc că Jishnu nu s-a angajat într-o luptă unică cu Karna. Fiecare dintre ei, în acel caz,
provocându-l pe celălalt, și-ar fi împușcat armele cerești din toate părțile. Armele fiului lui Suta
ar fi fost distruse de Arjuna. Primul, apoi afectat de cel din urmă, ar fi aruncat cu siguranță
săgeata lui Indra în acel caz. luptă. O, Yudhishthira! O, cel mai important din rasa lui Bharata,
(dacă acest lucru s-ar fi întâmplat), atunci mare ar fi fost durerea ta. O, dăruitor de onoruri, din
noroc, Rakshasa a fost ucis în luptă de fiul lui Suta .
Într-adevăr, Ghatotkacha a fost ucis de moarte însuși, făcând săgeata lui Vasava doar un
instrument. Pentru binele tău, o, sire, Rakshasa a fost ucis în luptă. Nu te lăsa în fața mâniei, o,
cel mai important din rasa lui Bharata, și nu-ți pune inima în durere. O, Yudhishthira, acesta
este sfârșitul tuturor creaturilor din această lume. Unindu-te cu frații tăi și cu toți regii iluștri (ai
gazdei), luptă cu Kaurava în luptă, o, Bharata! În a cincea zi de la aceasta, pământul va fi al tău.
O, tigru printre oameni, gândește-te mereu la virtute. Cu inima veselă, fiu al lui Pandu, practică
bunătatea (față de toate creaturile), penitențe, caritate, iertarea și adevărul. Victoria este acolo
unde este dreptatea. După ce i-a spus aceste cuvinte fiului lui Pandu, Vyasa s-a făcut nevăzut
acolo și atunci.” 2

Note de subsol

427:1 Acesta este un triplet în textele din Bengal.

427:2 66 este un triplet în textele din Bengal.

Următorul: Secțiunea CLXXXIVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXXXIV

( Drona-vadha Parva )

„Sanjaya a spus: „Așa adresat de Vyasa, eroul rege Yudhishthira cel drept, s-a abținut, taur din
rasa lui Bharata, de la el însuși căutând să ucidă.

p. 428

[paragraful continuă] Karna.

În consecință, însă, după sacrificarea lui Ghatotkacha de către fiul lui
Suta în acea noapte, regele a devenit plin de durere și furie. Privind vasta ta gazdă ținută în frâu
de Bhima, Yudhishthira, adresându-se lui Dhrishtadyumna, i-a spus: „Rezistă-te celui născut în
oală! O, pârjolitor de vrăjmași, ai avut, îmbrăcat în cotă și înarmat cu arc și săgeți și scimitar,
izvorât din foc, pentru distrugerea Dronei! Grăbește-te cu bucurie la luptă, nu trebuie să te temi.
Să fie, de asemenea, Janamejaya și Sikhandin și fiul lui Durmukha și Yasodhara, să se repezi cu
mânie împotriva celor născuți din oală din toate părțile. Să Nakula și Sahadeva și fiii lui
Draupadi și Prabhadraka, și Drupada și Virata cu fiii și frații lor, și Satyaki și Kaikeya și
61
Pandava și Dhananjaya, să se repezi cu viteză împotriva fiului lui Bharadwaja, din dorința de a-
l ucide. De asemenea, toți războinicii noștri cu mașini și toți elefanții și caii pe care îi avem și
toți soldații noștri de infanterie să-l răstoarne în luptă pe puternicul războinic cu mașini Drona.
Astfel, porunciți de ilustrul fiu al lui Pandu, toți s-au repezit impetuos împotriva Oalăului din
dorința de a-l măcelări. Drona, totuși, cel mai important dintre toți purtătorii de arme, i-a primit
în luptă pe toți acei războinici Pandava, repezindu-se astfel brusc spre el cu mare forță și
perseverență. Regele Duryodhana, dorind să protejeze viața lui Drona, s-a repezit, plin de
mânie, împotriva Pandavelor, cu mare forță și perseverență. Apoi a început bătălia dintre Kuru
și Pandava care au răcnit unul la altul. Animalele ambelor gazde, precum și războinicii erau toți
obosiți. De asemenea, marii războinici mașini, o, rege, cu ochii închiși în somn și obosiți de
efort în luptă, nu știau ce să facă. Noaptea aceea de nouă ore, atât de groaznică și îngrozitoare 1
și atât de distrugător de creaturi, li se părea totul. 2 În timp ce ei erau astfel uciși și mutilați unul
de celălalt și în timp ce somnul stătea greu asupra ochilor lor, s-a făcut miezul nopții. Toți
Kshatriya au devenit nefericiți. Trupele tale, ca și cele ale degetului de la picior, nu mai aveau
arme și săgeți. Trecând timpul astfel (majoritatea), războinicii (din ambele armate) înzestrați cu
modestie și energie și ținând cont de îndatoririle ordinului lor, nu-și abandonează diviziile.
Alții, orbi de somn, abandonând armele, s-au întins. Unii s-au întins pe spatele elefanților, alții
pe mașini, iar alții călare, O Bharata! Orbi de somn, au rămas perfect nemișcați, rege. Alți
războinici (care erau încă treji) în acea bătălie, i-au trimis pe aceștia la locuința lui Yama. Alții,
lipsiți de simțuri și visând în somn, s-au omorât pe ei înșiși, adică pe proprii lor camarazi, ca și
dușmani. Într-adevăr, aceștia s-au luptat în acea luptă îngrozitoare, rostind diverse exclamații.
Mulți războinici, o, monarh, ai armatei noastre, dornici să continue lupta cu dușmanul, au stat
cu ochii adormiți de somn. Unii războinici curajoși, în timpul acelui ceas teribil de întuneric,
deși orbi de somn, totuși alunecând de-a lungul câmpului, s-au ucis unul pe altul în acea bătălie.
Mulți

p. 429

printre dușmani, în întregime stupefiați de somn, au fost uciși fără ca ei să fie conștienți (de
loviturile care i-au lansat în eternitate). Privind această stare a soldaților, o, taur printre oameni,
Vibhatsu cu o voce foarte tare, a spus aceste cuvinte: voi toți, împreună cu animalele voastre,
sunteți obosiți de efort și orbi de somn. Voi războinicilor, sunteți învăluiți în întuneric și în praf.
De aceea, dacă vreți, vă puteți odihni. Într-adevăr, aici, pe câmpul de luptă închide ochii pentru
o vreme. Atunci când luna va răsări, voi Kurus și Pandavas, puteți din nou, după ce ați dormit și
v-ați odihnit, să vă întâlniți unul pe altul de dragul raiului.' Auzind aceste cuvinte ale virtuosului
Arjuna, războinicii virtuoși (ai armatei Kuru) au fost de acord cu sugestia și, adresându-se unul
altuia, au spus cu voce tare: „O, Karna, o, Karna, o, rege Duryodhana, abține-te de la luptă.
Gazda Pandava a încetat să ne lovească. Apoi, la acele cuvinte ale lui Phalguna, rostite cu voce
tare de el, armata Pandava, ca și a ta, O Bharata, s-au abținut de la luptă. Într-adevăr, aceste
cuvinte nobile ale lui Partha au fost foarte aplaudate de zei, de Rishii cu suflet înalt și de toți
soldații bucuroși. Aplaudând acele cuvinte blânde, o, Bharata, toate trupele, o, rege, epuizate de
efort, s-au culcat, taur din rasa lui Bharata. Apoi acea armată a ta, o, Bharata, fericită de
perspectiva odihnei și a somnului, a binecuvântat sincer pe Arjuna spunând: „În tine sunt
Vedele ca și toate armele! În tine sunt inteligența și priceperea! În tine, o, puternic înarmat, sunt
dreptatea și compasiunea pentru toate creaturile, o, fără de păcat! Și pentru că am fost mângâiați
de tine, îți dorim binele, Partha! Să-ți fie prosperitatea! În curând vei primi, o, erou, acele
obiecte care-ți sunt dragi inimii! Binecuvântându-l astfel, o, tigru dintre oameni, acei mari
războinici-mașini, copleșiți de somn, au tăcut, o, monarhe! Unii s-au culcat călare, alții pe cutii
de mașini, alții pe gâtul elefanților și alții pe pământul gol. Mulți oameni, cu armele și cu
62
buzduganele și cu săbiile și cu topoarele și lăncile de luptă și cu armurile lor, s-au culcat să
doarmă, despărțiți unul de altul. Elefanții, grei de somn, făceau să se răcească pământul cu
suflarea nărilor, care le trecea prin șarpe ca niște trunchiuri pătate de praf. Într-adevăr, elefanții,
în timp ce respirau pe pământ, arătau frumosi ca niște dealuri împrăștiate (pe câmpul de luptă)
peste ai căror sâni șuierau șerpi gigantici. Călării, îmbrăcați în capcane de aur și cu coama
amestecată cu jugul lor, ștampinându-și copitele făceau terenuri neuniforme. Astfel, fiecare,
rege, a dormit acolo cu animalul pe care îl călărea. Astfel, călării, elefanți și războinici, taur din
rasa lui Bharata, foarte obosiți de efort, au adormit, abținându-se de la luptă. Acea gazdă
adormită, lipsită de simț și scufundată în somn, arăta apoi ca un tablou minunat desenat pe
pânză de artiști pricepuți. Acei Kshatriya, împodobiți cu cercei și îmbrăcați cu tinerețe, cu
membrele stricate de arbori și cufundați în somn, după ce s-au culcat pe globurile coronale ale
elefanților, păreau întinși pe sânul adânc al unor doamne frumoase. Apoi luna, acea
încântătoare a ochilor și stăpânul crinilor, de o nuanță albă ca cecuri de a. frumoasa

p. 430

doamna, trandafir, impodobind directia prezidata de Indra. 1 Într-adevăr, ca un leu de pe

dealurile Udaya, cu raze care îi constituiau coama de un galben strălucitor, el a ieșit din peștera
lui din est, făcând bucăți întunericul dens al nopții, asemănător cu o turmă întinsă de elefanți. 2
Acel iubitor al tuturor ansamblurilor de crini (din lume), strălucitor ca trupul excelentului taur
al lui Mahadeva, plin arcuit și strălucitor ca arcul lui Karna și încântător și fermecător ca
zâmbetul de pe buzele unei mirese sfioase, a înflorit în firmament. . 3

Curând, totuși, acel domn divin care avea iepurele drept semn s-a arătat aruncând în jur raze
mai strălucitoare. Într-adevăr, luna, după aceasta, a părut să emită treptat un halou strălucitor de
lumină de anvergură care semăna cu splendoarea aurului. Apoi razele acelui luminar, risipind
întunericul prin splendoarea lor, s-au răspândit încet peste toate locurile, pe welkin și pe
pământ. În curând, așadar, lumea s-a luminat. Întunericul de nespus care ascunsese totul a fugit
repede. Când lumea a fost astfel luminată aproape de zi de lună, printre creaturile care rătăcesc
noaptea, unele au continuat să hoinărească, iar altele s-au abținut. Acea gazdă, o, rege, trezită de
razele soarelui. Într-adevăr, acea mare de trupe a fost trezită de razele lunii înflorite (în viață) ca
un ansamblu de lotuși extins de razele soarelui. Într-adevăr, acea mare de trupe a fost trezită de
luna răsărită, precum oceanul care se umflă în valuri agitate la răsărirea acelui luminar. Atunci,
o, rege, a început încă o dată pe pământ bătălia pentru distrugerea populației pământului, între
oamenii care doreau să ajungă la cer’”.

Note de subsol

428:1 Triyama, la propriu, constând din trei Yama, un Yama fiind un ceas de trei ore. Prima oră
și jumătate a nopții și ultima oră și jumătate, fiind privite ca amurg, noaptea, cu adevărat ca
atare, cu vechii hindoși, a constat în doar nouă ore.

428:2 Literal, „de o mie de Yamas”.

430:1 Luna este numită stăpânul crinilor pentru că nufărul este văzut înflorind la răsăritul lunii,
la fel cum soarele este numit stăpânul lotusurilor pentru că lotusul înflorește la răsăritul
63
soarelui, direcția prezidată de Indra înseamnă Est.

430:2 Dasatakasha-kkupa înseamnă Kakup sau direcția prezidată de el cu o mie de ochi; de aici
Orientul.

430:3 În loc de Vrishodara , textul din Bombay citește Vrishottama , pe care îl adopt.

Următorul: Secțiunea CLXXXV

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXXXV

„Sanjaya a spus: „În acest moment, Duryodhana, sub influența mâniei, s-a apropiat de Drona și,
adresându-i-se, i-a spus aceste cuvinte, pentru că l-a inspirat de bucurie și i-a provocat mânia”.

„Duryodhana a spus: „Nici o milă nu ar fi trebuit să li se arate dușmanilor noștri în timp ce

aceștia erau fără inimă și obosiți de trudă și odihnă, mai ales când toți au un scop sigur. Dorind
să facă ceea ce este plăcut pentru tine, le-am arătat bunătate prin apoi lăsându-i în pace.
Pandavei obosiți, totuși (după ce s-au odihnit), au devenit mai puternici. În ceea ce ne privește
pe noi înșine, pierdem, din toate punctele de vedere, energie și putere.

p. 431

[paragraful continuă] Pandavas,

protejați de tine, câștigă constant prosperitate. Toate armele care sunt
cerești și toate cele care aparțin lui Brahma există în tine. Îți spun cu adevărat că nici Pandava,
nici noi înșine, nici alți arcieri din lume nu pot fi un meci pentru tine în timp ce ești angajat în
luptă. O, cel mai întâi dintre cei regenerați, ești familiarizat cu toate armele. Fără îndoială, prin
intermediul armelor tale cerești ești capabil să distrugi cele (trei) lumi cu zeii, Asuras și
Gandharva . Pandavelor le este frică de tine. Tu, însă, îi ierți, amintindu-ți că erau elevii tăi sau,
poate, din cauza ghinionului meu.

„Sanjaya a continuat: „Astfel mustrat și supărat de fiul tău, Drona, o, rege, sa adresat cu mânie
lui Duryodhana și a spus aceste cuvinte: „Deși sunt atât de bătrân, o, Duryodhana, încă mă
străduiesc în luptă cu cea mai mare putere. Toți acești oameni nu sunt familiarizați cu armele.
Sunt totuși bine versat în ele. Dacă, din dorința de victorie, îi ucid pe acești oameni, nu pot fi
nici un act mai ignobil să fac. Asta, totuși, care este în mintea ta, fie ea bună sau rea, voi
împlini, o, Kaurava, la porunca ta. Nu va fi altfel. Punându-mi priceperea în luptă și ucigând pe
toți Panchala, îmi voi desface armura, o, rege! Jur asta pentru tine cu adevărat. Crezi că Arjuna,
fiul lui Kunti, a fost epuizat în luptă. O, Kaurava cu brațe puternice! Ascultă ce spun cu
adevărat despre priceperea lui. Dacă mânia lui Savyasachin este agitată, nici Gandharva, nici
Yakshas , nici Rakshasas nu pot îndrăznește-l să-l poarte.La Khandavas, el l-a întâlnit însuși pe
șeful divin al cereștilor.Ilustul Arjuna, cu axele sale, a derutat Indra care se revarsa. Yakshas ,
Nagas , Daityas , și toți ceilalți mândri de puterea lor, au fost uciși de cei mai de frunte dintre
oameni. Și asta îți este cunoscut. Cu ocazia povestirii vitelor, Gandharva conduși de Chitrasena
și alții au fost învinși de acesta. Arcașul acela ferm te-a salvat, în timp ce erai dus de acei
64
Gandharva . Nivatakavachas , de asemenea, acei dușmani ai cereștilor, care nu erau uciși în
luptă de către ei înșiși, au fost învinși de acel erou. Mii de danava locuind în Hiranyapura, acel
tigru printre oameni învinși. Cum îi pot rezista ființele umane atunci? O, monarh, ai văzut cu
ochii tăi cum această oaste a ta, deși s-a străduit atât de eroic, a fost distrusă de fiul lui Pandu.

„Sanjaya a continuat: „Lui Drona, care îl aplauda astfel pe Arjuna, fiul tău, o, rege, supărat de
asta, i-a spus încă o dată aceste cuvinte: „Eu și Duhsasana și Karna și unchiul meu matern,
Sakuni, împărțind această gazdă Bharata în două divizii. (și luând unul cu noi), îl va ucide
astăzi pe Arjuna în luptă. „Auzind aceste cuvinte ale sale, fiul lui Bharadwaja, râzând, a aprobat
acel discurs al regelui și a spus: „Binecuvântări pentru tine! Ce Kshatriya este acolo care ar
ucide acel taur printre Kshatriya, acel taur neomorât, adică purtătorul Gandiva , acel erou care
arde cu energie? Nici Domnul comorilor, nici Indra, nici Yama, nici Asura , Uraga și Rakshasa
nu pot rămâne pe Arjuna

p. 432

înarmat cu arme. Numai cei proști spun cuvinte precum acelea pe care le-ai spus tu, o, Bharata!
Cine s-ar întoarce acasă în siguranță, după ce l-a întâlnit pe Arjuna în luptă? În ceea ce privește
tine, ești păcătos și crud și suspicios față de toată lumea. Chiar și pe cei care sunt angajați în
bunăstarea ta, ești gata să-i mustri în acest fel. Du-te împotriva fiului lui Kunti, pentru că i-ai
rezistat de dragul tău. Tu ești un Kshatriya bine născut. Tu cauți luptă. De ce faci să fie uciși
toți acești Kshatriya neofensivi? Tu ești rădăcina acestei ostilități. Prin urmare, mergi împotriva
lui Arjuna. Acest unchi al tău matern este posedat de înțelepciune și respectă îndatoririle
Kshatriya. O, fiu al lui Gandhari, lasă-l pe acesta dependent de jocuri de noroc să continue
împotriva lui Arjuna în luptă. Acesta, priceput în zaruri, căsătorit în înșelăciune, dependent de
jocuri de noroc, versat în viclenie și imposturi, acest jucător de noroc familiarizat cu
modalitățile de a înșela, îi va învinge pe Pandava în luptă! Cu Karna în compania ta, te-ai lăudat
adesea cu bucurie, din nebunie și deșertăciune de înțelegere, în auzul lui Dhritarashtra,
spunând: „ O, sire, eu însumi și Karna și fratele meu Duhsasana, acești trei, unindu-se, îi vor
ucide pe fiii lui Pandu in lupta .' Aceasta lauda ta a fost auzita in fiecare sedinta a curtii.
Îndeplinește-ți jurământul, fii sincer în vorbire, cu ei. Acolo dușmanul tău de moarte, fiul lui
Pandu, stă înaintea ta. Respectați îndatoririle unui Kshatriya. Măcelul tău din mâinile lui Jaya ar
fi demn de fiecare laudă. Tu ai practicat caritatea. Tu ai mâncat (tot ce ai dorit vreodată de tine).
Ai obținut bogăție pe măsura dorinței tale. Nu ai datorii. Tu ai făcut tot ce ar trebui să facă
cineva. Nu te teme. Luptă-te acum cu fiul lui Pandu.' Aceste cuvinte au spus, bătălia a început”.

Următorul: Secțiunea CLXXXVITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXXXVI

„Sanjaya a spus: „Când trei sferturi din noaptea aceea s-au consumat, bătălia, o, rege, a început
încă o dată între Kuru și Pandava. Ambele părți au fost încântate de bucurie. La scurt timp,
Aruna, conducătorul de care din Surya, slăbi splendoarea lunii, a apărut, făcându-i pe welkin să
capete o nuanță aramie.Estul s-a înroșit curând cu razele roșii ale soarelui care semăna cu o
placă circulară de aur.Apoi toți războinicii Kuru și ai gazdelor Pandava, coborând din mașini și
călării și vehicule purtate de oameni, a stat, cu mâinile împreunate, cu fața la soare și a rostit
rugăciunile amurgului zorilor. Armata Kuru fiind împărțită în două trupuri, Drona, cu
65
Duryodhana înaintea lui, a continuat (cu una dintre acele divizii) împotriva Somaka, Pandava și
Panchala. Văzând oștirea Kuru împărțită în două trupuri, Madhava i-a spus Arjunei: „Ține-ți
dușmanii la stânga ta, plasează această divizie (comandată de Drona) la dreapta ta. Ascultător
de sfaturile lui Madhava în

p. 433

respect pentru Kurus, Dhananjaya sa mutat la stânga acelor doi arcieri puternici, adică Drona și
Karna. Înțelegând intențiile lui Krishna, acel subjugator al orașelor ostile, adică Bhimasena,
adresându-se lui Partha care stătea atunci la duba luptei, a spus aceste cuvinte.

„Bhimasena a spus: „O, Arjuna, o, Vibhatsu, ascultă aceste cuvinte ale mele. Acum a sosit
timpul pentru acel obiect pentru care doamnele Kshatriya dau naștere fii. Dacă într-un
asemenea moment nu te străduiești să câștigi prosperitatea, atunci vei Poartă-te cu ticăloșie ca
un adevărat nenorocit. Îndepărtându-ți priceperea, plătește datoria pe care o ai față de Adevăr,
Prosperitate, Virtute și Faimă! O, cei mai de seamă dintre războinici, străpunge această
diviziune și păstrează-le la dreapta ta."

„Sanjaya a continuat: „Astfel, îndemnat de Bhima și Kesava, Savyasachin prevalând asupra

Drona și Karna, a început să reziste dușmanului de jur împrejur. Mulți cei mai importanți dintre
Kshatriya (dintre Kuru), depunând toată priceperea lor, nu au reușit să reziste lui Arjuna care a
avansat la chiar duba trupelor sale și care, ca o conflagrație furioasă, îi mistuia pe cei mai
importanți dintre dușmanii săi. Apoi Duryodhana și Karna și Sakuni, fiul lui Suvala, l-au
acoperit pe fiul lui Kunti, Dhananjaya, cu ploaie de puțuri. armele tuturor acelor războinici,
aceia dintre toate persoanele bine pricepute în arme, o, monarh, le-a acoperit (în schimb) cu
axele lui. Țintind armele lor cu ale lui (și astfel derutându-i pe toți), Arjuna, îmbrăcat cu o mare
ușurință de mână și deținând un control complet asupra simțurilor sale, a străpuns pe fiecare
dintre acei războinici cu zece axuri ascuțite.Welkin-ul a fost apoi acoperit de praf.Au căzut
ploaie groase de săgeți.Întunericul s-a așezat și s-a ridicat un zgomot puternic și teribil. Când
așa era starea lucrurilor, nici welkinul, nici pământul, nici punctele busolei nu mai puteau fi
văzute. Stupefiate de praf, toate trupele au devenit orbi. Nici dușmanul, rege, nici noi nu ne-am
putut distinge. Din acest motiv, regii au început să lupte, ghidați de presupuneri și de numele pe
care le-au rostit. Privați de mașinile lor, războinicii-mașini, o, rege, întâlnindu-se unul pe altul,
și-au pierdut orice ordine și au devenit o masă încâlcită. Călării lor au fost uciși și șoferi uciși,
mulți dintre ei, devenind inactivi, și-au păstrat viața și păreau extrem de înspăimântați. Călăreții
uciși cu călăreți lipsiți de vieți erau văzuți întinși pe elefanții uciși ca și cum ar fi întinși pe sânii
de munte. Apoi Drona, îndepărtându-se de acea bătălie spre nord, și-a luat locul acolo și părea
să semene cu un foc fără fum. Văzându-l îndepărtându-se de luptă spre nord, trupele Pandava,
o, rege, au început să tremure. Într-adevăr, văzându-l pe Drona strălucitor, chipeș și strălucitor
de energie, inamicul, inspirat de spaimă, a devenit palid și clătinat pe teren, O Bharata! În timp
ce a chemat armata ostilă la luptă și arătând ca un elefant în rut, inamicul a devenit perfect fără
speranță să-l învingă, ca și danavii fără speranță să-l învingă pe Vasava. Unii dintre ei au
devenit perfect nefericiți, iar alții, înveșmântați cu energie, au devenit inspirați de mânie. Iar
unii s-au umplut de mirare, iar unii au devenit incapabili să suporte (provocarea). Și unii dintre
regi și-au strâns mâinile, iar unii, lipsiți de simțuri de furie, și-au mușcat buzele. Și unii s-au
învârtit

p. 434

armele lor, iar unii și-au frecat brațele; iar unii, posedați de o mare energie și suflete sub control
66
complet, s-au repezit împotriva Dronei. Panchala, în special, afectați de arborele lui Drona, o,
monarh, deși sufereau mari dureri, au continuat să lupte în luptă. 1 Atunci Drupada și Virata au
pornit, în acea bătălie, împotriva lui Drona, acel războinic invincibil, care făcea astfel carieră pe
teren. Atunci, o, rege, cei trei nepoți ai lui Drupada și acei arcieri puternici, adică Chedii, au
pornit și ei împotriva Dronei în acea întâlnire. Drona, cu trei arbori ascuțiți, a luat viața celor
trei nepoți ai Drupadei. Privați de vieți, prinții au căzut pe pământ. Drona a învins apoi în acea
bătălie pe Chedi, Kaikeya și Srinjaya. Acel puternic războinic cu mașini, adică fiul lui
Bharadwaja, a învins apoi pe toți Matsyas. Atunci Drupada, plin de mânie, și Virata, în acea
bătălie, au împușcat ploi de puțuri, o, rege, la Drona. Derutant acea dușă săgeată, Drona, acel
șlefuitor al lui Kshatriyas, a acoperit atât Drupada, cât și Virata cu arborele sale. Învăluiți de
Drona, ambii acei războinici, cu furie, au început să-l străpungă pe câmpul de luptă cu săgețile
lor. Atunci Drona, o, monarh, plin de mânie și dorință de răzbunare, a tăiat, cu câteva cioburi cu
cap lat, arcurile ambilor antagoniști. Apoi Virata, plin de mânie, a grăbit în acea întâlnire zece
lănci și zece puțuri la Drona din dorința de a-l ucide. Iar Drupada, înfuriat, a aruncat în mașina
lui Drona un săgeți groaznic din fier și împodobit cu aur și semănând cu un șarpe mare. Drona a
tăiat, cu un număr de săgeți ascuțite și cu cap lat, acele zece lănci (de Virata) și cu anumite alte
axuri care săgeată (de Drupada) împodobite cu aur și pietre de lapis lazuli . Apoi acel măcinator
de dușmani, adică fiul lui Bharadwaja, cu o pereche de arbori bine temperați și cu cap lat, a
trimis atât Drupada cât și Virata la locuința lui Yama. La căderea lui Virata și Drupada și
sacrificarea Kshatriyas, Chedis, Matsyas și Panchalas, și la căderea acelor trei eroi, și anume,
cei trei nepoți ai Drupadei , Dhrishtadyumna cu suflet înalt, privind acele fapte ale lui Drona, s-
au umplut de furie și durere și au jurat în mijlocul tuturor războinicilor urechi, spunând: „Lasă-
mă să pierd meritele tuturor actelor mele religioase, precum și energia mea Kshatriya și
Brahma, dacă Drona îmi scăpa astăzi cu viața, sau dacă reușește să mă învingă! 2 După ce a
depus acel jurământ în mijlocul tuturor arcașilor, acel ucigaș de eroi ostili, adică prințul
Panchalas, sprijinit de propria sa divizie, a înaintat împotriva Dronei. Panchala au început apoi
să-l lovească pe Drona dintr-o parte și pe Arjuna din alta. Duryodhana și Karna și Sakuni, fiul
lui Suvala, și frații uterine ai Duryodhanei (staționați), conform priorității lor, au început să o
protejeze pe Drona în luptă. Drona fiind astfel protejată în luptă de acei iluștri războinici,
Panchala, deși s-a luptat cu putere, nu a putut

p. 435

chiar să privească la el. Atunci Bhimasena, sire, s-a înfuriat foarte tare pe Dhrishtadyumna și,
taur printre oameni, acel fiu al lui Pandu a străpuns-o pe Dhrishtadyumna cu aceste cuvinte
înverșunate: 1

„Bhimasena a spus: „Ce om este considerat un Kshatriya și care s-a născut în rasa lui Drupada
și care, fiind cel mai important dintre toate persoanele care posedă cunoștințe despre arme, s-ar
uita doar astfel la inamicul său staționat în fața lui? Care om, care și-a văzut uciși pe tatăl și pe
fiul său, și mai ales, după ce a depus un asemenea jurământ în mijlocul regelui, ar fi astfel
indiferent față de dușmanul său? Acolo stă Drona ca un foc care se umflă cu propria sa energie.
Într-adevăr, cu arc și săgețile constituind combustibilul său, el consumă cu energia sa toți
Kshatriyas. În curând va anihila armata Pandava. Stați voi (ca spectatori) și priviți isprava mea.
Împotriva lui Drona însuși voi continua. După ce a spus aceste cuvinte, Vrikodara, plin de furia,
a pătruns în matricea lui Drona, a început să chinuie și să pună în bătaie acea oștire. Apoi
Panchalap rince Dhrishtadyumna, de asemenea, pătrunzând în acea mare oaste, s-a angajat cu
Drona în luptă. Bătălia a devenit furioasă. O întâlnire atât de aprigă pe care nu o văzusem
67
niciodată sau am auzit mai înainte, o, rege, ca ceea ce s-a petrecut acum la răsăritul acelei zile.
Mașinile, o, sire, au fost văzute încurcate una cu alta. Corpurile unor creaturi întrupate lipsite de
vieți erau împrăștiate pe tot câmpul. Unii, în timp ce se îndreptau spre altă parte a câmpului, au
fost, pe drum, asaltati de alții. Unii, în timp ce zburau, au fost loviți pe spate, iar alții pe lateral.
Acea angajament generală a continuat să facă furie puternică. Curând, însă, soarele dimineții a
răsărit.

Note de subsol

434:1 În primul rând din 31, textele din Bengal citesc Rajanam probabil referindu-se la
Drupada. Lectura corectă, însă, este Rujendra în cazul vocativ ca în ediția Bombay.

434:2 Redau asta puțin prea liber. Forma jurământului este: „Să piardă acel om etc. de care
Drona scapă astăzi cu viață sau pe care Drona îl învinge astăzi”.

435:1 Aceasta, în textele Bengal, este un triplet.

Urmează: Secțiunea CLXXXVII

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXXXVII

„Sanjaya a continuat: „Războinicul, o, rege, astfel îmbrăcat în poștă pe câmpul de luptă, l-a
adorat pe Aditya cu o mie de raze în timp ce se trezește dimineața. Când luminarul cu o mie de
raze, de splendoare strălucitor, ca aurul arzător, s-a ridicat, și lumea s-a luminat, bătălia a
început din nou. Aceiași soldați care s-au luptat între ei înainte de răsăritul soarelui, s-au luptat
încă o dată între ei, o, Bharata, după răsăritul soarelui. Călăreți s-au luptat cu războinici-mașini,
şi elefanţi cu călăreţi şi soldaţi cu elefanţi şi călăreţi cu călăreţi, o, taur din rasa lui Bharata.
Câteodată, uniţi şi alteori separat, războinicii, cădeau unul peste altul în luptă. După ce au luptat
cu putere noaptea, mulţi, obosiţi de efort, și slăbiți de foame și sete au fost lipsiți de simțurile
lor. zgomotul făcut de zgomotul concilor, ritmul de tobe,

p. 436

vuietul elefanților și sunetul arcurilor întinse, trase cu forță, au atins chiar cerurile, rege!
Zgomotul făcut, de asemenea, de infanterie în repeziciune și căderea armelor, nechezatul
călărilor și mașinile care se rostogoleau și strigătele și hohotetele războinicilor, au devenit
extraordinare. Acel zgomot puternic crescând în fiecare minut, a ajuns la ceruri. Gemetele și
vaietele durerii, ale soldaților de infanterie, războinici-mașini și elefanți căzuți și căzuți, au
devenit extrem de zgomotoase și de jalnice pe măsură ce acestea se auzeau pe câmp. Când
logodna a devenit generală, ambele părți și-au omorât reciproc oamenii și animalele. Aruncate
din mâinile eroilor asupra războinicilor și elefanților, grămezi de săbii au fost văzute pe câmp,
68
asemănătoare cu grămezi de pânze pe pământul de spălat. Sunetul, din nou, al săbiilor înălțate
și coborâte în brațe eroice semăna cu cel al cârpelor bătute pentru spălare. Atunci, acea luptă
generală, în care războinicii s-au întâlnit cu săbii și cu scimitare, lănci și topoare de luptă, a
devenit extrem de înspăimântătoare. Eroicii combatanți au provocat acolo un râu, care și-a curs
cursul spre regiunile morților. Sângele elefanților și călărilor și al ființelor umane și-a format
curentul. Armele și-au format peștele din abundență. Era plin de sânge și carne. Vaiet de durere
și durere i-au format vuiet. Bannerele și pânza îi formau spumă. Îndurerați de arbori și săgeți,
uzați de efort, petrecuți cu truda în noaptea (anterioră) și extrem de slăbiți, elefanții și căprileii,
cu membrele perfect nemișcate, stăteau pe câmp. Cu brațele lor (în atitudini frumoase) și cu
hainele lor frumoase de posta și capete împodobite cu cercei frumoși, războinicii, împodobiți cu
unelte de luptă, păreau extrem de strălucitori. 1 La vremea aceea, ca urmare a animalelor
carnivore, a morților și a muribunzilor, nu exista cale pentru mașini pe tot câmpul. Afltuiți de
arbori, călării de cea mai nobilă rasă și de mare viteză, asemănătoare elefanților (ca mărime și
putere), uzați de trudă, au fost văzuți tremurând cu mare efort, în timp ce trăgeau vehicule ale
căror roți se scufundaseră în pământ. Întreaga gazdă, O Bharata, asemănătoare oceanului pentru
vastitate, a devenit apoi agitată și năpăstuită, inspirată de teroare, cu excepția doar a lui Drona și
Arjuna. Acești doi au devenit refugiul, acești doi au devenit salvatorii, ai războinicilor părților
lor respective. Alții, întâlnindu-i pe acești doi, au mers la locuința lui Yama. Atunci vasta oștire
a Kurușilor a devenit foarte agitată, iar Panchala, înghesuiti, nu se mai distingea. În timpul
acelui mare măcel al Kshatriya de pe pământ, pe acel câmp de luptă, sporind terorile celor
timizi și arătând ca un crematoriu nici Karna, nici Drona, nici Arjuna, nici Yudhishthira, nici
Bhimasena, nici gemenii, nici prințul Panchala. , nici Satyaki, nici Duhsasana, nici fiul lui
Drona, nici Duryodhana, nici fiul lui Suvala, nici Kripa, nici conducătorul Madrasului, nici
Kritavarman, nici alții, nici propriul meu eu, nici pământul, nici punctele busolei, ar putea fi
văzut, rege, căci toți, amestecați cu trupele, erau învăluiți de nori de praf. In timpul

p. 437

desfășurarea acelei bătălii aprige și teribile, când acel nor de praf s-a ridicat, toți au crezut că
noaptea a venit din nou peste scenă. Nici Kaurava, nici Panchalas, nici Pandava, nu au putut fi
distinși, nici punctele busolei, nici welkin, nici pământul, nici măcar pământul sau pământul
denivelat. Războinicii, dornici de victorie, au ucis dușmani și prieteni, de fapt, pe toți pe care i-
au putut percepe prin atingerea mâinilor lor. Praful pământesc care se ridicase a fost în curând
risipit de vânturile care au suflat și udat de sângele care a fost vărsat. Elefanții și căprileii și
războinicii cu mașini și soldații de picior, scăldat în sânge, arătau frumos ca pădurea (cerească)
din Parijata . Apoi Duryodhana, Karna, Drona și Duhsasana, acești patru războinici (Kauravas)
, s-au angajat în luptă cu patru dintre războinicii Pandava, Duryodhana și frații săi, i-au întâlnit
pe gemeni (Nakula și Sahadeva). Și fiul Radhei s-a angajat cu Vrikodara, iar Arjuna cu fiul lui
Bharadwaja, toate trupele, din toate părțile, s-au uitat la acea întâlnire teribilă. Războinicii-
mașini (ai ambelor armate în liniște) au văzut acea interacțiune frumoasă, supraomenească
dintre acei feroce și cei mai importanți războinici-mașini familiarizați cu fiecare mod de luptă,
călărind pe propriile lor mașini frumoase care au realizat diverse evoluții încântătoare. Înzestrați
cu mare pricepere, zbătându-se cu putere și fiecare dornic să-l învingă pe celălalt, s-au acoperit
unul pe altul cu ploi de puțuri, ca norii la sfârșitul verii (torrente de ploaie). Taurii aceia dintre
oameni, care călăreau pe mașinile lor de strălucire solară, păreau frumoși ca niște mase adunate
de nori pe cerul de toamnă. Atunci, acei războinici, o, monarhe, plini de mânie și dorință de
răzbunare, arcieri puternici, toți provocatori, s-au repezit unul asupra celuilalt cu mare vigoare
ca liderii înfuriați ai turmelor de elefanți. Cu adevărat, o, rege, moartea nu are loc până nu vine
69
ceasul, deoarece toți acei războinici nu au pierit simultan în acea bătălie. Presărate cu brațe și
picioare tăiate, și capete împodobite cu cercei frumoase, și arcuri și săgeți și lănci și cimitare și
topoare de luptă și (alte feluri de) topoare și Nalihas și săgeți cu capete de brici și tije de pânză
și săgeți și diverse tipuri de armuri frumoase și mașini frumoase rupte în bucăți și elefanți uciși
și mașini fără standarde sparte ca orașele și vehicule târâte încoace și încoace cu viteza vântului
de călării fără șofer înspăimântați și un număr mare de puțuri. - războinici împodobiți de mare
curaj și evantai căzuți și coștoane și steagme, și ornamente și veșminte și ghirlande parfumate,
și lanțuri de aur și diademe și coroane și accesorii pentru cap și rânduri de clopoței și bijuterii
purtate la sâni și cuirase iar gulerele și pietrele prețioase care împodobesc călcâiele, câmpul de
luptă arăta frumos ca firmamentul strălucit de stele.

„Apoi a avut loc o întâlnire între Duryodhana, plină de mânie și dorință de răzbunare, și Nakula
plină de aceleași sentimente. Fiul lui Madri trăgând vesel sute de puțuri, l-a așezat pe fiul tău în
dreapta lui. La aceste urale puternice i s-au aruncat. Așezat la dreapta de vărul său-frate în
mânie, fiul tău, regele Duryodhana, plin de furie, a început, în luptă, să-l contracareze minunat
pe Nakula chiar din partea aceea.

p. 438

[paragraful continuă] Atunci,

Nakula, dotat cu mare energie și familiarizat cu cursul divers (în care
poate fi condusă o mașină), a început să reziste fiului tău, care era angajat să-l contracareze din
dreapta. Totuși, Duryodhana, chinuindu-l pe Nakula cu ploaie de puțuri și împotrivindu-i din
toate părțile, l-a făcut să se întoarcă înapoi. Toate trupele au aplaudat acea ispravă (a fiului tău).
Atunci Nakula, adresându-se fiului tău, i-a spus: „Așteaptă, așteaptă, amintindu-și toate
necazurile cauzate de sfaturile tale rele’”.

Note de subsol

436:1 Adopt lectura Bombay a primului rând al acestui vers.

Următorul: Secțiunea CLXXXVIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXXXVIII

„Sanjaya a spus: „Atunci Duhsasana, plin de mânie, s-a repezit împotriva lui Sahadeva, făcând
pământul să tremure cu viteza aprigă a mașinii sale, totuși, fiul lui O Madri, acel zdrobitor de
dușmani, cu o săgeată cu cap lat, a tăiat rapid din capul, împodobit cu capul șoferului său
năvalnic antagonist.Din celeritatea cu care actul a fost înfăptuit de Sahadeva, nici Duhsasana,
nici vreuna dintre trupe nu știau că capul șoferului i-a fost tăiat.Frâiele nemaifiind ținute. de
oricine, călărezii alergau după voia lor.Atunci Duhsasana a știut că șoferul său a fost
ucis.Conversator cu conducerea călărilor, cel mai important dintre luptătorii mașini, el însuși
reținându-și călăriile în acea bătălie a luptat frumos și cu mare activitate și iscusință. Acea
ispravă a lui a fost aplaudată de prieteni și dușmani, de când călare pe acea mașină fără șofer, el
a făcut carieră fără teamă în acea luptă. Apoi Sahadeva a străpuns acei călării cu arbori ascuțiți.
70
Afectați de acele arbori, ei au fugit repede, carierând aici și acolo. Pentru a prinde frâiele, și-a
lăsat odată arcul deoparte, apoi și-a luat arcul pentru a-l folosi, întinzând hăiele deoparte. În
acele ocazii, fiul lui Madri l-a acoperit cu săgeți. Apoi Karna, dornică să-ți salveze fiul, s-a
repezit în acel loc. Apoi, Vrikodara, cu mare grijă, l-a străpuns pe Karna în piept și în brațe cu
trei arbori cu cap lat, ieșiți în viteză din arcul său tras la maxim. Lovită cu acele arbori ca un
șarpe cu un băț, Karna s-a oprit și a început să se împotrivească lui Bhimasena, trăgând cu
arbori ascuțiți. Apoi, a avut loc o bătălie aprigă între Bhima și fiul lui Radha. Amândoi au răcnit
ca taurii, iar ochii amândurora s-au mărit (de furie). Emoționați de mânie și năvălindu-se unul
spre celălalt, cu mare viteză, au răcnit unul la altul. Acei doi încântători, în luptă erau atunci
foarte apropiați unul de celălalt. Erau atât de aproape, încât nu puteau să-și împuște cu ușurință
țevi unul în celălalt. Apoi, a avut loc o întâlnire cu buzduganele. Bhimasena a spart rapid cu
buzduganul lui Kuvara din Karna. Acea ispravă a lui, o, rege, părea foarte minunată. Apoi,
viteazul fiu al Radhei, luând un buzdugan, l-a aruncat în mașina lui Bhima. Bhima, însă, a rupt-
o cu buzduganul său. Apoi luând un buzdugan greu, încă o dată, Bhima

p. 439

a aruncat-o asupra fiului lui Adhiratha. Karna a lovit acel buzdugan cu numeroase arbori de
aripi frumoase, a accelerat cu mare forță și, din nou, cu alte arbori. Astfel, lovit cu arborele lui
Karna, buzduganul s-a întors înapoi spre Bhima, ca un șarpe afectat de incantații. Odată cu
revenirea acelui buzdugan, standardul uriaș al lui Bhima, s-a spart și a căzut. Lovit cu aceeași
buzdugană, șoferul lui Bhima a fost și el lipsit de simțuri. Apoi Bhima, înnebunit de furie, a
grăbit opt arbori la Karna, iar stindardul lui, arcul și gardul de piele, O Bharata. Puternicul
Bhimasena, acel ucigaș de eroi ostili, cu cea mai mare grijă, O, Bharata, a tăiat, cu acele axe
ascuțite, standardele, arcul și gardul de piele al Karnei. Apoi, acesta din urmă, și anume , fiul
Radhei, luând un alt arc invincibil și acoperit cu aur, a împușcat o serie de arbori și a ucis rapid
călăriașii lui Bhima de culoarea urșilor și apoi cei doi șoferi ai săi. Când mașina lui a fost astfel
rănită, Bhima, acel pedepsitor al dușmanilor, a sărit rapid în mașina lui Nakula ca un leu care
sare pe un vârf de munte.

„Între timp, Drona și Arjuna, cei doi cei mai de frunte dintre războinici-mașini, preceptor și
elev, amândoi pricepuți în arme, o, monarhe, s-au luptat unul cu celălalt în luptă, uimind ochii
și mințile oamenilor cu ușurința lor în folosirea armelor și siguranța obiectivului lor și cu
mișcările mașinilor lor. Privind acea bătălie, la care nu fusese niciodată martoră până acum,
între preceptor și elev, ceilalți războinici s-au abținut să se lupte între ei și au tremurat. Fiecare
dintre acești eroi, arătând frumoase revoluții ale mașinii sale, a dorit să-l așeze pe celălalt în
dreapta lui. Războinicii prezenți acolo și-au văzut priceperea și s-au umplut de uimire. Într-
adevăr, acea mare bătălie dintre Drona și fiul lui Pandu semăna cu aceea, o, monarhe, dintre un
cuplu. de șoimi în welkin de dragul unei bucăți de carne. Orice fapte pe care Drona le-a
îndeplinit pentru a-l învinge pe fiul lui Kunti, toate au fost contracarate de faptele similare ale
lui Arjuna. Când Drona nu a reușit să câștige vreun ascendent asupra fiului lui Pandu, fiul lui
Bharadwaja, acel războinic familiarizat cu cursul tuturor armelor, a invocat în existență armele
Aindra , Pasupata , Tvashtra , Vayavya și Yamya . De îndată ce acele arme, emise din arcul lui
Drona, Dhananjaya le-a distrus rapid. Când armele sale au fost astfel distruse în mod
corespunzător de Arjuna cu propriile sale arme, Drona l-a învăluit pe fiul lui Pandu cu cea mai
puternică dintre armele cerești. Cu toate acestea, fiecare armă pe care Drona a împușcat-o lui
Partha din dorința de a-l învinge pe acesta din urmă, a fost împușcată de Partha în schimbul că a
derutat-o. Văzându-și toate armele, chiar și cele cerești, derutate în mod corespunzător de
Arjuna, Drona l-a aplaudat pe acesta din urmă în inima lui. Acel pedepsitor al dușmanilor, o,
Bharata, se considera superior oricărei persoane din lume familiarizate cu armele, ca urmare a
71
faptului că Arjuna i-a fost elevul. Astfel rezistată de Partha în mijlocul tuturor acelor iluștri
războinici, Drona, luptându-se cu vigoare, i-a rezistat veselă Arjunei (în schimb), întrebându-se
tot timpul. Apoi, celestele și Gandharva în mii, și Rishi și trupurile lui Siddha , au fost văzute
din toate părțile în welkin. Plin cu (cele ca și cu) Apsaras și Yakshas și Rakshasas , părea încă o
dată că welkin

p. 440

a fost întunecat de nori adunați. O voce invizibilă, plină de laudele lui Drona și a lui Partha cu
suflet înalt, s-a auzit cursând în mod repetat prin firmament. Când, în urma armelor împușcate
de Drona și Partha, toate părțile păreau în flăcări de lumină, Siddhas și Rishis care erau prezenți
au spus: „Acesta nu este o bătălie umană, nici Asura , nici Rakshasa , nici cerească, nici
Gandharva . Fără îndoială, aceasta este o întâlnire înaltă cu Brahma. Această bătălie este
extrem de frumoasă și foarte minunată. Nu am văzut sau auzit niciodată de asemenea. Acum,
preceptorul prevalează asupra fiului lui Pandu, iar apoi fiul lui Pandu prevalează asupra Dronei.
Nimeni nu poate găsi vreo diferență între ele. Dacă Rudra, împărțindu-și propriul sine în două
părți, se luptă, el însuși cu el însuși, atunci poate fi nevoie de un exemplu care să se potrivească
cu asta. Nicăieri altundeva nu poate fi găsită o instanță care să se potrivească. Știința, adunată
într-un singur loc, există în preceptor; stiinta si mijloacele sunt in fiul lui Pandu. Eroismul, la un
loc, este în Drona; eroismul şi puterea sunt în fiul lui Pandu. Niciunul dintre acești războinici nu
poate fi înfruntat de inamici în luptă. Dacă doresc, amândoi pot distruge universul împreună cu
zeii. Privind cei doi tauri printre oameni, toate creaturile invizibile și vizibile au spus aceste
cuvinte. Drona cu suflet înalt, apoi, în acea bătălie, a invocat în existență arma Brahma ,
afectând Partha și toate ființele invizibile. Atunci, pământul cu munții, apele și copacii s-a
cutremurat. Au început să bată vânturi puternice. Mările s-au umflat de agitație. Luptătorii
armatelor Kurus și Pandava, la fel ca și toate celelalte creaturi, au fost inspirați de frică, când
acel ilustr războinic a ridicat acea armă. Partha, o, monarh, a nedumerit fără teamă asta

armă de o armă Brahma proprie, la care toată agitația din natură a fost rapid calmată. În cele din
urmă, când niciunul dintre ei nu și-a putut învinge antagonistul în luptă, a avut loc o luptă
generală între gazde, provocând o mare confuzie pe teren. În timpul desfășurării acelei
îngrozitoare bătălii dintre Drona și fiul lui Pandu (ca și a acelei lupte generale), încă o dată,
rege, nimic nu a putut fi distins. Welkinul s-a acoperit cu ploi dense de puțuri, ca și cum ar fi
mase de nori, iar creaturile care se aflau în aer nu mai puteau găsi o trecere prin elementul lor.”

Următorul: Secțiunea CXCT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXC

„Sanjaya a spus: „În timpul acelui măcel înfricoșător de oameni, călărezi și elefanți, Duhsasana,
o, rege, a întâlnit-o pe Dhrishtadyumna. Călcat pe mașina de aur și extrem de afectat de
arborele lui Duhsasana, prințul Panchala și-a împrăștiat cu mânie arborele asupra călăriei fiilor
tăi. Acoperită cu puțurile fiului lui Prishata, o, rege, mașina lui Duhsasana, cu standard și șofer,
a devenit curând invizibilă.

p. 441

72
de săgeți, Duhsasana, o, monarh, a devenit incapabil să stea în fața ilustrului prinț al Panchalas.
Forțându-l, prin intermediul axelor sale, pe Duhsasana să-l întoarcă pe fiul lui Pritha,
împrăștiindu-și săgețile, a pornit împotriva Dronei în acea bătălie. În acel moment, fiul lui
Hridika, Kritavarman, împreună cu trei dintre frații săi uterine, a apărut pe fața locului și a
încercat să se opună lui Dhrishtadyumna. Cu toate acestea, acei tauri dintre oameni, adică
gemenii, Nakula și Sahadeva, urmați în urma lui Dhrishtadyumna, care se îndrepta astfel ca un
foc arzător spre Drona, au început să-l protejeze. Apoi, toți acei mari războinici-mașini,
înveșmântați cu putere și încântați de furie, au început să se lovească unul pe altul, făcându-și
moartea scopul. Din suflete curate și purtări curate, o, rege, și ținând în vedere cerul, au luptat
după metode drepte, dorind să se învingă unul pe altul. De neam neîntemeiat și de fapte
neputincioase și înzestrați cu o mare inteligență, acei conducători ai oamenilor, ținând raiul în
vedere, au purtat lupte drepte cu altul. Nu a fost nimic nedrept în acea luptă și nu a fost folosită
nicio armă care să fie considerată nedreaptă. Nici săgețile ghimpate, nici cele numite nalikas ,
nici cele otrăvite, nici cele cu capete, făcute din coarne, nici cele echipate cu multe capete
ascuțite, nici cele făcute din oase de tauri și elefanți, nici cele cu două capete, nici cele cu două
capete. cele cu capetele ruginite, nici cele care nu merg drept, au fost folosite de oricare dintre
ei. 1 Toți au folosit arme simple și corecte și au dorit să câștige atât faima, cât și o regiune de
mare binecuvântare, luptând corect. Între acei patru războinici ai armatei tale și cei trei din
partea Pandava, bătălia care a avut loc a fost extrem de înspăimântătoare, dar lipsită de tot ce
era nedrept. Apoi Dhrishtadyumna, extrem de rapidă în folosirea armelor, văzând pe acei viteji
și puternici războinici mașini ai armatei tale controlați de gemeni (Nakula și Sahadeva), a pornit
spre Drona. Suprafați de cei doi lei printre oameni, acei patru războinici eroici i-au întâlnit pe
primii ca vântul care asaltă câțiva munți (stătând în drum). Fiecare dintre gemeni - acei mari
războinici-mașini - a fost implicat cu câteva săgeți împotriva Dronei. Văzându-l pe prințul
invincibil al lui Panchalas care se îndreaptă împotriva lui Drona și pe cei patru eroi (ai propriei
sale armate) luptați cu gemenii, Duryodhana, o, monarh, s-a repezit în acel loc, împrăștiind
ploaie de săgeți băutoare de sânge. Văzând asta, Satyaki s-a apropiat rapid de regele Kuru. Acei
doi tigri printre oameni, adică cei doi descendenți ai lui Kuru și Madhu, apropiindu-se unul de
celălalt, au devenit dornici să se lovească unul pe celălalt în luptă. Reamintindu-și
comportamentul unul față de celălalt în copilărie și reflectând cu plăcere asupra aceluiași lucru,
s-au privit unul la altul și au zâmbit în mod repetat. „Atunci regele Duryodhana (mental), dând
vina pe propria sa conduită, s-a adresat prietenului său mereu drag Satyaki și i-a spus: „Fie on
mânie, o, prietene, și fie pe răzbunare! Fie pe uzul Kshatriya și pe puterea și priceperea, de când
tu

țintește armele tale spre mine și și eu țintesc spre tine, taur al lui Sini

p. 442

rasă! În acele zile mi-ai fost mai drag decât viața însăși, și eu am fost așa pentru tine! Vai, toate
acele acte din copilărie de care îmi amintesc, atât ale tale, cât și ale mele, au devenit destul de
neînsemnate pe câmpul de luptă! Vai, mișcați de mânie și confuzie, suntem astăzi aici pentru a
lupta unul împotriva celuilalt, o, tu din rasa Satwata!' Celui care a spus acele cuvinte, o, rege,
Satyaki, familiarizat cu armele înalte, luând niște săgeți ascuțite, i-a răspuns zâmbitor: „Aceasta
nu este o adunare, o, prinț, nici locuința preceptorului nostru, unde în vremurile trecute ne-am
jucat împreună. ' Duryodhana a răspuns: „Unde s-au dus acele sporturi ale copilăriei noastre, o,
taur din rasa lui Sini, și, vai, cum a venit acum această bătălie asupra noastră? Se pare că
influența Timpului este irezistibilă. (Oricât suntem îndemnați) de dorința de avere, la ce ne
73
folosește totuși bogăția că, adunați împreună, suntem acum angajați în luptă, mișcați de avariția
bogăției?

„Sanjaya i-a spus: „Regelui Duryodhana, care a spus asta, Satyaki a răspuns: „Acesta a fost
întotdeauna o utilizare a Kshatriyasului, că trebuie să lupte chiar și împotriva preceptorilor lor.
Dacă îți sunt drag, o, rege, atunci ucide-mă fără niciun fel. întârziere. Prin tine, taur din rasa lui
Bharata, voi intra atunci în regiunea drepţilor. Demonstrează, fără întârziere, toată puterea şi
priceperea ta. Nu vreau să fiu martor la această mare calamitate a prietenilor." După ce a
răspuns și a argumentat astfel, Satyaki, o, monarh, fără teamă și în totală disprețuire a vieții, a
înaintat repede împotriva lui Duryodhana. Văzându-l înaintea, fiul tău l-a primit; într-adevăr, o,
rege, fiul tău a turnat asupra lui din rasa lui Sini o ploaie perfectă de săgeți. Apoi a început o
luptă teribilă între acei lei din rasele lui Kuru și Madhu, asemănătoare cu o întâlnire între un
elefant și un leu. Apoi Duryodhana, plin de mânie, l-a străpuns pe invincibilul Satyaki cu multe
săgeți ascuțite, trase din arcul său tras la maxim. întindere. Satyaki l-a străpuns rapid pe prințul
Kuru, în schimb, cu cincizeci de arbori ascuțiți în acea bătălie și încă o dată cu douăzeci și din
nou cu zece arbori. Apoi, în acea întâlnire, o, rege, fiul tău, zâmbind în timp, l-a străpuns pe
Satyaki în schimb cu treizeci de săgeți trase din coarda arcului trasă la ureche, trăgând apoi cu o
săgeată cu cap de brici, el a tăiat în două arcul, cu săgeata fixată pe el, lui Satyaki. Înveșmântat
cu o mare ușurință a mâinii, acesta din urmă, luând o mână mai dură. plecă-te, împușcă ploi de
puțuri în fiul tău. Pe măsură ce acele linii de săgeți au înaintat pentru a înconjura moartea lui
Duryodhana, acesta din urmă, o, rege, le-a tăiat în bucăți, la care trupele au strigat tare. Cu mare
viteză, regele Kuru l-a afectat pe Satyaki cu trei și șaptezeci de arbori, echipat cu aripi de aur și
înmuiat în ulei și împușcat din arcul său tras la maxim. Toate acele săgeți ale lui Duryodhana,
precum și arcul său, cu săgeata fixată pe ele, Satyaki le-a tăiat repede. Eroul Satwata a turnat
apoi ploaie de puțuri asupra antagonistului său. Adanc străpuns de Satyaki și simțind o mare
durere, Duryodhana, o, rege, în mare suferință, a căutat adăpost într-o altă mașină. După ce s-a
odihnit puțin și s-a împrospătat, fiul tău a înaintat din nou împotriva lui Satyaki , trăgând ploi de
puțuri în mașina acestuia din urmă. Zâmbind, o, rege, Satyaki a împușcat neîncetat o mulțime
de puțuri în mașina lui Duryodhana.

p. 443

[paragraful continuă] Arborele

ambelor s-au amestecat unul cu altul în welkin. În consecința acelor
săgeți astfel împușcate de amândoi, căzând rapid din toate părțile, acolo s-au auzit sunete
puternice, precum cele ale unui foc care mistuia o pădure puternică. Cu mii de săgeți trase de
ambii, pământul era dens acoperit. De asemenea, welkinul s-a umplut de el. Văzând atunci că
cel mai important dintre războinici-mașini, adică acel erou din rasa lui Madhu, a fi mai puternic
decât Duryodhana, Karna s-a repezit în acel loc, dornică să-ți salveze fiul. Mighty Bhimasena,
totuși, nu a putut suporta această încercare a lui Karna. Prin urmare, el a procedat rapid
împotriva lui Karna, trăgând în nenumărate puțuri. Tăind toate acele arbori ale lui Bhima cu cea
mai mare ușurință, Karna a tăiat arcul, săgețile și șoferul lui Bhima, cu propriile sale arbori.
Apoi, fiul lui Pandu, Bhima, plin de furie, a luat un buzdugan și a zdrobit arcul, standardul și
șoferul antagonistului său în acea întâlnire. Puternicul Bhima a rupt și una dintre roțile mașinii
lui Karna. Karna, însă, stătea pe acea mașină a lui, care avea una dintre roțile lui rupte, imobilă
ca (Meru), regele munților. Acea mașină frumoasă a lui, care avea acum doar o roată, era
purtată de călării lui, ca mașina cu o singură roată din Surya, trasă de cei șapte călării cerești.
Incapabil să suporte isprăvile lui Bhimasena, Karna a continuat să lupte cu acesta din urmă,
folosind diverse tipuri de arbori din abundență și diverse tipuri de alte arme în acea întâlnire.
Bhimasena, de asemenea, plin de mânie, a continuat să lupte cu fiul lui Suta . Când logodna a
74
devenit confuză, (Yudhishthira), fiul Dharmei, adresându-se tuturor celor mai de seamă
războinici dintre Panchala și Matsyas, a spus: „Cei care sunt viața noastră, cei care sunt capetele
noastre, cei dintre noi care sunt înzestrați. cu mare putere, acei tauri dintre oameni sunt toți
angajați cu Dhartarashtra. Atunci de ce stați așa, ca și cum sunteți uluiți și lipsiți de simțurile
voastre? Mergeți acolo unde luptă acei războinici-mașini ai armatei mele. Alungându-ți
temerile și ținând cont de îndatoririle lui Kshatriyas (angajarea în luptă), pentru că atunci
cucerind sau uciși, vei dobândi obiective dezirabile. Dacă dovediți învingători, puteți face
diverse sacrificii cu daruri abundente pentru Brahmanas. Dacă, pe de altă parte, ești ucis,
devenind atunci egali cu cei ceresti, vei câștiga multe regiuni ale fericirii. Îndemnați astfel de
rege, acei eroici și puternici războinici cu mașini, angajați în luptă, respectând îndatoririle lui
Kshatriya, au pornit rapid împotriva Dronei. Panchala-ii apoi, dintr-o parte, l-au atacat pe Drona
cu nenumărate săgeți, în timp ce alții conduși de Bhimasena au început să-i reziste din altă
parte. Pandava avea printre ei trei puternici războinici-mașini cu mintea strâmbă. Erau
Bhimasena și gemenii (Nakula și Sahadeva). Aceștia s-au adresat cu voce tare lui Dhananjaya și
i-au spus: „Grăbește-te, Arjuna, cu viteză și alungă Kurus din vecinătatea lui Drona. Dacă
preceptorul poate fi derivat din protectorii săi, Panchalas-ul îl poate ucide cu ușurință. Adresat
astfel, Partha s-a repezit brusc împotriva Kauravasilor, în timp ce Drona s-a repezit împotriva
Panchalasului condus de Dhrishtadyumna. Într-adevăr, în a cincea zi (a poruncii lui Drona),
acești eroici luptători, O Bharata, au fost întemeiați și zdrobiți cu mare viteză (de fiul lui
Bharadwaja).

Note de subsol

441:1 Toate aceste săgeți provocate aveau răni și nu puteau fi extrase cu ușurință. Puțurile de
cursuri strâmbe au fost condamnate pentru că combatanții nu i-au putut deruta cu ușurință,
neștiind la cine vor cădea.

Următorul: Secțiunea CXCI

Cuprins Index Anterior Următorul

p. 444

SECȚIUNEA CXCI

„Sanjaya a spus: „Atunci Drona a provocat un mare carnagiu în rândul Panchala, la fel ca
măcelul provocat de Sakra însuși în furie printre Danava în zilele de altădată. Marii războinici-
mașini ai armatei Pandava, înzestrați cu putere și energie, deși măcelăriți, o, rege, de armele lui
Drona, nu se temeau încă de Drona în acea bătălie.Într-adevăr, o, monarh, acei puternici
războinici-mașini, adică Panchala și Srinjaya, toți s-au repezit împotriva lui Drona însuși,
pentru că luptau cu el. Tare și înverșunate au fost țipetele pe care le-au scos în timp ce s-au
repezit spre Drona pentru că l-au cuprins din toate părțile și au fost măcelăriți de el cu puțuri și
săgeți.Privind măcelul Panchalas în acea bătălie de către ilustrul Drona și văzând că armele lui
copleșeau pe toți. laturi, frica a intrat în inimile Pandavalor. Privind acel măcel îngrozitor de
75
călării și ființe umane în acea luptă, Pandava, o, monarh, au devenit fără speranță de victorie.
(Au început să-și spună unul altuia) „Nu este evident că Drona , acel războinic familiarizat cu
cele mai puternice arme, ne va consuma pe toți ca o conflagrație furioasă care consumă o
grămadă de paie în sezonul primăverii? Nu este nimeni competent să-l privească în luptă.
Conversator cu căile moralității, Arjuna (care singur este un meci pentru el) nu se va lupta cu
el.' Văzându-i pe fiii lui Kunti afectați de puțurile lui Drona și inspirați de frică, Kesava,
înzestrat cu o mare inteligență și, devotat bunăstării lor, s-a adresat lui Arjuna și i-a spus:
„Acest cel mai important dintre toți arcierii este incapabil să fie vreodată învins cu forța în
luptă. , de chiar zeii cu Vasava in frunte. Când, totuși, își lasă armele deoparte, el devine capabil
să fie ucis pe teren chiar și de ființe umane. Lăsând deoparte virtutea, fii ai lui Pandu, adoptați
acum vreo unelte pentru obținerea biruinței, pentru ca Drona mașinii de aur să nu ne omoare pe
toți în luptă. După plin de (fiul său) Aswatthaman, el va înceta să lupte, cred . Prin urmare, să-i
spună omul sonic că Aswatthaman a fost ucis în luptă. Acest sfat, totuși, O kin nu a fost aprobat
de fiul lui Kunti, Dhananjaya. Alții au aprobat-o. Dar Yudhishthira a acceptat-o cu mare
dificultate. Apoi, puternicul braț Bhima, o, rege, a ucis cu o buzdugană un elefant zdrobit,
teribil și uriaș, pe nume Aswatthaman, din propria sa armată, aparținând lui Indravarman, șeful
Malavasilor. Apropiindu-se apoi de Drona în acea bătălie, cu o oarecare sfială, Bhimasena a
început să exclame cu voce tare: „Aswatthaman a fost ucis”. Acel elefant numit Aswatthaman
fiind astfel ucis, Bhima a vorbit despre sacrificarea lui Aswatthaman. Păstrând adevăratul fapt
în mintea lui, a spus ceea ce era neadevărat. Auzind acele cuvinte extrem de neplăcute ale lui
Bhima și reflectând asupra lor, membrele Dronei păreau să se dizolve ca nisipurile în apă.
Amintindu-și totuși priceperea fiului său, el a ajuns curând să considere acea inteligență ca fiind
falsă. Auzind, așadar, de măcelul său, Drona nu a rămas fără echipaj. Într-adevăr, și-a revenit
curând simțirile, a devenit mângâiat, amintindu-și că fiul său era incapabil să i se împotrivească
dușmanii. Se repezi spre fiul lui Prishata

p. 445

și dornic să-l ucidă pe acel erou care fusese rânduit ca ucigașul lui, l-a acoperit cu o mie de
arbori ascuțiți, echipați cu pene kanka . Apoi douăzeci de mii de războinici-mașini Panchala de
o mare energie l-au acoperit, în timp ce el ducea astfel o carieră în luptă, cu puțurile lor.
Învăluiți complet de acele puțuri, nu mai puteam vedea acel mare războinic-mașină care semăna
atunci, o, monarhe, cu soarele, acoperit de nori în anotimpul ploilor. Plin de mânie și dornică să
însoțească distrugerea acelor curajoși Panchalas, acel puternic războinic de mașini, acel
dogoritor de dușmani, și anume Drona, risipind toate acele țevi ale Panchalas, apoi a invocat
arma Brahma . La acea vreme, Drona arăta strălucitoare ca un foc aprins fără fum. Încă o dată
plin de furie, viteazul fiu al lui Bharadwaja care măcelărea pe toți Somaka, părea să fie învestit
cu mare splendoare. În acea luptă îngrozitoare, el a doborât capetele Panchala și le-a tăiat
brațele masive, arătând ca niște buzdugane cu țepi și împodobiți cu ornamente de aur. Într-
adevăr, acei Kshatriya, măcelăriți în luptă de fiul lui Bharadwaja, au căzut pe pământ și au
rămas împrăștiați ca niște copaci smulși de furtună. Ca urmare a căzurii elefanților și a
căpricilor, o, Bharata, pământul, plin de carne și sânge, a devenit impracticabil. După ce a ucis
douăzeci de mii de războinici-mașini Panchala, Drona, în acea bătălie, a strălucit strălucitor ca
un foc aprins fără fum. Încă o dată plin de furie, viteazul fiu al lui Bharadwaja a tăiat, cu o
săgeată cu cap lat, capul lui Vasudana din trunchi. Încă o dată, ucigând cinci sute de Matsyas și
șase mii de elefanți, a ucis zece mii de călării. Privindu-l pe Drona staționat pe câmp pentru
exterminarea rasei Kshatriya, Rishis Viswamitra și Jamadagni, și Bharadwaja, și Gautama, și
Vasishtha, și Kasyapa și Atri și Srikatas , Prisnis , Garga, Valkhilyas , Marichis , descendenții
lui Bhrigu și Angiras și diverși alți înțelepți de forme subtile au venit repede acolo, cu
Purtătorul de libații sacrificiale în fruntea lor și, dorind să o ducă pe Drona în regiunea
76
Brahman, s-au adresat lui Drona, acel ornament de luptă, și a spus: „Tu lupți cu nedreptate ” . A
venit ceasul morții tale. Lăsându-ți armele deoparte în luptă, o, Drona, iată-ne staționați aici.
După aceasta, trebuie să nu faci asemenea fapte extrem de crude. Ești versat în Vede și ramurile
lor. Ești devotat îndatoririlor impuse de adevăr, în special, ești un Brahmana. Asemenea acte nu
devin pentru tine. Lasă-ți armele deoparte. Alungă filmul erorii care te învăluie. Aderă acum la
calea eternă. Perioada pentru care vei locui în lumea oamenilor este acum plină. Cu arma
Brahma , ai ars oameni pe pământ care nu cunosc armele. Acest act pe care l-ai săvârșit, o,
regenerate, nu este drept. Lasă-ți armele deoparte în luptă fără întârziere, o, Drona, nu mai
aștepta pe pământ. Nu, o, regeneratoare, săvârșești un asemenea act păcătos.' Auzind aceste
cuvinte ale lor, precum și cele spuse de Bhimasena, și văzându-l pe Dhrishtadyumna în fața lui,
Drona a devenit extrem de nevesel în luptă. Arzând de durere și extrem de necăjit, el l-a întrebat
pe fiul lui Kunti, Yudhishthira.

p. 446

dacă fiul său (Aswatthaman) fusese ucis sau nu. Drona credea ferm că Yudhishthira nu va
spune niciodată un neadevăr, chiar și de dragul suveranității celor trei lumi. Din acest motiv,
acel taur dintre brahmani a cerut-o pe Yudhishthira și nu pe orice alt corp. El a sperat la adevăr
de la Yudhishthira încă din copilăria acestuia din urmă.

„Între timp, o, monarh, Govinda, știind că Drona, cel mai important dintre războinici, era
capabil să-i măture pe toți Pandava de pe fața pământului, a devenit foarte tulburat. Adresându-
se lui Yudhishthira, a spus: „Dacă Drona luptă, plin de furie, pentru chiar si o jumatate de zi iti
spun cu adevarat, armata ta va fi atunci anihilata.Salveaza-ne deci de Drona.in astfel de
imprejurari minciuna este mai buna decat adevarul.Spunand un neadevar pentru salvarea unei
vieti, nu se lasa atins. Nu există păcat în neadevărul spus femeilor, sau în căsătorii, sau pentru
salvarea regelui sau pentru salvarea unui Brahmana. 1 În timp ce Govinda și Yudhishthira
vorbeau astfel unul cu celălalt, Bhimasena (adresându-se regelui) a spus: „De îndată ce, o,
monarhe, am auzit de mijloacele prin care Drona cu suflet înalt ar putea fi ucis, punându-mi în
luptă priceperea. , am ucis imediat un elefant puternic, ca elefantul lui Sakra însuși, aparținând
lui Indravarman, șeful Malavasilor, care stătea în armata ta. Apoi m-am dus la Drona și i-am
spus: „Aswatthaman a fost ucis, o, Brahmana! Încetează, deci, să lupți. Cu adevărat, taur dintre
oameni, învățătorul nu credea în adevărul cuvintelor. Dornic de victorie așa cum ești, acceptă
sfatul lui Govinda. Spune-i lui Drona, o, rege, că fiul fiicei lui Saradwat nu mai este. Spuse de
tine, acel taur dintre brahmani nu se va lupta niciodată. Tu, o, conducător al oamenilor, ești
reputat că ești sincer în cele trei lumi. Auzind acele cuvinte ale lui Bhima și induse de sfaturile
lui Krishna și, de asemenea, datorită inevitabilității destinului, o, monarh, Yudhishthira s-a
hotărât să spună ceea ce dorea. Temându-se să spună un neadevăr, dar dorind cu seriozitate de
victorie, Yudhishthira a spus clar că Aswatthaman a murit, adăugând indistinct elefantul
mondial ( după nume). pământul; după ce însă spusese acel neadevăr, (vehiculul și) animalele
lui au atins pământul. Auzind acele cuvinte de la Yudhishthira, puternicul războinic cu mașini
Drona, afectat de durere, pentru moartea (presupusa) fiului său, a cedat influenței disperării.
După cuvintele, din nou, ale Rishi-ilor , el se considera un mare infractor împotriva pandavelor
cu suflet înalt. Auzind acum despre moartea fiului său, el a devenit perfect nevesel și plin de
anxietate; privind pe Dhrishtadyumna, o, rege, acel pedepsitor al dușmanilor nu a putut lupta ca
înainte.”

Note de subsol
77
446:1 Acest verset este omis în textul Bombay. Cu toate acestea, nu poate exista nicio îndoială
cu privire la autenticitatea sa.

Următorul: Secțiunea CXCIIT Cuprins Index Anterior Următorul

p. 447

SECTIUNEA CXCII

„Sanjaya a spus: „Văzându-l pe Drona plin de mare anxietate și aproape lipsit de simțuri de
durere, Dhrishtadyumna, fiul regelui Panchala, s-a repezit asupra lui. Acel erou fusese, pentru
distrugerea lui Drona, obținut de Drupada, acel conducător. de oameni, la o mare jertfă, de la
Purtătorul de libații jertfe.Dirind să o omoare pe Drona, el a luat acum un arc dătător și
formidabil, al cărui sunet semăna cu rostogolirea norilor, a cărui strună era stăpânită de o mare
putere și care era irefragabilă și cerească.Și a fixat pe ea o săgeată înverșunată, asemănătoare cu
un șarpe de otravă virulentă și posedând splendoarea focului.Acea săgeată, asemănătoare cu un
foc de flacără înverșunată, în timp ce în cercul arcului său, arăta ca toamna. soare de mare
splendoare într-un cerc strălucitor. Văzând acel arc aprins îndoit cu forță de fiul lui Prishata,
trupele au considerat că acesta este ultimul ceas (a lumii). Văzând acea săgeată îndreptată spre
el, viteazul fiu al lui Bharadwaja a crezut că sosise ultima oră a trupului său. Preceptorul s-a
pregătit cu grijă să derute acel arbore. Totuși, armele acelui cu suflet înalt, o, monarh, nu mai
apăreau la porunca lui. 1 Armele lui nu fuseseră epuizate, deși le împușcase neîncetat timp de
patru zile și o noapte. La expirarea celei de-a treia părți a celei de-a cincea zile însă, săgețile lui
s-au epuizat. Văzând epuizarea săgeților sale și suferit de durere din cauza morții fiului său și,
de asemenea, ca urmare a refuzului armelor cerești de a apărea la porunca lui, a dorit să-și lase
armele deoparte, așa cum i-au cerut cuvintele Rishis . de asemenea. Deși era plin de mare
energie, el nu a putut totuși să lupte ca înainte. Apoi, luând un alt arc ceresc pe care i-l dăduse
Angiras și anumite săgeți care semănau cu blestemul unui Brahmana, a continuat să lupte cu
Dhrishtadyumna. L-a acoperit pe prințul Panchala cu o ploaie deasă de săgeți și, plin de furie,
și-a stricat antagonistul furios. Cu propriile sale axuri ascuțite, el a tăiat în o sută de fragmente
pe cele ale prințului, precum și stindardul și arcul acestuia din urmă. Apoi el șoferul
antagonistului său. Apoi Dhrishtadyumna, zâmbind, făcu încă o plecăciune și străpunse pe
Drona cu un ax ascuțit în centrul pieptului. Adanc străpuns de aceasta și pierzându-și stăpânirea
de sine în acea întâlnire, acel arcar puternic, apoi, cu o săgeată ascuțită și cu capul lat, a tăiat din
nou arcul lui Dhrishtadyumna. Într-adevăr, invincibilul Drona a tăiat apoi toate armele, rege, și
toate arcurile pe care le avea antagonistul său, cu excepția doar a buzduganului și a sabiei. Plin
de furie, el a străpuns-o apoi pe Dhrishtadyumna furioasă, o, pedepsitoarea dușmanilor, nouă
săgeți ascuțite, capabile să ia viața fiecărui dușman. Apoi, puternicul războinic-mașină
Dhrishtadyumna, cu un suflet incomensurabil, invocând în existență arma Brahma , a făcut ca
cârliile propriei sale mașini să fie amestecate cu cele ale dușmanilor săi. Învățat cu viteza de

p. 448

vântul, călării aceia care erau roșii și de culoarea porumbeilor, o, taur din rasa lui Bharata, astfel
amestecați, păreau nespus de frumos. Într-adevăr, o, rege, acei căprarii astfel amestecați
împreună pe câmpul de luptă, arătau frumosi ca norii răcnitori în anotimpul ploilor, încărcați de
78
fulgere. Apoi aia

de două ori, unul din suflet nemăsurat a tăiat articulațiile arborelui, articulațiile roților și (alte)
articulații ale mașinii Dhrishtadyumna. Privat de arcul său și făcut fără mașină, fără cori și fără
șofer, eroicul Dhrishtadyumna, căzut în mare suferință, a apucat un buzdugan. Plin de furie,
puternicul războinic cu mașini, Drona, de o pricepere nebunitoare, prin intermediul unui număr
de arbori ascuțiți, a tăiat acel buzdugan, în timp ce era pe punctul de a fi aruncat asupra lui.
Privindu-și buzduganul tăiat de Drona cu săgeți, acel tigru printre oameni, ( adică prințul
Panchala), a luat o sabie fără pată și un scut strălucitor împodobit cu o sută de luni. Fără
îndoială, în acele circumstanțe, prințul Panchala a hotărât să pună capăt aceluia dintre
preceptori, acel războinic cu suflet înalt. Uneori, adăpostindu-se în cutia mașinii și alteori călare
pe puțurile sale de mașină, prințul se mișca, ridicându -și săbiile și învârtindu-și scutul
strălucitor. Puternicul războinic cu mașini Dhrishtadyumna, dornic să realizeze, din nebunie, o
ispravă dificilă, spera să străpungă pieptul fiului lui Bharadwaja în acea luptă. Uneori, el stătea
pe jug, iar alteori sub coapsele călărilor roșii ai Dronei. Aceste mișcări ale sale au fost foarte
aplaudate de toate trupele. Într-adevăr, în timp ce stătea printre capcanele jugului sau în spatele
acelor călării roșii, Drona nu găsi nicio ocazie să-l lovească. Toate acestea păreau extraordinar
de minunate. Mișcările atât ale fiului lui Drona, cât și ale fiului lui Prishata în acea luptă
semănau cu lupta șoimului care se îndrepta prin welkin pentru o bucată de carne. Apoi Drona,
cu ajutorul unei săgeți, a străpuns, unul după altul, călării albi ai antagonistului său, fără a lovi
totuși pe cei roșii dintre ei (care îi aparțineau lui) 1 . Lipsiți de viață, acei călării din
Dhrishtadyumna au căzut pe pământ. Apoi, călării roșii ai lui Drona însuși, o, rege, s-au eliberat
din încurcăturile mașinii lui Dhrishtadyumna. Văzându-și călăriașii uciși de acel cel mai
important dintre brahmani, fiii lui Prishata, acel puternic războinic cu mașini, acel cel mai de
vârf dintre luptători, nu a putut să-l suporte. Deși lipsit de mașina lui, cel mai important dintre
toți spadasinii, înarmat cu sabia lui, a țâșnit spre Drona, o, monarh, ca fiul Vinatei (Garuda)
aruncând o lovitură spre un șarpe. Forma, o, rege, a lui Dhrishtadyumna în acel moment, când a
căutat să-l omoare pe fiul lui Bharadwaja, semăna cu forma lui Vishnu însuși în zilele de
altădată, când era în punctul de a-l ucide pe Hiranyakasipu. El a realizat diverse evoluții, de
fapt. O Kauravya, fiul lui Prishata, care a făcut carieră în acea bătălie, a arătat bine-cunoscutul
și douăzeci de tipuri diferite de mișcare. Înarmat cu sabia și cu scutul în mână, fiul lui Prishata
s-a învârtit și și-a învârtit sabia în sus și a făcut împingeri laterale și s-a repezit înainte, și a
alergat în lateral, și a sărit sus și a atacat flancurile antagoniștilor săi și s-a retras înapoi și s-a
închis cu dușmanii săi și i-a apăsat cu putere. După ce le-a exersat bine, el a arătat și evoluțiile
numite Bharata, Kausika Satwata , pe măsură ce a făcut carieră .

p. 449

în acea bătălie pentru distrugerea lui Drona, Privind acele evoluții frumoase ale lui
Dhrishtadyumna, în timp ce el facea cariera pe câmp, cu sabia și scutul în mână, toți războinicii,
precum și cereștii adunați acolo, au fost umpluți de mirare. Drona regenerat apoi, trăgând o mie
de săgeți în plină luptă, a tăiat sabia lui Dhrishtadyumna, precum și scutul său, împodobit cu o
sută de luni. Acele săgeți pe care Drona le-a tras, în timp ce lupta dintr-un punct atât de
apropiat, aveau lungimea unei palme. Astfel de săgeți sunt folosite numai în lupta strânsă.
Nimeni altcineva nu are săgeți de acest fel, cu excepția Kripa și Partha, și Aswatthaman și
Karna, Pradyumna și Yuyudhana; Abhimanyu avea și astfel de săgeți. Atunci preceptorul,
dorind să-și omoare discipolul care era pentru el chiar ca și propriul său fiu, și-a fixat pe coarda
arcului un ax îmbrăcat cu mare impetuozitate. Totuși, Satyaki l-a tăiat cu ajutorul a zece săgeți,
79
chiar în vederea fiului tău, precum și a lui Karna cu suflet înalt, așa cum a fost salvat.

Dhrishtadyumna care era pe punctul de a ceda lui Drona. Apoi Kesava și Dhananjaya l-au văzut
pe Satyaki de pricepere incapabil să fie derutat, care, O Bharata, făcea astfel carieră pe urmele
mașinilor (ale războinicilor Kuru) și în raza de acțiune a puțurilor Drona și Karna și Kripa.
Zicală. „ Excelent, excelent !” amândoi l-au aplaudat cu voce tare pe Satyaki de glorie
nestingherită, care distrugea astfel armele cerești ale tuturor acelor războinici. Apoi Kesava și
Dhananjaya s-au repezit spre Kurus. Adresându-se lui Krishna, Dhananjaya a spus: „Iată, o,
Kesava, acel perpetuator al rasei lui Madhu, și anume , Satyaki cu adevărata pricepere, care se
înfățișează în fața preceptorului și a acelor puternici războinici-mașini și mă bucură pe mine și
pe gemeni și pe Bhima și pe regele Yudhishthira. Cu pricepere dobândită prin practică și fără
insolență, iată că amplificatorul faimei vrishni, și anume , Satyaki, care face carieră în luptă,
făcând sport cu acei puternici războinici-mașini. Toate aceste trupe, la fel ca și Siddhas (în
welkin), văzându-l invincibil în luptă, sunt umplute de uimire și îl aplaudă, spunând: „
Excelent, excelent !” . Într-adevăr, o, rege, războinicii ambelor armate l-au aplaudat pe eroul
Satwata, pentru isprăvile sale.”

Note de subsol

447:1 Armele cerești erau toate agenți vii care apăreau la porunca celui care știa să le invoce.
Au abandonat, însă, persoana a cărei moarte era iminentă, deși invocată cu formulele obișnuite.

448:1 Adopt lectura Bombay.

Următorul: Secțiunea CXCIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXCIII

„Sanjaya a spus: „Privind acele fapte ale eroului Satwata, Duryodhana și alții, plini de furie, l-
au cuprins repede pe nepotul lui Sini din toate părțile. nepotul lui Sini, a început să-l lovească
cu săgeți ascuțite. Apoi regele Yudhishthira și ceilalți doi Pandava, adică cei doi fii ai lui Madri
și Bhimasena de mare putere, l-au înconjurat pe Satyaki (pentru că l-au protejat). Karna și
mașina puternică- războinicul Kripa, și Duryodhana și alții, toți i-au rezistat lui Satyaki,
aruncând asupra lui ploaie de săgeți.

p. 450

fiul lui Sini, totuși, luptându-se cu toți acești războinici-mașini, a derutat, o, monarhe, acea
ploaie groaznică de săgeți, creată atât de brusc de vrăjmașii săi. Într-adevăr, în acea luptă
îngrozitoare, Satyaki, prin intermediul propriilor sale arme cerești, a rezistat în mod
corespunzător tuturor acelor arme cerești îndreptate către el de acei iluștri războinici. Câmpul
de luptă a devenit plin de multe priveliști crude la acea întâlnire a acelor combatanți regali,
asemănând cu scena de altădată când Rudra, plin de furie, distrusese toate creaturile. Brațe
umane, capete și arcuri, O Bharata și umbrele deplasate (din mașini) și cozi de iac, au fost
80
văzute întinse în grămezi pe câmpul de luptă. Pământul s-a presărat rapid cu roți și mașini
sparte, iar brațele masive s-au desprins din portbagaj, iar călăreți curajoși au privați de viață. Și,
o, cel mai important dintre Kuru, un număr mare de războinici, stricat de săgeți care cădeau, au
fost văzuți în acea mare bătălie să se rostogolească și să se zvârcolească pe pământ în agonia
ultimelor spasme ale morții. În timpul desfășurării acelei îngrozitoare bătălii, asemănător cu
întâlnirea din vremuri de demult dintre cerești și Asuras , regele Yudhishthira cel drept,
adresându-se războinicilor săi, a spus: „Puneți-vă toată vigoarea, grăbiți-vă, mari războinici de
mașini, împotriva oalăului. -născut! Acolo, eroicul fiu al lui Prishata este logodit cu Drona! El
se străduiește cu toată puterea lui să-l omoare pe fiul lui Bharadwaja. Judecând după aspectul
pe care îl prezintă în această mare bătălie, este evident că plin de furie, el o va răsturna astăzi pe
Drona. Unindu-vă împreună, vă luptați cu toții cu Născut-oală. Astfel, porunciți de
Yudhishthira, puternicii războinici-mașini ai Srinjaya s-au repezit cu mare vigoare să-l omoare
pe fiul lui Bharadwaja. Acel puternic războinic-mașină, adică fiul lui Bharadwaja, s-a repezit
rapid împotriva acelor războinici care avansa, știind cu siguranță că va muri. Când Drona, cu
țintă sigură, a procedat astfel, pământul a tremurat violent. Au început să bată vânturi puternice,
inspirând rândurile (ostile) cu frică. Meteorii mari au căzut, aparent ieșind din soare, sclipind
aprig în timp ce cădeau și prevestind mari terori. Armele lui Drona, o, sire, păreau să aprindă.
Mașinile păreau să producă zdrăngănete puternice, iar căprileii să vărgă lacrimi. Puternicul
războinic cu mașini, Drona, părea să fie lipsit de energie, ochiul stâng și mâna stângă au început
să se zvâcnească. Privindu-l pe fiul lui Prishata, din nou, înaintea lui și ținând cont de cuvintele
Rishis despre părăsirea lui din lume către cer, el a devenit nevesel. Apoi a dorit să renunțe la
viață luptând corect. Cuprinsă din toate părțile de trupele fiului lui Drupada, Drona a început să
facă carieră în luptă, consumând un număr mare de Kshatriya. Acel măcinator de dușmani,
după ce a ucis douăzeci și patru de mii de Kshatriya, apoi a trimis la locuința lui Yama de zece
ori zece mii, prin intermediul puțurilor sale de vârfuri ascuțite. Efortându-se cu grijă, părea să
stea în acea bătălie ca un foc fără fum.

Pentru exterminarea rasei Kshatriya, el a recurs apoi la arma Brahma . Apoi, puternicul Bhima,
privind pe ilustrul și irezistibilul prinț al lui Panchalas, fără mașină și fără arme, s-a îndreptat
repede spre el. Văzându-l lovindu-l pe Drona dintr-un punct apropiat, acel măcinator de
dușmani a luat-o pe Dhrishtadyumna cu propria sa mașină și i-a spus: „Salvează-te pe tine, nu
există alt om care să poată

p. 451

îndrăznește să lupte cu preceptorul. Fii repede să-l omori. Povara sacrificării lui cade asupra ta.
Astfel adresată de Bhima, Dhrishtadyumna cu brațe puternice a preluat rapid un arc puternic,
nou și superb, capabil să suporte o mare tensiune. Plin de furie și trăgându-și săgețile în acea
bătălie asupra irezistibilului Drona, Dhrishtadyumna l-a acoperit pe preceptor, dorind să-i
reziste. Atunci acele două ornamente de luptă, ambele cele mai importante dintre luptători și
ambele pline de furie, au invocat Brahma și diverse alte arme cerești. Într-adevăr, o, rege,
Dhrishtadyumna a acoperit Drona cu multe arme puternice în acea întâlnire. Distrugând toate
armele fiului lui Bharadwaja, prințul Panchala, acel războinic al gloriei nestingherite, a început
să-i omoare pe Vasatis, Sivis, Valhika și Kurus, adică pe ei, care au protejat-o pe Drona în acea
bătălie. Într-adevăr, o, rege, trăgând ploaie de săgeți din toate părțile, Dhrishtadyumna la acea
vreme arăta strălucitor ca soarele însuși care își arunca miile de raze. Drona, însă, a tăiat încă o
dată arcul prințului și a străpuns elementele vitale ale prințului însuși cu multe săgeți. Astfel
străpuns, prințul a simțit o mare durere. Apoi Bhima, de o mare mânie, ținând mașina lui Drona,
o, monarh, i-a spus încet aceste cuvinte: Dacă nenorociții dintre brahmani, nemulțumiți de
ocupațiile propriului lor ordin, dar bine versați în arme, nu au luptat, Kshatriya ordinea nu ar fi
81
fost astfel exterminată. S-a spus că abținerea de la rănirea tuturor creaturilor este cea mai înaltă
dintre toate virtuțile. Brahmana este rădăcina acelei virtuți. În ceea ce privește tine însuți, din
nou, tu ești cel mai important dintre toate persoanele familiarizate cu Brahma . Uciderea pe toți
acei Mlecchas și alți războinici, care, totuși, sunt cu toții angajați în ocupațiile cuvenite ale
ordinului lor, mutați la acestea de ignoranță și nebunie, o, Brahmana, și de dorința de bogăție
pentru a aduce beneficii fiilor și soțiilor; într-adevăr, de dragul unui singur fiu, de ce nu ți-e
rușine? Cel pentru care ai luat armele și pentru care trăiești, el, lipsit de viață, zace astăzi pe
câmpul de luptă, necunoscut ție și la spatele tău. Regele Yudhishthira cel drept ți-a spus asta.
Trebuie să nu te îndoiești de acest fapt. Adresat astfel de Bhima, Drona și-a lăsat deoparte arcul.
Dorind să-și lase deoparte toate armele, fiul de suflet virtuos al lui Bharadwaja a spus cu voce
tare: „O, Karna, Karna, o, mare arc, o, Kripa, o, Duryodhana, vă spun în repetate rânduri,
efortați-vă cu grijă în luptă. Să nu ți se întâmple nicio rănire de la Pandayas. În ceea ce mă
privește, îmi las armele deoparte. Spunând aceste cuvinte, el a început cu voce tare să ia numele
de Aswatthaman. Lăsându-și armele deoparte în acea luptă și așezându-se pe terasa mașinii
sale, el s-a dedicat Yoga și a asigurat toate creaturile, risipindu-le temerile. Privind acea
oportunitate, Dhrishtadyumna și-a adunat toată energia. Așezându-și pe mașină arcul său
formidabil, cu săgeata fixată pe coarda arcului, luă o sabie și, sărind jos din vehiculul său, se
repezi repede împotriva Dronei. Toate creaturile, ființe umane și altele, au rostit exclamații de
vai, văzându-l pe Drona astfel adusă sub puterea lui Dhrishtadyumna. Au fost scoase strigăte
puternice ale lui Oh și Ala , la fel ca și ale lui Oh și Fie . În ceea ce privește Drona însuși,

p. 452

abandonându-și armele, se afla atunci într-o stare de liniște supremă. După ce spusese acele
cuvinte, se devotase Yoga . Înzestrat cu mare strălucire și posedat de un înalt merit ascetic, el își
fixase inima pe acea Ființă Supremă și Antică, adică Vishnu. Aplecându-și ușor fața în jos și
ridicându-și sânul înainte, închizând ochii și odihnindu-și calitatea bunătății și dispunându-și
inima contemplației și gândindu-se la monosilabul Om, reprezentând. Brahma și amintindu-și
de puternicul, supremul și indestructibilul Dumnezeu al zeilor, de radiantul Drona sau de înaltul
merit ascetic, preceptorul (al Kurusului și al Pandavasilor) a ajuns la rai, care este atât de greu
de atins chiar și de evlavioși. Într-adevăr, când Drona s-a îndreptat astfel spre cer, ni s-a părut
că erau atunci doi sori pe firmament. Întregul welkin era în flăcări și părea să fie o vastă
întindere de lumină egală când soarele ca Bharadwaja, de strălucire solară, a dispărut. S-au
auzit sunete confuze de bucurie, rostite de cerești încântați. Când Drona a ajuns astfel în
regiunea Brahman, Dhrishtadyumna stătea lângă el, inconștient de toate acestea. Doar noi cinci
dintre oameni am văzut-o pe Drona cu suflet înalt răpită în Yoga, mergând către cea mai înaltă
regiune a fericirii. Acești cinci am fost eu, Dhananjaya, fiul lui Pritha și fiul lui Drona,
Aswatthaman, și Vasudeva din neamul lui Vrishni și regele Yudhishthira cel drept, fiul lui
Pandu. Nimeni altcineva, rege, n-a putut vedea acea glorie a înțeleptei Drona, devotată Yoga, în
timp ce trecea din lume. De fapt, toate ființele umane erau inconștiente de faptul că preceptorul
a ajuns în regiunea supremă a lui Brahman, o regiune misterioasă pentru chiar zeii și una care
este cea mai înaltă dintre toate. Într-adevăr, niciunul dintre ei nu l-a putut vedea pe preceptor,
acel pedepsitor al dușmanilor, mergând către regiunea Brahman, devotată Yoga în compania
celui mai întâi dintre Rishi, cu trupul stricat de săgeți și scăldat în sânge, după ce și-a lăsat
deoparte. arme. În ceea ce privește fiul lui Prishata, deși toată lumea plângea pe el, aruncându-și
totuși ochii pe capul neînsuflețitei Drona, el a început să-l tragă. Prin urmare, cu sabia lui, a
tăiat capul din trunchiul dușmanului său - dușmanul său a rămas fără cuvinte în timp. După ce l-
am ucis pe fiul lui Bharadwaja. Dhrishtadyumna a fost umplut de mare bucurie și a scos strigăte
leonine, învârtindu-și sabia. De un ten închis, cu pletele albe atârnându-i până la urechi, acel
bătrân de cinci și optzeci de ani, obișnuia, numai de dragul tău, să facă carieră pe câmpul de
82
luptă cu activitatea unui tânăr de șaisprezece ani. Puternicul înarmat Dhananjaya, fiul lui Kunti,
(înainte de a fi tăiat capul lui Drona) spusese: „O, fiu al lui Drupada, aduce-l în viață pe
preceptor, nu-l ucide. El nu ar trebui să fie ucis. Chiar și așa toate trupele strigaseră. Arjuna, în
special, topit de milă, strigase în mod repetat. Nesocotind, însă, strigătele Arjunei ca și ale
tuturor regilor, Dhrishtadyumna tocană Drona, acel taur printre oameni, pe terasa mașinii sale.
Acoperită cu sângele lui Drona, Dhrishtadyumna a sărit apoi din mașină la pământ. Arătând
roșu ca soarele, el părea apoi să fie extrem de înverșunat. Trupele tale au văzut-o pe Drona
ucisă chiar și așa în acea bătălie. Apoi Dhrishtadyumna. acel mare arc, o, rege, a aruncat jos

p. 453

acel cap mare al fiului lui Bharadwaja înaintea războinicilor armatei tale. Soldații tăi, o,
monarh, văzând capul fiului lui Bharadwaja, și-au pus inimile pe fugă și au fugit în toate
direcțiile. Între timp, Drona, urcând pe cer, a intrat pe calea stelare. Prin harul lui Rishis Krishna
(Dwaipayana), fiul lui Satyavati, am fost martor, o, rege, la (adevăratele împrejurări despre)
moartea lui Drona. L-am văzut pe acel ilustr procedând, după ce a urcat pe cer, ca o splendoare
aprinsă fără fum. La căderea lui Drona, Kurus, Pandava și Srinjaya, toți au devenit nefericiți și
au fugit cu mare viteză. Apoi armata s-a destrămat. Mulți fuseseră uciși și mulți răniți prin
intermediul puțurilor ascuțite. Războinicii tăi (în special), la căderea lui Drona, păreau să fie
lipsiți de viață. După ce au suferit o înfrângere și fiind inspirați de teamă de viitor, Kurușii se
considerau lipsiți de ambele lumi. Într-adevăr, și-au pierdut orice stăpânire de sine. 1 Căutând
trupul fiului lui Bharadwaja, o, monarh, pe câmpul acoperit cu mii de trunchiuri fără cap, regii
nu l-au putut găsi. Pandava, după ce au câștigat victoria și mari perspective de renume în viitor,
au început să scoată sunete puternice cu săgețile și conchile lor și au scos hohote leoniene
puternice. Apoi Bhimasena, o, rege, și Dhrishtadyumna, fiul lui Prishata, au fost văzuți în
mijlocul oștii (Pandava) să se îmbrățișeze unul pe celălalt. Adresându-se fiului lui Prishata, acel
dogoritor de dușmani, adică , Bhima a spus: „Te voi îmbrățișa din nou, fiu al lui Prishata, ca pe
unul încoronat de victorie, când acel nenorocit al fiului lui Suta va fi ucis în luptă, ca și el. acel
alt nenorocit, adică Duryodhana.' După ce a spus aceste cuvinte, Bhimasena, fiul lui Pandu,
plin de transporturi de bucurie, a făcut pământul să tremure cu palme pe axile. Îngrozite de acel
sunet, trupele tale au fugit de luptă, uitând de îndatoririle Kshatriyas și punându-și inimile pe
fuga. Pandava, devenind învingători, s-au bucurat foarte mult, o, monarhe, și au simțit o mare
fericire, derivată din distrugerea dușmanilor lor în luptă.”

Note de subsol

453:1 Privați de ambele lumi , după ce au suferit o înfrângere, au pierdut această lume și,
zburând departe de câmp, au comis un păcat și au pierdut lumea următoare.

Următorul: Secțiunea CXCIVCuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CXCIV

„Sanjaya a spus: „La căderea lui Drona, o, rege, Kurus, afectați de arme, lipsiți de liderul lor,
zdrobiți și înfrânți, au devenit plini de efort și lipsiți de energie din cauza durerii. dușmanii lor
83
(Pandava) învingându-i asupra lor, au tremurat în mod repetat. Ochii li s-au umplut de lacrimi și
inimile inspirate de frică, au devenit, o, rege, melancolic, un nevesel și lipsit de

p. 454

adunat în jurul fiului tău. Acoperiți de praf, tremurând (de frică), aruncând priviri libere din
toate părțile, iar vocea lor înecată de frică, ei semănau cu Daityas după căderea lui Hiranyaksha
în zilele de altădată. Înconjurat de toți, parcă de mici animale lovite de frică, fiul tău, neputând
să stea în mijlocul lor, s-a îndepărtat. Afliniți de foame și sete și pârjoliți de soare, războinicii
tăi, o, Bharata, au devenit nespus de veseli. Privind căderea fiului lui Bharadwaja, care semăna
cu apusul soarelui pe pământ, sau cu uscarea oceanului, sau cu transplantarea lui Meru sau cu
înfrângerea lui Vasava, văzând acel act, incapabil de a fi văzut în liniște. , Kaurava, o, rege, au
fugit cu frică, - teroarea dându-le o viteză mai mare. Conducătorul Gandharașilor Sakuni,
văzându-l pe Drona cu mașina de aur ucisă, a fugit împreună cu războinicii-mașini ai diviziei
sale, cu o viteză mult mai mare. Chiar și fiul lui Suta a fugit cu frică, luând cu el propria sa
vastă divizie, care se retragea cu mare viteză cu toate standardele ei. Conducătorul Madrasului,
adică Salya, de asemenea, aruncând priviri libere în jur, a fugit de frică, luându-și cu el divizia,
plină de mașini, elefanți și călării. Și fiul lui Saradwat, Kripa, a fugit și a spus: „ Vai ! Vai ,"
luând cu el divizia sa de elefanți și soldați de infanterie, cea mai mare parte dintre ei fiind uciși.
Kritavarman, o, rege, a fugit și el, purtat de călării lui iute și înconjurat de rămășițele trupelor
sale Bhoja, Kalinga, Aratta și Valhika.
Uluka, o, rege, văzându-l pe Drona ucis, a fugit cu viteză, cuprins de frică și însoțit de un număr
mare de soldați de infanterie. Frumos și înzestrat cu tinerețe și renumit pentru vitejia sa,
Duhsasana, de asemenea, în mare neliniște, a fugit înconjurat de divizia sa de elefanți. Luând cu
el zece mii de mașini și trei mii de elefanți, Vrishasena a fugit și el cu viteză la vederea căderii
lui Drona. Însoțit de elefanții, caii și mașinile lui și înconjurat și de soldați de infanterie, fiul
tău, puternicul războinic de mașini, Duryodhana, a fugit și el, o, rege, luând cu el rămășița
Samsaptakasilor pe care Arjuna nu-i măcelărise încă. Susarman, o, rege, a fugit, văzând-o pe
Drona ucisă. Călare pe elefanți și pe mașini și călărezi, toți războinicii armatei Kaurava au fugit
de pe câmp, văzându-i pe Drona, de mașină de aur, ucisă. Unii și-au îndemnat surii, alții frații
lor, alții unchii materni, alții fiii lor, alții prietenii lor, Kaurava au fugit. Alții, îndemnându-și pe
frații lor de arme sau pe fiii surorilor lor, rudele lor, au fugit din toate părțile. Cu părul
dezordonat și echipamentele slăbite, toate au fugit în așa fel încât nici măcar două persoane nu
puteau fi văzute alergând împreună.-- Armata Kuru a fost total distrusă , -- chiar și aceasta era
credința fiecărui organism. Alții dintre trupele tale au fugit, o, rege, aruncându-și hainele de
posta. Soldații se chemau cu voce tare unii pe alții,

O, taur din rasa lui Bharata, spunând: „ Așteptați, așteptați, nu zburați ”, dar niciunul dintre cei
care au spus asta nu a stat pe câmp. Abandonându-și vehiculele și mașinile împodobite cu
ornamente, războinicii, călare pe călărie sau folosind picioarele, au fugit cu mare viteză.

„În timp ce trupele, lipsite de energie, zburau astfel cu viteză,

p. 455

numai fiul lui Drona, Aswatthaman, ca un aligator uriaș care venea împotriva curentului unui
pârâu, s-a repezit împotriva dușmanilor săi. O bătălie aprigă a avut loc între el și mulți
războinici în frunte cu Sikhandin și Prabhadraka, Panchala, Chedis și Kaikeya. Ucigând mulți
războinici ai armatei Pandava care nu puteau fi învinși cu ușurință și scăpând cu greu din presa
de luptă, acel erou, posedat de călcarea unui elefant înfuriat, a văzut gazda (Kaurava) fugind,
84
hotărât să fugă. . Mergând spre Duryodhana, fiul lui Drona, apropiindu-se de regele Kuru, i-a
spus: „De ce, o, Bharata, trupele zboară ca de frică? Deși zboară, așa, monarhe, de ce nu- i
aduni încă în luptă? Nici tu însuți, rege, nu pari să fii în starea ta de spirit obișnuită. La
sacrificarea acelui leu printre războinicii-mașini, o, monarhe, forța ta a căzut în această situație.
O, Kaurava, o, rege, toți aceștia care sunt conduși (chiar) de Karna, nu așteptați pe teren. În
nicio bătălie purtată înainte armata nu a zburat astfel. S-a întâmplat vreun rău trupelor tale, o,
Bharata? Auzind aceste cuvinte ale fiului lui Drona cu acea ocazie, Duryodhana, acel taur
dintre regi, s-a simțit incapabil să transmită inteligența amară. Într-adevăr, fiul tău părea să se
cufunde într-un ocean de durere, ca o barcă prăbușită. Văzându-l pe fiul lui Drona pe mașina
lui, regele a fost scăldat în lacrimi. Îmbrăcat de rușine, o, monarh, regele s-a adresat apoi fiului
lui Saradwat, spunând: „Binecuvântat să fii, spune tu, înaintea altora, de ce zboară astfel
armata”. Apoi, fiul lui Saradwat, o, rege, simțind în mod repetat o mare suferință, i-a spus fiului
lui Drona cum a fost ucis tatăl său.

„Kripa a spus: „Plazându-l pe Drona, cel mai important dintre războinicii mașini, în fruntea
noastră, am început să luptăm doar cu Panchala. Când a început bătălia, Kurușii și Somaka, s-au
amestecat împreună, au urlat unul la altul și au început să lovească. doborâți unul pe altul cu
armele lor. În timpul progresului acelei bătălii, Dhartarashtra au început să se subțieze. Văzând
acest lucru, tatăl tău, plin de furie, a invocat în existență o armă cerească. Într-adevăr, Drona,
acel taur dintre oameni, după ce a invocat Brahma armă, și-a ucis dușmanii cu săgeți cu cap lat ,
cu sute și mii. 1 Îndemnați de soartă, Pandava, Kaikeya, Matsya și Panchala, o, stâlp de antenă
al celor regenerați, care se apropie de mașina lui Drona, au început să piară. Cu arma sa
Brahma , Drona a trimis la locuința lui Yama o mie de războinici curajoși și două mii de
elefanți. Cu un ten întunecat, cu pletele cenușii atârnându-i până la urechi și plin de cinci și
optzeci de ani, bătrânul Drona obișnuia să se încurce în luptă ca un tânăr de șaisprezece ani,
când trupele inamicului erau astfel afectate și regii erau uciși. , Panchalas, deși plini de dorință
de răzbunare, s-au întors din luptă. Când inamicul, întorcându-se, și-a pierdut parțial ordinea,
acel învingător al dușmanilor, ( adică , Drona), invocând armele cerești în existență, a strălucit
ca soarele răsărit. Într-adevăr, tatăl tău viteaz, intrând în mijlocul Pandavelor și

p. 456

având săgeți pentru razele care emanau din el, semăna cu soarele de amiază la care nimeni nu
putea privi. Pârjoliți de Drona, parcă de soarele arzător, au devenit nefericiți și lipsiți de energia
și simțurile lor. Văzându-i astfel afectați de Drona cu axele sale, ucigașul lui Madhu, dornic de
victorie pentru fiul lui Pandu, a spus aceste cuvinte: „Cu adevărat, acest lider dintre toți
purtătorii de arme, acest conducător al liderilor este incapabil să fie învins în luptă de ucigașul
lui Vritra însuși. Fiii lui Pandu, lăsând deoparte dreptatea, aveți grijă de biruință, ca să nu vă
omoare pe toți în luptă Drona mașinii de aur. Cred că nu se va lupta după căderea lui
Aswatthaman. Să-i spună cineva în mod fals că Aswatthaman a fost ucis în luptă. Auzind aceste
cuvinte, fiul lui Kunti, Dhananjaya, nu le-a aprobat. Sfatul, totuși, a primit aprobarea tuturor
celorlalți și chiar a lui Yudhishthira cu oarecare dificultate. Apoi, Bhimasena, cu o nuanță de
sfială, i-a spus tatălui tău: „Aswatthaman a fost ucis”. Tatăl tău, însă, nu l-a crezut. Bănuind că
inteligența este falsă, tatăl tău, atât de afectuos față de tine, a întrebat-o pe Yudhishthira dacă
ești cu adevărat mort sau nu. Aflându-se de frica de minciună, îngrijorat în același timp de
victorie, Yudhishthira, văzând un elefant puternic, uriaș ca un deal și numit Aswatthaman,
aparținând șefului Malava, Indravarman, ucis pe câmp de Bhima, s-a apropiat de Drona și i-a
răspuns el, spunând: „Acela pentru care mânuiești armele, el, uitându-se la cine trăiești, acel fiu
85
al tău mereu drag, adică Aswatthaman , a fost ucis, lipsit de viață, el zace pe pământ gol ca un
leu tânăr”. Conștient pe deplin de consecințele rele ale minciunii, regele a rostit acele cuvinte
celor mai buni dintre brahmani, adăugând indistinct elefant (după Aswatthaman). Auzind de
căderea fiului său, el a început să se plângă cu voce tare, îndurerat de durere, înfrânându-și
(forța) armelor celesti, nu a luptat ca înainte. Văzându-l plin de neliniște și aproape lipsit de
simțuri de durere, fiul regelui Panchala, de fapte crude, s-a repezit spre el. Văzându-l pe prințul
care fusese rânduit ca ucigașul său, Drona, versind în toate adevărurile despre oameni și lucruri,
și-a abandonat toate armele cerești și s-a așezat în Praya pe câmpul de luptă. Apoi, fiul lui
Prishata, apucând capul lui Drona cu mâna stângă și nesocotind îndemnurile zgomotoase ale
tuturor eroilor, a tăiat acel cap. Drona nu ar trebui să fie ucisă , chiar și acestea au fost
cuvintele rostite din toate părțile. În mod similar , și Arjuna, sărind jos din mașină, a alergat
repede spre fiul lui Prishata, cu brațele ridicate și spunând în mod repetat: „O, care ești
familiarizat cu căile moralității, nu-l ucizi pe preceptor, ci adu-l în viață”. Deși astfel interzis de
Kaurava, ca și de Arjuna, Dhrishtadyumna a ucis tatăl tău. Pentru aceasta, cuprinse de frică,
toate trupele zboară departe. Și noi înșine, din același motiv, în mare nebunie, o, fără de păcat,
facem la fel.

„Sanjaya a continuat: „Auzind de măcelul tatălui său în luptă, fiul lui Drona, ca un șarpe lovit
cu piciorul, s-a umplut de mânie aprigă. Și plin de furie, o, sire, Aswatthaman a aprins în acea
luptă ca un foc alimentat. cu o cantitate mare de combustibil. Pe măsură ce și-a strâns mâinile,
și-a strâns dinții și a respirat ca un șarpe , ochii i s-au făcut roșii ca sângele.”

Note de subsol
455:1 Armele cerești au fost invocate cu mantre , așa cum sa explicat într-o notă anterioară. Au fost forțe care au creat tot felul de arme tangibile

pe care le-au dorit cei invocați. Aici arma Brahma a luat Mahabharata, Cartea 7: Drona Parva: Drona-vadha Parva: Secțiunea CXCIV

formă de săgeți cu cap lat.

Următorul: Secțiunea CXCVCuprins Index Anterior Următorul

p. 457

SECTIUNEA CXCV

„Dhritarashtra a spus: „Auzind, o, Sanjaya, de măcel, prin mijloace nedrepte, de bătrânul său
tată, de Dhrishtadyumna, ce, a spus viteazul Aswatthaman, el, adică în care uman și Varuna și
Agneya și Brahma și Aindra iar armele Narayana sunt întotdeauna prezente? Într-adevăr, aflând
că preceptorul, cel mai important dintre oamenii virtuoși, a fost ucis pe nedrept de
Dhrishtadyumna în luptă, ce a spus Aswatthaman? Drona cu suflet înalt, după ce a obținut
știința armelor de la Rama, a transmis (o cunoaștere a) tuturor armelor cerești pentru fiul său,
care dorește să-l vadă pe acesta din urmă împodobit cu toate realizările (ale unui războinic)
Există o singură persoană în această lume, adică fiul și nimeni altcineva, pe care oamenii o
doresc pentru a deveni superiori lor înșiși. Toți preceptorii cu suflet înalt au această
86
caracteristică, și anume , că ei împărtășesc toate misterele științei lor fie fiilor, fie discipolilor
devotați. Devenind elevul tatălui său. O, Sanjaya, și obținerea tuturor acestor mistere cu fiecare
detaliu , fiul fiicei lui Saradwat a devenit o a doua Drona și un mare erou. Aswatthaman este
egal cu Karna în cunoașterea armelor, cu Purandara în luptă, cu Kartavirya în energie și
Vrihaspati în înțelepciune. În forță, acea tinerețe este egală cu un munte, iar în energie cu focul.
În gravitație, el este egal cu un ocean, iar în mânie , cu otrava șarpelui. El este cel mai important
dintre toți războinicii cu mașini în luptă, un arc ferm și mai presus de orice oboseală. În viteză,
el este egal cu vântul însuși și face griji în plină luptă ca Yama în furie. În timp ce el este
angajat în săgeți în luptă, chiar pământul devine afectat. De pricepere incapabil să fie derutat,
eroul nu este niciodată obosit de eforturi. Purificat prin Vede și prin jurăminte, el este un
maestru temeinic al științei armelor, la fel ca Rama, fiul lui Dasharatha. El este ca oceanul,
incapabil să fie agitat. Auzind că preceptorul, cea mai importantă dintre persoanele drepte,
fusese ucisă pe nedrept în luptă de Dhrishtadyumna, ce a spus, într-adevăr, Aswatthaman?
Aswatthaman a fost rânduit să fie ucigașul lui Dhrishtadyumna, așa cum fiul lui Yajnasena,
prințul Panchalas, a fost rânduit să fie ucigașul lui Drona. Ce, O, a spus Aswatthaman, auzind
că tatăl său, preceptorul, a fost ucis de Dhrishtadyumna crudă, păcătoasă și ticăloasă a puținei
prevederi?

Următorul: Secțiunea CXCVI

Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CXCVI

„Sanjaya a spus... „Auzind de măcelărirea tatălui său de către Dhrishtadyumna, de fapte

păcătoase, fiul lui Drona a fost plin de durere și de furie, o, taur printre oameni. Plin de furie, o,
rege, trupul lui pare să ardă ca cel Distrugătorul în timp ce era angajat în sacrificarea unor
creaturi la sfârșitul lui Yuga .

p. 458

Ștergându-și ochii înlăcrimați și răsuflând furie, i-a spus lui Duryodhana: Acum am aflat cum a
fost ucis tatăl meu de acei nenorociți, după ce și-a lăsat armele deoparte, și cum a fost, de
asemenea, săvârșit un act păcătos de către Yudhishthira deghizat . în apucarea virtuții! 1 Am
auzit acum de acel act nedrept și extrem de crud al fiului Dharmei. Într-adevăr, celor angajați în
luptă, oricare dintre cele două lucruri trebuie să se întâmple, și anume victoria sau înfrângerea.
Moartea în luptă este întotdeauna de aplaudat. Acea moarte, în luptă, a unei persoane angajate
în luptă, care are loc în împrejurări ale dreptății, nu merită durere, așa cum au observat
înțelepții. Fără îndoială, tatăl meu a plecat în regiunea eroilor. După ce a întâmpinat o astfel de
moarte, nu ar trebui să mă întristez pentru el. Umilirea, totuși, prin prinderea pletelor sale, pe
care a susținut-o chiar în vederea tuturor trupelor, în timp ce era angajat cu dreptate în luptă, îmi
sfâșie chiar miezul inimii. Eu însumi sunt în viață, încuietorile tatălui meu au fost prinse, de ce
ar trebui atunci oamenii fără fii să întrețină dorința de urmași? 2 Oamenii comit acte nedrepte
sau îi umilesc pe alții, mișcați de poftă sau mânie sau prostie, ură sau ușurință. Fiul cu suflet
crud și rău al lui Prishata a săvârșit acest act extrem de păcătos, în totală desconsiderare a mea
87
Dhrishtadyumna, prin urmare, va suferi cu siguranță consecințele îngrozitoare a acelui act, la
fel ca și fiul lui Pandu, care a vorbit fals, care a acționat atât de greșit . Astăzi, pământul va bea
cu siguranță sângele regelui Yudhishthira cel drept, care l-a determinat pe preceptor , printr-un
act de înșelăciune, să-și lase armele deoparte. Jur pe adevăr, o, Kauraveya, ca și prin actele
mele religioase, că nu voi purta niciodată povara vieții dacă nu reușesc să-i extermin pe
Panchala. Prin toate mijloacele, mă lupt cu Panchala într-o ceartă îngrozitoare. Cu siguranță o
voi ucide în luptă pe Dhrishtadyumna, acel făptuitor al faptelor nedrepte. Blând sau violent, lasă
mijloacele cum vor, voi efectua distrugerea tuturor Panchala înainte ca pacea să devină a mea.
O, Kaurava! O, tigru printre oameni, oamenii își doresc copii pentru ca, obținându-i, să fie
scăpați de mari temeri atât aici, cât și în viitor. Tatăl meu, însă, a căzut în această situație, ca o
făptură fără prieteni, deși eu sunt în viață, ucenicul și fiul lui, asemănător cu un munte (în
putere). Fie pe armele mele cerești. Fie pe brațele mele. Fie pe priceperea mea. De când lui
Drona, deși avea un fiu în mine, i s-a prins pletele! Prin urmare, o, șef al Bharatelor, voi realiza
acum ceea ce pot fi eliberat de datoria pe care o datorez tatălui meu, acum plecat în lumea
cealaltă. Cine este bun nu se complace niciodată la lauda de sine. Neputând, totuși, să suport
măcelul tatălui meu, vorbesc despre priceperea mea. Lăsați Pandavasi, cu Janardana printre ei,
să-mi vadă energia astăzi, în timp ce eu măcinat toate trupele lor, realizând ceea ce este făcut
(de distrugătorul însuși) la sfârșitul Yuga . Nici zeii, nici Gandharva , nici Asura , Uraga și
Rakshasa , nici toți

p. 459

cel mai important dintre oameni, va putea astăzi să mă învingă cu mașina mea în luptă. Nu
există nimeni în lume egal cu mine sau cu Arjuna în cunoașterea armelor. Intrând în mijlocul
trupelor, ca soarele însuși în mijlocul razelor lui aprinse, voi folosi astăzi armele mele celestice.
Astăzi, aplicate de mine, nenumărate arbori, ieșiți în viteză din arcul meu într-o luptă
îngrozitoare, arătându-și energia teribilă, îi voi măcina pe Pandave. Astăzi, toate punctele
busolei, o, rege, vor fi văzute de războinicii armatei noastre învăluite cu săgețile mele înaripate
de vârfuri ascuțite, parcă cu torenți de ploaie. Împrăștiind ploi de puțuri din toate părțile cu un
zgomot puternic, îmi voi doborî dușmanii, ca o furtună care doboară copacii. Nici Vibhatsu,
nici Janardana, nici Bhimasena, nici Nakula, nici Sahadeva, nici regele Yudhishthira, nici fiul
cu suflet rău al lui Prishata (Dhrishtadyumna), nici Sikhandin, nici Satyaki, o, Kauravya, nu
cunosc acea armă pe care o am, împreună cu mantrele , pentru rănirea şi retragerea lui.
Odinioară, cu o ocazie, Narayana, aducându-se de la un Brahmana, a venit la tatăl meu.
Înclinându-se înaintea lui, tatăl meu i-a prezentat jertfele în forma cuvenită. Luându-le însuși,
Domnul divin s-a oferit să-i dea o binefacere. Tatăl meu a solicitat apoi acea armă supremă
numită Narayana . Domnul dumnezeiesc, cel mai întâi dintre toți zeii, adresându-se tatălui meu,
a spus: „Nimeni nu va deveni niciodată egalul tău în luptă”. Cu toate acestea, această armă, o,
Brahmana, nu ar trebui niciodată folosită în grabă. Nu se întoarce niciodată fără a afecta
distrugerea inamicului . Nu cunosc pe nimeni pe care să nu-l omoare, Doamne! Într-adevăr, ar
ucide chiar și pe cei care nu sunt uciși. Prin urmare, nu ar trebui folosit (fără cea mai mare
deliberare) . Această armă puternică, o, dogoritoare de dușmani, nu ar trebui să fie aruncată
niciodată asupra persoanelor care își abandonează mașinile sau armele în luptă, sau asupra celor
care caută sferturi sau asupra celor care se mânuiesc. Cel care caută să-l chinească în luptă pe
cei neomorâți cu ea, este el însuși extrem de chinuit de ea! 1 '--Tatăl meu a primit astfel acea
armă. Atunci Domnul Narayana, adresându-se și mie, a spus: „Cu ajutorul acestei arme, și tu
vei turna diverse ploaie de arme cerești în luptă și vei arde cu energie ca urmare a acesteia.
După ce spun aceste cuvinte, dumnezeiescul Domnul S-a înălțat la cer. Chiar și aceasta este
88
istoria armei Narayana care a fost obținută de fiul tatălui meu. Cu asta îi voi înfrânge și îi voi
ucide pe Pandava, Panchala, Matsya și Kaikeya, în luptă, la fel ca stăpânul lui Sachi, care îi
îndepărtează și ucide pe Asura . Trupele mele, o, Bharata, vor cădea asupra dușmanilor în
competiție, în acele forme particulare pe care vreau să le ia. Rămânând în luptă, voi turna ploaie
de arme după cum doresc. Îi voi înfrânge și îi voi ucide pe toți cei mai de frunte dintre
războinicii mașinii cu săgeți cu vârfuri de fier care se întinde pe cer. Fără îndoială, voi arunca
nenumărate topoare de luptă asupra inamicului. Cu puternica armă Narayana , un dogoritor de
dușmani care sunt, îi voi distruge pe Pandava, provocând un imens carnagiu printre ei. Acel
nenorocit dintre Panchalas, ( adică Dhrishtadyumna), care este un rănit al prietenilor și al
brahmanilor și al propriului său preceptor, care este un nenorocit înșelător cu cea mai
condamnabilă conduită, nu va scăpa niciodată de la mine astăzi cu

p. 460

viaţă.' Auzind aceste cuvinte ale fiului lui Drona, armata (Kuru) s-a adunat. Apoi, mulți dintre
bărbați și-au suflat giganticele conci. Și plini de încântare, își bate tobele și dindimele cu mii.
Pământul răsuna de zgomote puternice, afectat de copitele călărilor și de roțile mașinilor. Acel
zgomot puternic a făcut pământul și și firmamentul să răsune odată cu el. Auzind acea zarvă,
adâncă ca rostogolirea norilor, Pandava, cei mai de frunte dintre războinici-mașini, unindu-se,
s-au sfătuit unii cu alții. Între timp, fiul lui Drona, după ce a spus acele cuvinte, O Bharata, a
atins apa și a invocat

arma numită Narayana .'"

Note de subsol

458:1 Dharmadhwajin înseamnă literalmente o persoană care poartă standardul virtuții, prin
urmare, ipocrită, care vorbește cu sfințenie doar despre virtute și moralitate, dar care acționează
diferit.

458:2 Cred ca lectura corecta este aputrinas si nu putrine . Dacă este putrinas , redat literal,
sensul este: „De ce persoanele care au copii ar trebui să simtă vreo afecțiune pentru cei din
urmă?” Este demn de remarcat faptul că autorul cărții Venisamhara a adoptat cu trup acest
verset, punându-l în gura lui Aswatthaman când a fost introdus în actul al treilea.

459:1 Ultimul rând din 37 este citit diferit în ediția Bombay. Nilakantha acceptă această lectură
și o explică în glosa sa, remarcând că solecismul gramatical care apare în ea este o licență.
Totuși, lectura Bengal este mai potrivită.

Următorul: Secțiunea CXCVIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXCVII

89
„Sanjaya a spus: „Când a fost invocată arma numită Narayana , au început să bată vânturi
violente cu averse de ploaie și s-au auzit bubuituri de tunet, deși cerul era fără nori. Pământul a
tremurat și mările s-au umflat de agitație. Râurile au început. a alerga pe un curs contrar.
Vârfurile munților, O Bharata, au început să se despartă. Diverse animale au început să treacă
pe partea stângă a Pandavalor. 1 Întunericul s-a făcut, soarele a devenit obscur. Diverse feluri de
creaturi carnivore au început să coboare pe câmp cu bucurie. Zeii, Danava și Gandharva , o,
monarh, au fost cu toții inspirați de frică. Văzând acea agitație extraordinară (în natură), toți au
început să se întrebe unul pe altul cu voce tare despre cauza ei. Într-adevăr, văzând acea armă
aprigă și teribilă invocată de fiul Dronei , toți regii, inspirați de frică, au simțit o mare durere.'

„Dhritarashtra a spus: „Spune-mi, o, Sanjaya, ce sfat au fost adoptate de Pandava pentru

protecția lui Dhrishtadyumna când i-au văzut pe Kaurava înaintând din nou la luptă, adunați de
fiul lui Drona care a fost pârjolit de durere și incapabil să suporte măcelul lui. tatăl lui?

„Sanjaya a continuat: „Văzând înainte ca Dhartarashtra să zboare, Yudhishthira, văzându-i încă

o dată pregătiți pentru o luptă furioasă, i-a adresat lui Arjuna, spunând: „După ce preceptorul
Drona a fost ucis în luptă de Dhrishtadyumna, ca puternicul Asura, Vritra, de către purtătorul
trăsnetului, (Kurus), O Dhananjaya, devenind nevesel, a renunțat la orice speranță de victorie.
Dorind să se salveze, toți au fugit din luptă. Unii regi au fugit, călare pe mașini purtate de-a
lungul cursului neregulat fără Parshni . șoferii, și scăpați de standarde și bannere și umbrele, cu
Kuvara și cutiile sparte și cu toate echipamentele deplasate.Alții, cuprinsi de panică și lipsiți de
simțuri, lovind ei înșiși călării mașinilor cu picioarele, au fugit precipitat. Alții, călare pe mașini
cu juguri și roți rupte și Akshas , au fugit înfricoșați de frică, alții călare au fost duși cu trupurile
lor.

p. 461

pe jumătate deplasate de pe șeile lor. Alții, dislocați de pe scaune și prinși de arbori de gâtul
elefanților, au fost repede duși de acele animale. Alții au fost călcați până la moarte de jur
împrejur de elefanți, afectați și stricați de săgeți. Alții, lipsiți de arme și lipsiți de armură, au
căzut din vehiculele și animalele lor pe pământ. Alții au fost tăiați de roțile de mașină sau
zdrobiți de călăreli și elefanți. Alții strigând cu voce tare după tarii și fiii lor, au fugit cu frică,
fără să se recunoască unul pe altul, lipsiți de orice energie de durere. Unii, punându-și fiii și
tații, prietenii și frații (pe vehicule) și scoțându-și armura, au fost văzuți spălându-i cu apă.
După măcelul lui Drona, armata (Kuru), căzută într-o astfel de situație, a fugit precipitat. Atunci
de către cine a fost adunat? Spune-mi, dacă știi. Sunetul călărilor nechezând și al elefanților
care trâmbițează, amestecat cu

zgomot de roți de mașină, se aude tare. Aceste sunete, atât de puternice, care apar în oceanul
Kuru, se umflă în mod repetat și fac trupele mele să tremure. Acest zgomot îngrozitor, făcând
părul pe cap, care se aude acum, ar înghiți, se pare, cele trei lumi cu Indra în frunte. Cred că
acest zgomot îngrozitor este rostit chiar de cel care poartă fulgerul. Este evident că la căderea
lui Drona, Vasava însuși se apropie (împotriva noastră) de dragul Kauravasilor. Părul ni s-a
ridicat pe vârfuri, cei mai de seamă dintre războinicii noștri mașini sunt cu toții afectați de
anxietate. O, Dhanaujaya, auzind acest zgomot puternic și îngrozitor, te întreb cine este acel
puternic războinic de mașini, ca însuși stăpânul cereștilor, care adunând această gazdă
groaznică și umflată, o face să se întoarcă?

„Arjuna a spus: „El, bazându-se pe energia căruia Kaurava, s-au adresat să înfăptuiască fapte
90
înverșunate, își sufla conchile și rămân cu răbdare, acela despre care ai îndoieli tale. O, rege,
despre cine poate fi el. care urlă atât de tare, după ce a adunat Dhartarashtra după căderea
preceptorului dezarmat, el, care este înzestrat cu modestie, posedă brațe puternice, are călcarea
unui elefant înfuriat, are o față ca cea a unui tigru, realizează întotdeauna fapte înverșunate și
risipește temerile Kurusului, el la a cărui naștere Drona a dăruit o mie de bovine brahmanilor de
mare valoare, el, rege, care urlă atât de tare, este Aswatthaman. De îndată ce s-a născut, acel
erou a nechedat ca și corbul lui Indra și a făcut ca cele trei lumi să tremure la acel sunet. Auzind
acel sunet, o ființă invizibilă, o, Doamne, (vorbind audibil) i-a dat numele de Aswatthaman
(calul cu voce). Acel erou, o, fiu al lui Pandu, urlă astăzi.Fiul lui Prishata, printr-un act extrem
de crud, l-a atacat pe Drona și i-a luat viața de parcă acesta din urmă ar fi fost fără preceptor.
Acolo stă preceptorul acelei Drona. Din moment ce prințul Panchalas l-a prins pe preceptorul
meu de păr, Aswatthaman, încrezător în propria sa pricepere, nu-l va ierta niciodată. Tu, o,
monarh, i-ai spus preceptorului tău o minciună de dragul împărăției! Deși ești familiarizat cu
dictaturile dreptății, încă ai săvârșit un act foarte păcătos. Faima ta proastă, ca urmare a
măcelului lui Drona, va fi eternă în cele trei lumi cu creaturile lor mobile și imobile,

p. 462

ca a lui Rama ca urmare a sacrificării din Bali! 1 Despre tine însuți, Drona gândise: „ Fiul lui
Pandu este stăpân de orice virtute; el este, în plus, discipolul meu. Nu-mi va spune niciodată
un neadevăr . Gândindu-se așa, a dat credință la ceea ce ai spus. Deși, vorbind despre moartea
lui Aswatthaman, ai adăugat elefantul lumii , totuși răspunsul tău către preceptor a fost, la urma
urmei, un neadevăr în haina adevărului. Așa spus de tine, puternicul Drona și-a lăsat armele
deoparte și, după cum ai văzut, a devenit indiferent (la toate), extrem de agitat și aproape lipsit
de simțuri. A fost chiar un discipol care, renunțând la orice morală, și-a omorât astfel propriul
preceptor, plin de afecțiune pentru fiul său, în timp ce, într-adevăr, acel preceptor era plin de
durere și nu era dispus să lupte. Făcându-l pe el, care își pusese armele să fie ucis pe nedrept,
protejează-l pe fiul lui Prishata dacă poți, împreună cu toți sfetnicii tăi. Noi toți, unindu-ne, nu
vom putea să-l protejăm astăzi pe fiul lui Prishata, care va fi atacat de fiul preceptorului cu
mânie și durere. Acea ființă supraomenească care are obiceiul de a-și arăta prietenia pentru
toate creaturile, acel erou, auzind de prinderea încuietorilor tatălui său, cu siguranță ne va
consuma pe toți în luptă astăzi. Deși am plâns în mod repetat din răsputeri pentru că am salvat
viața preceptorului, totuși, ignorând strigătele mele și abandonând moartea, un discipol a luat
viața acelui preceptor. Cu toții am trecut cea mai mare parte a vieții noastre. Zilele care ne
rămân sunt limitate. Acest act extrem de nedrept pe care l-am săvârșit a pătat acea rămășiță. Ca
urmare a afecțiunii pe care ne-a purtat-o, a fost un tată pentru noi. În conformitate cu dictaturile
scripturilor, de asemenea, el a fost un părinte pentru noi. Cu toate acestea, el, acel preceptor al
nostru, a fost ucis de noi de dragul suveranității de scurtă durată. Dhritarashtra, o, rege, le
dăruise lui Bhishma și Drona întregul pământ și, ceea ce era și mai valoros, toți copiii săi. Deși
cinstit astfel de inamicul nostru și deși obținuse o asemenea bogăție de la el, preceptorul ne-a
iubit totuși ca pe proprii săi copii. De energie și pricepere nestingherită, preceptorul a fost ucis,
numai pentru că, indus de cuvintele tale, își lăsase armele deoparte. În timp ce era angajat în
luptă, el a fost incapabil să fie ucis de Indra însuși. Preceptorul a fost venerabil în ani de zile și
mereu devotat bunăstării noastre. Cu toate acestea, nedreptățiți că suntem și pătați de o purtare
ușoară, ne-am scrupolit să nu-l rănim. Vai, extrem de crud și foarte odios a fost păcatul pe care
l-am comis, căci, mișcați de dorința de a ne bucura de plăcerile suveranității, am ucis-o pe acea
Drona. Învățătorul meu avusese tot timpul impresia că, în consecință a dragostei mele pentru el,
aș putea (de dragul lui) să abandonez pe toți -- tatăl, fratele, copiii, soția și viața însăși. Și totuși
91
mișcat de dorința de suveranitate, nu am intervenit când era pe cale să fie ucis. Pentru această
vină, o, rege, am, o, doamne, deja cufundat în iad, biruit de rușine. Fiindcă, de dragul
împărăției, a provocat măcelul unuia care era un Brahmana, care era venerabil în ani, care

p. 463

a fost preceptorul meu, care și-a lăsat armele deoparte și care a fost atunci devotat, ca un mare
ascet, Yoga , moartea mi-a devenit de preferat vieții!

Note de subsol

460:1 Literal, „animalele i-au ținut pe Pandava în dreapta lor”.

462:1 Fiul lui Dasaratha, Rama, în timpul exilului său, l-a omorât pe șeful maimuțelor Bali,
fratele lui Sugriva, în timp ce Bali era angajat cu Sugriva în luptă. Bali nu-i făcuse niciun rău
lui Rama. Acest act a fost întotdeauna privit ca o pată asupra lui Rama.

Urmează: Secțiunea CXCVIII

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXCVIII

„Sanjaya a spus: „Auzind aceste cuvinte ale lui Arjuna, puternicii războinici-mașini prezenți
acolo nu i-au spus nici măcar un cuvânt, o, monarhe, plăcut sau neplăcut, către Dhananjaya. ,
reproșându-i fiului lui Kunti, Arjuna, a spus aceste cuvinte: "Tu predici adevăruri de moralitate
ca un anahorit care trăiește în pădure sau un Brahmana cu jurăminte rigide și simțuri sub
control complet. O persoană este numită Kshatriya pentru că îi salvează pe alții de răni și răni .
Fiind astfel, el trebuie să se salveze de răni și răni. Arătând iertare față de cei trei care sunt buni
( adică zeii, Brahmana și preceptor), un Kshatriya, îndeplinindu-și îndatoririle, în curând
câștigă pământul, precum și evlavia. și faima și prosperitatea. 1 Tu, perpetuator al rasei tale, ești
dotat cu fiecare atribut al unui Kshatriya. Prin urmare, nu-ți pare bine să vorbești ca un om
ignorant. O, fiu al lui Kunti, priceperea ta este ca aceea a lui Sakra însuși, stăpânul lui Sachi. Nu
transgresezi granițele moralității ca oceanul care nu-și transgresează niciodată continentele.
Cine este acolo care să nu ți se închine, văzând că cauți virtutea, părăsind mânia pe care o
prețuiești de treisprezece ani? Cu noroc, o, sire, astăzi inima ta urmează în urma virtuții. O, tu al
slavei nestingherite, prin noroc, priceperea ta înclină spre compasiune. Deși, totuși, ești înclinat
să adopti calea virtuții, împărăția ta ți-a fost smulsă cu cea mai mare nedreptate. Târând-o pe
soția Draupadi la adunare, dușmanii tăi au insultat-o. Îmbrăcați în scoarțe de copaci și piei de
animale, toți am fost exilați în pădure și, deși nu meritam această situație, dușmanii noștri ne-au
obligat totuși să o suportăm timp de treisprezece ani. O, fără păcat, ai iertat toate aceste
împrejurări, fiecare dintre ele cerând manifestarea mâniei. Oricât de căsătorit ești cu îndatoririle
unui Kshatriya, le-ai suportat în liniște. Amintindu-mi toate acele fapte de nedreptate, am venit
92
aici cu tine pentru ca m-am razbunat de ele. (Când, totuși, voi vedea că ești atât de indiferent,
de ce), eu însumi voi ucide pe acei nenorociți care ne-au prădat de împărăția noastră. Mai
înainte ai spus aceste cuvinte, și anume , Adresându-ne la luptă, ne vom exercita în cea mai
mare măsură abilitățile noastre . Astăzi, însă, ne reproșați. Acum cauți, virtute. Prin urmare,
acele cuvinte pe care le-ai spus mai înainte erau neadevărate. Suntem deja afectați de frică. Tu
cel mai tare, totuși, chiar miezul nostru

p. 464

inimile cu aceste cuvinte ale tale, zdrobitor de vrăjmași, ca unul care toarnă acid peste rănile
oamenilor răniți. Îndurerat de săgețile tale vorbe, inima mi se frânge. Ești virtuos, dar nu știi în
ce constă cu adevărat dreptatea, de vreme ce nu te aplauzi nici pe tine, nici pe noi, deși toți
suntem vrednici de aplaudă. Când Kesava însuși este aici, laudă-l pe fiul lui Drona, un
războinic care nu ajunge până la o șaisprezecea parte din tine, o, Dhanajaya, mărturisindu-ți
propriile greșeli, de ce nu te simți rușine? Pot sfărâma pământul cu furie sau pot despărți chiar
munții învârtind acea buzdugană groaznică și grea a mea, împodobită cu aur. Asemenea
furtunii, pot dărâma copaci gigantici care arată ca niște dealuri. Pot, cu săgețile mele, să distrug
cerești uniți cu Indra în fruntea lor, împreună cu toți Rakshasa , O Partha și Asuras , Uraga și
ființele umane. Cunoscându-mă, fratele tău, că sunt așa, taur printre oameni, nu se cuvine ție, o
pricepere nemăsurată, să te temi vreo teamă în legătură cu fiul lui Drona. Sau, o, Vibhatsu, stai
tu aici, cu toți acești tauri printre oameni. Singur și fără sprijin, înarmat cu buzduganul meu, îl
voi învinge pe acesta într-o mare luptă. După ce Bhima s-a terminat, fiul regelui Panchala,
adresându-se lui Partha, i-a spus aceste cuvinte, ca Hiranyakasipu (conducătorul Daityasului ) ,
către Vishnu înfuriat și hohotitor: 1 „O, Vibhatsu, înțelepții au rânduit ca acestea să fie
îndatoririle brahmanilor, adică asistența la sacrificii, predarea, dăruirea, efectuarea sacrificiilor,
primirea de daruri și studiul ca a șasea. Căruia dintre acești șase i-a fost dedicat Drona care a
fost pata de mine? Căzut din îndatoririle propriului său ordin și practicându-le pe cele ale
ordinului Kshatriya, acel înfăptuitor al faptelor rele obișnuia să ne oprească cu ajutorul armelor
supraomenești. Pretinzându-se a fi un Brahmana, avea obiceiul de a folosi o iluzie irezistibilă.
De o iluzie însăși a fost ucis astăzi. O, Partha, ce este nepotrivit în asta? Drona fiind astfel
pedepsit de mine, dacă fiul său, de furie, scoate hohote puternice, ce pierzi prin asta? Nu cred că
este deloc minunat că fiul lui Drona, îndemnându-i pe Kaurava la luptă, îi va face să fie uciși,
incapabil să-i protejeze el însuși. Ești familiarizat cu morala. Atunci de ce spui că eu sunt un
ucigaș al preceptorului meu? Pentru aceasta m-am născut ca fiu al regelui Panchalas, izvorât din
focul (sacrificial) . Cum, o, Dhananjaya, îl numești un Brahmana sau Kshatriya, cu care, în timp
ce era angajat în luptă, toate actele, corecte și improprii, au fost aceleași? O, cel mai important
dintre oameni, de ce nu ar trebui să fie ucis, prin orice mijloace aflate în puterea noastră, care,
lipsit de simțurile sale în mânie, obișnuia să ucidă cu armele Brahma chiar și pe cei care nu erau
familiarizați cu armele ? Cel care este nedrept este spus de cei drepți că este egal cu otrava.
Stiind asta,

p. 465

[paragraful continuă] O,
care ești bine versat cu adevărurile moralității, de ce îmi reproșezi, o,
Arjuna? Acel crud războinic-mașină a fost prins și ucis de mine. Nu am făcut nimic demn de
reproș. Atunci de ce, o, Vibhatsu, nu mă feliciți? O, Partha, am tăiat acel cap teribil, ca soarele
arzător sau otrava virulentă sau focul Yuga atotdistrugător al lui Drona. Atunci de ce nu aplauzi
un act care este demn de aplaudat? El ucisese în luptă numai rudele mele și nu pe ai nimănui
93
altcuiva. Eu spun că, numai că i-a tăiat capul, febra inimii mele nu s-a domolit. Însuși miezul
inimii mele este străpuns pentru că nu am aruncat acel cap în stăpânirea Nishadelor , precum
cea a lui Jayadratha! 1 S-a auzit, o, Arjuna, că cineva face păcat fără a-și ucide dușmanii. Chiar
și aceasta este datoria unui Kshatriya, adică să ucidă sau să fie ucis. Drona a fost dușmanul
meu. El a fost ucis cu dreptate de mine în luptă, fiu al lui Pandu, așa cum l-ai ucis pe curajosul
Bhagadatta, prietenul tău. După ce ți-ai ucis strămoșul în luptă, consideri acea faptă drept drept.
Atunci de ce să consideri nedrept în mine că mi-am ucis nenorocitul meu dușman? În
consecință a relației noastre, o, Partha, nu pot să-mi ridic capul în prezența ta și sunt ca un
elefant înclinat, cu o scară pe corpul lui (pentru că am ajutat creaturi slabe să se urce pe spate).
De aceea, ți se cuvine să nu mă ocărăști. Iert toate greșelile vorbirii tale, o, Arjuna, de dragul lui
Draupadi și al copiilor lui Draupadi și nu pentru orice alt motiv. Este bine cunoscut că
ostilitatea mea față de preceptor a coborât de la tată la fiu. Toți oamenii din această lume știu
asta. Fiii lui Pandu, nu cunoașteți asta? Fiul cel mare al lui Pandu nu a fost neadevărat în
vorbire. Eu însumi, o, Arjuna, nu sunt păcătos. Nenorocitul Drona era un urator al discipolilor
săi. Luptă acum. Victoria va fi a ta.”

Note de subsol

463:1 Am extins originalul pentru a clarifica sensul.

464:1 Primul vers al 23-lea vers din edițiile Bengal, este al doilea rând al versetului respectiv în
textul Bombay. Se pare că există însă o greșeală în ambele texte. Vishnu l-a ucis pe
Hiranyakasipu fără să-i permită, acesta din urmă să-i spună ceva. Vide Vishnu Purana , dacă în
loc de Hiranyakasipu Harim , redarea este Hiranyakasipu Haris , linia poate fi conectată cu
discursul lui Bhima, iar comparația ar deveni mai adecvată.

465:1 Nishada au fost și până astăzi sunt cea mai inferioară castă din India .

Următorul: Secțiunea CXCIXT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXCIX

„Dhritarashtra a spus: „Acea persoană ilustră care a studiat în mod corespunzător Vedele cu
toate ramurile lor, el, în care a locuit întreaga știință a armelor și a modestiei, acela prin grația
căruia mulți dintre cei mai de seamă oameni sunt încă capabili să realizeze fapte supraomenești
pe care chiar zeii nu pot realiza cu grijă, din păcate, atunci când el, adică , că Drona, acel fiu al
unui mare Rishi , a fost insultat în ochii tuturor de Dhrishtadyumna jos, rău, ticălos și păcătos,
acel ucigaș al propriului său preceptor, Nu a existat niciun Kshatriya care să se fi simțit chemat
să-și manifeste mânia? Fie pe ordinea Kshatriya și fie pe mânia însăși! Spune-mi, o, Sanjaya, ce
este

p. 466

fiii lui Pritha, ca și toți ceilalți arcieri regali din lume, auzind de măcelul lui Drona, i-au spus
prințului Panchala.
94
„Sanjaya a spus: „Auzind aceste cuvinte ale fiului lui Drupada, despre fapte strâmbe, toate
persoanele prezente acolo, o, monarhe, au rămas perfect tăcute. Arjuna, totuși, aruncând priviri
oblice asupra fiului lui Prishata, părea, cu lacrimi și suspine, să-i reproșeze. , spunând: „ Fie, fie
”. Yudhishthira și Bhima și gemenii și Krishna și ceilalți au stat cu timiditate. Totuși, Satyaki,
o, rege, a spus aceste cuvinte: „Nu este niciun om aici care să ucidă, fără întârziere, această
luptă păcătoasă, acest om de jos, care rostește astfel de discursuri rele? Pandava te condamnă cu
toții pentru acest act păcătos al tău, precum Brahmanas care condamnă o persoană din clasa
Chandala . După ce ai comis un act atât de odios, după ce ai suportat cenzura tuturor oamenilor
cinstiți, nu ți-e rușine să-ți deschizi buzele în mijlocul unei adunări atât de respectabile? O,
nenorocitul disprețuitor, de ce nu ți s-a despărțit limba și capul în o sută de bucăți în timp ce
erai pe cale să-ți ucizi propriul preceptor? De ce nu ai fost doborât de acel act de păcat? De
vreme ce, după ce ai săvârșit un astfel de act păcătos, aplaudându-te din nou în mijlocul
ființelor umane, ai cenzura părtașilor și a tuturor Andhaka și Vrishni. După ce ai săvârșit un act
atât de atroce, arăți din nou o asemenea ură față de preceptor. Pentru aceasta meriți moartea din
mâinile noastre. Nu are rost să te țin în viață nici măcar o singură clipă. Cine este acolo, în afară
de tine, nenorocite, care să provoace moartea virtuosului preceptor, prinzându-l de pletele lui?
După ce te-ai dobândit, nenorocit, strămoșii tăi, timp de șapte generații și urmașii tăi de șapte
generații, lipsiți de faimă, s-au scufundat în iad, ai poruncit lui Partha, acel taur dintre oameni,
să-l ucidă pe Bhishma. Totuși, acesta din urmă , adică personajul ilustr, și-a îndeplinit el însuși
propria moarte. Cu adevărat vorbind, fratele uterin, ( adică , Sikhandin), cel mai important
dintre toți păcătoșii, a fost cauza morții lui Bhishma. Nu există nimeni pe lume mai păcătos
decât fiii regelui Panchala. Tatăl tău a creat Sikhandin pentru distrugerea lui Bhishma. În ceea
ce privește Arjuna, el l-a protejat doar pe Sikhandin, în timp ce Sikhandin a devenit cauza
morții ilustrului Bhishma. Avându-te pe tine, care ești condamnat de toți oamenii drepți, și
fratele tău, printre ei, Panchalas au căzut din neprihănire și s-au pătat de răutate, au devenit
urâtori de prieteni și preceptori. Dacă tu din nou

rostind astfel de cuvinte în prezența mea, voi rup atunci cu acest buzdugan al meu care este la
fel de puternic ca fulgerul. Văzându-te că ești ucigașul unui Brahmana, din moment ce ești
vinovat de nimic mai puțin decât măcelul unui Brahmana., oamenii trebuie să se uite la soare
pentru a se purifica. Nenorocitul unui Panchala, o, tu al purtării rele, vorbind mai întâi despre
preceptorul meu și apoi despre preceptorul preceptorului meu, nu ți-e rușine? 1 Așteaptă,
așteaptă! Suportă doar o lovitură din buzduganul meu! eu

p. 467

eu însumi voi suporta multe lovituri ale tale. Astfel, mustrat de eroul Satwata, fiul lui Prishata,
plin de furie, s-a adresat zâmbitor lui Satyaki furios în aceste cuvinte dure.

„Dhrishtadyumna a spus: „Am auzit cuvintele tale, o, tu din neamul lui Madhu, dar te-am iertat.
Fiind tu însuți nedrept și păcătos, vrei să-i mustri pe cei drepți și cinstiți? Iertarea este aplaudată
în lume. Totuși, păcatul , nu merită iertarea. Cel ce este cu sufletul păcătos îl consideră
neputincios pe cel iertător. Ești un nenorocit în purtarea ta. Ești cu sufletul păcătos. Ești
căsătorit cu nelegiuirea. Ești cenzurabil în toate privințele, din vârful tău. Degetul de la picioare
până la capătul părului lor. Mai dorești să vorbești de rău despre alții? Ce poate fi mai păcătos
decât acel act al tău, și anume , măcelul tău al Bhurisravasului fără brațe în timp ce ședeai în
Praya , deși ai fost cu ajutorul celor ceresti. arme. Și-a lăsat armele deoparte și eu l-am omorât.
O, tu cu inima strâmbă, ce este în acel act care este nepotrivit? Cum poate el, o, Satyaki, să
95
învinovățească un astfel de act pe care el însuși are în Praya ca un ascet și ale cărui braţe
fuseseră tăiate de un altul?” Acel viteaz duşman al tău şi-a arătat priceperea, lovindu-te cu
piciorul şi aruncându-te pe pământ. Atunci de ce nu l-ai ucis, arătându-ți bărbăția? Când Partha,
totuși, îl învinsese deja, atunci tu, acționând cel mai nedrept, l-ai ucis pe fiul curajosului și
viteazului Somadatta. Când Drona a căutat să înfrângă forțele Pandava, atunci am continuat,
trăgând mii de săgeți. După ce te-ai comportat în felul acesta, ca un Chandala , și ai devenit
vrednic de reproș, vrei să-mi reproșezi în cuvinte atât de dure? Tu ești un făptuitor de fapte rele,
și nu eu, nenorocit neamul Vrishni! Tu ești locuința tuturor faptelor păcătoase. Nu mă
învinovăți din nou. Fi tăcut. Ție se cuvine. Nu-mi spune nimic după asta. Acesta este răspunsul
pe care ți-l dau cu buzele mele. Nu mai spune nimic. Dacă, din nebunie, repeți cuvinte atât de
dure, atunci, în luptă, te voi trimite, cu săgețile mele, la locuința lui Yama. Numai prin dreptate,
nebunule, nu se poate birui pe vrăjmașii săi. Ascultă acum și actele nedrepte ale Kurusului. Fiul
lui Pandu, Yudhishthira, a fost în urmă cu ceva timp înșelat pe nedrept de ei. O, Satyaki, și
Draupadi a fost persecutat de ei pe nedrept. Pandava, cu Krishna în compania lor, au fost și ei
exilați și au fost jefuiți de tot, prostule, cel mai nedrept. Printr-un act de nedreptate, din nou,
conducătorul Madrasului a fost retras de la noi de către inamic. Printr-un act de nedreptate și
fiul lui Subhadra a fost ucis. Pe această parte, printr-un act de nedreptate, Bhishma, strămoșul
Kuru, a fost ucis. Bhurisravas, de asemenea, a fost, printr-un act de nedreptate, ucis de tine, care
ești atât de familiarizat cu dreptatea. Chiar și așa au acționat inamicul, ca și Pandava, în această
bătălie. Posedați de curaj și familiarizați cu moralitatea, toți, o, Satwata, au acționat astfel,
pentru obținerea victoriei. O moralitate ridicată este dificil de constatat. În mod similar,
imoralitatea poate fi înțeleasă cu greu. Luptă acum cu Kaurava, fără să te întorci acasă

p. 468

a părinţilor tăi.

„Sanjaya a continuat: „Auzind aceste cuvinte dure și crude (de pe buzele lui Dhrishtadyumna),
fericitul Satyaki a început să tremure din cap până în picioare. Cu furie, ochii lui au căpătat
nuanța aramii. Ținându-și arcul apoi pe mașină, și-a apucat buzduganul. , oftând ca un Șarpe,
repezindu-se, apoi, spre domnitorul Panchalasului, el i-a zis cu mare mânie: „Nu-ți voi vorbi
aspru, ci te voi omorî, demn ca ești de măcel”. Văzându-l pe puternicul Satyaki năvălindu-se,
din mânie și dorință de răzbunare, la prințul Panchala, ca Yama împotriva unuia ca și el însuși,
puternicul Bhima, îndemnat de Vasudeva, a sărit repede din mașină și l-a prins cu brațele. mare
putere, Satyaki, care se repezi cu mânie mare, a pornit câțiva pași, târându-l cu forța după el pe
puternicul fiu al lui Pandu care se străduia să-l rețină.Apoi Bhima, plantându-și ferm picioarele,
s-a oprit la al șaselea treaptă, cea mai mare putere. bărbați, adică acel taur din rasa lui Sini.
Apoi Sahadeva, o, rege, sărind jos din propria sa mașină, i sa adresat lui Satyaki, astfel ținut
strâns de brațele puternice ale lui Bhima, cu aceste cuvinte: „O tigru între oameni, o, tu de Rasa
lui Madhu, nu avem prieteni mai dragi nouă decât Andhaka, Vrishni și Panchala. De asemenea,
Andhaka și Vrishni, în special Krishna, nu pot avea prieteni mai dragi decât noi înșine.
Panchala, de asemenea, o, tu din rasa lui Vrishni, chiar dacă ei cercetează întreaga lume până la
limitele mării, nu au prieteni mai dragi pentru ei decât Pandava și Vrishni. Tu ești chiar un
asemenea prieten cu acest prinț; și el este un prieten asemănător cu tine. Voi toți sunteți pentru
noi, așa cum suntem pentru voi. Cunoscut cum ești cu toate îndatoririle, amintindu-ți acum de
îndatoririle pe care le datorezi prietenilor, înfrânează-ți această mânie, care are drept scop
prințul Panchalasului. Fii calm, o, cel mai important dintre rasei lui Sini! Iartă pe fiul lui
Prishata și să te ierte și pe fiul lui Prishata. Și noi înșine vom practica iertarea. Ce este mai bun
decât iertarea?

96
„În timp ce descendentul lui Sini, o, sire, era astfel liniștit de Sahadeva, fiul regelui Panchala,
zâmbind, a spus aceste cuvinte: „Eliberează-l pe nepotul lui Sini, o, Bhima, care este atât de
mândru de priceperea lui în luptă. Lasă-l să vină. la mine, ca vântul care atacă munții, până
când, cu săgețile mele ascuțite, fiule al lui Kunti, îi pot stinge furia și dorința de luptă și îi iau
viața. Acolo vin Kaurava. Voi îndeplini (după ce am rămas Satyaki) această mare sarcină. al
Pandavasilor care s-au prezentat. Sau lasa-l pe Phalguna sa reziste tuturor inamicilor in lupta. In
ceea ce ma priveste, ii voi dobori capul cu sagetile mele. El ma ia pentru Bhurisrava fara brate
in lupta. Elibereaza-l. Ori il voi ucide. sau mă va ucide. Auzind aceste cuvinte ale prințului
Panchala, puternicul Satyaki strâns strâns în strânsoarea lui Bhima, oftând ca un șarpe, a
început să tremure.Amândoi, înzestrați cu mare putere și posedați de brațe puternice, au început
să răcnească ca niște tauri. Vasudeva, sire, și regele Yudhishthira cel drept, cu mare efort, au
reușit să-i liniștească pe acești eroi, după ce i-au liniștit pe cei doi mari arcieri, acei doi eroi, ai
căror ochi deveniseră

p. 469

roșie ca sângele de furie, toată armata Kshatriyas (a Pandava) a pornit împotriva războinicilor
armatei ostile pentru luptă.'

Note de subsol

466:1 Lectura Bengal este vicioasă, adopt lectura Bombay care este Surorgurunsha bhuyopi ,
adică „din nou acest preceptor”. Adevărul este că Arjuna a fost preceptorul lui Satyaki; Drona,
prin urmare, era preceptorul preceptorului acestuia din urmă.

Următorul: Secțiunea CCT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CC

Distrugatorul însuși la sfârșitul Yuga . al morților. Standardele mașinilor îi formau copacii, iar
armele vârfurile ascuțite, elefanții fără viață și-au format stâncile mari, căprileii, kimpurusha, și
arcurile, târâtoarele și plantele. Și a răsunat de strigătele tuturor creaturilor carnivore. , care
constituia populația ei plină de pene. Și spiritele care mergeau acolo și-au format Yakshas 1.
Apoi urlând cu voce tare, o, taur din rasa lui Bharata, Aswatthaman și-a repetat încă o dată
jurământul în auzul fiului tău, astfel: „Deoarece fiul lui Kunti, Yudhishthira, asumându-mi doar
haina exterioară a virtuții, l-a determinat pe preceptor care era (pe drept) angajat în luptă să-și
lase armele deoparte, chiar în ochii lui îi voi distruge și îi voi distruge armata. , ucide prințul
păcătos al Panchalasului. Într-adevăr, îi voi ucide pe toți, dacă se vor certa cu mine în luptă.
Adevărat îți spun, așadar, adună-ți trupele. Auzind aceste cuvinte ale lui Aswatthaman, fiul tău
a adunat trupele, după ce le-a risipit temerile cu un hohot leonin puternic. Atunci, rege,
întâlnirea care a avut loc încă o dată între armatele Kuru și Pandava, a devenit la fel de teribilă
ca cea a două oceane la maree plină. Kauravasi îngroziți și-au risipit temerile de fiul lui Drona.
Pandușii și Panchalasul deveniseră înverșunați ca urmare a măcelării lui Drona. Mare a fost
violența acelei ciocniri, pe câmpul de luptă, între acei războinici, toți veseli și plini de furie și
inspirați de anumite speranțe de victorie. Ca un munte, lovindu-se de un munte, sau un ocean de
un ocean, o, monarh, a fost acea ciocnire dintre Kuru și Pandava. Plini de bucurie, războinicii
97
Kuru și Pandava bat mii de tobe. Tulburarea puternică și uluitoare care a apărut din rândul
acelor trupe semăna cu cea a oceanului însuși în timp ce era agitată (în vechime de zei și de
Danavi ). Apoi, fiul lui Drona, țintind pe gazda Pandava și Panchala, a invocat arma numită
Narayana . Apoi mii de săgeți cu guri aprinse au apărut în welkin, asemănătoare cu șerpi cu
guri de foc, care au continuat să-i agite pe Pandava. În acea luptă îngrozitoare, acele arbori, o,
rege, ca razele soarelui într-o clipă

p. 470

a învăluit toate punctele busolei, welkin-ul și trupele. Nenumărate bile de fier au apărut apoi,
rege, ca niște lumini strălucitoare în firmamentul limpede. Acolo au apărut și Sataghnis , unii
echipați cu patru și alții cu două roți, și nenumărate buzdugane și discuri, cu muchii ascuțite ca
briciul și strălucitoare ca soarele. Văzând welkinul dens învăluit cu acele arme, o, taur din rasa
lui Bharata, Pandava, Panchala și Srinjaya au devenit extrem de agitați. În toate acele locuri, o,
conducător al oamenilor, unde marii războinici-mașini ai Pandavasului se luptau în luptă, acea
armă a devenit extrem de puternică. Măcelărite de arma Narayana , parcă consumate de o
conflagrație, trupele Pandava au fost extrem de afectate pe tot câmpul în acea bătălie. Într-
adevăr, Doamne, precum focul mistuie un morman de iarbă uscată vara, tot așa a mistuit acea
armă armata pandușilor. Văzând acea armă umplând toate părțile, văzându-și propriile trupe
distruse în număr mare, regele

Yudhishthira cel drept, o, doamne, a fost inspirat de mare spaimă. Văzându-și armata în curs de
zbor și lipsită de simțuri și văzându-l pe Parthas în picioare indiferent, fiul lui Dharma a spus
aceste cuvinte: „O, Dhrishtadyumna, zboară cu trupele tale Panchala. O, Satyaki, pleci și tu,
înconjurat de Vrishni și Andhaka. De suflet virtuos, Vasudeva va căuta el însuși mijloacele
propriei sale siguranțe. Este competent să ofere sfaturi întregii lumi. Ce nevoie e să-i spui ce ar
trebui să facă? Nu ar trebui să ne mai luptăm. Așa spun tuturor trupelor. În ceea ce mă privește,
voi urca împreună cu toți frații mei pe o grămadă de înmormântare. Trecând în această bătălie
oceanele Bhishma și Drona, care sunt incapabile să fie traversate de timizi, să mă scufund cu
toți adepții mei în vestigiul, reprezentat de fiul lui Drona, al copitei de vacă? Fie ca dorințele
regelui Duryodhana să fie încununate cu succes astăzi, pentru că astăzi l-am ucis în luptă pe
preceptor, care a prețuit întotdeauna astfel de sentimente prietenoase față de noi, acel preceptor,
care, fără a-l proteja, a provocat acel copil neobișnuit cu bătălia, adică pe fiul lui Subhadra,
pentru a fi ucis de o mulțime de războinici răi, acel preceptor, care împreună cu fiul său, stătea
indiferent, fără să răspundă, când Krishna, într-o asemenea suferință, a târât în adunare și a
căutat să fie făcut sclav, i-a cerut să spună adevărul, acel preceptor, care, deși toți ceilalți
războinici erau obosiți, l-a îmbrăcat pe Duryodhana într-o armură invulnerabilă când acesta din
urmă a vrut să-l omoare pe Phalguna și care, după ce l-a cazat astfel, l-a numit să-l protejeze pe
Jayadratha, care, fiind familiarizat cu arma Brahma . , scrupul să nu-i exterminăm pe Panchala,
în frunte cu Satyajit, care s-au străduit pentru victoria mea, acel preceptor, care, în timp ce eram
exilați pe nedrept din regatul nostru, ne-a spus în mod liber să mergem în pădure, deși fusese
solicitat de către noi . prietenii să-i rețină permisiunea 1 . Vai, acel mare prieten al nostru a fost
ucis! De dragul lui, îmi voi da viața împreună cu prietenii. După fiul lui Kunti, spusese
Yudhishthira

p. 471

acesta, el din neamul lui Dasarha, ( adică , Kesava) interzicând repede trupelor, prin mișcarea
brațelor sale, să zboare, a spus aceste cuvinte: Depuneți repede armele, voi toți, și coborâți din
98
vehiculele voastre. Chiar și acesta este mijlocul rânduit de cel ilustr, ( adică , însuși Narayana)
pentru a deruta această armă. Coborâți-vă pe pământ, cu toții de pe elefanții, călării și mașinile
voastre. Dacă stai fără arme pe pământ, această armă nu te va ucide. În acele locuri în care vei
lupta pentru înăbușirea forței acestei arme, Kauravasi vor deveni mai puternici decât tine.
Totuși, acei oameni care își vor arunca armele și vor coborî din vehiculele lor, nu vor fi uciși în
această luptă de această armă. Totuși, ei care, chiar și în imaginație, se vor lupta împotriva
acestei arme, vor fi uciși cu toții chiar dacă vor căuta refugiu adânc sub pământ”. Războinicii
armatei Pandava, auzind, O Bharata, aceste cuvinte ale lui Vasudeva, și-au aruncat armele și au
alungat din inimile lor orice dorință de luptă. Atunci Bhimasena, fiul lui Pandu, văzând
războinicii pe cale să-și abandoneze armele, a spus aceste cuvinte, o, rege, bucurându-i pe toți:
„Nimeni nu ar trebui să-și depună armele aici. Mă voi împotrivi, cu axele mele, acestei arme a
fiului lui Drona. Cu acest buzdugan al meu greu, care este împodobit cu aur, voi face carieră în
această bătălie ca Distrugatorul însuși, stingând această armă a fiului lui Drona. Nu există nici
un om aici care să fie egal cu mine în pricepere, la fel cum nu există nici un luminator în
firmament care să fie egal cu soarele. Privind aceste două brațe puternice ale mele ca la
trunchiurile unui cuplu de elefanți puternici, capabili să tragă în jos muntele Himavat. Sunt
singura persoană de aici care deține puterea celor mii de elefanți. Sunt fără egal, așa cum se știe
că Sakra este în rai printre cerești. Lăsați oamenii să fie martori astăzi la priceperea acestor
două brațe ale sinelui meu cu pieptul lat, în timp ce sunt angajat în a deruta arma strălucitoare și
aprinsă a fiului lui Drona. Dacă nu există nimeni (altul) capabil să lupte împotriva armei
Narayana , chiar și eu mă voi lupta împotriva ei astăzi chiar în vederea tuturor Kurușilor și
Pandava. O, Arjuna, o, Vibhatsu, nu ar trebui să-l lași pe Gandiva deoparte. O pată se va atașa
de tine ca cea a lunii. Adresându-se astfel lui Bhima, Arjuna a spus: O, Bhima, chiar și acesta
este marele meu jurământ, și anume că Gandiva mea nu va fi folosită împotriva armei
Narayana , a vacilor și a Brahmanilor. Așa a răspuns de către Arjuna, Bhima, acel pedepsitor al
dușmanilor, călare pe mașina lui de strălucire solară, al cărui zdrăngănit, de altfel, semăna cu
vuietul norilor, s-a repezit împotriva fiului lui Drona. Înzestrat cu mare energie și pricepere, fiul
lui Kunti, în consecință a mâinii sale extreme, într-o clipă din ochi, l-a acoperit pe
Aswatthaman cu o ploaie de arme. Apoi fiul lui Drona, zâmbind lui Bhima care se repezi și
adresându-se lui (cu cuvinte potrivite) l-a acoperit cu săgeți, inspirate de mantre și echipate cu
puncte aprinse. Învăluită cu acele puțuri care vărsau foc și semănau cu șerpi cu guri aprinse,
parcă acoperite cu scântei de aur. Forma, o, rege, a lui Bhimasena în acea bătălie arăta ca a unui
munte seara când este acoperită de foc. Acea armă a fiului lui Drona, îndreptată împotriva lui
Bhimasena, a crescut în energie și putere,

p. 472

[paragraful continuă] O,
rege, ca o conflagrație asistată de vânt. Văzând acea armă de o energie
teribilă crescând astfel în putere, o panică a intrat în inimile tuturor combatanților armatei
Pandava, cu excepția lui Bhima. Apoi, toți, aruncându-și armele pe pământ, au coborât din
mașinile și coricele lor. După ce și-au aruncat armele și au coborât din vehiculele lor, acea armă
de energie excesivă a căzut asupra capului lui Bhima. Toate creaturile, în special Pandava, au
scos strigăte de Oh și Vai , privind-o pe Bhimasena copleșită de energia acelei arme.

Note de subsol

469:1 Kimpurusha erau creaturi fabuloase, jumătate bărbați și călării. Nu este un munte, dar și-
a avut Kimpurusha , conform credinței hinduse. Yaksha-urile erau un fel de ființe supraumane
99
care locuiau în săli și munți inaccesibili.

470:1 Adopt lectura Bombay a liniei 2 din 35 și cred că Nilakantha o explică corect.

Următorul: Secțiunea CCI

Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CCI

„Sanjaya a spus: „Văzându-l pe Bhimasena copleșit de acea armă, Dhananjaya, pentru că i-a
derutat energia, l-a acoperit cu arma Varuna . Ca urmare a ușurinței brațelor lui Arjuna și, de
asemenea, datorită forței de foc care îl învăluia pe Bhima, nimeni nu putea vedea că acesta din
urmă fusese acoperit cu arma Varuna . Învăluiți cu arma fiului lui Drona, Bhima, călării, șoferul
și mașina lui au devenit incapabili să fie priviți, ca un foc de flăcări aprinse în mijlocul unui alt
foc. Ca la sfârşitul nopţii, o, rege, toate luminarii aleargă spre dealul Asta , chiar şi aşa puţurile
de foc (ale lui Aswatthaman) au început să se îndrepte spre maşina lui Bhimasena. Într-adevăr,
Bhima însuși, mașina lui, căprile și șoferul, o, sire, astfel învăluiți de fiul lui Drona păreau să fie
în mijlocul unei conflagrații. Pe măsură ce focul ( Yuga ) consumă întregul univers cu creaturile
sale mobile și imobile, când vine ceasul dizolvării, în sfârșit intră în gura Creatorului, chiar și
așa la arma fiului lui Drona a început să intre în corpul lui Bhimasena. După cum nu se poate
percepe un foc dacă pătrunde în soare sau soarele dacă intră într-un foc, tot așa nimeni nu ar
putea percepe acea energie care a pătruns în corpul lui Bhima. Privind acea armă investind
astfel pe Bhima de jur împrejur, și văzându-l pe fiul lui Drona umflându-se de energie și putere,
acesta din urmă fiind atunci fără un antagonist, și observând, de asemenea, că toți războinicii
armatei Pandava și-au depus armele și că toate mașinile puternice... războinicii acelei oști
conduse de Yudhishthira și-au întors fețele de la inamic, acei doi eroi, adică Arjuna și
Vasudeva, ambii îmbrăcați cu mare splendoare, coborând rapid din mașina lor, au alergat spre
Bhima. Acei doi oameni puternici, scufundându-se în acea energie născută din puterea armei lui
Aswatthaman, recurseseră la puterea iluziei. Focul acelei arme nu i-a consumat, ca urmare a
faptului că și-au lăsat armele deoparte, ca și ca urmare a forței armei Varuna și , de asemenea,
din cauza energiei deținute de ei înșiși. Apoi, Nara și Narayana, pentru pacificarea armei
Narayana , au început

p. 473

să-l târască cu forța pe Bhima și toate armele lui. Așa târât de ei, fiul lui Kunti, acel puternic
războinic-mașină, a început să urle cu voce tare. Apoi, acea armă teribilă și invincibilă a fiului
lui Drona a început să crească (în putere și energie). Apoi Vasudeva, adresându-se lui Bhima, i-
a spus: „Cum se face, fiule al lui Pandu, că, deși ne-a fost interzis, tu, fiu al lui Kunti, nu te abții
încă de la luptă? Dacă Kurus ar putea fi acum învinși în luptă, atunci noi, ca și toți acești
oameni de frunte, am fi continuat cu siguranță să luptăm. Iată, toți războinicii oștirii tale au
coborât din mașinile lor. Din acest motiv, fiule al lui Kunti, coboară și tu din mașina ta. După
ce a spus aceste cuvinte, Krishna l-a coborât pe Bhima din mașina lui. Acesta din urmă, cu
ochii roșii ca sângele de furie, ofta ca un șarpe. Când, totuși, a fost târât din mașină și a fost pus
să-și lase armele deoparte, arma Narayana , acea dogoritoare de inamici, a devenit liniștită.

100
„Sanjaya a continuat: „Când, prin acest mijloc, energia insuportabilă a acelei arme s-a oprit,
toate punctele busolei, cardinale și subsidiare, au devenit clare. Adierele dulci au început să
sufle, iar păsările și animalele au devenit tăcute. elefanţii au devenit veseli, la fel ca şi toţi
războinicii, o, conducător al oamenilor! Într-adevăr, când energia teribilă a acelei arme, o,
Bharata, s-a oprit, Bhima, de mare inteligenţă, a strălucit ca soarele dimineţii. Rămăşiţa oştirii
Pandava. , văzând pacificarea armei Narayana , stătea din nou pregătită pe câmp pentru a
acoperi distrugerea fiilor tăi. Când, după ce acea armă a fost derutată, oştirea Pandava, stătea
îmbrăcată, Duryodhana, o, rege, adresându-se fiului lui Drona, a spus , O, Aswatthaman,
folosește din nou acea armă rapid, deoarece Panchala sunt din nou îmbrăcați, dornici de
victorie. Apoi, adresat de fiul tău, o, sire, Aswatthaman, oftând nefericit, i-a răspuns regelui în
aceste cuvinte: „Acea armă, rege, nu poate fi adusă înapoi. Nu poate fi folosită de două ori.
Dacă este adusă înapoi, fără îndoială, va ucide. persoana care îl cheamă înapoi. Vasudeva, prin
ce mijloace ai văzut, a făcut-o să fie derutată. Pentru aceasta, oameni conducători, nimicirea
vrăjmașului nu a fost înconjurată în luptă. Înfrângerea și moartea sunt însă la fel.
Mai degrabă, înfrângerea este mai rea decât moartea. Iată, inamicul, învins și silit să-și depună
armele, pare lipsit de viață”. Duryodhana a spus apoi: „O, fiule al preceptorului, dacă este așa,
dacă această armă nu poate fi folosită de două ori, atunci să fie uciși acei ucigași ai
preceptorului lor cu alte arme, o, în primul rând, una dintre toate persoanele familiarizate cu
armele! În tine sunt toți cerești , precum și în cei trei ochi (Siva) de energie incomensurabilă.
Dacă nu vrei, nici Purandara furioasă nu poate scăpa de tine.

„Dhritarashtra a spus: „După ce Drona a fost ucis cu ajutorul fraudei și arma Narayana a fost
derutată, ce a făcut, într-adevăr, fiul lui Drona, îndemnat de Duryodhana atunci, văzând că
Parthas soseau încă o dată pentru luptă eliberați de Narayana . arme și carieră în fruntea
diviziilor lor?

„Sanjaya a spus: „Amintindu-și măcelul tatălui său, fiul lui Drona, deținând dispozitivul cozii
leului de pe steagul său, plin de furie și aruncare.

p. 474

din toate fricile, s-a repezit împotriva fiului lui Prishata. Răzbunindu-te spre el, o, taur printre
oameni, cel mai întâi dintre războinici, cu mare impetuozitate, l-a străpuns pe prințul Panchala
cu douăzeci și cinci de săgeți mici. Apoi Dhrishtadyumna, o, rege, l-a străpuns pe fiul lui
Drona, care semăna cu un foc arzător, cu patru și șaizeci de puțuri. Și l-a străpuns pe șoferul lui
Aswatthaman, de asemenea, cu douăzeci de săgeți tăiate în piatră și echipate cu aripi de aur, iar
apoi cele patru călăreli ale lui cu patru săgeți ascuțite. Străpunzându-l în mod repetat pe fiul lui
Drona și făcând pământul să tremure cu mugetele lui leonine. Atunci Dhrishtadyumna părea să
fie angajată să ia viețile creaturilor din lume într-o luptă îngrozitoare. Făcând moartea însăși
scopul său, puternicul fiu al lui Prishata, o, rege, împlinit cu armele și împuternicit cu siguranța
țintei, apoi s-a repezit singur împotriva fiului lui Drona. Cu un suflet nemăsurat, cel mai
important dintre războinici-mașini, adică prințul de Panchala, a turnat peste capul lui
Aswatthaman o ploaie de săgeți. Atunci fiul lui Drona, în acea bătălie, l-a acoperit pe prințul
furios cu arbori înaripați. Și încă o dată, l-a străpuns pe acesta din urmă cu zece arbori,
amintindu-și de măcelul tatălui său. Apoi tăierea standardului și a arcului prințului Panchala cu
câteva tije bine împușcate, echipate cu capete ca niște brici. Fiul lui Drona a început să-și
macine dușmanul cu alte săgeți. În acea luptă îngrozitoare, Aswatthaman l-a făcut pe
antagonistul său să fie lipsit de călărie și șofer și fără mașină și și-a acoperit adepții și cu ploaie
groase de puțuri. La aceasta, trupele Panchala, o, rege, stricate de acele ploi de săgeți au fugit
101
cu frică și mare suferință. Văzând trupele întorcându-se de la luptă și Dhrishtadyumna extrem
de afectată, nepotul lui Sini și-a îndemnat rapid mașina împotriva celei a fiului lui Drona. Apoi
l-a afectat pe Aswatthaman cu opt arbori ascuțiți. Și lovindu-l încă o dată pe acel războinic
supărat cu douăzeci de arbori de diferite feluri, el l-a străpuns pe șoferul lui Aswatthaman și
apoi pe cei patru călării cu patru arbori. Cu. mari deliberări și arătând o ușurință minunată a
mâinii, el a tăiat arcul și standardul lui Aswatthaman, apoi Satyaki a tăiat în bucăți mașina de
aur a acestui dușman împreună cu călării săi. Și apoi l-a străpuns adânc pe Aswatthaman în
piept cu treizeci de săgeți în acea bătălie. Așa chinuit, o, rege, (de Satyaki), și învăluit de săgeți,
puternicul Aswatthaman nu știa ce să facă. Când fiul preceptorului a căzut în această situație,
fiul tău, acel războinic-mașină, însoțit de Kripa și Karna și alții, a început să-l acopere pe eroul
Satwata cu săgeți. Toți au început repede să-l străpungă pe Satyaki din toate părțile cu cioburi
ascuțite, Duryodhana l-a străpuns cu douăzeci, fiul lui Saradwat, Kripa, cu trei. Iar Kritavarman
l-a străpuns cu zece, iar Karna cu cincizeci. Și Duhsasana l-a străpuns cu o sută de săgeți, iar
Vrishasena cu șapte. Totuși, Satyaki, o, rege, i-a făcut curând pe toți acei mari războinici-mașini
să zboare de pe câmp, lipsiți de mașinile lor. Între timp, Aswatthaman, taur din rasa lui Bharata,
și-a revenit conștiința și oftând în mod repetat de durere, a început să se gândească la ce ar
trebui să facă. Mergând apoi pe o altă mașină, acel dogoritor de dușmani, adică fiul lui Drona, a
început să-i reziste lui Satyaki, trăgând sute de săgeți. Văzându-l pe Aswatthaman încă o dată
apropiindu-se de el în luptă, puternicul războinic cu mașini, Satyaki, l-a făcut din nou neglijent
și a provocat

p. 475

el să se întoarcă. Atunci Pandava, rege, văzând priceperea lui Satyaki, și-au suflat conchile cu
mare forță și au scos hohote leoniene puternice. Privind astfel pe Aswatthaman de mașina sa,
Satyaki, de o pricepere ireproșabilă, a ucis trei mii de puternici războinici-mașini din divizia lui
Vrishasena. Și apoi a ucis cincisprezece mii de elefanți din forța lui Kripa și cincizeci de mii de
cai ai lui Sakuni. Apoi, viteazul fiu al lui Drona, o, monarh, călare pe o altă mașină și foarte
înfuriat pe Satyaki, a pornit împotriva acestuia din urmă, dorind să-l omoare. Văzându-l
apropiindu-se din nou, nepotul lui Sini, acel pedepsitor al dușmanilor, l-a străpuns din nou și l-a
stricat cu niște cioburi ascuțite, mai aprige decât cele pe care le-a folosit înainte. Adanc străpuns
de acele săgeți de diverse forme de Yuyudhana, acel mare arc, și anume , fiul furios al lui
Drona, s-a adresat zâmbitor dușmanului său și i-a spus: „O, nepot al lui Sini, știu părerea ta față
de Dhrishtadyumna, acel ucigaș al preceptorului său, dar nu vei putea să-l salvezi pe el sau pe
tine când vei fi atacat de mine. Îți jur, nepotul lui Sini, pe adevăr și prin austeritățile mele
ascetice, că nu voi cunoaște pace până nu voi ucide toți Panchala. Puteți uni forțele Pandava și
pe cele ale Vrishni, dar totuși îi voi ucide pe Somaka. Spunând acestea, fiul lui Drona a tras în
Satyaki cu o săgeată excelentă și dreaptă, posedată de strălucirea soarelui , așa cum Sakra
aruncase în zilele trecute tunetul său asupra Asura Vritra. Astfel, împușcat de Aswatthaman,
acea săgeată, străpungând armura lui Satyaki și trecând prin corpul său, a intrat pe pământ ca un
șarpe șuierător care intră în gaura ei. Armura lui străpunsă, eroicul Satyaki, ca un elefant lovit
adânc cu cârligul, a devenit scăldat în sângele care curgea din rana lui. Arcul său, cu săgeata
fixată pe el, fiind apoi slăbit din strânsoare, s-a așezat pe terasa mașinii sale neputincios și
acoperit cu sânge. Văzând asta, șoferul său l-a îndepărtat repede de fiul lui Drona. Cu un alt ax,
perfect drept și echipat cu aripi frumoase, care arzătorul de dușmani, adică Aswatthaman, l-a
lovit pe Dhrishtadyumna între sprâncene. Prințul Panchala fusese înainte de aceasta mult
străpuns; de aceea, rănit adânc de acea săgeată, a devenit extrem de slab și s-a întreținut prin
prinderea steagului său. Văzându-l pe Dhrishtadyumna astfel afectat de Aswatthaman, ca un
102
elefant înfuriat de un leu, cinci războinici eroici de mașini ai armatei Pandava, adică Kiritin,
Bhimasena, Vrihatkshatra din rasa lui Puru, tânărul prinț al Chedisului și șeful lui Sudarsana,
Malavas, s-a repezit rapid împotriva lui Aswatthaman. Înarmați cu arcuri, toți aceștia s-au
repezit cu strigăte Oh și vai . Și acești eroi l-au cuprins rapid pe fiul lui Drona din toate părțile.
Înaintând douăzeci de pași, toți, cu mare grijă, l-au lovit simultan cu douăzeci și cinci de săgeți
pe fiul mânios al preceptorului. Fiul lui Drona, însă, cu douăzeci și cinci de arbori,
asemănătoare cu șerpi de otravă virulentă, a tăiat, aproape în același timp, acele douăzeci și
cinci de săgeți trase în el. Apoi Aswatthaman l-a afectat pe prințul Paurava cu șapte arbori
ascuțiți. Și l-a chinuit pe șeful Malavasilor cu trei, pe Partha cu unul și pe Vrikodara cu șase
arbori. Apoi toate acestea

p. 476

mari războinici-mașini, o, rege, l-au străpuns pe fiul Dronei unit și separat cu multe arbori,
tăiate pe piatră dotată cu aripi de aur. Tinerul prinț al Chedisului l-a străpuns pe fiul lui Drona
cu douăzeci și Partha l-a străpuns cu trei. Apoi fiul lui Drona l-a lovit pe Arjuna cu șase săgeți,
pe Vasudeva cu șase și pe Bhima cu cinci, iar fiecare dintre celelalte două , adică Malava și
Paurava, cu două săgeți. Străpunzând alături de șoferul mașinii lui Bhima cu șase săgeți,
Aswatthaman a tăiat arcul și standardul lui Bhimasena cu câteva săgeți. Apoi, străpungându-l
încă o dată pe Partha cu o ploaie de săgeți, fiul lui Drona a scos un vuiet leonin. Cu săgețile
ascuțite, bine temperate și îngrozitoare trase de fiul lui Drona, pământul, cerul, firmamentul și
vârfurile busolei, cardinale și subsidiare, toate au devenit în întregime învăluite atât în față, cât
și în spate. Înzestrat cu o energie aprigă și egal cu Indra însuși în pricepere, Aswatthaman, cu
trei săgeți, a tăiat aproape simultan cele două brațe, ca stâlpii lui Indra, și capul Sudarsanei, pe
când acesta din urmă era așezat pe mașina lui. Apoi l-a străpuns pe Paurava cu o săgetă și i-a
tăiat mașina în fragmente minuscule cu ajutorul săgeților sale, Aswatthaman a tăiat cele două
brațe ale antagonistului său uns cu pastă de sandale și apoi i-a tăiat capul de pe trunchi cu un ax
cu cap lat.
Posedat de o mare activitate, el l-a străpuns apoi cu multe săgeți asemănătoare cu flăcări aprinse
de foc în energie, prințul tânăr și puternic al Chedis, care era de culoarea lotusului întunecat, și
l-a trimis la locuința lui Yama cu șoferul și călării săi. Privindu-l pe șeful Malava, descendentul
lui Puru și pe tânărul conducător al Chedis, ucis chiar în această vedere de fiul lui Drona...
Bhimasena, fiul lui Pandu, cu brațele puternice, s-a umplut de furie. Pârjolitorul de dușmani l-a
acoperit apoi pe fiul lui Drona în acea bătălie cu sute de săgeți ascuțite asemănătoare cu șerpi
furioși de otravă virulentă. Înveșmântat cu o energie puternică, fiul furios al lui Drona,
distrugând apoi acea dușă săgeată, a străpuns-o pe Bhimasena cu cioburi ascuțite. Bhima cu
brațe puternice, posedând o putere mare, a tăiat cu o săgeată cu cap larg arcul fiului lui Drona și
apoi l-a străpuns pe fiul lui Drona însuși cu un ax puternic. Aruncând acel arc rupt, fiul cu suflet
înalt al lui Drona a luat un altul și l-a străpuns pe Bhima cu tijele lui înaripate. Apoi cei doi,
adică fiul lui Drona și Bhima, ambii posedați de o mare pricepere și putere, au început să-și
plouie ploile săgețite ca două mase de nori încărcate de ploaie. Săgeți cu aripi de aur, tăiate pe
piatră și gravate cu numele lui Bhima l-au învăluit pe fiul lui Drona, ca niște mase adunate de
nori care învăluiau soarele. În mod similar, Bhima a fost în curând învăluită cu sute și mii de
săgeți puternice trase de fiul lui Drona. Deși învăluit în acea bătălie de fiul lui Drona, acel
războinic de mare pricepere, Bhima totuși nu a simțit nicio durere, o, monarhe, ceea ce părea
extrem de minunat. Apoi, cu brațele puternice, Bhima a aruncat spre inamicul său zece săgeți
împodobite cu aur, de o mare ascuțire și asemănătoare cu săgețile lui Yama însuși. Acele arbori,
o, sire, căzând pe umerii fiului lui Drona, i-au străpuns corpul repede, ca șerpii care pătrund
într-un deal de furnici. Adanc străpuns de fiul cu suflet înalt al lui Pandu, Aswatthaman,
închizând ochii, s-a sprijinit prinzându-și toiagul. Recuperarea
103
p. 477

simțurile lui într-o clipă, o, rege, fiul lui Drona scăldat în sânge și-a adunat toată mânia. Lovit
cu forța de fiul cu suflet înalt al lui Pandu, Aswatthaman, îmbrăcat cu brațe puternice, s-a
repezit cu mare viteză spre mașina lui Bhimasena. Și apoi, o, Bharata, a alergat la Bhimasena,
din arcul său tras până la maxim, o sută de săgeți de energie înverșunată, toate arătând ca niște
șerpi de otravă virulentă. De asemenea, fiul lui Pandu, Bhima, mândru de priceperea lui în
luptă, nesocotind energia lui Aswatthaman, a aruncat rapid asupra lui o ploaie densă și săgeată.
Apoi, fiul lui Drona, o, rege, tăind arcul lui Bhima cu ajutorul săgeților sale și umplut de furie,
l-a lovit pe Pandava în piept cu multe cioburi ascuțite. Incapabil să suporte această ispravă,
Bhimasena a luat o altă plecăciune și l-a străpuns pe fiul lui Drona în acea luptă cu cinci țevi
ascuțite. Într-adevăr, plosându-și unul peste altul ploile lor săgețite ca două mase de nori la
sfârșitul verii, doi războinici, cu ochii roșii ca arama de furie, s-au acoperit complet unul pe
celălalt în acea bătălie cu puțurile lor. Înspăimântându-se unul pe celălalt cu sunetele teribile pe
care le scoteau din palme, au continuat să se lupte între ei, fiecare contracarând isprăvile
celuilalt. Apoi, îndoindu-și arcul formidabil împodobit cu aur, fiul lui Drona a început să se uite
cu hotărâre la Bhima, care își trăgea astfel cu vârfurile spre el. La acea vreme, Aswatthaman
arăta ca soarele meridian al razelor aprinse într-o zi de toamnă. Atunci și-a împușcat axele atât
de repede încât oamenii nu au putut să vadă când le-a scos din tolbă când le-a fixat pe coarda
arcului când a tras sfoara și când le-a dat drumul. Într-adevăr, atunci când era angajat în
tragerea săgeților, arcul său, o, monarhe, părea să fie neîncetat atras de un cerc de foc. Puţuri în
o sută de mii, împuşcate din arcul lui, păreau să curgă prin welkin ca un zbor de lăcuste. Într-
adevăr, acele arbori groaznice împodobite cu aur, împușcate din prova fiului lui Drona, alergau
neîncetat spre mașina lui Bhima. Măria, o, Bharata, pe care am văzut-o atunci despre
Bhimasena, și puterea, energia și spiritul lui, au fost extrem de minunate, pentru că, în privința
acelui ploaie groaznică de săgeți groase ca o masă de nori care se adună, eșuând în jurul lui, nu
mai era decât o ploaie ploaie la sfârşitul verii. Bhima de o mărețe groaznică, dorind să-l omoare
pe fiul lui Drona, și-a turnat săgețile asupra acestuia din urmă ca un nor în sezonul ploilor.
Arcul mare și formidabil de spate auriu al lui Bhima, tras neîncetat în acea luptă, arăta
strălucitor ca un al doilea arc al lui Indra. Arbore în sute și mii, ieșind din el, l-au învăluit pe
fiul Dronei, acea podoabă de luptă în acea întâlnire. Ploaiele de puțuri, împușcate de amândoi,
au fost atât de dese, o, sire, încât chiar vântul, o, rege, nu și-a putut găsi loc să curgă prin ele.
Apoi, fiul lui Drona, o, rege, dornic să-l omoare pe Bhima, a năpustit spre el multe săgeți
acoperite cu aur, cu vârfuri ascuțite, înmuiate în ulei. Arătându-și superioritatea față de fiul lui
Drona, Bhimasena, a tăiat fiecare dintre acele săgeți în trei fragmente înainte ca acestea să
ajungă la el. Fiul lui Pandu a spus atunci: „ Așteptați, așteptați ”. Și încă o dată, puternicul fiu al
lui Pandu s-a umplut de furie și dorind să-l omoare pe fiul lui Drona, a tras în el o ploaie
cumplită de săgeți înverșunate. Apoi, fiul lui Drona, acel războinic familiarizat cu cele mai
înalte arme, distrugând rapid acea ploaie săgeată prin iluzia

p. 478

propriile sale arme, a tăiat arcul lui Bhima în acea întâlnire. Plin de furie, el l-a străpuns pe
Bhima însuși cu nenumărate cioburi în acea bătălie. Înzestrat cu mare putere, Bhima atunci,
după ce a avut arcul

a fost tăiat, a aruncat o săgetă spre mașina lui Aswatthaman, după ce o învârtise anterior cu
mare impetuozitate. Fiul lui Drona, arătându-și ușurința mâinii în acea întâlnire, a tăiat repede,
cu ajutorul unor țevi ascuțite, acel săgeată în timp ce se îndrepta spre el cu splendoarea unui
brand aprins. Între timp, groaznica Vrikodara, luând un arc foarte puternic și zâmbind în timp, a
104
început să-l străpungă pe fiul lui Drona cu multe săgeți. Apoi, fiul lui Drona, o, monarh, cu un
ax drept, a străpuns fruntea șoferului lui Bhima. Acesta din urmă, străpuns adânc de puternicul
fiu al lui Drona, a căzut leșinat, o, rege, lăsând frâiele călărilor. Șoferul mașinii lui Bhima a
căzut în leșin, o, rege, călării au început să zboare cu mare viteză, chiar în vederea tuturor
arcurilor. Văzându-l pe Bhima dus de pe câmpul de luptă de acei călării care alergau,
Aswatthamanul neînvins și-a suflat bucuros conca uriașă. Văzându-l pe Bhimasena luată
departe de câmp, toți Panchala, inspirați de frică, abandonând mașina lui Dhrishtadyumna, au
fugit din toate părțile. Atunci fiul lui Drona, trăgându-și cu înverșunare, a urmărit trupele acelea
zdrobite, provocând un mare măcel în rândul lor. Astfel măcelăriți în luptă de fiul lui Drona,
acei Kshatriya au fugit în toate direcțiile de frica acelui războinic.

„Sanjaya a spus: „Văzând acea forță ruptă, fiul lui Kunti, Dhananjaya, cu un suflet nemăsurat, a
pornit împotriva lui Aswatthaman din dorința de a-l ucide. Numai Vibhatsu, sprijinit de Somaka
și Matsya, și-a tras săgețile spre Kaurava și le-a verificat declanșarea. 1 Apropiindu-se repede de
Aswatthaman, acel mare arcar care avea semnul cozii leului pe steagul său, Arjuna i-a spus:
„Arătați-mi acum puterea pe care o ai, energia, cunoștințele și bărbăția care sunt în tine, ca de
asemenea, afecțiunea ta pentru Dhartarashtra și ura ta față de noi și puterea înaltă de care ești
capabil.
Chiar și fiul lui Prishata, acel ucigaș al Dronei, îți va potoli mândria astăzi. Vino acum și
întâlnește prințul Panchala, acel erou care seamănă cu focul Yuga și ca Distrugătorul însuși cu
Govinda. Ți-ai arătat mândria în luptă, dar eu îți voi potoli mândria aia.

„Dhritarashtra a spus: „Fiul preceptorului, O Sanjaya, este stăpânit de putere și este demn de
respect. Îi poartă mare dragoste față de Dhananjaya și Dhananjaya, cu suflet înalt, îl iubește în
schimb. Vibhatsu nu i se adresase niciodată fiului lui Drona înainte în acest fel. Atunci de ce s-a
adresat fiul lui Kunti prietenului său cu astfel de cuvinte?

„Sanjaya a spus: „La căderea tânărului prinț al Chedis, a lui Vrihatkshatra din rasa lui Puru și a
lui Sudarsana, șeful Malavasilor, care a fost bine realizat în știința armelor și la înfrângerea lui
Dhrishtadyumna și Satyaki și Bhima, și simțind o mare durere și atinși

p. 479

în cele din urmă, prin acele cuvinte ale lui Yudhishthira și amintindu-și de suferințele lui de
dinainte, o, doamne, Vibhatsu, ca urmare a durerii sale, a simțit ridicându-se în el o asemenea
mânie pe care nu o mai simțise niciodată înainte. Tocmai pentru aceasta, ca un om vulgar, s-a
adresat fiului preceptorului care era demn de toate respecturile, într-un limbaj atât de nedemn,
indecent, amar și aspru. Adresat, din mânie, în cuvinte atât de dure și crude de Partha, o, rege,
fiul lui Drona, cel mai important dintre toți arcierii puternici, a devenit foarte supărat pe Partha
și mai ales pe Krishna. Viteazul Aswatthaman, apoi, rămânând hotărât pe mașina lui, a atins apa
și a invocat arma Agneya , incapabilă de a fi rezistată chiar de zei.

Îndreptându-se spre toți dușmanii săi vizibili și invizibili, fiul preceptorului, acel ucigaș de eroi
ostili, a inspirat cu mantre un ax aprins posedat de strălucirea unui foc fără fum și l-a lăsat din
toate părțile, plin de furie. Ploai dese de săgeţi au ieşit apoi din el în welkin. Învăluite cu flăcări
de foc, acele săgeți au cuprins Partha din toate părțile. Meteorii au coborât din firmament. O
întuneric dens a învăluit brusc gazda (Pandava). Toate punctele busolei au fost, de asemenea,
învăluite de acel întuneric. Rakshasas și Pisachas , înghesuindu-se, au scos strigăte înverșunate.
Au început să bată vânturi nefavorabile. Soarele însuși nu mai dădea nicio căldură. Corbii
105
mormănau înverșunat din toate părțile. Norii urlă în welkin, plogând sânge. Păsările, fiarele și
vacile, și Muni cu jurăminte înalte și suflete sub control complet, au devenit extrem de
neliniștiți. Chiar elementele păreau a fi perturbate. Soarele părea să se întoarcă. Universul,
pârjolit de căldură, părea să fie în febră. Elefanții și alte creaturi ale pământului, pârjolite de
energia acelei arme, alergau speriați, respirând greu și dorind să se protejeze împotriva acelei
forțe teribile. Înseși apele s-au încălzit, creaturile care locuiau în acel element, O Bharata, au
devenit extrem de neliniștite și păreau să ardă. Din toate punctele busolei, cardinale și
subsidiare, dinspre firmament și chiar pământul, au căzut ploaie de săgeți ascuțite și înverșunate
și au izvorât cu impetuozitatea lui Garuda sau a vântului. Loviți și arse de acele puțuri din
Aswatthaman, care erau toate îmbrăcate cu impetuozitatea tunetului, războinicii ostili au căzut
ca niște copaci arși de un foc puternic. Elefanți uriași, arse de acea armă, au căzut pe pământ de
jur împrejur, scotând strigăte înverșunate, cu zgomot ca bubuitul norilor. Alți elefanți uriași,
pârjoliți de acel foc, alergau încoace și încolo și răcneau cu voce tare de frică, ca în mijlocul
unei conflagrații de pădure. Călării, o, rege, și mașinile de asemenea, arse de energia acelei
arme, arătau, o, sire, ca vârfurile copacilor arse într-un incendiu de pădure. Mii de mașini au
căzut din toate părțile. Într-adevăr, o, Bharata, părea că domnul divin Agni a ars gazda
(Pandava) în acea bătălie, ca focul Samvarta care a consumat totul la sfârșitul Yuga .

„Privind armata Pandava ardend astfel în acea înfricoșătoare luptă, ostașii tăi, rege, plini de
bucurie, au scos strigăte leoniene. Într-adevăr, luptătorii, dornici de victorie și plini de bucurie,
au sunat rapid mii de trâmbițe, o, Bharata, de diferite feluri. Întunericul s-a învăluit

p. 480

lumea în timpul acelei bătălii aprige, întreaga armată Pandava, cu Savyasachin, fiul lui Panda,
nu a putut fi văzută. Niciodată, rege, nu auzisem sau văzusem ceva asemănător cu acea armă pe
care fiul lui Drona a creat-o cu mânie cu acea ocazie. Apoi Arjuna, o, rege, a invocat în
existență arma Brahma , capabilă să zădărnicească orice altă armă, așa cum a ordonat însuși Cel
născut din Lotus (Brahma). Într-o clipă, întunericul s-a risipit, au început să bată vânturi reci și
toate punctele busolei au devenit clare și strălucitoare. Am văzut apoi o priveliște minunată, și
anume , un Akshauhini complet (al trupelor Pandava) lăsat jos. Ars de energia armei lui
Aswatthaman, formele ucișilor nu au putut fi distinse. Apoi acei doi arcieri eroici și puternici,
adică Kesava și Arjuna, eliberați de acel întuneric, au fost văzuți împreună, ca soarele și luna pe
firmament. Într-adevăr, purtătorul lui Gandiva și Kesava au fost amândoi nerăniți. Echipat cu
stindardele și standardele și coricele sale, cu Anukarsa neunita; și cu toate armele puternice
depozitate pe ea rămânând nevătămată, mașina aceea, atât de groaznică pentru războinicii tăi,
eliberată de acel întuneric, a strălucit pe câmp. Și curând au apărut diverse sunete ale vieții
amestecate cu zgomotul concilor și ritmul tobelor, din rândul trupelor Pandava pline de bucurie.
Ambele gazde au crezut că Kesava și Arjuna au pierit Privind pe Kesava și Arjuna, prin urmare
(eliberați de întuneric și de energia acelei arme) și văzând că reapar atât de repede, Pandava s-a
umplut de bucurie, iar Kaurava de uimire. Nerăniți și plini de veselie, acești doi eroi și-au suflat
excelentele conci. Într-adevăr, văzând pe Partha plină de bucurie, soldații tăi au devenit extrem
de melancolici. Văzându-i pe cei doi cu suflet înalt ( adică , Kesava și Arjuna), eliberați (de
energia armei sale), fiul lui Drona a devenit foarte nevesel. Pentru o clipă, a reflectat, o, sire, la
ceea ce se întâmplase. Și reflectând, o, rege, s-a umplut de neliniște și durere. Respirând lungi și
fierbinți, a devenit extrem de nevesel. Atunci, lăsându-și arcul deoparte, fiul lui Drona a coborât
repede din mașină și a zis: „ O fie, fie! Totul este neadevărat , a fugit el din luptă. Pe drum l-a
întâlnit pe Vyasa, locuința lui Saraswati, compilatorul Vedelor , locuința acelor scripturi,
nepătată de păcat și a nuanței norului încărcat de ploaie. Văzându-l, acel perpetuator al rasei lui
Kura, stând pe drum, fiul lui Drona cu vocea înecată de durere și ca unul extrem de nevesel, l-a
106
salutat și i-a spus: „O, sire, o, sire, este aceasta o iluzie sau este o iluzie. un capriciu (din partea
armei)? Nu știu ce este. De ce, într-adevăr, arma mea a devenit inutilă? Ce încălcare (a existat
în metoda de invocare)? Sau, este ceva anormal, sau este o victorie asupra Naturii (obținută de
cei doi Krishna) din moment ce ei sunt încă în viață? Se pare că timpul este irezistibil. Nici
Asuras , nici Gandharva , nici Pisachas , nici Rakshasas , nici Uragas , Yakshas , nici păsările,
nici ființele umane, nu se pot aventura să deruteze această armă împușcată de mine. Această
armă de foc, totuși, după ce a ucis doar un Akshauhini din trupe, a fost liniștită. Această armă
extrem de feroce împușcată de mine este capabilă să omoare toate creaturile.

p. 481

[paragraful continuă] Din

ce motiv nu ar putea să-i ucidă pe Kesava și Arjuna, ambii înzestrați cu
atributele umanității? Întrebat de mine, sfinte, răspunde-mi cu adevărat. O, mare Muni , vreau
să aud toate acestea în detaliu.

„Vyasa a spus: „O, foarte semnificativă este această chestiune pe care mi-o întrebi din
surprindere. Îți voi spune totul; ascultă cu atenție. Cel care se numește Narayana este mai în
vârstă decât cei mai bătrâni. Pentru realizarea unui scop, acel creator al universului. Sa născut
ca fiu al Dharmei. Pe muntele Himavat a suferit cele mai severe austerități ascetice. Înzestrat cu
o energie puternică și asemănător cu focul sau soarele (în splendoare), el a stat acolo cu brațele
ridicate. Posedat de ochi ca: lotus. -petale, s-a slăbit acolo timp de şaizeci şi şase de mii de ani,
subzistând tot timpul numai din aer. Încă o dată, suferind severe austerităţi de alt fel de două ori
acea perioadă, a umplut spaţiul dintre pământ şi cer cu energia lui. austerități, o, sire, a devenit:
ca Brahma 1 El l-a văzut apoi pe Maestrul, Originea și Gardianul Universului, Domnul tuturor
zeilor, Zeitatea Supremă, care este extrem de greu de privit, care este mai mic decât cel mai mic
și mai mare decât cel mai mare, care este numit Rudra , 2 , care este stăpânul tuturor celor
superioare, care se numește Hara și Sambhu, care are pletele înfundate pe cap, care este
infuzatorul de viață în orice formă, care este prima cauză a tuturor lucrurilor imobile și mobile. ,
care este irezistibil și de aspect înfricoșător, care este de mânie aprigă și de Suflet mare, care
este Atotdistrugătorul și de inimă mare; care poartă arcul ceresc și câteva tolbe, care este
îmbrăcat în armură de aur și a cărui energie este infinită, cine ține pe Pinaka , care este; înarmat
cu trăsnet, un trident aprins, topor de luptă, buzdugan și o sabie mare; ale căror sprâncene sunt
frumoase, ale căror plete sunt matuite, care mânuiește bâta grea și scurtă, care are luna pe
frunte, care este îmbrăcat în piele de tigru și care este înarmat cu ciocanul; care este împodobit
cu angadas frumoase, care are șerpi pentru firul său sacru și care este înconjurat de diverse
creaturi ale universului și de numeroase fantome și spirite, care este Unul, care este sălașul
austerităților ascetice și care este foarte adorat de către persoane de vârstă venerabilă; care este
Apa, Cerul, Cerul, Pământul, Soarele, Luna, Vântul și Focul și cine este măsura duratei
universului. Persoanele cu un comportament rău nu vor putea niciodată să-l vadă pe acel
nenăscut, acel ucigaș al tuturor celor care urăsc Brahmana, acel dăruitor de emancipare. 3
Numai Brahmanii cu purtare dreaptă, când sunt curățiți de păcatele lor și eliberați de sub
controlul durerii, îl privesc cu ochii minții. În consecință a austerităților sale ascetice, Narayana
a obținut o vedere a acelei nepăsărite, acea întruchipare a dreptății, acea adorabilă, acea Ființă
având universul pentru forma sa. Privind asta

p. 482

Locuința supremă de tot felul de splendoare, acel Dumnezeu cu o ghirlandă de Akshas la gât,
107
Vasudeva, cu sufletul mulțumit, s-a umplut de încântare pe care a căutat să o exprime prin
cuvinte, inimă, înțelegere și trup. Apoi Narayana s-a închinat Acelui Domn Divin, acea primă
cauză a universului, acel dăruitor de binefaceri, acel puternic care făcea sport cu Parvati cu
membrele frumoase, acea Ființă cu suflet înalt, înconjurată de grupuri mari de fantome, spirite,
acel Nenăscut, acel Suprem. Doamne, acea întruchipare a nemanifestului, acea esență a tuturor
cauzelor, acea a puterii nestingherite. După ce l-a salutat pe Rudra, acel distrugător al Asura
Andhaka, Narayana cu ochi de lotus, cu emoție umplându-i inima, a început să-l laude pe Cel
cu Trei ochi (în aceste cuvinte), „O, adorabil, în primul rând zei, creatorul. dintre toate ( adică ,
Prajapatis ) care sunt regenții lumii și care, după ce au intrat pe pământ, — prima ta lucrare, —
au ocrotit-o, Doamne, înainte, toți au izvorât din Tine. Zeii, Asuras , Nagas , Rakshasas ,
Pisachas , ființe umane, păsări, Gandharvas , Yakshas și alte creaturi: cu întregul univers, știm,
toate au izvorât din tine. Tot ceea ce se face pentru a-l face pe Indra, și Yama, și Varuna, și
Kuvera și Pitris și Tvashtri și Soma, îți este cu adevărat oferit. Formă și lumină, sunet și cer,
vânt și atingere, gust și apă, miros și pământ, 1 dată, Brahma însuși, Vedele , Brahmanele și
toate aceste obiecte mobile, au izvorât din tine. Vaporii care se ridică din diverse recipiente de
apă, devenind picături de ploaie, care, căzând pe pământ, sunt separați unul de celălalt. Când
vine timpul dizolvării Universale, acele picături individuale, separate unele de altele, se unesc
din nou și fac din pământ o vastă întindere de apă. Cel ce este învățat, observând astfel originea
și distrugerea tuturor lucrurilor, înțelege unitatea ta. Două păsări ( adică Iswara și Jiva), patru
Aswattha cu ramurile lor pronunțate (adică Vedele ) , cei șapte paznici ( adică cele cinci esențe
sau elemente și inima și înțelegerea) și celelalte zece care Țineți acest oraș ( adică cele zece
simțuri care alcătuiesc corpul), toate au fost create de tine, dar tu ești separat și independent de
ele. Trecutul, Viitorul și Prezentul, asupra cărora nimeni nu poate avea nicio influență, sunt de
la tine, ca și cele șapte lumi și acest univers. Eu sunt adoratorul tău devotat, fii grațios cu mine.
Nu mă răni, făcându-mi gânduri rele să-mi pătrundă în inima. Tu ești Sufletul sufletelor,
incapabil de a fi cunoscut. Cel care te cunoaște ca Sămânță Universală, ajunge la Brahma .
Dorind să-ți aduc respect, te laud, străduindu-mă să-ți constat adevărata natură, o, care ești
incapabil să fii înțeles chiar de zei. Adorat de mine, acordă-mi binefacerile pe care le doresc,
dar care sunt greu de obținut. Nu te ascunde în iluzia ta.

„Vyasa a continuat: „Dumnezeul cu gâtul albastru, cu un suflet de neconceput, acel mânuitor al

lui Pinaka , acel Domn divin lăudat vreodată de Rishis , apoi i-a dat binefaceri lui Vasudeva
care le merita pe toate. Marele Dumnezeu a spus:

p. 483

[paragraful continuă] „O,

Narayana, prin harul meu, printre oameni, zei și Gandharva , vei avea o
putere și un suflet nemăsurat. Nici zeii, nici Asuras , nici marele Uragas , nici Pisachas , nici
Gandharva , nici oamenii, nici Rakshasas , nici păsările, nici Nagas , nici vreo creatură din
Univers, nu vor putea vreodată să-ți suporte priceperea. Nimeni dintre cei cerești nu va putea să
te învingă în luptă. Prin harul meu, nimeni nu va putea vreodată să-ți provoace durere cu arma
fulgerului sau cu orice obiect umed sau uscat, sau cu vreun lucru mobil sau imobil. Tu vei fi
superior mie dacă vei merge vreodată la luptă împotriva mea. Astfel au fost aceste avantaje
dobândite de Sauri în vremurile de altădată. Chiar și acel Dumnezeu umblă acum pe pământ (ca
Vasudeva), atrăgând universul prin iluzia sa. Din asceza lui Narayana s-a născut un mare Muni
cu numele Nara, egal cu Narayana însuși. Să știi că Arjuna nu este nimeni altul decât acea Nara.
Acei doi Rishi , despre care se spune că sunt mai în vârstă decât cei mai vechi zei, își iau
nașterea în fiecare Yuga pentru a servi scopurilor lumii. De asemenea, tu însuți, o, tu cu o inimă
mare, te-ai născut ca parte a lui Rudra, în virtutea tuturor actelor tale religioase și ca o
108
consecință a înalte austerități ascetice, înzestrată cu mare energie și mânie. Ai fost (într-o viață
anterioară) îmbrăcat cu mare înțelepciune și egal cu un zeu.
În ceea ce privește ca universul să fie format numai din Mahadeva, te-ai slăbit prin diverse
jurăminte din dorința de a-l mulțumi pe acel Dumnezeu. Asumând forma unei persoane foarte
superioare, care arde al patrulea cu splendoare, tu, dăruitor de onoruri, te-ai închinat marelui
zeu cu mantre , cu homa și cu ofrande. Așa adorat de tine în viața ta anterioară, marele zeu s-a
mulțumit de tine și ți-a acordat numeroase binefaceri, o, învățat, pe care le-ai prețuit în inima ta.
La fel ca actele de naștere ale lui Kesava și Arjuna, iar austeritățile ascetice sunt de asemenea
superioare. Ca ei, în închinarea ta, tu l-ai adorat, în fiecare Yuga , pe marele Dumnezeu în
forma sa falică. Kesava este acel adorator devotat al lui Rudra care a apărut din Rudra însuși.
Kesava se închină întotdeauna Domnului Shiva, considerând că emblema sa falică este originea
universului. În Kesava este întotdeauna prezentă acea cunoaștere, în consecință, el vede
identitatea lui Brahman cu: universul și acea altă cunoaștere prin care Trecutul, Prezentul și
Viitorul, apropiatul și îndepărtatul, sunt toate văzute, ca și cum întreg sunt în fața ochilor lui.
Zeii, Siddha și marii Rishis , îl adoră pe Kesava pentru obținerea celui mai înalt obiect din
univers, adică Mahadeva. Kesava este creatorul a tot. Eternul Krishna ar trebui adorat cu
sacrificii. Domnul Kesava îl închină întotdeauna pe Shiva în emblema falică ca origine a tuturor
creaturilor. Dumnezeul care are taurul pentru semnul său prețuiește mai multă considerație
pentru Kesava.

„Sanjaya a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui Vyasa, fiul lui Drona, acel puternic
războinic cu mașini, s-a închinat în fața lui Rudra și l-a considerat pe Kesava demn de cele mai
înalte considerații. Înclinându-se în fața marelui Rishi , Aswatthaman apoi, aruncându-și ochii
asupra armatei (Kuru), a făcut ca aceasta să fie retrasă (pentru odihna nocturnă). Într-adevăr,
când, după

p. 484

căderea Dronei, Kurus nevesel s-a retras de pe câmp, Pandava de asemenea, o, monarhe, au
făcut ca armata lor să fie retrasă. După ce a luptat cinci zile și a provocat un imens carnagiu,
acel Brahman bine versat în Vede, și anume Drona, a reparat, o, rege, în regiunea Brahma!’”.

Note de subsol

478:1 Adopt lectura Bombay.

481:1 Nilakantha explică acest lucru pentru a însemna că atunci când a devenit neconectat cu
lumea, s-a ridicat mai presus de tot ceea ce era legat de lume.

481:2 Teribilul.

481:3 Amritasya yonim , literalmente, originea sau cauza nemuririi, adică cel din care izvorăște
nemurirea. Prin urmare, așa cum a explicat Nilakantha, expresia înseamnă sursa mântuirii,
pentru că numai cei care sunt emancipați au devenit nemuritori ca însuși Sufletul Suprem.

482:1 adică cele cinci atribute perceptibile de cele cinci simțuri, cu cele cinci obiecte ale
109
Naturii cu care sunt conectate direct sau în care se manifestă.

Următorul: Secțiunea CCIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCII

„Dhritarashtra a spus: La sacrificarea lui Atiratha , adică a Drona, de către fiul lui Prishata, ce
au făcut fiii mei și Pandava?

„Sanjaya, a spus: „După rătăcirea armatei Kuru, după măcelul acelei Atiratha , adică Drona, de
către fiul lui Prishata, Dhananjaya, fiul lui Kunti, văzând un fenomen minunat în legătură cu
propria sa victorie, l-a întrebat pe Vyasa: O, taur din rasa lui Bharata, care ai venit acolo în
cursul rătăcirii sale, spunând: „O, mare Rishi , în timp ce eram angajat în uciderea inamicului în
luptă cu ploaie de puțuri strălucitoare, mă uitam continuu înaintea mea, mergând înaintea
mașinii mele. , o persoană de o nuanță aprinsă, parcă înveșmântată cu strălucirea focului.
Oriunde mergea cu lancea înălțată, toți războinicii ostili au fost văzuți că se sparge în fața lui.
Spărți în realitate de el, oamenii considerau că dușmanul a fost spart de Eu, în urma lui, i-am
distrus doar pe cei, deja distruși de el. O, Sfinte, spune-mi cine a fost acea persoană de frunte,
înarmată cu lance, asemănătoare cu soarele însuși în energie, care a fost văzută astfel de mine?
nu a atins pământul cu picioarele și nici nu și-a aruncat lancea nici măcar o dată. Ca urmare a
energiei sale, mii de lănci au ieşit din acea singură lance ţinută de el.

„Vyasa a spus: „Ai văzut, o, Arjuna, pe Sankara, acea primă cauză din care au izvorât
Prajapatis , acea ființă puternică înzestrată cu mare energie, cel care este întruchiparea cerului,
pământului și cerului, Domnul divin, protectorul. al universului, marele Maestru, dătătorul de
binefaceri, numit și Isana . O, căutați protecția acelei binefaceri, dăruind Divinității, acel stăpân
al universului. El este numit Mahadeva (Zeitatea Supremă), a Sufletului Suprem, cel un singur
Domn, cu pletele matusite (pe cap), locuinta bunurilor de bun augur. Din trei ochi si brate
puternice, se numeste Rudra , cu pletele legate in forma de coroana si trupul imbracat in piei.
stăpânul universului, acea Zeitate Supremă, se mai numește și Hara și Sthanu.El este prima
dintre toate ființa din univers, este incapabil să fie învins, este încântatorul universului și
conducătorul suprem al acestuia.Prima cauză , lumina și refugiul universului, el este mereu
învingător.Sufletul și creatorul universului, și având universul pentru forma sa, este posedat de
o mare faimă. Stăpânul universului și marele său Conducător, acel puternic, este, de asemenea,
stăpânul tuturor acțiunilor. Numit și Sambhu , el este născut pe sine, este stăpânul tuturor
creaturilor,

p. 485

și originea Trecutului, Viitorului și Prezentului. El este Yoga și stăpânul Yoga; el este numit
Sarva și este Domnul tuturor lumilor. El este superior tuturor. Cel mai important dintre toate
din univers și cel mai înalt dintre toate, el este numit și Parumesthin . Ordonatorul celor trei
lumi, el este singurul refugiu al celor trei lumi. Incapabil de a fi învins, el este protectorul
universului și locuiește (necesitatea) nașterii, decăderii și morții. Sufletul cunoașterii, incapabil
de a fi cuprins de cunoaștere, și cea mai înaltă dintre toate cunoașterea este de necognoscibil.
Prin har, el dă închinătorilor săi binefacerile pe care le doresc. Acel Domn are pentru tovarășii
110
săi ființe cerești de diferite forme, dintre care unii sunt pitici, alții având plete mate, alții cu
capul chel, alții cu gâtul scurt, alții cu stomacul mare, alții cu trupuri uriașe, alții posedați de o
putere mare și alții. de urechi lungi. Toți, Partha, au fețe, guri și picioare deformate și ținute
ciudate. Acea Zeitate Supremă, numită Mahadeva, este adorată de adepții care sunt chiar așa.
Chiar și acel Shiva, fiule, înveșmântat cu o astfel de energie, merge înaintea ta prin bunătate. În
acea luptă aprigă, o, Partha, făcând chiar părul să se ridice pe cap, cine altcineva, o, Arjuna,
decât divinul Maheswara, cel mai important dintre toți arcașii, acea Zeitate cu formă divină, ar
putea chiar și în imaginație să se aventureze să învingă acea forță care era protejat de acei mari
lovitori și arcieri, adică Aswatthaman și Karna și Kripa? Nimeni nu se poate aventura să stea în
fața războinicului care îl are pe Maheswara mergând înaintea lui. Nu există nicio ființă în cele
trei lumi care să fie egală cu el. Și chiar parfumul Mahadevei înfuriat, dușmanii în luptă tremură
și devin fără sens și cad în număr mare. Pentru aceasta, zeii din ceruri îl adoră și se închină în
fața lui. Acei bărbați din această lume și acei alți oameni cu o conduită evlavioasă, care se
închină cu evlavie pe Rudra dăruitoare, divină și de bun augur, obțin fericirea aici și ajung la
cea mai înaltă stare de acum. O, fiul lui Kunti, închină-te înaintea celui care este pace, lui,
numit Rudra cu gât albastru, extrem de subtil și de mare strălucire, lui numit Kapardin, cel care
este îngrozitor, cel cu ochi bruni, cel care este binefacere . dăruirea; pentru acel mare rânduitor,
cu plete roșii și purtare dreaptă; celui care face întotdeauna acte de bun augur; pentru cel care
este un obiect al dorinței; cel care are ochi căprui; cel care se numește Stanu; cel care se
numește Purusha ; celui care are părul căpriu; cel care este îndrăzneț, cel care este extrem de
subtil și de mare strălucire; celui care este dătătorul de lumină; cel care este întruchiparea
tuturor apelor sacre; cel care este Dumnezeul zeilor; și cel care este înzestrat cu mare
impetuozitate; pentru cel care are o formă evidentă; cel care se numește Sarva ; cel care are o
ținută plăcută; celui care are un copac excelent, celui cu chip frumos; cel ce are munții ca
locuință; cel care este pace; cel care este protectorul; cel care are scoarțe de copaci pentru
ținută; cel ale cărui brațe sunt împodobite cu podoabe de aur, cel care este înverșunat, cel care
este stăpânul tuturor punctelor busolei; cel care este stăpânul norilor și al tuturor ființelor
create; cel care este stăpânul tuturor copacilor și al tuturor vitelor; el că

p. 486

are trupul învăluit cu copaci; cel care este generalisimo celest; cel care inspiră orice gând; cel
care are în mână oala de jertfă; cel care arde; cel care mânuiește arcul; cel care este sinele lui
Rama, cel care are diverse forme; cel care este stăpânul universului; cel care avea iarba munja
pentru ținută; cel care are o mie de capete, o mie de ochi, o mie de brațe și o mie de picioare. O,
fiul lui Kunti, caută protecția acelui Domn al universului dăruitor de binefacere, stăpânul lui
Uma , acel Dumnezeu cu trei ochi, acel distrugător al sacrificiului lui Daksha; acel păzitor al
tuturor lucrurilor create, acea ființă care este mereu veselă, acel protector al tuturor ființelor,
acel Dumnezeu al slavei nestingherite; ăla cu încuietori matuși; acel motor al tuturor ființelor
superioare, acel al cărui buric este ca cel al unui taur și care are taurul ca simbol; acela care este
mândru ca taurul, care este stăpânul taurilor; care este reprezentat de coarnele taurului; și cine
este taurul taurilor; acela care are chipul taurului pe steagul său; care este liberal cu toți cei
drepți; care poate fi abordat numai de Yoga ; și ai căror ochi sunt ca ai unui taur; care deține
arme foarte superioare: care îl are ca săgeată pe Vișnu însuși; cine este întruchiparea dreptății;
și care se numește Maheswara; care are un stomac vast și un corp vast; care are pentru scaun
piele de leopard; cine este stăpânul lumilor; care este devotat lui Brahma și care îi iubește pe
Brahmana; care este înarmat cu trident; cine este dăruitor; care mânuiește sabia și scutul și care
este foarte de bun augur, care mânuiește arcul numit Pinaka , care este lipsit de toporul de
luptă, 1 și cine este protectorul și stăpânul universului. Mă pun în mâinile acelui Domn divin,
acel dăruitor de protecție, pe care Dumnezeu l-a îmbrăcat în piei de căprioară. Salutări, acelui
111
Domn al cereștilor care îl are pe Vaisravana ca prieten. Salutări către el de jurăminte excelente;
celui care are arcieri excelente pentru tovarășii săi; celui care mânuiește însuși arcul; acelui
Dumnezeu cu care arcul este o armă preferată; care este el însuși axul impulsionat de arc; cine
este coarda arcului și arcul; iar preceptorul învăţând folosirea arcului. Salutări către Dumnezeu
ale cărui arme sunt înverșunate; și care este cel mai de frunte dintre toți zeii. Salutări către el de
diverse forme; celui care are în jurul lui mulţi arcieri. Salutări pentru cel care se numește Stanu
și care are un număr mare de arcieri excelenți pentru tovarășii săi. Salutări celui care a distrus
orașul triplu. Salutări celui care a ucis ( asura ) Bhaga. Salutări celui care este stăpânul
copacilor și al oamenilor. Salutări celui care este stăpânul mamelor (celeste), și al acelor triburi
de spirite cunoscute sub numele de Ganas . Salutări pentru totdeauna celui care este stăpânul
vacilor și al jertfelor. Salutări pentru totdeauna celui care este stăpânul apelor și stăpânul zeilor,
care este distrugătorul dinților lui Surya, care are trei ochi, care este dăruitor de binefaceri; care
se numește Hara , care este cu gât albastru și care este din plete de aur. Îți voi spune acum,
după cunoștințele mele și după cum am auzit despre ele, toate faptele divine ale Mahadevei
înțelepciunii Supreme. Dacă

p. 487

[paragraful continuă] Mahadevadevine furios, nici zeii, nici Asuras , Gandharva , nici Rakshasas ,
chiar dacă se ascund în oceane adânci, nu pot avea pace. În vremurile de altădată, Daksha,
pentru săvârșirea unui sacrificiu, adunase articolele necesare. Mahadeva a distrus acel sacrificiu
cu mânie. Într-adevăr, El a devenit foarte sever cu acea ocazie. Trasând o săgeată din arc, el
scoase hohote teribile. Atunci cereștile s-au umplut de anxietate și frică. Într-adevăr, când
Mahadeva s-a supărat și Sacrificiul (în forma sa întruchipată) a fugit, zeii s-au înspăimântat
extrem de la sunetul arcului lui Mahadeva și la sunetul palmelor sale. Zeii și Asuras au căzut cu
toții și s-au supus lui Mahadeva. Toate apele s-au umflat în agitații și pământul a tremurat.
Munții s-au despărțit și toate punctele busolei și ale Nagailor au rămas uluite. Universul,
învăluit într-un întuneric gros, nu mai putea fi văzut. Splendoarea tuturor luminilor, cu soarele a
fost distrusă. Rishis , plini de frică, au devenit agitați și dornici de binele lor ca și al tuturor
creaturilor, au îndeplinit rituri de ispășire . Surya a mâncat atunci principala ofertă. Zâmbitor,
Sankara s-a apropiat de el și i-a smuls dinții. Zeii atunci, smerindu-se în fața lui, au fugit,
tremurând. Încă o dată, Mahadeva a îndreptat spre zei o ploaie de săgeți aprinse și ascuțite,
asemănătoare cu flăcări de foc amestecate cu fum sau nori cu fulgere. Privind acel ploaie
săgeată, toți zeii înclinându-se în fața lui Maheswara, i-au atribuit lui Rudra o parte substanțială
în sacrificii. Înspăimântați, zeii, prințe, i-au căutat protecția. Mânia Lui fiind risipită, marele
Dumnezeu a restaurat apoi jertfa. Zeii care fugiseră s-au întors. Într-adevăr, până astăzi le este
frică de Maheswara. Înainte, vitejii Asuras aveau, în ceruri, trei orașe. Fiecare dintre acele orașe
era excelent și mare. Unul era din fier, altul din argint, iar al treilea din aur. Orașul de aur
aparținea lui Kamalaksha, orașul de argint lui Tarakaksha, iar al treilea, făcut din fier, avea ca
stăpân pe Vidyunmalin. Cu toate armele lui, Maghavat (Indra) era

incapabil să facă vreo impresie asupra acelor orașe. Afliniți (de către Asuras), toți zeii au căutat
protecția lui Rudra. Apropiindu-se de el, toți zeii cu Vasava în frunte au spus: „Acești locuitori
teribili ai orașului triplu au primit binefaceri de la Brahma. Plini de mândrie ca urmare a acestor
binefaceri, ei afectează foarte mult universul, Doamne al zeilor, nimeni, în afară de Tine, nu
este competent să-i omoare. Prin urmare, o, Mahadeva, ucide pe acești dușmani ai zeilor: o,
Rudra, creaturile ucise în fiecare jertfă vor fi atunci ale tale. Adresat astfel de zei, Mahadeva a
acceptat astfel cererea lor, mișcat de dorința de a le beneficia și a spus: „Voi răsturna acești
Asura . Și Hara a făcut cei doi munți, adică Gandhamadana și Vindhya, cei doi stâlpi ai mașinii
sale. Și Sankara a făcut pământul cu oceanele și pădurile ei mașina lui de luptă. Și zeitatea cu
112
trei ochi l-a făcut pe acel prinț al șerpilor, adică pe Sesha, Aksha , din acea mașină. Și acel zeu
al zeilor, purtătorul lui Pinaka , a făcut din luna și soarele cele două roți ale acelui vehicul. Și
Domnul cu trei ochi a făcut Elapatra și Pushpadanta, cei doi ace ai jugului. Și viteazul
Mahadeva a făcut din munții Malaya jugul și marele Takshaka

p. 488

sfoara pentru legarea jugului de stalpi, iar creaturile din jurul lui urmele corcelului. Iar
Maheswara a făcut din cele patru Vede patru călărelii săi. Iar acel stăpân al celor trei lumi a
făcut ca Vedele suplimentare să fie frânghii. Și Mahadeva i-a făcut pe Gayatri și Savitri frâiele,
silaba Om biciul și Brahma șoferul. Și făcând din munții Mandara arcul, Vasuki coarda arcului,
Vishnu axul său excelent, Agni vârful de săgeată și Vayu cele două aripi ale acelor arbori,
Yama penele în coadă, fulgerul piatra de ascuțit și Meru standardul, Siva. , călare pe acea
mașină excelentă care era compusă din toate forțele cerești, a pornit la distrugerea orașului
triplu. Într-adevăr, Sthanu, cel mai important dintre luptători, acel Distrugător al Asuras , acel
războinic frumos cu o pricepere incomensurabilă, adorat de cerești, O, Partha, și de Rishis care
posedă o bogăție de asceză, a creat o gamă excelentă și de neegalat, numită după propriul său
nume și a stat imobil timp de o mie de ani. Când, însă, cele trei cetăți s-au adunat în firmament,
domnul Mahadeva. i-a străpuns cu acel arbore teribil al lui, format din trei noduri. Danavii nu
au putut să privească acele puțuri inspirate de foc Yuga și compuse din Vishnu și Soma. În timp
ce orașul triplu a început să ardă, zeița Parvati a reparat acolo pentru a vedea priveliștea. Avea
atunci în poală un copil cu un cap chel cu cinci gheață de păr pe el. Zeița le-a întrebat pe zeități
cine este acel copil. Sakra, prin răutate, s-a străduit să lovească acel copil cu fulgerul său.
Stăpânul divin Mahadeva (căci copilul nu era altul), zâmbind, a paralizat rapid brațul Sakra-ului
înfuriat. Apoi zeul Sakra, cu brațul paralizat însoțit de toți cerești, s-a reparat repede la domnul
Brahma al gloriei nestingherite. Înclinându-se în fața lui cu capetele, s-au adresat lui Brahma cu
mâinile unite și i-au spus: „O, Brahma, o creatură minunată, întinsă în poala lui Parvati, sub
forma unui copil, a fost privită de noi, dar nu a fost salutată. Cu toții am fost învinși de el. Prin
urmare, dorim să te întrebăm cine poate fi el. Într-adevăr, băiatul acela, fără să se lupte, ne-a
învins cu cea mai mare ușurință pe toți cu Purandara în fruntea noastră. Auzind aceste cuvinte
ale lor, Brahma. cea mai mare dintre toate persoanele, familiarizate cu Brahma , a reflectat
pentru o clipă și a înțeles că acel băiat cu o energie incomensurabilă nu este nimeni altul decât
divinul Sambhu. divinul Hara Domnul întregului univers mobil și imobil. Nu este nimic
superior lui Maheswara. Acea Ființă de nemăsurată splendoare care a fost privită de voi toți
împreună cu Uma, acel domn divin, a luat forma unui copil de dragul lui Uma. Să mergem cu
toții la el. Acel divin și ilustr este Domnul Suprem al lumii. Voi, zeilor, nu l-ați putut recunoaște
pe acel stăpân al universului. Apoi toți zeii cu Grandsire s-au îndreptat către acel copil,
îmbrăcați cu strălucirea soarelui dimineții. Privind pe Maheswara și știind că el era Ființa
Supremă, Marele Brahma l-a adorat astfel: Tu ești Jertfa, Doamne, Tu ești șederea și refugiul
universului. Tu ești Bhava, tu ești Mahadeva, tu ești locuința (a tuturor lucrurilor),

p. 489

iar tu ești cel mai înalt refugiu. Tot acest univers, cu creaturile sale mobile și imobile, este
pătruns de tine. Sfinte, stăpân al trecutului și al viitorului, stăpân al lumii, o, ocrotitorul
universului, lasă-l pe Sakra, chinuită de mânia ta, să aibă harul tău.

„Vyasa a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui Brahma născut în lotus, Maheswara a
devenit mulțumit. Dorind să-și extindă harul, a râs cu voce tare. Celestele au mulțumit apoi (cu
laude) atât pe Uma, cât și pe Rudra. Brațul Sakra care mânuia tunete. și-a recăpătat starea
113
naturală. Cel mai important dintre toți zeii, acel distrugător al sacrificiului lui Daksha, acel
domn divin având taurul ca semn, a devenit mulțumit de zei. El este Rudra, este Siva, el este
Agni, el este totul și el cunoaște totul. El este Indra, el este Vântul, el este gemenii Aswin și el
este iluminarea. El este Bhava, el este Parjanya, el este Mahadeva, el este fără păcat. El este
Luna , el este Isana, el este Surya, el este Varuna, el este Kala , el este Antaka , el este Mrityu ,
el este Yama. 1 El este ziua și el este noaptea. El este cele două săptămâni, el este luna, el este
anotimpurile. El este dimineața și seara-amurg, el este anul. El este Dhatri, el este Vidhatri, el
este Sufletul universului și el este cel care face toate actele din univers. Deși el însuși fără trup,
el este cel ceest întrupat. Înzestrat cu mare splendoare este adorat și lăudat de toți zeii. El este
Unul, el este Multi, el este o sută de mii. Brahmanii versați în Vede spun că el are două forme.
Acestea sunt cele groaznice și cele de bun augur. Aceste două forme, din nou, sunt multiple.
Formele sale de bun augur sunt apa, lumina și luna. Orice este extrem de misterios în mai multe
ramuri ale Vedelor , în Upanishads , în Puranas și în acele științe care se ocupă de suflet, este
că Dumnezeu, adică Maheswara, Mahadeva este chiar așa. Că Dumnezeu este, din nou, fără
naștere. Toate atributele acelui Dumnezeu nu pot fi enumerate de mine chiar dacă, fiule al lui
Pandu, ar fi să le recit continuu timp de o mie de ani. Chiar și celor care sunt afectați de toate
planetele rele, chiar și celor care sunt pătați de orice păcat, acel mare protector, dacă îl caută,
devine mulțumit de ei și le dă mântuire. El acordă și ia viața și sănătatea și prosperitatea și
bogăția și diverse tipuri de obiecte ale dorinței. Prosperitatea este a lui care este văzută în Indra
și în alți zei. El este mereu angajat în binele și răul oamenilor din această lume. Ca urmare a
supremației sale, el poate obține întotdeauna orice obiect dorește. El se numește Maheswara și
este stăpânul chiar și al celor supremi. În multe forme de multe feluri, el pătrunde în univers.
Gura pe care o are Dumnezeu este în ocean. Se știe că gura, luând forma unui cap de iapă, bea
libația de jertfă în formă de apă. Acest zeu locuiește întotdeauna în crematorii. Oamenii se
închină acelui Domn Suprem în acel loc în care nimeni, în afară de cei curajoși, nu poate
merge. Multe sunt formele arzătoare și teribile ale acestui Dumnezeu despre care oamenii
vorbesc și se închină în lume. Multe sunt, de asemenea, numele, de importanță adevărată, ale

p. 490

această Zeitate în toate lumile. Aceste nume se bazează pe supremația sa, pe atotputernicia și pe
actele sale. În Vede , excelentul imn numit Sata Rudriya , a fost cântat în onoarea acelui mare
Dumnezeu numit infinitul Rudra. Că Dumnezeu este stăpânul tuturor dorințelor umane și
cerești. El este atotputernic și este maestrul suprem. Într-adevăr, că Dumnezeu pătrunde în
vastul univers. Brahmana și Munis îl descriu ca fiind Primul născut dintre toate creaturile. El
este Primul dintre toți zeii; din gura lui s-a născut Vayu (vântul). Și din moment ce el protejează
întotdeauna creaturile (universului) și face sport cu ele și pentru că, de asemenea, este stăpânul
tuturor creaturilor, de aceea este numit Pasupati . Și din moment ce emblema sa falică se
presupune că este întotdeauna în respectarea jurământului lui Brahmacharya și din moment ce
el bucură mereu lumea, de aceea el este numit Maheswara. Rishii , zeii, Gandharva și Apsaras
își închină întotdeauna emblema falică , care ar trebui să stea în picioare. Această închinare îl
face pe Maheswara bucuros. Într-adevăr, Sankara (la o astfel de închinare) devine fericit,
mulțumit și foarte bucuros. Și din moment ce în ceea ce privește trecutul, viitorul și prezentul,
că Dumnezeu are multe forme, el este, din acest motiv, numit Vahurupa (multe-format). Având
un singur ochi, el strălucește strălucitor, sau poate fi considerat că are mulți ochi pe fiecare
parte a corpului său. Și din moment ce, el stăpânește lumile, el este de aceea numit Sarva. Și din
moment ce forma lui este ca cea a fumului, el este din acest motiv numit Dhurjjati . Și din
moment ce acele zeități, adică Viswedevas sunt în el, el este din acest motiv numit Viswarupa .
Și din moment ce trei zeițe adoră și recurg la acel Domn al universului, adică Firmamentul,
114
Apa și Pământul, el este din acest motiv numit Tryamvaka . Și din moment ce el crește mereu
tot felul de bogății și dorește binele omenirii în toate actele lor, el este din acest motiv numit
Shiva. El are o mie de ochi sau zece mii de ochi și îi are din toate părțile. Și din moment ce el
protejează acest vast univers, el este din acest motiv numit Mahadeva . Și din moment ce el este
mare și străvechi și este sursa vieții și a continuării ei și pentru că emblema sa falică este
veșnică, el este din acest motiv numit Sthanu . Și din moment ce razele solare și lunare de
lumină care apar în lume sunt vorbite ca fiind părul celui cu trei ochi, el este din acest motiv
numit Vyomakesa . Și din moment ce, afectând Brahma și Indra și Varuna și Yama și Kuvera,
el îi distruge în cele din urmă, el este din acest motiv numit Hara . Și din moment ce el este
Trecutul, Viitorul și Prezentul și, de fapt, totul în univers și, deoarece el este originea trecutului,
viitorului și prezentului, el este din acest motiv numit Bhava . Se spune că cuvântul Kapi
înseamnă suprem, iar Vrisha înseamnă dreptate. Prin urmare, ilustrul zeu al zeilor se numește
Vrishakapi . Și din moment ce Maheswara prin cei doi ochi închiși (în meditație), a creat prin
puterea voinței un al treilea ochi pe frunte, el este din acest motiv numit Cei Trei ochi . Orice
nesănătos este în trupurile făpturilor vii și orice nesănătos este în ele, reprezintă acel
Dumnezeu. El este vântul, aerul vital numit Prana , Apana (și celelalte) în corpurile tuturor
creaturilor, inclusiv chiar și ale celor

p. 491

care sunt bolnavi. Cel care adoră orice imagine a emblemei falice a acelui Dumnezeu cu suflet
înalt, obține întotdeauna o mare prosperitate prin acel act. În jos de foc, și jumătate din corp,
care este de bun augur este luna. Bunăvoarea lui este luna. De asemenea, jumătate din sufletul
lui este foc și jumătate din lună. De bun augur, plin de energie, este mai aprins decât formele
zeilor. În rândul bărbaților, forma lui arzătoare și teribilă se numește foc. Cu această formă de
bun augur el practică Brahmacharya . Cu acea altă formă teribilă, el, ca Domn suprem,
devorează totul. Și pentru că arde, pentru că este înverșunat, pentru că este înzestrat cu mare
pricepere și pentru că devorează carne, sânge și măduvă, pentru aceasta este numit Rudra .

Chiar și așa este zeitatea numită Mahadeva, înarmată cu Pinaka , care, Partha, a fost văzută de
tine angajată în uciderea dușmanilor tăi înaintea mașinii tale. După ce ai jurat să-l ucizi pe
conducătorul Sindhului, o, fără de păcat, Krishna ți-a arătat acest Dumnezeu, în visul tău, așezat
pe vârful acelui munți de sus. Acest ilustr Dumnezeu merge înaintea ta în luptă. El ți-a dat acele
arme cu care i-ai ucis pe Danavi . Imnul aprobat de Vede și numit Sata-Rudriya , în onoarea
acelui Dumnezeu al zeilor, acel imn excelent, celebru, care întărește viața și sacru, ți-a fost
explicat acum, Partha. Acest imn din patru diviziuni, capabil să îndeplinească orice obiect, este
sacru, distrugător de toate păcatele și capabil să alunge toate petele și să omoare toate
necazurile și toate fricile. Oamenii care ascultă mereu acest lucru reușesc să-și învingă toți
dușmanii și sunt foarte respectați în regiunea Rudra. Persoana care citește sau ascultă mereu cu
atenție recitarea acestei relatări excelente și de bun augur, care ține de luptă, a ilustrei Zeități și
se închină cu devotament pe acel ilustr Domn al universului, obține toate obiectele dorinței, ca
urmare a Dumnezeu cu trei ochi fiind mulțumit de el. Du-te și luptă, fiu al lui Kunti,
înfrângerea nu este pentru tine, care ai Janardana. de partea ta pentru sfetnicul și protectorul tău.

„Sanjaya a spus: „După ce s-a adresat lui Arjuna în aceste cuvinte, fiul lui Parasara, o, șef al
Bharatas, a plecat în locul din care venise, o, pedepsitor al dușmanilor”.

115
Note de subsol

486:1 După ce i-a dat-o lui Rama, discipolul său.

489:1 Toți acești termeni implică Moartea sau Distrugătorul.

Următorul: Secțiunea CCIIICuprins Index Anterior

SECȚIUNEA CCIII

a căzut și s-a reparat în regiunea Brahma . De asemenea, Parva . Marile realizări ale curajoșilor
Kshatriya au fost descrise aici. Cel care citește sau ascultă recitarea acestui Parva în fiecare zi
este eliberat de păcatele odioase și de cele mai atroce acte ale vieții sale. Brahmanii pot obține
întotdeauna din aceasta roade.

p. 492

a sacrificiilor. Din aceasta, Kshatriyas poate obține victoria într-o luptă aprigă. Celelalte ordine
(Vaisyas și Sudras) pot obține fii și nepoți dezirabili și toate obiectele dorinței!"

Sfârșitul lui Drona Parva . Mahabharata

de

Krishna-Dwaipayana Vyasa
CARTEA 8

Karna-parva

Tradus în proză engleză din textul original sanscrit

de

Kisari Mohan Ganguli

[1883-1896]

Scanat și verificat de Mantra Caitanya. Verificare suplimentară și formatare la sacred-texts.com, de JB Hare,

octombrie 2003. Acest text este în domeniul public. Aceste fișiere pot fi utilizate în orice scop necomercial, cu
condiția ca această notificare de atribuire să rămână intactă.
116
Următorul: Secțiunea 1

Om! După ce s-au plecat în fața Narayana și în fața celei mai înalte ființe masculine, Nara, și
în fața zeiței Sarasvati, trebuie rostit cuvântul Jaya .

Vaishampayana a spus: „După ce Drona a fost ucis, o, monarhe, războinicii regali (ai armatei
Kaurava) conduși de Duryodhana, cu inimile pline de mare anxietate, s-au remediat la fiul lui
Drona. Plângând pierderea lui Drona și lipsiți de energie în ca urmare a nefericirii lor, ei s-au
așezat în jurul fiului fiicei lui Sharadvata, afectați de durere. Mângâiați pentru puțin timp de
considerațiile bazate pe scripturi, când a venit noaptea, acei conducători ai Pământului s-au
îndreptat spre corturile lor respective. Totuși, acei domni ai Pământului , O, tu din rasa lui
Kuru, nu puteai simți nici o fericire în sălașurile lor. Gândindu-se la acel imens măcel, nici ei
nu puteau dormi. Fiul lui Suta (Karna), și regele Suyodhana și Duhshasana și Shakuni, în
special, nu s-au putut compune să somn. Cei patru au petrecut în acea noapte împreună în cortul
lui Duryodhana, reflectând asupra necazurilor pe care le-au provocat Pandavasilor cu suflet
înalt. Anterior îl aduseseră pe Draupadi, cufundat în nenorocire din cauza meciului la zaruri, în
adunare. Rememorându-l, au experimentat un mare regret, inimile lor fiind pline de anxietate.
Gândindu-mă la acele suferințe provocate (pandavelor) ca urmare a meciului de jocuri de noroc
petrecut în acea noapte întristată, o, rege, de parcă ar fi fost într-adevăr o sută de ani. Apoi, când
a venit dimineața, respectând dictaturile rânduielii, toți au trecut în mod corespunzător prin
riturile obișnuite. După ce au trecut prin aceste rituri obișnuite și mângâiat într-o oarecare
măsură, o, Bharata, ei au ordonat ca trupele lor să fie îmbrăcate și apoi au ieșit la luptă, după ce
l-au făcut pe Karna generalisim, legându-i firul de bun augur în jurul încheieturilor sale și după
ce i-au provocat pe mulți de brahmane, prin cadouri de vase de caș, unt limpezit, akshatas,
monede de aur, vaci, bijuterii și pietre prețioase și haine scumpe, să se roage pentru victoria lor
și făcându-i pe vestitori și muzicieni și pe panegiri să le adore cu imnuri despre ele. victorie.
Pandava de asemenea, o, rege, după ce au trecut prin ritualurile lor de dimineață, ieșiți din
tabăra lor, s-au hotărât să lupte. Apoi a început o luptă aprigă, făcând părul să se ridice între
Kuru și Pandava, fiecare dorind să-l învingă pe celălalt. În timpul comandantului Karnei,
bătălia care a avut loc între trupele Kuru și Pandava a fost extrem de acerbă și a durat două zile.
Apoi, Vrisha (Karna), după ce a ucis dușmanii săi în luptă, a fost în cele din urmă ucis în
vederea Dhartarashtralor de către Arjuna. Apoi Sanjaya, care se îndrepta spre Hastinapura, i-a
spus lui Dhritarashtra tot ce s-a întâmplat la Kurujangala.”

Janamejaya a spus: „Auzind de căderea lui Bhishma și a acelui alt puternic războinic cu mașini,
Drona, bătrânul rege Dhritarashtra, fiul lui Ambika, fusese afectat de o mare durere . să-și
susțină viața după ce a auzit de moartea lui Karna, acel binevoitor al lui Duryodhana? Cum,
într-adevăr, a putut acel descendent al lui Kuru să-și susțină viața când el, asupra căruia acel
monarh și-a pus speranța victoriei fiilor săi, căzuse? regele nu și-a dat viața nici măcar după ce
a auzit de moartea lui Karna, cred că este foarte greu pentru oameni să cedeze viața chiar și în
circumstanțe de mare durere! O, brahmana, când regele nu și-a predat viața după ce a auzit de
căderea venerabilului fiu al lui Shantanu, al lui Bahlika și Drona și Somadatta și Bhurishrava,
ca și alți prieteni și fiii și nepoții săi, cred, o, regenerate, că actul de a-ți da viața este extrem de
dificil! Spune-mi toate acestea în detaliu și așa cum s-au întâmplat de fapt! Nu mă satură să aud
realizările înalte ale strămoșilor mei!”

117
Următorul: Secțiunea 2 2

Vaishampayana a spus: „La căderea lui Karna, o, monarh, fiul lui Gavalgană, cu o inimă
neveselă, a pornit în noaptea aceea spre Nagapura, pe călării care rivalizau cu vântul în viteză.
A ajuns la Hastinapura, cu o inimă plină de neliniște profundă. , s-a dus la locuința lui
Dhritarashtra care nu mai era plină de rude și prieteni.Văzându-l pe rege lipsit de orice energie
de durere, unindu-și mâinile și-a închinat, cu o îndoire a capului, picioarele monarhului. După
ce s-a închinat cuvenit regelui Dhritarashtra, a rostit o exclamație de vai și apoi a început: „Eu
sunt Sanjaya, o, stăpân al Pământului! Nu ești fericit? Sper că nu ești uluit, căzut prin propriile
tale greșeli într-o asemenea suferință? Sfaturi pentru binele tău fuseseră rostite de Vidura și fiul
lui Ganga și Keshava. Sper că acum nu simți nicio durere, amintindu-ți respingerea acelor
sfaturi? Sfaturi pentru binele tău au fost, de asemenea, rostite în adunare de către Rama și
Narada și Kanwa și alții. Sper că nu simți nicio durere acum, amintindu-și respingere de către
tine? Sper că nu simți nicio durere, amintindu-ți de măcelul în luptă, de către inamic, a lui
Bhishma și Drona și alții, acei prieteni care s-au angajat vreodată în binele tău? Fiului Sutei,
care cu mâinile împreunate îi spunea așa, monarhul îndurerat de durere și trăgând o respirație
lungă și fierbinte, i-a spus aceste cuvinte.

„Dhritarashtra a spus: „Auzind, o, Sanjaya, despre căderea eroicului fiu al lui Ganga, acel
războinic al tuturor armelor cerești, precum și despre căderea celui mai important dintre toți
arcierii, Drona, inima mea simte o mare durere! cu mare energie și născut din Vasus înșiși, care
ucideau în fiecare zi 10.000 de războinici mașini îmbrăcați în poștă, acel cu suflet înalt căruia
fiul lui Bhrigu îi dăduse cele mai înalte arme, acel războinic care în copilărie fusese instruit în
știința înclină-te de Rama, vai, chiar și el a fost ucis de fiul lui Yajnasena, Shikhandi, protejat
de Pandava! La asta inima mea este foarte dureroasă! Acel erou prin grația căruia acei puternici
războinici de mașini, fiii regali ai Kunti, ca și mulți alți domni ai Pământului, au devenit
maharathas, vai, auzind de măcelul acelui mare arcier cu țintă sigură, Drona, de către
Dhrishtadyumna, inima mea este extrem de dureroasă! Acei doi nu aveau pe lume o persoană
egală cu ei în (cunoașterea și utilizarea ) cele patru feluri de arme! Vai, auzind de măcelul
acestor doi, Bhishma și Drona, în luptă inima mea este extrem de dureroasă! Războinicul acela
care nu avea în cele trei lumi o persoană egală cu el în cunoștințele armelor, vai, auzind de
măcelul acelui erou, Drona, ce au făcut oamenii din partea mea? După ce fiul cu suflet înalt al
lui Pandu, Dhananjaya, străduindu-se cu pricepere, a trimis la locuința lui Yama forța puternică
a samsaptakas-ilor , după ce arma Narayana a fiului inteligent al lui Drona fusese derutată și
după ce diviziile (Kaurava) au început să zboare, ce au făcut, într-adevăr, oamenii din partea
mea? Cred că, după moartea lui Drona, trupele mele, zburând departe și scufundându-se într-un
ocean de durere, semănau cu marinarii naufragiați care se luptau pe sânul marelui adânc. Ceea
ce, o, Sanjaya, a devenit culoarea fețelor lui Duryodhana și Karna și Kritavarma șeful Bhojas și
Shalya, conducătorul Madrasului și al fiilor mei rămași și al celorlalți, când diviziile Kuru au
fugit departe de teren? Spune-mi toate acestea așa cum s-au întâmplat cu adevărat în luptă, fiule
al Gavalganei, și descrie-mi priceperea depusă de Pandava și de războinicii din partea mea!”

„Sanjaya a spus: „O, sire, auzind tot ce s-a întâmplat cu Kaurava din vina ta, nu ar trebui să
simți nicio supărare! Cine este înțelept nu simte niciodată nicio durere la ceea ce aduce
Destinul! Și din moment ce Destinul este de neînvins, scopurile umane pot sau Prin urmare, cel
înțelept nu simte niciodată durere la achiziționarea sau inversul obiectelor prețuite de el.

„Dhritarashtra a spus: „Nu simt mare durere, o, Sanjaya! Consider că toate acestea sunt
rezultatul destinului! Spune-mi tot ce-ți dorești!”

118
Următorul: Secțiunea 3 3

„Sanjaya a spus: „La căderea marelui arcier Drona, fiii tăi, acei puternici războinici-mașini, au
devenit palizi și lipsiți de simțurile lor. Înarmați cu arme, toți, o, monarhe, și-au atârnat capetele
în jos. Mișcați de durere. şi fără să se uite unul la altul, stăteau perfect tăcuţi.Privind-i cu
înfăţişări atât de îndurerate, trupele tale, o, Bharata, ele însele tulburate de durere, priveau
neobişnuit în sus. Văzând pe Drona ucis în luptă, armele multora dintre ei, o, rege, vopsite cu
sânge, scăpate din mâinile lor.Nenumărate arme, din nou, o, Bharata, încă reţinute în
strânsoarea soldaţilor, păreau în atitudinea lor suspendată, să semene cu meteorii care cădeau pe
cer. Apoi, regele Duryodhana, o, monarh, privind acea armată. al tău, stând ca paralizat și lipsit
de viață, a spus: „Bizându-mă pe puterea armatei tale, i-am chemat pe Pandava la luptă și am
făcut ca această trecere la arme să înceapă! Cu toate acestea, la căderea lui Drona, perspectiva
pare a fi neveselă. Războinicii angajați în luptă toți mor în luptă. Angajat în luptă, un războinic
poate avea fie victorie, fie moarte. Ce poate fi ciudat atunci în asta (adică moartea lui Drona)?
Luptă-te cu fețele întoarse în toate direcțiile. Iată acum pe Karna cu suflet înalt, fiul lui
Vikartana, acel mare arc de o putere puternică, care face carieră în luptă, folosindu-și armele
cerești! De frica de războinicul acela în luptă, acel laș, adică Dhananjaya, fiul lui Kunti, se
întoarce mereu înapoi ca un căprior mic la vederea unui leu! El este cel care, prin metodele
obișnuite ale bătăliei umane, l-a adus pe puternica Bhimasena, înzestrată cu puterea a 10.000 de
elefanți, în această situație! El este cel care, scotând un vuiet puternic, a ucis cu săgeata sa
invincibilă pe bravul Ghatotkaca a 1.000 de iluzii și cunoscător al armelor cerești! Iată astăzi
puterea inepuizabilă a armelor acelui războinic inteligent cu țintă sigură și energie invincibilă!
Fiii lui Pandu să vadă astăzi priceperea atât a lui Ashvatthama, cât și a lui Karna, asemănătoare
cu cea a lui Vishnu și Vasava! Toți sunteți capabili să-i uciți pe fiii lui Pandu împreună cu
trupele lor în luptă! Cu cât mai mult sunteți deci capabili, când sunteți uniți împreună, de acea
ispravă! Înzestrați cu mare energie și desăvârșiți în arme, vă veți vedea astăzi unul pe altul
angajați în îndeplinirea unor sarcini mărețe!"'

„Sanjaya a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, o, fără păcat, fiul tău Duryodhana,
împreună cu frații săi, l-au făcut pe Karna generalisim (al armatei Kuru). Obținând comanda,
puternicul războinic cu mașini Karna, atât de feroce în luptă, a rostit vuiet puternice și luptat cu
dușmanul. El a provocat, o, sire, un mare carnagiu între Srinjaya, Pancalas, Kekaya și Videhas.
Din arcul său ieșeau nenumărate șiruri de săgeți, una aproape în spatele aripilor altuia, ca niște
zboruri. de albine. După ce i-a afectat pe Pancala și pe Pandava, înzestrați cu mare activitate și
a ucis mii de războinici, a fost în cele din urmă ucis de Arjuna!"

Următorul: Secțiunea 4

Vaishampayana a spus: „Auzind această inteligență, o, monarh, Dhritarashtra, fiul lui Ambika,
simțind apogeul durerii, a considerat că Suyodhana era deja moartă. Extrem de agitat, regele a
căzut pe Pământ ca un elefant lipsit de simțuri. cei mai de seamă dintre monarhi, foarte agitați,
au căzut pe Pământ, au fost scoase vaiete puternice, o, cei mai buni dintre Bharatas, de către
doamnele (din casa regală). Zgomotul acela era atât de puternic încât părea că umple întregul
Pământ. într-un ocean adânc de vai, doamnele Bharata, cu inimile extrem de agitate și pârjolite
de durere, plângeau cu voce tare Apropiindu-se de rege, Gandhari, o, taur din rasa lui Bharata,
și celelalte doamne ale familiei, toate au căzut pe pământ, lipsiți de simțurile lor. Atunci
119
Sanjaya, o, rege, a început să le mângâie pe acele doamne cuprinse de durere, scăldate în
lacrimi și recăpătate de conștiință. Mângâiate (de Sanjaya), acele doamne au început să tremure
în mod repetat ca o pătlagină scuturată de vânt. De asemenea, Vidura, stropind cu apă acel
descendent al lui Kuru, a început să-l mângâie pe puternicul monarh care avea cunoștințe doar
pentru ochiul său. Revenit încet la conștiință și înțelegând că doamnele gospodăriei erau acolo,
regele, o, monarhe, a rămas perfect tăcut pentru o vreme, ca o singură rățiune. După ce a
reflectat de ceva timp și a tras în mod repetat respirații lungi, regele și-a criticat proprii fii și i-a
aplaudat pe Pandava. Cenzurându-și și propria inteligență și pe cea a lui Shakuni, fiul lui
Subala, regele, după ce a reflectat mult timp, a început să tremure în mod repetat. Stăpânindu-și
mintea încă o dată, regele, cu suficientă forță, l-a interogat pe șoferul său Sanjaya, fiul lui
Gavalgana.

„Dhritarashtra a spus: „Am auzit, o, Sanjaya, tot ce ai spus. Oare fiul meu Duryodhana, o, Suta,
care dorește mereu victorie, s-a dus deja la locuința lui Yama, disperat de succes? Spune-mi cu
adevărat, o, Sanjaya, toate acestea chiar dacă va trebui să le repeți!’”

Vaishampayana a continuat: „Așa adresat de rege, o, Janamejaya, Suta i-a spus: „Puternicul
războinic cu mașini Vaikartana, o, monarh, a fost ucis împreună cu fiii și frații săi și cu alți
războinici Suta, toți fiind arcieri puternici. gata să-și dea viața în luptă! Duhshasana a fost și el
ucis de renumitul fiu al lui Pandu. Într-adevăr, sângele lui a fost și el, din mânie, băut de
Bhimasena în luptă!"

Următorul: Secțiunea 5

Vaishampayana a spus: „Auzind aceste cuvinte, o, monarh, fiul lui Ambika Dhritarashtra, cu
inima agitată de durere, s-a adresat șoferului său Sanjaya, spunând: „Deși politica rea, o, sire, a
fiului meu de puțină prevedere, fiul Vikartanei a fost ucis! Această inteligență îmi taie chiar
miezul inimii! Doresc să traversez această mare de durere! Îndepărtează-mi, așadar, îndoielile,
spunându-mi cine sunt încă în viață și cine sunt morți printre Kuru și Pandava!"

„Sanjaya a spus: „Îvârșit cu mare pricepere și invincibil în luptă, Bhishma, fiul lui Shantanu, o,
rege, după ce a ucis un număr mare de Srinjaya și Pancalas, a fost ucis după zece zile.
Puternicul și invincibilul arc Drona al mașinii de aur, după ce a măcelărit diviziile Pancala în
luptă, a fost ucis. După ce a măcelărit jumătate din ceea ce a rămas după măcelul de către
Bhishma și ilustrul Drona, fiul lui Vikartana, Karna, a fost ucis. Învățat cu mare putere, o,
monarh, prinț Vivingsati, după ce a ucis sute a războinicilor Anarta în luptă, a fost ucis. Eroicul
tău fiu Vikarna, lipsit de călării și arme, a stat, înfruntându-și dușmanul, amintindu-și
îndatoririle lui Kshatriyas. Amintindu-și multele greșeli neplăcute care i-a fost aduse de
Duryodhana și ținând cont de ale sale. jurământ, Bhimasena l-a omorât. Posedați de o mare
putere, Vinda și Anuvinda, cei doi prinți ai Avanti, după ce au realizat cele mai dificile fapte, au
plecat la reședința lui Yama. Acel erou care avea sub stăpânire zece regate, avându-și ca șef pe
Sindhu , cel care ți-a fost mereu ascultător, Jayadratha al energiei puternice, O, rege, Arjuna l-a
ucis după ce a învins unsprezece akshauhini de trupe cu săgețile sale ascuțite. Înzestrat cu mare
activitate și incapabil de a fi învins cu ușurință în luptă, fiul lui Duryodhana, mereu ascultător
de poruncile tatălui său, a fost ucis de fiul lui Subhadra. Viteazul fiu al lui Duhshasana, posedat
de arme puternice și aprig în luptă, a fost trimis la locuința lui Yama de către fiul lui Draupadi,
120
efortându-se cu mare pricepere! Conducătorul Kiratas și alți locuitori ai zonelor joase de pe
coasta mării, mult respectatul și dragul prieten al șefului cerescului însuși, virtuosul rege
Bhagadatta, care a fost mereu devotat îndatoririlor lui Kshatriya, a fost trimis la reședința lui
Yama de către Dhananjaya. străduindu-se grozav cu pricepere. Rudele Kaurava, fiul lui
Somadatta, curajosul și celebratul Bhurishrava, o, rege, a fost ucis de Satyaki în luptă. Regele
Amvashtha Srutayus, cel mai important dintre Kshatriya, care obișnuia să facă carieră în luptă
cel mai neînfricat, a fost ucis de Arjuna. Fiul tău Duhshasana, desăvârșit în arme și invincibil în
luptă și care a fost mereu mânios, a fost ucis, o, monarhe, de Bhimasena. Sudakshina, o, rege,
care a avut multe mii de elefanți minunați, a fost ucis în luptă de Arjuna. Conducătorul Kosolas,
după ce a ucis multe sute de dușmani, a fost el însuși trimis la locuința lui Yama de către fiul lui
Subhadra, efortându-se cu pricepere. După ce a luptat cu multe mii de dușmani și cu puternicul
războinic cu mașini Bhimasena însuși, fiul tău Citrasena a fost ucis de Bhimasena. Fratele mai
mic curajos al conducătorului Madrasului, acel întăritor al fricilor dușmanilor, acel războinic
frumos înarmat cu sabie și scut, a fost ucis de fiul lui Subhadra. Cel care a fost egal cu Karna
însuși în luptă, fiul lui Karna, Vrishasena, desăvârșit în arme, de o energie puternică și o
pricepere constantă, a fost, chiar în ochii lui Karna, trimis la locuința lui Yama de către
Dhananjaya, care și-a făcut pricepere amintindu-și de măcelul lui . propriul său fiu Abhimanyu
și ținând cont de jurământul pe care îl făcuse. Stăpânul Pământului, Srutayus, care a arătat
întotdeauna o antipatie adânc înrădăcinată față de Pandava, a fost ucis de Partha, care i-a
amintit de acea antipatie înainte de a-și lua viața. Fiul de mare pricepere al lui Shalya, o, sire,
Rukmaratha, a fost, o, rege, ucis în luptă de Sahadeva, deși primul s-a întâmplat să fie fratele
celui din urmă, fiind fiul unchiului matern al celui din urmă. Bătrânul rege Bhagiratha și
Vrihatkshatra conducătorul Kaikeya, ambii înzestrați cu mare pricepere, putere și energie, au
fost uciși. Fiul lui Bhagadatta, o, rege, care era posedat de o mare înțelepciune și o mare putere,
a fost ucis de Nakula, care face mereu carieră în lupta cu activitatea șoimului. Bhimasena,
strămoșul tău, Bahlika, posedat de o mare putere și pricepere, a fost ucis de Bhimasena,
împreună cu toți adepții săi. Puternicul Jayatsena, fiul lui Jarasandha, prințul Magadhas, o, rege,
a fost ucis în luptă de fiul cu suflet înalt al lui Subhadra. Fiul tău Durmukha, o, rege, ca și
celălalt fiu al tău Dussaha, acel puternic războinic cu mașini, amândoi considerați eroi, au fost
uciși de Bhimasena cu buzduganul său. Durmarshana și Durvisaha și puternicul războinic cu
mașini Durjaya, după ce au reușit cele mai dificile fapte, au plecat la locuința lui Yama. Cei doi
frați Kalinga și Vrishaka, care au fost invincibili în luptă, după ce au realizat fapte foarte
dificile, au plecat la locuința lui Yama. Consilierul tău Vrishavarman din casta Suta, înzestrat
cu mare energie, a fost trimis la locuința lui Yama de către Bhimasena efortându-se cu
pricepere. La fel și regele Paurava, care a fost înzestrat cu puterea a 10.000 de elefanți, a fost
ucis, împreună cu toți adepții săi, de fiul lui Pandu, Arjuna. Vasatis, o, rege, în număr de 2.000,
bătători eficienți ai tuturor, precum și Surasenas înzestrați cu pricepere, au fost cu toții uciși în
luptă. Abhishaha, îmbrăcați în poștă, capabili să lovească eficient și înverșunați în luptă, și
Sivis, cei mai de seamă dintre războinicii mașini, împreună cu Kalinga, au fost uciși. De
asemenea, acei ceilalți eroi (Narayana Gopa) care trăiesc și au crescut în Gokula, care au fost
extrem de mânioși în luptă și care nu s-au retras niciodată de pe câmp au fost uciși de
Savyasaci. Multe mii de sreni, precum și samsaptaka , care se apropie de Arjuna, s-au dus cu
toții la locuința lui Yama. Cei doi cumnați ai tăi, adică prinții Vrishaka și Achala, care au fost
înzestrați cu mare pricepere, au fost uciși de dragul tău de Savyasaci. Regele Shalva cu arme
puternice și fapte înverșunate, care a fost un mare arc, atât ca nume, cât și prin fapte, a fost ucis
de Bhimasena. Oghavat, o, rege, și Vrishanta, luptând împreună în luptă și efortându-se cu mare
vigoare de dragul aliatului lor, s-au îndreptat amândoi la locuința lui Yama. De asemenea, cel
mai important dintre războinici-mașini, adică Kshemadhurti, o, monarh, a fost ucis în luptă de
Bhimasena cu buzduganul său. La fel și acel mare arc, și anume, puternicul rege Jalasandha,
după ce a provocat un imens măcel, a fost ucis de Satyaki în luptă. Prințul din Rakshasas, adică
121
Alayudha, la al cărui vehicul erau înjugați măgari (de formă monstruoasă), a fost trimis la
locuința lui Yama de către Ghatotkaca, efortându-se cu mare pricepere.
Fiul lui Radha din casta Suta și acei puternici războinici-mașini care au fost frații săi, și
Kaikeya, Malava, Madraka, Dravida cu pricepere înverșunată, Yaudheya, Lalittya, Kshudraka,
Usinara, Tundikera, Savitriputra , esticii, nordicii, occidentalii și suderii, o, sire, toți au fost
uciși de Savyasaci. Au fost uciși bande mari de soldați de infanterie, miriade peste miriade de
călării, un număr mare de războinici cu mașini și mulți elefanți uriași. Mulți eroi, de asemenea,
cu standarde și arme, cu armuri și ținute și podoabe, înveșmântați cu perseverență și posedați de
naștere înaltă și de bună conduită, au fost uciși în luptă de Partha, care nu este niciodată obosită
de efort. Alții, înzestrați cu o putere incomensurabilă și dornici să-și ucidă dușmanii, (au avut o
soartă similară). Aceștia și mulți alți regi, în număr de mii, împreună cu adepții lor, au fost
uciși, o, monarhe, în luptă. La ceea ce mă întrebi, răspund acum. Chiar și așa a avut loc
distrugerea când Arjuna și Karna s-au luptat. Chiar dacă Mahendra a ucis
Vritra și Rama l-au ucis pe Ravana; chiar așa cum Krishna a ucis Naraka sau Mura în luptă;
chiar dacă puternicul Rama din rasa lui Bhrigu l-a ucis pe eroicul Kartavirya, invincibil în luptă,
cu toți rudele și prietenii săi, după ce a purtat o luptă teribilă celebrată prin cele trei lumi; Așa
cum Skanda a ucis (asura) Mahisha și Rudra a ucis (asura) Andhaka, tot așa a ucis și Arjuna, o,
rege, în luptă unică, împreună cu toți rudele săi, pe acel cel mai important dintre lovitori, și
anume Karna, care a fost invincibili în luptă și asupra cărora Dhartarashtra și-au pus speranța de
victorie și care a fost marea cauză a ostilității cu Pandava! Fiul lui Pandu a împlinit acum ceea
ce la un moment dat nu puteai să-l crezi capabil să facă, deși, o, monarhe, prietenii bine
intenționați nu au omis să te informeze despre asta. Acea calamitate, plină de mare distrugere, a
venit acum! Tu, rege, dorindu-le binele, ai îngrămădit acele rele pe capetele fiilor tăi lacomi!
Rodul acelor rele se manifestă acum!”.

Următorul: Secțiunea 6 6

„Dhritarashtra a spus: „Tu, fiule, ai menționat numele celor din partea mea care au fost uciși în
luptă de către Pandava. Spune-mi acum, Sanjaya, numele celor dintre Pandava care au fost uciși
de oameni. de partea mea!'

„Sanjaya a spus: „Kuniții care posedau o mare pricepere în luptă, înzestrați cu mare energie și
putere mare, au fost uciși în luptă de Bhishma, împreună cu toți rudele și consilierii lor.
Narayana, Valabhadra și sute de alți eroi, toți devotați (pandavasilor) au fost uciși în luptă de
eroicul Bhishma. Satyajit, care a fost egal cu însuși Arjuna cu diademă în luptă în ceea ce
privește energia și puterea, a fost ucis în luptă de Drona cu un scop sigur. Mulți arcieri puternici
printre Pancalas, toți cei pricepuți în luptă, întâmpinând Drona, s-au îndreptat spre locuința lui
Yama.Așa că cei doi regi Virata și Drupada, venerabili ambii în ani, care s-au străduit cu mare
pricepere pentru aliatul lor, au, împreună cu fiii lor, a fost ucis în luptă de Drona. Acel erou
invincibil, adică Abhimanyu, care, deși era un copil în ani, era totuși egal în luptă cu Arjuna sau
Keshava sau Baladeva, o, doamne, acel războinic care a fost foarte desăvârșit în luptă, după
făcând o imensă măcelărire a inamicului, a fost în cele din urmă cuprins de șase cei mai
importanți dintre războinici-mașini și ucis de ei. Neputând să-i reziste lui Arjuna însuși, ei l-au
ucis astfel pe fiul lui Arjuna! Privat de mașina sa, acel erou, adică fiul lui Subhadra, a rămas
încă în luptă, amintindu-și îndatoririle unui Kshatriya. În cele din urmă, o, rege, fiul lui
Duhshasana l-a ucis pe teren. Ucigașul Patachchatra, și anume, chipeșul fiu al lui Amvashtha,
înconjurat de o forță mare, și-a depus toată priceperea de dragul aliaților săi. După ce a făcut un
mare măcel în rândul inamicului, a fost întâlnit de fiul lui Duryodhana, curajosul Lakshmana, în
luptă și trimis la locuința lui Yama. Puternicul arcar Vrihanta, desăvârșit în arme și invincibil în
122
luptă, a fost trimis la locuința lui Yama de către Duhshasana, efortându-se cu mare pricepere.
Cei doi regi Manimat și Dandadhara, amândoi invincibili în luptă și și-au făcut priceperea
pentru aliații lor, au fost uciși de Drona. Ansumat, conducătorul Bhoja, acel puternic războinic
de mașini aflat în fruntea propriilor sale forțe, a fost trimis la locuința lui Yama de Drona
efortându-se cu mare pricepere. Citrasena, conducătorul coastei mării, cu fiul său, O Bharata, a
fost trimis cu forța de Samudrasena la locuința lui Yama. Un alt conducător al unei țări
maritime, și anume, Nila și Vyaghradatta de o mare energie, au fost trimiși amândoi, o, rege, la
locuința lui Yama de către Ashvatthama. Citrayudha și Citrayodhin, după ce au făcut un mare
măcel, amândoi au fost uciși în luptă de Vikarna, efortându-se cu mare pricepere și afișând
diverse manevre ale mașinii sale. Șeful Kaikeya, care a fost egal cu Vrikodara însuși în luptă și
înconjurat de războinici Kaikeya, a fost ucis de Kaikeya, fratele de către frate. Janamejaya din
țara deluroasă, înzestrată cu mare pricepere și realizată în întâlnirile cu buzduganul, a fost, o,
rege, ucis de fiul tău Durmukha. Acei doi oameni de frunte, adică frații Rochamana, ca două
planete strălucitoare, au fost trimiși împreună la cer de Drona cu arborele sale. Mulți alți regi, o,
monarh, înzestrați cu mare pricepere, au luptat (pentru Pandava). Purujit și Kuntibhoja, cei doi
unchi materni ai lui Savyasaci, au fost trimiși de Drona cu puțuri în acele regiuni care sunt
atinse prin moarte în luptă. Abhibhu Kasis, în fruntea multora dintre adepții săi, a fost obligat
de fiul lui Vasudana să-și dea viața în luptă. Yudhamanyu de o pricepere nemăsurată și
Uttamauja de o mare energie, după ce au ucis sute de războinici eroici, au fost uciși de oamenii
noștri. Prințul Pancala Mitravarman, O Bharata, cei doi cei mai de frunte dintre arcieri, au fost
trimiși la locuința lui Yama de către Drona. Fiul lui Shikhandi, Kshatradeva, cel mai important
dintre războinici, posedat de o mare vitejie, a fost ucis, o, rege, de nepotul tău Lakshmana, o,
sire! Cei doi eroi Sucitra și Citravarman, care au fost tată și fiu și înzestrați cu mare putere și
care au făcut o carieră fără teamă în luptă, au fost uciși de Drona. Vardhakshemi, o, monarh,
care era ca oceanul la maree plină, după ce-și epuizase armele în luptă, a obținut în sfârșit pacea
netulburată. Cel mai important dintre Sutas, adică Senavindu, după ce a consumat mulți
dușmani în luptă, a fost, în cele din urmă, o, rege, ucis de Bahlika. Dhrishtaketu, o, monarh, cel
mai important dintre războinicii mașini dintre cedi, după ce a realizat cele mai dificile isprăvi,
s-a îndreptat spre locuința lui Yama. În mod similar, eroicul Satyadhriti, înzestrat cu mare
pricepere, după ce a făcut un mare măcel în luptă de dragul Pandava, a fost trimis la locuința lui
Yama. Acel stăpân al Pământului, adică Suketu, fiul lui Shishupala, după ce a ucis mulți
dușmani, a fost în cele din urmă ucis de Drona în luptă. Fiul lui Virata, Sankha, la fel ca și
Uttara de mare forță, după ce a realizat cele mai dificile fapte, s-au reparat la locuința lui Yama.
În mod similar, Satyadhriti din Matsyas, și Madiraswa de mare energie și Suryadatta posedă de
mare pricepere, au fost toate ucise de Drona cu axele sale. De asemenea, Srenimat, o, monarh,
după ce a luptat cu multă pricepere și a realizat cele mai dificile isprăvi, s-a îndreptat spre
locuința lui Yama. În mod similar, șeful Magadha-urilor, acel ucigaș de eroi ostili, dotat cu
mare energie și familiarizat cu cele mai înalte arme, doarme pe câmpul de luptă, ucis de
Bhishma. De asemenea, Vasudana, după ce a făcut un imens măcel în luptă, a fost trimis la
locuința lui Yama de către fiul lui Bharadwaja, efortându-se cu mare pricepere. Aceștia și mulți
alți puternici războinici-mașini ai Pandavasului au fost uciși de Drona efortându-se cu mare
energie. Le-am spus acum tot ce mi-ai întrebat.”

Următorul: Secțiunea 7 7

„Dhritarashtra a spus: „Când toți cei mai de frunte dintre războinicii mei, o, Sanjaya, au pierit,
nu cred că rămășița armatei mele nu va pieri! și Drona, au fost uciși, ce folos să mai am cu
viața? Nu pot suporta nici moartea fiului Radhei, acea podoabă de luptă, a cărei forță a brațelor
era la fel de mare ca cea a 10.000 de elefanți! O, cei mai buni vorbitori! , spune-mi acum, o,
123
Suta, care sunt inca in viata in armata mea dupa moartea tuturor eroilor de seamă! Mi-ai spus
numele celor care au căzut. Mi se pare, totuși, că cei care sunt încă în viață sunt aproape toţi
morţi!'

„Sanjaya a spus: „Acel erou, o, rege, căruia Drona, cel mai important dintre brahmani, i-a dat
multe arme aprinzătoare, cerești și puternice din cele patru feluri, acel puternic războinic cu
mașini, posedat de pricepere și ușurință a mâinilor, acel erou al strângere fermă, arme puternice
și puțuri puternice, acel fiu cu suflet înalt al Dronei, capabil să tragă la mare distanță, este încă
pe câmp, dornic să lupte de dragul tău.. Acel locuitor al țării Anarta, acel fiu al lui Hridika. ,
acel puternic războinic de mașini, cel mai important dintre Satwata, acel șef al Bhoja,
Kritavarma, desăvârșit în arme, este pe câmp, dornic de luptă. Fiul lui Artayana, neînfricat în
luptă, primul dintre războinici, cel mai important dintre Tot încă de partea ta, el, care i-a
abandonat pe fiii surorii sale, Pandava, pentru că și-a făcut adevărate cuvintele, acel erou dotat
cu mare activitate care a promis în prezența lui Yudhishthira că va deprima în luptă spiritul
mândru al lui Karna, acea invincibilă Shalya, care este egală cu Sakra însuși în energie, este
încă pe teren, dornică să lupte de dragul tău. Însoțit de propria sa forță formată din Ajaneyas,
Saindhava, alpinisti, locuitori ai regiunilor riverane, Kambojas și Vanayus, regele Gandharelor
rămâne pe câmp, dorind să lupte de dragul tău. Fiul lui Sharadvata numit Gautama, o, rege,
înzestrat cu arme puternice și capabil să lupte cu diverse arme în diverse moduri frumoase,
luând un arc frumos și mare capabil să suporte o mare presiune, rămâne pe câmp, dornic de
luptă. Acel puternic războinic cu mașini, fiul conducătorului Kaikeya, călare pe o mașină
minunată echipată cu călării standard și buni, rămâne pe câmp, o, șef al rasei lui Kuru, pentru că
a luptat de dragul tău. De asemenea, fiul tău, cel mai important dintre eroi din rasa lui Kuru,
Purumitra, o, rege, călare pe mașina lui posedată de strălucirea focului sau a Soarelui, stă pe
câmp, precum Soarele însuși strălucind cu strălucire în firmamentul fără nori. Duryodhana, de
asemenea, înzestrat cu mare energie, în mijlocul unei forțe de elefanți și însoțit de mulți dintre
cei mai de seamă combatanți, stă pe mașina sa împodobită cu aur, dorind să se angajeze în
luptă. În mijlocul multor regi, cel mai important dintre oameni, posedat de splendoarea unui
lotus, arăta strălucitor în frumoasa lui armură de aur, ca un foc cu puțin fum sau Soarele ieșea
din nori. La fel și fiii tăi Sushena, înarmați cu sabie și scut, și eroica Satyasena, stau cu
Citrasena, cu inimile lor pline de bucurie și ei înșiși dornici de luptă. Înveșmântați cu modestie,
prinții Bharata Citrayudha, Srutavarman și Jaya, Dala și Satyavrata și Dussala, toți stăpâniți de
o mare putere, rămân pe câmp, dornici de luptă. Conducătorul Kaitavyasului, acel prinț mândru
de curajul său și capabil să facă o carieră fără teamă în luptă și să-și ucidă inamicii, posedând
soldați de infanterie și cavalerie, elefanți și mașini, rămâne pe câmp, dorind să lupte de dragul
tău. Eroicii Srutayu și Srutayudha, și Citrangada și Citravarman, cei mai de frunte dintre
oameni, acei războinici mândri capabili să lovească eficient și posedați de siguranța țintei,
rămân pe teren, dornici de luptă. Satyasandha cu suflet înalt, fiul lui Karna, rămâne pe câmp,
dornic de luptă. Alți doi fii ai Karnei, care dețin cunoștințele armelor înalte și au mâinile ușoare,
rămân amândoi, o, rege, în fruntea forțelor care sunt mari și incapabile să fie străpunse de
războinici cu puțină energie, dornici să lupte pentru de dragul tău. Însoțit de acești eroi și de
mulți alți războinici de frunte, o, rege, care sunt posedați de o putere incomensurabilă, regele
Kuru (Duryodhana) rămâne ca un al doilea Indra în mijlocul diviziei sale de elefanți în
așteptarea victoriei!

„Dhritarashtra a spus: „Tu mi-ai spus în mod corespunzător tot ce este în viață atât între noi, cât
și între inamici. Din aceasta văd clar de ce parte va fi victoria. Într-adevăr, se poate deduce din
fapte.”

Vaishampayana a continuat: „În timp ce spunea aceasta, Dhritarashtra, fiul lui Ambika, aflând
124
că doar o mică parte din armata lui era în viață, pentru că toți cei mai de seamă dintre
războinicii săi muriseră, și-a simțit inima extrem de agitată de durere. Regele a leșinat. Revenit
parțial la simțiri, i s-a adresat lui Sanjaya, spunând: „Așteaptă o clipă!” Iar regele a zis: "O,
fiule, auzind de această nenorocire îngrozitoare, inima mea este foarte agitată. Simțurile mele
sunt stupefiate și membrele mele sunt pe cale să mi se paralizeze!" După ce a spus aceste
cuvinte, Dhritarashtra, fiul lui Ambika, acel stăpân al pământului, și-a pierdut simțurile și a
căzut pe pământ.”

Următorul: Secțiunea 8 8

Janamejaya a spus: „Auzind de căderea lui Karna și de măcelul fiilor săi, ce a spus regele, cel
mai întâi dintre cei regenerați, după ce a fost puțin mângâiat? nenorocirea care s-a întâmplat pe
fiii săi! Spune-mi, te rog, tot ce a spus regele cu acea ocazie!"

Vaishampayana a spus: „Auzind despre măcelul lui Karna, care a fost incredibil și uluitor, care
a fost îngrozitor și capabil să paralizeze simțurile tuturor creaturilor, care arăta ca prăbușirea lui
Meru sau ca o tulburare a intelectului, care nu se credea niciodată. a înțeleptului Shukra, sau
înfrângerea lui Indra a faptelor teribile de către dușmanii săi, sau căderea pe Pământ a Soarelui
strălucitor de pe firmament sau o uscare abia de înțeles a oceanului, acel recipient al apelor
inepuizabile, sau anihilarea, perfect uluitoare, a pământului, a firmamentului, a punctelor
busolei și a apelor, sau infructarea actelor atât virtuoase, cât și păcătoase, regele Dhritarashtra,
reflectând cu seriozitate de ceva timp asupra a crezut că armata lui a fost anihilata.Gândindu-se
că și alte creaturi, la fel de neomorâte ca Karna, vor avea o soartă asemănătoare, regele
Dhritarashtra, fiul lui Ambika, pârjolit de durere și oftând ca un șarpe, cu membrele aproape
paralizate, lungi. respiraţii, foarte vesele şi pline de melancolie, au început să se plângă,
spunând: „Oh!”. și „Vai!” Și regele a spus: „O, Sanjaya, fiul eroic al lui Adhiratha a fost
învechit cu priceperea leului sau a elefantului! Gâtul lui era la fel de gros ca cel al unui taur, iar
ochii, mersul și vocea lui erau ca ale taurului! Din mădulare la fel de tari ca fulgerul, acel tânăr,
ca un taur care nu zboară niciodată departe de un taur, nu a renunțat niciodată la luptă, chiar
dacă dușmanul lui s-a întâmplat să fie însuși marele Indra! vâjâitul ploaielor sale săgețile,
oamenii și căprileii, mașinile și elefanții au fugit din luptă. Bazându-se pe acel înarmat puternic,
acel ucigaș de cete mari de dușmani, acel războinic al gloriei nestingherite, Duryodhana
provocase ostilități cu acei puternici războinici-mașini. , fiii lui Pandu! Cum a putut atunci
Karna, cel mai important dintre războinici de mașini, acel tigru dintre oameni, acel erou cu
debut irezistibil, să fie ucis cu forța de Partha în luptă? Bazându-se pe puterea propriilor sale
brațe, el a desconsiderat întotdeauna Keshava de glorie nestingherită, și Dhananjaya, și Vrishni,
și toți ceilalți dușmani! Adesea obișnuia să-i spună lui Duryodhana nebun, avar, năpăstuit,
râvnitor de împărăție și chinuit, chiar și astfel de cuvinte ca acestea: „ Singur, voi arunca, în
luptă, din mașina lor cea mai înaltă, acei doi războinici invincibili uniți împreună, cel care
poartă sarnga și cel care poartă gandiva!" El a subjugat mulți dușmani invincibili și puternici -
Gandhara, Madraka, Matsya, Trigarta, Tangana, Khasa, Pancala, Videha, Kulinda, Kasi-
kosalas, Suhma, Anga, Nishadha, Pundra, Kichaka, Vatsa, Kalinga, Tarala, Asmaka și Rishika.
Subjugând toate aceste rase curajoase, prin intermediul săgeților sale ascuțite și ascuțite
echipate cu pene kanka , cel mai important dintre războinicii mașini, fiul Radhei, îi făcuse pe
toți să ne plătească tribut pentru mărirea Duryodhanei. Vai, cum a putut acel războinic
familiarizat cu armele cerești, acel protector al armatelor, Karna, fiul lui Vikartana, numit și
Vrisha, de o energie puternică, să fie ucis în luptă de dușmanii săi, eroicii și puternicii fii ai lui
Pandu? Deoarece Indra este cel mai important dintre zei, Karna a fost cel mai important dintre
oameni. În cele trei lumi, nicio a treia persoană nu a fost auzită de noi să fie ca ei. Dintre calare,
125
Uccaisravas este cel mai important; dintre Yaksha, Vaishravana este cel mai important; dintre
cerești, Indra este cel mai important; printre smiters, Karna a fost cea mai importantă. Neînvins
nici măcar de cel mai eroic și mai puternic dintre monarhi, el, mărirea lui Duryodhana, a
subjugat întregul pământ. Conducătorul din Magadha, după ce prin conciliere și onoruri a
obținut Karna ca prieten, i-a provocat pe toți Kshatriya din lume, cu excepția Kaurava și
Yadava, la luptă. Auzind că Karna a fost ucisă de Savyasaci într-o luptă unică, sunt cufundat
într-un ocean de vai ca un vas naufragiat în marea adâncime! Într-adevăr, auzind că acel cel mai
important dintre oameni, cel mai bun dintre războinici-mașini, a fost ucis în luptă unică, mă
scufund într-un ocean de durere ca o persoană fără plută în mare! Când, o, Sanjaya, nu mor de o
asemenea durere, cred că inima mea este de nepătruns și este făcută din ceva mai dur decât
fulgerul. Auzind despre înfrângerea și umilirea rudelor și rudelor și aliaților, cine altcineva în
lume, o, Suta, mântuiește-mi nenorocitul meu eu, nu și-ar da viața? Doresc să am otravă sau foc
sau o cădere de pe vârful unui munte, nu pot, o, Sanjaya, să suport această sarcină grea de
durere!"

Următorul: Secțiunea 9 9

„Sanjaya a spus: „Lumea te consideră ca fiind egal cu Yayati, fiul lui Nahusha, în frumusețe,
naștere, faimă, asceză și învățătură ! încununat cu succes! Cheamă-ți forța! Nu te lăsa în fața
durerii!"

„Dhritarashtra a spus: „Cred că destinul este suprem și efortul este inutil, deoarece chiar și
Karna, care era ca un copac shala , a fost ucis în luptă! După ce a măcelărit armata lui
Yudhishthira și mulțimile mari de războinici-mașini Pancala, după ce a pârjolit toți punctele
busolei prin intermediul ploilor sale săgeți, după ce i-a uimit pe Parthas în luptă ca purtătorul de
trăsnet, uimind asuras, vai, cum a putut acel puternic războinic mașină, ucis de inamic, să cadă
pe pământ ca un mare copac dezrădăcinat de furtună?Într-adevăr, nu văd sfârşitul durerilor
mele ca un om care se îneacă incapabil să vadă sfârşitul oceanului.Anxietăţile mele cresc, nu-
mi doresc să trăiesc, auzind de moartea lui Karna şi de victoria lui Phalguni! Într-adevăr, O,
Sanjaya, consider că sacrificarea lui Karna este extrem de incredibilă. Fără îndoială, această
inimă dură a mea este făcută din esența adamantului, pentru că nu izbucnește în 1.000 de
fragmente la auzul căderii lui Karna! , zeii mi-au rânduit, înainte de (nașterea mea), o viață
foarte lungă pentru mine, din moment ce, îndurerat la auzul morții lui Karna, nu mor! Fie, o,
Sanjaya, pe această viață a unuia care este lipsit de prieteni. Adusă astăzi, o, Sanjaya, în această
situație nenorocită, va trebui să trăiesc lamentabil, de o înțelegere prostească care sunt, milă de
toți! Fiind înainte cinstit de întreaga lume, cum voi trăi, o, Suta, depășit de dușmani? De la
durere la durere și calamitate mai mare, am venit, o, Sanjaya, ca urmare a căderii lui Bhishma și
Drona și Karna cu suflet înalt! Nu văd că cineva (din armata mea) va scăpa cu viață când fiul
lui Suta va fi ucis în luptă! El a fost marea plută, o, Sanjaya, pentru fiii mei! Acel erou, după ce
a tras nenumărate săgeți, a fost ucis în luptă! La ce am de viață, fără acel taur printre oameni?
Fără îndoială, fiul lui Adhiratha, afectat de săgeți, a căzut din mașină, ca un vârf de munte rupt
de căderea tunetului! Fără îndoială, scăldat în sânge, zace, împodobind Pământul, ca un elefant
ucis de un prinț al elefanților înfuriat! Cel care era puterea Dhartarashtralor, cel care era un
obiect al fricii pentru fiii lui Pandu, vai, el și anume Karna, acea mândrie a tuturor arcașilor, a
fost ucis de Arjuna! A fost un erou, un arcar puternic, alungatorul fricilor fiilor mei! Vai, acel
erou, reft de viață, zace (pe pământ), ca un munte doborât de Indra! Îndeplinirea dorințelor
Duryodhanei este chiar ca o locomoție față de cel șchiopăt, sau satisfacerea dorinței săracului,
sau picături rătăcitoare de apă celui care este însetat! Planificate într-un fel, schemele noastre se
termină altfel. Vai, destinul este atotputernic, iar timpul nu poate fi încălcat! A fost fiul meu
126
Duhshasana, O Suta, ucis, în timp ce zbura departe de câmp, smerit (până la praf), cu suflet
nevesel și lipsit de orice bărbăție? O, fiule, o, Sanjaya, sper că nu a avut un comportament
ticălos cu acea ocazie? Nu s-a întâlnit acel erou cu moartea sa ca și ceilalți kshatriya care au
căzut? Prostul Duryodhana nu a acceptat sfatul constant al lui Yudhishthira, sănătos ca
medicament, împotriva dreptății luptei. Posedat de mare renume, Partha, când a fost rugat să
bea de către Bhishma, apoi stătea întins pe patul său cu săgeți, a străpuns suprafața pământului!
Privind jetul de apă provocat de fiul lui Pandu, puternicul înarmat (Bhishma, adresându-se lui
Duryodhana), a spus: „O, sire, fă pace cu Pandava! Ostilitățile încetează, pacea va fi a ta! Lasă
războiul dintre tine și tine. verii se termina cu mine! Bucurati-va de pamant in fraternitate cu fiii
lui Pandu!" Nesocotind aceste sfaturi, copilul meu se pocăiește cu siguranță acum. Acest lucru
sa întâmplat acum, ceea ce a spus Bhishma de mare prevedere. În ceea ce mă privește, o,
Sanjaya, sunt lipsit de consilieri și de fii! Ca urmare a jocurilor de noroc, sunt căzut într-o mare
mizerie ca o pasăre tunsă de aripi! În timp ce copiii se antrenau în sport, O Sanjaya, după ce a
prins o pasăre și i-a tăiat aripile, o eliberează cu bucurie, dar creatura nu poate realiza locomoție
ca urmare a lipsei de aripi; tot aşa am devenit, ca o pasăre tunsă de aripi! Slab, lipsit de orice
resursă, fără rude și lipsit de rude și prieteni, nevesel și copleșit de dușmani, până în ce punct al
busolei să merg? Cel care i-a învins pe toți Kamboja și Amvashtha împreună cu Kaikeya, acel
puternic, care, după ce a învins pentru îndeplinirea scopului său, i-a învins pe Gandhara și pe
Videha în luptă, a subjugat întregul Pământ de dragul măririi lui Duryodhana, din păcate, el a a
fost învins de eroicii și puternicii Pandava, înzestrați cu arme puternice! După măcelul, în luptă,
a acelui arcar puternic, Karna, de către diadema (Arjuna), spune-mi, o, Sanjaya, cine au fost
acești eroi care au rămas (pe câmp)! Sper că nu a fost singur și abandonat (de prieteni) când a
fost ucis în luptă de Pandava? Tu, sire, mi-ai spus, înainte de aceasta, cum au căzut vitejii noștri
războinici. Cu puțurile sale puternice, Shikhandi l-a căzut în luptă pe cel mai important dintre
toți purtătorii de arme, și anume, Bhishma, care nu a făcut nimic pentru a respinge atacul. În
mod similar, Sanjaya, fiul lui Drupada, Dhrishtadyumna, ridicându-și scimitara, l-a ucis pe
puternicul arcier Drona care, străpuns deja cu multe săgeți, își lăsase armele deoparte în luptă și
se devotase Yoga. Acești doi au fost uciși amândoi în dezavantaj și mai ales prin înșelăciune.
Chiar și asta am auzit despre sacrificarea lui Bhishma și Drona! Într-adevăr, Bhishma și Drona,
în timp ce se luptau în luptă, au fost incapabili să fie uciși în luptă de cel care purta fulgerul
însuși prin mijloace corecte. Asta ce-ti spun este adevarul! În ceea ce privește Karna, cum, într-
adevăr, l-a putut Moartea să-l atingă, acel erou egal cu Indra însuși, în timp ce el era angajat în
împușcarea cu multiplele sale arme cerești? Acela căruia, în schimbul cerceilor săi, Purandara îi
dăduse acel vrăjmaș ucigaș, împodobit cu aur și săgetul ceresc al splendorii fulgerului, — cel
care zăcea (în tolba lui) în mijlocul prafului de sandale, acea săgeată cerească gura șarpele .
împodobit cu aur, echipat cu aripi frumoase și capabil să ucidă toți dușmanii, el care,
nesocotind acești eroici și puternici războinici-mașini care aveau în fruntea lor pe Bhishma și
Drona, dobândise de la fiul lui Jamadagni teribila brahmastra, acel brahmastra puternic , care,
văzându-i pe războinicii cu Drona în frunte afectați de săgeți și întorcându-se de pe câmp, tăiase
cu axele sale ascuțite arcul fiului Subhadrei, el care, după ce l-a deposedat într-o clipă pe
invincibila Bhimasena, a îmbrăcat cu puterea 10.000 de elefanți și viteza vântului, a mașinii
sale, râsese de el, — el, care, după ce a învins-o pe Sahadeva cu axele drepte și l-a făcut fără
mașină, nu l-a omorât din compasiune și din considerații de virtute, — cel care, cu săgeata lui
Shakra, l-a ucis pe acel prinț al rakshasasului, Ghatotkaca, care din dorința de victorie,
invocase 1.000 de feluri de iluzii, — el ale cărui fapte în luptă, umplând de frică pe
Dhananjaya, îl făcuse pe acesta din urmă să evite o singură perioadă. lupta cu el, — vai, cum a
putut acel erou să fie ucis în luptă? Cum ar putea fi ucis de dușmani dacă nu i s-a întâmplat una
dintre acestea, și anume distrugerea mașinii sale, ruperea arcului și epuizarea armelor sale?
Cine ar putea să învingă acel tigru printre oameni, ca un tigru adevărat, îmbrăcat cu o mare
impetuozitate, Karna, în timp ce își scutură arcul formidabil și trăgea din ele îngrozitoare și
127
armele sale celesti în luptă? Cu siguranță, arcul i s-a rupt, sau mașina i s-a scufundat în pământ,
sau armele i s-au epuizat, pentru că îmi spui că a fost ucis! Nu văd, într-adevăr, nicio altă cauză
pentru (explicarea) măcelului lui! Acel cu suflet înalt care făcuse teribilul jurământ „Nu îmi voi
spăla picioarele
până când îl ucid pe Phalguni", acel războinic prin frica căruia acel taur dintre oameni, regele
Yudhishthira cel drept, nu a obținut, în pustiu, timp de treisprezece ani încontinuu, nicio clipă
de somn, - acel erou cu suflet înalt, de mare pricepere, care se bazează pe a cărui vitejie fiul
meu o târase cu forța pe soția Pandavalor la adunare și acolo, în mijlocul acelui conclav, chiar
în vederea Pandavalor și în prezența Kurusului, se adresase prințesei din Pancala ca fiind soția
lui . sclavi, acel erou al castei Suta, care în mijlocul adunării i se adresase lui Krishna, spunând:
„Toți soții tăi, Krishna, care sunt chiar ca semințele de sesam fără sâmbure, nu mai sunt, de
aceea, caută un alt soț, O, tu cu cel mai frumos ten!" și, înfuriat, o făcuse să asculte alte expresii
la fel de dure și nepoliticoase, cum a fost ucis acel erou de vrăjmaș? El, care îi spusese lui
Duryodhana chiar și aceste cuvinte, și anume: „Dacă Bhishma se laudă cu priceperea lui în
luptă sau Drona care este invincibil în luptă, o face

nu, din parțialitate, să ucizi fiii lui Kunti, o, Duryodhana, chiar și eu îi voi ucide pe toți, să fie
risipită febra inimii tale!” care a mai spus: „Ce vor face gandiva (a Arjunei) și cele două tolbe
inepuizabile . axul meu, uns cu pastă rece de sandale, când va curge prin welkin?" Vai, cum a
putut acel războinic cu umerii largi ca cei ai taurului să fie ucis de Arjuna? El care, nesocotind
atingerea feroce a săgeților împușcat de la gandiva se adresase lui Krishna, spunând: „Acum nu
ai soți” și se uita la Pandava, el care, o, Sanjaya, bazându-se pe puterea propriilor sale brațe, nu
se temea nici măcar pentru o clipă de Parthas. cu fiii lor și cu Janardana, — el, cred, nu ar putea
întâmpina moartea chiar în mâinile zeilor, cu Vasava în fruntea lor năvălindu-se împotriva lui
cu furie, atunci ce mai trebuie să spun, Doamne, despre Pandava? persoană nu putea fi văzută
competentă să stea înaintea fiului lui Adhiratha, în timp ce acesta din urmă, punându-și
gardurile, obișnuia să atingă coarda arcului! Era posibil ca Pământul să fie lipsit de splendoarea
Soarelui, a Lunii sau a focului, dar moartea celui mai important dintre oameni, care nu s-a retras
niciodată din luptă, nu a putut fi posibilă. Copilul ăla nebun al meu, de o înțelegere rea, care,
după ce l-a luat pe Karna, ca și pe fratele său Duhshasana, pentru aliatul său, se hotărâse să
respingă propunerile lui Vasudeva, cu siguranță, acel wight, privind măcelul cu umăr de taur.
Karna și a lui Duhshasana, se complace acum în bocete! Văzându-l pe fiul Vikartanei ucis în
luptă unică de Savyasaci și pe Pandava încoronați cu victorie, ce a spus, într-adevăr,
Duryodhana? Văzându-l pe Durmarshana ucis în luptă și pe Vrishasena, de asemenea, și
văzându-și gazda spărgând atunci când este măcelărită de puternici războinici-mașini, văzând și
regii (ai armatei sale) întorcându-și fețele, intenționați să fugă, iar războinicii lui-mașini au fugit
deja, cred acel fiu al meu se complacă acum la plângeri! Văzându-și gazda descurajată, ce a
spus, într-adevăr, neguvernabilul, mândru și nebunul Duryodhana, cu pasiuni nesub control?
După ce el însuși a provocat o asemenea ostilitate aprigă, deși a fost descurajat de toți prietenii
săi, ce a spus, într-adevăr, Duryodhana, care a suferit o mare pierdere în bătălia prietenilor și
adepților? Văzându-l pe fratele său ucis în luptă de Bhimasena și după ce s-a băut sângele lui,
ce a spus, într-adevăr, Duryodhana? Fiul meu spusese împreună cu conducătorul gandharvelor :
„Karna îl va ucide pe Arjuna în luptă!” Când a văzut că Karna a fost ucisă, ce a spus, într-
adevăr? Ce a spus, o, sire, Shakuni, fiul lui Subala, care mai înainte fusese plin de bucurie după
ce a trecut prin meciul la zaruri și l-a înșelat pe fiul lui Pandu, când a văzut-o pe Karna ucisă?
Ce a spus acel puternic războinic de mașini dintre Satwata, acel mare arc, Kritavarma, fiul lui
Hridika, când a văzut-o pe Vaikartana ucisă? Îmbrăcat de tinerețe, posedând o formă frumoasă,
plăcută la vedere și celebrat în întreaga lume, ce a făcut, o, Sanjaya, Ashvatthama, fiul
inteligent al lui Drona, asupra căruia brahmana și kshatriya și vaishyas care doresc să
dobândească știința brațele așteaptă, pentru protecții, să spunem când a văzut-o pe Karna ucisă?
128
Ce a spus fiul lui Sharadvata, Kripa, o, sire, din rasa lui Gotama, cel mai important dintre
războinicii cu mașini, acel profesor al științei armelor, când a văzut-o pe Karna ucisă? Ce a spus
puternicul conducător al războinicilor Madras, acel rege al Madrasului, marele arcier Shalya din
clanul Sauvira, acel ornament al adunărilor, acel cel mai important dintre războinicii mașini
(temporar) angajați în conducerea mașinii, când a văzut-o pe Karna ucis? Ce au spus toți ceilalți
războinici, greu de înfrânt în luptă, acei stăpâni ai pământului care au venit să lupte, o, Sanjaya,
când au văzut-o pe Vaikartana ucisă? După căderea eroicei Drona, acel tigru dintre războinicii-
mașini, acel taur printre oameni, care, o, Sanjaya, a devenit șefii mai multor divizii din ordinea
lor? Spune-mi, o, Sanjaya, cum s-a angajat acel cel mai mare războinic de mașini, Shalya,
conducătorul Madrasului, să conducă mașina din Vaikartana! Cine au fost cei care au păzit
roata dreaptă a fiului lui Suta în timp ce acesta din urmă era angajat în luptă și cine au păzit
roata din stânga lui și cine au stat în spatele acelui erou? Cine au fost acei eroi care nu au
părăsit Karna și cine au fost acei oameni răi care au fugit? Cum a fost ucis puternicul războinic
cu mașini Karna în mijlocul unității voastre? Cum au înaintat acei puternici războinici de
mașini, curajoșii Pandavas, împotrivă lui, împușcând ploi de puțuri ca norii care toarnă torenți
de ploaie? Spune-mi, de asemenea, o, Sanjaya, cum a devenit inutil acel ax puternic, celest și
cel mai important din specia lui, și echipat cu un cap ca cel al unui șarpe! Nu văd, o, Sanjaya,
posibilitatea ca nici măcar o mică rămășiță a gazdei mele nevesele să fie salvată atunci când
liderii ei au fost zdrobiți! Auzind de măcelul acelor doi eroi, acei doi arcieri puternici, Bhishma
și Drona, care au fost vreodată gata să-și dea viața de dragul meu, la ce am de folos viața? Din
nou și din nou nu pot suporta că Karna, a cărei forță a brațelor a egalat cea a 10.000 de elefanți,
ar trebui să fie ucisă de Pandava! Spune-mi, Sanjaya, tot ce s-a întâmplat în bătălia dintre
curajoșii războinici ai Kaurava și dușmanii lor, după moartea lui Drona! Spune-mi, de
asemenea, cum fiii lui Kunti au luptat cu Karna și cum acel ucigaș de dușmani și-a primit
liniștea în luptă!

Următorul: Secțiunea 10 10

„Sanjaya a spus: „După căderea puternicului arcier Drona în acea zi, o, Bharata, și după ce
scopul a fost derutat de acei puternici războinici-mașini, adică fiul lui Drona, și după imensa
armată, o, monarh. , din Kauravas fugise, Partha, după ce și-a aranjat propriile trupe, a rămas pe
câmp împreună cu frații săi. Văzându-l pe câmp, fiul tău, o, taur din rasa lui Bharata, văzând
propria sa armată fugind, i-a adunat cu mare curaj.Făcându-și diviziile să ia poziție, fiul tău, o,
Bharata, bazându-se pe puterea brațelor sale, a luptat mult timp cu dușmanii săi, Pandava, care,
după ce și-au câștigat sfârșitul, s-au umplut de bucurie. şi se luptaseră de ore întregi
împreună.La apropierea amurgului de seară, el a făcut ca trupele să se retragă.După ce a
provocat retragerea trupelor lor şi după ce au intrat în propria tabără, Kaurava au ţinut unii cu
alţii o consultare despre ei. propria bunăstare, așezați ca cei cerești pe canapele scumpe
acoperite cu cuverturi bogate și pe scaune excelente și paturi luxoase. Apoi regele Duryodhana,
adresându-se acelor arcieri puternici cu o expresie plăcută și extrem de dulce, a rostit
următoarele cuvinte potrivite pentru ocazie.

„Duryodhana a spus: „Voi cei mai buni dintre oamenii inteligenți, declarați-vă tuturor, fără
întârziere, părerile voastre! În aceste împrejurări, voi regilor, ce este necesar și ce este mai
necesar?”

„Sanjaya a continuat: „Când acel prinț al oamenilor a rostit acele cuvinte, acei lei dintre
oameni, așezați pe tronurile lor, au făcut diferite gesturi care exprimau dorința lor de luptă.
Observând indicațiile celor care doreau cu toții să-și reverse viața ca libații. pe focul de luptă și
129
văzând chipul monarhului strălucitor ca Soarele de dimineață, fiul preceptorului, dotat cu
inteligență și desăvârșit în vorbire, a spus aceste cuvinte: „Entuziasm, oportunitate, pricepere și
politică, acestea sunt mijloacele declarate de cei învățați, pentru a fi capabil să îndeplinească
toate scopurile. Ei sunt, totuși, dependenți de destin. Acei oameni de frunte pe care i-am avut de
partea noastră, egali cu cei cerești, puternici războinici cu mașini, toți posedați de politică,
devotați, realizați și loiali, au fost uciși. Cu toate acestea, nu ar trebui să disperăm de victorie.
Dacă toate aceste mijloace sunt aplicate corect, chiar și destinul poate fi făcut propice. Prin
urmare, toți dintre noi, o, Bharata, îl vom instala pe Karna, cel mai important dintre oameni,
înzestrat în afară de orice realizare, în comanda armatei! Făcându-l pe Karna comandantul
nostru, ne vom zdrobi pe inamicii. Această Karna este înzestrată cu mare putere; este un erou,
desăvârșit în arme și incapabil de înfrângere în luptă. Irezistibil ca și Yama însuși, el este destul
de competent să învingă dușmanii noștri în luptă!" Auzind aceste cuvinte de la fiul
preceptorului, o, rege, la vremea aceea, și-a construit mari speranțe în Karna. Prețuind speranța
din inima lui că după căderea lui Bhishma iar Drona, Karna i-ar învinge pe Pandava și,
mângâiat (de aceasta), O Bharata, Duryodhana atunci, plin de bucurie că a auzit acele cuvinte
ale lui Ashvatthama, liniștindu-și mintea și bizuindu-se pe puterea brațelor sale, i-a spus fiului
Radhei: O, monarhe, aceste cuvinte care erau pline de afecțiune și respect și care erau
adevărate, încântătoare și benefice pentru el însuși: „O, Karna, știu priceperea ta și marea
prietenie pe care mi-o porți! Cu toate acestea, o, puternic brate, voi adresa anumite cuvinte care
sunt spre binele meu! După ce i-ai auzit, o, erou, fă ceea ce ți se pare de dorit! Tu ești
înveșmântat cu mare înțelepciune și ești chiar refugiul meu suprem! Acei doi Atiratha care au
fost generalii mei, adică Bhishma și Drona, au fost uciși. Fii tu generalul meu, tu care ești mai
puternic decât ei! Amândoi acei mari arcieri erau avansați în ani. În plus, erau părtași față de
Dhananjaya. Totuși, ambii acești eroi au fost respectați de mine, fiule al Radhei, după cuvântul
tău! Văzând relația lui de strămoș cu ei, fiii lui Pandu, sire, au fost cruțați de Bhishma într-o
luptă îngrozitoare timp de zece zile succesive! De asemenea, după ce ți-ai lăsat armele
deoparte, viteazul Bhishma a fost ucis într-o mare luptă de Phalguni cu Shikhandi înaintea lui!
După ce acel mare arc a căzut și s-a așezat pe patul lui de săgeți, la cuvântul tău, tigru între
oameni, Drona a fost făcută conducătorul nostru! Prin el, de asemenea, fiii lui Pritha au fost
cruțați, ca urmare, după cum cred, a relației lor cu el de elevi. Și acel bătrân a fost ucis de
Dhrishtadyumna mai repede. Nu văd, nici măcar reflectând, un alt războinic egal cu tine în
luptă, pe tine, adică a cărui pricepere nu a putut fi măsurată nici măcar de acei doi cei mai de
frunte dintre războinici care au fost uciși în luptă! Fără îndoială, tu singur astăzi ești competent
să câștigi victoria pentru noi! Înainte, la mijloc și mai târziu, ai acționat în consecință pentru
binele nostru. De aceea, ca un conducător, trebuie să purtați singur povara în această luptă. Tu
însuți instalează-ți propriul sine în Generalship. Asemenea generalisimului ceresc, domnul
Skanda al priceperei nestingherite, (sprijinind armata cerească), sprijiniți această gazdă
Dhartarashtra! Asemenea lui Mahendra care ucide pe Danava, distruge tu toți mulțimile
dușmanilor noștri! Văzându-te stând în luptă, Pandava, acei puternici războinici-mașini, vor
zbura, împreună cu Pancalas, departe de luptă, ca și Danava la vederea lui Vishnu. Tu, așadar,
conduci această forță imensă! Când vei fi hotărât pe teren, Pandava cu inimi rele, Pancalas și
Srinjaya, vor zbura cu toții împreună cu prietenii lor. Așa cum Soarele Răsărit, pârjolind totul
cu energia lui, distruge întunericul dens, tot așa distrugi și tu pe dușmanii noștri!”

„Sanjaya a continuat: „Acea speranță a devenit puternică, o, rege, în inima fiului tău, și anume
că acolo unde Bhishma și Drona fuseseră uciși, Karna îi va învinge pe Pandava. Prețuind
această speranță în inima lui, el i-a spus lui Karna: „O, fiul lui Suta, Partha nu dorește niciodată
să lupte, stând în fața ta!” Karna a spus: „Am mai spus, fiule al lui Gandhari, în prezența ta,
chiar și aceste cuvinte, să înving pe toți Pandava cu fiii lor și Janardana! Voi deveni generalul
tău. În asta nu există nicio îndoială. Liniștește-te, o, monarh, Consider că Pandava sunt deja
130
învinși!”

„Sanjaya a continuat: „Așa adresat, o, monarhe, regele Duryodhana s-a ridicat apoi cu toți
monarhii, ca El de o sută de sacrificii cu zeii, pentru cinstirea lui Karna cu comanda armatei,
precum cereștii pentru onoarea Skandei. Apoi, O, monarhe, toți regii conduși de Duryodhana,
dornici de victorie, au instalat-o pe Karna în poruncă, conform ritualelor prescrise de
rânduială.Cu borcane de aur și de pământ umplute până la refuz cu apă și sfințite cu mantre, cu
colți de elefanți și coarne de rinocer și tauri puternici, cu alte vase împodobite cu bijuterii și
pietre prețioase, și cu ierburi și plante parfumate și cu alte articole adunate din belșug, Karna,
așezat în largul lui pe un scaun din lemn de udumvara și acoperit cu pânză de mătase, a fost
învestit cu porunca, în conformitate cu riturile din scripturi. Brahmanas, kshatriyas, vaiishyas și
shudra respectabili, l-au lăudat pe acel cu suflet înalt după ce a fost scăldat pe acel scaun
excelent. Astfel instalat în poruncă, o, rege, acel ucigaș al dușmanilor, fiul lui Radha, a făcut ca,
prin cadourile lui Niskas și a vacilor și a altor bogății, mulți dintre cei mai de seamă brahmana
să-i rostească binecuvântări. „Învinge-i pe Parthas cu Govinda și toți adepții lor”, chiar și
acestea au fost cuvintele pe care elogiștii și brahmanii le- au spus (lui): O, taur printre oameni!
(Și ei au mai spus) „Ucide pe Parthas și Pancalas, o, fiu al Radhei, pentru victoria noastră, ca
Soarele răsărit care distruge mereu Întunericul cu razele lui înverșunate! de tine, ca bufnițele
incapabile să privească razele arzătoare ale Soarelui! Parthas cu Pancalas sunt incapabili să stea
înaintea ta înarmați cu arme, ca danavas dinaintea Indra în luptă!" Instalat în comandă, fiul
Radhei de o splendoare incomparabilă arăta strălucitor în frumusețe și strălucire ca un al doilea
Soare. După ce l-a instalat pe fiul lui Radha (astfel) în comanda armatei, fiul tău, îndemnat de
Moarte, s-a considerat pe sine ca unul care și-a îndeplinit scopul. Acel pedepsitor al dușmanilor,
Karna, de asemenea, o, rege, după ce a obținut comanda, a ordonat ca trupele să fie aranjate, la
răsăritul Soarelui. Înconjurat de fiii tăi, o, Bharata, Karna arăta strălucitor ca Skanda înconjurat
de cerești, în bătălie având ca rădăcină rea pe Saraka.

Următorul: Secțiunea 11 11

„Dhritarashtra a spus: „După ce a obținut comanda armatei și după ce însuși rege i s-a adresat
cu acele cuvinte dulci și frățești și după ce a poruncit ca trupele să fie așezate la ora răsăritului,
spune-mi: O, Sanjaya, ce a făcut Karna, fiul lui Vikartana?

„Sanjaya a spus: „După ce au aflat dorințele lui Karna, fiii tăi, o, taur din rasa lui Bharata, au
ordonat ca trupele să fie îmbrăcate cu muzică veselă. Deși încă mai dorea o perioadă lungă
pentru venirea zorilor, un zgomot puternic de „Array, O, rege, s-a ridicat deodată printre trupele
tale. Iar gălăgia care a apărut, a devenit uriașă și a atins chiar cerul, a celor mai de seamă dintre
elefanți și mașinile îngrădite în timp ce se aflau în proces de echipament, a soldaților de
picioare și a călărilor, o, monarhe, în timp ce îmbrăcându-și armura sau în curs de a fi înhămați
și a combatanților care se mișcau cu activitate și se strigau unii la alții!Atunci fiul Sutei, purtând
un arc de aur, a apărut (pe câmp) în mașina sa posedată de splendoarea Soarelui strălucitor. ,
încoronat cu multe stindarde, echipat cu un steag alb, cu călării de nuanța macaralelor, purtând
dispozitivul frânghiei elefanților, umplut cu o sută de tolbe, mobilat cu buzdugan și gard de
lemn, încărcat cu shataghni și rânduri de clopoței și săgeți și lănci și sulițe și dotate cu multe
arcuri. Iar fiul Sutei a apărut pe câmp, suflându-și conca, rege; împodobit cu o rețea de aur și
scuturându-și arcul formidabil împodobit cu aur curat. Privindu-l pe puternicul arcar Karna, cel
mai important dintre războinicii mașini, așezat pe mașina lui, cu greu de abordat și asemănător
cu Soarele răsărit care distruge întunericul, niciunul dintre Kaurava, o, tigru printre oameni, a
reușit, o, sire, pierderea lui Bhishma sau Drona sau alți bărbați! Având în viteză războinicii, o,
131
sire, cu exploziile conchei sale, Karna a făcut ca vasta armată a Kauravasilor să fie retrasă.
După ce a aranjat trupele în șirul makara , acel arcar puternic, acel arzător de dușmani, adică
Karna, a pornit împotriva Pandavasilor din dorința de victorie. În vârful ciocului acelui makara,
o, rege, era însuși Karna. În cei doi ochi se aflau curajosul Shakuni și puternicul războinic cu
mașini Uluka. În cap era fiul Dronei și în gât erau toți frații uterin. În mijloc era regele
Duryodhana susținut de o forță mare. În piciorul stâng, O, monarh, era staționat Kritavarma
însoțit de trupele Narayana și de acei războinici invincibili, gopalas . În piciorul drept, o, rege,
era fiul de pricepere al lui Gotama, incapabil să fie derutat, înconjurat de acei arcieri puternici,
adică de trigarta și de sudisti. În piciorul stâng din spate era staționat Shalya cu o forță mare
ridicată în țara Madras. În dreapta ( piciorul din spate), O, monarh, era Sushena cu adevărate
jurăminte, înconjurată de 1.000 de mașini și 300 de elefanți. În coadă se aflau cei doi frați regali
cu o energie puternică, adică Citra și Citrasena înconjurate de o forță mare.

„‘Când, o, mare rege, cel mai important dintre oameni, Karna, a ieșit astfel, regele Yudhishthira
cel drept, aruncându-și ochii asupra Arjuna, a spus aceste cuvinte: „Iată, Partha, cum forța
Dhartarashtra, o, erou, în acest Bătălia, protejată de eroi și puternici războinici-mașini, a fost
organizată de Karna! Această vastă forță Dhartarashtra și-a pierdut cei mai curajoși războinici.
Cei care rămân, o, cu brațe puternice, sunt slabi, egali, după cum cred, cu paie! Doar un mare
arcarist, adică fiul Sutei, strălucește în ea! Cel mai important dintre războinici-mașini este
incapabil să fie învins de cele trei lumi cu creaturile lor mobile și imobile, inclusiv zeii, Asura și
Gandharva, și Kinnara și șerpii mari! Dacă-l ucizi astăzi, o, cel puternic înarmat, victoria va fi a
ta, o, Phalguna! Și ghimpele care de doisprezece ani a fost sădit în inima mea va fi apoi smuls!
Știind aceasta, o, tu al brațelor puternice, formează-ți șirul pe care ți-l dorești!" Auzind acele
cuvinte ale fratelui său, acel Pandava al călărilor albi și-a așezat armata în contra-aranjament
după forma jumătății de lună. Pe partea stângă era Bhimasena, iar în dreapta era staționat
marele arcar Dhrishtadyumna. În mijlocul șirului se aflau regele și Dhananjaya, fiul lui Pandu.
Nakula și Sahadeva erau în spatele regelui Yudhishthira cel drept. Cei doi prinți Pancala,
Yudhamanyu și Uttamauja, a devenit protectorii roților mașinii (Arjunei). Protejat de însuși
Arjuna cu diademă, nu l-au părăsit nici măcar o clipă. Regii rămași, posedați de mare curaj,
îmbrăcați în poștă, au stat în șir, fiecare în poziția care i-a fost atribuită, în funcție de măsura
entuziasmului și hotărârii sale, O Bharata. După ce și-au format marea gamă, o, Bharata,
Pandava și arcierii puternici ai armatei tale și-au pus inima în luptă. Văzând armata ta dispusă
în organizația de luptă de către fiul lui Suta în luptă, Duryodhana și toți frații săi i-au considerat
pe Pandava ca fiind deja uciși. În mod similar, Yudhishthira, o, rege, văzând armata Pandava
dispusă în rând, a considerat Dhartarashtra cu Karna ca fiind deja uciși. Apoi s-au suflat cu
voce tare și au fost bătute din toate părțile conci, și tobe de ibric, și tambururi, și tobe mari și
chimvale și Dindimas și Jharjharas! Într-adevăr, acele instrumente care suna tare au fost suflate
și bătute, o, rege, între ambele armate. Au apărut și hohote leonine, rostite de viteji războinici
pentru victorie. Și, de asemenea, s-a ridicat, o, rege, zgomotul călărilor nechezați și al
elefanților mormăiți și zgomotul aprig al roților mașinilor. Niciunul, O Bharata, (în armata
Kaurava), la acel moment, nu a simțit pierderea lui Drona, văzându-l pe marele arcier Karna
îmbrăcat în poștă și staționat în fruntea matricei. Ambele armate, o, monarhe, pline de oameni
veseli, au stat, dornice de luptă și (gata) să se distrugă reciproc fără întârziere. Acolo, cei doi
eroi, adică Karna și fiul lui Pandu, încântați de mânie la vederea celuilalt, și amândoi hotărâți,
au stat sau au făcut carieră, rege, prin diviziile lor respective. Cele două armate, pe măsură ce
înaintau să se întâlnească, păreau să danseze (de bucurie). Din aripile și aripile laterale ale
ambelor au ieșit războinici dornici de luptă. Atunci a început bătălia, o, monarh, a oamenilor,
elefanților, călărilor și mașinilor, angajați să se distrugă unii pe alții.”

132
Următorul: Secțiunea 12 12

„Sanjaya a spus: „Atunci acele două armate uriașe, pline de oameni veseli, călării și elefanți,
asemănând în splendoare cu oștile cerești și cu cele Asura, întâlnindu-se împreună, au început
să se lovească unul pe altul. Bărbați, mașini, călării, elefanți și picioare... soldați cu o pricepere
înverșunată, au făcut lovituri puternice distrugătoare de trupuri și de păcat. Oameni
asemănătoare cu leul au împrăștiat Pământul cu capete de oameni asemănați cu leu, fiecare
semănând cu luna plină sau cu soarele în splendoare și cu lotusul în parfum. capete de luptători,
cu axuri în formă de semilună și cu cap lat și săgeți și topoare cu fața de ras, și topoare de
luptă.Brațele oamenilor cu brațe lungi și masive, tăiate de oameni cu brațe lungi și masive,
căzând pe Pământ , strălucea, împodobit cu arme și brățări.Cu acele brațe zvârcolitoare
împodobite cu degete și palme roșii, Pământul arăta strălucitor ca și cum ar fi fost presărat cu
șerpi fioroși cu cinci capete uciși de Garuda.Din elefanți și mașini și călării, viteji războinici au
căzut, loviți. de dușmani, ca locuitorii raiului din mașinile lor cerești la epuizarea meritelor lor.
Alți războinici curajoși au căzut cu sute, zdrobiți în acea luptă de combatanți curajoși, cu bâte
grele cu ciomețe și ciocăni scurte. De asemenea, mașinile, în acea luptă tumultuoasă, au fost
zdrobite de mașini, iar elefanții înfuriați de concurenți înfuriați, iar călăreții de călăreți. Oameni
distruși de mașini și mașini de elefanți și călăreți de soldați de picior și soldați de picior de
călăreți au căzut pe câmp, la fel ca și mașini și călăreți și soldați de picioare distruși de elefanți
și mașini și călăreți și elefanți pe jos. -soldații și mașinile și soldații de picior și elefanții cu
călării și bărbații și elefanții cu mașinile. Mare a fost măcelul făcut din războinici-mașini și
călări și elefanți și oameni de către oameni și călăreți și elefanți și războinici-mașini, folosindu-
și mâinile și picioarele, armele și mașinile. Când acea oștire a fost astfel lovită și ucisă de
războinici eroici, Parthas, în frunte cu Vrikodara, au înaintat împotriva noastră. Ei constau din
Dhrishtadyumna și Shikhandi și cei cinci fii ai lui Draupadi și Prabhadrakas, și Satyaki și
Chekitana cu forțele Dravida și Pandyas, Cholas și Keralas, înconjurați de o mulțime puternică,
toți posedați de piept lat, brațe lungi. , statură înaltă și ochi mari. Îmbrăcat cu ornamente,
posedând dinți roșii, îmbrăcat cu priceperea elefanților înfuriați, îmbrăcat în haine de diverse
culori, mânjit cu parfumuri pudrate, înarmat cu săbii și lațuri, capabil să-și înfrâneze elefanții
puternici, tovarăși de moarte și să nu se părăsească niciodată unul pe altul. , dotați cu tolbe,
purtând arcuri împodobite cu lacăte lungi și plăcute la vorbire erau combatanții dosarelor de
infanterie conduse de Satyaki, aparținând tribului Andhra, înzestrați cu forme înverșunate și
mare energie. Alți războinici curajoși, cum ar fi Cedi, Pancalas, Kaikaya, Karusha, Kosala,
Kanchi și Maghadha, s-au repezit în față. Mașinile, căprileii și elefanții lor, de cea mai bună
natură, și soldații lor fioroși, bucuroși de notele diverselor instrumente, păreau să danseze și să
râdă. În mijlocul acelei forțe uriașe, a venit Vrikodara, călare pe gâtul unui elefant și înconjurat
de mulți dintre cei mai importanți soldați-elefanți, înaintând împotriva armatei tale. Acel fioros
și cel mai important dintre elefanți, echipați corespunzător, arăta strălucitor, ca conacul
construit din piatră de pe vârful muntelui Udaya, încununat cu Soarele răsărit. Armura sa de
fier, cea mai importantă din acest gen, împânzită cu pietre prețioase scumpe, era la fel de
strălucitoare ca firmamentul de toamnă strălucit de stele. Cu o lance în brațul întins, capul
împodobit cu o diademă frumoasă și stăpânit de splendoarea meridianului Soarelui toamna,
Bhima a început să-și ardă dușmanii. Văzând acel elefant de la distanță, Kshemadhurti, el însuși
pe un elefant, provocator, s-a repezit vesel către Bhima, care era și mai vesel. Atunci a avut loc
o întâlnire între acei doi elefanți de forme feroce asemănătoare cu două dealuri uriașe în vârf de
copaci, fiecare luptându-se cu celălalt după cum îi plăcea. Deci, acei doi eroi, ai căror elefanți s-
au întâlnit astfel unul pe celălalt, s-au lovit cu forța cu lăncile învelite cu splendoarea razelor
solare și au scos hohote puternice. Despărțindu-se, au făcut apoi carieră în cercuri cu elefanții
lor și fiecare luând un arc a început să-l lovească pe celălalt. Încântând oamenii din jur cu
hohotetele lor puternice și cu palmele pe subsuori și cu zgomotul acestor săgeți, ei au continuat
133
să scoată strigăte leonine. Înzestrați cu o mare putere, amândoi, desăvârșiți în arme, au luptat,
folosindu-și elefanții cu trunchiul întors și împodobiți cu steaguri plutind în vânt. Apoi, fiecare
tăindu-i arcul celuilalt, au hohot unul spre celălalt și au plouat unul peste altul ploi de săgeți și
lănci ca două mase de nori în sezonul ploios care toarnă torenți de ploaie. Apoi Kshemadhurti a
străpuns Bhimasena în centrul pieptului cu o lance înzestrată cu mare impetuozitate, apoi cu alți
șase și a scos un strigăt puternic. Cu acele lănci lipite de corpul său, Bhimasena, a cărui formă
apoi ardea de mânie, arăta strălucitor ca Soarele acoperit de nori, cu razele sale ieșind prin
interstițiile acelui baldachin. Apoi Bhima a aruncat cu grijă spre antagonistul său o lance
strălucitoare ca razele Soarelui, curgând perfect drept și făcută în întregime din fier. Atunci
conducătorul Kulutas, trăgând arcul, a tăiat acea lance cu zece arbori și apoi l-a străpuns pe fiul
lui Pandu cu șaizeci de arbori. Apoi Bhima, fiul lui Pandu, ridicând un arc al cărui sunet
semăna cu vuietul norilor, a scos un strigăt puternic și i-a abătut profund cu arborele lui pe
elefanții antagonistului său. Așa chinuit în acea bătălie de Bhimasena cu săgețile sale, acel
elefant, deși a căutat să fie reținut, nu a rămas pe câmp ca un nor suflat de vânt. Prințul fioros al
elefanților deținut de Bhima și-a urmărit apoi concurentul (zburător), ca o masă de nori suflată
de vânt care urmărește o altă masă condusă de furtună. Reținându-și propriul elefant, viteazul
Kshemadhurti l-a străpuns cu axele lui pe elefantul din Bhimasena care îl urmărea. Apoi, cu o
săgeată bine împușcată cu cap de ras, care era perfect dreaptă, Kshemadhurti a tăiat arcul
antagonistului său și apoi a afectat acel elefant ostil. Plin de mânie, Kshemadhurti apoi, în acea
bătălie, l-a străpuns pe Bhima și și-a lovit elefantul cu multe cioburi lungi în fiecare parte vitală.
Acel elefant uriaș al lui Bhima a căzut apoi, o, Bharata! Bhima, însă, care sărise jos de pe
elefantul său și stătuse pe Pământ înainte de căderea fiarei, apoi a zdrobit elefantul
antagonistului său cu buzduganul său. Și Vrikodara l-a lovit apoi și pe Kshemadhurti, care, sări
jos de pe elefantul său zdrobit, înainta împotriva lui cu arma ridicată. Kshemadhurti, astfel
lovit, a căzut fără viață, cu sabia în braț, lângă elefantul său, ca un leu doborât de tunet lângă un
deal zdrobit de tunete. Văzându-l pe celebrul rege al Kulutas ucis, trupele tale, taur din rasa lui
Bharata extrem de suferinzi, au fugit.

Următorul: Secțiunea 13
13

„Sanjaya a spus: „Atunci, puternicul și eroicul arcar Karna a început să lovească armata
Pandava în acea luptă, cu axele lui drepte. În mod similar, acei mari războinici-mașini, adică
Pandava, rege, plini de mânie, au început să lovește armata fiului tău chiar în ochii lui Karna.
De asemenea, Karna, o, rege, în acea luptă a ucis armata Pandava cu țâșnii lui de pânză
strălucitoare ca razele Soarelui și lustruite de mâinile fierarului. Acolo, O, Bharata, elefanții,
loviți de Karna cu axele sale, au scos strigăte puternice, și-au pierdut puterea, au leșinat și au
rătăcit din toate părțile.În timp ce armata era astfel distrusă de fiul lui Suta, Nakula s-a repezit
cu viteză împotriva acelei mașini puternice. războinic. Și Bhimasena s-a repezit împotriva fiului
lui Drona, care era angajat în realizarea celor mai dificile isprăvi. Satyaki i-a controlat pe prinții
Kaikaya Vinda și Anuvinda. Regele Citrasena s-a repezit împotriva lui Srutakarman care
înainta; iar Prativindhya împotriva Citra deținând un standard frumos și un arc frumos.
Duryodhana s-a repezit împotriva regelui Yudhishthira, fiul Dharmei; în timp ce Dhananjaya se
repezi împotriva mulțimilor furioase de samsaptakas. În acel măcel de mari eroi,
Dhrishtadyumna a pornit împotriva lui Kripa. Invincibilul Shikhandi sa încheiat cu Kritavarma.
Srutakirti a întâlnit-o pe Shalya, iar fiul lui Madri, viteazul Sahadeva, o, rege, l-a întâlnit pe fiul
tău Duhshasana. Cei doi prinți Kaikaya, în acea bătălie, l-au învăluit pe Satyaki cu o ploaie de
săgeți aprinse, iar și acesta din urmă, O Bharata, i-a învăluit pe cei doi frați Kaikaya. Acei doi
frați eroici l-au lovit profund pe Satyaki în piept ca doi elefanți care lovesc cu colții un
134
concurent ostil în pădure. Într-adevăr, o, rege, acei doi frați, în acea luptă, propriile lor vitale
străpunse cu axuri, l-au străpuns pe Satyaki de fapte adevărate cu axele lor. Totuși, Satyaki,
mare rege, acoperind toate punctele busolei cu o ploaie de săgeți și zâmbind în timp, i-a oprit pe
cei doi frați, O Bharata. Suprafați de acele ploaie de săgeți trase de nepotul lui Sini, cei doi frați
au învăluit rapid mașina nepotului lui Sini cu axele lor. Tăiindu-și arcurile frumoase, Saurin de
mare renume i-a oprit pe amândoi cu săgețile sale ascuțite în acea bătălie. Luând alte două
arcuri frumoase și o serie de arbori puternici, cei doi au început să acopere Satyaki și cariera cu
mare activitate și îndemânare. Împușite de cei doi frați, acele puțuri puternice echipate cu pene
de Kanka și de păun și împodobite cu aur, au început să cadă, luminând toate punctele busolei.
În acea luptă îngrozitoare dintre ei, o, rege, săgețile pe care le-au tras au provocat un întuneric
acolo. Acei puternici războinici-mașini și-au tăiat apoi arcurile unul altuia. Apoi, invincibilul
Satwata, o, rege, plin de furie, a luat un alt arc în acea bătălie și, înșiruindu-l, i-a tăiat capul lui
Anuvinda cu un ax ascuțit cu cap de ras. Împodobit cu cercei, acel cap mare, rege, a căzut ca
capul lui Samvara ucis în marea bătălie (de altădată). Și a ajuns pe Pământ în cel mai scurt
timp, umplându-i pe toți Kaikaya de durere. Văzând acel viteaz războinic ucis, fratele său,
puternicul războinic-mașină Vinda, înșiruind un alt arc, a început să reziste nepotului lui Sini
din toate părțile. Străpunzând cu şaizeci de săgeţi echipate cu aripi de aur şi ascuţite pe piatră, a
scos un strigăt puternic şi a spus: „Stai, aşteaptă!”. Apoi, acel puternic războinic-mașină al
Kaikayas la lovit repede pe Satyaki cu multe mii de arbori în brațe și în piept. Toate membrele
lui rănite de săgeți, Satyaki, de pricepere incapabil să fie derutat, arăta strălucitor în acea luptă,
o, rege, ca un Kinsuka înflorit. Străpuns de Kaikaya cu suflet înalt în acea întâlnire, Satyaki, cu
cea mai mare ușurință, l-a străpuns pe Kaikaya (în schimb) cu douăzeci și cinci de săgeți. Apoi
cei doi cei mai de frunte dintre războinici-mașini, care au tăiat fiecare arcul frumos celuilalt în
acea întâlnire și fiecare ucis rapid pe șoferul celuilalt și călării s-au apropiat unul de celălalt pe
jos pentru o luptă cu săbiile. Amândoi îmbrăcați cu arme masive, arătau strălucitori pe acea
arenă întinsă, fiecare luând un scut împodobit cu o sută de luni și fiecare înarmat cu o sabie
excelentă, precum Jambha și Sakra, ambii înzestrați cu mare putere, în lupta dintre cei doi. zeii
și Asuras (de odinioară). Amândoi, în acea mare bătălie, au început apoi să facă carieră în
cercuri. Și apoi s-au întâlnit repede unul pe altul în luptă, fiecare apropiindu-se de celălalt
aproape. Și fiecare dintre ei a făcut eforturi mari pentru distrugerea celuilalt. Apoi Satwata a
tăiat în două scutul lui Kaikeya. Și acesta din urmă, o, rege, a tăiat în două scutul lui Satyaki.
După ce a tăiat scutul antagonistului său acoperit cu secole de stele, Kaikeya a început să facă
carieră în cercuri, înaintând și retrăgându-se (uneori). Apoi, nepotul lui Sini, dotat cu mare
activitate, l-a oprit printr-o lovitură laterală pe prințul Kaikeya, care făcea carieră în acea mare
arenă înarmată cu o sabie excelentă. Învăluit în armură, acel mare arc, adică prințul Kaikeya, o,
rege, astfel tăiat în două în acea mare bătălie, a căzut ca un deal rupt de tunete. După ce l-a ucis
în luptă pe cel mai important dintre războinici-mașini, care arzător de inamici, și anume,
curajosul nepot al lui Sini a urcat rapid pe mașina lui Yudhamanyu. După aceea, călare pe o altă
mașină echipată corespunzător (cu de toate), Satyaki a început să omoare cu axele sale marea
forță a Kaikeya. Vasta armată a Kaikeya, astfel măcelărită în luptă, lăsând pe acel dușman al lor
să fugă din toate părțile.’”

Următorul: Secțiunea 14 14

„Sanjaya a spus: „Srutakarman atunci, o, rege, plin de mânie, l-a lovit pe acel stăpân al
Pământului, adică pe Citrasena, în acea bătălie, cu cincizeci de puțuri. Conducătorul Abhisarilor
(în schimb), lovindu-l pe Srutakarman, o, rege, cu nouă săgeți drepte, și-a străpuns șoferul cu
cinci. Apoi, Srutakarman, plin de furie, a lovit Citrasena în fruntea forțelor sale, cu o săgeată
ascuțită într-o parte vitală. Adânc străpuns, o, monarh, cu acea săgeată de acel suflet înalt.
135
prințul eroicul Citrasena a simțit o mare durere și a leșinat.În acest interval, Srutakarman de
mare renume l-a acoperit pe acel stăpân al Pământului, (adică, antagonistul său insensibil), cu
nouăzeci de săgeți. Puternicul războinic-mașină Citrasena apoi, recăpătându-și cunoștința, a
tăiat a scos arcul antagonistului său cu o săgeată cu cap lat și l-a străpuns pe antagonistul său cu
șapte săgeți. Luând un alt arc care era împodobit cu aur și capabil să lovească puternic,
Srutakarman apoi, cu valurile sale de săgeți, l-a făcut pe Citrasena să-și asume un minunat
înfăţişare.Împodobit cu acele săgeţi, tânărul rege, purtând ghirlande frumoase, arăta în acea
bătălie ca un tânăr bine împodobit în mijlocul unei adunări. L-a străpuns rapid pe Srutakarman
cu o săgeată în centrul pieptului și i-a spus: „Stai, așteaptă!” De asemenea, Srutakarman,
străpuns de acea săgeată în luptă, a început să vărseze sânge, ca un munte care varsă șiroaie de
cretă roșie lichidă. Scăldat în sânge și vopsit cu acesta, acel erou a strălucit în luptă ca un
Kinsuka înflorit. Prin urmare, Srutakarman, o, rege, astfel asaltat de vrăjmaș, s-a umplut de
furie și a tăiat în două arcul rezistent la dușman al lui Citrasena. După ce arcul acestuia din
urmă a fost tăiat, Srutakarman, o, rege, l-a străpuns cu trei sute de săgeți echipate cu aripi
frumoase, acoperindu-l complet cu acestea. Cu o altă săgeată cu cap lat, cu muchii ascuțite și
ascuțite, el i-a tăiat capul, îmbrăcat cu călcarea antagonistului său cu suflet înalt. Capul aprins al
Citrasena a căzut la pământ, ca luna slăbită din firmament pe Pământ după bunul plac. Văzând
pe rege ucis, trupele de la Citrasena, o, sire, s-au repezit impetuos împotriva (ucigașului său).
Atunci, acel mare arcar, plin de furie, s-a repezit, trăgându-și cu axele, împotriva acelei armate,
precum Yama plină de furie, împotriva tuturor creaturilor în momentul dizolvării universale.
Măcelăriți în acea bătălie de nepotul tău înarmat cu arcul, au fugit repede din toate părțile ca
niște elefanți pârjoliți de o conflagrație de pădure. Văzându-i zburând, fără speranță de a
învinge inamicul, Srutakarman, urmărindu-i cu săgețile sale ascuțite, arăta extrem de strălucitor
(pe mașina lui). Apoi Prativindhya, străpungându-l pe Citra cu cinci săgeți, și-a lovit șoferul cu
trei și stindardul lui cu una. L-a străpuns Citra, lovind în brațe și în piept, cu nouă arbori cu cap
lat, echipați cu aripi de aur, având vârfuri ascuțite, și împânzit cu Kanka și pene de păun. Apoi,
Prativindhya, O Bharata, tăind cu axele sale arcul antagonistului său l-a lovit profund pe acesta
din urmă cu cinci săgeți ascuțite. Atunci Citra, o, monarh, a năpustit asupra nepotului tău o
săgetă groaznică și irezistibilă, împodobită cu clopote de aur și asemănătoare cu o flacără de
foc. Prativindhya, însă, în acea bătălie, a tăiat, cu cea mai mare ușurință, în trei fragmente, acel
săgeată în timp ce se îndrepta spre el ca un meteor sclipitor. Tăiat în trei fragmente, cu axele lui
Prativindhya, acel săgeată a căzut, ca trăsnetul care inspiră frică tuturor creaturilor la sfârșitul
Yuga. Văzând acel săgeată derutat, Citra, luând un buzdugan uriaș împodobit cu o rețea de aur,
l-a aruncat spre Prativindhya. Acel buzdugan a ucis calarele si soferul acestuia din urma si in
acea mare batalie si zdrobindu-i, pe langa asta, masina, a cazut cu mare impetuozitate pe
Pamant. Între timp, după ce a coborât din mașina lui, O Bharata, Prativindhya a aruncat spre
Citra o săgetă, bine...
impodobit si dotat cu un toiag de aur. Prinzând-o în timp ce se îndrepta spre el, regele cu suflet
înalt Citra, O Bharata, a aruncat însăși arma spre Prativindhya. Lovindu-l pe curajosul
Prativindhya în acea bătălie, acel săgeată aprins, străpungându-i brațul drept, a căzut pe Pământ
și căzând a luminat întreaga regiune ca o explozie de fulger. Atunci Prativindhya, o, rege, plin
de furie și dorind să înconjoare distrugerea Citrei, a grăbit spre el o lance împodobită cu aur.
Acea lance pătrunzând prin armura și pieptul lui, a intrat pe Pământ ca un șarpe puternic în
gaura ei. Lovit cu acea lance, regele a căzut, întinzându-și brațele mari și masive, care semănau
cu câteva bâte de fier. Privind pe Citra ucisă, războinicii tăi, acele podoabe de luptă, s-au
repezit impetuos la Prativindhya din toate părțile. Tragând diverse tipuri de puțuri și Sataghnis
împodobiți cu șiruri de clopoței, ei au acoperit curând Prativindhya ca niște mase de nori care
acoperă Soarele. Prativindhya cu brațe puternice, consumând cu ploaiele sale săgețile pe acei
atacatori ai lui în acea bătălie, a învins armata ta la fel ca Sakra mânuitoare de tunete care a
învins oștii Asura. Astfel măcelărite în luptă de Pandava, trupele tale, o, rege, s-au împrăștiat
136
brusc în toate direcțiile ca niște mase adunate de nori împrăștiate de vânt. În timp ce armata ta,
măcelărită din toate părțile, zbura astfel, numai fiul lui Drona s-a repezit singur cu viteză
împotriva puternicei Bhimasena. Dintr-o dată a urmat între ei o întâlnire aprigă, precum ceea ce
avusese loc între Vritra și Vasava în bătălia dintre zei și Asuras (de odinioară).'"

Următorul: Secțiunea 15 15

„Sanjaya a spus: „Dotat cu cea mai mare activitate, fiul lui Drona, o, rege, arătându-și ușurința
brațelor, l-a străpuns pe Bhima cu o săgeată. Țintindu-și toate punctele sale vitale – pentru că
avea cunoștințe despre toate punctele vitale ale corpului. —Ashvatthama, cu mâna iute, l-a lovit
din nou cu nouăzeci de arbori. Străpuns peste tot cu săgeți ascuțite de fiul lui Drona, Bhimasena
arăta strălucitor în acea bătălie ca Soarele însuși cu razele sale. Atunci fiul lui Pandu,
acoperindu-l pe fiul lui Drona. cu 1.000 de arbori bine îndreptați, a scos un vuiet leonin,
năucindu-și cu propriile sale arbori dușmanul său în acea bătălie, fiul lui Drona, o, rege, parcă
zâmbind, l-a lovit pe Pandava în frunte cu o cârpă- axul de curte.Fiul lui Pandu a purtat acea
sageata pe frunte asa cum mandru rinocer, o, rege, in padure isi poarta cornul.Atunci, viteazul
Bhima, in acea lupta parca zambind tot timpul, l-a lovit pe fiul care se lupta Drona pe frunte cu
trei cioburi de pânză, cu acele trei săgeți lipite pe frunte, acel brahmana arăta frumos ca un
munte cu trei vârfuri spălat cu apă în sezonul ploilor. Fiul lui Drona l-a afectat apoi pe Pandava
cu sute de săgeți, dar nu a reușit să-l scuture precum vântul nu a reușit să scuture muntele. În
mod similar, fiul lui Pandu, plin de bucurie, nu l-a putut în acea luptă să-l zguduie pe fiul lui
Drona cu sutele lui de puțuri ascuțite ca torenții de ploaie care nu reușesc să scuture un munte.
Învăluindu-se unul pe celălalt cu ploi de puțuri groaznice, cei doi mari războinici-mașini, acești
doi eroi, înveșmântați cu o putere înverșunată, străluceau în cele două mașini de frunte ale lor.
Apoi arătau ca doi Sori aprinși răsăriți pentru distrugerea lumii și s-au angajat în a se pârjoli
unul pe altul cu razele lor reprezentând săgeți excelente. Străduindu-se cu mare grijă să se
contracareze unul altuia în marea luptă și, de fapt, angajându-se într-o potrivire faptă cu faptă
cu ploi de săgeți cu cea mai mare teamă, cei doi oameni de frunte au făcut carieră în acea luptă
ca niște tigri. Atât invincibile, cât și îngrozitoare, săgețile le constituiau colții și arcurile lor
gura. Au devenit invizibili sub acei nori de săgeți din toate părțile ca Soarele și Luna în
firmamentul învăluit de mase de nori. Și apoi acei doi pedepsitori ai dușmanilor au devenit
curând vizibili și au izbucnit ca Marte și Mercur eliberați de ecranele înnorate. Apoi, în acel
moment, în timpul desfășurării acelei îngrozitoare bătălii, fiul lui Drona, așezându-l pe
Vrikodara în dreapta sa, a turnat asupra lui sute de săgeți înverșunate, precum norii care revarsă
torenți de ploaie pe un munte. Bhima, totuși, nu putea suporta acel indiciu al triumfurilor
inamicului său. Fiul lui Pandu, o, rege, chiar din acea stație din dreapta lui Ashvatthama, a
început să contracareze isprăvile acestuia din urmă. Mașinile lor continuând să se învârtească în
diverse moduri și să avanseze și să se retragă (în funcție de exigențele situației), bătălia dintre
cei doi lei între oameni a devenit extrem de furioasă. Făcând carieră pe căi diverse și
(execuțând) manevre circulare, ei au continuat să se lovească unul pe celălalt cu săgeți trase din
arcurile lor trase la maxim. Și fiecare a făcut cele mai mari eforturi pentru a acoperi distrugerea
celuilalt. Și fiecare dintre ei dorea să-l facă pe celălalt fără mașină în acea bătălie. Atunci acel
războinic-mașină, adică fiul lui Drona, a invocat multe arme puternice. Fiul lui Pandu însă, în
acea luptă, cu propriile sale arme, a contracarat toate acele arme ale dușmanului său. Apoi, o,
monarhe, a avut loc o întâlnire îngrozitoare a armelor, ca la întâlnirea teribilă a planetelor la
momentul dizolvării universale. Acele puțuri, o, Bharata, eliberate de ele, venind în coliziune,
au luminat toate punctele busolei și trupele tale, de asemenea, de jur împrejur.
Acoperit cu zboruri de săgeți, welkinul și-a asumat o vedere groaznică, ca ceea ce se întâmplă,
o, rege, în momentul dizolvării universale, când este acoperit de meteori care cădeau. Din
137
ciocnirea puțurilor, O Bharata, acolo a fost generat foc cu scântei și flăcări aprinse. Acel foc a
început să mistuie ambele armate. Siddhas, deplasându-se acolo, o, monarh, a spus aceste
cuvinte: „O, doamne, această bătălie este cea mai importantă dintre toate bătăliile. Orice bătălie
(luptată înainte) nu se ridică nici măcar în a șaisprezecelea parte din aceasta. O bătălie ca
aceasta nu va avea loc niciodată. din nou. Ambele aceste persoane, adică acest brahmana și
această kshatriya, sunt înzestrate cu cunoaștere. Ambele sunt posedate de curaj și ambele sunt
înverșunate în pricepere. Îngrozitoare este puterea lui Bhima și minunată este priceperea
celuilalt în arme. Cât de mare este energia lor și cât de minunată este priceperea de care dispun
ambii! Amândoi stau în această luptă ca doi Yama care distrug universul la sfârșitul Yuga. Se
nasc ca doi Rudra sau ca doi Sori. Acești doi tigri printre bărbații, ambii îmbrăcați cu forme
groaznice, sunt ca doi Yama în această bătălie.” Așa erau cuvintele Siddha-urilor auzite acolo
în fiecare clipă. Și printre locuitorii cerului adunați s-a ridicat un vuiet leonin. Privind isprăvile
uimitoare și de neconceput ale celor doi războinici în acea bătălie, mulțimile dese de Siddhas și
Charanas au fost umplute de uimire. Iar zeii, Siddha și marii Rishi i-au aplaudat pe amândoi
spunând: „Excelent, o, fiul lui Drona, cu brațele puternice. Excelent, o, Bhima”. Între timp, acei
doi eroi, în acea bătălie, o, rege, după ce s-au rănit unul altuia, s-au uitat unul la celălalt cu ochii
rotind de furie. Cu ochii roșii de furie, buzele lor tremurau și ele de furie. Și au scrâșnit din dinți
de mânie și și-au mușcat buzele. Iar acei doi mari războinici-mașini s-au acoperit unul pe altul
cu ploaie de săgeți, de parcă ar fi în acea luptă două mase de nori care au turnat torenți de săgeți
pentru ploaie și care străluceau cu armele constituind fulgerul lor. După ce s-au străpuns unul
altuia standardele și șoferii în acea mare bătălie și, de asemenea, s-au străpuns unul altuia
cârliile, au continuat să se lovească unul pe celălalt. Atunci, o, monarhe, plini de furie, ei au luat
în acea întâlnire îngrozitoare, două săgeți și fiecare dorind să-l omoare pe celălalt a împușcat
repede în dușmanul său. Acele două săgeți aprinse, fără rezistență și înzestrate cu forța
tunetului, venind, o, rege, la cei doi războinici, care stăteau în fruntea diviziilor lor respective, i-
au lovit pe amândoi. Fiecare dintre cei doi luptători puternici, lovit apoi adânc cu acele săgeți,
s-a scufundat pe terasa mașinii respective. Înțelegând că fiul lui Drona este insensibil, șoferul
lui l-a îndepărtat apoi de câmpul de luptă, o, rege, în vederea tuturor trupelor. În mod similar, o,
rege, șoferul lui Bhima s-a îndepărtat de câmpul de luptă pe mașina lui, pe fiul lui Pandu, acel
pârjolitor de dușmani, care cădea în mod repetat într-o leșin’”.

Următorul: Secțiunea 16 16

„Dhritarashtra a spus: „Descrie-mi bătălia de la Arjuna cu samsaptakasi și a celorlalți regi cu

Pandava. Povestiți-mi și mie, o, Sanjaya, bătălia de la Arjuna cu Ashvatthama și a celorlalți
domni ai Pământului cu Partha. .'

„Sanjaya a spus: „Ascultă, rege, când îți vorbesc despre cum a avut loc bătălia eroicilor
războinici (de partea noastră) cu dușmanul – bătălia care a distrus trupurile, păcatele și viețile.
Acel ucigaș de dușmanii, adică Partha, pătrunzând în forța Samsaptaka care semăna cu oceanul,
l-a agitat extrem de, ca o furtună care agită adâncul imens, tăind cu săgeți cu cap lat și margini
ascuțite capetele războinicilor curajoși care erau împodobiți cu fețe posedate de splendoarea
lunii pline și cu ochi, sprâncene și dinți frumoși, Dhananjaya a făcut rapid ca Pământul să fie
presărat acolo ca și cum cu lotuși, le-a smuls tulpinile.Și în acea luptă Arjuna, cu vârfurile sale
cu capul de brici, a tăiat brațele. dușmanilor săi, care erau toți bine rotunjiți, mari și masivi și
mânjiți cu pastă de sandale și alte parfumuri, cu armele în mână, cu mănuși de piele care le
învelesc degetele și arătau ca niște șerpi cu cinci capete. Și fiul lui Pandu în repetate rânduri
tăiate cu axele lui late, călăreții, călăreții, șoferii și steagurile, și arcurile și săgețile și armele
împodobite cu pietre prețioase. Și Arjuna în acea bătălie, o, rege, cu multe mii de săgeți, a
138
trimis la locuința lui Yama, războinici cu mașini și elefanți, cai și călăreți. Mulți dintre cei mai
de frunte războinici, plini de furie și răcnind ca taurii nebuni (ca ei) de entuziasm pentru o vacă
în sezon, s-au repezit spre Arjuna, cu strigăte puternice. Toți au început apoi să-l lovească pe
Arjuna cu săgețile lor, deoarece acesta din urmă era angajat să-i ucidă, ca niște tauri înfuriați
care lovesc una dintre speciile lor cu coarnele. Bătălia care a avut loc între el și ei a făcut părul
să se ridice, la fel ca și bătălia dintre Daityas și purtătorul de trăsnet cu ocazia cuceririi celor trei
lumi. Rezistând cu propriile sale arme armelor dușmanilor săi din toate părțile. Arjuna,
străpungându-i cu nenumărate săgeți, și-a luat viața. Asemenea vântului care distruge mase
uriașe de nori, Arjuna, altfel numit Jaya, acela amplificator al fricilor dușmanilor săi, tăind în
bucăți minuscule mulțimi mari de mașini, adică mașini ale căror stâlpi, roți și osii fuseseră
anterior. spulberat de el și ai cărui războinici, călăreli și șoferi fuseseră uciși înainte și ale cărui
arme și tolbe fuseseră deplasate, iar steagurile zdrobite, și urmele și hățurile rupte, iar gardurile
și puțurile de lemn rupte deja și umplând pe toți oamenii de mirare, a realizat fapte magnifice
de văzut și rivalizând cu cele ale a 1.000 de mari războinici-mașini care luptă împreună.
Mulțimile de Siddha și Rishi și Charanas cerești l-au aplaudat cu toții. Și au sunat tobe de ibric
cerești și ploi de flori au căzut peste capetele lui Keshava și Arjuna. Și o voce necorporală a
spus: „Aceștia, adică Keshava și Arjuna, sunt acei doi eroi care posedă întotdeauna frumusețea
lunii, splendoarea focului, forța vântului și strălucirea soarelui. Staționați pe aceeași mașină.
acești doi eroi sunt invincibili chiar și ca Brahman și Isana. Acești doi eroi cei mai de frunte
dintre toate creaturile sunt Nara și Narayana." Auzind și văzând aceste lucruri minunate, o,
Bharata, Ashvatthama, cu mare grijă și hotărâre, s-au repezit împotriva lui Krishna și Arjuna în
acea bătălie. Cu brațul care ținea o săgeată în strânsă, fiul Dronei l-a salutat pe Pandava, trăgând
cu puțuri echipate cu capete ucigatoare de dușmani și i-a spus zâmbind aceste cuvinte: „Dacă,
eroe, mă consideri un oaspete vrednic să sosească (înainte tu), atunci dă-mi astăzi, din toată
inima, ospitalitatea luptei”. Așadar, chemat de fiul preceptorului din dorința de luptă, Arjuna s-a
considerat foarte onorat și, adresându-se lui Janardana, a spus: „Samsaptaka ar trebui să fie
uciși de mine, dar fiul lui Drona mă cheamă din nou. Spune-mi, Madhava, la care dintre aceste
îndatoriri. Ar trebui să mă întorc mai întâi? Mai întâi să fie oferite serviciile de ospitalitate, dacă
crezi că este potrivit." Adresat astfel, Krishna a născut pe Partha, care fusese chemată conform
regulilor provocării triumfătoare în vecinătatea fiului lui Drona, precum Vayu care o poartă pe
Indra la sacrificiu. Salutându-l pe fiul lui Drona, a cărui minte era fixată pe un singur lucru,
Keshava, i-a spus: „O, Ashvatthama, fii calm și, fără să pierzi nicio clipă, lovește și suportă. A
sosit timpul ca cei care depind de alții să-și plătească obligația față de ceilalți. maeștri.
Disputele dintre brahmana sunt subtile. Consecințele disputelor kshatriyas sunt totuși palpabile,
fiind fie victorie, fie înfrângere. Pentru obținerea acelor rituri excelente de ospitalitate pe care
din nebunie le solicitați din mâna lui Partha, luptați cu răceală acum cu fiul lui Pandu”. Adresat
astfel de Vasudeva, cel mai întâi dintre cei regenerați, a răspuns spunând: „Așa să fie!” a
străpuns pe Keshava cu șaizeci de arbori și pe Arjuna cu trei. Apoi, Arjuna, plin de furie, a tăiat
arcul lui Ashvatthama cu trei arbori. Fiul lui Drona a luat o altă plecăciune care era și mai
formidabilă. Înșiruindu-l într-o clipă din ochi, el i-a străpuns pe Arjuna și Keshava, pe acesta
din urmă cu trei sute de săgeți, iar pe primul cu 1.000. Și apoi fiul lui Drona, cu mare grijă,
uimind pe Arjuna în acea bătălie, a tras mii și zeci de mii și milioane de săgeți. Din tolbe, arcul,
coarda arcului, degetele, bratele, mainile, pieptul, fata, nasul, ochii, urechile, capetele,
membrele, porii corpului, armura. asupra persoanei sale, a mașinii și a standardului, o, sire, al
acelui rostitor al lui Brahma, au început să iasă săgeți. Pătrunzându-l pe Madhava și pe fiul lui
Pandu cu dușul gros de săgeți, fiul lui Drona s-a umplut de bucurie, a răcnit cu voce tare ca o
masă imensă de nori adunați. Auzind acel vuiet al lui, fiul lui Pandu i-a spus lui Keshava de
glorie nestingherită aceste cuvinte: „Iată, o, Madhava, această răutate față de mine a fiului
preceptorului. În prezent, însă, prin pregătirea și puterea mea, îi va deruta scopul.” Tăiind
fiecare dintre acele săgeți trase de Ashvatthama în trei fragmente, acea dintre rasa lui Bharata
139
le-a distrus pe toate ca Soarele care distruge o ceață deasă. După aceasta, fiul lui Pandu a
străpuns încă o dată cu arborele lui fiorose, samsaptakas-ii cu călării, șoferii, mașinile, elefanții,
standardele și soldații lor . Fiecare dintre cei care au stat acolo ca spectatori, fiecare dintre cei
care au fost staționați acolo pe jos sau cu mașină sau călăreț sau elefant, se considerau învăluit
de săgețile lui Arjuna. Trasate de la Gandiva, acele săgeți înaripate de diverse forme au ucis în
acea luptă elefanți și călării și oameni, indiferent dacă staționați în imediata lui față sau la o
distanță de două mile. Trunchiurile, tăiate cu cioburi late, ale elefanților, pe ai căror obraji și
alte membre curgea sucul indicativ de emoție, cădeau ca niște copaci înalți din pădurea doborâți
cu securea. Puțin după jos, au căzut elefanți, uriași ca dealurile, cu călăreții lor, ca niște munți
zdrobiți de Indra cu tunetul său. Cu puțurile tăind în porțiuni minuscule mașini bine echipate,
care păreau niște edificii de vapori care se dizolvă pe cerul serii și la care erau înjugați călării
bine dresați de mare viteză și care erau călare de războinici invincibili în luptă, fiul lui Pandu a
continuat să aruncă săgețile asupra dușmanilor săi. Și Dhananjaya a continuat să omoare
călăreți bine îmbrăcați și soldați de infanterie ai inamicului. Într-adevăr, Dhananjaya,
asemănând chiar cu Soarele în timp ce răsare la sfârșitul Yuga, a secat oceanul samsaptaka
incapabil să fie uscat cu ușurință, prin intermediul săgeților ascuțite care constituiau razele sale.
Fără să piardă nici o clipă, fiul lui Pandu l-a străpuns încă o dată pe fiul Dronei asemănător cu
un deal imens, cu puțuri de mare impetuozitate și splendoarea Soarelui, ca purtătorul de trăsnet
care străpunge un munte cu tunetul. Dornic de luptă, cel
Apoi, fiul preceptorului, plin de furie, s-a apropiat de Arjuna pentru că l-a străpuns pe el și
călării și șoferii lui cu ajutorul puțurilor lui care curgeau rapid. Arjuna, totuși, a tăiat rapid
puțurile împușcate în el de Ashvatthama. Apoi, fiul lui Pandu, umplut de mânie mare, ia oferit
lui Ashvatthama, acel oaspete de dorit, tolbe peste tolbe de săgeți, ca o persoană caritabilă care
oferă unui oaspete tot ce este în casa lui. Lăsând samsaptakas -ul, fiul lui Pandu s-a repezit spre
fiul lui Drona ca un donator care abandonează oaspeții nedemni, pentru a merge spre unul care
este demn.”

Următorul: Secțiunea 17 17

„Sanjaya a spus: „Atunci a avut loc acea bătălie dintre Arjuna și Ashvatthama, asemănătoare cu
planetele Shukra și Brihaspati în splendoare, precum bătălia dintre Shukra și Brihaspati pe
firmament pentru intrarea în aceeași constelație. terifiatorii lumii stăteau ca două planete care
deviau ambele de pe orbită. Apoi Arjuna l-a străpuns adânc pe Ashvatthama cu un ax în
mijlocul sprâncenelor. Cu acel tij, fiul lui Drona arăta strălucitor ca Soarele cu raze în sus. Cei
doi Krishna (Nara) iar Narayana), de asemenea profund afectată de Ashvatthama cu sute de
săgeți, arăta ca doi Sori la capătul Yuga, sclipind cu propriile lor raze. Apoi, când Vasudeva
părea stupefiată, Arjuna a împușcat o armă din care ieșeau torente de puțuri pe din toate părțile.
Și l-a lovit pe fiul lui Drona cu nenumărate puțuri, fiecare semănând cu tunetul sau focul sau cu
sceptrul morții. Înzestrat cu o energie puternică, acel realizator de fapte înverșunate,
(Ashvatthama) a străpuns apoi atât pe Keshava, cât și pe Arjuna cu împușcături bine. axele care
erau inspirate cu mare impetuozitate și lovite cu care Moartea însuși ar simți durere. Verificând
arborele fiului lui Drona, Arjuna l-a acoperit cu de două ori mai multe săgeți echipate cu aripi
frumoase și învăluindu-i pe acel eroi de prim rang și călărelii, șoferul și standardul lui, a început
să-i lovească pe samsaptakas . Cu axele lui bine împușcate, Partha a început să taie arcurile și
tolbele și corzile și mâinile și brațele și să apuce strâns armele și umbrelele și standardele și
coricele și axele mașinilor și halatele și ghirlandele florale și ornamentele și hainele de poștă și
scuturile frumoase și frumoase. capetele, în număr mare, ale dușmanilor săi care nu se
retrăgeau. Mașini bine echipate și călării și elefanți, călăruți de eroi care luptau cu mare grijă,
au fost distruse de sutele de puțuri accelerate de Partha și au căzut împreună cu eroii care
140
călăreau pe ele. Tăiate cu săgeți cu cap lat și în formă de semilună și cu fața brici, capete
umane, asemănătoare cu lotusul, cu Soarele sau cu Luna plină în frumusețe și strălucitoare cu
diademe, coliere și coroane, scăpate neîncetat pe pământ . Atunci eroii Kalinga, Vanga și
Nishada, călare pe elefanți, care semănau în splendoare cu elefantul marelui dușman al
daityasului, s-au repezit cu viteză împotriva tăgăduitorului mândriei danavas , fiul lui Pandu,
din dorință. de a-l ucide. Partha a tăiat membrele vitale, trunchiurile, călăreții, standardele și
steagul acelor elefanți, peste care acele fiare cădeau ca vârfurile munților rupte de tunete. Când
acea forță a elefantului a fost spartă, Arjuna cu diademă l-a învăluit pe fiul preceptorului său cu
arbori îmbrăcați cu splendoarea Soarelui proaspăt răsărit, precum vântul care învăluie Soarele
răsărit cu mase de nori adunați. Verificându-și cu propriile puțuri pe cele ale Arjunei, fiul lui
Drona învăluind atât pe Arjuna, cât și pe Vasudeva cu săgețile sale, a scos un vuiet puternic, ca
o masă de nori la sfârșitul verii după ce a învăluit Soarele sau Luna în firmament. Adânc afectat
de acele săgeți, Arjuna, îndreptându-și armele spre Ashvatthama și către acei adepți ai
apartenenței sale la armată, a risipit repede întunericul cauzat de săgețile lui Ashvatthama și le-a
străpuns pe toți cu axuri echipate cu aripi frumoase. În acea bătălie, nimeni nu a putut vedea
când Savyasaci și-a luat arborele, când le-a țintit și când le-a dat drumul. Tot ce se putea vedea
a fost că elefanți și călării și soldați de picioare și războinici-mașini, loviti cu săgețile lui, au
căzut lipsiți de viață. Apoi, fiul lui Drona, fără să piardă o clipă, țintind cele mai multe zece
săgeți, le-a grăbit repede de parcă ar fi format o singură săgeată. Împușcate cu mare forță, cinci
dintre acestea
a străpuns-o pe Arjuna și ceilalți cinci l-au străpuns pe Vasudeva. Loviți de acele săgeți, cei doi
oameni de frunte, precum Kuvera și Indra, s-au scăldat în sânge. Astfel afectați, toți oamenii de
acolo i-au considerat pe cei doi eroi uciși de Ashvatthama, războinicul care stăpânise complet
știința armelor. Apoi șeful Dasharha-urilor i-a spus lui Arjuna: „De ce greșești când îl cruți pe
Ashvatthama? Omorâți-l pe acest războinic. Dacă este tratat cu indiferență, chiar și acesta va fi
cauza unui mare nenorocire, ca o boală pe care nu este căutată să fie înlăturată de către
tratament." Răspunzându-i lui Keshava a gloriei nestingherite cu cuvintele „Așa să fie!” Arjuna
de o înțelegere neînnoră a început cu mare grijă să-l zdrobească pe fiul lui Drona cu axele sale.
Acum, fiul lui Pandu, plin de furie, a străpuns rapid brațele masive, mânjite cu pastă de sandale,
iar pieptul, capul și coapsele fără egal ale antagonistului său cu cioburi echipate cu capete ca
niște urechi de capră și împușcă cu mare forță. din gandiva. Apoi, tăind urmele cărăzilor lui
Ashvatthama, Arjuna a început să străpungă ei înșiși călării, iar acesta din urmă l-a purtat pe
Ashvatthama la o distanță mare de câmp. Astfel răpus de acești călării înzestrați cu viteza
vântului, fiul inteligent al lui Drona, profund afectat de arborii lui Partha, reflectând de ceva
vreme, a vrut să nu se întoarcă și să reînnoiască lupta cu Partha. Știind că victoria este mereu cu
șeful Vrishniilor și cu Dhananjaya, acel cel mai important dintre rasei lui Angirasa, dotat cu
mare activitate, a intrat în armata Karna, lipsit de speranță și cu armele și armele aproape
epuizate. Într-adevăr, fiul lui Drona, reținându-și cârlișii și mângâindu-se puțin, o, sire, a intrat
în forța Karnei, plină de mașini, călării și oameni. După ce Ashvatthama, acel dușman al lor, a
fost astfel îndepărtat de pe câmp de călării săi ca o boală îndepărtată din corp prin descântece și
medicamente și mijloace, Keshava și Arjuna s-au îndreptat spre samsaptakas, pe mașina lor al
cărei zdrăngănit semăna cu vuietul nori și al cărui steag flutura în vânt.”

Următorul: Secțiunea 18 18

„Sanjaya a spus: „Între timp, spre partea de nord a armatei Pandava, s-a iscat un zgomot
puternic de mașini, elefanți, călării și soldați de infanterie, în timp ce aceștia erau masacrați de
Dandadhara. Întorcând cursul mașinii, dar fără a opri călării care erau la fel de flotă ca Garuda
sau vântul, Keshava, adresându-se lui Arjuna, i-a spus: „Șeful Magadhas, cu elefantul său
141
(zdrobitor de dușmani) este de neegalat în pricepere. În pregătire și putere, el nu este inferior lui
Bhagadatta însuși. După ce l-ai ucis mai întâi, vei ucide apoi pe samsaptakas.” La încheierea
cuvintelor sale, Keshava l-a purtat pe Partha în prezența lui Dandadhara. Șeful Magadha-urilor,
fără egal în mânuirea cârligului de elefant, la fel ca planeta fără cap Ketu (este fără egal) printre
toate planetele, distrugea armata ostilă ca o cometă înverșunată care distruge întregul pământ.
Călărind pe elefantul său ucigător și bine echipat, care semăna cu danava cu chip și formă de
elefant și al cărui vuiet semăna cu cel al unui adunată de nori, Dandadhara distrugea cu puțurile
lui mii de mașini și călării și elefanți și oameni. De asemenea, elefanții, călcând pe mașini cu
picioarele lor, au apăsat în Pământ un număr mare de oameni cu călării și șoferii lor. Mulți au
fost elefanții, de asemenea, pe care cel mai de sus dintre elefanți i-a zdrobit și ucis cu cele două
picioare din față și cu trunchiul său. Într-adevăr, fiara s-a mișcat ca roata morții. Ucigând
oameni împodobiți cu haine de oțel, împreună cu caii și soldații lor de picioare, șeful Magadha-
urilor a făcut ca aceștia să fie apăsați în pământ, ca niște trestii groase apăsate în jos cu sunete
trosnitoare, prin intermediul acelui puternic și mai important dintre elefanți care îi aparțineau.
Apoi, Arjuna, călare pe acea mașină de frunte, s-a repezit repede spre acel prinț al elefanților în
mijlocul acelei oști pline de mii de mașini și călăreți și elefanți și răsunând de bătaia și
zgomotul nenumăratelor chimvale, tobe și conci și gălăgie de zgomotul roților de mașină,
sunetul corzilor arcului și sunetul palmelor. Până și Dandadhara l-a străpuns pe Arjuna cu o
duzină de arbori din frunte și pe Janardana cu șaisprezece și pe fiecare dintre călării cu trei, apoi
a scos un strigăt puternic și a râs în mod repetat. Apoi Partha, cu o serie de axuri cu cap lat, a
tăiat arcul antagonistului său cu sfoara și săgeata fixate pe el, precum și standardul său bine
îmbrăcat, apoi ghizii fiarei sale și lacheii care protejeau animalul. La aceasta, domnul Girivrajei
s-a umplut de furie. Dorind să-l agite pe Janardana cu acel tuker al său, ale cărui tâmple se
despărțiseră de emoție și care semăna cu o masă de nori și era îmbrăcat cu viteza vântului,
Dandadhara a lovit-o pe Dhananjaya cu multe lănci. Fiul lui Pandu apoi, cu trei săgeți cu cap de
brici, a tăiat, aproape în aceeași clipă de timp, cele două brațe arătând fiecare ca trunchiul unui
elefant, iar apoi capul, asemănător cu Luna plină, dușmanului său. Apoi Arjuna a lovit elefantul
acestui antagonist cu sute de săgeți. Acoperit cu săgețile împodobite cu aur ale lui Partha, acel
elefant echipat cu armură de aur arăta la fel de strălucitor ca un munte în noapte, cu ierburile și
copacii săi arzând într-o conflagrație. Îndurerat de durere și urlând ca o masă de nori și extrem
de slăbit, elefantul plângând și rătăcind și alergând cu pași zbătuți, a căzut cu ghidul pe gât, ca
un vârf de munte rupt de tunete. La căderea fratelui său în luptă, Danda a înaintat împotriva
fratelui mai mic al lui Indra și a lui Dhananjaya, dorind să-i ucidă, pe colțul său alb ca zăpada și
împodobit cu aur și arătând ca un vârf din Himalaya. Danda a lovit Janardana cu trei lănci
ascuțite strălucitoare ca razele soarelui, iar Arjuna cu cinci și
scoase un strigăt puternic. Fiul lui Pandu, scotând atunci un strigăt puternic, a tăiat cele două
brațe Dandei. Tăiate cu ajutorul unor arbori cu cap de ras, acele două brațe, mânjite cu pastă de
sandale, împodobite cu angada și cu lăncile în strângere, când cădeau de pe spatele elefantului
în aceeași clipă de timp, păreau strălucitoare ca niște perechi. șerpi mari de o mare frumusețe
care cad de pe un vârf de munte. Tăiat cu o săgeată în formă de semilună de diadema (Partha),
capul Dandei a căzut și el pe Pământ din spatele elefantului și, acoperit cu sânge, părea
strălucitor în timp ce zăcea ca soarele căzut de pe muntele Asta. spre cartierul de vest. Apoi,
Partha a străpuns cu multe săgeți excelente, strălucitoare ca razele soarelui, acel elefant al
dușmanului său, asemănător cu o masă de nori albi, după care a căzut cu un zgomot ca un vârf
din Himalaya sfâșiat de tunete. Apoi alți elefanți uriași capabili să câștige victoria și
asemănătoare celor doi deja uciși, au fost tăiați de Savyasaci, în acea bătălie, chiar dacă cei doi
(aparținând lui Danda și Dandadhara) fuseseră tăiați. La aceasta marea forță ostilă s-a spart.
Apoi elefanții, mașinile și căprileii și oamenii, în mulțime dese, s-au ciocnit unul împotriva
celuilalt și au căzut pe câmp. Se clătina, s-au lovit violent unul pe altul și au căzut lipsiți de
viață. Atunci soldații săi, cuprinzându-l pe Arjuna ca și cereștile care o înconjoară pe
142
Purandara, au început să spună: „O, erou, acel dușman de care ne-am înspăimântat ca niște
făpturi la vederea Morții însuși, a fost ucis de tine din noroc. Dacă n-ai fi fost. i-am protejat de
această frică pe acei oameni care erau atât de profund afectați de dușmani puternici, atunci
dușmanii noștri ar fi simțit acea încântare pe care o simțim acum la moartea lor, ucigaș de
dușmani.” Auzind aceste și alte cuvinte rostite de prieteni și aliați, Arjuna, cu o inimă veselă, s-
a închinat acelor bărbați, fiecare după deșerturile lui, și a procedat încă o dată împotriva
samsaptakasilor.' "

Următorul: Secțiunea 19 19

„Sanjaya a spus: „Învârtindu-se, ca planeta Mercur în curbura orbitei sale, Jishnu (Arjuna) a
ucis încă o dată un mare număr de samsaptakas. Chinuit de arborii lui Partha, o, rege, oameni,
călării și elefanți, o, Bharata, s-a clătinat și s-a mirat și și-a pierdut culoarea și a căzut și a
murit.Multe dintre cele mai importante animale legate de juguri și șoferi și standarde, și arcuri,
și axuri și mâini și arme în strângere, și brațe și capete ale dușmanilor eroici care luptau cu el. ,
fiul lui Pandu tăiat în acea luptă, cu săgeți, dintre care unele erau cu cap lat, altele echipate cu
capete ca niște brici, altele în formă de semilună, iar altele mobilate cu capete ca dintele
vițelului.Ca taurii care luptă cu un taur. de dragul unei vaci în sezon, războinici curajoși cu sute
și mii s-au apropiat de Arjuna. Bătălia care a avut loc între ei și el a făcut părul să se ridice la
capăt ca și întâlnirea dintre Daityas și Indra, purtătorul trăsnetului de pe prilejul cuceririi celor
trei lumi. Apoi fiul lui Ugrayudha a străpuns Partha cu trei arbori asemănătoare cu trei șerpi
veninoși. Partha, însă, a tăiat din trunchiul inamicului său capul acestuia din urmă. Apoi, acei
războinici, plini de furie, l-au acoperit pe Arjuna din toate părțile cu diverse tipuri de arme,
precum norii îndemnați de Maruts care îl învăluiau pe Himavat la sfârșitul verii. Verificându-și
cu propriile arme pe cele ale dușmanilor săi din toate părțile, Arjuna și-a omorât un număr mare
de inamici cu niște arme bine împușcate. Cu săgețile sale, Arjuna a tăiat apoi Trivenus,
călăreșii, șoferii și șoferii parshni ai multor mașini și a deplasat armele și tolbele multora și a
lipsit multe dintre roțile și standardele lor și a rupt cablurile, urmele și osiile multora și au
distrus fundul și jugul altora și au făcut să cadă din locurile lor toate echipamentele multora.
Acele mașini, astfel distruse și rănite de Arjuna în număr mare, arătau ca vilele luxoase ale
bogaților distruse de foc, vânt și ploaie. Elefanții, cu elementele vitale străpunse de axuri
asemănătoare trăsnetelor în impetuozitate, au căzut ca niște conace pe vârfurile munților
răsturnate de fulgere. Un număr mare de călăreți cu călăreții lor, loviți de Arjuna, au căzut pe
Pământ, cu limba și măruntaiele apăsate, ei înșiși lipsiți de putere și scăldate în sânge și
prezentând o vedere îngrozitoare. Bărbați, călării și elefanți, străpunși de Savyasaci (Arjuna) cu
axele lui, s-au mirat și s-au clătinat și au căzut și au scos strigăte de durere și au părut paliți, o,
sire. Asemenea lui Mahendra care a lovit danavas, Partha a doborât un număr mare de inamici
săi, cu ajutorul unor arbori tăiate pe piatră și asemănătoare cu tunetul otravii în moarte.
Războinici curajoși, îmbrăcați în straturi scumpe de posta și împodobiți cu ornamente și
înarmați cu diverse tipuri de arme, zăceau pe teren, cu mașinile și standardele lor, uciși de
Partha. Persoanele învinse (și lipsite de viață) de fapte drepte, posedate de o naștere nobilă și de
o mare cunoaștere, au mers în rai ca urmare a acelor fapte glorioase ale lor, în timp ce trupurile
lor zăceau doar pe Pământ. Atunci șeful, aparținând armatei tale, din diferite tărâmuri, plin de
mânie și însoțit de adepții lor, s-a repezit împotriva lui Arjuna, cel mai important dintre -
războinicii mașini. Războinici purtați pe mașinile lor, cărarii și elefanții, precum și soldații de
infanterie, toți dornici să-l ucidă (Arjuna), s-au repezit spre el, trăgând cu diverse arme cu mare
viteză. Apoi Arjuna ca vântul, cu ajutorul puțurilor ascuțite, a distrus acea ploaie groasă de
arme aruncată de acei războinici, constituind o masă de nori adunați. Oamenii l-au văzut apoi
pe Arjuna traversând acel ocean fără plută, format din călării și soldați la picior, elefanți și
143
mașini, și având arme puternice pentru valurile sale, pe un pod format din propriile sale arme
puternice de ofensă și apărare. Apoi Vasudeva, adresându-se lui Partha, i-a spus: „De ce, o, fără
de păcat, te joci în felul acesta? Măcind aceste samsaptakas , grăbește-te pentru măcelul lui
Karna”. Spunându-i: „Așa să fie” lui Krishna, Arjuna, lovindu-i cu forța rămășița
samsaptakasilor cu armele sale, a început să-i distrugă ca și Indra care distruge Daitya. În acel
moment, chiar și cu cea mai mare atenție, bărbații nu puteau marca când Arjuna și-a scos
arborele, când le-a îndreptat și când le-a dat jos repede. Govinda însuși, O Bharata, a
considerat-o minunat. Asemenea lebedelor care se scufundă într-un lac, arborele lui Arjuna,
albe și active ca lebedele, au pătruns în forța ostilă. Apoi, Govinda, privind câmpul de luptă în
timpul progresului acelui carnagiu, i-a spus aceste cuvinte lui Savyasaci: „Iată, Partha, numai
de dragul Duryodhanei, are loc această mare și teribilă distrugere a Bharata și a altor regi ai
Pământului. , O, fiul lui Bharata, aceste arcuri, cu spatele de aur, ale multor arcieri puternici, și
aceste brâuri și tolbe s-au slăbit din trupurile lor. Iată aceste arbori drepte echipate cu aripi de
aur și aceste săgeți lungi spălate cu ulei și arătând ca niște șerpi eliberați. din mlaştinile lor. Iată
aceste lănci frumoase împodobite cu aur împrăştiate de jur împrejur, şi aceste haine de zale, o,
Bharata, împodobite cu aur şi căzute din trupurile războinicilor. Iată aceste suliţe împodobite cu
aur, aceste săgeţi împodobite cu aceleaşi metal și aceste buzdugane uriașe împodobite cu fire de
aur și frânghii de cânepă.Iată aceste săbii împodobite cu aur strălucitor și aceste topoare
împodobite cu ele și aceste topoare de luptă echipate cu mânere împodobite cu aur. Iată, de
asemenea, aceste bâte cu țepi, aceste săgeți scurte, acești Bhusundi și acești Kanapas; aceste
Kuntas de fier care zac în jur și aceste Mushalas grele. Acești războinici dornici de victorie,
înzestrați cu mare activitate și înarmați cu diverse arme, deși morți, par a fi totuși iute cu viață.
Iată acele mii de războinici, cu membrele zdrobite de buzdugane și cu capetele despicate de
Mushalas sau zdrobite și călcate de elefanți, călării și mașini. O, ucigaș de vrăjmași, câmpul de
luptă este presărat cu trupuri de oameni și elefanți și călării, lipsiți de viață, îngrozitor stricat cu
axuri și săgeți și săbii și lănci și scimitare și topoare și sulițe și Nakharas și scăldări și scăldat în
râuri. de sange. Presărat cu brațe unse cu pastă de sandale și împodobit cu Angadas și
împodobit cu indicații de bun augur și învelit în garduri de piele și împodobit cu Keyuras,
Pământul arată strălucitor, O Bharata. De asemenea, împrăștiate cu mâinile cu degetele
învăluite în garduri, împodobite cu podoabe și tăiate din brațe, și cu coapsele tăiate care
seamănă cu trunchi de elefanți, de eroi înzestrați cu mare activitate și cu capetele împodobite cu
cercei și poalele împodobite cu pietre prețioase, ( Pământul arată extrem de frumos). Iată acele
mașini frumoase, împodobite cu clopote de aur, sparte în diverse moduri. Iată acei numeroși
călăreli scăldat în sânge, acele funduri de mașini și tolbe lungi, și diverse feluri de standarde și
bannere și acele conci uriașe ale combatanților și acele cozi de iac perfect albe și acei elefanți
cu limbi care stă întinse și întinse pe ele. câmpul ca niște dealuri și cei frumoși cu steaguri
triumfale și acei războinici-elefanți uciși și acele cuverturi bogate, fiecare constând dintr-o
bucată de pătură, pentru spatele acelor fiare uriașe și acele pături frumoase, pestrițe și rupte, și
acele numeroase clopote slăbite din trupurile elefanților și rupte în bucăți de acele creaturi care
cădeau, și acele cârlige cu mânere înserate cu pietre de lapis lazuli căzute pe pământ, și acele
juguri ornamentale ale căpriciilor și acele armuri înserate cu diamante pentru pieptul lor. și
acele pânze bogate, împodobite cu aur și legate de capetele standardelor purtate de călăreți, și
acele cuverturi pestrițe și lăcașuri și piei Ranku, împodobite cu pietre prețioase strălucitoare și
încrustate cu aur, pentru spatele călărilor și căzuți pe pământ, și acele diamante mari care
împodobesc căpătâiele regilor, și acele coliere frumoase de aur și acele umbrele deplasate de la
pozițiile lor, și acele cozi de iac și evantai. Iată pământul presărat cu fețe împodobite cu cercei
strălucitori ca luna sau stelele și împodobit cu tăieturi bine tăiate.
bărbi și fiecare arătând ca luna plină. Pământul, presărat cu acele fețe care arată ca crini și
lotuși, seamănă cu un lac împodobit cu un ansamblu dens de crini și lotuși. Iată, pământul care
posedă strălucirea lunii strălucitoare și diversificat parcă cu miriade de stele, arată ca
144
firmamentul de toamnă strălucit de lumini stelare. O, Arjuna, aceste fapte care au fost realizate
de tine în marea luptă astăzi sunt, într-adevăr, demne de tine sau de însuși șeful cereștilor din
ceruri.” Chiar și așa i-a arătat Krishna câmpul de luptă lui Arjuna. Și în timp ce se întorcea ( de
la câmp până la tabăra lor), au auzit un zgomot puternic în armata Duryodhanei. Într-adevăr,
zgomotul care s-a auzit a constat în zgomot de conci și bătaie de chimvale și tobe și Patahas și
zgomot de roți de mașini, nechezat de Călării, mormăitul elefanților și ciocnirea înverșunată a
armelor. Pătrunzând în acea forță, cu ajutorul călărilor săi care posedau viteza vântului, Krishna
s-a umplut de mirare când a văzut armata măcinată de Pandya. Ca și Yama însuși ucigând
creaturi ale căror Viețile s-au epuizat, Pandya, cel mai important dintre războinici pricepuți în
axele și armele, distrugea mulțimi de dușmani cu ajutorul diferitelor tipuri de puțuri. Străpungea
trupurile elefanților și călărilor și bărbaților cu cioburi ascuțite, acel cel mai important dintre
lovitori a răsturnat și i-a lipsit de viață. Tăiind cu propriile sale arme diversele arme aruncate
asupra lui de mulți dintre cei mai importanți inamici, Pandya și-a omorât dușmanii ca Sakra
(Indra), distrugând Danavas.”

Următorul: Secțiunea 20 20

„Dhritarashtra a spus: „Tu m-ai menționat înainte de numele lui Pandya, acel erou de celebritate
mondială, dar isprăvile lui, o, Sanjaya, în luptă nu au fost niciodată povestite de tine. Spune-mi
astăzi în detaliu priceperea acestui lucru. mare erou, priceperea, spiritul și energia lui, măsura
puterii și mândria lui.

„Sanjaya a spus: „Bhishma și Drona și Kripa și fiul lui Drona și Karna și Arjuna și Janardana,
acei maeștri aprofundați ai științei armelor, sunt priviți de tine ca fiind cei mai de seamă dintre
războinicii cu mașini. Să știi, totuși, că Pandya se considera superior. pentru toți acești cei mai
importanți războinici-mașini în energie. Într-adevăr, el nu a considerat niciodată pe nimeni
dintre regi ca fiind egal cu el însuși. Nu și-a recunoscut niciodată egalitatea cu Karna și
Bhishma. Nici nu a recunoscut în inima lui că era inferior în vreun fel față de Vasudeva sau
Arjuna. Chiar și așa a fost Pandya, cel mai important dintre regi, primul mânuitor de arme. Plin
de furie ca Distrugatorul însuși, Pandya în acea vreme măcelări armata Karna. Acea forță,
umflată de mașini și călărie și plină de furie. cu cei mai întâi soldați de infanterie, loviți de
Pandya, au început să se întoarcă ca roata olarului. Asemenea vântului care împrăștie o masă de
nori adunați, Pandya, cu săgețile sale bine împușcate, a început să împrăștie acea forță,
distrugându-i călării și șoferii și standarde și mașini și făcându-și căderea armelor și elefanților.
Asemenea despărțitorului de munți care lovea munții cu tunetul său, Pandya a răsturnat elefanții
cu călăreții lor, după ce a tăiat anterior standardele și steagul și armele cu care erau înarmați,
precum și pe soldații de infanterie care protejau acele fiare. Și a tăiat cai și călăreți cu săgețile,
lăncile și tolbele lor. Mângându-i cu axele lui Pulindas, Khasa, Bahlikas, Nishada, Andhaka,
Tangana, Southerners și Bhoja, toți aceștia, înfășurați cu mult curaj, erau neînduplecați și
încăpățânați în luptă și i-au îndepărtat de arme și poștă, Pandya i-a lipsit de viața lor. Văzându-l
pe Pandya distrugând cu axele lui în luptă acea oștire formată din patru tipuri de forțe, fiul lui
Drona a mers fără teamă către acel războinic neînfricat. Adresându-se fără teamă cu cuvinte
dulci aceluia războinic care apoi părea să danseze pe mașina lui, fiul lui Drona, cel mai de sus
dintre bătăitori, zâmbind în timp, l-a chemat și i-a spus: „O, rege, o, tu cu ochii ca petalele
lotusului, nașterea ta. este nobil și învață grozav. Cu puterea și priceperea celebrată, semănați
cu Indra însuși. Întinzând cu cele două brațe masive arcul ținut de tine și a cărui frânghie mare
este atașată de strânsoarea ta, arăți frumos ca o masă de nori adunați în timp ce turni. peste
dușmanii tăi, ploaie groase de puțuri impetuoase. Nu văd pe nimeni, în afară de mine, care să
poată fi o potrivire pentru tine în luptă. Singur tu strivi numeroase mașini și elefanți și soldați și
145
călării, precum leul neînfricat al unei puteri groaznice care zdrobește turmele de cerb în pădure,
făcând să răsune welkinul și pământul de zgomotul puternic al roților tale de mașină, arăți
strălucitor, o, rege, ca un nor de toamnă care distruge recoltele, scoțând din tolba ta și
împușcându-ți arborele ascuțite asemănătoare Șerpii de otravă virulentă luptă numai cu mine, ca
( asura ) Andhaka care se luptă cu zeitatea cu trei ochi." Adresat astfel, Pandya a răspuns: „Așa
să fie”. Atunci fiul lui Drona, spunându-i „Lovigă”, l-a asaltat cu vigoare. În schimb,
Malayadhwaja l-a străpuns pe fiul lui Drona cu o săgeată ghimpată. Apoi, fiul lui Drona, cel
mai bun dintre preceptori, zâmbind în timp, a lovit-o pe Pandya cu niște săgeți înverșunate,
capabile să pătrundă chiar în elementele vitale și asemănătoare cu flăcările focului. Apoi
Ashvatthama a repezit încă o dată spre inamicul său alte săgeți mari echipate cu vârfuri ascuțite
și capabile să străpungă chiar elementele vitale, făcându-le să curgă prin welkin cu cele zece
tipuri diferite de mișcare. Cu toate acestea, Pandya a tăiat toate acele săgeți ale antagonistului
său cu nouă tije. Cu alte patru arbori, el i-a chinuit pe cei patru călării dușmanului său, la care
au expirat repede. După ce a tăiat apoi, cu axele sale ascuțite, săgețile fiului lui Drona, Pandya a
tăiat apoi coarda întinsă a arcului lui Ashvatthama, îmbrăcată cu splendoarea soarelui. Apoi fiul
lui Drona, acel ucigaș de vrăjmași, și-a înșirat arcul dezlănțuit și, văzând că oamenii lui au pus
repede în jug de mașina lui și alți căprioare excelente, a aruncat mii de săgeți (la dușmanul său).
Prin aceasta, acel regenerat a umplut întregul welkin și cele zece puncte ale busolei cu săgețile
sale. Deși știind că acele axe ale fiului cu suflet înalt al lui Drona, folosite la împușcături, erau
cu adevărat inepuizabile, totuși Pandya, acel taur printre oameni, le-a tăiat pe toate în bucăți.
Antagonistul lui Ashvatthama, tăind cu grijă toate acele puși împușcați de acesta din urmă, apoi
a ucis cu propriile lui arbori ascuțiți cei doi protectori ai roților mașinii acestuia din urmă în
acea întâlnire. Văzând ușurința mâinii afișată de dușmanul său, fiul lui Drona, trăgând arcul
într-un cerc, a început să-și arunce săgețile ca o masă de nori care turnau torenți de ploaie. În
acel interval de timp, O, sire, care consta doar din a opta parte a zilei, fiul lui Drona a tras atâtea
săgeți câte erau purtate pe opt căruțe trase fiecare de opt tauri. Aproape toți acei bărbați care l-
au văzut atunci pe Ashvatthama, care la vremea aceea arăta ca Distrugatorul însuși plin de furie,
sau mai degrabă Distrugatorul Distrugului, și-au pierdut simțurile. Ca o masă de nori la sfârşitul
verii care se udă cu torenţi de ploaie, Pământul cu munţii şi copacii ei, fiul preceptorului şi-a
revărsat asupra acelei forţe ostile duşul său săgeată. Derutant cu arma Vayavya, acea ploaie
insuportabilă de săgeți trase de norul Ashvatthama, vântul Pandya, plin de bucurie, a scos
hohote puternice. Apoi, fiul lui Drona, tăind stindardul, uns cu pastă de sandale și alți unguenți
parfumați și purtând pe el dispozitivul muntelui Malaya, al Pandya care urlă, i-a omorât pe cei
patru călării ai acestuia din urmă. Ucigând apoi șoferul inamicului său cu un singur ax și tăiând
cu o săgeată în formă de semilună și arcul războinicului al cărui sunet semăna cu vuietul
norilor, Ashvatthama a tăiat mașina inamicului său în fragmente minuscule. Verificând cu
armele pe cele ale dușmanului său și tăind toate armele acestuia din urmă, fiul Dronei, deși a
obținut ocazia de a face dușmanului său răul de încununare, tot nu l-a ucis, din dorința de a se
mai lupta cu el pentru ceva vreme. . Între timp, Karna s-a repezit împotriva forței mari de
elefanți a Pandavasilor și a început să o distrugă și să o distrugă. Privind mașinile-războinici de
mașinile lor, el a lovit elefanți și călării și războinici umani, O Bharata, cu nenumărate arbori
drepte. Acest puternic arc, fiul lui Drona, deși îl făcuse pe Pandya, acel ucigaș de dușmani și cel
mai important dintre războinicii mașini, fără mașini, totuși nu l-a ucis din dorința de luptă. În
acel moment, un elefant imens, fără călăreți, cu colți mari, bine echipat cu toate ustensilele de
război, călcând cu viteză, înzestrat cu mare putere, iute în a proceda împotriva oricărui inamic,
lovit cu axele lui Ashvatthama, a înaintat cu mare impetuozitate în direcția Pandya. , urlând
împotriva unui concurent ostil. Privind acel prinț al elefanților, arătând ca un vârf de munte
despicat, Pandya, care cunoștea bine metoda de a lupta de la gâtul unui elefant, a urcat repede
pe acea fiară ca un leu care țâșnește cu un vuiet puternic în vârful unui vârf de munte. . Apoi
acel stăpân al prințului munților, lovind elefantul cu cârligul și inspirat de furie și cu acea grijă
146
rece pentru care se distingea în aruncarea cu arme cu mare forță, a grăbit repede o lance,
strălucitoare ca razele Suriei, spre fiul preceptorului și scoase un strigăt puternic. Strigând în
mod repetat de bucurie: „Ești ucis, ești ucis!” Pandya (cu acea lance) a zdrobit în bucăți
diadema fiului lui Drona împodobită cu cele mai importante bijuterii și diamante ale primei ape
și cel mai bun fel de aur și pânză excelentă și șiruri de perle. Acea diademă posedată de
splendoarea lui
Soarele, Luna, planetele sau focul, ca urmare a violenței loviturii, au căzut, rupte în fragmente,
ca un vârf de munte rupt de tunetul Indrei, căzând pe Pământ cu mare zgomot. La aceasta,
Ashvatthama a aprins cu o furie nemaipomenita ca un prinț al șerpilor loviti cu piciorul și a luat
patru și zece arbori capabili să provoace dureri mari inamicilor, fiecare asemănător cu toiagul
Distrugătorul. Cu cinci din acele arbori a tăiat cele patru picioare și trunchiul elefantului
adversarului său și cu trei cele două brațe și capul regelui și cu șase a ucis pe cei șase puternici
războinici mașini, înveșmântați cu mare strălucire, care au urmat . regele Pandya. Acele brațe
lungi și rotunjite ale regelui, mânjite cu pastă excelentă de sandale și împodobite cu aur și perle
și pietre prețioase și diamante care cădeau pe Pământ, au început să se zvârcolească ca niște
șerpi uciși de Garuda. De asemenea, acel cap, împodobit cu o față strălucitoare ca Luna plină,
având un nas proeminent și o pereche de ochi mari, roșii ca arama de furie, împodobiți cu
cercei, căzuți la pământ, arăta strălucitor ca însuși Luna între două constelații strălucitoare. .
Elefantul, astfel tăiat de acel războinic priceput în șase bucăți cu acele cinci arbori și regele în
patru bucăți cu acele trei arbori, zăcea împărțit în total în zece bucăți care arăta ca untul de
sacrificiu distribuit în zece porții destinate celor zece zeități. După ce a tăiat numeroși călăreli și
oameni și elefanți în bucăți și i-a oferit drept hrană în Rakshasa, regele Pandya a fost astfel
liniștit de fiul lui Drona cu puțurile sale ca un foc aprins într-un crematoriu, stins cu apă după ce
a primit o libație în forma unui corp fără viață. Apoi, precum șeful cereștilor venerându-se cu
bucurie pe Vișnu după supunerea Asura Vali, fiul tău, regele, însoțit de frații săi care se
apropiau de fiul preceptorului, s-a închinat cu mare respect acel războinic care este un maestru
complet al științei armelor, după într-adevăr, a îndeplinit sarcina pe care și-a asumat-o”.

Următorul: Secțiunea 21 21

„Dhritarashtra a spus: „Când Pandya a fost ucis și când acel eroi de prim rang, și anume, Karna
a fost angajat să îndepărteze și să distrugă inamicul, ce a făcut, Sanjaya, Arjuna în luptă? Acel
fiu al lui Pandu este un erou, învestit. cu mare putere, atent la îndatoririle sale și un maestru
complet al științei armelor. Însuși Sankara cu suflet înalt l-a făcut invincibil între toate
creaturile. Cele mai mari temeri ale mele provin din acel Dhananjaya, acel ucigaș de dușmani.
Spune-mi, o, Sanjaya, tot ce a realizat Partha acolo cu acea ocazie.

„Sanjaya a spus: „După căderea lui Pandya, Krishna i-a spus rapid lui Arjuna aceste cuvinte
benefice: „Nu văd pe Rege. Ceilalți Pandava s-au retras și ei. Dacă Parthas s-ar fi întors, marea
forță a inamicului ar fi fost spartă. În îndeplinirea scopurilor întreținute de Ashvatthama, Karna
îi ucide pe Srinjaya. Se face (de acel războinic) un mare măcel de călării, războinici cu mașini și
elefanți.” Astfel, eroicul Vasudeva a reprezentat totul pentru diadematului (Arjuna). Auzind și
văzând acel mare pericol al fratelui său (Yudhishthira), Partha s-a adresat repede lui Krishna,
spunând: „Îndemnă călării, o, Hrishikesha.” Apoi Hrishikesha a mers pe acea mașină
irezistibilă. Întâlnirea care a avut loc încă o dată a devenit extrem de aprigă. Kurus și Pandava
s-au închis încă o dată fără teamă unul cu celălalt, că este, Parthas conduși de Bhimasena și noi
înșine conduși de fiul lui Suta. Apoi, o, cei mai buni dintre regi, a început încă o dată o bătălie
între Karna și Pandava, care a crescut populația din regatul lui Yama. Cu arcuri și săgeți și bâte
cu vârfuri și săbii. și lănci și topoare și bâte scurte și Bhushundi și săgeți și rapiere și topoare de
147
luptă și buzdugane și sulițe și Kuntas lustruite și axuri scurte și cârlige, combatanții au căzut
repede unul peste altul, dorind să-și ia viața unul altuia. Umplând welkinul, punctele cardinale
ale busolei, cele subsidiare, firmamentul și Pământul, cu zgomotul săgeților, zgomotul corzilor
arcului, zgomotul palmelor și zgomotul roților mașinilor, inamicii s-au repezit. asupra
dușmanilor. Încântați de acel zgomot puternic, eroii, s-au luptat cu eroi dornici să ajungă la
sfârșitul ostilităților. Tare a devenit zgomotul cauzat de sunetul corzilor de arc și garduri și
arcuri, mormăitul elefanților și strigătele soldaților de infanterie și ale oamenilor care cădeau.
Auzind zgomotul teribil al săgeților și țipetele diverse ale războinicilor curajoși, trupele s-au
speriat, au devenit palide și au căzut. Un mare număr de acești dușmani, astfel angajați în strigăt
și împușcare cu arme, eroicul fiu al lui Adhiratha a zdrobit cu săgețile sale. Apoi Karna a trimis
la locuința lui Yama douăzeci de mașini războinici printre vitejii eroi Pancala, cu călării, șoferii
și standardele lor. Apoi, mulți dintre războinicii de frunte ai armatei Pandava, înzestrați cu mare
energie și iute în folosirea armelor, învârtindu-se repede, au cuprins Karna din toate părțile.
Karna a agitat acea forță ostilă cu ploaie de arme, ca liderul unei turme de elefanți care se
scufundă într-un lac împodobit cu lotuși și acoperit cu lebede. Pătrunzând în mijlocul
dușmanilor săi, fiul Radhei, scuturându-și cele mai bune arcuri, a început să lovească și le-a
căzut capetele cu tijele sale ascuțite. Scutul și hainele de zale ale războinicilor, tăiate, au căzut
pe Pământ. Nu era niciunul dintre ei care să aibă nevoie de atingerea unei a doua săgeți a lui
Karna. Asemenea unui șofer care lovește călărezii cu biciul, Karna, cu axele sale capabile să
zdrobească cotașii și cadavrele și viața care le-a grăbit, a lovit gardurile (ale dușmanilor săi)
perceptibile doar de corzile arcului. Ca un leu care măcina turmele de căprioare, Karna a
măcinat rapid pe toți acei Pandus, Srinjaya și Pancalas care au ajuns în raza de acțiune a
săgeților sale. Apoi șeful Pancalasului și fiii lui Draupadi, O sire, și gemenii, și Yuyudhana,
unindu-se, au pornit împotriva lui Karna. Când acei Kuru, Pancalas și Pandus au fost astfel
angajați în luptă, ceilalți războinici, nesăbuiți cu viața lor, au început să se lovească unul pe
altul. Bine îmbrăcați în armură și cota de poștă și împodobiți cu accesorii pentru cap,
combatanții înzestrați cu mare forță s-au repezit asupra dușmanilor lor, cu buzdugane și bâte
scurte și ciocăni cu țepi care arătau ca niște tije înălțate ale Distrugatorului și sărind, o, sire, și
provocatori. unul pe altul, au scos strigăte puternice. Ei s-au lovit unul pe celălalt și au căzut,
asaltați unul de altul cu sângele urcându-le din membre și lipsiți de creier, ochi și arme.
Acoperiți cu arme, unii, în timp ce zăceau acolo cu chipuri frumoase ca rodiile, având gura
împodobită cu dinți, pline de sânge, păreau să fie în viață. Alții, în acel vast ocean de luptă,
plini de furie stricați sau tăiați sau străpunși sau răsturnați sau tăiați sau ucisi unul pe altul cu
topoare de luptă și săgeți scurte și cârlige, sulițe și lănci. Uciși unul de celălalt, au căzut,
acoperiți de sânge și lipsiți de viață ca niște arbori de santal tăiați cu toporul căzând și vărsând
în timp ce cad sucul lor rece, roșu de sânge. Mașini distruse de mașini, elefanți de elefanți,
bărbați de oameni și cârlii de călării, au căzut cu mii. Stendarde, capete și umbrele și elefanți,
trunchi și brațe umane, tăiate cu săgeți cu fața rasă sau cu cap lat sau în formă de semilună, au
căzut pe Pământ. De asemenea, un număr mare de bărbați, elefanți și mașini cu cârli în jug, au
fost zdrobiți în acea bătălie. Mulți războinici viteji, uciși de călăreți, au căzut, iar mulți colți, cu
trunchiul tăiat, iar steaguri și steaguri (pe trup) au căzut ca munții căzuți. Asaltați de soldați de
infanterie, mulți elefanți și mașini, distruse sau în curs de distrugere, au căzut din toate părțile.
Călăreți, întâmpinând soldați de infanterie cu activitate, au fost uciși de aceștia din urmă. În
mod similar, mulțimi de soldați de infanterie, uciși de călăreți, s-au întins pe câmp. Fețele și
membrele celor uciși în acea luptă îngrozitoare păreau niște lotuși zdrobiți și coroane de flori
șterse. Frumoasele forme ale elefanților și călărilor și ființelor umane, o, rege, semănau atunci
cu niște cârpe murdare de murdărie și au devenit extrem de respingătoare la privit.”

Următorul: Secțiunea 22 22
148
„Sanjaya a spus: „Mulți luptători-elefanți călăriți pe fiarele lor, îndemnați de fiul tău, au pornit
împotriva lui Dhrishtadyumna, plini de furie și dornici să-i însoțească distrugerea. Mulți dintre
luptătorii de frunte pricepuți în lupta cu elefanții, aparținând esticilor, sudistilor. , Anga, Vanga,
Pundra, Magadha, Tamraliptaka, Mekala, Koshala, Madras, Dasharna, Nishada unindu-se cu
Kalinga, O Bharata, și plouă puțuri și lănci și săgeți ca nori turnători, udați forța Pancala cu
aceasta în acea bătălie.Fiul lui Prishata a acoperit cu săgețile și arborele sale acei elefanți
(zdrobitori de dușmani) îndemnați înainte de călăreții lor cu călcâi, degete și cârlige.Fiecare
dintre acele fiare care erau uriașe ca dealurile, eroul Pancala a străpuns cu zece, opt sau șase
arbori ascuțiți, O Bharata. Văzându-l pe prințul Pancalasului învăluit de acei elefanți ca Soarele
de nori, Pandus și Pancalas s-au îndreptat spre el (pentru salvarea lui) scotând hohote puternice
și înarmați cu arme ascuțite. . Turnându-și armele asupra acelor elefanți, acei războinici au
început să danseze dansul eroilor, ajutați de muzica corzilor arcului și de sunetul palmelor și
îndemnați de eroii care bateau timpul. Apoi Nakula și Sahadeva și fiii lui Draupadi, și
Prabhadraka, și Satyaki, și Shikhandi și Chekitana au fost înzestrați cu mare energie, - toți acei
eroi - au udat acei elefanți din toate părțile cu armele lor, precum norii care udau dealurile cu
dusurile lor. Acei elefanți furioși, îndemnați de războinicii mleccha , care târau cu trunchiul lor
oameni, călării și mașini, i-au zdrobit cu picioarele. Iar pe unii i-au străpuns cu vârfurile
colților, iar pe alții i-au ridicat în sus și s-au aruncat pe pământ; alții luați în sus pe colții acelor
fiare uriașe, au căzut, inspirând spectatorii de frică. Apoi, Satyaki, străpungând elementele
vitale ale elefantului aparținând regelui Vanga, care stătea în fața lui, cu un ax lung îmbrăcat cu
mare impetuozitate, l-a făcut să cadă pe câmpul de luptă. Apoi Satyaki a străpuns cu un alt ax
lung pieptul călărețului pe care nu l-a putut atinge până acum, exact când acesta din urmă era pe
cale să sară din spatele fiarei sale. Așa lovit de Satwata, el a căzut pe Pământ.

„Între timp, Sahadeva, cu trei arbori împușcați cu mare grijă, a lovit elefantul din Pundra, în
timp ce acesta înainta împotriva lui ca un munte în mișcare, privându-l de standardul său,
conducătorul său, armura și viața. După ce a tăiat astfel elefantul, Sahadeva a continuat
împotriva șefului angailor.

„‘Nakula, totuși, făcându-l pe Sahadeva să renunțe, el însuși l-a afectat pe conducătorul

angailor cu trei arbori lungi, fiecare asemănător cu toiagul lui Yama, și elefantul dușmanului
său cu o sută de săgeți. Apoi conducătorul anga a aruncat în Nakula opt sute. lance strălucitoare
ca razele Soarelui. Fiecare dintre aceste Nakula tăiate în trei fragmente. Apoi fiul lui Pandu a
tăiat capul antagonistului său cu o săgeată în formă de semilună. La aceasta acel rege mleccha,
lipsit de viață, a căzut . La căderea prințului Anga, care era priceput în știrea elefanților,
oamenii-elefanți din Anga, plini de furie, au pornit cu viteză împotriva lui Nakula, pe elefanții
lor împodobiți cu stindarde care flutura în aer, având guri excelente, împodobite cu carcase de
aur și arătând ca niște munți aprinși, din dorința de a-l zdrobi în bucăți. Și multe Mekala și
Utkalas, și Kalingas și Nishadas și

Tamraliptakas, de asemenea, au înaintat împotriva lui Nakula, aruncându-și puțurile și lăncile,

dorind să-l omoare. Apoi Pandușii, Pancalasii și Somakai, plini de furie, s-au repezit cu viteză
pentru salvarea lui Nakula învăluită de acei războinici ca Soarele de nori. Apoi a avut loc o
luptă aprigă între acei războinici-mașini și oameni-elefanți, primii împovărându-și săgețile și
arborele, cei din urmă cu lăncile cu mii. Globurile frontale și celelalte membre, colții și
podoabele elefanților, extrem de străpunse de arbori, au fost despicate și stricate. Apoi
Sahadeva, cu patru și șaizeci de săgeți impetuoase, a ucis rapid opt dintre acei elefanți uriași
care au căzut împreună cu călăreții lor. Și, de asemenea, Nakula, acel încântător al rasei sale,
îndoindu-și arcul excelent cu mare vigoare, cu multe arbori drepte, a ucis mulți elefanți. Apoi,
prințul Pancala și nepotul lui Sini (Satyaki) și fiii lui Draupadi și Prabhadraka și Shikhandi, au
149
udat acei elefanți uriași cu ploaie de arbori. Apoi, ca urmare a acelor nori încărcați de ploaie
formați de războinicii Pandava, acele dealuri constituite de elefanții dușmanului, au căzut,
doborâte de torenți de ploaie formați din numeroasele lor puțuri, ca niște munți adevărați
doborâți de o furtună. Acei conducători ai războinicilor-mașini Pandava, ucigând astfel acei
elefanți ai tăi, și-au aruncat ochii asupra armatei ostile, care, fugind în acel moment, semăna cu
un râu ale cărui continente fuseseră spălate. Acei războinici ai fiului lui Pandu, după ce au
agitat astfel acea armată a ta, au agitat-o încă o dată și apoi s-au repezit împotriva Karnei.’”

Următorul: Secțiunea 23 23

„Sanjaya a spus: „În timp ce Sahadeva, plin de furie, exploda astfel oștirea ta, Duhshasana, o,
marele rege, a pornit împotriva lui, fratele împotriva fratelui. Văzându-i pe cei doi angajați într-
o luptă îngrozitoare, toți marii războinici-mașini au rostit leonin. strigă și își flutură
hainele.Atunci, o, Bharata, puternicul fiu al lui Pandu a fost lovit în piept cu trei săgeți de fiul
tău mânios înarmat cu arc.Atunci Sahadeva, o, rege, după ce l-a străpuns mai întâi pe fiul tău cu
o săgeată, l-a străpuns din nou. cu șaptezeci de săgeți, iar apoi șoferul său cu trei. Atunci
Duhshasana, o, monarh, după ce a tăiat arcul Sahadevei în acea mare bătălie, l-a străpuns pe
Sahadeva însuși cu trei și șaptezeci de săgeți în brațe și în piept. Apoi Sahadeva s-a umplut de
furie, a luat o sabie, în acel conflict înspăimântător, și învârtindu-se, a aruncat-o repede spre
mașina fiului tău.Tăind arcul lui Duhshasana cu sfoară și săgeți fixate pe el, acea sabie mare a
căzut pe Pământ ca un șarpe din firmament.Apoi viteazul Sahadeva luând un alt arc, împușcă
un puț mortal în Duhshasana. Războinicul Kuru, cu toate acestea, cu sabia sa cu tăiș ascuțit, a
tăiat în două fragmente acel tij, strălucitor ca toiagul Morții, în timp ce se îndrepta spre el. Apoi,
învârtind acea sabie ascuțită, Duhshasana a aruncat-o rapid în acea luptă ca dușman. Între timp,
acel viteaz războinic a luat un alt arc cu un ax. Sahadeva însă, cu cea mai mare ușurință, a tăiat,
cu axele sale ascuțite, acea sabie în timp ce se îndrepta spre el și a făcut-o să cadă în acea
bătălie. Atunci, o, Bharata, fiul tău, în acea luptă îngrozitoare, a accelerat repede patru și șaizeci
de puțuri la mașina lui Sahadeva. Totuși, Sahadeva, o, rege, a tăiat fiecare dintre acele
numeroase săgeți în timp ce se îndreptau cu mare impetuozitate spre el, cu cinci tije ale sale.
Verificând atunci acele puțuri puternice accelerate de fiul tău, Sahadeva, în acea bătălie, a
aruncat un număr mare de săgeți spre dușmanul său. Tăiind fiecare dintre acele arbori cu trei
arbori ale lui, fiul tău a scos un strigăt puternic, făcând să răsune întregul Pământ de el. Apoi
Duhshasana, o, rege, după ce a străpuns-o pe Sahadeva în acea bătălie, a lovit șoferul acestuia
din urmă cu nouă săgeți. Atunci, viteazul Sahadeva, o, monarh, plin de furie, și-a fixat pe
coarda arcului un ax îngrozitor, asemănător cu Distrugatorul însuși, și a tras cu forța arcul, a
îndreptat acea axă spre fiul tău. Străpunzând cu mare viteză prin armura și corpul lui puternic,
acel ax a intrat pe Pământ, o, rege, ca un șarpe care pătrunde într-un deal de furnici. Atunci fiul
tău, acel mare războinic de mașini, a leșinat, o, rege. Văzându-l lipsit de simțuri, șoferul său a
luat rapid mașina, el însuși lovit cu forța tot timpul cu săgeți ascuțite. După ce l-a învins pe
războinicul Kuru, fiul lui Pandu, văzând divizia lui Duryodhana, a început să o zdrobească din
toate părțile. Într-adevăr, o, rege, ca un om încântat de mânie zdrobește un roi de furnici, chiar
și așa, O Bharata a făcut ca acel fiu al lui Pandu să înceapă să zdrobească oștirea Kaurava.”

Următorul: Secțiunea 24

24

150
„Sanjaya a spus: „În timp ce Nakula era angajat să distrugă și să învingă diviziile Kaurava în
luptă cu mare forță, fiul lui Vikartana, Karna, plin de furie, l-a oprit, o, rege. multă vreme, prin
favoarea zeilor, sunt văzut de tine și și tu, nenorocite, devii obiectul vederii mele. Tu ești
rădăcina tuturor acestor rele, această ostilitate, această ceartă. Din greșelile tale Kauravasi sunt
subțiri, se întâlnesc unul pe altul. Omorându-te astăzi în luptă, mă voi considera unul care și-a
atins scopul și febra inimii mele va fi risipită.” Astfel, adresat de Nakula, fiul lui Suta i-a spus
următoarele cuvinte potrivite unui prinț și unui arcar în în special, „Lovește-mă, o, erou. Dorim
să fim martorii bărbăției tale. După ce ai realizat unele fapte în luptă, o, viteaz războinic, ar
trebui să te lauzi. Doamne, cei care sunt eroi luptă în luptă cu tot ce le-a putut, fără să se laude.
Luptă acum cu mine din toată puterea ta. Îți voi potoli mândria." După ce a spus aceste cuvinte,
fiul lui Suta l-a lovit repede pe fiul lui Pandu și l-a străpuns, în acea întâlnire, cu trei și șaptezeci
de arbori. Apoi Nakula, O Bharata, astfel străpuns de fiul lui Suta, l-a străpuns pe acesta din
urmă. în schimb cu optzeci de arbori asemănătoare cu șerpi de otravă virulentă.Apoi Karna,
acel mare arcar, tăind arcul antagonistului său cu un număr de săgeți înaripate cu aur și tăiate pe
piatră, l-a lovit cu treizeci de săgeți.Acele săgeți, străpungându-i armura au băut. sângele său în
acea bătălie, ca naga cu otrăvire virulentă băut apă după ce a străpuns Pământul. Apoi Nakula,
luând un alt arc formidabil al cărui spate era împodobit cu aur, a străpuns Karna cu douăzeci de
săgeți și șoferul său cu trei. Apoi, O monarhul, acel ucigaș de eroi ostili, și anume, Nakula, plin
de furie, a tăiat arcul lui Karna cu un ax cu cap de brici de o mare atenție. Zâmbind în timp,
eroicul fiu al lui Pandu a lovit-o apoi pe Karna fără arc, acea mașină. -razboinici, cu trei sute de
sageti. Văzându-i pe Karna astfel năpăstuită, o, sire, de fiul lui Pandu, toți războinicii de acolo,
împreună cu zeii (în welkin), au fost umpluți de mare mirare. Apoi, fiul lui Vikartana, Karna,
luând un alt arc, l-a lovit pe Nakula cu cinci săgeți în articulația umărului. Cu acele săgeți lipite
de el aici, fiul lui Madri arăta strălucitor ca Soarele cu propriile sale raze în timp ce își arunca
lumina pe Pământ. Apoi Nakula a străpuns-o pe Karna cu șapte arbori, iar o dată, sire, tăiați
unul dintre coarnele arcului lui Karna. Apoi Karna, luând în acea luptă un arc mai dur, a umplut
cu săgețile lui welkin de fiecare parte a Nakula. Cu toate acestea, puternicul războinic de
mașini, Nakula, învăluit brusc cu săgețile trase din arcul lui Karna a tăiat rapid toate acele
arbori cu arbori proprii. Apoi s-a văzut răspândit în welkin un număr mare de săgeți asemănător
cu spectacolul prezentat de cer când este plin de miriade de licurici rătăcitori. Într-adevăr, cerul
învăluit cu acele sute de săgeți trase (de ambii războinici) părea, o, monarhe, de parcă era
acoperit de zboruri de lăcuste. Acele săgeți, împodobite cu aur, ieșind în mod repetat în linii
continue, păreau frumoase ca șirurile de macarale în timp ce zburau prin welkin. Când cerul a
fost astfel acoperit cu ploaie de săgeți și soarele însuși s-a ascuns din vedere, nicio creatură din
aer nu a putut coborî pe Pământ. Când toate părțile au fost astfel acoperite cu ploaie de săgeți,
acei doi războinici cu suflet înalt păreau strălucitori ca doi Sori răsăriți la sfârșitul Yuga.
Măcelăriți cu arborele care ieșeau din arcul lui Karna, Somaka, o, monarh, foarte afectat și
simțind multă durere, au început să-și sufle ultimul. În mod asemănător, războinicii tăi, loviți de
puțurile lui Nakula, s-au împrăștiat din toate părțile, o, rege, ca norii aruncați de vânt. Cele două
armate astfel măcelărite de cei doi războinici cu puternicele lor puțuri cerești, s-au retras din
raza acelor săgeți și au rămas ca spectatori ai întâlnirii. Când ambele armate au fost alungate
prin intermediul puțurilor Karna și Nakula, cei doi războinici cu suflet înalt au început să se
străpungă unul pe celălalt cu ploaie de puțuri. Afișându-și armele cerești pe câmpul de luptă, ei
s-au învăluit repede unul pe celălalt, fiecare dorind să însoțească distrugerea celuilalt. Tijele
împușcate de Nakula, îmbrăcate cu Kanka și pene de păun, care îl învăluiau pe fiul Sutei,
păreau să rămână în welkin. În mod similar, puțurile accelerate de fiul Sutei în acea luptă
îngrozitoare, învăluind pe fiul lui Pandu, păreau să rămână în welkin. Învăluiți în camere cu
săgeți, ambii războinici au devenit invizibili, ca Soarele și Luna, o, rege, ascunși de nori. Apoi
Karna, plină de furie și luând un aspect teribil în luptă, l-a acoperit pe fiul lui Pandu cu ploaie
de săgeți din toate părțile. Complet acoperit, o, monarhe, de fiul Sutei, fiul lui Pandu nu a simțit
151
nicio durere ca Făcătorul zilei când era acoperit de nori. Atunci, fiul lui Adhiratha, zâmbind în
timp, a grăbit linii săgețite, o, sire, în sute și mii, în acea bătălie. Cu acele arbori ale Karnei cu
suflet înalt, o umbră extinsă părea să se odihnească pe câmpul de luptă. Într-adevăr, cu acei
arbori excelente care ieșeau în mod constant (din arcul său), acolo a fost provocată o umbră ca
cea formată de nori. Apoi Karna, o, monarh, tăind arcul Nakula cu suflet înalt, l-a doborât pe
șoferul acestuia din urmă din nișa mașinii cu cea mai mare ușurință. Cu patru arbori ascuțiți,
apoi, el a trimis rapid cei patru călării din Nakula, O Bharata, la locuința lui Yama. Cu axele
sale, el a tăiat, de asemenea, în fragmente minuscule, acea mașină excelentă a antagonistului
său, ca și standardul său și protectorii roților sale de mașină, și buzduganul, și sabia și scutul
împodobit cu o sută de luni și alte ustensile și echipamente de luptă. Apoi, Nakula, fără cordon,
fără mașină și fără armură, o, monarh, coborând repede din mașina lui, s-a ridicat în picioare,
înarmat cu o zăpadă cu țepi. Chiar și acel groaznic groaznic, atât de înălțat de fiul lui Pandu,
fiul Sutei, o, rege, tăiat cu multe săgeți ascuțite capabile să suporte o mare tensiune. Privindu-și
adversarul fără arme. Karna a început să-l lovească cu multe arbori drepte, dar a avut grijă să
nu-l chinuie foarte mult. Așa lovit în acea bătălie de acel puternic războinic desăvârșit în arme,
Nakula, o, rege, a fugit precipitat într-o mare suferință. Râzând în mod repetat, fiul lui Radha l-
a urmărit și și-a pus arcul cu coarde, O Bharata, în jurul gâtului Nakula care se retrăgea. Cu
arcul mare în jurul gâtului, o, rege, fiul lui Pandu părea strălucitor ca Luna pe firmament, când
se afla într-un halou circular de lumină, sau un nor alb înconjurat de arcul lui Indra. Apoi
Karna, adresându-se lui, i-a spus: „Cuvintele pe care le-ai rostit au fost zadarnice. Poți să le
rostești acum încă o dată cu bucurie, lovit în mod repetat de mine? Nu te mai lupta, fiule lui
Pandu, cu cei dintre Kuru. care sunt stăpâniți de o putere mai mare. O, copile, luptă cu cei care
sunt egali tăi. Nu te rușine, fiule al lui Pandu, pentru asta. Întoarce-te acasă, fiu al lui Madri, sau
mergi acolo unde sunt Krishna și Phalguna." După ce i s-a adresat astfel, l-a abandonat atunci.
Familiarizat cu moralitatea așa cum era curajoasa Karna, el nu l-a ucis pe Nakula care era deja
în fălcile morții. Reamintindu-și cuvintele lui Kunti, o, rege, Karna l-a lăsat pe Nakula să plece.
Fiul lui Pandu, astfel eliberat, o, rege, de acel arc, fiul lui Suta, a mers spre mașina lui
Yudhishthira cu mare rușine. Pârjolit de fiul Sutei, a urcat apoi în mașina fratelui său și, arzând
de durere, a continuat să ofte ca un șarpe ținut într-un borcan. Între timp, Karna, după ce l-a
învins pe Nakula, a pornit rapid împotriva Pancalas, călare pe acea mașină a lui care purta
multe fanionuri superbe și ale cărei călăreli erau la fel de albi ca Luna. Acolo, o, monarhe, s-a
iscat o mare zarvă printre pandava când l-au văzut pe liderul armatei Kaurava îndreptându-se
spre mulțimile de mașini din Pancala. Fiul lui Suta, o, monarh, a făcut un mare masacru acolo la
acea oră când Soarele ajunsese la meridian, acel puternic războinic care făcea carieră tot timpul
cu activitatea unei roți. Am văzut mulți războinici-mașini din Pancala purtați departe de luptă
pe mașinile lor fără călăreț și fără șofer, cu roți rupte și osii rupte și cu standarde și fanioane, de
asemenea, sparte și sfâșiate, o, sire. Și mulți elefanți au fost văzuți rătăcindu-se acolo în toate
direcțiile (cu membrele pârjolite de săgeți) ca niște indivizi din specia lor în pădurea întinsă cu
membrele pârjolite și arse într-o conflagrație de pădure. Alții, cu globurile frontale desfăcute
sau scăldate în sânge, sau cu trunchiurile tăiate, sau cu armura tăiată, sau cozile tăiate, cădeau,
loviți de Karna cu suflet înalt, ca niște nori rătăciți. Alți elefanți, înspăimântați de axele și
lăncile fiului Radhei, au pornit împotriva fiului lui Radha însuși ca niște insecte spre un foc
arzător. Alți elefanți uriași au fost văzuți lovind unul împotriva celuilalt și vărsând sânge din
diferite membre, ca niște munți, cu râuri curgându-le pe sâni. Călării din cea mai înaltă rasă,
lipsiți de pieptar și de podoabele lor din argint, alamă și aur, lipsiți de capcane și frânghii și cozi
de iac și pânze de șa, cu tolbe căzute din spate și cu călăreții lor eroici ,—podoabe de luptă,—
uciți, s-au văzut rătăcind ici și colo pe câmp. Străpunși și tăiați cu lăncile și scimitarele și
săbiile, o, Bharata, am văzut pe mulți călăreți împodobiți cu armuri și accesorii pe cap, uciși sau
în curs de a fi uciși sau tremurând de frică și lipsiți, o, Bharata, de diferite membre. De
asemenea, mașini împodobite cu aur și la care erau înjugați călării de mare viteză, au fost
152
văzute de noi târâte cu o viteză nemaipomenită încoace și încolo, călăreții lor fiind uciși. Unii
dintre aceștia li s-au spart osiile și stâlpii, iar altora, O Bharata, li s-au rupt roțile; iar unii erau
fără steaguri și standarde, iar alții au fost desprinși de arbori. Mulți războinici-mașini au fost
văzuți acolo, de asemenea, de noi, o, monarhe, rătăcind de jur împrejur, lipsiți de mașinile lor și
pârjoliți cu axele fiului Sutei. Și unii lipsiți de arme și alții cu armele încă în brațe au fost văzuți
întinși fără viață pe câmp în număr mare. Și mulți elefanți au fost văzuți de noi, rătăcind în toate
direcțiile, împânziți cu ciorchini de stele, împodobiți cu șiruri de clopote frumoase și împodobiți
cu bannere pestrițe de diferite nuanțe. Capete, brațe, piept și alte membre, tăiate cu axele
accelerate de la arcul lui Karna, au fost privite de noi întinși în jur. O calamitate mare și
înverșunată i-a cuprins pe războinicii (ai armatei Pandava) în timp ce luptau cu săgeți ascuțite și
s-au stricat așa cum erau cu arborele Karnei. Srinjaya, măcelăriți în acea bătălie de fiul Sutei, au
pornit orbește împotriva eului acestuia din urmă, ca niște insecte care se năpustesc asupra unui
foc arzător. Într-adevăr, în timp ce acel puternic războinic-mașină era angajat în dogorirea
diviziilor Pandava, kshatriyas l -au evitat, considerându-l a fi focul arzător Yuga. Acei eroici și
puternici războinici-mașini ai Pancalei care au supraviețuit măcelului au fugit. Viteazul Karna,
totuși, i-a urmărit pe acei războinici răvășiți și care se retrăgeau din spate, trăgându-și țintele în
ei. Înzestrat cu mare energie, el i-a urmărit pe acei combatanți lipsiți de armuri și lipsiți de
standarde. Într-adevăr, fiul lui Suta, stăpânit de o mare putere, a continuat să-i pârjoleze cu
axele sale, ca risipitorul întunericului care pârjoșește toate creaturile când atinge meridianul.

Următorul: Secțiunea 25
25

„Sanjaya a spus: „Împotriva lui Yuyutsu, care a fost angajat în înlăturarea armatei imense a
fiului tău, Uluka a continuat cu viteză spunând „Stai, așteaptă.” Apoi Yuyutsu, o, rege, cu o
săgeată înaripată cu o tăietură ascuțită a lovit-o pe Uluka cu mare forță, precum (Indra însuși
lovind ) un munte cu fulgerul. Plin de furie pentru asta, Uluka, în acea luptă, a tăiat arcul fiului
tău cu o săgeată cu cap de brici și l-a lovit însuși pe fiul tău cu un ax ghimpat. Aruncând arcul
rupt, Yuyutsu, cu ochii roșii de mânie, a luat un alt arc formidabil dotat cu un impuls mai mare.
Atunci prințul, taur din rasa lui Bharata, l-a străpuns pe Uluka cu șaizeci de săgeți.
Străpungându-l pe șoferul lui Uluka, Yuyutsu l-a lovit din nou pe Uluka. Apoi Uluka, plin de
furie l-a străpuns pe Yuyutsu cu douăzeci de arbori împodobiți cu aur și apoi i-a tăiat steagul
din aur. Acel steag înalt și superb făcut din aur, rege, astfel tăiat (de Uluka), a căzut în fața
mașinii lui Yuyutsu . Privind standardul tăiat, Yuyutsu, lipsit de simțuri de mânie, l-a lovit pe
Uluka cu cinci arbori în centrul pieptului. Apoi Uluka, o, sire, în acea bătălie, a tăiat, cu o
săgeată cu cap larg înmuiată în ulei, capul șoferului antagonistului său, O, cel mai bun dintre
Bharata. Ucidendu-și apoi cei patru călării, el l-a lovit pe Yuyutsu însuși cu cinci săgeți.
Profund lovit de puternicul Uluka, Yuyutsu a mers la o altă mașină. După ce l-a învins în luptă,
o, rege, Uluka s-a îndreptat repede spre Pancalas și Srinjaya și a început să-i măceleze cu
cioburi ascuțite. Fiul tău Srutakarman, o, monarhe, în jumătate din timpul petrecut de o clipă
din ochi, fără teamă, Satanika a făcut-o fără călărie, fără șofer și fără mașină. Puternicul
războinic cu mașini Satanika, totuși, stătând pe mașina sa fără coriș, o, sire, a aruncat un
buzdugan, plin de furie, asupra fiului tău. Acel buzdugan, reducând în bucăți mașina fiului tău
cu cărarii și șoferul ei, a căzut pe Pământ cu mare viteză și l-a străpuns. Apoi acei doi eroi,
ambii amplificatori ai gloriei Kurusului, lipsiți de mașinile lor, s-au retras de la întâlnire,
uitându-se unul la altul. Apoi fiul tău, copleșit de frică, a urcat pe mașina lui Vivingsu, în timp
ce Satanika s-a urcat repede pe mașina lui Prativindhya. Shakuni, plin de furie, l-a străpuns pe
Sutasoma cu multe cioburi ascuțite, dar nu a reușit să-l facă pe acesta din urmă să tremure ca un
torent de apă care nu reușește să producă nicio impresie asupra unui munte. Privind acel mare
153
dușman al tatălui său, Sutasoma l-a acoperit pe Shakuni, O Bharata, cu multe mii de săgeți.
Shakuni, totuși, acel războinic cu țintă sigură și familiarizat cu toate metodele de luptă, acționat
de dorința de luptă, a tăiat rapid toate acele arbori cu propriile sale săgeți înaripate. După ce a
verificat acele arbori cu propriile sale săgeți ascuțite în luptă, Shakuni, plin de furie, l-a lovit pe
Sutasoma cu trei săgeți. Cumnatul tău deci, o, monarh, cu săgețile tăiate în bucăți minuscule,
călăriașii, stindardul și șoferul adversarului său, la care toți spectatorii au scos un strigăt
puternic. Privat de călărețul și mașina lui, și având standardul tăiat, O, sire, marele arcar
(Sutasoma), sărind jos din mașina lui, a stat pe Pământ, luând o arcuire bună. Și a tras un număr
mare de săgeți echipate cu aripi de aur și ascuțite pe piatră și a învăluit cu ele mașina
cumnatului tău în acea bătălie. Fiul lui Subala, însă, văzând acele ploaie de săgeți care semănau
cu un zbor de lăcuste, venind spre mașina lui, nu tremura. Pe de altă parte, acel ilustr războinic
a zdrobit toate acele săgeți cu săgețile sale. Războinicii care erau prezenți acolo, precum și
Siddha-ii de pe firmament, au fost foarte încântați la vederea acelei minunate și incredibile
isprăvii a lui Sutasoma, în măsura în care a luptat pe jos cu Shakuni care stătea în mașina lui.
Apoi
Shakuni, cu o serie de arbori cu cap lat de mare impetuozitate, ascuțit și perfect drept, a tăiat, o,
rege, arcul lui Sutasoma, precum și toate tolbele lui. Fără bobine și fără mașină, Sutasoma apoi,
ridicând un scimitar de nuanța lotusului albastru și echipat cu un mâner de fildeș, scoase un
strigăt puternic. Acel scimitar al inteligentului Sutasoma de nuanța cerului senin, așa cum a fost
învârtit de acel erou, a fost considerat de Shakuni ca fiind la fel de fatal ca toiagul Morții.
Înarmat cu acel scimitar, a început deodată să facă carieră în cercuri deasupra arenei, arătând, o,
monarhe, cele paisprezece feluri diferite de manevre, înzestrate ca el cu pricepere și putere.
Într-adevăr, el a arătat în acea luptă toate acele mișcări, cum ar fi să se învârtească și să se
învârtească în înălțime, să facă împingeri laterale și să sară înainte și să sară în sus și să alerge
deasupra și să se repeze înainte și să se repeze în sus. Viteazul fiu al lui Subala a aruncat apoi o
serie de săgeți spre dușmanul său, dar acesta din urmă le-a tăiat repede cu acel excelent scimitar
al său în timp ce se îndreptau spre el. Plin de furie (la aceasta), fiul lui Subala, o, rege, a năvălit
din nou la Sutasoma o serie de puțuri care semănau cu șerpi de otravă virulentă. Ajutat de
priceperea și puterea sa, Sutasoma le-a tăiat chiar și pe acestea cu scimitarul, arătându-și marea
activitate și a posedat, așa cum era, o pricepere egală cu cea a lui Garuda însuși. Cu o săgeată
cu cap de brici de mare ascuțire, Shakuni apoi, o, rege, a tăiat acel scimitar strălucitor al
adversarului său, în timp ce acesta din urmă făcea cariera în cerc înaintea lui. Astfel tăiat,
(jumătate din) acel cimitar mare a căzut brusc pe Pământ, în timp ce jumătate din el, O Bharata,
a continuat în strânsoarea lui Sutasoma. Văzându-i sabia tăiată, puternicul războinic cu mașini
Sutasoma s-a retras șase pași și apoi a aruncat acea jumătate (din scimitar) pe care o avea în
strânsă spre dușmanul său. Fragmentul împodobit cu aur și pietre prețioase, tăind arcul, cu
sfoară, al ilustrului Shakuni, a căzut repede pe Pământ. Apoi Sutasoma s-a dus la marea mașină
a lui Srutakirti. De asemenea, fiul lui Subala, luând un alt arc formidabil și invincibil, s-a
îndreptat spre armata Pandava, ucigând un număr mare de dușmani (pe drum). Văzându-l pe
fiul lui Subala care se descurcă fără teamă în luptă, o zarvă puternică, o, rege, s-a ridicat printre
Pandava din acea parte a armatei. Oamenii au fost martorii acelor divizii mari și mândre pline
de arme, înfrânte de ilustrul fiu al lui Subala. Chiar dacă șeful cereștilor a zdrobit armata
Daitya, fiul lui Subala a distrus acea armată de Pandava.

Următorul: Secțiunea 26 26

„Sanjaya a spus: „Kripa, o, rege, a rezistat lui Dhrishtadyumna în luptă, ca un Sarabha în

pădure care rezistă unui leu mândru. Controlat de puternicul fiu al lui Gautama, fiul lui
Prishata, O Bharata, nu a putut avansa nici măcar un pas. Privind mașina lui Gautama în fața lui
154
Dhrishtadyumna, toate creaturile au fost inspirate de frică și au considerat distrugerea acestuia
din urmă ca fiind la îndemână. Războinicii cu mașini și călăreți, devenind foarte nefericiți, au
spus: „Fără îndoială, acest cel mai important dintre oameni, fiul lui Sharadvata cu o energie
puternică și o mare inteligență. și versat în arme cerești, este plin de furie la moartea lui Drona.
Va scăpa Dhrishtadyumna astăzi din mâinile lui Gautama? Va scăpa această vastă armată astăzi
de acest mare pericol? Nu ne va ucide acest brahmana pe toți împreună? Forma pe care și-a
asumat-o astăzi, chiar și cea a Distrugatorului însuși, arată că astăzi va acționa după maniera lui
Drona însuși. Preceptorul Gautama, îmbrăcat cu o mare ușurință a mâinilor, este mereu
învingător în luptă. Deținând cunoștințe despre arme, el este înzestrat cu mare energie și plin de
furie.” Diverse discursuri ca acestea, rostite de războinicii ambelor armate, s-au auzit acolo, o,
monarhe, când cei doi eroi se întâlneau. mânie, fiul lui Sharadvata, Kripa, o, rege, a început să-l
chinuie pe fiul lui Prishata în toate membrele sale vitale, în timp ce acesta din urmă stătea
inactiv. Lovită în acea luptă de ilustrul Gautama, Dhrishtadyumna, foarte stupefiată, nu a știut
ce să facă. Atunci șoferul său , adresându-se lui i-a spus: „Nu este în regulă cu tine, fiul lui
Prishata. Niciodată până acum nu am văzut o asemenea nenorocire cuprinzându-te în luptă. Este
o șansă norocoasă, se pare, că acești arbori, capabili să pătrundă chiar în elementele vitale,
grăbiți de acei brahmana de prim rang care vizează membrele tale vitale, să nu te lovească. În
momentul de față voi face mașina să se întoarcă, ca curentul unui râu aruncat înapoi de mare.
Cred că acel brahmana, de care priceperea ta a fost anihilata, este incapabil să fie ucis de tine.”
Astfel adresat, Dhrishtadyumna, o, rege, a spus încet: „Mintea mea devine uluită, o, sire, și
transpirația îmi acoperă membrele. Corpul îmi tremură și părul îmi stă pe cap. Evitând acel
brahmana în luptă, mergi încet până acolo unde se află Arjuna, o, care; ajuns în prezența fie a
Arjunei, fie a lui Bhimasena, prosperitatea poate fi a mea. Chiar și aceasta este convingerea
mea sigură.” Atunci, o, monarh, cărușul, îndemnând călăriașii, s-a îndreptat către locul în care
puternicul arcier Bhimasena se lupta cu trupele tale. Văzând, o, sire, mașina lui
Dhrishtadyumna îndepărtându-se repede din acel loc. , Gautama a urmat-o, împușcând sute de
puțuri. Și acel pedepsitor al dușmanilor și-a suflat și el în mod repetat conca. Într-adevăr, l-a
învins pe fiul lui Prishata ca și Indra pe Danava Namuci.

„Invincibilul Shikhandi, cauza morții lui Bhishma, a fost în acea bătălie, căruia i s-a împotrivit
fiul lui Hridika, care a zâmbit în mod repetat în timp ce se lupta cu cel dintâi . tije cu cap lat la
articulatia umarului.Apoi puternicul masini-razboinic Kritavarma s-a umplut de furie, si-a
strapuns inamicul cu saizeci de sageti inaripate.Cu o singura sageata apoi si-a taiat arcul, razand
in timp.Puternicul fiu al lui Drupada. , plin de mânie, a făcut o altă plecăciune și, adresându-se
fiului lui Hridika, i-a spus: „Așteaptă, așteaptă.” Apoi, o, monarh, Shikhandi a năvălit spre
vrăjmașul său nouăzeci de arbori de mare impetuozitate, toate echipate cu aripi de aur . totuși,
toți s-au retras de armura lui Kritavarma.Văzând acele arbori retrăgându-se și împrăștiate pe
suprafața Pământului, Shikhandi a tăiat arcul lui Kritavarma cu o săgeată ascuțită cu cap de
ras.Plin de mânie, l-a lovit pe fiul fără arc al lui Hridika, care apoi semăna cu un fără coarne.
taur, în brațe și în piept, cu optzeci de săgeți. Plin de furie, dar sfâșiat și sfâșiat de cioburi,
Kritavarma a vărsat sânge prin membre ca un borcan care degorgea apa cu care este umplut.
Scăldat în sânge, regele Bhoja arăta frumos ca un munte, o, rege, stricat cu șuvoiuri de cretă
roșie lichefiată după un duș. Puternicul Kritavarma apoi, luând un alt arc cu o sfoară și o
săgeată fixată pe acesta, l-a lovit pe Shikhandi în articulația umărului. Cu acele arbori lipiți de
articulația umărului, Shikhandi arăta strălucitor ca un copac nobil, cu ramurile și crengile lui
întinse. După ce s-au străpuns unul pe celălalt, cei doi luptători au fost scăldați în sânge și
semănau cu câțiva tauri care s-au ușurat unul pe altul cu coarnele, străduindu-se să se ucidă
unul pe altul, cei doi puternici războinici-mașini s-au mișcat în 1.000 de cercuri cu mașinile lor
respective. pe acea arenă. Atunci Kritavarma, o, rege, în acea întâlnire, l-a străpuns pe fiul lui
Prishata cu șaptezeci de arbori, toate fiind echipate cu aripi de aur și tăiate pe piatră. Atunci,
155
conducătorul Bhoja, cel mai important dintre lovitori, a grăbit cu mare activitate un puț teribil și
fatal asupra dușmanului său. Lovită de asta, Shikhandi a dispărut rapid. Depășit de stupefință, el
s-a întreținut prin prinderea steagului său. Șoferul celui mai de seamă dintre războinici-mașini l-
a îndepărtat repede de luptă. Pârjolit de tija fiului lui Hridika, a tras suflare peste răsuflare în
mod repetat. După înfrângerea eroicului fiu al lui Drupada, Doamne, armata Pandava,
măcelărită din toate părțile, a fugit de pe câmp”.

Următorul: Secțiunea 27 27

„Sanjaya a spus: „De asemenea, călărul alb (Arjuna), o, monarhe, ți-a înfrânt forța, așa cum
vânturile, apropiindu-se de o grămadă de bumbac, îl împrăștie din toate părțile. Împotriva lui s-
au repezit Trigartas, Sivis, Kauravas, Salwas. , samsaptakas și acea forță care consta din
Narayana și Satyasena și Candradeva și Mitradeva și Satrunjaya și fiul lui Susruta și Citrasena
și Mitravarman, O Bharata și regele Trigartasului înconjurat de frații săi și de fiii săi care erau
toți arcieri puternici realizați în diverse arme, înaintate brusc, trăgând și împrăștiind ploaie de
puțuri în acea luptă, împotriva Arjunei, ca un curent de apă aprig spre ocean. Acei războinici în
sute de mii, apropiindu-se de Arjuna, păreau să se topească. ca șerpii la vederea lui Garuda.
Deși au fost măcelăriți în luptă, ei nu l-au lăsat totuși pe fiul lui Pandu ca niște insecte, o,
monarhe, care nu s-au îndepărtat niciodată de un foc aprins. Satyasena, în acea întâlnire, l-a
străpuns pe acel fiu al lui Pandu cu trei săgeți și Mitradeva l-a străpuns cu trei și șaizeci, iar
Candradeva cu șapte. Iar Mitravarman l-a străpuns cu șaptezeci și trei de săgeți, iar pe fiul
Susruței cu șapte. Și Satrunjaya l-a străpuns cu douăzeci, iar Susharma cu nouă. Astfel străpuns
în acea întâlnire de mulți, Arjuna i-a străpuns pe toți acei regi în schimb. Într-adevăr,
străpungându-l pe fiul lui Susruta cu șapte săgeți, el a străpuns Satyasena cu trei, Satrunjaya cu
douăzeci și Candradeva cu opt, Mitradeva cu o sută, Srutasena cu trei, Mitravarman cu nouă și
Susharma cu opt. Apoi, ucigându-l pe regele Satrunjaya cu o serie de săgeți înțepate în piatră, el
i-a lovit din trunchi capul, împodobit cu veșmânt, al fiului lui Susruta. Fără nicio întârziere, el
apoi, împreună cu o serie de alte puțuri, a trimis-o pe Candradeva la locuința lui Yama. În ceea
ce privește ceilalți puternici războinici-mașini care se luptau cu el, el i-a controlat pe fiecare cu
cinci săgeți. Apoi Satyasena s-a umplut de furie, a aruncat o lance formidabila in acea batalie
tintindu-l pe Krishna si a scos un vuiet leonin. Acea lance cu gura de fier, care avea un tij de
aur, străpunge brațul stâng al Madhava cu suflet înalt, a pătruns în Pământ. Madhava fiind astfel
străpuns cu acea lance într-o luptă mare, ghionul și frâiele, o, rege, au căzut din mâinile lui.
Văzând mădularul lui Vasudeva străpuns, fiul lui Pritha, Dhananjaya, și-a adunat toată mânia și,
adresându-se lui Vasudeva, i-a spus: „O, cel puternic înarmat, du-te mașina la Satyasena, o,
puternică, ca să-l pot trimite, cu puțuri ascuțite, la locuința lui Yama. " Apoi, ilustrul Keshava,
luând rapid ghinionul și frâiele, i-a făcut pe cârlii să ducă mașina în fața vehiculului lui
Satyasena. Văzându-l pe Conducătorul Universului străpuns, fiul lui Pritha Dhananjaya, acel
puternic războinic-mașină, verificând-o pe Satyasena cu niște săgeți ascuțite, tăiat cu o serie de
axuri late de mare ascuțire, capul mare al acelui rege împodobit cu cercei, din de pe trunchi în
fruntea armatei. După ce i-a tăiat astfel capul lui Satyasena, el l-a trimis apoi pe Citravarman cu
o serie de arbori ascuțiți, iar apoi pe șoferul acestuia din urmă, o, sire, cu o săgeată ascuțită cu
dinți de vițel. Plin de furie, puternicul Partha apoi, cu sute de arbori, a doborât samsaptaka în
sute și mii. Atunci, o, rege, cu o săgeată cu cap de ras echipată cu aripi de argint, acel puternic
războinic-mașină a tăiat capul ilustrei Mitrasena. Plin de furie, a lovit-o apoi pe Susharma în
articulația umărului. Apoi, toți samsaptakasi, plini de mânie, l-au cuprins pe Dhananjaya din
toate părțile și au început să-l chinuie cu ploi de arme și să facă să răsune toate punctele busolei
cu strigătele lor. Afectat de ei astfel, puternicul războinic auto Jishnu, de
suflet nemăsurat, înzestrat cu o pricepere asemănătoare cu cea a lui Sakra însuși, a invocat arma
156
Aindra. Din acea armă, mii de axuri, o, rege, au început să iasă continuu. Atunci, o, rege, s-a
auzit un zgomot puternic de mașini care cădeau standarde și tolbe și juguri, și osii și roți și urme
cu coarde, de fundul mașinilor și garduri de lemn în jurul lor, de săgeți și călării, sulițe și săbii
și buzdugane și bâte cu țepi și săgeți și lănci și topoare și Sataghnis echipat cu roți și săgeți. Pe
câmpul de luptă zăceau coapsele și colierele și Angadas și Keyuras, O, sire, și ghirlande și
cuirase și haine de zale, O Bharata, și umbrele și evantai și capete împodobite cu diademe.
Capete împodobite cu cercei și cu ochi frumoși, și fiecare semănând cu luna plină, arătau, în
timp ce zăceau pe câmp, ca stelele pe firmament. Împodobite cu pastă de sandale, ghirlande
frumoase de flori și haine excelente, multe erau trupurile războinicilor uciși care erau văzute
întinse pe pământ. Câmpul de luptă, oricât de îngrozitor era, arăta ca un welkin plin de forme
vaporoase. Cu prinții uciși și kshatriya de mare putere și elefanți și călării căzuți, Pământul a
devenit impracticabil în acea luptă, ca și cum ar fi fost presărat cu dealuri. Pe câmp nu exista
nicio potecă pentru roțile mașinii ilustrului Pandava, angajat în a-și ucide în mod continuu
inamicii și a doborî elefanții și căprileii cu axele sale late. Părea, o, sire, că roțile mașinii lui s-
au oprit înspăimântate la vederea propriei lui carieră în acea bătălie prin acea mocirlă
sângeroasă. Călării lui, totuși, înzestrați cu viteza minții sau a vântului, târau cu mari eforturi și
trude acele roți care refuzaseră să se miște. Măcelărită astfel de fiul lui Pandu înarmat cu arcul,
acea oștire a fugit aproape în întregime, fără să lase măcar o rămășiță, O Bharata, luptându-se
cu dușmanul. După ce a învins un număr mare de samsaptakas în luptă, fiul lui Pritha, Jishnu,
arăta strălucitor, ca un foc aprins fără fum'”.

Următorul: Secțiunea 28 28

„Sanjaya a spus: „Regele Duryodhana, o, monarh, el însuși a primit-o fără teamă pe

Yudhishthira, deoarece acesta din urmă era angajat în împușcarea unui număr mare de puțuri.
Regele Yudhishthira cel drept, străpungându-l repede pe fiul tău, acel puternic războinic
mașină, în timp ce acesta din urmă se grăbea. spre el cu impetuozitate, i s-a adresat spunând:
„Așteaptă, așteaptă.” Duryodhana, totuși, a străpuns-o pe Yudhishthira, în schimb, cu nouă
săgeți ascuțite și, plin de mânie mare, l-a lovit și pe șoferul lui Yudhishthira cu un ax cu cap lat.
Apoi regele. Yudhishthira a repezit la Duryodhana trei și zece săgeți echipate cu aripi de aur și
ascuțite pe piatră. Cu patru arbori, acest puternic războinic mașină a ucis cei patru călării
dușmanului său, iar cu a cincea i-a tăiat din trunchi capul șoferului Duryodhanei . Cu a șasea
săgeată el a căzut stindardul regelui (Kuru) pe Pământ, cu al șaptelea arcul său și cu al optulea
sageta sa. Și apoi cu încă cinci arbori, regele Yudhishthira cel drept l-a afectat profund pe
monarhul Kuru. Fiul tău, atunci , coborând din acea mașină fără chei, stătea pe Pământ în
pericol iminent. Văzându-l în acea situație de mare primejdie, fiul lui Karna și Drona și Kripa și
alții s-au repezit brusc spre loc, dorind să-l salveze pe rege. Apoi (ceilalți) fii ai lui Pandu, care
înconjura Yudhishthira, au trecut cu toții la întâlnire, în care, o, rege, s-a purtat o luptă aprigă.
Atunci s-au sunat mii de trâmbițe în acea mare angajament și acolo s-a ridicat un vâlvăit confuz
de nenumărate voci, o, rege. Acolo, unde Pancalas i-au luptat pe Kaurava, în luptă, bărbații s-au
închis cu bărbați, iar elefanții cu cei mai buni dintre elefanți. Și războinicii cu mașini s-au închis
cu războinicii cu mașini și calul cu calul. Iar diferitele cupluri de bărbați și animale luptători, de
mare pricepere și înarmați cu diverse feluri de arme și stăpâni de o mare iscusință au prezentat o
priveliște frumoasă, rege, peste câmp. Toți acei eroi înzestrați cu mare impetuozitate și dornici
de a se întreprinde distrugerea unul altuia, au luptat frumos și cu mare activitate și pricepere.
Observând practicile (sancționate) ale războinicilor, aceștia s-au ucis unul pe altul în luptă.
Niciunul dintre ei nu a luptat din spatele celorlalți. Doar pentru foarte scurt timp acea bătălie a
prezentat un aspect frumos. Curând a devenit o întâlnire de nebuni, în care combatanții nu și-au
dat dovadă de respect unii pentru alții. Războinicul mașină, apropiindu-se de elefant, l-a
157
străpuns pe acesta din urmă cu arbori ascuțiți și l-a trimis în prezența lui Yama cu ajutorul unor
săgeți drepte. Elefanții, care se apropiau de căprarii, i-au târât pe mulți dintre ei în acea luptă și
i-au sfâșiat (cu colții) cel mai înverșunat în diverse locuri. De asemenea, un număr mare de
călăreți, cuprinzând mulți dintre cei mai de frunte călăreți, au făcut un zgomot puternic cu
palmele și s-au închis cu ei. Iar acei călăreți au ucis acei călărezi în timp ce alergau încoace și
încolo, tot atâtea elefanți uriași cât aceștia rătăceau pe câmp, din spate și pe flancuri. Înfurie
elefanții, o, rege, dând drumul unui număr mare de călării, i-a ucis cu colții sau i-a zdrobit cu
mare forță. Niște elefanți, plini de mânie străpunsă cu colții lor cai cu călăreți. Alții, prinzându-i
cu mare forță, i-au aruncat la pământ cu violență. Mulți elefanți, loviți de soldații de infanterie
care profitau de oportunitățile cuvenite, au scos strigăte groaznice de durere și au fugit din toate
părțile. Printre soldații de infanterie care au fugit în acea mare bătălie, aruncându-și podoabele,
au fost mulți care au fost cuprinși rapid pe câmp. Războinici-elefanți, călare pe elefanți uriași,
înțelegând indicii de victorie, și-au învârtit fiarele și făcându-le să apuce acele podoabe
frumoase, le-au făcut pe fiare să le străpungă cu colții lor. Alți soldați de infanterie înzestrați cu
mare impetuozitate și putere înverșunată, înconjurând acei elefanți-războinici astfel angajați în
acele locuri, au început să-i omoare. Alții, în acea mare bătălie, aruncați în sus în aer de elefanți
cu trunchiul lor, au fost străpunși de acele fiare antrenate cu vârfurile colților în timp ce cădeau.
Alții, prinși brusc de alți elefanți, au fost lipsiți de viață cu colții. Alții, purtați departe de
propriile lor diviziuni în mijlocul altora, au fost, o, rege, stricat de elefanți uriași care i-au
rostogolit în mod repetat pe pământ. Alții, învârtiți în sus ca niște evantai, au fost uciși în acea
bătălie. Alții, încoace și încoace, pe câmp, care stăteau plini în fața altor elefanți, aveau
trupurile extrem de străpunse și sfâșiate. Mulți elefanți au fost răniți profund cu sulițe, lănci și
săgeți în obraji și globuri frontale și părți dintre colți. Extrem de afectați de războinici-mașini și
călăreți înverșunați staționați pe flancuri, mulți elefanți, rupți, au căzut pe Pământ. În acea luptă
îngrozitoare, mulți călăreți pe călărețele lor, lovind soldații de infanterie cu lăncile lor, i-au
prins pe pământ sau i-au zdrobit cu mare forță. Niște elefanți, apropiindu-se de războinici-
mașini îmbrăcați în poștă, o, sire, i-au ridicat din vehicule și i-au aruncat cu mare forță asupra
Pământului în acea luptă aprigă și îngrozitoare. Niște elefanți uriași uciși de puțuri de pânză, au
căzut pe Pământ ca vârfurile munților rupte de tunete. Combatanții, întâmpinând combatanți, au
început să se lovească unul pe altul cu pumnii, sau apucându-se de păr, au început să se târască,
să se arunce și să se zgâcnească. Alții, întinzându-și brațele și aruncându-și dușmanii pe
Pământ, și-au așezat picioarele pe piept și cu mare activitate le-au tăiat capul. Unul dintre
luptători, rege, a lovit cu picioarele pe un dușman care era mort, iar alții, rege, a lovit cu sabia
capul unui dușman care cădea, iar unii i-au înfipt arma în trupul unui dușman viu. Acolo a avut
loc o bătălie aprigă, O Bharata, în care combatanții s-au lovit cu pumnii sau s-au apucat de păr
sau s-au luptat cu brațele goale. În multe cazuri, combatanții, folosind diverse tipuri de arme, au
luat viețile combatanților implicați cu alții și, prin urmare, nepercepuți de aceștia. În decursul
acelei lupte generale, când toți combatanții au fost mutilați în luptă, sute și mii de trunchi fără
cap s-au ridicat pe teren. Armele și hainele de poștă, ude cu sânge, păreau strălucitoare, ca niște
cârpe vopsite cu un roșu superb. Chiar și așa s-a petrecut acea bătălie aprigă marcată de
ciocnirea îngrozitoare a armelor. Asemenea curentului nebun și hohotitor al Gangei, părea să
umple întregul univers cu zgomotul său. Afectați de puțuri, războinicii nu au reușit să distingă
prietenii de inamici. Solicitanți de victorie, regii au continuat să lupte pentru că au luptat în acea
luptă pe care o trebuiau. Războinicii au ucis atât prietenii, cât și dușmanii, cu care au intrat în
contact. Combatanții ambelor armate au fost lipsiți de rațiune de eroii ambelor armate,
asaltându-i cu furie. Cu mașinile stricate, o, monarh, elefanții căzuți și călării întinși pe pământ,
iar oamenii întinși jos, Pământul, plin de sânge și carne și acoperit cu șuvoiuri de sânge, a
devenit curând impracticabil, Karna a măcelărit Pancalas, în timp ce Dhananjaya a măcelărit.
Trigarta. Și Bhimasena, o, rege, a măcelărit pe Kuru și toate diviziile de elefanți ale acestora din
urmă. Chiar și așa s-a produs acea distrugere a trupelor atât ale Kurușilor, cât și ale Pandavalor,
158
ambele părți fiind acționate de dorința de a câștiga o mare faimă, la acea oră când Soarele
trecuse de meridian'”.

Următorul: Secțiunea 29
29

„Dhritarashtra a spus: „Am auzit de la tine, o, Sanjaya, despre multe dureri dureroase și
insuportabile, precum și despre pierderile suferite de fiii mei. Din ceea ce mi-ai spus, din modul
în care a fost dusă bătălia, este este convingerea mea sigură, O Suta, că Kaurava nu mai există.
Duryodhana a fost făcut fără mașină în acea luptă îngrozitoare. Cum a luptat fiul lui Dharma
(atunci) și cum a luptat și Duryodhana regală în schimb? Cum a avut loc și acea bătălie care S-a
luptat după-amiaza? Spune-mi toate acestea în detaliu, pentru că ești priceput în narațiune, o,
Sanjaya.

„Sanjaya a spus: „Când trupele ambelor armate au fost angajate în luptă, conform diviziilor lor
respective, fiul tău Duryodhana, o, rege, călare pe o altă mașină și umplut de furie ca un șarpe
de otravă virulentă, privind pe regele Yudhishthira cel drept, s-a adresat repede propriului său
șofer, O Bharata, spunând: „Continuați, continuați, duceți-mă repede acolo, o, șofer, unde fiul
regal al lui Pandu, îmbrăcat în poștă, strălucește sub umbrela umbrelă ținută deasupra capului
său.” Astfel, îndemnat de rege, Șoferul, în acea bătălie, a îndemnat rapid mașina bună a
stăpânului său regal spre fața lui Yudhishthira. La aceasta, și Yudhishthira, plin de furie și
arătând ca un elefant înfuriat, și-a îndemnat propriul șofer spunând: „Mergeți acolo unde este
Suyodhana”. Atunci acei doi eroi și frați și cei mai importanți războinici de mașini s-au întâlnit
unul pe celălalt.Amândoi înzestrați cu mare energie, amândoi plini de mânie, amândoi greu de
înfrânt în luptă, apropiindu-se unul de celălalt, acei doi mari arcieri au început să se zdrobească
unul pe altul cu săgețile lor. în acea bătălie. Atunci regele Duryodhana, în acea întâlnire, o, sire,
cu o săgeată cu cap larg tăiată pe piatră, a tăiat în două arcul virtuosului monarh. Plină de furie,
Yudhishthira nu a putut suporta acea insultă. Lăsând deoparte arcul rupt, cu ochii roșii de
mânie, fiul lui Dharma a ridicat un alt arc în fruntea forțelor sale, apoi a tăiat stindardul și arcul
lui Duryodhana. Apoi Duryodhana, luând un alt arc, l-a străpuns pe fiul lui Pandu. Plini de
furie, ei au continuat să se împuște unul în celălalt. Dorind să se învingă unul pe altul, semănau
cu o pereche de lei furiosi. S-au lovit unul pe altul în acea bătălie ca niște tauri care răcnesc.
Acei puternici războinici-mașini au continuat să facă carieră, așteptându-se să-și găsească
dezamăgirile unul altuia. Apoi, răniți cu axele năzuite din arcurile trase la maxim, cei doi
războinici, o, rege, păreau strălucitori ca Kinsuka înfloriți. Ei atunci, o, rege, au rostit în mod
repetat hohote leoniene. Acei doi conducători ai oamenilor, în acea luptă înfricoșătoare, au scos
și ei sunete puternice cu palmele și au făcut ca arcurile lor să bată tare. Și și-au suflat conchile
cu mare forță. Și s-au chinuit unul pe altul foarte mult. Atunci regele Yudhishthira, plin de
furie, l-a lovit pe fiul tău în piept cu trei cioburi irezistibile, înveșmântate cu forța tunetului. Pe
El, însă, fiul tău regal l-a străpuns repede, în schimb, cu cinci arbori ascuțiți înaripați cu aur și
tăiate pe piatră. Apoi, regele Duryodhana, O Bharata, a aruncat o săgeată capabilă să omoare pe
toată lumea, extrem de îndrăzneață și asemănătoare cu un brand arzător mare. Pe măsură ce
înainta, regele Yudhishthira cel drept, cu cioburi ascuțite, a tăiat-o rapid în trei fragmente, apoi
a străpuns-o și pe Duryodhana cu cinci săgeți. Echipat cu toiag de aur și producând un vâjâit
puternic, dardul a căzut apoi și, în timp ce cădea, arăta strălucitor ca un brand mare cu flăcări
aprinse. Văzând săgeata derutată, fiul tău, o, monarh, a lovit-o pe Yudhishthira cu nouă săgeți
ascuțite și ascuțite. Străpuns adânc de puternicul său dușman, acel dogoritor de inamici a luat
rapid o săgeată pentru a o ținti

159
Duryodhana. Puternicul Yudhishthira și-a pus apoi săgeata pe coarda arcului său. Plin de furie
și stăpânit de mare vitejie, fiul lui Pandu a împușcat-o apoi în dușmanul său. Acea săgeată,
lovindu-l pe fiul tău, acel puternic războinic-mașină, l-a uluit și apoi (trecând prin trupul lui) a
intrat pe Pământ. Apoi Duryodhana, plin de mânie, înălțând o buzdugană de o mare
impetuozitate, s-a repezit asupra regelui Yudhishthira cel drept, pentru a pune capăt ostilităților
(care au izbucnit între Kuru și Pandus). Văzându-l înarmat cu acea buzdugană înălțată și
asemănându-se cu Yama însuși cu ciocanul său, regele Yudhishthira cel tocmai a aruncat
asupra fiului tău o săgeată puternică, strălucitoare de splendoare, îmbrăcată cu o mare
impetuozitate și arătând ca o tijă mare aprinsă. Adanc străpuns în piept de acel săgeată în timp
ce stătea pe mașina lui, prințul Kuru, profund îndurerat, a căzut și a leșinat. Apoi Bhima,
amintindu-și propriul jurământ, s-a adresat lui Yudhishthira, spunând: „Acesta nu ar trebui să
fie ucis de tine, o, rege”. În acest timp, Yudhishthira s-a abținut să nu-i dea inamicului său
lovitura finală. În acel moment, Kritavarma, înaintând rapid, a venit peste fiul tău regal, apoi s-a
scufundat într-un ocean de calamitate. Bhima, luând apoi o buzdugană împodobită cu aur și
coarde de in, s-a repezit impetuos spre Kritavarma în acea bătălie. Așa s-a petrecut bătălia
dintre trupele tale și dușman în acea după-amiază, o, monarhe, fiecare dintre luptători fiind
inspirat de dorința de victorie.”

Următorul: Secțiunea 30 30

„Sanjaya a spus: „Plasând-o pe Karna la duba lor, războinicii tăi, greu de înfrânt în luptă, s-au
întors și au luptat (cu dușmanul) o bătălie care semăna cu cea dintre zei și Asuras. Emoționați
de zgomotul puternic creat de elefanți și oameni. și mașini și călăreți și conci, oameni-elefanți și
războinici-mașini și soldați și călăreți, în număr mare, plini de mânie au înaintat împotriva
dușmanului și l-au ucis pe acesta din urmă cu lovituri de diferite tipuri de arme. Elefanti și
mașini, călăreți și oameni , în acea luptă înfricoșătoare au fost distruși de viteji războinici cu
topoare ascuțite de luptă și săbii și topoare și axuri de diferite feluri și prin intermediul
animalelor lor.Presărate cu capete de oameni care erau împodobite cu dinți albi și fețe frumoase
și ochi frumoși și nasuri frumoase. , și împodobit cu diademe și cercei frumoși, iar fiecare dintre
ele semăna cu lotusul, cu Soarele sau cu Luna, Pământul arăta extrem de strălucitor. Elefanții,
bărbații și căprileii, cu mii, au fost uciși cu sute de bâte cu țepi și ciocăni scurte și săgeți și lănci
și cârlige și Bhusundis și buzdugane. Sângele care a căzut a format un râu ca niște curenți pe
câmp. Ca urmare a acelor războinici-mașini și bărbați, călării și elefanți uciși de inamic, și
zăcând cu trăsături fantomatice și răni căscate, câmpul de luptă arăta ca domeniile regelui
morților în timpul dizolvării universale. Apoi, o, Dumnezeule dintre oameni, trupele tale și acei
tauri dintre Kuru, adică fiii tăi care seamănă cu copiii cerești, cu o mulțime de războinici de o
putere incomensurabilă la duba lor, toți au pornit împotriva lui Satyaki, acel taur al lui Sini.
rasă. Atunci acea oștire, plină de mulți dintre oameni și călăreți, mașini și elefanți, producând
un zgomot puternic ca cel al adâncului vast și asemănător cu armata Asuras sau cu cea a
cereștilor, a strălucit cu o frumusețe înverșunată. Apoi, fiul lui Surya, asemănător cu însuși
șeful cereștilor în pricepere și asemănător fratelui mai mic al lui Indra, l-a lovit pe cel mai de
sus din rasa lui Sini cu niște arbori a căror splendoare semăna cu razele Soarelui. De asemenea,
acel taur din rasa lui Sini, în acea bătălie, l-a învăluit rapid pe cel mai de sus dintre oameni, cu
mașina și călărețelele și șoferul lui, cu diferite tipuri de arbori teribile ca otrava șarpelui. Atunci
mulți Atiratha aparținând armatei tale, însoțiți de elefanți și mașini și soldați de picior, s-au
apropiat repede de acel taur printre războinicii-mașini, adică Vasusena, când l-au văzut pe
acesta din urmă profund afectat de axele celui mai important erou al rasei lui Sini. Acea forță,
totuși, vastă ca oceanul, asaltată de inamici posedați de o mare viteză, adică războinicii Pandava
în frunte cu fiii lui Drupada, au fugit de pe câmp. În acea perioadă a avut loc un mare carnagiu
160
al bărbaților și al mașinilor și al cârliilor și al elefanților. Atunci cei doi oameni de frunte, adică
Arjuna și Keshava, după ce și-au spus rugăciunea zilnică și s-au închinat în mod corespunzător
pe domnul Bhava, s-au repezit repede împotriva trupelor tale, s-au hotărât să-i omoare pe acești
dușmani ai lor. Vrăjmașii lor (adică, Kurus) și-au aruncat privirea nefericită asupra acelei
mașini a cărei zdrăngănitoare semăna cu vuietul norilor și ale cărei bannere fluturau frumos în
aer și care avea cârlii albi legați de ea și care venea spre ei. Apoi Arjuna, aplecându-se pe
Gandiva și dansând parcă pe mașina lui, a umplut welkin-ul și toate punctele busolei, cardinal și
subsidiar, cu dușuri de puțuri, fără a lăsa cel mai mic spațiu gol. Asemenea furtunii care
distruge norii, fiul lui Pandu a distrus cu săgețile sale multe mașini care semănau cu vehicule
cerești, care erau bine împodobite și echipate cu arme și standarde, împreună cu șoferii lor. De
asemenea, mulți elefanți, cu oamenii care i-au călăuzit, împodobiți cu steaguri și arme
adevărate, și mulți călăreți cu cai, și mulți soldați de picioare de asemenea,
Arjuna a trimis cu săgețile lui la locuința lui Yama. Apoi Duryodhana a pornit singur împotriva
acelui războinic-mașină puternic care era furios și irezistibil și semăna cu un adevărat Yama,
lovindu-l cu tijele sale drepte. Arjuna, tăind arcul și șoferul adversarului său, și coricele și
standardul cu șapte arbori, apoi i-a tăiat umbrela cu o săgeată. Obținând apoi o oportunitate, a
grăbit la Duryodhana un puț excelent, capabil să ia viața persoanei lovite. Fiul lui Drona, totuși,
a tăiat acel arbore în șapte fragmente. Tăind apoi arcul fiului lui Drona și ucigând cei patru
călăreli ai acestuia din urmă cu săgeata sa, apoi fiul lui Pandu a tăiat și el formidabilul arc al lui
Kripa. Apoi, tăind arcul fiului lui Hridika, el a doborât stindardul și coricelele acestuia din
urmă. Apoi, tăind arcul lui Duhshasana, a procedat împotriva fiului lui Radha. La aceasta,
Karna, lăsând-o pe Satyaki, l-a străpuns rapid pe Arjuna cu trei săgeți și pe Krishna cu
douăzeci, iar Partha din nou în mod repetat. Deși multe au fost săgețile pe care le-a tras în timp
ce-și ucidea inamicii în acea luptă, la fel ca Indra însuși inspirat de mânie, Karna nu a simțit
totuși nicio oboseală. Între timp, Satyaki, venind, l-a străpuns pe Karna cu nouă nouăzeci de
săgeți înverșunate și încă o dată cu o sută. Atunci toți eroii de frunte dintre Parthas au început să
o chinuie pe Karna. Yudhamanyu și Shikhandi și fiii lui Draupadi și Prabhadraka, și Uttamauja
și Yuyutsu și gemenii și Dhrishtadyumna, și diviziile Cedis și Karusha și Matsyas și Kaikeyas,
și puternicul Chekitana și regele Yudhishthira cu toate jurămintele excelente, aceștia, însoțiți de
mașini și călărezi și elefanți și soldați de picior cu pricepere înverșunată, l-au cuprins pe Karna
din toate părțile în acea luptă și i-au împrăștiat diverse tipuri de arme, adresându-i cu cuvinte
dure și hotărâți să-i însoțească distrugerea. Tăiind acea ploaie de arme cu axele sale ascuțite,
Karna și-a împrăștiat atacatorii cu puterea armelor sale, precum vântul care dărâmă copacii care
stau în drum. Plină de mânie, Karna a fost văzută distrugând războinici cu mașini, elefanți cu
călăreții lor și cai cu călăreți și cete mari de soldați de infanterie. Măcelăriți de energia armelor
lui Karna, aproape toată acea forță a Pandavalor, lipsită de arme și cu membrele stricate și
sfâșiate, s-a retras de pe câmp. Apoi Arjuna, zâmbind în timp, a derutat cu propriile sale arme
armele lui Karna și a acoperit welkinul, Pământul și toate punctele busolei cu o ploaie densă de
săgeți. Tijele lui Arjuna au căzut ca niște bâte grele și ca niște țepuși. Iar unii dintre ei au căzut
ca Sataghnis, iar alții au căzut ca niște trăsnete aprige. Măcelărită împreună cu aceasta, forța
Kaurava formată din infanterie și cai și mașini și elefanți, închizând ochii, a scos bocituri
puternice de vai și a rătăcit fără sens. Mulți au fost călării și bărbați și elefanți care au pierit cu
acea ocazie. Mulți, din nou, loviti cu puțuri și profund afectați au fugit cu frică.

„‘În timp ce războinicii tăi erau astfel angajați în luptă din dorința de victorie, Soarele
apropiindu-se de Muntele Apus, a intrat în el. În consecință a întunericului, o, rege, dar mai ales
din cauza prafului, nu am putut observa nimic favorabil sau nefavorabil. Puternicii arcieri
(dintre Kauravas), temându-se de o bătălie de noapte, O Bharata, s-au retras apoi de pe câmp,
însoțiți de toți luptătorii lor. La retragerea Kaurava, o, rege, la sfârșitul zilei, Parthas, veseli că
au obținut victoria, s-au retras și ei în propria tabără, batjocorindu-și dușmanii, producând
161
diverse tipuri de sunete cu instrumentele lor muzicale și aplaudând pe Acyuta și Arjuna.După
ce acești eroi au retras astfel armata, toate trupele și toți regii au rostit binecuvântare asupra
Pandavelor. După ce a fost făcută retragerea, acei oameni fără păcat, Pandava, s-au bucurat
foarte mult și, mergând la corturile lor, s-au odihnit acolo pentru noapte. Apoi rakshasas și
pishacas și fiarele carnivore, în număr mare, au venit la aceea câmp îngrozitor de luptă
asemănător cu terenul de sport al lui Rudra însuși.

Următorul: Secțiunea 31 31

„Dhritarashtra a spus: „Se pare că Arjuna v-a omorât pe toți după voia lui. Într-adevăr,
Distrugătorul însuși nu ar putea scăpa de el în luptă, dacă Arjuna ar lua armele împotriva Lui.
Cu o mână, Partha l-a rapit pe Bhadra și cu o singură mână, el l-a mulțumit pe Agni. Cu o
singură mână, a subjugat întregul Pământ și a făcut pe toți regii să plătească tribut. Cu o singură
mână, cu arcul său ceresc, i-a ucis pe Nivatakavachas. Cu o singură mână, a luptat în luptă cu
Mahadeva care stătea în fața lui în înfățișarea unui vânător. Cu o mână, el i-a protejat pe
Bharata și cu o singură mână, l-a mulțumit pe Bhava. Cu o singură mână, au fost învinși de el
toți regii Pământului înzestrați cu pricepere înverșunată. Kurus nu poate fi învinuit. Pe pe de
altă parte, merită laudă (pentru că au luptat cu un astfel de războinic). Spune-mi acum ce au
făcut. Spune-mi, de asemenea, Suta, ce a făcut Duryodhana după aceea."

„Sanjaya a spus: „Loviți și răniți și răsturnați din mașinile lor și lipsiți de armură și lipsiți de
arme și fiarele lor ucise, cu voci plângătoare și arzând de durere și învinși de dușmanii lor,
vanașii Kaurava, care au intrat încă o dată în corturile lor, au luat sfat. Arătau apoi ca niște șerpi
lipsiți de colți și de otravă călcați de alții. La ei, Karna, oftând ca un șarpe furios, strângându-și
mâinile și privindu-l pe fiul tău, a spus: „Arjuna este întotdeauna atent, ferm, stăpânit. de
pricepere și dotat cu inteligență. Din nou, când vine momentul, Vasudeva îl trezește (la ce
trebuie făcut). Astăzi, de acea ploaie bruscă de arme am fost înșelați de el. Mâine, totuși, o,
stăpâne al Pământului, îi voi zădărnici toate scopurile." Astfel, adresată de Karna, Duryodhana
a spus: „Așa să fie", și apoi a acordat permisiunea celor mai de seamă dintre regi să se retragă.
Poruncați de rege, toți cei conducătorii s-au îndreptat către corturile lor respective. După ce au
petrecut noaptea fericiți, au ieșit veseli la luptă (a doua zi). Apoi au văzut un grup invincibil
format de regele Yudhishthira cel drept, cel mai important din rasa Kuru, cu mare grijă și
conform sancțiunii lui Brihaspati și Usanas.Atunci acel ucigaș de dușmani, Duryodhana, și-a
adus în minte eroicul Karna, acel combatant al dușmanilor, acel războinic cu gâtul ca al
taurului, egal cu Purandara însuși în luptă, cu Maruts în putere. , și Kartavirya în energie. Într-
adevăr, inima regelui s-a întors spre Karna. Și inimile tuturor trupelor s-au întors și către acel
erou, acel fiu al lui Suta, acel arcier puternic, așa cum inima cuiva se întoarce către un prieten
într-o situație de mare Pericol.'

„Dhritarashtra a spus: „Ce a făcut Duryodhana în continuare, o Suta, când inimile tuturor s-au
întors către fiul lui Vikarna, Karna? Oare trupele mele și-au aruncat ochii asupra fiului Radhei
ca niște persoane afectate de frig, care își întorc privirea către Soare? reluarea bătăliei după
retragerea trupelor, cum, o, Sanjaya, a luptat fiul lui Vikarna Karna? Cum au luptat toți Pandava
cu fiul Sutei? Karna, cu brațele puternice, i-ar ucide, de una singură, pe Parthas cu Srinjayas.
Puterea brațelor lui Karna în luptă este egală cu cea a lui Sakra sau Vishnu. Armele lui sunt
feroce, iar priceperea aceluia cu suflet înalt este acerbă. Bazându-se pe Karna, regele
Duryodhana și-a pus inima pe luptă. Privind-o profund pe Duryodhana chinuit de fiul lui Pandu
și văzând și pe fiii lui Pandu dând dovadă de mare pricepere, ce a făcut acel puternic războinic
162
cu mașini, adică Karna?

Duryodhana, bazându-se pe Karna, speră să-i învingă pe Parthas împreună cu fiii lor și pe
Keshava în luptă! Vai, este o mare durere că Karna nu a putut, cu puterea lui, să-i învingă pe fiii
lui Pandu în luptă! Fără îndoială, Destinul este suprem. Vai, sfârșitul teribil al acelui meci de
jocuri de noroc a venit acum! Vai, aceste dureri sfâșietoare, datorate actelor lui Duryodhana,
multe la număr și asemănătoare săgeților groaznice, sunt acum suportate de mine, o, Sanjaya!
O, sire, fiul lui Subala era considerat atunci ca un om politic. Karna este întotdeauna extrem de
atașată de regele Duryodhana. Vai, când așa este cazul, o, Sanjaya, de ce am auzit atunci de
frecventele înfrângeri și moarte ale fiilor mei? Nu există nimeni care să reziste Pandavasilor în
luptă. Ei pătrund în armata mea ca un bărbat în mijlocul femeilor neajutorate. Destinul, într-
adevăr, este suprem.

„Sanjaya a spus: „O, rege, gândește-te acum la toate acele fapte greșite ale tale, cum ar fi acel
meci la zaruri și celelalte – acte care au trecut de subiecții gândirii cu omul. Totuși, nu ar trebui
să reflectezi asupra faptelor trecute. Cineva poate fi ruinat de o astfel de reflecție.Acest rezultat
(la care te așteptai) este acum mult îndepărtat din punctul de vedere, deoarece, deși posedai
cunoștințe, nu te-ai gândit atunci la cuviința sau nepotrivirea actelor tale.De multe ori. ai fost, o,
rege, sfătuit să nu te lupți cu Pandava. Totuși, o, monarh, nu ai acceptat aceste sfaturi, din
nebunie. Diverse acte păcătoase de natură gravă au fost săvârșite de tine împotriva fiilor lui
Pandu. Pentru acele acte aceasta măcelul îngrozitor al regilor a venit acum. Totuși, toate acestea
au trecut acum. Nu te întrista, taur din rasa lui Bharata. O, tu al gloriei nestingherite, ascultă
acum detaliile măcelului groaznic care a avut loc.

„‘Când s-a răsărit noaptea, Karna s-a îndreptat către regele Duryodhana. Apropiindu-se de rege,
eroul cu brațe puternice a spus: „O, rege, mă voi angaja astăzi în luptă pe ilustrul fiu al lui
Pandu. Ori îl voi omorî pe acel erou astăzi, ori mă va ucide pe mine. Ca urmare a diverselor
lucruri pe care am avut de făcut atât eu, cât și Partha, o, Bharata, o întâlnire, o, rege, nu a putut
avea loc până acum între mine și Arjuna! Ascultă acum, monarhe, aceste cuvinte ale mele,
rostite după înțelepciunea mea. Fără să-l ucid pe Partha în luptă, nu mă voi întoarce, o, Bharata.
Din moment ce această armată a noastră a fost lipsită de cei mai de seamă războinici ai săi și
din moment ce voi sta în luptă, Partha va înainta împotriva mea, mai ales pentru că sunt lipsit
de săgeata mi-a dat-o Sakra. Prin urmare, o, conducător al oamenilor, ascultă acum ceea ce este
de folos. Energia armelor mele cerești este egală cu energia armelor lui Arjuna. În contracararea
faptelor dușmanilor puternici, în mâinile ușoare, în raza de acțiune a săgeților, în îndemânare și
în lovirea punctului, Savyasaci nu este niciodată egalul meu. În puterea fizică, în curaj, în
cunoașterea (armelor), în pricepere, O Bharata, în țintire, Savyasaci nu este niciodată egalul
meu. Arcul meu, numit Vijaya, este cea mai importantă dintre toate armele (de acest gen).
Dorind să facă ceea ce era plăcut (lui Indra), a fost făcut de Vishakarman (artificiul ceresc)
pentru Indra. Cu acel arc, o, rege, Indra îi învinsese pe Daitya. La sunetul său, Daityas-ul au
văzut că cele zece puncte erau goale. Acel arc, respectat de toți, Sakra i-a dat fiului lui Bhrigu
(Rama). Acel celest și cel mai important arc pe care mi le-a dat fiul lui Bhrigu. Cu acel arc mă
voi lupta cu puternicul înarmat Arjuna, cel mai important dintre războinici victorioși, precum
Indra, care se luptă cu Daitya adunați. Acest arc formidabil, darul lui Rama, este superior lui
Gandiva. Cu acel arc, Pământul a fost subjugat de trei ori de șapte ori (de fiul lui Bhrigu). Cu
arcul dat de Rama, mă voi lupta cu fiul lui Pandu. O, Duryodhana, te voi bucura astăzi alături
de prietenii tăi, ucigând în luptă acel erou, adică Arjuna, cel mai important dintre cuceritori.
Întregul Pământ cu munții și pădurea și insulele ei, fără un războinic eroic (care să se opună
dorinței tale), va deveni, o, rege, astăzi al tău, peste care tu însuți, împreună cu fiii și nepoții tăi,
vei domni suprem. Astăzi nu există nimic care să nu poată fi realizat de mine, mai ales când
163
scopul este să faci ceea ce îți este plăcut, chiar dacă succesul este incapabil să fie ratat de un
ascet devotat cu zel virtuții și să-și aibă sufletul sub control. Arjuna nu va putea să mă suporte
în luptă, chiar dacă un copac în contact cu focul este incapabil să suporte acel element. Trebuie,
totuși, să declar în ce privință sunt inferior lui Arjuna. Coarda arcului său este cerească, iar cele
două tolbe mari ale sale sunt inepuizabile. Șoferul lui este Govinda. Nu am niciunul ca el. A lui
este acel arc ceresc și cel mai de sus, numit Gandiva, care este irefragibil în luptă. De asemenea,
am acel arc excelent, ceresc și formidabil numit Vijaya. Prin urmare, în ceea ce privește arcurile
noastre, rege, sunt superior lui Arjuna. Ascultă acum acele chestiuni în care eroicul fiu al lui
Pandu îmi este superior. Deținătorul frâielor (al călăriei lui) este el din rasa lui Dasharha, care
este adorat de toate lumile. Mașina lui cerească împodobită cu aur, dăruită lui de Agni, este de
nepătruns în toate părțile și, de asemenea, călării lui, o, erou, sunt înveșmântați cu viteza minții.
Standardul său ceresc, purtând Maimuța aprinsă, este extrem de minunat. Din nou, Krishna,
care este Creatorul universului, protejează acea mașină. Deși inferior lui Arjuna în privința
acestor lucruri, încă îmi doresc să lupt cu el. Această Shalya, totuși, ornamentul adunărilor, este
egală cu Saurin. Dacă el devine șoferul meu, victoria va fi cu siguranță a ta. Prin urmare,
Shalya, care este incapabilă de a fi rezistată de inamici, să fie șoferul mașinii mele. Lăsați un
număr mare de căruțe să-mi poarte axele lungi și cele care sunt înaripate cu pene de vulturină.
Lasă-mă să mă urmeze mereu un număr de mașini de prim rang, o, monarhe, cu coririi excelenți
legați de ele, taur din rasa lui Bharata. Prin aceste aranjamente, în ceea ce privește calitățile
menționate, voi fi superior lui Arjuna. Shalya este superior lui Krishna, iar eu sunt superior lui
Arjuna. Așa cum acel ucigaș de dușmani, adică el din rasa lui Dasharha, este familiarizat cu
calul, tot așa este acel puternic războinic de mașini, adică Shalya, cunoaște calul. Nu există
nimeni egal cu șeful Madrasului în puterea armelor. Așa cum nu este nimeni egal cu mine în
arme, la fel nu există nimeni egal cu Shalya în cunoașterea călărilor. Atât de circumstanțe, voi
deveni superior lui Partha. Împotriva mașinii mele, chiar zeii cu Vasava în frunte nu vor
îndrăzni să avanseze. Toate acestea fiind îngrijite, când mă voi ridica pe mașina mea, voi
deveni superior lui Arjuna în atributele de războinic și apoi, cel mai bun dintre Kurus, voi
învinge Phalguna. Îmi doresc, o, monarhe, ca toate acestea să fie făcute de tine, pârjolitor de
dușmani. Să fie îndeplinite aceste dorințe ale mele. Să nu se lase timp să treacă. Dacă toate
acestea vor fi realizate, mi se va acorda cel mai eficient ajutor în fiecare punct de dorit. Atunci
vei vedea, o, Bharata, ce voi realiza în luptă. Îi voi învinge prin toate mijloacele pe fiii lui
Pandu în luptă când se vor apropia de mine. Însăși zeii și Asuras nu sunt capabili să avanseze
împotriva mea în luptă. Ce trebuie spus atunci despre fiii lui Pandu care sunt de origine
umană?"

„Sanjaya a continuat: „Așa adresat de acea podoabă de luptă, adică Karna, fiul tău, închinându-
se fiului Radhei, i-a răspuns, cu o inimă bucuroasă, spunând: „Realiză, Karna, ceea ce crezi.
Echipate cu tolbe și călărețe bune, astfel de mașini te vor urma în luptă. Lasă câte mașini vrei
să-ți poarte axele lungi și săgețile dotate cu pene de vulturină. Noi înșine, ca și toți regii, o,
Karna, te vor urma în luptă.”

„Sanjaya a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, fiul tău regal, îmbrăcat cu mare pricepere,
s-a apropiat de conducătorul Madrasului și i s-a adresat în următoarele cuvinte.”

Următorul: Secțiunea 32 32

„Sanjaya a spus: „Atunci, fiul tău, o, monarh, apropiindu-se cu umilință de puternicul războinic
de mașini, adică conducătorul Madrasului, i s-a adresat, din afecțiune, în aceste cuvinte: „O, tu
al jurămintelor adevărate, o, cel mare. noroc, o, amplificator al durerilor dușmanilor, o,
164
conducător al Madrasului, o, erou în luptă, o, tu care insufleți cu frică trupelor ostile, ai auzit, o,
cel mai de seamă dintre vorbitori, cum, de dragul lui Karna, care i-a vorbit eu, eu însumi doresc
să te solicit printre toți acești lei de regi. O, tu cu o pricepere incomparabilă, o, rege al
Madrasului, pentru distrugerea vrăjmașului, te solicit astăzi, cu smerenie și plecarea capului.
Prin urmare, pentru distrugerea lui Partha și pentru binele meu, ție, cel mai important dintre
războinicii mașini, se cuvine să accepți, din dragoste, slujba de conducător de care. Cu tine ca
șofer, fiul Radhei îmi va supune dușmanii. Nu există nimeni altcineva care să țină frâiele
călărilor Karnei, în afară de tine, o, mare noroc, tu care ești egalul lui Vasudeva în luptă.
Protejează-l pe Karna prin toate mijloacele, cum ar fi Brahma protejând Maheswara. Chiar dacă
el din rasa lui Vrishni îl protejează prin toate mijloacele pe fiul lui Pandu în toate pericolele, tu,
o, șef al Madrasului, protejează-l pe fiul lui Radha astăzi. Bhishma, Drona și Kripa, și tu însuți
și viteazul conducător al Bhojas, și Shakuni, fiul lui Subala, și fiul lui Drona și eu, am constituit
forța principală a armatei noastre. Chiar și așa, o, stăpâne al Pământului, împărțisem între noi
armata ostilă în părți pentru partea fiecăruia. Cota care i-a fost alocată lui Bhishma nu mai este
acum ca și cea care i-a fost alocată Drona cu suflet înalt. Mergând chiar și dincolo de cotele lor
alocate, cei doi mi-au ucis inamicii. Acei doi tigri dintre oameni erau însă bătrâni și amândoi au
fost uciși cu înșelăciune. După ce au realizat cele mai dificile fapte, amândoi, o, fără de păcat,
au plecat de aici în rai. În mod similar, mulți alți tigri printre oameni, ai armatei noastre, uciși
de dușmani în luptă, s-au înălțat la ceruri, lepădându-și viețile și făcând eforturi mari cu tot ce
le-a putut. Prin urmare, aceasta gazda mea, o, rege, a cărei mare parte a fost măcelărită, a fost
redusă la această stare de către Parthas, care au fost la început mai puțini decât noi. Ce ar trebui
făcut pentru prezent? Fă asta acum, o, stăpâne al Pământului, prin care puternicii și fiii cu suflet
înalt ai lui Kunti, de pricepere incapabili de a fi derutați, să poată fi împiedicați să extermine
rămășița gazdei mele. Doamne, Pandava i-au ucis în luptă pe cei mai curajoși războinici din
această forță a mea. Numai Karna, cu brațele puternice, este devotată binelui nostru, ca și ție,
tigru printre oameni, care ești cel mai important dintre războinicii mașini din întreaga lume. O,
Shalya, Karna dorește să lupte astăzi cu Arjuna. Pentru el, o, conducător al Madrasului,
speranțele mele de victorie sunt mari. Nu există nimeni altcineva pe lume (cu excepția ta) care
să poată face un deținător atât de bun al frâielor pentru Karna. Deoarece Krishna este cel mai
important dintre toți deținătorii de frâi pentru Partha în luptă, chiar și așa, o, rege, fii tu cel mai
important dintre toți deținătorii de frâi pentru mașina lui Karna. Însoțit și protejat, o sire, de el
în luptă, isprăvile pe care le realizează Partha sunt toate înaintea ta. Anterior, Arjuna nu și-a
ucis niciodată dușmanii în luptă în așa fel. Acum însă, priceperea lui a devenit mare, unit așa
cum este cu Krishna. Zi după zi, o, conducător al Madrasului, această vastă forță Dhritarashtra
este văzută ca fiind înfrântă de Partha, deoarece este unit cu Krishna. Rămâne o parte din partea
alocată Karnei și ție, o, tu de mare splendoare. Suportă această parte cu Karna și distruge-o unit
în luptă. Așa cum Surya, unindu-se cu Aruna, distruge întunericul, tu, unindu-te cu Karna,
ucide pe Partha în luptă. Lăsați puternicii mașini războinici (ai inamicului) să zboare, văzând în
luptă pe cei doi războinici îmbrăcați cu strălucirea soarelui dimineții, adică Karna și Shalya,
asemănătoare cu doi Sori răsăriți deasupra orizontului. Chiar dacă întunericul este distrus, o,
sire, la vederea lui Surya și Aruna, tot așa lasă Kaunteyas (Pandava) cu Pancalas și Srinjayas să
piară văzându-te pe tine și pe Karna. Karna este cel mai important dintre războinicii de mașini,
iar tu ești cel mai important dintre șoferi. În ciocnirea luptei, iarăși nu este nimeni egal cu tine.
Așa cum el din rasa lui Vrishni îl protejează pe fiul lui Pandu în toate împrejurările, chiar și așa
lasă-te să-l protejezi pe fiul lui Vikarna, Karna, în luptă. Cu tine ca șofer, Karna va deveni
invincibilă, o, rege, în luptă chiar și cu zeii având în fruntea lor Sakra! Ce trebuie spus atunci
despre Pandava? Nu te îndoi de cuvintele mele.”

„Sanjaya a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui Duryodhana, Shalya, s-a umplut de furie.
Strângându-și fruntea în trei rânduri, fluturându-și în mod repetat brațele și dându-și ochii mari
165
roșii de mânie, acel războinic cu brațe masive mândru de descendența sa și bogăție, cunoaștere
și putere, a spus aceste cuvinte:

„‘Shalya a spus „Tu mă insulti, o, fiule al lui Gandhari, sau fără îndoială mă bănuiești, din
moment ce mă soliciti, fără ezitare, spunându-mi: „Fă-te ca șofer”. În ceea ce privește Karna ca
să fie superior nouă înșine, îl aplaudați astfel. Eu, totuși, nu îl consider pe fiul Radhei drept
egalul meu în luptă. Dă-mi o parte mult mai mare, o, stăpâne al Pământului. Distrugându-l în
luptă, mă voi întoarce în locul din care vin. Sau, dacă vrei, eu, desfătătoare al Kurusului, mă voi
lupta, de unul singur, cu inamicul. În timp ce eram angajat în mistuirea vrăjmașului, iată-mi
priceperea astăzi. Gândind la o insultă, o, tu din rasa lui Kuru, o persoană ca noi nu se
angajează niciodată în sarcina mea. Nu ai îndoieli despre mine. Niciodată să nu mă umilești în
luptă. Iată aceste două brațe masive ale mele, puternice ca tunetul. Iată, de asemenea, arcul meu
excelent, și aceste axuri care seamănă cu șerpii de otravă virulentă. Iată mașina mea, la care
sunt legați călării excelenți, îmbrăcați cu viteza vântului. Iată, de asemenea, fiu al lui Gandhari,
buzduganul meu împodobit cu aur și împletit cu coarde de cânepă. Plin de mânie, pot împărți
chiar Pământul, pot împrăștia munții și pot usca oceanele, cu propria mea energie, o, rege.
Cunoscându-mă, o, monarh, că sunt atât de capabil să-l chinuiesc pe dușman, de ce mă numiți
în funcția de șofer în lupta pentru o persoană atât de nenăscută ca fiul lui Adhiratha? Nu ți se
cuvine, o, rege al regilor, să mă încredințezi la astfel de sarcini! Fiind atât de superior, nu mă
pot hotărî să ascult de poruncile unei persoane păcătoase. Cel care face ca o persoană
superioară sosită din propria sa voință și ascultătoare din dragoste să se supună unei lupte
păcătoase, face cu siguranță păcatul de a confunda superiorul cu inferiorul. Brahman a creat
brahmanele din gura lui și kshatriya-urile din brațele sale. El a creat Vaishya-urile din coapsele
sale și Shudra-urile din picioarele sale. Ca urmare a amestecului acestor patru ordine, O
Bharata, din cele patru au izvorât clase particulare, adică cei născuți din bărbați din clase
superioare căsătorite cu femei din clase inferioare lor și invers. kshatriyas au fost descriși ca
fiind protectori (ai celorlalte clase) dobânditori de avere și dăruitori ai acesteia. Brahmanii au
fost stabiliți pe Pământ de dragul de a-și favoriza oamenii prin asistarea la sacrificii, prin
predarea și acceptarea darurilor pure . Agricultura și îngrijirea vitelor și darurile sunt ocupațiile
Vaishyas conform scripturilor. Shudras au fost rânduiți să fie slujitorii brahmanilor , kshatriyas
și vaiishyas . În mod similar, Suta sunt slujitorii kshatriya-urilor, iar nu din urmă slujitorii celor
dintâi. Ascultă aceste cuvinte ale mele, o, fără păcat. În ceea ce mă privește, sunt unul ale cărui
plete coronare au suferit baia sacră. Sunt născut într-o rasă de înțelepți regali. Sunt considerat
un mare războinic cu mașini. Merit închinarea și laudele pe care barzii și elogiștii le fac și le
cântă. Fiind toate acestea, o, ucigaș de trupe ostile, nu pot merge până la măsura în care
acționez ca șoferul fiului Sutei în luptă. nu voi face niciodată

lupta, suferind un act de umilire. Îți cer permisiunea, fiule al lui Gandhari, să te întorci acasă.”

„Sanjaya a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, acel tigru printre oameni și ornamentul
adunărilor, adică Shalya, plin de furie s-a ridicat repede și s-a străduit să scape de acea adunare
de regi. Fiul tău, totuși, din afecțiune și mare respect , l-a ținut pe rege și i-a adresat aceste
cuvinte dulci și conciliante, care erau capabile să îndeplinească orice obiectiv: „Fără îndoială, o,
Shalya, așa este așa cum ai spus. Dar am un anumit scop în vedere. Ascultă-l, o, conducător al
oamenilor, Karna nu este mai presus de tine și nici nu te bănuiesc, o, rege. Șeful regal din
Madras nu va face niciodată ceea ce este fals. Acei oameni de frunte care au fost strămoșii tăi
au spus întotdeauna adevărul. Cred că pentru aceasta ești numit Artayani (descendentul celor
care aveau adevărul ca refugiu). Și de vreme ce, dăruitoare de onoare, ești ca o săgeată
ghimpată pentru vrăjmașii tăi, de aceea ești numit pe pământ cu numele de Shalya. O, tu care
faci un mare cadou ( brahmanilor ) la sacrificii, fă tot ceea ce, o, virtuosule, tu. ați spus anterior
166
că veți realiza. Nici fiul lui Radha, nici eu nu sunt superior ție în vitejie, că te-aș alege ca șofer
al celor mai de vârf dintre călării (care sunt legați de mașina lui Karna). Totuși, așa cum, sire,
Karna este superioară lui Dhananjaya în ceea ce privește multe calități, tot așa te consideră că
ești superior lui Vasudeva. Karna este cu siguranță superioară lui Partha în materie de arme,
taur printre oameni. Și tu ești superior lui Krishna în cunoașterea călăriei și a puterii. Fără
îndoială, conducător al Madrasului, cunoștințele tale despre cal sunt duble față de cele pe care
le are Vasudeva cu suflet înalt.”

„‘Shalya a spus: „Din moment ce, fiule al lui Gandhari, mă descrii, o, tu din rasa lui Kuru, în
mijlocul tuturor acestor trupe, să fiu superior fiului lui Devaki, sunt mulțumit de tine. Voi
deveni șoferul fiului de mare faimă al Radhei, în timp ce el va fi angajat în luptă cu cel mai
important dintre fiii lui Pandu, așa cum îmi cereți. Totuși, erou, să înțeleg cu fiul Vikartanei că
voi rosti în prezența lui orice discurs îmi doresc.”

„Sanjaya a continuat: „O, rege, fiul tău, cu Karna, atunci, o, Bharata, i-a răspuns prințului
Madrasului, o, cel mai bun din rasa lui Bharata, spunând: „Așa să fie!”.

Următorul: Secțiunea 33 33

„Duryodhana a spus: „Ascultă încă o dată, conducător al Madrasului, ce-ți voi spune despre
ceea ce s-a întâmplat, o, doamne, în bătălia dintre zei și Asura în zilele de altădată. Marele rishi
Markandeya i-a povestit-o tatălui meu. O voi recita acum fără să omit nimic, cel mai bun dintre
înțelepții regali. Ascultați acest cont cu încredere și fără să vă neîncredeți deloc. Între zei și
Asura, fiecare dorind să-l învingă pe celălalt, a avut loc o mare bătălie, o, rege, care a avut
Taraka drept rău (rădăcină). S-a auzit de noi că Daitya au fost învinși de zei. După înfrângerea
Daityasului, cei trei fii ai lui Taraka, numiți Tarakaksha, Kamalaksha și Vidyunmalin, rege,
practicând cele mai austere penitențe, au trăit în respectarea înaltelor jurăminte. Prin acele
penitențe și-au slăbit trupurile, o, pârjolitor de vrăjmași. În consecință a înfrânării lor, a
penitențelor, a jurămintelor și a contemplației lor, Grandsire care dădea bine a devenit mulțumit
de ei și le-a dat binefaceri. Împreună, ei au solicitat marelui tuturor lumilor, o, rege, să
beneficieze de imunitate împotriva morții de către toate Creaturile din toate timpurile. Domnul
și Stăpânul divin al tuturor lumilor le-a spus: „Nu există nimic ca imunitatea împotriva morții
din mâna tuturor creaturilor. Prin urmare, voi, Asura, abțineți-vă de la o astfel de rugăciune.
Solicitați un alt avantaj care vi se poate părea de dorit. Când toți, rege, după ce s-au stabilit între
ei după lungi și repetate conferințe, s-au înclinat în fața marelui Stăpân al tuturor lumilor și au
spus aceste cuvinte: „O, Doamne, o, marele, dă-ne această binefacere. Locuind în trei orașe,
vom călători peste acest Pământ, cu harul Tău mereu înaintea noastră. După 1.000 de ani, ne
vom reuni și, de asemenea, cele trei orașe ale noastre, o, fără de păcat, se vor uni într-una
singură. Cel mai important dintre zei care va străpunge, cu un singur ax, acele trei cetăți unite
într-una singură, va fi, Doamne, cauza distrugerii noastre. Zicându-le: „Să fie așa”, acel zeu s-a
înălțat la cer. Atunci, acei Asura, plini de bucurie că au obținut acele bunuri și au stabilit între ei
acest lucru cu privire la construirea celor trei orașe, au ales-o în acest scop pe marea Asura
Maya, creatorul ceresc, neștiind oboseală sau decădere și venerat de toți daityas și danavas.
Apoi Maya, de mare inteligență, cu ajutorul propriului său merit ascetic, a construit trei orașe,
dintre care unul din aur, altul din argint și al treilea din fier negru. Orașul de aur a fost așezat în
cer, orașul de argint în welkin și orașul de fier a fost așezat pe Pământ, totul în așa fel încât să
se învârtească într-un cerc, o, stăpâne al Pământului. Fiecare dintre acele orașe măsura o sută
de yojani în lățime și o sută în lungime. Și constau din case și conace și ziduri înalte și
167
pridvoruri. Și deși plină de palate domnișoare apropiate unele de altele, străzile erau totuși largi
și spațioase. Și erau împodobiți cu diverse conace și porți. Fiecare dintre acele orașe, din nou, o,
monarh, avea un rege separat. Frumosul oraș de aur a aparținut ilustrului Tarakaksha: orașul de
argint lui Kamalaksha, iar cel de fier lui Vidyunmalin. Acei trei regi Daitya, care au atacat în
curând cele trei lumi cu energia lor, au continuat să locuiască și să domnească și au început să
spună: „Cine este el numit Creatorul?”. Celor cei mai de frunte dintre Danavi, care nu aveau
eroi egali cu ei, au venit din toate părțile milioane și milioane, de Danavi mândri și mâncăruri
de carne, care fuseseră înainte învinși de către cerești și care acum s-au stabilit în cele trei orașe,
dornici de o mare prosperitate. Pentru toți cei uniți astfel, Maya a devenit furnizorul a tot ceea
ce și-au dorit. Bazându-se pe el, toți locuiau acolo, în perfectă neînfricare. Oricine dintre cei
care locuiau în orașul triplu și-a dorit orice obiect în inima lui și-a îndeplinit dorința de către
Maya, ajutată de puterile iluziei acesteia din urmă. Tarakaksha a avut un fiu eroic și puternic pe
nume Hari. A suferit cea mai austeră penitențe, pentru care Grandsire a devenit mulțumit de el.
Când zeul a fost mulțumit, Hari i-a cerut un bine, spunând: „Lasă un lac să înceapă să existe în
orașul nostru, astfel încât persoanele, ucise cu arme, să poată, atunci când sunt aruncate în el, să
iasă cu viață și cu puterea dublată. Obținând această binefacere, eroicul Hari, fiul lui
Tarakaksha, a creat un lac, Doamne, în orașul său, care era capabil să învie morții. În orice
formă și în orice formă ar fi putut fi ucis un Daitya, dacă ar fi fost aruncat în acel lac, el a fost
readus la viață, în aceeași formă și înfățișare. Obținând vii cei uciși dintre ei, Daitya au început
să afecteze cele trei lumi. Încoronați cu succes prin penitențe austere, acei amplificatori ai
fricilor zeilor nu au susținut, o, rege, nicio diminuare în luptă. Stupefiați atunci de lăcomie și
nebunie și lipsiți de simțurile lor, toți au început să extermine fără rușine orașele și orașele
stabilite în tot universul. Plini de mândrie de binefacerile pe care le primiseră și conducând
înaintea lor, în orice timp și din toate locurile, zeii cu însoțitorii lor, ei cutreierau după bunul
plac peste pădurile cerești și alte tărâmuri dragi locuitorilor raiului și încântătorii și sacru.
aziluri de rishi. Și răi Danavas a încetat să mai arate respect față de nimeni. În timp ce lumile
erau astfel afectate, Sakra, înconjurat de Maruți, a luptat împotriva celor trei orașe, aruncând
tunetul asupra lor din toate părțile. Când, totuși, Purandra nu a reușit să străpungă acele orașe
făcute de nepătruns, o, rege, de către Creator cu binefacerile sale, șeful cereștilor, s-a umplut de
frică și, părăsind acele orașe, s-a reparat împreună cu acei zei la acel pedepsitor al dușmanilor,
adică. , Grandsire, pentru că i-a reprezentat opresiunile comise de Asuras. Reprezentând totul și
aplecându-se cu capetele în fața lui, ei l-au întrebat pe Marelui divin mijlocul prin care orașul
triplu ar putea fi distrus. Ilustrea Zeitate, auzind cuvintele lui Indra, le-a spus zeilor: „Cel care
este un delict împotriva voastră, jignește și împotriva mea. Asuras sunt toți suflete rele și urăsc
mereu zeii. Cei care-ți dau durere mă jignesc mereu. Sunt imparțial față de toate creaturile. Nu
există nicio îndoială în asta. Cu toate acestea, totuși, cei care sunt nedrepți ar trebui uciși.
Acesta este jurământul meu fix. Aceste trei forturi trebuie să fie străpunse cu un singur ax.
Distrugerea lor nu poate fi efectuată prin alte mijloace. Nimeni altcineva, cu excepția lui
Sthanu, nu este competent să-i străpungă cu un singur ax. Ye Adityas, alegeți-l pe Sthanu, altfel
numit Ishana și Jishnu, care nu este niciodată obosit de muncă, ca războinic. El este cel care va
distruge acele asura.' Auzind aceste cuvinte ale sale, zeii cu Sakra în frunte, făcându-l pe
Brahman să le preia conducerea, au căutat protecția Divinității având taurul ca semn. Acei
drepți însoțiți de rishi devotați celor mai severe penitențe și rostind cuvintele eterne ale
Vedelor, l-au căutat pe Bhava cu tot sufletul. Și l-au lăudat, o, rege, în cuvintele înalte ale
Vedelor, pe acel risipit al fricilor în toate situațiile de frică acel Suflet Universal, acel Suflet
Suprem, acel Cel de care Toate acestea sunt pătrunse de Sufletul său. Atunci zeii care, prin
penitențe speciale, învățaseră să liniștească toate funcțiile Sufletului său și să retragă Sufletul
din Materie, — ei care aveau sufletul lor mereu sub control — l-au văzut, numit Ishana, — acel
stăpân al Umei, acea masă. de energie, adică cine nu are egal în univers, acea sursă (a tuturor),
acel Sine fără păcat. Deși acea Zeitate este una, ei l-au imaginat ca fiind de diferite forme.
168
Văzând în acel cu suflet înalt acele forme diverse pe care fiecare le-a conceput în mod
individual în propria inimă, toate au devenit umplute de uimire. Văzându-l pe acel Nenăscut,
acel Domn al universului, pentru a fi întruchiparea tuturor creaturilor, zeii și Rishis regenerați,
toți au atins Pământul cu capetele lor. Salutându-i cu cuvântul „Bine ați venit” și ridicându-i din
atitudinile lor înclinate, ilustrul Sankara li sa adresat zâmbitor, spunându-le: „Spune-ne care
este obiectul vizitei tale”. Porunciți de zeul cu trei ochi, inimile lor au devenit ușoare. Atunci ei
i-au spus aceste cuvinte: „Salutările noastre repetate Ție, Doamne. Salutări ție, care ești izvorul
tuturor zeilor, ție care ești înarmat cu arcul, ție care ești plină de mânie.
Salutări către tine, care ai distrus sacrificiul acelui stăpân al creaturilor (adică Daksha) pentru
tine, care ești adorat de toți stăpânii creaturilor. Salutări ție că ești mereu lăudat, ție care meriți
să fii lăudat, ție că ești Sinele Morții. Salutări ție, care ești roșu, ție care ești înverșunat, ție care
ești cu gât albastru, ție care ești înarmat cu trident, ție care ești incapabil să fii derutat, ție care
ai ochi la fel de frumoși ca cei ai gazelă, ție care lupți cu cea mai înaltă dintre arme, ție care
meriți toată lauda, ție care ești curat, ție care ești sinele distrugerii, ție care ești distrugătorul;
pentru tine, care ești irezistibil, pentru tine, care ești Brahman, pentru tine care duci viața unui
brahmacari; pentru tine, care ești Ishana; ție care ești nemăsurat, ție care ești marele controlor,
ție care ești îmbrăcat în zdrențuri; ție că ești vreodată angajat în penitențe, ție că ești brunet, ție
care ești păzitor de jurăminte, ție care ești îmbrăcat în piei de animale; Ție care ești tatăl lui
Kumara, Ție care ești cu trei ochi, Ție care ești înarmat cu cele mai înalte arme, Ție care
distrugi necazurile tuturor celor care caută adăpostul tău, Ție care distrugi pe toți urătorii
brahmanilor , ție, care ești stăpânul tuturor copacilor, stăpânul tuturor oamenilor, stăpânul
tuturor vacilor și mereu stăpânul jertfelor. Salutări ție că ești mereu în fruntea trupelor, ție care
ești cu trei ochi, ție care ești înzestrată cu o energie înverșunată. Ne devotam tie in gand, cuvant
si fapta. Fii milostiv cu noi. Mulțumit de aceste adorații, Sfântul, salutându-i cu cuvântul „Bine
ați venit”, le-a spus: „Să vă risipiți temerile. Spune, ce trebuie să facem pentru tine?'"'"

Următorul: Secțiunea 34 34

„Duryodhana a spus: „După ce temerile acelor mulțimi de pitris, zei și Rishi au fost astfel
risipite de acea Zeitate cu suflet înalt, Brahman și-a oferit adorațiile lui Sankara și a spus aceste
cuvinte în beneficiul lui. universul: „Prin favoarea ta, Doamne al tuturor, domnia tuturor
creaturilor este a mea. Ocupând acel rang, le-am dat o mare binefacere danavă. Nimănui
altcineva nu se cuvine, în afară de Tine, Doamne al Trecutului și al Viitorului, să distrugi acele
nelegiuite care nu arată nicio atenție față de nimeni. Tu, Dumnezeule, ești singura persoană
competentă să-i omoare pe dușmanii acestor locuitori ai cerului care ți-au căutat protecția și
care te solicită. O, stăpân al tuturor zeilor, arată-le lor favoare. Ucide-i pe Danavi, o, purtător al
tridentului. O, dăruitor de onoruri, lasă universul, prin harul tău, să obțină fericirea. Doamne al
tuturor lumilor, tu ești cel al cărui adăpost ar trebui căutat. Cu toții căutăm adăpostul tău.

"""Sthanu a spus: "Toți dușmanii tăi ar trebui uciși. Dar, totuși, nu îi voi omorî cu o singură
mână. Dușmanii zeilor sunt stăpâniți de putere. Prin urmare, toți, uniți, mistuiți-i în luptă pe
acei dușmani ai voștri, cu jumătate din puterea mea. Unirea este o mare putere.

"'"Zeii au spus: „A lor (Danavas") este de două ori mai mare decât energia și puterea noastră,
credem noi, pentru că le-am văzut deja energia și puterea.

„Sfântul a spus: „Acele puteri păcătoase care v-au jignit împotriva voastră ar trebui să fie ucise.
Cu jumătate din energia și puterea mea, ucide toți acei dușmani ai tăi.
169
"'" Zeii au spus: „Nu vom putea, Maheswara, să suportăm jumătate din energia ta. Pe de altă
parte, cu jumătate din puterea noastră unită, ucizi pe acești dușmani.

„'"Cel sfânt a spus: „Dacă, într-adevăr, nu aveți capacitatea de a suporta jumătate din puterea
mea, atunci, înzestrați cu jumătate din energia voastră unită, îi voi ucide”.

„Duryodhana a continuat: „Atunci, cereștii, adresându-se zeului zeilor, au spus „Așa să fie” O,
cel mai bun dintre regi. Luând jumătate din energiile lor de la toți, el a devenit superior în
putere. Într-adevăr, în putere, acel zeu a devenit superior tuturor celor din univers. Din acel
moment, Sankara a ajuns să fie numită Mahadeva. Și Mahadeva a spus atunci: „Îarmat cu arc și
ax, voi ucide din mașina mea în luptă pe acei dușmani ai voștri, locuitori ai raiului. Prin urmare,
dumnezei, priviți acum mașina și arcul și axul meu, ca să pot, chiar în ziua de azi, să arunc
Asuras jos pe Pământ.

„’”Zeii au spus: „Adunând toate formele care pot fi găsite în cele trei lumi și luând părți din
fiecare, fiecare, Doamne al zeilor, vom construi o mașină de mare energie pentru tine. Va fi o
mașină mare, opera lui Viswakarman, proiectată cu inteligență. Spunând acestea, acei tigri
dintre zei au început construcția acelei mașini. Și i-au făcut pe Vishnu și Soma și Hutasana
săgeata pentru uzul lui Sankara. Agni a devenit toiagul, iar Soma a devenit capul, iar Vishnu
vârful, o, rege, a celei mai înalte săgeți. Zeița Pământ, cu orașele și orașele ei mari, munții și
pădurile și insulele ei, acea casă a diverselor creaturi, a fost făcută mașina. Muntele Mandara i-a
fost făcut axul; iar marele râu Ganga a fost făcut al său Jangha; iar punctele busolei, cardinal și
subsidiar au devenit ornamentele mașinii. Constelațiile au devenit axul ei; epoca Krita a devenit
jugul ei; și cel mai bun dintre șerpi, adică Vasuki, a devenit Kuvara acelei mașini. Munții
Himavat și Vindhya au devenit Apaskara și Adhishthana; iar munții Udaya și Asta au fost făcuți
roțile acelei mașini de către cei mai de seamă dintre zei. Ei au făcut din excelentul Ocean, acea
locație a Danavă, cealaltă axă. Cei șapte Rishi au devenit protectorii roților acelei mașini.
Ganga și Sarasvati și Sindhu și Cerul au devenit Dhura ei; toate celelalte râuri și toate apele au
devenit coarde pentru legarea mai multor membre ale acelei mașini. Ziua și Noaptea și celelalte
diviziuni ale timpului, cum ar fi Kalas și Kasthas, iar Anotimpurile au devenit Amukarsha.
Planetele arzătoare și stelele au devenit gardul ei de lemn; Religia, profitul și plăcerea, unite
împreună, au devenit Trivenuul ei. Ierburile și târâtoarele, împodobite cu flori și fructe, au
devenit clopotele ei. Făcând Soarele și Luna egale, acestea au fost făcute (celelalte două) roți
ale celei mai importante mașini. Ziua și Noaptea au fost făcute aripile sale de bun augur din
dreapta și din stânga. Cei zece cei mai de frunte dintre șerpi care aveau primul lor Dhritarashtra,
toți extrem de puternici, au format (celălalt) arbore al acelei mașini. Cerul a fost făcut (celălalt)
jug al său, iar norii numiți Samvartaka și Valahaka erau șirurile de piele ale jugului. Cele două
Twilights și Dhritri și Medha și Sthiti și Sannati, și firmamentul strălucit de planete și stele, au
fost făcute pieile pentru acoperirea acelei mașini. Acei Regenți ai lumii, adică Stăpânii zeilor, ai
apelor, ai morților și ai comorilor, au fost făcuți călării acelei mașini. Kalaprishtha și Nahusha
și Karkotaka și Dhananjaya și ceilalți șerpi au devenit coardele pentru legarea coamelor
călărilor. Cardinalul și direcțiile subsidiare au devenit frâiele calarelor acelei mașini. Sunetul
vedic Vashat a devenit instigator, iar Gayatri a devenit sfoara atasata acelui instigator. Cele
patru zile de bun augur au fost făcute urmele calarelor, iar pitrișii care îi prezidează au fost
făcute cârlige și ace. Acțiunea și adevărul și penitențe ascetice și profit au fost făcute acordurile
acelei mașini. Mintea a devenit terenul pe care stătea acea mașină, iar Vorbirea urmele pe care
urma să meargă. Bannerele frumoase de diferite nuanțe fluturau în aer. Cu fulgerul și arcul
Indrei atașat de el, mașina aceea arzătoare dădea o lumină aprigă. Acel spațiu de timp care, cu o
ocazie anterioară, în Jertfa Ishanei cu suflet înalt, fusese fixat ca un An, a devenit arcul, iar zeița
Savitri a devenit coarda arcului care suna tare. A fost făcută o haină cerească de zale,
170
împodobită cu pietre prețioase scumpe și impenetrabilă și strălucitoare, răsărită din roata
Timpului. Acel munte de aur, adică frumosul Meru, a devenit toiagul steagului, iar norii
împodobiți cu fulgere au devenit steagul lui. Echipată astfel, mașina aceea strălucea strălucitor
ca un foc aprins în mijlocul preoților care oficiau la un sacrificiu. Văzând acea mașină echipată
corespunzător, zeii s-au umplut de mirare. Văzând energiile întregului univers unite într-un
singur loc, Doamne, s-au întrebat zeii și, în cele din urmă, i-au reprezentat acelei Ilustri Zeități
că mașina era gata. După ce, o, monarhe, cele mai bune mașini fuseseră astfel construite de zei,
o, tigru printre oameni, pentru a-și măcina dușmanii, Sankara și-a pus asupra ei propriile sale
arme cerești. Făcând din cer toiagul steagului, el și-a pus peste taurul său bovin. Toiagul
Brahmanei, toiagul Morții, toiagul lui Rudra și Febra au devenit protectorii părților laterale ale
acelei mașini și au stat cu fețele întoarse spre toate părțile. Atharvan și Angirasa au devenit
protectorii roților mașinii acelui ilustr războinic. Rigveda, Samaveda și Purana au stat în fața
acelei mașini. Istoriile și Yajurveda au devenit protectorii din spate. Toate Discursurile sacre și
toate Științele stăteau în jurul lui, și toate imnurile, o, monarhe, și sunetul vedic al lui Vashat de
asemenea. Și silaba Om, o, rege, stând în duba acelei mașini, a făcut-o extrem de frumoasă.
După ce a făcut din Anul împodobit cu cele șase anotimpuri arcul său, el și-a făcut din propria
umbră coarda irefragabilă a acelui arc în acea luptă. Ilustrua Rudra este Sinele Morții. Anul a
devenit arcul lui; Prin urmare, Kala Ratri, Noaptea Morții, care este umbra lui Rudra, a devenit
coarda indestructibilă a acelui arc. Vishnu și Agni și Soma au devenit (cum s-a spus deja)
săgeata. Se spune că universul este format din Agni și Soma. În mod similar, se spune că
universul este format din Vishnu. Vishnu este, din nou, Sufletul sfântului Bhava al energiei
incomensurabile. Pentru aceasta atingerea acelui arc a devenit insuportabilă pentru Asura. Și
stăpânul Sankara a aruncat asupra acelei săgeți propria sa mânie irezistibilă și aprigă, focul
insuportabil al mâniei, adică cel care s-a născut din mânia lui Bhrigu și Angirasa. Apoi El a
numit-o pe Nila Rohita (Albastru și Roșu sau fum) – acea zeitate teribilă îmbrăcată în piei –
arătând ca 10.000 de Sori și învăluită de focul Energiei supraabundente, aprinsă de splendoare.
Acel nemulțumitor chiar și a celui care este greu de dezamăgit, acel biruitor, acel ucigaș al
tuturor urătorilor lui Brahma, numit și Hara, acel salvator al drepților și distrugătorul celor
nelegiuiți, adică ilustrul Sthanu, însoțit de multe ființe ale puterea teribilă și formele
îngrozitoare care erau înzestrate cu viteza minții și capabile să agite și să zdrobească toți
dușmanii, ca și cum cu toate cele paisprezece facultăți ale sufletului treaz în jurul lui, arătau
extrem de strălucitoare. Avându-și membrele drept refugiu, acest întreg univers de creaturi
mobile și imobile care erau prezente acolo, o, rege, arăta frumos, prezentând un aspect deosebit
de minunat. Văzând acea mașină, echipată corespunzător, el s-a bagat cu poștă și s-a înarmat cu
arcul și a luat acel arbore ceresc născut din Soma și Vishnu și Agni. Zeii, o, rege, i-au poruncit
atunci aceluia dintre cerești, adică vântului, să respire după acea divinitate puternică tot
parfumul pe care îl poartă. Apoi Mahadeva, înspăimântând chiar zeii și făcând însuși Pământul
să tremure, a urcat hotărât pe acea mașină. Atunci marii Rishi, Gandharva, acele mulțimi de zei
și acele diverse triburi ale lui Apsaras au început să-l laude pe acel Stăpân al zeilor în timp ce
era pe punctul de a urca în mașină. Adorat de Rishis regenerați și lăudat de elogii și diversele
triburi de Apsara dansatoare, bine versați în arta dansului, acel domn dăruitor, înarmat cu
scimitar, săgeți și arc, arăta foarte frumos. Zâmbind, el a întrebat apoi pe zei: „Cine va deveni
șoferul meu?” Zeii i-au răspuns, zicând: „Cel pe care-l vei numi, Doamne al zeilor, fără
îndoială, va deveni şoferul tău!”. Lor le-a răspuns zeul: „Gândiţi-vă pe voi înşivă, fă-l fără
întârziere şoferul meu, care este mai presus de mine!”. Auzind aceste cuvinte rostite de acea
Zeitate cu suflet înalt, zeii s-au îndreptat către Grandsire și înclinându-l spre har, au spus aceste
cuvinte: „Am împlinit tot ce ne-ai poruncit, sfânte, în ceea ce privește suferința duşmanii
cereştilor. Zeitatea care are taurul pentru semnul său a fost mulțumită de noi. O mașină a fost
construită de noi, echipată cu multe arme minunate. Cu toate acestea, nu știm cine va deveni
șoferul acelei mașini de prim rang. Prin urmare, să fie numit unul dintre zei ca șofer. O, Sfinte,
171
se cuvine să faci adevărate acele cuvinte pe care Tu, Doamne, le-ai spus atunci nouă. Înainte de
aceasta, Doamne, chiar ne-ai spus că ne vei face bine. Trebuie să împlinești acea promisiune.
Acea irezistibilă și cea mai bună mașină, acel router al inamicilor noștri, a fost construit din
părțile componente ale cereștilor. Zeitatea înarmată cu Pinaka a fost făcută războinicul care
trebuie să stea pe ea. Lovindu-i cu frică pe danavi, el este pregătit de luptă. Cele patru Vede au
devenit cele patru cele mai importante dintre călării. Cu munții ei, Pământul a devenit mașina
aceluia cu suflet înalt. Stelele au devenit podoabele acelui vehicul. (Așa cum s-a spus deja)
Hara este războinicul. Nu vedem însă cine va deveni șoferul. Pentru acea mașină ar trebui
căutat un șofer superior tuturor acestora. Mașina aceea este egală cu tine ca importanță,
Doamne, iar Hara este războinicul. Armură, arme și arc, acestea le avem deja, o, marele. În
afară de tine, nu vedem nicio persoană care să-și facă șoferul. Ești înzestrată cu fiecare
realizare. Tu, doamne, ești superior tuturor zeilor. Urcându-te cu viteză pe acea mașină, țineți
frâiele celor mai de seamă dintre călării, pentru victoria cereștilor și distrugerea dușmanilor lor.
S-a auzit de noi că, înclinându-se cu capul în fața Marelui Stăpân al celor trei lumi, zeii au
căutat să-l mulțumească pentru că l-au determinat să accepte conducerea.

„’” Grandsire a spus: „Nu este nimic de neadevăr în toate acestea pe care le-ați spus, voi,
locuitorii raiului. Voi ține frâiele calarelor pentru Kapaddin în timp ce el va fi angajat în luptă.
Apoi, acel zeu ilustru, acel Creator al lumilor, Grandsire, a fost numit de zei ca conducător al
Ishanei cu suflet înalt. Iar când era pe punctul de a urca repede pe acea mașină închinată de toți,
acei călării, îmbrăcați cu viteza vântului, s-au plecat cu capul spre Pământ. După ce s-a urcat în
mașină, ilustrul Zeitate, și anume, Grandsire, strălucitor de propria sa energie, a luat frâiele și
adul. Apoi, ilustrul zeu, ridicând acei călării, s-a adresat celui mai important dintre zei, adică
Sthanu, spunând: „Urcă-te”. Apoi, luând acea săgeată compusă din Vishnu și Soma și Agni,
Sthanu a urcat în mașină, făcându-l pe dușman să tremure cu ajutorul arcului său. Marii Rishi,
Gandharva, mulțimile zeilor și diversele triburi ale lui Apsaras l-au lăudat pe acel Stăpân al
zeilor după ce a urcat în mașină. Strălucitor de frumusețe, Domnul dăruitor, înarmat cu
scimitar, ax și arc, a rămas pe mașină, făcând ca cele trei lumi să aprindă cu propria sa energie.
Marea Zeitate le-a spus încă o dată zeilor conduși de Indra: „Nu ar trebui să vă întristați
niciodată, îndoindu-vă de capacitatea mea de a distruge Asura. Să știți că Asuras au fost deja
uciși cu ajutorul acestei săgeți”. Atunci zeii au răspuns, zicând: „Este adevărat! Asuras au fost
deja uciși. Într-adevăr, zeii crezând că cuvintele pe care dumnezeiescul le spusese nu pot fi
neadevărate, au devenit extrem de mulțumiți. Apoi acel Stăpân al zeilor a mers înconjurat de
toți zeii, spre acea mașină mare, o, rege, care nu avea nimic de comparat cu ea. Iar ilustrul
Zeitate era adorat, în tot acest timp de însoțitorii care îl așteaptă mereu și de alții care trăiau din
carne, care erau de neînvins în luptă și care dansau de bucurie în această ocazie, alergând
sălbatic din toate părțile și strigând. unul la altul, și Rishis, de mare noroc, posedați de merite
ascetice și înzestrați cu înalte calități, ca și zeii, și-au dorit succesul lui Mahadeva. Când acel
Domn dătător de binefacere, acel disipator al fricilor celor trei lumi, a procedat astfel, întregul
univers, toți zeii, o, cei mai buni dintre oameni, au devenit extrem de mulțumiți. Iar Rishii de
acolo l-au adorat pe Domnul zeilor cu diverse imnuri și, sporindu-și energia, o, rege, și-au luat
locul acolo. Și milioane și milioane de Gandharva cântau pe diverse tipuri de instrumente
muzicale la ora plecării sale. Când Brahmanul dăruitor, după ce a urcat în mașină, a pornit spre
Asuras, Domnul Universului, zâmbind în timp, a spus: „Excelent, Excelent! Merge, Doamne,
spre locul unde sunt Daitya. Îndeamnă călării treaz. Iată astăzi puterea armelor în timp ce omor
dușmanul în luptă. Adresându-se astfel, Brahman i-a îndemnat pe acei călării înzestrați cu
treapta vântului sau gândiți spre acel loc în care se afla orașul triplu, o, rege, protejat de Daitya
și Danava. Cu acei călărezi adorați de toate lumile și care cursau cu atâta viteză încât păreau să
devoreze cerurile, ilustrul zeu a pornit repede spre biruința locuitorilor raiului. Într-adevăr, când
Bhava, călare pe mașină, a pornit spre orașul triplu, taurul său a scos hohote extraordinare,
172
umplând toate punctele busolei. Auzind acel vuiet puternic și îngrozitor al taurului, mulți dintre
descendenții și urmașii lui Taraka, acei dușmani ai zeilor, și-au dat ultima suflare. Alții dintre ei
stăteau în fața dușmanului pentru luptă. Apoi Sthanu, o, rege, înarmat cu trident a fost lipsit de
simțuri în mânie. Toate creaturile s-au speriat și cele trei lumi au început să tremure. Au apărut
semne înfricoșătoare când era pe punctul de a ținti acel arbore. În consecință, totuși, a presiunii
cauzate de greutatea lui Soma, Agni și Vishnu care se aflau în acel puț, precum și a presiunii
cauzate de greutatea lui Brahman și Rudra și a arcului acestuia din urmă, acea mașină părea să
se scufunde. Apoi Narayana, ieșind din vârful acelui puț, a luat forma unui taur și a ridicat
mașina aceea mare. În timpul în care mașina se scufundase și vrăjmașul începuse să răcnească,
ilustrul Zeitate, înzestrată cu mare putere, a început, din furie, să scoată strigăte puternice,
stând, dătătoare de onoare, pe capul taurului său și pe spatele lui. calarele lui. Pe vremea aceea,
ilustrul Rudra era angajat să privească orașul Danava. În acea postură, o, cel mai bun dintre
oameni, Rudra a tăiat tetinele cailor și a întins copitele taurului. Binecuvântat să fii, de la data la
care copitele tuturor animalelor din specia bovină au ajuns să fie despicate. Și de atunci, rege,
caii, năpădiți de puternica Rudra a faptelor minunate, au ajuns să fie fără tetine. Atunci Sarva,
după ce și-a înșirat arcul și a îndreptat acea axă cu care unise arma Pasupata, a așteptat
gândindu-se la triplul oraș. Și o, rege, în timp ce Rudra stătea astfel, ținând arcul, cele trei orașe
în acel timp s-au unit. Când cele trei orașe, pierzându-și caracterele separate, s-au unit, tumultul
a devenit bucuria zeilor cu suflet înalt. Apoi toți zeii, Siddha și marii Rishi, au rostit cuvântul
Jaya, adorându-l pe Maheshwara. Orașul triplu a apărut atunci imediat înaintea acelui zeu al
energiei insuportabile, a acelei Zeități de formă feroce și de nedescris, acelui războinic care
dorea să-i omoare pe Asuras. Ilustrua zeitate, acel Domn al universului, trăgând apoi acel arc
ceresc, a accelerat acel arbore care reprezenta puterea întregului univers, în orașul triplu. Pe
acea primă axă, o, mare noroc, fiind împușcat, din acele orașe s-au auzit vaiete puternice de vai,
când au început să cadă spre Pământ. Arzând acele Asura, le-a aruncat în oceanul de Vest.
Astfel a fost ars orașul triplu și astfel au fost exterminați Danavas de Maheswara în mânie, din
dorința de a face bine celor trei lumi. Focul născut din propria sa mânie, zeul cu trei ochi s-a
stins, spunând: „Nu reduceți cele trei lumi în cenuşă”. După aceasta, zeii, Rishii și cele trei lumi
au devenit toate restaurate la dispozițiile lor naturale și l-au mulțumit pe Stanu de o energie de
neegalat cu cuvinte de mare importanță. Primind atunci permisiunea marelui zeu, zeii cu
Creatorul în frunte au plecat în locurile din care veneau, obiectul lor fiind îndeplinit după un
asemenea efort. Astfel, acea ilustră Zeitate, acel Creator al lumilor, acel Stăpân al zeilor și al
Asurelor, adică Maheswara, a făcut ceea ce era pentru binele tuturor lumilor. Așa cum ilustrul
Brahman, Creatorul lumilor, Grandsire, Divinitatea Supremă a gloriei nestingherite, a acționat
ca conducătorul lui Rudra, la fel stăruiește-ți călăriașii fiului cu suflet înalt al lui Radha, precum
Grandsire care îi reține pe cei din Rudra. Nu există nici cea mai mică îndoială, tigru dintre regi,
că ești superior lui Krishna, lui Karna și lui Phalguna. În luptă, Karna este ca Rudra, iar tu ești
ca Brahman în politică. Uniți, voi doi, așadar, sunteți competenți să-mi învingeți dușmanii care
sunt chiar ca Asuras. Să se facă, o, Shalya, acest lucru rapid astăzi, prin care acest Karna,
macinând trupele Pandava, poate fi capabil să-l omoare pe fiul lui Kunti, care deține călării albi
și îl are pe Krishna pentru șoferul mașinii sale. De tine depinde Karna, noi înșine, împărăția
noastră și victoria (noastre) în luptă. Țineți, așadar, frâiele excelentelor calare (de la Karna).
Mai este o poveste pe care o voi povesti. Ascultă-l încă o dată. Un brahmana virtuos o recitase
în prezența tatălui meu. Auzind aceste cuvinte încântătoare, pline cu motivele și scopurile
actelor, fă, o, Shalya, ceea ce poți stabili, fără a avea niciun scrupul. În rasa Bhrigus a fost
Jamadagni de penitențe ascetice severe. El a avut un fiu dotat cu energie și orice virtute, care a
devenit celebrat cu numele de Rama. Practicând cele mai austere penitențe, de suflet vesel,
legat de respectări și jurăminte și ținându-și simțurile sub control, el l-a mulțumit pe zeul Bhava
pentru obținerea de arme. În consecinţă a devotamentului său şi
liniștea inimii. Mahadeva a devenit mulțumit de el. Sankara, înțelegând dorința prețuită în
173
inima lui, s-a arătat lui Rama. Și Mahadeva a spus: „O, Rama, sunt mulțumit de tine.
Binecuvântat să fii, dorința ta îmi este cunoscută. Fă-ți sufletul curat. Vei avea atunci tot ce-ți
dorești. Îți voi da toate armele când vei deveni curat. Acele arme, fiule, ale lui Bhrigu, ard o
persoană care este incompetentă și care nu merită de ele. Adresat astfel de acel zeu al zeilor,
acea zeitate purtând tridentul, fiul lui Jamadagni, aplecându-și capul spre acel puternic cu suflet
înalt, a spus: „O, zeu al zeilor, trebuie să-mi dai acele arme care sunt întotdeauna. devotat
slujirii tale, când, într-adevăr, mă vei considera potrivit să le țin’”.

„„Duryodhana a continuat. „Atunci, cu penitențe și reținându-și simțurile, și respectarea

jurămintelor, și închinare și ofrande și cu sacrificii și Homa săvârșită cu mantre , Rama l-a
adorat pe Sarva mulți ani lungi. În cele din urmă, Mahadeva, mulțumit de fiul cu suflet înalt al
rasei lui Bhrigu, l-a descris, în prezența soțului său divin, ca fiind posesor de multe virtuți:
„Această Rama, de jurăminte ferme, mi-a fost mereu devotată”. Mulțumit de el, Domnul
Sankara și-a proclamat astfel în mod repetat virtuțile în prezența zeilor și a Rishis, o, ucigaș de
dușmani. Între timp, Daitya au devenit foarte puternici. Orbiți de mândrie și nebunie, ei i-au
chinuit pe locuitorii raiului. Atunci zeii, unindu-se împreună și hotărâți ferm să-i omoare, s-au
străduit cu stăruință pentru distrugerea acelor dușmani. Ei, însă, nu au reușit să-i învingă.
Atunci zeii, îndreptându-se spre Maheswara, Domnul lui Uma, au început să-l mulțumească cu
devotament, spunând: „Ucideți dușmanii noștri”. Acel zeu, după ce a promis distrugerea
dușmanilor lor cereștilor, l-a chemat pe Rama, descendentul lui Bhrigu. Și Sankara sa adresat
lui Rama, spunând: „O, descendent al lui Bhrigu, ucide toți dușmanii adunați ai zeilor, din
dorința de a face bine tuturor lumii, precum și pentru satisfacția mea”. Adresându-se astfel,
Rama i-a răspuns acelui Domn cu Trei ochi, dăruitor de binefacere, spunând: „Ce putere am eu,
o, șef al zeilor, fără arme, ca să-i ucid în luptă pe Danavii adunați, care sunt împliniți în arme și
invincibili. in lupta? Maheswara a spus: „Du-te la porunca mea. Îi vei ucide pe acești dușmani.
După ce i-ai învins pe toți acești dușmani, vei dobândi numeroase merite. Auzind aceste cuvinte
și acceptându-le pe toate, Rama, făcând ca rituri de ispășire să fie îndeplinite pentru succesul
său, a procedat împotriva Danavas. Adresându-se acelor dușmani ai zeilor care erau înzestrați
cu putere și stăpâniți de nebunie și mândrie, el a spus: „Daitya, care sunteți înverșunați în luptă,
dați-mi luptă. Am fost trimis de Dumnezeul zeilor să te înving. Adresați astfel de descendentul
lui Bhrigu, Daitya au început să lupte. Încântatorul Bhargava, totuși, ucigându-i pe Daitya în
luptă, cu lovituri a căror atingere semăna cu cea a tunetului lui Indra, s-a întors la Mahadeva.
Fiul lui Jamadagni, cel mai important dintre brahmana , s-a întors cu multe răni asupra
persoanei sale provocate de Danavas. Atins, însă, de Sthanu, rănile i s-au vindecat imediat.
Mulțumit și de acea ispravă a lui, ilustrul zeu a dat diverse feluri de binecuvântări fiului cu
suflet înalt al lui Bhrigu. Cu satisfacție în inima lui, zeul zeilor care mânuia tridentul a spus:
„Durerea pe care ai suferit-o ca urmare a căderii armelor asupra corpului tău evidențiază
isprava supra-umană pe care ai realizat-o, o, încântător al lui Bhrigus. După cum dorești de tine,
acceptă de la mine aceste arme cerești.

„Duryodhana a continuat: „După ce a obținut toate armele cerești și binefacerile care fuseseră
dorite de el, Rama s-a înclinat în fața lui Shiva cu capul. Obținând permisiunea și a zeilor, acel
mare ascet a plecat. Aceasta este vechea poveste pe care rishi o recitase. Descendentul lui
Bhrigu a dat întreaga știință a armelor Karna cu suflet înalt, o, tigru printre regi cu inima
încântată. Dacă Karna ar fi avut vreo vină, o, stăpâne al Pământului, încântatorul rasei lui
Bhrigu nu i-ar fi dat niciodată celest

arme. Nu cred că Karna ar fi putut fi născută în ordinul Suta. Cred că el este fiul unui zeu,
născut în ordinul kshatriya . Cred că a fost abandonat (în copilărie) pentru ca rasa în care s-a
născut să poată fi constatată (prin trăsăturile și faptele sale). În niciun caz, o, Shalya, această
174
Karna nu ar fi putut fi născută în ordinul Suta. Cu cercelul (natural) și blazonul lui (natural),
acest puternic războinic-mașină cu brațe lungi, asemănător cu Surya însuși, nu putea fi ținut de
o femeie obișnuită, așa cum o căprioară nu poate suporta niciodată un tigru. Brațele lui sunt
masive, fiecare asemănând cu trunchiul unui prinț al elefanților. Iată pieptul lui atât de larg și
capabil să reziste oricărui dușman. Karna altfel numită Vaikartana, o, rege, nu poate fi o
persoană obișnuită. Înzestrat cu mare vitejie, acest discipol al lui Rama, o, rege al regilor, este
un personaj cu suflet înalt.”

Următorul: Secțiunea 35 35

„Duryodhana a spus: „Chiar și așa a făcut acea zeitate ilustră, acel mare-străin al tuturor
lumilor, adică Brahman, a acționat ca șofer cu acea ocazie și chiar așa a devenit Rudra
războinicul. Șoferul mașinii, o, erou, ar trebui să fie superior războinicului de pe ea. De aceea,
tigru dintre oameni, ține frâiele călărilor în această luptă. Așa cum cu acea ocazie Grandsire a
fost ales cu grijă de către toți cerești, într-adevăr, mare rege, ca unul mai mare decât Sankara,
așa și tu, care ești superior lui Karna, ești acum ales de noi cu grijă. Asemenea Marelui care ține
frâiele călărilor lui Rudra, ține tu, fără întârziere, frâiele călărilor lui Karna în luptă, o, tu de
mare splendoare."

„‘Shalya a spus: „O, cel mai important dintre oameni, de multe ori am auzit această istorie
excelentă și cerească, recitată pentru mine, a acelor doi lei dintre zei. Într-adevăr, am auzit cum
Grandsire a acționat ca șofer al lui Bhava și cum și Asuras, O Bharata, au fost cu toții distruși
cu un singur ax. Krișna cunoștea, de asemenea, toate acestea înainte, și anume despre cum
ilustrul Grandsire devenise șofer cu acea ocazie de altădată. Într-adevăr, Krishna cunoaște
trecutul și viitorul cu toate detaliile lor. Știind acest fapt, el a devenit șoferul, O Bharata, al lui
Partha, ca și Sine-creatul, devenind șoferul lui Rudra. Dacă fiul lui Suta, într-un fel sau altul,
reușește să-l omoare pe fiul lui Kunti, Keshava, văzându-l pe Partha ucis, se va lupta singur.
Acel purtător de concă, disc și buzdugan, atunci îți va mistui armata. Nu există nici un rege aici
care să rămână în rândurile acelui ilustru din rasa lui Vrishni când va fi entuziasmat de mânie.”

„Sanjaya i-a spus: „Conducătorului Madrasului care vorbea în acea încordare, acel pedepsitor al
dușmanilor. și anume, fiul tău puternic, cu brațe puternice și suflet vesel, i-a răspuns. spunând:
„Nu, o, cu brațe puternice, să gândești disprețuitor. din Karna, denumită altfel Vaikartana, în
luptă, — acel războinic care este cel mai important dintre toți purtătorii de arme și care
cunoaște semnificația întregului corp al scripturilor noastre. Auzind sunetul teribil și puternic al
arcului său și sunetul palmelor sale, trupele Pandava zboară din toate părțile. Ai văzut cu ochii
tăi, o, cu brațe puternice, cum Ghatotkaca, ecranizat de iluziile sale și afișând sute de uciși încă
în acea noapte (de Karna). Simțind o mare teamă în toate aceste zile, Vibhatsu nu a putut rezista
niciodată, în fața lui Karna. Puternicul Bhimasena, de asemenea, mișcat încoace și încolo de
cornul arcului lui Karna, a fost adresat, o, rege, în cuvinte foarte dure, cum ar fi „Nebun” și
„Lacom”. Cei doi fii curajoși ai lui Madri au fost și ei înfrânți de Karna într-o luptă mare, deși,
dintr-un obiect pe care îl avea în vedere, el nu i-a ucis atunci, Doamne. Cel mai important dintre
rasei lui Vrishni, și anume, eroicul Satyaki, șeful clanului Satwata, a fost învins de Karna și
făcut fără mașină. Alții, cum ar fi toți Srinjaya conduși de Dhrishtadyumna, au fost învinși în
repetate rânduri în luptă de Karna, marele războinic-mașină care a realizat toate aceste isprăvi și
care entuziasmat de mânie, este competent să-l omoare pe Purandara însuși înarmat cu fulgerul
în luptă. Și tu însuți, o, erou, ești familiarizat cu fiecare armă. Tu ești, din nou, stăpânul tuturor
ramurilor de învățare. Nu există nimeni pe Pământ care să-ți fie egal în puterea armelor.
Irezistibil în pricepere, ești ca o săgetă (Shalya) pentru dușmanii tăi. Pentru aceasta, o, rege, tu,
175
ucigaș de dușmani, ești numit „Shalya”. Întâlnind puterea brațelor tale, toți Satwata nu au putut

ia mai bine. Este Krishna superior ție în puterea armelor, o, rege? Într-adevăr, așa cum Krishna
trebuie să suporte povara trupelor Pandava la sacrificarea lui Partha, tot așa trebuie să suporti și
tu povara acestei forțe vaste (Kaurava) dacă Karna își dă viața. De ce ar putea el să reziste
trupelor mele și de ce nu ai putea tu să ucizi trupele ostile, o, sire? De dragul tău, o, sire, aș
urma de bunăvoie urmele fraților mei (uciți) și ale celorlalți regi eroici ai Pământului”.

„‘Shalya a spus: „O, fiu al lui Gandhari, când tu, o dăruitor de onoruri, mă descrii în fața
trupelor tale ca fiind superior fiului lui Devaki, sunt extrem de mulțumit de tine. Accept
conducerea celebrului fiu al lui Radha, când el va lupta cu cel mai important dintre fiii lui
Pandu, așa cum doriți. Am, totuși, o, erou, un contract de făcut cu Vaikartana și acesta este
acesta: voi rosti orice cuvinte îmi doresc, în prezența acestuia.”

„Sanjaya a continuat: „Atunci, fiul tău, rege, cu Karna, o, sire, i-a răspuns conducătorului
Madrasului, spunând: „Să fie așa” în prezența tuturor kshatriyas. Asigurat de acceptarea de
către Shalya a conducerii, Duryodhana . , plin de bucurie, a îmbrățișat-o pe Karna. Lăudat (de
barzi și panegiriști din jur), fiul tău s-a adresat din nou lui Karna, spunând: „Ucide toți Parthas
în luptă, ca marele Indra care ucide pe Danava.” Shalya a acceptat slujba de ținând frâiele
călărilor săi, Karna, cu inima veselă, s-a adresat încă o dată lui Duryodhana, spunând:
„Conducătorul Madrasului nu spune foarte vesel ceea ce spune. O, rege, mai cere-l încă o dată
cu cuvinte dulci.” Astfel, puternicul rege Duryodhana, posedat de o mare înțelepciune și
desăvârșit în toate, a vorbit încă o dată cu acel stăpân al Pământului, adică Shalya, conducătorul
Madrasului, într-un voce profundă ca cea a norilor și umplând întreaga regiune de acolo cu
sunetul acelei voci: „O, Shalya, Karna crede că ar trebui să lupte cu Arjuna astăzi. O, tigru
dintre oameni, ține frâiele calarelor Karnei în luptă. După ce i-a ucis pe toți ceilalți războinici,
Karna dorește să-l omoare pe Phalguna. Te solicit, o, rege, în repetate rânduri, în chestiunea de
a ține frâiele călărilor săi. Așa cum Krishna, cel mai important dintre toți șoferii, este consilierul
lui Partha, tot așa îl protejezi pe fiul lui Radha astăzi de orice pericol.”

„Sanjaya a continuat: „Îmbrățișând pe fiul tău atunci, Shalya conducătorul Madrasului, i-a
răspuns cu bucurie ucigașului de dușmani, adică Duryodhana, spunând: „Dacă asta crezi, o, fiu
regal al lui Gandhari, o, frumosule. trăsături, voi realiza, pentru asta, tot ceea ce vă poate fi
plăcut. O, șef al Bharatelor, pentru orice fapte aș fi potrivit, angajându-mă cu toată inima mea,
voi suporta povara acelor acte ale tale. Totuși, lasă-l pe Karna și pe tine însuți să-mi ierte toate
aceste cuvinte, plăcute sau neplăcute, ca să-i pot vorbi lui Karna din dorința de binele lui.”

„‘Karna a spus: „O, conducător al Madrasului, fii mereu angajat în binele nostru ca Brahman în
cel al lui Ishana, ca Keshava în cel al lui Partha”.

„‘Shalya a spus: „Aceste patru feluri de conduită – mustrare de sine și lauda de sine, vorbirea
de rău pe ceilalți și adularea celorlalți, nu sunt niciodată practicate de cei care sunt respectabili.
Totuși, asta, învățat, ceea ce voi spune, pentru a-ți inspira încrederea, este plin de auto-adulare.
Cu toate acestea, ascultă-l cum trebuie. O, puternic, la fel ca însuși Matali, sunt în măsură să
acționez ca șofer chiar și al Indrei prin veghere, în gestionarea călăriei, cunoașterea pericolului
care vine și a mijloacelor de a-l evita și în competența de a-l evita în practică. Când vei fi
angajat în luptă cu Partha, voi ține frâiele călărilor tăi. Fie ca neliniștea ta să fie risipită, o, fiul
lui Suta."'"

176
Următorul: Secțiunea 36 36

„Duryodhana a spus: „Acesta, Karna, va acționa ca șoferul tău, acest conducător al Madrasului,
care este superior lui Krishna, la fel ca Matali șoferul șefului cerescului. Într-adevăr, pe măsură
ce Matali preia conducerea mașinii de care sunt atașați călăriașii lui Indra, chiar și așa Shalya va
fi șoferul mașinii tale astăzi. Cu tine însuți ca războinic pe acel vehicul și conducătorul
Madrasului ca șofer, acea mașină de prim rang îi va învinge cu siguranță pe Parthas în luptă.”

„Sanjaya a continuat: „Când a venit dimineața, o, monarhe, Duryodhana s-a adresat încă o dată
conducătorului Madrasului, dotat cu mare activitate, spunând: „O, conducător al Madrasului,
ține frâiele în bătălia celui mai important dintre călării Karna. Protejat de tine, fiul lui Radha îl
va învinge pe Dhananjaya." Așa adresată, Shalya, răspunzând: "Așa să fie" a urcat în mașină, O
Bharata. Când Shalya s-a apropiat de acea mașină, Karna s-a adresat cu inima veselă șoferului
său, spunând: " O, conducător de care, echipează repede mașina pentru mine.” După ce a
echipat în mod corespunzător acea mașină triumfală, cea mai importantă de acest fel, care
semăna cu conacele vaporoase de pe cer, Shalya i-a prezentat-o lui Karna, spunând:
„Binecuvântată fii tu, biruință pentru tine. „Atunci Karna, cel mai important dintre războinici-
mașini, venerându-se în mod corespunzător acelei mașini care în vremuri fusese sfințită de un
preot familiarizat cu Brahma, făcând-o în jur și adorându-l cu grijă pe zeul Surya, s-a adresat
conducătorului Madrasului care stătea lângă, spunând: „Urcă vehiculul.” Apoi, Shalya, de o
energie puternică, a urcat pe acea mașină mare, invincibilă și cea mai importantă dintre ele,
aparținând lui Karna ca un leu urcând un vârf de munte. Văzându-l pe Shalya staționat, Karna
și-a urcat mașina excelentă ca Soarele călare pe o masă de nori încărcați de fulgere. Montați pe
aceeași mașină, acei doi eroi înzestrați cu splendoarea sau Soarele de foc arătau strălucitori ca
Surya și Agni stând împreună pe un nor în firmament. Lăudați atunci (de barzi și panegiriști),
acei doi eroi de o mare strălucire arătau ca Indra și Agni adorați cu imnuri într-un sacrificiu de
Ritwiks și Sadasyas. Karna stătea pe acea mașină, ale cărei hăițe erau ținute de Shalya,
întinzându-și arcul formidabil, ca Soarele însuși într-un halou de lumină circulară. Staționat pe
acea mașină de frunte, acel tigru printre oameni, Karna, cu axele lui constituind razele sale,
arăta frumos ca Soarele de pe munții Mandara. Fiului cu brațe puternice al lui Radha, acel
războinic cu o energie incomensurabilă, staționat pe mașina lui pentru luptă. Duryodhana a spus
aceste cuvinte: „O, fiu al lui Adhiratha, o, erou, realizează acea ispravă dificilă de realizare pe
care Drona și Bhishma nu au reușit-o chiar în ochii tuturor arcașilor. Întotdeauna am crezut că
acei doi puternici războinici de mașini, adică Bhishma și Drona, fără îndoială, i-ar ucide pe
Arjuna și Bhimasena în luptă. Ca un al doilea purtător al trăsnetului, o, fiu al Radhei, realizează
în mare luptă acea ispravă demnă de un erou care nu a fost realizată de cei doi. Fie prinde-l pe
regele Yudhishthira cel drept, fie ucide pe Dhananjaya și Bhimasena, o, fiul lui Radha, și pe fiii
gemeni ai lui Madri. Binecuvântat să fii, să fie a ta victoria. Pleacă la luptă, tigru printre
oameni. Reduce în cenuşă toate trupele lui fiul lui Pandu”. Apoi mii de trâmbițe și zeci de mii
de tobe, au sunat împreună, au produs un zgomot ca cel al norilor din welkin. Acceptând acele
cuvinte (ale lui Duryodhana), cel mai important dintre războinicii cu mașini staționați pe
mașina sa, adică fiul Radhei, s-a adresat lui Shalya, acel războinic desăvârșit în luptă, spunând:
„Îndeamnă călărelii, o, puternic braț, așa că ca să-l ucid pe Dhananjaya

și Bhimasena și ambii gemeni și regele Yudhishthira. O, Shalya, lasă-l pe Dhananjaya să vadă

astăzi puterea brațelor mele, când voi fi angajat în împușcături înaripate cu pene Kanka în sute
și mii. Astăzi, o, Shalya, voi trage puțuri cu mare energie pentru distrugerea Pandavelor și
victoria lui Duryodhana.”

„‘” Shalya a spus: „O, fiul lui Suta, de ce te gândești atât de jos la fiii lui Pandu, care sunt toți
177
înzestrați cu mare putere, toți sunt mari arcieri și toți cunosc fiecare armă? sunt neretrași, de
mare noroc, invincibili și de pricepere incapabili de a fi derutați. Sunt capabili să inspire frică în
inima lui Indra însuși. Când, fiule al Radhei, vei auzi sunetul lui Gandiva în luptă, asemănător
cu zgomotul lui. tunetul însuși, atunci nu vei rosti astfel de discursuri. Când vei vedea pe fiul
Dharmei și pe gemeni făcând un baldachin, ca cel al norilor din welkin, cu săgețile lor ascuțite,
și pe ceilalți regi invincibili (ai armatei Pandava) , îmbrăcați cu o mare ușurință a mâinilor și a
împușcăturii (averse de puțuri) și slăbind pe vrăjmașii lor, atunci nu vei rosti astfel de cuvinte."'

„Sanjaya a continuat: „Fără a ține seama de acele cuvinte rostite de conducătorul Madrasului,
Karna i-a adresat o mare activitate, spunând: „Continuați.””

Următorul: Secțiunea 37 37

„Sanjaya a spus: „Văzând că puternicul Karna își ia locul din dorința de luptă, Kaurava , plini
de încântare, au scos strigăte puternice din toate părțile. săgețile și vuietul luptătorilor înzestrați
cu mare activitate, toate trupele tale au pornit la luptă, făcând moartea doar punctul în care să se
oprească. Când Karna a pornit și războinicii armatei Kuru s-au umplut de bucurie, Pământul, o,
rege, au tremurat și au făcut un zgomot puternic.Cele șapte planete mari, inclusiv Soarele,
păreau să meargă una împotriva celeilalte (pentru luptă).Ploile meteorice au devenit vizibile și
toate sferturile păreau în flăcări.Tunete au căzut dintr-un cer fără nori și au început să sufle
vânturi puternice. Animalele și păsările în număr mai mare ți-au ținut armata la dreapta lor,
prevestind mari calamități. După ce Karna a plecat, călării lui s-au prăbușit pe Pământ. O ploaie
înfricoșătoare de oase a căzut din cer. Armele (ale războinicilor Kuru) păreau a fi în flăcări;
standardele lor tremurau; iar animalele lor, o, monarhe, au vărsat lacrimi abundente. Acestea și
multe alte semne teribile și îngrozitoare au apărut pentru distrugerea Kurusului. Stupefiat de
destin, niciunul dintre ei nu a privit deloc acele semne. Văzându-l pe fiul lui Suta plecând, toți
conducătorii oamenilor (din armata Kaurava) i-au strigat victoria. Kauravasi considerau
Pandava ca fiind deja învinși. Acel ucigaș de eroi ostili, cel mai important dintre războinici-
mașini, adică Vaikartana, în timp ce stătea pe mașina sa amintindu-și moartea lui Bhishma și
Drona, a aprins cu splendoare ca Soarele sau focul. Reflectând asupra faptelor mărețe ale lui
Partha, arzând de îngâmfare și mândrie, aprinzând de mânie și respirând lung și greu, el s-a
adresat lui Shalya și a spus aceste cuvinte: „Când stați pe mașina mea și înarmați cu arcul meu,
nu aș vrea. înspăimântă-te de Indra însuși, înarmat de tunete și entuziasmat de mânie. Privind
acei mari eroi în frunte cu Bhishma întinși pe câmpul de luptă, nu simți nicio anxietate. Văzând
chiar și pe cei fără cusur Bhishma și Drona, egali cu Indra și Vishnu, acei zdrobitori. dintre cei
mai importanți dintre mașini și călării și elefanți, acei eroi care nu au fost uciși, uciși de
dușman, eu încă nu simt nicio teamă în această luptă. Cunoscut cu arme puternice și el însuși
cel mai de frunte dintre brahmani, de ce, într-adevăr, nu a preceptor ucide în luptă pe toți
inamicii, văzându-i distrugând pe cei mai puternici dintre regii noștri cu șoferii, elefanții și
mașinile lor? Amintindu-ți că Drona în mare luptă, îți spun cu adevărat, ascultă-mă, Kurus, nu
este nimeni printre tine, salvează-mă pe mine însumi. , care este competent să-l suporte pe
Arjuna care avansează, acel războinic care seamănă cu Moartea însuși în forma sa cea mai
aprigă. În Drona erau abilitățile însoțitoare de practică, putere și curaj, precum și cea mai înaltă
dintre arme și politică. Când chiar și acel cu suflet înalt a trebuit să cedeze în fața Morții, îi
privesc pe toți ceilalți (din armata noastră), neputincioși și pe punctul de a muri. În această lume
nu găsesc nimic stabil, nici măcar la reflecție, ca urmare a legăturii inevitabile a actelor. Când
preceptorul însuși va fi mort, cine se va deda cu credința sigură că va trăi până și până la
răsăritul de astăzi? Când preceptorul a fost astfel ucis de inamic în luptă, fără îndoială armele,
obișnuite și celesti, și puterea și priceperea, și realizările și politica înțeleaptă, nu sunt capabile
178
să înglobeze fericirea omului. Ca energie Drona era egal cu focul sau cu Soarele, ca pricepere
semăna cu Vishnu sau Purandara; in politica era egal cu Brihaspati sau Usana; Oricât de
irezistibil era, armele nu-l puteau proteja încă. Când femeile și copiii (noștri) plâng și scot
strigăte puternice, când vitejia Dhartarashtrarilor a fost învinsă, știu, o, Shalya, că eu sunt cel
care trebuie să lupt. Continuați deci împotriva armatei dușmanilor noștri. Cine altcineva, în
afară de mine, va putea suporta acele trupe printre care sunt staționați fiul regal al lui Pandu
ferm în adevăr, și Bhimasena și Arjuna, și Satyaki și gemenii? Prin urmare, o, conducător al
Madrasului, mergeți repede, în această bătălie, către Pancalas, Pandavas și Srinjayas.
Întâmpinându-i în luptă, fie îi voi ucide, fie mă voi ucide în prezența lui Yama pe calea urmată
de Drona. Să nu crezi, o, Shalya, că nu voi intra chiar în mijlocul acelor eroi. Aceste disensiuni
intestinale nu pot fi tolerate de mine. (Fără să încerc să le tolerez) O voi urma chiar după Drona.
Înțelepți sau ignoranți, atunci când menstruația sa epuizată, toată lumea este privită în mod egal
de Distrugător; nimeni nu poate scăpa, o, învățat, pentru aceasta, voi proceda împotriva Parthas.
Nu pot să-mi călc destinul. Fiul fiului lui ViCitravirya este, o, rege, mereu angajat să-mi facă
bine. Pentru îndeplinirea scopului său, îmi voi lepăda respirațiile de viață care sunt atât de dragi
și acest trup care este atât de greu de aruncat. Rama mi-a dat-o pe primul dintre mașini
acoperite cu piei de tigru, cu osia care nu produce niciun zgomot, echipat cu un scaun de aur
îmbrăcat cu trivenu din argint și la care sunt legați acești călăreli de frunte. Iată, de asemenea,
o, Shalya, aceste arcuri frumoase, aceste standarde, aceste buzdugane, aceste ciocane de forme
înverșunate, această sabie aprinsă, această armă puternică, această concă albă de zgomot
puternic și puternic. Călărind pe această mașină împodobită cu steaguri, roțile ei scoțând un
zdrăngănit adânc ca cel al tunetului, având în jug călării albi și împodobiți cu tolbe excelente,
voi ucide în luptă, punându-mi puterea, acel taur dintre războinicii de mașini , Arjuna. Dacă
Moartea însuși, acel consumator universal, l-ar proteja cu vigilență pe fiul lui Pandu în luptă, l-
aș întâlni totuși în luptă și fie l-aș ucide, fie eu aș merge în prezența lui Yama, în urma lui
Bhishma. Dacă Yama, Varuna, Kuvera și Vasava, cu toți adepții lor veniți aici, îl protejează
unit pe fiul lui Pandu în această mare bătălie, ce nevoie de multe cuvinte, tot îl voi învinge
împreună cu ei."

„Sanjaya a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui Karna care se laudă, care era extrem de
încântat de perspectiva luptei, viteazul rege al Madrasului, ridicându-l în râs, a râs cu voce tare
și i-a dat următorul răspuns pentru a-l controla.

„‘Shalya a spus: „Fer-o, ferește, Karna, de o asemenea lăudărire. Ești în transporturi de

încântare și spui ceea ce nu ar trebui să spui niciodată. Unde este Dhananjaya, acela cel mai
important dintre oameni, și unde ești iar tu, cel mai de jos dintre oameni? Cine altcineva, în
afară de Arjuna, ar putea-o lua pe sora mai mică a lui (Keshava) cea mai importantă dintre toate
persoanele, după ce a agitat cu forța casa Yadus care era protejată de fratele mai mic al lui Indra
și care semăna cu cerul însuși care este păzit de șef. de celesti? Ce om să-l salveze pe Arjuna,
care este înzestrat cu pricepere care este egală cu priceperea șefului cereștilor, l-ar putea, cu
ocazia disputei cauzate de sacrificarea unui animal, să-l cheme pe Bhava, Domnul Domnilor,
Creatorul lumilor, la luptă? De dragul de a-l onora pe Agni, Jaya a învins asura și zeii și șerpii
mari și oamenii și păsările și pishacasul și yakshas și rakshasasul cu arborele sale și i-a dat
zeului acelui hrană pe care și-o dorise. Îți amintești, o Karna, prilejul în care, măcelând acei
dușmani în număr mare, cu arborele sale excelente îmbrăcate cu strălucirea Soarelui, Phalguna
l-a eliberat pe fiul lui Dhritarashtra însuși printre Kuru? Îți aduci aminte de ocazia când, tu
însuți fiind primul care a zburat, fiii certați ai Dhritarashtrei au fost eliberați de Pandava după ce
aceștia din urmă i-au învins pe acei rangeri ai cerului (gandharvele conduși de Citraratha ) ? De
asemenea, cu ocazia confiscării vacilor (a lui Virata), Kaurava, care se umflă cu număr atât în
ceea ce privește bărbații, cât și animalele, și având preceptor și fiul preceptorului și Bhishma
179
printre ei, au fost învinși de cei mai de frunte dintre oameni. De ce, fiul lui Suta, nu l-ai învins
pe Arjuna atunci? Pentru distrugerea ta s-a prezentat acum o altă luptă excelentă. Dacă nu fugi
de frica dușmanului tău, cunoaște, fiul lui Suta, că de îndată ce vei merge la luptă vei fi ucis.”

„Sanjaya a continuat: „Când conducătorul Madrasului s-a angajat cu cea mai mare inimă în a
adresa aceste discursuri dure lui Karna și în a rosti aceste laude ale dușmanului acestuia din
urmă, acel dogoritor de dușmani, adică comandantul armatei Kuru, entuziasmat de furie, spus
aceste cuvinte regelui Madrei.

„‘Karna a spus: „Să fie așa, să fie așa. De ce, totuși, te complați cu laudele lui Arjuna? O bătălie
este pe cale să urmeze între mine și el. Dacă mă va învinge în luptă, atunci aceste laude tale vor
fi considerate ca fiind bine rostite.”

„Sanjaya a continuat: „Conducătorul Madrasului a spus: „Să fie așa”, și nu a dat niciun răspuns.
Când Karna, din dorința de luptă, sa adresat lui Shalya, spunând: „Continuați”, atunci acel mare
războinic de mașini, având în jug călării albi. la vehiculul său și avându-l pe Shalya ca
conducător de care, a pornit împotriva dușmanilor săi, ucigând un număr mare în luptă pe
drumul său, precum Soarele care distruge întunericul. Într-adevăr, pe acea mașină acoperită cu
piei de tigru și având corpii albi legați de ea, Karna a procedat cu o inimă veselă și, privind
armata Pandava, a întrebat rapid despre Dhananjaya.

Următorul: Secțiunea 38 38

„Sanjaya a spus: „După ce Karna, bucurându-se de armata ta, a pornit la luptă, el a vorbit
fiecărui soldat Pandava cu care s-a întâlnit, chiar și aceste cuvinte: „Celui care astăzi îmi va
arăta Dhananjaya cu suflet înalt al călărilor albi. , voi da orice bogăție dorește. Dacă, după ce l-a
primit, nu devine mulțumit, îi voi oferi, în plus, lui, adică celui care îmi va descoperi Arjuna, o
căruță plină de bijuterii și pietre prețioase. Dacă asta nu-l mulțumește pe cel care mi-o
descoperă pe Arjuna, îi voi oferi un secol de vaci cu tot atâtea vase de alamă pentru mulgerea
acelor animale. Voi da o sută de cele mai importante sate persoanei care mi-o descoperă pe
Arjuna. Îi voi da, de asemenea, celui care-mi arată pe Arjuna o serie de domnișoare cu ochi
negri și o mașină la care vor fi legați catâri albi. Dacă asta nu-l mulțumește pe cel care mi-o
descoperă pe Arjuna, îi voi da o altă mașină de frunte, făcută din aur și având în jug șase tauri
care vor fi mari cât elefanții. Îi voi da, de asemenea, o sută de domnișoare împodobite cu
podoabe, cu gulere de aur, cu tenul deschis și desăvârșite în cânt și dans. Dacă asta nu-l
mulțumește pe cel care mi-o descoperă pe Arjuna, îi voi da 100 de elefanți, 100 de sate și 100
de mașini și 10.000 de călării de cea mai înaltă rasă, gras, docili, dotați cu multe calități
excelente, capabili de târând maşini şi bine pregătiţi. Îi voi da, de asemenea, persoanei care o
descoperă pe Arjuna, patru sute de bovine, fiecare cu coarne de aur și vițelul ei. Dacă asta nu-l
mulțumește pe cel care mi-o descoperă pe Arjuna, îi voi face un cadou mai valoros, și anume
cinci sute de călăreți, împodobiți cu capcane de aur și împodobiți cu ornamente cu bijuterii. Voi
da, de asemenea, alte optsprezece calare de mare docilitate. De asemenea, îi voi oferi persoanei
care îl descoperă pe Arjuna o mașină strălucitoare făcută din aur și împodobită cu diverse
ornamente și având în jug cei mai importanți cârâri Kamboja. Dacă asta nu-l mulțumește pe cel
care îmi descoperă Arjuna, îi voi face un cadou mai valoros, și anume șase sute de elefanți, cu
lanțuri de aur la gât și acoperiți cu carcase de aur, născuți pe țărmurile vestice ale oceanul și
antrenat de dresori de elefanți. Dacă asta nu-l mulțumește pe cel care îmi descoperă Arjuna, îi
voi face un dar mai valoros, și anume paisprezece sate Vaishya, pline de oameni, pline de
180
bogății, situate în apropierea pădurilor și râurilor, libere de tot felul. de primejdie, bine amenajat
(cu alte necesare) și demn de a fi bucurat de regi. Cel care îmi va descoperi Dhananjaya, îi voi
da și o sută de sclave, cu gulere de aur, aparținând țării Magadhas și de o vârstă foarte tânără.
Dacă asta nu-l mulțumește pe cel care mi-o descoperă pe Arjuna, îi voi face un cadou mai
valoros, pe care, într-adevăr, îl va solicita el însuși. Fiii, nevestele și obiectele de plăcere și
plăcere pe care le am, toate acestea le voi da, dacă le dorește. Într-adevăr, celui care îmi
descoperă Keshava și Arjuna, îi voi da, după ce îi ucid pe cei doi, toată bogăția care poate fi
lăsată de ei.” După ce a rostit acele diverse discursuri în acea bătălie, Karna și-a suflat excelenta
conca, născută pe mare. şi scoţând un zgomot dulce.Auzind aceste cuvinte ale fiului lui Suta
care erau potrivite dispoziţiei lui, Duryodhana, o, rege, cu toţi adepţii săi s-au umplut de
bucurie.În acel moment, bătaile chimvalelor şi tobelor şi strigătele leoniene şi mormăitul
elefanţilor cu sunetele diverselor instrumente muzicale, s-au ridicat acolo, o, rege, printre
trupele (Kaurava), taur printre oameni. De asemenea, strigătele războinicilor pline de bucurie s-
au ridicat acolo. Când trupele ( Kaurava) au fost astfel umplute de bucurie, conducătorul
Madras-ului, râzând în dispreț, i-a spus aceste cuvinte acelui râșnitor de dușmani, adică fiului
lui Radha, acel puternic războinic-mașină care era pe cale să se cufunde în acel ocean de luptă
și care se complacea într-o asemenea lăudărie deșartă. '"

Următorul: Secțiunea 39 39

„‘Shalya a spus: „Nu, fiul lui Suta, să dai nimănui o mașină de aur cu șase tauri de proporții
elefantine. Vei obține o vedere a Dhananjaya astăzi. Din nebunie dai averea ca si cum ai fi
Domnul comorilor. Fără nicio problemă, totuși, o, fiu al Radhei, vei vedea astăzi Dhananjaya.
Tu ești pentru a da această bogăție ca o persoană fără sens; dar nu vezi demeritele care se
atașează acelor daruri care sunt făcute persoanelor nemerite. Cu acea bogăție mare pe care
dorești să o dai, cu siguranță ești capabil să faci multe sacrificii. Prin urmare, fiul lui Suta,
săvârșește acele sacrificii. În ceea ce privește dorința ta, întreținută din nebunie, aceasta este cu
siguranță zadarnică. Nu am auzit niciodată că câțiva lei au fost răsturnați de o vulpe. Cauți ceea
ce nu ar trebui să fie căutat niciodată de tine. Se pare că nu ai prieteni care să-ți interzică că
cade repede într-un foc arzător. Nu ești în stare să faci distincție între ceea ce ar trebui să faci și
ceea ce nu ar trebui. Fără îndoială, menstruația ta este plină. Ce om dornic să trăiască ar rosti
discursuri atât de incoerente și nemeritate să fie ascultate? Acest efort al tau este ca cel al unei
persoane care dorește să traverseze oceanul doar cu ajutorul celor două brațe după ce și-a atașat
de gât o piatră grea sau al uneia care dorește să sară jos de pe vârful unui munte. Dacă dorești să
câștigi ceea ce este pentru binele tău, luptă cu Dhananjaya, bine protejat din interiorul diviziei
tale aranjate și ajutat de toți războinicii tăi. Îți spun asta pentru binele fiului lui Dhritarashtra și
nu din vreo rea-voință față de tine. Dacă ai vreo dorință de a-ți păstra viața, atunci acceptă
cuvintele rostite de mine.”

„‘Karna a spus: „Bizându-mă pe puterea propriilor mele brațe, îl caut pe Arjuna în luptă.
Totuși, tu, care ești un dușman cu chipul unui prieten, dorești să mă sperii. Nimeni nu mă va
descuraja de la această rezoluție, nici măcar Indra însuși ridicându-și tunetul; ce trebuie spus
atunci despre un muritor?"

„Sanjaya a continuat: „La încheierea acestor cuvinte ale lui Karna, Shalya, conducătorul
Madrasului, dornic să o provoace nespus de mult pe Karna, a spus aceste cuvinte ca răspuns:
„Când arbori cu vârf ascuțit înaripați cu pene Kanka, împușcați de Phalguna de puternic. brațele
și impulsionate din coarda arcului și grăbit cu toată energia lui te vor căuta, atunci te vei plânge
de întâlnirea ta cu acel erou. Când Partha, numit și Savyasaci, luându-și arcul ceresc, va pârjoli
181
armata (Kuru) și te va chinui extrem de mult cu cioburi ascuțite, atunci, fiul lui Suta, te vei
pocăi (de nebunia ta). Așa cum un copil culcat pe poala mamei sale caută să pună mâna pe
Luna, tot așa și tu, din nebunie, cauți să-l învingi pe strălucitorul Arjuna staționat pe mașina lui.
Dorind, o, Karna, să lupți astăzi cu Arjuna a faptelor ascuțite, ești pentru că îți freci toate
membrele de marginile ascuțite ale unui trident. Această provocare a ta a Arjunei, fiul lui O
Suta, este ca cea a unui căprior tânăr și prost care provoacă un leu uriaș entuziasmat de mânie.
Nu, fiul lui Suta, să-l provoci pe acel prinț al energiei puternice ca o vulpe mulțumită cu carne
în pădure, provocându-l pe monarhul pădurii cu coame. Nu fi distrus, întâlnindu-te pe Arjuna.
Tu, o, Karna, îl provoci pe Dhananjaya, fiul lui Pritha, chiar și ca un iepure care provoacă un
elefant puternic cu colții mari ca arborele plugului și cu sucul care iese din gură și obrajii
sfâșiați. Din nebunie tu străpungi, cu o bucată de lemn, cobra neagră de otravă virulentă
excitată la furie în gaura ei, dorind să lupte cu

Partha. Învăluit cu puțină înțelegere, tu, Karna, nesocotind acel leu dintre oameni, adică fiul lui
Pandu, țipă la el, ca un șacal care, nesocotind un leu cu coamă agitat de mânie, țipă la el. Ca un
șarpe, pentru propria sa distrugere, o provoacă pe cea mai importantă dintre păsări, și anume
fiul Vinatei, care posedă un penaj frumos și o activitate deosebită, chiar și așa, o, Karna, îl
provoci pe Dhananjaya, fiul lui Pandu. Îți dorești să traversezi fără plută îngrozitorul ocean,
recipientul tuturor apelor, cu valurile lui de munte și plin de animale acvatice, atunci când la
înălțimea lui la răsăritul Lunii. O, Karna, îl provoci pe Dhananjaya, fiul lui Pritha, să lupte ca
un vițel care provoacă un taur care lovește cu coarne ascuțite și gât gros ca o tobă. Asemenea
unei broaște care cântă la un nor groaznic și puternic care dă ploaie copioasă, tu cronești la
Arjuna, care este chiar ca Parjanya printre oameni. Așa cum un câine din incinta casei
stăpânului său latră la un tigru care rătăcește prin pădure, chiar și așa, o, Karna, latră la
Dhananjaya, acel tigru dintre oameni. Un șacal, o, Karna, care locuiește în pădure în mijlocul
iepurilor de câmp se consideră un leu până când vede de fapt un leu. Chiar și așa, fiu al Radhei,
te consideri un leu, pentru că nu vezi acel represor al dușmanilor, acel tigru dintre oameni, adică
Dhananjaya. Te consideri un leu până când îi vezi pe cei doi Krishna staționați pe aceeași
mașină precum Surya și Candramas. Atâta timp cât nu auzi sunetul lui Gandiva în marea luptă,
atâta vreme vei fi capabil să faci ce vrei. Privind pe Partha, făcându-i să răsune cele zece puncte
ale busolei de vuietul mașinii sale și de sunetul arcului său și văzându-l urlând ca un tigru, vei
deveni un șacal. Tu ești întotdeauna un șacal, iar Dhananjaya întotdeauna un leu. O, prostule, ca
urmare a invidiei și urii tale pentru eroi, tu pari mereu ca un șacal. Așa cum un șoarece și o
mașină sunt unul pentru celălalt în putere, sau un câine și un tigru, o vulpe și un leu, sau un
iepure și un elefant, ca minciună și adevăr, ca otravă și nectar, tot așa ești cunoscut și tu și
Partha. tuturor prin faptele voastre respective”.

Următorul: Secțiunea 40 40

„Sanjaya a spus: „Așa mustrat de Shalya de o energie incomensurabilă, fiul Radhei, simțind
cuvenitul numelui lui mustrător ca urmare a săgeților sale pronunțate și devenind plin de furie,
i-a răspuns astfel:

„‘Karna a spus: „Meritele oamenilor meritori, o, Shalya, sunt cunoscute de cei care sunt ei
înșiși meritori, dar nu și de cei lipsiți de merite. Tu, însă, ești lipsit de orice merit. Atunci cum
poți judeca după merit și demerit? Armele puternice ale lui Arjuna, mânia lui, energia lui, arcul
său, axele lui și, de asemenea, priceperea acelui erou cu suflet înalt îmi sunt bine cunoscute,
Shalya. La fel, o, Shalya, tu nu cunoști, la fel de bine ca și mine, măreția lui Krishna, acel taur
182
dintre stăpânii Pământului. Dar cunoscând propria mea energie, precum și pe cea a fiului lui
Pandu, îl provoc la luptă, o, Shalya, nu mă comport ca o insectă în privința unui foc aprins. Am
acest ax, o, Shalya, cu o gură ascuțită, care bea sânge, care zace singur într-o tolbă, echipat cu
aripi, bine înmuiat în ulei și bine împodobit. Zace în mijlocul prafului de sandale, adorat de
mine de ani de zile. Împărtășit de natura și forma unui șarpe, este otrăvitor și aprig și capabil să
omoare un număr mare de oameni și călării și elefanți de o formă îngrozitoare, și extrem de
îngrozitor, este capabil să străpungă haine de cota și oase. Inspirat de mânie, s-ar putea să
străpung cu ea până și măreții munți din Meru. Nu voi trage niciodată în acel arbore nicio altă
persoană decât Phalguna sau Krishna, fiul lui Devaki. În aceasta îți spun adevărul. Ascultă asta.
Cu acel arbore, o, Shalya, voi lupta cu Vasudeva și Dhananjaya, inspirat de furie. Ar fi o
ispravă demnă de mine. Dintre toți eroii din rasa Vrishni, Krishna este în care prosperitatea este
întotdeauna stabilită. Printre toți fiii lui Pandu, este Partha în care Victoria este întotdeauna
stabilită. Acei doi tigri printre oameni, staționați împreună pe aceeași mașină, vor avansa
împotriva singurului meu eu pentru luptă. Tu vei vedea astăzi, o, Shalya, nobilimea
descendenței mele. Acei doi veri, dintre care unul este fiul mătușii și celălalt fiul unchiului
matern, acei doi războinici invincibili, vei vedea, vor fi uciși de mine (cu un singur ax) și vor
arăta ca două perle înșirate împreună. în același șir. Gandiva lui Arjuna și stindardul purtător de
maimuțe și discusul lui Krishna și stindardul purtător de Garuda îi inspiră frică doar pe cei
timizi. Pentru mine, totuși, o, Shalya, ele sunt cauze de încântare. Ești un nebun, cu o fire rea și
nepriceput în căile marii lupte. Cuprins de groază, tu rostești aceste delirii. Sau, tu îi lauzi
pentru un motiv pe care nu-mi știe. După ce i-am ucis mai întâi pe cei doi, te voi omorî astăzi
împreună cu toți rudele tale. Născut într-o țară păcătoasă, ești cu suflet rău și rău, și un
nenorocit printre kshatriyas. Fiind prieten, de ce mă sperii, ca un dușman, cu aceste laude ale
celor doi Krishna? Ori mă vor ucide ei doi astăzi, ori îi voi ucide pe ei doi. Știind cum îmi
cunosc puterea, nu prețuiesc nicio teamă de cei doi Krishna. O 1.000 de Vasudevas și sute de
Phalguna, voi ucide cu o singură mână. Ține-ți limba, o, care te-ai născut într-o țară păcătoasă.
Ascultă de la mine, o, Shalya, cuvintele, deja trecute în proverbe, că bărbații, tinerii și bătrânii,
și femeile și oamenii au sosit în cursul rătăcirii lor nepăsătoare, rostind în general, ca și cum
acele ziceri ar fi făcut parte din studiile lor, despre Madrakas răutăcios. brahmanii au povestit,
de asemenea, aceleași lucruri înainte în curțile regilor. Ascultând aceste cuvinte cu atenție,
prostule, poți să ierți sau să te alăture. Madraka este întotdeauna un urator de prieteni. Cel care
ne urăște este un Madraka. Nu există prietenie în Madraka care este răutăcios în vorbire și este
cel mai de jos al omenirii. Madraka este întotdeauna o persoană cu suflet rău, este întotdeauna
neadevărat și strâmb. S-a auzit de noi că până în momentul morții Madrakas sunt răi. (Printre
Madrakas) tatăl, fiul, mama, soacra, fratele, nepotul și alți rude, tovarășii, străinii sosiți la casele
lor, sclavi bărbați și femei, se amestecă împreună. Femeile din Madrakas se amestecă, după
propria voință, cu bărbați cunoscuți și necunoscuți. De purtare nedreaptă și subzistând cu
porumb și pește prăjit și pudră, în casele lor, ei râd și plâng după ce au băut alcool și au mâncat
carne de vită. Ei cântă cântece incoerente și se amestecă cu poftă unul cu celălalt, răsfățându-se
în timp ce în cele mai libere discursuri. Cum poate virtutea să aibă un loc printre Madrakasi
care sunt aroganți și cunoscuți pentru tot felul de acte rele? Nimeni nu ar trebui să se
împrietenească cu un Madraka sau să provoace ostilități cu el. În țara Madraka nu există
prietenie. Madraka este întotdeauna murdăria umanității. Printre Madraka, toate actele de
prietenie se pierd ca puritate printre Gandharaka și libațiile turnate într-un sacrificiu în care
regele este el însuși sacrificatorul și preotul. Apoi, din nou, se vede cu adevărat că oamenii
înțelepți tratează o persoană mușcată de un scorpion și afectată de otrava acestuia, chiar și cu
aceste cuvinte: „Ca un brahmana care asistă la ceremoniile religioase ale unui Shudra suferă
degradare, ca unul care îi urăște întotdeauna pe brahmana . suferă degradare, chiar și așa o
persoană, făcând o alianță cu Madrakas, devine căzută. Cum nu există prietenie în Madraka, tot
așa, o, scorpion, otrava ta nu este nimic. Cu aceste mantre ale lui Atharvan am îndeplinit în mod
183
corespunzător ritul exorcizării. Știind acest lucru, o, învățat, ține-ți limba sau ascultă ceva în
continuare ce voi spune. Acele femei care, îmbătate de spirite, își dau jos hainele și dansează,
acele femei care nu sunt atașate (de anumite persoane) în materie de relații sexuale și care fac
ce vor, fără a deține restricții, spun eu, că fiind ca tine. ești copilul uneia dintre acele femei, cum
poți, Madraka, să fii o persoană potrivită pentru a declara îndatoririle bărbaților? Acele femei
care trăiesc și răspund chemărilor naturii ca cămilele și măgarii, fiind așa cum ești copilul uneia
dintre acele creaturi păcătoase și nerușinate, cum poți dori să declari îndatoririle bărbaților?
Când o femeie Madraka este solicitată pentru cadou o cantitate mică de oțet, ea se scarpină la
șolduri și, fără să dorească să i-o dea, spune aceste cuvinte crude: „Să nu-mi ceară niciun oțet
care îmi este atât de drag. I-aș da fiul meu, i-aș da soțul, dar oțet nu l-aș da'. Tinerii fecioare
Madraka, auzim, sunt în general foarte nerușinate și păroase și lacome și impure. Acestea și
multe alte lucruri de aceeași natură, în ceea ce privește toate actele lor, de la coroana capului
până la vârful degetelor de la picioare, pot fi afirmate despre ele de mine și de alții. Cum, într-
adevăr, Madrakas și Sindhu-Sauvira ar cunoaște ceva despre datorie, fiind născuți, așa cum sunt
ei, într-o țară păcătoasă, fiind mlecchas în practicile lor și fiind total indiferent de toate
îndatoririle? S-a auzit de noi că chiar și aceasta este cea mai înaltă datorie a unui kshatriya, și
anume că, ucis în luptă, ar trebui să se întindă pe Pământ, aplaudat de cei drepți. Ca să-mi
depun (viața) în această ciocnire a armelor este dorința mea principală, dornic așa cum sunt al
cerului prin Moarte. De asemenea, sunt prietenul drag al fiului inteligent al lui Dhritarashtra. De
dragul lui sunt suflurile mele de viață și orice bogăție am! În ceea ce-ți privește, o, care te-ai
născut într-o țară păcătoasă, este evident că ai fost manipulat de Pandava, deoarece te porți față
de noi în toate ca un dușman. Ca un om drept care este incapabil să fie dus în rătăcire de către
atei, cu siguranță sunt incapabil să fiu descurajat de la această bătălie de sute de persoane ca
tine. Ca o căprioară, acoperită de sudoare, ești liber să plângi sau să însetezi. Fiind atent la
îndatoririle unui kshatriya, sunt incapabil să mă sperie de tine. Îmi amintesc în minte sfârșitul,
declarat mie în vremuri trecute de către preceptorul meu Rama, al acelor lei dintre oameni,
acelor eroi neîntors, care și-au dat viața în luptă. Pregătiți pentru salvarea Kauravasilor și
uciderea dușmanilor noștri,
să știți că acum sunt hotărât să imit excelentul comportament al lui Pururavas. Nu văd, o,
conducător al Madrakas, persoana din cele trei lumi care poate, cred, să mă descurajeze de la
acest scop. Nu mai vorbi, știind toate acestea. De ce te duri în așa fel de frică? O, nenorocit
dintre Madrakas, acum nu te voi ucide și nu-ți voi prezenta cadavrul ca pe o ofrandă creaturilor
carnivore. Din respect pentru un prieten, o, Shalya, de dragul fiului lui Dhritarashtra și pentru a
evita vina, din aceste trei motive, încă trăiești. Dacă, domnitor al Madrasului, rostești din nou
astfel de cuvinte, atunci îți voi zdrobi capul cu buzduganul meu care este la fel de tare ca
tunetul. Oamenii vor vedea sau auzi astăzi, o, tu, care ești născut într-o țară păcătoasă, fie că cei
doi Krishna l-au ucis pe Karna, fie că Karna i-a ucis pe cei doi Krishna.” După ce a spus aceste
cuvinte, fiul lui Radha, o, monarh, încă o dată s-a adresat regelui Madrasului, spunând fără
teamă: „Continuați, continuați”.

Următorul: Secțiunea 41 41

„Sanjaya a spus: „Auzind, sire, aceste cuvinte ale fiului Radhei care s-a bucurat de luptă,
Shalya s-a adresat încă o dată lui Karna, citând un exemplu: „Sunt născut în neamul oamenilor
care au făcut sacrificii mari, care nu s-au retras niciodată din luptă, care erau regi ale căror plete
coronale au suferit baia sacră. De asemenea, sunt devotat practicării virtuții. Tu, o, Vrisha, pari
a fi ca unul care este intoxicat cu spirite. Cu toate acestea, voi căuta, din prietenie, să-ți vindec
sinele greșit și intoxicat. Ascultă, o, Karna, această comparație cu o cioară pe care sunt pe cale
să o povestesc. După ce ai auzit-o, poți să faci ce vrei, o, care ești lipsit de inteligență și care
184
ești un nenorocit al neamului tău. Nu-mi amintesc, Karna, cea mai mică greșeală din mine
pentru care, o, tu al brațelor puternice, poți să-ți dorești să-mi omori sinele inocent. Trebuie să-
ți spun ce este pentru binele tău și ce este pentru răul tău, cunoscându-i pe amândoi, mai ales că
sunt șoferul mașinii tale și dornic de binele regelui Duryodhana. Ce teren este nivelat și ce nu,
puterea sau slăbiciunea războinicului (pe vehiculul meu), oboseala și leșinul, în orice moment, a
călăriei și a războinicului (eu conduc), o cunoaștere a armelor care sunt disponibile , strigătele
animalelor și păsărilor, ce ar fi grele pentru călăreli și ce extrem de greu pentru ei, extragerea
săgeților și vindecarea rănilor pe care armele le contrapun, cele mai multe metode de luptă și tot
felul de prevestiri și indicații, Eu, care sunt atât de aproape legat de această mașină, fiind
nimeni altcineva decât șoferul ei, ar trebui să mă cunosc. Pentru aceasta, o, Karna, îți povestesc
încă o dată acest exemplu. De cealaltă parte a oceanului locuia un Vaishya care avea din belșug
bogăție și porumb. A făcut sacrificii, a făcut daruri liberale, a fost pașnic, devotat îndatoririlor
propriei sale ordine și curat în obiceiuri și minte. El a avut mulți fii pe care i-a iubit și a fost bun
cu toate creaturile. El a trăit fără teamă în stăpâniile unui rege călăuzit de virtute. A existat o
cioară care trăia din gunoiul vaselor puse în fața acelor copii bine comportați ai Vaishya. Acei
copii Vaishya dădeau întotdeauna carne de corb și caș și lapte și lapte cu zahăr cu orez, miere și
unt. Hrănit astfel cu deșeurile mâncărurilor lor de către copiii mici ai acelei Vaishya, cioara a
devenit arogantă și a ajuns să desconsidere toate păsările care îi erau egale sau chiar superioare.
S-a întâmplat ca, odată, anumite lebede cu inimi vesele, de mare viteză și capabile să meargă
peste tot după bunul plac și egale cu Garuda însuși ca rază de acțiune și viteză de zbor, au venit
în acea parte a oceanului. Băieții Vaishya, văzând acele lebede, s-au adresat corbului și i-au
spus: „O, păzitor al cerurilor, ești superior tuturor creaturilor înaripate”. Înșelat de acei copii de
puțină înțelegere, acea făptură ovipară din nebunie și mândrie, a considerat cuvintele lor drept
adevărate. Mândru de gunoiul vesela copiilor cu care se hrănea, coroara, coborând atunci în
mijlocul acelor lebede capabile să străbată distanțe mari, a vrut să se întrebe cine dintre ei era
conducătorul lor. În cele din urmă, cioara nebună l-a provocat printre acele păsări cu aripi
neobosite pe care le privea pe conducătorul lor, spunând: „Să concuram în zbor”. Auzind acele
cuvinte ale corbii furioase, lebedele care se adunaseră acolo, cele mai înalte păsări îmbrăcate cu
putere mare, au început să râdă. Lebedele atunci, care erau capabile să meargă peste tot după
bunul plac, i s-au adresat corbului, spunând. „Suntem lebede, având reședința în lacul Manasa.
Traversăm întregul Pământ, iar printre creaturile înaripate suntem mereu aplaudați pentru
lungimea distanțelor pe care le parcurgem. Fiind, așa cum ești, doar o cioară, cum poți,
prostule, să provoci o lebădă înzestrată cu putere, capabilă să meargă peste tot în voie și să facă
distanțe mari în cursul zborului său? Spune-ne, cioara, cum vei zbura cu noi. Ciorarul lăudăros,
ca urmare a nebuniei speciei sale, găsind în repetate rânduri greșeli în cuvintele acelei lebede, a
dat în cele din urmă acest răspuns. Cioara a spus: „Fără îndoială voi zbura arătând o sută și unu
feluri diferite de mișcare. Făcând fiecare sută de Yojanas într-un fel de mișcare separat și
frumos, voi afișa toate acele mișcări. Ridicându-se în sus și coborând și învârtindu-se în jur și
alergând drept, și mergând cu blândețe și înaintând constant și efectuând diverse cursuri în sus
și retragere înapoi, și se înălță sus, și se îndreaptă înainte și în sus cu o viteză mai aprigă și încă
o dată procedând cu blândețe și apoi înainte cu mare impetuozitate și din nou coborând și
învârtindu-se în jur și înaintând constant, și ridicându-se cu smucituri și înălțându-se drept, și
încă o dată căzând și învârtindu-se în cerc și repezindu-se cu mândrie și diverse alte tipuri de
mișcare, toate acestea le voi arăta înaintea voastră a tuturor. Atunci veți fi martorii puterii mele.
Cu unul dintre aceste diferite tipuri de mișcare, mă voi ridica în curând spre cer. Indicați cum
trebuie, lebede, prin care dintre aceste mișcări voi străbate spațiul. Reglandu-vă genul de
mișcare între voi, va trebui să mergeți cu mine. Adoptând toate acele mișcări diferite, va trebui
să mergeți cu mine prin spațiu fără sprijin. După ce a spus cioara aceste cuvinte, una dintre
lebede i-a spus: „Ascultă, fiule al Radhei, cuvintele pe care lebada le-a spus. Lebăda a spus:
„Tu, o, cioara, vei zbura fără îndoială cele o sută și unu de feluri diferite de zbor. Cu toate
185
acestea, voi zbura într-un singur fel de mișcare pe care toate (celelalte) păsări o cunosc, pentru
că eu nu cunosc, o, cioara, pe alta. În ceea ce te priveşte, o, ochi roşii, zboară în orice fel de curs
care îţi place. La aceste cuvinte, acei corbi care fuseseră adunați acolo au râs cu voce tare,
spunând: „Cum va avea lebada cu un singur fel de zbor mai bine de o sută de feluri diferite de
zbor?”

"'"Atunci cei doi, adică lebada și cioara, s-au ridicat spre cer, provocându-se unul pe celălalt.
Capabilă să meargă oriunde după bunul plac, lebada mergea într-un singur fel de mișcare, în
timp ce cioara alerga în o sută de feluri diferite. Și lebăda a zburat și cioara a zburat de
asemenea, făcându-se unii pe alții să se întrebe (de priceperea lui) și fiecare vorbind cu evidență
despre propriile sale realizări. Văzând diferitele tipuri de zbor în momente succesive de timp,
corbii care se aflau acolo s-au umplut de mare bucurie și au început să crochete mai tare.
Lebedele râdeau și ele în batjocură, rostind multe replici neplăcute (către corbi). Și au început
să se înalțe și să coboare în mod repetat, ici și colo. Și au început să coboare și să se ridice din
vârfurile copacilor și de pe suprafața pământului. Și au scos diverse strigăte care indică victoria
lor. Lebada, însă, cu acel singur fel de mișcare lentă (cu care era familiar) a început să
traverseze cerul. Pentru o clipă, așadar, o, sire, părea să cedeze corbului. Corbii, la aceasta,
nesocotind lebedele, au spus aceste cuvinte: „Acea lebăda dintre voi, care s-a înălțat spre cer,
este evident că cedează”. Auzind aceste cuvinte, lebăda (planzând) a zburat spre vest cu mare
viteză spre ocean, acea locație a lui Makaras. Apoi frica a intrat în inima cioarului care a
devenit aproape lipsit de sens când nu a văzut nicio insulă sau copac pe care să se cocoțeze
când era obosit. Și cioara s-a gândit în inima lui unde ar trebui să coboare când este obosit, pe
acea întindere imensă de apă. Oceanul, fiind așa cum este sălașul a nenumărate creaturi, este
irezistibil. Locuit de sute de monștri, este mai măreț decât spațiul. Nimic nu-l poate depăși în
profunzime, fiul lui O Suta. Oamenii știu, Karna, că apele oceanului sunt la fel de nelimitate ca
spațiul. Pentru întinderea apelor sale, o, Karna, ce este pentru ea o cioară? Lebăda, după ce a
străbătut o distanță mare într-o clipă, s-a uitat înapoi la cioara și (deși era capabilă) nu l-a putut
lăsa în urmă. După ce a călcat cioara, lebada și-a aruncat ochii asupra lui și a așteptat,
gândindu-se: „Lasă cioara să urce”. Coroara apoi, extrem de obosită, s-a apropiat de lebădă.
Văzându-l sucomand și pe cale să se scufunde și dorind să-l salveze în amintirea practicilor
oamenilor buni, lebada ia adresat aceste cuvinte: „Tu ai vorbit în mod repetat despre multe
feluri de zbor în timp ce vorbeai despre acest subiect. N-ai vorbi despre aceasta (mișcarea ta
actuală) pentru că a fost un mister pentru noi? Cum se numește acest fel de zbor, o, cioara, pe
care l-ai adoptat acum? Atingi apele cu aripile și ciocul în mod repetat. Care dintre acele feluri
diferite de zbor este acesta, o, cioara, pe care îl practici acum? Vino, vino, repede, o, cioara, ca
te astept.'"'

„‘Shalya a continuat: „Foarte de chinuit și atingând apa cu aripile și cu ciocul, o, tu de suflet

rău, cioara, văzută în acea stare de lebădă, i sa adresat acestuia din urmă. Într-adevăr, nevăzând
limita acelei întinderi apoase și scufundându-se de oboseală, și epuizat de efortul zborului său,
cioara i-a spus lebedei: „Suntem corbi, rătăcim încoace și încoace, strigând-cău, caw. „O,
lebădă, caut protecția ta, punându-mi suflurile de viață în mâinile tale. O, du-mă cu aripile și
ciocul pe malul oceanului. Cioara, foarte obosita, a cazut brusc. Văzându-l căzut pe apele
oceanului cu o inimă melancolică, lebada, adresându-se corbei care era pe punctul de a muri, i-a
spus aceste cuvinte: „Adu-ți aminte, o, cioară, ceea ce ai spus laudă pentru tine însuți. Cuvintele
chiar au fost că vei călători prin cer într-o sută și unu feluri diferite de zbor. Tu, deci, care ai
zbura o sută de feluri diferite de zbor, tu care ești mai presus de mine, vai, de ce atunci ești
obosit și ai căzut pe ocean? Învins de slăbiciune, coroara atunci, aruncându-și ochii în sus spre
lebădă și căutând să-l mulțumească, a răspuns, spunând: „Mândru de rămășițele mâncărurilor
altora cu care m-am hrănit, mă consideram, o, lebădă, ca pe mine egal cu Garuda și a nesocotit
186
toți corbii și multe alte păsări. Acum, totuși, caut protecția ta și îmi pun respirațiile de viață în
mâinile tale. Oh, du-mă pe țărmurile unei insule. Dacă, o, lebădă, pot, doamne, să mă întorc în
siguranță în propria mea țară, nu voi mai desconsidera niciodată pe nimeni. O, salvează-mă
acum din această calamitate. Cel care a spus așa și a fost atât de melancolic și plângând și lipsit
de simțuri, cel care se scufunda în ocean, scotând strigăte „caw, caw”, el atât de udat de apă și
atât de dezgustător de privit și tremurând de frică, lebăda , fără un cuvânt, a luat-o cu picioarele
și l-a făcut încet să călărească pe spate. După ce l-a făcut pe cioara ale cărei simțuri îl părăsiseră
să călărească pe spate, lebada s-a întors repede pe acea insulă de unde zburaseră amândoi,
provocându-se unul pe celălalt. Așezându-l pe acel ranger al cerului pe uscat și mângâindu-l,
lebada, flotă ca mintea, a mers în regiunea pe care o dorea. Așa a fost cioara aceea, hrănită cu
rămășițele dineurilor altora, învinsă de lebădă. Atunci cioara, renunțând la mândria puterii și a
energiei, a adoptat o viață de pace și liniște. Într-adevăr, chiar și așa cum acea cioara, hrănită cu
rămășițele meselor copiilor Vaishya, și-a desconsiderat egalii și superiorii, tot așa, o, Karna,
care ești hrănit de fiii lui Dhritarashtra cu rămășițele mâncărurilor lor, nesocoti pe toate egalii și
superiorii tăi. De ce nu ai ucis-o pe Partha în orașul lui Virata când ai avut avantajul de a fi
protejat de Drona și fiul lui Drona și de Kripa și Bhishma și de ceilalți Kauravas? Acolo unde,
ca o haită de șacali învinși de un leu, ați fost cu toții învinși cu mare măcel de către Arjuna
îmbrăcat cu diademă, ce s-a întâmplat cu priceperea voastră? Privind și pe fratele tău ucis de
Savyasaci, chiar în ochii eroilor Kuru, tu ai zburat primul. De asemenea, pe marginea lacului
dvaitya , O Karna, când ai fost atacat de Gandharva, tu ai fost cel care, părăsind toți Kurușii, ai
fugit mai întâi. După ce i-a învins în luptă pe Gandharva conduși de Citrasena, cu mare măcel,
Partha, O Karna, a fost cel care l-a eliberat pe Duryodhana împreună cu soția sa. Rama însuși,
O Karna, înaintea regilor din adunarea (Kuru) a vorbit despre marea pricepere atât a lui Partha,
cât și a lui Keshava. Ai auzit frecvent cuvintele lui Drona și Bhishma, vorbind în prezența
tuturor regilor, că cei doi Krishna nu sunt uciși. Ți-am spus puțin doar despre acele chestiuni în
care Dhananjaya este superior ție ca brahmana care este superior tuturor ființelor create. În
curând vei vedea, staționați pe acea mașină de frunte, pe fiul lui Vasudeva și fiul lui Kunti și
Pandu. Așa cum cioara (în poveste), acționând cu inteligență, a căutat protecția lebedei, tot așa
căutați protecția lui din rasa lui Vrishni și a fiului lui Pandu Dhananjaya. Când îi vei vedea în
luptă pe Vasudeva și Dhananjaya, cei doi înzestrați cu mare pricepere, staționați împreună pe
aceeași mașină, atunci, Karna, nu vei rosti astfel de discursuri. Când Partha, cu sute de săgeți,
îți va potoli mândria, atunci vei vedea diferența dintre tine și Dhananjaya. Cele mai bune două
persoane sunt celebrate printre zei, Asura și ființele umane. Tu care ești un licurici, nu te gândi,
din nebunie, cu lipsă de respect la cei doi lumini strălucitori. La fel ca Soarele și Luna, Keshava
și Arjuna sunt celebrate pentru strălucirea lor. Tu, totuși, ești ca un licurici printre oameni. O,
învățat, fiu al unui Suta, nu te gândi cu lipsă de respect la Acyuta și Arjuna. Aceste două
persoane cu suflet înalt sunt lei printre oameni. Ferește-te să te complați în astfel de lăudări.”’”

Următorul: Secțiunea 42 42

„Sanjaya a spus: „Fiul cu suflet înalt al lui Adhiratha, după ce a ascultat neconvins aceste
cuvinte ale conducătorului Madrasului, i-a spus Shalya, spunând: „Ceea ce sunt Vasudeva și
Arjuna îmi este binecunoscut. Îndemânarea lui Saurin în conducerea mașinilor și puterea și
armele înalte ale lui Arjuna, fiul lui Pandu îmi sunt bine cunoscute la această oră. Totuși, o,
Shalya, nu ai nicio dovadă oculară a acestor chestiuni. Mă voi lupta fără teamă cu cei doi
Krishna, cei doi cei mai importanți dintre toți purtătorii de arme. Blestemul lui Rama, cea mai
bună dintre persoane regenerate, mă doare enorm astăzi. Am locuit, sub deghizarea unui
brahmana, cu Rama în vremurile trecute, dorind să obțin arme cerești de la el. Cu acea ocazie,
O Shalya, șeful zeilor, dorind să beneficieze Phalguna, a provocat un obstacol, apropiindu-mă
187
de coapsa și străpungându-o, după ce a luat forma cumplită a unui vierme. Când preceptorul
meu a adormit, după ce și-a așezat capul pe el, acel vierme, apropiindu-se de coapsa mea, a
început să-l străpungă. Ca urmare a străpungerii coapsei mele, din corpul meu a curs o baltă de
sânge gros. De teama (deranjarea somnului) preceptorului meu, nu mi-am mișcat membrul.
Trezindu-se, brahmana, însă, a văzut ce se întâmplase. Fiind martor la răbdarea mea, el mi-a
spus: „Nu ești niciodată un brahmana. Spune-mi cu adevărat cine ești. Atunci, o, Shalya, l-am
informat cu adevărat despre mine, spunând că sunt un Suta. Auzind cuvintele mele, marele
ascet, cu inima plină de furie, m-a blestemat spunând: „În consecință a înșelăciunii, o, Suta,
prin care ai obținut această armă, nu va fi niciodată, la vremea nevoii, când ceasul de moartea ta
vine, vine în amintirea ta. Brahma nu poate locui cu siguranță într-unul care nu este un
brahmana. Am uitat acea armă grozavă în această bătălie aprigă și teribilă. El dintre Bharata, o,
Shalya, care este desăvârșit, care este un zdrobitor eficient, care este un distrugător universal și
care este extrem de îngrozitor, (adică, Arjuna), - acel puternic zdrobitor - cred că va arde pe
mulți dintre kshatriyas. Să știi, totuși, o, Shalya, că voi omorî în luptă acel arcier înverșunat,
acel prim dintre războinici, acel erou înzestrat cu activitate, acel om groaznic a cărui energie
este insuportabilă, acel războinic ale cărui promisiuni sunt îndeplinite, acel fiu al lui Pandu,
adică. , Dhananjaya. Am acea armă (cel puțin) sub controlul meu astăzi, cu care voi putea
distruge un număr mare de inamici. Voi ucide în luptă acel arzător de dușmani, acel războinic
puternic desăvârșit în arme, acel arcar fioros de o energie incomensurabilă, acel erou crud și
teribil, acel mare rezistor al dușmanilor, adică Dhananjaya. Oceanul nemăsurat, acel stăpân al
tuturor apelor, se repezi cu o impetuozitate aprigă spre copleșitoare nenumărate creaturi.
Continentul, însă, îl ține și îl verifică. Astăzi, în această lume, voi rezista în luptă fiului lui
Kunti, cel mai important dintre toți sertarele corzii arcului, în timp ce el se va angaja să-și
împuște neîncetat nenumăratele axuri echipate cu aripi frumoase, distrugătoare de eroi, capabile
să pătrundă. în fiecare mădular și niciunul nu devine zadarnic. Asemenea continentului care se
împotrivește Oceanului, voi rezista astăzi celui mai puternic dintre cei mai puternici, acel mare
războinic care posedă cele mai înalte arme, acel erou asemănător cu sinele Oceanului de săgeți
de întindere larg, feroce și care are puțuri pentru valurile sale, în timp ce el va fii angajat în regi
copleșitori (ostili). Iată astăzi bătălia aprigă pe care o duc cu cel care nu are egal, cred, între
oamenii care mânuiesc arcul și care ar învinge chiar zeii uniți cu Asuras. Extrem de mândru
este acel fiu al lui Pandu. Dornic de luptă, se va apropia de mine cu armele sale puternice și
supraumane. Derutându-i armele cu propriile mele arme în luptă, astăzi îl voi răsturna pe acel
Partha cu propriile mele axuri excelente. Pârjoindu-și dușmanii ca Soarele înveșmântat cu raze
de foc și arzind cu flăcări ca acel disipator al întunericului, o voi învălui pe Dhananjaya astăzi,
ca o masă de nori. Asemenea norilor care sting un foc aprins de mare energie și flăcări
amestecate cu fum, care pare gata să mistuie întregul Pământ, voi stinge, cu ploaiele mele de
săgeți, pe fiul lui Kunti în luptă. Cu capetele mele late, voi încă fiul lui Kunti, acel șarpe teribil
de otravă virulentă, care este extrem de greu de prins, care este înzestrat cu colți ascuțiți, care
este chiar ca un foc aprins care arde de mânie și care-și consumă mereu dușmanii. Asemenea lui
Himavat purtând pe zeul puternic, atotzdrobitor, feroce și lovitor al vântului, îl voi suporta, fără
să mă mișc, pe Dhananjaya furios și răzbunător. Voi rezista în luptă lui Dhananjaya, cel mai
important dintre toți purtătorii de arc din lume, acel erou în luptă, acel războinic care este mereu
în dubă și care este competent să întâlnească toți inamicii, acel războinic cu mașini care
cunoaște toate mașinile. -piese. Astăzi voi lupta cu acea persoană care, cred, nu are egal între
oamenii care mânuiesc arcul și care a cucerit întregul Pământ. Ce alt om dornic să-și salveze
viața, cu excepția mea, se va lupta cu acel Savyasaci, care a învins toate creaturile, inclusiv pe
zeii din țara numită Khandava? Arjuna este mândru; armele lui lovesc adânc; el este
înveșmântat cu o mare ușurință a mâinilor; este familiarizat cu calarele; el agită gazde vaste;
este considerat un Atiratha. Deși așa, eu îi voi lovi azi capul de pe trunchi, cu tijele mele
ascuțite. O, Shalya, ținând mereu Moartea sau victoria în luptă înaintea mea, voi lupta astăzi cu
188
Dhananjaya. Nu există nimeni altcineva, în afară de mine, care s-ar lupta într-o singură mașină
cu acel Pandava care seamănă cu distrugătorul însuși. Eu însumi voi vorbi cu plăcere despre
priceperea lui Phalguna în mijlocul unei adunări de kshatriyas. De ce, totuși, tu, un nebun ca și
cu o înțelegere nebună, îmi vorbești despre priceperea lui Phalguna? Ești un făcător de fapte
neplăcute. Tu ești crud și răutăcios și fiind tu însuți neiertător, ești un detractor al celui care este
iertător. Pot să ucid o sută de oameni ca tine, dar te iert ca urmare a dispoziției mele iertătoare,
din cauza exigențelor vremurilor. Tu ești de fapte păcătoase. Ca pe un prost ai, de dragul fiului
lui Pandu, m-a mustrat si mi-a spus multe lucruri neplacute. Oricât de strâmb de inimă ești, mi-
ai spus toate aceste cuvinte, care am o inimă sinceră. Blestemat să fii, căci ești un rănit al
prietenilor, al prietenilor, pentru că prietenia are șapte pași. Îngrozitoare este ceasul care trece
acum. Duryodhana a venit însuși la luptă. Sunt preocupat să-i văd scopurile îndeplinite. Tu,
totuși, te comporți în așa fel încât să-ți arate că nu ai nicio prietenie (pentru regele Kuru)! Este
un prieten care manifestă afecțiune față de altul, care îl bucură pe altul, care se face agreabil cu
altul, care îl protejează pe altul, care îl onorează pe altul și care se bucură de bucuriile altuia. Îți
spun că am toate acele atribute, iar regele însuși știe toate acestea. El, pe de altă parte, care
distruge, pedepsește, își ascuți armele, rănește, ne face să suspinăm, ne face nefericiți și ne
nedreptățește în diverse moduri, este un dușman. Toate aceste atribute se găsesc în tine și tu le
descoperi pe toate în mine. De dragul lui Duryodhana, de dragul de a face ceea ce îți este
plăcut, de dragul victoriei, de dragul meu și de dragul lui Dumnezeu însuși, voi lupta cu Partha
și Vasudeva cu eforturi viguroase. Astăzi, mărturisiți isprăvile mele. Iată astăzi armele mele
excelente, brahmastra mea și alte arme cerești, precum și cele care sunt umane. Voi ucide
astăzi acel erou cu pricepere înverșunată, ca un elefant extrem de înfuriat care ucide un
concurent înfuriat. Voi arunca astăzi, numai prin mintea mea, asupra Partha, pentru victoria
mea, acea armă a unei energii incomensurabile, numită brahmastra . Arjuna nu va putea
niciodată să scape de acea armă, dacă roțile mașinii mele nu se scufundă astăzi în Pământ în
luptă. Să știi asta, o, Shalya, că nu m-aș speria de Yama însuși înarmat cu toiagul lui, sau de
Varuna însuși înarmat cu lațul său, sau de Kuvera înarmat cu buzduganul său, sau de Vasava
înarmat cu fulgerul sau de orice alt dușman. care s-ar putea apropia pentru că m-a ucis. Prin
urmare, nu mă tem de Partha, nici de Janardana. Pe de altă parte, îi voi întâlni pe amândoi în
bătălia distructivă de astăzi. Odată, în timp ce rătăceam de dragul de a exersa armele pe arcul
meu numit Vijaya, o, rege, am lovit, fără să ținem seama, vițelul unei vaci homa (a lui
Brahmana) cu unul dintre acele axuri, împușcând multe arbori feroce de forme groaznice . , și
fără să vrea l-a ucis alb, rătăcea într-o pădure solitară. Brahmana mi s-a adresat apoi, spunându-
mi: „Din moment ce , devenind nesimțit, ai ucis odrasla vacii mele homa , roata (mașinii tale)
se va scufunda în pământ, în timp ce în timpul luptei frica va intra în inima ta”. Din aceste
cuvinte ale brahmanului, experimentez o mare frică. Acești regi ai rasei lunare, care sunt
stăpâni ai bunăstării și ale nenorocirii (alți oameni), s-au oferit să-i dea acelui brahmana o mie
de bovine și 600 de tauri de bovine. Chiar și cu un astfel de dar, o, Shalya, brahmana nu ar fi
mulțumit, o, conducător al Madrasului. Atunci am fost pentru că i-am dat șapte sute de elefanți
cu colți mari și multe sute de sclavi, bărbați și femele. Cel mai important dintre brahmana nu ar
fi încă mulțumit. Adunând următoarele 14.000 de bovine, fiecare neagră în nuanță și având un
vițel alb, încă nu am putut obține grația celui mai bun brahmana. Un conac bogat, plin de orice
obiect al dorinței, de fapt, orice avere aveam, am vrut să i-o ofer cu închinarea cuvenită, dar el a
refuzat să accepte darul. Atunci, mie, care mi-a jignit și care mi-a implorat cu atâta importanță
iertarea lui, brahmana mi- a spus: „Ceea ce, Suta, a fost rostit de mine, se va întâmpla cu
siguranță. Nu poate fi altfel. Un discurs fals ar distruge creaturile, iar păcatul ar fi de asemenea
al meu. Prin urmare, pentru păstrarea virtuții nu mă îndrăznesc să spun ceea ce este fals. Nu
distruge, din nou, mijloacele de sprijin al unui brahmana . Nu există nimeni în lume care ar
putea să-mi falsifice discursul. Acceptă aceste cuvinte. Va fi ispășirea ta (pentru păcatul de a fi
ucis un vițel).' Deși mustrat de tine, totuși de dragul prieteniei, ți-am dezvăluit toate acestea.
189
Știu că mă mustri așa. Taceți acum și auziți ce voi spune în curând.”

Următorul: Secțiunea 43 43

„Sanjaya a spus: „Acel pedepsitor al dușmanilor, adică fiul lui Radha, tăcând astfel pe
conducătorul Madrasului, i s-a adresat încă o dată, o, monarh, spunând aceste cuvinte: „Ca
răspuns la ceea ce ai, o, Shalya, mi-a spus ca exemplu: Îți spun că nu pot fi înspăimântat de tine
în lupta cu cuvintele tale. Dacă toți zeii înșiși cu Vasava s-ar lupta cu mine, nu aș mai simți
nicio teamă, ce trebuie spus atunci despre fricile mele de la Pritha și Keshava? Sunt incapabil să
mă sperie doar prin cuvinte. El, o, Shalya, pe care ai fi capabil să-l sperii în luptă este o altă
persoană (și nu pe mine)! Mi-ai rostit multe cuvinte amare. Aici stă puterea unei persoane care
este scăzută. Neputând să vorbești despre meritele mele, multe lucruri amare zici, tu cu inima
rea; Karna nu s-a născut niciodată, Madraka, de frică în luptă. Pe de altă parte, m-am născut
pentru a arăta vitejie, dar și pentru a dobândi gloria pentru sine. De dragul prieteniei mele
pentru tine, pentru afecțiunea mea și pentru că ești un aliat, din aceste trei motive încă mai
trăiești, o, Shalya. Important este sarcina care trebuie făcută acum pentru regele Dhritarashtra.
Această sarcină, o, Shalya, depinde de mine. Pentru aceasta, trăiești o clipă. Înainte de aceasta,
am făcut un pact cu tine că orice discurs neplăcut pe care ai putea să le rostești să fie iertat de
mine. Acel compact trebuie respectat. Pentru asta trăiești, o Madraka. Fără 1.000 de Salyas, mi-
aș învinge dușmanii. Cel care rănește un prieten este păcătos. Pentru aceasta trăiești pentru
prezent.”

Următorul: Secțiunea 44 44

„‘Shalya a spus: „Acestea, o, Karna, sunt deliriori pe care le rostești cu privire la inamic. În
ceea ce mă privește fără 1.000 de Karna, sunt capabil să înving inamicul în luptă.”

„Sanjaya a continuat: „Conducătorului Madrasului, cu trăsături dure, care îi spunea lucruri atât
de neplăcute lui Karna, aceasta din urmă a spus încă o dată cuvinte de două ori amare.

„‘Karna a spus: „Ascultă cu atenție devotată acest lucru, o, conducător al Madrasului, care a
fost auzit de mine în timp ce a fost recitat în prezența lui Dhritarashtra. În locuința lui
Dhritarashtra, brahmanii obișnuiau să povestească despre diverse regiuni încântătoare și despre
mulți regi ai timpurilor străvechi. Unul dintre brahmani, venerabil în ani în timp ce recita istorii
vechi, a spus aceste cuvinte, dând vina pe Vahika și Madrakas: „Ar trebui să-i eviți întotdeauna
pe Vahika, acei oameni impuri care nu sunt în stare de virtute și care trăiesc departe de Himavat
și Ganga și Sarasvati și Yamuna și Kurukshetra și Sindhu și cele cinci râuri afluente ale sale.
Îmi amintesc din zilele tinereții mele că un loc de sacrificare pentru bovine și un spațiu pentru
depozitarea spiritelor îmbătătoare deosebesc întotdeauna intrările în sălașurile regilor (Vahika).
Într-o misiune foarte secretă a trebuit să trăiesc printre Vahika. În consecință, comportamentul
acestor oameni îmi este bine cunoscut. Există un oraș cu numele Sakala, un râu cu numele
Apaga și un clan de Vahika cunoscut sub numele de Jarttika. Practicile acestor oameni sunt
foarte censurabile. Ei beau lichiorul numit Gauda și mănâncă cu ea orz prăjit. Ei mănâncă și
carne de vită cu usturoi. De asemenea, ei mănâncă prăjituri din făină amestecată cu carne și
orez fiert care este cumpărat de la alții. Din practicile drepte nu au niciuna. Femeile lor,
îmbătate de băutură și lipsite de haine, râd și dansează în afara zidurilor caselor din orașe, fără
ghirlande și unguente, cântând în timp ce sunt beate cântece obscene de diverse feluri, la fel de
190
muzicale ca râia măgarului sau bâlâitul lui. cămila. În ceea ce privește actul sexual, ei sunt
absolut fără nicio reținere, iar în toate celelalte chestiuni se comportă așa cum le place.
Înnebuniți de băutură, se cheamă unul pe altul, folosind multe epitete drăgălașe. Adresând
multe exclamații de beție soților și domnilor lor, femeile căzute printre Vahika, fără a respecta
restricții chiar și în zilele sacre, se predau să danseze. Unul dintre acei Vahikas răi, adică unul
care trăia printre acele femei arogante, care s-a întâmplat să trăiască câteva zile în Kurujangala,
a izbucnit cu inima neveselă, spunând: „Vai, fecioara aceea (Vahika) de proporții mari,
îmbrăcată. în pături subțiri, se gândește la mine, iubitul ei Vahika, care acum își petrece zilele
în Kurujangala, la ora când ea se culcă.” Trecând Sutlejul și încântătorul Iravati și ajungând în
propria mea țară, când îmi voi arunca ochii asupra acele femei frumoase cu oase frontale
groase, cu cercuri aprinse de arsenic roșu pe frunte, cu dungi de collyrium negru jet pe ochi? și
formele lor frumoase îmbrăcate în pături și piei și ei înșiși scotând strigăte stridente! Când voi fi
fericit, în compania acelor doamne în stare de ebrietate, în mijlocul muzicii tobelor, tobelor de
ibric și concilor dulci ca strigătele măgarilor, cămilelor și catârilor! Când voi fi printre acele
doamne care mănâncă prăjituri de făină și carne și bile de orz tocat amestecate cu lapte
degresat, prin păduri, având multe cărări plăcute ale lui Sami și Pilu și Karira! Când, în mijlocul
propriilor mei compatrioți, adunându-mă în forță pe drumurile mari, voi cădea peste pasageri și,
smulgându-le hainele și hainele, îi voi bate în mod repetat! Ce om există care să locuiască de
bunăvoie, chiar și pentru o clipă printre Vahika care sunt atât de căzuți și răi și atât de depravați
în practicile lor? Chiar și așa i-a descris acel brahmana pe Vahika ai comportamentului de jos,
o șase dintre ale căror merite și demerite sunt ale tale, o, Shalya. Acestea fiind spuse, acel
brahmana evlavios a început încă o dată să spună ceea ce sunt pe cale să repet respectând
nelegiuiții Vahika. Ascultă ce spun: „În orașul mare și populat Sakala, o femeie Rakshasa
obișnuia să cânte în fiecare a paisprezecea zi a două săptămâni întunecate, însoțită de o tobă:
„Când voi cânta următoarea cântece ale Vahikasi în această zi. Orașul Sakala, după ce m-am
săturat cu carne de vită și am băut lichiorul Gauda? Când, împodobit cu podoabe, și cu acele
fete și doamne de proporții mari, voi măcina din nou cu un număr mare de oi și cantități mari de
carne de porc și de vită și de carne de păsări și măgari și cămile? Cei care nu mănâncă oi trăiesc
în zadar!"' Chiar și așa, o, Shalya, cei tineri și bătrâni, dintre locuitorii Sakala, îmbătați de
duhuri, cântă și plâng. Cum se poate întâlni virtutea într-un astfel de popor? Ar trebui să știi
asta. Trebuie, totuși, să-ți vorbesc din nou despre ceea ce ne spusese un alt brahmana la curtea
Kuru: „Acolo unde sunt pădurile Pilus și curg acele cinci râuri, adică Satadru, Vipasa, Iravati,
Candrabhaga . , și Vitasa și care au Sindhu pentru al șaselea lor, acolo, în acele regiuni
îndepărtate de Himavat, sunt țările numite cu numele Arattas. Acele regiuni sunt fără virtute și
religie. Nimeni nu ar trebui să meargă acolo. Zeii, pitrișii și brahmanii nu acceptă niciodată
cadouri de la cei căzuți sau cele care sunt născute de către Shudra pe fetele din alte caste sau de
la Vahika care nu fac niciodată sacrificii și sunt extrem de nereligioase. Acel învățat brahmana
spusese și în curtea Kuru: „Vahika, fără nici un sentiment de repulsie, mănâncă din vase de
lemn cu stomac adânc și farfurii de pământ și vase care au fost lins de câini și care sunt pătate
cu orz măcinat și alt porumb. Vahika bea lapte de oaie și cămile și măgari și mănâncă caș și alte
preparate din acele diferite tipuri de lapte. Acești oameni degradați numără mulți nenorociți
printre ei. Nu există mâncare și lapte pe care să nu ia. Aratta-Vahikas care sunt cufundați în
ignoranță, ar trebui să fie evitați. Ar trebui să știi asta, o, Shalya. Trebuie, totuși, să-ți vorbesc
din nou despre ceea ce un alt brahmana mi-a spus la curtea Kuru: „Cum poate cineva să meargă
în rai, după ce a băut lapte în orașul numit Yugandhara și a locuit în locul numit Acyutasthala și
s-a scăldat în locul numit Bhutilaya? Acolo unde cele cinci râuri curg imediat după ce ies din
munți, acolo, printre Aratta-Vahika, nicio persoană respectabilă nu ar trebui să locuiască nici
măcar două zile. Există doi Pishacas pe nume Vahi și Hika în râul Vipasa. Vahika sunt urmașii
acelor doi Pishacas. Ele nu sunt creaturi create de Creator. Fiind de origine atât de scăzută, cum
pot ei să fie familiarizați cu îndatoririle rânduite în scripturi? Pe Karashaka, Mahishaka,
191
Kalinga, Kerala, Karkotaka, Viraka și alte popoare fără religie, ar trebui să eviți întotdeauna.
Chiar și așa a vorbit o femeie Rakshasa cu șolduri gigantice unui brahmana care, cu o anumită
ocazie, a mers în acea țară pentru a se îmbăia într-o apă sacră și a petrecut o singură noapte
acolo. Regiunile sunt numite cu numele de Arattas. Oamenii care locuiesc acolo se numesc
Vahika. De asemenea , cei mai de jos brahmana locuiesc acolo din vremuri foarte îndepărtate.
Ei sunt fără Vede și fără cunoaștere, fără sacrificiu și fără puterea de a asista la sacrificiile
altora. Toți au căzut și mulți dintre ei au fost născuți de Shudra asupra fetelor altor oameni. Zeii
nu acceptă niciodată niciun dar de la ei. Prasthala, Madras, Gandhara, Aratta, cei numiți
Khasas, Vasatis, Sindhus și Sauvira sunt aproape la fel de vinovați în practicile lor.

Următorul: Secțiunea 45 45

„‘Karna a continuat: „Tu ar trebui să știi toate acestea, o, Shalya. Totuși, îți voi vorbi din nou.
Ascultă cu mare atenție ce spun. Odată, un brahmana a venit la noi acasă ca oaspete.
Observând practicile noastre, el a devenit foarte mulțumit și ne-a spus: „Am locuit multă vreme
pe un vârf al Himavatului, destul de singur. De atunci am văzut diverse țări urmând diverse
religii. Cu toate acestea, niciodată nu am văzut toți oamenii unei țări acționând nedrept. Toate
rasele pe care le-am întâlnit vor admite că este adevărata religie, care a fost declarată de
persoane familiare cu Vedele. Călătorind prin diferite țări, urmând diverse religii, în cele din
urmă, o, rege, am ajuns printre Vahika. Acolo am auzit că la început unul devine un brahmana
și apoi el devine un kshatriya. Într-adevăr, un Vahika ar deveni, după aceea, un Vaishya, apoi
un Shudra, apoi un frizer. După ce a devenit frizer, va deveni din nou brahmana. Revenind la
statutul de brahmana, el va deveni din nou sclav. O persoană dintr-o familie devine un
brahmana: toți ceilalți, căzând de la virtute, se comportă cum le place. Gandhara, Madraka și
Vahika cu puțină înțelegere sunt chiar așa. Călătorind prin întreaga lume, am auzit despre
aceste practici, distructive ale virtuții, despre aceste nereguli păcătoase printre Vahika. Ar trebui
să știi toate acestea, o, Shalya. Îți voi vorbi, totuși, din nou despre acele cuvinte urâte pe care mi
le-a spus altul despre Vahika. În vremurile trecute, o femeie castă a fost răpită de tâlhari din
Aratta. Ea a fost păcătoasă călcată de ei, pe care i-a blestemat, spunând: „Din moment ce ați
încălcat păcătos pe o fată neputincioasă care nu este fără soț, de aceea, femeile din familiile
voastre vor deveni necinste. Voi cei mai de jos dintre oameni, nu veți scăpa niciodată de
consecințele acestui păcat îngrozitor”. Pentru aceasta, o, Shalya, devin moștenitorii lor fiii
surorilor din Aratta, și nu proprii lor fii. Kaurava cu Pancala, Salwa, Matsya, Naimisha,
Koshala, Kasapaundra, Kalinga, Magadha și Cedi care sunt toți foarte binecuvântați, știu ce este
religia veșnică. Nelegiuiții chiar și din aceste diferite țări știu ce este religia. Vahika, totuși,
trăiește fără dreptate. Începând cu Matsyas, locuitorii țărilor Kuru și Pancala, Naimisha și alte
popoare respectabile, evlavioșii dintre toate rasele sunt familiarizați cu adevărurile eterne ale
religiei. Acest lucru nu se poate spune despre Madrakas și despre rasa cu inima strâmbă care
locuiește în țara celor cinci râuri. Știind toate aceste lucruri, o, rege, ține-ți limba, o, Shalya, ca
o persoană lipsită de rostire, în toate chestiunile legate de religie și virtute. Tu ești protectorul și
regele acelui popor și, prin urmare, părtașul a șasea parte din meritele și demeritele lor. Sau
poate, tu ești doar părtașul unei șase părți din demeritele lor, pentru că nu îi protejezi niciodată.
Un rege care protejează este un împărtășit la meritele supușilor săi. Tu nu ești părtaș la meritele
lor. În vremurile de altădată, când religia veșnică era venerată în toate țările, Grandsire,
observând practicile țării celor cinci râuri, striga pe ele. Când chiar și în epoca krita, Brahman a
condamnat practicile acelor oameni căzuți de fapte rele care au fost născuți de Shudra asupra
soțiilor altora, ce ai spune acum oamenilor din lume? Chiar și așa Grandsire a condamnat
practicile țării celor cinci ape. Când toți oamenii respectau îndatoririle ordinelor lor respective,
Grandsire a trebuit să găsească vina acestor oameni. Ar trebui să știi toate acestea, o, Shalya. Îți
192
voi vorbi, totuși, din nou. Un Rakshasa cu numele Kalmashapada, în timp ce se scufunda într-
un rezervor, a spus: „Eleemosynation este murdăria unui kshatriya , în timp ce nerespectarea
jurămintelor este murdăria unui brahmana . Vahika sunt murdăria Pământului, iar femeile
Madra sunt murdăria întregului sex feminin. În timp ce se scufunda în pârâu, un rege a salvat
Rakshasa. Întrebat de primul, acesta din urmă a dat acest răspuns. ți-o voi recita. Ascultă la
mine. „ Mlecchas sunt murdăria omenirii: petroliștii sunt murdăria Mlecchas; eunucii sunt
murdăria petroliștilor; cei care profită de slujirea preoțească a lui Kshatriyas, în sacrificiile lor,
sunt murdăria eunucilor. Păcatul celor din nou care au ultimele nume pentru preoți, și al lui
Madrakas, va fi al tău dacă nu mă părăsești. Chiar și aceasta a fost declarată de Rakshasa ca
fiind formula care ar trebui folosită pentru vindecarea unei persoane posedate de un Rakshasa
sau a uneia ucise de energia unei otravi. Cuvintele care urmează sunt toate foarte adevărate.
Pancalas respectă îndatoririle prescrise în Vede; Kaurava observă adevărul; Matsyas și
Surasenas fac sacrificii, răsăritenii urmează practicile Shudras; sudiştii sunt căzuţi; Vahika sunt
hoți; Saurashtra sunt nenorociți. Cei care sunt pângăriți de nerecunoștință, furt, beție, adulter cu
soțiile preceptorilor lor, asprime de vorbire, sacrificarea vacilor, rătăcirea poftitoare în timpul
nopții afară din casă și purtarea podoabelor altora, ce păcat este acolo? nu suportă? Fie pe
Aratta și oamenii din țara celor cinci râuri! Începând cu Pancala, Kaurava, Naimisha, Matsya,
toate acestea, știți ce este religia. Bătrânii dintre nordici, anga, magadha, (fără să știe ei înșiși ce
este virtutea) urmează practicile evlavioșilor. Mulți zei, în frunte cu Agni, locuiesc în Orient.
Pitrii locuiesc în sudul care este prezidat de Yama a faptelor drepte. Vestul este protejat de
puternicul Varuna care trece cu vederea pe ceilalți zei de acolo. Nordul este protejat de divinul
Soma împreună cu Brahmana. Deci Rakshasas și Pishacas protejează Himavat, cel mai bun
dintre munți. Guhyaka, o, mare rege, protejează munții Gandhamadana. Fără îndoială, Vishnu,
de altfel, numit Janardana, protejează toate creaturile. (Cu toate acestea, Vahika nu are
protectori speciali printre zei). Magadha-urile sunt înțelegătoare de semne; Koshala înțeleg din
ceea ce văd; Kurus și Pancalas înțeleg dintr-un discurs pe jumătate rostit; Salwas nu pot
înțelege până când întregul discurs nu este rostit. Alpiniştii, ca şi Sivis, sunt foarte

prost. Yavana, o, rege, sunt atotștiitori; surele sunt în mod special așa. Mlecchas sunt căsătoriți
cu creațiile proprii . Alte popoare nu pot înțelege. Vahikai sunt supărați de sfaturile benefice; în
ceea ce privește Madrakas, nu există niciunul dintre cei (menționați mai sus.) Tu, o, Shalya, așa
ești. Nu ar trebui să-mi răspunzi. Madrakas-ii sunt priviți pe Pământ ca murdărie a fiecărei
națiuni. Deci femeia Madra este numită murdăria întregului sex feminin. Cei care au ca
practicile lor consumul de spirt, încălcarea patului preceptorilor lor, distrugerea embrionului
prin procurarea unui avort spontan și jefuirea averii altor oameni, nu există niciun păcat pe care
să nu îl aibă. Fie pe Arattas și oamenii din țara celor cinci râuri. Știind asta, taci. Nu căuta să-mi
împotriviți. Nu mă lăsa să-l ucid pe Keshava și pe Arjuna, după ce te-am ucis pe tine mai întâi.”

„‘Shalya a spus: „Abandonul celor suferinzi și vânzarea de soții și copii sunt, o, Karna,
predominante printre anga al căror rege ești. Amintindu-ți acele greșeli ale tale pe care Bhishma
le-a recitat cu ocazia poveștii lui Rathas și Atirathas, alungă-ți mânia. Nu fi supărat.
Brahmanele pot fi găsite peste tot; Kshatriyas pot fi găsite peste tot; la fel și Vaishyas și
Shudras, O Karna, femei de castitate și jurăminte excelente pot fi găsite peste tot. Pretutindeni
oamenii se bucură să glumească cu oamenii și să se rănească unii pe alții. Pot fi găsiți și bărbați
pofticiosi

pretutindeni. Toată lumea, cu fiecare ocazie, poate dobândi pricepere în a vorbi despre greșelile
altora. Nimeni, însă, nu-și cunoaște propriile greșeli, sau, cunoscându-le, nu se simte rușine.
Peste tot sunt regi devotați religiilor lor respective și angajați să-i pedepsească pe cei răi. Peste
tot pot fi găsiți oameni virtuoși. Nu se poate, Karna, ca toți oamenii unei țări să fie păcătoși.
193
Există oameni în multe țări care îi depășesc pe zei prin comportamentul lor”.

„Sanjaya a continuat: „Atunci regele Duryodhana le-a oprit pe Karna și Shalya (de la a continua
războiul lor pronunțat), adresându-se fiului Radhei ca prieten și implorând-o pe Shalya cu
mâinile unite: Karna, sire, a fost liniștită de fiul tău și s-a abținut. spunând ceva mai mult. Și
Shalya s-a confruntat apoi cu inamicul. Apoi fiul Radhei, zâmbind, a îndemnat-o încă o dată pe
Shalya, spunând: „Continuați.”’”

Următorul: Secțiunea 46 46

„Sanjaya a spus: „Privind atunci acea gamă inegalabilă de Parthas făcută de Dhrishtadyumna
care era capabilă să reziste tuturor armatelor ostile, Karna a continuat, scoțând strigăte leonine
și făcându-și mașina să producă un zdrăngănit puternic. Și a făcut Pământul să tremure de
zgomot puternic de instrumente muzicale. Și acel pedepsitor al dușmanilor, acel erou în luptă,
părea să tremure de furie. Dispunându-și în mod corespunzător propriile trupe în contrapartidă,
o, taur din rasa lui Bharata, acel erou de mare energie a făcut un mare măcel pe cei Forțele
Pandava precum Maghavat au sacrificat oștii Asura. Lovindu-l pe Yudhishthira apoi cu multe
săgeți, l-a plasat pe fiul cel mare al lui Pandu în dreapta sa.

„Dhritarashtra a spus: „Cum, o, Sanjaya, și-a pus fiul lui Radha forțele în contrapartidă pentru
toți Pandava conduși de Dhristadyumna și protejați de Bhimasena, adică toți acei mari arcieri
invincibili de chiar zeii? Cine, o, Sanjaya? , stăteau în aripi și în aripile ulterioare ale armatei
noastre? Împărțindu-se în mod corespunzător, cum au fost staționați războinicii? Cum și-au
dispus fiii lui Pandu armata în contra-aranjament față de a mea? Cum a început și acea mare și
îngrozitoare bătălie? Unde a fost Vibhatsu când Karna a pornit împotriva lui Yudhishthira?
Cine ar putea reuși să o asalteze pe Yudhishthira în prezența lui Arjuna? Acea Arjuna care a
învins, singur în vremurile trecute, toate creaturile de la Khandava, cine mai dorește viață, în
afară de fiul lui Radha, s-ar lupta cu el?

„Sanjaya a spus: „Ascultă acum despre formarea rețelelor, felul în care a venit Arjuna și cum a
fost dusă bătălia de ambele părți în jurul regilor lor. Kritavarma din rasa Satwata și-au luat
poziția în aripa dreaptă. Shakuni și puternicul războinic cu mașini Uluka, stând în dreapta
acestora, și însoțiți de mulți călăreți Gandhara neînfricoși înarmați cu lănci strălucitoare și mulți
alpinisti greu de învins, numeroase ca zboruri de lăcuste și cu aspect sumbru ca Pishacas, au
protejat armata (Kaurava).
34.000 de mașini neîntoarse ale samsaptakasului , nebuni de dorința de luptă, cu fiii tăi în
mijlocul lor și toți dornici să-l omoare pe Krishna și Arjuna, au protejat partea stângă (a armatei
Kaurava). În stânga lor, Kamboja, Saka și Yavana, cu mașini, cai și picioare, la comanda fiului
Sutei, au stat, provocându-l pe Arjuna și pe puternicul Keshava. În centru, în fruntea acelei
gazde, stătea Karna, îmbrăcată în armură cu o frumoasă haină de zale și împodobită cu Angadas
și ghirlande, pentru a proteja acel punct. Sprijinit de propriii săi fii furiosi, cel mai important
dintre toți purtătorii de arme, acel erou, strălucea strălucitor în fruntea armatei în timp ce își
tragea arcul în mod repetat. Duhshasana cu brațe puternice, stăpânită de strălucirea soarelui sau
a focului, cu ochi căprui și trăsături frumoase, călare pe gâtul unui elefant uriaș, înconjurată de
multe trupe și staționată în spatele armatei s-a apropiat treptat de luptă. În spatele lui venea
însuși Duryodhana, o, monarh, protejat de frații săi uterine călare pe călărezi frumoși și
îmbrăcat în poștă frumoasă. Protejat de Madrakas uniți și Kekayas de o energie peste măsură,
regele, o, monarh, arăta strălucitor ca Indra a o sută de sacrificii când era înconjurat de cerești.
194
Ashvatthama și celălalt dintre puternicii războinici de mașini, și mulți elefanți mereu înfuriați,
care vărsă secreții temporale precum norii, și călătoriți de curajosul Mlecchas, au urmat în
spatele acelei forțe de mașini. Îmbrăcate cu standarde triumfale și arme arzătoare, acele creaturi
uriașe, călărite de războinici pricepuți în lupta din spate, arătau frumos ca niște dealuri acoperite
de copaci. Multe mii de războinici curajoși și neîntors, înarmați cu topoare și săbii, au devenit
paznicii acelor elefanți. Minunat împodobit cu călăreți, războinici-mașini și elefanți, acea dintre
cele mai importante șiruri arăta extrem de frumoasă ca șirul cerescilor sau al Asuras. Acea mare
gamă, formată după schema lui Brihaspati de către comandantul ei, bine versat în căile de luptă,
părea să danseze (pe măsură ce înainta) și a pus groază în inimile dușmanilor. Asemenea norilor
care apăreau mereu în sezonul ploilor, soldații de infanterie și călăreți și războinici-mașini și
elefanți, dorul de luptă a început să iasă din aripi și din aripile ulterioare ale acelui șir. Atunci
regele Yudhishthira, văzându-l pe Karna în fruntea armatei (ostile), s-a adresat lui Dhananjaya,
acel ucigaș de dușmani, acel unic erou din lume, și a spus aceste cuvinte: „Iată, O, Arjuna,
puternicul grup format de Karna în luptă. Forța ostilă arată strălucitoare cu aripile sale și cu
aripile ulterioare. La vederea acestei forțe ostile vaste, să fie adoptate astfel de măsuri ca să nu
ne învingă." Adresându-se astfel de rege, Arjuna a răspuns cu mâinile împreunate: "Totul se va
face așa cum spui. Nimic nu va fi altfel. Voi face, o, Bharata, ceea ce poate fi înconjurat de
distrugerea inamicului. Omorându-le pe primul dintre războinici, voi atinge distrugerea lor”.

„‘Yudhishthira a spus: „Din acest punct de vedere, procedați împotriva fiului lui Radha și
lăsați-l pe Bhimasena să meargă împotriva lui Suyodhana, Nakula împotriva Virshasena,
Sahadeva împotriva fiului lui Subala, Satanika împotriva Duhshasana, acel taur dintre Sinis,
adică, Satyaki, împotriva fiului lui Hridika, și Pandya împotriva fiului lui Drona. Eu însumi mă
voi lupta cu Kripa. Lăsați fiii lui Draupadi, cu Shikhandi printre ei, să continue împotriva
celorlalți Dhartarashtra. Lasă-i pe ceilalți războinici ai armatei noastre să-i întâlnească pe
ceilalți dușmani ai noștri.”

„Sanjaya a continuat: „Așa adresat de Yudhishthira cel drept, Dhananjaya spunând: „Așa să
fie”, a ordonat trupelor sale (să facă cele necesare) și el însuși s-a îndreptat către șeful armatei.
Acea mașină pentru care Conducătorul universului, și anume, Agni, care își trage strălucirea de
la Brahman, a devenit călării, acea mașină care era cunoscută printre zei ca aparținând lui
Brahman, deoarece a izvorât mai întâi de la Brahman însuși, acea mașină care în zilele de
demult îi adusese succesiv pe Brahman și Ishana și Indra și Varuna unul după altul, călare pe
acea mașină primordială, Keshava și Arjuna au pornit acum la luptă. Văzând acea mașină
înaintată cu aspect minunat, Shalya i-a spus încă o dată fiului lui Adhiratha, acel războinic de
mare energie în luptă, aceste cuvinte: „Acolo vine acea mașină care avea cârlii albi legați de ea
și care-l deține pe Krishna pentru șoferul ei, acel vehicul incapabil să i se împotrivească toate
trupele, ca rodul inevitabil al muncii. Vine fiul lui Kunti, măcelând pe dușmanii săi pe drum,
acela, adică despre care te-ai întrebat. Întrucât zgomotul care se aude este uriaș, adânc ca
vuietul norilor, acesta este, fără îndoială, cei cu suflet înalt, adică Vasudeva și Dhananjaya.
Acolo urcă un nor de praf care împrăștie welkin ca un baldachin. Întregul Pământ, o Karna,
pare să tremure, tăiat adânc de circumferința roților Arjunei. Aceste vânturi violente bat de
ambele părți ale armatei tale. Aceste creaturi carnivore țipă cu voce tare, iar aceste animale scot
strigăte de frică. Iată, o, Karna, a apărut teribilul și pregnant Ketu cu formă vaporoasă, făcând
părul să se ridice, acoperind Soarele. Iată, diverse tipuri de animale, de jur împrejur în haite
mari, și mulți lupi și tigri puternici privesc la Soare. Iată acei Kanka teribile și acei vulturi,
adunați împreună în mii, stând cu fețele unul spre celălalt, într-un discurs aparent. Cozile alea
de iac colorate atașate de mașina ta grozavă flutură neliniștită. și standardul tău tremură. Iată că
acești călării tăi frumoși, cu membre uriașe și viteză mare, asemănătoare cu a păsărilor care
plutesc, tremură și ei. Din aceste prevestiri, este sigur că regi, în sute și mii, o, Karna, lipsită de
195
viață, se vor întinde pe pământ pentru somnul veșnic. Se aude zgomotul zgomotos al concilor,
care fac părul să se ridice pe cap. De asemenea, sunetul tobelor și al chimvalelor, o, fiule al
Radhei, se aude din toate părțile, la fel ca și vâjâitul diferitelor tipuri de săgeți și zgomotul făcut
de mașini, călării și oameni. Ascultă, de asemenea, o, Karna, sunetul puternic produs de corzile
arcului războinicilor cu suflet înalt. Iată, Karna, acele steaguri ale lui Arjuna, care sunt echipate
cu șiruri de clopote și împodobite cu luni și stele de aur. Realizate de artiști iscusiți din pânze
brodate cu aur și de diferite nuanțe, ele strălucesc de strălucire pe mașina lui Arjuna în timp ce
sunt scuturate de vânt, ca fulgerele într-o masă de nori. Iată acele (alte) bannere care produc
sunete ascuțite în timp ce flutură în aer. Acei războinici-mașini ai Pancalasului cu suflet înalt,
cu standarde acoperite cu steaguri pe vehiculele lor, arată strălucitor, O Karna, ca chiar zeii de
pe mașinile lor cerești. Iată fiul eroic al lui Kunti, neînvinsul Vibhatsu (Arjuna) cu acea mai
înaltă maimuță pe standardul său, înaintând spre distrugerea inamicului. Acolo, în vârful
standardului lui Partha, este de văzut acea maimuță teribilă, acea amplificatoare a fricilor
dușmanilor, atrăgând privirea (războinicilor) din toate părțile. Discul, buzduganul, arcul numit
Saranga și conca (numită Panchajanya) ale inteligentului Krishna, precum și bijuteria lui
Kaustubha, arată în el extrem de frumoase. Purtătorul lui Saranga și al buzduganului, adică
Vasudeva, de o mare energie, vine, îndemnând acei călării albi înveșmântați cu treaba vântului.
Yonder twangs Gandiva, desenat de Savyasaci. Acele puțuri ascuțite, accelerate de acel erou cu
brațe puternice, îi distrug dușmanii. Pământul este presărat cu capete de regi care nu se retrag,
cu fețe frumoase ca luna plină și împodobiți cu ochi mari și întinși de nuanță aramie. Acolo cad
brațele, arătând ca niște buzdugane cu țepi, cu armele în mână și mânjite cu parfumuri
excelente, ale războinicilor care se bucură de luptă și se luptă cu armele ridicate. Călării cu
ochii, limbile și măruntaiele scoase împreună cu călăreții lor, cad și căzut și lipsiți de viață zac
prosternați pe Pământ. Acei elefanți fără viață uriași ca vârfurile munților, sfâșiați, stricat și
străpunși de Partha, cad ca niște veritabile dealuri. Mașinile acelea, arătând ca formele
schimbătoare de vapori de pe cer, cu călăreții lor regali uciși, cad ca mașinile cerești ale
locuitorilor cerului la epuizarea meritelor acestora din urmă. Iată, armata este extrem de agitată
de Arjuna îmbrăcat cu diademă, ca turmele de nenumărate vite ale unui leu cu coama. Acolo,
eroii Pandava, înaintând spre atac, ucid regi și un număr mare de elefanți și călării și războinici
de mașini și soldați de picioare ai armatei tale angajați în luptă. Acolo Partha, învăluită (de
prieteni și dușmani și arme și praf) nu este de văzut, ca Soarele învăluit de nori. Numai vârful
steagului său poate fi văzut și se aude sunetul corzii arcului. Ești sigur, Karna, că vei vedea
astăzi acel erou al călărțului alb cu Krishna ca șofer, angajat în măcelărirea dușmanilor săi în
luptă. Ești sigur că îl vei privi pe cel despre care ai întrebat. Astăzi, Karna, ești sigur că îi vei
vedea pe cei doi tigri printre oameni, ambii cu ochi roșii, ambii pedepsitori ai dușmanilor, adică
Vasudeva și Arjuna, staționați pe aceeași mașină. Dacă, fiule al Radhei, reușești să-l ucizi pe cel
care are Keshava drept șofer și Gandiva ca arc, atunci tu vei fi regele nostru. Provocat de
samsaptakas , Partha procedează acum împotriva lor. Acel războinic puternic este angajat să
facă o mare măcelărire a dușmanilor săi în luptă.” Către conducătorul Madrasului care spunea
așa, Karna, furioasă, i-a spus: „Iată, Partha este atacată din toate părțile de samsaptakas-ul
furios . Asemenea Soarelui învăluit de nori, Partha nu mai este vizibilă. Cufundat în acel ocean
de războinici, o, Shalya, Arjuna va pieri cu siguranță.”
„‘Shalya a spus: „Cine ar putea să-l omoare pe Varuna cu apă sau să stingă focul cu
combustibil? Cine este acolo care să apuce vântul sau să bea din ocean? Consider că actul tău
de a suferi pe Partha este chiar așa. Arjuna este incapabil să fie învins în luptă de către zeii și
Asuras uniți împreună și avându-l în frunte pe Indra însuși. Sau, îngăduie-te să fii mulțumit și
fii ușor de minte, după ce a spus acele cuvinte (despre capacitatea ta de a-l ucide pe Partha)
Partha nu poate fi cucerită în luptă. Îndeplinește un alt scop pe care l-ai putea avea în mintea ta.
Cel care ar ridica acest Pământ pe cele două brațe sau ar arde toate creaturile în mânie sau ar
arunca zeii din ceruri, poate să-l învingă pe Arjuna în luptă. Iată celălalt fiu eroic al lui Kunti,
196
adică Bhima, care nu este niciodată obosit de efort, strălucește de strălucire, cu arme puternice
și stă ca un alt Meru. Cu mânia mereu aprinsă și tânjind după răzbunare, Bhima cu o mare
energie stă acolo dornică de victorie în luptă și amintindu-și toate rănile sale. Acolo, cel mai
important dintre oamenii virtuoși, și anume regele Yudhishthira cel drept, acel subjugator al
orașelor ostile, îi este greu să i se împotrivească dușmanii în luptă. Acolo stau acei doi tigri
printre oameni, gemenii Ashvini, cei doi frati uteri Nakula si Sahadeva, ambii invincibili in
lupta. Acolo pot fi văzuți cei cinci fii ai lui Krishna, care au trăsăturile prinților Pancala. Toți,
egali cu Arjuna în luptă, sunt în picioare, dornici de luptă. Acolo, fiii lui Drupada, conduși de
Dhristadyumna, umflați de mândrie și energie, — eroi înzestrați cu mare energie, — și-au luat
poziție. Acolo, cel mai important dintre Satwata, și anume, Satyaki, irezistibil ca Indra,
înaintează împotriva noastră, din dorința de luptă, ca distrugătorul însuși în mânie în fața
ochilor noștri.” În timp ce cei doi lei dintre oameni se adresau astfel unul altuia, cele două
armate s-au amestecat cu înverșunare în luptă, ca și curenții Gangei și Yamuna”.

Următorul: Secțiunea 47 47

„Dhritarashtra a spus: „Când cele două armate, îmbrăcate în mod corespunzător, s-au amestecat
astfel una cu cealaltă pentru luptă, o, Sanjaya, cum i-a atacat Partha pe samsaptakas și cum i-a
atacat Karna pe Pandava? Spune-mi în detaliu incidentele bătăliei, pentru că tu. artă priceput în
narațiune. Ascultând relatările despre priceperea eroilor în luptă, nu sunt niciodată sătul.'

„Sanjaya a spus: „Observând vasta forță ostilă staționată în acest fel, Arjuna și-a aranjat trupele
într-o formă adecvată, ca urmare a politicii malefice a fiului tău. Vasta forță Pandava de atunci,
plină de călăreți, elefanți, soldați și mașini. , și condus de Dhrishtadyumna, arăta extrem de
magnific. Cu călării săi albi ca porumbeii, fiul lui Prishata, egal ca splendoare cu Soarele sau cu
Luna, înarmat cu arc, arăta strălucitor ca Moartea însuși în formă întruchipată. Fiii lui Draupadi,
dornici de luptă, stăteau alături de fiul lui Prishata. Erau îmbrăcați în haine excelente de zale și
înarmați cu arme excelente și toți erau înzestrați cu priceperea tigrilor. Posedați de trupuri
strălucitoare, și-au urmat mamei. unchi ca stelele apărând împreună cu Luna. Văzându-i pe
samsaptakas în picioare, Arjuna, cu mânie încântată, s-a repezit împotriva lor, trăgându-și arcul
pe Gandiva. Atunci samsaptakas-ii , dorind să-l omoare pe Arjuna, s-au repezit împotriva lui
Partha, hotărât ferm asupra victoriei și făcând din moarte scopul lor. Acea ceată curajoasă de
eroi, plină de oameni, călării, elefanți înfuriați și mașini, a început foarte repede să-l chinuie pe
Arjuna. Întâlnirea lor cu Kiritin (Arjuna) a devenit extrem de furioasă. Acea întâlnire semăna cu
cea care a avut loc între Arjuna și Nivatakavachas, așa cum am auzit. Partha a tăiat mașinile și
călăriile și standardele și elefanții și soldații de infanterie angajați în luptă, cu axuri și arcuri și
săbii și discuri și topoare de luptă și a ridicat armele cu armele în strângere și, de asemenea,
capetele dușmanilor, cu mii și mii. Samsaptakas- ii , referitor la mașina lui Partha scufundată în
acel vârtej adânc de războinici, au scos hohote puternice. Partha, totuși, ucigându-și toți
inamicii în față, i-a omorât pe cei care stăteau mai departe, apoi pe cei care se aflau în dreapta și
pe spatele lui, ca și Rudra însuși, înfuriat, măcelând toate lucrurile create înzestrate cu viață.
Întâlnirea care a avut loc când Pancalas, Cedi și Srinjaya s-au confruntat cu trupele tale a fost
extrem de înverșunată. Kripa și Kritavarma și Shakuni, fiul lui Subala, acei eroi greu de înfrânt
în luptă, însoțiți de trupe care erau toți vesele, ei înșiși plini de furie și capabili să doboare șiruri
groase de mașini, au luptat cu Koshala, Kasis, Matsyas, Karusas, Kaikayas și Surasenas, toți
având un mare curaj. Acea bătălie plină de măcel și distrugere a trupului, a vieții și a păcatelor a
devenit propice pentru faimă, rai și virtuți, în ceea ce privește eroii Kshatriya, Vaishya și
Shudra care au fost angajați în ea. Între timp, regele Kuru Duryodhana împreună cu frații săi, O,
taur din rasa lui Bharata, și sprijinit de mulți eroi Kuru și de mulți puternici războinici-mașini
197
Madraka, au protejat-o pe Karna în timp ce acesta din urmă era angajat în luptă cu Pandava,
Pancalas, Cedis și Satyaki. . Distrugând acea vastă diviziune cu săgețile sale ascuțite și
zdrobind pe mulți dintre cei mai importanți războinici-mașini, Karna a reușit să o chinuie pe
Yudhishthira. Tăind armura, armele și trupurile a mii de dușmani și ucigându-și dușmanii cu
mii și trimițându-i în ceruri și făcându-i să câștige o mare faimă, Karna le-a făcut prietenilor săi
o mare bucurie. Așa, sire, acea bătălie

distrugătoarea de oameni, călării și mașini, între Kuru și Srinjaya, semăna cu bătălia dintre zei
și Asura din vechime.

Următorul: Secțiunea 48 48

„Dhritarashtra a spus: „Spune-mi, o, Sanjaya, cum Karna, după ce a provocat un mare măcel, a
pătruns în mijlocul trupelor Pandava și l-a lovit și l-a afectat pe regele Yudhishthira. pe cei pe
care Karna i-a zdrobit înainte ca el să reușească să o chinuie pe Yudhishthira?

„Sanjaya a spus: „Privind pe Parthas conduși de Dhrishtadyumna staționați pentru luptă, acel
zdrobitor de dușmani, adică Karna, s-a repezit impetuos împotriva Pancalas. războinic cu suflet
înalt înaintând spre întâlnire. Apoi zgomotul a mii de conci, ca și cum ar străpunge inima prin
stridentul ei, a apărut din ambele oști și zgomotul aprig de asemenea a mii de tobe. Sunetul, de
asemenea, al diverselor instrumente muzicale și al zgomotul făcut de elefanți și călărezi și
mașini, și strigătele leonine ale eroilor, care se ridicau acolo, au devenit extrem de îngrozitoare.
Părea că întregul Pământ cu munții, copacii și oceanele ei, întregul welkin acoperit de nori
aruncați de vânt și întreg firmamentul cu Soarele, Luna și stelele, a tremurat de acel sunet.
Toate creaturile au considerat acel zgomot ca fiind chiar așa și s-au agitat. Cei dintre ei care
erau înzestrați cu puțină putere au căzut morți. Apoi Karna, entuziasmată de o mare mânie ,
invocându-și repede armele, a început să lovească armata Pandava precum Maghavat lovind
armata Asuras. Pătrunzând apoi în gazda Pandava și trăgându-și săgețile, Karna a ucis șapte și
șaptezeci dintre cei mai importanți războinici dintre Prabhadraka. Apoi, cel mai important
dintre războinicii-mașini, cu douăzeci și cinci de arbori ascuțiți echipați cu aripi frumoase, a
ucis douăzeci și cinci de Pancalas. Cu multe puțuri de curte din pânză echipate cu aripi de aur și
capabile să străpungă trupurile tuturor dușmanilor, acel erou i-a ucis pe Cedi cu sute și mii. În
timp ce el era angajat să îndeplinească acele fapte supraomenești în luptă, mulțimi mari de
mașini Pancala, o, rege, l-au înconjurat rapid din toate părțile. Țintind atunci, O Bharata, cinci
arbori irezistibili, Karna, numită altfel Vaikartana sau Vrisha, a ucis cinci războinici Pancala.
Cei cinci Pancalas, O Bharata, pe care i-a ucis în acea bătălie au fost Bhanudeva și Citrasena și
Senavindu și Tapana și Surasena. În timp ce eroii Pancala erau astfel măcelăriți cu săgeți în
acea mare bătălie, strigăte puternice de „Oh” și „Vai” au apărut din rândul gazdei Pancala. Apoi
zece războinici mașini dintre Pancalas, o, monarh, au înconjurat Karna. Și pe ei, Karna i-a ucis
rapid cu axele lui. Cei doi protectori ai roților mașinii lui Karna, și anume cei doi fii invincibili
ai săi, o, sire, care se numeau Sushena și Satyasena, au început să lupte, nesăbuiți cu viața lor.
Fiul cel mare al lui Karna, și anume, puternicul războinic cu mașini Vrishasena, a protejat el
însuși spatele tatălui său. Apoi Dhrishtadyumna, Satyaki și cei cinci fii ai lui Draupadi și
Vrikodara, Janamejaya și Shikhandi și mulți dintre cei mai de seamă războinici dintre
Prabhadraka și mulți dintre Cedi, Kaikaya și Pancalas, gemenii (Nakula și Sahadeva) și
Matsyas, îmbrăcați în poștă, s-au repezit cu înverșunare asupra fiului Radhei, priceput în a lovi,
din dorința de a-l ucide. Turnând asupra lui diverse feluri de arme și ploi groase de săgeți, ei au
început să-l chinuie ca norii care năpăsc sânul muntelui în vremea ploilor. Dorind să-și salveze
198
tatăl, fiii lui Karna, toți dintre care au fost bătători eficienți, și mulți alți eroi, o, rege, ai armatei
tale, au rezistat acelor eroi (Pandava). Sushena, tăind cu o săgeată cu cap larg arcul lui
Bhimasena, l-a străpuns pe Bhima însuși cu șapte arbori de pânză în piept și a scos un vuiet
puternic. Apoi Vrikodara de o mărețe groaznică, luând un alt arc dur și înșirându-l repede, a
tăiat arcul Sushenei. Emoționat de furie și parcă dansând (pe mașina lui), a străpuns-o repede pe
Sushena însuși cu zece săgeți, apoi a străpuns-o pe Karna, cât a clipi din ochi, cu șaptezeci de
arbori ascuțiți. Cu alte zece puțuri, Bhima l-a doborât apoi pe Bhanusena, un alt fiu al lui Karna,
cu călării, șoferul, armele și standardul lui, chiar în vederea prietenilor acestuia din urmă. Capul
viguros al acelui tinere, împodobit cu un chip la fel de frumos ca Luna, tăiat cu o săgeată cu cap
de brici, arăta ca un lotus smuls din tulpină. După ce l-a ucis pe fiul lui Karna, Bhima a început
să-ți chinuie trupele din nou. Tăind apoi arcurile lui Kripa și fiului lui Hridika, el a început să-i
chinuie și pe cei doi. Pătrunzându-l pe Duhshasana cu trei săgeți făcute în întregime din fier și
pe Shakuni cu șase, el i-a privat atât pe Uluka, cât și pe fratele său Patatri de mașinile lor.
Adresându-ne în continuare Sushenei în aceste cuvinte, și anume, „Tu ești ucis”. Bhima luă o
săgeată. Karna, însă, a tăiat acea săgeată și l-a lovit pe Bhima însuși cu trei arbori. Apoi Bhima
a luat o altă săgeată dreaptă de mare impetuozitate și a grăbit-o la Sushena. Dar Vrisha a tăiat și
săgeata aceea. Apoi Karna, dorind să-și salveze fiul și dorind să pună capăt crudei Bhimasena,
l-a lovit pe acesta din urmă cu șaptezeci și trei de săgeți înverșunate. Apoi, Sushena luând un
arc excelent capabil să suporte o încordare mare, l-a străpuns pe Nakula cu cinci săgeți în brațe
și în piept. Nakula, străpungându-și apoi antagonistul cu douăzeci de arbori puternici capabili să
suporte o încordare mare, scoase un vuiet puternic și i-a inspirat frică pe Karna. Cu toate
acestea, puternicul războinic-mașină Sushena, o, rege, străpungându-l pe Nakula cu zece arbori,
i-a tăiat repede arcul acestuia din urmă cu o săgeată cu cap de brici. Apoi Nakula, nesimțit de
furie, a făcut o altă plecăciune și i-a rezistat Sushenei în acea bătălie cu nouă arbori. Acel ucigaș
de eroi ostili, o, rege, învăluind toate sferturile cu ploaie de săgeți, a ucis șoferul Sușenei și
străpungându-l pe însuși pe Sushena din nou cu trei axuri, apoi cu alte trei săgeți cu cap lat, i-a
tăiat arcul de mare putere în trei. fragmente. De asemenea, Sushena, lipsită de simțuri de furie, a
luat un alt arc și a străpuns pe Nakula cu șaizeci de săgeți și pe Sahadeva cu șapte. Bătălia a
izbucnit înverșunat, ca cea a zeilor și a Asuralor dintre acești eroi care se loveau unul pe altul.
Satyaki, ucigându-l pe șoferul Vrishasena cu trei săgeți, i-a tăiat arcul acestuia din urmă cu un
ax cu cap lat și și-a lovit călării cu șapte săgeți. Zdrobindu-și steagul, apoi cu o altă săgeată, el
l-a lovit pe Vrishasena însuși cu trei săgeți în piept. Așa lovit, Vrishasena a devenit nesimțit pe
mașina lui, dar într-o clipă din ochi, sa ridicat din nou. Privat de șoferul său și de călării și
mașina standard de către Yuyudhana (Satyaki), Vrishasena apoi, înarmat cu sabie și scut, s-a
repezit împotriva lui Yuyudhana din dorința de a-l ucide. Totuși, Satyaki, în timp ce
antagonistul său s-a repezit spre el, și-a lovit sabia și scutul cu zece săgeți echipate cu capete ca
o ureche de mistreț. Apoi Duhshasana, văzându-l pe Vrishasena fără mașină și fără arme, l-a
făcut să urce rapid pe propria sa mașină și, ducându-l departe de fața locului, l-a făcut să
călătorească cu un alt vehicul. Puternicul războinic cu mașini Vrishasena apoi, călare pe un alt
vehicul, i-a străpuns pe cei cinci fii ai lui Draupadi cu șaptezeci și pe Yuyudhana cu cinci și pe
Bhimasena cu patru și șaizeci, și Sahadeva cu cinci, și Nakula cu treizeci și Satanika cu șapte
săgeți și Shikhandi cu zece, iar regele Yudhishthira cu o sută. Aceștia și mulți alți cei mai de
seamă eroi, rege, toți inspirați de dorința de victorie pe care marele arc, și anume, fiul lui Karna,
o, monarh, a continuat să-l chinuie cu axele sale. Apoi, în acea bătălie, invincibila Vrishasena a
continuat să protejeze spatele Karnei. Nepotul lui Sini, după ce a făcut-o pe Duhshasana fără
șofer, fără cor și fără mașină prin intermediul a nouă ori nouă săgeți făcute în întregime din fier,
a lovit-o pe Duhshasana cu zece arbori în frunte. Prințul Kuru atunci, călare pe o altă mașină
care era echipată corespunzător (cu toate uneltele necesare), a început încă o dată să lupte cu
Pandava, din cadrul diviziei Karna. Apoi Dhristadyumna l-a străpuns pe Karna cu zece săgeți,
iar fiii lui Draupadi l-au străpuns cu trei și șaptezeci, iar Yuyudhana cu șapte. Și Bhimasena l-a
199
străpuns cu patru și șaizeci de săgeți, iar Sahadeva cu șapte. Și Nakula l-a străpuns cu treizeci
de săgeți, iar Satanika cu șapte. Și eroicul Shikhandi l-a străpuns cu zece și pe regele
Yudhishthira cu o sută. Aceștia și ceilalți oameni de prim rang, o, monarh, toți inspirați de
dorința de victorie, au început să-l macine pe acel mare arc, adică pe fiul Sutei, în acea luptă
îngrozitoare. Acel pedepsitor al dușmanilor, adică fiul lui Suta de mare eroism, care făcea
evoluții rapide cu mașina lui, i-a străpuns pe fiecare dintre acei războinici cu zece săgeți.
Atunci, o, rege, am asistat la ușurința mâinii arătată de Karna cu suflet înalt și la puterea
armelor sale. Într-adevăr, ceea ce am văzut părea a fi foarte minunat. Oamenii nu au putut
observa când își ridica săgețile, când le îndrepta și când le dădea drumul. Ei i-au văzut doar pe
dușmanii lui murind repede ca urmare a mâniei lui. Cerul, firmamentul, Pământul și toate
sferturile păreau să fie în întregime învăluite cu săgeți ascuțite. Firmamentul părea strălucitor
parcă acoperit cu nori roșii. Viteazul fiu al Radhei, înarmat cu arcul și parcă dansând (pe
mașina lui), și-a străpuns pe fiecare atacator cu de trei ori mai multe săgeți cu cât îl străpunsese
fiecare dintre ei. Și străpungându-i încă o dată pe fiecare dintre ei, și călărezii, șoferul, mașina
și standardul lui cu zece săgeți, a scos un vuiet puternic. Atacatorii lui i-au dat apoi o cale (prin
care a leșinat). După ce i-a zdrobit pe acei arcieri puternici cu ploaie de săgeți, fiul lui Radha,
acel zdrobitor de dușmani, a pătruns apoi, fără rezistență, în mijlocul diviziei comandate de
regele Pandava. După ce a distrus treizeci de mașini ale Cedisului care nu se întoarce, fiul lui
Radha a lovit-o pe Yudhishthira cu multe săgeți ascuțite. Apoi mulți războinici Pandava, o,
rege, împreună cu Shikhandi și Satyaki, dornici să-l salveze pe rege de fiul lui Radha, l-au
înconjurat pe primul. În mod similar, toți arcierii curajoși și puternici ai armatei tale au protejat-
o cu hotărâre pe irezistibila Karna în acea bătălie. S-a auzit atunci zgomotul diverselor
instrumente muzicale, o, rege, iar strigătele leonine ale vitejilor războinici sfâșie cerul. Și
Kurușii și Pandava s-au întâlnit încă o dată fără teamă unul pe altul, primii conduși de fiul lui
Suta și al doilea de Yudhishthira.

Următorul: Secțiunea 49 49

„Sanjaya a spus: „Să străpungă gazda Pandava, Karna, înconjurat de mii de mașini, elefanți și
călării și soldați de picior, s-a repezit spre regele Yudhishthira cel drept. Tăiind cu sute de
puțuri înverșunate miile de arme aruncate asupra lui de către el. dușmani, Vrisha a străpuns fără
teamă acea oștire.Într-adevăr, fiul lui Suta a tăiat capetele, brațele și coapsele dușmanilor săi,
care, lipsiți de viață, au căzut pe pământ.Alții, găsind diviziile rupte, au fugit. Soldații de
infanterie Dravida, Andhaka și Nishada, îndemnați de Satyaki, s-au repezit încă o dată către
Karna în acea luptă, din dorința de a-l ucide. Privați de arme și călări, și uciși de Karna cu axele
sale, ei au căzut simultan pe Pământ, ca o pădure de arbore Sala tăiată (cu toporul).Astfel sute,
mii și zece mii de combatanți, lipsiți de viață și umplând întregul welkin cu faima lor, au căzut
cu trupurile pe pământ. Pământul.Pandus și Pancalas au obstructionat-o pe Karna, altfel numită
Vaikartana, care a avut o carieră furioasă în luptă ca Distrugatorul însuși, chiar dacă oamenii
caută să obstrucționeze o boală cu incantații și droguri. Zdrobindu-i pe toți acei atacatori, Karna
s-a repezit încă o dată către Yudhishthira, ca o boală irezistibilă, necontrolată de incantații și
droguri și rituri (propiatorii). În cele din urmă, controlat de către Pandus, Pancalas și Kekayas,
toți doritori să-l salveze pe rege, Karna nu a putut reuși să-i treacă peste, precum Moartea care
nu poate învinge persoanele familiarizate cu Brahma. Apoi Yudhishthira, cu ochii roșii de
mânie, s-a adresat lui Karna, acel ucigaș de eroi ostili, care era ținut în frâu la mică distanță de
el, și a spus aceste cuvinte: „O, Karna, o, Karna, o, tu al vederii zadarnice, o, fiu al lui. a Suta,
ascultă-mi cuvintele. Întotdeauna îl provoci pe activul Phalguna în luptă. Ascultător de sfaturile
fiului lui Dhritarashtra, cauți mereu să ne împotriviți. Adunând marea ta pricepere, arată-ți
astăzi toată puterea, toată energia și toate ura pe care o porți față de fiii lui Pandu. Astăzi, într-o
200
întâlnire înfricoșătoare, te voi curăța de dorința ta de luptă." După ce a spus aceste cuvinte, fiul
lui Pandu, o, rege, a străpuns Karna cu zece arbori făcute în întregime din fier și echipate cu
aripi de aur. Acel pedepsitor al dușmanilor și marele arc, adică fiul lui Suta, O Bharata, a
străpuns Yudhishthira, cu cea mai mare grijă, în schimb, cu zece săgeți echipate cu capete ca un
dinte de vițel. Așa străpuns de fiul Sutei în dispreț, O, sire, Yudhishthira cu brațele puternice, a
aprins de mânie ca un foc când a primit unt. Îndoindu-și arcul formidabil împodobit cu aur, fiul
lui Pandu și-a pus pe coarda arcului o săgeată ascuțită capabilă să străpungă chiar dealurile.
Trasând arcul la întinderea maximă, regele a grăbit repede acea săgeată, fatală ca toiagul
Distrugătoarei, din dorința de a-l ucide pe fiul Sutei. Avizată de regele dotat cu mare putere,
acea săgeată al cărei zgomot semăna cu zgomotul tunetului, l-a străpuns brusc pe Karna, acel
puternic războinic-mașină, pe partea stângă. Adânc afectat de violența acelui accident vascular
cerebral, Karna cu brațele puternice, cu membrele slăbite, a căzut leșinat pe mașină, cu arcul
căzând din mână. Văzându-l pe Karna în acea situație, vasta gazdă Dhartarashtra a scos strigăte
de „Oh” și „Vai”, iar fețele tuturor combatanților au devenit incolore. Privind priceperea regelui
lor, pe de altă parte, o, monarh, printre Pandava, s-au ridicat hohote și strigăte leoniene și
strigăte confuze de bucurie. Fiul lui Radha, totuși, de o pricepere crudă, și-a revenit destul de
curând simțirile, și-a pus inima pe distrugerea Yudhishthira. Tragându-și arcul formidabil numit
Vijaya, care era împodobit cu aur, fiul lui Suta, cu un suflet nemăsurat, a început să-i reziste
fiului lui Pandu cu axele sale ascuțite. Cu câteva săgeți cu cap de ras, el a ucis în acea întâlnire
pe Candradeva și Dandadhara, cei doi prinți Pancala, care au protejat cele două roți ale mașinii
Yudhishthira cu suflet înalt. Fiecare dintre acești eroi, stând lângă mașina lui Yudhishthira,
arăta strălucitor ca constelația Punarvasu de lângă luna. Yudhishthira, însă, a străpuns încă o
dată pe Karna cu treizeci de săgeți. Și a lovit Sușena și Satiasena, fiecare cu trei săgeți. Și i-a
străpuns pe toți protectorii din Karna cu trei săgeți drepte. Atunci, fiul lui Adhiratha, râzând și
scuturând arcul, a provocat o rană tăietoare pe trupul regelui cu o săgeată cu cap lat și l-a
străpuns din nou cu șaizeci de săgeți și apoi a scos un strigăt puternic. Apoi, mulți eroi de
seamă dintre Pandava, dornici să-l salveze pe rege, s-au repezit cu furie spre Karna și au
început să-l măcina cu săgețile lor. Satyaki și Chekitana și Yuyutsu și Shikhandi și fiii lui
Draupadi și Prabhadraka și gemenii (Nakula și Sahadeva) și Bhimasena și Shishupala și
Karusha, Matsyas, Sura, Kaikaya, Kasis și Kosala, toți acești eroi curajoși , dotat cu mare
activitate, a asaltat Vasusena. Prințul Pancala Janamejaya a străpuns apoi Karna cu multe
săgeți. Eroii Pandava, înarmați cu diverse feluri de săgeți și diverse arme și însoțiți de mașini și
elefanți și călării, alergând spre Karna, l-au cuprins din toate părțile, din dorința de a-l ucide.
Asaltată astfel din toate părțile de cei mai de frunte dintre războinicii Pandava, Karna a invocat
brahmastra și a umplut toate punctele busolei cu săgeți. Eroica Karna atunci, ca un foc arzător,
având puțuri pentru flacăra sa arzătoare, a făcut carieră în luptă, arzând acea pădure a trupelor
Pandavas. Karna cu suflet înalt, acel mare arc, ținind niște arme puternice și râzând în timp, i-a
tăiat arcul celui mai important dintre oameni, Yudhishthira. Apoi, țintind nouăzeci de săgeți
drepte într-o clipă din ochi, Karna tăie, cu acele arbori ascuțiți, armura antagonistului său. Acea
armură, împodobită cu aur și împodobită cu pietre prețioase, arăta frumos, când cădea, ca un
nor aruncat de vânt pătruns de razele Soarelui. Într-adevăr, acea armură, împodobită cu
străluciri scumpe, căzută de pe trupul celui mai de sus dintre oameni, părea frumoasă ca
firmamentul în noapte, strălucit de stele. Armura lui tăiată cu acele săgeți, fiul lui Pritha,
acoperit cu sânge, a aruncat cu mânie spre fiul lui Adhiratha o săgetă făcută în întregime din
fier. Karna, totuși, a tăiat (în bucăți) acel dart aprins, în timp ce trecea prin welkin, cu șapte
arbori. Acea săgetă, tăiată astfel cu acele axele de mare arcarist, a căzut pe Pământ. Apoi,
Yudhishthira, lovindu-l pe Karna cu patru lănci în cele două brațe, pe frunte și pe piept, a scos
în mod repetat strigăte puternice. După aceea, sângele a țâșnit din rănile lui Karna, iar acesta
din urmă, plin de furie și respirând ca un șarpe, a tăiat steagul antagonistului său și l-a străpuns
pe Pandava însuși cu trei săgeți cu cap lat. Și a tăiat, de asemenea, două tolbe (pe care le avea
201
dușmanul său) și mașina (a călărit) în fragmente minuscule. Atunci regele, călare pe o altă
mașină la care erau înjugați acei călării, albi ca fildeșul și având părul negru pe coadă, care
obișnuiau să-l poarte (la luptă), și-a întors fața și a început să zboare. Astfel, Yudhishthira a
început să se retragă. Șoferul lui Parshni fusese ucis. A devenit extrem de nevesel și incapabil
să stea în fața lui Karna. Apoi, fiul lui Radha, urmărindu-l pe Yudhishthira, fiul lui Pandu, s-a
curățat atingându-l în umăr cu propria sa mână dreaptă (a cărei palmă era) împodobită cu
semnele de bun augur ale trăsnetului, umbrela, cârligul, peștele, broasca țestoasă și carapacea și
dorea să-l prindă cu forța. Apoi și-a amintit cuvintele lui Kunti. Apoi Shalya i s-a adresat și i-a
spus: „Nu, Karna, să apuci pe acest cel mai bun dintre regi. De îndată ce îl vei prinde, el ne va
reduce în cenuşă atât pe tine, cât şi pe mine”. Atunci Karna, o, rege, râzând în batjocură, s-a
adresat fiului lui Pandu și i-a vorbit astfel disprețuitor. „Cum, într-adevăr, deși ești născut dintr-
o rasă nobilă și, deși ești atent la îndatoririle lui Kshatriya, ai părăsi bătălia cu frică, dorind să-ți
salvezi viața? Cred că nu ești bine familiarizat cu îndatoririle lui. Kshatriyas. Învățat cu forța
Brahma, ești într-adevăr devotat studiului Vedelor și îndeplinirii ritualurilor de sacrificiu. Nu te
mai lupta, fiule al lui Kunti, și nu te mai apropia de războinici curajoși. Nu folosi un limbaj
aspru față de eroi și nu veniți la mari bătălii. Puteți folosi astfel de cuvinte, Doamne, față de
ceilalți, dar nu ar trebui să vă adresați niciodată unor persoane ca noi în acest fel. Folosind astfel
de cuvinte către persoane ca noi, ați întâlni în luptă aceasta și alte feluri de comportament.
Întoarce-te în adăposturile tale, fiule al lui Kunti, sau acolo unde sunt cei doi, adică Keshava și
Arjuna. Într-adevăr, o, rege, Karna nu va ucide niciodată pe cineva ca tine." După ce i-a spus
aceste cuvinte fiului lui Pritha, puternicul Karna, eliberând-o pe Yudhishthira, a început să
măceleze oștirea Pandava ca purtătorul trăsnetului care măcelește oștii Asura. Acel conducător
al oamenilor, (adică, Yudhishthira), apoi, o, rege, a fugit repede. Văzându-l pe rege zburând,
Cedi, Pandava, Pancalas și puternicul războinic cu mașini Satyaki, toți l-au urmat pe acel
monarh al gloriei nestingherite. Și fiii lui Draupadi și Sura și fiii gemeni ai lui Madri de Pandu,
au urmat și ei regelui. Văzând că împărțirea Yudhishthira se retrage, eroica Karna s-a bucurat
foarte mult de toți Kurușii și a început să urmărească forța care se retrage. Dintre trupele
Dhartarashtra s-a răsărit zgomotul tobelor de luptă, al concilor, al chimvalelor și al arcurilor și
al strigătelor leoniene. Între timp, Yudhishthira, o, tu din rasa lui Kuru, călare rapid pe mașina
lui Srutakirti, a început să privească priceperea lui Karna. Atunci regele Yudhishthira, cel drept,
văzând trupele sale rapid măcelărite, s-a umplut de furie și, adresându-se războinicilor săi, le-a
poruncit, spunând: „Ucideți acești dușmani. De ce sunteți inactivi?” Atunci puternicii
războinici-mașini ai Pandava, în frunte cu Bhimasena, astfel comandați de rege, s-au repezit cu
toții împotriva fiilor tăi. Strigătele atunci, O Bharata, ale războinicilor (a ambelor gazde), și
zgomotul făcut de mașini și elefanți și călării și soldați de infanterie, precum și ciocnirea
armelor, au devenit extraordinare. „Exercăți-vă”, „Loviți”, „Înfruntați dușmanul”, au fost
cuvintele pe care combatanții și le-au adresat unul altuia când au început să se ucidă unul pe
altul în acea luptă îngrozitoare. Și ca urmare a ploilor de puțuri aruncate de ei o umbră ca cea a
norilor părea să se răspândească peste câmp. Și ca urmare a acelor conducători ai oamenilor,
acoperiți cu săgeți, lovind unul pe altul, ei au fost lipsiți de steaguri și standarde și umbrele și
călării și șoferi și arme în acea bătălie. Într-adevăr, acei domni ai Pământului, lipsiți de viață și
de membre, au căzut pe Pământ. Arătând ca vârfurile munților din cauza spatelui neuniform,
elefanții uriași cu călăreții lor, lipsiți de viață, au căzut ca niște munți rupti de tunete. Mii de
călăreți, cu armurile, echipamentele și podoabele lor, toate sfâșiate, rupte și strămutate, au
căzut, împreună cu călăreții lor eroici, lipsiți de viață. Războinici-mașini cu armele slăbite din
strânsoarea lor și lipsiți de mașini-războinici (ostili) de mașini și viață, și bande mari de soldați
de infanterie, uciși de eroi ostili în acea ciocnire îngrozitoare, au căzut cu mii. Pământul s-a
acoperit cu capete de luptători eroici îmbătați de luptă, capete care erau împodobite cu ochi
mari și întinși de nuanță aramie și chipuri la fel de frumoase ca lotusul sau luna. Iar oamenii au
auzit zgomote la fel de puternice pe cer ca pe suprafața Pământului, ca urmare a sunetului
202
muzicii și cântecelor care veneau de la marile trupe de Apsara pe mașinile lor cerești, cu care
acele trupe de coristi cerești îi salutau continuu pe nou-veniți. eroi uciși în sute și mii de inamici
curajoși pe Pământ și cu care, așezându-i pe mașini cerești, au reparat pe acele vehicule (spre
regiunea Indra). Mărturisind cu ochii lor acele priveliști minunate și mânați de dorința de a
merge în rai, eroi cu inimă veselă s-au omorât repede unul pe altul. Războinicii-mașini s-au
luptat frumos cu războinicii-mașini în acea luptă, iar soldații de picior cu soldații de picior, și
elefanții cu elefanții și călării cu călării. Într-adevăr, atunci când acea bătălie, distrugătoare de
elefanți și călărezi și oameni, a izbucnit în acest fel, câmpul s-a acoperit cu praful ridicat de
trupe. Apoi dușmanii au ucis dușmani și prietenii au ucis prieteni. Luptătorii s-au târât unii pe
alții de pletele, se mușcau cu dinții, se rupeau cu unghiile și se loveau cu pumnii strânși și se
luptau cu brațele goale în acea bătălie aprigă, distrugătoare de viață și de păcate. Într-adevăr, în
timp ce acea bătălie, plină de măcel de elefanți, căprici și oameni, a continuat atât de
înverșunat, un râu de sânge curgea din trupurile ființelor umane (ucise) și ale căprizilor și
elefanților. Și acel curent a dus un număr mare de cadavre de elefanți și călărezi și oameni. Într-
adevăr, în acea oștire vastă plină de oameni, călări și elefanți, acel râu format din sângele
oamenilor și al călăreților și al elefanților și călăreților și al elefanților-bărbați, a devenit plin de
carne și extrem de groaznic. Iar pe acel curent, inspirând pe cei timizi cu groază, pluteau trupuri
de oameni, călăreli și elefanți. Impulsați de dorința de victorie, unii combatanți au trecut-o cu
vadul, iar unii au rămas pe partea cealaltă. Iar unii s-au scufundat în adâncul ei, iar unii s-au
scufundat în ea, iar alții s-au ridicat deasupra suprafeței sale în timp ce înotau prin ea. Păstrate
peste tot cu sânge, armura, armele și hainele lor – toate au devenit sângeroase. Unii s-au scăldat
în el, alții au băut lichidul, iar alții au devenit lipsiți de putere, o, taur din rasa lui Bharata.
Mașini și călării, și oameni și elefanți și arme și podoabe, și haine și armuri și luptători care au
fost uciși sau pe cale să fie uciși, iar Pământul, welkinul, firmamentul și toate punctele busolei
au devenit roșii. Odată cu mirosul, atingerea, gustul și vederea extrem de roșie a acelui sânge și
sunetul lui repezit, aproape toți combatanții, O Bharata, au devenit foarte nefericiți. Atunci eroii
Pandava, în frunte cu Bhimasena și Satyaki, s-au repezit încă o dată impetuos împotriva acelei
armate deja bătute. Văzând impetuozitatea acelei goană a eroilor Pandava de a fi irezistibilă,
marea forță a fiilor tăi, o, rege, a întors spatele câmpului. Într-adevăr, acea oaste a ta, plină de
mașini și călării și elefanți și oameni care nu mai erau în aranjament compact, cu armurile și
cotele de zale deplasate și cu armele și arcurile slăbite din strângere, a fugit în toate direcțiile, în
timp ce era agitată de inamic. , chiar ca o turmă de elefanți în pădurea chinuită de lei’”.

Următorul: Secțiunea 50 50

„Sanjaya a spus: „Văzând eroii Pandava care se năpustesc impetuos către gazda ta,
Duryodhana, o, monarh, s-a străduit să-i pună în cale pe războinicii armatei sale din toate
părțile, o, taur din rasa Bharata. Deși, totuși, fiul tău a strigat la vârf vocea, trupele sale
zburătoare, o, rege, încă au refuzat să se oprească. Apoi, una dintre aripile armatei și aripa ei
ulterioară și Shakuni, fiul lui Subala, și Kaurava bine înarmați s-au întors împotriva lui
Bhimasena în acea bătălie. Karna, de asemenea , văzând forța Dhartarashtra cu toți regii săi
zburând, s-a adresat conducătorului Madrasului, spunând: „Continuați către mașina lui Bhima.”
Adresându-se astfel de către Karna, conducătorul Madrasului a început să-i îndemne pe cei mai
de frunte dintre călării, ai nuanța lebedelor, spre locul în care se afla Vrikodara. Îndemnați
astfel de Shalya, acea podoabă de luptă, acei călării care se apropiau de mașina lui Bhimasena,
s-au amestecat în luptă. Între timp, Bhima, văzând că Karna se apropie, s-a umplut de furie și
și-a pus inima despre distrugerea lui Karna, taur din rasa lui Bharata. Adresându-se eroicilor
Satyaki și Dhrishtadyumna, fiul lui Prishata, el a spus: „Du-te să-l protejezi pe regele
Yudhishthira de suflet virtuos. Cu greu a scăpat dintr-o situație de mare pericol în fața ochilor
203
mei. În ochii mei au armura și hainele lui. regele a fost tăiat și sfâșiat, pentru mulțumirea lui
Duryodhana, de fiul de suflet rău al Radhei. Voi ajunge astăzi la sfârșitul acelui vai, fiu al lui
Prishata. Astăzi, fie o voi ucide pe Karna în luptă, fie el mă va ucide în luptă înfricoșătoare.
Adevărat îți spun. Astăzi îți fac pe rege un gaj sfânt. Cu inimile vesele te străduiești astăzi
pentru a-l proteja pe rege." După ce a spus aceste cuvinte, Bhima cu brațe puternice s-a
îndreptat către fiul lui Adhiratha, făcând să răsune toate punctele busolei cu un strigăt leonin
puternic. Văzându-l pe Bhima, acel încântător în luptă, înaintând repede, puternicul rege al
Madrasului s-a adresat fiului Sutei în următoarele cuvinte:

„‘Shalya a spus: „Iată, o, Karna, fiul cu brațe puternice al lui Pandu, care este plin de furie. Fără
îndoială, el dorește să vărseze asupra ta acea mânie pe care a prețuit-o de mulți ani. Niciodată
nu l-am văzut să ia o asemenea formă, nici măcar când Abhimanyu a fost ucis și Rakshasa
Ghatotkaca. Plină de mânie, forma pe care și-a asumat-o acum, îmbrăcată cu splendoarea
focului atot distrugător de la sfârșitul Yuga, este de așa natură încât pare că este capabil să
reziste celor trei lumi unite împreună.”

„Sanjaya a continuat: „În timp ce conducătorul Madrasului îi spunea aceste cuvinte fiului lui
Radha, Vrikodara, încântat de furie, a venit asupra lui Karna. Văzându-l pe Bhima, acel încântat
de luptă, apropiindu-se de el în felul acesta, fiul Radhei râzând. i-a spus lui Shalya aceste
cuvinte: „Cuvintele pe care tu, conducător al Madrasului, mi le-ai spus astăzi despre Bhima, o,
doamne, sunt fără îndoială toate adevărate. Acest Vrikodara este curajos și este un erou plin de
mânie. El este nesăbuit în a-și proteja corpul, iar în puterea membrelor este superior tuturor. În
timp ce ducea o viață ascunsă în orașul Virata, bazându-se atunci pe puterea brațelor goale,
pentru a face ceea ce era plăcut lui Draupadi, el l-a ucis în secret pe Kichaka împreună cu toate
rudele sale. Chiar și el stă astăzi în fruntea bătăliei îmbrăcat în poștă și nesimțit de mânie. El
este gata să se angajeze în luptă cu Distrugatorul înarmat cu buzdugan înălțat. Această dorință,
totuși, a fost prețuită în toate zilele mele, și anume că fie eu îl voi ucide pe Arjuna, fie Arjuna
mă va ucide pe mine. Această dorință a mea poate fi împlinită astăzi ca urmare a întâlnirii mele
cu Bhima. Dacă îl ucid pe Bhima sau îl fac fără mașină, Partha poate veni împotriva mea. Asta
va fi bine pentru mine. Soluționează fără întârziere ceea ce crezi că este potrivit pentru ora.”
Auzind aceste cuvinte ale fiului de energie incomensurabilă al Radhei, Shalya a răspuns,
spunând: „O, tu cu brațe puternice, mergi împotriva lui Bhimasena de mare putere. După ce ați
verificat Bhimasena, puteți obține apoi Phalguna. Ceea ce este scopul tău, acea dorință pe care
ai prețuit-o de mulți ani lungi în inima ta, va fi împlinită, o, Karna. Spun adevărul.” Adresându-
se astfel, Karna i-a spus încă o dată lui Shalya: „Ori îl voi ucide pe Arjuna în luptă, sau el mă va
ucide. Punându-ți inima pe luptă, mergi la locul unde se află Vrikodara.”

„Sanjaya a continuat: „Atunci, rege, Shalya s-a îndreptat repede cu mașina aceea până la locul
în care acel mare arc, și anume, Bhima, era angajat în a-ți înfrânge armata. S-a ridicat apoi
sunetul trâmbițelor și sunetul tobelor, O, monarh, când Bhima și Karna s-au întâlnit. Puternicul
Bhimasena, plin de furie, a început să împrăștie trupele tale greu de înfrânt, cu axele sale
ascuțite și lustruite, în toate părțile. Acea ciocnire în luptă, o, monarh, între Karna și fiul lui
Pandu a devenit, o, rege, aprig și îngrozitor, iar zgomotul care a apărut a fost extraordinar.
Văzându-l pe Bhima venind spre el, Karna, numită altfel Vaikartana sau Vrisha, plină de furie,
l-a lovit cu cioburi în centrul pieptului. Și încă o dată. , Karna de suflet nemăsurat, l-a acoperit
cu o ploaie de săgeți. Astfel străpuns de fiul Sutei, Bhima l-a acoperit pe cel dintâi cu săgeți
înaripate. Și l-a străpuns încă o dată pe Karna cu nouă arbori drepte și ascuțite. Apoi Karna, cu
un număr de săgeți , a tăiat în două arcul lui Bhima la mâner și, după ce i-a tăiat arcul, l-a
străpuns încă o dată în centrul pieptului cu un ax de mare ascuțire și capabil să pătrundă orice
fel de armură. Atunci Vrikodara, luând un alt arc, o, rege, și știind foarte bine care sunt părțile
204
vitale ale corpului, l-a străpuns pe fiul Sutei cu multe săgeți ascuțite. Apoi Karna l-a străpuns cu
douăzeci și cinci de săgeți, ca un vânător care lovește un elefant mândru și înfuriat în pădure cu
o serie de mărci aprinse. Mădularele zdrobite de acele axuri, ochii roșii de furie și de dorința de
răzbunare, fiul lui Pandu, nesimțit de mânie și împins de dorința de a-l ucide pe fiul Sutei, și-a
fixat pe arc un ax excelent de mare impetuozitate, capabil de a suporta o mare încordare și
capabil să străpungă chiar munții. Atrăgând cu forța coarda arcului până la urechea lui, fiul
zeului vântului, acel mare arc, plin de mânie și dornic să pună capăt lui Karna, a grăbit acel
arbore. Așa grăbit de puternicul Bhima, axul acela, scoțând un zgomot puternic ca cel al
tunetului, a străpuns trăsnetul Karna în acea luptă, ca trăsnetul însuși care străpunge un munte.
Lovit de Bhimasena, o, perpetuator al rasei lui Kuru, fiul lui Suta, acel comandant (al forțelor
tale), s-a așezat fără sens pe terasa mașinii sale. Atunci, conducătorul Madrasului, văzându-l pe
fiul lui Suta lipsit de simțuri, a purtat podoaba de luptă pe mașina sa, din acea luptă. Apoi, după
înfrângerea lui Karna, Bhimasena a început să distrugă vasta gazdă Dhartarashtra, ca și Indra,
care îi înfrânge pe danava”.

Următorul: Secțiunea 51

51

„Dhritarashtra a spus: „Extrem de dificil de realizat a fost acea ispravă, O Sanjaya, care a fost
realizată de Bhima, care l-a determinat pe însuși cu brațele puternice Karna să-și măsoare
lungimea pe terasa mașinii sale. Există o singură persoană, Karna, care va ucide Pandava
împreună cu Srinjaya - chiar și asta este ceea ce Duryodhana, O Suta, obișnuia foarte des să-mi
spună. Privind, totuși, acel fiu al lui Radha învins acum de Bhima în luptă, ce a făcut apoi fiul
meu Duryodhana?'

„Sanjaya a spus: „Văzând pe fiul lui Radha din casta Suta să se întoarcă de la lupta în acea mare
bătălie, fiul tău, o, monarh, s-a adresat fraților săi uterine, spunând: „Du-te repede, binecuvântat
fii și protejează-l pe fiul lui Radha. care este cufundat în acel ocean insondabil de calamitate
reprezentat de frica de Bhimasena." Astfel, porunciți de rege, acei prinți, încântați de mânie și
dornici să-l omoare pe Bhimasena, s-au repezit spre el ca insectele spre un foc arzător. Ei erau
Srutarvan și Durddhara. și Kratha și Vivitsu și Vikata și Soma și Nishangin și Kavashin și Pasin
și Nanda și Upanandaka și Duspradharsha și Suvahu și Vatavega și Suvarchasas și Dhanurgraha
și Durmada și Jalasandha și Sala și Saha. , înzestrat cu mare energie și putere, s-a apropiat de
Bhimasena și l-a cuprins din toate părțile. Ei au năvălit spre el din toate părțile ploi de săgeți de
diferite feluri. Astfel, chinuit de ele, Bhima de mare putere, o, rege, a ucis rapid cincizeci de
mașini de frunte. războinici cu alți cinci sute, printre acei fii ai tăi care au înaintat împotriva lui.
Plin de furie, Bhimasena, rege, cu o săgeată cu capul lat, a lovit capul lui Vivitsu împodobit cu
cercei și accesorii pentru cap și s-a îmbrăcat cu o față asemănătoare cu luna plină. Așa tăiat,
acel prinț a căzut pe Pământ. Văzându-l pe acel frate eroic al lor ucis, ceilalți frați de acolo, o,
doamne, s-au repezit în acea bătălie, din toate părțile, asupra lui Bhima de o mărețe grozavă.
Atunci, cu alte două săgeți cu capul lat, Bhima, de o pricepere teribilă, a luat viața altor doi fii
ai tăi în acea luptă îngrozitoare. Cei doi, Vikata și Saha, arătând ca niște tineri cerești, o, rege,
atunci au căzut pe Pământ ca niște copaci smulși de furtună. Apoi Bhima, fără să piardă o clipă,
l-a trimis pe Kratha la locuința lui Yama, cu o săgeată lungă cu vârf ascuțit. Privat de viață, acel
prinț a căzut pe pământ. Atunci, strigăte puternice de vai, stăpâne al oamenilor, s-au ridicat
acolo când acei eroici fii ai tăi, toți mari arcieri, erau astfel măcelăriți. Când acele trupe au fost
încă o dată agitate, puternicul Bhima, o, monarh, i-a trimis apoi pe Nanda și Upananda în acea
205
bătălie la locuința lui Yama. După aceea, fiii tăi, extrem de agitați și inspirați de frică, au fugit,
văzând că Bhimasena în acea bătălie se comporta ca Distrugătorul însuși la sfârșitul Yuga.
Văzându-i pe acei fii ai tăi uciși, fiul Sutei, cu o inimă neveselă, și-a îndemnat încă o dată
călării de culoarea lebedelor în acel loc în care era fiul lui Pandu. Acei călării, o, rege,
îndemnați de domnitorul Madrasului, s-au apropiat cu mare viteză de mașina lui Bhimasena și
s-au amestecat în luptă. Ciocnirea, o, monarhe, care a avut loc încă o dată între Karna și fiul lui
Pandu în luptă, a devenit, o, rege, extrem de aprigă și îngrozitoare și plină de un zgomot
puternic. Văzând, o, rege, cei doi puternici războinici-mașini s-au apropiat unul de celălalt, am
devenit foarte curios să urmăresc cursul bătăliei. Atunci Bhima, lăudându-se cu priceperea sa în
luptă, l-a acoperit pe Karna în acea întâlnire, o, rege, cu ploaie de arbori înaripați chiar în
vederea fiilor tăi. Apoi Karna, acel războinic cunoscut cu cea mai înaltă dintre arme, plin de
mânie, l-a străpuns pe Bhima cu nouă săgeți drepte și cu cap lat, făcute în întregime din fier.
După aceea, Bhima cu brațe puternice, de o îndemânare teribilă, lovit astfel de Karna, și-a
străpuns atacatorul în schimb cu șapte axuri îndepărtate de cordul arcului tras la ureche. Atunci
Karna, o, monarh, oftând ca un șarpe de otravă virulentă, l-a învăluit pe fiul lui Pandu cu o
ploaie deasă de săgeți. Puternicul Bhima de asemenea, învăluind acel puternic războinic cu
mașini cu ploi dense și săgeți, chiar în vederea Kauravasilor, a scos un strigăt puternic. Apoi
Karna, plin de furie, și-a apucat arcul puternic și l-a străpuns pe Bhima cu zece săgeți tăiate pe
piatră și echipate cu pene kanka . Cu o altă săgeată cu cap larg de mare ascuțire, i-a tăiat și arcul
lui Bhima. Apoi, Bhima cu brațe puternice, de o mare putere, luând o parigha teribilă, împletită
cu șnururi de cânepă și împodobită cu aur și semănând cu o a doua lovitură a Morții însuși, și
dorind să-l omoare pe Karna, l-a aruncat asupra lui cu un hohot puternic. Karna, totuși, cu o
serie de săgeți asemănătoare cu șerpi de otravă virulentă, a fost tăiată în multe fragmente care
au înțepat buzdugan în timp ce se îndrepta spre el cu grozava grozavă de tunet. Apoi Bhima,
acel măcinator de trupe ostile, strângându-și arcul cu mai multă forță, a acoperit-o pe Karna cu
țevi ascuțite. Bătălia care a avut loc între Karna și fiul lui Pandu în acea întâlnire a devenit
îngrozitoare pentru o clipă, ca cea a unui cuplu de lei uriași dornici să se omoare între ei. Apoi
Karna, o, rege, trăgând arcul cu mare forță și întinzând sfoara până la urechea lui, l-a străpuns
pe Bhimasena cu trei săgeți. Adanc străpuns de Karna, acel mare arc și cel mai important dintre
toate persoanele înzestrate cu putere a luat apoi un ax teribil capabil să străpungă corpul
antagonistului său. Acel arbore, tăind prin armura lui Karna și străpungându-i corpul, a leșinat
și a intrat pe Pământ ca un șarpe în dealul furnicilor. Ca urmare a violenței acelui accident
vascular cerebral, Karna a simțit o durere mare și a devenit extrem de agitată. Într-adevăr, a
tremurat pe mașină ca un munte în timpul unui cutremur. Apoi Karna, o, rege, plin de furie și
de dorința de a riposta, l-a lovit pe Bhima cu douăzeci și cinci de puțuri și apoi cu multe altele.
Cu o săgeată a tăiat apoi steagul lui Bhimasena, iar cu o altă săgeată cu capul lat l-a trimis pe
șoferul lui Bhima în prezența lui Yama. Apoi, tăind repede arcul fiului lui Pandu cu o altă
săgeată înaripată, Karna l-a lipsit pe Bhima de faptele teribile ale mașinii sale. Privat de mașina
lui, o, șef al rasei lui Bharata, puternicul înarmat Bhima, care semăna cu zeul vântului (în
pricepere) a luat un buzdugan și a sărit jos din excelentul său vehicul. Într-adevăr, sărind jos din
mașina lui cu mare furie, Bhima a început să-ți omoare trupele, o, rege, ca vântul care distruge
norii toamnei. Deodată, fiul lui Pandu, acel pârjolitor de vrăjmași, plin de mânie, a învins șapte
sute de elefanți, o, rege, înveșmântat cu colți mari ca plugurile și toți pricepuți în a lovi trupele
ostile. Posedat de o mare putere și știind care sunt părțile vitale ale unui elefant, el i-a lovit pe
tâmple și pe globurile frontale și pe ochi și părțile de deasupra gingiilor. Atunci acele animale,
inspirate de frică, au fugit. Dar îndemnați din nou de șoferii lor, au înconjurat Bhimasena din
nou, ca norii care acoperă Soarele. Asemenea lui Indra doborând munți cu tunet, Bhima, cu
buzduganul său, i-a prosternat pe cei șapte sute de elefanți cu călăreții, armele și standardele
lor. Acel pedepsitor al dușmanilor, fiul lui Kunti, a apăsat apoi doi și cincizeci de elefanți de
mare putere aparținând fiului lui Subala. Arzind armata ta, fiul lui Pandu a distrus apoi un secol
206
de mașini de prim rang și câteva sute de soldați de infanterie în acea bătălie. Pârjolită de Soare,
precum și de Bhima cu suflet înalt, armata ta a început să se micșoreze ca o bucată de piele
întinsă peste un foc. Acele trupe ale tale, taur din rasa lui Bharata, pline de anxietate din cauza
fricii de Bhimasena, l-au evitat pe Bhima în acea bătălie și au fugit în toate direcțiile. Apoi cinci
sute de războinici-mașini, încadrați în poștă excelentă, s-au repezit spre Bhima cu strigăte
puternice, trăgând ploi groase de săgeți din toate părțile. Asemenea lui Vishnu care distrugea
Asuras, Bhima i-a distrus cu buzduganul său pe toți acei războinici curajoși cu șoferii și
mașinile și bannerele și standardele și armele lor. Apoi 3.000 de călăreți, trimiși de Shakuni,
respectați de toți oamenii curajoși și înarmați cu săgeți, săbii și lănci, s-au repezit spre Bhima.
Acel ucigaș de dușmani, înaintând impetuos spre ei și alergând pe diverse urme, i-a omorât cu
buzduganul său. Sunete puternice au apărut din mijlocul lor în timp ce erau asaltați de Bhima,
asemenea celor care se ridică din turma de elefanți loviti cu bucăți mari de stânci. După ce a
ucis acei 3.000 de cai excelenți ai fiului lui Subala în acest fel, a călărit pe o altă mașină și, plin
de furie, a pornit împotriva fiului Radhei. Între timp, și Karna, o, rege, l-a acoperit pe fiul
Dharmei (Yudhishthira), acel pedepsitor al dușmanilor, cu ploaie groase de săgeți și și-a
doborât șoferul. Apoi, acel puternic războinic-mașină care îl privea pe Yudhishthira zburând în
acea bătălie, l-a urmărit, împușcând multe puțuri cu curse drepte echipate cu pene Kanka. Fiul
zeului Vântului, plin de mânie și acoperind întregul welkin cu tijele sale, l-a învăluit pe Karna
cu ploaie groase de săgeți, în timp ce acesta din urmă îl urmărea pe rege din spate. Atunci, fiul
lui Radha, acel zdrobitor de dușmani, întorcându-se de la urmărire, l-a acoperit rapid pe Bhima
însuși cu săgeți ascuțite din toate părțile. Atunci Satyaki, cu un suflet nemăsurat, O Bharata,
așezându-se pe partea laterală a mașinii lui Bhima, a început să-l chinuie pe Karna care se afla
în fața lui Bhima. Deși extrem de afectată de Satyaki, Karna s-a apropiat totuși de Bhima.
Apropiindu-se unul de celălalt, cei doi tauri dintre toți purtătorii de arc, acei doi eroi înzestrați
cu mare energie, păreau extrem de strălucitori în timp ce își aruncau săgețile frumoase unul spre
celălalt. Răspândite de ei, o, monarh, în welkin, acele zboruri de săgeți, aprinse ca spatele
macaralelor, păreau extrem de fioroase și îngrozitoare. Ca urmare a acelor mii de săgeți, o,
rege, nici razele Soarelui, nici punctele busolei, cardinale și subsidiare, nu mai puteau fi
observate nici de noi înșine, nici de inamic. Într-adevăr, strălucirea strălucitoare a Soarelui care
strălucea la mijlocul zilei a fost risipită de acele ploaie dese de săgeți trase de Karna și fiul lui
Pandu. Văzându-i pe fiul lui Subala și pe Kritavarma și pe fiul lui Drona și pe fiul lui Adhiratha
și pe Kripa, s-au angajat cu Pandava, Kaurava s-au adunat și s-au întors la luptă. A devenit
groaznic, o, monarhe, zgomotul făcut de acea gazdă în timp ce se repezi impetuos împotriva
dușmanilor lor, asemănând cu acel zgomot teribil pe care îl fac multe oceane umflate de ploi.
Angajate cu furie în luptă, cele două oști s-au umplut de mare bucurie în timp ce războinicii s-
au privit și s-au apucat unul pe celălalt în acel groaznic corp la corp. Bătălia care a început la
acea oră când Soarele a ajuns la meridian a fost de așa natură încât așa ceva nu fusese niciodată
auzit sau văzut de noi. O mare gazdă s-a repezit împotriva alteia, ca un imens rezervor de apă
care se repezi spre ocean. Zgomotul care s-a ivit de la cele două gazde în timp ce urlău una la
cealaltă, a fost puternic și profund ca cel care se aude atunci când mai multe oceane se amestecă
unul cu altul. Într-adevăr, cele două gazde furioase, apropiindu-se una de cealaltă, s-au
amestecat într-o masă ca două râuri furioase care se scurg unul în celălalt.

„‘A început atunci, îngrozitoare și teribilă, bătălia între Kuru și Pandava, ambii fiind inspirați de
dorința de a câștiga o mare faimă. Acolo se auzea neîncetat o Babel perfectă de voci ale
războinicilor care strigau, o, Bharata regală, ca s-au adresat unul altuia pe nume.Cel care avea
ceva, de partea tatălui sau al mamei sale sau în ceea ce privește acțiunile sau conduita lui, care
ar putea pune în râs, a fost în acea bătălie făcută să audă asta de antagonistul său. Privind acei
viteji războinici. mustrându-mă tare unul pe altul în acea bătălie, am crezut, o, rege, că
perioadele lor de viață s-au epuizat.Văzând trupurile acelor eroi mânioși de o energie
207
incomensurabilă, o mare teamă mi-a pătruns în inima, respectând consecințele groaznice care
aveau să urmeze. Pandava, o, rege, și Kaurava de asemenea, puternici războinici de mașini, toți,
lovind-se unul pe altul, au început să se zgâcnească unul pe altul cu axele lor ascuțite.”

Următorul: Secțiunea 52 52

„Sanjaya a spus: „Acei Kshatriya, o, monarh, care nutreau sentimente de animozitate unul
împotriva celuilalt și tânjeau să-și ia viața unul altuia, au început să se omoare unul pe altul în
acea bătălie. Mulțime de mașini și corpuri mari de cai și divizii pline de infanterie. iar elefanții
în număr mare s-au amestecat unii cu alții, o, rege, pentru luptă. Am văzut căderea de
buzdugane și ciocăni cu țepi și Kunapas și lănci și săgeți scurte și rachete aruncate unul asupra
celuilalt în acea lovitură îngrozitoare. ca niște lăcuste. Elefanții care se apropiau de elefanți s-au
înfruntat unul pe altul. Călăreți care întâlnesc călăreți în acea luptă și războinici-mașini care
întâlnesc războinici cu mașini și soldați de picior care întâlnesc soldați de infanterie și soldați de
picior care se întâlnesc cu călăreți și soldați de picior care se întâlnesc cu mașinile și elefanții și
mașinile care se întâlnesc cu elefanții și călăreții și elefanții de mare viteză care se întâlnesc cu
celelalte trei feluri de forțe, au început, o, rege, să se zdrobească și să se zdrobească unul pe
altul. Ca urmare a acelor combatanți curajoși care se loveau unul pe altul și strigau cu putere,
câmpul de luptă a devenit îngrozitor, asemănător cu terenul de măcel al creaturilor (al lui Rudra
însuși). Pământul, o, Bharata, acoperit cu sânge, arăta frumos ca o câmpie vastă în sezonul
ploilor acoperită cu coccinella roșie. Într-adevăr, Pământul a căpătat aspectul unei fecioare
tinere de mare frumusețe, îmbrăcată în halate albe vopsite în roșu intens. Pestrițat cu carne și
oase, câmpul de luptă părea împodobit peste tot cu aur. Un număr mare de capete tăiate din
trunchi și brațe și coapse și cercei și alte podoabe deplasate de pe corpurile războinicilor, O
Bharata, și gulere și cuirase și trupuri ale arcarilor curajoși, și haine de poștă și steaguri, zăceau
împrăștiate pe pământ. Elefanții care veneau împotriva elefanților s-au sfâșiat unul pe altul cu
colții lor, rege. Loviți de colții concurenților ostili, elefanții păreau extrem de frumoși. Scăldate
în sânge, acele creaturi uriașe păreau strălucitoare ca niște dealuri în mișcare împodobite cu
metale, pe ai căror sâni curgeau șuvoiuri de cretă lichidă. Lăncile aruncate de călăreți sau cele
ținute orizontal de luptători ostili au fost capturate de multe dintre acele fiare, în timp ce multe
dintre ele au răsucit și au spart acele arme. Mulți elefanți uriași, a căror armură fusese tăiată cu
axuri, arătau, o, rege, ca niște munți desprinși de nori la sosirea iernii. Mulți dintre elefanții din
frunte străpunși de săgeți înaripați de aur, păreau frumoși ca niște munți, o, sire, ale căror
vârfuri sunt luminate cu tărâmuri aprinse. Unele dintre acele creaturi, uriașe ca niște dealuri,
lovite de concurenți ostili, au căzut în acea luptă, ca niște munți înaripați (când li s-au tăiat
aripile). Alții, afectați de săgeți și foarte dureri de rănile lor, au căzut atingând Pământul, în
acea luptă înfricoșătoare, la globurile lor frontale sau la părțile dintre colți. Alții au răcnit cu
voce tare ca niște lei. Și mulți, scotând sunete groaznice, alergau încoace și încolo și mulți,
rege, scoteau strigăte de durere. De asemenea, corcelerii, în capcană de aur, loveau cu săgeți,
cădeau sau slăbeau sau alergau în toate direcțiile. Alții, loviți cu săgeți și lănci sau târâți în jos,
au căzut pe Pământ și s-au zvârcolit în agonie, făcând diverse feluri de mișcare. De asemenea,
bărbați, doborâti, au căzut pe pământ, scotând diverse strigăte de durere, o, sire; alții, văzându-
și rudele și tații și strămoșii, iar alții văzând dușmanii care se retrăgeau, strigau unul altuia
numele lor binecunoscute și numele raselor lor. Armele multor luptători, împodobite cu
podoabe de aur, tăiate, rege, de dușmani, s-au zvârcolit pe pământ, făcând felurite mișcări. Mii
de astfel de brațe au căzut și au sărit în sus, iar multe păreau să se arunce înainte ca șerpi cu
cinci capete. Acele brațe, care arătau ca corpurile înguste ale șerpilor și mânjite cu pastă de
sandale, o, rege, păreau frumoase, când erau udate cu sânge, ca niște standarde mici de aur.
Când bătălia, devenind generală, a izbucnit atât de furioasă din toate părțile, războinicii s-au
luptat și s-au omorât între ei, fără a avea percepții distincte despre cei cu care luptau sau cu care
208
i-au lovit. Un nor de praf a întins câmpul de luptă, iar armele folosite au căzut în ploi dese.
Scena fiind astfel întunecată, combatanții nu mai puteau distinge prietenii de inamici. Într-
adevăr, acea bătălie aprigă și îngrozitoare a continuat astfel. Și în curând au început să curgă
multe râuri puternice ale curenților sângeroase. Și au fost din belșug capete de luptători care le-
au format stâncile. Iar părul războinicilor constituia buruienile lor plutitoare și mușchiul. Oasele
formau peștii cu care plineau, iar arcurile și săgețile și buzduganele formau plutele cu care să le
traverseze. Carne și sânge formându-și noroiala, acele râuri groaznice și îngrozitoare, cu curenți
umflați de sânge, s-au format astfel acolo, sporind temerile celor timizi și bucuria celor curajoși.
Râurile acelea îngrozitoare au dus la locuința lui Yama. Mulți s-au cufundat în acele pârâuri,
inspirând frică pe Kshatriyas și au pierit. Și ca urmare a diferitelor creaturi carnivore, o, tigru
printre oameni, răcnind și țipând din toate părțile, câmpul de luptă a devenit îngrozitor ca
domeniile regelui morților. Și nenumărate trunchiuri fără cap s-au ridicat din toate părțile. Și
creaturi groaznice, care se satură cu carne și beau grăsimi și sânge, o, Bharata, au început să
danseze în jur. Și corbi, vulturi și cocorii, mulțumiți cu grăsime și măduvă și alte animale care
savurează carnea, au fost văzuți mișcându-se de veselie. Ei însă, o, rege, care au fost eroi,
lepădând orice frică care este atât de greu de îndepărtat și respectând jurământul războinicilor,
și-au făcut fără teamă datoria. Într-adevăr, pe acel câmp în care nenumărate săgeți și săgeți
curgeau prin aer și care era înghesuit cu creaturi carnivore de diverse feluri, vitejii războinici au
făcut carieră fără teamă, arătându-și priceperea. Adresându-se unul altuia, O Bharata, ei și-au
declarat numele și familiile. Și mulți dintre ei, declarând numele tarilor și familiilor lor, o,
doamne, au început să se zdrobească unul pe altul, o, rege, cu săgeți, lănci și topoare de luptă.
În timpul acelei bătălii aprige și îngrozitoare, armata Kaurava a devenit neputincioasă și
incapabilă de a rezista ca o navă prăbușită pe sânul oceanului.”

Următorul: Secțiunea 53 53

„Sanjaya a spus: „În timpul acelei bătălii în care atâția Kshatriya s-au scufundat, sunetul
puternic al lui Gandiva, o, sire, s-a auzit deasupra zgomotului din acel loc, o, rege, unde fiul lui
Pandu a fost angajat în măcelărirea samsaptakas, Kosala și forțele Narayana. Plini de furie și
dor de victorie, samsaptakas , în acea bătălie, au început să reverse ploaie de săgeți pe capul lui
Arjuna. Puternicul Partha, totuși, verificând rapid acele ploaie de săgeți, o, rege, s-a aruncat în
acea bătălie și a început să omoare pe mulți dintre cei mai de seamă dintre războinicii mașinii.
Pingându-se în mijlocul acelei diviziuni de mașini cu ajutorul puțurilor sale ascuțite echipate cu
pene Kanka, Partha a dat peste Susharma cu arme excelente. războinicii au turnat asupra lui
Arjuna ploaie groase de săgeți. Între timp, samsaptakas- ii au acoperit și Partha cu tijele lor.
Apoi Susharma, străpungându-l pe Partha cu zece arbori, l-a lovit pe Janardana cu trei în brațul
drept. Cu o săgeată cu cap larg apoi, o, sire, a străpuns standardul lui Arjuna. După aceea, cea
mai înaltă dintre maimuțe, de dimensiuni uriașe, opera artizanului ceresc însuși, a început să
scoată sunete puternice și a răcnit foarte înverșunat, înspăimântând trupele tale. Auzind
hohotetele maimuței, armata ta a fost inspirată de frică. Într-adevăr, sub influența unei mari
frici, acea armată a devenit perfect inactivă. Acea armată atunci, în timp ce stătea inactivă, o,
rege, arăta frumos ca pădurea Citraratha cu povara ei înflorită de diverse feluri. Atunci acei
războinici, recăpătându-și simțurile, o, șef al Kurusului, au început să-l ude pe Arjuna cu ploile
lor săgețite ca norii care udă munții. Apoi toți au cuprins marea mașină a lui Pandava.
Asaltându-l, ei au scos hohote puternice, deși în tot acest timp erau loviți și măcelăriți cu
cioburi ascuțite. Asaltându-și călărelii, roțile mașinii, arborele mașinii și orice alt membru al
vehiculului său, cu mare forță, o, sire, ei au scos multe hohote leoniene. Unii dintre ei au apucat
brațele masive ale lui Keshava, iar unii dintre ei, o, rege, l-au prins pe Partha însuși cu mare
bucurie în timp ce stătea pe mașina lui. Apoi Keshava, scuturându-și brațele pe câmpul de
209
luptă, i-a aruncat jos pe toți cei care îi apucaseră, ca un elefant rău care zguduie din spate pe toți
călăreții. Atunci Partha, cuprins de acei mari războinici-mașini, și văzându-și mașina atacată și
Keshava atacat în acest fel, s-a umplut de furie și a răsturnat un număr mare de războinici-
mașini și soldați de picioare. Și i-a acoperit cu multe săgeți pe toți luptătorii care erau aproape
de el, care erau apți pentru întâlniri apropiate. Apoi, adresându-se lui Keshava, el a spus: „Iată,
o, Krishna, o, tu cu brațe puternice, acești nenumărați samsaptaka angajați în îndeplinirea unei
sarcini înfricoșătoare, deși au fost sacrificați în mii. O, taur printre Yadus, nu există nimeni pe
Pământ, în afară de mine, care ar fi să poată suporta un atac atât de apropiat asupra mașinii
sale”. După ce a spus aceste cuvinte, Vibhatsu și-a suflat conca. Apoi și Krishna și-a suflat
conca umplând welkin-ul cu zgomotul său. Auzind acest zgomot, armata samsaptakasilor a
început să se clătinte, o, rege, și a fost inspirată de mare spaimă. Apoi acel ucigaș de eroi ostili,
adică fiul lui Pandu, a paralizat picioarele samsaptakasilor invocând în mod repetat, o, monarh,
arma numită Naga. Așa legați cu acele benzi de legături de picioare de fiul cu suflet înalt al lui
Pandu, toți stăteau nemișcați, o, rege, de parcă s-ar fi împietrit. Fiul lui Pandu a început apoi să-
i omoare pe acei războinici nemișcați ca Indra în zilele de altădată ucigând pe Daitya în lupta cu
Taraka. Astfel măcelăriți în acea bătălie, au eliberat mașina și au început să-și arunce toate
armele. Picioarele lor fiind paralizate, nu puteau, o, rege, să facă un pas. Apoi Partha i-a ucis cu
săgețile sale drepte. Într-adevăr, toți acești războinici din acea bătălie, țintindu-le pe care Partha
invocase acea armă de legare a picioarelor, aveau membrele inferioare înconjurate de șerpi.
Apoi, puternicul războinic-mașină Susharma, o, monarh, văzându-și armata astfel paralizată, a
invocat rapid arma numită Sauparna. După aceea, numeroase păsări au început să coboare și să
devoreze acei șerpi. Cei din urmă din nou, la vederea rangerilor cerului, au început, o, rege, să
zboare departe. Eliberată de acea armă care leagă picioarele, forța Samsaptaka, o, monarh, arăta
ca Soarele însuși, dând lumină tuturor creaturilor, atunci când era eliberată de nori. Astfel
eliberați, acei războinici și-au aruncat încă o dată săgețile, o, sire, și și-au aruncat armele în
mașina lui Arjuna. Și toți au străpuns Partha cu numeroase arme. Tăind cu propria sa ploaie
săgeată acea ploaie de arme puternice, fiul lui Vasava, acel ucigaș de eroi ostili, a început să-i
măceleze pe acești războinici. Apoi Susharma, o, rege, cu o săgeată dreaptă, l-a străpuns pe
Arjuna în piept și apoi l-a străpuns cu alte trei arbori. Adânc străpuns de acestea și simțind o
mare durere, Arjuna s-a așezat pe terasa mașinii sale. Atunci toată trupa a strigat cu voce tare,
spunând: „Partha a fost ucisă”. La aceasta s-a auzit acolo zgomotul concilor, zgomotul tobelor
și sunetul diverselor instrumente muzicale și strigăte puternice leoniene. Recuperându-și
simțurile, Partha cu un suflet incomensurabil, deținând călării albi și avându-l pe Krishna drept
șofer, a invocat rapid arma Aindra. Atunci mii de săgeți, o, sire, izvorând din acea armă, au fost
văzute din toate părțile pentru a ucide regi și elefanți. Și călării și războinici, în sute și mii, au
fost, de asemenea, văzute a fi măcelăriți în acea bătălie, cu aceste arme. Apoi, în timp ce trupele
erau astfel măcelărite, o mare teamă a intrat în inimile tuturor samsaptakasilor și gopalaților, o,
Bharata. Nu era niciun om printre ei care să poată lupta cu Arjuna. Acolo, chiar în vederea
tuturor eroilor, Arjuna a început să-ți distrugă trupele. Văzând acel măcel, toți au rămas perfect
inactivi, fără să-și dezvolte priceperea. Atunci, fiul lui Pandu, după ce a ucis 10.000 de luptători
în acea bătălie, a arătat strălucitor, o, monarhe, ca un foc aprins fără fum. Și apoi a ucis 14.000
de războinici și 3.000 de războinici și 3.000 de elefanți. Apoi samsaptakas- ii au cuprins din
nou Dhananjaya, făcând ca moartea sau victoria să fie scopul lor. Bătălia care a avut loc acolo
între războinicii tăi și acel puternic erou, adică fiul lui Pandu, îmbrăcat cu diademă, a devenit
îngrozitoare.”

Următorul: Secțiunea 54 54

Kripa"Sanjaya a spus: „Atunci Kritavarma și Kripa și fiul lui Drona și fiul lui Suta, O, sire, și
210
Uluka, și fiul lui Subala (Shakuni), și regele însuși, cu frații săi uterin, privind (Kuru) armata
cuprinsă de frica fiului lui Pandu, neputând să stea împreună, ca un vas naufragiat pe ocean, s-a
străduit să-l salveze cu mare viteză.Pentru scurt timp, o, Bharata, bătălia care a avut loc încă o
dată a devenit extrem de aprigă. , sporind tot atât fricile de timizi și bucuria celor curajoși.
Ploaie dese de săgeți trase în luptă de Kripa, groase, ca niște lăcuste, i-au acoperit pe Srinjaya.
Apoi Shikhandi, plin de furie, a pornit rapid împotriva nepotului. lui Gautama (Kripa) și a
revărsat asupra acelui taur printre Brahmanas ploile sale săgeți din toate părțile. Familiarizat cu
cele mai înalte arme, Kripa a oprit acea ploaie de săgeți și l-a străpuns cu furie pe Shikhandi cu
zece săgeți în acea luptă. Apoi Shikhandi s-a umplut de furie, adânc străpuns. Kripa, în acea
întâlnire, cu șapte săgeți drepte echipate cu pene Kanka. Atunci, de două ori născut Kripa, acel
mare războinic-mașină, adânc străpuns de acele săgeți ascuțite, l-a lipsit pe Shikhandi de călării,
șofer și mașină. Sărind jos din vehiculul său fără coriș, puternicul războinic cu mașini
(Shikhandi) s-a repezit impetuos spre Brahmana, după ce a luat o sabie și un scut. Pe măsură ce
prințul Pancala înainta, Kripa l-a acoperit rapid cu multe săgeți drepte în acea întâlnire, care
părea extrem de minunată. Într-adevăr, extraordinar de minunată a fost priveliștea pe care am
văzut-o atunci, chiar și ca zborul stâncilor, pentru că Shikhandi, o, rege, (astfel asaltat) a rămas
perfect inactiv în acea bătălie. Văzându-l pe Shikhandi acoperit (cu săgeți) de Kripa, cel mai
bun dintre regi, puternicul războinic-mașină Dhrishtadyumna a pornit rapid împotriva lui Kripa.
Totuși, marele războinic cu mașini Kritavarma, năvălindu-se impetuos, l-a primit pe
Dhrishtadyumna în timp ce acesta din urmă a procedat împotriva fiului lui Sharadvata (Kripa).
Apoi fiul lui Drona a verificat-o pe Yudhishthira, acesta din urmă, împreună cu fiul și trupele
sale, se repezi spre mașina fiului lui Sharadvata. Fiul tău Duryodhana, trăgând o ploaie de
săgeți, i-a primit și i-a verificat pe Nakula și Sahadeva, acei doi mari războinici-mașini
înzestrați cu viteză. Și Karna, numită altfel Vaikartana, O Bharata, în acea bătălie, a rezistat lui
Bhimasena și Karusha, Kaikaya și Srinjaya. Între timp, fiul lui Sharadvata, în acea bătălie, O,
sire, cu mare activitate, a aruncat multe săgeți spre Shikhandi, ca și cum ar fi cu scopul de a-l
arde de-a dreptul. Prințul Pancala, totuși, învârtindu-și sabia în mod repetat, a tăiat toate acele
săgeți, împodobite cu aur, care fuseseră repezite spre el de Kripa din toate părțile. Nepotul lui
Gautama (Kripa) a tăiat apoi repede cu săgețile sale scutul fiului lui Prishata, care era
împodobit cu o sută de luni. La această ispravă a lui, trupele au făcut un zgomot puternic. Privat
de scutul său, o, monarh, și pus sub puterea lui Kripa, Shikhandi încă se repezi, cu sabia în
mână, (spre Kripa), ca un om bolnav spre fălcile Morții. Apoi Suketu, fiul lui Citraketu, o, rege,
s-a îndreptat repede spre puternicul Shikhandi, cufundat într-o asemenea suferință și asaltat în
acest fel de Kripa cu săgețile sale. Într-adevăr, tânărul prinț al sufletului nemăsurat s-a repezit
spre mașina fiului lui Sharadvata și a turnat asupra acelui Brahmana, în acea luptă, nenumărate
puțuri de o mare atenție. Văzând că Brahmana care respectă jurămintele astfel angajat în luptă
(cu altul), Shikhandi, cel mai bun dintre regi, s-a retras în grabă din acel loc. Între timp Suketu,
o, rege, străpunzându-l pe fiul lui Gautama cu nouă săgeți, l-a străpuns încă o dată cu șaptezeci
și iar cu trei. Apoi, prințul, o, sire, a tăiat arcul lui Kripa cu săgeata fixată pe el și, cu un alt ax,
l-a lovit puternic pe șoferul acestuia din urmă într-un
membrului. Atunci, nepotul lui Gautama, plin de furie, a luat un arc nou și foarte puternic și l-a
lovit pe Suketu cu treizeci de săgeți în toate membrele sale vitale. Toate membrele sale extrem
de slăbite, prințul tremura pe excelenta lui mașină ca un copac care tremură extraordinar în
timpul unui cutremur. Apoi, cu o săgeată cu cap de brici, Kripa a izbit din trunchiul prințului, în
timp ce acesta din urmă încă tremura, cu capul împodobit cu o pereche de cercei aprinși și un
protector pentru cap. Capul acela a căzut apoi pe pământ ca o bucată de carne din ghearele unui
șoim și apoi i-a căzut și trunchiul, o, mare slavă. La căderea lui Suketu, o, monarh, trupele sale
s-au înspăimântat și evitând Kripa, au fugit din toate părțile.

„‘Cuprinzând puternicul Dhrishtadyumna, Kritavarma i s-a adresat vesel spunându-i: „Stai,

211
așteaptă!” Întâlnirea care a avut loc atunci între războinicii Vrishni și Pancala în acea bătălie a
devenit extrem de aprigă, ca cea dintre doi șoimi, rege, pentru o perioadă. bucată de carne. Plin
de furie, Dhrishtadyumna, în acea bătălie, l-a lovit pe fiul lui Hridika (Kritavarma, conducătorul
lui Bhoja) cu nouă săgeți în piept și a reușit să-l chinuie foarte mult. Apoi Kritavarma, astfel
profund lovit de fiul lui Prishata. în acea întâlnire, și-a acoperit atacatorul, călării și mașina cu
arborele sale. Astfel, învăluit, o, rege, împreună cu mașina lui, Dhrishtadyumna a devenit
invizibil, ca Soarele învăluit de nori încărcați de ploaie. , Dhrishtadyumna, o, rege, arăta
strălucitor în acea bătălie în rănile sale. Comandantul forțelor Pandava, adică fiul lui Prishata,
apoi, plin de furie, s-a apropiat de Kritavarma și a turnat asupra lui o ploaie aprigă de săgeți. lui
Hridika, totuși, în acea bătălie, cu multe mii de propriile sale săgeți, a distrus acea ploaie aprigă
de săgeți care curgea spre el cu mare impetuozitate. Privind irezistibilul său ploaie de săgeți
blocat în acea bătălie de Kritavarma, fiul lui Prishata, apropiindu-se de antagonistul său, a
început să-i reziste. Și în curând l-a trimis pe șoferul lui Kritavarma la locuința lui Yama cu o
săgeată cu cap larg de mare ascuțire.
Privat de viață, șoferul a căzut din mașină. Puternicul Dhrishtadyumna, după ce și-a învins
puternicul antagonist, a început atunci să reziste Kauravasi cu puțuri, fără a pierde o clipă.
Atunci războinicii tăi, o, rege, s-au repezit spre Dhrishtadyumna, scotând hohote leoniene
puternice. La aceasta a avut loc încă o dată o bătălie între ei.”

Următorul: Secțiunea 55 55

„Sanjaya a spus: „Între timp, fiul lui Drona (Ashvatthama), privind pe Yudhishthira protejată de
nepotul lui Sini (Satyaki) și de eroii fii ai lui Draupadi, a înaintat cu bucurie împotriva regelui,
împrăștiind multe săgeți înverșunate echipate cu aripi de aur și ascuțite. pe piatră și arătând
diverse manevre ale mașinii sale și marea îndemânare pe care o dobândise și extrema sa
ușurință a mâinilor. El a umplut întregul welkin cu axuri inspirate de forța armelor cerești.
Conversator cu toate armele, fiul lui Drona a cuprins-o pe Yudhishthira în aceeași măsură.
luptă. Welkin-ul fiind acoperit cu axele fiului lui Drona, nu se vedea nimic. Spațiul vast din fața
lui Ashvatthama a devenit o întindere de săgeți. Welkin-ul atunci, astfel acoperit cu acea ploaie
densă de săgeți împodobite cu aur, arăta frumos, O, șef al Bharatelor, ca și când acolo ar fi fost
întins un baldachin brodat cu aur. Într-adevăr, firmamentul, o, rege, fiind acoperit cu acea
ploaie strălucitoare de săgeți, o umbră, ca cea a norilor, a apărut acolo cu ocazia . Minunată a
fost priveliștea pe care am văzut-o atunci când cerul devenise astfel o întindere de săgeți, pentru
că nici o creatură care se întindea pe cer nu putea trece prin elementul său. Atunci Satyaki, deși
s-a luptat cu hotărâre, și fiul lui Pandu, regele Yudhishthira cel drept, ca și toți ceilalți
războinici, nu și-au putut arăta priceperea. Văzând marea ușurință a mâinilor afișate de fiul lui
Drona, puternicii războinici-mașini (ai armatei Pandava) au fost umpluți de uimire. Toți regii au
devenit incapabili să privească nici măcar la Ashvatthama, o, monarh, care apoi semăna cu
Soarele arzător de pe cer. În timp ce trupele Pandava erau astfel măcelărite, acei puternici -
războinici mașini, adică fiii lui Draupadi și Satyaki, și regele Yudhishthira cel drept și
războinicii Pancala, toți unindu-se, și-au lepădat temerile de moarte și s-au repezit împotriva
fiul lui Drona. Apoi Satyaki, străpungându-l pe fiul lui Drona cu șaptezeci de săgeți, l-a
străpuns încă o dată cu șapte arbori lungi împodobiți cu aur. Și Yudhishthira l-a străpuns cu trei
și șaptezeci de săgeți, iar Prativindya cu șapte, iar Srutakarman l-a străpuns cu trei săgeți și
Srutakirti cu cinci. Și Sutasoma l-a străpuns cu nouă săgeți, iar Satanika cu șapte. Și mulți alți
eroi l-au străpuns cu multe săgeți din toate părțile. Plin apoi de furie și respirație, o, rege, ca un
șarpe de otravă virulentă, fiul lui Drona l-a străpuns pe Satyaki în schimb cu douăzeci și cinci
de săgeți tăiate în piatră. Și l-a străpuns pe Srutakirti cu nouă săgeți și pe Sutasoma cu cinci, iar
cu opt săgeți l-a străpuns pe Srutakarman și pe Prativindya cu trei. Și l-a străpuns pe Satanika
212
cu nouă săgeți și pe fiul lui Dharma (Yudhishthira) cu cinci. Și pe fiecare dintre ceilalți
războinici i-a străpuns cu câteva arbori. Cu niște săgeți ascuțite, a tăiat apoi arcul lui Srutakirti.
Acesta din urmă, atunci, acel mare războinic-mașină, luând un alt arc, l-a străpuns pe fiul
Dronei, mai întâi cu trei săgeți și apoi cu multe altele echipate cu vârfuri ascuțite. Atunci, o,
monarh, fiul lui Drona a acoperit trupele Pandava, o, sire, cu ploaie groase de săgeți, taur din
neamul lui Bharata. Cu un suflet nemăsurat, fiul lui Drona, zâmbind în același timp, a tăiat
arcul regelui Yudhishthira cel drept, apoi l-a străpuns cu trei săgeți. Atunci, fiul Dharmei, o,
rege, luând un alt arc formidabil, l-a străpuns pe fiul lui Drona cu șaptezeci de săgeți în brațe și
în piept. Apoi Satyaki, plin de furie în acea luptă, a tăiat arcul fiului lui Drona, acelui mare
bătător, cu o săgeată ascuțită în formă de semilună și a scos un vuiet puternic. Arcul i-a
întrerupt, cel mai important dintre oamenii puternici, adică fiul lui Drona, l-a doborât rapid pe
șoferul lui Satyaki din mașină cu o săgeată. Viteazul fiu al lui Drona apoi, luând un alt arc, l-a
acoperit pe nepotul lui Sini, O Bharata, cu o ploaie de săgeți. După ce șoferul său a fost ucis,
călării lui Satyaki au fost văzuți fugind încoace și încolo, O Bharata, în acea bătălie. Apoi,
războinicii Pandava în frunte cu Yudhishthira, trăgând cu puțuri ascuțite, toți s-au repezit cu
impetuozitate spre fiul lui Drona, cel mai important dintre toți purtătorii de arme. Totuși, acel
dogoritor de dușmani, adică fiul lui Drona, văzându-i pe acei războinici care înaintau cu furie
împotriva lui, i-a primit pe toți în acea luptă îngrozitoare. Apoi, ca un foc în pădure consumând
mormane de iarbă uscată și paie, acel puternic războinic mașină, adică fiul lui Drona, având
ploaie de săgeți pentru flăcări, a mistuit trupele Pandava în acea bătălie, care semăna cu un
morman de iarbă uscată. și paie. Acea armată a fiului lui Pandu, astfel pârjolită de fiul lui
Drona, a devenit extrem de agitată, o, șef al Bharatas, ca gura unui râu de o balenă. Oamenii
atunci, o, monarh, văzând priceperea fiului lui Drona, au considerat toți Pandava ca fiind deja
uciși de el. Atunci Yudhishthira, acel mare războinic cu mașini și discipol al lui Drona, plin de
furie și de dorința de a se răzbuna, s-a adresat fiului Dronei, spunând: „O, tigru dintre oameni,
nu ai nicio afecțiune, nu ai nicio recunoștință, pentru că dorești să mă omori astăzi. Îndatoririle
unui Brahmana sunt asceza, darul și studiul. Arcul ar trebui să fie îndoit numai de Kshatriya. Se
pare, așadar, că ești un Brahmana numai cu numele. Însăși în ochii tai, totuși. O, tu al brațelor
puternice, Îi voi învinge pe Kauravas în luptă. Fă ce poți în luptă. Îți spun că ești un nenorocit
printre brahmani." Astfel adresat, fiul lui Drona. zâmbind și reflectând la ceea ce era corect și
adevărat, nu a dat niciun răspuns. Fără să spună nimic, l-a acoperit pe fiul lui Pandu în acea
luptă cu o ploaie de săgeți, ca distrugătorul însuși în mânie în timp ce era angajat în anihilarea
creaturilor. Astfel acoperit de fiul lui Drona. O, sire, fiul lui Pritha a plecat repede din acel loc,
lăsând acea mare divizie a lui. După ce Yudhishthira, fiul Dharmei, a plecat, și fiul cu suflet
înalt al lui Drona, o, rege, a părăsit acel loc. Atunci Yudhishthira, o, rege, evitându-l pe fiul lui
Drona în acea mare bătălie purtată împotriva armatei tale, a hotărât să îndeplinească cruda
sarcină a măcelării.”

Următorul: Secțiunea 56 56

„Sanjaya a spus: „Între timp, Vikartana însuși, împotrivindu-se lui Bhimasena susținută de
Pancalas și Cedi și Kaikaya, l-a acoperit cu multe săgeți. Chiar în vederea lui Bhimasena,
Karna, a ucis în acea luptă mulți puternici războinici-mașini printre Cedi, Karusha și Srinjaya.
Apoi Bhimasena, evitând-o pe Karna, cel mai bun dintre războinicii de mașini, a pornit
împotriva trupelor Kaurava ca un foc aprins către un morman de iarbă uscată. Fiul lui Suta, de
asemenea, în acea luptă, a început să-i omoare pe puternicii arcieri. printre Pancalas, Kaikaya și
Srinjaya, în mii. Într-adevăr, cei trei puternici războinici-mașini, adică Partha și Vrikodara și
Karna, au început să-i extermine pe samsaptaka, Kaurava și, respectiv, Pancala . politică rea, o,
rege, toți acești Kshatriyas, pârjoliți de acei trei mari războinici, au început să fie exterminați în
213
acea bătălie. Apoi Duryodhana, o, șef al Bharatelor, plin de furie, i-a străpuns pe Nakula și cei
patru călării ai săi cu nouă săgeți . De suflet nemăsurat, fiul tău următor, o, conducător al
oamenilor, tăie standardul de aur al Sahadevei cu un ax cu fața briciului. Plin de mânie, Nakula
atunci, o, rege, l-a lovit pe fiul tău cu șaptezeci și trei de săgeți în acea luptă, iar Sahadeva l-a
lovit cu cinci. Fiecare dintre acei războinici de frunte din rasa lui Bharata și cei mai importanți
dintre toți arcierii, a fost lovit de Duryodhana cu furie cu cinci săgeți. Atunci, cu câteva săgeți
cu cap lat, le-a tăiat arcurile ambilor războinici; și apoi a străpuns deodată pe fiecare dintre
gemeni cu trei și șaptezeci de săgeți. Luând apoi alte două arcuri frumoase și cele mai
importante, fiecare dintre ele semănând cu arcul lui Indra însuși, acei doi eroi păreau frumoși ca
o pereche de tineri cerești în acea bătălie. Atunci acei doi frați, amândoi înzestrați cu mare
activitate în luptă, au revărsat asupra vărului lor, o, rege, ploi neîncetate de puțuri groaznice ca
două mase de nori, revărsând ploaie peste un piept de munte. Atunci fiul tău, acel mare
războinic de mașini, o, rege plin de furie, a rezistat acelor doi arcieri mari, adică fiilor gemeni ai
lui Pandu, cu ploaie de săgeți înaripate. Arcul lui Duryodhana în acea bătălie, O Bharata, părea
să fie în mod continuu tras într-un cerc, iar arbori păreau să iasă din el fără încetare din toate
părțile. Acoperiți cu arborele Duryodhanei, cei doi fii ai lui Pandu au încetat să strălucească
puternic, ca Soarele și Luna în firmament, lipsiți de splendoare, când erau învăluiți de mase de
nori. Într-adevăr, acele săgeți, o, rege, echipate cu aripi de aur și ascuțite pe piatră, au acoperit
toate punctele busolei ca razele Soarelui, când welkinul a fost astfel învăluit și tot ce s-a văzut
era o întindere uniformă a Distrugului. însuși, la sfârșitul Yuga. Privind pe de altă parte,
priceperea fiului tău, marii războinici-mașini i-au considerat cu toții pe gemenii lui Madri ca
fiind în prezența Morții. Atunci comandantul, o, rege, al armatei Pandava, și anume, puternicul
războinic-mașină Parshata (Fiul lui Prishata) a mers în acel loc în care se afla Duryodhana.
Călcând pe acești doi mari războinici-mașini, adică pe cei doi fii curajoși ai lui Madri,
Dhrishtadyumna a început să se împotrivească fiului tău cu axele lui. De suflet nemăsurat, acel
taur dintre oameni, adică fiul tău, plin de dorința de a se răzbuna, și zâmbind în timp, l-a
străpuns pe prințul Pancalei cu douăzeci și cinci de săgeți. Cu un suflet nemăsurat și plin de
dorința de a se răzbuna, fiul tău l-a străpuns încă o dată pe prințul Pancalei cu șaizeci de puțuri
și încă o dată cu cinci și a scos un hohot puternic. Atunci regele, cu o săgeată ascuțită cu fața de
ras, a tăiat, în acea luptă, o, sire, arcul cu săgeata fixată pe el și gardul de piele al antagonistului
său. Lăsând deoparte acel arc rupt, prințul Pancalei, acel zdrobitor de dușmani, a luat rapid un
alt arc care era nou și capabil să suporte o mare tensiune. Strălucind de impetuozitate și cu ochii
roșii ca sângele din cauza furiei, marele arcar Dhrishtadyumna, cu multe răni pe persoana sa,
arăta strălucitor pe mașina lui. Dorind să-l ucidă pe Duryodhana, o, șef al Bharatas, eroul
Pancala a accelerat cinci și zece puțuri de pânză care semănau cu șerpii șuierători. Acele arbori,
tăiate pe piatră și echipate cu pene de Kankas și păuni, tăind armura împodobită cu aur a regelui
au trecut prin corpul său și au intrat pe Pământ ca urmare a forței cu care fuseseră împușcați.
Adânc străpuns, o, monarhe, fiul tău arăta extrem de frumos ca un Kinsuka gigantic în sezonul
primăverii cu greutatea lui înflorită. Armura lui era străpunsă de acele tije și toate membrele
sale extrem de infirme de răni, s-a umplut de furie și a tăiat arcul Dhrishtadyumnei, cu o săgeată
cu cap lat. După ce a tăiat arcul atacatorului său, regele atunci, o, monarh, cu mare viteză, l-a
lovit cu zece cioburi în frunte între cele două sprâncene. Acele arbori, lustruite de mâinile
fierarului, împodobeau chipul Dhrishtadyumnei ca un număr de albine, dornice de miere,
împodobând un lotus în plin. Aruncând deoparte acel arc rupt, Dhrishtadyumna cu suflet înalt a
luat rapid un altul și, odată cu el, șaisprezece săgeți cu cap lat. Cu cinci a omorât cei patru
călării și șoferul Duryodhanei și și-a tăiat cu altul arcul împodobit cu aur. Cu restul de zece
arbori, fiul lui Prishata a tăiat mașina cu upashkara, umbrela, săgeata, sabia, buzduganul și
steagul fiului tău. Într-adevăr, toți regii au văzut frumosul steag al regelui Kuru, împodobit cu
Angadas de aur și purtând dispozitivul unui elefant lucrat în bijuterii, tăiat de prințul Pancalas.
Apoi, frații uterine ai Duryodhanei, o, taur din rasa lui Bharata, l-au salvat pe Duryodhana fără
214
mașină, care avea, în plus, toate armele tăiate în acea bătălie. Chiar în vederea lui
Dhrishtadyumna, Durdhara, o, monarh, făcându-l pe acel conducător al oamenilor să
călătorească cu mașina lui, l-a îndepărtat repede de luptă.

„Între timp, puternicul Karna, după ce l-a învins pe Satyaki și dorind să-l salveze pe regele
(Kuru), s-a îndreptat direct spre fața ucigașului lui Drona, acel războinic cu puțuri feroce.
Nepotul lui Sini, însă, l-a urmărit rapid din spate, lovindu-l. cu săgețile sale, ca un elefant care
urmărește un rival și lovindu-l cu colții în membrele posterioare.Atunci, o, Bharata, acerbă a
devenit bătălia care a izbucnit între războinicii cu suflet înalt ai celor două armate, în spațiul
care a intervenit între Karna. si fiul lui Prishata. Nici un singur combatant nici al Pandavalor si
nici al nostru nu si-a intors fata de la lupta. Apoi Karna a pornit impotriva Pancalasului cu mare
viteza. La acea ora cand Soarele urcase pe meridian, mare macel, o, cel mai bun dintre bărbați,
din elefanți și călării și bărbați, au avut loc de ambele părți.Pâncalas, o, rege, inspirat de dorința
de victorie, toți s-au repezit cu viteză împotriva Karnei ca păsările spre un copac.Fiul lui
Adhiratha, de mare energie, a umplut cu furie, au început din față să-i lovească pe acei
Pancalas, cu vârfurile ascuțite ale arborilor lui, evidențiind conducătorii lor, adică Vyaghraketu
și Susharma și Citra și Ugrayudha și Jaya și Sukla și Rochamana și invincibila Singhasena.
Acei eroi, înaintând rapid cu mașinile lor, l-au cuprins pe cel mai de sus dintre oameni și și-au
turnat puțurile asupra acelui războinic furios, adică Karna, acel ornament al luptei. Cel mai
important dintre oamenii înzestrați cu mare vitejie, și anume, fiul Radhei, i-a afectat pe cei opt
eroi angajați în luptă cu opt bătălii ascuțite. Fiul lui Suta avea o mare pricepere, o, rege, apoi a
ucis multe mii de alți războinici pricepuți în luptă. Plin de furie, fiul lui Radha i-a ucis apoi pe
Jishnu, și Jishnukarman și Devapi, o, rege, în acea bătălie, și pe Citra, și Citrayudha, și Hari, și
Singhaketu și Rochamana și pe marele războinic de mașini Salabha și multe mașini. războinicii
dintre cedi au scăldat în sânge forma fiului lui Adhiratha, în timp ce el însuși era angajat să ia
viețile acelor eroi. Acolo, o, Bharata, elefanții, asaltați cu săgeți de Karna, au fugit din toate
părțile cu frică și au provocat o mare agitație pe câmpul de luptă. Alții au atacat cu puțurile
Karnei, au scos diverse strigăte și au căzut ca niște munți sfâșiați de tunete. Cu cadavrele căzute
de elefanți și călării și oameni și cu mașini căzute, Pământul a fost împrăștiat de-a lungul șinei
mașinii lui Karna. Într-adevăr, nici Bhishma, nici Drona, nici vreun alt războinic al armatei tale
nu au reușit vreodată asemenea fapte pe care le-a realizat atunci Karna în acea bătălie. Printre
elefanți, printre călării, printre mașini și printre oameni, fiul lui Suta a provocat un măcel foarte
mare, o, tigru între oameni. Așa cum se vede că un leu face carieră fără teamă printre o turmă
de căprioare, la fel și Karna a făcut carieră fără teamă printre Pancalas. Așa cum un leu
îndreaptă o turmă de căprioare îngrozite spre toate punctele busolei, chiar și așa Karna a
îndreptat acele mulțimi de mașini Pancala în toate părțile. Ca o turmă de căprioare care s-a
apropiat de fălcile unui leu nu poate scăpa niciodată cu viață, chiar și așa marii războinici-
mașini care s-au apropiat de Karna nu au putut scăpa cu viața. Deoarece oamenii sunt cu
siguranță arse dacă intră în contact cu un foc arzător, chiar și așa Srinjayas, O Bharata, au fost
arse de focul Karna când au intrat în contact cu acesta. Mulți războinici dintre Cedi și Pancalas,
O Bharata, care erau considerați eroi, au fost uciși de Karna cu o singură mână în acea bătălie
care a luptat cu ei, proclamându-și numele, în fiecare caz. Privind priceperea lui Karna, o, rege,
m-am gândit că nici măcar un singur Pancala nu va scăpa, în acea bătălie, de fiul lui Adhiratha.
Într-adevăr, fiul lui Suta în acea bătălie i-a învins în repetate rânduri pe Pancalas.

„Văzându-l pe Karna măcelând astfel pe Pancalas în acea luptă îngrozitoare, regele

Yudhishthira cel drept s-a repezit cu mânie spre el; Dhrishtadyumna și fiii lui Draupadi de
asemenea, o, sire, și sute de războinici, l-au cuprins pe acel ucigaș de dușmani și anume, fiul lui
Radha Și Shikhandi și Sahadeva și Nakula și fiul lui Nakula, și Janamejaya și nepotul lui Sini și
nenumărații Prabhadrakas, toți înzestrați cu o energie incomensurabilă, înaintând cu
215
Dhrishtadyumna în duba lor, arătau magnific când au lovit Karna cu puțuri și diverse arme.
Asemenea lui Garuda care a căzut peste un număr mare de șerpi, fiul lui Adhiratha, singur, a
căzut peste toți acei Cedi, Pancala și Pandava în acea întâlnire. Bătălia care a avut loc între ei și
Karna, o, monarh, a devenit extrem de înverșunată ca ceea ce se întâmplase în vremurile de
demult între zei și Danava.Asemenea Soarelui care risipește întunericul din jur, Karna, fără
teamă și singur, a întâlnit toți acei mari arcieri uniți împreună și revărsând asupra lui repetate
ploaie de săgeți. În timp ce fiul lui Radha era astfel logodit cu Pandava, Bhimasena, plin de
furie, a început să-i măceleze pe Kuru cu cioburi, fiecare dintre ele semănând cu domnul Yama.
Acel mare arc, care luptă singur cu Bahlika, și Kaikaya, Matsya, Vasata, Madras și Saindhava,
arăta extrem de strălucitor. Acolo, elefanții, asaltați în membrele lor vitale de Bhima, cu
puțurile sale de pânză, au căzut, cu călăreții lor uciși, făcând Pământul să tremure de violența
căderii lor. Călăreții de asemenea, cu călăreții lor uciși și soldații de infanterie lipsiți de viață, s-
au întins, străpunși cu săgeți și vărsând sânge în cantități mari. Războinici cu mii de mașini au
căzut, cu armele slăbite din mâini. Inspirați de frica de Bhima, ei zăceau lipsiți de viață, cu
trupurile stricate de sunete. Pământul a fost presărat cu războinici de mașini și călăreți și
oameni-elefanți și șoferi și soldați de picior și călăreți și elefanți, toți stricați cu arborele
Bhimasena. Armata lui Duryodhana, o, rege, nevesel, stricată și îndurerată de frica lui
Bhimasena, a rămas parcă uluită. Într-adevăr, acea gazdă melancolică a rămas nemișcată în
acea luptă înfricoșătoare ca Oceanul, o, rege, în timpul unui calm din toamnă. Stupefiată, acea
gazdă stătea în calm ca și Oceanul. Oricât de înzestrată cu mânie, energie și putere, armata
fiului tău atunci, lipsită de mândria ei, și-a pierdut toată splendoarea. Într-adevăr, gazda, în timp
ce era astfel sacrificată, a fost udată de sânge și părea să se scalde în sânge. Combattanții, o, șef
al Bharatas, udați cu sânge, au fost văzuți apropiindu-se și măcelărindu-se unii pe alții. Fiul lui
Suta, plin de furie, a învins divizia Pandava, în timp ce Bhimasena, furioasă, i-a înfrânt pe
Kuru. Și amândoi, în timp ce erau astfel angajați, păreau extrem de strălucitori. În timpul
desfășurării acelei lupte înverșunate, umplând spectatorii de uimire, Arjuna, cea mai importantă
dintre diferitele persoane, după ce a ucis un număr mare de samsaptakas în mijlocul șirului lor,
s-a adresat lui Vasudeva, spunând: „Această forță luptă a samsaptakas-ului , o, Janardana, este
rupt. Acei mari războinici-mașini dintre samsaptaka zboară împreună cu adepții lor, incapabili
să-mi suporte arborele, precum căprioarele incapabile să suporte vuietul leului. Forța uriașă a
Srinjaya pare să se spargă și ea în această mare bătălie. Acolo, stindardul inteligentului Karna,
purtând dispozitivul frânghiei elefantului, O, Krishna, este văzut în mijlocul diviziei lui
Yudhishthira, unde se află în carieră cu activitate. Ceilalți mari războinici-mașini (ai armatei
noastre) sunt incapabili să învingă. Karna. Tu știi că Karna are o mare energie în ceea ce
privește priceperea în luptă. Mergi acolo unde Karna ne îndreaptă forțele. Evitând (alți
războinici) în luptă, continuă împotriva fiului lui Suta, acel puternic războinic mașină . Asta îmi
doresc, o, Krishna. Fă, totuși, ceea ce îți place.” Auzind aceste cuvinte ale lui, Govinda a zâmbit
și, adresându-se lui Arjuna, i-a spus: „Ucide-i pe Kaurava, o, fiu al lui Pandu, fără întârziere.”
Apoi acei călării, albi ca lebedele, îndemnați de Govinda , și purtând pe Krishna și pe fiul lui
Pandu a pătruns forța ta uriașă. Într-adevăr, oștirea ta s-a rupt din toate părțile în timp ce acei
călării albi în capcane de aur, îndemnați de Keshava, au pătruns în mijlocul ei. Acea mașină cu
stindard de maimuțe, al cărei zgomot roțile semănau cu vuietul adânc al norilor și ale căror
steaguri fluturau în aer, au pătruns în gazdă ca o mașină cerească care trece prin
welkin.Keshava și Arjuna, plini de furie și cu ochii roșii ca sângele, în timp ce pătrundeau,
străpungând. vasta ta gazdă, arăta extrem de strălucitoare în splendoarea lor.Amândoi
bucurându-se de luptă, în timp ce acei doi eroi, provocați de Kuru, veneau pe câmp, arătau ca
gemenii Ashvini invocați cu rituri potrivite într-un sacrificiu de către preoții oficiatori. cu furie,
impetuozitatea acelor doi tigri printre oameni a crescut ca a doi elefanți într-o pădure mare,
înfuriați la bătăile vânătorilor. După ce a pătruns în mijlocul acelei forțe de mașini și a acelor
corpuri de cai, Phalguna a făcut carieră în acele divizii, precum Distrugatorul însuși, înarmat cu
216
lațul fatal. Văzându-l că a făcut o asemenea pricepere în cadrul armatei sale, fiul tău, o, Bharata,
i-a îndemnat încă o dată pe samsaptaka împotriva lui. Apoi, cu 1.000 de mașini și 300 de
elefanți și 14.000 de cai și 200.00 de soldați de infanterie înarmați cu arcul, înfășurați cu mult
curaj, siguranța în țintire și familiarizați cu toate căile de luptă, conducătorii samsaptakas s-au
repezit (din toate părțile) către fiul lui Kunti (în marea bătălie) acoperind Pandava, o, monarh,
cu ploaie de săgeți din toate părțile. Acoperit astfel cu puțuri în acea bătălie, Partha, acel
măcinator al forțelor ostile, s-a expus într-o formă feroce ca Distrugătorul însuși, înarmat cu
lațul. În timp ce era angajat în sacrificarea samsaptakasilor , Partha a devenit un obiect demn de
vedere pentru toți. Apoi welkinul s-a umplut de puțuri împodobiți cu aur și stăpâni de
strălucirea fulgerului, care erau neîncetat scurte de Arjuna îmbrăcat cu diademă. Într-adevăr,
totul învăluit complet cu puțuri puternice care ieșeau din brațele Arjunei și cădeau neîncetat de
jur împrejur, părea strălucitor, o, doamne, parcă acoperit cu șerpi. Fiul lui Pandu, de suflet
nemăsurat, împușca din toate părțile arborele sale drepte dotate cu aripi de aur și mobilate cu
vârfuri ascuțite. Ca urmare a sunetului palmelor lui Partha, oamenii au crezut că Pământul, sau
bolta welkinului, sau toate punctele busolei, sau mai multe oceane sau munții păreau să se
despartă. După ce a ucis 10.000 de kshatriya, fiul lui Kunti, acel puternic războinic-mașină,
apoi a mers rapid către aripa ulterioară a samsaptakas-ilor . Reparându-se la acea aripă
ulterioară, care era protejată de Kambojas, Partha a început să o zdrobească cu forța cu săgețile
sale, ca Vasava șlefuind pe Danava. Cu săgeți cu capul lat, a început să taie repede brațele, cu
armele în mână, precum și capetele dușmanilor care tânjeau să-l omoare. Lipsiți de diverse
membre și de arme, ei au început să cadă pe Pământ, ca niște copaci cu multe ramuri rupte de
un uragan. În timp ce era angajat în sacrificarea astfel de elefanți și călării, războinici cu mașini
și soldați de picior, fratele mai mic al lui Sudakshina (șeful Kambojas) a început să arunce
ploaie de săgeți asupra lui. Cu câteva săgeți în formă de semilună, Arjuna a tăiat cele două
brațe, arătând ca niște buzdugane înțepate, ale atacatorului său lovitor, iar apoi capul i s-a
înfrumusețat cu o față la fel de frumoasă ca luna plină, cu o săgeată cu cap de brici. Privat de
viață, a căzut din vehicul, cu corpul scăldat în sânge, ca vârful zdrobit de tunete al unui munte
de arsen roșu. Într-adevăr, oamenii l-au văzut pe fratele mai mic înalt și extrem de frumos al lui
Sudakshina, șeful Kamboja, cu ochi asemănați cu petale de lotus, ucis și căzut ca o coloană de
aur sau ca un vârf al Sumeru de aur. Apoi a început acolo încă o dată o bătălie aprigă și extrem
de minunată. Starea combatanților care se luptă a variat în mod repetat. Fiecare ucis cu o
singură săgeată, iar luptătorii din rasele Kamboja, Yavana și Saka, au căzut scăldați în sânge, pe
care întreg câmpul de luptă a devenit o întindere roșie, o, monarhe. Ca urmare a războinicilor de
mașini lipsiți de călăreți și șoferi, și a călăreților lipsiți de călăreți, și a elefanților lipsiți de
călăreți și a călăreților lipsiți de elefanți, luptându-se unii cu alții, o, rege, un mare măcel a avut
loc. Când aripa și aripa ulterioară a samsaptakas-ilor au fost astfel exterminate de Savyasaci,
fiul lui Drona a pornit rapid împotriva lui Arjuna, cel mai important dintre războinici victorioși.
Într-adevăr, fiul lui Drona s-a repezit, scuturându-și arcul formidabil și luând cu el multe săgeți
groaznice precum Soarele însuși apărând cu propriile sale raze. Cu gura larg deschisă de furie și
cu dorința de a riposta și cu ochii roșii, puternicul Ashvatthama arăta formidabil ca moartea
însuși, înarmat cu buzduganul său și plin de mânie ca la sfârșitul Yuga. Apoi a tras ploi de
puțuri aprige. Cu acele puțuri accelerate de el, a început să distrugă armata Pandava. De îndată
ce l-a văzut despre rasa lui Dasharha (Keshava) pe mașină, o, rege, el a mai repetat o viteză spre
el și a repetat ploi de puțuri aprige. Cu acele arbori care cădeau, o, monarh, accelerat de fiul lui
Drona, atât Krishna, cât și Dhananjaya au fost complet învăluiți pe mașină. Apoi, viteazul
Ashvatthama, cu sute de săgeți ascuțite, l-a uimit atât pe Madhava, cât și pe fiul lui Pandu în
acea bătălie. Privind pe cei doi protectori ai tuturor creaturilor mobile și imobile acoperite astfel
de săgeți, universul ființelor mobile și imobile a scos strigăte de „Oh!” și „Vai!” Mulțimile de
Siddhas și Charanas au început să se îndrepte spre acel loc din toate părțile, rostind mental
această rugăciune, și anume, „Să fie bine tuturor lumile”. Niciodată înainte, o, rege, n-am mai
217
văzut o pricepere ca cea a fiului lui Drona în acea bătălie în timp ce el era angajat să-i învăluie
pe cei doi Krishna cu axele. Sunetul arcului lui Ashvatthama, care a inspirat groază pe dușmani,
a fost auzit în repetate rânduri de noi în acea bătălie, o, rege, ca să semene cu cel al unui leu
care răcnește. În timp ce făcea carieră în acea bătălie și lovind în dreapta și în stânga, coarda
arcului lui părea frumos ca fulgerele în mijlocul unei mase de nori. Fiul lui Pandu, deși
îmbrăcat cu mare fermitate și ușurință a mâinii, cu toate acestea, văzându-l atunci pe fiul lui
Drona, a devenit foarte uluit. Într-adevăr, Arjuna și-a considerat atunci propria pricepere ca
fiind distrusă de atacatorul său cu suflet înalt. Forma lui Ashvatthama a devenit astfel în acea
luptă încât oamenii au putut să o privească cu greu. În timpul acelei îngrozitoare bătălii dintre
fiul lui Drona și Pandava, în acea perioadă în care puternicul fiu al lui Drona, o, monarh, a
prevalat astfel asupra antagonistului său și fiul lui Kunti și-a pierdut energia, Krishna a devenit
plin de furie. Inspirat de mânie, a tras adânc aer în piept, o, rege, și a părut să ardă cu ochii atât
pe Ashvatthama, cât și pe Phalguna, în timp ce le privea în mod repetat. Plin de furie, Krishna
s-a adresat lui Partha pe un ton afectuos, spunând: „Acest lucru, Partha, pe care îl văd în luptă
cu privire la tine, este extrem de ciudat, deoarece fiul lui Drona, Partha, te întrece astăzi! Nu ai
acum energia și puterea brațelor tale pe care o aveai înainte? Nu ai acea Gandiva încă în mâini
și nu stai acum pe mașina ta? Cele două brațe ale tale nu sunt sănătoase? Pumnul tău a suferit
vreo rănire? De ce atunci văd fiul lui Drona va birui asupra ta în luptă? Nu cruţa, Partha, pe
atacatorul tău, considerându-l fiul preceptorului tău, o, taur din rasa lui Bharata. Nu este
momentul să-l cruţi." Adresat astfel de Krishna, Partha a luat rapid patru și zece săgeți cu cap
lat deodată, când viteza era cea mai mare, și cu ele a tăiat arcul și standardul lui Ashvatthama,
umbrela și stindardele, mașina, săgeata și buzduganul. Cu câteva săgeți cu dinți de vițel, l-a
lovit profund pe fiul lui Drona în umărul acestuia din urmă. Apoi, copleșit de o leșinare
profundă, Ashvatthama s-a așezat, sprijinindu-se pe toiagul lui. Șoferul acestuia din urmă, o,
monarh, dorind să-l protejeze de Dhananjaya, l-a îndepărtat insensibil și astfel profund afectat
de inamic. Între timp acel dogoritor de dușmani, și anume, Vijaya, ți-a măcelărit trupele cu sute
și mii, chiar în vederea acelui erou, adică fiul tău, o, sire. Astfel, o, rege, ca urmare a sfaturilor
tale rele, a început o distrugere și un carnagiu crud și îngrozitor, când războinicii tăi s-au luptat
cu inamicul. În scurt timp, Vibhatsu i-a învins pe samsaptaka : Vrikodara, Kurus, și Vasusena,
Pancalas. În timpul luptei distructive a marilor eroi, s-au ridicat multe trunchiuri fără cap de jur
împrejur. Între timp, Yudhishthira, o, șef al Bharatalor, suferind o mare durere din cauza rănilor
sale, retrăgându-se la aproximativ două mile de luptă, s-a odihnit ceva timp.”

Următorul: Secțiunea 57 57

„Sanjaya a spus: „Atunci Duryodhana, o, șeful Bharatas, îndreptându-se la Karna, i-a spus, la
fel ca și conducătorului Madrasului și celorlalți domni ai Pământului prezenți acolo, aceste
cuvinte: „Fără să căutați, a sosit această ocazie, când porțile raiului s-au deschis larg. Fericiți
sunt acei Kshatriya, Karna, care obțin o astfel de bătălie. Eroi curajoși care luptă în luptă cu
Kshatriyas curajoși egali cu ei în putere și pricepere, obțineți un mare bine, fiule al Radhei.
Ocazia care a venit este chiar așa. Fie lăsați acești curajoși Kshatriya, ucigând Pandava în luptă,
să obțină pământul întins, fie lăsați-i, uciși în luptă de inamic, să câștige regiunea binecuvântată
rezervată eroilor.” Auzind aceste cuvinte ale lui Duryodhana, acei tauri dintre Kshatriya au
rostit cu voioșie. strigă și băteau și suflau instrumentele lor muzicale. Când forța Duryodhanei
s-a umplut astfel de bucurie, fiul lui Drona, bucurându-i pe toți războinicii tăi, a spus în
continuare: „În vederea tuturor trupelor și în fața tuturor ochilor tăi, tatăl meu după ce și-a lăsat
armele deoparte, a fost ucis de Dhrishtadyumna. Prin acea mânie pe care o astfel de faptă ar
putea aprinde și, de asemenea, de dragul prietenului meu, împăraților, jur cu adevărat înaintea
voastră a tuturor. Ascultă atunci jurământul al meu. Fără să o ucid pe Dhrishtadyumna, nu-mi
218
voi dezbrăca armura. Dacă acest jurământ al meu nu se împlinește, să nu mă duc în rai. Fie
Arjuna, fie Bhimasena, fie oricine altcineva, oricine va veni împotriva mea, îl voi zdrobi pe el
sau pe toți. Nu există nicio îndoială în asta." După ce Ashvatthama a rostit aceste cuvinte,
întreaga armată Bharata, unită împreună, s-a repezit împotriva Pandavasilor, iar cei din urmă s-
au repezit și împotriva celor dintâi. Ciocnirea liderilor curajoși ai diviziilor de mașini, O
Bharata, a devenit extrem de îngrozitor. O distrugere a vieții s-a produs atunci la duba Kurus și
Srinjaya, care semăna cu ceea ce are loc la ultima mare dizolvare universală. La începutul
acelei treceri la arme, diferite ființe (superioare), împreună cu zeii, au venit acolo însoţiţi de
Apsare, pentru că i-au privit pe cei mai înaintaţi dintre oameni.Pleşi de bucurie, Apsara au
început să-i acopere pe cei mai de seamă dintre oameni devotaţi îndatoririlor ordinului lor, cu
ghirlande cereşti, cu felurite feluri de parfumuri cereşti, și cu diverse specii de pietre prețioase.
Vânturile blânde purtau acele mirosuri excelente în nările tuturor celor mai de seamă dintre
războinici. După ce au mirosit acele parfumuri ca urmare a acțiunii vântului, războinicii s-au
angajat încă o dată în luptă și, lovindu-se unul pe altul, au început să se lovească. cădea pe
Pământ. Presărat cu flori cerești, cu arbori frumoși echipați cu aripi de aur și cu mulți războinici
de frunte, Pământul arăta frumos ca firmamentul străbătut de miriade de stele. Apoi, ca urmare
a uralelor venite de la welkin și a zgomotului instrumentelor muzicale, trecerea furioasă la
arme, care se distingea prin zgomotul arcurilor și zgomotul roților mașinilor și strigătele
războinicilor a devenit extrem de aprigă.”

Următorul: Secțiunea 58

58

„Sanjaya a spus: „Așa a izbucnit acea mare bătălie între acești domni ai Pământului când
Arjuna și Karna și Bhimasena, fiul lui Pandu s-au înfuriat. După ce l-a învins pe fiul lui Drona
și pe alți mari războinici de mașini, Arjuna, o, rege, adresându-se lui Vasudeva , a spus: „Iată,
o, Krishna al armelor puternice, armata Pandava zboară departe. Iată, Karna îi omoară pe marii
noștri războinici-mașini în această bătălie. Nu văd, o, tu din rasa lui Dasaratha, pe regele
Yudhishthira cel drept. Nici standardul fiului Dharmei, cel mai important dintre războinici, nu
este vizibil. Mai rămâne a treia parte a zilei, Janardana. Nimeni dintre Dhartarashtra nu vine
împotriva mea pentru a lupta. Prin urmare, pentru a face ceea ce îmi este plăcut, mergeți la
locul unde se află Yudhishthira. Văzându-l pe fiul Dharmei sănătos și sănătos, împreună cu
frații săi mai mici în luptă, voi lupta din nou cu dușmanul, o, tu din rasa lui Vrishni.” La aceste
cuvinte ale lui Vibhatsu, Hari (Krishna) a mers repede pe acea mașină spre locul unde regele
Yudhishthira, împreună cu puternicii războinici-mașini Srinjaya, de o mare putere, luptau cu
dușmanul, făcându-și moartea scopul lor. În timpul progresului acelui mare carnagiu, Govinda,
privind câmpul de luptă, i-a spus lui Savyasaci, spunând: „Iată, Partha, cât de mare și îngrozitor
este măcelul acesta, o, Bharata, al lui Kshatriya pe Pământ de dragul lui Duryodhana. Iată, o,
Bharata, arcurile cu spatele auriu ale războinicilor uciși, precum și tolbele lor scumpe
îndepărtate de pe umerii lor. Iată acei axuri drepte echipate cu aripi de aur și acele săgeți ale
curții de pânză spălate cu ulei și care arată ca șerpi eliberați de mlaștinile lor. Iată, o, Bharata,
acele scimitare, împodobite cu aur și având mânere de fildeș, și acele scuturi deplasate în relief
cu aur. Iată acele lănci împodobite cu aur, acele săgeți având ornamente de aur și acele
buzdugane uriașe împletite cu aur. Iată acele săbii împodobite cu aur, acele topoare cu podoabe
de aur și capetele acelor topoare de luptă căzute din mânerele lor de aur. Iată acele Kuntas de
fier, acele bâte scurte extrem de grele, acele rachete frumoase, acele ciocăni uriașe cu capete
țepuși, acele discuri îndepărtate de brațele purtătorilor lor și acele sulițe (care au fost folosite) în
219
această luptă îngrozitoare. Înzestrați (în timp ce trăiesc) cu mare activitate, războinicii veniți la
luptă, luând diverse arme, mint, deși lipsiți de viață, parcă încă în viață. Iată, mii de războinici
întinși pe câmp, cu membrele zdrobite de buzdugane, sau cu capetele rupte cu bâtele grele, sau
sfâșiate și sfâșiate de elefanți și călării și mașini. Câmpul de luptă este acoperit cu axuri și
săgeți și săbii și topoare și scimitare și buzdugane cu țepi și lănci și Kuntas de fier și topoare de
luptă, iar trupurile oamenilor și călărilor și elefanților, sparte cu multe răni și acoperite cu
șuvoiuri de sânge și lipsit de viață, ucigaș de dușmani. Pământul arată frumos, O Bharata, cu
brațele mânjite cu sandale, împodobite cu Angadas de aur și cu Keyuras, și având capetele
acoperite cu garduri de piele. Cu mâinile acoperite în garduri de piele, cu ornamente deplasate,
cu coapsele tăiate arătând ca niște trunchiuri de elefanți ale multor războinici activi, cu capete
căzute, împodobiți cu pietre prețioase și cercei scumpe, cu eroi cu ochi mari și întinși, Pământul
arată extrem de frumos. Cu trunchiurile fără cap mânjite peste tot cu sânge, cu membrele tăiate,
capete și șolduri, Pământul arată, cel mai bun dintre Bharata, ca un altar presărat cu focuri
stinse. Iată acele mașini frumoase cu șiruri de clopote de aur, sparte în diverse moduri, și acei
călării uciși care zac împrăștiați pe câmp, cu săgeți încă lipite de trup. Iată acele funduri de
mașini, acele tolbe, acele bannere, acele feluri diferite de standarde, acele conchi gigantice de
războinici-mașini, de culoare albă și împrăștiate pe tot câmpul. Iată acei elefanți, uriași ca
dealurile, întinși pe Pământ, cu limbile întinse, și acei alți elefanți și călării, lipsiți de viață și
împodobiți cu steaguri triumfale. Iată acele adăposturi de elefanți, acele piei și pături și acele
alte pături frumoase, pestrițe și rupte. Iată acele rânduri de clopote rupte și rupte în diverse
moduri ca urmare a căderii elefanților de dimensiuni uriașe, și acele frumoși acei așezate cu
pietre de lapis lazuli și acele cârlige care cad pe pământ. Iată acele bici, împodobite cu aur și
pestrițe cu pietre prețioase, încă în strânsoarea călăreților (uciți), și acele pături și piei ale
căpriorului Ranku căzute la pământ, dar care serviseră pentru scaune pe spătarul cailor. Iată
acele pietre prețioase pentru împodobirea diademelor regilor și acele coliere frumoase de aur și
acele umbrele deplasate și cozi de iac pentru evantai. Iată Pământul, plin de sânge, presărat cu
chipuri de eroi, împodobit cu cercei frumoși și bărbi bine tăiate și posedat de splendoarea lunii
și a stelelor. Iată acei războinici răniți în care viața nu a dispărut încă și care, întinși de jur
împrejur, scot bocete de vai. Rudele lor, o, prințe, aruncând armele deoparte, îi îngrijesc,
plângând neîncetat. După ce au acoperit mulți războinici cu săgeți și i-au lipsit de viață, iată că
acei luptători, înzestrați cu activitate tânjind de victorie și umflați de furie, pornesc din nou la
luptă împotriva antagoniștilor lor. Alții aleargă încoace și încoace pe teren. Fiind cerșiți apă de
eroii căzuți, alții înrudiți cu aceștia au plecat în căutarea băuturii. Mulți, o, Arjuna, își expiră
între timp. Întorcându-și rudele curajoase, văzându-i fără sens, aruncă apa pe care au adus-o și
aleargă sălbatic, strigând unul la altul. Iată, mulți au murit după ce și-au stins setea și mulți, o,
Bharata, mor în timp ce beau. Alții, deși afectuoși față de rude, sunt încă văzuți că se grăbesc
spre inamici în mare luptă, părăsind rudele lor dragi. Alții, din nou, o, cei mai buni dintre
oameni, mușcându-și buzele de jos și cu fețele devenite îngrozitoare ca urmare a contracției
sprâncenelor, privesc câmpul de jur împrejur." În timp ce îi spunea aceste cuvinte lui Arjuna,
Vasudeva s-a îndreptat spre Yudhishthira. De asemenea, Arjuna , văzându-l pe rege în acea
mare bătălie, l-a îndemnat în mod repetat pe Govinda, spunând: „Continuați, continuați.” După
ce i-a arătat câmpul de luptă lui Partha, Madhava, în timp ce mergea repede, i-a spus încet lui
Partha încă o dată: „Iată acei regi care se grăbesc spre rege. Yudhishthira. Iată-l pe Karna, care
seamănă cu un foc arzător, pe arena bătăliei. Acolo, puternicul arcar Bhima pornește la luptă.
Cei care sunt cei mai de frunte dintre Pancalas, Srinjaya și Pandava – ei, adică cei care au
Dhrishtadyumna drept cap, îl urmează pe Bhima. Vasta armată a inamicului este din nou spartă
de Parthas care se repezi. Iată, o, Arjuna, Karna încearcă să-i adună pe Kaurava zburătoare.
Semănându-se cu Distrugatorul însuși prin impetuozitate și cu Indra însuși prin pricepere, acolo
merge fiul lui Drona, o, tu din rasa lui Kuru, acel erou care este cel mai important dintre toți
purtătorii de arme. Puternicul războinic auto Dhrishtadyumna se repezi împotriva acelui erou.
220
Srinjaya urmează conducerea lui Dhristadyumna. Iată, Srinjayas cad." Așa i-a descris
invincibila Vasudeva totul lui Arjuna cu diademă. Apoi, o, rege, a început o luptă îngrozitoare
și îngrozitoare. strigăte leoniene s-au ridicat când cele două oști s-au întâlnit, o, monarhe,
făcând moartea țelul lor. Chiar și așa, o, rege, ca urmare a sfaturilor tale rele, a avut loc acea
distrugere pe Pământ, o, stăpâne al Pământului, atât a războinicilor tăi, cât și a celor ai
inamicului.”

Următorul: Secțiunea 59
59

„Sanjaya a spus: „Atunci Kurus și Srinjaya s-au întâlnit încă o dată fără teamă în luptă, Parthas
fiind conduși de Yudhishthira, iar noi înșine conduși de fiul Sutei. Apoi a început o luptă
teribilă, făcând părul să se ridice între Karna și Pandava, care au sporit populația regatului lui
Yama. După acea luptă furioasă, care a produs râuri de sânge, a început și când doar o rămășiță
a curajoșilor samsaptakas, O Bharata, a rămas nemăcinată, Dhrishtadyumna, o, monarh, cu
toate regii (pe partea Pandava) și acei puternici războinici-mașini - Pandava înșiși, toți s-au
repezit numai împotriva Karnei. Asemenea muntelui care primește un corp imens de apă,
Karna, fără ajutor de nimeni, a primit în acea bătălie pe toți acei războinici care înaintau. cu
bucurie și dor de victorie. Acei puternici războinici-mașini care au întâlnit-o pe Karna, au fost
bătuți și rupti ca o masă de apă și au fost bătuți înapoi din toate părțile când acesta întâlnește un
munte. Bătălia, totuși, a avut loc între ei și Karna. a făcut părul să stea pe cap. Apoi,
Dhrishtadyumna l-a atacat pe fiul lui Radha cu un ax drept în acea bătălie și, adresându-se lui, i-
a spus: „Stai, așteaptă”. Puternicul războinic cu mașini Karna, plin de furie, și-a scuturat cel mai
de sus arc, numit Vijaya, și tăiând arcul lui Dhrishtadyumna, precum și săgețile sale
asemănătoare cu șerpi de otravă virulentă l-au atacat pe Dhrishtadyumna însuși cu nouă săgeți.
Săgețile acelea, o, fără păcat, străpungând armura împodobită cu aur a fiului cu suflet înalt al lui
Prishata, s-au scăldat în sânge și arătau frumos ca atâtea cocenii. Puternicul războinic-mașină
Dhrishtadyumna, aruncând deoparte acel arc rupt, a luat un alt arc și o serie de arbori
asemănătoare cu șerpi de otravă virulentă. Cu acele arbori drepte în număr de șaptezeci, a
străpuns-o pe Karna. În mod similar, o, rege, Karna, în acea bătălie, l-a acoperit pe fiul lui
Prishata, acel pârjolitor de dușmani, cu multe arbori asemănătoare cu șerpi de otravă virulentă.
Ucigașul lui Drona, acel mare arcarist, a ripostat străpungându-l pe Karna cu multe cioburi
ascuțite. Plin de furie, Karna atunci, o, monarh, a grăbit spre antagonistul său un ax acoperit cu
aur care semăna cu un al doilea toiag al morții. Acel groaznic arbore, o, monarhe, în timp ce se
îndrepta impetuos spre fiul lui Prishata, nepotul lui Sini, o, rege, tăiat în șapte fragmente,
arătând o mare ușurință a mâinii. Văzându-și axul derutat de săgețile lui Satyaki, o, rege, Karna
i-a rezistat lui Satyaki cu ploaie de săgeți din toate părțile. Și l-a străpuns pe Satyaki în acea
întâlnire cu șapte puțuri de curte. Nepotul lui Sini, însă, l-a străpuns în schimb cu multe săgeți
împodobite cu aur. Bătălia care a avut loc atunci, o, rege, dintre cei doi războinici a fost de așa
natură încât să umple de teamă atât spectatorii, cât și ascultătorii. Deși îngrozitor, în curând a
devenit obiecte frumoase și demne de vedere. Privind isprăvile, în acea întâlnire, ale lui Karna
și nepotul lui Sini, părul tuturor creaturilor prezente părea să stea pe cap. Între timp, puternicul
fiu al lui Drona s-a repezit împotriva fiului lui Prishata, acel pedepsitor al dușmanilor și
stăpânitor al priceperei tuturor dușmanilor. Plin de furie, fiul lui Drona, acel subjugator al
orașelor ostile, adresându-se lui Dhrishtadyumna, i-a spus: „Așteaptă, așteaptă, ucigaș de
Brahmana, nu vei scăpa de mine astăzi cu viață”. După ce a spus aceste cuvinte, acel puternic
războinic de mașini de o mare ușurință a mâinii care se străduia cu hotărâre, l-a străpuns adânc
pe curajosul fiu al lui Prishata, care s-a străduit și el la maximul priceperii sale, cu multe țevi
ascuțite și teribile, înzestrate cu mare impetuozitate. Deoarece Drona (în timp ce era în viață),
221
privind pe fiul lui Prishata, o, sire, devenise nevesel și îl considera moartea sa, tot așa fiul lui
Prishata, acel ucigaș de eroi ostili, privind pe fiul lui Drona în acea bătălie, îl considera acum ca
fiind moartea sa. Curând însă, amintindu-și că era de neomorât în luptă cu ajutorul armelor, s-a
repezit cu mare viteză împotriva fiului Dronei, precum Distrugatorul care alerga împotriva
Distrugătoarei în momentul dizolvării universale. Totuși, fiul eroic al lui Drona, o, monarh,
văzându-l pe Dhrishtadyumna staționat în fața lui, a tras adânc aer în piept, mâniat și s-a repezit
spre el. Amândoi s-au umplut de furie mare la vederea unul altuia. Încălțat cu mare activitate,
viteazul fiu al lui Drona, o, monarh, i-a spus aceste cuvinte lui Dhrishtadyumna, rămânând nu
departe de el: „O, nenorocit dintre Pancalas, astăzi te voi trimite la Yama. Păcatul pe care l-ai
comis mai înainte, ucigând-o pe Drona. te va umple astăzi de regret, spre marele tău rău, dacă
rămâi în luptă fără să fii protejat de Partha, sau dacă nu fugi, prostule, adevăr îți spun.”
Adresându-se astfel, viteazul Dhrishtadyumna a răspuns, spunând: „Aceeași sabie a mea care a
răspuns tatălui tău, hotărât angajat în luptă, va răspunde astăzi la acest discurs al tău. Dacă
Drona ar putea fi ucisă de mine, o, tu, care ești un Brahmana în nume numai că atunci de ce nu
te-aș omorî și pe tine astăzi în luptă, punându-mă în valoare și îndemâna mea?” După ce a spus
aceste cuvinte, comandantul mânios al forțelor Pandava, adică fiul lui Prishata, l-a străpuns pe
fiul lui Drona cu o săgeată ascuțită. Atunci fiul lui Drona s-a umplut de furie mare, a învăluit
fiecare parte a Dhrishtadyumnei, o, rege, în acea bătălie, cu săgeți drepte. Învăluit cu mii de
săgeți, nici welkinul, nici vârfurile busolei, nici combatanții din jur, nu mai puteau fi văzute, o,
monarhe. În mod similar, fiul lui Prishata, o, rege, l-a învăluit pe fiul lui Drona, acea podoabă
de luptă, cu săgeți, chiar în vederea lui Karna. De asemenea, fiul lui Radha, o, monarh, a
rezistat în mod individual Pancalas și Pandava și celor (cinci) fii ai lui Draupadi și
Yudhamanyu și puternicului războinic cu mașini Satyaki, în consecință, fapta căreia el a devenit
cinosurul tuturor privirilor. Apoi, în acea bătălie, Dhrishtadyumna a tăiat arcul foarte dur și
formidabil al fiului lui Drona, precum și toate săgețile sale asemănătoare cu șerpi de otravă
virulentă. Fiul lui Drona, însă, cu săgețile sale, a distrus într-o clipă din ochi arcul, săgeata,
buzduganul, standardul, călăriile, șoferul și mașina fiului lui Prishata. Fără bowling și fără
mașină și fără coriș și fără șofer, fiul lui Prishata a luat apoi un uriaș cimitar și un scut aprins
împodobit cu o sută de luni. Înzestrat cu o mare ușurință a mâinii și stăpânit de arme puternice,
acel puternic războinic de mașini, adică eroicul fiu al lui Drona, o, rege, a tăiat repede, în acea
luptă, cu multe săgeți cu cap lat, și acele arme de Dhrishtadyumna înainte ca acesta din urmă să
poată coborî din mașina lui. Toate acestea păreau extraordinar de minunate. Cu toate acestea,
puternicul războinic cu mașini Ashvatthama, deși s-a zbătut viguros, nu a putut, o, șef al
Bharatalor, să-l ucidă pe Dhrishtadyumna fără mașini, fără cori și fără arc, deși străpuns și
extrem de stricat de multe săgeți. Prin urmare, o, rege, fiul lui Drona a descoperit că nu-și poate
ucide inamicul cu săgeți, și-a lăsat arcul deoparte și s-a îndreptat repede spre fiul lui Prishata.
Impetuozitatea acelui cu suflet înalt, în timp ce se repezi spre dușmanul său, semăna cu cea a lui
Garuda care se prăbușește pentru a prinde un șarpe mare. Între timp, Madhava, adresându-se lui
Arjuna, i-a spus: „Iată, Partha, cum fiul lui Drona se grăbește cu mare viteză spre mașina fiului
lui Prishata. Fără îndoială, el îl va ucide pe prinț. , salvează-l pe fiul lui Prishata, care se află
acum în fălcile fiului lui Drona, ca și cum ar fi în fălcile Morții însuși." După ce spuse aceste
cuvinte, viteazul Vasudeva i-a îndemnat pe călării spre acel loc unde se afla fiul lui Drona.
Călării aceia, de splendoarea lunii, îndemnați de Keshava, se îndreptau spre mașina fiului
Dronei, devorând chiar cerurile. Văzându-i pe cei doi cu o mare energie, și anume, Krishna și
Dhananjaya, venind spre el, puternicul Ashvatthama a făcut eforturi mari pentru a-l ucide pe
Dhrishtadyumna în curând. Văzându-l târât pe Dhrishtadyumna, o, conducător al oamenilor, de
dușmanul său, puternicul Partha a aruncat multe săgeți spre fiul lui Drona. Acele săgeți,
împodobite cu aur și accelerate din Gandiva, s-au apropiat de fiul lui Drona și l-au străpuns
adânc ca șerpii care pătrund într-un deal de furnici. Așa străpuns cu acele săgeți groaznice,
viteazul fiu al lui Drona,
222
O, rege, l-ai abandonat pe prințul Pancala al energiei incomensurabile. Într-adevăr, eroul, astfel
afectat de axele lui Dhananjaya, sa urcat pe mașina lui și luând propriul său arc excelent, a
început să străpungă pe Partha cu multe arbori. Între timp, eroicul Sahadeva, o, conducătorul
oamenilor, a purtat cu mașina lui pe fiul lui Prishata, acel dogoritor de dușmani. Atunci Arjuna,
o, rege, l-a străpuns pe fiul lui Drona cu multe săgeți. Plin de furie, fiul lui Drona a lovit-o pe
Arjuna în brațe și în piept. Astfel provocat, Partha, în acea bătălie, s-a îndreptat spre fiul lui
Drona, un ax lung care semăna cu un al doilea toiag al Morții, sau mai bine zis, Moartea însuși.
Acea săgeată de mare splendoare a căzut pe umărul eroului Brahmana. Extrem de agitat, o,
monarh, în acea bătălie, de violența accidentului vascular cerebral, s-a așezat pe terasa mașinii
sale și a leșinat. Apoi Karna, o, monarh, și-a scuturat arcul Vijaya și, plin de furie, l-a privit în
mod repetat pe Arjuna în acea bătălie, dorind o singură luptă cu el. Între timp, șoferul fiului lui
Drona, văzându-l pe acesta din urmă nesimțit, l-a îndepărtat repede cu mașina lui de pe câmpul
de luptă. Văzându-l pe fiul lui Prishata salvat și pe fiul lui Drona chinuit, Pancalas, o, rege,
așteptând biruință, a început să scoată strigăte puternice. Au început să sune mii de instrumente
dulci. Văzând astfel de fapte minunate în luptă, combatanții au scos hohote leonine. După ce a
realizat această ispravă, Partha s-a adresat lui Vasudeva, spunând „Continuați, o, Krishna, către
samsaptakas , pentru că acest lucru este foarte dorit de mine”. Auzind acele cuvinte ale fiului
lui Pandu, el din rasa lui Dasharha a mers pe acea mașină îmbrăcată cu multe bannere și a cărei
viteză semăna cu cea a vântului sau a minții.

Următorul: Secțiunea 60 60

„Sanjaya a spus: „Între timp, Krishna, arătându-l pe regele Yudhishthira cel drept, fiului lui
Kunti, Partha, ia adresat aceste cuvinte: „Acolo, fiu al lui Pandu, fratele tău (Yudhishthira) este
urmărit de mulți arcieri puternici și mari dintre cei doi. Dhartarashtras, toți inspirați de dorința
de a-l măcelări. Puternicul Pancalas, greu de înfrânt în luptă, se îndreaptă după Yudhishthira cu
suflet înalt din dorința de a-l salva. Acolo, Duryodhana, O Partha, regele lumii întregi, îmbrăcat
în poștă și însoțit de o mare forță de mașini, îl urmărește pe regele Pandava. Impins de dorința
de a-și măcelări rivalul, puternicul Duryodhana, o tigru printre oameni, îl urmărește, însoțit de
frații săi, a căror atingere a armelor este la fel de fatală ca cea a șerpilor otrăvitori și care sunt
toți familiarizați cu orice mod de luptă. . Acei elefanți și cai din Dhartarashtra, războinici cu
mașini și soldați de picioare înaintează pentru a pune mâna pe Yudhishthira ca niște oameni
săraci după o bijuterie prețioasă. Iată, verificați de Satyaki și Bhima, ei au fost din nou
stupefiați, la fel ca Daitya, care doreau să ia Amrita, făcuți nemișcați de Sakra și Agni.
Puternicii războinici-mașini (ai armatei Kuru), totuși, ca urmare a imensității numărului lor, se
îndreaptă din nou spre Yudhishthira ca o mare cantitate de apă în sezonul ploilor care se repezi
spre ocean. Acei arcieri puternici scot hohote leoniene, își sufla conchile și își scutură arcurile.
Consider că fiul lui Kunti, Yudhishthira, astfel adus sub influența Duryodhanei, este deja în
fălcile Morții sau deja turnat ca libație pe focul sacrificiului. Armata fiului lui Dhritarashtra, O
Pandava, este aranjată și echipată corespunzător. Sakra însuși, ajungând în raza de acțiune a
săgeților sale, cu greu poate scăpa. Cine va suporta în luptă impetuozitatea eroicului
Duryodhana care trage ploi de săgeți cu cea mai mare viteză și care, când este supărat, seamănă
cu Distrugatorul însuși? Forța puțurilor eroicei Duryodhana, sau a fiului lui Drona sau a lui
Kripa sau a lui Karna ar dărâma chiar munții. Acel dogoritor de dușmani, adică regele
Yudhishthira, a fost odată obligat de Karna să întoarcă spatele câmpului. Fiul Radhei este
îmbrăcat cu o mare putere și o mare ușurință a mâinii. Posedat de o mare pricepere, este
desăvârșit în luptă. El este competent să-l chinuie pe fiul cel mare al lui Pandu în luptă, mai ales
când este unit cu puternicul și curajosul fiu al lui Dhritarashtra. Din jurămintele rigide, când fiul
lui Pritha (Yudhishthira) fusese angajat în luptă cu toți acei războinici, alți mari războinici-
223
mașini îl loviseră și contribuiseră la înfrângerea lui. Regele, o, cel mai bun dintre Bharatas, este
extrem de slăbit ca urmare a posturilor sale. El este înzestrat cu forța Brahma, dar cel puternic
nu este dotat cu mult din puterea Kshatriya. Asaltat, însă, de Karna, fiul regal al lui Pandu,
Yudhishthira, acel dogoritor al dușmanilor, a fost pus într-o situație de mare pericol. Cred,
Partha, că regele Yudhishthira a căzut. Într-adevăr, din moment ce acel pedepsitor al
dușmanilor, mânioasa Bhimasena, aude cu răceală mugetele leonine ale celor care strigă
frecvent dorul de victorie al lui Dhartarashtra și își suflă conchile, cred, taur printre oameni, că
fiul lui Pandu, Yudhishthira, a murit. Yonder Karna îi îndeamnă pe puternicii războinici-mașini
din Dhartarashtra spre fiul lui Pritha cu armele numite Sthunakarna, Indrasjaha și Pasupata și cu
bâte și alte arme. Regele, o, Bharata, trebuie să fie profund afectat și extrem de slăbit, pentru că
Pancala și Pandava, cei mai importanți dintre toți purtătorii de arme, sunt văzuți că se îndreaptă
cu mare viteză spre el într-un moment în care viteza este de cel mai înalt moment ca puternic.
bărbați care se grăbesc să salveze o persoană care se scufundă într-o mare fără fund. Standardul
regelui nu mai este vizibil. Probabil că a fost doborât de Karna cu axele lui. Chiar în vederea
gemenilor, o, Partha, și a lui Satyaki și Shikhandi, și a Dhrishtadyumna și Bhima și a Satanika,
o, Doamne, ca și a tuturor Pancala și Cedi, o, Bharata, acolo Karna distruge divizia Pandava cu
săgețile sale , ca un elefant care distruge un ansamblu de lotuși. Acolo, acei războinici-mașini ai
armatei tale, fiul lui Pandu, zboară departe. Vezi, vezi, Partha, cum se retrag acei mari
războinici. Acei elefanți, O Bharata, asaltați de Karna în luptă, zboară în toate direcțiile, scotând
strigăte de durere. Acolo acele mulțimi de războinici-mașini, înfrânți în luptă, O Partha, de
Karna, acel zdrobitor de dușmani, zboară în toate direcțiile. Iată, o, Partha, cel mai important
dintre standarde, al fiului lui Suta, pe mașina lui, purtând dispozitivul frânghiei elefantului, este
văzut mișcându-se pe tot câmpul. Acolo, fiul lui Radha se grăbește acum împotriva lui
Bhimasena, împrăștiind sute de puțuri în timp ce înaintează și măcelând armata ta cu acestea.
Acolo, acei puternici războinici-mașini ai Pancalas sunt înfrânți (de Karna), chiar dacă Daitya
au fost înfrânți de Sakra într-o luptă îngrozitoare. Acolo, Karna, după ce i-a învins pe Pancalas,
Pandus și Srinjaya, își aruncă ochii din toate părțile, cred, pentru că te caută. Iată, o, Partha,
Karna, în timp ce își trage frumos arcurile de dinainte, arată extrem de frumos ca și Sakra în
mijlocul cereștilor, după ce și-a învins dușmanii. Acolo, Kaurava, văzând priceperea lui Karna,
urlă și îi inspiră pe Pandus și Srinjaya cu frică din toate părțile. Acolo, Karna însuși,
înspăimântând pe Pandus cu tot sufletul, într-o luptă îngrozitoare, se adresează tuturor trupelor,
o, dăruitor de onoare, spunând: „Binecuvântat fiți voi, înaintea, Kauravas, și grăbiți-vă cu atâta
viteză încât nici un Srinjaya nu poate, în această luptă scapă cu viață. Uniți împreună, faceți asta
cu toții. În ceea ce ne priveşte, vă vom urma în spatele dumneavoastră. Spunând aceste cuvinte,
el înaintează în spate (trupele sale), împrăștiindu-și puțurile. Iată-l pe Karna, împodobit cu
umbrela lui albă în această luptă și arătând ca dealurile Udaya împodobite de lună. Cu umbrela
lui frumoasă de o sută de coaste, asemănătoare cu luna în plină, ținută deasupra capului, o,
Bharata, în această luptă, Karna, prinț, își aruncă privirea după tine. Fără îndoială, el va veni, în
această bătălie, aici, cu mare viteză. Iată-l, o, cel cu brațe puternice, în timp ce își scutură arcul
formidabil și trage, în această luptă înfricoșătoare, axele lui semănând cu șerpi de otravă
virulentă. Acolo, fiul Radhei se întoarce în această direcție, privind steagul tău purtând maimuța
și dorind, Partha, o întâlnire cu tine, o, pârjolitor de dușmani. Într-adevăr, el vine pentru propria
sa distrugere, ca o insectă în gura unei lămpi. Furios și curajos, el este mereu angajat în binele
fiului lui Dhritarashtra. Cu pricepere rea, el este întotdeauna incapabil să te suporte. Văzându-l
pe Karna singur și nesprijinit, fiul lui Dhritarashtra, O Bharata, se întoarce spre el cu mare
hotărâre, însoțit de forța sa mașină, pentru a-l proteja. Să fie ucis de tine acel cu suflet rău,
împreună cu toți acei aliați ai lui, dându-ți puterea, din dorința de a câștiga faima, împărăția și
fericirea. Amândoi sunteți înzestrați cu o mare putere. Amândoi sunteți posedați de o mare
celebritate. Când vă întâlniți unul pe altul în luptă, o, Partha, ca un ceresc și un Danava în
marea luptă dintre zei și Asuras, lăsați toți Kauravasi să vadă priceperea voastră. Văzându-te
224
plin de furie și Karna, de asemenea, entuziasmată de furie, o, taur din rasa lui Bharata,
Duryodhana în mânie nu va putea face nimic. Adu-ți aminte că ai un suflet purificat, o, taur din
rasa lui Bharata, și amintindu-ți, de asemenea, că fiul lui Radha nutrește o mare animozitate față
de virtuoasa Yudhishthira, realizează asta, o, fiule al lui Kunti, ceea ce ar trebui să fie acum
realizat. Îndreptându-ți inima pe luptă, înaintează împotriva acelui lider de războinici-mașini.
Acolo, cinci sute dintre cei mai buni războinici de mașini, o, cel mai bun dintre războinicii de
mașini, care ești înzestrat cu mare putere și energie aprigă, și 5.000 de elefanți și de două ori
mai mulți cai și nenumărați soldați de picioare, toți uniți, fiule a lui Kunti și protejându-te unul
pe altul, o, erou, înaintează împotriva ta. Arată-te, din propria ta voință, acelui mare arc, adică
fiului Sutei. Înainta, taur din rasa lui Bharata, spre el cu mare viteză. Acolo, Karna, plină de
mânie mare, se repezi împotriva lui Pancalas. Îi văd standardul apropiindu-se de mașina lui
Dhrishtadyumna. Cred că îi va extermina pe Pancala. Îți voi spune, taur din rasa lui Bharata,
niște vești bune, Partha. Regele Yudhishthira cel drept este viu. Acolo, puternicul Bhima, care
s-a întors, este staționat în fruntea armatei, sprijinit de Srinjaya și de Satyaki, O Bharata. Acolo,
Kaurava sunt măcelăriți cu cioburi ascuțite de Bhimasena, fiul lui Kunti, și de Pancalas cu
suflet înalt. Trupele fiului lui Dhritarashtra, cu fețele întoarse de la câmp și cu sângele curgând
din rănile lor, zboară repede departe de luptă, lovite de Bhima cu ciocanele sale. Scăldată în
sânge, armata Bharata, o, șef al rasei lui Bharata, prezintă un aspect extrem de vesel ca cel al
Pământului atunci când este lipsit de recolte. Iată, o, fiu al lui Kunti, Bhimasena, cel mai de
frunte dintre luptători, plin de furie ca un șarpe de otravă virulentă și angajat în înlăturarea oștii
(Kaurava). Bannerele galbene și roșii și alb-negru, împodobite cu stele și luni și sori, precum și
multe umbrele, o, Arjuna, zac împrăștiate. Fabricate din aur sau argint sau alamă și alte metale,
steaguri zac prin jur, precum și elefanți și călării, împrăștiați pe tot câmpul. Acolo, acei
războinici-mașini cad din mașinile lor, lipsiți de viață de Pancalasul care nu se întoarce cu
puțuri de diferite feluri. Acolo, Pancalas de mare viteză, O Dhananjaya, se repezi împotriva
elefanților, călăreților și mașinilor Dhartarashtra fără călăreți. Nesăbuiți cu viața lor, o,
pedepsitor al dușmanilor, acei războinici, greu de înfrânt în luptă, ajutați de puterea lui
Bhimasena, zdrobesc, o, tigru între oameni, forța ostilă. Acolo, Pancalas scot hohote puternice
și își sufla conchile în timp ce se repezi împotriva dușmanilor lor și îi zdrobesc cu axele lor în
luptă. Iată marea lor energie și putere. Prin pură curaj, Pancala îi măcelează pe Dhartarashtra ca
niște lei furioși care ucid elefanți. Neînarmați, ei smulg armele inamicilor lor înarmați și, cu
acele arme astfel smulse, își ucid dușmanii care sunt lovitori eficienți și scot hohote puternice.
Capetele și brațele inamicilor lor sunt lovite și doborâte pe teren. Mașinile Pancala, elefanții și
caii sunt toate demne de cea mai mare laudă. Asemenea lebedelor de mare viteză care părăsesc
lacul Manasa și se năpustesc în Gange, Pancalas se năpustesc împotriva Kauravasilor și fiecare
parte a vastei forțe Dhartarashtra este atacată de ei. La fel ca taurii care se împotrivesc taurilor,
eroicii Kripa și Karna și alți lideri își depun toată curajul pentru a rezista Pancalas. Eroii
Pancala conduși de Dhrishtadyumna își ucid mii de inamici, adică marii războinici-mașini ai
armatei Dhartarashtra care se scufundă deja în oceanul armelor lui Bhima. Văzându-i pe
Pancalas copleșiți de vrăjmașii lor, neînfricatul fiu al zeului Vânt, asaltând forța ostilă, își trage
în țevi și scoate hohote puternice. Cea mai mare parte a vastei armate Dhartarashtra a devenit
extrem de speriată. Iată, acei elefanți, străpunși de Bhima cu puțurile lui de pânză, cad ca
vârfurile munților rupte de trăsnetul Indra. Acolo, acei elefanți uriași, străpunși adânc de arborii
drepti ai Bhimasena, zboară departe, zdrobindu-și propriile rânduri. Nu recunoașteți strigătele
leonine insuportabile, o, Arjuna, ale îngrozitorului răcnet Bhimasena, inspirată de dorința de
victorie în luptă? Acolo, prințul Nishadelor, plin de furie, vine împotriva fiului lui Pandu, pe cel
mai mare dintre elefanții săi, din dorința de a-l ucide cu lăncile, la fel ca și Distrugatorul însuși
înarmat cu ciocanul său. Loviți de Bhima cu zece puțuri ascuțite de curte de pânză, îmbrăcați cu
splendoarea focului sau a Soarelui, cele două brațe ale prințului care urlă, cu lăncile în
strângere, sunt tăiate. Rămânând prinț, Bhima se îndreaptă împotriva altor elefanți arătând ca
225
niște mase de nori albaștri și călărit de călăreți care îi ghidează cu pricepere. Iată că acei călăreți
lovin pe Vrikodara cu săgeți și lănci din abundență. Ucigând cu acei elefanți ascuțiți, câte șapte,
și standardele lor triumfale, Partha, sunt tăiate de fratele tău mai mare. În ceea ce privește acei
alți elefanți, fiecare dintre ei este ucis cu zece arbori de către el. Strigătele Dhartarashtrarilor nu
se mai aud, acum că Bhima, o, taur din rasa lui Bharata, care este egal cu Purandara însuși, este
angajat în luptă. Trei akshauhini ai soldaților lui Duryodhana fuseseră adunați împreună (în fața
lui Bhima). Toți au fost controlați de acel leu dintre oameni, Bhimasena, în mânie.”

„Sanjaya a continuat: „Iată acea ispravă, greu de îndeplinit, realizată de Bhimasena. Arjuna, cu
trunchiurile sale ascuțite, a distrus rămășița dușmanilor săi. Puternicii samsaptakas, Doamne,
măcelăriți în luptă și înfrânți (de Arjuna), au fugit. în toate direcțiile, copleșiți de frică. Mulți
dintre ei (care au căzut) au devenit oaspeții lui Shakra și au ajuns la o mare fericire. În ceea ce
privește Partha, acel tigru dintre oameni, el a continuat, cu arborele sale drepte, să măceleze
oștii Dhartarashtra constând din patru tipuri de forțe.”

Următorul: Secțiunea 61 61

„Dhritarashtra a spus: „Când Bhima și fiul lui Pandu, Yudhishthira, au fost angajați în luptă,
când trupele mele erau măcelărite de către Pandus și Srinjaya, când, într-adevăr, vasta mea
armată, distrusă și înfrântă în mod repetat, a devenit nebună, spune-mi, O, Sanjaya, ce au făcut
Kaurava.'

„Sanjaya a spus: „Privindu-l pe Bhima cu brațe puternice, fiul de mare viteză al Sutei, cu ochii
roșii de mânie, rege, s-a repezit spre el. Văzând armata ta zburând departe de Bhimasena,
puternicul Karna, rege, a adunat-o cu mari eforturi. Karna cu brațe puternice, după ce a adunat
oștirea fiului tău, a pornit împotriva Pandavasilor, acelor eroi greu de înfrânt în luptă. Marii
războinici-mașini ai Pandavalor, de asemenea, scuturând arcurile și trăgând cu axele lor, au
pornit împotriva fiului. Bhimasena și nepotul lui Sini și Shikhandi și Janamejaya și
Dhrishtadyumna de mare putere și toți Prabhadraka și acei tigri dintre oameni, Pancalas, plini
de furie și inspirați de dorința de victorie, s-au repezit în acea bătălie din toate părţile împotriva
armatei tale. În mod asemănător, marii războinici de maşini ai armatei tale, o, rege, s-au
îndreptat repede împotriva oştirii Pandavei, dorind să o măceleze, plină de maşini, elefanţi şi
cai, plină de soldaţi de picioare şi steaguri, cele două armate atunci, tigru printre oameni, au luat
un aspect minunat. Shikhandi a procedat împotriva lui Karna, iar Dhrishtadyumna a acționat
împotriva fiului tău Duhshasana, însoțit de o forță mare. Nakula a procedat împotriva lui
Vrishasena, în timp ce Yudhishthira împotriva lui Citrasena. Sahadeva, o, rege, în acea bătălie,
a pornit împotriva lui Uluka. Satyaki a procedat împotriva lui Shakuni, iar fiii lui Draupadi
împotriva celorlalți Kauravas. Puternicul războinic cu mașini Ashvatthama a pornit, cu mare
grijă, împotriva lui Arjuna. Fiul lui Sharadvata, Kripa, a procedat împotriva puternicului arcier
Yudhamanyu, în timp ce Kritavarma de mare putere a procedat împotriva lui Uttamauja.
Bhimasena cu brațe puternice, o, sire, singur și fără sprijin, a rezistat tuturor Kurușilor și fiilor
tăi din fruntea diviziei lor. Ucigașul lui Bhishma, Shikhandi, apoi, o, monarh, cu săgețile sale
înaripate, i-a rezistat lui Karna, făcând o carieră fără teamă în acea bătălie. Ținut în frâu, Karna,
cu buzele tremurând de furie, l-a atacat pe Shikhandi cu trei săgeți în mijlocul sprâncenelor. Cu
acele trei săgeți lipite de frunte, Shikhandi arăta foarte frumos ca un munte argintiu cu trei
creste înalte. Adanc străpuns de fiul lui Suta în acea întâlnire, puternicul arcier Shikhandi a
străpuns-o pe Karna, în schimb, cu nouăzeci de cioburi ascuțite. Puternicul războinic cu mașini
Karna, ucigând călării lui Shikhandi și apoi șoferul său cu trei săgeți, și-a tăiat steagul cu o
săgeată cu fața brici. Acel puternic războinic-mașină, acel dogoritor de dușmani, plin de furie, a
226
sărit jos din mașina lui fără coriș și a aruncat o săgetă spre Karna. Tăind săgeata cu trei arbori în
acea întâlnire, Karna apoi, O Bharata, l-a străpuns pe Shikhandi cu nouă săgeți ascuțite. Evitând
apoi puțurile care ieșeau în viteză dinspre arcul lui Karna, cel mai bun dintre oameni,
Shikhandi, extrem de stricat, sa retras rapid din acel loc. Atunci Karna, o, monarh, a început să
împrăștie trupele Pandava, ca un vânt puternic care împrăștie o grămadă de bumbac. Între timp,
Dhrishtadyumna, o, monarh, afectat de fiul tău, a străpuns Duhshasana, în schimb, cu trei săgeți
în centrul pieptului. Apoi Duhshasana, O, sire, a străpuns brațul stâng al atacatorului său cu un -
ax cu cap lat, ascuțit și drept și echipat cu aripi de aur. Astfel străpunsă, Dhrishtadyumna, plină
de mânie și de dorința de a se răzbuna, a grăbit un puț groaznic, O Bharata, la Duhshasana. Cu
toate acestea, fiul tău, o, rege, cu trei cioburi ale sale, a tăiat acea săgeată impetuoasă accelerată
de Dhrishtadyumna în timp ce se îndrepta spre el. Apropiindu-se apoi de Dhrishtadyumna, el l-
a lovit în brațe și în piept cu alte șaptesprezece arbori cu cap lat, împodobiți cu aur. Acolo, fiul
lui Prishata, plin de furie, a tăiat arcul lui Duhshasana, o, sire, cu o săgeată ascuțită cu cap de
brici, la care toate trupele de acolo au scos un strigăt puternic. Luând apoi încă o plecăciune,
fiul tău, parcă zâmbind, l-a ținut în frâu pe Dhrishtadyumna cu ploaie de săgeți din toate părțile.
Privind priceperea acelui fiu al tău cu suflet înalt, luptătorii, la fel ca și siddha- urile și apsara-
urile, s-au umplut cu toții de uimire. Am văzut apoi puternica Dhrishtadyumna asaltată astfel de
Duhshasana ca să semene cu un elefant uriaș, ținut în frâu de un leu. Atunci mulți războinici-
mașini și elefanți și cai Pancala, o, frate mai mare al lui Pandu, dorind să-l salveze pe
comandantul (al armatei Pandava) l-au cuprins pe fiul tău. Bătălia care a început, o, dogoritoare
de dușmani, între războinicii tăi și inamic, a prezentat o priveliște la fel de înfricoșătoare ca cea
care poate fi văzută la distrugerea tuturor creaturilor la sfârșitul Yuga.

„‘Vrishasena, rămânând lângă tatăl său, după ce l-a străpuns pe Nakula cu cinci săgeți făcute în
întregime din fier, l-a străpuns din nou cu alte trei săgeți. Apoi, eroicul Nakula, parcă zâmbind,
l-a străpuns adânc pe Vrishasena în piept cu o cârpă. -axul de curte de mare ascuțire. Astfel
străpuns de puternicul său dușman, acel dogoritor de dușmani, adică Vrishasena, și-a străpuns
atacatorul cu douăzeci de săgeți și a fost străpuns de el cu cinci. Apoi acei doi tauri printre
oameni s-au învăluit unul pe altul cu mii. de sageti, la care diviziile care i-au sprijinit s-au
spart.. Vazand trupele fiului lui Dhritarashtra zburand, fiul lui Suta, in urma lor, o, rege, a
inceput sa-i oprească cu forta. Dupa ce Karna a plecat, Nakula a pornit impotriva Kauravasilor.
De asemenea, fiul, evitându-se pe Nakula, a mers repede, o, sire, unde era tatăl său, fiul lui
Radha, pentru a-și proteja roata mașinii.

„‘Uluka furios a fost ținut în frâu de Sahadeva. După ce și-a ucis cei patru călării, viteazul
Sahadeva l-a trimis apoi pe șoferul inamicului său la locuința lui Yama. Atunci, Uluka, acel
încântător al tatălui său, sărind jos din mașina lui, o, rege, a continuat repede și a intrat în
divizia Trigartas. Satyaki, după ce l-a străpuns pe Shakuni cu douăzeci de săgeți ascuțite, a tăiat
cu ușurință steagul fiului lui Subala cu o săgeată cu cap larg. Viteazul fiu al lui Subala, plin de
furie, o, rege, în acea întâlnire , a străpuns armura lui Satyaki și apoi i-a tăiat standardul de aur.
Apoi Satyaki l-a străpuns în schimb cu multe săgeți ascuțite și și-a lovit șoferul, o, monarh, cu
trei săgeți. Apoi, cu mare viteză, el a trimis cu alte arbori călării lui Shakuni către Locuința lui
Yama. Atunci, coborând repede, taur printre oameni, din mașina lui, Shakuni, acel puternic
războinic-mașină, a urcat repede pe mașina lui Uluka. Acesta din urmă și-a îndepărtat apoi cu
mare viteză tatăl de nepotul lui Sini, acel războinic priceput în luptă. Atunci Satyaki, o, rege, s-a
repezit în acea bătălie împotriva armatei tale cu mare impetuozitate, la care acea armată s-a
spart. Învăluită cu săgețile nepotului lui Sini, armata ta, o, monarhe, a fugit din toate părțile cu
mare viteză și a căzut lipsită de viață.

„‘Fiul tău s-a împotrivit lui Bhimasena în acea bătălie, într-o clipă Bhima l-a făcut pe acel
227
conducător de oameni fără corabie, fără șofer și fără mașină și fără standard, de care trupele
(Pandava) s-au bucurat foarte mult. Apoi fiul tău, o, rege, a plecat de la prezența lui Bhimasena.
Întreaga armată Kuru s-a repezit împotriva lui Bhimasena. A devenit grozav zgomotul făcut de
acei combatanți inspirați de dorința de a-l ucide pe Bhimasena. Yudhamanyu, străpungându-l
pe Kripa, i-a tăiat rapid arcul. Apoi Kripa, cel mai important dintre toți purtătorii de arme. ,
luând un alt arc, a căzut stindardul și șoferul și umbrela lui Yudhamanyu pe Pământ. La aceasta,
puternicul războinic-mașină Yudhamanyu s-a retras pe mașina sa, conducând-o el însuși.
Uttamauja l-a acoperit pe teribilul fiu al lui Hridika, înzestrat cu teribilă pricepere, cu un ploaie
deasă de săgeți ca un nor care revarsă torenți de ploaie pe un munte. Bătălia dintre ei, o,
dogoritoare de dușmani, a devenit atât de îngrozitoare încât e ca, o, monarhe, pe care nu am mai
văzut-o înainte. Apoi Kritavarma, o, rege, în acea întâlnire , l-a străpuns brusc pe Uttamauja în
piept, la care acesta din urmă s-a așezat pe terasa mașinii sale. Șoferul lui l-a îndepărtat apoi pe
cel mai important dintre războinici-mașini. Apoi toată armata Kuru s-a repezit la Bhimasena.
Duhshasana și fiul lui Subala, cuprinzându-l pe fiul lui Pandu cu o forță mare de elefanți, au
început să-l lovească cu săgeți mici. Apoi Bhima, făcându-l pe mâniosul Duryodhana să
întoarcă spatele câmpului prin intermediul a sute de săgeți, s-a repezit repede spre acea forță a
elefanților. Văzând că forța elefanților avansează impetuos împotriva lui, Vrikodara s-a umplut
de furie mare și și-a invocat armele cerești. Și a început să lovească elefanții cu elefanți ca
Indra, lovindu-i pe Asura. În timp ce era angajat în sacrificarea acelor elefanți, Vrikodara, în
acea bătălie, a acoperit welkinul cu cioarele sale ca miriadele de insecte care acoperă un foc.
Asemenea vântului care împrăștia mase de nori, Bhima a împrăștiat rapid și a distrus mulțimile
de elefanți uniți împreună în mii. Acoperiți peste tot cu rețele de aur, precum și cu multe pietre
prețioase, elefanții arătau extrem de frumoși în acea luptă ca norii încărcați de fulgere.
Măcelăriți de Bhima, acei elefanți, o, rege, au început să zboare . Unii dintre ei, cu inima
străpunsă, au căzut pe Pământ. Cu acei elefanți căzuți și eșuați împodobiți cu aur, Pământul
arăta frumos acolo, parcă împrăștiat cu munți sparți. Cu războinicii elefanți căzuți, de o
strălucire strălucitoare și împodobiți cu pietre prețioase, Pământul arăta frumos ca și cum ar fi
presărat cu planete de merite epuizate. Apoi elefanții, cu tâmplele, globurile frontale și
trunchiurile lor adânc străpunse, au fugit în sute în acea bătălie, afectați de arborele Bhimasena.
Unii dintre ei, uriași ca niște dealuri, afectați de frică și vărsături de sânge, au fugit, cu
membrele zdrobite de săgeți și au privit din acest motiv, ca niște munți cu metale lichide care
curgea pe maluri. Oamenii au văzut apoi cele două brațe ale lui Bhima, asemănătoare cu doi
șerpi puternici, mânjiți cu pastă de sandale și alți unguenți bătuți, angajați continuu la tragerea
arcului. Auzind sunetul coardei arcului și al palmelor lui care semăna cu bubuitul tunetului, acei
elefanți, aruncând urină și excremente, au fugit cu frică. Isprăvile lui Bhima cu o singură mână
de mare inteligență, cu acea ocazie, au strălucit ca cele ale lui Rudra însuși, în timp ce era
angajat în distrugerea tuturor creaturilor.”

Următorul: Secțiunea 62 62

„Sanjaya a spus: „Atunci, chipeșul Arjuna, pe acea mașină de frunte a lui, la care erau înjugați
călării albi și care a fost îndemnat de Narayana însuși, a apărut în scenă. , în acea bătălie, a
agitat acea oștire a ta plină de călăreți. Când Arjuna cu călărețul alb a fost altfel angajat, fiul tău
Duryodhana, plin de furie și înconjurat de jumătate din trupele sale, s-a apropiat brusc și a
cuprins-o pe Yudhishthira care înainta, inspirată de dorință. de răzbunare. Regele Kuru l-a
străpuns apoi pe fiul lui Pandu cu șaptezeci și trei de săgeți cu capete de ras. La aceasta,
Yudhishthira, fiul lui Kunti, s-a inflamat de mânie și l-a lovit repede pe fiul tău cu treizeci de
săgeți cu cap lat. Kaurava trupele s-au repezit apoi să pună mâna pe Yudhishthira. Înțelegând
intențiile rele ale inamicului, marii războinici-mașini ai armatei Pandava, unindu-se, s-au
228
repezit spre Yudhishthira, fiul lui Kunti, pentru a-l salva. Într-adevăr, Nakula și Sahadeva și
Dhrishtadyumna, fiul lui Prishata, înconjurat de un întreg Akshauhini de trupe, a pornit astfel
către Yudhishthira. Bhimasena, de asemenea, în acea bătălie, zdrobind marii războinici-mașini
ai armatei tale, a mers spre rege înconjurat de dușmani. Karna, numită altfel Vaikartana, o, rege,
trăgând ploaie dese de săgeți, bifată, cu o singură mână, toți acei arcieri puternici înaintând
astfel (spre salvare). Deși au tras ploi dese de săgeți și au aruncat nenumărate lănci, luptând cu
hotărâre, totuși nu au putut nici măcar să se uite la fiul lui Radha. Într-adevăr, fiul lui Radha,
acel maestru al tuturor armelor ofensive și defensive, trăgând ploi dense de puțuri i-a oprit pe
toți acei mari arcieri. Cu toate acestea, Sahadeva cu suflet înalt, apropiindu-se rapid (locul în
care se afla Duryodhana) și invocând fără pierdere de timp o armă (cerească), a străpuns-o pe
Duryodhana cu douăzeci de săgeți. Astfel străpuns de Sahadeva, regele Kuru, acoperit de sânge,
arăta frumos, ca un elefant uriaș cu temple despicate. Văzându-l pe fiul tău adânc străpuns de
multe săgeți de mare energie, cel mai important dintre războinicii mașini, adică fiul lui Radha,
plin de furie, s-a repezit în acel loc. Văzându-l pe Duryodhana redus la această situație, Karna,
invocându-și repede armele, a început să măceleze trupele lui Yudhishthira și fiul lui Prishata.
Măcelăriți astfel de Karna cu suflet înalt, trupele lui Yudhishthira, o, rege, afectat de săgețile
fiului Sutei, au fugit curând. Ploaie de puțuri au căzut împreună. Într-adevăr, cei care au
accelerat ulterior din prova fiului Sutei au atins cu capul aripile celor care au accelerat înainte.
În consecința acelor ploi, a puțurilor, o, monarhe, care se ciocneau unul de altul, o conflagrație
părea să izbucnească în welkin. Curând, Karna a învăluit cele zece puncte ale busolei, o, rege,
cu săgeți capabile să străpungă trupurile dușmanilor, ca și cum ar fi înaintat zboruri ale
lăcustelor. Afișând cele mai înalte arme, Karna a început să-și fluture cu mare forță cele două
brațe mânjite cu pastă roșie de sandale și împodobite cu bijuterii și aur. Apoi, uimind toate
părțile, o, rege, cu axele sale, Karna a afectat profund pe Yudhishthira cel drept. Plin de furie
din cauza asta, fiul lui Dharma, Yudhishthira, a lovit-o pe Karna cu cincizeci de cioburi
ascuțite. Ca urmare a întunericului cauzat de acele ploaie de săgeți, bătălia a devenit
îngrozitoare de privit. Dintre trupele tale s-au ridicat strigăte puternice de vai, o, monarhe, în
timp ce erau măcelăriți de fiul Dharmei, o, sire, cu diferite tipuri de arbori ascuțiți, echipați cu
pene Kanka și tăiate pe piatră, cu numeroase săgeți cu cap lat și cu diverse feluri de săgeți și
săbii și bâte. Acolo unde fiul de suflet virtuos al lui Pandu și-a aruncat ochii cu dorința de a
produce răul, acolo s-a spart armata ta, taur din rasa lui Bharata. Inflamat de mare furie, Karna,
de asemenea, cu un suflet nemăsurat, inspirat de dorința de a riposta, cu fața înroșită de mânie,
s-a repezit în acea luptă împotriva fiului lui Pandu, regele Yudhishthira cel drept, trăgând cu
puțuri de pânză și săgeți în formă de semilună și pe acelea. dotate cu capete ca dintele vițelului.
Yudhishthira l-a străpuns și cu multe săgeți ascuțite echipate cu aripi de aur. De parcă ar zâmbi
în timp, Karna l-a străpuns în piept pe fiul regal al lui Pandu cu trei săgeți cu cap lat, tăiate pe
piatră și echipate cu pene Kanka. Adânc afectat de aceasta, regele Yudhishthira cel drept,
așezându-se pe terasa mașinii sale, a ordonat șoferului său să se retragă. Apoi toți Dhartarashtra,
împreună cu regele lor, au lansat un strigăt puternic, spunând: „Apucați! și toți l-au urmărit apoi
pe rege (Pandava). Apoi șaptesprezece sute de trupe Kekaya, pricepuți în lovire, uniți cu un trup
al trupelor Pancala, o, rege, au verificat Dhartarashtra. În timpul acelei bătălii aprige și teribile,
Duryodhana și Bhima, acei doi războinici înzestrați cu o mare putere, s-au întâlnit unul pe
celălalt.

Următorul: Secțiunea 63 63

„Sanjaya a spus: „Între timp și Karna a început, cu aversele sale săgeți, să-i afecteze pe
puternicii războinici-mașini ai Kaikayas, adică pe acei mari arcieri care stăteau în fața lui. Într-
adevăr, fiul Radhei a trimis la locuința lui Yama cinci sute de oameni. dintre acei războinici
229
care au fost angajați să-l controleze în acea bătălie. Văzându-l pe fiul lui Radha ca fiind
irezistibil în acea bătălie, acei războinici, afectați de săgețile atacatorului lor, au ajuns în
prezența lui Bhimasena. Spărgând acea forță mașină în multe cu ajutorul săgeților sale, Karna,
singur și călare pe aceeași mașină a lui, l-a urmărit pe Yudhishthira, care apoi, extrem de stricat
de săgeți și aproape insensibil, mergea încet pentru a ajunge la tabăra Pandava, cu Nakula și
Sahadeva pe cele două părți ale sale. După ce s-a apropiat de rege, fiul lui Suta, din dorința de a
face bine lui Duryodhana, l-a străpuns pe fiul lui Pandu cu trei săgeți formidabile.În schimb,
regele l-a străpuns pe fiul Radhei în centrul pieptului și apoi pe șoferul său cu trei arbori. Apoi
acei doi doborâtori de dușmani, adică fiii gemeni ai lui Madri, cei doi protectori ai roților
mașinii lui Yudhishthira, s-au repezit spre Karna pentru ca acesta din urmă să nu reușească să-l
omoare pe rege. Apoi, Nakula și Sahadeva, amândoi aruncând dușuri de puțuri cu mare grijă, l-
au acoperit pe fiul lui Radha cu acestea. Cu toate acestea, viteazul fiu al Sutei, în schimb, i-a
străpuns pe cei doi pedepsitori cu suflet înalt ai dușmanilor cu două săgeți cu cap lat și foarte
ascuțite. Fiul lui Radha a omorât apoi excelentei calare ai lui Yudhishthira, albi ca fildeșul și
treji ca mintea și având părul negru în coadă. Apoi, zâmbind în timp, fiul Sutei, acel mare arc,
cu un alt ax cu cap lat, a căzut capul fiului lui Kunti. În mod asemănător, viteazul Karna, după
ce a ucis călării lui Nakula, a tăiat puțurile mașinii și arcul acelui fiu inteligent al lui Madri.
Acei doi fii ai lui Pandu, cei doi frați, fără cori și fără mașini, s-au urcat apoi în mașina lui
Sahadeva. Văzându-i pe cei doi frați făcuți fără mașină, acel ucigaș de eroi ostili, adică unchiul
lor matern, conducătorul Madrasului, mișcat de compasiune, s-a adresat fiului lui Radha și i-a
spus: „Tu vei lupta astăzi cu fiul lui Pritha, Phalguna. De ce. tu atunci, cu mânie înflăcărată
până la o asemenea tărâmă, te lupți cu fiul regal al Dharmei? Suferi ca armele tale să fie
epuizate. Armura ta proprie este slăbită. Cu axele tăi reduse, și fără tolbe, cu șoferul și căprarii
obosiți , și tu însuți stricat de dușmani cu arme, când te vei apropia de Partha, fiu al Radhei, vei
fi un obiect de batjocură și veselie.” Deși s-a adresat astfel de conducătorul Madrasului, Karna,
plină de furie, a continuat să o asalteze pe Yudhishthira în luptă. Și a continuat să străpungă pe
cei doi fii ai lui Madri de Pandu cu multe săgeți ascuțite. Zâmbind în timp, prin intermediul
axelor lui l-a făcut pe Yudhishthira să-și întoarcă fața de la luptă. Apoi Shalya, râzând, i-a spus
încă o dată lui Karna, în timp ce acesta din urmă, încântat de mare mânie și hotărât asupra
distrugerii lui Yudhishthira, a stat pe mașina lui, aceste cuvinte: „Acela de dragul căruia fiul lui
Dhritarashtra te onorează mereu, ucide pe acel Partha, o, fiul Radhei. Ce ai câștiga prin uciderea
lui Yudhishthira? Cei doi Krishna își sufla conchile, ale căror zgomote puternice se aude. Se
aude și sunetul arcului lui Arjuna, precum vuietul norilor în sezonul ploilor. Acolo, Arjuna,
lovirea celor mai frumoși dintre războinicii noștri-mașini cu ploaiele lui de săgeți, devorează
toate trupele noastre. Iată-l, o, Karna, în această bătălie. Cei doi care îi protejează spatele sunt
Yudhamanyu și Uttamauja. Viteazul Satyaki își protejează roata stângă, iar Dhrishtadyumna își
protejează roata dreaptă. Acolo, Bhimasena se luptă cu fiul regal al lui Dhritarashtra.
Acționează în așa fel, o, fiule al Radhei, încât Bhima să nu poată ucide astăzi pe rege în ochii
tuturor ,—ca regele să-i scape într-adevăr. Iată, Duryodhana este adus sub puterea lui
Bhimasena, acel ornament al luptei. Dacă te apropii, dacă poți să-l salvezi, va fi, într-adevăr, o
ispravă foarte minunată. Mergând acolo, salvează-l pe împărat, căci l-a cuprins o mare
primejdie. Ce vei câștiga ucigând fiii lui Madri sau ai regelui Yudhishthira?” Auzind aceste
cuvinte ale lui Shalya, o, stăpânul Pământului, și privindu-l pe Duryodhana stăpânit de Bhima
în acea luptă îngrozitoare, viteazul fiu al lui Radha, îndemnat astfel de cuvintele lui Shalya şi
extrem de dornic să-l salveze pe rege, l-a lăsat pe Ajatasatru şi pe fiii gemeni ai lui Madri de
către Pandu şi s-a repezit să-l salveze pe fiul tău.A fost purtat de călării săi care erau flotă ca
păsările şi care erau îndemnaţi de conducătorul Madrasului. După Karna. plecase, fiul lui Kunti,
Yudhishthira, s-a retras, purta, o, sire, de călării de flotă ai Sahadevei. Cu frații săi gemeni
însoțindu-l, acel conducător al oamenilor, s-a dus repede de rușine în tabăra (Pandava), cu
trupul extrem de stricat de arbori. , a coborât din mașină și s-a așezat în grabă pe un pat
230
excelent. Săgețile fiind apoi extrase din trupul lui, fiul regal al lui Pandu, cu inima extrem de
chinuită de săgetul durerii, s-a adresat celor doi frați ai săi, adică celor doi mașini puternice. -
războinici, fiii lui Madri, spunând: „Reparați repede diviziunea Bhimasena. Urlând ca un nor,
Vrikodara este angajată în luptă.” Călărind o altă mașină, Nakula, acel taur printre războinici-
mașini și Sahadeva cu o mare energie, — acești doi frați, acei doi zdrobitori de dușmani, —
amândoi înzestrați cu mare putere, apoi s-au îndreptat către Bhima, purtați de călării de cea mai
mare viteză. Într-adevăr, frații, după ce s-au îndreptat împreună la divizia lui Bhimasena, și-au
ocupat locurile acolo.'"

Următorul: Secțiunea 64 64

„Sanjaya a spus: „Între timp, fiul lui Drona, înconjurat de o mare forță de mașini, o, rege, s-a
îndreptat brusc spre acel loc în care se afla Partha. Asemenea continentului care rezistă
oceanului, eroicul Partha avându-l pe Saurin (Krishna) ca partener de ajutor. a rezistat
năvalnicului Ashvatthama.Atunci, o, monarh, viteazul fiu al lui Drona, plin de furie, a acoperit
atât Arjuna cât și Vasudeva cu axele sale.Privind pe cei doi Krishna învăluiți cu săgeți, marii
războinici-mașini (ai armatei Pandava), precum și Kurus care a fost martor, s-au întrebat extrem
de mult. Apoi Arjuna, parcă zâmbind, a invocat în existență o armă cerească. Brahmana
Ashvatthama , totuși, o, Bharata, a derutat acea armă în acea bătălie. Într-adevăr, toate acele
arme din care Arjuna a accelerat. dorința de a-l ucide pe fiul lui Drona a fost derutată de acesta
din urmă, acel mare arc, în acea întâlnire.În timpul acelei îngrozitoare întâlniri de arme, o, rege,
l-am văzut pe fiul lui Drona să semene cu Distrugatorul însuși, cu gura căscată. După ce a
acoperit toate punctele busolei, cardinal și subsidiar, cu săgeți drepte, a străpuns pe Vasudeva
cu trei săgeți în brațul drept. Apoi, Arjuna, ucigând toți călării atacatorului său cu suflet înalt, a
făcut ca Pământul în acea luptă să fie acoperit cu un râu de sânge extrem de îngrozitor, care a
condus spre lumea cealaltă și care avea diverse feluri de creaturi plutind pe el. Toți spectatorii
au văzut un număr mare de războinici-mașini împreună cu mașinile lor, aparținând diviziei
Ashvatthama, uciși și distruși cu ajutorul săgeților aruncate din arcul lui Partha. De asemenea,
Ashvatthama, ucigându-și dușmanii, a făcut să curgă acolo un râu teribil de sânge care a dus la
domeniile lui Yama. În decursul acelei lupte aprige și îngrozitoare dintre fiul lui Drona și
Partha, luptătorii au luptat fără să-și arate vreo atenție unul față de celălalt și s-au repezit
încoace și încolo. În consecință, că mașinile și-au ucis călăreții și șoferii, și călăreții și-au ucis
călăreții și elefanții și-au ucis călăreții și ghizii, un măcel îngrozitor, o, rege, a fost făcut de
Partha în acea bătălie! Războinicii-mașini, lipsiți de viață cu arbori accelerați de la prova lui
Partha, au căzut. Călării eliberați de capcanele lor alergau încoace și încolo. Privind acele fapte
ale lui Partha, asta

podoabă de luptă, acel viteaz fiu al Dronei s-a apropiat repede de cel dintâi, cel mai de sus
dintre oamenii biruitori, și-a scuturat arcul formidabil împodobit cu aur și apoi l-a străpuns din
toate părțile cu multe săgeți ascuțite. Îndoind încă o dată arcul, o, rege, fiul lui Drona l-a lovit
crunt pe Arjuna, țintindu-l în piept, cu o săgeată înaripată. Adanc străpuns de fiul lui Drona, O
Bharata, în acea întâlnire, purtătorul de gandiva, acel erou de mare inteligență l-a acoperit cu
forța pe fiul lui Drona cu ploaie de săgeți și apoi i-a tăiat arcul. Arcul lui l-a tăiat apoi pe fiul lui
Drona, luând un buzdugan cu țepi a cărui atingere semăna cu cea a tunetului, l-a aruncat, în
acea întâlnire, asupra Arjuna cu diademă. Fiul lui Pandu însă, o, rege, parcă zâmbind în timp, a
tăiat deodată acel buzdugan cu țepi împodobit cu aur, în timp ce înainta spre el. Așa tăiată cu
axele lui Partha, a căzut pe pământ, ca un munte, o, rege, rupt în bucăți, lovit cu fulgerul. Plin
de furie din cauza asta, fiul lui Drona, acel mare războinic-mașină, a început să-l acopere pe
Vibhatsu, ajutat de energia armei aindra . Privind acea ploaie de săgeți răspândite peste welkin
231
prin arma aindra , Partha, înzestrat cu mare activitate, o, rege, luându-și arcul gandiva și fixând
pe coarda arcului o armă puternică creată de Indra, a distrus aindra - ploaie de săgeți. După ce a
derutat acel ploaie de săgeți provocat de arma aindra , Partha a acoperit curând mașina fiului lui
Drona (cu propriile săgeți). Fiul lui Drona, însă, copleșit de tijele lui Partha, a pătruns prin acea
ploaie de săgeți trase de fiul lui Pandu și, apropiindu-se de acesta din urmă, a invocat o armă
puternică și a străpuns deodată pe Krishna cu o sută de săgeți și pe Arjuna cu trei sute de săgeți
mici. Apoi Arjuna l-a străpuns pe fiul preceptorului său cu o sută de săgeți în toate membrele
sale vitale. Și apoi a turnat multe săgeți asupra călărilor și șoferului și a arcului fiului lui Drona
chiar în vederea războinicilor tăi. După ce l-a străpuns pe fiul lui Drona în fiecare parte vitală,
fiul lui Pandu, acel ucigaș de eroi ostili, apoi l-a doborât pe șoferul adversarului său din nișa
mașinii cu o săgeată cu cap larg. Fiul lui Drona, însă, el însuși, luând frâiele, l-a acoperit pe
Krișna cu multe săgeți. Activitatea de pricepere pe care am văzut-o atunci la fiul lui Drona a
fost extrem de minunată, deoarece el și-a îndrumat călăuzirii în timp ce lupta cu Phalguni. Acea
ispravă a lui în luptă, o, rege, a fost aplaudată de toți războinicii. Apoi, Vibhatsu, altfel numit
Jaya, zâmbind în timp, a tăiat rapid urmele călăriei lui Ashvatthama în acea bătălie, cu o săgeată
cu fața briciului. Deja afectați de energia arborilor lui Arjuna, călării fiului lui Drona au fugit
atunci. Atunci s-a auzit un zgomot puternic din trupele tale, o, Bharata! Între timp, Pandavele,
după ce au obținut biruința și dorind să o îmbunătățească, s-au repezit împotriva trupelor tale,
trăgând din toate părțile cu săgeți ascuțite în ei. Așadar, marea oștire Dhartarashtra, o, rege, a
fost în mod repetat distrusă de eroicii Pandava, inspirați de dorința de victorie, chiar în vederea,
o, monarh, a fiilor tăi, familiarizați cu toate modurile de război și a lui Shakuni, fiul lui Subala. ,
și al lui Karna, o, rege! Deși a fost căutată să fie oprită, rege, de către fiii tăi, acea mare oaste,
îndurerată din toate părțile, nu a stat pe câmp. Într-adevăr, s-a creat o confuzie în rândul imensei
oști îngrozite a fiului tău, ca urmare a multor războinici care au zburat din toate părțile. Fiul lui
Suta a strigat cu voce tare, spunând „Stai, stai!” dar armata ta, măcelărită de mulți războinici cu
suflet înalt, nu a rămas pe câmp. Atunci au fost rostite strigăte puternice, o, monarh, de către
Pandava, inspirați de această dorință de victorie, văzând oștii Dhartarashtra zburând din toate
părțile. Apoi Duryodhana adresându-se lui Karna din afecțiune: „Iată, o, Karna, cum armata
noastră, extrem de afectată de Pandava, deși ești aici, zboară departe de luptă! ceas, pedepsitor
al dușmanilor! Mii de războinici (noștri), înfrânți de Pandava, sunt o, eroe, chemându-te numai
pe tine, cel mai bun dintre oameni!" Auzind aceste cuvinte grave ale lui Duryodhana, fiul
Radhei, parcă zâmbind, i-a spus aceste cuvinte conducătorului Madrasului: „Iată priceperea
armelor mele și energia armelor mele, o, conducător al oamenilor! Astăzi îi voi ucide pe toți.
Pancala și Pandava în luptă! Fă-i pe călării să meargă cu mașina mea, tigru printre oameni! Fără
îndoială, totul va fi așa cum am spus!" După ce a spus aceste cuvinte, fiul de mare viteză al lui
Suta, acel erou, luându-și străvechiul și cel mai important arcuri numit Vijaya, l-a înșirat și a
frecat sfoara în mod repetat. Cerând trupelor să rămână pe teren după ce le-a asigurat despre
adevărul său și printr-un jurământ, puternicul Karna cu un suflet nemăsurat a fixat pe coarda
arcului său arma cunoscută sub numele de Bhargava. Din acea armă au izvorât, o, rege,
milioane și milioane de săgeți ascuțite în acea mare bătălie. Învăluită în întregime de acele
săgeți aprinse și groaznice înaripate cu pene de Kankas și păuni, armata Pandava nu putea
vedea nimic. Vai zgomotos de vai s-au ridicat din rândul Pancalas, o, rege, chinuit, în acea
bătălie, cu puternica armă Bhargava. Ca urmare a elefanților, o, rege, și a călărilor, cu mii, și a
mașinilor, o, monarh, și a oamenilor, căzuți din toate părțile, lipsiți de viață, Pământul a început
să tremure. Forța uriașă a Pandava a devenit agitată de la o extremitate la alta. Între timp,
Karna, acel dogoritor al dușmanilor, acel cel mai important dintre războinici, acel tigru dintre
oameni, în timp ce își mistuia dușmanii, părea strălucitor ca un foc fără fum. Măcelăriți astfel
de Karna, Pancalas și Cedi au început să-și piardă simțurile pe tot câmpul ca niște elefanți în
timpul incendiului dintr-o pădure. Acei cei mai de frunte dintre oameni, o, tigru dintre oameni,
au scos hohote puternice ca cele ale tigrului. Tare s-au făcut vaiete de vai, ca ale ființelor vii la
232
dizolvarea universală care au fost rostite de acei luptători plângători, loviti de panică și alergând
sălbatic din toate părțile, o, rege, ale câmpului de luptă și tremurând de frică. Văzându-i astfel
măcelăriți, o, sire, de fiul Sutei, toate creaturile, chiar și fiarele și păsările, erau pline de frică.
Apoi, Srinjaya, astfel măcelăriți în luptă de fiul lui Suta, i-au chemat în mod repetat pe Arjuna
și Vasudeva, precum spiritele morților din stăpâniile lui Yama, chemându-l pe Yama să-i
salveze. Auzind acele vaiete ale trupelor măcelărite cu axele lui Karna și văzând teribila armă
bhargava invocată în existență, fiul lui Kunti, Dhananjaya, i-a spus lui Vasudeva aceste
cuvinte: „Iată, o, Krișna al armelor puternice, priceperea armei bhargava ! înseamnă, fii
derutat! Iată și pe fiul lui Suta, o, Krishna, plin de furie în această mare bătălie și asemănător cu
Distrugatorul însuși, în pricepere și angajat în realizarea unei astfel de isprăvii! eu! Nu voi
putea niciodată să zbor departe de Karna în luptă! Persoana care trăiește, poate, în luptă, să se
întâlnească fie cu victorie, fie cu înfrângere. Pentru omul, totuși, care este mort, Hrishikesha,
chiar și moartea este victorie . Cum poate fi înfrângerea a lui care a murit?" Adresat astfel de
Partha, Krishna a răspuns aceluia dintre oamenii inteligenți și pedepsitorul dușmanilor, aceste
cuvinte care erau potrivite pentru ocazie: „Fiul regal al lui Kunti a fost profund rănit și mutilat
de Karna. După ce l-a văzut mai întâi și l-a mângâiat, atunci, Partha, o vei ucide pe Karna?"
Apoi Keshava a continuat, dorind să o privească pe Yudhishthira, gândindu-se că, între timp,
Karna, o, monarhe, va fi copleșită de oboseală! Apoi Dhananjaya, el însuși dorind să-l vadă pe
rege afectat de săgeți, a mers rapid pe acea mașină, evitând bătălia, la comanda lui Keshava. În
timp ce fiul lui Kunti venea astfel din dorința de a-l vedea pe regele Yudhishthira cel drept, el
și-a aruncat ochii pe fiecare parte a armatei, dar nu a reușit să-și găsească fratele cel mai mare
nicăieri pe câmp. Fiul lui Kunti a continuat, O Bharata, după ce s-a luptat cu fiul preceptorului
său Drona și l-a învins pe acel erou incapabil să i se împotrivească însuși purtătorul de trăsnet.

Următorul: Secțiunea 65 65

„Sanjaya a spus: „După ce l-a învins pe fiul lui Drona și a realizat o ispravă puternică și eroică,
care este extrem de dificil de realizat, Dhananjaya, irezistibil de dușmani și cu arcul întins în
mâini, și-a aruncat ochii printre propriile trupe. Viteazul Savyasaci , bucurându-i pe acei
războinici de-ai săi care încă se luptau în fruntea diviziilor lor și aplaudându-i pe cei dintre ei
care au fost celebrați pentru realizările lor anterioare, i-a făcut pe războinicii din propria armată
să continue să stea în posturile lor. Nevăzându-l pe fratele său Yudhishthira de Neamul lui
Ajamida, Arjuna împodobit cu diademă, împodobit, în plus, cu un colier de aur, s-a apropiat
repede de Bhima și l-a întrebat unde se află regele, spunând: „Spune-mi, unde este regele?”
Astfel, întrebat, Bhima a spus: „Regele Yudhishthira cel drept, a plecat din acest loc, cu
membrele pârjolite de tijele lui Karna. Este îndoielnic dacă încă mai trăiește!” Auzind aceste
cuvinte, Arjuna a spus: „Din acest motiv, du-te repede de la locul pentru a aduce informații
despre rege, cel mai bun dintre toți descendenții lui Kuru! Fără îndoială, străpuns adânc de
Karna cu puțuri, regele a plecat în tabără! În acea trecere înverșunată de arme, deși străpuns
adânc de Drona cu cioburi ascuțite, regele dotat cu mare activitate, a rămas încă în luptă,
așteptând victorie, până când Drona a fost ucisă! Cel mai important dintre Pandava, posedând o
mare mărinimitate, a fost foarte pus în pericol de Karna în bătălia de astăzi! Pentru a-i afla
starea, du-te repede de aici, O Bhima! Voi rămâne aici, verificându-i pe toți dușmanii noștri!”
Adresându-se astfel, Bhima a spus: „O, tu de mare glorie, mergi tu însuți pentru a afla starea
regelui, acel taur dintre Bharatas! Dacă, Arjuna, mă duc acolo, mulți dintre cei mai de seamă
eroi vor spune atunci că sunt înspăimântat în luptă!” Apoi Arjuna i-a spus lui Bhimasena:
„Samsaptaka sunt în fața diviziei mele! Fără să-i ucid mai întâi pe acei dușmani adunați, este
imposibil pentru mine să mă agit din acest loc! Apoi Bhimasena i-a spus lui Arjuna: „Bizându-
mă pe propria mea putere, o, cel mai important dintre Kuru, voi lupta cu toți samsaptaka în
233
luptă! Prin urmare, o, Dhananjaya, mergi tu însuți!"'

„Sanjaya a continuat: „Auzind în mijlocul dușmanilor acele cuvinte ale fratelui său Bhimasena
care au fost greu de îndeplinit, Arjuna, dorind să-l vadă pe rege, s-a adresat eroului Vrishni,
spunând: „Îndemnă călării, Hrishikesha, părăsind această mare. de trupe! Îmi doresc, o,
Keshava, să-l văd pe regele Ajatasatru!"

„Sanjaya a continuat: „Așa cum era pe punctul de a îndemna călării, Keshava, cel mai
important dintre Dasharha, i-a adresat lui Bhima, spunând: „Această ispravă nu este deloc
minunată pentru tine, o, Bhima! Sunt pe cale să plec (deci). Omorâți acești dușmani ai Parthai
adunați!” Apoi Hrishikesha a mers cu o viteză foarte mare spre locul unde era regele
Yudhishthira, o, rege, purtat de acei călării care semănau cu Garuda, după ce l-a poziționat pe
Bhima, acel pedepsitor al dușmanilor, în fruntea armatei și după ce i-a poruncit, o, monarh, să
lupte (cu samsaptakas ) .Atunci cei doi oameni de frunte, (Krishna și Arjuna), mergând cu
mașina lor, s-au apropiat de rege care zăcea singur pe patul lui.Amândoi, coborând din acea
mașină, s-a închinat picioarelor regelui Yudhishthira cel drept.Privind acel taur de tigri printre
oameni sănătoși și sănătoși, cei doi Krishna s-au umplut de bucurie, ca geamenii Ashvini când
l-au văzut pe Vasava. Apoi, regele i-a felicitat pe amândoi ca și Vivasvat felicitându-l pe
geamăn Ashvinis, sau ca Brihaspati

felicitându-i pe Sankara și pe Vishnu după măcelul puternicei asura Jambha. Regele

Yudhishthira cel drept, crezând că Karna fusese ucisă, s-a umplut de bucurie, iar acel om de
dușmani s-a adresat atunci cu aceste cuvinte cu o voce înecată de încântare.”

Următorul: Secțiunea 66 66

„‘Yudhishthira a spus: „Bine ai venit, o, tu care ai Devaki ca mama ta, și bine ai venit la tine, o,
Dhananjaya! Vederea amândoi, O, Acyuta și Arjuna, este extrem de plăcută! Văd că, fără să fiți
răniți voi înșivă, voi doi, dușmanii lui, l-ați ucis pe puternicul războinic cu mașini Karna! Era în
luptă ca un șarpe cu otravă virulentă. A fost desăvârșit în toate armele. Liderul tuturor
Dhartarashtra, el a fost armura și protectorul lor! În timpul luptei, el a fost întotdeauna protejat
de Vrishasena și de Sushena, ambele fiind mari arcieri! De o mare energie, primise lecții de
arme de la Rama! Era invincibil în luptă! Cel mai important din lume, ca războinic cu mașini, a
fost celebrat în toate lumile. El a fost salvatorul Dhartarashtrarilor și purtător în duba lor!
Ucigaș de trupe ostile, el a fost zdrobitorul unor cete mari de dușmani. Angajat vreodată în
binele lui Duryodhana, el a fost întotdeauna pregătit să ne provoace vai! Era invincibil în luptă
de către zei, cu Vasava în fruntea lor. Ca energie și putere, el era egal cu zeul focului și zeul
vântului. În gravitate, el era insondabil ca lumea de jos. Amplificator al bucuriilor prietenilor, el
era ca Distrugatorul însuși pentru dușmani! După ce ați ucis-o pe Karna (care era chiar așa)
într-o luptă îngrozitoare, din noroc că voi doi ați venit, ca niște cerești după ce ați învins un
Asura! Astăzi, O, Acyuta și Arjuna, s-a purtat o mare bătălie între mine, care exercităm cu
putere și acel erou asemănător cu Distrugatorul însuși, în timp ce căutam să exterminăm toate
creaturile! Mi-a fost tăiat standardul și cei doi șoferi mei Parshni au fost uciși de el. Am fost, de
asemenea, făcut fără corabie și fără mașină de el chiar în vederea lui Yuyudhana, a lui
Dhrishtadyumna, a gemenilor (Nakula și Sahadeva), a eroicului Shikhandi, precum și în
vederea fiilor lui Draupadi și a tuturor Pancalas! După ce i-a învins pe acei nenumărați
dușmani, Karna, de o energie puternică, m-a învins apoi, o, tu cu brațe puternice, deși m-am
străduit cu hotărâre în luptă! Urmărindu-mă atunci și fără îndoială, învingându-mi toți
234
protectorii, acel războinic de prim rang mi s-a adresat în diverse discursuri dure. Că sunt încă în
viață, o, Dhananjaya, se datorează priceperii lui Bhimasena. Ce mai trebuie să spun? Nu pot
suporta acea umilință! Timp de treisprezece ani, o, Dhananjaya, din cauza fricii de Karna, nu
am obținut niciun somn noaptea și nici un confort în timpul zilei! Plin de ura față de Karna, ard,
o, Dhananjaya! Ca și pasărea Vaddhrinasa, am fugit din Karna, știind că venise timpul pentru
propria mea distrugere. Întregul meu timp trecuse gândindu-mă la cum voi realiza distrugerea
lui Karna în luptă! Treaz sau adormit, fiu al lui Kunti, am văzut-o mereu pe Karna (cu ochii
minții). Oriunde aș fi fost, universul mi se părea plin de Karna! Inspirat de frica de Karna,
oriunde mă duceam, o, Dhananjaya, acolo am văzut-o pe Karna stând în fața ochilor mei!
Învins în luptă, cu cârliile și mașina mea, de acel erou care nu s-a retras niciodată din luptă, în
viață am fost eliberat de el! La ce îmi folosesc viața sau împărăția, de când Karna, podoaba
aceea de luptă, a strigat astăzi fie pe mine? Ceea ce nu mai întâlnisem până acum din mâinile
lui Bhishma sau Kripa sau Drona în luptă, pe care l-am întâlnit astăzi în mâinile fiului Sutei,
acel puternic războinic de mașini! Pentru aceasta, fiule al lui Kunti, te întreb astăzi despre
bunăstarea ta! Spune-mi în detaliu cum ai ucis-o pe Karna astăzi! În luptă, Karna a fost egal cu
Sakra însuși. În pricepere, el a fost egal cu Yama. În arme, el era egal cu Rama. Atunci cum a
fost ucis? Era privit ca un puternic războinic cu mașini, familiarizat cu toate modurile de război.
El a fost cel mai important dintre toți arcierii și singurul om dintre toți oamenii! O, prinț, fiul lui
Radha a fost întotdeauna adorat de Dhritarashtra și fiul său, de dragul tău! Atunci cum a fost el
ucis de tine? În toate angajamentele, fiul lui Dhritarashtra, o, Arjuna, obișnuia să o considere pe
Karna ca pe moartea ta, taur printre oameni! Cum deci, tigru dintre oameni, Karna a fost ucisă
de tine în luptă? Spune-mi, fiu al lui Kunti, cum a fost ucis Karna de tine! Cum, în timp ce era
angajat în luptă, tu, tigru printre oameni, i-ai lovit capul chiar în vederea tuturor prietenilor săi
ca un tigru care smulge capul unui căprior ruru ? Acel fiu al lui Suta care a căutat în luptă toate
punctele busolei pentru a te găsi, acea Karna care promisese să-i dea o mașină cu șase tauri de
proporții elefantine celui care să te arate, îl întreb: minte Karna aia de suflet rău. azi pe
pământul gol, ucis cu săgețile tale ascuțite echipate cu pene kanka ? După ce l-ai ucis pe fiul
Sutei în luptă, ai îndeplinit o faptă foarte plăcută pentru mine! Întâmpinându-l în luptă, ai ucis
cu adevărat pe acel fiu al lui Suta, care, plin de trufie și mândrie și lăudându-se cu eroismul său,
obișnuia să te caute peste tot pe câmpul de luptă? Ai ucis tu, sire, într-adevăr în luptă acel
nenorocit păcătos care obișnuia să te provoace mereu și care dorea de dragul tău să dăruiești
altora o mașină magnifică, făcută din aur, împreună cu un număr de elefanți, tauri și călării? Ai
ucis cu adevărat azi acea luptă păcătoasă care era extrem de dragă lui Suyodhana și care,
îmbătată de mândria eroismului, obișnuia să se laude mereu în adunarea Kurușilor? Întâmpinat
în luptă, nenorocitul ăla zace astăzi pe câmp, cu membrele extrem de sfâșiate de axele cerului,
grăbite de tine de la arcul tău și toate cufundate în sânge? Au fost (în sfârșit) rupte cele două
brațe ale fiului lui Dhritarashtra? Au fost acele cuvinte neîmplinite, rostite din nebunie de către
cel care, plin de mândrie, obișnuia să se laude mereu în mijlocul regilor pentru că a bucurat-o
pe Duryodhana, spunând: „Voi ucide pe Phalguna”? O, fiul lui Indra, a fost ucis de tine astăzi
Karna de puțină înțelegere, fiul acelui Suta care a făcut jurământul că nu își va spăla picioarele
atâta timp cât a trăit Partha? Acea Karna de înțelegere rea care în adunare; înainte ca șefii Kuru,
se adresase lui Krishna, spunând: „De ce, o, Krishna, nu abandonezi Pandava care sunt lipsiți de
putere, extrem de slabi și căzuți? Karna care a jurat de dragul tău, spunând că nu se va întoarce
din luptă fără să-i fi ucis pe Krishna și Partha. Întreb, acea Karna de înțelegere păcătoasă zace
astăzi pe câmp, cu trupul străpuns de cioburi? Tu știi natura bătăliei care a avut loc când
Srinjaya și Kaurava s-au întâlnit, bătălia în care am fost adus în acea situație neplăcută.
Întâlnind acel Karna, l-ai ucis astăzi? O, Savyasaci, ai tu azi, cu arbori aprinși de la gandiva,
tăiat din trunchiul acelei Karne de înțelegere rea, capul său strălucitor împodobit cu cercei?
Străpuns azi de axele lui Karna, m-am gândit, o, erou, la tine (că-l vei ucide)! Atunci, prin
sacrificarea lui Karna, ai făcut adevărat acest gând despre mine? În consecință a protecției pe
235
care i-a acordat-o Karna, Suyodhana, plină de mândrie, ne-a considerat întotdeauna puțin.
Arătându-ți priceperea, ai distrus astăzi acel refugiu al Suyodhanei? Fiul acela de suflet rău al
lui Suta, acel Karna de mare mânie, care înainte, în prezența Kauravasilor și în mijlocul
adunării, ne-a numit semințe de susan fără sâmburi, întâlnindu-l pe acel Karna în luptă, l-ai ucis
astăzi? Acel fiu de suflet rău al lui Suta care, râzând în timp, îi poruncise lui Duhshasana să o
târască cu forța pe fiica lui Yajnasena câștigată la jocuri de noroc de fiul lui Subala, a fost ucis
astăzi de tine? Acel Karna puțin înțelegător, care, fiind considerat doar o jumătate de războinic
cu mașini în timpul poveștii despre rathas și atirathas, îl mustrase pe cel mai important dintre
toți purtătorii de arme de pe Pământ, străbunul nostru Bhishma, a fost ucis de tine? Stinge, o,
Phalguna, acest foc din inima mea care se naște din răzbunare și este avântat de vântul
umilinței, spunându-mi că ai ucis-o pe Karna astăzi, după ce l-ai întâlnit în luptă! Vestea
sacrificării lui Karna îmi este extrem de plăcută. Spune-mi, așadar, cum a fost ucis fiul Sutei!
Asemenea divinului Vishnu care așteaptă sosirea lui Indra cu inteligența măcelării lui Vritra, te
așteptam atât de mult, o, erou!"'"

Următorul: Secțiunea 67 67

„Sanjaya a spus: „Auzind aceste cuvinte ale regelui drept, care fusese plin de mânie, acel
atiratha cu suflet înalt, Jishnu cu o energie infinită, a răspuns invincibilei Yudhishthira de o
mare putere, spunând: „În timp ce se lupta cu samsaptaka de astăzi, Drona fiu care merge
mereu în fruntea trupelor Kuru, o, rege, a venit brusc înaintea mea, trăgând puțuri care semănau
cu șerpi de otravă virulentă. Privind mașina mea, de zdrăngănit adânc ca vuietul norilor, toate
trupele au început să o cuprindă. Ucigând cinci sute dintre aceștia, eu atunci, o, cei mai de
seamă dintre regi, am pornit împotriva fiului Dronei.
Apropiindu-se de mine, o, rege, acel erou cu mare hotărâre s-a repezit împotriva mea ca un
prinț al elefanților împotriva unui leu și a dorit să-i salveze, o, monarhe, pe războinicii-mașini
Kaurava care erau măcelăriți de mine. Apoi, în acea bătălie, O Bharata, fiul preceptorului, acel
eroi de frunte dintre Kuru, incapabil să fie făcut să tremure, a început să mă chinuie pe mine și
pe Janardana cu niște țevi ascuțite asemănătoare cu otrava sau focul. În timp ce era angajat în
luptă cu mine, opt căruțe, fiecare tras de opt tauri, își transportau sutele de săgeți. I-a împușcat
pe toți în mine, dar, ca un vânt care distruge norii, am distrus cu puțurile mele acea ploaie
săgeată a lui. Apoi a tras în mine, cu pricepere, forță și hotărâre, mii de alte săgeți, toate ieșite
în viteză de la coarda arcului întins până la urechea lui, chiar ca un nor negru în anotimpul
ploilor care revarsă în torent apa cu care este. taxat. Fiul lui Drona a mers atât de repede în acea
luptă, încât nu am putut discerne din ce parte, stânga sau dreapta, și-a tras săgețile și nici nu am
putut observa când și-a luat săgețile și când le-a dat drumul. Într-adevăr, arcul fiului Dronei a
fost văzut de noi ca fiind atras neîncetat într-un cerc. În cele din urmă, fiul Dronei m-a străpuns
cu cinci săgeți ascuțite și Vasudeva tot cu cinci săgeți ascuțite. Cu toate acestea, într-o clipă din
ochi, l-am chinuit cu forța trăsnetului. Extrem de afectat de acele arbori accelerați de mine, el
și-a luat în curând forma unui porc-spin. Toate membrele lui au fost scăldate în sânge.
Văzându-și trupele, cei mai de frunte dintre războinici acoperiți de sânge și copleșiți de mine, a
intrat apoi în divizia de mașini a fiului Sutei. Văzând trupele copleșite de mine în luptă și lovite
de frică, și văzând elefanții și căprileii zburând, acel tocitor (a oștirilor ostile), adică Karna s-a
apropiat de mine repede cu cincizeci de mari războinici. Ucidendu-i pe toți și evitând-o pe
Karna, am venit repede aici să te văd. Toți Pancala sunt afectați de frică la vederea lui Karna,
precum vacile la mirosul unui leu. De asemenea, Prabhadraka, o, rege, după ce s-au apropiat de
Karna, sunt ca niște persoane care au intrat în fălcile larg deschise ale Morții. Karna a trimis
deja la locuința lui Yama șaptesprezece sute dintre acești războinici-mașini în dificultate. Într-
adevăr, o, rege, fiul lui Suta nu a devenit nebun până când ne-a văzut. Ai fost mai întâi logodit
236
cu Ashvatthama și extrem de mutilat de el. Am auzit că după aceea ai fost văzut de Karna. O, tu
al faptelor de neconceput, am crezut că tu, rege, te-ai bucurat de odihnă (în tabără), plecând de
la cruda Karna. Am văzut, fiule al lui Pandu, marea și minunata armă (Bhargava) a lui Karna
afișată în duba luptei. Nu există acum niciun alt războinic printre Srinjaya care să fie capabil să
reziste puternicului războinic-mașină Karna. Lasă-i pe nepotul lui Sini, Satyaki, și pe
Dhrishtadyumna, o, rege, să fie protectorii roților mașinii mele. Lasă-i pe prinții eroici
Yudhamanyu și Uttamauja să-mi protejeze spatele. O, tu de mare glorie, întâmpinând acel eroic
și invincibil războinic de mașini, adică fiul Sutei, rămânând în armata ostilă, ca și Sakra
întâlnind Vritra, O, cel mai înalt dintre regi, voi lupta, O, Bharata, cu fiul Sutei dacă el poate fi
găsit în această bătălie astăzi. Vino și vezi-mă pe mine și pe fiul Sutei luptă unul cu celălalt
pentru victorie. Acolo, Prabhadraka se repezi spre fața unui taur puternic. Acolo, Bharata, 6.000
de prinți se sacrifică astăzi în luptă, de dragul raiului. Dacă, dându-mi puterea, nu-l ucid pe
Karna astăzi, rege, împreună cu toate rudele lui, în timp ce sunt angajat în luptă cu el, atunci
acel sfârșit va fi al meu, leu dintre regi, care este al lui care nu împlinește un jurământ luat. de
catre el. Te implor, binecuvântează-mă, spunând că victoria va fi a mea în luptă. Acolo,
Dhartarashtra sunt pe cale să-l devoreze pe Bhima. Voi ucide, leu dintre regi, pe fiul lui Suta și
trupele lui și pe toți dușmanii noștri!"'"

Următorul: Secțiunea 68 68

„Sanjaya a spus: „Auzind că Karna cu o energie puternică era încă în viață, fiul lui Pritha,
Yudhishthira, cu o energie incomensurabilă, extrem de supărat pe Phalguna și arzând de
puțurile lui Karna, i-a spus aceste cuvinte lui Dhananjaya: „O, domn, armata ta a fugit și a a fost
bătut într-un mod care nu este onorabil! Inspirat de frică și părăsind Bhima, ai venit aici de când
nu ai fost în stare să o ucizi pe Karna. Tu, prin intrarea în pântecele ei, ai făcut ca concepția lui
Kunti să fie avortă. Ai acționat nepotrivit părăsind Bhima, pentru că nu ai putut să-l ucizi pe fiul
lui Suta. Tu, Partha, mi-ai spus în pădurea Dwaita că, cu o singură mașină, o vei ucide pe
Karna. De ce, atunci, din frica de Karna ai venit aici, evitând Karna și părăsind Bhima? Dacă în
pădurea Dwaita mi-ai fi spus: „O, rege, nu voi putea lupta cu Karna”, atunci, o, Partha, am fi
făcut alte aranjamente potrivite circumstanțelor. După ce mi-ai promis măcelul lui Karna, nu te-
ai ținut, o, erou, acea promisiune. Aducându-ne în mijlocul dușmanilor, de ce ne-ai rupt în
bucăți, aruncându-ne jos pe un pământ dur? Așteptând de la tine diverse lucruri bune și
beneficii, o, Arjuna, mereu am rostit binecuvântări asupra ta. Totuși, toate aceste așteptări, o,
prințe, s-au dovedit zadarnice precum cele ale persoanelor care așteptau să obțină fructe în locul
unui pom împovărat numai cu flori! Ca un cârlig de pește ascuns într-o bucată de carne, sau
otravă acoperită cu mâncare, pentru că ne-ai dezamăgit în cele din urmă, ne-ai arătat distrugerea
în formă de împărăție nouă înșine lacomi de împărăție! În acești treisprezece ani, o,
Dhananjaya, noi, din speranță, am trăit bizuindu-ne pe tine, ca niște semințe semănate pe
pământ în așteptarea ploilor trimise de zei în timpul sezonului! Chiar și acestea erau cuvintele
pe care un glas în ceruri le spusese lui Pritha în a șaptea zi după nașterea ta: „O, tu cu pricepere
nebună! „Acest fiu al tău care se naște va avea priceperea lui Vasava însuși! Își va învinge toți
dușmanii săi eroici!
Înzestrat cu o energie superioară, el va învinge la Khandava toate cereștile unite împreună și
diverse alte creaturi. Acesta îi va subjuga pe Madras, Kalinga și Kaikeya. Acesta, în mijlocul
multor regi, îi va ucide pe Kuru. Nu va fi niciun arc superior lui și nicio creatură nu va putea
vreodată să-l învingă. Cu simțurile sub control și după ce a obținut stăpânire peste toate
ramurile cunoașterii, acesta, doar dorind-o, va supune toate creaturile față de sine. Acest fiu cu
suflet înalt care se naște din tine, o Kunti, va fi în frumusețe rivalul lui Soma, în viteza zeului
vântului, în răbdarea lui Meru, în iertarea Pământului, în splendoarea Surya, în prosperitatea lui.
237
Domn al comorilor, în curajul lui Sakra și în puterea lui Vishnu. El va fi ucigașul tuturor
dușmanilor precum Vishnu, fiul lui Aditi. Înveșmântat cu o energie incomensurabilă, el va fi
celebrat pentru distrugerea pe care o va face dușmanilor și succesul pe care îl va câștiga
prietenilor. În plus, el va fi fondatorul unei rase!' Chiar și așa, pe cer, pe vârful munților
Satasringa, în auzul multor asceți, a vorbit acel glas. Toate acestea, însă, nu s-au întâmplat. Vai,
arată că zeii chiar pot spune neadevăruri! Auzind și cuvintele de laudă rostite întotdeauna
despre tine de mulți dintre cei mai de seamă Rishi, nu m-am așteptat niciodată ca Suyodhana să
câștige succes și prosperitate sau că tu însuți vei fi afectat de frica de Karna! Călărești pe o
mașină excelentă construită de însuși artizanul ceresc, cu osii care nu scârțâie și cu standard
care poartă maimuța. Porți o sabie atașată de centura ta de aur și mătase. Acest arc al tău
Gandiva este lung de șase coți. Ai Keshava ca șofer. De ce, atunci, din frica de Karna, ai plecat
din luptă, Partha? Dacă, o, tu de suflet rău, ai fi dat acest arc lui Keshava și ai fi devenit șoferul
lui, atunci Keshava ar fi putut (până la acest moment) să-l ucidă pe fiorosul Karna, precum
stăpânul Maruts (Sakra) ucigând cu tunetul său Asura Vritra. Dacă nu poți rezista astăzi fiului
feroce al lui Radha, în timp ce el face carieră în luptă, dă astazi Gandiva ta unui alt rege, care ar
putea fi superiorul tău în (utilizarea și cunoașterea) armelor. Dacă se va face acest lucru, lumea
nu ne va vedea atunci lipsiți de fii și soții, lipsiți de fericire ca urmare a pierderii împărăției și
scufundați, o, fiu al lui Pandu, într-un iad insondabil de mare mizerie . Ar fi fost mai bine
pentru tine dacă nu te-ai fi născut niciodată în pântecele lui Kunti, sau dacă ți-ai fi luat nașterea
acolo, dacă ai fi ieșit în luna a cincea la avort, decât să te îndepărtezi așa, prințe, de luptă. , o, tu
de suflet rău! Fie pe Gandiva ta, fi pe puterea bratelor tale, fi pe săgețile tale inepuizabile! Fie
pe steagul tău cu maimuța gigantică pe el și fie pe mașina ta dăruită de zeul focului!"'"

Următorul: Secțiunea 69 69

„Sanjaya a spus: „Așa adresat de Yudhishthira, fiul lui Kunti, care deținea căprioare albe, plin
de furie, și-a scos sabia pentru că a ucis acel taur din rasa lui Bharata. Privind mânia lui,
Keshava, familiarizat cu funcționarea inimii (umane) a spus,” De ce, Partha, îți scoți sabia? Nu
văd, o, Dhananjaya, pe nimeni aici cu care trebuie să lupți! Dhartarashtra au fost acum atacați
de inteligenta Bhimasena. Tu vii din luptă, fiu al lui Kunti, pentru că l-ai văzut pe rege. Regele
a fost văzut de tine. Într-adevăr, Yudhishthira este bine. După ce ai văzut acel tigru printre regi
care este înzestrat cu o pricepere egală cu cea a unui tigru, de ce această nebunie într-un
moment când ar trebui să te bucuri? Nu văd aici, fiule al lui Kunti, persoana pe care o poți
ucide. Atunci de ce vrei să lovești? Ce este această amăgire a minții tale? De ce, cu atâta viteză,
iei acea sabie formidabilă? Te întreb asta, fiule al lui Kunti! Despre ce te referi, în măsura în
care, o, tu cu o pricepere de neconceput, apuci acea sabie cu mânie?" Astfel, adresat de
Krishna, Arjuna, aruncându-și ochii pe Yudhishthira și respirând ca un șarpe furios, i-a spus lui
Govinda: „ I-aș tăia capul acelui om care mi-ar spune „Dă-ți Gandiva altei persoane.” Chiar și
acesta este jurământul meu secret. Aceste cuvinte au fost rostite de acest rege, o, tu cu o
pricepere nemăsurată, în prezența ta, o, Govinda. ! Nu îndrăznesc să-i iert. Voi ucide pentru
asta acest rege care se teme de cea mai mică cădere din virtute. Omorându-l pe cei mai buni
dintre oameni, îmi voi ține jurământul. Pentru aceasta am scos sabia, desfătătoare Yadus. Chiar
și eu, omorând pe Yudhishthira, îmi voi plăti datoria față de adevăr. Prin asta îmi voi risipi
durerea și febra, o, Janardana. Te întreb, ce crezi că este potrivit împrejurărilor care au apărut?
Tu, o, sire, cunosc întregul trecut și viitorul acestui univers. Voi face ceea ce îmi vei spune."

„Sanjaya a continuat: „Govinda a spus apoi: „Fie, fie”, lui Partha și încă o dată a continuat să
spună: „Știu acum, Partha, că nu ai așteptat pe cei bătrâni, de când, tigru printre oameni, ai a
238
cedat mâniei într-un timp când nu ar fi trebuit să faci asta. Nimeni care este familiarizat cu
distincțiile morale nu ar acționa în felul în care, o, Dhananjaya, tu, fiule al lui Pandu, care nu le
cunoști, acționezi astăzi! El, o, Partha, este cel mai rău dintre oameni care săvârșește fapte care
nu ar trebui să fie făcute și care face fapte care sunt aparent adecvate, dar condamnate de
scripturi. Tu nu cunoști deciziile acelor oameni învățați care, așteptați de elevi, își exprimă
opiniile, urmând dictatele moralității. Omul care nu este familiarizat cu acele hotărâri devine
confuz și uluit, Partha, așa cum ai fost uluit, în a face distincția între ceea ce trebuie făcut și
ceea ce nu trebuie făcut. Ce ar trebui făcut și ce nu ar trebui să fie stabilit cu ușurință. Totul
poate fi constatat cu ajutorul scripturilor. Tu, însă, nu ești familiarizat cu scripturile. Întrucât
(crezându-te pe tine însuți) familiarizat cu moralitatea, ești dornic să observi moralitatea (în
acest fel, se pare), ești acționat de ignoranță. Crezi că ești familiarizat cu virtutea, dar nu știi,
Partha, că sacrificarea făpturilor vii este un păcat. Abținerea de la rănirea animalelor este, cred,
cea mai înaltă virtute. Se poate spune chiar un neadevăr, dar nu ar trebui să ucizi niciodată.
Atunci, cum ai putea, o, cel mai important dintre oameni, să-ți dorești, ca o persoană obișnuită,
să-ți omori fratele mai mare, Regele, care este familiarizat cu morala? Uciderea unei persoane
care nu este angajată în luptă sau a unui dușman, O Bharata, care și-a întors fața de la luptă sau
care zboară sau caută protecție sau își unește mâinile sau se predă sau este neglijent, nu este
niciodată aplaudată de cei drepți. Toate aceste atribute sunt în superiorul tău. Acest jurământ,
Partha, a fost adoptat de tine înainte din nebunie. Ca urmare a acelui jurământ, ești acum, din
nebunie, dornic să comiți un act păcătos. De ce, Partha, te repezi spre reverendul tău superior
pentru că l-ai ucis, fără să fi rezolvat cursul extrem de subtil al moralității care, din nou, este
greu de înțeles? Îți voi spune acum, fiule al lui Pandu, acest mister legat de moralitate, acest
mister care a fost declarat de Bhishma, de dreptul Yudhishthira, de Vidura altfel numit Kshatri
și de Kunti, de mare celebritate. Îți voi spune acel mister în toate detaliile lui. Ascultă,
Dhananjaya! Cel care spune adevărul este drept. Nu există nimic mai înalt decât adevărul. Iată,
totuși, adevărul așa cum este practicat este extrem de greu de înțeles în ceea ce privește
atributele sale esențiale. Adevărul poate fi de nespus, și chiar minciună poate fi rostită acolo
unde minciuna ar deveni adevăr și adevărul ar deveni minciună. Într-o situație de pericol pentru
viață și în căsătorie, minciuna devine rostită. Într-o situație care implică pierderea întregii
proprietăți, falsitatea devine rostită. Cu ocazia căsătoriei, sau de a te bucura de o femeie, sau
când viața este în pericol, sau când toată proprietatea cuiva este pe cale să fie luată, sau de
dragul unui Brahmana, se poate spune o minciună. Aceste cinci feluri de minciună au fost
declarate a fi fără păcat. În aceste ocazii, minciuna ar deveni adevăr și adevărul ar deveni
minciună. Este un prost care practică adevărul fără să știe diferența dintre adevăr și minciună.
Se spune că cineva este familiarizat cu moralitatea atunci când este capabil să distingă între
adevăr și minciună. Ce-ar fi de mirare atunci că un om de înțelepciune, săvârșind chiar și un act
crud, poate obține un mare merit ca Valaka prin sacrificarea fiarei oarbe? Ce mirare, din nou, în
asta că o persoană nebună și ignorantă, chiar și din dorința de a câștiga merite, câștigă un mare
păcat ca Kausika (trăind) printre râuri?"

„‘Arjuna a spus: „Spune-mi, o, sfânte, această poveste ca să o înțeleg, adică această ilustrare
despre Valaka și despre Kausika (trăirea) printre râuri”.

„‘Vasudeva a spus: „A existat un anume vânător de animale, O Bharata, cu numele Valaka.

Obișnuia, pentru traiul fiului și al soțiilor sale și nu din voință, să omoare animale. Devotat
îndatoririlor proprii ordinului său și spunând mereu adevărul și nu adăpostește niciodată răutate,
el obișnuia și să-și întrețină părinții și pe alții care depindeau de el. Într-o zi, căutând animale
chiar și cu perseverență și grijă, nu a găsit niciunul. În cele din urmă, a văzut o fiară de pradă al
cărei simț al mirosului îi suplinia defectul ochilor, folosită în apă de băut. Deși nu mai văzuse
niciodată un astfel de animal, totuși l-a ucis imediat. După sacrificarea acelei fiare oarbe, din
239
cer a căzut o ploaie de flori (pe capul vânătorului). De asemenea, o mașină cerească, extrem de
încântătoare și răsunătoare de cântecele lui Apsaras și de muzica instrumentelor lor, a venit din
cer pentru că a luat acel vânător de animale. Acea fiară de pradă, suferind austerități ascetice,
obținuse un bine și devenise cauza distrugerii tuturor creaturilor. Din acest motiv a fost orb de
către Sine-născut. După ce a ucis acel animal care hotărâse să omoare toate creaturile, Valaka a
mers în rai. Morala este chiar atât de greu de înțeles. A existat un ascet al numelui Kausika fără
prea multe cunoștințe despre scripturi. Locuia într-un loc mult îndepărtat de un sat, într-un
punct în care multe râuri se întâlneau. El a făcut un jurământ, spunând: „Trebuie să spun
întotdeauna adevărul”. Apoi a devenit celebrat, O Dhananjaya, ca vorbitor al adevărului. În acel
moment, anumite persoane, de frica de tâlhari, au intrat în acel pădure (unde locuia Kausika).
Chiar și acolo, tâlharii, plini de furie, i-au căutat cu atenție. Apropiindu-se atunci de Kausika,
acel vorbitor al adevărului, l-au întrebat spunând: „O, sfânte, pe ce cale au mers mulțimea de
oameni cu puțin timp înainte? Întrebat în numele Adevărului, răspunde-ne. Dacă le-ai văzut,
spune-ne asta”. Ajurat astfel, Kausika le-a spus adevărul, spunând: „Oamenii aceia au intrat în
acest pădure aglomerat de mulți copaci, târâtoare și plante”. Chiar și așa, O Partha, Kausika le-a
dat informațiile. Atunci acei oameni cruzi, se aude, aflând persoanele pe care le căutau, i-au
ucis pe toți. Ca urmare a acelui mare păcat care constă în cuvintele rostite, Kausika, ignorantă
de subtilitățile moralității, a căzut într-un iad îngrozitor, chiar și ca un om nebun, de puține
cunoștințe și care nu cunoaște distincțiile moralității, a căzut într-un iad dureros prin nefiind
solicitat persoanelor majore rezolvarea îndoielilor sale. Trebuie să existe câteva indicii pentru a
distinge virtutea de păcat. Uneori, acea cunoaștere înaltă și de neatins poate fi obținută prin
exercitarea rațiunii. Mulți oameni spun, pe de o parte, că scripturile indică moralitatea. Nu
contrazic acest lucru. Scripturile, însă, nu prevăd fiecare caz. Pentru creșterea creaturilor au fost
declarate precepte de moralitate. Ceea ce este legat de inofensivă este religia. Dharma
protejează și păstrează oamenii. Deci, concluzia Pandiților este că ceea ce susține este Dharma.
O, Partha, ți-am povestit semnele și indicațiile Dharmei. Auzind asta, decizi dacă Yudhishthira
va fi sacrificat de tine sau nu.” Arjuna a spus: „Krishna, cuvintele tale sunt pline de inteligență
mare și impregnate de înțelepciune. Tu ești pentru noi ca părinții noștri și ca refugiul nostru.
Nimic nu-ți este necunoscut în cele trei lumi, așa că ești familiarizat cu canoanele moralității.
O, Keshava din clanul Vrishni, știi jurământul meu că oricine dintre oameni mi-ar spune:
„Partha, dă-ți Gandiva unuia mai curajos decât tine”, îi voi pune imediat capăt vieții. Bhima a
promis, de asemenea, că oricine l-ar numi „tularak”, va fi sacrificat de el acolo și apoi. Acum
Regele mi-a folosit în mod repetat acele cuvinte în prezența ta, o, erou, și anume: „Înclină-ți
arcul”. Dacă îl ucid, o, Keshava, nu voi putea trăi în această lume nici măcar o clipă.
Intenționând din nou măcelul regelui prin nebunie și pierderea facultăților mele mintale, am
fost poluat de păcat. Ți se cuvine astăzi, o, cel mai important dintre toți oamenii drepți, să-mi
dai un astfel de sfat pentru ca jurământul meu, cunoscut în întreaga lume, să devină adevăr, în
timp ce, în același timp, atât eu, cât și fiul cel mare al lui Pandu putem trăi.”

„‘Vasudeva a spus: „Regele era obosit și, sub influența durerii, a fost stricat în luptă de Karna
cu numeroase săgeți. După aceea, o, erou, a fost lovit în repetate rânduri de fiul lui Suta (cu
axele lui), în timp ce se retragea din luptă. Pentru aceasta, muncind sub o încărcătură de
întristare, ți-a spus acele cuvinte nepotrivite cu mânie. El te-a provocat prin acele cuvinte, ca să
o poți ucide pe Karna în luptă. Fiul lui Pandu știe că nenorocitul Karna este incapabil să fie
purtat de oricine altcineva din lume (cu excepția ta). Pentru aceasta, Partha, regele în mare
mânie a spus acele cuvinte aspre în fața ta. Miza în jocul bătăliei de astăzi a fost făcută să stea
în mereu alertă și mereu insuportabilă Karna. Că Karna fiind ucisă, Kaurava ar fi neapărat
învinși. Chiar și asta a crezut fiul regal al Dharmei. Pentru aceasta, fiul Dharmei nu merită
moartea. De asemenea, jurământul tău, o, Arjuna, trebuie ținut. Ascultă acum sfaturile mele
care îți vor fi plăcute, sfaturile în urma cărora Yudhishthira, fără a fi de fapt lipsită de viață, ar
240
putea fi încă moartă. Atâta timp cât cineva care merită respect continuă să primească respect, se
spune că trăiește în lumea bărbaților. Când, totuși, o astfel de persoană se confruntă cu lipsă de
respect, se vorbește despre el ca fiind unul mort, deși viu. Acest rege a fost întotdeauna
respectat de tine și de Bhima și de gemeni, precum și de toți eroii și toate persoanele din lume
care sunt venerabile de ani de zile. Într-un fleac, atunci arată-i lipsă de respect. Prin urmare, o,
Partha, adresați-vă acestui Yudhishthira ca „tu” atunci când este forma lui obișnuită de adresare
'onoarea ta.' Un superior, o, Bharata, fiind adresat drept „tu”, este ucis, dar nu lipsit de viață.
Purtați-vă astfel, fiule al lui Kunti, față de regele Yudhishthira, cel drept. Adoptă acest
comportament cenzurabil, o, perpetuator al rasei lui Kuru! Această cea mai bună audiție dintre
toate audițiile, a fost declarată atât de Atharvan, cât și de Angiras. Bărbații care doresc binele ar
trebui să acționeze întotdeauna în acest fel fără niciun fel de scrupule. Fără a fi lipsit de viață, se
spune că un superior este încă ucis dacă acel venerabil i se adresează „tu”. Conversator cu
datoria așa cum ești, adresează-te regelui Yudhishthira cel drept, în modul pe care l-am indicat.
Această moarte, fiule al lui Pandu, din mâinile tale, regele Yudhishthira nu o va considera
niciodată o ofensă comisă de tine. După ce i-ai adresat în acest fel, poți să te închini picioarelor
lui și să spui cuvinte de respect față de acest fiu al lui Pritha și să-i aline onoarea rănită. Fratele
tău este înțelept. Prin urmare, fiul regal al lui Pandu nu se va supăra niciodată pe tine. Eliberat
de minciună, precum și de fratricid, vei ucide cu bucurie, o, Partha, pe fiul lui Suta, Karna!"'"

Următorul: Secțiunea 70 70

„Sanjaya a spus: „Așa a fost adresat de Janardana, fiul lui Pritha, Arjuna, aplaudând acele
sfaturi ale prietenului său, apoi s-a adresat vehement regelui Yudhishthira cel drept, într-un
limbaj aspru și asemănător pe care nu îl mai folosise niciodată”.

„‘Arjuna a spus: „Nu, rege, să-mi adresezi aceste mustrări, tu care îți treci timpul la două mile
de luptă. Bhima, totuși, care se luptă cu cei mai de seamă eroi ai lumii ar putea să mă reproșeze.
După ce și-a afectat dușmanii la momentul potrivit în luptă și a ucis mulți stăpâni curajoși ai
pământului și mulți dintre războinicii de mașini și elefanți uriași și mulți călăreți eroici și
nenumărați luptători curajoși, el a ucis, în plus, 1.000 de elefanți și 10.000 de kamboja. alpiniști
și scoate hohote puternice în luptă ca un leu după ce a ucis nenumărate animale mai mici. Acel
erou realizează cele mai dificile fapte, pe care nu le poți realiza niciodată. Sărind din mașină, cu
buzduganul în mână, el a distrus un număr mare de călării, mașini și elefanți în luptă. De
asemenea, cu cea mai înaltă dintre săbiile sale, el a distrus mulți călăreți, mașini, călăreți și
elefanți. Cu membrele rupte ale mașinilor și, de asemenea, cu arcul său, își mistuie dușmanii.
Înzestrat cu priceperea lui Indra, cu picioarele și, de asemenea, cu brațele goale, el ucide
numeroși dușmani. Posedat de o mare putere și asemănător cu Kuvera și Yama, el distruge
armata ostilă, dându-și puterea. Că Bhimasena are dreptul să mă reproșeze, dar nu tu, care ești
mereu protejat de prieteni. Agitandu-i pe cei mai de seamă dintre războinicii cu mașini și
elefanți, călării și soldați de picior, Bhima, de unul singur, se află acum în mijlocul
Dhartarashtrelor. Acel pedepsitor al dușmanilor are dreptul să mă mustre. Pedepsitorul
dușmanilor care ucide pe Kalinga, Vanga, Anga, Nishada și Magadha și un număr mare de
elefanți ostili care sunt mereu înfuriați și care arată ca mase de nori albaștri, este competent să
mă reproșeze. Mergând pe o mașină potrivită, scuturând arcul la momentul potrivit și cu axele
în (cealaltă) mână, acel erou revarsă ploaie de săgeți într-o luptă mare ca norii care toarnă
torenți de ploaie. Opt sute de elefanți, am văzut, cu globurile frontale desfăcute și cu capetele
colților tăiate, au fost uciși astăzi de Bhima cu arbori în luptă. Acel ucigaș de dușmani este
competent să-mi spună cuvinte dure. Cei învățați spun că puterea celui mai important dintre
Brahmana constă în vorbire și că puterea lui Kshatriya este în brațele lui. Tu, o, Bharata, ești
241
puternic în cuvinte și foarte nesimțit. Tu crezi că sunt ca tine. Mă străduiesc mereu să-ți fac bine
cu sufletul, viața, fiii și soțiile mele. Întrucât, în ciuda tuturor acestor lucruri, încă mă străpungi
cu săgeți atât de vorbă, este evident că nu putem aștepta nicio fericire de la tine. Întins pe patul
lui Draupadi, mă insulti, deși de dragul tău îl ucid pe cel mai puternic dintre războinici-mașini.
Tu ești fără nicio anxietate, o, Bharata, și ești crud. Niciodată nu am obținut nicio fericire de la
tine. Pentru binele tău, o, șef al oamenilor, Bhishma, ferm devotat adevărului, ți-a spus el însuși
mijloacele morții sale în luptă și a fost ucis de eroicul și cu sufletul înalt Shikhandi, fiul lui
Drupada, protejat de mine. . Nu trag nicio plăcere din gândul restabilirii tale la suveranitate, din
moment ce ești dependent de practica rea a jocurilor de noroc. După ce ai săvârșit o faptă
răutăcioasă de care sunt dependenți numai cei slăbiți, acum dorești să-ți învingi dușmanii prin
ajutorul nostru. Ai auzit de numeroasele greșeli și de marea păcătoșenie a zarurilor despre care
vorbea Sahadeva. Cu toate acestea, zarurile, care sunt venerate de către

rău, nu puteai abandona. Pentru asta am căzut cu toții în iad. Nu am obținut nicio fericire de la
tine de când erai angajat în jocuri de noroc cu zaruri. Fiul lui Pandu, fiindcă tu însuți ai cauzat
toată această nenorocire, iar tu îmi adresezi aceste cuvinte aspre. Uciși de noi, trupe ostile zac
pe câmp, cu trupuri stricate și scotând vaiete puternice. Tu ai făcut acel act crud în urma căruia
Kaurava au devenit infractori și sunt distruși. Națiunile din nord, vest, est și sud sunt lovite,
rănite și ucise, după efectuarea unor fapte incomparabile în luptă de mari războinici de ambele
părți. Tu ai fost cel care ai pariat. Pentru tine ne-am pierdut regatul. Nenorocirea noastră a
apărut de la tine, rege! Lovindu-ne, iarăși, cu incitarea crudă a discursurilor tale, rege, nu ne
stârni mânia.”

„Sanjaya a spus: „După ce i-a adresat fratelui său mai mare aceste cuvinte dure și extrem de
amare și, prin urmare, a săvârșit un păcat venial, inteligentul Savyasaci al înțelepciunii calme,
care este mereu acționat de frica de defecțiune de la virtute, a devenit foarte nevesel. şeful
cereştilor s-a umplut de remuşcări şi respirând greu, şi-a scos sabia. Văzând asta, Krishna l-a
întrebat: „Ce este aceasta? De ce îți dezvelești iar sabia albastră ca cerul? Spune-mi care este
răspunsul tău, căci atunci îți voi da un sfat pentru satisfacerea obiectivului tău.” Astfel, adresată
de cei mai de seamă dintre oameni, Arjuna, într-o mare tristețe, i-a răspuns lui Keshava,
spunând: „Îmi voi ucide, depunând puterea mea. însuși eu prin care a fost săvârșit această faptă
răutăcioasă.” Auzind acele cuvinte ale lui Partha, Keshava, cel mai important dintre toate
persoanele drepți i-a spus asta lui Dhananjaya: „După ce i-ai spus aceste cuvinte regelui, de ce
ai devenit atât de nevesel? O, ucigaș de dușmani, acum dorești să-ți distrugi propriul sine. Acest
lucru, totuși, Kiritin, nu este aprobat de cei drepți. Dacă, o, erou între oameni, l-ai fi ucis astăzi,
de frica de păcat, pe acest frate al tău cel mai mare de suflet virtuos, care ar fi fost atunci starea
ta și ce n-ai fi făcut atunci? Morala este subtilă, Bharata, și de necunoscut, mai ales de cei care
sunt ignoranți. Ascultă-mă când îți propovăduiesc. Distrugându-ți propriul sine, te-ai scufunda
într-un iad mai groaznic decât dacă l-ai fi ucis pe fratele tău. Declara acum, in cuvinte, propriul
tau merit. Atunci, o, Partha, te vei ucide pe tine însuți.” Aplaudând aceste cuvinte și spunând:
„Să fie așa, o, Krishna”, Dhananjaya, fiul lui Sakra, coborând arcul, i-a spus lui Yudhishthira,
cea mai importantă dintre persoanele virtuoase. , „Ascultă, o, rege, nu există alt arc, conducător
al oamenilor, ca mine, în afară de zeitatea care o poartă pe Pinaka; Sunt privit chiar și de acea
divinitate ilustră. Într-o clipă pot distruge acest univers de creaturi mobile și imobile. Eu, rege,
am învins toate punctele busolei cu toți regii care stăpâneau acolo și i-am supus pe toți.
Rajasuya (realizat de tine), finalizat prin darul lui Dakshina, și palatul ceresc deținut de tine, s-
au datorat amândouă priceperii mele. În mâinile mele sunt (semne ale) axelor ascuțite și un arc
cu coarde cu săgeată fixată pe el. Pe ambele tălpi sunt semne de mașini cu standarde. Nimeni nu
poate învinge o persoană ca mine în luptă. Națiunile din nord, vest, est și sud au fost doborâte,
ucise, exterminate și distruse. O mică rămășiță doar din samsaptakas este în viață. Numai eu am
242
ucis jumătate din întreaga armată (ostilă). Măcelărită de mine, oştirea Bharata care semăna cu,
o, rege, însăşi oştirea cereştilor, zace moartă pe câmp. Îi omor pe cei cu arme (înalte) care sunt
familiarizați cu armele înalte. Din acest motiv nu reduc cele trei lumi în cenuşă. Călărind pe
mașina mea teribilă și victorioasă, Krishna și cu mine vom proceda în curând la uciderea fiului
Sutei. Lasă-l pe acest rege să devină vesel acum. Cu siguranță o voi ucide pe Karna în luptă, cu
săgețile mele. Fie doamna Suta va fi făcută astăzi fără copii de mine, fie Kunti va fi făcută fără
copii de către Karna. Adevărat spun că nu-mi voi dezbrăca armura înainte de a o fi ucis pe
Karna cu săgețile mele în luptă.”
„Sanjaya a spus: „După ce a spus aceste cuvinte celei mai înalte dintre persoane virtuoase, și
anume, Yudhishthira, Partha și-a aruncat armele și și-a dat arcul deoparte și și-a băgat repede
sabia înapoi în teacă. Aplecându-și capul de rușine, diadema. -se adresă Arjuna îmbrăcat, cu
mâinile unite
Yudhishthira și a spus: "Fii vesel, o, rege, iartă-mă. Ce am spus, vei înțelege puțin după aceea.
Mă înclin înaintea ție." Căutând astfel să-l înveselească pe acel erou regal capabil să suporte toți
dușmanii, Arjuna, cel mai important dintre oameni, care stătea acolo, a spus încă o dată:
„Această sarcină nu va fi amânată. Va fi îndeplinită în curând. Karna vine spre mine. Voi
continua împotriva el. Voi proceda, cu tot sufletul meu, pentru salvarea lui Bhima din luptă și
pentru uciderea fiului lui Suta. Îți spun că îmi păstrez viața pentru binele tău. Știi asta pentru
adevăr, o, rege." Acestea fiind spuse, Arjuna cu diademă de o splendoare arzătoare a atins
picioarele regelui și s-a ridicat pentru a merge pe câmp. Auzind, însă, acele cuvinte dure ale
fratelui său Phalguna, fiul lui Pandu, regele Yudhishthira, cel drept, ridicându-se din acel pat
(pe care stătuse), i-a spus aceste cuvinte lui Partha, cu inima plină de durere: „O, Partha, am
procedat cu răutate. Pentru asta, ai fost copleșit de o nenorocire groaznică. De aceea, ia capul
meu astăzi. Sunt cel mai rău dintre oameni și exterminatorul rasei mele. Sunt un nenorocit. Eu
Sunt dependent de cursuri rele. Sunt de o înțelegere nebună. Sunt leneș și un laș. Sunt un
insultător al vechilor. Sunt crud. Ce ai câștiga ascultând mereu unei persoane crude ca mine?
Un nenorocit că am Sunt, chiar în această zi mă voi retrage în pădure. Trăiește-te fericit fără
mine. Bhimasena cu suflet înalt este apt să fie rege. Un eunuc care sunt, ce să fac cu
suveranitatea? Sunt incapabil să suport aceste discursuri dure de tine entuziasmat de mânie.
Lasă-l pe Bhima să devină rege. După ce am fost insultat astfel, o, erou, ce folos eu cu viața."
După ce spuse aceste cuvinte, regele, părăsind acel pat, s-a ridicat deodată și a dorit să meargă
în pădure. Apoi Vasudeva, înclinându-se, i-a spus: „O, rege, îți este cunoscut jurământul
celebrat al purtătorului Gandivei, care este mereu devotat adevărului despre Gandiva lui. Acel
om din lume care i-ar spune: „Dă-ți Gandiva altuia', ar fi ucis de el. Chiar și acele cuvinte i-au
fost adresate de tine. Prin urmare, pentru că și-a păstrat acel jurământ serios, Partha, acționând
și la cererea mea, ți-a provocat această insultă, o, stăpâne al Pământului. Insultă către superiorii
se spune că este moartea lor. Din acest motiv, o, tu al armelor puternice, trebuie să-mi ierți pe
mine, care te implor și mă închin înaintea ție, această greșeală, rege, atât a mea, cât și a lui
Arjuna, săvârșită pentru menținerea adevărului. noi, mare rege, aruncă-ne pe îndurarea Ta.
Pământul va bea astăzi sângele nenorocitului fiu al Radhei. Îți jur cu adevărat. Cunoaște-l pe
fiul Sutei ca fiind ucis astăzi. El, a cărui măcelăre o dorești, astăzi l-a pierdut viata lui." Auzind
acele cuvinte ale lui Krishna, regele Yudhishthira cel drept, într-o mare furie, l-a ridicat pe
HrishikeshaHrishikesha prostrat și, unindu-și mâinile, a spus în grabă: „Așa este așa cum ai
spus tu. Am fost vinovat de o greșeală, am făcut-o acum. am fost trezit de tine, o, Govinda.
Sunt mântuit de tine, o, Madhava. Prin tine, o, Acyuta, astăzi am fost salvați dintr-o mare
calamitate. Amândoi, stupefiați de nebunie, și anume, eu și Arjuna, am fost salvați dintr-un
ocean de strâmtorare, dobândindu-te ca stăpân al nostru.Într-adevăr, obținând astăzi pluta
inteligenței tale, am trecut împreună cu rudele și aliații noștri peste un ocean de întristare și
durere.Dobindu-te, o, Acyuta, noi nu sunt fără stăpân."'"

243
Următorul: Secțiunea 71

71

„Sanjaya a spus: „După ce a auzit aceste cuvinte pline de bucurie ale regelui Yudhishthira,
Govinda cu suflet virtuos, acel încântător al Yadus, s-a adresat apoi lui Partha. Totuși, acesta
din urmă, după ce la cererea lui Krishna i-a adresat acele cuvinte lui Yudhishthira, a devenit
extrem de nevesel pentru săvârşind un păcat mărunt.Atunci Vasudeva, zâmbind, i-a spus fiului
lui Pandu: „Care ar fi fost starea ta, Partha, dacă, păzitor al virtuţii, ai fi ucis pe fiul Dharmei cu
sabia ta ascuţită? După ce s-a adresat regelui doar ca tine, o asemenea nebunie a stăpânit inima
ta. Dacă l-ai fi ucis pe rege, Partha, ce ai fi făcut după aceea? Morala este atât de insondabilă,
mai ales de persoanele cu înțelegere nebună. Fără îndoială, o mare durere ar fi fost a ta ca
urmare a fricii tale de păcat. De asemenea, te-ai fi scufundat într-un iad groaznic ca urmare a
măcelării fratelui tău. Mulțumește-l acum pe acest rege al comportamentului virtuos, pe acest
prim dintre toți practicanții virtuții, pe acest șef al rasei lui Kuru. Chiar și aceasta este dorința
mea. Împlinindu-l pe rege cu devotament și după ce Yudhishthira va fi făcut fericit, noi doi
vom proceda împotriva mașinii fiului lui Suta pentru că l-am luptat. Omorâți-l pe Karna astăzi
cu tălpile tale ascuțite în luptă, dăruiește-ți o mare fericire fiului Dharmei, o, dăruitor de
onoruri. Chiar și aceasta, o, puternic braț, este ceea ce cred că se potrivește pentru această oră.
Făcând asta, scopul tău va fi atins." Apoi, Arjuna, o, monarh, rușinat, a atins cu capul picioarele
regelui Yudhishthira. Și i-a spus în mod repetat acelui șef al Bharatas: „Fii mulțumit de mine,
iartă, rege, tot ce am spus din dorința de a respecta virtutea și din frica de păcate”.

„Sanjaya a spus: „Privindu-l pe Dhananjaya, acel ucigaș de dușmani, zăcând plângând la

picioarele lui, o, taur din rasa lui Bharata, regele Yudhishthira cel drept și-a crescut fratele. Și
regele Yudhishthira, acel stăpân al pământului, și-a îmbrățișat cu afecțiune pe fratele său și a
plâns. cu voce tare Cei doi frati, de mare splendoare, plângând îndelung, în sfârşit s-au eliberat
de durere, monarhe, şi la fel de veseli ca mai înainte. Apoi, îmbrăţişându-l încă o dată cu
afecţiune şi mirosindu-i capul, fiul lui Pandu. extrem de mulțumit, l-a aplaudat pe fratele său
Jaya și a spus: „O, tu al armelor puternice, chiar în vederea tuturor trupelor, armura mea,
steagul, arcul, săgețile, călării și săgețile mi-au fost tăiate în luptă, mare arcier! de Karna cu
axele lui, deși m-am străduit cu grijă. Gândindu-mă și văzând faptele lui în luptă, O, Phalguna,
îmi pierd energiile în durere. Viața însăși nu-mi mai este dragă. Dacă nu-l ucizi astăzi în luptă
pe acel erou, îmi voi arunca suflarea vieții. La ce am eu cu viața?” Astfel, adresată, Vijaya, a
răspuns: O, taur din rasa lui Bharata, spunând: „Jur pe Adevăr, o, rege, și pe harul tău, pe
Bhima, o, cel mai bun dintre oameni, și pe gemeni, O, stăpân al pământului, că astăzi o voi
omorî pe Karna, în luptă, sau, fiind eu însumi ucis de el, să cad pe pământ. Jurând cu adevărat,
îmi ating armele.” După ce i-a spus aceste cuvinte regelui, el sa adresat lui Madhava, spunând:
„Fără îndoială, o, Krishna, o voi ucide pe Karna în luptă astăzi. Ajutat de inteligența ta,
binecuvântat fii, măcelul acelui cu suflet rău este sigur.” Astfel, Keshava, cel mai bun dintre
regi, i-a spus lui Partha: „Tu ești competent, cel mai bun dintre Bharata, să-i ucizi pe cei
puternici. Karna. Chiar și acesta a fost gândul meu, o, puternic războinic de mașini, despre cum,
cel mai bun dintre oameni, l-ai ucide pe Karna în luptă." Învățat cu o mare inteligență, Madhava
s-a adresat încă o dată fiului Dharmei, spunând: "O, Yudhishthira , trebuie să-l consolezi pe
Vibhatsu și să-i porunci

măcelează pe Karna sufletului rău. După ce am auzit că ai fost chinuit de puțuri din Karna, eu și
acesta am venit aici, fiule al lui Pandu, pentru a-ți constata situația. Din noroc, o, rege, nu ai
fost ucis. Din noroc, nu ai fost prins. Mângâie-ți Vibhatsu și binecuvântează-l, o, fără de păcat,
cu dorințele tale pentru victoria lui."'
244
„‘Yudhishthira a spus: „Vino, vino, Partha, o Vibhatsu, și îmbrățișează-mă, fiu al lui Pandu. Tu
mi-ai spus cuvinte benefice care meritau spuse, iar eu te-am iertat. Îți poruncesc, o, Dhananjaya,
du-te și omoară-o pe Karna. Nu te mânia, Partha, pentru cuvintele aspre pe care ți le-am spus”.

„Sanjaya a continuat: „Atunci Dhananjaya, o, rege, s-a înclinat în fața lui Yudhishthira
aplecându-și capul și a prins cu cele două mâini, o, sire, picioarele fratelui său mai mare.
Ridicându-l și îmbrățișându-l strâns, regele i-a mirosit capul și odată Mai mult i-a spus aceste
cuvinte: „O, Dhananjaya, o, tu cu brațe puternice, am fost foarte onorat de tine. Câștigă tu
vreodată măreția și biruința.”

„‘Arjuna a spus: „Apropiindu-mă astăzi de fiul Radhei, care este mândru de puterea lui, îl voi
omorî pe acel om al faptelor păcătoase, cu puțurile mele în luptă, împreună cu toți rudele și
adepții lui. Cel care, după ce a îndoit cu putere arcul, te-a chinuit cu axele lui, eu zic că Karna,
va obține astăzi rodul amar al actului său. După ce am ucis-o pe Karna, o, stăpân al pământului,
mă voi întoarce astăzi din înfricoșătoarea luptă pentru a-ți aduce respectul, mergând în spatele
tău. îți spun asta cu adevărat. Fără să o fi ucis pe Karna, nu mă voi întoarce astăzi din marea
bătălie. Cu adevărat jur acest lucru atingându-ți picioarele, o, stăpâne al universului.”

„Sanjaya a continuat: „Cei cu diademă (Arjuna) care vorbea în acest fel, Yudhishthira, cu o
inimă veselă, i-a spus aceste cuvinte de importanță gravă: „Dobândești faimă nepieritoare și o
perioadă de viață conformă cu propria ta dorință, victorie și energie și distrugerea dușmanilor
tăi. Să-ți dea zeii prosperitate. Obţine toate acestea în măsura dorită de mine. Mergeți repede la
luptă și omorâți-l pe Karna, așa cum Purandara l-a ucis pe Vritra pentru propria sa mărire.”’”

Următorul: Secțiunea 72 72

„Sanjaya a spus: „Având cu o inimă veselă mulțumire pe regele Yudhishthira cel drept, Partha,
pregătită să-l omoare pe fiul Sutei, i-a spus lui Govinda, spunând: „Lasă mașina mea să fie din
nou echipată și să fie legat de ea cel mai important dintre călării. Să fie plasate tot felul de arme
pe acel vehicul grozav. Călării s-au rostogolit pe pământ. Ei au fost antrenați de persoane
calificate în tradiția cailor. Împreună cu celelalte echipamente ale mașinii, lăsați-i să fie aduși
rapid și îmbrăcați în capcanele lor. Merge repede, o, Govinda, pentru măcelul fiului lui Suta.”
Adresat astfel, o, monarh, de către Phalguna cu suflet înalt, Krishna i-a poruncit lui Daruka,
spunând: „Fă tot acel Arjuna, acel șeful rasei lui Bharata și cel mai important dintre toate.
purtatorii arcului, a spus." Astfel, poruncit de Krishna, Daruka, o, cel mai bun dintre regi, a
legat acei calare de acea mașină acoperită cu piei de tigru și mereu capabilă să pârjole pe toți
inamicii. Apoi el l-a reprezentat pe fiul cu suflet înalt al Pandu faptul că și-a echipat
vehiculul.Privind mașina echipată de Daruka cu suflet înalt, Phalguna, obținând permisiunea lui
Yudhishthira și făcându-i pe brahmani să îndeplinească rituri de propiție și binecuvântări
absolute asupra lui, a urcat pe acel excelent vehicul. Regele Yudhishthira cel drept, al mare
înțelepciune, de asemenea, l-a binecuvântat. După aceasta, Phalguna s-a îndreptat către mașina
lui Karna. Văzând acel mare arcier care mergea astfel, toate creaturile, O Bharata, au considerat
pe Karna ca fiind deja ucisă de Pandava cu suflet înalt. Toate punctele busolei, o, rege , a
devenit senin. Rege pescari și papagali și stârci, o, rege, s-au învârtit în jurul fiului lui Pandu.
Un număr mare de păsări frumoase și de bun augur, rege, numit Pung, făcându-l pe Arjuna
(prin aspectul lor oportun) să dea o viteză mai mare în luptă, și-au scos vesel strigătele în jurul
lui. Îngrozitorii Kankași și vulturi, și macarale, șoimi și corbi, o, rege, ispitit de perspectiva
hranei, a mers înaintea mașinii sale și a indicat prevestiri de bun augur, prevestind distrugerea
245
gazdei ostile și măcelul lui Karna. Și în timp ce Partha a continuat, o transpirație copioasă i-a
acoperit corpul. De asemenea, anxietatea lui a devenit foarte mare cu privire la modul în care își
va îndeplini jurământul. Ucigașul lui Madhu atunci, văzându-l pe Partha plin de anxietate în
timp ce mergea, sa adresat purtătorului Gandiva și a spus aceste cuvinte.

„‘Vasudeva a spus: „O, purtător de Gandiva, în afară de tine, nu există alt om care să-i poată
învinge pe cei pe care i-ai învins cu acest arc al tău. Am văzut mulți eroi, care, înzestrați cu
pricepere ca acea Sakra, au atins cele mai înalte regiuni, întâlnindu-ți sinele eroic în luptă! Cine
altcineva, o, puternic, care nu este egal cu tine, ar fi în siguranță și sănătos după ce i-ar întâlni
pe Drona și Bhishma și Bhagadatta, o, sire, și pe Vinda și Anuvinda din Avanti și Sudakshina,
șeful Kambojas și Srutayudha al energiei puternice și Ayutayudha la fel? Ai arme cerești,
mâinile ușoare și puterea și nu ești niciodată uluit în luptă! Ai și acea smerenie care se
datorează cunoașterii! Poți lovi cu efect! Ai certitudinea obiectivului și prezența minții în ceea
ce privește alegerea mijloacelor, O Arjuna! Ești competent să distrugi toate creaturile mobile și
imobile, inclusiv chiar zeii cu Gandharva! Pe pământ, Partha, nu există războinic uman care să
fie egal cu tine în luptă. Printre toți Kshatriya, invincibili în luptă, care mânuiesc arcul, printre
zei, nu am văzut și nici nu am auzit de unul care să fie egal cu tine. Creatorul tuturor ființelor,
adică Brahma însuși a creat marele arc Gandiva cu care lupți, o, Partha! Din acest motiv nu este
nimeni egal cu tine. Trebuie, totuși, fiul lui Pandu, să spun ceea ce îți este de folos. Nu face. O,
cel cu brațe puternice, nu ține cont de Karna, podoaba aceea de luptă! Karna este stăpânită de
putere. El este mândru și desăvârșit în arme. El este un maharatha. Este desăvârșit (în modurile
de luptă) și cunoaște toate modurile de război. De asemenea, cunoaște bine tot ce se potrivește
locului și timpului. Ce nevoie este de a spune multe? Ascultă pe scurt, fiu al lui Pandu!
Consider că puternicul războinic cu mașini Karna este egalul tău, sau poate superiorul tău! Cu
cea mai mare grijă și hotărâre ar trebui să-l ucizi într-o mare bătălie. În energie el este egal cu
Agni. În ceea ce privește viteza, el este egal cu impetuozitatea vântului. În mânie, el seamănă
cu Distrugatorul însuși. Îmbrăcat de putere, el seamănă cu un leu în formarea corpului său. Are
o statură de opt ratni . Brațele lui sunt mari. Pieptul lui este lat. El este invincibil. El este
sensibil. El este un erou. El este, din nou, cel mai important eroi. Este extrem de frumos.
Posedat de fiecare realizare a unui războinic, el este un alungator al fricilor prietenilor. Angajat
în binele fiului lui Dhritarashtra, el îi urăște întotdeauna pe fiii lui Pandu. Nimeni, nici măcar
zeii cu Vasava în frunte, nu poate să-l omoare pe fiul Radhei, să te salveze, după cum cred.
Ucide, așadar, astăzi pe fiul lui Suta. Nimeni nu posedă carne și sânge, nici măcar zeii care
luptă cu mare grijă, nu toți războinicii (din cele trei lumi) care luptă împreună nu pot învinge
acel războinic-mașină. Față de Pandava el este întotdeauna cu suflet rău și comportament
păcătos, crud și cu inteligență rea. În cearta cu fiii lui Pandu, el nu este influențat de nicio
considerație care îi afectează propriile interese. Prin urmare, uciderea acelei Karna, împlinește-
ți scopul astăzi. Trimite astăzi în prezența lui Yama acel fiu al lui Suta, cel mai important dintre
războinici-mașini, a cărui moarte este aproape. Într-adevăr, uciderea fiului acelui Suta, primul
dintre războinici-mașini, arată dragostea pentru Yudhishthira cel drept. Îți cunosc cu adevărat
priceperea, Partha, care nu poate fi rezistată de zei și Asuras. Fiul de suflet rău al Sutei, din
mândrie nemaipomenită, nesocotește mereu pe fiii lui Pandu. O, Dhananjaya, omorâți astăzi
acel om de dragul căruia nenorocitul Duryodhana se consideră un erou, acea rădăcină a tuturor
(acelor) persoane păcătoase, acel fiu al unui Suta. Ucide, o, Dhananjaya, acel tigru dintre
oameni, acel Karna activ și mândru, care are o sabie pentru limbă, un arc pentru gură și săgeți
pentru dinți. Te cunosc bine în ceea ce privește energia și puterea care sunt în tine. Omoară-l pe
curajoasa Karna în luptă, ca un leu care ucide un elefant. Omoară astăzi în luptă, Partha, acea
Karna, altfel numită Vaikartana, ca urmare a energiei căreia fiul lui Dhritarashtra o ignoră pe a
ta.”

246
Următorul: Secțiunea 73 73

„Sanjaya a spus: „Încă o dată, Keshava cu un suflet nemăsurat i-a spus aceste cuvinte lui
Arjuna, care, o, Bharata, înainta (spre luptă), a hotărât ferm să o omoare pe Karna: „Astăzi este
a șaptesprezecea zi, o, Bharata, a acestui teribil masacru de bărbați și elefanți și călării. La
început vastă a fost oștirea care ți-a aparținut. Întâmpinând dușmanul în luptă, acea oștire a fost
foarte mult redusă în număr, o, rege! Kaurava și, o, Partha, au fost numeroși la început, plin de
cu elefanți și călării.
Întâlnindu-te, totuși, ca dușmanul lor, au fost aproape exterminați în duba luptei! Acești stăpâni
ai Pământului și acești Srinjaya, uniți împreună, și aceste trupe Pandava de asemenea,
obținându-ți sinele invincibil ca lider, își mențin terenul pe teren. Protejat de tine, ucigaș de
vrăjmași, Pancala, Matsya, Karusha și Cedi, au provocat o mare distrugere a dușmanilor tăi.
Cine poate învinge Kauravasi adunați în luptă? Pe de altă parte, cine poate să-i învingă pe
puternicii războinici-mașini ai Pandavasilor protejați de tine? Tu, totuși, ești competent să
învingi în luptă cele trei lumi formate din zei, asura și ființe umane, unite împreună. Ce trebuie
să spun atunci despre gazda Kaurava? Salvează-te, tigru printre oameni, cine mai este acolo,
chiar dacă seamănă cu Vasava însuși prin pricepere, care l-ar putea învinge pe regele
Bhagadatta? La fel, o, fără de păcat, toți stăpânii pământului, uniți, sunt incapabili, Partha, să
privească măcar la această forță imensă care este protejată de tine. La fel, Partha, datorită
faptului că au fost întotdeauna protejați de tine, Dhrishtadyumna și Shikhandi au reușit să-i
omoare pe Drona și Bhishma. Cine, într-adevăr, Partha, i-ar putea învinge în luptă pe acei doi
puternici războinici-mașini ai Bharatas, Bhishma și Drona, ambii dotați cu o pricepere egală cu
cea a lui Sakra însuși? Salvează-te, o, tigru printre oameni, ce alt om din această lume este
capabil să învingă pe acești domni fioroși ai akshauhini, acești eroi neîntoarși și invincibili, toți
împliniți în arme și uniți împreună, fiul lui Shantanu, Bhishma, și Drona, și Vaikartana și Kripa.
, și fiul lui Drona și însuși regele Duryodhana? Nenumărate divizii de soldați au fost distruse
(de tine), călării, mașinile și elefanții lor fiind stricate (cu axele tale). De asemenea, nenumărați
Kshatriya, mânioși și înverșunați, veniți din diverse provincii, au fost distruși de tine. Plină de
cai și elefanți, corpuri mari de luptători din diverse clanuri Kshatriya, cum ar fi Govasas,
Dasamiyas, Vasatis, O Bharata și estici, Vatadhana și Bhoja care sunt foarte sensibili la onoarea
lor, se apropie de tine și Bhima, o, Bharata, s-au întâmpinat cu distrugere. Din fapte teribile și
extrem de înverșunate, Tushara, Yavana, Khasa, Darvabhisara, Darada, Saka, Kamatha,
Ramatha, Tangana, Andhraka, Pulinda, Kirata de pricepere înverșunată, Mleccha, Mountaineers
, iar rasele venite de pe malul mării, toate îmbrăcate cu mânie mare și putere mare, bucurându-
se în luptă și înarmate cu buzdugane, toate acestea – unite cu Kurușii și luptă cu furie de dragul
lui Duryodhana, nu puteau fi învinși în luptă de nimeni. altfel mântuieşte-te, o, dogoritoare de
duşmani! Ce om, neprotejat de tine, ar putea înainta, văzând oștirea puternică și umflată a
Dhartarashtralor aranjate în ordinea luptei? Ocrotiți de tine, o, puternice, Pandava, plini de
mânie și pătrunzând în mijlocul ei, au distrus acea oștire învăluită în praf și asemănătoare cu o
mare umflată. Au trecut șapte zile de când puternicul Jayatsena, conducătorul Magadhas, a fost
ucis în luptă de Abhimanyu. După aceea, 10.000 de elefanți, de fapte înverșunate, care
obișnuiau să-l urmeze pe acel rege, au fost uciși de Bhimasena cu buzduganul său. După aceea,
alți elefanți și războinici-mașini, cu sute, au fost distruși de Bhima în acel exercițiu al puterii
sale. Chiar și așa, Partha, în timpul desfășurării acestei bătălii îngrozitoare, Kaurava, cu călării,
războinicii și elefanții lor, întâmpinându-se pe Bhimasena și pe tine, o, fiu al lui Pandu, au
plecat de aici în regiunea Morții. Furgoneta armatei Kaurava, O, Partha, după ce a fost doborâtă
de Pandava, Bhishma a aruncat ploi de puțuri înverșunate, o, sire! Conversator cu cele mai
înalte arme, el i-a învăluit pe Cedi, Pancala, Karusha, Matsya și Kaikaya cu axele și i-a privat
de viață! Welkinul s-a umplut de arbori drepte și cu aripi de aur, capabili să străpungă trupurile
tuturor dușmanilor, care ieșeau din arcul său. A ucis mii de războinici-mașini, împușcând dușuri
247
de puțuri la un moment dat. În total, a ucis 100.000 de oameni și elefanți de mare putere.
Abandonând diversele mișcări, fiecare de un fel nou, în care au făcut carieră, acei regi și
elefanți răi, în timp ce piereau, au distrus mulți călării, mașini și elefanți. Într-adevăr,
nenumărate au fost puțurile pe care Bhishma le-a împușcat în luptă. Măcelând gazda Pandava
timp de zece zile împreună, Bhishma a golit terasele nenumăratelor mașini și a lipsit de viață
nenumărați elefanți și călării. După ce a luat forma lui Rudra sau a lui Upendra în luptă, el a
afectat diviziile Pandava și a provocat un mare carnagiu în rândul lor. Dorind să-l salveze pe
ticălosul Suyodhana care se scufunda într-o mare fără plută, el a măcelărit mulți stăpâni ai
Pământului printre Cedi, Pancalas și Kaikaya și a provocat un mare masacru al armatei Pandava
plină de mașini, călării și elefanți. Nenumărați soldați de infanterie dintre Srinjaya, toți bine
înarmați și alți stăpâni ai pământului, au fost incapabili să se uite măcar la acel erou atunci când
a făcut carieră în luptă ca Soarele însuși de o splendoare arzătoare. În cele din urmă, Pandava,
cu toate resursele lor, au făcut un efort uriaș și s-au repezit împotriva acelui războinic care,
inspirat de dorința de victorie, obișnuia să facă carieră în luptă chiar și în acest fel. Fără să se
folosească de niciun ajutor, el a învins totuși pe Pandava și Srinjaya în luptă și a ajuns să fie
considerat cel mai important erou din lume. Întâmpinându-l, Shikhandi, protejat de tine, a
omorât acel tigru printre oameni cu tijele lui drepte. După ce te-ai obținut că ești un tigru între
oameni (ca dușmanul său), acel străbun este acum întins pe un pat de săgeți, precum Vritra când
a obținut Vasava pentru dușmanul său. Fiorocul Drona a măcelărit și armata ostilă timp de cinci
zile împreună. După ce a făcut o mașină de nepătruns și a făcut ca mulți războinici mașini
puternici să fie uciși, acel mare războinic cu mașini îl protejase pe Jayadratha (de ceva timp).
Fiercios ca Distrugatorul însuși, el a provocat un mare carnagiu în bătălia nocturnă. Înzestrat cu
mare viteză, eroicul fiu al lui Bharadwaja a consumat nenumărați combatanți cu săgețile sale. În
cele din urmă, întâlnind Dhrishtadyumna, el a atins cel mai înalt nivel. Dacă, în acea zi, nu i-ai
fi controlat în luptă pe toți războinicii mașini (Dhartarashtra) conduși de fiul lui Suta, atunci
Drona nu ar fi fost niciodată ucisă. Tu ai ținut în frâu întreaga forță Dhartarashtra. Pentru
aceasta, o Dhananjaya, Drona a putut fi ucisă de fiul lui Prishata. Ce alt Kshatriya, în afară de
tine, ar putea în luptă să realizeze astfel de isprăvi pentru a acoperi măcelul lui Jayadratha.
Controlând vasta (Kaurava) armată și ucigând mulți regi curajoși, tu l-ai ucis pe regele
Jayadratha, ajutat de puterea și energia armelor tale. Toți regii au considerat că măcelul
conducătorului Sindhusului a fost extrem de minunat. Eu, însă, nu o consider așa; ai făcut-o și
ești un mare războinic cu mașini. Dacă această vastă adunare de Kshatriya, care te obține drept
dușman, suferă exterminare chiar și într-o zi întreagă, cred că tot ar trebui să-i consider pe
acești Kshatriya ca fiind cu adevărat puternici. Când Bhishma și Drona au fost uciși, teribila
gazdă Dhartarashtra, O Partha, poate fi considerată că și-a pierdut toți eroii. Într-adevăr, cu toți
războinicii săi de frunte uciși, cu călării, mașinile și elefanții săi distruși, armata Bharata arată
astăzi ca firmamentul, răspândit al Soarelui, Lunii și stelelor. O, o, o, o, o, o, de mărturie
înverșunată, a fost lipsită de splendorile ei astăzi, la fel ca oștile Asura în zilele de altădată,
lipsite de splendorile sale de priceperea Sakra. Rămășița acelui mare maestru este acum formată
din doar cinci mari războinici-mașini, adică Ashvatthama, Kritavarma, Karna, Shalya și Kripa.
Uciderea celor cinci mari războinici-mașini astăzi, o, tigru printre oameni, fii tu un erou care și-
a ucis toți dușmanii și dăruiește-i Pământul cu toate insulele și orașele ei regelui Yudhishthira.
Fiul lui Pritha, Yudhishthira, de o energie și o prosperitate incomensurabilă, să obțină astăzi
întregul pământ cu welkin deasupra, apele pe el și regiunile de sub el. Uciderea acestei gazde ca
Vishnu în zilele de altădată ucigând Daitya și Danava, dăruiește Pământul regelui ca Hari
dăruind (cele trei lumi) lui Sakra. Să se bucure astăzi Pancalas, vrăjmașii lor fiind uciși, precum
cereștii care se bucură după măcelul Danavas de către Vishnu. Dacă, ca urmare a respectului
tău față de cel mai important dintre oameni, și anume, preceptorul tău Drona, prețuiești
compasiune pentru Ashvatthama, dacă, din nou, ai vreo bunătate față de Kripa de dragul
respectului care se datorează unui preceptor, dacă te apropii Kritavarma, nu-l trimiți astăzi la
248
locuința lui Yama, ca urmare a onoarei care se datorează rudelor cuiva de lângă mamă, dacă, o,
ochi cu ochi de lotus, te apropii de fratele mamei tale, adică de Shalya, conducătorul
Madrasului. , nu-l ucizi din compasiune, te rog, tu, cu cioburi ascuțite, o, cel mai important
dintre oameni, omori astăzi cu viteză pe Karna, acel nenorocit al inimii păcătoase care nutrește
cea mai aprigă ură pentru fiul lui Pandu. Aceasta este datoria ta cea mai nobilă. Nu există nimic
în el care ar fi nepotrivit. O aprobăm și nu există nicio vină în fapt. Karna cu suflet rău este
rădăcina, o, tu a gloriei nestingherite, a acelei încercări, o, fără păcat, făcută în noapte pentru a-
ți arde mama cu toți copiii ei și a acelei conduite pe care Suyodhana a adoptat-o față de tine ca
urmare a acelui potrivire. la zaruri. Suyodhana speră întotdeauna în eliberare prin Karna. Plin
de furie, el se străduiește să mă chinuie și pe mine (ca urmare a acestui sprijin). Este credința
fermă a fiului regal al lui Dhritarashtra, o, dăruitor de onoare, că Karna, fără îndoială, va ucide
pe toți Prithas în luptă. Deși știe pe deplin puterea ta, totuși, o, fiu al lui Kunti, fiul lui
Dhritarashtra a ales războiul cu tine ca urmare a încrederii sale pe Karna. Karna spune
întotdeauna: „Voi învinge pe Parthas adunați și pe acel puternic războinic de mașini, adică pe
Vasudeva din rasa lui Dasharha”. Susținându-l pe fiul cu suflet rău al lui Dhritarashtra, răul
Karna urlă mereu în adunarea (Kuru). Omoară-l astăzi, o, Bharata. În toate actele de vătămare,
pentru care fiul lui Dhritarashtra a fost vinovat față de tine, Karna cu suflet rău și înțelegere
păcătoasă a fost conducătorul. L-am văzut pe eroicul fiu al lui Subhadra cu ochi ca cei ai unui
taur, ucis de șase puternici războinici-mașini cu inimă crudă aparținând armatei Dhritarashtra.
Măcinând acei tauri printre oameni, adică Drona, fiul lui Drona, Kripa și alți eroi, el a lipsit
elefanții de călăreții lor și puternicii războinici-mașini de mașinile lor. Abhimanyu cu gât de
taur, acel răspânditor al faimei atât a Kurus, cât și a Vrishniilor, i-a lipsit și pe călăreți și pe
soldații lor de arme și viață. Îndepărtând diviziile (Kaurava) și chinuind mulți războinici-mașini
puternici, el a trimis nenumărați bărbați, călării și elefanți la locuința lui Yama. Îți jur pe
Adevăr, o, prietene, că membrele mele ard la gândul că, în timp ce fiul lui Subhadra înainta
astfel, mistuind armata ostilă cu axele sale, chiar și cu acea ocazie, Karna, cu sufletul rău, era
angajat în acte de ostilitate față de acel erou, o, doamne! Incapabil, o, Partha, să rămână în acea
bătălie dinaintea chipului lui Abhimanyu, stricat de cioplitul fiului lui Subhadra, lipsit de
conștiință și scăldat în sânge, Karna trase adânc aer în piept, inflamată de furie. În cele din
urmă, chinuit de săgeți, a fost nevoit să întoarcă spatele câmpului. Dorind cu nerăbdare să
zboare și să devină fără speranță în viață, a rămas o vreme în luptă, perfect uluit și epuizat de
rănile pe care le primise. La ultima audiere. acele cuvinte crude ale lui Drona în luptă —
cuvinte potrivite pentru ceas — Karna tăie arcul lui Abhimanyu. Făcuți fără arc de el în acea
luptă, cinci mari războinici de mașini, cunoscători în modurile de război nenorocit, l-au ucis pe
acel erou cu ploi de puțuri. După măcelul acelui erou, durerea a intrat în inima tuturor. Numai
că Karna și Suyodhana cu sufletul rău au râs de bucurie. (Îți amintești și de cuvintele dure și
amare pe care Karna le-a spus cu cruzime lui Krishna în adunarea (Kuru), în prezența
Pandavasilor și Kurusului: „Pandava, Krishna, sunt morți! S-au scufundat în iadul etern! O, tu
al șoldurilor mari, alege acum alți domni, o, tu al graiurilor dulci! Intră acum în locuința lui
Dhritarashtra ca o femeie slujitoare, căci, o, genele curbate, soții tăi nu mai sunt! Pandava nu îți
vor fi de folos astăzi, o, Krishna! Tu ești soția oamenilor care sunt sclavi, o, prințesă a Pancalei,
și tu însuți, o, frumoasă doamnă, o sclavă! Astăzi, doar Duryodhana este privit ca singurul rege
de pe pământ; toți ceilalți regi ai lumii se închină la mijlocul prin care administrația lui este
menținută. Iată acum, iubite, cum au căzut la fel toți fiii lui Pandu! Copleșiți de energia fiului
lui Dhritarashtra, acum se privesc în tăcere unul pe celălalt. Este evident că toate sunt semințe
de susan fără miez și s-au scufundat în iad. Ei vor trebui să-i servească pe Kaurava
(Duryodhana), acel rege al regilor, ca sclavi ai săi.' Chiar și acestea au fost cuvintele urâte pe
care acel nenorocit, adică Karna păcătoasă cu o inimă extrem de rea, le-a rostit cu acea ocazie,
în auzul tău, o, Bharata! Lăsați puțurile împodobite cu aur tăiate pe piatră și capabile să ia viața
celui asupra căruia sunt grăbiți, împușcate de tine, să stingă (focul) acele cuvinte și toate
249
celelalte nedreptăți pe care ți le-a făcut acea nădejde cu suflet rău. Lăsați-vă puțurile să stingă
toate aceste nedreptăți și, de asemenea, viața acelei lupte rele. Simțind atingerea săgeților
groaznice care ies din Gandiva, lăsați-o pe Karna cu sufletul rău să-și amintească astăzi
cuvintele lui Bhishma și Drona! Lasă puțurile din curtea de pânză ucigatoare, echipate cu
strălucirea fulgerului, împușcate de tine, să-i străpungă membrele vitale și să-i bea sângele!
Lăsați arborele feroce și puternice, de o mare impetuozitate, grăbite de brațele tale, să pătrundă
astăzi în vitalele Karnei și să-l trimită la locuința lui Yama. Fie ca toți împărații pământului,
nefericiți și plini de durere și strigăte de vai, iată-l pe Karna căzând astăzi din mașina lui,
chinuit de săgețile tale. Rudele lui, cu chipuri nevesele, să-l vadă pe Karna astăzi, căzută și
întinsă pe pământ, cufundată în sânge și cu armele slăbite din strânsoare! Să cadă steagul înalt
al fiului lui Adhiratha, purtând dispozitivul frânghiei elefantului, să cadă fluturând pe pământ,
tăiat de tine cu o săgeată cu cap lat. Lasă-l pe Shalya să zboare îngrozit, abandonând mașina cu
punte de aur (pe care o conduce) când a văzut-o lipsită de războinicii și călării și tăiată în bucăți
cu sute de arbori de tine. Lasă-ți dușmanul Suyodhana de azi, văzându-l pe fiul lui Adhiratha
ucis de tine, să dispere atât viața, cât și regatul lui. Acolo, o, Partha, Karna, egală cu Indra ca
energie, sau, poate, însuși Sankara, măcelează trupele tale cu pușii lui. Acolo, Pancalas, deși au
fost măcelăriți de Karna cu trunchiul lui ascuțit, încă, o, șef al rasei lui Bharata, se grăbesc (la
luptă), pentru a sluji cauza Pandavalor. Știi, Partha, că prevalează asupra lui Pancalas și a
(cinci) fii ai lui Draupadi și Dhrishtadyumna și Shikhandi și fiii lui Dhrishtadyumna și Satanika,
fiul lui Nakula, și Nakula însuși, și Sahadeva și Durmukha, și Janamejaya, și Sudharman și
Satyaki! Se aude zarva puternică făcută de acei aliați ai tăi, adică Pancalas, o, dogoritoare de
dușmani, în timp ce sunt loviți de Karna într-o luptă îngrozitoare. Pancalas nu au fost deloc
inspirați de frică și nici nu își întorc fețele de la luptă. Acei arcieri puternici sunt cu totul
nesăbuiți cu moartea în marea luptă. Întâlnind chiar și acel Bhishma care, de unul singur,
cuprinsese armata Pandava cu un nor de puțuri, Pancalas nu și-au întors fețele de la el. Apoi,
pedepsitor al dușmanilor, ei s-au străduit mereu cu promptitudine să-l învingă cu forța în luptă
pe marele lor dușman, adică pe invincibila Drona, acel preceptor al tuturor purtătorilor de arc,
acel foc arzător al armelor, acel erou care și-a ars mereu. dușmani în luptă. Ei nu și-au întors
niciodată fețele de la luptă, temându-se de fiul lui Adhiratha. Eroicul Karna, cu toate acestea, cu
axele lui, ia viețile războinicilor Pancala, înzestrați cu mare activitate, în timp ce înainta
împotriva lui, ca un foc arzător care ia viețile a miriade de insecte. Fiul lui Radha, în această
bătălie, îi distruge în sute pe Pancalas care înaintează împotriva lui, acei eroi, care sunt hotărâți
să-și dea viața de dragul aliaților lor! Ție, Bharata, trebuie să devii o plută și să salvezi acei
războinici curajoși, acei mari arcieri, care se scufundă în oceanul fără plută reprezentat de
Karna. Forma îngrozitoare a acelei arme care a fost obținută de Karna de la cei mai de seamă
dintre înțelepți, adică Rama din rasa lui Bhrigu, a fost afișată. Arzind toate trupele, acea armă
de o formă extrem de feroce și îngrozitoare arde cu propria sa energie, înconjurând vasta
noastră armată. Săgețile acelea, accelerate din arcul lui Karna, se îndreaptă în luptă groase ca un
roi de albine și îți pârjoșesc trupele. Întâlnind arma lui Karna în luptă, care este irezistibilă de
către persoanele care nu au sufletul sub control, acolo Pancalas, O Bharata, zboară în toate
direcțiile! Acolo, Bhima, de o mânie de neliniștit, înconjurat din toate părțile de Srinjaya, se
luptă cu Karna, o, Partha, afectat de acesta din urmă cu niște țevi ascuțite! Dacă este neglijată,
Karna, O Bharata, îi va extermina pe Pandava, Srinjaya și Pancala, ca o boală neglijată al cărei
germen a intrat în corp. Salvează-te, nu văd altul în armata lui Yudhishthira care să vină acasă
sănătos și sănătos, după ce l-a întâlnit pe fiul lui Radha în luptă. Omorâți-l pe Karna astăzi cu
axele tale ascuțite, o, taur printre oameni, acționează conform jurământului tău, Partha, și
câștigă o mare faimă. Adevărat îți spun, doar tu poți învinge în luptă oștirea Kaurava, cu Karna
printre ei, și nimeni altcineva, o, cel mai important dintre războinici! Reușind această mare
ispravă, și anume, uciderea puternicului războinic cu mașini Karna, atinge-ți obiectivul , Partha,
și încununat de succes, fii fericit, o, cel mai bun dintre oameni!"
250
Următorul: Secțiunea 74 74

„Sanjaya a spus: „Auzind aceste cuvinte ale lui Keshava, O Bharata, Vibhatsu și-a renunțat
curând anxietatea și a devenit vesel. Frecând apoi șirul de gandiva și întinzându-l, și-a ținut
arcul pentru distrugerea Karnei și i-a adresat lui Keshava, spunând: „Cu tine ca ocrotitor al
meu, o, Govinda, și când tu, care ești familiarizat cu trecutul și viitorul, ești mulțumit de mine
astăzi, victoria este cu siguranță a mea. Ajutat de tine, o, Krishna, pot, în marea luptă, să distrug
cele trei lumi adunate împreună, ce trebuie spus despre Karna atunci? Văd că gazda Pancala
zboară departe, O, Janardana. Văd și pe Karna făcând o carieră fără teamă în luptă. Văd și arma
bhargava în carieră în toate direcțiile, fiind invocată de Karna, o, tu din rasa lui Vrishni, ca
tunetul puternic invocat de Shakra. Aceasta este acea bătălie în care Karna va fi ucis de mine și
despre care toate creaturile vor vorbi atâta timp cât va dura pământul. Astăzi, o, Krishna, săgeți
neghimpate , împins de brațele mele și ieșit în viteză din gandiva, mângâind pe Karna, îl va
duce la Yama. Astăzi, regele Dhritarashtra va blestema acea inteligență a sa, în consecință, pe
tronul căreia îl instalase pe Duryodhana, care nu merita suveranitatea. Astăzi, o, cel puternic
înarmat, Dhritarashtra va fi lipsită de suveranitate, fericire, prosperitate, regat, oraș și fii. Îți
spun cu adevărat, o, Krishna, că astăzi, Karna fiind ucisă, Duryodhana va deveni fără speranță
atât pentru viață, cât și pentru împărăție. Astăzi, privindu-l pe Karna tăiat în bucăți de mine cu
săgețile mele, ca Vritra în vremurile de altădată de către Indra în bătălia dintre zei și asuras ,
lasă-l pe regele Duryodhana să-și amintească cuvintele pe care le-ai rostit pentru a aduce pacea.
Astăzi, lasă fiul lui Subala, o, Krishna, să știe că arborele mele sunt zaruri, gandiva mea cutia
pentru aruncarea lor și mașina mea, pânza în carouri. O, Govinda, ucigând-o pe Karna cu
cioburi ascuțite, voi risipi insomnia îndelungată a fiului lui Kunti. Astăzi, fiul regal al lui Kunti,
după măcelărirea fiului Sutei de către mine, va fi mulțumit și va avea o inimă veselă și va
obține fericirea pentru totdeauna. Astăzi, o, Keshava, voi trage o săgeată irezistibilă și de
neegalat, care o va priva de viață pe Karna. Chiar și acesta, o, Krishna, a fost jurământul acelui
cu suflet rău despre măcelul meu, și anume: „Nu îmi voi spăla picioarele până nu o ucid pe
Phalguna”. Falsificând acest jurământ al acelui nenorocit, o, ucigaș al lui Madhu, îi voi arunca
astăzi trupul din mașină, cu axele drepte. Astăzi pământul va bea sângele fiului acelui Suta care
în luptă îi condamnă pe toți ceilalți oameni de pe pământ! Cu aprobarea lui Dhritarashtra, fiul
lui Suta, Karna, lăudându-se cu propriile sale merite, spusese: „Acum nu ai soț, o, Krishna!”.
Trupurile mele ascuțite vor falsifica acel discurs al lui. Asemenea șerpilor furioși de otravă
virulentă, ei îi vor bea sângele vital. Puțuri din curtea de pânză, ale strălucirii fulgerului,
împușcați de mine stăpânit de arme puternice, grăbit de la Gandiva, îl vor trimite pe Karna în
ultima sa călătorie. Astăzi, fiul lui Radha se va pocăi pentru acele cuvinte crude pe care le-a
spus prințesei din Pancala în mijlocul adunării, în dispreț față de Pandava! Cei care au fost cu
acea ocazie semințe de susan fără miez, vor deveni astăzi semințe cu miez după căderea fiului
lui Suta Karna de suflet rău, altfel numit Vaikartana! „Vă voi salva de fiii lui Pandu!” – chiar și
acestea au fost cuvintele pe care Karna, lăudându-se cu propriile sale merite, le-a spus fiilor lui
Dhritarashtra! Arborele mele ascuțite vor falsifica acel discurs al lui! Astăzi, chiar în vederea
tuturor arcașilor, o voi ucide pe Karna care a spus: „Voi ucide pe toți Pancalas cu fiii lor”.
Astăzi, ucigașul lui Madhu, voi omorî pe acel Karna, acel fiu al lui Radha, bazându-se pe a
cărui pricepere, mândru fiu al lui Dhritarashtra, de înțelegere rea, ne-a nesocotit mereu. Astăzi,
Krishna, după căderea lui Karna, Dhartarashtra cu regele lor, lovit de panică, vor zbura în toate
direcțiile, precum căprioarele temându-se de leu. Astăzi, lasă-l pe regele Duryodhana să se
pocăiască de măcelul lui Karna, cu fiii și rudele lui, de mine în luptă. Astăzi, văzându-l pe
Karna ucis, lasă fiul mânios al lui Dhritarashtra, o, Krishna, să știe că sunt cel mai de frunte
dintre toți arcierii din luptă. Astăzi, îl voi face pe regele Dhritarashtra, cu fiii și nepoții săi,
sfetnicii și servitorii săi, fără adăpost. Astăzi, macaralele și alte păsări carnivore se vor juca, o,
Keshava, peste membrele Karnei tăiate în bucăți cu arborele mele. Astăzi, ucigașul lui Madhu,
251
voi tăia în luptă capul fiului lui Radha, Karna, chiar în vederea tuturor arcașilor. Astăzi,
ucigașul lui Madhu, voi tăia în luptă membrele fiului de suflet rău al Radhei cu vipathas
ascuțiți și săgeți cu fața briciului. Astăzi, eroul rege Yudhishthira va lepăda o mare durere și o
mare întristare prețuită de mult în inima lui. Astăzi, o, Keshava, ucigând fiul lui Radha,
împreună cu toți rudele lui, îl voi bucura pe regele Yudhishthira, fiul Dharmei. Astăzi, îi voi
ucide pe adepții nefericiți ai Karnei în luptă, cu țevi care seamănă cu focul aprins sau cu otrava
șarpelui. Astăzi, cu axele mele drepte echipate cu pene de vulturină, voi face, o, Govinda, să fac
pământul să fie presărat cu (trupurile) regilor îmbrăcați în armuri de aur. Astăzi, ucigașul lui
Madhu, voi zdrobi trupurile și voi tăia capetele tuturor dușmanilor lui Abhimanyu, cu cioburi
ascuțite. Astăzi, voi dărui fratelui meu pământul, lipsit de Dhartarashtras, sau, poate, tu, o,
Keshava, vei merge peste pământul lipsit de Arjuna! Astăzi, o, Krishna, mă voi elibera de
datoria pe care o am față de toți arcierii, față de propria mea mânie, față de Kurus, față de axele
mele și față de gandiva . Astăzi, voi fi eliberat de durerea pe care am prețuit-o timp de
treisprezece ani, o, Krishna, ucigând-o pe Karna în luptă precum Maghavat ucigând-o pe
Samvara.
Astăzi, după ce am ucis-o pe Karna în luptă, lăsați-i pe puternicii războinici-mașini ai Somaka,
care doresc să îndeplinească sarcina aliaților lor, să-și considere sarcina ca îndeplinită. Nu știu
care va fi măsura, o Madhava, a bucuriei nepotului lui Sini astăzi, după ce o voi fi ucis pe
Karna și am câștigat victoria. Astăzi, îl voi ucide pe Karna în luptă ca și pe fiul său, acel
puternic războinic cu mașini, și îi voi bucura lui Bhima și gemenilor și lui Satyaki. Astăzi,
omorând-o pe Karna într-o luptă îngrozitoare, îmi voi plăti datoria, Madhava, față de Pancalas
cu Dhrishtadyumna și Shikhandi! Astăzi, să vadă cu toții Dhananjaya mâniat luptă cu Kaurava
în luptă și să-l ucidă pe fiul lui Suta. Încă o dată nu este nimeni egal cu mine în lume. Și în
iscusință, cine este acolo care se aseamănă cu mine? Ce alt om mai este egal cu mine în iertare?
De asemenea, în mânie, nu este nimeni egal cu mine. Înarmat cu arcul și ajutat de priceperea
brațelor mele, pot învinge Asuras și zeii și toate creaturile unite împreună. Să știi că priceperea
mea este mai mare decât cea mai înaltă. Singur, asaltând toți Kurușii și Bahlikas cu focul
puțurilor mele care iese din Gandiva, voi, depunându-mi puterea, să-i ard împreună cu adepții
lor ca un foc în mijlocul unui morman de iarbă uscată la sfârșitul iernii. Palmele mele poartă
aceste semne de săgeți și acest arc excelent și întins cu săgeata fixată pe sfoară. Pe fiecare
dintre tălpile picioarelor mele apar semnul unei mașini și al unui standard. Când o persoană ca
mine iese la luptă, nu poate fi învinsă de nimeni.” După ce i-a spus aceste cuvinte lui Acyuta,
cel mai important dintre toți eroi, acel ucigaș de dușmani, cu ochii roșii de sânge, a pornit
repede la luptă, pentru salvarea lui Bhima. și tăind capul din trunchiul Karnei.”

Următorul: Secțiunea 75

75

„Dhritarashtra a spus: „În acea întâlnire îngrozitoare și insondabilă a Pandava și Srinjaya cu

războinicii armatei mele, când Dhananjaya, sire, a pornit la luptă, cum, într-adevăr, a avut loc
lupta?

„Sanjaya a spus: „Nenumăratele divizii ale armatei Pandava, împodobite cu standarde înalte și
umflate (cu mândrie și energie) și unite împreună în luptă, au început să urle cu voce tare,
tobele și alte instrumente constituind gura lor, ca niște mase de nori la sfârşitul verii scotând
hohote adânci. Bătălia care a urmat semăna cu o ploaie nenorocită în afara sezonului, crud şi
distructiv pentru făpturile vii. Elefanţii uriaşi erau norii săi; armele erau apa pe care urmau să o
toarne; zgomotul instrumentelor muzicale, zdrăgănitul roțile de mașină și zgomotul palmelor au
252
constituit vuietul lor; diverse arme împodobite cu aur le-au format fulgerele, iar săgețile și
săbiile și axele de pânză de curte și armele puternice au constituit torenții lor de ploaie. Marcat
de declanșări impetuoase, sângele curgea în în acea întâlnire. Făcută îngrozitor de loviturile
neîncetate ale sabiei, a fost plină de un mare măcel de Kshatriyas. Mulți războinici-mașini, uniți
împreună, au cuprins un războinic-mașină și l-au trimis în prezența lui Yama. Sau, unul dintre
cei mai importanți războinici-mașini a trimis un singur adversar, sau unul a trimis mulți
adversari uniți împreună. Din nou, un războinic-mașină a trimis la locuința lui Yama un
adversar împreună cu șoferul și călării. Un singur călăreț, cu un singur elefant, a trimis mulți
războinici și călăreți. În mod similar, Partha, cu nori de puțuri, a trimis un număr mare de
mașini cu șoferi și călării, de elefanți și cai cu călăreții lor și de soldați de picioare, aparținând
inamicului. Kripa și Shikhandi s-au întâlnit în acea bătălie, în timp ce Satyaki a continuat
împotriva lui Duryodhana. Și Srutasravas a fost logodit cu fiul lui Drona, iar Yudhamanyu cu
Citrasena. Marele războinic cu mașini Srinjaya, Uttamauja, a fost logodit cu fiul lui Karna,
Sushena, în timp ce Sahadeva s-a repezit împotriva lui Shakuni, regele Gandharelor, ca un leu
flămând împotriva unui taur puternic. Tânărul Satanika, fiul lui Nakula, s-a repezit împotriva
tânărului Vrishasena, fiul lui Karna, trăgând ploi de puțuri. Eroicul fiu al lui Karna l-a lovit pe
acel fiu al prințesei din Pancala cu multe săgeți. Conversator cu toate modurile de război, fiul
lui Madri Nakula, acel taur printre războinicii-mașini, a atacat Kritavarma. Regele Pancalas,
Dhrishtadyumna, fiul lui Yajnasena, l-a atacat cu toate forțele pe Karna, comandantul armatei
Kaurava. Duhshasana, O Bharata, cu oștirea în creștere a samsaptakasilor care formează o parte
a armatei Bharata, l-a atacat cu înverșunare în acea bătălie pe Bhima, cel mai important dintre
războinici de o impetuozitate irezistibilă. Eroicul Uttamauja, depunându-și puterea, l-a lovit pe
fiul lui Karna și i-a tăiat capul care a căzut pe pământ, umplând pământul și welkinul cu un
zgomot puternic. Văzând capul Sushenei întins pe pământ, Karna s-a umplut de durere. Curând,
însă, înfuriat, a tăiat călărelele, mașina și standardul ucigașului fiului său cu multe arbori
ascuțiți. Între timp, Uttamauja, străpungând cu axele sale ascuțite și tăiând cu sabia lui
strălucitoare călării lui Kripa și acei războinici, de asemenea, care îi protejează părțile laterale, a
urcat rapid în mașina lui Shikhandi. Văzându-l pe Kripa lipsit de mașina lui, Shikhandi, care se
afla pe vehiculul său, a vrut să nu-l lovească cu axele lui. Atunci fiul lui Drona, acoperind cu ai
lui mașina lui Kripa, l-a salvat pe acesta din urmă ca un taur scufundat în mocirlă. Între timp,
Bhima, fiul zeului vântului, îmbrăcat în zale de aur, a început să o facă

ars cu săgețile sale ascuțite trupele fiilor tăi ca soarele de la miezul zilei care ars totul în timpul
verii.”

Următorul: Secțiunea 76 76

„Sanjaya a spus: „În timpul progresului luptei aprige, Bhima, în timp ce lupta, fiind cuprins de
nenumărați dușmani, s-a adresat șoferului său, spunând: „Purtă-mă în mijlocul gazdei
Dhartarashtra. Merge, o, care, cu viteză, purtat de acești călării. Voi trimite toate aceste
Dhartarashtra în prezența lui Yama." Astfel, îndemnat de Bhimasena, căruciorul s-a deplasat,
rapid și cu mare impetuozitate, împotriva gazdei fiului tău în acel loc de unde Bhima dorea să-l
măceleze. Apoi un mare număr de trupe Kaurava, cu elefanți și mașini și cai și picior, au
înaintat împotriva lui din toate părțile. Apoi, din toate părțile, au început să lovească cel mai
înalt vehicul aparținând lui Bhima, cu numeroase săgeți. Bhima cu suflet înalt, însă, cu propriile
sale arbori de aripi de aur, a tăiat toate acele săgeți înaintate ale dușmanilor săi. Astfel tăiate în
două sau trei fragmente cu săgețile lui Bhima, acele tije, echipate cu aripi de aur, ale dușmanilor
săi, au căzut pe pământ. Atunci, o, rege, printre cei mai dinainte dintre Kshatriya, loviți cu axele
lui Bhima, elefanții și mașinile și caii și picioarele, au pus un strigăt puternic, o, monarhe, care
253
semăna cu zgomotul făcut de munți când sunt sfâșiați de tunet . membrele lor străpunse de
puțurile puternice ale lui Bhima, s-au repezit împotriva lui Bhima în acea luptă din toate părțile,
ca niște păsări noi, spre un copac. Când trupele tale s-au repezit astfel împotriva lui, Bhima de o
impetuozitate furioasă și-a afișat toate vimurile ca Distrugatorul însuși înarmat cu o buzdugană
când arde și extermină toate creaturile la sfârșitul Yuga. Soldații tăi nu au putut rezista în acea
bătălie, acea energie forțată acerbă a lui Bhima, dotată cu o impetuozitate înverșunată, ca cea a
Distructorului însuși cu gura larg deschisă când se grăbește la sfârșitul Yuga pentru a extermina
toate creaturile. Apoi, o, Bharata, ca niște mase de nori împrăștiate de furtuna gazdei Bharata,
astfel stricate și arse în acea luptă de Bhima cu suflet înalt, s-au spart și au fugit cu frică în toate
direcțiile. Apoi, puternicul Bhimasena, de mare inteligență, i-a spus încă o dată cu voioși
conducătorul său de car: „Asigură-te, Suta, dacă acele mașini și standarde asamblate care
înaintează spre mine sunt ale noastre sau ale inamicului. Absorbit de luptă, nu pot să le disting.
Lasă-mă să nu învăluim propriile noastre trupe cu puțurile mele. O, Visoka, văzând războinici
ostili și mașini și vârfurile standardelor lor din toate părțile, sunt foarte chinuit. Regele doare.
Arjuna cu diademă, de asemenea, nu a venit încă. „Aceste lucruri, o, Suta, umple-mi inima de
întristare. Chiar și aceasta este durerea mea, o, care, că regele Yudhishthira cel drept ar fi
trebuit să plece, lăsându-mă în mijlocul dușmanului. Nu știu dacă el, ca și el. Vibhatsu, este viu
sau mort. Acest lucru se adaugă la tristețea mea. Cu toate acestea, deși sunt plin de mare durere,
voi distruge acele trupe ostile de mare putere. Astfel, măcelând în mijlocul bătăliei dușmanii
mei adunați, mă voi bucura cu tine astăzi. Examinând toate tolbele care conțin săgețile mele,
spune-mi, o, Suta, constatând bine, ce cantitate de săgeți mai rămâne pe mașina mea, adică câte
de ce fel."

„'Așa poruncit, Visoka a spus: „Din săgeți, o, erou, tu ai încă 60.000, în timp ce țesăturile tale
cu capul de brici sunt 10.000, iar cele cu cap lat numără la fel de mult. Din pânzele de curte ai
încă 2.000, o, erou, și din Pradaras, mai ai, Partha, 3.000! Într-adevăr, din arme, fiule al lui
Pandu, partea care mai rămâne nu poate fi purtată, dacă este pusă pe căruțe, de șase tauri. Trage
și aruncă-i, o, învățat, căci dintre buzdugane și săbii și alte arme folosite numai cu brațele, ai
mii și mii, precum și lănci și cimitare, săgeți și sulițe! Nu te teme niciodată că armele tale vor fi
epuizate”.

„‘Bhima a spus: „Iată, o, Suta, astăzi această luptă îngrozitoare în care totul va fi învăluit cu
săgețile mele impetuoase a năvălit cu înverșunare din arcul meu și, distrugându-mi toți
dușmanii, și în consecință chiar soarele va dispărea de pe câmp. , făcându-le pe acestea din
urmă să semene cu domeniile Morții! Astăzi, chiar și acest lucru va fi știut de toți Kshatriya,
inclusiv chiar de copiii, O Suta, că Bhimasena a cedat în luptă sau că, singur, i-a subjugat pe
toți Kurus! Astăzi, lăsați toți Kaurava să cadă în luptă sau lăsați toată lumea să mă aplaude,
începând cu isprăvile primilor mei ani. Singur, îi voi răsturna pe toți sau îi voi lăsa pe toți să o
lovească pe Bhimasena. Să mă binecuvânteze zeii care ajută la realizarea celor mai bune fapte.
Lasă acel ucigaș de inamici Arjuna să vină aici acum ca Sakra, invocat în mod corespunzător,
ajungând rapid la un sacrificiu. Iată, gazda Bharata se rupe! De ce zboară acei regi? Este
evident că Savyasaci, cel mai important dintre bărbați, învăluie rapid acea oștire cu puțurile
sale. Iată, acele standarde, o, Visoka, și elefanții și călării și cetele de soldați de infanterie
zboară departe. Iată, aceste mașini, asaltate cu arbori și săgeți, cu acei războinici călare pe ele,
sunt împrăștiate, o, Suta!
Acolo, gazda Kaurava, asaltată cu arborele, echipate cu aripi de aur și pene de păun, ale lui
Dhananjaya și asemănătoare cu trăsnetele în forță, deși sacrificate pe larg, își umple în mod
repetat golurile. Acolo, mașini, călării și elefanți zboară departe, zdrobind benzi de soldați de
infanterie. Într-adevăr, toți Kaurava, care și-au pierdut simțul, zboară, ca niște elefanți plini de
panică la o conflagrație din pădure și scot strigăte de vai. Acești elefanți uriași, din nou, o,
254
Visoka, scot strigăte puternice, asaltați cu arbori.”

„‘Visoka a spus: „Cum se face, o, Bhima, că nu auzi sunetul puternic al căscatului Gandiva
întins de Partha cu mânie? Au dispărut aceste două urechi ale tale? Toate dorințele tale, fiu al
lui Pandu, s-au împlinit! Acolo, maimuța (pe steagul lui Arjuna) este văzută în mijlocul forței
elefanților (a inamicului). Iată, șirul lui Gandiva sclipește în mod repetat ca fulgerul în mijlocul
norilor albaștri. Dincolo, maimuța de pe vârful standard al lui Dhananjaya este văzută peste tot
îngrozind diviziile ostile în această luptă îngrozitoare. Chiar și eu, privind-o, sunt cuprins de
frică. Acolo frumoasa diademă a lui Arjuna strălucește strălucitor. Acolo, prețioasa bijuterie de
pe diademă, îmbrăcată cu splendoarea soarelui, arată extraordinar de strălucitoare. Acolo,
alături de el, iată conca lui Devadatta de zgomot puternic și nuanța unui nor alb. Acolo, lângă
Janardana, frâiele în mână, în timp ce el pătrunde în armata ostilă, iată discul său de strălucire
solară, cu naosul tare ca tunetul și cu muchia ascuțită ca un brici. Iată, o, erou, acel discu al lui
Keshava, acel întăritor al faimei sale, care este întotdeauna adorat de Yadus. Acolo,
trunchiurile, asemănătoare cu copaci înalți, perfect drepte, ale elefanților uriași, tăiați de Kiritin,
cad pe pământ. Acolo și acele creaturi uriașe, cu călăreții lor, străpunse și despicate de arbori,
cad, ca niște dealuri rupte de tunete. Acolo, iată, o, fiu al lui Kunti, Panchajanya lui Krishna,
extrem de frumos și de nuanța lunii, precum și Kaustubha aprins de pe sânul său și ghirlanda lui
triumfală. Fără îndoială, că în primul rând dintre toți războinicii-mașini, Partha, înaintează,
înfrângând armata ostilă pe măsură ce vine, purtat de cei mai de vârf dintre călării, de nuanța
norilor albi și îndemnat de Krishna. Iată acele mașini și călării și trupe de soldați de picior,
stricate de fratele tău mai mic cu energia șefului cereștilor. Iată, ei cad ca o pădure smulsă de
furtuna provocată de aripile lui Garuda. Iată, patru sute de războinici cu mașini, cu călării și
șoferii lor, șapte sute de elefanți și nenumărați soldați de picior și călăreți uciși în această bătălie
de Kiritin cu axele sale puternice. Măcelând pe Kurus, puternicul Arjuna vine de partea ta, ca și
constelația Citra. Toate dorințele tale s-au împlinit. Dușmanii tăi sunt exterminați. Fie ca
puterea ta, ca și perioada vieții tale, să crească mereu.”

„‘Bhima a spus: „Din moment ce, o, Visoka, îmi spui despre sosirea lui Arjuna, îți voi da patru
și zece sate populate și o sută de sclave și douăzeci de mașini, fiind mulțumit de tine, o, Suta,
pentru această inteligență plăcută transmisă de tu!"'"

Următorul: Secțiunea 77 77

„Sanjaya a spus: „Auzind hohotetele mașinilor și strigătele leonine (ale războinicilor) în luptă,
Arjuna i-a spus lui Govinda, spunând: „Îndemnă călării să aibă o viteză mai mare.” Auzind
aceste cuvinte ale lui Arjuna, Govinda i-a spus: „Eu merg cu mare viteză spre locul unde este
staționat Bhima." Apoi mulți lei printre oameni (aparținând armatei Kaurava), încântați de
mânie și însoțiți de o mare forță de mașini și cai și elefanți și soldați de picioare și care fac
pământul răsuna de zbârnâitul săgeților lor, zdârnitul roților mașinii și călcarea copitelor cailor
lor, au înaintat împotriva lui Jaya (Arjuna) în timp ce acesta din urmă se îndrepta spre victorie,
purtat de călării săi albi ca zăpada sau cai și îmbrăcat cu capcane. de aur și perle și pietre
prețioase ca șeful cereștilor în mare mânie, înarmat cu tunet, împotriva (asura ) Jambha pentru
uciderea lui. Între ei și Partha, o, sire, a avut loc o mare bătălie distructivă a trupului, a vieții, și
păcatul, precum bătălia dintre asuras și zeul Vishnu, cel mai important dintre învingători de
dragul celor trei lumi. Singur, Partha, împodobit cu diademă și ghirlande, a tăiat armele
puternice accelerate de ei, precum și capetele și brațele lor în diverse moduri, cu săgețile sale cu
fața rasă și în formă de semilună și cu cap lat de mare ascuțire . Umbrele și cozi de iac pentru
255
evantai, și standarde, și căprioare, și mașini, și cete de soldați de infanterie și elefanți, au căzut
pe pământ, mutilate în felurite feluri, ca o pădure dărâmată de furtună. Elefanții uriași,
împodobiți în cămașe de aur și echipați cu standarde triumfale și războinici (pe spatele lor),
arătau strălucitori, fiind străpunși de arbori de aripi de aur, ca niște munți aprinși de lumină.
Pătrunzând elefanți și călării și mașini cu arbori excelente asemănătoare cu tunetul lui Vasava,
Dhananjaya a pornit rapid la sacrificarea lui Karna, la fel ca și Indra în zilele de altădată pentru
a împărți (asura) Vala . Apoi tigrul acela dintre oameni, acel pedepsitor al dușmanilor cu brațele
puternice, a pătruns în gazda ta ca un makara în ocean. Văzându-l pe fiul lui Pandu, războinicii
tăi, o, rege, însoțiți de mașini și soldați de picioare și un număr mare de elefanți și călării, s-au
repezit împotriva lui. Foarte grozav a fost zgomotul făcut de ei în timp ce înaintau împotriva lui
Partha, asemănător cu cel făcut de apele oceanului lovit în furie de furtună. Acei puternici
războinici-mașini, asemănătoare cu tigrii (în pricepere) toți s-au repezit în acea bătălie
împotriva acelui tigru printre oameni, abandonând orice frică de moarte. Arjuna, totuși, a învins
trupele acelor lideri ai Kurușilor pe măsură ce înaintau, trăgând în el ploi de arme, ca o furtună
care alunga mase de nori adunați. Acei mari arcieri, toți pricepuți în lovire, s-au unit și au pornit
împotriva lui Arjuna cu un număr mare de mașini și au început să-l străpungă cu arbori ascuțiți.
Apoi, Arjuna, cu axele sale, a trimis la locuința lui Yama câteva mii de mașini, elefanți și
călării. În timp ce acei mari războinici-mașini din acea luptă au fost loviți astfel cu arbori
accelerați din arcul lui Arjuna, ei erau plini de frică și păreau să dispară unul după altul din
mașinile lor. În total, Arjuna, cu săgețile sale ascuțite, a ucis patru sute dintre acei eroici
războinici-mașini care se străduiau viguros în luptă. Așa loviti în acea bătălie cu arbori ascuțiți
de diferite feluri, au fugit din toate părțile, evitând-o pe Arjuna. Grozavă a fost zarva făcută la
duba armatei de acei războinici în timp ce s-au spart și au fugit, la fel ca cea făcută de marea
care se ridică când se sparge de o stâncă. După ce a învins cu săgețile sale acea armată lovită de
frică, fiul lui Pritha, Arjuna, a pornit apoi, o, sire, împotriva diviziunii fiului lui Suta. Tare a fost
zgomotul cu care Arjuna și-a înfruntat inamicii, ca cel făcut de Garuda în vremurile de altădată,
când se arunca după șerpi. Auzind acel sunet, puternicul Bhimasena, dornic cum fusese el să
obțină o vedere a lui Partha, s-a umplut de bucurie. De îndată ce viteazul Bhimasena a auzit de
sosirea lui Partha, el a început, o, monarhe, să-ți macine trupele, nesăbuit de viața lui. Posedat
cu o pricepere egală cu cea a vântului, viteazul Bhima, fiul zeului vântului, a început să facă
carieră în acea bătălie ca vântul însuși. Îndurerată de el, monarhe, armata ta, o, rege, a început
să se clatine ca un vas naufragiat pe sânul mării. Arătându-și mâinile ușoare, Bhima a început
să taie și să distrugă acea oștire cu săgețile sale înverșunate și să trimită un număr mare la
locuința lui Yama. Privind cu acea ocazie puterea supraomenească a lui Bhima, O Bharata,
precum cea a Distrugătoarei de la sfârșitul Yuga, războinicii tăi s-au umplut de frică. Văzând pe
cei mai puternici soldați ai săi astfel afectați de Bhimasena, O Bharata, regele Duryodhana s-a
adresat tuturor trupelor sale și marilor arcieri, o, taur din rasa lui Bharata, poruncindu-le să-l
omoare pe Bhima în acea bătălie, deoarece la căderea lui Bhima el va considera trupele
Pandava deja exterminate. Acceptând acea poruncă a fiului tău, toți regii l-au învăluit pe Bhima
cu ploaie de puțuri din toate părțile. Nenumărați elefanți, o, rege, și oameni inspirați de dorința
de victorie, și mașini și cai, o, monarh, au cuprins Vrikodara. Astfel cuprins de acei viteji
războinici din toate părțile, o, rege, acel erou, acel șef al rasei lui Bharata, arăta strălucitor ca
Luna înconjurată de stele. Într-adevăr, așa cum Luna plină în coroana lui arată frumos, chiar și
așa că cei mai buni dintre bărbați, extrem de frumoși, au arătat frumos în acea bătălie. Toți acei
regi, cu intenții crude și cu ochii roșii de mânie, i-au provocat lui Vrikodara ploile lor săgeți,
mișcați de dorința de a-l ucide. Străpunzând acea oștire puternică cu puțuri drepte, Bhima a ieșit
din presă ca un pește care iese dintr-o plasă, după ce a ucis 10.000 de elefanți care nu se
retrăgeau, 200.200 de oameni, O Bharata și 5.000 de cai și o sută de războinici-mașini. După ce
le-a măcelărit, Bhima a făcut să curgă acolo un râu de sânge. Sângele îi constituia apa, iar
mașinile vârtejurile ei; iar elefanții erau aligatorii de care era plină. Oamenii erau peștii săi,
256
căprileii erau rechinii săi, iar părul animalelor îi forma pădurile și mușchiul. Brațele tăiate din
trunchi formau cei mai de sus dintre șerpi. Nenumărate bijuterii și pietre prețioase au fost
purtate de curent. Coapsele îi constituiau pietrișurile, iar măduva lui mocirla. Și era acoperit cu
capete care îi formau stâncile. Și arcurile și săgețile constituiau plutele prin care oamenii căutau
să treacă acel râu îngrozitor, iar buzduganele și ciocănii cu țepi îi formau șerpii. Și umbrelele și
standardele și-au format lebedele, iar accesoriile pentru cap au format spuma. Colierele i-au
constituit lotusurile, iar praful de pământ care se ridica i-a format valurile. Cei înzestrați cu
calități nobile o puteau traversa cu ușurință, în timp ce celor timizi și înspăimântați le era
extrem de greu de trecut. Războinici constituind crocodilii și aligatorii săi, a alergat spre
regiunea Yama. Foarte curând, într-adevăr, tigrul acela dintre oameni a făcut să curgă acel râu.
Chiar dacă teribilul Vaitarani este greu de traversat de persoane cu suflete nerafinate, acel râu
sângeros, îngrozitor și sporind temerile celor timizi, a fost greu de trecut. Acolo unde a pătruns
cel mai bun dintre războinicii mașini, fiul lui Pandu, acolo a doborât războinici ostili în sute și
mii. Văzând acele fapte realizate în luptă de Bhimasena, Duryodhana, O, monarh, adresându-se
lui Shakuni, i-a spus: „Învinge, o, unchiule, puternicul Bhimasena în luptă. După înfrângerea
lui, puternica oștire a Pandava poate fi considerată ca învinsă”. Așa adresat, o, monarh, viteazul
fiu al lui Subala, capabil să ducă o luptă înfricoșătoare, a mers înconjurat de frații săi.
Apropiindu-se în acea bătălie a lui Bhima de mărețe teribilă, eroicul Shakuni l-a oprit ca pe
continentul care rezistă oceanului. Deși s-a împotrivit cu tălpi ascuțite, Bhima, nesocotindu-i pe
toți, a procedat împotriva fiilor lui Subala. Apoi, Shakuni, o, monarh, a accelerat un număr de
puțuri din curtea de pânză echipate cu aripi de aur și tăiate pe piatră, în partea stângă a pieptului
lui Bhima. Străpunzând prin armura fiului cu suflet înalt al lui Pandu, acele arbori înverșunați,
o, monarh, echipat cu pene de Kankas și păuni, i s-au scufundat adânc în trup. Adanc străpuns
în acea bătălie, Bhima, O Bharata, a împușcat brusc în fiul lui Subala un ax împodobit cu aur.
Cu toate acestea, puternicul Shakuni, acel dogoritor de dușmani, o, rege, îmbrăcat cu mâinile
ușoare, a tăiat în șapte bucăți acea săgeată teribilă în timp ce se îndrepta spre el. Când axul său a
căzut pe pământ, Bhima, o, rege, s-a înfuriat puternic și a tăiat cu o săgeată cu cap larg arcul
fiului lui Subala cu cea mai mare ușurință. Atunci, viteazul fiu al lui Subala, lăsând deoparte
acel arc rupt, a mai luat repede încă șase și zece săgeți cu cap lat. Cu două dintre acele săgeți
drepte și cu cap lat, o, monarhe, el l-a lovit pe Bhima însuși, cu una i-a tăiat steagul lui Bhima și
cu două, umbrela lui. Cu restul de patru, fiul lui Subala a străpuns cei patru călării
antagonistului său. Plin de furie din cauza asta, viteazul Bhima, o, monarh, a aruncat în acea
luptă un săgeț din fier, cu toiagul împodobit cu aur. Acea săgetă, neliniștită ca limba unui șarpe,
aruncată din brațele lui Bhima, a căzut repede peste mașina fiului cu suflet înalt al lui Subala.
Apoi, acesta din urmă, plin de mânie, o, monarhe, a luat aceeași săgeată cu aur și l-a aruncat
înapoi spre Bhimasena. Străpunzând prin brațul stâng al fiului cu suflet înalt al lui Pandu, acesta
a căzut pe pământ precum fulgerele coborând din cer. La aceasta, Dhartarashtra, o, monarh, a
lansat un vuiet puternic de jur împrejur. Bhima, totuși, nu putea suporta acel vuiet leonin al
dușmanilor săi, dotat cu mare activitate. Puternicul fiu al lui Pandu atunci, luând repede un alt
arc cu coarde, într-o clipă, o, monarhe, a acoperit cu axele pe ostașii fiului lui Subala în acea
bătălie, care luptau fără nesăbuință cu viața lor. După ce și-a ucis cei patru călării și apoi șoferul
său, o, rege, Bhima, de mare pricepere, a tăiat steagul antagonistului său cu o săgeată cu cap
larg, fără a pierde o clipă. Abandonând cu viteză acea mașină fără chei, Shakuni, cel mai
important dintre oameni, stătea pe pământ, cu arcul gata tras în mâini, cu ochii roșii ca sângele
de furie și el însuși respirând greu. Apoi, o, rege, l-a lovit pe Bhima din toate părțile cu
nenumărate săgeți. Viteazul Bhima, derutând acele arbori, a tăiat arcul lui Shakuni de furie și l-
a străpuns pe Shakuni însuși, cu multe săgeți ascuțite. Adanc străpuns de puternicul său
antagonist, acel dogoritor de dușmani, o, rege, a căzut pe pământ aproape fără viață. Atunci fiul
tău, o, monarh, văzându-l uluit, l-a dus din luptă pe mașina lui chiar în vederea lui Bhimasena.
Când acel tigru printre oameni, Shakuni a fost astfel luat pe mașina lui Duryodhana, trupele
257
Dhartarashtra, întorcându-și fețele de luptă, au fugit din toate părțile inspirate de teamă cu acea
ocazie de mare teroare din cauza lui Bhimasena. După înfrângerea fiului lui Subala, o, rege, de
către acel mare arc, Bhimasena, fiul tău Duryodhana, plin de mare spaimă, s-a retras, răpus de
călării de flotă, din respect pentru viața unchiului său matern. Văzându-l pe regele însuși care se
îndepărtează de luptă, trupele, O Bharata, au fugit, de la întâlnirile în care fuseseră angajați
fiecare dintre ei. Văzând că toate trupele Dhartarashtra se îndepărtează de luptă și zboară în
toate direcțiile, Bhima repezindu-se impetuos, a căzut asupra lor, împușcând multe sute de
puțuri. Măcelăriți de Bhima, Dhartarashtra, o, rege, care se retrăgea, apropiindu-se de locul
unde se afla Karna, au stat din nou pentru luptă, înconjurându-l. Înzestrată cu mare putere și
mare energie, Karna a devenit apoi refugiul lor. Găsind pe Karna, o, taur din rasa lui Bharata,
trupele tale s-au mângâiat și au stat vesele, bizuindu-se unii pe alții, ca niște marinari
naufragiați, o, tigru al oamenilor, în situația lor neplăcută, când în cele din urmă ajung pe o
insulă. Apoi, încă o dată, făcând moartea însăși scopul lor, au pornit împotriva dușmanilor lor
pentru luptă.”

Următorul: Secțiunea 78
78

„Dhritarashtra a spus: „Când trupele noastre au fost sparte în luptă de Bhimasena, ce a spus, o,
Sanjaya, Duryodhana și fiul lui Subala? Sau ce a făcut Karna, cel mai important dintre
învingători, sau războinicii armatei mele în acea bătălie, sau Kripa. , sau Kritavarma, sau fiul lui
Drona, Duhshasana, să spunem? Extrem de minunată, cred, este priceperea fiului lui Pandu,
deoarece, de unul singur, a luptat în luptă cu toți războinicii armatei mele. Fiul Radhei a
acționat față de Trupe (ostile) conform jurământului său? Acel ucigaș de dușmani, Karna, o,
Sanjaya, este prosperitatea, armura, faima și însăși speranța de viață a Kurus.
Privind armata distrusă de fiul lui Kunti de o energie incomensurabilă, ce a făcut Karna, fiul lui
Adhiratha și Radha, în acea bătălie? Ce au făcut și fiii mei, greu de înfrânt în luptă, sau ceilalți
regi și puternici războinici-mașini ai armatei noastre? Spune-mi toate acestea, o, Sanjaya,
pentru că ești priceput în narațiune!

„Sanjaya a spus: „În acea după-amiază, o, monarhe, fiul lui Suta de mare vitejie a început să
lovească toți somaka chiar în vederea lui Bhimasena. Bhima, de asemenea, de mare putere a
început să distrugă trupele Dhartarashtra. Apoi Karna, adresându-se (șoferului său). ) Shalya, i-
a spus: „Purtă-mă pentru Pancalas.” Într-adevăr, văzându-și armata în curs de a fi înfrântă de
Bhimasena de mare inteligență, Karna s-a adresat încă o dată șoferului său, spunând: „Purtă-mă
doar Pancalas”. Astfel, îndemnat, Shalya, conducătorul Madrasului, înzestrat cu mare putere, a
îndemnat acei călării albi care erau flotă așa cum se gândeau, spre Cedi, Pancalas și Karusha,
pătrunzând apoi în acea oștire puternică, Shalya, acea măcinată de trupe ostile. , a condus cu
voioși acei călării în fiecare loc în care Karna, cel mai important dintre războinici, dorea să
meargă. Văzând acea mașină îmbrăcată în piele de tigru și arătând ca un nor, Pandus și
Pancalas, o, monarh, au devenit îngroziți. acea mașină, asemănătoare cu bubuitul tunetului sau
al zgomotului unui munte care se desprinde în fragmente, a devenit audibilă în acea luptă
îngrozitoare.Cu sute și sute de săgeți ascuțite năvălite de la coarda arcului trasă la ureche, Karna
a lovit apoi sute și mii de oameni. de războinici aparținând armatei Pandava. În timp ce Karna
neînvinsă era angajată în realizarea acestor isprăvi, mulți arcieri puternici și mari războinici-
mașini dintre Pandava l-au cuprins din toate părțile. Într-adevăr, Shikhandi și Bhima și
Dhrishtadyumna, fiul lui Prishata , și Nakula și Sahadeva și (cinci) fii ai lui Draupadi și Satyaki,
l-au înconjurat pe fiul lui Radha, revărsând ploaie de săgeți asupra lui, din dorința de a-l trimite
pe lumea cealaltă . Eroicul Satyaki, cel mai bun dintre bărbați, a lovit-o pe Karna în acea
258
angajament cu douăzeci de arbori ascuțiți în articulația umărului. Shikhandi l-a lovit cu
douăzeci și cinci de arbori, iar Dhrishtadyumna l-a lovit cu șapte, iar fiii lui Draupadi cu patru
și șaizeci, și Sahadeva cu șapte și Nakula cu o sută, în acea bătălie. Puternicul Bhimasena, în
acea întâlnire, plin de furie, l-a lovit pe fiul lui Radha în articulația umărului cu nouăzeci de
arbori drepte. Fiul lui Adhiratha, deci, de o mare putere, râzând în dispreț și trăgând arcul său
excelent, și-a dat drumul multor arbori ascuțiți, chinuindu-și dușmanii. Fiul Radhei i-a străpuns
pe fiecare dintre ei în schimb cu cinci săgeți. Tăind arcul lui Satyaki, ca și standardul său, O,
taur din rasa lui Bharata, Karna l-a străpuns pe Satyaki însuși cu nouă arbori în centrul
pieptului. Plin de mânie, el a străpuns apoi Bhimasena cu treizeci de arbori. Cu o săgeată cu
capul lat, o, sire, apoi a tăiat steagul Sahadevei, iar cu alte trei săgeți, acel pedepsitor al
dușmanilor l-a afectat pe șoferul Sahadevei. Într-o clipă din ochi, el i-a lipsit apoi pe (cinci) fii
ai lui Draupadi de mașinile lor, o, taur din rasa lui Bharata, ceea ce părea extrem de minunat.
Într-adevăr, cu axele lui drepte care îi aruncau pe acești eroi să se întoarcă de la luptă, eroicul
Karna a început să-i omoare pe Pancalas și mulți puternici războinici-mașini printre Cedi. Așa
lovit în acea bătălie. O, monarhe, Cedi și Matsya, repezindu-se singuri împotriva Karnei, au
turnat asupra lui ploaie de puțuri. Fiul lui Suta, totuși, acel puternic războinic de mașini, a
început să-i lovească cu axele lui ascuțite. Am văzut această faptă extraordinar de minunată. O,
Bharata, adică fiul de mare pricepere al lui Suta, singur și nesprijinit în acea luptă, a luptat cu
toți acei arcieri care s-au luptat cu el până la capăt și i-a oprit pe toți acei războinici Pandava, o,
monarh, cu axele lui. . Cu ușurința mâinii, O Bharata, a Karna cu suflet înalt cu acea ocazie, toți
zeii, precum și Siddhas și Charanas au fost mulțumiți. De asemenea, toți marii arcieri dintre
Dhartarashtra, o, cei mai buni dintre oameni, l-au aplaudat pe Karna, cel mai important dintre
marii războinici de mașini, acel în primul rând arcieri. Apoi Karna, o, monarh, a ars armata
ostilă ca o conflagrație puternică și arzătoare, consumând o grămadă de iarbă uscată în sezonul
de vară. Măcelăriți astfel de Karna, trupele Pandava, lovite de frică, au fugit în toate direcțiile,
chiar la vederea lui Karna. Acolo, în acea mare bătălie, s-au ridicat vaiete zgomotoase printre
Pancalas, în timp ce ei au fost astfel loviți de axele ascuțite care se năpustesc din arcul lui
Karna. Lovită de frică de zgomot, vasta oștire a Pandavasilor, acei dușmani ai Karnei, îl
considerau singurul războinic din acea bătălie. Apoi acel zdrobitor de dușmani, adică fiul lui
Radha, a realizat încă o dată o ispravă extraordinar de minunată, în măsura în care toți Pandava,
uniți împreună, nu au putut nici măcar să-l privească. Ca o masă de apă care se umflă care se
sparge când vine în contact cu un munte, armata Pandava s-a rupt când a intrat în contact cu
Karna. Într-adevăr, o, rege, Karna cu brațe puternice în acea bătălie, arzând o mare oștire a
Pandavasilor, a stat acolo ca un foc arzător fără fum. Cu mare activitate, acel erou, cu axele lui,
a tăiat brațele și capetele dușmanilor săi curajoși, rege, iar urechile lor împodobite cu cercei.
Săbii cu mâner de fildeș, și standarde, și săgeți, și căirii, și elefanți și mașini de feluri diferite, o,
rege, și steaguri, și osii, și juguri și roți de multe feluri, au fost tăiate în diferite feluri de către
Karna , observator al jurământului unui războinic. Acolo, o, Bharata, cu elefanții și călării uciși
de Karna, pământul a devenit impracticabil și plin de carne și sânge. De asemenea, petele
neuniforme și uniforme ale câmpului, ca urmare a cailor și picioarelor uciși, a mașinilor sparte
și a elefanților morți, nu mai puteau fi distinse. Combattanții nu puteau distinge prietenii de
inamici în acel întuneric dens cauzat de arbori când era afișată arma lui Karna (celesta).
Puternicii războinici-mașini ai Pandavalor, o, monarh, au fost complet învăluiți cu arbori,
împodobiți cu aur, care au fost accelerați de la prova lui Karna. Acei puternici războinici-mașini
ai Pandavalor, o, rege, în acea bătălie, deși s-au luptat cu putere, au fost zdrobiți în mod repetat
de fiul lui Radha, chiar și așa cum o turmă de căprioare din pădure este înfrântă de un leu
furios. Îndreptându-i pe cei mai importanți dintre războinicii mașini Pancala și (alți) dușmani,
Karna de mare faimă, în acea bătălie, i-a ucis pe războinicii Pandava ca un lup care ucide
animale mai mici. Văzând că armata Pandava se îndepărtează de luptă, arcierii de mare putere
din Dhartarashtra s-au repezit împotriva gazdei care se retrăgea scotând strigăte groaznice. Apoi
259
Duryodhana, o, monarh, plin de mare încântare, a făcut ca diverse instrumente muzicale să fie
bătute și suflate în toate părțile armatei. Marii arcieri dintre Pancalas, cei mai de frunte dintre
oameni, deși stricați, s-au întors eroic la luptă, făcându-și moartea scopul lor. Fiul lui Radha,
totuși, acel taur printre oameni și pârjolitor de dușmani, o, monarh, în acea bătălie, i-a spart pe
acei eroi reveniți în diferite moduri. Acolo, O Bharata, douăzeci de războinici-mașini dintre
Pancalas și mai mult de o sută de războinici Cedi au fost uciși de Karna cu axele sale. Făcând
terasele mașinilor și spatele călărilor goale, O Bharata, și ucigând combatanții care au luptat de
la gâtul elefanților și
îndepărtând soldații de infanterie, acel dogoritor de dușmani, fiul lui Suta de mare vitejie, a
devenit incapabil să fie privit ca soarele de la mijlocul zilei și arăta strălucitor ca Distrugatorul
însuși la sfârșitul Yuga. Astfel, o, monarh, acel ucigaș de dușmani, acei arcieri puternici, Karna,
după ce a ucis picior, cal, războinici de mașini și elefanți, a stat acolo pe mașina lui. Într-adevăr,
la fel ca Distrugatorul însuși de mare putere care stătea după ce a ucis toate creaturile,
puternicul războinic-mașină Karna a rămas singur, ucigându-i pe Somaka. Măria pe care le-am
văzut atunci a Pancalas părea a fi extrem de minunată, pentru că, deși astfel loviti de Karna, ei
au refuzat să zboare de acel erou aflat în fruntea luptei. În acel moment, regele (Duryodhana) și
Duhshasana și Kripa, fiul lui Sharadvata și Ashvatthama și Kritavarma și Shakuni, de
asemenea, de mare putere, i-au măcelărit pe războinicii Pandava în sute și mii. De asemenea,
cei doi fii ai Karnei, o, monarh, acei doi frați de pricepere incapabili de a fi derutați, plini de
furie, au măcelărit armata Pandava în mai multe părți ale câmpului. Bătălia din acel loc a fost
îngrozitoare și crudă, iar măcelul care a avut loc a fost foarte mare. În mod similar, eroii
Pandava, Dhrishtadyumna și Shikhandi și (cinci) fii ai lui Draupadi, plini de furie, ți-au
măcelărit gazda. Chiar și așa a avut loc o mare distrugere printre Pandava de pretutindeni pe
câmp și chiar și astfel armata ta a suferit o mare pierdere din cauza puternicului Bhima.

Următorul: Secțiunea 79 79

„Sanjaya a spus: „Între timp, Arjuna, o, monarh, după ce a ucis cele patru tipuri de forțe (ale
inamicului) și după ce a obținut vederea fiului furios al Sutei în acea luptă îngrozitoare, a făcut
să curgă acolo un râu de sânge care era brunet cu carne, măduvă și oase. Capete de oameni
constituiau stâncile și pietrele sale. Elefanții și căprilei îi formau malurile. Plin de oase de
luptători eroici, răsuna de strigătele corbilor și vulturii. Umbrelele erau lebedele sau plutele
sale. Și acel râu curgea, ducând eroi ca niște copaci de-a lungul curentului său. (Chiar și)
colierele constituiau ansamblul său de lotuși, iar uneltele pentru cap îi formau spuma excelentă.
Arcurile și arborii îi constituiau peștii; iar coroanele oamenilor zdrobiți pluteau pe suprafața lui.
Scuturile și armurile erau vârtejurile sale, iar mașinile erau plutele cu care plina. Și putea fi ușor
vadat de către persoanele dornice de victorie, în timp ce pentru cei care erau lași, era
nevadeabil. După ce a făcut să curgă acel râu, Vibhatsu, acel ucigaș. a eroilor ostili și a taurului
printre oameni, adresându-se lui Vasudeva, i-a spus: „Acolo, Krishna, este vizibil standardul
fiului lui Suta. Acolo, Bhimasena și alții se luptă cu acel mare războinic cu mașini. Acolo,
Pancala, de frică de Karna, zboară, o, Janardana. Acolo, regele Duryodhana, cu umbrela albă
deasupra capului, împreună cu Karna, arată extrem de strălucitor în timp ce este angajat în
deplasarea Pancalas. Acolo, Kripa, Kritavarma și fiul lui Drona, acel puternic războinic-mașină,
îl protejează pe regele Duryodhana, ei înșiși protejați de fiul Sutei. Acolo, o, Krishna, Shalya,
bine familiarizată cu ținerea frâielor, arată extrem de strălucitor în timp ce, așezat pe terasa
mașinii lui Karna, el conduce vehiculul respectiv. Aduceți-mă în fața acestui puternic războinic
de mașini, pentru că și aceasta este dorința prețuită de mine. Fără să o ucid pe Karna în această
bătălie, nu mă voi întoarce niciodată. Altfel, fiul lui Radha, O Janardana, va extermina, în
vederea mea, pe puternicii războinici mașini ai Parthas și Srinjayas.” Adresat astfel, Keshava a
260
mers repede pe mașina sa, spre puternicul arcar Karna, pentru că a provocat o singură luptă. să
aibă loc între Karna și Savyasaci. Într-adevăr, puternicul înarmat Hari, la comanda fiului lui
Pandu, a mers pe mașina lui, asigurând (prin acel act) toate trupele Pandava. Zăraitul
vehiculului lui Arjuna s-a ridicat apoi tare în acel moment. bătălie, asemănând, o, sire,
zgomotul uriaș al tunetului lui Vasu. Văzându-l pe Arjuna cu călării albi și avându-l pe Krishna
drept șofer înainte, și văzând standardul aceluia cu suflet înalt, regele Madrasului, adresându-se
lui Karna, a spus: „Vine acel războinic-mașină având călării albi legați de vehiculul său și
avându-l pe Krishna drept șofer, ucigându-și dușmanii în luptă. Vine cel despre care te-ai
întrebat, ținând arcul lui Gandiva. Dacă poți să-l ucizi astăzi, atunci ni se poate face un mare
bine. El vine, o, Karna, dornic de o întâlnire cu tine, ucigând, pe măsură ce vine, pe principalii
noștri războinici. Acționați împotriva acelui erou din rasa lui Bharata. Evitând toți războinicii
noștri, Dhananjaya înaintează cu mare viteză, pentru, după cum cred, o întâlnire cu tine,
judecând după forma lui umflată de furie și energie. Arzând de mânie, Partha nu se va opri din
dorința de a lupta cu nimeni altcineva, în afară de tine, mai ales când Vrikodara este atât de
afectată (de tine). Aflând că regele Yudhishthira cel drept a fost extrem de stricat și făcut lipsit
de mașină de tine și văzând (starea lui) Shikhandi și Satyaki și Dhrishtadyumna, fiul lui
Prishata, și cei (cinci) fii ai lui Draupadi, Yudhamanyu și Uttamauja , iar frații, Nakula și
Sahadeva, acel dogoritor al dușmanilor, Partha, înaintează impetuos cu o singură mașină
împotriva ta. Fără îndoială, el înaintează cu viteză împotriva noastră, evitând alți combatanți. O,
Karna, procedează împotriva lui, căci nu există alt arcar (printre noi care să poată face asta). Nu
văd niciun aranjament făcut pentru protecția lui, nici pe flancuri, nici în spate. El înaintează
singur împotriva ta. Ai grijă de succesul tău acum. Numai Tu ești capabil să-i întâlnești pe cei
doi Krishna în luptă. Continuați, așadar, împotriva lui Dhananjaya. Tu ești egalul lui Bhishma,
al lui Drona, al fiului lui Drona, al lui Kripa. Reziști în această mare bătălie înaintea lui
Savyasaci. Într-adevăr, o, Karna, ucide acest Dhananjaya care seamănă cu un șarpe care își
aruncă frecvent limba, sau cu un taur care răcnește, sau cu un tigru în pădure. Acolo, acei regi,
acei puternici războinici-mașini ai armatei lui Dhritarashtra, de frica de Arjuna, zboară repede,
indiferent unul de celălalt. Salvează-te, fiul lui Suta, nu există alt om, o, erou, care să poată, în
luptă, să risipească temerile acelor luptători care se retrag. Toți acei Kurus, o, tigru printre
oameni, care te-au obținut ca refugiu în această bătălie, depind de tine și dorește protecția ta.
Adunând marea ta pricepere, o, puternic înarmat, mergi împotriva rasei lui Vrishni, care este
întotdeauna mulțumit de diadema (Arjuna)."

„‘Karna a spus: „Acum se pare că ești în starea ta de spirit obișnuită și acum ești de acord cu
mine. Nu te teme, o, cu brațe puternice, de Dhananjaya. Iată puterea brațelor mele astăzi și iată
priceperea mea. Cu o singură mână, voi distruge astăzi puternica oștire a Pandavasilor, precum
și acei doi lei dintre oameni, cei doi Krishna! îți spun asta cu adevărat. Nu mă voi întoarce
niciodată de pe teren astăzi fără să ucid doi eroi. Sau, ucis de cei doi, voi dormi astăzi pe
câmpul de luptă. Victoria este incertă în luptă. Ucis sau ucis, astăzi îmi voi atinge scopul.”

„‘Shalya a spus: „Toți marii războinici-mașini, O Karna, spune că acest cel mai important
dintre războinici-mașini, (Arjuna), chiar și atunci când este singur, este invincibil. Când va fi
din nou protejat de Krishna, cine se va aventura să-l învingă?"

„‘Karna a spus: „Din câte am auzit, un război-mașină atât de superior nu s-a născut niciodată pe
pământ! Iată priceperea mea, căci mă voi lupta chiar și cu acea Partha care este așa. Acest prinț
din linia lui Kuru, cel mai important dintre războinici-mașini, cariere în luptă, purtat de călării
săi de culoare albă. Poate că mă va trimite astăzi la locuința lui Yama. Să știți, totuși, că odată
cu moartea lui Karna, toate acestea vor fi exterminate. Cele două brațe ale acestui prinț nu sunt
niciodată acoperite de sudoare. Nu tremură niciodată. Sunt masive și acoperite cu cicatrice.
261
Ferm în folosirea armelor, este posedat de o mare pricepere și înzestrat cu o mare ușurință a
mâinilor. Într-adevăr, nu există nici un războinic egal cu fiul lui Pandu. El ia un număr mare de
săgeți și le trage de parcă ar fi una singură. Fixându-le rapid pe coarda arcului, le propulsează la
o distanță de două mile. Ei cad mereu asupra dușmanului. Ce războinici există pe pământ care
să fie egali cu el? Că Atiratha, dotat cu mare activitate, cu Krishna ca aliat, l-a mulțumit pe zeul
Agni la Khandava. Acolo, cu acea ocazie, Krishna cu suflet înalt a obținut discul său, iar
Savyasaci, fiul lui Pandu, a obținut arcul său Gandiva. Acolo, acel cu brațe puternice, înzestrat
cu o putere care nu cunoaște decăderea, și-a dobândit și mașina lui îngrozitoare la care sunt
legați acei călării albi, precum și cele două mari tolbe ale sale cerești și inepuizabile și multe
arme cerești, de la Dumnezeul Focului. În regiunea Indra și-a obținut conca Devadatta și a ucis
nenumărați Daitya și toți Kalakeya. Cine este pe pământ superior lui? Posedat de măreție
sufletească, el l-a mulțumit pe Mahadeva însuși în lupta corectă și a obținut de la el arma
teribilă și puternică Pasupata, care este capabilă să distrugă cele trei lumi. Cei mai mulți
Regenți ai lumii, uniți împreună, i-au dat armele lor de o energie incomensurabilă, cu care acel
leu dintre oameni i-a distrus rapid în luptă pe acei Asura uniți, Kalakhanja. De asemenea, în
orașul Viratei, deplasându-se cu o singură mașină, ne-a învins pe toți și ne-a smuls acea bogăție
de vaci și a luat de la toți războinicii-mașini (porțiuni din) hainele lor. Provocându-l pe cel mai
important dintre Kshatriyas, acel erou care îl are drept aliat din rasa lui Vrishni, acel războinic
care este înzestrat cu o asemenea energie și astfel de atribute, mă consider, o, Shalya, a fi cel
mai important dintre oameni din întreaga lume în ceea ce privește curaj. . El este, din nou,
protejat de acea Keshava de mare energie, care este însuși Narayana și care este fără rival, acea
Vasudeva cu suflet înalt, acel Vishnu mereu victorios, înarmat cu concă, disc și buzdugan, ale
cărui atribute le-au unit întreaga lume. împreună, nu pot (în narare) epuiza în 10.000 de ani.
Văzându-i pe cei doi Krishna împreună în aceeași mașină, frica îmi intră în inima împreună cu
curaj. Partha este cel mai important dintre toți arcierii, în timp ce Narayana este de neegalat în
întâlnirile cu discul. Chiar și așa sunt Vasudeva și fiul lui Pandu. Într-adevăr, munții Himavat se
pot deplasa din locul în care se află, dar nu cei doi Krishna. Ambii sunt eroi, posedați de o mare
îndemânare, fermi în folosirea armelor și puternici războinici cu mașini. Ambele au rame
adamantine. Cine altcineva, o, Shalya, salvează-mă pe mine, ar proceda împotriva lui Phalguna
și Vasudeva care sunt chiar așa? Dorința prețuită de mine astăzi, și anume aceea a unei lupte cu
fiul lui Pandu, o, conducătorul Madrasului, va fi împlinită fără întârziere. În curând va avea loc
acea luptă minunată, fără egal și frumoasă. Fie îi voi doborî pe cei doi astăzi în luptă, fie cei doi
Krishna mă vor doborî astăzi.” Spunând aceste cuvinte lui Shalya, Karna, acel ucigaș de
dușmani, a început să scoată hohote puternice în acea luptă, ca cele ale norilor. Apropiindu-se
atunci. fiul tău, cel mai important dintre Kuru, și salutat cu respect de el, Karna i-a spus acelui
prinț, precum și acelor doi războinici cu brațe puternice, Kripa și șeful Bhoja Kritavarma, și
conducătorul Gandharvelor împreună cu fiul său și preceptori și propriii săi frați mai mici și toți
soldații de infanterie, călăreții și călăreții de elefanți, aceste cuvinte: „Reprăviți-vă spre Acyuta
și Arjuna și închideți-le calea de jur împrejur și faceți-i să fie obosiți de efort, astfel încât, voi
stăpâni ai pământului, îi pot ucide cu ușurință pe cei doi după ce voi toți îi veți distruge adânc."
Spunând: „Așa să fie!" cei mai de frunte dintre eroi, dornici să-l omoare pe Arjuna, au pornit
rapid împotriva lui. Acei puternici războinici mașini atunci , supunând ordinului lui Karna, a
început să-l lovească pe Dhananjaya cu nenumărate săgeți în acea bătălie. Asemenea marelui
ocean care conține o cantitate imensă de apă, primind toate râurile cu afluenții lor, Arjuna i-a
primit pe toți acei războinici în luptă. Dușmanii săi nu au putut observa când și-a fixat săgețile
excelente pe coarda arcului și când le-a dat drumul. Tot ce s-a putut vedea a fost că bărbații,
căprileii și elefanții, străpunși de săgețile accelerate de Dhananjaya, cădeau continuu, lipsiți de
viață. Asemenea bărbaților cu ochi bolnavi care nu pot privi soarele, Kaurava cu acea ocazie nu
au putut să se uite la Jaya care părea să fie posedat de energia Soarelui atotdistrugător care
răsare la sfârșitul Yuga, având săgeți pentru razele lui și Gandiva pentru frumosul său disc
262
circular. Zâmbind în timp, Partha cu propriile sale ploaie de săgeți a tăiat săgețile excelente pe
care le aruncau în viteză acei puternici războinici-mașini. În schimb, i-a lovit cu nenumărate
săgeți, trasând arcul lui Gandiva într-un cerc complet. Așa cum soarele razelor aprige dintre
lunile Jyaishtha și Ashadha usucă cu ușurință apele (pământului), tot așa și Arjuna, derutând
săgețile dușmanilor săi, a mistuit trupele tale, o, rege al regilor! Apoi Kripa, șeful Bhoja, și fiul
tău însuși, aruncând ploi de puțuri, s-au repezit spre el. Și fiul lui Drona, acel puternic războinic
de mașini, s-a repezit spre el, împușcându-i puțurile. Într-adevăr, toți și-au plouat săgețile
asupra lui, ca norii care revarsă torenți de ploaie pe un munte. Fiul lui Pandu, însă, cu multă
activitate și viteză, a tăiat cu propriile sale săgeți excelentele care i-au năvălit cu mare grijă în
acea înfricoșătoare luptă a acelor războinici desăvârșiți dornici să-l omoare și a străpuns pieptul
fiecăruia dintre adversarii săi. cu trei arbori. Având săgeți pentru razele sale înverșunate,
soarele Arjuna, cu gandiva atrasă pe cea mai mare întindere constituind corona sa, arăta
strălucitor, în timp ce își pârjoa dușmanii, ca Soarele însuși între lunile Jyeshtha și
Ashadha, în coroana lui strălucitoare. Apoi fiul lui Drona l-a străpuns pe Dhananjaya cu zece
cele mai înalte arbori, și pe Keshava cu trei și pe cei patru călării ai lui Dhananjaya cu patru și a
dus multe arbori pe Maimuța de pe steagul lui Arjuna. Cu toate acestea, Dhananjaya a tăiat
arcul plin tras în mâna adversarului său cu trei arbori, capul șoferului său cu o săgeată cu fața de
brici și cei patru călării ai săi cu celelalte patru arbori ale lui și steagul său cu alte trei săgeți și l-
a doborât. din mașina lui. Apoi, fiul lui Drona, plin de mânie, a ridicat un alt arc scump,
strălucitor ca trupul lui Takshaka, împodobit cu pietre prețioase, diamante și aur și semănând cu
un șarpe puternic prins de la poalele unui munte. Înșiruind acel arc în timp ce stătea pe pământ
și scoțând unul după altul axele și armele, fiul lui Drona, acel războinic care excela în multe
realizări, a început să-i chinuie pe cei doi neînvinși și cei mai importanți dintre oameni și să-i
străpungă dintr-un punct apropiat cu multe. arbori. Apoi, acei puternici războinici-mașini, Kripa
și Bhoja și fiul tău, care stăteau la duba luptei, au căzut peste acel taur și l-au învăluit printre
Pandava, împușcând ploi de puțuri, ca norii care învăluiau pe răpitorul întunericului. Posedat cu
o pricepere egală cu cea a celor cu o mie de brațe (Kartavirya), Partha și-a aruncat apoi tijele pe
arcul lui Kripa, cu săgețile fixate pe el, călăriei lui, standardul său și șoferul său, ca purtătorul
de tunet în zilele de altădată. arborii lui pe ( asura ) Vali. Armele lui au fost distruse de tijele lui
Partha și steagul său fiind, de asemenea, zdrobit în acea mare bătălie, Kripa a fost afectat de tot
atâtea mii de săgeți de către Arjuna, precum fiul lui Ganga, Bhishma, înaintea lor (în ziua
căderii sale) de același războinic cu diademă. Atunci, viteazul Partha, cu axele sale, a tăiat
steagul și arcul fiului tău care răcnește. Distrugând apoi frumoșii călăreli ai Kritavarmei, el a
tăiat și standardul acestuia din urmă. Apoi a început să distrugă cu mare viteză elefanții forței
ostile, precum și mașinile acesteia cu călării și șoferii lor, arcurile și standardele lor. Atunci
acea mare oaste a ta s-a spart în o sută de părți ca un terasament spălat de ape. Apoi Keshava,
îndemnând rapid mașina lui Arjuna, și-a așezat toți inamicii suferinzi pe partea dreaptă. Apoi,
alți războinici, dornici de o întâlnire, cu mașinile lor bine echipate, purtând standarde înalte, l-
au urmat pe Dhananjaya care mergea cu mare viteză, ca și Indra, care mergea spre măcelul lui
Vritra. Apoi, acei puternici războinici-mașini, Shikhandi și Satyaki și gemenii, mergând în
direcția Dhananjaya, i-au controlat pe acești dușmani și, străpungându-i cu săgeți ascuțite, au
scos hohote teribile. Apoi, eroii Kuru și Srinjaya, întâlnindu-se cu furie, s-au omorât unul pe
celălalt cu arbori drepte de mare energie, ca Asura și cerești în zilele de altădată, în mare luptă.
Războinici-elefanți și călăreți și războinici-mașini, toți pedepsitorii dușmanilor, inspirați de
dorința de victorie sau nerăbdătoare de a merge la cer, au căzut repede pe câmp. Scotând
strigăte puternice, s-au străpuns unul pe altul viguros cu săgeți bine trase. În consecință, acei
războinici cu suflet înalt, cu un mare curaj, și-au împușcat săgețile unul în altul în acea luptă
îngrozitoare și, prin aceasta, au provocat un întuneric acolo, punctele busolei, cardinalului și
subsidiarei au fost învăluite în întuneric și în chiar strălucirea soarelui . a devenit total învăluit.”

263
Următorul: Secțiunea 80 80

„Sanjaya a spus: „Atunci, o, rege, Dhananjaya, dorind să-l salveze pe fiul lui Kunti, Bhima,
care, asaltat de mulți, cei mai importanți războinici ai armatei Kuru, părea să se scufunde (sub
acel atac), a evitat, o, Bharata, trupele fiul lui Suta și a început, cu puțurile sale, să trimită acei
eroi ostili (care s-au opus lui Bhima) în regiunile morții. Averse succesive de puțuri Arjunei au
fost văzute răspândite pe cer, în timp ce alții au fost văzuți ucigând armata ta. welkin cu tijele
sale care semănau cu zboruri dese de creaturi cu pene, Dhananjaya, o, monarh, la acea vreme, a
devenit chiar Distrugatorul Kurușilor. Cu săgețile sale cu cap lat și cu cele echipate cu capete
plate și ascuțite ca brici și pânză- razboi de curte de poloneză strălucitoare, Partha a stricat
trupurile inamicilor săi și le-a tăiat capetele. Câmpul de luptă a fost presărat cu războinici care
cădeau, unii cu trupuri tăiate și mutilate, alții lipsiți de armură și alții lipsiți de capete. Ca și
marele Vaitarani. (separând regiunile vieții de cele ale morților), câmpul de luptă, o, rege, a
devenit neuniform și impracticabil și inestetic și îngrozitor, ca urmare a călărilor și a mașinilor
și a elefanților, care au lovit cu axele lui Dhananjaya, au fost stricate și zdrobiți și tăiat în
diverse moduri. Pământul era, de asemenea, acoperit cu arbori și roți și osii sparte, și cu mașini
care erau fără cai sau care aveau călării și altele care erau fără șofer sau care aveau șoferii lor.
Apoi patru sute de elefanți bine dresați și mereu furioși, încântați de mânie și călăruți de
războinici îmbrăcați în țesături de nuanță aurie și împodobiți cu podoabe de aur și îndemnați de
călăuze înverșunate cu apăsarea călcâielor și a degetelor de la picioare, au căzut, loviți de
Arjuna îmbrăcat cu diademă, cu puțurile lui, ca niște vârfuri slăbite, populate de viețuitoare, de
munți gigantici. Într-adevăr, pământul s-a acoperit cu (alți) elefanți uriași, loviti de Dhananjaya
cu săgețile sale. Asemenea soarelui care străpunge mase de nori, mașina lui Arjuna a trecut prin
corpuri dense de elefanți cu secreții suculente care curgeau pe corpurile lor și arătând ca niște
mase de nori. Phalguna a făcut ca urmele lui să fie îngrămădite cu elefanți uciși și călării și cu
mașini sparte în diverse moduri și cu eroi fără viață lipsiți de arme și motoare și de armură,
precum și cu arme de diferite feluri slăbite din mâinile care îi țineau. Sunetul lui Gandiva a
devenit extraordinar de puternic, ca bubuitul tunetului în welkin. Armata (Dhartarashtra) atunci,
lovită de puțurile lui Dhananjaya, s-a rupt, ca un vas mare pe sânul oceanului lovit violent de
furtună. Diverse feluri de puțuri fatale, accelerate de la Gandiva și care seamănă cu branduri
arzătoare, meteoriți și trăsnet, au ars armata ta. Acea gazdă puternică, astfel afectată de puțurile
lui Dhananjaya, arăta frumos ca o pădure arzătoare de bambus pe un munte în noapte. Zdrobit
și ars și aruncat în confuzie și stricat și masacrat de diadema împodobită pe Arjuna cu săgețile
sale, acea oștire a ta a fugit apoi din toate părțile. Într-adevăr, Kaurava, arși de Savyasaci, s-au
împrăștiat din toate părțile, ca niște animale din marea pădure speriate de o conflagrație a
pădurii. Gazda Kuru atunci (care o atacase pe Bhimasena), abandonând acel erou cu brațe
puternice, și-a întors fețele de la luptă, pline de anxietate. După ce Kurus au fost înfrânți,
Vibhatsu neînvins, apropiindu-se de Bhimasena, a rămas acolo pentru o clipă. După ce l-a
întâlnit pe Bhima și a avut o consultare cu el, Phalguna l-a informat pe fratele său că săgețile au
fost extrase din corpul lui Yudhishthira și că acesta din urmă era perfect bine.
„Cu permisiunea lui Bhimasena, Dhananjaya a continuat (încă o dată împotriva dușmanilor săi),
făcând ca pământul și welkinul, O Bharata, să răsune cu zdârnitul mașinii sale. Apoi a fost
înconjurat de zece eroici și cei mai importanți războinici, adică. , fiii tăi, care erau cu toții
juniori ai Duhshasanei, chinuindu-l pe Arjuna cu axele lor, precum vânătorii care năpăsc un
elefant cu tiguri aprinse, acei eroi, cu arcul întins, păreau să danseze, O, Bharata, (pe mașinile
lor). Madhu apoi, ghidându-și mașina, i-a plasat pe toți la dreapta lui. Într-adevăr, se aștepta ca
Arjuna să-i trimită pe toți în prezența lui Yama. Văzând mașina lui Arjuna mergând într-o altă
direcție, acei eroi s-au repezit spre el. În curând, totuși , Partha, cu un număr de axuri de pânză
de curte și săgeți în formă de semilună, le-a tăiat steagurile și coricele, arcurile și săgețile,
făcându-le să cadă pe pământ. Apoi, cu niște săgeți cu cap lat, le-a tăiat și doborât. capete
264
împodobite cu buzele mușcate și ochii roșii ca sângele de furie. Fețele acelea păreau frumoase
ca un ansamblu de lotuși. După ce i-a ucis pe cei zece Kaurava învăluiți în zale de aur, cu zece
arbori cu cap lat, îmbrăcați cu mare impetuozitate și echipați cu aripi de aur care ucigașul
dușmanilor, Arjuna a continuat să meargă.

Următorul: Secțiunea 81 81

„Sanjaya a spus: „Între timp, nouăzeci de luptători-mașini Kaurava s-au repezit la luptă
împotriva Arjuna, cu steag de maimuță, care înainta, purtat de călării săi de o mare viteză.
printre oameni, Arjuna. Krishna, cu toate acestea, (fără să-i dea seama de acei războinici), a
îndemnat călării albi ai lui Arjuna, îmbrăcați cu mare viteză și împodobiți cu ornamente de aur
și acoperiți cu rețele de perle, spre mașina lui Karna. Acele nouăzeci de mașini Samsaptaka l-au
urmărit pe Dhananjaya , acel ucigaș de dușmani, revărsând asupra lui ploaie de puțuri, în timp
ce se îndrepta spre mașina lui Karna. Apoi Arjuna, cu puțurile sale ascuțite, a tăiat pe cei
nouăzeci de atacatori înzestrați cu mare activitate, împreună cu șoferii, arcurile și standardele
lor. Arjuna cu diademă cu diferite feluri de arbori, ei au căzut ca Siddhas care cădeau din cer,
cu mașinile lor, la epuizarea meritelor lor. După aceasta, mulți Kaurava, cu mașini și elefanți și
călării, au înaintat fără teamă împotriva celui de-al doilea. din rasa lui Kuru, acel șef al Bharata,
Phalguna. Acea mare forță a fiilor tăi, plină de oameni și călăreli care se luptă și umflat de cei
mai de sus elefanți, l-a cuprins apoi pe Dhananjaya, verificându-și progresul ulterioară.
Puternicii arcieri Kaurava l-au învăluit pe acel descendent al rasei lui Kuru cu săgeți și săbii și
lănci și sulițe și buzdugane și scimitare și săgeți. Asemenea Soarelui care distruge întunericul
cu razele sale, fiul lui Pandu a distrus cu propriile lui puțuri acea ploaie de arme răspândite în
welkin. Apoi o forță de Mlecchas călare pe o mie trei sute de elefanți mereu înfuriați, la
comanda fiului tău, a atacat-o pe Partha în flanc. Cu săgeți ghimpate și Nalika și axuri de curte
de pânză și lănci și sulițe și săgeți și Kampana și săgeți scurte, l-au afectat pe Partha pe mașina
lui. Acea ploaie inegalabilă de arme, dintre care unele au fost aruncate de elefanți cu colții lor,
Phalguna a tăiat-o cu axele sale cu cap lat și săgețile în formă de semilună de mare ascuțire. Cu
săgeți excelente de diverse feluri, el a lovit toți acei elefanți și standardele și stindardele și
călăreții lor, ca și Indra, lovind munții cu fulgere. Afectați de arbori cu aripi de aur, acei elefanți
uriași împodobiți cu coliere de aur au căzut lipsiți de viață, ca niște munți aprinși de focuri
vulcanice. În mijlocul acelei armate de oameni, elefanți și călăreli care urle, strigă și strigăte, s-
a ridicat sunetul lui Gandiva, o, monarh. Elefanții, o, rege, loviti (cu axele), au fugit din toate
părțile. De asemenea, călăreții lor, uciși, au rătăcit în toate direcțiile. Mașinile, o, monarhe,
arătând ca formele schimbătoare de vapori de pe cer, lipsite de călăreți și călăreți, au fost văzute
în mii. Călăreți, o, monarhe, rătăcind încoace și încolo, au fost văzuți căzând privați de viață de
puțurile Partha. În acel moment s-a văzut puterea brațelor lui Arjuna. (Atât de mare era acea
putere) încât singur, în acea bătălie, a învins călăreții și elefanții și războinicii cu mașini (care îl
atacaseră din toate părțile). Apoi Bhimasena, văzând Phalguna cu diademă înconjurat, O, taur
din rasa lui Bharata, de o mare oștire (Kaurava) formată din trei feluri de forțe, a abandonat
mica rămășiță nemacelată a războinicilor-mașini Kaurava cu care fusese logodit și s-a repezit
impetuos, o, rege, la locul unde se afla mașina lui Dhananjaya. Între timp, forța Kaurava care a
rămas încă după măcelări grele, extrem de slăbită, a fugit, Bhima (așa cum s-a spus deja),
văzându-l pe Arjuna, s-a îndreptat către fratele său. Neobosit Bhima, înarmat cu un buzdugan, a
distrus, în acea bătălie, porțiunea care mai rămăsese după ce cea mai mare parte a fost
măcelărită de Arjuna, din oștii Kaurava stăpâniți de o mare putere. Fiercă ca noaptea morții,
subzistând cu oameni și elefanți și călării ca hrană și capabilă să zdrobească zidurile, conacele
și porțile orașelor, acea buzdugană extrem de groaznică a lui Bhima a coborât neîncetat asupra
oamenilor și elefanților și căpriarilor în jurul lui. Acel buzdugan, o, sire, a ucis nenumărați
265
călăreți și călăreți. Cu acea buzdugană, fiul lui Pandu a zdrobit bărbați și călării îmbrăcați în
armuri de oțel. Loviți de acestea, au căzut cu mare zgomot. Muscând pământul cu dinții și
scăldate în sânge, aceștia, cu coroanele capului și cu arcurile și membrele inferioare zdrobite, s-
au întins pe câmp, aprovizionând cu hrană tuturor vietăților carnivore. Satul de sânge, carne și
măduvă și mâncând și oase, acel buzdugan (al lui Bhimasena) a devenit, ca noaptea morții, greu
de privit. După ce a ucis 10.000 de cai și numeroși soldați de infanterie, Bhima a alergat
încoace și încolo înfuriat, înarmat cu buzduganul său. Atunci, o, Bharata, trupele tale, privind
buzduganul lui Bhima în mână, au crezut că Yama însuși, înarmat cu lovitura lui fatală, se afla
în mijlocul lor. Fiul lui Pandu atunci, încântat de furie și asemănător cu un elefant înfuriat, a
pătruns în diviziunea elefanților (a Kaurava), ca un Makara care intră în ocean. După ce, cu
buzduganul său formidabil, a pătruns în acea divizie de elefanți, înfuriat Bhima, într-un timp
foarte scurt, l-a trimis la locuința lui Yama. Apoi i-am văzut pe acei elefanți înfuriați cu plăci cu
țepi pe trup căzând din toate părțile, cu călăreții și standardele lor, ca niște munți înaripați. După
ce a distrus acea divizie de elefanți, puternicul Bhimasena, încă o dată călare pe mașina sa, l-a
urmat pe Arjuna în spatele lui. Acea mare gazdă, astfel măcelărită, plină de nebunie și pe cale
să zboare, a rămas aproape inactivă, o, monarhe, asaltată din toate părțile cu arme. Privind acea
gazdă care arăta umilă și stătea inactivă și aproape nemișcată, Arjuna a acoperit-o cu arbori
arzător de viață. Bărbații, căprileii și elefanții, străpunși în acea bătălie cu ploaie de arbori de
către purtătorul lui Gandiva, arătau frumos ca florile Kadamva cu filamentele lor. Astfel, lovite
cu arborele Arjunei care au ucis rapid oameni și călării, mașini și elefanți, din armata Kuru s-au
ridicat vaiete puternice, o, rege. Cu strigăte de „Oh” și „Vai” și extrem de înspăimântată și
ghemuindu-se una lângă alta, armata ta a început să se întoarcă cu mare viteză. Bătălia a
continuat însă între Kuru și Pandava de mare putere. Nu exista un singur războinic-mașină sau
călăreț sau elefant-războinic sau călăreț sau elefant nerănit. Cu hainele lor de zale străpunse de
arbori și scăldate în sânge, trupele păreau aprinse ca o pădure de Asokas înfloriți. Văzându-l pe
Savyasaci depunându-și vitejia cu acea ocazie, Kaurava au devenit fără speranță în viața lui
Karna. În ceea ce privește atingerea arborilor lui Arjuna ca fiind insuportabilă, Kaurava, învinși
de purtătorul lui Gandiva, au fugit de pe câmp. Părțind Karna în acea bătălie, în timp ce erau
loviți astfel de axele lui Arjuna, ei au fugit cu frică din toate părțile, chemând cu voce tare pe
fiul lui Suta (să-i salveze). Partha, însă, i-a urmărit, împușcând sute de puțuri și bucurându-i pe
războinicii Pandava conduși de Bhimasena. Atunci, fiii tăi, o, monarh, s-au îndreptat către
mașina Karna. Scufundandu-se, asa cum pareau ei, intr-un ocean insondabil, Karna a devenit
apoi o insula pentru ei. Kaurava, o, monarh, ca șerpii fără otravă, au luat adăpostul lui Karna,
mișcați de frica celui care o poartă Gandiva. Într-adevăr, ca niște făpturi, o, sire, înveșmântat cu
fapte, de frica morții, luați adăpostul virtuții, fiii tăi, stăpânitori ai oamenilor, de frica de fiul cu
suflet înalt al lui Pandu, s-au adăpostit la puternicul arcăr Karna . Apoi, Karna, neinspirată de
frică, s-a adresat acelor războinici îndurerați, afectați de săgeți și scăldate în sânge, spunând:
„Nu vă temeți! Vino la mine!" Văzând armata ta zdrobită viguros de Partha, Karna, întinzând
arcul, stătea în picioare dornic să-l măceleze pe dușman. Văzând că Kurus părăsise câmpul,
Karna, cel mai important dintre toți purtătorii de arme, se reflectă puțin, inima sa asupra
sacrificării lui Partha și a început să tragă adânc aer în piept.Înclinându-și arcul formidabil, fiul
lui Adhiratha, Vrisha, s-a repezit încă o dată împotriva Pancalas, chiar în vederea lui Savyasaci.
În curând, însă, mulți stăpâni ai pământului, cu ochi
roșii ca sângele, și-au revărsat ploaia lor săgeată asupra lui ca norii care plouă pe un munte.
Apoi mii de săgeți, o, cea mai înaltă dintre făpturile vii, împușcate de Karna, o, sire, i-au lipsit
pe mulți Pancala de viața lor. Sunete puternice de tânguire au fost rostite de Pancalas, o, tu de
mare inteligență, în timp ce erau astfel loviți de fiul Sutei, acel salvator al prietenilor, de dragul
prietenilor săi.”

266
Următorul: Secțiunea 82 82

„Sanjaya a spus: „După ce Kurus, o, rege, a fost pus la fugă de puternicul războinic cu mașini
Arjuna de călării albi, fiul lui Suta, Karna, a început să-i distrugă pe fiii lui Pancalas cu puțurile
lui puternice, ca furtuna care distruge adunarea. mase de nori. Doborand soferul lui Janamejaya
cu axele late numite Anjalikas, apoi a ucis calariile acelui razboinic Pancala. Cu o serie de
sageti cu cap lat, a strapuns atat Satanika cat si Sutasoma si apoi a taiat arcurile ambilor eroi.
Apoi l-a străpuns pe Dhrishtadyumna cu șase săgeți și apoi, fără să piardă nici un moment, a
ucis în acea întâlnire călării acelui prinț. După ce a ucis călării lui Satyaki, fiul lui Suta l-a ucis
apoi pe Visoka, fiul conducătorului. La sacrificarea prințului Kaikaya, comandantul diviziei
Kaikaya, Ugrakarman, s-a repezit cu viteză și lovindu-l pe Prasena, fiul lui Karna, cu multe
puțuri de o impetuozitate aprigă, l-a făcut să tremure. Apoi Karna, cu trei semilună. în formă de
săgeți, au tăiat brațele și capul atacatorului fiului său, după care acesta din urmă, lipsit de viață,
a căzut la pământ din mașina sa, ca un arbore Sala cu ramurile tăiate cu un topor. Apoi Prasena,
cu multe săgeți ascuțite de curs drept, l-a acoperit pe nepotul fără coriș al lui Sini și părea să
danseze pe mașina lui. Curând însă, fiul lui Karna, lovit de nepotul lui Sini, a căzut. La
sacrificarea fiului său, Karna, cu inima plină de furie, sa adresat acelui taur din Sinis, din
dorința de a-l ucide, spunând: „Tu ești ucis, nepot al lui Sini!”. și a grăbit spre el o săgeată
capabilă să-i omoare pe toți inamicii. Apoi Shikhandi a tăiat acea săgeată cu trei tije ale lui și l-
a lovit pe Karna însuși cu alte trei arbori. Fiul fioros al lui Suta apoi, tăindu-l cu o pereche de
răni săgeți arcul și steagul lui Shikhandi, l-au lovit și străpuns pe Shikhandi însuși cu șase axuri,
apoi a tăiat capul fiului lui Dhrishtadyumna.Fiul cu suflet înalt al lui Adhiratha a străpuns apoi
Sutasoma cu un ax foarte ascuțit. În timpul progresului acelui aprig bătălie, iar după ce fiul lui
Dhrishtadyumna a fost ucis, Krishna, o, leul dintre regi, s-a adresat lui Partha, spunând:
„Pâncala sunt exterminați. Du-te, Partha, și omorâți-l pe Karna.” Așa s-a adresat puternicul braț
Arjuna, cel mai important dintre oameni, a zâmbit și apoi a mers cu mașina sa către mașina
fiului lui Adhiratha, dorind, cu acea ocazie de groază, să-i salveze pe Pancalas măcelăriți de
Karna, acel lider al războinicilor-mașini. Întinzându-și Gandiva cu un sunet puternic și lovindu-
și cu înverșunare palmele cu coarda ei de arc, el a creat brusc un întuneric cu ajutorul săgeților
sale și a distrus un număr mare de oameni și călării și mașini și standarde. ecourile (ale acelui
ton) au călătorit prin welkin. Păsările, (nu mai găsesc loc în propriul lor element), s-au adăpostit
în cavernele munților. Cu arcul său plin, Arjuna părea strălucitor. Într-adevăr, ca diadema-
Încărcat Partha, în acel moment groaznic, a căzut asupra dușmanului, Bhimasena, cel mai
important dintre eroi, a mers cu mașina sa în spatele acelui fiu al lui Pandu, protejându-și
spatele. Acei doi prinți apoi, cu mașinile lor, au mers cu mare viteză spre Karna, întâlnindu-și
dușmanii pe drum. În acel interval, fiul lui Suta s-a luptat cu înverșunare, măcinandu-i pe
Somaka. El a ucis un număr mare de războinici-mașini și călărezi și elefanți și a acoperit cele
zece puncte ale busolei cu axele sale. Apoi, Uttamauja și Janamejaya și Yudhamanyu și
Shikhandi înfuriați, unindu-se cu fiul lui Prishata (Dhrishtadyumna) și scotând hohote
puternice, au străpuns-o pe Karna cu multe cioburi. Acei cinci cei mai de frunte dintre
războinici-mașini Pancala s-au repezit împotriva lui Karna, altfel numită Vaikartana, dar nu l-au
putut scutura de pe mașină, așa cum obiectele simțurilor nu reușeau să scuture persoana cu
sufletul purificat de la abstinență . Tăiindu-le repede arcurile, standardele, căprileii, șoferii și
steagurile, Karna i-a lovit pe fiecare dintre ei cu cinci săgeți și apoi a scos un vuiet puternic ca
un leu, Oamenii au devenit apoi extrem de nefericiți, crezând că chiar pământul, cu ea munții și
copacii, s-ar putea despica la sunetul arcului lui Karna, în timp ce acel erou, cu axele în mână
atingând coarda arcului, era angajat să împuște în atacatorii săi și să-și omoare inamicii.
Tragându-și țintele cu acel arc mare și întins, care semăna cu arcul lui Sakra însuși, fiul lui
Adhiratha arăta strălucitor ca soarele, cu multitudinea lui de raze aprinse, în interiorul coroanei
sale. Fiul lui Suta l-a străpuns apoi pe Shikhandi cu o duzină de arbori ascuțiți și pe Uttamauja
267
cu o jumătate de duzină și pe Yudhamanyu cu trei, și apoi pe fiecare dintre celelalte două, adică
pe Somaka (Janamejaya) și pe fiul lui Prishata (Dhrishtadyumna) cu trei arbori. Învinși într-o
luptă îngrozitoare de fiul Sutei, o, sire, cei cinci puternici războinici mașini au rămas apoi
inactivi, bucurându-și dușmanii, chiar dacă obiectele simțurilor sunt învinse de o persoană cu
suflet purificat. Apoi, cei cinci fii ai lui Draupadi, cu alte mașini bine echipate, i-au salvat pe
acei unchi materni ai lor care se scufundau în oceanul Karna, ca niște oameni care salvau din
adâncurile oceanului negustori naufragiați în mare prin intermediul altor nave. Apoi, acel taur
din Sinis, tăind cu propriile săgeți ascuțite nenumăratele săgeți grăbite de Karna și
străpungându-l pe Karna însuși cu multe săgeți ascuțite făcute în întregime din fier, l-a străpuns
pe fiul tău cel mare cu opt tije. Apoi Kripa și șeful Bhoja (Kritavarma), și fiul tău și Karna
însuși, l-au atacat pe Satyaki în schimb cu niște țevi ascuțite. Totuși, cel mai important din rasa
lui Yadu s-a luptat cu cei patru războinici ca șeful Daityas-ului care luptă cu regenții celor
(patru) sferturi. Cu arcul lui tremurător întins până la limitele sale cele mai depline și din care
curgeau neîncetat arbori, Satyaki a devenit extrem de irezistibil ca soarele meridian de pe cerul
de toamnă. Atunci, acei doborâtori de dușmani, și anume, puternicii războinici-mașini dintre
Pancalas, încă o dată călare pe mașinile lor, îmbrăcați în poștă și uniți, l-au protejat pe cel mai
important dintre Sinis, la fel ca Maruții care îl protejează pe Sakra în timp ce se ocupau în a-i
afecta. dușmani în luptă. Bătălia plină de măcel de oameni și călărezi și elefanți, care a urmat
apoi între dușmanii tăi și războinicii armatei tale, a devenit atât de înverșunată încât a semănat
cu întâlnirea din vremuri vechi dintre zei și Asura. Războinici-mașini și elefanți și călării și
soldați de picioare, acoperiți cu ploaie de arme diverse, au început să se miște dintr-un punct în
altul. Loviți unul de celălalt, s-au clatinat sau au scos bocete de vai în suferință sau au căzut
lipsiți de viață. Când așa era situația, fiul tău Duhshasana, fratele mai mic al regelui, a înaintat
fără teamă împotriva lui Bhima, trăgând ploi de puțuri. Vrikodara s-a repezit și el impetuos
împotriva lui, ca un leu care țâșnește spre o căprioară mare Ruru. Întâlnirea care a avut loc
atunci între cei doi eroi înfuriați unul de celălalt și care s-au angajat în sportul de luptă făcând
viața însăși în miză, a devenit extrem de acerbă, semăna cu cea dintre Samvara și Sakra din
vremuri. S-au lovit unul pe celălalt adânc cu niște arbori posedați de o mare energie și capabili
să-și străpungă corpul unul altuia, ca doi elefanți puternici entuziasmați de poftă și cu secreții
suculente care le prelingeau necontenit corpurile, luptându-se unul cu celălalt în vecinătatea
unei elefante din ea. sezon. Vrikodara, cu mare viteză, a tăiat, cu câteva săgeți cu cap de brici,
arcul și steagul fiului tău. Cu o altă săgeată înaripată i-a străpuns fruntea antagonistului său și
apoi (cu o a patra) a tăiat din trunchi capul șoferului acestuia din urmă. Prințul Duhshasana,
luând un alt arc, a străpuns Vrikodara cu o duzină de arbori. El însuși ținând frâiele călărilor săi,
a turnat din nou peste Bhima o ploaie de săgeți drepte. Apoi Duhshasana a accelerat un ax
strălucitor ca razele soarelui, împodobit cu aur, diamante și alte pietre prețioase, capabil să
străpungă corpul atacatorului său și irezistibil ca lovitura tunetului Indra. Trupul său străpuns de
aceasta, Vrikodara a căzut, cu membrele lângă și ca unul lipsit de viață și cu
brațele întinse, pe propria lui mașină excelentă. Recuperându-și simțurile, însă, a început să
răcnească ca un leu’”.

Următorul: Secțiunea 83 83

„Sanjaya a spus: „Luptând cu înverșunare, prințul Duhshasana a realizat cele mai dificile fapte
în acea întâlnire. Cu un singur ax i-a tăiat arcul lui Bhima, iar apoi cu șase arbori l-a străpuns pe
șoferul inamicului său. După ce a realizat acele fapte, prințul, a făcut mare activitate, l-a
străpuns pe Bhima însuși cu nouă arbori. Într-adevăr, războinicul cu suflet înalt, fără să piardă
nici o clipă, a străpuns-o apoi pe Bhimasena cu multe fire de mare energie. Plin de furie din
cauza asta, Bhimasena, dotat cu mare activitate, a grăbit asupra fiului tău un dart fioros.Privind
268
acel dart groaznic curgând impetuos spre el ca un brand arzător, fiul tău cu sufletul înalt i-a
tăiat-o cu zece arbori împușcați din arcul său trase la maxim.Văzând acea ispravă dificilă
realizată de el, toți războinicii s-au umplut cu bucurie, l-a aplaudat foarte mult. Apoi, fiul tău l-a
străpuns încă o dată pe Bhima adânc cu un alt ax. Arzând de mânie la vederea lui Duhshasana,
Bhima i-a spus apoi: „Străpuns, erou, am fost repede și profund de tine. Suportă acum, totuși,
încă o dată, lovitura buzduganului meu." Spunând acestea, Bhima înfuriat a luat acel buzdugan
teribil al lui pentru măcelul lui Duhshasana. Încă o dată, adresându-se lui, i-a spus: "O, tu de
suflet rău, voi bea-ți astăzi sângele pe câmpul de luptă.” Astfel adresat, fiul tău a năvălit spre
Bhima cu mare forță o săgeată aprigă asemănătoare cu Moartea însăși. Bhima, de asemenea, cu
forma sa plină de mânie, și-a răsucit groaznicul buzdugan și l-a aruncat spre antagonistul său.
buzduganul, rupand precipitat sagetul lui Duhshasana, l-a lovit pe fiul tau in cap. Intr-adevar,
transpirand ca un elefant cu secretii suculente care i se prelinge pe corp, Bhima, in acea batalie
ingrozitoare, si-a aruncat buzduganul asupra printului.Cu acea arma, Bhimasena l-a aruncat cu
forta pe Duhshasana. coborât de la mașina lui la o distanță măsurată cu lungimea de zece
arcuri.Lovită de buzduganul impetuos, Duhshasana, aruncată la pământ, a început să
tremure.Toți călării lui, rege, au fost uciși și și mașina lui a fost redusă. În ceea ce-l priveşte pe
Duhshasana însuşi, armura, ornamentele, ţinuta şi ghirlandele lui au fost toate deplasate, iar el a
început să se zvârcoli, suferind de agonie. Învățat cu o mare activitate, Bhimasena și-a amintit
apoi, în mijlocul acelei lupte teribile și stând în picioare în mijlocul multor războinici de seamă
ai armatei Kuru, toate actele de ostilitate (făcute față de Pandava) de către fiii tăi. Bhima cu
brațe puternice a faptelor de neconceput, o, rege, privind pe Duhshasana (în acea situație) și
amintindu-și de prinderea treptelor lui Draupadi și dezbrăcarea ei în timp ce era bolnavă - într-
adevăr, inocenta Bhima, reflectând și asupra diferitelor alte greșeli provocate. pe acea prințesă
în timp ce soții ei stăteau cu fețele întoarse de la scenă, aprinse de mânie ca un foc alimentat cu
libații de unt limpezit. Adresându-se lui Karna și Suyodhana și Kripa și fiul lui Drona și
Kritavarma, el a spus: „Astăzi îl voi ucide pe nenorocitul Duhshasana. Lasă toți războinicii să-l
protejeze (dacă pot). Acestea fiind spuse, Bhima, de o putere depășită și o mare activitate, s-a
repezit brusc, din dorința de a-l ucide pe Duhshasana. Ca un leu de o impetuozitate înverșunată
care se năpustește spre un elefant puternic, Vrikodara, acel eroi de prim rang, s-a repezit spre
Duhshasana în acea bătălie și l-a atacat chiar în vederea lui Suyodhana și Karna. Sărind din
mașină, a coborât pe pământ și și-a ațintit privirea neclintită asupra dușmanului său căzut.
Scoțându-și apoi sabia ascuțită cu tăiș ascuțit și tremurând de furie, și-a pus piciorul pe gâtul
Duhshasanei și, rupând sânul dușmanului său întins pe pământ, și-a bătut sângele cald de viață.
Apoi, aruncându-l jos și tăiând, o, rege, cu acea sabie capul fiului tău, Bhima de mare
inteligență, dornic să-și împlinească jurământul, a beat din nou sângele dușmanului său puțin
câte puțin, parcă pentru a-i savura gustul. Apoi privindu-l cu ochi mâniați, a spus aceste
cuvinte: „Consider că gustul acestui sânge al vrăjmașului meu este superior celui al laptelui
mamei mele, sau al mierii, sau al untului limpezit, sau al vinului bun care se prepară din miere,
sau apă excelentă, sau lapte, sau caș, sau lapte degresat, sau toate celelalte feluri de băuturi care
există pe pământ, care sunt dulci ca ambrozia sau nectarul.” Încă o dată, Bhima al faptelor
înverșunate, cu inima plină de mânie, văzându-l pe Duhshasana moartă, a râs încet și a spus:
„Ce pot să-ți mai fac? Moartea te-a salvat din mâinile mele”. Ei, o, rege, care l-au văzut pe
Bhimasena, în timp ce el s-a umplut de bucurie că a bătut sângele vrăjmașului său, rostind acele
cuvinte și pândind pe câmpul de luptă, au căzut cu frică. Cei care nu au căzut la vedere, și-au
văzut armele căzând din mâinile lor. Mulți, de frică, strigau slab și se uitau la Bhima cu ochii pe
jumătate închiși. Într-adevăr, toți cei care stăteau în jurul lui Bhima și l-au văzut bea sângele lui
Duhshasana, au fugit, copleșiți de frică și spunând unul altuia: „Acesta nu este ființă umană!”
Când Bhima a luat această formă, oamenii, văzându-l că bea sângele inamicului său, au fugit cu
Citrasena, spunându-și unul altuia: „Acest Bhima trebuie să fie un rakshasa!” Apoi prințul
(Pancala) Yudhamanyu, în fruntea trupelor sale, a urmărit fără teamă pe Citrasena care se
269
retrăgea și l-a străpuns cu șapte arbori ascuțiți, a mers repede unul după altul.La aceasta, ca un
șarpe călcat în picioare, de o mare energie, care își scoate în mod repetat limba și dorind să-și
varsă otrava, Citrasena s-a întors înapoi și l-a străpuns pe prințul Pancala cu trei arbori și șoferul
său cu șase.Viteazul Yudhamanyu a lovit apoi capul inamicului său cu un ax echipat cu aripi
frumoase și un vârf extrem de ascuțit și a alergat cu mare grijă din arcul său tras la maxim.La
căderea fratelui său Citrasena. , Karna, plin de mânie și arătându-și priceperea, a pus pe fugă
oștii Pandava, la care Nakula s-a repezit împotriva acelui războinic de o energie
incomensurabilă.Bhima, după ce a ucis acolo (la vederea lui Karna) pe răzbunătorul
Duhshasana, a preluat puțin. cantitatea din sângele său și, îmbrăcat cu plămâni stentori, a spus
aceste cuvinte în auzul tuturor acelor eroi cei mai de seamă ai lumii: „O, nenorocit dintre
oameni, iată-ți beau sângele tău vital din gâtul tău. Plin de bucurie, abuzează-ne încă o dată,
spunând „fiară, fiară” (cum ai făcut-o înainte).” Și a continuat: „Cei care au dansat pe noi
atunci, zicând: „fiară, fiară”, până și noi vom dansa la ei acum. , repetându-și propriile cuvinte.
Somnul nostru la palatul de la Pramanakoti, administrarea de otravă mortală în hrana noastră,
mușcăturile de cobra negre, incendierea casei de lac, jefuirea regatului nostru prin jocuri de
noroc, exilul nostru în pădure, capturarea crudă a Frumoasele trepte ale lui Draupadi, loviturile
de puț și arme în luptă, mizerile noastre de acasă, celelalte tipuri de suferințe pe care le-am
îndurat la locuința lui Virata, toate aceste necazuri suportate de noi prin sfaturile lui Shakuni și
Duryodhana și fiul Radhei, au venit de la tine ca cauza lor. Prin răutatea lui Dhritarashtra și a
fiului său, am îndurat toate aceste necazuri. Fericirea nu a fost niciodată a noastră." După ce a
spus aceste cuvinte, o, rege, învingătorul Vrikodara, le-a spus încă o dată aceste cuvinte lui
Keshava și Arjuna. Într-adevăr, scăldat în sânge, cu sângele curgând din rănile lui, cu fața
extrem de roșie, plină de mari mânia, Bhimasena a învecinat cu mare activitate, a spus aceste
cuvinte: „Voi, eroilor, ceea ce am jurat în privința lui Duhshasana în luptă, l-am împlinit astăzi.
În curând îmi voi îndeplini celălalt jurământ ucigând a doua fiară, adică Duryodhana, în acest
sacrificiu de luptă. Lovind capul aceluia cu sufletul rău cu piciorul în prezența Kauravasilor, voi
obține pacea.” După ce a spus aceste cuvinte, Bhima, plin de mare bucurie, udat cu sânge, a
scos strigăte puternice, la fel ca cei puternici și puternici. Indra cu suflet înalt, cu 1.000 de ochi,
răcnise după ce a ucis (asura) Vritra”.

Următorul: Secțiunea 84
84

„Sanjaya a spus: „După măcelul lui Duhshasana, o, rege, zece dintre fiii tăi, eroi care nu s-au
retras niciodată din luptă, toți au fost mari războinici de mașini, înveșmântați cu o energie
puternică și plini de otrava mâniei, l-au învăluit pe Bhima. Nishangin, și Kavachin, și Pasin și
Dundadhara și Dhanurgraha, și Alolupa, și Saha, și Shanda, și Vatavega și Suvarchasas, acești
zece, afectați de măcelul fratelui lor, s-au unit și l-au oprit pe Bhimasena, cu brațele puternice.
cu axele lor. Rezistă din toate părţile cu axele lor de acei mari războinici-maşini, Bhima, cu
ochii roşii ca focul de furie, arăta strălucitor ca Distrugatorul însuşi în furie. Partha, totuşi, cu
zece arbori cu cap lat de mare impetuozitate. , echipat cu aripi de aur, i-a trimis la locuința lui
Yama pe cei zece prinți Bharata împodobiți cu brățări de aur. La căderea acelor zece eroi,
armata ta a fugit chiar în vederea fiului Sutei, copleșită de frica de Pandava. O, rege, o mare
teamă a intrat în inima Karnei la vederea priceperii lui Bhima, care semăna cu cea a
Distrugătorul însuși pentru creaturile vii. Apoi Shalya, acel ornament al adunărilor, înțelegând
starea minții lui Karna dintr-un studiu al trăsăturilor sale, i s-a adresat aceluia care pedepsește
dușmanii cu cuvinte potrivite orei: „Nu te întrista, fiu al Radhei! „Înfricoșați de frica de
Bhimasena, acești regi zboară cu toții. Extrem de îndurerat de calamitatea care s-a abătut pe
fratele său Duhshasana, ca urmare a căderii sângelui său a fost înghițit de Bhima cu suflet înalt,
270
Duryodhana este stupefiat! Kripa și alții, și aceia dintre frații regelui care sunt încă în viață, cu
inimile îndurerate, mânia lor înăbușită de întristare, îl îngrijesc pe Duryodhana, stând în jurul
lui. Acei eroi, Pandava cu țintă sigură, în frunte cu Dhananjaya, înaintează împotriva ta spre
luptă. Pentru aceștia motive, o, tigru printre oameni, adunând toată priceperea ta și păstrând
îndatoririle unui Kshatriya în fața ochilor tăi, pornește împotriva lui Dhananjaya. Întreaga
sarcină (a acestei bătălii) a fost pusă asupra ta de fiul lui Dhritarashtra. O, tu al armelor
puternice. , poartă acea sarcină cu toată puterea și puterea ta. În victorie va exista o mare faimă.
În înfrângere, raiul este sigur. Acolo, fiul Radhei, fiul tău, Vrishasena, plin de mânie la vederea
stupefiei care te-a copleșit, se repezi spre Pandava.” Auzind aceste cuvinte ale Shalyei de o
energie incomensurabilă, Karna, reflectând, a concluzionat neschimbat că lupta a avut loc.
Atunci Vrishasena, plin de mânie și călare pe propria sa mașină, s-a repezit spre acel fiu al lui
Pandu, adică Vrikodara, care, înarmat cu buzduganul său, semăna cu Distrugatorul însuși cu
toiagul său fatal și a fost angajat să-ți măceleze. Trupele. Cel mai important dintre eroi, Nakula,
plin de mânie, s-a repezit asupra acelui dușman al lor, fiul lui Karna, lovindu-l cu săgeți, ca
învingătorul Maghavat cu inima veselă care se repezi împotriva (Asura) Jambha. Apoi,
curajosul Nakula, cu un ax cu cap de ras, a tăiat stindardul inamicului său împodobit cu pietre
prețioase. Cu o săgeată cu cap lat, apoi a tăiat și arcul fiului lui Karna, cu o centură de aur
atașată. Posedat de arme puternice, fiul lui Karna atunci, dornic de a-și arăta respectul față de
Duhshasana, a luat repede o nouă plecăciune și l-a străpuns pe Nakula, fiul lui Pandu, cu multe
arme cerești puternice. Apoi, Nakula cu suflet înalt, plin de furie, și-a străpuns antagonistul cu
niște arbori care semănau cu mărci mari aprinse. La aceasta și fiul lui Karna, desăvârșit în arme,
a aruncat arma cerească asupra Nakula. Din furia generată de loviturile armei inamicului său, ca
și din propria sa strălucire și din energia armelor sale, fiul lui Karna a aprins ca un foc cu libații
de unt limpezit. Într-adevăr, o, rege, fiul lui Karna a ucis apoi cu armele sale excelente pe
frumoșii călăreli ai delicatului Nakula, care erau din rasa Vanayu, de culoare albă și împodobiți
cu capcane de aur. Coborând apoi din vehiculul său fără călărie, și luând un scut strălucitor
împodobit cu luni aurii și înarmat și cu o sabie albastră ca cerul, Nakula, sărind frecvent în sus,
a mers acolo ca o pasăre. Efectuând diverse evoluții frumoase în aer, fiul lui Pandu a tăiat mulți
dintre cei mai importanți oameni, călăreli și elefanți. Tăiați cu acea sabie, ei au căzut pe pământ
ca niște animale tăiate într-un sacrificiu de cal de persoana desemnată pentru acea îndatorire.
2.000 de eroi bine antrenați, încântați în luptă, venind din diverse tărâmuri, bine plătiți, cu țintă
sigură și membrele lor mânjite cu pastă excelentă de sandale, au fost tăiați rapid de Nakula cu o
singură mână, inspirat de dorința de victorie. Apoi, fiul lui Karna, înaintând brusc cu mare
viteză împotriva Nakula care se repezi în acea bătălie, l-a străpuns din toate părțile cu multe
săgeți ascuțite din dorința de a-l ucide. Așa lovit cu axele (de Vrishasena), Nakula și-a lovit
curajosul antagonist în schimb. Străpuns de fiul lui Pandu, Vrishasena s-a umplut de mânie.
Protejat, totuși, în acea luptă îngrozitoare, de fratele său Bhima, Nakula cu suflet înalt a realizat
astfel de fapte teribile cu acea ocazie. Plin de furie, fiul lui Karna l-a străpuns apoi cu
optsprezece arbori pe eroicul Nakula, care părea să se joace în acea bătălie, în timp ce era
angajat, fără ajutor, să distrugă cei mai importanți oameni, călării și elefanți. Adanc străpuns de
Vrishasena în acea bătălie, o, rege, fiul lui Pandu, Nakula, cel mai de seamă dintre oameni,
dotat cu o mare activitate, s-a umplut de furie și s-a repezit în acea întâlnire împotriva fiului lui
Karna din dorința de a-l ucide. Apoi Vrishasena a revărsat asupra lui Nakula ploaie de puțuri
ascuțite de o mare energie, în timp ce acesta din urmă a înaintat precipitat împotriva lui în acea
luptă ca un șoim cu aripile întinse din dorința de carne. Derutant, totuși, ploaiele de puțuri ale
antagonistului său, Nakula a făcut carieră în diverse mișcări frumoase. Apoi, fiul lui Karna, o,
rege, în acea luptă îngrozitoare, a tăiat, cu axele sale puternice, scutul, împodobit cu 1.000 de
stele, lui Nakula, în timp ce el făcea carieră cu mare activitate în acele mișcări frumoase. Fără
să piardă o clipă, acea rezistență a dușmanilor, (Vrishasena), cu o jumătate de duzină de arbori
ascuțiți cu cap de ras, apoi a tăiat acea sabie goală a lui Nakula, lustruită și cu tăiș ascuțit, din
271
oțel, capabilă să suporte o mare tensiune și de a distruge trupurile tuturor dușmanilor și teribil și
fioros ca otrava șarpelui, în timp ce el o învârtea repede. După aceasta, Vrishasena și-a străpuns
adânc antagonistul în centrul pieptului cu niște cioburi bine temperate și ascuțite. După ce a
realizat acele fapte în luptă care au fost aplaudate de toate persoanele nobile și care nu au putut
fi realizate de alți oameni, Nakula cu suflet înalt, de mare activitate, afectat de acele puțuri, a
mers la mașina, o, rege, din Bhimasena. Fiul fără cori al lui Madri, astfel afectat de fiul lui
Karna, a sărit peste mașina lui Bhima ca un leu care țâșnește pe vârful unui munte, în vederea
lui Dhananjaya. Eroicul și cu sufletul înalt Vrishasena atunci, plin de mânie, și-a revărsat ploaie
de săgeți asupra acelor doi puternici războinici-mașini pentru că i-au străpuns pe cei doi fii ai
lui Pandu. După distrugerea acelei mașini aparținând fiului lui Pandu (Nakula), și după ce sabia
lui fusese și ea tăiată rapid cu axele (a lui Vrishasena); mulți alți cei mai de seamă eroi Kuru,
unindu-se împreună, s-au apropiat de frații Pandava și au început să-i lovească cu ploaie de
puțuri. Apoi acei doi fii ai lui Pandu, Bhima și Arjuna, plini de mânie și asemănătoare cu două
focuri alimentate cu libații de unt limpezit, au turnat ploaie groaznice de săgeți asupra lui
Vrishasena și a celorlalți războinici adunați în jurul lui. Apoi, fiul zeului Vântului , adresându-
se lui Phalguna, a spus: „Iată, Nakula aici este îndurerat. Fiul lui Karna ne rezistă. Continuă,
prin urmare, împotriva fiului lui Karna”. Auzind aceste cuvinte, diadema (Arjuna) s-a apropiat
de mașina fratelui său Vrikodara. Văzând că erou a ajuns aproape, Nakula i s-a adresat,
spunând: „Ucizi repede pe acesta”. Adresat astfel în acea bătălie de către fratele său, Nakula,
stând în fața lui, Arjuna, îmbrăcat cu diademă, acel erou formidabil, și-a provocat precipitat
steagul de maimuță.
vehicul, ghidat de însuși Keshava, pentru a fi condus către Vrishasena.'"

Următorul: Secțiunea 85 85

„Sanjaya a spus: „Învățând că Nakula a fost privat de mașina lui, afectat de săgeți și stricat cu
armele fiului lui Karna și că i s-a tăiat axele, arcul și sabia, acești unsprezece rezistenți
formidabili ai tuturor dușmanilor, cinci fii eroici ai lui Drupada, nepotul lui Sini formând al
șaselea, și cei cinci fii ai lui Draupadi au mers repede pe mașinile lor zgomotoase, trase de
călării care sări, cu bannere fluturând în aer și îndrumați de șoferi desfășurați. războinicii au
început să-ți distrugă elefanții și mașinile și oamenii și călării cu arbori care semănau cu șerpi
formidabili. Apoi, fiul lui Hridika și Kripa și fiul lui Drona și Duryodhana și fiul lui Shakuni și
Vrika și Kratha și Devavridha, cei mai de frunte dintre Kaurava, au pornit rapid împotriva
războiului auto. ei, înarmați cu arcurile lor și urcați pe mașinile lor de zdrăngănitoare adânc ca
vuietul elefanților sau al norilor.Acești războinici Kaurava, asaltându-i pe cei mai de frunte
dintre oameni și primii dintre războinicii-mașini, acei unsprezece eroi (ai armatei Pandava), O
regele, cu cel mai puternic dintre arbori, le-a verificat progresul. La aceasta, Kulindas, călare pe
elefanții lor cu o viteză impetuoasă, care arătau ca vârfurile munților și care aveau culoarea
norilor proaspăt răsăriți, au înaintat împotriva acelor eroi Kaurava. Bine echipați și acoperiți cu
aur, acei elefanți înfuriați, născuți în regiunile Himalaya și călăruți de războinici desăvârșiți,
tânjind după luptă, arătau strălucitori ca norii din welkin, încărcați de fulgere. Prințul Kulindei
l-a atacat apoi cu putere pe Kripa și șoferul și cârliile lui, cu zece arbori făcuți în întregime din
fier. Lovit (în schimb) cu axele fiului lui Sharadvata, prințul a căzut cu elefantul la pământ.
Fratele mai mic al acelui prinț, asaltând mașina lui Kripa cu o serie de lănci făcute în întregime
din fier și toate strălucitoare ca razele soarelui, a scos hohote puternice. Conducătorul
Gandharvelor, totuși, a tăiat capul acelui războinic în timp ce încă scotea acele hohote. La
căderea acelor Kulindas, acei puternici războinici mașini ai armatei tale, plini de bucurie, și-au
suflat conchile născute în mare și, înarmați cu arcuri, s-au repezit împotriva dușmanilor lor.
Atunci, bătălia care a avut loc încă o dată între Kuru, pe de o parte, și Pandava și Srinjaya, pe
272
de altă parte, cu săgeți și scimitare, săgeți, săbii și buzdugane și topoare de luptă, a devenit
aprigă și îngrozitoare și extrem de distructivă pentru oameni și calare si elefanti. Războinicii,
călarii, elefanții și soldații de infanterie, lovindu-se unii pe alții, au căzut la pământ, făcând
câmpul de luptă să semene cu welkinul când mase adunate de nori încărcate de fulgere și
producând zgomote neîncetate de tunete sunt asaltate de vânturi aprige din toate. laturi. Apoi
șeful Bhoja a lovit elefanții uriași, războinicii cu mașini, nenumărații soldați de picioare și calul
sub Satanika. Loviți de axele lui Kritavarma, acestea au căzut curând la pământ. Cam în această
perioadă, loviți de axele lui Ashvatthama, trei elefanți uriași echipați cu tot felul de arme,
călăruți de războinici desăvârșiți și împodobiți cu standarde înalte, au căzut fără viață pe pământ
ca niște stânci gigantice rupte de tunete. Apoi, al treilea frate al șefului Kulinda l-a atacat pe fiul
tău Duryodhana cu niște arbori excelente în centrul pieptului. Fiul tău, însă, l-a străpuns, ca și
elefantul său, cu multe cioburi ascuțite. Prințul acela al elefanților atunci, cu prințul pe spate, a
căzut jos, cu șuvoaiele de sânge curgând din fiecare parte a corpului său, ca un munte de cretă
roșie în anotimpul ploilor, cu șuvoaie roșii curgându-și pe piept, prăbușindu-se jos. când rupt de
tunetul domnului lui Sachi. Prințul Kulinda, totuși, s-a salvat în timp, a călărit un alt elefant.
Îndemnat de prinț, acel animal l-a atacat pe Kratha cu șoferul, călărelii și mașina. Străpuns,
însă, de arborele lui Kratha, acel elefant, cu călărețul său, a căzut ca un deal zdrobit de tunete.
Conducătorul Krathas, acel războinic mașină invincibil, însă, lovit cu axele de prințul născut pe
munți din spatele altui elefant, a căzut cu călării, șoferul, arcul și stindardul lui, ca un copac
puternic smuls de furtună. . Apoi Vrika l-a străpuns adânc cu o duzină de arbori pe acel prinț
care își avea reședința pe Himavat în timp ce stătea pe elefantul său. Uriașa fiară l-a zdrobit
rapid cu cele patru picioare (războinicul Kaurava) pe Vrika cu călărețele și mașina lui. Acel
prinț al elefanților atunci, cu călărețul său, adânc străpuns de fiul lui Vabhru, a înaintat
impetuos împotriva acestuia din urmă. Fiul lui Vabhru, totuși, acel prinț al Magadhasului,
afectat de săgeți de fiul lui Sahadeva, a căzut. Prințul Kulinda atunci, cu acel elefant al său care
era capabil să-l omoare cu colții și trupul lui pe cel mai de sus dintre războinici, s-a repezit
impetuos spre Shakuni pentru a-l ucide. Alpinismul a reușit să-l afecteze foarte mult pe
Shakuni. Curând însă, șeful Gandharelor i-a tăiat capul. Cam în această perioadă, elefanți uriași
și călării și războinici-mașini și benzi mari de picioare, lovite de Satanika, au căzut pe pământ,
paralizați și zdrobiți ca șerpii bătuți de furtuna provocată de aripile lui Garuda. Apoi, un
războinic Kulinda (pe partea Kaurava), zâmbind în timp, l-a străpuns pe Satanika, fiul lui
Nakula, cu multe săgeți ascuțite. Fiul lui Nakula, însă, cu o săgeată cu cap de brici, i-a tăiat din
trunchiul antagonistului său capul asemănător unui lotus. Apoi fiul lui Karna a străpuns
Satanika cu trei săgeți, făcute în întregime din fier, și Arjuna, de asemenea, cu tot atâtea. Și l-a
străpuns pe Bhima cu trei săgeți și pe Nakula cu șapte și pe Janardana cu o duzină. Privind acea
ispravă a lui Vrishasena, acel realizator al faptelor supraomenești, Kaurava s-a umplut de
bucurie și l-au aplaudat foarte mult. Ei, totuși, care cunoșteau priceperea lui Dhananjaya, îl
considerau pe Vrishasena ca pe o libație deja turnată pe foc. Atunci, Arjuna cu diademă,
ucigașul eroilor ostili, văzându-l pe fiul lui Madri, Nakula, cel mai important dintre oameni,
lipsit de călării săi în mijlocul tuturor, și văzându-l pe Janardana stricat de săgeți, s-a repezit în
acea bătălie împotriva lui Vrishasena care stătea atunci . în fața fiului Sutei (Karna). Asemenea
lui Namuci care s-a repezit împotriva lui Indra, fiul lui Karna, acel mare războinic-mașină, s-a
repezit și el, în acea bătălie, împotriva acelui înverșunat și cel mai important dintre oameni,
Arjuna, acel războinic care poseda mii de săgeți, pe măsură ce acesta din urmă înainta spre el.
Nesprijinit de nimeni, fiul cu suflet înalt al lui Karna, străpungându-l repede pe Partha cu un ax
în acea bătălie, a scos un strigăt puternic, ca Namuci pe vremuri, după ce a străpuns-o pe Indra.
Încă o dată, Vrishasena l-a străpuns pe Partha în brațul stâng cu multe arbori formidabile. Apoi,
străpungându-l pe Krishna cu nouă săgeți, el l-a lovit din nou pe Partha cu zece tije. Arjuna cu
călărețul alb, care a fost străpuns înainte de Vrishasena cu acele săgeți formidabile, s-a înfuriat
ușor și și-a pus inima pe măcelul fiului lui Karna. Arjuna, cu sufletul înalt și îmbrăcat cu
273
diademă, cu fruntea încrețită de mânie cu trei rânduri, a pornit rapid din furgoneta de luptă cu o
serie de puțuri pentru distrugerea lui Vrishasena în acea întâlnire. Cu ochii roșii de mânie, acel
erou capabil să-l omoare pe Yama însuși dacă acesta din urmă s-ar fi luptat cu el, apoi a râs
îngrozitor și a spus lui Karna și tuturor celorlalți eroi Kaurava conduși de Duryodhana și fiul lui
Drona, aceste cuvinte: „Astăzi, Karna, în Însăși vederea ta în această bătălie, o voi trimite pe
înverșunatul Vrishasena la locuința lui Yama cu săgețile mele ascuțite! Oamenii spun că toți,
uniți, mi-ați omorât fiul, dotat cu mare activitate, în absența mea și în timp ce el era singur și
nesprijinit pe mașina lui. Eu, totuși, voi ucide pe fiul tău chiar în ochii voștri. Lăsați toți
războinicii-mașini Kaurava să-l protejeze. O voi ucide pe înverșunatul Vrishasena. După aceea,
vă voi ucide, prostule, chiar și Eu, Arjuna, în mijlocul luptei! Astăzi, în luptă, te voi ucide pe
tine, care ești rădăcina acestei certuri și care ai devenit atât de mândru ca urmare a patronajului
lui Duryodhana. Punându-mi puterea, cu siguranță te voi ucide în acest lucru bătălie, iar
Bhimasena va ucide acest Duryodhana, acest nenorocit printre oameni, prin a cărui politică rea
a luat naștere această ceartă născută din zaruri.” După ce a spus aceste cuvinte, Arjuna și-a
frecat coarda arcului și a țintit pe Vrishasena în acea luptă și a grăbit, o, rege, o serie de puțuri
pentru măcelul fiului lui Karna. Arjuna cu diademă l-a străpuns apoi, fără teamă și cu mare
forță, pe Vrishasena cu zece arbori în toate membrele sale vitale. Cu patru săgeți înverșunate cu
cap de brici i-a tăiat arcul lui Vrishasena și două brațe și cap. Lovit cu axele lui Partha, fiul lui
Karna, lipsit de arme și cap, a căzut pe pământ din mașina lui, ca o șala gigantică împodobită
cu flori care cădeau din vârful unui munte. Văzându-l pe fiul său, astfel lovit cu săgeți, căzut
din vehiculul său, fiul lui Suta Karna, înfățișat de mare activitate și pârjolit de durere din cauza
morții fiului său, a mers repede asupra mașinii sale, inspirat de mânie, împotriva mașinii. a
Partha cu diademă.

„Într-adevăr, văzându-l pe fiul său ucis în ochii lui de Arjuna cu călărigi alb în luptă, Karna cu
suflet înalt, plin de mânie mare, s-a repezit împotriva lui Krishna și Arjuna.”

Următorul: Secțiunea 86 86

„Sanjaya a spus: „Privind pe Karna gigantică și răcnitoare, incapabilă de a fi rezistată de către

zei, înaintând ca marea care se ridică, acel taur printre oameni, adică el din rasa lui Dasharha, i-
a adresat lui Arjuna, spunând: „Acel războinic de mașini. având călării albi și stăpânind pe
Shalya pentru șoferul său vine aici cu care vei lupta în luptă. Prin urmare, o, Dhananjaya,
cheamă toată răcoarea ta. Iată deci, fiul lui Pandu, mașina bine echipată a Karnei. Călării albi
sunt legați de el și însuși fiul lui Radha este războinicul care stă pe el. Plină de bannere și
împodobită cu șiruri de clopoței, arată ca o mașină cerească purtată de-a lungul welkinului de
călării de culoare albă. Iată, de asemenea, standardul Karnei cu suflet înalt, purtând dispozitivul
frânghiei elefantului și arătând ca arcul lui Indra însuși, care împarte firmamentul printr-o linie
clară. Priviți-l pe Karna în timp ce el înaintează din dorința de a face ceea ce este plăcut fiului
lui Dhritarashtra, împușcând ploi de puțuri ca norii care toarnă torenți de ploaie. Acolo , șeful
regal al Madrasului, așezat pe partea din față a mașinii, conduce corzii fiului lui Radha, cu o
energie incomensurabilă. Auziți bătăitul tobelor lor și zgomotul aprig al concilor lor. Ascultă,
fiu al lui Pandu, diversele hohote leoniene care vin din toate părțile. Auziți sunetul teribil,
reducând la tăcere toate celelalte sunete puternice, al arcului (Vijaya) întins de Karna de energie
incomensurabilă. Acolo, puternicii războinici-mașini dintre Pancalas, cu adepții lor, se sparg ca
o turmă de căprioare în marea pădure la vederea unui leu furios. Ție, fiu al lui Kunti, trebuie să-
l ucizi pe fiul Sutei cu toată grijă. Nicio altă persoană, în afară de tine, nu se poate aventura să
suporte arborele Karnei. Îmi este bine cunoscut faptul că ești competent să învingi în luptă cele
trei lumi cu toate creaturile lor mobile și imobile, inclusiv chiar zeii și Gandharva. Ce trebuie
274
spus despre lupta cu acel puternic, când oamenii sunt incapabili nici măcar să-l privească, adică
fioroasa și cumplita Isana, acel mare zeu, Sarva cu trei ochi, altfel numit Kapardin? Totuși, prin
luptă, ai mulțumit acel zeu al zeilor însuși, acel Siva care este sursa fericirii pentru toate
creaturile, acea zeitate numită Sthanu. Celelalte zeități, de asemenea, ți-au dat binefaceri. Prin
grația, o, Partha, a acelui zeu al zeilor, a acelei zeități înarmate cu un trident, omorâți-l pe
Karna, o, o, cu brațele puternice, ca Indra care ucide pe Asura Namuci. Fie ca prosperitatea să
fie mereu cu tine, Partha, și obține victoria în luptă.”

„‘Arjuna a spus: „Victoria mea, o, Krishna, este sigură. Nu există nicio îndoială în asta,
deoarece tu, ucigaș al lui Madhu, care ești stăpânul tuturor lumilor, ești mulțumit de mine.
Îndeamnă călării, o, Hrishikesha, și mașina mea, mare războinic de mașini! Astăzi, Phalguna nu
se va întoarce din luptă fără să o omoare pe Karna. Iată că Karna a fost ucisă astăzi și tăiată în
bucăți cu axele mele. Sau, o, Govinda, mă vei vedea astăzi ucis cu săgețile (Karnei). Acea
bătălie teribilă, capabilă să stupefieze cele trei cuvinte, este la îndemână. Atâta timp cât
pământul va dura, oamenii vor vorbi despre el.” Spunând aceste cuvinte lui Krishna, care nu
este niciodată obosit de efort, Partha a mers repede cu mașina lui împotriva lui Karna ca un
elefant împotriva unui elefant rival. Încă o dată, Partha de mare energie a spus lui Krishna, acel
pedepsitor al dușmanilor, aceste cuvinte: „Îndemnă călării, o, Hrishikesha, că vremea trece.”
Adresat astfel de fiul cu suflet înalt al lui Pandu, Keshava i-a urat victorie și i-a îndemnat pe
călării la fel de flotă precum se credea. Apoi mașina aceea. a fiului lui Pandu, stăpân de viteză
mare, a ajuns curând în fața mașinii lui Karna”.

Următorul: Secțiunea 87 87

„Sanjaya a spus: „Văzându-l pe Vrishasena ucis, Karna, plin de durere și furie, și-a vărsat
lacrimi din ochi pentru moartea fiului său. Învățat cu mare energie, cu ochii roșii ca aramii din
cauza furiei, Karna a mers în fața dușmanului său. , după ce l-a chemat pe Dhananjaya la luptă.
Apoi, acele două mașini, ambele posedate de strălucire solară și acoperite cu piei de tigru, când
s-au adunat, arătau ca doi sori apropiați unul de celălalt. Ambele având călării albi și ambele
zdrobitoare de dușmani, cei doi. mari arcieri, acei doi războinici posedați de strălucire solară,
arătau strălucitori ca soarele și luna de pe firmament.Privind acei doi războinici care semănau
cu Indra și fiul lui Virochana (Vali) pregătindu-se cu grijă pentru lupta pentru cucerirea celor
trei lumi, toate creaturi. Văzându-i pe cei doi războinici năvălindu-se unul spre celălalt cu
zgomotul roților mașinii, zgomotul arcurilor, zgomotul palmelor, zgomotul săgeților și
strigătele leonine și văzând și standardele lor, adică cele ale Karna purtând frânghia elefantului
și cea a lui Partha purtând maimuța, se apropie una de alta, toți stăpânii pământului s-au umplut
de mirare. Văzându-i pe acei doi războinici-mașini strânși unul cu celălalt, O Bharata, toți regii
au scos strigăte leonine și i-au aplaudat în mod repetat cu aplauze. Privind acea luptă unică
dintre Partha și Karna, mii de combatanți de acolo și-au plesnit sub axile și și-au fluturat hainele
în aer. Kaurava și-au bătut instrumentele muzicale și și-au suflat numeroasele conci pentru a o
bucura pe Karna. În mod similar, toți Pandava, pentru a-l bucura pe Dhananjaya, au făcut ca
fiecare punct al busolei să răsune cu sunetul trâmbițelor și al concilor lor. Cu acele strigăte
leonine și palme pe axile și alte strigăte puternice și hohote ale războinicilor curajoși, zgomotul
a devenit extraordinar de acolo cu ocazia acelei întâlniri dintre Karna și Arjuna. Oamenii i-au
văzut pe cei doi tigri printre oameni, cei doi cei mai de frunte dintre războinici-mașini,
staționați pe mașinile lor, fiecare înarmat cu arcul său formidabil, fiecare echipat cu săgeți și
săgeți și fiecare având un standard înalt. Amândoi erau îmbrăcați în poștă, amândoi aveau
scimitare legate de curele, amândoi aveau călării albi și amândoi erau împodobiți cu conchi
excelente. Unul avea drept șofer pe Krishna pe mașină, iar celălalt avea Shalya. Amândoi erau
275
mari războinici cu mașini și amândoi semănau. Amândoi aveau gât de leon și brațe lungi, ochii
ambilor erau roșii și ambii erau împodobiți cu ghirlande de aur. Ambii erau înarmați cu arcuri
care păreau să fulgeră ca un fulger și amândoi erau împodobiți cu o mulțime de arme. Ambele
aveau cozi de iac pentru a fi evantaiate cu ea și ambele erau împodobite cu umbrele albe ținute
deasupra lor. Ambii aveau tolbe excelente și arătau extrem de frumoși. Membrele amândurora
erau mânjite cu pastă roșie de sandale și ambele păreau niște tauri înfuriați. Amândoi aveau
gâtul lat ca leul, ambii aveau pieptul lat și ambii aveau o mare putere. Provocându-se unul pe
altul, o, rege, fiecare dorea să-l omoare pe celălalt. Și s-au repezit unul împotriva celuilalt ca
doi tauri puternici într-un tarc de vaci. Erau ca niște elefanți înfuriați sau de munți furioși sau de
șerpi pui de otrăvire virulentă sau de Yamas atotdistrugător. Înfuriați unul pe altul ca Indra și
Vritra, arătau ca soarele și luna în splendoare. Plini de mânie, semănau cu două planete
puternice ridicate pentru distrugerea lumii la sfârșitul Yuga. Amândoi născuți din părinți cerești
și amândoi asemănându-se cu zei în frumusețe, erau de energie divină. Într-adevăr, arătau ca
soarele și luna vin de la sine pe câmpul de luptă. Amândoi înzestrați cu mare putere, amândoi
plini de mândrie în luptă, erau înarmați cu diverse arme. Privind acei doi tigri printre oameni,
acei doi eroi îmbrăcați cu impetuozitatea tigrilor, trupele tale, o, monarhe, au fost pline de mare
bucurie. Văzând acei doi tigri printre oameni, și anume, Karna și Dhananjaya, angajați în luptă,
o îndoială a intrat în inimile tuturor cu privire la cine dintre ei va fi învingător. Amândoi
înarmați cu arme superioare și amândoi bine exersați în luptă, amândoi îi făceau pe welkin să
răsune de palme pe axile. Ambii posedați de o mare celebritate ca urmare a priceperii și puterii,
semănau cu Asura Samvara și cu șeful cereștilor în ceea ce privește priceperea lor în luptă.
Ambele egale cu Kartavirya sau cu fiul lui Dasaratha în luptă, ambele semănau cu Vishnu
însuși în energie sau cu Bhava însuși în luptă. Amândoi aveau călării albi, o, rege, și amândoi
erau purtati pe cele mai importante mașini. Ambii, din nou, au avut cei mai buni șoferi în acea
mare bătălie. Privind, o, monarhe, cei doi mari războinici-mașini arătând strălucitori pe
mașinile lor, trupele de Siddhas și Charanas care au venit acolo s-au umplut de uimire. Atunci
Dhartarashtra, o, taur din rasa lui Bharata, cu trupele lor, au cuprins Karna cu suflet înalt, acea
podoabă a luptei, fără a pierde timp. În mod similar, Pandava conduși de Dhrishtadyumna, plini
de bucurie, l-au cuprins pe acel Partha cu suflet înalt, care nu avea rival în luptă. Karna a
devenit ţăruşul, o, monarh, al armatei tale în acea bătălie, în timp ce Partha a devenit ţăruşul
Pandavasilor. Soldații ambelor părți au fost membri ai acelei adunări și au devenit spectatorii
acelui joc. Într-adevăr, în ceea ce privește părțile implicate în acel joc de luptă, fie victoria, fie
înfrângerea era sigură. Atunci cei doi, Karna și Arjuna, pentru victorie sau invers, au început
meciul dintre noi și Pandavasi care stăteau ambii pe câmpul de luptă. Sprijiniți în luptă, cei doi
eroi, O, monarh, în acea întâlnire, s-au înfuriat unul pe celălalt și și-au dorit să se ucidă unul pe
celălalt.
Dorind să-și ia viața unul altuia, ca și Indra și Vritra, o, doamne, s-au înfruntat ca două comete
puternice de o formă teribilă. Apoi, pe cer, diferențe și dispute, însoțite de jigniri, au apărut
printre creaturile de acolo, o, taur din rasa lui Bharata, pe tema lui Karna și Arjuna. S-a auzit că
toți locuitorii lumii, sire, diferă între ei. Zeii, Danava, Gandharva, Pishaca, Șerpii, Rakshasa, au
adoptat părți opuse în acea întâlnire dintre Karna și Arjuna. Welkinul, o, monarh, cu toate
stelele, a devenit îngrijorat din cauza Karnei, în timp ce pământul larg a devenit așa din cauza
lui Partha, ca mama pentru fiul ei. Râurile, mările, munții, o, cei mai buni dintre oameni,
copacii, plantele de foioase și ierburile au luat partea Arjuna cu diademă. Asura, Yatudhana,
Guhyaka, O, dogoritor de dușmani, și corbii și alți păzitori ai cerului, s-au alăturat lui Karna.
Toate pietrele prețioase și bijuteriile prețioase, cele patru Vede cu istorii ca a cincea, Upavedas,
Upanishad-urile, cu toate misterele lor și compilațiile și Vasuki și Citrasena și Takshaka și
Upatakshaka și toți munții și Toți urmașii lui Kadru cu copiii lor, toți șerpii mari îmbrăcați cu
otravă, iar Naga, au luat partea lui Arjuna. Airavata și copiii săi, urmașii lui Surabhi, urmașii lui
Vaisali și bhoginii au fost de partea lui Arjuna. Șerpii mai mici au fost toți de partea lui Karna.
276
Lupii și cerbii sălbatici și tot felul de animale și păsări de bun augur erau, o, rege, pentru
biruința lui Partha. Vasus, Maruts, Sadhyas, Rudras, Vishvedevas și Ashvinis, și Agni și Indra
și Soma și Pavana, și cele zece puncte ale busolei, au devenit partizanii lui Dhananjaya, în timp
ce toți Adityasi s-au alăturat lui Karna. Vaishyas , shudras , Suta și acele caste care erau de
origine mixtă, toți, rege, au adoptat partea fiului Radhei. Totuși, cereștii cu pitrișii și cu toți cei
numărați cu ei, precum și cu adepții lor, iar Yama și Vaishravana și Varuna erau de partea lui
Arjuna. Brahmanele , kshatriya -urile, sacrificiile și acele daruri numite dakshina erau pentru
Arjuna. Pretas și pishacas, multe animale și păsări carnivore, rakshasas cu toți monștrii mării,
câinii și șacalii erau pentru Karna . Diversele triburi de rishis cerești și regenerați și regali au
fost pentru fiul lui Pandu. Gandharvele conduși de Tumvuru, o , rege, erau de partea lui Arjuna.
Odată cu urmașii lui Pradha și Mauni, mai multe clase de gandharve și apsare și mulți înțelepți,
având ca vehicule lupi și cerbi și elefanți și călării și mașini și picior, nori și vânt, au venit acolo
pentru a fi martori la întâlnirea dintre Karna și Arjuna. Zeii, danava, gandharva , naga , yaksha
, păsările, marii rishi versați în Vede, pitris care subzistă din darurile numite svadha și asceză și
științe și ierburi (cerești) cu diverse virtuți, au venit, o, monarhe, și și-au luat posturile în
welkin, făcând un mare zgomot. Brahman, cu rishii regenerați și Stăpânii creaturilor, și Bhava
însuși pe mașina lui, a venit în acea parte a welkinului. Văzându-i pe cei doi cu suflet înalt,
Karna și Dhananjaya, pe cale să se întâlnească, Shakra însuși a spus: „Lasă-l pe Arjuna să o
învingă pe Karna”. Surya, totuși, a spus: „Lasă-l pe Karna să-l învingă pe Arjuna. Într-adevăr,
lasă-l pe fiul meu Karna, ucigând-o pe Arjuna, să obțină victoria în această bătălie. Fiul meu,
ucigând-o pe Karna, să câștige victoria”. Chiar și așa s-au certat Surya și Vasava, cele două
personaje de prim rang, care erau acolo și adoptaseră părți opuse. Văzându-i pe cei doi cu suflet
înalt, Karna și Dhananjaya, pe cale să se angajeze în luptă, zeii și asuras au adoptat părți opuse.
Cele trei lumi cu rishii cerești și toți zeii și toate celelalte creaturi, tremurau la vedere. Zeii erau
de partea lui Partha, în timp ce asuras erau de partea lui Karna. Astfel, toate creaturile au fost
interesate de acea întâlnire, luându-se de partea cutare sau cutare lider al războinicilor cu
mașini, eroul Kuru sau Pandava. Privind pe Domnul înnăscut pe Sine al Creației (adică
Brahman), zeii l-au îndemnat, spunând: „Să, Doamne, succesul acestor doi lei între oameni să
fie egal. Să nu fie distrus vastul univers ca urmare a acestui fapt. întâlnire dintre Karna și
Arjuna. O, născută de Sine, spune doar cuvântul, lasă succesul celor doi să fie egal." Auzind
aceste cuvinte, Maghavat, înclinându-se în fața Marelui Sărit, i-a reprezentat acest lucru în fața
acelui zeu al zeilor, aceia dintre toate ființele inteligente, spunând: „Odinioară s-a spus de sinele
tău sfânt că cei doi Krishna sunt întotdeauna siguri că vor câștiga victoria. Să fie (acum) cum ai
spus atunci. Fii mulțumit de mine, sfânte!" La aceasta, Brahman și Isana au răspuns șefului
cereștilor, spunând: „Victoria Vijaya cu suflet înalt este sigură, a acelui Savyasaci care l-a
mulțumit pe consumatorul de libații jertfe în pădurea Khandava și care, venind în cer, ți-am
oferit ajutor, o, Sakra! Karna este de partea Danavas. Prin urmare, este potrivit ca el să se
întâmple cu înfrângere. Prin aceasta, fără îndoială, vor fi atinse scopurile zeilor. Afacerile
proprii, o, șef al cereștilor, ar trebui să fie întotdeauna importante. Phalguna cu suflet înalt, din
nou, este devotat adevărului și moralității. El trebuie să fie întotdeauna învingător, fără îndoială.
Acela de care a fost mulțumit zeul cu suflet înalt și sfânt, care avea taurul pe steagul său, de ce
nu ar trebui să biruiască el, o, tu cu o sută de ochi, — cel care are ca șofer mașinii lui acel
Domn? al universului, Vishnu însuși? Posedat de o mare energie a minții și o mare putere,
Partha este un erou, desăvârșit în arme și înzestrat cu merit ascetic.
Posedat și de o mare energie a corpului, el poartă întreaga știință a armelor. Într-adevăr, Partha
are toate realizările. El ar trebui să învingă, deoarece asta ar îndeplini scopurile zeilor. În
consecință a măreției sale, Partha încalcă destinul însuși, fie el favorabil sau nefavorabil, și
atunci când face acest lucru, are loc o mare distrugere a creaturilor. Când cei doi Krishna sunt
entuziasmați de mânie, ei nu arată respect pentru nimic. Acești doi tauri printre ființe sunt
Creatorii tuturor lucrurilor reale și ireale. Acestea două sunt Nara și Narayana, cele două vechi
277
și cele mai bune dintre Rishis. Nu există nimeni care să stăpânească asupra lor. Sunt stăpânitori
peste toate, perfect neînfricați, sunt pârjolii tuturor dușmanilor. În rai sau printre ființe umane,
nu există niciun egal cu niciunul dintre ei. Cele trei lumi cu Rishis cerești și Charanas se află în
spatele acestor două. Toți zeii și toate creaturile merg în spatele lor. Întregul univers există ca
urmare a puterii acestor doi. Lăsați-l pe Karna, acel taur dintre oameni, să obțină aceste regiuni
ale fericirii de aici. Lasă-l să obțină identitate cu Vasus sau Maruți. Lasă-l, împreună cu Drona
și Bhishma, să fie venerat în rai, căci fiul Vikartanei este curajos și este un erou. Totuși, lăsați
victoria să aparțină celor doi Krishna.” După ce a spus cei doi cei mai importanți dintre zei
(Brahman și Isana), zeitatea celor 1.000 de ochi, închinându-se cuvintele lui Brahman și Isana
și salutând însuși toate creaturile, a spus , „Ați auzit ce au spus cei doi zei în folosul universului.
Chiar așa va fi și nu altfel. Rămâi, atunci, cu inimi vesele." Auzind aceste cuvinte ale lui Indra,
toate creaturile, o, sire, s-au umplut de uimire și au aplaudat, o, rege, acea zeitate. Celestii au
aruncat apoi diverse feluri de flori parfumate și au sunat din trâmbițe. Într-adevăr, zeii, Danava
și Gandharva au așteptat cu toții acolo pentru a asista la acea luptă unică inegalabilă dintre cei
doi lei dintre oameni. Cele două mașini, o, rege, pe care erau staționați Karna și Arjuna, aveau
călării albi înjugați de amândoi. Și amândoi aveau standarde excelente și ambii au produs un
zdrăngănit puternic. Mulți dintre cei mai de seamă eroi, apropiindu-se de curajoșii Vasudeva și
Arjuna, precum și Shalya și Karna, au început fiecare să-și sufle conca. Apoi a început bătălia
(între cei doi războinici), copleșindu-i pe toți oamenii timizi cu frică.s-au provocat cu
înverșunare ca Sakra și Samvara. Standardele celor doi eroi, perfect strălucitori, arătau extrem
de frumoase pe mașinile lor, precum planetele Rahu și Ketu înălțate în firmament în momentul
dizolvării universale. Funia elefantului de pe steagul lui Karna, arătând ca un șarpe de otravă
virulentă și făcută din bijuterii și pietre prețioase și extrem de puternică și asemănătoare cu
arcul lui Indra, arăta strălucitoare (în timp ce flutura în aer). Acea primă dintre maimuțe, din
nou, aparținând lui Partha, cu fălcile larg deschise și îngrozitoare și greu de privit, ca soarele
însuși, a inspirat teamă de dinții săi formidabili. Impetuoasa Maimuță de pe steagul celui care
poartă Gandiva, devenind dornică de luptă, s-a repezit de la locul său și a căzut pe steagul lui
Karna. Învăluită cu o mare impetuozitate, Maimuța, năvălind înainte, a lovit frânghia
elefantului cu unghiile și dinții, ca Garuda căzând peste un șarpe. Încărcat cu șiruri de clopoței,
tari ca fierul și asemănătoare cu lațul fatal (în mâinile lui Yama sau Varuna), frânghia
elefantului, plină de mânie, închisă cu Maimuța. Astfel, în acea luptă acerbă unică dintre cei doi
eroi, care a fost rezultatul a ceea ce fusese stabilit în momentul meciului la zaruri, standardele
lor s-au luptat mai întâi între ele. Între timp călării unuia nechezau de călării celuilalt. Keshava
cu ochi de lotus a străpuns-o pe Shalya cu privirea lui ascuțită. Cei din urmă le-au aruncat
priviri similare celor dintâi. Vasudeva, însă, a învins-o pe Shalya cu acele priviri ale sale, în
timp ce Dhananjaya, fiul lui Kunti, a învins-o pe Karna cu privirile sale. Apoi, fiul lui Suta,
adresându-se zâmbind lui Shalya, a spus: „Dacă Partha mă omoară în vreun fel astăzi în luptă,
spune-mi cu adevărat, o, prietene, ce vei face după aceea”. Shalya a răspuns, spunând: „Dacă
ești ucis, eu însumi îl voi ucide atât pe Krishna, cât și pe Dhananjaya”. Încă o dată conducătorul
Madrasului a spus: „Dacă, Karna, călărul alb Arjuna te ucide astăzi în luptă, eu însumi, cu o
singură mașină, voi ucide atât pe Madhava, cât și pe Phalguna.”

„Sanjaya a continuat: „Arjuna i-a pus și lui Govinda o întrebare similară. Totuși, Krishna,
zâmbind, i-a spus lui Partha aceste cuvinte de importanță gravă: „Soarele însuși poate cădea din
locul său, Pământul însuși se poate împărți în 1.000 de fragmente; focul în sine poate deveni
rece. Totuși, Karna nu va putea să te ucidă, o, Dhananjaya! Dacă, totuși, are loc vreun astfel de
eveniment, știți atunci că distrugerea universului va fi la îndemână. În ceea ce mă privește, îmi
voi ucide, folosind brațele goale, atât pe Karna, cât și pe Shalya în luptă.” Auzind aceste
cuvinte ale lui Krishna, Arjuna, zâmbit de maimuță, i-a răspuns lui Krishna care nu era
niciodată obosit de efort, spunând: „Shalya și Karna, unite împreună, nu se potrivesc numai
278
pentru mine, o, Janardana! Astăzi, Krishna, îl vei vedea pe Karna cu steagul și steagul lui, cu
Shalya și mașina și cârliile lui, cu umbrela și armura lui, cu săgețile și cu arcul, tăiate în bucăți
cu axele mele în luptă. Îl vei privi astăzi cu mașina lui și călării, săgeți, armuri și arme, reduse
în praf ca un copac în pădure zdrobit de un colț. Astăzi este la îndemână văduvia soțiilor fiului
Radhei. Cu adevărat, ei trebuie să aibă în visele lor (de noaptea trecută) semne de apropiere a
răului, o, Mahadeva! Cu adevărat, vei vedea astăzi soțiile lui Karna devenind văduve. Nu-mi
pot reține mânia față de ceea ce a fost făcut înainte de acest nebun de puțină prevedere, când l-a
văzut pe Krishna târât la adunare și când râdea de noi, ne-a abuzat în mod repetat cu cuvinte
urâte. Astăzi, Govinda, o vei vedea pe Karna zdrobită de mine ca un copac cu încărcătura lui de
flori zdrobită de un elefant înfuriat. Astăzi, ucigașul lui Madhu, după căderea lui Karna, vei
auzi acele cuvinte dulci: „Din noroc, o, tu din neamul lui Vrishni, victoria a fost a ta!”. Astăzi o
vei mângâia pe mama lui Abhimanyu cu o inimă mai ușoară pentru că ți-ai plătit datoria față de
dușman. Astăzi, plin de bucurie, o vei mângâia pe mătușa ta paternă Kunti. Astăzi, o Madhava,
îl vei mângâia pe Krishna cu chipul plin de lacrimi și pe regele Yudhishthira cel drept cu
cuvinte dulci ca nectarul.”’”

Următorul: Secțiunea 88 88

„Sanjaya a spus: „Între timp, welkin-ul, plin de zei și Naga și Asura și Siddha și Yaksha și cu
bande mari de Gandharva și Rakshasa și Asura și Rishi regenerați și înțelepții regali și păsări cu
pene excelente, a căpătat un aspect minunat. ființele adunate acolo au văzut acele ființe cu
aspect minunat care stăteau pe cer, iar cerul însuși a răsunat de vocea instrumentelor muzicale
și a cântecului și a imnurilor adulatorice și a râsetelor și a dansului și a diverse alte tipuri de
sunete fermecătoare. Apoi, atât Kaurava, cât și Pandava războinicii, plini de bucurie și făcând
ca pământul și cele zece vârfuri ale busolei să răsune cu glasul instrumentelor muzicale,
zgomotul concilor, vuietul leoniști și zgomotul luptei, au început să-și măceleze dușmanii.
Călării și elefanți și mașini și arme, insuportabile pentru luptători ca urmare a căderii de
buzdugane și săbii și săgeți și rapi, abundent de eroi și aglomerat de trupuri neînsuflețite,
câmpul de luptă, purpurit de sânge, părea extrem de strălucitor. Într-adevăr, bătălia dintre Kuru
și Pandava semăna atunci cu cea din vremurile de altădată dintre zei și Asura. După ce acea
luptă aprigă și îngrozitoare a început între Dhananjaya și fiul lui Adhiratha, fiecare dintre acești
doi eroi, îmbrăcați într-o poștă excelentă, a învăluit cele zece vârfuri ale busolei, iar gazda i s-a
opus cu săgeți ascuțite și drepte. Un întuneric a fost provocat acolo cu săgețile trase cu acea
ocazie, nici războinicii tăi, nici inamicul nu au mai putut vedea nimic. Din frică, toți războinicii
de acolo au căutat protecția fie a lui Karna, fie a lui Arjuna, precum razele de lumină răspândite
în welkin, convergând fie spre soare, fie spre lună. Cei doi eroi atunci, fiecare derutând armele
celuilalt cu propriile sale, ca vânturile de est și de vest care se întâlnesc unul cu celălalt, păreau
extrem de strălucitori ca soarele și luna răsărită după ce au risipit întunericul cauzat de nori și
au acoperit welkinul. Fiecare și-a încurajat trupele, spunând: „Nu zburați!” dușmanul și
războinicii tăi au rămas în picioare, încercuind pe cei doi puternici războinici-mașini ca zeii și
asuras care stăteau în jurul lui Vasava și Samvara. Cele două armate i-au întâmpinat apoi pe cei
doi cei mai buni dintre oameni cu sunetele de tobe și alte instrumente și cu hohote leoniene, la
care acei doi tauri printre oameni păreau frumoși ca soarele și luna întâmpinată de nori vuiet
adunați în jur. Fiecare înarmat cu un arc formidabil tras într-un cerc complet și arătând ca o
coroană (solară sau lunară), acei doi eroi de mare splendoare, trăgând, în acea luptă mii de
săgeți care le constituiau razele, semănau cu doi sori insuportabili răsăriți la capăt. al yuga
pentru arderea întregului univers cu creaturile sale mobile și imobile. Amândoi invincibili,
amândoi capabili să-și extermine inamicii, fiecare dorind să-l ucidă pe celălalt; și fiecare
arătându-și priceperea asupra celuilalt, acei doi războinici, Karna și fiul lui Pandu, s-au încheiat
279
fără teamă unul cu celălalt în acea luptă îngrozitoare, ca Indra și asura Jambha . Atunci,
invocând cele mai puternice arme, acei doi arcieri formidabili au început, cu axele lor
groaznice, să omoare nenumărați oameni, călării și elefanți, precum și să se lovească unul pe
altul, rege! Încălcați încă o dată de cei doi oameni de frunte, trupele atât ale Kurușilor, cât și ale
Pandava, formate din elefanți și soldați la picior, călăreți și războinici de mașini, au fugit din
toate părțile ca și alte animale din pădure când au fost atacate de leu. Apoi Duryodhana și șeful
Bhoja, și fiul lui Subala și Kripa și fiul fiicei lui Sharadvata, acești cinci mari războinici-mașini,
i-au asaltat pe Dhananjaya și Keshava cu puțuri capabile să producă o mare durere.
Dhananjaya, cu toate acestea, cu axele sale, a tăiat în același timp arcurile, tolbele, căprileii,
elefanții și mașinile cu șoferii lor, acelor războinici, și stricând pe fiecare dintre ei cu arbori
excelente, a străpuns Suta. fiu cu o duzină de săgeți. Apoi, o sută de mașini, o sută de elefanți și
un număr de călăreți Saka și Tukhara și Yavana, însoțiți de unii dintre cei mai importanți
luptători dintre Kamboja, s-au repezit rapid împotriva lui Arjuna din dorința de a-l ucide. Tăiind
repede cu axele și săgețile cu cap de brici în mâinile sale armele excelente ale dușmanilor săi,
precum și capetele lor, călării, elefanții și mașinile, Dhananjaya și-a doborât dușmanii în
competiție pe teren. Apoi, în sunetele welkin de trâmbițe cerești au fost suflate de zeii excelenți.
Acestea au fost amestecate cu laudele lui Arjuna. Suflate de adiere blândă, averse florale
excelente, parfumate și de bun augur, au căzut (pe capul Arjunei). Privind acea întâmplare, la
care au fost martori zei și oameni, toate creaturile, o, rege, au fost umplute de uimire.' Numai
fiul tău și fiul Sutei, care erau amândoi de aceeași părere, nu au simțit nici durere, nici mirare.
Apoi, fiul lui Drona, strângând mâna lui Duryodhana și adoptând un ton liniștitor, s-a adresat
fiului tău, spunând: „Fii mulțumit, o, Duryodhana! Fă pace cu Pandava. Nu este nevoie de
ceartă. Fie în război! Preceptor, cunoscător. cu cea mai puternică dintre arme și asemănător lui
Brahma însuși, a fost ucis. Au fost uciși și alți tauri printre oameni, în frunte cu Bhishma. În
ceea ce mă privește, eu sunt de neomorât, la fel ca și unchiul meu matern. Conduceți împărăția
pentru totdeauna, ( împărtășindu-l) cu fiii lui Pandu. Descurajat de mine, Dhananjaya se va
abține. De asemenea, Janardana nu dorește ostilități. Yudhishthira este întotdeauna angajată în
binele tuturor creaturilor. Vrikodara îi este ascultător. La fel și gemenii. Se face pace. între tine
şi Parthas, toate creaturile vor fi de folos, după cum s-ar părea, dorinţa ta. Lasă regii care sunt
încă în viaţă să se întoarcă la casele lor. Să se abţină trupele de la ostilităţi. Dacă nu asculţi
cuvintele mele. , O, rege, lovit de dușmani în luptă, va trebui să arzi de durere. Ai văzut, la fel
ca și universul, ceea ce a fost realizat de Arjuna cu o singură mână împodobită cu diademă și
ghirlande. Ucigașul lui Vala însuși nu și-a putut realiza asemenea, nici Distrugătorul, nici
Prachetas, nici ilustrul rege al Yakshas. Dhananjaya, în ceea ce privește meritele sale, este chiar
mult mai mare decât atât. El nu va călca niciodată orice îi spun. El te va urma mereu. Fii
mulțumit, o, rege, pentru beneficiul universului. Întotdeauna mă cinstiți foarte mult. Și eu am o
mare prietenie pentru tine. Pentru aceasta îți spun așa. O voi descuraja și pe Karna, cu condiția
să fii înclinat spre pace. Persoanele cu discernământ spun că există patru feluri de prieteni, și
anume cei care sunt așa în mod natural, cei care se fac așa prin conciliere, cei care devin așa
prin bogăție și, în sfârșit, cei supuși prin exercitarea puterii. Toate aceste elemente sunt deținute
de tine în ceea ce privește fiii lui Pandu. Pandava, o, erou, sunt în mod firesc prietenii tăi.
Obțineți-i din nou ca prieteni cu siguranță prin conciliere. Dacă tu însuți fiind mulțumit, ei sunt
de acord să devină prieteni, tu, o, rege al regilor, acționează în felul acesta." Aceste cuvinte
benefice i-au fost spuse de prietenii săi, Duryodhana reflectă pentru o vreme. Respirând adânc,
el apoi , cu o inimă neveselă, a spus: „Este așa cum ai spus tu, o, prietene. Ascultă totuși
cuvintele pe care ți-aș spune. Vrikodara cu inima rea, după ce a ucis-o pe Duhshasana ca un
tigru, a rostit cuvinte care încă locuiesc în inima mea. La fel ai auzit și tu. Atunci cum poate fi
pace? Arjuna din nou nu o va putea suporta pe Karna în luptă, ca o furtună a cărei forță este
slăbită atunci când întâlnește puternicii munți din Meru. Nici fiii lui Pritha nu vor avea cea mai
mică încredere în mine, gândindu-se la multele acte de ostilitate puternică (făcută de mine față
280
de ei). Nici, o, fiu al slavei nepăsitoare al preceptorului, nu trebuie să-i spui acum lui Karna:
„Fă-te de luptă!”. Phalguna este extrem de obosită astăzi. Karna îl va ucide în curând". După ce
cu umilință i-a spus în mod repetat aceste cuvinte fiului preceptorului, fiul tău a poruncit
propriilor trupe, spunând: „Îarmat cu săgeți,
repezi împotriva acestor dușmani și ucide-l. De ce stai inactiv?"'"

Următorul: Secțiunea 89 89

Sanjaya a spus: „Atunci când zgomotul concilor și bătaia tobelor au devenit foarte puternice,
acei doi oameni de frunte, ambii deținând călării albi, fiul sutei Vikartana și Arjuna, s-au
întâlnit drept consecință, o, rege, a răului fiului tău. Acei doi eroi îmbrăcați cu o mare
impetuozitate, fiul lui Dhananjaya și al lui Adhiratha, s-au închis unul cu celălalt ca doi elefanți
de Himalaya înfuriați, ambii din colți mari, care se luptă unul cu celălalt de dragul unei elefante
în sezonul ei. masă de nori întâmpinând o altă masă, sau un munte întâmpinând un munte, acei
doi războinici, amândoi revărsând ploi de săgeți, s-au întâlnit, arcurile lor zbândind puternic în
timp, iar roțile mașinilor lor producând un zgomot asurzitor, iar arcurile lor... corzi și palme
emitând sunete puternice, ca doi munți, amândoi îmbrăcați cu stânci înalte și abundenți de
copaci și târâtoare și ierburi și ambii plin de diverși ceilalți locuitori care sunt firești pentru ei,
îndreptându-se unul spre celălalt pentru o întâlnire, acei doi puternici războinici. s-au întâlnit
unul pe altul, lovindu-se unul pe altul cu arme puternice.

Lupta dintre cei doi eroi a devenit furioasă ca cea dintre șeful cereștilor și fiul lui Virocana în
vremuri de altădată. Incapabile să fie îndurate de alții și marcate de un râu a cărui apă neplăcută
consta din sânge, membrele acelor doi eroi, precum și șoferii și animalele lor, au fost extrem de
stricate. Ca două lacuri mari, ambele pline de lotuși de diverse feluri și pești și broaște țestoase,
și răsunând cu vocile diverselor specii de păsări, și agitate încet de vânt, apropiindu-se una de
alta, acele două mașini împodobite cu standarde s-au apropiat una de alta. Amândoi înzestrați
cu o pricepere egală cu cea a marelui Indra, amândoi asemănându-se cu marele Indra însuși,
acei doi puternici războinici de mașini s-au lovit unul pe altul cu arbori care semănau cu tunetul
marelui Indra, ca și marele Indra însuși și (asura ) Vritra.

Atât armatele formate din mașini și elefanți și călării și soldați de infanterie, toate echipate cu
armuri frumoase și ornamente și haine și arme, cât și cele care se aflau în welkin, au fost
inspirate de teamă când au văzut acea întâlnire de aspect minunat dintre Arjuna și Karna. Alții
dintre spectatori, plini de bucurie și scotând strigăte leonine, și-au ridicat brațele, fluturând
degetele sau bucățile de pânză pe care le țineau, când Arjuna s-a repezit împotriva fiului lui
Adhiratha, din dorința de măcel, ca un elefant înfuriat care se repezi împotriva altuia.

Somaka i-a strigat apoi tare lui Partha, spunând: „Fii repede, O Arjuna, du-te și străpunge-l pe
Karna. Taie-i capul fără întârziere și (o dată cu el) dorința fiului lui Dhritarashtra de regat”. În
mod asemănător, mulți războinici de-ai noștri care erau acolo i-au spus lui Karna: „Continuă,
continuă, o, Karna, și ucide-l pe Arjuna cu niște ascuțite. Lasă fiii lui Pritha să plece încă o dată
în pădure pentru totdeauna”.

Apoi Karna l-a străpuns mai întâi pe Partha în acea întâlnire, cu zece puțuri puternice. Arjuna l-
a străpuns în schimb cu zece arbori ascuțiți, împușcați cu mare vigoare, în centrul pieptului.
Într-adevăr, fiul sutei și Arjuna s-au stricat apoi unul pe altul cu multe arbori echipate cu aripi
frumoase. Doriți să profite de dezavantajele celuilalt în acea întâlnire îngrozitoare, cu inimile
281
vesele s-au repezit unul împotriva celuilalt cu înverșunare.

Frecându-și cele două brațe și șirul gandivei , acel arcier fioros, Arjuna, a grăbit apoi ploi de
puțuri de pânză de curte și nalikas și săgeți echipate cu capete ca urechi de mistreț și brici, și
anjalikas și săgeți în formă de semilună. Acele săgeți ale lui Partha, o, rege, răspândite peste
welkin, au pătruns în mașina lui Karna ca niște zboruri de păsări, cu capetele aplecate,
pătrunzând seara într-un copac pentru a se odihni acolo noaptea. Totuși, toate acele săgeți, o,
rege, acel Arjuna, acel biruitor peste toți dușmanii, cu fruntea brăzdată și priviri supărate, a
năvălit spre Karna, toate acele ploaie succesive de puțuri împușcate de fiul lui Pandu, au fost
tăiate de fiul sutei cu propriile sale săgeți.

Apoi, fiul lui Indra a grăbit spre Karna o armă de foc capabilă să omoare toți inamicii.
Acoperind pământul și welkinul și cele zece puncte ale busolei și chiar cursul soarelui cu
strălucirea lui, a făcut și propriul său trup să ardă de lumină. Veșmintele tuturor războinicilor au
luat foc, la care au fugit. Acolo au apărut și sunete puternice, ca ceea ce se aude atunci când o
pădure de bambus într-o pustie ia foc. Văzând acea armă de foc acționând din toate părțile, fiul
sutei Karna, de mare vitejie, a împușcat în acea întâlnire varunastra pentru a o stinge. Apoi,
acea conflagrație, ca urmare a armei lui Karna, a fost stinsă.

O masă mare de nori a făcut rapid ca toate punctele busolei să fie învăluite cu întuneric. Acei
nori ale căror extremități prezentau aspectul munților, înconjurând fiecare parte, inundau
pământul cu apă. Acea conflagrație înverșunată, deși era așa, a fost totuși stinsă de acei nori
într-o clipă. Întregul welkin și toate direcțiile, cardinale și subsidiare, erau învăluite de nori.
Astfel învăluite de nori, toate punctele busolei au devenit întunecate și nu se vedea nimic.

Apoi Arjuna a risipit norii provocați de Karna, prin intermediul vayavyastra. După aceasta,
Dhananjaya, incapabil să fie suprastăpânit de inamici, a inspirat gandiva, sfoara lui și axele
sale, cu mantre și a invocat o altă armă care era preferata șefului cerescului și care semăna cu
tunetul în energie și pricepere. Apoi săgeți cu cap de ras, și anjalikas, și arbori în formă de
semilună, și nalikas, și arbori de curte de pânză și cele echipate cu capete ca urechea
mistrețului, toate ascuțite și ascuțite, ieșite din gandiva în mii, dotate cu forță și impetuozitate. a
tunetului. Posedați de o mare putere și o mare energie, acele axuri impetuoase și ascuțite,
echipate cu pene de vulturină, străpungând toate membrele, călăriile, arcul, jugul, roțile și
standardul Karnei, au pătruns repede în ele ca șerpii înspăimântați de Garuda pătrunzând. în
pământ. Pătruns peste tot cu săgeți și scăldat în sânge, Karna (cu sufletul înalt) apoi, cu ochii
rostogoliți de mânie, îndoindu-și arcul de sfoară rezistentă și producând un sunet la fel de
puternic ca vuietul mării, a invocat arma Bhargava. . Întrerupând ploile lui Partha de puțuri care
ieșeau din gura acelei arme a lui Indra (pe care Arjuna o împușcase), Karna, după ce a derutat
arma antagonistului său cu propriile sale mașini, a distrus mașinile și elefanții și soldații de
picioare (ai armatei Pandava). Incapabil să îndure isprăvile lui Arjuna în acea luptă aprigă,
puternicul războinic cu mașini Karna a făcut asta, prin energia armei Bhargava. Plin de mânie și
stăpânit de o mare activitate, fiul lui Suta, cel mai important dintre oameni, râzând de cei doi
Krishna, i-a străpuns pe cei mai de frunte dintre războinicii Pancala cu săgeți bine împușcate în
acea bătălie. Apoi, Pancalas și Somaka, o, rege, astfel afectați de Karna cu ploaie de puțuri în
acea întâlnire, s-au umplut de mânie și unirea l-a străpuns pe fiul lui Suta cu săgeți ascuțite din
toate părțile. Tăind repede acele săgeți cu ale sale, fiul Sutei, agitându-le cu putere în acea
bătălie, a năpădit cu multe puțuri mașinile, elefanții și călării Pancalas. Trupurile lor străpunse
de acei arbori de Karna, au căzut, lipsiți de viață, pe pământ, scoțând sunete puternice, ca niște
elefanți puternici uciși de un leu furios de o putere teribilă. După ce i-a ucis pe cei mai de
seamă dintre războinici, acei eroi înzestrați cu mare putere, acei conducători ai forțelor Pancala
282
care îl provocaseră mereu (la luptă), Karna, o, rege, în timp ce își arunca săgețile, arăta frumos,
ca o masă de nori care se revarsa. torenți de ploaie. Atunci războinicii tăi, crezând că Karna
câștigase victoria, au aplaudat zgomotos și au scos hohote leoniene. O, șef al Kurușilor, toți i-au
considerat atunci pe cei doi Krishna ca fiind aduși de Karna sub puterea lui, văzând acea
valoare, incapabilă de a fi purtată de inamici, a puternicului războinic-mașină Karna. Văzând
acea armă a lui Dhananjaya frustrată de Karna în mijlocul luptei, fiul furios al zeului vântului,
cu ochii aprinși de mânie, a început să-și strângă mâinile. Într-adevăr, mâniosul Bhima, mânia
lui fiind provocată, a tras adânc aer în piept și adresându-se lui Arjuna cu adevărat țintă, a spus:
„Cum, o, Jishnu, a putut acest nenorocit să cadă din virtute, fiul acestui Suta, dându-și puterea
în luptă, să omoare așa mulţi dintre cei mai importanţi războinici Pancala, în ochii tai? Până
acum nu puteai fi cucerit chiar de zei sau de Kalakeyas. Ai primit atingerea braţelor lui Sthanu
însuşi. Cum, atunci, o, Arjuna cu diademă, a putut fiul lui Suta. să te străpung mai întâi cu zece
axuri lungi, așa cum sunt folosite de războinicii mașinii? Că fiul Sutei ar fi trebuit să fi reușit
astăzi să deruteze săgețile trase de tine mi se pare foarte uimitor. Amintește-ți necazurile lui
Krishna și acele neplăcute, dornice. , și cuvinte tăietoare pe care acest fiu de Suta cu suflet rău
și neînfricat le-a folosit față de noi, și anume, „Semințe de susan fără sâmburi!”. Aducându-ți
aminte toate acestea, o, Savyasaci, omorâți-l repede pe nenorocitul Karna în luptă astăzi. De ce,
o, Arjuna cu diademă, arăți o asemenea indiferență (față de acest act)? Nu este momentul să-ți
arăți indiferența față de măcelul lui Karna. Acea răbdare cu care ai învins toate creaturile și ai
hrănit-o pe Agni la Khandava, cu acea răbdare, omorâți-l pe fiul Sutei. Și eu îl voi zdrobi cu
buzduganul meu." Apoi Vasudeva, văzând pușile lui Partha derutate de Karna, i-a spus celui
dintâi: „Ce este asta, Arjuna cu diademă, ca Karna să reușească astăzi să-ți zdrobească armele
cu asta? Nu remarci că Kaurava (stăt în spatele lui Karna), chiar acum strigă de bucurie? Într-
adevăr, toți știu că armele tale sunt derutate de Karna cu ale lui. Acea răbdare cu care, Yuga
după Yuga, ai ucis persoane având calitatea de întuneric pentru armele lor, precum și teribilele
Kshatriya și Asuras născuți din mândrie, în multe lupte - cu acea răbdare o ucizi pe Karna
astăzi. Sudarsana, cu tăișul ascuțit ca un brici, pe care ți-o dau, ca Sakra, lovind cu fulgerul
capul dușmanului său Namuci. Acea răbdare cu care ai mulțumit-o pe ilustrul zeitate Mahadeva
în chip de vânător, chemând-o răbdare încă o dată, o, erou, ucide pe fiul lui Suta cu toți adepții
săi. După aceea, dăruiește regelui Yudhishthira pământul cu centura ei de mări, orașele și satele
ei și bogăția și de pe suprafața căruia toți dușmanii vor fi îndepărtați. Prin acest act, Partha,
câștigă și tu o faimă de neegalat.” Adresat astfel (de Krishna), Partha cu suflet înalt al depășirii
și-ar putea pune inima asupra măcelării fiului Sutei. Într-adevăr, îndemnat de Bhima și
Janardana și amintindu-și (necazurile) și făcându-și un studiu intern și amintindu-și de obiectul
pentru care venise în această lume, el sa adresat lui Keshava, spunând: „Voi invoca acum o
armă puternică și înverșunată pentru bine. a lumii şi distrugerea fiului Sutei. Lasă-mă să am
permisiunea ta, ca și a lui Brahman și a lui Bhava și a tuturor celor care sunt familiarizați cu
Brahma.” După ce a spus aceste cuvinte sfintei Keshava, Savyasaci cu un suflet nemăsurat s-a
închinat în fața lui Brahman și a invocat în existență acea excelentă armă irezistibilă numită
brahmastra , care putea fi aplicată numai de minte. Derutând acea armă, însă, Karna arăta
frumos în timp ce continua, ca un nor care torește toruri de ploaie, să-și împușcească axele.
Văzând acea armă a lui Arjuna cu diademă, năucită în mijlocul bătăliei de către Karna,
mâniosul și puternicul Bhima, aprins de furie, i sa adresat lui Arjuna cu un țel sigur și i-a spus:
„Oamenii spun că ești un maestru al înaltei brahmastre, acest mijloc puternic (pentru a obține
distrugerea dușmanilor). Atunci, o, Savyasaci, folosește o altă armă de același fel.” Adresat
astfel de fratele său, Savyasaci a folosit o a doua armă de acest fel. Cu aceasta, Partha de
energie abundentă a învăluit toate punctele busolei, cardinal și subsidiar, cu săgeți năvălite din
gandiva care semănau cu șerpi fioroși și erau ca razele arzătoare ale soarelui. Create de acel
taur din rasa lui Bharata, acele săgeți cu aripi de aur, în sute și sute, îmbrăcate cu strălucirea
focului yuga sau a soarelui , într-o clipă a învăluit maşina lui Karna. De acolo au scos şi săgeţi
283
lungi şi topoare de luptă şi discuri şi axuri de curte de pânză în sute, toate de forme
îngrozitoare, la care războinici ostili de pretutindeni au început să fie lipsiţi de viaţă. Capul
unora. războinic ostil, despărțit de trunchi, a căzut pe câmpul de luptă.Altul, văzându-și
tovarășul căzut, a căzut mort pe pământ, de frică.Brațul (dreapta) al unui al treilea, mare și
masiv ca trunchiul unui elefant, tăiat (de Partha), a căzut cu sabia în mână. Brațul stâng al celui
de-al patrulea, tăiat cu o săgeată cu cap de brici, a căzut cu scutul în el. Chiar și așa, Partha,
împodobit cu diademă și ghirlande, i-a rănit și ucis pe toți cei mai de seamă războinici ai
armatei lui Duryodhana cu axele sale teribile și ucigașe. De asemenea, Vaikartana, în mijlocul
acelei bătălii, a tras mii de săgeți. Acestea, cu un vâjâit puternic, au căzut asupra fiului lui
Pandu ca niște torenți de ploaie revărsate din nori. Apoi străpungerea Bhimasena și Janardana și
Arjuna cu diademă de fapte supraomenești, fiecare cu trei săgeți, Karna de o putere groaznică a
scos un vuiet îngrozitor. Lovit de tijele lui Karna, Arjuna cu diademă, privindu-l pe Bhima și
Janardana, a devenit incapabil să îndure (faptele antagonistei sale). Prin urmare, din nou, Partha
a tras opt și zece săgeți. Străpunzând frumosul standard al lui Karna cu una dintre acele săgeți,
el a străpuns Shalya cu patru și pe Karna însuși cu trei. Cu alte zece arbori bine împușcați, el l-a
lovit apoi pe războinicul Kaurava Sabhapati, îmbrăcat cu posta de aur. Atunci, prințul, lipsit de
cap și brațe și călărezi, șofer, arc și steagul, a căzut, rănit și mort, din cea mai înaltă dintre
mașini, ca un copac Sala tăiat cu un topor. Încă o dată, străpungând Karna cu trei, opt,
douăsprezece, patru și zece săgeți, Partha a ucis 400 de elefanți echipați cu multe arme și 8000
de războinici-mașini și 1.000 de călăreți cu călăreți și 8.000 de viteji soldați la picioare. Și în
curând Partha l-a făcut pe Karna cu șoferul, mașina și călărețelele sale și standardul invizibil cu
arbori care curgeau drept. Apoi Kaurava, astfel măcelăriți de Dhananjaya, s-au adresat cu voce
tare fiului lui Adhitratha, spunând: „Trage-ți săgețile și ucide-l pe fiul lui Pandu. Îndemnat
astfel, Karna, cu toate eforturile sale, a tras neîncetat multe săgeți. Capabile să taie chiar
elementele vitale, acele puțuri de băut sânge, bine accelerate de Karna, au ucis un număr mare
de Pandava și Pancalas. Astfel, acei doi primi dintre arcieri, acei doi războinici de mare putere
care erau capabili să suporte toți dușmanii, acei doi eroi familiarizați cu armele, i-au lovit pe
războinicii opuși lor, ca și unul pe altul, cu arme puternice. Apoi, Yudhishthira, îmbrăcat în zale
de aur, săgețile lui fiind extrase și el însuși făcut sunet cu mantre și medicamente de cei mai
importanți chirurgi bine dispuși față de el, a venit rapid în acel loc pentru a fi martor (întâlnirea
dintre Arjuna și Karna). Văzându-l pe regele Yudhishthira cel tocmai a ajuns acolo ca
sclipitoarea Lună plină eliberată de fălcile lui Rahu și răsărită pe firmament, toate creaturile s-
au umplut de încântare. Văzându-i pe cei doi cei mai de frunte dintre războinici, cei doi primi
dintre eroi și ucigași de dușmani, și anume Karna și Partha, angajați în luptă, spectatorii, atât
cerești, cât și terestre, reținând animalele pe care le călăreau sau care erau înjugate de vehiculele
lor, stăteau în picioare. nemişcat. Pe măsură ce cei doi eroi, o, rege, s-au lovit unul pe altul cu
multe dintre cele mai importante dintre săgeți, o, rege, sunetele provocate de arcuri, coarde și
palme, atât ale fiului lui Dhananjaya, cât și ale fiului lui Adhiratha, au devenit extraordinare, iar
săgețile lor cu viteză bună, de asemenea a provocat un zgomot asurzitor. Atunci coarda arcului
fiului lui Pandu, întinsă cu putere, s-a rupt cu un zgomot puternic. În intervalul astfel oferit, fiul
Sutei l-a străpuns pe Partha cu o sută de săgeți mici, ascuțite și înmuiate în ulei, înaripate cu
pene de păsări și asemănătoare cu șerpi eliberați de mlaștinile lor. Apoi a străpuns rapid pe
Vasudeva cu șaizeci de arbori, iar apoi pe Phalguna din nou cu opt. Fiul lui Surya l-a străpuns
apoi pe Bhima cu mii și mii de săgeți puternice. După ce a străpuns standardul lui Krishna și al
lui Partha, Karna a doborât mulți dintre Somaka care au urmat lui Partha. Totuși, aceștia au
învăluit-o pe Karna cu ploi de puțuri drepte ca niște mase de nori care învăluiau soarele în
welkin. Desăvârșit în folosirea armelor, fiul lui Suta, uimind pe acei războinici care înaintau cu
axele sale și derutând toate armele împușcate de ei, le-a distrus mașinile și călării și elefanții. Și
fiul lui Suta, o, rege, i-a afectat cu săgețile sale pe mulți dintre cei mai de frunte dintre
războinici. Trupurile lor străpunse de axele Karnei, au căzut la pământ, lipsiți de viață și făcând
284
un zgomot puternic în timp ce cădeau. Într-adevăr, acei luptători puternici, afectați de Karna de
o putere teribilă, au pierit ca o haită de câini afectați de un leu furios. Și încă o dată, mulți dintre
cei mai importanți combatanți dintre Pancalas și mulți asemenea (dintre Kaurava) au căzut după
aceasta, uciși de Karna și Dhananjaya. Privați de viață de puternica Karna cu săgeți bine țintite
împușcate cu mare forță, mulți au căzut, purificându-și conținutul stomacului. Atunci trupele
tale, considerând că victoria era deja a lor, au aplaudat cu furie și au scos hohote leoniene
puternice. Într-adevăr, în acea întâlnire îngrozitoare, toți au considerat că cei doi Krishna au fost
aduși de Karna sub puterea lui. Apoi, îndoindu-și rapid coarda arcului și derutând toate acele
axuri ale fiului lui Adhiratha, Partha, plin de furie ca urmare a membrelor sale care au fost
stricate de săgețile lui Karna, i-a atacat pe Kaurava. Frecându-și sfoara arcului, a bătut din
palme și a provocat deodată un întuneric acolo cu ploile de puțuri pe care le-a împușcat. Arjuna
cu diademă le-a străpuns pe Karna și Shalya și pe toți Kurușii cu acele săgeți. După ce welkinul
a fost întunecat cu ajutorul acelei arme puternice, chiar păsările nu au putut să se apropie de
elementul lor, apoi a suflat un vânt delicios, purtând mirosuri parfumate. Râzând în timp, Partha
a lovit cu forța armura Shalyei cu zece săgeți. Pierzându-l pe Karna apoi cu o duzină de arbori,
l-a lovit încă o dată cu șapte. Adânc lovit de acele săgeți înaripate de energie feroce împușcate
cu mare forță din arcul lui Partha, Karna, cu membrele stricate și corpul scăldat în sânge, arăta
strălucitor ca Rudra la distrugerea universală, sportând în mijlocul crematoriului la prânz sau
ajun, trupul său. vopsit cu sânge. Fiul lui Adhiratha l-a străpuns apoi pe Dhananjaya, care
semăna cu șeful cereștilor însuși (în energie și putere) cu trei săgeți și a făcut ca alte cinci săgeți
aprinse asemănătoare cu cinci șerpi să pătrundă în corpul lui Krishna. Împuşcate cu mare forţă,
acele săgeţi, împodobite cu aur, străpunse armura acelei cele mai înalte fiinţe şi ieşind din
trupul lui au căzut pe pământ. Înveșmântați cu mare energie, ei au intrat pe pământ cu mare
forță și după ce s-au scăldat (în apele Bhogavati din regiunea de jos) s-au întors spre Karna.
Acei arbori erau cinci șerpi puternici care adoptaseră partea fiului lui Takshaka (Aswasena a
cărei mamă Partha o ucisese la Khandava). Cu zece săgeți cu cap lat aruncate cu mare forță,
Arjuna a tăiat fiecare dintre acești cinci șerpi în trei fragmente, după care au căzut pe pământ.
Privind membrele lui Krishna astfel sfâșiate de acei șerpi transformați în săgeți repezite din
brațele lui Karna, Arjuna, împodobit cu diademă și ghirlande, a aprins de mânie ca un foc
angajat în arderea unui morman de iarbă uscată. Apoi l-a străpuns pe Karna în toate membrele
sale vitale cu multe axuri arzătoare și fatale împușcate de la coarda arcului întins până la
ureche. (Adanc străpunsă), Karna tremura de durere. Cu cea mai mare dificultate s-a ridicat,
chemându-și toată răbdarea. Dhananjaya fiind plin de mânie, toate punctele busolei, cardinal și
subsidiar, chiar splendoarea Soarelui și mașina lui Karna, o, rege, toate au devenit invizibile
odată cu ploile trase de el. Welkinul părea învăluit de o pădure deasă. Apoi acel ucigaș de
dușmani, acel taur din rasa lui Kuru, acel eroi de prim rang, și anume, Savyasaci, o, rege, a ucis
curând în acea bătălie 2.000 de cei mai fruntași războinici Kuru, cu mașinile și călării și șoferii
lor, formând protectorii mașinii lui Karna. -roțile și aripile și avangarda și ariergarda lui și care
constituiau însăși alegerea forței auto a lui Duryodhana și care, îndemnat de Duryodhana,
luptase cu mare energie. Apoi fiii tăi și Kaurava care încă erau în viață au fugit, părăsind Karna
și abandonându-și morții și răniții, și fiii și tații lor plângăriți. Văzându-se abandonat de
îngrozitul Kurus și văzând spațiul din jurul lui gol, Karna nu a simțit nicio agitație, O, Bharata,
dar, pe de altă parte, s-a repezit la Arjuna, cu o inimă veselă.”

XC

„Sanjaya a spus: „Zburând ca urmare a căderii săgeților lui Arjuna, diviziile rupte ale
Kauravasi, rămânând la distanță, au continuat să privească arma lui Arjuna umflată de energie
și care se învârtea în jur cu strălucirea fulgerului. Apoi Karna, cu ploi de puțuri groaznice, au
derutat acea armă a lui Arjuna în timp ce încă mai făcea carieră în welkin și pe care Arjuna o
285
împușcase cu mare vigoare în acea întâlnire aprigă pentru distrugerea dușmanului său. Într-
adevăr, acea armă (a lui Partha) care, umflat de energie , consumase Kurus, fiul lui Suta acum
zdrobit cu axele înaripate cu aur. Îndoindu-și apoi propriul arc cu sunet zgomotos de sfoară
irefragabilă, Karna a împușcat ploaie de arbori. Fiul Sutei a distrus acea armă arzătoare a lui
Arjuna cu propriul său dușman -armă ucigașă de mare putere pe care o obținuse de la Rama și
care semăna (în eficacitate) cu un rit atharvan. Și el a străpuns și pe Partha cu numeroase
cioburi ascuțite. Întâlnirea atunci, o, rege, care a avut loc între Arjuna și fiul lui Adhiratha, a
devenit unul foarte îngrozitor. Au continuat să se lovească unul pe altul cu săgeți ca doi elefanți
fioroși care se lovesc cu colții. Toate punctele busolei au devenit apoi învăluite cu arme și chiar
soarele a devenit invizibil. Într-adevăr, Karna și Partha, cu ploile lor cu săgeți, au făcut din
welkin o vastă întindere de săgeți fără niciun spațiu între ele. Toți Kaurava și Somaka au văzut
apoi o plasă cu săgeți larg răspândită. În acel întuneric dens cauzat de săgeți, ei nu puteau vedea
nimic altceva. Acei doi oameni de frunte, amândoi desăvârșiți în arme, în timp ce țineau și
trăgeau neîncetat nenumărate săgeți, o, rege, au arătat diverse feluri de manevre frumoase. În
timp ce se luptau astfel unul cu celălalt în luptă, uneori fiul lui Suta învingea rivalul său și
alteori Partha cu diademă prevala asupra lui, în pricepere și arme și ușurință a mâinilor. Văzând
acea îngrozitoare și îngrozitoare trecere de luptă între acei doi eroi, fiecare dintre care dorea să
profite de greșelile celuilalt, toți ceilalți războinici de pe câmpul de luptă s-au umplut de uimire.
Ființele din welkin, o, rege, i-au aplaudat pe Karna și Arjuna. Într-adevăr, mulți dintre ei
deodată, plini de bucurie, strigau veseli, spunând uneori: „Excelent, o, Karna!” și uneori
spunând: „Excelent, o, Arjuna!” În timpul acelei înfruntări aprige, în timp ce pământul era
apăsat adânc de greutatea mașinilor și de călcarea călărilor și elefanților, șarpele Aswasena,
care era ostil lui Arjuna, își petrecea timpul în regiunea de jos. Eliberat de conflagrația de la
Khandava, o, rege, el pătrunsese, din mânie, prin pământ (pentru a merge în regiunea
subterană). Acest șarpe curajos, amintindu-și de moartea mamei sale și de vrăjmășia pe care,
din acest motiv, o adăpostește împotriva lui Arjuna, s-a ridicat acum din regiunea inferioară.
Înzestrat cu puterea de a urca pe cer, el s-a înălțat cu mare viteză, văzând acea luptă dintre
Karna și Arjuna. Gândindu-se că acesta era momentul să-și mulțumească animozitatea față de,
așa cum credea, Partha cu sufletul rău, a intrat repede în tolba lui Karna, o, rege, sub forma unei
săgeți. În acel moment s-a văzut o plasă de săgeți, care își arunca săgețile strălucitoare în jur.
Karna și Partha au făcut din welkin o masă densă de săgeți prin ploile lor săgețite. Privind acea
întindere larg răspândită de săgeți, toți Kaurava și Somaka s-au umplut de frică. În acel
întuneric gros și îngrozitor cauzat de săgeți, nu puteau vedea nimic altceva. Apoi acei doi tigri
printre oameni, cei doi cei mai frumoși dintre toți arcierii din lume, acei doi eroi, obosiți de
eforturile lor în luptă, s-au privit unul la altul. Amandoi au fost apoi evantaiati cu evantai
excelente si fluturati din frunze tinere (de palmier) si stropiti cu apa parfumata de sandale de
multi Apsara care stau in welkin. Și Sakra și Surya, folosindu-și mâinile, au periat ușor fețele
acelor doi eroi. Când, în cele din urmă, Karna a constatat că nu a putut învinge pe Partha și că
era extrem de pârjolit de cioplitele celui dintâi, acel erou, cu membrele foarte stricate, și-a
așezat inima pe acel tij al lui care zăcea separat într-o tolbă. Fiul lui Suta și-a fixat apoi pe
coarda arcului acel tij ucigător, extrem de ascuțit, cu gură de șarpe, arzător și fioros, care fusese
lustruit conform regulilor și pe care îl păstrase de mult de dragul distrugerii lui Partha.
Întinzându-și coarda arcului până la ureche, Karna a fixat acel tij de energie feroce și
splendoare arzătoare, acea armă mereu venerată care stătea într-o tolbă de aur în mijlocul
prafului de sandale și a îndreptat-o spre Partha. Într-adevăr, el a îndreptat acea săgeată aprinsă,
născută în cursa lui Airavata, pentru a tăia capul lui Phalguna în luptă. Toate punctele busolei și
welkin-ul au devenit în flăcări și meteori teribili și au căzut trăsnet. Când acel șarpe în formă de
săgeată a fost fixat pe coarda arcului, regenții lumii, inclusiv Sakra, au lansat boci puternice.
Fiul lui Suta nu știa că șarpele Aswasena a intrat în săgeata lui cu ajutorul puterilor sale Yoga.
Văzând că Vaikartana vizează acea săgeată, conducătorul cu suflet înalt al Madrasului,
286
adresându-se lui Karna, i-a spus: „Această săgeată, o, Karna, nu va reuși să-i lovească capul lui
Arjuna. cap." Înzestrat cu mare activitate, fiul lui Suta, cu ochii arzând de mânie, i-a spus apoi
conducătorului Madrasului: „O, Shalya, Karna nu țintește niciodată o săgeată de două ori.
Oamenii ca noi nu devin niciodată războinici strâmbi”. După ce a spus aceste cuvinte, Karna,
cu mare grijă, a dat drumul acelui arbore la care se închinase mulți ani lungi. Îndoit să câștige
victoria, o, rege, el i-a spus repede rivalului său: „Tu ești ucis, o, Phalguna!” Străbătut din
brațele Karnei, acel tij de zgomot îngrozitor, asemănător cu focul sau cu soarele în splendoare,
când a părăsit coarda arcului, a aprins în welkin și părea să-l împartă printr-o linie așa cum este
vizibilă pe coroana unei femei. împărțindu-și treptele. Văzând că axul aprins în welkin, ucigașul
lui Kamsa, Madhava, cu mare viteză și cu cea mai mare ușurință, a apăsat cu picioarele acea
mașină excelentă, făcând-o să se scufunde de aproximativ un cot adânc. La aceasta, călării, albi
ca razele lunii și împodobiți cu capcane de aur, îndoindu-și genunchii, s-au întins pe pământ.
Într-adevăr, văzând acel șarpe (sub forma unei săgeți) îndreptat de Karna, Madhava, cel mai
important dintre toate persoanele înzestrate cu putere, și-a pus puterea și a apăsat astfel cu
picioarele acea mașină în pământ, în care călării, ( după cum s-a spus deja) aplecându-și
genunchii, s-au așezat pe pământ când mașina însăși se afundase în el. Apoi s-au auzit sunete
puternice în aplauzele lui Vasudeva. S-au auzit multe voci cerești și flori cerești au fost
revărsate peste Krishna și s-au scos și strigăte leonine. Când mașina a fost astfel presată în
pământ prin eforturile ucigașului lui Madhu, ornamentul excelent al capului lui Arjuna, celebrat
pe tot pământul, pe welkin, cer și ape, fiul lui Suta a fost îndepărtat de coroana lui. rivalul său,
cu acea săgeată, ca urmare a naturii acelei arme șarpe și a marii griji și mâniei cu care fusese
împușcată. Acea diademă, îmbrăcată cu splendoarea soarelui sau a lunii sau a focului sau a unei
planete și împodobită cu aur și perle și pietre prețioase și diamante, fusese făcută cu mare grijă
de puternicul Sine-născut însuși pentru Purandara. Costos după cum indica aspectul ei, inspira
groază în inimile dușmanilor, contribuind la fericirea celui care o purta și revărsând un parfum,
acel ornament fusese dat de însuși șeful cerescului cu o inimă veselă lui Partha în timp ce acesta
din urmă procedase la măcelărirea dușmanilor zeilor. Acea diademă nu a putut fi zdrobită de
Rudra și Domnul apelor și Kuvera cu Pinaka și lațul și fulgerul și cel mai important dintre
puțuri. Nu putea fi suportat nici măcar de cei mai importanți dintre zei. Vrisha, totuși, acum a
rupt-o cu forța cu tija lui inspirată de șarpe. Înzestrat cu o mare activitate, acel șarpe de natură
răutăcioasă, de formă aprigă și jurăminte false, căzând peste acea diademă împodobită cu aur și
pietre prețioase, l-a îndepărtat de capul Arjunei. Acel șarpe, o, rege, l-a smuls cu forța din capul
Parthei, reducând rapid în fragmente acel ornament bine făcut, acoperit cu multe pietre
prețioase și sclipind de frumusețe, precum fulgerul care desfășoară un vârf de munte împodobit
cu copaci înalți și frumoși, împodobiți cu flori. . Zdrobit de acea armă excelentă, stăpânită de
splendoare și aprinsă de focul otravii (șarpelui), acea diademă frumoasă și mult iubită a lui
Partha a căzut pe pământ ca discul aprins al Soarelui de pe dealurile Asta. Într-adevăr, șarpele
acela a măturat cu forța de pe capul lui Arjuna acea diademă împodobită cu multe pietre
prețioase, ca tunetul Indrei căzând un vârf frumos de munte împodobit cu copaci înalți purtând
frunze și flori înmugurite. Și pământul, welkin, cerul și apele, când sunt agitate de o furtună,
răcnesc cu voce tare, o, Bharata, chiar și așa a fost vuietul care a răsărit în toate lumile în acea
vreme. Auzind acel zgomot extraordinar, oamenii, în ciuda eforturilor lor de a fi calmi, au
devenit extrem de agitați și s-au scuturat în timp ce stăteau în picioare. Din diademă, Partha cu
ten întunecat și tânără arăta frumos ca un munte albastru cu un vârf înalt. Legăndu-și apoi
pletele cu o cârpă albă, Arjuna rămase perfect neclintit. Cu acea roată albă pe cap, arăta ca
dealul Udaya luminat de razele soarelui. Astfel, acea șarpe (pe care Arjuna o omorâse la
Khandava) cu o gură excelentă, prin fiul ei sub forma unei săgeți, a grăbit de fiul lui Surya,
văzându-l pe Arjuna cu o energie excesivă și cu puterea stând cu capul la un nivel cu frâiele lui.
Călării, i-au luat doar diadema, acel ornament bine făcut (fost) deținut de fiul lui Aditi și
îmbrăcat cu strălucirea lui Surya însuși. Dar, de asemenea, Arjuna (așa cum va apărea în
287
continuare) nu s-a întors din acea bătălie fără a determina șarpele să cedeze în fața puterii lui
Yama. Scăpat din brațele lui Karna, acea piatră scumpă care seamănă cu focul sau cu soarele în
strălucire, adică acel șarpe puternic care dinainte devenise dușmanul de moarte al lui Arjuna,
zdrobind astfel diadema acestuia din urmă, a dispărut. După ce a ars diadema cu aur a lui
Arjuna, afișată pe cap, a dorit să vină din nou la Arjuna cu mare viteză. Întrebat, totuși, de
Karna (care l-a văzut, dar nu l-a cunoscut), el a spus aceste cuvinte: „M-ai grăbit, Karna, fără să
mă fi văzut. Pentru aceasta nu am putut să-i lovesc capul Arjunei. împușcă-mă încă o dată, după
ce m-ai văzut bine. Atunci o să-l ucid pe dușmanul tău și pe al meu." Adresat astfel în acea
bătălie de către el, fiul Sutei a spus: „Pe cine ești posedat de o formă atât de înverșunată?”
Șarpele a răspuns, spunând: „Cunoaște-mă ca pe unul care a fost nedreptățit de Partha.
Vrăjmășia mea față de el se datorează faptului că a ucis-o pe mama mea. Dacă purtătorul
trăsnetului însuși ar fi protejat-o pe Partha, acesta din urmă ar trebui să plece. la domeniile
regelui pitrisului. Nu mă nesocoti. Fă porunca mea. Îţi voi ucide duşmanul. Împuşcă-mă fără
întârziere." Auzind aceste cuvinte, Karna a spus: „Karna, o, șarpe, nu dorește niciodată să
obțină victoria în luptă astăzi, bazându-se pe puterea altuia. Chiar dacă trebuie să ucid o sută de
Arjuna, nu voi trage, o, șarpe, de două ori același arbore. ." Inca o data
adresându-se lui în mijlocul bătăliei, cel mai bun dintre oameni, adică fiul lui Surya, Karna, i-a
spus: „Ajutat de natura celorlalte arme ale mele șarpe și prin efort hotărât și mânie, o voi ucide
pe Partha. Fii fericit și mergi in alta parte.” Adresat astfel, în luptă, de Karna, acel prinț al
șerpilor, incapabil de furie să suporte acele cuvinte, el însuși a pornit, o, rege, la măcelul lui
Partha, după ce a luat forma unei săgeți. De o formă aprigă, dorința pe care o prețuia cu ardoare
era distrugerea dușmanului său. Apoi Krishna, adresându-se lui Partha în acea întâlnire, i-a
spus: „Ucide acel mare șarpe care ți-a fost dușman”. Adresat astfel de ucigașul lui Madhu,
purtătorul lui Gandiva, acel arcier care a fost mereu înverșunat cu dușmanii, l-a întrebat,
spunând: „Cine este șarpele acela care înaintează de la sine împotriva mea, ca și cum, într-
adevăr, înaintează drept împotriva mea. gura lui Garuda?" Krishna a răspuns: „În timp ce tu,
înarmat cu arc, te-ai angajat la Khandava în a-l mulțumi pe zeul Agni, acest șarpe era atunci pe
cer, cu trupul său așezat în al mamei sale. Gândindu-se că era doar un singur șarpe care stătea
atât de mult în cer, tu ai ucis mama. Amintindu-și de acel act de ostilitate făcut de tine, el vine
astăzi spre tine pentru distrugerea ta. O, împotrivitor al dușmanilor, iată-l venind ca un meteor
aprins, căzând de pe firmament!"'

„Sanjaya a continuat: „Atunci Jishnu, întorcându-și fața de furie, a tăiat, cu șase arbori ascuțiți,
acel șarpe în welkin, în timp ce acesta din urmă mergea într-o direcție înclinată. Corpul i-a tăiat
astfel și a căzut pe pământ. După ce acel șarpe a fost tăiat de Arjuna, însuși stăpânul Keshava,
o, rege, al brațelor masive, cea mai înaltă dintre ființe, a ridicat cu brațele sale acea mașină de
pe pământ. În acel moment, Karna, aruncând o privire oblică la Dhananjaya, a străpuns cea mai
importantă dintre persoane, și anume, Krishna, cu zece arbori tăiați pe piatră și echipat cu pene
de păun. Apoi Dhananjaya, străpungându-l pe Karna cu o duzină de săgeți bine împușcate și
ascuțite, echipate cu capete ca urechea mistrețului, a accelerat un ax de pânză. îmbrăcat cu
energia unui șarpe cu otravă virulentă și împușcat din coarda arcului întins până la ureche.Acel
cel mai înalt arbore, bine împușcat de Arjuna, a pătruns prin armura lui Karna și, parcă și-ar fi
suspendat respirația vieții, a băut sângele și a intrat. pământul, aripile sale fiind și ele ude cu
sânge. Înzestrată cu mare activitate, Vrisha, înfuriată la lovitură de arbore, ca un șarpe bătut cu
un băț, a împușcat multe arbori puternice, ca niște șerpi de otrăvire virulentă care vărsă venin.
Și l-a străpuns pe Janardana cu o duzină de arbori și pe Arjuna cu nouă și nouăzeci. Și,
străpungându-l încă o dată pe fiul lui Pandu cu un ax teribil, Karna a râs și a scos un hohot
puternic. Fiul lui Pandu, însă, nu a putut îndura bucuria dușmanului său. Familiarizată cu toate
părțile vitale ale corpului uman, Partha, posesoare de pricepere precum cea a lui Indra, a
străpuns acele membre vitale cu sute de săgeți, chiar dacă Indra o lovise pe Vala cu mare
288
energie. Apoi Arjuna a grăbit nouăzeci de săgeți, fiecare semănând cu toiagul Morții de la
Karna. Adânc străpunsă de acele puțuri, Karna tremura ca un munte rupt de tunete. Capul lui
Karna, împodobit cu pietre scumpe și diamante prețioase și aur pur, precum și cerceii lui, tăiați
de Dhananjaya cu săgețile sale înaripate, au căzut pe pământ. Armura scumpă și strălucitoare,
de asemenea, a fiului Sutei, care fusese făcută cu mare grijă de mulți artiști cei mai de seamă
care lucrau de mult timp, fiul lui Pandu tăiat într-o clipă în multe fragmente. După ce l-a
dezbrăcat astfel de armura sa, Partha apoi, furioasă, l-a străpuns pe Karna cu patru arbori
ascuțiți de mare energie. Lovit cu forța de inamicul său, Karna a suferit o durere mare ca o
persoană bolnavă afectată de bilă, flegmă, vânt și febră. Încă o dată, Arjuna, cu mare viteză, l-a
stricat pe Karna, străpungându-i chiar elementele vitale, cu numeroase axe excelente, de o mare
ascuțire, și a ieșit cu multă forță, viteză și grijă din arcul său care se învârtea. Lovită profund de
Partha cu acele săgeți diverse de puncte ascuțite și energie înverșunată, Karna (acoperită cu
sânge) părea strălucitoare ca un munte de cretă roșie cu șuvoaie de apă roșie curgându-i pe
piept. Încă o dată, Arjuna a străpuns-o pe Karna în centrul pieptului cu multe axuri puternice și
drepte, făcute în întregime din fier și echipate cu aripi de aur, fiecare asemănătoare cu toiagul
de foc al Distrugătoarei, ca fiul lui Agni care străpunge munții Krauncha. Apoi, fiul lui Suta,
lăsând deoparte arcul care semăna cu însuși arcul lui Sakra, precum și tolba lui, a simțit o mare
durere și a rămas inactiv, uluit și clătinat, strânsoarea lui slăbită și el însuși într-o mare
suferință. Virtuosul Arjuna, care respectă datoria bărbăției, a vrut să nu-și ucidă dușmanul în
timp ce cădea într-o astfel de suferință. Fratele mai mic al lui Indra, atunci, cu mare entuziasm,
i-a spus: „De ce, fiule al lui Pandu, devii atât de uituc? este învățat că câștigă atât merite, cât și
faimă prin uciderea dușmanilor căzuți în primejdie. Nu pierde timpul în a o zdrobi precipitat pe
Karna, care îți este întotdeauna ostil și care este primul dintre eroi. Fiul Sutei, când va putea, va
înainta încă o dată împotriva ta ca înainte Omoară-l, așadar, așa cum Indra ucide pe Asura
Namuci." Spunând: „Așa să fie, o, Krishna!” și venerându-i lui Janardana, Arjuna, cea mai
importantă dintre toate persoanele din rasa lui Kuru, a străpuns încă o dată rapid pe Karna cu
multe săgeți excelente precum conducătorul cerului, străpungând Asura, Samvara. Partha cu
diademă, O Bharata, l-a acoperit pe Karna și mașina și călării lui cu multe săgeți cu dinți de
vițel și, depunându-și toată vigoarea, a învăluit toate punctele busolei cu axuri echipate cu aripi
de aur. Străpuns de acele săgeți echipate cu capete ca un dinte de vițel, fiul lui Adhiratha cu
piept larg arăta strălucitor ca un Asoka sau Palasa sau Salmali împodobit cu încărcătura lui
înflorită sau un munte acoperit cu o pădure de arbori de santal. Într-adevăr, cu acele numeroase
săgeți lipite de corpul său, Karna, o, monarh, în acea luptă, arăta strălucitor ca prințul munților,
cu vârful și vâlcele acoperite de copaci sau împodobite cu Karnikaras înfloriți. Karna trăgând de
asemenea ploi repetate de săgeți, privi, cu acele săgeți constituind razele sale, ca soarele care
curge spre dealurile Asta, cu discul strălucitor de raze purpurie. Cu toate acestea, arbori cu
vârfuri ascuțite, ieșit în viteză din brațele lui Arjuna, întâlnind în welkin săgețile arzătoare,
asemănătoare cu șerpi puternici, ieșiți în viteză din brațele fiului lui Adhiratha, i-au distrus pe
toți. Recuperându-și răcoarea și împușcând multe arbori care semănau cu șerpi furioși, Karna a
străpuns apoi pe Partha cu zece arbori și pe Krishna cu o jumătate de duzină, fiecare dintre
acestea arătând ca un șarpe furios. Apoi Dhananjaya a dorit să tragă o săgeată puternică și
teribilă, făcută în întregime din fier, asemănătoare cu otrava șarpelui sau a focului în energie și
al cărei zâmbet seamănă cu zgomotul tunetului lui Indra și care a fost inspirat de forța unei
arme înalte (cerești). . În acel moment, când venise ceasul morții lui Karna, Kala, apropiindu-se
invizibil și făcând aluzie la blestemul Brahmanului și dorind să-l informeze pe Karna că
moartea lui era aproape, i-a spus: „Pământul îți devorează roata!”. Într-adevăr, o, cel mai
important dintre oameni, când a venit ceasul morții lui Karna, înaltul brahmastra pe care i-o
împărtășise ilustrul Bhargava, a scăpat din amintirea lui. Și pământul a început să devoreze și
roata din stânga a mașinii sale. Apoi, ca urmare a blestemului celui mai de seamă dintre
Brahmana, mașina lui Karna a început să se scufunde, afundându-se adânc în pământ și fiind
289
blocată în acel loc ca un copac sacru, cu încărcătura sa de flori stând pe o platformă ridicată.
Când mașina lui a început să se clatine de blestemul Brahmanului și când arma înaltă pe care o
obținuse de la Rama nu a mai strălucit în el prin lumina interioară și când teribilul lui ax cu gură
de șarpe fusese și el tăiat de Partha, Karna a devenit plin de melancolie. Neputând să suporte
toate acele calamități, el și-a fluturat brațele și a început să bată joc de neprihănire spunând:
„Cei care sunt familiarizați cu dreptate spun întotdeauna că dreptatea îi protejează pe cei drepți.
În ceea ce ne privește pe noi înșine, ne străduim mereu, cât putem. și cunoașterea pentru a
practica neprihănirea. Cu toate acestea, această neprihănire ne distruge acum, în loc să ne
protejeze pe noi, cei devotați ei. Prin urmare, cred că neprihănirea nu îi protejează întotdeauna
pe închinătorii săi." În timp ce spunea aceste cuvinte, el a devenit extrem de agitat de loviturile
săgeților lui Arjuna. Călării și șoferul său au fost, de asemenea, îndepărtați din poziția lor
obișnuită. După ce i-au fost lovite însăși elementele vitale, el a devenit indiferent față de ceea
ce a făcut și a criticat în mod repetat neprihănirea în acea bătălie. Apoi l-a străpuns pe Krishna
în braț cu trei săgeți groaznice, iar Partha, de asemenea, cu șapte. Apoi Arjuna a aruncat șapte și
zece săgeți groaznice, perfect drepte și de o impetuozitate înverșunată, asemănătoare cu focul în
splendoare și ca tunetul în forță al Indrei. Învăluite cu o impetuozitate îngrozitoare, acele săgeți
l-au străpuns pe Karna și, ieșind din corpul lui, au căzut pe suprafața pământului. Tremurând
din cauza șocului, Karna și-a afișat apoi activitatea la maxim. Consolidându-se printr-un efort
puternic, a invocat brahmastra. Privind brahmastra, Arjuna a invocat arma Aindra cu mantre
adecvate. Inspirând gandiva, sfoara ei și arborele lui, de asemenea, cu mantre, acel pârjolitor de
dușmani a revărsat averse ca Purandara, care plouă în torenți. Acele săgeți dotate cu mare
energie și putere, ieșind din mașina lui Partha, au fost văzute ca fiind afișate în vecinătatea
vehiculului lui Karna. Puternicul războinic cu mașini Karna a derutat toate acele arbori afișate
în fața lui. Văzând acea armă astfel distrusă, eroul Vrishni, adresându-se lui Arjuna, i-a spus:
„Trage cu arme înalte, o, Partha! Cu mantre adecvate, Arjuna a fixat apoi brahmastra pe sfoară
și, învăluind toate punctele busolei cu săgeți, Partha a lovit Karna (cu multe) săgeți. Apoi
Karna, cu o serie de axuri ascuțite, dotate cu o mare energie, a tăiat coarda arcului lui Arjuna. În
mod similar, a tăiat al doilea șir, apoi al treilea, apoi al patrulea și apoi al cincilea. Al șaselea a
fost de asemenea tăiat de Vrisha, apoi al șaptelea, apoi al optulea, apoi al nouălea, apoi al
zecelea și apoi în cele din urmă al unsprezecelea. Capabil să tragă sute și sute de săgeți, Karna
nu știa că Partha avea o sută de corzi la arc. Legând încă o sfoară de arc și trăgând multe săgeți,
fiul lui Pandu a acoperit-o pe Karna cu arbori care semănau cu șerpi cu guri aprinse. Așa de
repede a înlocuit Arjuna fiecare șir rupt, încât Karna nu a putut marca când a fost rupt și când a
fost înlocuit. Isprava i s-a părut extraordinar de minunată. Fiul Radhei le-a derutat cu propriile
sale arme pe cele ale lui Savyasaci. Afișându-și, de asemenea, propria pricepere, el părea să ia
mai bine pe Dhananjaya în acel moment. Apoi Krishna, văzându-l pe Arjuna afectat de armele
lui Karna, i-a spus aceste cuvinte lui Partha: „Apropiindu-te de Karna, lovește-l cu arme
superioare”. Apoi Dhananjaya, plină de furie, inspirând cu mantre alte arme cerești care
semănau cu focul și care semănau cu otrava șarpelui și care era la fel de tare ca esența
adamantului și unind arma Raudra cu ea, a devenit dorința de a o împușca în duşmanul lui. În
acel moment, o, rege, pământul a înghițit una dintre roțile mașinii lui Karna. Coborând apoi
repede din vehiculul său, și-a apucat roata scufundată cu cele două brațe și s-a străduit să o
ridice cu un mare efort. Trasat cu forță de Karna, pământul, care îi înghițise roata, s-a ridicat
până la o înălțime de patru degete, cu cele șapte insule ale ei și dealurile, apele și pădurile ei.
Văzând roata lui înghițită, fiul Radhei a vărsat lacrimi de mânie și, privind pe Arjuna, plin de
furie, a spus aceste cuvinte: „O, Partha, o, Partha, așteaptă o clipă, adică până voi ridica această
roată scufundată. Iată, O, Partha, roata din stânga a mașinii mele înghițită printr-un accident de
pământ, abandonează (în loc să prețuiești) acest scop (de a mă lovi și de a mă ucide) care poate
fi găzduit doar de un laș. celor drepți, să nu împușcă niciodată cu armele asupra persoanelor cu
părul răvășit, sau asupra celor care și-au întors fața de la luptă, sau asupra unui Brahmana, sau
290
asupra celui care își unește palmele, sau asupra celui care se predă sau cerșește sfertul sau. la
cel care și-a pus arma, sau la unul ale cărui săgeți sunt epuizate, sau la cineva a cărui armură
este deplasată, sau la cineva a cărui armă a căzut sau a fost ruptă! Tu ești cel mai curajos dintre
oameni din lume. De asemenea, ești de purtare neprihănită, fiu al lui Pandu, știi bine regulile
luptei. Din aceste motive, scuză-mă pentru o clipă, adică până îmi desprind roata, o,
Dhananjaya, de pe pământ. Tu însuți stând pe mașina ta și eu însumi stând slab și slăbit pe
pământ, ți se cuvine să nu mă omori acum. Nici Vasudeva, nici tu, fiu al lui Pandu, nu-mi
inspira cea mai mică teamă. Te-ai născut în ordinul Kshatriya. Tu ești perpetuatorul unei rase
înalte. Aducându-ți aminte de învățăturile dreptății, scuză-mă o clipă, fiu al lui Pandu!"'"

Următorul: Secțiunea 91 91

„Sanjaya a spus: „Atunci Vasudeva, staționat pe mașină, s-a adresat lui Karna, spunând: „Din
noroc, fiule al Radhei, îți amintești de virtute! În general, se vede că cei răi, atunci când se
scufundă în primejdie, se îndreaptă spre Providence, dar niciodată asupra propriilor fapte rele.
Tu însuți și Suyodhana și Duhshasana și Shakuni, fiul lui Subala, a făcut ca Draupadi, îmbrăcat
într-o singură bucată de haine, să fie adus în mijlocul adunării. Cu acea ocazie, o, Karna,
această virtute a ta nu s-a manifestat. Când la adunare, Shakuni, un expert în zaruri, l-a învins
pe fiul lui Kunti, Yudhishthira, care nu-l cunoștea, unde dispăruse această virtute a ta? Când
regele Kuru (Duryodhana), acționând sub sfaturile tale, a tratat-o pe Bhimasena în acest fel cu
ajutorul șerpilor și al hranei otrăvite, unde a dispărut atunci această virtute a ta? Când perioada
exilului în pădure s-a încheiat, ca și al treisprezecelea an, nu le-ai predat pandavalor împărăția
lor. Unde s-a dus atunci această virtute a ta? Tu ai dat foc casei de lac din Varanavata pentru că
i-ai ars pe Pandava adormiți. Unde atunci, fiule al Radhei, a dispărut această virtute a ta? Ai râs
de Krishna în timp ce ea stătea în mijlocul adunării, îmbrăcată sumar pentru că în timpul ei și
ascultătoare de voința lui Duhshasana, unde, atunci, Karna, dispăruse această virtute a ta? Când
din apartamentul rezervat femeilor inocentul Krishna a fost târât, tu nu te-ai amestecat. Unde,
fiule al Radhei, a plecat această virtute a ta? Te adresezi prințesei Draupadi, acea doamnă a
cărei călcare este la fel de demnă ca și cea a elefantului, în aceste cuvinte, și anume: „Pandava,
o, Krishna, s-au pierdut. S-au scufundat în iadul etern. Îți alegi alt soț! ai privit scena cu
încântare. Unde atunci, Karna, a dispărut această virtute a ta? Lacom de regat și bazându-te pe
conducătorul Gandharvelor, i-ai chemat pe Pandava (la un meci de zaruri). Unde s-a dus atunci
această virtute a ta? Când mulți luptători mașini puternici, care îl cuprindeau pe băiatul
Abhimanyu în luptă, l-au ucis, unde a plecat atunci această virtute a ta? Dacă această virtute pe
care o invoci acum nu a fost nicăieri în acele ocazii, ce folos atunci să-ți usuci acum palatul,
rostind acel cuvânt? Acum ești pentru practicarea virtuții, o, Suta, dar nu vei scăpa cu viață.
Asemenea lui Nala care a fost învins de Pushkara cu ajutorul zarurilor, dar care și-a recâștigat
regatul prin pricepere, Pandava, care sunt liberi de cupiditate, își vor recupera regatul prin
priceperea brațelor, ajutați cu toți prietenii lor. După ce și-au ucis în luptă dușmanii lor
puternici, ei, împreună cu Somaka, își vor recupera regatul. Dhartarashtra se va întâmpina cu
distrugere din mâna acelor lei dintre oameni (adică, fiii lui Pandu), care sunt întotdeauna
protejați prin virtute!”.

„Sanjaya a continuat: „Așa adresat, o, Bharata, de Vasudeva, Karna și-a lăsat capul în jos de
rușine și nu a dat niciun răspuns. Cu buzele tremurând de furie, el și-a ridicat arcul, o, Bharata,
și, fiind înzestrat cu mare energie și pricepere, a continuat să lupte cu Partha.Atunci Vasudeva,
adresându-se lui Phalguna, acel taur dintre oameni, a spus: „O, tu de mare putere,
străpungându-l pe Karna cu o armă cerească, aruncă-l jos.” Astfel, adresat de cel sfânt, Arjuna
s-a umplut de furie. Într-adevăr, amintindu-și incidentele la care a făcut aluzie Krishna,
291
Dhananjaya a aprins de furie. Apoi, o, rege, flăcări aprinse de foc păreau să emane din toți porii
trupului furioasei Partha. Vederea părea a fi extrem de minunată. Privind-o. , Karna, invocând
brahmastra, și-a aruncat arborele peste Dhananjaya și a făcut din nou un efort să-și scoată
mașina. De asemenea, Partha, cu ajutorul brahmastrei , a revărsat ploi de săgeți asupra lui
Karna. Derutând cu propria sa armă arma dușmanului său , fiul lui Pandu a continuat să-l
lovească. Atunci, fiul lui Kunti, țintindu-l pe Karna, a accelerat o altă armă preferată de-a lui,
care a fost inspirată de energia lui Agni. Accelerată de Arjuna, acea armă a aprins cu propria
energie. Karna, însă, a stins acea conflagrație cu arma Varuna. Fiul lui Suta, de asemenea, prin
norii pe care i-a creat, a făcut ca toate punctele busolei să fie învăluite cu un întuneric așa cum
se poate vedea într-o zi ploioasă. Fiul lui Pandu, dotat cu mare energie, a risipit fără teamă acei
nori cu ajutorul armei Vayavya chiar în vederea lui Karna. Atunci, fiul Sutei, pentru că l-a ucis
pe fiul lui Pandu, a luat o săgeată groaznică aprinsă ca focul. Când acel ax adorat a fost fixat pe
coarda arcului, pământul, o, rege, a tremurat de munții, apele și pădurile ei. Au început să bată
vânturi violente, purtând pietricele dure. Toate punctele busolei au fost învăluite cu praf.
Boatele de durere, o, Bharata, s-au ridicat printre zeii din welkin. Privind acel puț îndreptat de
fiul Sutei, o, sire, Pandava, cu inimile nevesele, s-au predat unei mari tristeți. Acel ax cu vârf
ascuțit și înveșmântat cu strălucirea tunetului lui Sakra, izbit din brațele lui Karna, a căzut pe
pieptul lui Dhananjaya și a pătruns în el ca un șarpe puternic care pătrunde într-un deal de
furnici. Acel măcinator de dușmani, adică Vibhatsu cu suflet înalt, astfel străpuns adânc în acea
întâlnire, a început să se clatine. I s-a slăbit strânsoarea, la care arcul lui Gandiva a căzut din
mână. Tremura ca prințul munților într-un cutremur. Profitând de această ocazie, puternicul
războinic cu mașini Vrisha, dornic să-și scoată roata mașinii care fusese înghițită de pământ, a
sărit jos din vehiculul său. Apucând roata cu cele două brațe, s-a străduit să o tragă în sus, dar
deși poseda o mare putere, a eșuat în eforturile sale, așa cum a vrut destinul. Între timp, Arjuna,
îmbrăcat cu diademă și cu suflet înalt, și-a recăpătat simțurile, a luat un ax, fatal ca toiagul
Morții și a numit anjalika. Apoi Vasudeva, adresându-se lui Partha, a spus: „Tăiați cu săgeata ta
capul acestui dușman al tău, adică Vrisha, înainte de a reuși să se urce în mașina lui”.
Aplaudând acele cuvinte ale domnului Vasudeva și, în timp ce roata dușmanului său era încă
scufundată, puternicul războinic-mașină Arjuna a luat o săgeată cu cap de ras de o strălucire
aprinsă și a lovit standardul (al Karna) purtând frânghia elefantului și strălucitor ca soarele fără
pată. Acel steag care poartă dispozitivul frânghiei de elefant scump, a fost împodobit cu aur și
perle și pietre prețioase și diamante și forjat cu grijă de cei mai de seamă artiști care excelau în
cunoaștere și poseda o mare frumusețe și variat cu aur pur. Acest standard obișnuia întotdeauna
să umple trupele tale de mare curaj și inamicul de frică. Forma sa a suscitat aplauze. Celebrată
în întreaga lume, semăna cu soarele în splendoare. Într-adevăr, strălucirea lui era ca cea a
focului sau a soarelui sau a lunii. Arjuna îmbrăcat cu diademă, cu axul acela cu cap de ras,
extrem de ascuțit, echipat cu aripi de aur, posedat de splendoarea focului atunci când era hrănit
cu libații de unt limpezit și arzător de frumusețe, a tăiat acel stindard al fiului lui Adhiratha,
care mare războinic-mașină. Cu acel standard, pe măsură ce a căzut, faima, mândria, speranța
victoriei și tot ceea ce era drag, la fel ca și inimile Kurușilor, au căzut și strigăte puternice de
„Oh!” și „Vai!” a apărut (din armata Kuru). Văzând acel standard tăiat și doborât de acel erou
al rasei lui Kuru, posedat de o mare ușurință a mâinii, trupele tale, O Bharata, nu mai aveau
speranță în victoria lui Karna. Grăbindu-se atunci pentru distrugerea lui Karna, Partha a scos
din tolba lui o armă excelentă Anjalika, care semăna cu tunetul lui Indra sau cu toiagul de foc și
care era posedată de strălucirea Soarelui cu o mie de raze. Capabil să pătrundă chiar în
elementele vitale, îmbrăcat cu sânge și carne, asemănător cu focul sau cu soarele, făcut din
materiale scumpe, distrugătoare pentru oameni, călăreli și elefanți, cu un curs drept și cu o
impetuozitate aprigă, măsura trei coți și șase picioare. Îmbrăcat cu forța tunetului Indra cu o mie
de ochi, irezistibil ca Rakshasas în noapte, asemănător cu discul lui Pinaka sau al Narayanei, a
fost extrem de îngrozitor și distructiv pentru toate creaturile vii. Partha a luat cu bucurie acea
292
mare armă, în formă de săgeată, căreia însăși zeii nu i-au putut rezista, acea ființă cu suflet înalt
care a fost întotdeauna adorată de fiul lui Pandu și care era capabilă să-i învingă pe însuși zeii și
Asuras. Privind acel ax apucat de Partha în acea bătălie, întregul univers s-a cutremurat cu
creaturile sale mobile și imobile. Într-adevăr, văzând acea armă ridicată (pentru că a fost
accelerată) în acea luptă îngrozitoare, Rishi-ii au strigat cu voce tare: „Pacea fie universului!”
Purtătorul lui Gandiva a fixat apoi pe arcul său acea săgeată de neegalat, unind-o cu o armă
înaltă și puternică. Tragându-și arcul Gandiva, el a spus repede: „Fie ca acest ax al meu să fie
ca o armă puternică capabilă să distrugă rapid corpul și inima dușmanului meu, dacă am
practicat vreodată austerități ascetice, mi-am mulțumit superiorii și am ascultat sfaturile lui.
binevoitori. Fie ca acest arbore, adorat de mine și posedat de o mare ascuțire, să-mi omoare
inamicul Karna prin acel Adevăr.” După ce a spus aceste cuvinte, Dhananjaya a lăsat săgeata
aceea îngrozitoare pentru distrugerea Karnei, acea săgeată aprigă și eficientă ca un ritual
prescris în Atharvanul din Angiras, strălucitor de strălucire și incapabil să fie îndurat de
Moartea însăși în luptă. Iar Partha îmbrăcată cu diademă, dornică să o omoare pe Karna, cu
mare bucurie, a spus: „Lăsați acest arbore să conducă la biruința mea. Trasă de mine, lăsați
această săgeată posedată de splendoarea focului sau a soarelui să o ducă pe Karna în prezența
lui Yama. ." Spunând aceste cuvinte, Arjuna, împodobit cu diademă și ghirlande, prețuind
sentimente de ostilitate față de Karna și dorind să-l ucidă, și-a lovit cu bucurie inamicul său cu
cel mai înalt arbore care era posedat de splendoarea soarelui sau a lunii și capabil să dea
biruință. . Așa grăbit de acel războinic puternic, acel arbore îmbrăcat cu energia soarelui a făcut
ca toate punctele busolei să aprindă de lumină. Cu acea armă, Arjuna a lovit capul inamicului
său, așa cum Indra lovi capul lui Vritra cu tunetul său. Într-adevăr, rege, cu acea excelentă armă
Anjalika inspirată de mantre într-o armă puternică, fiul lui Indra a tăiat capul lui Vaikartana
după-amiaza. Astfel tăiat cu acea Anjalika, trunchiul lui Karna a căzut pe pământ. De
asemenea, capul acelui comandant al armatei (Kaurava), îmbrăcat cu o splendoare egală cu cea
a soarelui răsărit și asemănător cu soarele meridian al toamnei, a căzut pe pământ ca soarele
unui disc însângerat căzut de pe dealurile Asta. Într-adevăr, acel cap a abandonat cu mare
nevoie trupul, extrem de frumos și mereu hrănit în lux, al lui Karna de fapte nobile, ca un
proprietar care abandonează cu mare nevoie conacul său comod, plin de mare bogăție. Tăiat de
săgeata lui Arjuna și lipsit de viață, trunchiul înalt al Karnei, îmbrăcat cu mare splendoare, cu
sânge care curge din fiecare rană, a căzut ca vârful zdrobit de tunete al unui munte de cretă
roșie, cu pâraie purpurie care curgea pe maluri după un duș. Apoi, din acel trup al Karnei
căzute, o lumină care trecea prin welkin a pătruns în soare. Această priveliște minunată, o, rege,
a fost văzută de războinicii umani după căderea Karnei. Apoi Pandava, văzându-le pe Karna
ucisă de Phalguna, și-au suflat cu voce tare conchile. În mod similar, Krishna și Dhananjaya de
asemenea, plini de încântare și fără să piardă timpul, și-au suflat conchile. Somaka, văzându-l
pe Karna ucis și întins pe câmp, au fost plini de bucurie și au scos strigăte puternice împreună
cu celelalte trupe (ale armatei Pandava). Cu mare bucurie, ei au sunat din trâmbițe și și-au
fluturat brațele și hainele. Toți războinicii, o, rege, apropiindu-se de Partha, au început să-l
aplaude cu bucurie. Alții, stăpâni de putere, au dansat, îmbrățișându-se unul pe altul și scotând
strigăte puternice, au spus: „Din noroc, Karna a fost întinsă pe pământ și stricat de săgeți”. Într-
adevăr, capul tăiat al Karnei arăta frumos ca un vârf de munte slăbit de o furtună, sau un foc
stins după încheierea sacrificiului sau imaginea soarelui după ce a ajuns pe dealurile Asta.
Soarele Karna, cu săgeți pentru razele sale, după ce a pârjolit armata ostilă, a fost în cele din
urmă făcut să fie așezat de puternicul timp Arjuna. Pe măsură ce Soarele, în timp ce se îndrepta
către dealurile Asta, se retrage luând cu el toate razele sale, chiar și așa că axul (al Arjunei) a
leșinat, luând cu el respirațiile de viață ale Karnei. Ora morții fiului Sutei, O, sire, a fost după-
amiaza acelei zile. Taiat cu arma Anjalika în acea luptă, capul lui Karna a căzut împreună cu
trupul său. Într-adevăr, acea săgeată a lui Arjuna, chiar în vederea trupelor Kaurava, a luat rapid
capul și corpul lui Karna. Privind eroica Karna aruncată întinsă pe pământ, străpunsă de săgeți
293
și scăldat în sânge, regele Madrasului a plecat pe acea mașină lipsită de standardul său. După
căderea lui Karna, Kauravasi, adânc străpunși de axuri în acea luptă și afectați de frică, au fugit
de pe câmp, aruncându-și adesea ochii asupra acelui stindard înalt al Arjunei care ardea de
splendoare. Capul frumos, înfrumusețat cu o față care semăna cu un lotus de 1.000 de petale, al
lui Karna ale cărei fapte erau ca cele ale Indra cu o mie de ochi, a căzut pe pământ ca soarele cu
o mie de raze în timp ce privește la sfârșitul zilei. .'"

Următorul: Secțiunea 92 92

„Sanjaya a spus: „Văzând trupele zdrobite cu săgeți în acea întâlnire dintre Karna și Arjuna,
Shalya a pornit, plin de mânie, pe acea mașină lipsită de echipament. Văzând armata sa lipsită
de fiul lui Suta și mașinile și călării și elefanții ei distruși, Duryodhana, cu ochii scăldați în
lacrimi, a oftat în mod repetat chiar imaginea vaii.Dirând să o vadă pe eroica Karna, străpunsă
de săgeți și scăldat în sânge și întins pe pământ precum soarele căzut din cer în voie, războinicii
au venit acolo. și a stat în jurul eroului căzut.Printre cei aparținând dușmanului și armatei tale
care stăteau astfel acolo, unii au dat semne de bucurie, alții de frică, alții de întristare, alții de
mirare, iar alții s-au predat într-o mare mâhnire, după cum spunea. Alții dintre Kaurava, auzind
că Karna cu o energie puternică fusese ucisă de Dhananjaya, armura, ornamentele, robele și
armele lui fiind toate înlocuite, au fugit cu frică, ca o turmă de bovine afectată de o teamă
nemaipomenită de a-și pierde. Taur. Bhima apoi, scotând hohote puternice și făcându-i pe
welkin să tremure cu acele strigăte îngrozitoare și extraordinare, a început să-și plesnească sub
axile, să sară și să danseze, înspăimântându-i pe Dhartarashtra prin acele mișcări. Somaka și
Srinjaya și-au suflat cu voce tare în conci. Toți Kshatriya s-au îmbrățișat unul pe altul în
bucurie, când l-au văzut pe fiul lui Suta ucis în acel moment. După ce a purtat o luptă
îngrozitoare, Karna a fost ucisă de Arjuna ca un elefant de un leu. Acel taur dintre oameni,
Arjuna, și-a îndeplinit astfel jurământul. Într-adevăr, chiar și așa, Partha a ajuns la capătul
ostilității sale (față de Karna). Conducătorul Madrasului, cu inima stupefiată, mergând repede,
o, rege, pe partea lui Duryodhana, pe acea mașină desprinsă de standard, a spus cu tristețe
aceste cuvinte: „Elefanții, călării și cei mai de frunte dintre războinicii mașini ai armatei tale .
au fost uciși. În consecință, acei războinici puternici, și călăreli și elefanți uriași ca dealurile,
care au fost uciși după ce au intrat în contact unul cu celălalt, gazda ta arată ca domeniile Yama.
Niciodată înainte, O, Bharata, nu a mai fost o bătălie a luptat așa între Karna și Arjuna astăzi.
Karna i-a atacat cu putere pe cei doi Krishna de astăzi și pe toți ceilalți care sunt dușmanii tăi.
Destinul, totuși, cu siguranță a curs, controlat de Partha. Pentru aceasta Destinul îi protejează pe
Pandava și ne slăbește ... Mulți sunt eroii care, hotărâți să-ți îndeplinească obiectivele, au fost
uciși cu forța de inamic, regi curajoși, care ca energie, curaj și putere, au fost egali cu Kuvera
sau Yama sau Vasava sau Domnul apelor, care au fost stăpâniți. de fiecare merit, care erau
aproape de neomorât și care doreau să-ți atingă obiectivul, au fost uciși în luptă de Pandava. Nu
te întrista, Bharata, pentru asta. Acesta este Destinul. Mângâie-te. Succesul nu poate fi atins
întotdeauna." Auzind aceste cuvinte ale conducătorului Madrasului și reflectând asupra
propriilor sale fapte rele. Duryodhana, cu o inimă neveselă, a devenit aproape lipsit de simțuri
și a oftat în mod repetat chiar imaginea vaiului."

Următorul: Secțiunea 93

93

294
„Dhritarashtra a spus: „Care a fost aspectul gazdei Kuru și Srinjaya în acea zi îngrozitoare în
timp ce a fost zdrobit cu săgeți și pârjolit (cu arme) în acea întâlnire dintre Karna și Arjuna și în
timp ce zbura departe de câmp?

„Sanjaya a spus: „Ascultă, rege, cu atenție cum s-a petrecut acel îngrozitor și mare măcel al
ființelor umane, al elefanților și călărilor în luptă. Când, după căderea lui Karna, Partha a scos
strigăte leonine, o mare spaimă a intrat în inimile fiilor tăi. Căderea lui Karna, niciun războinic
al armatei tale nu și-a pus inima să-și adună trupele sau să-și pună la îndemână priceperea.
Refugiul lor fiind distrus de Arjuna, ei au fost atunci ca negustorii fără plută, ale căror vase au
naufragiat pe oceanul insondabil, dorind să traverseze dupã sacrificarea fiului lui Suta, o, rege,
Kauravasi, îngroziți și stricați de arbori, fără stăpân și dornici de protecție, au devenit ca o
turmă de elefanți afectați de lei. Învinși de Savyasaci în acea după-amiază, au fugit ca tauri cu
coarnele rupte sau șerpi cu colții rupti, eroii lor de frunte uciși, trupele lor aruncate în confuzie,
ei înșiși zdrobiți de săgeți ascuțite, fiii tăi, după căderea lui Karna, rege, au fugit de frică.
Dezbrăcați de arme și armuri, nemaiputând afla în ce punct al busolei era care, și lipsiți de
simțuri, s-au zdrobit unul pe altul în cursul zborului și s-au privit unul la altul, înfricoșați de
frică. "Vibhatsu mă urmărește cu viteză pe mine!" „Eu sunt pe mine pe care Vrikodara îl
urmărește cu viteză!” – se gândeau toți dintre Kaurava care au devenit palizi de frică și au căzut
în timp ce fugeau. Unii pe cai, alții pe mașini, alții pe elefanți și alții pe jos, puternici
războinici-mașini, îmbrăcați cu mare viteză, au fugit de frică. Mașinile au fost sparte de
elefanți, călăreții au fost zdrobiți de mari războinici de mașini, iar trupele de soldați de picior au
fost călcate în picioare de trupuri de călăreți, în timp ce aceștia fugeau de frică. După căderea
fiului Sutei, războinicii tăi au devenit ca oameni fără protectori într-o pădure plină de animale
de pradă și tâlhari. Erau atunci ca niște elefanți fără călăreți și ca oameni fără brațe. Afliniți de
frică, ei priveau lumea de parcă ar fi fost plină de Partha. Văzându-i că zboară năpădit de frica
de Bhimasena, într-adevăr, și văzându-și trupele părăsind câmpul în mii, Duryodhana, scotând
strigăte: „Oh!” și „Vai!” s-a adresat șoferului său, spunând: „Partha nu va putea niciodată să mă
încalce stând arcul în mână. Îndeamnă-mi încet cârliile în spatele tuturor trupelor. Fără îndoială,
dacă voi lupta stând în spatele armatei, fiul lui Kunti nu va fi niciodată. capabil să mă
transgrede chiar și atunci când adâncul vast nu poate să-și transgrede continentele. Ucigându-l
pe Arjuna și pe Govinda și pe mândrul Vrikodara și pe restul dușmanilor mei, mă voi elibera de
datoria pe care o datorez față de Karna." Auzind aceste cuvinte ale regelui Kuru, care erau atât
de demne de un erou și de om onorabil, cărușul și-a îndemnat încet cârliile împodobite cu
capcane de aur. Apoi 25.000 de războinici pe jos, aparținând armatei tale, fără mașini și
cavalerie și elefanți printre ei, s-au pregătit pentru luptă. Bhimasena, plin de mânie, și
Dhrishtadyumna, fiul lui Prishata, i-au cuprins cu patru feluri de forțe și au început să-i
lovească cu axele lor. În schimb, acei războinici s-au luptat cu Bhima și fiul lui Prishata. Unii
dintre ei i-au provocat pe nume pe cei doi eroi. Apoi Bhimasena s-a umplut de furie. Coborând
din mașină, cu buzduganul în mână, s-a luptat cu acei războinici sosiți la luptă. Respectând
regulile luptei corecte,

Vrikodara, fiul lui Kunti, a coborât din mașina lui și, bazându-se pe puterea brațelor sale, a
început să lupte pe jos cu acei dușmani ai săi care erau pe jos. Luându-și buzduganul masiv
împodobit cu aur, el a început să-i măceleze pe toți, ca Distrugatorul înarmat cu ciocanul său.
Războinicii Kaurava pe jos, plini de furie și devenind nesăbuiți cu viața lor, s-au repezit
împotriva lui Bhima în acea luptă ca insectele pe un foc arzător. Acei combatanți înfuriați, greu
de învins în luptă, care se apropiau de Bhimasena, au pierit într-o clipă ca niște făpturi vii când
l-au văzut pe Distrugătorul. Puternicul Bhima, înarmat cu un buzdugan, a făcut carieră ca un
șoim și i-a distrus pe toți cei 25.000 de combatanți. După ce a ucis acea divizie de războinici
eroici, Bhima, de pricepere incapabilă de a fi derutat și de o mare putere, a stat din nou, cu
295
Dhrishtadyumna în fața lui. Posedat de o mare energie, Dhananjaya a pornit împotriva
(rămășiței) forței-mașini (a Kaurava). Cei doi fii ai lui Madri și Satyaki, plini de bucurie, s-au
repezit cu viteză împotriva lui Shakuni și au măcelărit trupele fiului lui Subala. După ce și-au
ucis cavaleria și elefanții în acea întâlnire cu axele ascuțite, ei s-au repezit impetuos împotriva
lui Shakuni însuși, asupra căruia a avut loc o mare bătălie. Între timp, Dhananjaya, o, doamne,
acționând împotriva forței tale de mașină, și-a răsucit arcul pe care Gandiva a sărbătorit peste
cele trei lumi. Văzând că acea mașină avea cârlii albi legați de ea și îl deține pe Krishna pentru
șoferul ei și văzând că Arjuna era războinicul care stătea pe ea, trupele tale au fugit cu frică.
25.000 de soldați pe jos, lipsiți de mașini și stricați cu puțuri, pieriseră (din mâna lui Bhima și
Dhrishtadyumna). După ce i-a ucis, acel tigru printre oameni, acel mare războinic de mașini
dintre Pancalas, adică Dhrishtadyumna cu suflet înalt, fiul regelui Pancala, s-a arătat curând, cu
Bhimasena înaintea lui. Acel ucigaș de dușmani și arcul puternic părea extrem de frumos.
Văzând mașina lui Dhrishtadyumna care avea cârlii albi ca porumbeii legați de ea și al cărui
standard înalt era făcut din trunchiul unui Kovidara, Kaurava au fugit cu mare frică. Gemenii
(Nakula și Sahadeva) de mare faimă și Satyaki, după ce l-au urmărit cu mare viteză pe regele
Gandharvelor, care avea mâinile ușoare în folosirea armelor, au reapărut (în mijlocul rândurilor
Pandava). Chekitana și Shikhandi și (cinci) fii ai lui Draupadi, o, sire, după ce ți-au măcelărit
vasta armata, și-au suflat conchile. Toți acei eroi, deși au văzut trupele tale zburând cu fețele
întoarse de la câmp, tot i-au urmărit, ca taurii care urmăresc tauri mânioși după ce i-au învins.
Savyasaci, fiul lui Pandu, de mare putere, o, rege, văzând o rămășiță a armatei tale încă în
picioare pentru luptă, s-a umplut de mânie. Posedat de o mare energie, Dhananjaya, s-a repezit
împotriva acelei forțe-mașini, trăgând arcul pe care Gandiva a sărbătorit peste cele trei lumi.
Deodată i-a învăluit cu ploaie de săgeți. Praful care s-a ridicat a întunecat scena și nu se mai
putea distinge nimic. Când pământul a fost astfel învăluit de praf și când întunericul a acoperit
totul, trupele tale, rege, au fugit din toate părțile de frică. Când armata Kuru a fost astfel
distrusă, regele Kuru, o, monarh, adică fiul tău, s-a repezit împotriva tuturor dușmanilor săi care
înaintau împotriva lui. Apoi Duryodhana i-a provocat pe toți Pandava la luptă, o, șef al rasei lui
Bharata, ca Asura Vali în zilele de altădată, provocându-i pe zei. La aceasta, toți eroii Pandava,
unindu-se împreună, s-au repezit împotriva Duryodhana care înainta, trăgând și aruncând
asupra lui diverse arme și reproșându-l în mod repetat. Duryodhana, totuși, plin de furie, i-a
măcelărit fără teamă pe acei dușmani ai săi în sute și mii, cu puțuri ascuțite. Măria pe care am
văzut-o atunci despre fiul tău a fost extraordinar de minunată, căci singur și nesprijinit, a luptat
cu toți Pandavei uniți. Duryodhana și-a văzut apoi propriile trupe care, stricate de săgeți, își
puseseră inimile pe fuga, plecate nu departe de câmp. Adunându-i atunci, monarhe, fiul tău,
care era hotărât să-și păstreze onoarea, bucurându-i pe acei războinici ai lui, le-a spus aceste
cuvinte: „Nu văd acel loc de pe pământ sau de pe munți, unde, dacă zburați, Pandava nu vă va
ucide! Ce folos atunci când zburați? Mică este forța pe care o au Pandava acum. Cei doi
Krishna sunt, de asemenea, extrem de stricat.
Dacă toți rămânem pentru luptă, victoria va fi cu siguranță a noastră. Dacă zburăm în dezbinare,
Pandava păcătoși, urmărindu-ne, cu siguranță ne vor ucide pe toți. Pentru aceasta, este mai bine
să murim în luptă. Moartea în luptă este plină de fericire. Luptă, observând datoria lui
Kshatriya. Cel care este mort nu cunoaște suferința. Pe de altă parte, o astfel de persoană se
bucură de fericirea veșnică de acum încolo. Ascultă, Kshatriyas, da, toți care sunteți adunați
aici! Când distrugătorul Yama nu cruță nici eroul, nici lașul, care este acolo atât de nebun de
înțelegere, deși respectă jurământul unui Kshatriya ca noi, asta nu ar lupta. Vreți să vă puneți
sub puterea dușmanului furios Bhimasena? Trebuie să nu renunțați la datoria respectată de tarii
și strămoșii voștri. Nu există păcat mai mare pentru un Kshatriya decât fuga din luptă. Nu există
cale mai binecuvântată pentru cer, voi Kauravas, decât datoria de luptă. Uciși în luptă, voi
războinicilor, bucurați-vă de rai fără întârziere.”

296
„Sanjaya a continuat: „În timp ce chiar și aceste cuvinte erau rostite de fiul tău, războinicii
(Kaurava), extrem de mutilați, au fugit din toate părțile, indiferent de acel discurs”.

Următorul: Secțiunea 94 94

„Sanjaya a spus: „Atunci, conducătorul Madrasului, văzându-l pe fiul tău angajat în adunarea
trupelor, cu frica înfățișată pe chipul lui și cu inima uluită de durere, i-a spus aceste cuvinte lui
Duryodhana.

„‘Shalya a spus: „Iată acest câmp de luptă îngrozitor, o, erou, acoperit cu grămezi de oameni
uciși, călări și elefanți. Unele zone sunt acoperite cu elefanți căzuți, uriași ca munți, extrem de
stricați, cu membrele vitale străpunse de axuri, zacând neputincioși, lipsiți de viață, armurile lor
deplasate și armele, scuturile și săbiile cu care erau echipați zac împrăștiate. Aceste animale
căzute seamănă cu munți uriași rupti de tunete, cu stâncile lor și copacii înalți și ierburile lor
slăbite și întinse de jur împrejur. Clopotele și cârligele de fier și lăncile și standardele cu care
fuseseră echipate acele creaturi uriașe zac pe pământ. Împodobite cu carcase de aur, trupurile
lor sunt acum scăldate în sânge. Unele tracturi, din nou, sunt acoperite cu căprioare căzute,
stricate cu arbori, respirând greu de durere și vărsând sânge. Unii dintre ei scot văpete de
durere, unii mușcă pământul cu ochii peste cap, iar alții scot nechete jalnice. Porțiuni din câmp
sunt acoperite cu călăreți și elefanți-războinici căzuți de pe animalele lor și cu trupe de mașini-
războinici aruncați cu forța din mașinile lor. Unii dintre ei sunt deja morți, iar alții sunt pe
punctul de a muri. Acoperit, de asemenea, cu cadavrele de oameni și călărezi și elefanți, precum
și cu mașini zdrobite și alți elefanți uriași cu trunchiurile și membrele tăiate, pământul a devenit
îngrozitor să se uite ca marele Vaitarani (înconjurând domeniile Yama). Într-adevăr, pământul
arată chiar și așa, fiind presărat cu alți elefanți, întins pe pământ cu trupuri tremurânde și colți
frânți, vărsând sânge, scotând strigăte blânde de durere, lipsit de războinicii pe spate, lipsit de
armura care le acoperea membrele. , și restul soldaților de infanterie care le protejau flancul și
spatele, și cu tolbele, steagul și standardele lor deplasate, trupurile lor împodobite cu carcase de
aur lovite adânc cu armele inamicului. Pământul arăta ca welkinul acoperit de nori din cauza
faptului că a fost presărat cu trupurile căzute de elefanți-războinici și călăreți și mașini, toți de
mare faimă, și de soldați de infanterie uciși de inamicii care se luptau față în față și deposedați
de armuri și podoabe și ținute și arme. Acoperit cu mii de luptători căzuți stricați de săgeți,
expuși pe deplin la vedere și lipsiți de conștiință, cu unii dintre ei ale căror respirații se
întorceau încet, pământul părea acoperit de multe incendii stinse. Cu cei mai de frunte eroi
dintre Kurus și Srinjaya, străpunși de săgeți și lipsiți de viață de Partha și Karna, pământul
părea presărat cu planete aprinse căzute de pe firmament sau ca și firmamentul nocturn însuși
sclipit de planete aprinse de lumină senină. Axele au ieșit în viteză din brațele lui Karna și
Arjuna, străpungând corpurile elefanților și călărilor și bărbaților și liniștindu-le rapid viața, au
intrat pe pământ ca șerpii puternici care intră în găurile lor cu capetele îndoite în jos. Pământul
a devenit impracticabil cu grămezi de oameni uciși, călări și elefanți și cu mașini sparte cu
arborele lui Dhananjaya și fiul lui Adhiratha și cu nenumăratele puțuri împușcate de ei.
Presărate cu mașini bine echipate zdrobite prin intermediul unor puțuri puternice împreună cu
războinicii și armele și standardele de pe ele, mașini, adică cu urmele rupte, articulațiile
despărțite, osiile și jugurile și Trivenus reduse la

fragmente, roțile lor slăbite, Upaskara-urile distruse, Anukarsana-urile tăiate în bucăți,

elementele de fixare ale tolbelor tăiate și nișele lor (pentru cazarea șoferilor) sparte, presărate cu
acele vehicule împodobite cu pietre prețioase și aur, pământul arată ca firmamentul acoperit cu
297
nori de toamnă. Ca urmare a mașinilor regale bine echipate, lipsite de călăreți și târâte de călării
flotei, precum și de oameni și elefanți și mașini și cai care au fugit foarte repede, armata a fost
distrusă în diverse moduri. Pe câmp au căzut buzdugane cu țepi cu clopote de aur, topoare de
luptă, lănci ascuțite, bâte grele, ciocane, săbii strălucitoare fără teacă și buzdugane acoperite cu
pânză de aur. Arcuri împodobite cu podoabe de aur și axuri echipate cu aripi frumoase de aur
curat și răpi strălucitoare, dezvelite, de un temperament excelent, și lănci și cimitare
strălucitoare ca aurul, și umbrele și evantai, și conche și brațe împodobite cu flori excelente și
aur și parasoane de elefanți și steaguri, și garduri de mașini și diademe, și coliere și coroane
strălucitoare și cozi de iac întinse în jur, o, rege, și ghirlande luminoase cu corali și perle și
coroane pentru cap și brățări pentru atât încheietura mâinii, cât și partea superioară a brațelor, și
gulere pentru gât cu șiruri de aur și diverse feluri de diamante scumpe, pietre prețioase și perle,
și trupuri crescute într-un mare lux și capete frumoase ca luna, zac împrăștiate. Abandonându-și
trupurile și bucuriile și hainele și diverse feluri de plăceri plăcute și dobândind un mare merit
pentru devotamentul pe care l-au dat dovadă față de virtuoșii ordinului lor, ei au plecat repede
într-o flăcări de flăcări în regiunile fericirii. Întoarce-te, o, Duryodhana! Să se retragă trupele!
O, rege, dătătorule de cinste, mergi spre tabăra ta! Acolo, Soarele atârnă jos în welkin,
Doamne! Adu-ți aminte, conducător al oamenilor, că tu ești cauza tuturor acestor lucruri!”

„După ce i-a spus aceste cuvinte lui Duryodhana, Shalya, cu inima plină de durere, s-a oprit.
Duryodhana, totuși, în acel moment, profund afectat și lipsit de simțuri și cu ochii scăldați în
lacrimi, a plâns pe fiul lui Suta, spunând: „Karna! O, Karna!" Apoi toți regii în frunte cu fiul lui
Drona, mângâind-o în mod repetat pe Duryodhana, s-au îndreptat spre tabără, uitându-se adesea
înapoi la standardul înalt al Arjunei, care părea să fie în flăcări de faima lui. La acea oră
îngrozitoare când totul în jur părea atât de strălucitor. , Kaurava, care toți hotărâseră să se
retragă pe lumea cealaltă, trăsăturile lor incapabile de recunoaștere din cauza sângelui care îi
acoperea, privind pământul, care era udat cu sângele care curgea din trupurile oamenilor și ale
călărilor și elefanților, arătând ca o curtezană îmbrăcată în haine purpurie și ghirlande florale și
podoabe de aur, nu au putut, o, rege, să stea acolo! Plini de durere la sacrificarea lui Karna, s-au
răsfățat la plângeri puternice, spunând: „Vai, Karna! Vai Karna!" Văzând Soarele căpătând o
nuanță purpurie, toți s-au îndreptat repede spre tabăra lor. În ceea ce privește Karna, deși a fost
ucisă și străpunsă cu axuri cu aripi de aur tăiate în piatră și echipate cu pene și vopsite în sânge
și s-au grăbit din gandiva , totuși, acel erou, întins pe pământ, arăta strălucitor ca Soarele însuși
cu raze strălucitoare. Se părea că ilustrul Surya, mereu amabil cu închinătorii săi, după ce a
atins cu razele sale trupul plin de sânge al lui Karna, a continuat, cu aspect purpuriu în durere,
spre celălalt ocean din dorința unei băi. Gândindu-se așa, mulțimile de cerești și rishis (care
veniseră acolo pentru a fi martori la bătălie) au părăsit scena pentru a merge la locuințele lor
respective. Mulțimea mare de alte ființe, de asemenea, distrându-se același gând, a dispărut,
reparându-și după cum au ales ei în cer sau pe pământ. De asemenea, cei mai de seamă dintre
eroii Kuru, după ce au văzut acea minunată luptă dintre Dhananjaya și fiul lui Adhiratha, care
inspirase toate creaturile vii cu groază, au mers (la locuințele lor de noapte ), plin de mirare și
aplaudă (întâlnirea). Deși armura lui fusese tăiată cu săgeți și deși fusese ucis în cursul acelei
lupte îngrozitoare, totuși frumusețea trăsăturilor pe care le poseda fiul Radhei nu l-a abandonat
când a murit. Într-adevăr, toată lumea a văzut corpul eroului să semene cu aurul încălzit. Părea
să fie îmbrăcat cu viață și posedat de strălucirea focului sau a soarelui. Toți războinicii, o, rege,
au fost inspirați de frică la vederea fiului Sutei care zăcea mort pe câmp, ca și alte animale la
vederea leului. Într-adevăr, deși mort, acel tigru dintre oameni părea gata să-și rostească
poruncile. Nimic, în acel ilustr mort, nu părea schimbat. Îmbrăcat în haine frumoase și
posedând un gât foarte frumos, fiul Sutei avea o față care semăna în splendoare cu luna plină.
Împodobită cu diverse ornamente și împodobită cu Angadas din aur strălucitor, Vaikartana, deși
ucisă, zăcea întinsă ca un copac uriaș împodobit cu crengi și crenguțe. Într-adevăr, acel tigru
298
printre oameni zăcea ca un morman de aur pur sau ca un foc arzător stins cu apa puțurilor
Partha. Chiar dacă o conflagrație arzătoare este stinsă atunci când vine în contact cu apa,
conflagrația Karna a fost stinsă de norul Partha în luptă. După ce a tras ploi de săgeți și a
pârjolit cele zece puncte ale busolei, acel tigru printre oameni, adică Karna, împreună cu fiii săi,
a fost liniștit de energia lui Partha. El a părăsit lumea, luând cu el acea glorie arzătoare a lui pe
care o câștigase pe pământ printr-o luptă dreaptă. După ce i-a pârjolit pe Pandava și pe Pancala
cu energia armelor sale, după ce a vărsat ploaie de săgeți și a ars diviziile ostile, după ce, într-
adevăr, a încălzit universul ca Surya cu o mie de raze de mare frumusețe, Karna, altfel numită
Vaikartana, a părăsit lume, cu fiii și adepții săi. Așa a căzut acel erou care era un arbore Kalpa
asupra acelor roiuri de păsări reprezentate de pretendenți. Solicitat de pretendenți, el spunea
întotdeauna: „Dau”, dar niciodată cuvintele „Nu am!” Cei neprihăniți l-au considerat
întotdeauna ca pe o persoană dreaptă. Chiar și așa a fost Vrisha care a căzut în luptă unică.
Toată bogăția acelei persoane cu suflet înalt fusese dedicată Brahmanilor. Nu era nimic, nici
măcar viața lui, pe care să nu-l poată da brahmanilor. A fost întotdeauna preferatul doamnelor,
extrem de liberal și un puternic războinic cu mașini. Ars de armele lui Partha, el a ajuns la cel
mai înalt nivel. El, bazându-se pe care fiul tău provocase ostilități, a mers astfel în cer, luând cu
el speranța victoriei, fericirea și armura Kauravasilor. Când Karna a căzut, râurile s-au oprit.
Soarele apune cu o nuanță palidă. Planeta Mercur, fiul lui Soma, asumând nuanța focului sau a
Soarelui, părea să curgă prin firmament într-o direcție oblică. Firmamentul părea să fie rupt în
două; pământul a scos hohote puternice; au început să bată vânturi violente și îngrozitoare.
Toate punctele orizontului, acoperite de fum, păreau a fi în flăcări. Marile oceane erau agitate și
scoteau sunete îngrozitoare. Munții cu pădurile lor au început să tremure și toate făpturile,
Doamne, au simțit durere. Planeta Jupiter, care afectează constelația Rohini, și-a asumat nuanța
lunii sau a soarelui. La căderea lui Karna, punctele subsidiare ale busolei au luat foc. Cerul a
devenit învăluit de întuneric. Pământul tremura. Au căzut meteori de splendoare arzătoare.
Rakshasas și alți rătăcitori ai nopții s-au umplut de bucurie. Când Arjuna, cu acel ax cu fața de
brici, a lovit capul lui Karna împodobit cu o față frumoasă ca luna, atunci, o, rege, strigăte
puternice: „Oh!” și „Vai!” s-au auzit despre creaturile din ceruri, din welkin și de pe pământ.
După ce și-a ucis în luptă inamicul Karna, care era venerat de zei, gandharva și ființe umane,
fiul lui Pritha, Arjuna, arăta strălucitor în energia sa ca zeitatea celor 1.000 de ochi după
măcelul lui Vritra. Apoi călare pe acea mașină a lor a cărei zdrăngănitoare semăna cu vuietul
norilor și a cărei splendoare semăna cu aceea a soarelui meridian al cerului de toamnă, care era
împodobită cu bannere și echipată cu un standard care producea necontenit un zgomot
îngrozitor, a cărui strălucire semăna cu aceea. al zăpezii sau al Lunii sau al concului sau al
cristalului și ale căror călăreli erau ca cei ai lui Indra însuși, cei doi cei mai de frunte dintre
oameni, adică fiul lui Pandu și zdrobitorul lui Keshi, a cărui energie semăna cu cea a marelui
Indra. , și care erau împodobiți cu aur și perle și pietre prețioase și diamante și corali, și care
erau ca focul sau soarele în splendoare, s-au plimbat neînfricat pe câmpul de luptă cu mare
viteză, precum Vișnu și Vasava călare pe același car. Cesionarea forțată
vrăjmașul splendorii sale prin sunetul gandivei și palmele lor și ucigându-i pe Kuru cu ploaie de
puțuri, Arjuna cu steag de maimuță, Krishna steag de Garuda, amândoi stăpâniți de o pricepere
nemăsurată, aceia doi cei mai de frunte dintre oameni, plini de bucurie, și-au ridicat cu mâinile
conchile lor zgomotoase împodobite cu aur și alb ca zăpada și, așezându-le la buze, au suflat
simultan cu acele guri frumoase ale lor, străpungând inimile dușmanilor lor cu sunetul.
Zgomotul pancajanyei și cel al devadatta au umplut pământul, cerul și cerul.

La sunetul conchii eroicei Madhava, ca și al lui Arjuna, toți Kaurava, o, cei mai buni dintre
regi, s-au umplut de frică. Acei cei mai de frunte dintre oameni, care au făcut ca pădurile,
munții, râurile și punctele busolei să răsune de zgomotul concilor lor și au umplut de frică
armata fiului tău, au bucurat-o pe Yudhishthira cu aceasta. De îndată ce Kaurava au auzit
299
zgomotul acelor conci care erau astfel suflate, toți au părăsit câmpul cu mare viteză, părăsind
conducătorul Madrasului și șeful Bharatalor, O Bharata, adică Duryodhana. Atunci diverse
creaturi, unindu-se, l-au felicitat pe Dhananjaya, acel erou strălucind pe câmpul de luptă, la fel
ca și Janardana, acei doi oameni de frunte care arătau atunci ca niște sori răsăriți. Străpunși de
săgețile lui Karna, cei doi pedepsitori ai dușmanilor, Acyuta și Arjuna, arătau strălucitori ca
luna strălucitoare și cu multe raze și ca soarele răsărit după ce a risipit o întuneric. Aruncând
acele săgeți, acei doi războinici puternici, amândoi înzestrați cu o pricepere de neegalat,
înconjurați de binevoitori și prieteni, au intrat fericiți în propria tabără, asemenea domnilor
Vasava și Vișnu invocați cuvenit de preoții de jertfă. După măcelul lui Karna în acea luptă
îngrozitoare, zeii, gandharva, ființele umane, carana, marii rishi, yaksha și marii naga, i- au
închinat pe Krishna și Arjuna cu mare respect și le-au urat victorie (în toate lucrurile).
Primindu-și atunci toți prietenii, fiecare după vârsta lui, și aplaudați de acei prieteni în schimbul
faptelor lor incomparabile, cei doi eroi s-au bucurat împreună cu prietenii lor, ca și șeful
celestilor și Vișnu după răsturnarea lui Vali.

Următorul: Secțiunea 95 95

„Sanjaya a spus: „La căderea lui Karna, altfel numită Vaikartana, Kaurava, afectați de frică, au
fugit din toate părțile, aruncându-și ochii în spațiul gol. Într-adevăr, auzind că eroica Karna a
fost ucisă de inamic, trupele, stupefiate de frică, s-au spart și au fugit în toate direcțiile.Atunci,
o, rege, conducătorii, plini de neliniște, dornici să-și retragă trupele, o, Bharata, a cărui fugă se
străduise să fie oprită de fiul tău. Înțelegând dorințele lor, fiul tău, o, taur din rasa lui Bharata,
acționând conform sfatului lui Shalya, a retras armata. Atunci Kritavarma, o, Bharata,
înconjurat de rămășița ta nemăcinată din trupele tale Narayana ale armatei tale, a mers repede
spre tabără. Înconjurat de o mie de oameni. Gandharvas, Shakuni, văzându-l pe fiul lui
Adhiratha ucis, a mers repede spre tabără.Fiul lui Sharadvata, Kripa, O, rege, înconjurat de
forța mare de elefanți care semăna cu o masă de nori, a mers repede spre tabără. Eroicul
Ashvatthama, atrăgând în mod repetat respirații adânci la vederea victoriei Pandavalor, au mers
repede spre tabără. Înconjurat de rămășița nemacelărită a samsaptakasilor , care era încă o forță
mare, și Susharma, o, rege, a continuat, aruncându-și ochii asupra acelor soldați îngroziți.
Regele Duryodhana, profund afectat și lipsit de toate, a continuat, cu inima plină de durere și
pradă multor gânduri nevesele. Shalya, cel mai important dintre războinici-mașini, se îndreptă
spre tabără, pe acea mașină lipsită de standard, aruncându-și ochii din toate părțile. Ceilalți
puternici războinici-mașini ai armatei Bharata, încă numeroși, au fugit repede, afectați de frică,
plini de rușine și aproape lipsiți de simțuri. Într-adevăr, văzându-i pe Karna răsturnată, toți
Kaurava au fugit repede, îndurerați și îngrijorați de frică, tremurând și cu vocile înecate de
lacrimi. Puternicii războinici-mașini ai armatei tale au fugit cu frică, o, șef al rasei lui Kuru, unii
l-au aplaudat pe Arjuna, alții l-au aplaudat pe Karna. Printre acele mii de războinici ai armatei
tale în acea mare bătălie, nu a existat nicio persoană care să-și fi dorit încă vreo luptă. La
căderea lui Karna, o, monarh, Kaurava au devenit fără speranță de viață, regat, soții și bogăție.
Călăuzindu-i cu grijă, Doamne, fiul Tău, plin de durere și de întristare, și-a pus inima să-i
odihnească pentru noapte. Și acei mari războinici-mașini, o, monarhe, acceptându-i ordinele cu
capetele aplecate, s-au retras de pe câmp cu inimile nevesele și cu fețele palide.

Următorul: Secțiunea 96

Cuprins Index Anterior

300
96

„Sanjaya a spus: „După ce Karna a fost astfel ucisă și trupele Kaurava au fugit, el din rasa lui
Dasharha, îmbrățișând-o pe Partha de bucurie, i-a spus aceste cuvinte: „Vritra a fost ucis de
tine. Oamenii vor vorbi (în aceeași suflare) despre măcelul lui Vritra și Karna într-o luptă
îngrozitoare. Vritra a fost ucis în luptă de zeitatea de mare energie cu tunetul său. Karna a fost
ucisă de tine cu arc și săgeți ascuțite. Du-te, o, fiu al lui Kunti, și înfățișează, o, Bharata, regelui
Yudhishthira cel drept, această pricepere a ta care este capabilă să-ți procure o mare faimă și
care a devenit binecunoscută în lume. După ce i-ai reprezentat regelui Yudhishthira pe drept,
această măcelărire a lui Karna în luptă pentru înconjurare pe care te străduiești de mulți ani, vei
fi eliberat de datoria pe care o ai față de rege. În timpul luptei dintre tine și Karna, fiul Dharmei
a venit odată pentru a privi câmpul. Fiind totuși străpuns adânc și extrem de străpuns (cu
săgeți), nu a putut rămâne în luptă. Regele, acel taur dintre oameni, s-a întors apoi la cortul
său." Partha i-a răspuns lui Keshava, acel taur din rasa lui Yadu, spunând: "Așa să fie!' Acesta
din urmă a făcut apoi vesel să se întoarcă mașina celui mai de seamă dintre războinici-mașini.
După ce i-a spus aceste cuvinte lui Arjuna, Krishna s-a adresat soldaților, spunând:
„Binecuvântați să fiți voi, stați cu atenție cu toții, înfruntând dușmanul!” Pentru
Dhrishtadyumna și Yudhamanyu și fiii gemeni ai lui Madri, Vrikodara și Yuyudhana, Govinda
le-a spus: „Voi, regi, până când ne vom întoarce după ce l-am informat pe rege despre
sacrificarea lui Karna de către Arjuna, stați aici cu grijă.” După ce a primit permisiunea acestor
eroi, a pornit apoi spre cartierele regelui. Cu Partha în compania sa, Govinda l-a văzut pe
Yudhishthira, acel tigru dintre regi, întins pe un pat excelent de aur. Amândoi atunci, cu mare
bucurie, au atins picioarele regelui. Privind bucuria lor și rănile extraordinare de pe trupurile
lor, Yudhishthira l-a considerat pe fiul lui Radha ca fiind mort și s-a ridicat repede din patul
său. Acel pedepsitor al dușmanilor, monarhul cu brațe puternice, ridicându-se din patul său, i-a
îmbrățișat în mod repetat pe Vasudeva și Arjuna cu afecțiune. Acel descendent al rasei lui Kuru
l-a întrebat apoi pe Vasudeva (detaliile morții lui Karna). Apoi, Vasudeva, descendent al rasei
Yadu, i-a vorbit despre moartea lui Karna exact așa cum se întâmplase. Zâmbind apoi, Krishna,
altfel numit Acyuta, și-a unit palmele și s-a adresat regelui Yudhishthira ai cărui dușmani
fuseseră uciși, spunând: „Din noroc, purtatorul lui Gandiva și Vrikodara, fiul lui Pandu, și tu
însuți, și cei doi fii ai lui Madri. , sunt toți în siguranță, fiind eliberați de această bătălie care a
fost atât de distructivă pentru eroi și care a făcut chiar părul corpului să se ridice pe cap. Fă
acele fapte, fiule al lui Pandu, care ar trebui să fie făcute în continuare. fiul Karna, stăpânit de o
mare putere și altfel numit Vaikartana, a fost ucis. Din noroc, victoria a devenit a ta, o, rege al
regilor. Prin noroc, crești, o, fiu al lui Pandu! Pământul bea astăzi sângele acelei Fiul lui Suta,
acel nenorocit dintre oameni, care râsese de zarul câștigat de Krishna. Dușmanul tău, taur din
rasa lui Kuru, zace astăzi pe pământul gol, străpuns peste tot cu săgeți. Iată acel tigru printre
oameni, străpuns și străpuns stricat cu axele. O, tu al brațelor puternice, stăpânește acum, cu
grijă, acest pământ care este desprins de toți dușmanii tăi și bucură-te cu noi de tot felul de
articole plăcute!"

„Sanjaya a continuat: „După ce a auzit aceste cuvinte ale lui Keshava cu suflet înalt,
Yudhishthira, cu mare bucurie, s-a închinat în schimb la acel erou din rasa lui Dasharha. „Mult
noroc, noroc!” au fost cuvintele, o, monarh, pe care le-a spus. Și a adăugat: „Nu este minunat,
o, cu brațe puternice, în tine, o, fiu al lui Devaki, că Partha, după ce te-a dobândit ca conducător
de car, să realizeze fapte care sunt chiar super-umane.” Apoi acel șeful rasei lui Kuru , acel fiu
neprihănit al lui Pritha, luând brațul drept al lui Keshava împodobit cu Angadas și adresându-se
atât lui Keshava, cât și lui Arjuna, a spus: „Narada mi-a spus că voi doi sunteți zeii Nara și
Narayana, cei mai vechi și cei mai buni dintre Rishis, care sunteți vreodată. angajat în păstrarea
dreptăţii. Înzestrat cu o mare inteligență, maestrul Krishna Dvaipayana, foarte binecuvântat
301
Vyasa, mi-a spus și el în mod repetat această istorie cerească. Prin influența ta, o, Krishna, acest
Dhananjaya, fiul lui Pandu, înfruntând dușmanii săi, i-a învins, fără să se întoarcă vreodată de la
niciunul dintre ei. Suntem siguri că vom avea victorie și nu înfrângere, din moment ce ai
acceptat conducerea lui Partha în luptă." După ce a spus aceste cuvinte, regele Yudhishthira cel
drept, acel tigru printre oameni, urcându-și mașina. împodobit cu aur și având coriuri de cozile
albe și negre fildeș și flota, așa cum gândul i-a înhămat, și înconjurat de multe trupe Pandava,
au pornit, conversând plăcut cu Krishna și Arjuna pe drum, pentru a vedea câmpul de luptă pe
care au avut loc mii de incidente . acei doi eroi, și anume, Madhava și Phalguna, regele l-a
văzut pe Karna, acel taur printre oameni, întins pe câmpul de luptă. Într-adevăr, regele
Yudhishthira a văzut-o pe Karna străpunsă peste tot cu săgeți ca o floare Kadamva, cu
filamente drepte în jurul corpului său. Yudhishthira l-a văzut pe Karna luminat de mii de lămpi
de aur pline cu ulei parfumat. După ce l-a văzut pe Karna cu fiul său ucis și stricat cu arbori
accelerați de la Gandiva, regele Yudhishthira l-a privit în mod repetat înainte de a-și putea
crede ochilor. Apoi i-a aplaudat pe acei tigri printre oameni, Madhava și Phalguna, spunând:
„O, Govinda, astăzi am devenit rege al pământului, împreună cu frații mei, ca urmare a faptului
că tu însuți, de mare înțelepciune, ai devenit protectorul și stăpânul meu. Auzind despre
sacrificarea lui acel tigru printre oameni, mândru fiu al lui Radha, fiul cu suflet rău al lui
Dhritarashtra, va fi umplut de disperare, atât în ceea ce privește viața, cât și în ceea ce privește
împărăția. Prin harul Tau, taur printre oameni, ne-am dobândit obiectele. Prin noroc, victoria a
fost a ta, o, Govinda! Din noroc, vrăjmașul a fost ucis. Din noroc, purtătorul lui Gandiva, fiul
lui Pandu, a fost încununat cu biruință. Treisprezece ani am trecut în veghe și mare întristare. O
tu al brațelor puternice, prin harul tău, vom dormi fericiți în noaptea asta”. În acest fel, o,
conducător al oamenilor, regele Yudhishthira cel drept, l-a lăudat mult pe Janardana ca și pe
Arjuna, o, monarh!'

„Sanjaya a continuat: „Văzându-l pe Karna cu fiul său ucis cu axele lui Partha, acel perpetuator
al rasei lui Kuru, Yudhishthira, s-a considerat ca renăscut. Regii (din armata Pandava), mari
războinici-mașini — toți plini de bucurie, s-au apropiat de fiul lui Kunti. Yudhishthira și l-au
bucurat foarte mult. Nakula, și Sahadeva și Vrikodara, fiul lui Pandu, și Satyaki, o, rege, cel
mai important dintre războinici de mașini dintre Vrishni, și Dhrishtadyumna și Shikhandi și alții
dintre Pandus, Pancalas și Srinjaya, l-au închinat pe fiul lui Kunti la măcelul fiului lui Suta.
Lăudandu-l pe regele Yudhishthira, fiul lui Pandu, pe acei încântători în luptă, acei bătăitori
eficienți, acei eroi posedați de siguranța țintei și dor de victorie, i-au lăudat de asemenea pe acei
dogoritori. de dușmani, adică cei doi Krișna, cu discursuri pline de panegiric. Apoi acei mari
războinici-mașini, plini de încântare, s-au îndreptat către propria lor tabără. Așa s-a produs acel
mare măcel, făcând părul să se ridice pe cap, în consecință, O rege, al politicii tale rele! De ce te
întristezi pentru asta acum?

Vaishampayana a continuat: „Auzind acele vești rele, regele Kuru Dhritarashtra a căzut brusc la
pământ de pe scaunul său excelent. În mod similar, doamna regală Gandhari, de mare
prevedere, a căzut.

Ea s-a dedat la diverse lamentări, pentru măcelul lui Karna în luptă. Apoi, Vidura și Sanjaya l-
au ridicat pe monarhul căzut și au început să-l consoleze. În mod similar, doamnele Kuru l-au
crescut pe Gandhari. Gândind că destinul și necesitatea sunt atotputernici, acel ascet regal, sub
acea mare durere, părea să-și piardă simțurile. Inima i s-a umplut de neliniște și întristare,
regele însă nu a leșinat din nou. Mângâiat de ei, el a rămas tăcut, complăcându-se într-o gândire
melancolică. Cel care citește despre această mare bătălie, care seamănă cu un sacrificiu, între
Dhananjaya cu suflet înalt și fiul lui Adhiratha, la fel și cel care aude relatarea acestei bătălii
citind, ambii obțin, o, Bharata, rodul unui mare sacrificiu în mod corespunzător. efectuat. Cei
302
învățați spun că Sfântul și eternul Vishnu este Jertfa și fiecare dintre acești zei, adică Agni,
Vântul, Soma și Surya, este așa. Prin urmare, cel care, fără răutate, va auzi sau recita acest
Pârvan, va fi fericit și va fi capabil să ajungă la fiecare regiune a fericirii. Plini de devotament,
oamenii citesc întotdeauna acest sacru și primul dintre Samhitas. Cei care o fac, se bucură,
obțin bogăție, cereale și faimă. Prin urmare, un bărbat trebuie să audă vreodată fără răutate. Cel
care face așa va obține tot felul de fericire. Cu acele persoane de prim rang, Vishnu și ilustrul
Auto-născut, și de asemenea Bhava, devin mulțumiți. Un Brahmana, citindu-l, ar obține rodul
studierii Vedelor; un Kshatriya obține putere și victoria în luptă; Vaishyas ar obține o bogăție
imensă, iar Shudras ar obține sănătate și eliberare de boli. Apoi, din nou, ilustrul Vishnu este
etern. Și întrucât acel zeu este cel care a fost glorificat în acest Pârvan, pentru aceasta omul care
îl citește sau îl aude devine fericit și dobândește toate obiectele inimii sale. Aceste cuvinte ale
marelui Rishi (Vyasa) nu pot niciodată neadevărul! Meritul care poate fi obținut ascultând
recitarea Karna Parvan este egal cu cel care dă neîncetat pentru un an întreg vaci bune cu viței.”

Sfârșitul lui Karna Parva Mahabharata

de

Krishna-Dwaipayana Vyasa
CARTEA 9

Shalya-parva

Tradus în proză engleză din textul original sanscrit

de

Kisari Mohan Ganguli

[1883-1896]

Scanat și verificat de Mantra Caitanya. Verificare suplimentară și formatare la sacred-texts.com, de JB Hare,

octombrie 2003. Acest text este în domeniul public. Aceste fișiere pot fi utilizate în orice scop necomercial, cu
condiția ca această notificare de atribuire să rămână intactă.

Următorul: Secțiunea 1 1

Om! După ce s-au închinat în fața Narayana și Nara, cea mai înaltă dintre ființele masculine, și
zeița Sarasvati, trebuie rostit cuvântul Jaya.

Janamejaya a spus: „După ce Karna a fost astfel ucisă în luptă de către Savyasaci, ce a făcut
rămășița mică (nemacirata) a Kauravasilor, o, regenerată? Văzând armata Pandava umflându-se
303
cu putere și energie, ce comportament a avut prințul Kuru Suyodhana adoptă față de Pandava,
crezând că este potrivit pentru ora? Îmi doresc să aud toate acestea. Spune-mi, o, cel mai bun
dintre cei regenerați, că nu mă satură niciodată să ascult marile fapte ale strămoșilor mei."

Vaishampayana a spus: „După căderea lui Karna, o, rege, fiul lui Dhritarashtra, Suyodhana, a
fost cufundat adânc într-un ocean de durere și a văzut deznădejde din toate părțile. Răsfățându-
se la plângeri neîncetate, spunând: „Vai, oh Karna! Vai, oh Karna!” a mers cu mare dificultate
în tabăra lui, însoțit de rămășița nemacelată a regilor de partea sa.Gândindu-se la măcelul fiului
Sutei, nu a putut obține liniște sufletească, deși mângâiat de acei regi cu motive excelente
inculcate de scripturi. În ceea ce privește destinul și necesitatea de a fi atotputernic, regele Kuru
s-a hotărât ferm asupra luptei. După ce l-a făcut pe Shalya generalisim al forțelor sale, acel taur
dintre regi, o, monarh, a pornit la luptă, însoțit de acea rămășiță nemăcinată a forțelor sale.
Apoi, o, șef al rasei lui Bharata, a avut loc o luptă îngrozitoare între trupele Kurus și cele ale
Pandava, asemănătoare cu cea dintre zei și Asuras. Apoi Shalya, o, monarh, după ce a făcut un
mare carnagiu în luptă, în sfârșit pierdută un număr mare de trupe ale sale și a fost ucis de
Yudhishthira la amiază.Atunci regele Duryodhana, după ce și-a pierdut toți prietenii și rudele, a
fugit de pe câmpul de luptă și a pătruns în adâncurile unui lac teribil de frica de dușmanii săi. În
după-amiaza acelei zile, Bhimasena, făcând ca lacul să fie cuprins de mulți războinici mașini
puternici, l-a chemat pe Duryodhana și, obligându-l să iasă, l-a ucis rapid, dându-și puterea.
După măcelul lui Duryodhana, cei trei războinici-mașini (din partea Kuru) care erau încă
neomorâți (Ashvatthama și Kripa și Kritavarma), plini de furie, o, monarhe, au măcelărit
trupele Pancala în noapte. În dimineața următoare, Sanjaya, după ce a plecat din tabără, a intrat
în oraș (capitala Kuru), nevesel și plin de durere și durere. După ce a intrat în oraș, Suta
Sanjaya, ridicând brațele de durere și cu membrele tremurând, a intrat în palatul regelui. Plin de
durere, tigru printre oameni, a plâns cu voce tare, zicând: „Vai, rege! Din păcate, toți suntem
distruși de măcelul acelui monarh cu suflet înalt. Vai, Timpul este atotputernic și în cursul lui
strâmb, deoarece toți aliații noștri, înzestrați cu o putere egală cu cea a lui Shakra însuși, au fost
uciși de Pandava. Văzându-l pe Sanjaya întorcându-se în oraș, o, rege, în această situație
neplăcută, tot poporul, o, cei mai buni dintre regi, plini de mare neliniște, au plâns tare,
spunând: „Vai, rege! Întregul oraș, o, tigru printre oameni, inclusiv chiar copiii, auzind de
moartea lui Duryodhana, a trimis note de plâns din toate părțile. Apoi i-am văzut pe toți bărbații
și femeile alergând, profund afectați de durere, simțurile dispărute și semănând cu oameni
demenți. Apoi, Suta Sanjaya, profund agitat, a intrat în sălașul regelui și a văzut pe acel cel mai
important dintre monarhi, acel stăpân al oamenilor, având înțelepciune pentru ochi. Privindu-l
pe monarhul fără păcat, acel șef al rasei lui Bharata, așezat, înconjurat de nurorile sale și de
Gandhari și Vidura și de alți prieteni și rude care i-au fost întotdeauna binevoitori și angajat în a
gândi chiar la acel subiect - moartea din Karna — Suta Sanjaya, cu inima plină de durere, o,
Janamejaya, plângând și cu o voce înecată de lacrimi, i-a spus: „Eu sunt Sanjaya, o, tigru
printre oameni. Mă înclin în fața ție, taur din rasa lui Bharata. Conducătorul Madrasului,
Shalya, a fost ucis. În mod similar, fiul lui Subala, Shakuni, și Uluka, O tigru printre oameni,
acel fiu curajos al gamesterului (Shakuni), au fost uciși. Toți Samsaptaka, Kambojas împreună
cu Saka, Mlecchas, Mountaineers și Yavana, au fost de asemenea uciși. Răsăriții au fost uciși,
o, monarhe, și toți suderii. Nordicii au fost toți uciși, la fel ca și occidentalii, o, conducător al
oamenilor. Toți regii și toți prinții au fost uciși, o, monarhe. Regele Duryodhana a fost, de
asemenea, ucis de fiul lui Pandu după modul în care a jurat. Cu coapsele rupte, o, monarh, stă
acum întins pe ţărână, acoperit de sânge. Dhrishtadyumna a fost și el ucis, o, rege, la fel ca și
Shikhandi învins. Uttamauja și Yudhamanyu, O, rege, și Prabhadraka, și acei tigru printre
oameni, Pancalas și Cedi, au fost distruși. Toți fiii au fost uciși la fel ca și cei (cinci) fii ai lui
Draupadi, O Bharata. Eroicul și puternicul fiu al lui Karna, Vrishasena, a fost ucis. Toți oamenii
care fuseseră adunați au fost uciși. Toți elefanții au fost distruși. Toți războinicii-mașini, o, tigru
304
printre oameni, și toți călărezii, au căzut în luptă. Foarte puțini sunt în viață de partea ta,
Doamne. Ca urmare a faptului că Pandava și Kaurava s-au întâlnit, lumea, stupefiată de Timp,
acum este formată doar din femei. De partea celor șapte Pandava sunt în viață, ei sunt cei cinci
frați Pandava și Vasudeva și Satyaki, iar dintre Dhartarashtra trei sunt așa, Kripa, Kritavarma și
fiul lui Drona, cel mai important dintre învingători. Acești trei războinici-mașini, o, monarh,
sunt tot ce supraviețuiește, o, cei mai buni dintre regi, dintre toți akshauhinii adunați de partea
ta, o, conducător al oamenilor. Aceștia sunt supraviețuitorii, o, monarhe, restul au pierit. Făcând
din Duryodhana și ostilitatea sa (față de Pandava) cauza, lumea, se pare, a fost distrusă, o, taur
din rasa lui Bharata, de Timp.”

Vaishampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte crude, Dhritarashtra, acel conducător al

oamenilor, a căzut, o, monarh, pe pământ, lipsit de simțuri. De îndată ce regele a căzut, Vidura,
de asemenea, de mare faimă, o, monarh, a suferit cu durere din cauza suferinței regelui, a căzut
pe pământ. De asemenea, Gandhari, o, cel mai bun dintre regi și toate doamnele Kuru, au căzut
brusc la pământ, auzind acele cuvinte crude. Întregul conclav de persoane regale a rămas întins
pe pământul, lipsit de simțuri și delirant, ca niște figuri pictate pe o bucată mare de
pânză.Atunci regele Dhritarashtra, acel stăpân al pământului, afectat de calamitatea reprezentată
de moartea fiilor săi, încet și cu greu și-a recăpătat viața- După ce și-a recăpătat simțurile,
regele, cu membrele tremurânde și cu inima îndurerată, și-a întors fața din toate părțile și i-a
spus aceste cuvinte lui Kshattri (Vidura): „O, învățat Kshattri, o, mare înțelepciune, tu, taur al
Rasa lui Bharata este acum refugiul meu. Sunt fără stăpân și lipsit de toți fiii mei. Acestea fiind
spuse, a căzut din nou la pământ, lipsit de simțuri. Văzându-l căzut, toți rudele lui care erau
acolo prezenți l-au stropit cu apă rece și l-au vânjit cu evantai.Mângâiat după mult timp, acel
stăpân al pământului, chinuit de întristarea din cauza morții fiilor săi, a rămas tăcut, oftând din
greu, o, monarh, ca un șarpe pus într-un borcan. Sanjaya a plâns și el cu voce tare, văzându-l pe
rege atât de suferit. Și toate doamnele, cu Gandhari de mare celebritate, au făcut la fel. După un
timp îndelungat, o, cel mai bun dintre oameni, Dhritarashtra, după ce s-a leșinat în mod repetat,
sa adresat lui Vidura, spunând: „Să se retragă toate doamnele, la fel ca și Gandhari de mare
faimă și toți acești prieteni. Mintea mea a devenit foarte neliniștită. ' Adresându-se astfel,
Vidura, tremurând în mod repetat, le-a alungat încet pe doamne, o, taur din rasa lui Bharata.
Toate acele doamne s-au retras, o, șef al Bharatelor, ca și pe toți acei prieteni, văzându-l pe rege
profund afectat. Apoi Sanjaya s-a uitat nevesel la rege, O, pârjolitor de vrăjmași, care, după ce
și-a revenit, plângea în mare necaz. Cu mâinile împreunate, Vidura apoi, cu cuvinte dulci, a
mângâiat pe acel domnitor al oamenilor care suspina neîncetat.'"

Următorul: Secțiunea 2 2

Vaishampayana a spus: „După ce doamnele au fost concediate, Dhritarashtra, fiul lui Ambika, a
căzut într-o durere mai mare decât cea care îl chinuise înainte, a început, o, monarhe, să se
complace cu bocete, expirând respirații care semănau cu fumul și fluturându-și în mod repetat.
brațe și reflectând puțin, o, monarhe, a spus aceste cuvinte.

„Dhritarashtra a spus: „Vai, o, Suta, inteligența este plină de mare durere pe care o aud de la
tine, că Pandava sunt toți în siguranță și nu au suferit nicio pierdere în luptă. Fără îndoială,
inima mea dură este făcută din esența tunetului. , din moment ce nu se sparge la auzul căderii
fiilor mei. Gândindu-mă la vârstele lor, O, Sanjaya, și la sporturile lor din copilărie și învățând
astăzi că toți au pierit, inima mea pare să se rupă în bucăți. Deși în consecință de orbirea mea nu
le-am văzut niciodată formele, totuși le-am prețuit o mare dragoste pentru ei ca urmare a
afecțiunii pe care o simțim pentru copiii săi.Auzind că au dispărut din copilărie și au intrat în
305
perioada tinereții și apoi a bărbății timpurii, am devenit nemaipomenit de bucuros, o, fără de
păcat, auzind astăzi pe cei uciși și lipsiți de prosperitate și energie, nu reușesc să obțin liniștea
sufletească, fiind copleșit de durere din cauza necazului care i-a cuprins. Vino, vino, rege al
regilor (Duryodhana) pentru mine că sunt fără un protector acum! Privat de tine, o, cel puternic
înarmat, care va fi situația mea? De ce, sire, părăsind pe toți regii adunați, te întinzi pe pământul
gol, lipsit de viață, ca un rege obișnuit și nenorocit? Fiind, monarhe, refugiul rudelor și
prietenilor, unde te duci acum, o, erou, părăsindu-mă pe mine orb și bătrân? Unde acum, rege,
este compasiunea ta, dragostea și respectul? Invincibil cum ai fost în luptă, cum, vai, ai fost ucis
de Parthas? Cine se va adresa acum, după ce mă voi trezi din somn la ora potrivită, să mi se
adreseze în mod repetat cu cuvinte atât de drăguțe și respectuoase precum: „O, părinte, o, tată”,
„O, mare rege”, „O, Doamne al lumii” și cu afecțiune strângându-mi gâtul cu ochii umezi, îmi
va căuta ordine, spunând: „Comandă-mi, o, tu din rasa lui Kuru”. Adresează-mi, fiule, încă o
dată în limba aceea dulce. O, dragă copilă, am auzit chiar și aceste cuvinte din buzele tale:
„Acest pământ larg este la fel de mult al nostru ca și al fiului lui Pritha. Bhagadatta și Kripa și
Shalya și cei doi prinți ai Avanti și Jayadratha și Bhurishrava și Sala și Somadatta și Bahlika și
Ashvatthama și șeful Bhojas și puternicul prinț al Magadha și Vrihadvala și conducătorul Kasi
și Shakuni, fiul lui Subala și multe mii de Mlecchas și Sakas și Yavanas, iar Sudakshina
conducătorul Kambojas și regele Trigartas și străbunul Bhishma și fiul lui Bharadwaja și fiul lui
Gotama (Kripa) și Srutayush și Ayutayush și Satayush de mare energie și Jalasandha și fiul lui
Rishyasringa și Rakshasa Alayudha și puternicul înarmat Alambusa și marele războinic cu
mașini Subala - aceștia și numeroasele alți regi, cei mai buni dintre monarhi, au luat armele de
dragul meu, s-au pregătit să-și arunce chiar viețile într-o luptă mare, staționați pe câmp în
mijlocul acestora și înconjurat de frații mei, voi lupta împotriva tuturor Parthas și Pancala. și
Cedi, o, tigru printre regi, și fiii lui Draupadi și Satyaki și Kunti-Bhoja și rakshasa Ghatotkaca .
Chiar și unul dintre aceștia, o, rege, încântat de furie, este capabil să reziste în luptă pandavelor
care se repezi spre el. Ce trebuie să spun atunci despre toți acești eroi, dintre care fiecare are
greșit să se răzbune pe Pandava, atunci când sunt uniți împreună? Toate acestea, o, monarh, se
vor lupta cu adepții Pandavasilor și îi vor ucide în luptă. Karna singură, împreună cu mine, îi va
ucide pe Pandava. Toți regii eroici vor trăi atunci sub stăpânirea mea. El, care este conducătorul
lor, puternica Vasudeva, nu va pune, mi-a spus el, corespondență pentru ei, o, rege.” Chiar și în
acest fel, o, Suta, Duryodhana obișnuia adesea să-mi vorbească. Auzind ceea ce a spus , am
crezut că Pandava vor fi uciși în luptă.Când, totuși, fiii mei staționați în mijlocul acelor eroi și
care se străduiau cu putere în luptă au fost cu toții uciși, ce poate fi decât destinul? Când acel
stăpân al lumii, viteazul Bhishma, după ce l-a întâlnit pe Shikhandi, sa întâlnit cu moartea ca un
leu care se întâlnește cu a lui în mâinile unui șacal, ce poate fi decât destinul? Când Brahmana
Drona, acel maestru al tuturor armelor ofensive și defensive, a fost ucis de Pandava în luptă, ce
poate fi decât destinul? Când Bhurishrava a fost ucis în luptă, la fel ca și Somadatta și regele
Bahlika, ce poate fi decât destinul? Când Bhagadatta, priceput în lupta din spatele elefanților, a
fost ucis, și când Jayadratha a fost ucis, ce poate fi decât destinul? Când Sudakshina a fost ucis
și Jalasandha din rasa lui Puru, la fel ca și Srutayush și Ayutayush, ce poate fi decât destinul?
Când puternicul Pandya, cel mai important dintre toți purtătorii de arme, a fost ucis în luptă de
către Pandava, ce poate fi acesta decât destinul? Când Vrihadvala a fost ucis și puternicul rege
al Magadha-urilor și viteazul Ugrayudha, acel tip al tuturor arcașilor; când cei doi prinți ai lui
Avanti (Vinda și Anuvinda) au fost uciși și conducătorul Trigartasului, ca și numeroși
Samsaptaka, ce poate fi decât destinul? Când regele Alambusa și Rakshasas Alayudha și fiul lui
Rishyasringa au fost uciși, ce poate fi decât destinul? Când Narayanas au fost uciși, ca și
Gopalas, acele trupe care au fost invincibile în luptă și multe mii de Mlecchas, ce poate fi decât
destinul? Când Shakuni, fiul lui Subala, și puternicul Uluka, numit fiul jucătorului, acel erou
aflat în fruntea forțelor sale, au fost uciși, ce poate fi decât destinul? Când au fost uciși
nenumărați eroi cu suflet înalt, desfășurați în tot felul de arme ofensive și defensive și înzestrați
306
cu o pricepere egală cu cea a lui Shakra însuși, au fost uciși, O Suta, când Kshatriyas venind din
diverse tărâmuri, O, Sanjaya, toți au fost uciși în luptă , ce poate fi decât destinul? Înzestrați cu
mare putere, fiii și nepoții mei au fost uciși, ca și prietenii și frații mei, ce poate fi decât
destinul? Fără îndoială, omul își ia nașterea, supus destinului. Acel om care are noroc se
întâlnește cu binele. Sunt lipsit de noroc și, prin urmare, sunt lipsit de copiii mei, O, Sanjaya.
Oricât de bătrân sunt, cum mă voi supune acum stăpânirii dușmanilor? Nu cred că altceva decât
exilul în pădure este bun pentru mine, o, doamne. Privat de rude și rude așa cum sunt, voi
merge în pădure. Nimic altceva decât un exil în pădure nu poate fi mai bun pentru mine, care
am căzut în această situație și care sunt rupt de aripile mele, o, Sanjaya. Când Duryodhana a
fost ucisă, când Shalya a fost ucisă, când Duhshasana și Vivingsati și puternicul Vikarna au fost
uciși, cum voi putea să suport hohotetele acelei Bhimasena care singur a ucis o sută de fii ai mei
în luptă? El va vorbi frecvent despre sacrificarea lui Duryodhana în auzul meu. Arzând de
durere și întristare, nu voi putea suporta cuvintele lui crude.”

Vaishampayana a continuat: „Chiar și așa acel rege, arzând de durere și lipsit de rude și rude, a
leșinat în mod repetat, copleșit de durere din cauza morții fiilor săi. După ce a plâns mult timp,
Dhritarashtra, fiul lui Ambika, a respirat greu. și oftă fierbinți la gândul înfrângerii sale.Coleșit
de întristare și arzând de durere, acel taur din rasa lui Bharata a întrebat încă o dată pe
conducătorul său de car Sanjaya, fiul lui Gavalgana, detaliile celor întâmplate.
„Dhritarashtra a spus: „După ce Bhishma și Drona au fost uciși și fiul lui Suta a fost de
asemenea răsturnat, pe cine și-au făcut războinicii mei generalisimi? Pandava ucide fără
întârziere pe toți cei pe care războinicii mei îi fac generalisimi în luptă. Bhishma a fost ucis.
duba luptei de către Arjuna cu diademă chiar în vederea voastră a tuturor. Chiar și așa a fost
ucis Drona în vederea tuturor. Chiar și așa a fost fiul lui Suta, acea vitejoasă Karna, ucis de
Arjuna în ochii lui toti regii.Cu mult inainte Vidura cu suflet inalt imi spusese ca din vina
Duryodhanei populatia Pamantului va fi exterminata.Sunt niste prosti care nu vad lucrurile desi
isi arunca ochii asupra lor.Acele cuvinte. din Vidura au fost chiar și pentru sinele meu nebun.
Ceea ce Vidura de suflet neprihănit, familiarizat cu atributele tuturor lucrurilor, a spus atunci, s-
a dovedit exact, pentru că cuvintele pe care le-a rostit nu erau altceva decât adevăr. acționează
conform acestor cuvinte. Fructele acelui curs rău s-au manifestat acum. Descrie-mi-le, fiu al lui
Gavalgana, încă o dată! Cine a devenit șeful armatei noastre după căderea lui Karna? Cine a
fost acel războinic cu mașini care a procedat împotriva lui Arjuna și Vasudeva? Cine au fost cei
care au protejat roata dreaptă a conducătorului Madrasului în luptă? Cine a protejat roata din
stânga acelui erou când a plecat la luptă? Cine i-a păzit și spatele? Cum, când erați cu toții
împreună, puternicul rege al Madrasului, ca și fiul meu, a putut fi ucis de Pandava, Sanjaya?
Spune-mi detaliile marii distrugeri a Bharatas. Spune-mi cum a căzut fiul meu Duryodhana în
luptă. Spune-mi cum au căzut toți Pancalas cu adepții lor, Dhrishtadyumna și Shikhandi și cei
cinci fii ai lui Draupadi. Spune-mi cum au scăpat cu viață cei (cinci) Pandava și cei doi Satwata
(Krishna și Satyaki), Kripa și Kritavarma și fiul lui Drona. Doresc să aud totul despre felul în
care a avut loc bătălia și despre felul de luptă în care a fost. Tu ești priceput, o, Sanjaya, în
narațiune. Spune-mi totul.'"

Următorul: Secțiunea 3 3

„Sanjaya a spus: „Ascultă, rege, cu atenție, cum a avut loc acel mare măcel al Kurușilor și al
Pandavalor când s-au întâlnit. După ce fiul lui Suta a fost ucis de ilustrul fiu al lui Pandu și
după ce trupele tale au fost ucise. s-a adunat în mod repetat și a fugit în mod repetat, iar după ce
a avut loc un măcel teribil, o, cel mai important dintre oameni, al ființelor umane aflate în luptă
după moartea lui Karna, Partha a început să scoată hohote leonine. În acel moment, o mare
307
teamă a intrat în inimile tale. fii. Într-adevăr, după moartea lui Karna, nu a existat niciun
războinic în armata ta care să-și pună inima să-și adună trupele sau să-și etaleze priceperea.
Atunci arătau ca niște negustori naufragiați pe oceanul insondabil, fără o plută care să se
salveze. Protectorul a fost ucis de Arjuna cu diademă, erau ca niște oameni pe marea largă,
dornici să ajungă la un țărm de siguranță. Într-adevăr, o, rege, după măcelul fiului Sutei, trupele
tale au lovit de panică și s-au stricat cu săgeți, erau ca niște oameni neprotejați dornici de un
protector sau ca o turmă de căprioare chinuită de un leu. Învinși de Savyasaci, se retrăgeau
seara ca taurii cu coarnele rupte sau șerpii tăiați de colți. Cei mai fruntași dintre eroii lor uciși,
ei înșiși aruncați în confuzie și zdrobiți de săgeți ascuțite, fiii tăi, o, rege, după măcelul fiului
Sutei, au fugit cu frică. Lipsiți de arme și poștă, toți și-au pierdut mințile și nu știau în ce
direcție să zboare. Aruncându-și ochii din toate părțile de frică, mulți dintre ei au început să se
măceleze unul pe altul. Mulți au căzut sau au devenit palizi, gândindu-se: „Eu sunt pe mine pe
care Vibhatsu îl urmărește!” — Pe mine mă urmărește Vrikodara! Unii călărind pe călării de
flotă, alții pe mașini de flotă și alții pe elefanți de flotă, mulți mari războinici-mașini au fugit de
frică, abandonând soldații de infanterie. Mașinile au fost sparte de elefanți, călăreții au fost
zdrobiți de mari războinici-mașini și benzi de soldați de infanterie au fost zdrobite și ucise de
cadavre de cai în timp ce aceștia fugeau de pe câmp. După căderea fiului Sutei, trupele tale au
devenit ca niște rătăciți dintr-o caravană într-o pădure plină de tâlhari și fiare de pradă. Unii
elefanți ai căror călăreți fuseseră uciși și alții cărora le-au fost tăiate trunchiurile, afectați de
frică, au văzut că întreaga lume era plină de Partha. Văzându-și trupele zburând, afectate de
frica de Bhimasena Duryodhana, cu strigăte de „Oh!” și „Vai!” s-a adresat șoferului său,
spunând: „Dacă îmi iau postul în spatele armatei, înarmat cu arcul meu, Partha nu va putea
niciodată să mă calce. vitejie în luptă, Dhananjaya, fiul lui Kunti, nu se va îndrăzni să mă
păcălească, precum oceanul care nu se îndrăznește niciodată să-și calce continentele. Astăzi,
ucigându-l pe Arjuna cu Govinda și pe mândrul Vrikodara și pe restul dușmanilor mei, mă voi
elibera de datoria pe care o am față de Karna”. Auzind aceste cuvinte ale regelui Kuru,
devenind astfel un erou și un om onorabil, șoferul său i-a îndemnat încet pe acei călării
împodobiți cu capcane de aur. În acel moment, mulți războinici curajoși lipsiți de elefanți și
călării și mașini, iar 25.000 de soldați la picior, o, sire, au mers încet (pentru luptă). Apoi
Bhimasena, plin de mânie, și Dhrishtadyumna, fiul lui Prishata, cuprinzând acele trupe cu
ajutorul a patru tipuri de forțe, le-au distrus cu puțuri. Toți au luptat energic cu fiul lui Bhima și
al lui Prishata. Mulți dintre ei i-au provocat pe cei doi eroi Pandava, menționându-le numele.
Înconjurat de ei în luptă, Bhima s-a înfuriat pe ei. Coborând repede din mașină, a început să
lupte, înarmat cu buzduganul. Bazându-se pe puterea propriilor brațe, Vrikodara, fiul lui Kunti,
care se afla pe mașina lui, respectând regulile luptei corecte, nu a luptat cu acei dușmani care se
aflau pe pământ. Înarmat apoi cu acea buzdugană grea a lui care era făcută în întregime din fier
și împodobită cu aur și echipată cu o praștie și care semăna cu Distrugatorul însuși așa cum
devine el la sfârșitul lui Yuga, Bhima i-a omorât pe toți ca și Yama care măcelează creaturi cu
bâta lui. . Acei soldați de infanterie, încântați de furie mare, și-au pierdut prietenii și rudele,
erau pregătiți să-și arunce viețile și s-au repezit în acea bătălie spre Bhima ca insectele spre un
foc arzător. Într-adevăr, acei războinici, plini de furie și invincibili în luptă, apropiindu-se de
Bhimasena, au pierit brusc ca niște făpturi vii la privirea Distrugătorul. Înarmat cu sabie și
buzdugan, Bhima a făcut carieră ca un șoim și i-a măcelărit pe cei 25.000 de războinici ai tăi.
După ce a ucis acea divizie curajoasă, puternicul Bhima, de pricepere incapabil să fie derutat, s-
a ridicat încă o dată cu Dhrishtadyumna în fața lui. Între timp, Dhananjaya de mare energie a
mers către divizia de mașini (a lui Kurus). Fiii gemeni ai lui Madri și puternicul războinic cu
mașini Satyaki, toți înzestrați cu o putere mare, s-au repezit cu bucurie împotriva lui Shakuni cu
mare viteză din dorința de a-l ucide. După ce au ucis cu axele ascuțite numeroasele cavalerie a
lui Shakuni, acei eroi Pandava s-au repezit rapid împotriva lui Shakuni însuși, după care a avut
loc o luptă aprigă acolo. Apoi Dhananjaya, o, rege, a pătruns în mijlocul diviziei de mașini a
308
Kauravasilor, întinzând arcul său celebrat de Gandiva peste cele trei lumi. Văzând că acea
mașină avea cârlii albi legați de ea și ținând-o pe Krishna pentru șoferul ei venind spre ei, cu
Arjuna ca războinic pe ea, trupele tale au fugit cu frică. Priviți de mașini și călării și străpunși
cu arbori din toate părțile, 25.000 de soldați de infanterie au mers spre Partha și l-au înconjurat.
Apoi, acel puternic războinic de mașini dintre Pancalas (Dhrishtadyumna) cu Bhimasena în
frunte, a ucis rapid acea divizie curajoasă și a rămas triumfător. Fiul regelui Pancala, celebra
Dhrishtadyumna, a fost un arcar puternic posedat de o mare frumusețe și un zdrobitor de cete
mari de dușmani. La vederea lui Dhrishtadyumna la a cărei mașină erau înjugați călării albi ca
porumbeii și al cărei stindard era făcut dintr-un Kovidara înalt, trupele au fugit cu frică. Celebrii
fii ai lui Madri, cu Satyaki printre ei, angajați în urmărirea regelui Gandhara, care a fost rapid în
folosirea armelor, au apărut rapid în viziunea noastră. Chekitana și (cinci) fii ai lui Draupadi, o,
sire, după ce au ucis un mare număr din trupele tale, și-au suflat conchile. Văzând toate trupele
zburând cu fețele de pe câmp, acei eroi (Pandava) i-au urmărit și i-au lovit ca taurii care
urmăreau taurii învinși. Atunci puternicul Savyasaci, fiul lui Pandu, văzând o rămășiță a
armatei tale care încă își păstrează terenul, s-a umplut de furie, o, rege. Deodată, o, monarh, a
învăluit acea rămășiță a forțelor tale cu săgeți. Praful, care s-a ridicat apoi, a învăluit scena, în
consecință, nu am putut vedea nimic. Întunericul s-a extins și pe scena, iar câmpul de luptă era
acoperit de săgeți. Trupele tale, o, monarhe, au fugit apoi cu frică din toate părțile. Când armata
sa a fost astfel distrusă, regele Kuru, o, monarh, s-a repezit atât împotriva prietenilor, cât și a
dușmanilor. Apoi Duryodhana i-a provocat pe toți Pandava la luptă, o, șef al rasei lui Bharata,
ca Asura Vali în zilele de altădată, provocându-i pe toți cerești. Atunci Pandava, unindu-se și
plini de furie, reproșându-l în mod repetat și trăgând cu diverse arme, s-au repezit împotriva
Duryodhana care urlă. Acesta din urmă, însă, și-a lovit fără teamă inamicii cu puțuri.
Îndemânarea pe care am văzut-o atunci a fiului tău a fost extrem de minunată, deoarece toți
Pandavei împreună nu au putut să-l calce. În acest moment, Duryodhana a văzut, stând la mică
distanță de el, trupele sale, extrem de stricate de arbori și s-au pregătit să zboare. Adunându-i
atunci, o, monarh, fiul tău, hotărât să lupte și dorind să-i bucure, s-a adresat acelor războinici,
spunând: „Nu văd acel loc de câmpie sau munte unde, dacă zburați, Pandava nu vă va ucide.
este folosirea atunci în zbor? Armata Pandava a fost acum redusă la o mică rămășiță. Cei doi
Krishna au fost extrem de distruși. Dacă toți ne oprim aici, suntem siguri că vom avea victoria.
Dacă,
cu toate acestea, zburați, rupându-vă șirul, Pandava, urmărindu-vă sinele păcătos, vă vor ucide
pe toți. Prin urmare, moartea în luptă este spre binele nostru. Moartea pe câmpul de luptă în
timp ce este angajat în luptă conform practicilor Kshatriya este plăcută. O astfel de moarte nu
produce nici un fel de durere. Întâmpinând o astfel de moarte, o persoană se bucură de fericirea
veșnică în lumea cealaltă. Lasă toți Kshatriya adunați aici să mă asculte. Era mai bine ca ei să
se supună chiar puterii Bhimasena furioasă decât să abandoneze îndatoririle practicate de ei din
zilele strămoșilor lor. Nu există nici un act mai păcătos pentru un Kshatriya decât fuga din
luptă. Voi Kauravas, nu există o cale mai bună către cer decât datoria de luptă. Războinicul
dobândește într-o zi regiuni de fericire (în lumea cealaltă) care durează mulți ani lungi pentru ca
alții să le dobândească.” Îndeplinind acele cuvinte ale regelui, marii războinici-mașini Kshatriya
s-au repezit încă o dată împotriva Pandavalor, incapabili să-și îndure. înfrângere și hotărât ferm
să-și dezvolte priceperea. Apoi a început încă o dată o luptă, extrem de acerbă, între trupele tale
și dușman și care semăna cu cea dintre zei și Asuras. Atunci, fiul tău Duryodhana, o, monarh,
cu toate trupele sale, s-au repezit împotriva pandavelor conduși de Yudhishthira.

Următorul: Secțiunea 4 4

„Sanjaya a spus: „Privind cutiile căzute de mașini, precum și mașinile războinicilor cu suflet
309
înalt, și elefanții și soldații de infanterie, o, sire, uciși în luptă, văzând câmpul de luptă căpătând
un aspect la fel de îngrozitor ca cel al terenul de sport al lui Rudra, observând sfârşitul necinstit
obţinut de sute şi mii de regi, asistând şi la priceperea lui Partha după retragerea fiului tău cu
inima îndurerată şi când trupele tale s-au umplut de nelinişte şi au căzut în mare suferinţă, O,
Bharata, deliberau ce ar trebui să facă în continuare, auzind, de asemenea, strigătele
zgomotoase ale războinicilor Kaurava care erau zdrobiți și marcând semnele afișate și
dezordonate ale marilor regi, liderul Kuru Kripa de o mare energie, stăpân de ani și buni.
purtător și plin de compasiune și îmbrăcat cu elocvență, s-a apropiat de regele Duryodhana și i-
a spus cu furie aceste cuvinte: „O, Duryodhana, ascultă, o, Bharata, aceste cuvinte pe care ți le
voi spune. După ce le-ai auzit, monarhe, fă după ei, o, fără de păcat, dacă îți place. Nu există
cale, o, monarhe, care să fie mai bună decât datoria de luptă.
Recurgând pe această cale, Kshatriyas, taur al ordinului Kshatriya, se angajează în luptă. Cel
care trăiește în respectarea lui Kshatriya se luptă cu fiul, tatăl, fratele, fiul surorii și unchiul
matern, rudele și rudele. Dacă este măcelărit în luptă, există un mare merit în asta. În mod
similar, există un mare păcat în el dacă zboară de pe câmp. Din acest motiv, viața unei persoane
care dorește să trăiască prin adoptarea îndatoririlor Kshatriya este extrem de teribilă. În legătură
cu aceasta, îți voi spune câteva cuvinte benefice. După căderea lui Bhishma și Drona și a
puternicului războinic cu mașini Karna, după măcelul lui Jayadratha și a fraților tăi, o, nepăcat,
și fiul tău Lakshmana, ce avem acum de făcut? Aceștia asupra cărora ne-am așezat toate
poverile suveranității de care ne bucuram, au mers cu toții în regiuni de binecuvântare atinsă de
persoane familiare cu Brahma, aruncându-și trupurile. În ceea ce ne privește, lipsiți de acei mari
războinici-mașini stăpâniți de numeroase realizări, va trebui să ne petrecem timpul în durere,
după ce am făcut să piară mulți regi. Când toți acești eroi erau în viață, nici atunci Vibhatsu nu
putea fi învins. Având drept ochi pe Krishna, acel erou cu brațe puternice este incapabil să fie
învins chiar de zei. Vasta gazdă (Kaurava), apropiindu-se de standardul său purtător de
maimuțe, care este înalt ca stâlpul lui Indra (înființat în sezonul primăverii) și care este
strălucitor ca arcul lui Indra, a tremurat mereu de frică. La hohotetele leonine ale lui Bhimasena
și zgomotul lui Panchajanya și sunetul lui Gandiva, inima noastră va muri în noi. Mișcându-se
ca fulgerele și orbindu-ne ochii, Gandiva lui Arjuna este văzută ca fiind un cerc de foc.
Îmbrăcat cu aur pur, acel arc formidabil, în timp ce este scuturat, arată fulgerul mișcându-se din
toate părțile. Călării de culoare albă și posedați de mare viteză și îmbrăcați cu splendoarea Lunii
sau a ierbii Kasa și care aleargă devorând cerurile, sunt legați de mașina lui. Îndemnați de
Krishna, ca și masele de nori mânate de vânt, și membrele lor împodobite cu aur, ei îl poartă pe
Arjuna la luptă. Cel mai important dintre toate persoanele familiare cu armele, Arjuna, a ars
acea forță a ta mare ca o conflagrație care se umflă care consumă iarba uscată în pădure în
sezonul iernii. Stăpânit de splendoarea lui Indra însuși, în timp ce pătrundea în rândurile
noastre, l-am văzut pe Dhananjaya arătând ca un elefant cu patru colți. În timp ce îți agita
armata și îi inspira pe regi cu frică, am văzut-o pe Dhananjaya ca un elefant care agitează un lac
acoperit de lotuși. În timp ce îi îngrozim pe toți războinicii cu sunetul arcului său, l-am văzut
din nou pe fiul lui Pandu asemănând cu un leu, inspirând groaza animalelor mai mici. Acei doi
cei mai de frunte dintre arcieri din toate lumi, cei doi tauri dintre toate persoanele înarmate cu
arcul, cei doi Krishna, îmbrăcați în poștă, arată extrem de frumoși. Astăzi este a șaptesprezecea
zi a acestei bătălii îngrozitoare, o, Bharata, a celor care sunt măcelăriți în mijlocul acestei lupte.
Diversele diviziuni ale armatei tale sunt sparte și împrăștiate ca norii de toamnă împrăștiați de
vânt. Savyasaci, o, monarh, a făcut armata ta să tremure și să se clatine ca o barcă aruncată de
furtună expusă pe sânul oceanului. Unde era fiul lui Suta, unde era Drona cu toți adepții săi,
unde eram eu, unde erai tu, unde era fiul lui Hridika, unde fratele tău Duhshasana era însoțit de
frații săi (când a fost ucis Jayadratha)? După ce l-a privit pe Jayadratha și l-a găsit în raza de
acțiune a săgeților sale, Arjuna, punându-și procesul asupra tuturor rudelor, fraților și aliaților
tăi și unchilor materni, și punându-și picioarele pe capetele lor, l-a ucis pe regele Jayadratha
310
chiar în ochii tuturor. Atunci ce avem de făcut acum? Cine este acum printre trupele tale care
să-l învingă pe fiul lui Pandu? Acel războinic cu suflet înalt posedă diverse tipuri de arme
cerești. Sunetul, din nou, al lui Gandiva ne fură de energiile noastre. Această armată a ta care
acum este fără conducător este ca o noapte fără Lună, sau ca un râu care este secat cu toți
copacii de pe malurile lui sparți de elefanți. Arjuna cu brațe puternice de călăreli albi va merge,
după plăcerea lui, în mijlocul acestei gazde fără stăpân, ca o conflagrație aprinsă în mijlocul
unui morman de iarbă. Impetuozitatea celor doi, Satyaki și Bhimasena, ar împărți toți munții
sau ar seca toate oceanele. Cuvintele pe care le-a rostit Bhima în mijlocul adunării au fost
aproape îndeplinite de el, o, monarhe. Ceea ce rămâne neîmplinit va fi din nou realizat de el. În
timp ce Karna se lupta înaintea ei, armata Pandava, greu de învins, a fost puternic protejată de
purtătorul lui Gandiva. Ai făcut multe greșeli neplăcute, fără nicio cauză, drepților Pandavas.
Fructele acelor acte au venit acum. De dragul obiectelor tale, ai adunat cu mare grijă o forță
mare. Acea forță vastă, ca și tine însuți, taur din rasa lui Bharata, au căzut în mare pericol.
Păstrează-ți propriul sine acum, căci sinele este refugiul tuturor. Dacă adăpostul este spart, o,
sire, tot ce este parte a acestuia este împrăștiat în toate părțile. Cel care este slăbit ar trebui să
caute pacea prin conciliere. Cel care crește ar trebui să facă război. Aceasta este politica predata
de Brihaspati. Acum suntem inferiori fiilor lui Pandu în ceea ce privește puterea armatei
noastre. De aceea, doamne, cred că pacea cu Pandava este spre binele nostru. Cel care nu știe ce
este pentru binele său sau (știind) nu ține seama de ceea ce este pentru binele său, este în curând
desprins de împărăția lui și nu obține niciodată niciun bine. Dacă, înclinându-ne în fața regelui
Yudhishthira, suveranitatea ne-ar putea rămâne, chiar și asta ar fi spre binele nostru și nu, o,
rege, să ne susținem prin înfrângerea nebunească (din mâna Pandava). Yudhishthira este plin de
compasiune. La cererea fiului lui Vichitravirya și a lui Govinda, el vă va permite să continuați
ca rege. Orice va spune Hrishikesa regelui victorios Yudhishthira, Arjuna și Bhimasena, toți vor
asculta, fără îndoială. Cred că Krishna nu va putea să încalce cuvintele lui Dhritarashtra din rasa
lui Kuru și nici fiul lui Pandu nu le va putea încălca pe cele ale lui Krishna. O încetare a
ostilităților cu fiii lui Pritha este ceea ce consider că este pentru binele tău. Nu-ți spun asta din
niciun motiv răutăcios și nici pentru a-mi proteja viața. Eu spun, o, rege, ceea ce consider a fi
benefic. Îți vei aduce aminte de aceste cuvinte când vei fi pe punctul de a muri (dacă le neglijezi
acum)." Avansat în ani, Kripa, fiul lui Saradwat, a spus aceste cuvinte plângând. Respirând
lungi și fierbinți, a lăsat apoi loc întristării și aproape că și-a pierdut mințile.”

Următorul: Secțiunea 5
5

„Sanjaya a spus: „Așa adresat de celebrul nepot al lui Gotama, regele (Duryodhana), respirând
lung și fierbinte, a rămas tăcut, o, monarhe. dușmani, apoi i-a spus aceste cuvinte fiului lui
Saradwat, Kripa: „Orice ar spune un prieten, mi-ai spus. De asemenea, în timp ce te-ai luptat, ai
făcut totul pentru mine, fără să-ți pese însăși de viața ta. Lumea te-a văzut pătrunzând în
mijlocul diviziilor Pandava și luptând cu puternicii războinici-mașini ai Pandavalor, înzestrați
cu mare energie. Ceea ce ar trebui spus de un prieten a fost spus de tine. Cuvintele tale, însă,
nu-mi plac, ca un medicament care nu face plăcere celui care este pe punctul de a muri. Aceste
cuvinte binefăcătoare și excelente, pline de rațiune, pe care le-ai spus tu, o, puternic brahman,
nu mi se par acceptabile, o, cel mai important dintre Brahmana. Privat de noi de regatul său (cu
o ocazie anterioară), de ce își va pune fiul lui Pandu încrederea în noi? Acest rege puternic a
fost odată învins de noi la zaruri. De ce va crede din nou cuvintele mele? De asemenea,
Krishna, angajat vreodată în binele Parthas, când a venit la noi ca trimis, a fost înșelat de noi.
Acest act al nostru a fost extrem de prost judecat. Atunci de ce, o, regenerate, Hrishikesa va
avea încredere în cuvintele mele? Prințesa Krishna, în timp ce stătea în mijlocul adunării, a
311
plâns jalnic. Krishna nu va uita niciodată acel act al nostru, nici acel act, privarea lui
Yudhishthira de către noi de regatul său.
Anterior, am auzit de noi că cei doi Krishna au aceeași inimă între ei și sunt ferm uniți unul cu
celălalt. Astăzi, Doamne, am văzut-o cu ochii noștri. După ce a auzit de măcelul fiului surorii
sale, Keshava își petrece nopțile îndurerat. L-am jignit foarte tare. De ce ne va ierta atunci? De
asemenea, Arjuna, ca urmare a morții lui Abhimanyu, a devenit foarte mizerabil. Chiar dacă
este solicitat, de ce va lovi pentru binele meu? Al doilea fiu al lui Pandu, puternicul Bhimasena,
este extrem de fioros. A făcut un jurământ groaznic. Se va rupe, dar nu se va îndoi. Gemenii
eroici, respirând animozitate împotriva noastră, atunci când sunt îmbrăcați în poștă și înarmați
cu săbiile lor, seamănă cu o pereche de Yama. Dhrishtadyumna și Shikhandi și-au scos săbiile
împotriva mea. De ce se vor strădui cei doi, o, cel mai bun dintre Brahmana, pentru binele meu?
În timp ce era îmbrăcată într-o singură haină și în sezonul ei, prințesa Krishna a fost tratată cu
cruzime de Duhshasana în mijlocul adunării și în fața ochilor tuturor. Acei pârjoliți de dușmani,
Pandava, care își amintesc încă de Draupadi gol, scufundat în suferință, nu pot fi niciodată
descurajați de la luptă.

"'" Apoi, din nou, Krishna, fiica lui Drupada, este întristat, suferă cele mai austere penitențe
pentru distrugerea mea și succesul obiectelor prețuite de soții ei și doarme în fiecare zi pe
pământul gol, intenționând să facă acest lucru până când se ajunge la sfârşitul ostilităţilor.
Abandonând onoarea și mândria, sora uterină a lui Vasudeva (Subhadra) o slujește mereu pe
Draupadi ca o adevărată femeie care așteptă. Totul, prin urmare, a aprins. Acel foc nu poate fi
stins niciodată. Pacea cu ei a devenit imposibilă ca urmare a măcelării lui Abhimanyu.
Bucurându-mă și de suveranitatea acestui pământ mărginit de ocean, cum voi putea să mă
bucur, sub favoarea Pandavasilor, de un regat în pace? După ce am strălucit ca Soarele peste
capetele tuturor regilor, cum voi merge în spatele lui Yudhishthira ca un sclav? După ce m-am
bucurat de toate articolele plăcute și am arătat o mare compasiune, cum voi duce acum o viață
mizerabilă, cu oameni nenorociți ca însoțitori? Nu urăsc acele cuvinte blânde și benefice pe
care le-ai rostit. Eu, însă, nu cred că acesta este timpul pentru pace. A lupta cu dreptate este
ceea ce eu consider a fi o politică bună, o, dogoritoare de dușmani. Nu este momentul să te
comporți ca un eunuc. Pe de altă parte, acesta este timpul pentru bătălie. Am făcut multe
sacrificii. Am dat Dakshinas Brahmanilor, am obținut îndeplinirea tuturor dorințelor mele. Am
ascultat recitări vedice. Am mers pe capetele dușmanilor mei. Slujitorii mei au fost toți bine
prețuiți de mine. Am ușurat oamenii aflați în dificultate. Nu îndrăznesc, o, cel mai important
dintre cei regenerați, să adresez cuvinte atât de umile Pandavasilor. Am cucerit regate străine.
Mi-am guvernat corect propriul regat. Mi-au plăcut diverse tipuri de articole plăcute. Religia și
profitul și plăcerea le-am urmărit. Mi-am plătit datoria față de Pitri și datoria față de Kshatriya.
Cu siguranță, aici nu există fericire. Ce se va întâmpla cu împărăția și ce se va întâmpla cu
numele bun? Faima este tot ceea ce ar trebui să dobândești aici. Acea faimă poate fi obținută
prin luptă și nu prin alte mijloace. Moartea cu care o întâlnește un Kshatriya acasă este
cenzurabilă. Moartea pe patul de acasă este foarte păcătoasă. Omul care își aruncă trupul în
pădure sau în luptă după ce a săvârșit jertfe, obține o mare slavă. El nu este un om care moare
plângând jalnic de durere, suferind de boală și decădere, în mijlocul unor rude care plâng.
Abandonând diversele obiecte de distracție, acum, prin luptă dreaptă, voi merge în regiunile
Shakra, obținând compania celor care au atins cel mai înalt scop. Fără îndoială, locuința eroilor
cu un comportament drept, care nu se retrag niciodată din luptă, care sunt înzestrați cu
inteligență și devotați adevărului, care fac sacrificii și care au fost sfințiți prin jertfa armelor,
este în rai. Diversele triburi din Apsaras, fără îndoială, privesc cu bucurie la astfel de eroi atunci
când sunt angajați în luptă. Fără îndoială, Pitrii îi văd închinați în adunarea zeilor și bucurându-
se în ceruri, în compania lui Apsaras. Vom urca acum pe calea parcursă de cerești și de eroii
care nu se întorc din luptă, acea cale pe care a fost parcursă de venerabilul nostru străbun, de
312
preceptorul înveșmântat cu mare inteligență, de Jayadratha, de Karna și de Duhshasana. Mulți
regi curajoși, care s-au străduit cu putere de dragul meu în această bătălie, au fost uciși. Stropiți
de săgeți și membrele lor scăldate în sânge, ei zac acum pe pământul gol. Posedați de un mare
curaj și familiarizați cu armele excelente, acei regi, care, din nou, săvârșiseră jertfe așa cum era
rânduit în scripturi, și-au lăsat suflarea vieții în îndeplinirea îndatoririlor lor, au devenit acum
locuitorii locuinței lui Indra. Ei au deschis calea (către acea regiune binecuvântată). Drumul
acesta va fi din nou dificil din cauza mulțimilor de eroi care se vor grăbi pe el pentru a atinge
acel obiectiv binecuvântat.
Amintesc cu recunoștință de isprăvile acelor eroi care au murit pentru mine, îmi doresc să
plătesc datoria pe care le datorez, în loc să-mi fixez inima asupra împărăției. Dacă, după ce mi-
am ucis prietenii, frații și strămoșii, îmi salvez viața, lumea mă va reproșa fără îndoială. De ce
fel de suveranitate va fi aceea de care mă voi bucura, lipsită de rude, prieteni și binevoitori și
înclinându-mă în fața fiului lui Pandu? Eu, care l-am stăpânit asupra universului în acest fel, voi
dobândi acum raiul prin luptă corectă. Nu va fi altfel." Adresându-se astfel de Duryodhana, toți
Kshatriya-ii de acolo au aplaudat acel discurs și l-au aplaudat pe rege, spunând: "Excelent,
Excelent." Fără să se întristeze deloc pentru înfrângerea lor și hotărâți ferm să-și etaleze
priceperea, toate ei, fiind hotărâți să lupte, s-au umplut de entuziasm. După ce și-au îngrijit
animalele, Kaurava, încântați de perspectiva luptei, și-au luat adăposturile (pentru noapte) într-
un loc la puțin mai puțin de doi Yojana distanță de câmp. După ce au ajuns la Sarasvati al
apelor roșii de pe pământul sfânt și frumos de la poalele Himavatului, ei s-au scăldat în acea
apă și și-au potolit setea cu ea. Duhurile lor ridicate de fiul tău, au continuat să aștepte (pe locul
lor de odihnă) Încă o dată, adunându-se pe sine, precum și unul pe altul, toți acei Kshatriya, o,
rege, îndemnați de soartă, au așteptat (în tabăra lor).'"

Următorul: Secțiunea 6 6

„Sanjaya a spus: „Pe acea masă de la poalele lui Himavat, acei războinici, o, monarh, încântați
de perspectiva luptei și adunați împreună, au petrecut noaptea. Într-adevăr, Shalya și Chitrasena
și puternicii războinici cu mașini Shakuni și Ashvatthama și Kripa și Kritavarma din rasa
Satwata și Sushena și Arishtasena și Dhritasena de mare energie și Jayatsena și toți acești regi
au petrecut acolo noaptea După ce eroica Karna a fost ucisă în luptă, fiii tăi, inspirați de spaimă
de Pandava dornici de victorie , nu a reușit să obțină pacea în altă parte decât în munții
Himavat. Atunci, toți, o, rege, care erau hotărâți să lupte, s-au închinat în mod corespunzător
regelui și i-au spus, în prezența lui Shalya, aceste cuvinte: „Ți se cuvine. să lupte cu inamicul,
după ce ai făcut pe cineva generalisim al armatei tale, protejat de care în luptă ne vom învinge
pe dușmanii noștri.” Apoi Duryodhana, fără să coboare din mașina sa (a mers spre) cel mai
important dintre războinicii mașini, acel erou. cunoaște toate regulile de luptă (Ashvatthama),
care semăna cu Distrugatorul însuși în luptă. Posedată de membre frumoase, de cap bine
acoperit, de gât împodobit cu trei linii ca cele dintr-o cochilie, de vorbire dulce, de ochi care
seamănă cu petalele unui lotus plin și de o față ca cea a demnității lui Meru. , care seamănă cu
taurul lui Mahadeva în ceea ce privește gâtul, ochii, călcarea și vocea, înzestrată cu brațe mari,
masive și bine articulate, având un piept larg și bine format, egal cu Garuda sau vântul în viteză
și putere, înzestrată cu o splendoare ca cea a razelor Soarelui, rivalizând cu Însuși Usanas în
inteligență și cu Luna în frumusețe și formă și farmece de față, cu un corp care părea a fi făcut
dintr-un număr de lotuși de aur, cu bine. -făcută articulații, din coapse și talie și șolduri bine
formate, din degete frumoase și unghii frumoase, părea să fi fost făcut de Creator cu grijă după
ce a adunat una după alta toate atributele frumoase și bune ale creației. Deținând fiecare semn
de bun augur și inteligent în fiecare act, el era un ocean de învățare. Învingându-și dușmanii cu
mare viteză, era incapabil să fie învins cu forța de inamici. El cunoștea, în toate detaliile ei,
313
știința armelor constând din patru pada și zece angas. El cunoștea, de asemenea, cele patru
Vede cu toate ramurile lor și Akhyanas ca fiind a cincea. Posedat de un mare merit ascetic,
Drona, el însuși nenăscut din femeie, după ce s-a închinat zeității cu trei ochi cu mare atenție și
jurăminte austere, l-a născut pe o soție nenăscută din femeie. Apropiindu-se de acel personaj cu
isprăvi de neegalat, de acela care nu are rival în frumusețe pe Pământ, de acela care a stăpânit
toate ramurile învățării, de acel ocean de realizări, de acel Ashvatthama fără cusur, fiul tău i-a
spus aceste cuvinte: „Tu, fiu al preceptorului, ești astăzi cel mai înalt refugiu al nostru. Spune-
ne, așadar, cine va fi acum generalisimo al forțelor mele, punând în fruntea noastră, toți, uniți
împreună, să-i învingem pe Pandava?"

„(Așa adresat), fiul lui Drona a răspuns: „Să devină Shalya conducătorul armatei noastre. În
descendență, în pricepere, în energie, în faimă, în frumusețea persoanei și în orice altă realizare,
el este superior. Conștient de serviciile care i-au fost făcute, el a luat partea noastră,
abandonând fiii propriei sale surori. Deținând o mare forță proprie, acel cu brațe puternice este
ca un al doilea (Kartikeya, cel) generalissimo ceresc. Făcându-l pe acel rege comandantul
forțelor noastre, o, cel mai bun dintre monarhi, vom putea câștiga victoria, ca zeii, după ce-l
facem pe neînvins pe Skanda comandantul lor.” După ce fiul lui Drona a spus aceste cuvinte,
toți regii au stat în picioare, înconjurând Shalya. , și au strigat biruință către el. După ce și-au
hotărât să lupte, au simțit o mare bucurie. Apoi Duryodhana, coborând din mașina lui, și-a unit
mâinile și sa adresat lui Shalya, acea rivală a lui Drona și Bhishma în luptă, care se afla pe
mașina lui, a spus aceste cuvinte: „O, tu, care ești devotat prietenilor, a venit vremea pentru
prietenii tăi când oamenii inteligenți examinează persoanele sub masca prietenilor dacă sunt
prieteni adevărați sau nu. Oricât de curajos ești, fii generalisim nostru la duba armatei noastre.
Când vei porni la luptă, Pandava, împreună cu prietenii lor, vor deveni nefericiți, iar Pancalas
vor fi deprimați.”

„‘Shalya a răspuns: „Voi împlini, o, rege al Kurus, ceea ce mi-ai cerut să fac. Tot ce am –
suflarea mea de viață, împărăția mea, averea mea – este în slujba ta”.

„Duryodhana a spus: „Te solicit cu o ofertă de la conducerea armatei mele, o, unchi matern. O,
cei mai buni războinici, protejează-ne incomparabil, așa cum Skanda i-a protejat pe zei în luptă.
O, cel mai important dintre regi, tu însuți faci ca propriul tău sine să fie instalat în comandă ca
fiul lui Pavaka, Kartikeya, în comanda (forțele) cereștilor. O, erou, ucide-ți dușmanii în luptă,
așa cum Indra ucide pe Danava.”’”

Următorul: Secțiunea 7 7

„Sanjaya a spus: „Auzind aceste cuvinte ale regelui (Kuru), curajosul monarh (Shalya), o, rege,
i-a spus aceste cuvinte lui Duryodhana ca răspuns: „O, Duryodhana cu brațele puternice,
ascultă-mă, o, cei mai de frunte dintre oamenii elocvenți . Tu îi consideri pe cei doi Krishna,
când sunt în mașina lor, ca fiind cei mai de frunte dintre războinicii mașini. Cu toate acestea, ei
nu sunt împreună egali cu mine în puterea armelor. Ce trebuie să spun despre Pandava? Când
sunt furios, pot lupta, la duba luptei, cu întreaga lume formată din zei, Asura și oameni, ridicați
în arme. Îi voi învinge pe Parthas și Somaka adunați în luptă. Fără îndoială, voi deveni
conducătorul trupelor tale. Voi forma o astfel de matrice încât dușmanii noștri să nu o poată
depăși. Îți spun asta, o, Duryodhana. Nu există nicio îndoială în asta." Astfel, adresat (de
Shalya), regele Duryodhana a turnat cu bucurie apă sfințită, fără a pierde timp, o, cel mai bun
dintre Bharatas, asupra conducătorului Madrasului, în mijlocul trupelor sale, conform rituri
314
rânduite în scripturi, o, monarhe. După ce Shalya a fost învestită cu porunca, s-au ridicat hohote
leoniene puternice printre trupele tale și, de asemenea, diverse instrumente muzicale, o,
Bharata, au fost bătute și suflate. Războinicii Kaurava au devenit foarte veseli, la fel ca și
puternicii războinici-mașini printre Madrakas. Și toți au lăudat Shalya împărătească, podoaba
aceea de luptă, spunând: „Victorie pentru tine, o, rege! Viață lungă ție! Ucide toți dușmanii
adunați! După ce au obținut puterea brațelor tale, lasă-i pe Dhartarashtra, înzestrați cu o mare
putere, să conducă Pământul larg fără un dușman. Ești capabil să învingi în luptă cele trei lumi
formate din zei, Asuras, ce trebuie spus despre Somaka și Srinjaya care sunt muritori?" Lăudat
astfel, puternicul rege al Madrakasului a obținut o mare bucurie care nu este atinsă de oameni.
de suflete nerafinate.

„‘Shalya a spus: „Astăzi, o, rege, fie îi voi ucide pe toți Pancalas cu Pandava în luptă, fie, ucis
de ei, voi merge în rai. Lasă lumea să mă privească astăzi în carieră (pe câmpul de luptă) fără
teamă. Astăzi, toți fiii lui Pandu, Vasudeva și Satyaki, și fiii lui Draupadi, Dhrishtadyumna și
Shikhandi și toți Prabhadraka, să vadă priceperea mea și puterea mare a arcului meu, rapiditatea
și energia mea. armele mele și puterea brațelor mele, în luptă. Parthas și toți Siddhas, împreună
cu Charanas, să vadă astăzi puterea care este în brațele mele și bogăția armelor pe care le dețin.
Privind priceperea mea de astăzi, lăsați-i pe puternicii războinici-mașini ai Pandavasilor, dornici
să o contracareze, să adopte diverse cursuri de acțiune. Astăzi voi doborî trupele Pandava din
toate părțile. Depășind pe Drona și Bhishma și pe fiul lui Suta, o, doamne, în luptă, voi face
carieră pe teren, o, Kauravas, pentru că am făcut ceea ce îți este plăcut."

„Sanjaya a continuat: „După ce Shalya a fost învestită cu porunca, o, dătătoare de onoare,

nimeni dintre trupele tale, o, taur din rasa lui Bharata, nu a mai simțit vreo durere din cauza lui
Karna. Într-adevăr, trupele au devenit vesele și bucuroase. Ei i-au considerat pe Parthas ca fiind
deja uciși și aduși sub puterea conducătorului Madrasului. După ce au obținut o mare bucurie,
trupele tale, taur din rasa lui Bharata, au dormit fericit în noaptea aceea și au devenit foarte
vesele. Auzind acele strigăte ale armatei tale, rege Yudhishthira, adresându-se lui din rasa lui
Vrishni, a spus aceste cuvinte, în auzul tuturor Kshatriya: „Conducătorul Madrasului, Shalya,
acel mare arcar care este foarte apreciat de toți războinicii, a fost făcut, o, Madhava,
conducătorul forțele sale de către fiul lui Dhritarashtra. Știind ce s-a întâmplat, fă, o, Madhava,
ceea ce este benefic. Tu ești conducătorul și protectorul nostru. Fă ceea ce ar trebui să se facă în
continuare.” Atunci Vasudeva, o, monarh, i-a spus acelui rege: „Îl cunosc pe Artayani, o,
Bharata, cu adevărat. Înzestrat cu pricepere și mare energie, el este foarte ilustru. El este
desăvârșit, cunoaște toate modurile de război și posedă o mare ușurință a mâinii. Cred că
conducătorul Madrasului este în luptă egal cu Bhishma sau Drona sau Karna, sau poate,
superior lor. Nu, o, conducător al oamenilor, nici măcar după reflecție, nu găsesc războinicul
care poate fi un potrivire pentru Shalya în timp ce este angajat în luptă. În luptă, el este superior
ca putere față de Shikhandi și Arjuna și Bhima și Satyaki și Dhrishtadyumna, O Bharata.
Regele Madrasului, o, monarh, înzestrat cu priceperea unui leu sau a unui elefant, se va
descurca fără teamă în luptă, precum Distrugatorul însuși în mânia creaturilor în timpul
distrugerii universale. Nu văd un meci pentru el în luptă decât ție, o, tigru între oameni, acea
artă posedată de o pricepere egală cu cea a unui tigru. În afară de tine, nu există nicio altă
persoană nici în cer, nici în întreaga lume, care, o, fiu al rasei lui Kuru, ar fi în stare să-l omoare
pe conducătorul Madrasului în timp ce era entuziasmat de mânie în luptă. Zi după zi, angajat în
luptă, el îți agită trupele. Pentru aceasta, omorâți-l pe Shalya în luptă, așa cum Maghavat o
ucide pe Samvara. Tratat cu onoare de fiul lui Dhritarashtra, acel erou este invincibil în luptă.
La căderea conducătorului Madrasului în luptă, ești sigur că vei avea victoria. La sacrificarea
lui, vasta gazdă Dhartarashtra va fi ucisă. Auzind, o, monarh, aceste cuvinte ale mele acum,
mergi, Partha, împotriva acestui puternic războinic de mașini, conducătorul Madrasului. Ucide
315
acel războinic, o, tu cu brațe puternice, precum Vasava care-l ucide pe Asura Namuchi. Nu este
nevoie să arăți nicio compasiune aici, crezând că acesta este unchiul tău matern. Păstrând
îndatoririle unui Kshatriya înaintea ta, ucide-l pe conducătorul Madrasului. După ce a traversat
oceanele insondabile reprezentate de Bhishma, Drona și Karna, nu te scufunda, împreună cu
adepții tăi, în imprimarea copitei unei vaci reprezentată de Shalya. Afișează în luptă întreaga ta
putere ascetică și energia ta Kshatriya. Ucide acel războinic-mașină.” După ce a spus aceste
cuvinte, Keshava, acel ucigaș de eroi ostili, s-a îndreptat spre cortul său seara, închinat de
Pandava. După ce Keshava a plecat, regele Yudhishthira cel drept, ia dat afară pe toți frații săi
și pe somaka. , a dormit fericit în noaptea aceea, ca un elefant din trupul căruia i s-au smuls
săgețile.Toți acei mari arcieri ai Pancalas și Pandava, încântați de căderea Karnei, au dormit
fericiți în acea noapte. Febra lui s-a risipit, armata de Pandava, abundent de arcieri mari și de
puternici războinici de mașini care au ajuns la țărm parcă, au devenit foarte fericiți în acea
noapte, ca urmare a victoriei, o, sire, ea o câștigase prin măcelul lui Karna.”

Următorul: Secțiunea 8 8

„Sanjaya a spus: „După acea noapte a trecut, atunci regele Duryodhana, adresându-se tuturor
soldaților tăi, a spus: „Armați, voi puternici războinici de mașini!” Auzind porunca regelui,
războinicii au început să-și îmbrace armura. au inceput sa-si lege repede calarele de masinile
lor, altii alergau incoace incoace.Elefantii au inceput sa fie echipati.Piederii au inceput sa se
inarmeze.Altii, in numar de mii, au inceput sa intinda covoare pe terasele masinilor.Zgomotul
muzicalului. instrumente, o, monarh, s-au ridicat acolo, pentru a spori entuziasmul marțial al
soldaților. Apoi, toate trupele, așezate în posturile lor cuvenite, au fost văzute, o, Bharata, să
stea în picioare, îmbrăcate în poștă și hotărâte să facă din moarte scopul lor. conducătorul
Madras-ului, conducătorul lor, marii războinici-mașini ai Kaurava, împărțindu-și trupele, au stat
în divizii.Atunci toți războinicii tăi, cu Kripa și Kritavarma și fiul lui Drona și Shalya și fiul lui
Subala și ceilalți regi care erau încă în viață , l-a întâlnit pe fiul tău și a ajuns la această
înțelegere, că niciunul dintre ei nu va lupta individual și singur cu Pandava. Și ei au spus: „Cel
dintre noi care va lupta, singur și nesprijinit, cu Pandava, sau cel care va abandona un tovarăș
angajat în luptă, va fi pătat cu cele cinci păcate grave și cu toate păcatele minore”. Și ei au spus:
„Noi toți, uniți, vom lupta cu vrăjmașul”. Acei mari războinici-mașini, după ce au făcut o astfel
de înțelegere între ei, l-au pus pe conducătorul Madrasului în fruntea lor și au pornit rapid
împotriva dușmanilor lor. În mod similar, toți Pandava, după ce și-au aranjat trupele într-o luptă
mare, au pornit împotriva Kauravas, o, rege, pentru că au luptat cu ei din toate părțile. În
curând, o, șeful Bharatas, acea gazdă, al cărei zgomot semăna cu cel al oceanului agitat și care
părea a fi minunată ca urmare a mașinilor și elefanților săi, a prezentat aspectul imensei
umflături adânci cu valturile ei.

„Dhritarashtra a spus: „Am auzit de căderea lui Drona, a lui Bhishma și a fiului lui Radha.
Spune-mi acum despre căderea lui Shalya și a fiului meu. Cum, într-adevăr, Sanjaya, Shalya a
fost ucisă de regele Yudhishthira cel Şi cum a fost ucis fiul meu Duryodhana de Bhimasena de
mare putere?

„Sanjaya a spus: „Ascultă, o, rege, cu răbdare, despre distrugerea trupurilor umane și pierderea
elefanților și a călărilor, așa cum îți descriu (ți) bătălia. Speranța a devenit puternică, o, rege, în
sânii tăi. fii care, după ce Drona și Bhishma și fiul lui Suta au fost răsturnați, Shalya, o, sire,
avea să-i ucidă pe toți Parthas în luptă.Preținând acea speranță în inima lui și atrăgând
mângâiere din ea, o, Bharata, fiul tău Duryodhana, bizuindu-se în luptă împotriva acelui
316
războinic mașină puternic, conducătorul Madrasului, se considera posedat de un protector.
Când, după căderea lui Karna, Parthas scoaseră hohote leoniene, o mare teamă, rege, a stăpânit
inimile Dhartarashtralor. în mod corespunzător, viteazul rege al Madrasului, după ce a format,
o, monarhe, un mare grup ale cărui aranjamente erau de bun augur din toate punctele de vedere,
a pornit împotriva Parthas în luptă. Și viteazul rege al Madrasului a continuat, scuturând arcul
său frumos și extrem de puternic capabil. de a conferi o mare viteză arborilor care ies din ea. Iar
acel puternic războinic-mașină era montat pe cel mai înalt vehicul, având în jug cai din rasa
Sindhu. Mergând pe mașina lui, șoferul său a făcut vehiculul să arate strălucitor. Protejat de
acea mașină, acel erou, acel curajos zdrobitor de dușmani (Shalya), a stat, o, monarh, risipind
temerile fiilor tăi. Regele Madrasului, îmbrăcat în poștă, a mers în fruntea șirului, însoțit de
curajoșii Madrakas și de fiii invincibili ai Karnei. În stânga era Kritavarma, înconjurat de
Trigartas. În dreapta era Gautama (Kripa) cu Saka și Yavana. În spate era Ashvatthama
înconjurat de Kamboja. În centru se afla Duryodhana, protejată de cei mai de frunte dintre
războinicii Kuru. Înconjurat de o mare forță de cavalerie și alte trupe, fiul lui Subala Shakuni,
precum și puternicul războinic cu mașini Uluka, au continuat cu ceilalți. Arcașii puternici dintre
Pandava, acei pedepsitori ai dușmanilor, împărțindu-se, o, monarhe, în trei trupuri, s-au repezit
împotriva trupelor tale. Dhrishtadyumna și Shikhandi și puternicul războinic cu mașini Satyaki
au pornit cu mare viteză împotriva armatei lui Shalya. Atunci regele Yudhishthira, însoțit de
trupele sale, s-a repezit singur împotriva Shalya, din dorința de a-l măcelări, o, taur din rasa lui
Bharata. Arjuna, acel ucigaș al grupelor mari de dușmani, s-a repezit cu mare viteză împotriva
acelui mare arcar Kritavarma și a Samsaptaka. Bhimasena și marii războinici-mașini dintre
Somaka s-au repezit, o, monarhe, împotriva Kripei, dorind să-și măceleze inamicii în luptă. Cei
doi fii ai lui Madri, însoțiți de trupele lor, au pornit împotriva lui Shakuni și a marelui
războinic-mașină Uluka în fruntea forțelor lor. În mod similar, mii și mii de războinici ai
armatei tale, înarmați cu diverse arme și plini de furie, au pornit împotriva Pandavalor în acea
bătălie.

„Dhritarashtra a spus: „După căderea măreților arcieri Bhishma și Drona și a marelui războinic
cu mașini Karna și după ce atât Kurus, cât și Pandava au fost reduse în număr și când, într-
adevăr, Parthas, posedă o mare pricepere, a devenit din nou supărat în luptă, care a fost, o,
Sanjaya, puterea fiecărei armate?

„Sanjaya a spus: „Ascultă, o, rege, cum am stat amândoi noi și inamicul pentru luptă cu acea
ocazie și care a fost atunci puterea celor două armate. 11.000 de mașini, taur din rasa lui
Bharata, 10.700 de elefanți și 200.000 de cai, și trei milioane de picioare, au alcătuit puterea
armatei tale. 6.000 de mașini, 6.000 de elefanți, 10.000 de cai și un milion de picioare, O,
Bharata, au fost tot ceea ce a compus rămășița forței Pandava în luptă. Acestea, o, taur al Rasa
lui Bharata, s-a întâlnit pentru luptă. După ce le-au distribuit forțele în acest fel, o, monarh, noi
înșine, entuziasmați de mânie și inspirați de dorința de victorie, am pornit împotriva
Pandavasilor, după ce ne-am pus sub comanda conducătorului Madrasului. În mod asemănător,
vitejii Pandava, acei tigri printre oameni, dornici de victorie, și Pancalas stăpâniți de o mare
faimă, au venit la luptă. Chiar și așa, o, monarhe, toți acei tigri printre oameni, dornici să-și
măceleze dușmanii, s-au întâlnit în zori. a zilei, Doamne. Atunci a început o luptă aprigă și
cumplită între trupele tale și inamic, luptătorii fiind cu toții angajați în lovirea și măcelărirea
unii pe alții.

Următorul: Secțiunea 9

317
9

„Sanjaya a spus: „Atunci a început bătălia dintre Kuru și Srinjaya, o, monarh, care a fost la fel
de înverșunată și îngrozitoare ca și bătălia dintre zei și Asura. mii și căprioare, toți stăpâniți de o
mare pricepere, s-au întâlnit unul pe altul.Acolo s-a auzit apoi zgomotul puternic al elefanților
care se repeziră de forme înfricoșătoare, asemănător cu vuietul norilor din welkin, în anotimpul
ploilor. Unii războinici-mașini, loviti. de elefanți, au fost lipsiți de mașinile lor. Îndepărtați de
acele animale înfuriate, alți combatanți curajoși au alergat pe teren. Războinici-mașini bine
antrenați, O Bharata, cu axele lor, au trimis corpuri mari de cavalerie și lachei care îndemnau și
protejau elefanții , către lumea cealaltă. Călăreți bine pregătiți, o, rege, înconjurând mari
războinici-mașini, au făcut carieră pe câmp, lovindu-i și ucigându-i pe cei din urmă cu sulițe și
săgeți și săbii. Unii combatanți înarmați cu arcuri, cuprinzând mari războinici-mașini, au trimis
ei la locuința lui Yama, cei mulți luptându-se împreună împotriva celor individuali. Alți mari
războinici-mașini, cuprinzând elefanți și cei mai importanți războinici din propria lor clasă, au
ucis pe unii puternici dintre cei care luptau pe teren, făcând carieră peste tot. În mod similar, o,
rege, elefanții, cuprinzând războinici mașini individuali încântați de mânie și împrăștiate ploaie
de puțuri, i-au trimis pe lumea cealaltă. Războinic-elefant care se repezi împotriva
războinicului-elefant și războinicul-mașină împotriva războinicului-mașină în acea bătălie s-au
ucis unul pe celălalt cu săgeți și lănci și puțuri de pânză, O Bharata. Mașini, elefanți și cai,
zdrobind soldații de infanterie în mijlocul luptei, au fost văzute ca agravează confuzia.
Împodobiți cu cozi de iac, căprioarele năvăleau din toate părțile, arătând ca lebedele găsite pe
câmpiile de la poalele Himavatului. S-au repezit cu atâta viteză încât păreau gata să devoreze
chiar Pământul. Câmpul, o, monarhe, înțepat cu copitele acelor călării, arăta frumos ca o femeie
frumoasă care poartă urmele cuielor (ale iubitului ei) pe persoana ei. Cu zgomotul făcut de
călcarea eroilor, roțile mașinilor, strigătele soldaților la picior, mormăitul elefanților, zgomotul
tobelor și a altor instrumente muzicale și zgomotul concilor, Pământul a început să răsune ca de
bubuituri asurzitoare de tunet. Ca urmare a arcurilor zguduitoare și a săbiilor strălucitoare și a
armurii strălucitoare a combatanților, totul a devenit atât de confuz acolo, încât nimic nu putea
fi marcat în mod distinct. Brațele invulnerabile, desprinse din corpurile umane și care arătau ca
colții de elefanți, au sărit în sus, s-au zvârcolit și s-au mișcat cu furie. Sunetul făcut, o, monarhe,
de capete căzute pe câmpul de luptă, semăna cu cel produs de fructele căderii palmirilor.
Presărat cu acele capete căzute care erau roșii de sânge, Pământul părea strălucitor ca și cum ar
fi împodobit cu lotuși de culoare aurie în timpul lor. Într-adevăr, cu acele capete neînsuflețite,
cu ochii întoarse în sus, care erau extrem de stricate (cu axuri și alte arme), câmpul de luptă, o,
rege, arăta strălucitor ca și cum ar fi fost presărat cu lotuși. Cu brațele căzute ale combatanților,
mânjite cu sandale și împodobite cu Keyura-uri scumpe, pământul părea strălucitor ca și cum ar
fi fost presărat cu stâlpii superbi așezați în onoarea Indrei. Câmpul de luptă a fost acoperit cu
coapsele regilor, tăiat în acea luptă și arătând ca trunchiurile înguste ale elefanților. Plină de
sute de trunchi fără cap și presărată cu umbrele și cozi de iac, acea vastă armată arăta frumos ca
o pădure înflorită. Apoi, pe câmpul de luptă, o, monarhe, războinicii au făcut carieră fără teamă,
membrele lor scăldate în sânge și, prin urmare, arătând ca Kinsukas înfloriți. De asemenea,
elefanții, năpădiți de săgeți și lănci, au căzut ici și colo ca niște nori sparți căzuți din cer.
Diviziile de elefanți, o, monarhe, măcelărite de războinici cu suflet înalt, s-au împrăștiat în toate
direcțiile ca norii aruncați de vânt. Acei elefanți, arătând ca niște nori, au căzut pe Pământ, ca
niște munți sfâșiați de tunete, Doamne, cu ocazia dizolvării lumii la sfârșitul Yuga. S-au văzut
grămezi peste grămezi, arătând ca niște munți, întinși pe pământ, de călăreți căzuți cu călăreții
lor. Un râu a apărut pe câmpul de luptă, curgând spre lumea cealaltă. Sângele și-a format apele,
iar mașinile și-a format turbioare. Standardele i-au format copacii, iar oasele pietricele. Armele
(ale combatanților) erau aligatorii săi, își înclină curentul, elefanții îi erau stâncile mari și
călăresc pe cele mai mici. Grăsimea și măduva îi formau mocirla, umbrelele lebedele și
318
buzduganele plutele. Abundente de armuri și accesorii pentru cap, bannerele constituiau copacii
săi frumoși. Plină de roți care formau roiurile sale de Chakravakas, era acoperită cu Trivenus și
Dandas. Inspirând încântare pe cei curajosi și sporind temerile celor timizi, s-a instalat acel râu
fioros, ale cărui țărmuri abundă cu Kurus și Srinjayas. Acei curajoși războinici, cu brațele
asemănătoare cu țepuși, cu ajutorul vehiculelor și animalelor lor, care serveau plutelor și
bărcilor, au traversat acel râu îngrozitor care curgea spre regiunea morților. În timpul
desfășurării acelei bătălii, o, monarhe, în care nimeni nu a dat dovadă de considerație față de
nimeni și care, plină de distrugerea îngrozitoare a celor patru tipuri de forțe, așadar, semăna cu
bătălia dintre zei și Asura din vremurile vechi. , unii dintre luptători, o, dogoritor de dușmani,
au chemat cu voce tare rudele și prietenii lor. Unii, chemați de rudele care plângeau, s-au întors,
cuprinsi de frică. În timpul acelei bătălii aprige și îngrozitoare, Arjuna și Bhimasena și-au uimit
dușmanii. Acea mare oaste a ta, o, conducatorul oamenilor, asa macelarit, s-a lesinat pe camp,
ca o femeie sub influenta alcoolului. După ce au uimit acea armată, Bhimasena și Dhananjaya
și-au suflat conchile și au scos hohote leonine. De îndată ce au auzit acel zgomot puternic,
Dhrishtadyumna și Shikhandi, punându-l pe regele Yudhishthira în fruntea lor, s-au repezit
împotriva conducătorului Madrasului. Extrem de minunat și groaznic, o, monarhe, a fost modul
în care acești eroi, uniți și ca trupuri separate, au luptat apoi cu Shalya. Cei doi fii ai lui Madri,
înzestrați cu mare activitate, desăvârșiți în arme și invincibili în luptă, au mers cu mare viteză
împotriva oștirii tale, inspirați de dorința de biruință. Atunci armata ta, o, taur din rasa lui
Bharata, stricat în diverse moduri cu axele de către Pandava dornici de victorie, a început să
zboare departe de câmp. Acea oștire, astfel lovită și ruptă de arcieri tari, o, monarhe, a fugit din
toate părțile chiar în vederea fiilor tăi. Strigăte puternice de „Oh!” și „Vai!” O, Bharata, a apărut
dintre războinicii tăi, în timp ce unii iluștri Kshatriya dintre luptătorii înfrânți, dornici de
victorie, au strigat spunând: „Opriți-vă, opriți-vă!” Cu toate acestea, acele trupe ale tale,
sfărâmate de Pandava, au fugit, părăsind pe câmp pe fiii și frații lor dragi și fiii materni, unchii
și surorii și rudele prin căsătorie și alte rude. Îndemnându-și călării și elefanții la viteză mai
mare, mii de războinici au fugit, o, taur din rasa lui Bharata, aplecați numai asupra propriei lor
siguranțe.

Următorul: Secțiunea 10
10

„Sanjaya a spus: „Văzând armata distrusă, viteazul rege al Madrasului, sa adresat șoferului său,
spunând: „Îndemnați-i repede pe acești călării înveșmântați cu eliberarea gândurilor. Acolo
rămâne regele Yudhishthira, fiul lui Pandu, arătând strălucitor cu umbrela ținută deasupra
capului. Du-mă acolo cu viteză, șofer, și fii martor la puterea mea. Parthas nu pot sta în fața
mea în luptă." Astfel adresat, șoferul regelui Madrei s-a îndreptat către acel loc în care stătea
regele Yudhishthira, cel drept al țintei adevărate. Shalya a căzut brusc asupra puternicei oști a
Pandava. Singur, a verificat. este ca și continentul care controlează marea în ascensiune. Într-
adevăr, marea forță a Pandavasilor, venind împotriva lui Shalya, o, sire, a rămas nemișcată în
acea bătălie, ca marea năvalnică când a întâlnit un munte. Văzându-l pe conducătorul Madras-
ului stând pentru luptă pe pe câmp, Kaurava s-au întors, făcând moartea țelul lor.După ce s-au
întors, o, rege, și și-au luat separat pozițiile în rânduri bine formate, a început o luptă
îngrozitoare, în care sângele curgea liber ca apa.

„‘Invincibilul Nakula a întâlnit-o pe Chitrasena. Acești doi eroi, amândoi excelenți arcieri, s-au
apropiat, s-au udat unul pe celălalt cu ploaie de săgeți în acea bătălie, ca doi nori turnători
răsăriți în welkin din sud și nord. Nu puteam. marca orice diferență între fiul lui Pandu și
antagonistul său.Amândoi erau înfăptuiți în arme, amândoi înzestrați cu putere și amândoi
319
familiarizați cu practicile războinicilor mașini.Fiecare aplecat să-l ucidă pe celălalt, și-au căutat
cu atenție greșelile celuilalt. Atunci Chitrasena, o, monarh, cu un ax cu cap lat, bine temperat și
ascuțit, a tăiat arcul lui Nakula de la mâner. Apoi, fără teamă, fiul lui Karna l-a lovit pe frunte
pe Nakula fără arc, cu trei arbori echipate cu aripi de aur și ascuțit pe piatră. Cu alte câteva
săgeți ascuțite, el a trimis apoi cârliile lui Nakula la locuința lui Yama. Apoi, el a doborât atât
standardul, cât și șoferul antagonistului său, fiecare cu trei săgeți. Cu acele trei săgeți repetate
din brațele dușmanului său lipite. pe fruntea lui, Nakula, o, rege, arăta frumos ca un munte cu
trei creste. Privat de arcul și de mașinile sale, curajosul Nakula, luând o sabie, a sărit jos din
vehiculul său ca un leu dintr-un vârf de munte. În timp ce, totuși, se repezi pe jos, antagonistul
său a turnat o ploaie de săgeți asupra lui. Posedat de pricepere activă, Nakula a primit acel duș
săgeată pe scutul său. Ajuns apoi la mașina lui Chitrasena, erou cu brațe puternice, fiul lui
Pandu, familiarizat cu toate modurile de luptă și incapabil să se obosească de efort, a urcat în ea
chiar în vederea tuturor trupelor. Fiul lui Pandu i-a tăiat apoi din trunchiul lui Chitrasena capul
împodobit cu diademă , împodobit cu inele de urechi și împodobit cu un nas frumos și o
pereche de ochi mari. La aceasta, Chitrasena, îmbrăcat cu splendoarea soarelui, a căzut pe
terasa mașinii sale. Privind pe Chitrasena ucisă, toți marii războinici de acolo au scos strigăte
puternice de laudă și multe hohote leoniene. Între timp, cei doi fii ai lui Karna, Sushena și
Satyasena, amândoi mari războinici de mașini, văzându-și fratele ucis, au împușcat ploi de
puțuri ascuțite. Acei cei mai de frunte dintre războinici-mașini s-au repezit cu viteză împotriva
fiului lui Pandu ca niște tigri, o, rege, în pădurea adâncă năvălindu-se împotriva unui elefant din
dorința de a-l ucide. Amândoi și-au turnat puțurile ascuțite asupra puternicului războinic-
mașină Nakula. Într-adevăr, în timp ce turnau acele puțuri, semănau cu două mase de nori care
plouau în torenți. Deși străpuns de săgeți peste tot, viteazul și eroicul fiu al lui Pandu și-a ridicat
cu bucurie un alt arc după ce s-a urcat pe o altă mașină și a stat în luptă ca Distrugatorul însuși
înfuriat. Apoi, acei doi frați, o, monarh, cu arborele lor drepte, au tăiat mașina lui Nakula în
bucăți. Apoi, Nakula, râzând, i-a lovit pe cei patru călării din Satyasena cu patru arbori ascuțiți
și ascuțiți în acea întâlnire. Țintind un ax lung echipat cu aripi de aur, fiul lui Pandu a tăiat apoi,
o, monarhe, arcul lui Satyasena. La aceasta, acesta din urmă, urcând pe o altă mașină și luând o
altă plecăciune, la fel ca și fratele său Sushena, s-au repezit împotriva fiului lui Pandu. Viteazul
fiu al lui Madri i-a străpuns fără teamă pe fiecare dintre ei, o, monarhe, cu două puțuri la duba
luptei. Apoi, puternica mașină-războinic Sushena, plină de mânie, a tăiat în acea luptă, râzând
în timp, arcul formidabil al fiului lui Pandu cu o săgeată cu cap de brici. Apoi Nakula, nesimțit
de furie, a ridicat un alt arc și a străpuns pe Sushena cu cinci săgeți și și-a lovit steagul cu una.
Fără să piardă o clipă, a tăiat apoi arcul și gardul de piele de la Satyasena, o, sire, la care toate
trupele de acolo au scos un strigăt puternic. Satyasena, luând un alt arc ucigător care era capabil
să suporte o mare tensiune, l-a învăluit pe fiul lui Pandu cu săgeți din toate părțile. Derutând
acele săgeți, Nakula, acel ucigaș de eroi ostili, i-a străpuns pe fiecare dintre antagoniștii săi cu
câteva puțuri. Fiecare dintre aceștia din urmă l-a străpuns separat pe fiul lui Pandu, în schimb,
cu multe axuri drepte. Apoi l-au străpuns pe șoferul lui Nakula și cu multe arbori ascuțiți.
Atunci viteazul Satyasena, îmbrăcat cu o mare ușurință a mâinii, a tăiat fără ajutorul fratelui său
arborele mașinii lui Nakula și arcul său cu câteva săgeți. Atiratha Nakula, totuși, rămânând pe
mașina lui, a luat o săgeată echipată cu un mâner de aur și un vârf foarte ascuțit, înmuiată în
ulei și extrem de strălucitoare. Semăna, Doamne, cu o șarpe cu otravă virulentă, care își scotea
frecvent limba. Ridicând acea armă, el a aruncat-o către Satyasena în acea întâlnire. Acea
săgetă, o, rege, a străpuns inima Satyasena în acea bătălie și a redus-o în o sută de fragmente.
Privat de simțuri și de viață, el a căzut pe Pământ din mașina lui. Văzându-și fratele ucis,
Sushena, nesimțită de furie, l-a făcut pe Nakula fără mașină în acea bătălie. Fără să piardă o
clipă, și-a turnat săgețile peste fiul lui Pandu luptând pe jos. Văzându-l pe Nakula fără mașină,
puternicul războinic cu mașini Sutasoma, fiul lui Draupadi, s-a repezit în acel loc pentru a-și
salva tatăl în luptă. Urcându-se apoi pe mașina lui Sutasoma, Nakula, acel erou din rasa lui
320
Bharata, arăta frumos ca un leu pe munte. Apoi luând un alt arc, s-a luptat cu Sushena. Acei doi
mari războinici de mașini, apropiindu-se unul de celălalt și trăgând ploaie de săgeți, s-au
străduit să cuprindă distrugerea celuilalt. Apoi Sushena, plină de furie, l-a lovit pe fiul lui Pandu
cu trei arbori și pe Sutasoma cu douăzeci în brațe și în piept. La aceasta, impetuosul Nakula, o,
monarh, acel ucigaș de eroi ostili, a acoperit toate punctele busolei cu săgeți. Apoi, luând un ax
ascuțit dotat cu mare energie și echipat cu un cap semicircular, Nakula l-a accelerat cu mare
forță asupra fiului lui Karna în acea bătălie. Cu acea săgeată, o, cel mai bun dintre regi, fiul lui
Pandu a tăiat din trunchiul Sushenei capul acesteia din urmă chiar în vederea tuturor trupelor.
Acea ispravă părea extrem de minunată. Astfel ucis de ilustrul Nakula, fiul lui Karna a căzut ca
un copac înalt pe malul unui râu aruncat de curentul pârâului. Privind măcelul fiilor lui Karna și
priceperea lui Nakula, armata ta, taur din rasa lui Bharata, a fugit cu frică. Comandantul lor,
însă, viteazul și viteazul conducător al Madrasului, acel pedepsitor al dușmanilor, a protejat
apoi, o, monarhe, acele trupe în acea bătălie. Adunându-și gazda, o, rege, Shalya a stat fără
teamă în luptă, scotând hohote leoniene puternice și făcându-și arcul să bată cu înverșunare.
Atunci trupele tale, o, rege, protejate în luptă de acel arcar ferm, au pornit cu bucurie împotriva
dușmanului încă o dată din toate părțile. Acei războinici cu suflet înalt, care înconjura acel mare
arc, conducătorul Madrasului, stăteau, o, rege, dornici să lupte din toate părțile. Apoi, Satyaki și
Bhimasena și acei doi Pandava, fiii gemeni ai lui Madri, punând în fruntea lor acel pedepsitor al
dușmanilor și locașul modestiei, Yudhishthira, și înconjurându-l din toate părțile în acea bătălie,
au scos hohote leoniene. Și acești eroi au provocat, de asemenea, un zgomot puternic cu
săgețile pe care le-au tras și s-au răsfățat frecvent la diverse tipuri de strigăte. Zâmbind, toți
războinicii tăi, plini de furie, l-au cuprins repede pe conducătorul Madrasului și au rămas din
dorința de luptă. Atunci a început o bătălie, inspirând frică pe cei timizi, între soldații tăi și
dușmani, amândoi care și-au făcut moartea ținta. Acea bătălie între luptători neînfricați, care
sporește populația regatului lui Yama, semăna, o, monarhe, cu cea dintre zei și Asura în
vremurile de altădată. Apoi, fiul lui Pandu, o, rege, cu steag de maimuță, după ce i-a măcelărit
pe Samsaptaka în luptă, s-a repezit împotriva acelei părți a armatei Kaurava. Zâmbind, toți
Pandava, în frunte cu Dhrishtadyumna, s-au repezit împotriva aceleiași divizii, trăgând ploaie
de săgeți ascuțite. Copleșită de Pandava, gazda Kaurava a rămas uluită. Într-adevăr, acele
divizii nu puteau discerne punctul cardinal de punctele subsidiare ale busolei. Acoperită cu
săgeți ascuțite accelerate de Pandava, armata Kaurava, lipsită de cei mai importanți războinici,
a clătinat și s-a rupt din toate părțile. Într-adevăr, o, Kaurava, acea oștire a ta a început să fie
măcelărită de puternicii războinici-mașini ai Pandavasilor. În mod similar, oștirea Pandava, o,
rege, a început să fie măcelărită în sute și mii în acea bătălie de către fiii tăi din toate părțile cu
săgețile lor. În timp ce cele două armate, extrem de încântate, se măceleau astfel una pe
cealaltă, s-au agitat mult ca două râuri în sezonul ploilor. În timpul desfășurării acelei
îngrozitoare bătălii, o, monarhe, o mare teamă a pătruns în inimile războinicilor tăi, precum și
în cele ale pandavelor.”

Următorul: Secțiunea 11 11

Sanjaya a spus: „Când trupele, măcelărite unul de altul, au fost astfel agitate, când mulți dintre
războinici au fugit și elefanții au început să scoată strigăte puternice, când soldații de infanterie
din acea luptă îngrozitoare au început să strige și să se plângă cu voce tare, când Călării, o,
rege, alergau în diverse direcții, când măcelul devenea îngrozitor, când o distrugere teribilă a
intervenit tuturor creaturilor întruchipate, când armele de diferite feluri cădeau sau se ciocneau
unele cu altele, când mașinile și elefanții au început să fie stricate împreună, când eroii au simțit
o mare încântare, iar lașii și-au simțit fricile sporite, când combatanții s-au întâlnit unul pe altul
din dorința de măcel, cu acel prilej îngrozitor de distrugere a vieții, în timpul progresului acelui
321
sport îngrozitor, adică al acelei bătălii îngrozitoare care a sporit Populația din regatul lui Yama,
Pandavasi ți-au măcelărit trupele cu puțuri ascuțite și, în același mod, trupele tale le-au ucis pe
cele ale Pandavalor.

În timpul acelei bătălii care i-a inspirat pe cei timizi cu groază, într-adevăr, în timpul luptei care
a fost purtată în acea dimineață, în jurul orei răsăritului, eroii Pandava ai țintei bune, protejați de
Yudhishthira cu suflet înalt, au luptat cu forțele tale, făcând moartea însăși scopul lor. Armata
Kuru, o, tu din rasa lui Kuru, întâmpinându-i pe mândrii Pandavas înzestrați cu o mare putere,
pricepuți în lovire și posedați de siguranța țintii, a devenit slăbită și agitată ca o turmă de
căprioare înspăimântată de o conflagrație din pădure.

Văzând acea armată slăbită și neputincioasă ca o vaca scufundată în noroi, Shalya, dornică să o
salveze, a pornit împotriva armatei Pandava. Plin de furie, conducătorul Madrasului, luând un
arc excelent, s-a repezit la luptă împotriva dușmanilor Pandava. De asemenea, Pandava, o,
monarh, în acea întâlnire, inspirați de dorința de victorie, au pornit împotriva conducătorului
Madrasului și l-au străpuns cu cioburi ascuțite. Atunci conducătorul Madrasului, posedat de o
mare putere, a afectat acea oștire cu ploaie de săgeți ascuțite chiar în vederea regelui
Yudhishthira cel drept.

În acel moment, în vedere au apărut diverse semnificații. Pământul însuși, cu munții ei, tremura,
făcând un zgomot puternic. Meteorii, cu vârfuri ascuțite strălucitoare ca ale unor lănci echipate
cu mânere, străpungând aerul, au căzut pe Pământ de pe firmament. Căprioare și bivoli și
păsări, o, monarh, în număr mare, a așezat armata ta la dreapta lor, o, rege. Planetele Venus și
Marte, împreună cu Mercur, au apărut în spatele Pandavelor și în fața tuturor stăpânilor
(Kaurava) ai Pământului. Flăcări arzătoare păreau să iasă din vârfurile armelor, orbiind ochii
(războinicilor). Ciori și bufnițe în număr mare se cocoțau pe capetele combatanților și pe
vârfurile standardelor lor. Apoi a avut loc o bătălie aprigă între combatanții Kaurava și
Pandava, adunați împreună în corpuri mari. Apoi, o, rege, Kaurava, adunând toate diviziile lor,
s-au repezit împotriva armatei Pandava. Cu un suflet incapabil să fie deprimat, Shalya a turnat
apoi ploaie densă de săgeți asupra lui Yudhishthira, fiul lui Kunti, asemenea Indra cu o mie de
ochi, care ploua în torenți. Posedat de o mare putere, el a străpuns Bhimasena și cei cinci fii ai
lui Draupadi și Dhristadyumna, cei doi fii ai lui Madri de către Pandu,

și nepotul lui Sini și și Shikhandi, fiecare cu zece săgeți echipate cu aripi de aur și tăiate pe
piatră. Într-adevăr, el a început să-și toarne săgețile ca Maghavat (Indra) care plouă la sfârșitul
sezonului de vară. Apoi, Prabhadraka, O, rege, și Somaka, au fost văzuți doborâți sau căzuți cu
mii, ca urmare a săgeților Shalyei. Multitudinoase ca roiuri de albine sau zbor de lăcuste,
puțurile Shalya au fost văzute căzând ca trăsnetele din nori. Elefanții și călării și soldații de
infanterie și războinicii cu mașini, afectați de săgețile lui Shalya, cădeau sau rătăceau sau
scoteau vaiete puternice. Înfuriat de furie și pricepere, conducătorul Madrasului și-a învăluit
dușmanii în acea bătălie ca un Distrugător de la sfârșitul Yuga. Puternicul conducător al
Madrasului a început să urle cu voce tare ca norii. Armata Pandava, astfel măcelărită de Shalya,
a alergat spre Yudhishthira, fiul lui Kunti (pentru protecție). Posedată de o mare ușurință a
mâinii, Shalya, după ce în acea bătălie i-a zdrobit cu săgeți ascuțite, a început să o chinuie pe
Yudhishthira cu o ploaie densă de arbori. Văzându-l pe Shalya năvălindu-se impetuos spre el cu
călăreți și soldați de picior, regele Yudhishthira, plin de mânie, l-a oprit cu axele ascuțite, chiar
dacă un elefant înfuriat este controlat cu cârlige de fier. Apoi Shalya a aruncat o săgeată
groaznică spre Yudhishthira, care semăna cu un șarpe cu otravă virulentă. Străpunzând prin fiul
cu suflet înalt al lui Kunti, acea săgeată a căzut rapid pe Pământ. Apoi Vrikodara, plin de
mânie, l-a străpuns pe Shalya cu șapte săgeți, iar Sahadeva l-a străpuns cu cinci, iar Nakula cu
322
zece. Cei (cinci) fii ai lui Draupadi au revărsat asupra acelui erou ucigaș de dușmani,
impetuosul Artayani (Shalya), ploi de săgeți ca o masă de nori care revarsă ploaia pe un munte.
Văzându-l pe Shalya lovită de Parthas din toate părțile, atât Kritavarma, cât și Kripa s-au
repezit cu mânie spre acel loc. Uluka, de asemenea, de o energie puternică, și Shakuni, fiul lui
Subala, și puternicul războinic cu mașini Ashvatthama, cu zâmbetele pe buze, și toți fiii tăi au
protejat-o pe Shalya prin toate mijloacele în acea bătălie. Pătrunzându-l pe Bhimasena cu trei
săgeți, Kritavarma, trăgând o ploaie densă de puțuri, l-a verificat pe acel războinic care părea
atunci a fi întruchiparea mâniei. Emoționat de furie, Kripa a lovit-o pe Dhrishtadyumna cu
multe săgeți. Shakuni a procedat împotriva fiilor lui Draupadi și Ashvatthama împotriva
gemenilor. Cel mai important dintre războinici, Duryodhana, posedat de o energie înverșunată,
a pornit, în acea bătălie, împotriva lui Keshava și Arjuna și, dotat cu putere, i-a lovit pe
amândoi cu multe săgeți. Astfel, sute de lupte, o, monarhe, care au fost înverșunate și frumoase,
au avut loc între oamenii tăi și dușman, pe diverse părți ale câmpului. În acea întâlnire, șeful
soților Bhoja a omorât călării maro ai mașinii lui Bhimasena. Fiul fără cori al lui Pandu,
coborând din mașina lui, a început să lupte cu buzduganul, la fel ca Distrugatorul însuși cu
ciocanul ridicat. Conducătorul Madrasului a ucis apoi călării lui Sahadeva în fața ochilor săi.
Apoi Sahadeva l-a ucis pe fiul lui Shalya cu sabia lui. Preceptorul Gautama (Kripa) s-a luptat
încă o dată fără teamă cu Dhrishtadyumna, amândoi străduindu-se cu mare grijă. Fiul
preceptorului, Ashvatthama, fără prea multă mânie și parcă zâmbind în acea bătălie, i-a
străpuns pe fiecare dintre cei cinci fii eroici ai lui Draupadi cu zece săgeți. Încă o dată, călării
lui Bhimasena au fost uciși în acea bătălie. Fiul fără cori al lui Pandu, coborând repede din
mașină, și-a luat buzduganul ca Distrugatorul care își ia cioca. Emoționat de mânie, acel erou
puternic a zdrobit călării și mașina lui Kritavarma. Sărind jos din vehiculul său, Kritavarma a
fugit apoi. De asemenea, Shalya, încântată de furie, o, rege, a măcelărit mulți Somaka și
Pandava și a afectat încă o dată pe Yudhishthira cu multe fire ascuțite. Apoi, viteazul Bhima,
mușcându-și buza de jos și înfuriat de furie, și-a luat buzduganul în acea luptă și l-a îndreptat
spre Shalya pentru distrugerea acesteia din urmă. Semănând cu însăși lovitura lui Yama,
iminentă (pe capul dușmanului) ca kala-ratri (Noaptea morții), extrem de distructivă pentru
viețile elefanților și călărilor și ființelor umane, împletite cu pânză de aur, arătând ca un meteor
arzător. , echipat cu o praștie, înverșunat ca șarpele, tare ca tunetul și făcut în întregime din fier,
uns cu pastă de sandale și alți unguenți ca o doamnă de dorit, smuls cu măduvă și grăsime și
sânge, asemănător cu limba lui Yama. , producând sunete stridente ca urmare a clopotelor
atașați de ea, asemănătoare tunetului Indrei, asemănând ca formă cu un șarpe de otravă
virulentă abia eliberat din nămolul său, udat cu secrețiile suculente ale elefanților, inspirând
trupelor ostile cu teroare și trupe prietene. cu bucurie, sărbătorită în lumea oamenilor și capabilă
să desfășoare vârfurile munților, acel buzdugan cu care puternicul fiu al lui Kunti la Kailasa l-a
provocat pe Domnul înfuriat al lui Alaka, prietenul lui Maheshvara, acea armă cu care Bhima,
deși a rezistat. de mulți, a ucis în mânie un număr mare de mândri Guhyaka înzestrați cu puteri
de iluzie pe sânii lui Gandhamadana de dragul de a procura flori Mandara pentru a face ceea ce
era plăcut lui Draupadi, înălțând acel buzdugan care era bogat în diamante, bijuterii și pietre
prețioase. și posedat de opt laturi și celebrat ca tunetul lui Indra, fiul puternic al lui Pandu s-a
repezit acum împotriva Shalyei. Cu acea buzdugană de sunet îngrozitor, Bhima, priceput în
luptă, a zdrobit cei patru călării din Shalya care erau stăpâniți de o mare viteză. Apoi, eroica
Shalya, entuziasmată de mânie în acea bătălie, a aruncat o lance în pieptul lat al lui Bhima și a
scos un strigăt puternic. Acea lance, străpungând armura fiului lui Pandu, i-a fost prezentată în
trup. Vrikodara, însă, scoțând fără teamă arma, l-a străpuns cu ea pe șoferul Shalya în piept. I-
au străpuns organele vitale, șoferul, vărsând sânge, a căzut cu inima agitată. La aceasta,
conducătorul Madrasului a coborât din mașina lui și s-a uitat nefericit la Bhima.
Văzând propria sa ispravă astfel contracarată, Shalya s-a umplut de uimire. Cu un suflet liniștit,
conducătorul Madrasului și-a luat buzduganul și a început să-și arunce privirea asupra
323
dușmanului său. Văzând acea ispravă teribilă a lui în luptă, Parthas, cu inimile vesele, s-au
închinat lui Bhima, care nu era capabil să fie obosit de efort.”

Următorul: Secțiunea 12 12

„Sanjaya a spus: „Văzând șoferul său căzut, Shalya, o, rege, și-a luat repede buzduganul făcut
în întregime din fier și a rămas neclintit ca un taur. focul Yuga aprins, sau Distrugatorul înarmat
cu lațul, sau muntele Kailasa cu creasta sa formidabilă, sau Vasava cu tunetul său, sau
Mahadeva cu tridentul său, sau un elefant înfuriat în pădure. conci, trâmbițe și hohote leoniene
s-au ridicat acolo, sporind încântarea eroilor. Combatanții ambelor armate, privind pe cei doi
cei mai de frunte dintre războinici din toate părțile, i-au aplaudat pe amândoi, spunând:
„Excelent, Excelent! Cu excepția conducătorului Madrasului sau Rama, acel încântător al lui
Yadus, nu există nimeni altcineva care se poate aventura să îndure impetuozitatea lui Bhima în
luptă. În mod similar, cu excepția lui Bhima, nu există niciun alt războinic care să se
îndrăznească să îndure forța buzduganului ilustrului rege al Madrasului în luptă.” Acei doi
luptători de atunci, Vrikodara și conducătorul Madrasului, răcnind ca taurii, au făcut carieră în
cercuri, sărind frecvent în aer. În acea întâlnire dintre cei doi lei între oameni, nu s-a putut
observa nicio diferență între ei nici în ceea ce privește cariera lor în cercuri, nici în ceea ce
privește mânuirea buzduganului. Buduganul lui Shalya, înfășurat cu un pânză strălucitoare de
aur, care arăta ca o foaie de foc, a inspirat spectatorii cu groază.În mod similar, buzduganul lui
Bhima cu suflet înalt, în timp ce acesta din urmă făcea carieră în cercuri, arăta ca un fulger în
mijlocul norilor.Lovit de conducător. al Madrasului cu buzduganul lui, buzduganul lui Bhima,
o, rege, a produs scântei de foc în welkin, care apoi păreau să fie în flăcări. În mod similar, lovit
de Bhima cu buzduganul său, buzduganul lui Shalya a produs o ploaie de cărbuni aprinși care
părea extrem de minunat. Ca doi elefanți gigantici care se lovesc unul pe celălalt cu colții sau
doi tauri uriași care se lovesc cu coarnele, acești doi eroi au început să se lovească unul pe
celălalt cu buzduganele lor, ca niște luptători care se lovesc cu bâte de fier. Membrele lor fiind
lovite unul cu buzduganul celuilalt, au devenit curând scăldat în sânge și, în consecință, păreau
mai arătoși ca doi Kinsuka înfloriți. Lovită de conducătorul Madrasului atât în stânga cât și în
dreapta, puternicul braț Bhimasena stătea neclintit ca un munte. În mod similar, deși lovit în
mod repetat de forța buzduganului lui Bhima, Shalya, o, rege, nu s-a mișcat, ca un munte asaltat
de un elefant cu colții săi. Zgomotul făcut de loviturile buzduganelor celor doi lei printre
oameni se auzea din toate părțile ca niște bubuituri succesive de tunet. După ce au încetat
pentru o clipă, acei doi războinici de mare energie au început din nou, cu buzduganele înălțate,
să facă carieră în cercuri mai apropiate. Încă o dată a avut loc ciocnirea dintre acei doi
războinici de isprăvi supraomenești, fiecare înaintând către celălalt cu opt pași și asaltându-l pe
celălalt cu bâta de fier ridicată. Apoi, dorind să se înțeleagă unul cu celălalt, au început încă o
dată o carieră în cercuri. Ambii au reușit (în folosirea buzduganului) au început să-și manifeste
superioritatea de pricepere. Înălțându-și armele teribile, s-au lovit din nou ca niște munți care se
lovesc unii pe alții cu crestele lor în timpul unui cutremur. Strâns de zdrobiți unul cu
buzduganul celuilalt ca urmare a puterii celuilalt, ambii acești eroi au căzut în același timp ca
niște stâlpi așezați pentru închinarea lui Indra. Curajoșii combatanți de atunci ai ambelor
armate, la acea vedere, au scos strigăte de „Oh!” și „Vai!” Loviți cu mare forță în membrele lor
vitale, amândoi deveniseră extrem de agitați. Apoi, puternicul Kripa, luând -o pe Shalya, acel
taur din Madras, cu propria sa mașină, l-a îndepărtat repede de câmpul de luptă. Totuși, într-o
clipire din ochi, Bhimasena, ridicându-se și încă clatinat ca beat, l-a provocat, cu buzdugan
înălțat, pe conducătorul Madrasului. Atunci eroicii războinici ai armatei tale, înarmați cu
diverse arme, s-au luptat cu Pandava, făcând să fie suflate și bătute diverse instrumente
muzicale. Cu brațele și armele ridicate și făcând un zgomot puternic, o, monarhe, războinicii tăi
324
în frunte cu Duryodhana s-au repezit împotriva Pandavasilor. Văzând oștirea Kaurava, fiii lui
Pandu, cu hohote leonine, s-au repezit împotriva acelor războinici conduși de Duryodhana.
Apoi fiul tău, o, taur din rasa lui Bharata, l-a scos în evidență pe Chekitana printre acei eroi
repezi, l-a străpuns adânc cu o lance în piept. Asaltat astfel de fiul tău, Cekitana a căzut pe
terasa mașinii sale, acoperit de sânge și cuprins de o leșin adânc. Văzându-l pe Cekitana ucis,
marii războinici-mașini dintre Pandava și-au revărsat neîncetat ploaiele de săgeți (pe Kaurava).
Într-adevăr, Pandavasi, inspirați de dorința de victorie, o, monarhe, au mers frumos din toate
părțile printre diviziile tale. Kripa și Kritavarma și puternicul fiu al lui Subala, punând în fața
lor conducătorul Madrasului, s-au luptat cu regele Yudhishthira cel drept. Duryodhana, o,
monarh, a luptat cu Dhrishtadyumna, ucigașul fiului lui Bharadwaja, acel erou dotat cu energie
și pricepere din belșug. 3.000 de mașini, o, rege, expediate de fiul tău și conduse de fiul lui
Drona, s-au luptat cu Vijaya (Arjuna). Toți acești luptători, o, rege, hotărâseră ferm să câștige
victoria și înlăturaseră frica cu viața însăși. Într-adevăr, o, rege, războinicii tăi au pătruns în
mijlocul armatei Pandava ca lebedele într-un mare lac. A avut loc atunci o bătălie aprigă între
Kuru și Pandava, combatanții fiind acționați de dorința de a se măcelări unii pe alții și obținând
o mare plăcere din a da și a primi lovituri. În timpul progresului, o, rege, a acelei bătălii care a
nimicit marii eroi, un praf pământesc, groaznic de privit, a fost ridicat de vânt. Doar din numele
pe care le-am auzit (ale războinicilor Pandava) care au fost rostite în timpul acelei bătălii și din
cele (ale războinicilor Kuru) care au fost rostite de Pandava, am cunoscut combatanții care s-au
luptat între ei fără teamă. Praful acela, totuși, tigru dintre oameni, a fost în curând risipit de
sângele care a fost vărsat și toate punctele busolei au devenit din nou clare când acel întuneric
prăfuit a fost alungat. Într-adevăr, în timpul desfășurării acelei îngrozitoare și îngrozitoare
bătălii, nimeni dintre războinicii tăi sau cei ai inamicului nu ia întors spatele. Dorind să ajungă
la regiunile lui Brahman și tânjind după victorie printr-o luptă corectă, combatanții și-au etalat
priceperea, inspirați de speranța cerului. Pentru că și-au plătit datoria pe care o aveau față de
stăpânii lor din cauza întreținerii acordate de aceștia din urmă, sau hotărâți ferm să
îndeplinească obiectivele prietenilor și aliaților lor, războinicii, cu inimile fixate în cer, s-au
luptat între ei cu acea ocazie. Tragând și aruncând arme de diferite feluri, mari războinici-
mașini urlă sau se loveau unul la altul. „Omorâți, străpungeți, prindeți, loviți, tăiați!” Acestea au
fost cuvintele care s-au auzit în acea bătălie, rostite de războinici și de cei ai vrăjmașului. Apoi
Shalya, o, monarh, dorind să-l omoare, l-a străpuns pe regele Yudhishthira cel drept, acel
puternic războinic-mașină cu multe săgeți ascuțite. Conversator cu ceea ce sunt membrele vitale
ale corpului, fiul lui Pritha, însă, o, monarh, cu cea mai mare ușurință, l-a lovit pe conducătorul
Madrasului cu patru și zece puțuri de pânză, țintind membrele vitale ale acestuia din urmă.
Rezistând fiului lui Pandu cu axele sale, Shalya de mare faimă, plin de furie și dornic să-și
ucidă adversarul, l-a străpuns în acea luptă cu nenumărate săgeți echipate cu pene Kanka. Încă o
dată, o, monarh, a lovit-o pe Yudhishthira cu un ax drept chiar în vederea tuturor trupelor.
Regele Yudhishthira cel drept, posedat de mare faimă și plin de furie, l-a străpuns pe
conducătorul Madrasului cu multe săgeți ascuțite echipate cu pene de Kankas și păuni.
Puternicul războinic de mașini a străpuns apoi Candrasena cu șaptezeci de săgeți și șoferul
Shalyei cu nouă și Drumasena cu patru și șaizeci. Când cei doi protectori ai roților sale de
mașină au fost (astfel) uciși de fiul cu suflet înalt al lui Pandu, Shalya, o, rege, a ucis douăzeci
și cinci de războinici printre cedi. Și a străpuns
Satyaki cu douăzeci și cinci de săgeți ascuțite și Bhimasena cu șapte și cei doi fii ai lui Madri cu
o sută, în acea bătălie. În timp ce Shalya făcea astfel carieră în acea luptă, cel mai bun dintre
regi, fiul lui Pritha, i-a năpustit multe puțuri care semănau cu șerpi de otravă virulentă. Cu o
săgeată cu cap larg, Yudhishthira, fiul lui Kunti, a tăiat apoi din mașină partea superioară
standard a adversarului său, în timp ce acesta din urmă stătea în fața lui. Am văzut steagul lui
Shalya, care a fost astfel tăiat de fiul lui Pandu în acea mare bătălie, căzând ca un vârf de munte
rupt. Văzându-și steagul căzut și observându-l pe fiul lui Pandu stând în fața lui, conducătorul
325
Madrasului s-a umplut de furie și a împușcat o ploaie de puțuri. Taurul acela dintre Kshatriya,
Shalya cu un suflet nemăsurat, s-a revărsat peste Kshatriya în acea luptă ploi dense de săgeți ca
zeitatea norilor care revarsă torenți de ploaie. Străpunzându-i pe Satyaki și Bhimasena și pe fiii
gemeni ai lui Madri de către Pandu, fiecare cu cinci săgeți, el a afectat foarte mult pe
Yudhishthira. Noi atunci, o, monarh, am văzut o plasă de săgeți întinsă înaintea pieptului fiului
lui Pandu ca o masă de nori răsăriți. Puternicul războinic cu mașini Shalya, în acea bătălie, plină
de furie, a învăluit-o pe Yudhishthira cu arbori drepte. La aceasta, regele Yudhishthira, afectat
de acele ploaie de puțuri, s-a simțit lipsit de priceperea sa, așa cum devenise Asura Jambha
înaintea ucigașului lui Vritra.

Următorul: Secțiunea 13 13

„Sanjaya a spus: „Când regele Yudhishthira cel drept a fost astfel afectat de conducătorul
Madrasului, Satyaki și Bhimasena și cei doi fii ai lui Madri de către Pandu, cuprinzându-l pe
Shalya cu mașinile lor, au început să-l chinuie în acea bătălie. Privind astfel pe Shalya
nesusținut afectați de acei mari războinici-mașini (și văzându-l că respinge cu succes acele
atacuri), s-au auzit sunete puternice de aplauze, iar Siddhas (care au fost martori la întâlnire) s-
au umplut de încântare. Asceții, adunați împreună (pentru a fi martori la bătălie), a declarat că
este minunat. Apoi Bhimasena în acea întâlnire, după ce l-a străpuns pe Shalya care devenise
(după cum sugera și numele său) o săgeată irezistibilă în pricepere, cu o săgeată, l-a străpuns
apoi cu șapte. Satyaki, dornic să-l salveze pe fiul Dharmei, a străpuns pe Shalya cu o sută de
săgeți și a scos un vuiet leonin puternic. Nakula l-a străpuns cu cinci săgeți și Sahadeva cu
șapte; acesta din urmă l-a străpuns apoi încă o dată cu tot atâtea. Eroicul conducător al
Madrasului, luptând cu grijă în acea bătălie, astfel afectat de acei puternici războinici de mașini,
a tras un arc formidabil capabil să suporte o mare tensiune și să imparte o mare forță arborilor
care ieșeau din el și l-a străpuns pe Satyaki, o sire, cu douăzeci și cinci de arbori și pe Bhima cu
șaptezeci și trei și pe Nakula. cu șapte. Apoi tăind cu o săgeată cu cap larg arcul, cu axul fixat
pe sfoara lui Sahadeva, el a străpuns pe Sahadeva însuși, în acea bătălie, cu trei și șaptezeci de
arbori. Sahadeva apoi, înșiruind un alt arc, și-a străpuns unchiul matern de mare splendoare cu
cinci arbori care semănau cu șerpi de otravă virulentă sau de foc aprins. Plin de furie mare, el l-
a lovit apoi pe șoferul adversarului său cu un ax drept în acea luptă și apoi pe Shalya însuși încă
o dată cu trei. Apoi Bhimasena l-a străpuns pe conducătorul Madrasului cu șaptezeci de săgeți,
iar Satyaki l-a străpuns cu nouă, iar regele Yudhishthira cu șaizeci. Astfel străpuns, o, monarhe,
de acei puternici războinici mașini, sângele a început să curgă din trupul Shalyei, ca niște râuri
purpurie, curgând în josul sânului unui munte de cretă roșie. Shalya, totuși, a străpuns rapid în
schimb pe fiecare dintre acei mari arcăși cu cinci săgeți, o, rege, care ispravă părea extrem de
minunată. Cu o altă săgeată cu cap larg, acel puternic războinic mașină atunci, o, sire, a tăiat
arcul cu coarde al fiului Dharmei în acea întâlnire. Luând un alt arc, acel mare războinic cu
mașini, fiul Dharmei, l-a acoperit pe Shalya, călărezii și șoferul, standardul și mașina, cu multe
săgeți. Astfel, învăluit în acea bătălie de fiul Dharmei cu tijele sale, Shalya l-a lovit pe primul
cu zece săgeți ascuțite. Apoi, Satyaki, plin de furie la privit pe fiul Dharmei astfel afectat de
arbori, l-a oprit pe eroicul conducător al Madrasului cu nori de săgeți. La aceasta, Shalya a tăiat
cu o săgeată cu fața de ras arcul formidabil al lui Satyaki și i-a străpuns pe fiecare dintre ceilalți
războinici Pandava cu trei săgeți. Plin de furie, o, monarhe, Satyaki de o pricepere nebunitoare
a aruncat apoi către Shalya o lance echipată cu un toiag de aur și împodobită cu multe bijuterii
și pietre prețioase.
Bhimasena a grăbit spre el un ax de pânză care părea ca un șarpe aprins; Nakula i-a aruncat o
săgetă, Sahadeva o buzdugană excelentă, iar fiul Dharmei un Sataghni impulsionat de dorința
de a-l trimite. Conducătorul Madrasului, însă, a derutat rapid în acea luptă toate acele arme,
326
aruncate din brațele acelor cinci războinici spre el, în timp ce aceștia se îndreptau spre mașina
lui. Cu un număr de săgeți cu cap lat, Shalya a tăiat lancea aruncată de Satyaki. Posedat de
vitejie și de o mare ușurință a mâinii, el a tăiat în două bucăți axul acoperit cu aur pe care
Bhima îl îndrepta spre el. Apoi s-a împotrivit cu nori de arbori săgeții groaznice, echipate cu un
mâner de aur, pe care Nakula o repezise asupra lui și buzduganului pe care îl aruncase
Sahadeva. Cu alte două săgeți, O Bharata, el a tăiat Sataghni-ul care l-a îndreptat spre el de
către rege, chiar în vederea fiilor lui Pandu, și a scos un vuiet leonin puternic. Nepotul lui Sini,
însă, nu a putut îndura înfrângerea armei sale în acea bătălie. Nesimțit de furie, Satyaki a luat
încă o plecăciune și l-a străpuns pe conducătorul Madrasului cu două arbori și pe șoferul său cu
trei. La aceasta, Shalya, o, monarh, încântat de furie, i-a străpuns adânc pe toți cu zece săgeți,
ca niște oameni care străpung elefanții puternici cu lăncile ascuțite. Astfel verificați în acea
bătălie de către conducătorul Madrasului, O Bharata, acei ucigași de dușmani au devenit
incapabili să rămână în fața lui Shalya. Regele Duryodhana, privind priceperea lui Shalya, i-a
considerat pe Pandava, Pancala și Srinjaya ca fiind deja uciși. Atunci, o, rege, Bhimasena, cu
brațe puternice, posedată de o mare pricepere și hotărât mintal să-și alunge respirația vieții, l-a
întâlnit pe conducătorul Madrasului. Nakula și Sahadeva și Satyaki de mare putere,
cuprinzându-l pe Shalya, și-au aruncat săgețile spre el din toate părțile. Deși cuprins de cei
patru mari arcieri și puternici războinici-mașini printre Pandava, viteazul conducător al
Madrasului încă a luptat cu ei. Apoi, o, rege, fiul regal al Dharmei, în acea luptă îngrozitoare, a
tăiat repede cu o săgeată cu vârf de ras pe unul dintre protectorii roților mașinii lui Shalya.
Când acel curajos și puternic războinic de mașini, acel protector al roții de mașină a lui Shalya,
a fost astfel ucis, Shalya de o mare putere a acoperit trupele Pandava cu ploaie de săgeți.
Văzându-și trupele învăluite cu săgeți, o, monarh, în acea bătălie, regele Yudhishthira cel drept
a început să reflecte în această încordare: „Cu adevărat, cum vor deveni adevărate acele cuvinte
grave ale lui Madhava? Sper că, călărețul Madrasului, entuziasmat de furie , nu-mi va anihila
armata în luptă.' Atunci Pandava, fratele mai mare al lui Pandu (Dhritarashtra), cu mașini și
elefanți și călării, s-au apropiat de conducătorul Madrasului și au început să-l chinuie din toate
părțile. Ca vântul care împrăștie mase puternice de nori, regele Madrasului, în acea bătălie, s-a
împrăștiat acea ploaie de săgeți și diverse alte tipuri de arme în abundență. Apoi am văzut
ploaia de săgeți cu aripi de aur împușcate de Shalya cursând prin welkin ca un zbor de lăcuste.
Într-adevăr, acele săgeți împușcate de conducător din Madras din furgoneta de luptă au fost
văzute căzând ca roiuri de păsări. Cu puțurile acoperite cu aur care ieșeau din prova regelui
Madrei, welkinul, o, monarhe, s-a umplut atât de mult încât nu era nici un centimetru de gol.
Când a apărut o întuneric dens, cauzată de săgețile împușcate de puternicul conducător al
Madrasului, din cauza extremei lui lejeritate a mâinilor în acea luptă înfricoșătoare, și când au
văzut vasta oștire a Pandava astfel agitată de acel erou, zeii iar Gandharva s-a umplut de mare
mirare. Aflându-i cu vigoare pe toți războinicii Pandava cu axele sale din toate părțile, o, sire,
Shalya l-a învăluit pe regele Yudhishthira cel drept și a răcnit în mod repetat ca un leu.
Puternicii războinici-mașini ai Pandavasi, astfel învăluiți de Shalya în acea bătălie, au devenit
incapabili să meargă împotriva acelui mare erou pentru că a luptat cu el. Totuși, cei dintre
Pandava, care îl aveau în frunte pe Bhimasena și care erau conduși de regele Yudhishthira cel
drept, nu au zburat departe de acea podoabă de luptă, curajoasa Shalya.”

Următorul: Secțiunea 14
14

„Sanjaya a spus: „Între timp, Arjuna, în acea bătălie, străpuns cu multe săgeți de fiul lui Drona,
precum și de adepții acestuia din urmă, eroicii și puternicii războinici-mașini dintre Trigarta, l-a
străpuns pe fiul lui Drona în schimb cu trei arbori și fiecare dintre ceilalți războinici cu doi. Încă
327
o dată, Dhananjaya cu brațe puternice și-a acoperit dușmanii cu ploaie de puțuri. Deși a fost
lovit cu săgeți ascuțite și deși arătau ca niște porci spini ca urmare a acelor săgeți lipite de
membrele lor, totuși trupele tale, o, taur din rasa lui Bharata, nu au fugit de la Partha în acea
bătălie. Cu fiul lui Drona în fruntea lor, ei au cuprins acel puternic războinic-mașină și au luptat
cu el, trăgând ploaie de puțuri. Săgețile împodobite cu aur, o, rege, împușcate de ei, repede au
umplut terasa mașinii lui Arjuna. Văzând pe cei doi mari arcieri, cei doi cei mai de frunte dintre
toți războinici, cei doi Krishna, acoperiți cu săgeți, acei combatanți invincibili (Kaurava) s-au
umplut de încântare. Într-adevăr, în acel moment, Kuvara, roțile , arborele, urmele, jugul și
Anukarsha, o, doamne, a mașinii lui Arjuna, au devenit în întregime învăluite cu săgeți. Așa
cum i-au făcut atunci lui Partha războinicii tăi nu fusese niciodată văzută sau auzită până acum,
o, rege. Acea mașină arăta strălucitoare cu acele săgeți ascuțite de aripi frumoase, ca un vehicul
ceresc care ardea cu sute de torțe aruncate pe Pământ. Apoi Arjuna, o, monarh, a acoperit acea
diviziune ostilă cu ploi de puțuri drepte, ca un nor care revarsă torenți de ploaie pe un munte.
Loviți în acea bătălie cu săgeți inscripționate cu numele lui Partha, acei războinici, văzând
această stare de lucruri, au considerat câmpul de luptă ca fiind plin de Parthas. Apoi, focul
Partha, având drept flăcări minunate și sunet puternic al Gandivei pentru vântul care l-a avântat,
a început să consume combustibilul constituit de trupele tale. Apoi, o, Bharata, mormane de roți
și juguri căzute, de tolbe, de steaguri și standarde, cu vehiculele înseși care le purtau, de arbori
și Anukarshas și Trivenus, de axe și urme și ame, de capete de războinici împodobiți cu cercei
și de-a lungul șinelor mașinii lui Partha au fost văzute accesorii pentru cap, cu arme, o, monarh,
și coapse în mii de umbrele, împreună cu evantai, și din diademe și coroane. Într-adevăr, de-a
lungul șinei mașinii lui Partha furioasă, o, monarhe, pământul, plin de sânge, a devenit
impracticabil, o, șef al Bharata, ca terenul de sport al lui Rudra. Scena i-a inspirat pe timizi cu
frică și pe cei curajoși cu încântare. După ce a distrus 2.000 de mașini cu gardurile lor, acel
dogoritor de dușmani, Partha, arăta ca un foc fără fum cu flăcări aprinse. Într-adevăr, la fel ca
ilustrul Agni, când a izbucnit (la sfârșitul Yuga) pentru distrugerea universului mobil și imobil,
chiar și așa arăta, o, rege, puternicul războinic cu mașini Partha. Văzând priceperea fiului lui
Pandu în acea bătălie, fiul lui Drona, pe mașina sa echipată cu multe bannere, s-a străduit să-l
verifice. Acei doi tigri printre oameni, amândoi având călării albi legați de vehiculele lor și
amândoi considerați cei mai de frunte dintre războinicii mașini, s-au întâlnit rapid unul pe
celălalt, fiecare dorind să-l omoare pe celălalt. Ploile cu săgeți împușcate de ambii au devenit
extrem de groaznice și au fost la fel de dese, o, taur din rasa lui Bharata, precum torenții de
ploaie revărsați de două mase de nori la sfârșitul verii. Fiecare provocându-l pe celălalt, acei doi
războinici s-au stricat unul pe celălalt cu axele drepte în acea luptă, ca niște tauri care se sfâșie
cu coarnele. Bătălia dintre ei, o, rege, a fost purtată în mod egal pentru o perioadă lungă de
timp. Ciocnirea armelor a devenit grozavă. Atunci fiul lui Drona, O Bharata, l-a străpuns pe
Arjuna cu o duzină de săgeți cu aripi de aur de mare energie și pe Vasudeva cu zece. După ce a
arătat o scurtă atenție față de fiul preceptorului în acea mare bătălie, Vibhatsu apoi, zâmbind în
timp, și-a întins cu forță arcul lui Gandiva. Curând, însă, puternicul războinic cu mașini
Savyasaci (Arjuna) l-a făcut pe adversarul său fără călăreț și șofer și fără mașină și, fără să dea
prea multă putere, l-a străpuns cu trei săgeți. Rămânând pe acea mașină fără chei, fiul Dronei,
zâmbind în timp, a aruncat spre fiul lui Pandu un ciocan greu care părea un buzdugan
înspăimântător cu țepi de fier. Văzând acea armă, care era împodobită cu pânză de aur, alergând
spre el, eroicul Partha, acel ucigaș de dușmani, a tăiat-o în șapte bucăți. Văzându-i ciocanul
tăiat, fiul lui Drona, al mâniei mari, a luat un buzdugan îngrozitor echipat cu vârfuri de fier și
arătând ca un vârf de munte. Înfăptuit în luptă, fiul lui Drona a aruncat-o apoi la Partha. Văzând
că buzduganul cu țepi curgând spre el ca și Distrugatorul însuși înfuriat, fiul lui Pandu, Arjuna,
a tăiat-o repede cu cinci arbori excelente. Tăiată cu axele lui Partha în acea mare bătălie, acea
armă a căzut pe Pământ, sfâșiind inimile, parcă, o, Bharata, ale regilor (ostili). Fiul lui Pandu l-a
străpuns apoi pe fiul lui Drona cu alte trei arbori. Deși străpuns adânc de puternica Partha, fiul
328
lui Drona, totuși, de mare putere, bazându-se pe propria sa bărbăție, nu a arătat niciun semn de
teamă sau agitație. Acel mare războinic de mașini, fiul lui Drona, apoi, o, rege, a învăluit-o pe
Suratha (Pâncala) cu ploaie de puțuri în fața ochilor tuturor Kshatriya. La aceasta, Suratha, acel
mare războinic de mașini dintre Pancalas, în acea bătălie, călare pe mașina lui al cărei
zdrăngănit era la fel de adânc precum vuietul norilor năvăliți asupra fiului lui Drona. Tragându-
și cel mai de sus arc, ferm și capabil să suporte o mare tensiune, eroul Pancala a acoperit
Ashvatthama cu săgeți care semănau cu flăcări de foc sau șerpi de otravă virulentă. Văzându-l
pe marele războinic de mașini Suratha năvălindu-se spre el cu mânie, fiul lui Drona s-a umplut
de furie ca un șarpe lovit cu un băț. Încrețindu-și fruntea în trei rânduri și lingându-și colțurile
gurii cu limba, se uită la Suratha cu furie, apoi și-a frecat coarda arcului și a accelerat un ax
ascuțit de pânză care semăna cu toiagul fatal al Morții. Îmbrăcat cu mare viteză, acel ax a
străpuns inima lui Suratha și, leșinând, a pătruns pe Pământ, străpungându-l, ca fulgerul lui
Shakra aruncat din cer. Lovită de acel arbore, Suratha a căzut pe Pământ ca un vârf de munte
rupt de tunete. După căderea acelui erou, viteazul fiu al lui Drona, cel mai important dintre
războinici-mașini, a urcat rapid pe vehiculul inamicului său ucis. Atunci, o, monarh, acel
războinic, invincibil în luptă, fiul lui Drona, bine echipat cu armuri și arme și sprijinit de
Samsaptaka, a luptat cu Arjuna. Acea bătălie, la ora prânzului, între unul și mulți, sporind
populația din domeniile lui Yama, a devenit extrem de aprigă. Minunată a fost priveliștea pe
care am văzut-o atunci, căci, observând priceperea tuturor acelor luptători, Arjuna, singur și
nesprijinit, a luptat cu dușmanii săi în același timp. Întâlnirea a fost extrem de aprigă, care a
avut loc astfel între Arjuna și dușmanii săi, asemănând cu cea dintre Indra, în vremurile de
altădată, și vasta oștire a Asuras.

Următorul: Secțiunea 15
15

„Sanjaya a spus: „Duryodhana, o, rege, și Dhrishtadyumna, fiul lui Prishata, au purtat o luptă
aprigă, folosind săgeți și săgeți din abundență. anotimpul ploios. Regele (Kuru), după ce l-a
străpuns cu cinci săgeți pe ucigașul lui Drona, fiul lui Prishata, cu șapte săgeți, l-a străpuns încă
o dată cu șapte săgeți. Învățat cu o mare putere și o pricepere constantă, Dhrishtadyumna, în
acea bătălie, a afectat-o pe Duryodhana cu șaptezeci de săgeți. Văzându-l pe rege astfel suferit,
o, taur din rasa lui Bharata, frații săi uterin, însoțiți de o mare forță, l-au cuprins pe fiul lui
Prishata. Înconjurat de acei Atiratha din toate părțile, eroul Pancala, o, rege, a făcut carieră în
aceea luptă, manifestându-și prospețimea în folosirea armelor. Shikhandi, sprijinit de
Prabhadraka, a luptat cu doi arcieri Kuru, Kritavarma și marele războinic-mașină Kripa. Și apoi,
o, monarhe, acea bătălie a devenit aprigă și îngrozitoare, deoarece războinicii erau toți hotărâți
să-și dea viața și din moment ce toți au luptat, făcând din viață miza. Shalya, împușcându-se
ploi de puțuri din toate părțile, i-a afectat pe Pandava cu Satyaki și Vrikodara printre ei. Cu
răbdare și putere mare, o, monarh, regele Madras-ului, a luptat în același timp cu gemenii
(Nakula și Sahadeva), fiecare dintre care semăna cu Distrugătorul însuși în pricepere. Marii
războinici-mașini dintre Pandava care au fost stricăciți în acea mare bătălie cu puțurile lui
Shalya, nu au reușit să găsească un protector. Apoi, eroicul Nakula, fiul lui Madri, văzându-l pe
regele Yudhishthira cel drept, foarte suferind, s-a repezit cu viteză împotriva unchiului său
matern. Învăluind pe Shalya în acea bătălie (cu multe săgeți), Nakula, acel ucigaș de eroi ostili,
zâmbind în timp, l-a străpuns în centrul pieptului cu zece săgeți, făcute în întregime din fier,
lustruite de mâinile fierarului, dotate cu aripi de aur, ascuțite pe piatră și propulsate din arcul lui
cu mare forță. Aflat de ilustrul său nepot, Shalya și-a abătut nepotul cu multe săgeți drepte.
Atunci regele Yudhishthira și Bhimasena și Satyaki și Sahadeva, fiul lui Madri, s-au repezit cu
toții împotriva conducătorului Madrasului. Învingătorul dușmanilor, generalisim al armatei
329
Kuru, a primit în acea luptă pe toți acei eroi care s-au repezit spre el, umplând cardinalul și
punctele subsidiare ale busolei cu zdrăngănitul mașinilor lor și făcând Pământul să tremure cu
acestea. Piercing-ul pe Yudhishthira cu trei săgeți și pe Bhima cu șapte, Shalya l-a străpuns pe
Satyaki cu o sută de săgeți în acea bătălie și pe Sahadeva cu trei. Apoi, domnitorul Madrasului,
o, sire, a tăiat, cu o săgeată cu cap de brici, arcul cu săgeata fixată pe ea al Nakula-ului cu suflet
înalt. Lovită cu axele Shalyei, arcul s-a rupt în bucăți. Luând un alt arc, fiul lui Madri, acel mare
războinic-mașină l-a acoperit repede pe conducătorul Madrasului cu săgeți înaripate. Apoi,
Yudhishthira și Sahadeva, o, sire, fiecare l-au străpuns pe conducătorul Madrasului cu zece
săgeți în piept. Bhimasena și Satyaki, repezindu-se spre conducătorul Madrasului, l-au lovit
amândoi cu săgeți înaripate cu pene Kanka, prima cu șaizeci, iar cea din urmă cu nouă. Plin de
furie din cauza asta, conducătorul Madrasului l-a străpuns pe Satyaki cu nouă săgeți și încă o
dată cu șaptezeci de arbori drepte. Apoi, o, sire, a tăiat de la mâner arcul, cu săgeata fixată pe el,
lui Satyaki și apoi a trimis cei patru călăreli ai acestuia din urmă la locuința lui Yama. După ce
l-a făcut pe Satyaki fără mașină, acel puternic războinic cu mașini, conducătorul Madrasului, l-a
lovit cu o sută de săgeți din toate părțile. Apoi i-a străpuns pe doi fii furioși ai lui Madri și pe
Bhimasena, fiul lui Pandu, și pe Yudhishthira, o, tu din neamul lui Kuru, cu câte zece săgeți.
Măria pe care am văzut-o atunci a conducătorului Madrasului a fost extrem de minunată,
deoarece Parthas, chiar uniți, nu l-au putut apropia în acea bătălie. Călărit apoi pe o altă mașină,
puternicul Satyaki, de pricepere incapabil de a fi derutat, văzându-i pe Pandava afectați și
sucomand în fața conducătorului Madrasului, s-a repezit cu viteză împotriva lui. Acea podoabă
a adunărilor, Shalya, pe mașina sa, s-a repezit împotriva mașinii lui Satyaki, ca un elefant
înfuriat împotriva altuia. Ciocnirea care a avut loc atunci între Satyaki și eroul conducător al
Madrasului, a devenit feroce și minunată de privit, chiar și ca cea care a avut loc în zilele
trecute între Asura Samvara și șeful cereștilor. Văzându-l pe conducătorul Madrasului care
stătea în fața lui în acea bătălie, Satyaki l-a străpuns cu zece săgeți și a spus: „Stai, așteaptă!”
Adanc străpuns de acel războinic cu suflet înalt, conducătorul Madrasului l-a străpuns pe
Satyaki, în schimb, cu cioburi ascuțite echipate cu pene frumoase. Atunci, acei mari arcieri,
Parthas, văzându-l pe regele Madras-ului atacat de Satyaki, s-au repezit repede spre el din
dorința de a-l ucide pe acel unchi matern al lor. Întâlnirea care a avut loc atunci între acei eroi
în luptă, marcată de un mare flux de sânge, a devenit nespus de îngrozitoare, ca cea care are loc
între un număr de lei care răcnesc. Lupta, o, monarhe, care a avut loc între ei semăna cu cea
care are loc între un număr de lei răcnitor care se luptă între ei pentru carne. Odată cu ploile
dense de puțuri împușcate de ei, Pământul a devenit în întregime învăluit, iar welkinul a devenit
dintr-o dată o masă de săgeți. Peste tot în jurul câmpului a fost cauzat un întuneric de acele
săgeți. Într-adevăr, cu puțurile împușcate de acei iluștri războinici, acolo a fost provocată o
umbră ca cea a norilor. Atunci, o, rege, cu acele puțuri aprinse accelerate de războinici, care
erau echipate cu aripi de aur și care arătau ca niște șerpi tocmai eliberați din mlaștinile lor,
vârfurile busolei păreau să fie în flăcări. Acel ucigaș de dușmani, Shalya, a reușit apoi cea mai
minunată ispravă, din moment ce singurul erou, și fără sprijin, s-a luptat cu mulți eroi în acea
bătălie. Pământul a fost învăluit de arbori fioroși, echipați cu pene de Kankas și păuni, care au
căzut, accelerați din brațele conducătorului Madrasului. Atunci, o, rege, am văzut mașina lui
Shalya care face carieră în acea luptă îngrozitoare, ca mașina lui Shakra în zilele de altădată, cu
ocazia distrugerii Asuras.

Următorul: Secțiunea 16 16

„Sanjaya a spus: „Atunci, o, doamne, trupele tale, cu Shalya în fruntea lor, s-au repezit încă o
dată împotriva Parthas în acea bătălie cu mare impetuozitate. Parthas i-a agitat foarte curând ca
urmare a numărului lor superior.Loviți de Kuru, trupele Pandava, chiar în vederea celor doi
330
Krishna, nu au rămas pe teren, deși au căutat să fie controlate de Bhimasena. , Dhananjaya a
acoperit Kripa și adepții săi, la fel ca și Kritavarma, cu ploaie de puțuri. Sahadeva l-a controlat
pe Shakuni cu toate forțele sale. Nakula și-a aruncat privirea asupra conducătorului Madrasului
de pe unul dintre flancurile sale. Cei (cinci) fii ai lui Draupadi au verificat numeroase regii (ai
armatei Kuru). Prințul Pancala Shikhandi a rezistat fiului lui Drona. Înarmat cu buzduganul său,
Bhimasena l-a ținut în frâu pe rege, iar fiul lui Kunti, Yudhishthira, a rezistat lui Shalya în
fruntea forțelor sale. Bătălia a început apoi din nou între acele perechi, așa cum stăteau, printre
războinicii tăi și cei ai inamicului, dintre care niciunul nu se retrăsese vreodată din luptă. Am
văzut apoi isprava extrem de minunată pe care a realizat-o Shalya, deoarece, singur, a luptat cu
toată armata Pandava. Shalya atunci, în timp ce a stat în vecinătatea Yudhishthira în acea
bătălie, arăta ca planeta Saturn din vecinătatea Lunii. Aflându-l pe rege cu tije care semănau cu
șerpi de otravă virulentă, Shalya s-a repezit împotriva lui Bhima, acoperindu-l cu ploaie de
săgeți. Văzând acea ușurință a mâinii și acea măiestrie asupra armelor afișate de Shalya, trupele
ambelor armate l-au aplaudat foarte mult. Afliniți de Shalya, Pandava, extrem de stricat, au
fugit, părăsind bătălia și nesocotind strigătele lui Yudhishthira care le poruncea să se oprească.
În timp ce trupele sale erau astfel măcelărite de conducătorul Madrasului, fiul lui Pandu, regele
Yudhishthira cel drept, s-a umplut de furie. Bazându-se pe priceperea sa, acel puternic
războinic-mașină a început să-l chinuie pe conducătorul Madrasului, hotărât fie să câștige
bătălia, fie să întâmpine moartea. Chemându-și pe toți frații săi și, de asemenea, pe Krishna din
rasa lui Madhu, el le-a spus: „Bhishma, Drona și Karna și ceilalți regi, care și-au depus
priceperea de dragul Kaurava, au pierit cu toții în luptă. v-ați exercitat vitejia conform curajul
dumneavoastră și în ceea ce privește cotele care ți-au fost alocate. A mai rămas o singură cotă –
a mea – care este constituită de puternicul războinic-mașină Shalya. Doresc să-l înving pe acel
conducător al Madras-ului astăzi în luptă.
Oricare ar fi dorințele pe care le am cu privire la îndeplinirea acelei sarcini, vă voi spune acum.
Acești doi eroi, cei doi fii ai lui Madravati, vor deveni protectorii roților mele. Sunt considerați
eroi incapabili de a fi învinși de Vasava însuși. Ținând în fața lor îndatoririle unui Kshatriya,
acești doi care merită fiecare onoare și sunt fermi în jurămintele lor, se vor lupta cu unchiul lor
matern. Ori Shalya mă va ucide în luptă, ori îl voi ucide pe el. Binecuvântați fiți voi. Ascultă
aceste cuvinte adevărate, cei mai de frunte eroi din lume. Observând îndatoririle lui Kshatriya,
voi lupta cu unchiul meu matern, voi domnii Pământului, hotărâți fie să obțineți victoria, fie să
fiu ucis. Pe cei care furnizează mașini să-mi furnizeze rapid vehiculul, conform regulilor
științei, cu arme și tot felul de unelte într-o măsură mai mare decât a lui Shalya. Nepotul lui Sini
îmi va proteja roata dreaptă, iar Dhrishtadyumna stânga. Lasă-l pe fiul lui Pritha Dhananjaya
să-mi păzească spatele astăzi. Și lasă-l pe Bhima, cel mai important dintre toți purtătorii de
arme, să lupte în fața mea. Voi fi astfel superior lui Shalya în marea bătălie care va avea loc."
Astfel, adresate de rege, toți cei binevoitori au făcut ceea ce li s-a cerut. Apoi trupele Pandava
s-au umplut încă o dată de bucurie, în special Pancalas, Somaka. și Matsyas. După ce a făcut
acest jurământ, regele a pornit împotriva conducătorului Madrasului. Pancalas au suflat și au
bătut nenumărate conci și tobe și au scos hohote leoniene. Învățați de mare activitate și plini de
furie, s-au repezit, cu strigăte puternice de bucurie, împotriva conducătorului Madrasului, acel
taur dintre Kurus. Și au făcut ca Pământul să răsune de zgomotul clopotelor elefanților și de
zgomotul puternic de conci și trâmbițe. Apoi fiul tău și viteazul conducător al Madrasului , la
fel ca dealurile Udaya și Asta, i-au primit pe acei atacatori. Lăudându-se cu priceperea sa în
luptă, Shalya a turnat o ploaie de săgeți asupra aceluia care pedepsește dușmanii, regele
Yudhishthira cel drept, ca Maghavat care plouă. Regele cu suflet înalt al Kurusului de
asemenea, luând arcul său frumos, arăta acele diverse feluri de lecții pe care le predase Drona.
Și a turnat ploi succesive de săgeți frumos, repede și cu mare pricepere. Pe măsură ce a avut
carieră în luptă, nimeni nu a putut marca vreo scăpare în el. Shalya și Yudhishthira, ambele
înzestrate cu o mare pricepere în luptă, s-au stricat unul pe altul, ca niște tigri care se luptă
331
pentru o bucată de carne. Bhima a fost logodită cu fiul tău, acel încântător în luptă. Prințul
Pancala (Dhrishtadyumna), Satyaki și cei doi fii ai lui Madri de către Pandu, i-au primit pe
Shakuni și pe ceilalți eroi Kuru din jur. Ca urmare a politicii tale rele, o, rege, a avut loc din nou
în acel loc o luptă îngrozitoare între războinicii tăi și cei ai vrăjmașului, toți fiind inspirați de
dorința victoriei. Apoi, Duryodhana, cu un ax drept, țintind spre standardul de aur al lui Bhima,
a fost întrerupt în acea bătălie. Frumosul steag din Bhimasena, împodobit cu multe clopote, a
căzut, o, dăruitor de onoruri. Încă o dată, regele, cu o săgeată ascuțită cu fața de ras, a tăiat
frumosul arc al lui Bhima, care arăta ca trunchiul unui elefant. Înzestrat cu o mare energie,
Bhima fără arc atunci, depunându-și priceperea, a străpuns pieptul fiului tău cu o săgetă. La
asta, fiul tău s-a așezat pe terasa mașinii sale. Când Duryodhana s-a leșinat, Vrikodara din nou,
cu axul acoperit cu brici, a tăiat capul șoferului său din portbagaj. Călării mașinii lui
Duryodhana, lipsiți de șoferul lor, alergau sălbatic din toate părțile, O Bharata, târând mașina
după ei, la care s-au ridicat bocete puternice (în armata Kuru). Apoi, puternicul războinic cu
mașini Ashvatthama, și Kripa și Kritavarma, au urmat acea mașină, dorind să-ți salveze fiul.
Trupele (Kaurava) (la vederea acestui lucru) au devenit extrem de agitate. Adepții lui
Duryodhana au devenit îngroziți. În acel moment, purtătorul lui Gandiva, trăgând arcul, a
început să-i omoare cu săgețile sale. Apoi, Yudhishthira, încântat de furie, s-a repezit împotriva
conducătorului Madrasului, îndemnându-și el însuși călării albi ca fildeșul și flota ca gândul.
Apoi am văzut ceva minunat în Yudhishthira, fiul lui Kunti, pentru că, deși foarte blând și
moale, a devenit apoi extrem de înverșunat. Cu ochii larg deschiși și trupul tremurând de furie,
fiul lui Kunti a tăiat războinicii ostili în sute și mii cu ajutorul tijelor sale ascuțite. Aceia dintre
soldații împotriva cărora s-a abătut Pandava cel mare, au fost răsturnați de el, o, rege, ca
vârfurile munților rupte de tunete. Doborând mașini cu călării și șoferi și standarde și doborând
mașini războinici în număr mare, Yudhishthira, fără nicio asistență, a început să sporte acolo ca
un vânt puternic care distruge mase de nori. Plin de furie, el a distrus călăreți cu călăreți și
călăreți fără călăreți și soldați de picioare cu mii în acea bătălie, precum Rudra care distruge
creaturi vii (în momentul dizolvării universale). După ce a golit câmpul împușcându-și puțurile
din toate părțile, Yudhishthira s-a repezit împotriva conducătorului Madrasului și a spus: „Stai,
așteaptă!” Privind isprăvile acelui erou cu fapte teribile, toți războinicii tăi au fost inspirați de
frică. Shalya, totuși, a procedat împotriva lui. Amândoi s-au umplut de furie, și-au suflat
conchile. Întorcându-se și provocându-se unul pe altul, fiecare s-a întâlnit apoi pe celălalt. Apoi
Shalya a acoperit Yudhishthira cu ploaie de săgeți. În mod similar, fiul lui Kunti l-a acoperit pe
conducătorul Madrasului cu ploaie de săgeți. Apoi, acei doi eroi, conducătorul Madrasului și
Yudhishthira, stricați în acea luptă cu săgețile celuilalt și scăldați în sânge, arătau ca un Salmali
și un copac Kinsuka împodobit cu flori. Amândoi stăpâniți de splendoare și amândoi invincibili
în luptă, cei doi iluștri războinici au scos hohote puternice. Văzându-i pe amândoi, soldații nu
au putut trage concluzia care dintre ei va fi învingător. Dacă fiul lui Pritha s-ar bucura de
Pământ, după ce a ucis-o pe Shalya, sau dacă Shalya l-a ucis pe fiul lui Pandu, ar darui
pământul lui Duryodhana, nu a putut fi stabilit, o, Bharata, de războinicii prezenți acolo. Regele
Yudhishthira, în cursul acelei bătălii, și-a plasat inamicii în dreapta sa. Apoi Shalya a aruncat o
sută de săgeți în fruntea lui Yudhishthira. Cu o altă săgeată de mare ascuțire, i-a tăiat arcul
acestuia din urmă. Luând un alt arc, Yudhishthira a străpuns Shalya cu trei sute de arbori și a
tăiat arcul acestuia din urmă cu o săgeată cu fața briciului. Fiul lui Pandu i-a ucis apoi pe cei
patru calare ai antagonistului său cu niște săgeți drepte. Cu alte două arbori foarte ascuțiți, i-a
tăiat apoi pe cei doi șoferi Parshni din Shalya. Apoi, cu un alt ax aprins, bine temperat și ascuțit,
a tăiat steagul lui Shalya care stătea în fața lui. Atunci, o, pedepsitor al dușmanilor, armata lui
Duryodhana s-a spart. Fiul lui Drona, în acest moment, s-a îndreptat rapid către conducătorul
Madrasului, care fusese redus la această situație, și luându-l repede cu propria mașină, a fugit
repede. După ce cei doi au continuat pentru o clipă, au auzit-o pe Yudhishthira răcnind cu voce
tare. Oprindu-se, conducătorul Madrasului a urcat apoi pe o altă mașină care fusese echipată
332
corespunzător. Cele mai bune mașini aveau un zgomot adânc ca vuietul norilor. Bine dotat cu
arme și instrumente și tot felul de ustensile, acel vehicul a făcut părul dușmanilor să stea pe
cap.'"

Următorul: Secțiunea 17 17

„Sanjaya a spus: „Luând un alt arc care era foarte puternic și mult mai dur, conducătorul
Madrasului a străpuns Yudhishthira și a răcnit ca un leu. Apoi acel taur dintre Kshatriya, cu un
suflet nemăsurat, s-a revărsat peste toate ploaiele de săgeți ale Kshatriyas, chiar și ca zeitatea
norilor care revarsă ploaia în torenți. Străpunzându-i pe Satyaki cu zece săgeți și pe Bhima cu
trei și pe Sahadeva cu tot atâtea, el a chinuit foarte mult pe Yudhishthira. Și i-a chinuit pe toți
ceilalți mari arcieri cu călării și mașinile lor și elefanții cu multe arbori ca vânători care
năpădesc elefanții cu mărci aprinse. Într-adevăr, cei mai de seamă dintre războinicii cu mașini
au distrus elefanți și călăreții de elefanți, cai și călăreți și mașini și războinici cu mașini. Și a
tăiat brațele luptătorilor cu armele în mână și standardele vehiculelor, și a făcut ca Pământul să
fie presărat cu războinici (uciși) ca altarul de jertfă cu fire de iarbă Kusa. Apoi, Pandus,
Pancalas și Somaka, plini de furie, l-au cuprins pe acel erou care își măcelăruia astfel trupele ca
distrugătoarea tuturor. Moarte. Bhimasena și nepotul lui Sini și cei doi cei mai de frunte dintre
oameni, cei doi fii ai lui Madri, l-au cuprins pe acel războinic în timp ce se lupta cu regele
(Pandava) cu o putere groaznică. Și toți l-au provocat la luptă. Atunci, acei eroi, o, rege, după
ce l-au obținut pe conducătorul Madrasului, cel mai important dintre războinici, în luptă, l-au
oprit pe primul dintre oameni în acea întâlnire și au început să-l lovească cu săgeți înaripate de
o energie înverșunată. Protejat de Bhimasena și de cei doi fii ai lui Madri și de el din rasa lui
Madhu, fiul regal al Dharmei l-a lovit pe conducătorul Madrasului în centrul pieptului cu săgeți
înaripate de o energie înverșunată. Atunci războinicii-mașini și ceilalți luptători ai armatei tale,
îmbrăcați în poștă și echipați cu arme, văzându-l pe conducătorul Madrasului extrem de afectat
de săgeți în acea luptă, l-au înconjurat din toate părțile, la comanda lui Duryodhana.
Conducătorul Madrasului în acest moment a străpuns rapid pe Yudhishthira cu șapte săgeți în
acea bătălie. În schimb, fiul cu suflet înalt al lui Pritha, o, rege, și-a străpuns inamicul cu nouă
săgeți în acea întâlnire îngrozitoare. Acei doi mari războinici-mașini, conducătorul Madrasului
și Yudhishthira, au început să se acopere unul pe celălalt cu săgeți, spălate în ulei și împușcate
din corzile arcului întinse până la urechi. Acei doi cei mai buni dintre regi, amândoi înzestrați
cu o putere mare, amândoi incapabili să fie învinși de dușmani, și amândoi cei mai buni dintre
războinici-mașini, vegheați unul la greșelile celuilalt, s-au străpuns rapid și adânc unul pe
celălalt unul cu celălalt. Zgomotul puternic al arcurilor, corzilor și palmelor lor semăna cu cel al
tunetului lui Indra, în timp ce acei războinici cu suflet înalt, viteazul conducător al Madrasului
și eroicul Pandava, își aruncau unul peste altul nenumăratele săgeți. Au făcut carieră pe câmpul
de luptă ca doi tineri tigri în pădurea adâncă care se luptă pentru o bucată de carne. Umflandu-
se de mândrie de pricepere, s-au stricat unul pe altul ca niște elefanți înfuriați dotați cu colți
puternici. Apoi, ilustrul conducător al Madrasului, îmbrăcat cu o impetuozitate înverșunată,
dându-și vigoarea, a străpuns în piept eroicul Yudhishthira, de o putere groaznică, cu un ax
posedat de splendoarea focului sau a soarelui. Adânc străpuns, rege, acel taur din rasa lui Kuru,
ilustrul Yudhishthira, l-a lovit apoi pe conducătorul Madrasului cu un ax bine împușcat și s-a
umplut de bucurie. Recuperându-și simțurile într-o clipă, acel cel mai de sus dintre regi
(Shalya), posedat de o pricepere egală cu cea a lui de 1.000 de ochi, cu ochii roșii de mânie, l-a
lovit repede pe fiul lui Pritha cu o sută de săgeți. La aceasta, ilustrul fiu al Dharmei s-a umplut
de furie, i-a străpuns rapid pieptul Shalyei și apoi, fără să piardă o clipă, și-a lovit posta de aur
cu șase arbori. Plin de bucurie, domnitorul Madras-ului atunci, trăgând arcul și trăgând multe
săgeți, în cele din urmă tăiat, cu o pereche de axuri cu fața de ras, arcul dușmanului său regal,
333
acel taur din rasa lui Kuru. Ilustrul Yudhishthira apoi, luând un arc nou și mai formidabil în
acea bătălie, a străpuns-o pe Shalya cu multe săgeți cu vârfuri ascuțite din toate părțile, precum
Indra care străpungea Asura Namuchi. Ilustrei Shalya apoi, tăind cu nouă săgeți hainele de cota
de aur atât ale lui Bhima, cât și ale regelui Yudhishthira, le-a străpuns brațele celor doi. Cu o
altă săgeată cu fața de ras, îmbrăcată cu splendoarea focului sau a soarelui, el a tăiat apoi arcul
lui Yudhishthira. În acest moment, Kripa, cu șase săgeți, l-a ucis pe șoferul regelui, care apoi a
căzut în fața mașinii. Conducătorul Madrasului a ucis apoi cu patru arbori cei patru călării din
Yudhishthira. După ce a ucis călării regelui, Shalya cu suflet înalt a început apoi să omoare
trupele fiului regal al Dharmei. Când regele (Pandava) a fost adus în această situație, ilustrul
Bhimasena, tăind repede arcul regelui Madrei cu o săgeată de mare impetuozitate, l-a străpuns
adânc pe rege însuși cu câteva săgeți. Cu o altă săgeată a desprins capul șoferului lui Shalya din
portbagaj, al cărui mijloc era învelit în poștă. Extrem de încântat de furie, Bhimasena a ucis
apoi, fără o clipă de întârziere, și cei patru călării ai inamicului său. Cel mai important dintre
toți arcierii, Bhima, a acoperit apoi cu o sută de săgeți acel erou (Shalya), care, îmbrăcat cu o
mare impetuozitate, a făcut cariera singur în acea bătălie. La fel a făcut și Sahadeva, fiul lui
Madri. Văzându-l pe Shalya uluit de acele săgeți, Bhima și-a tăiat armura cu alte axuri. Armura
lui fiind tăiată de Bhimasena, conducătorul cu suflet înalt al Madrasului, luând o sabie și un
scut împodobit cu 1.000 de stele, a sărit jos din mașină și s-a repezit spre fiul lui Kunti. Tăind
arborele mașinii lui Nakula, Shalya de o forță teribilă s-a repezit spre Yudhishthira. Văzându-l
pe Shalya năvălindu-se impetuos spre rege, la fel ca Distrugatorul însuși care se repezi cu furie,
Dhristadyumna și Shikhandi și cei (cinci) fii ai lui Draupadi și nepotul lui Sini au înaintat brusc
spre el. Apoi ilustrul Bhima a tăiat cu zece săgeți scutul de neegalat al eroului care înainta. Cu o
altă săgeată cu cap lat, a tăiat și sabia acelui războinic de la mâner. Plin de bucurie la acest
lucru, el a răcnit cu voce tare în mijlocul trupelor. Privind acea ispravă a lui Bhima, toți cei mai
importanți războinici-mașini dintre Pandava s-au umplut de bucurie. Râzând cu voce tare, ei au
scos hohote aprige și și-au suflat conchile albe ca luna. La acel zgomot îngrozitor, armata
protejată de eroii tăi a devenit neveselă, acoperită de sudoare, scăldată în sânge, extrem de
melancolică și aproape lipsită de viață. Conducătorul Madrasului, asaltat de cei mai de seamă
dintre războinicii Pandava în frunte cu Bhimasena, s-a îndreptat (indiferent de ei) spre
Yudhishthira, ca un leu care procedează pentru prinderea unei căprioare. Regele Yudhishthira
cel drept, fără călăreț și fără șofer, arăta ca un foc aprins, ca urmare a mâniei de care era
entuziasmat atunci. Văzându-l pe conducătorul Madrasului înaintea lui, el s-a repezit spre acel
dușman cu mare impetuozitate. Amintindu-și cuvintele lui Govinda, și-a pus repede inima
asupra distrugerii Shalyei. Într-adevăr, regele Yudhishthira cel drept, care stătea pe mașina sa
fără călăreț și fără șofer, a dorit să ia o săgeată. Privind acea ispravă a lui Shalya și reflectând
asupra faptului că eroul care i-a fost repartizat ca parte a lui a rămas încă neucis, fiul lui Pandu
și-a pus ferm inima să realizeze ceea ce fratele mai mic al lui Indra îl sfătuise să realizeze.
Regele Yudhishthira cel drept, a luat un săgeț al cărui mâner era împodobit cu aur și pietre
prețioase și a cărui strălucire era la fel de strălucitoare ca cea a aurului. Dându-și ochii larg
deschiși, își aruncă privirea asupra conducătorului Madrasului, cu inima plină de furie. Privit
astfel, Dumnezeule dintre oameni, de acel rege al sufletului curat și al păcatelor toate spălate,
conducătorul Madrasului nu a fost redus în cenuşă. Acest lucru ni s-a părut extraordinar de
minunat, o, monarhe. Ilustrul șef al Kurus a aruncat apoi cu mare forță asupra regelui Madras-
ului acea săgeată aprinsă de mâner frumos și fioros și strălucitor de pietre prețioase și corali.
Toți Kauravasi au văzut acel săgeată aprins emitând scântei de foc în timp ce trecea prin welkin
după ce fusese aruncat cu mare forță, chiar și ca un meteor mare căzând din cer la sfârșitul
Yuga. Regele Yudhishthira cel drept, în acea bătălie, a aruncat cu grijă acea săgeată care
semăna cu kala-ratri (Noaptea morții) înarmată cu lațul fatal sau mama adoptivă a aspectului
înspăimântător al lui Yama însuși și care, la fel ca blestemul Brahmanului, era incapabil să fiind
derutat. Cu grijă, fiii lui Pandu s-au închinat întotdeauna la acea armă cu parfumuri și ghirlande
334
și, în primul rând, scaunele și cele mai bune tipuri de vianduri și băuturi. Acea armă părea să
ardă ca focul Samvartaka și era la fel de fioroasă ca un ritual efectuat conform Atharvanului din
Agnirasa. Creat de Tvashtri (artificiul ceresc) pentru folosirea lui Ishana, a fost un consumator
al suflurilor de viață și al trupurilor tuturor dușmanilor. Era capabil să distrugă prin forța sa
Pământul și welkinul și toate recipientele de apă și creaturile de orice fel. Impodobit cu clopote,
stindarde și pietre prețioase și diamante și împodobit cu pietre de lapis lazuli și echipat cu un
mâner de aur, Tvaștri însuși o făcuse cu mare grijă după ce a respectat multe jurăminte. Fatală
fără greșeală, a fost distructiv pentru toți cei care urăsc lui Brahma. După ce l-a inspirat cu
atenție cu multe mantre înverșunate și i-a îmbrăcat cu o viteză teribilă prin exercitarea unei
puteri mari și cu mare grijă, regele Yudhishthira l-a aruncat pe cele mai bune căi pentru
distrugerea conducătorului Madrasului. Spunând cu glas tare cuvintele: „Ești ucis, nenorocit!”
regele a aruncat-o, așa cum Rudra, în zilele de altădată, și-a împușcat axul pentru distrugerea
asurei Andhaka , întinzându-și brațul puternic (dreapta) îmbrăcat cu o mână frumoasă și,
aparent, dansând de mânie.

Shalya, totuși, a răcnit cu voce tare și s-a străduit să prindă acea săgeată excelentă de energie
irezistibilă aruncată de Yudhishthira cu toată puterea lui, chiar dacă un foc sare înainte pentru a
prinde un jet de unt limpezit turnat peste el. Străpunzându-și chiar vitalele și pieptul său
echitabil și lat, acea săgeată a pătruns pe Pământ la fel de ușor cum ar intra în orice apă, fără
cea mai mică rezistență și a dus (cu ea) faima mondială a regelui (Madras). Acoperit cu sângele
care ieșea din nări și ochi, urechi și gură, și cu cel care curgea din rana lui, arăta apoi ca
muntele Krauncha de dimensiuni uriașe când a fost străpuns de Skanda. Armura lui fiind tăiată
de descendentul rasei lui Kuru, ilustrul Shalya, puternic ca elefantul lui Indra, întinzându-și
brațele, a căzut pe Pământ, ca un vârf de munte rupt de tunete. Întinzându-și brațele,
conducătorul Madrasului a căzut pe Pământ, cu fața îndreptată către regele Yudhishthira cel
drept, ca un steag înalt ridicat în onoarea lui Indra căzând la pământ. Ca o soție dragă care
înainta să-și primească pe dragul ei stăpân pe cale să-i cadă pe sân, Pământul părea atunci, din
afecțiune, să se ridice puțin pentru a primi acel taur printre oameni, în timp ce el cădea cu
mădularele stricate, scăldate în sânge. Puternicul Shalya, care s-a bucurat de multă vreme de
Pământ ca o soție dragă, acum părea să doarmă pe sânul Pământului, îmbrățișând-o cu toate
mădularele. Ucisă de fiul sufletului drept al Dharmei în luptă corectă, Shalya părea să-și asume
aspectul unui foc bun stins pe platforma de sacrificiu. Deși lipsit de arme și standard și deși
inima îi fusese străpunsă, frumusețea nu părea încă să-l abandoneze pe conducătorul fără viață
al Madrasului. Apoi Yudhishthira, luându-și arcul a cărui splendoare semăna cu cea a arcului
lui Indra, a început să-și distrugă dușmanii în acea bătălie ca prințul păsărilor care distruge
șerpii. Cu cea mai mare viteză, a început să taie trupurile dușmanilor săi cu axele sale ascuțite.
Odată cu ploile de puțuri pe care fiul lui Pritha le împușcă apoi, trupele tale au fost învăluite în
întregime. Cuprinși de frică și cu ochii închiși, au început să se lovească unul pe altul (atât de
stupefiați erau atunci). Cu sângele care curgea din trupurile lor, ei au fost lipsiți de armele lor de
atac și apărare și au lipsit de suflarea lor de viață. La căderea lui Shalya, fratele mai tânăr tânăr
al regelui Madrasului, care era egal cu fratele său (decedat) în fiecare realizare și care era
considerat un puternic războinic cu mașini, a pornit împotriva lui Yudhishthira.
Invincibil în luptă, dorind să plătească ultimele cotizații ale fratelui său, cei mai buni oameni a
străpuns rapid Pandava cu foarte multe puțuri. Cu mare viteză, regele Yudhishthira tocmai l-a
străpuns cu șase săgeți. Cu câteva săgeți cu fața de ras, apoi a tăiat arcul și standardul
antagonistului său. Apoi, cu o săgeată aprinsă și ascuțită de mare forță și cap lat, el a lovit capul
inamicului său care stătea în fața lui. Am văzut acel cap împodobit cu cercei căzând din mașină
ca un locuitor al raiului căzând la epuizarea meritelor sale. Văzându-și portbagajul fără cap,
scăldat peste tot cu sânge, căzut din mașină, trupele Kaurava s-au spart. Într-adevăr, la
sacrificarea fratelui mai mic din Madras îmbrăcat într-o armură frumoasă, Kurus, scotând
335
strigăte de „Oh!” și „Vai!” a fugit cu viteză. Văzându-l pe fratele mai mic al lui Shalya ucis,
trupele tale, fără speranță în viața lor, au fost inspirate de frica de Pandava și au fugit, acoperite
de praf. Atunci, nepotul lui Sini, Satyaki, O, taur din rasa lui Bharata, împușcându-și țâșnii, a
pornit împotriva înspăimântaților Kauravas, în timp ce aceștia din urmă zburau. Atunci fiul lui
Hridika, o, rege, a primit repede și fără teamă acel războinic invincibil, acel irezistibil și
puternic arcier, în timp ce înainta (împotriva armatei bătute). Acei doi eroi iluștri și invincibili
ai rasei lui Vrishni, fiul lui Hridika și Satyaki, s-au întâlnit ca doi lei furioși. Amândoi
semănând cu soarele în strălucire, s-au acoperit unul pe altul cu săgeți de o splendoare
arzătoare, care semănau cu razele soarelui. Am văzut că săgețile acelor doi lei din rasa lui
Vrishni, împușcați cu forța din arcurile lor, arătau ca niște insecte care alergau rapid în welkin.
Pătrunzându-l pe Satyaki cu zece săgeți și cu trei călării, fiul lui Hridika i-a tăiat arcul cu un ax
drept. Lăsând deoparte cele mai bune arcuri care i-au fost astfel tăiate, acel taur din rasa lui
Sini, a preluat repede un altul care era mai dur decât primul. După ce a luat acel prim arc,
primul dintre arcieri l-a străpuns pe fiul lui Hridika cu zece săgeți în centrul pieptului. Apoi,
tăindu-și mașina și axul acelei mașini cu multe săgeți bine trase, Satyaki a omorât rapid călării
antagonistului său, precum și cei doi șoferi Parshni. Atunci viteazul Kripa, fiul lui Saradwat, o,
doamne, văzându-l pe fiul lui Hridika făcut fără mașină, l-a dus repede, luându-l în mașina lui.
După sacrificarea regelui Madrasului și după ce Kritavarma a fost făcut fără mașină, întreaga
armată a Duryodhanei și-a întors fața de la luptă. În acest moment, armata era învăluită cu un
nor prăfuit. Nu am putut vedea nimic. Totuși, cea mai mare parte a armatei tale a căzut. Cei
care au rămas în viață își întoarseră fețele de la luptă. Curând s-a văzut că acel nor de praf
pământesc care se ridicase s-a atenuat, o, taur printre oameni, ca urmare a diverselor fluxuri de
sânge care l-au udat din toate părțile. Apoi Duryodhana, văzând de aproape armata lui ruptă,
singur s-a împotrivit tuturor Parthas înaintând cu furie. Privind Pandava pe mașinile lor, precum
și Dhrishtadyumna, fiul lui Prishata și șeful invincibil al Anartasului (Satyaki), regele Kuru i-a
acoperit pe toți cu săgeți ascuțite. Inamicul (la acea vreme) nu s-a apropiat de el, ca niște făpturi
muritoare temându-se să se apropie de Distrugătorul care stătea în fața lor. Între timp, fiul lui
Hridika, călare pe o altă mașină, a înaintat în acel loc. Puternicul războinic-mașină Yudhishthira
a ucis apoi rapid cei patru călăreli ai Kritavarmei cu patru arbori și l-a străpuns pe fiul lui
Gotama cu șase săgeți cu cap lat de mare forță. Apoi Ashvatthama, luând pe mașina sa pe fiul
lui Hridika, care fusese făcut fără cor și fără mașină de către regele (Pandava), l-a îndepărtat de
prezența lui Yudhishthira. Fiul lui Saradwat l-a străpuns pe Yudhishthira în schimb cu opt
săgeți, iar călării săi, de asemenea, cu opt arbori ascuțiți. Astfel, o, monarhe, jarul acelei bătălii
a început să strălucească ici și colo, ca urmare, o, rege, a politicii rele a ta și a fiului tău, o,
Bharata. După măcelărirea acelui prim dintre arcieri pe câmpul de luptă de către acel taur din
rasa lui Kuru, Parthas, văzându-i pe Shalya ucisă, s-au unit împreună și plini de mare bucurie,
și-au suflat conchile. Și toți au aplaudat-o pe Yudhishthira în acea bătălie, la fel cum celestii în
zilele de altădată au aplaudat-o pe Indra după măcelul lui Vritra. Și au bătut și au suflat diverse
tipuri de instrumente muzicale, făcând Pământul să răsune din toate părțile cu acel zgomot.”

Următorul: Secțiunea 18 18

„Sanjaya a spus: „După sacrificarea lui Shalya, o, rege, adepții regelui Madrei, în număr de
șaptesprezece sute de eroici războinici-mașini, au pornit la luptă cu mare energie. Duryodhana
călare pe un elefant uriaș ca un deal, cu o umbrelă ținută. deasupra capului său și a vânturat
timp cu cozi de iac, le-a interzis războinicilor Madraka, spunând: „Nu continua, nu continua!”
Deși au fost interzise în mod repetat de Duryodhana, acei eroi, dornici să-l ucidă pe
Yudhishthira, au pătruns în gazda Pandava. Acei curajoși luptători, o, monarh, loial lui
Duryodhana, trăgând cu arcul tare, s-au luptat cu Pandavasi.Între timp, auzind că Shalya a fost
336
ucisă și că Yudhishthira a fost afectată de puternicii războinici mașini ai Madrakas-ului devotați
bunăstării Madrakei. rege, marele războinic-mașină Partha a venit acolo, întinzând arcul
Gandiva și umplând Pământul cu zăngănitul mașinii sale. Apoi Arjuna și Bhima și cei doi fii ai
lui Madri de către Pandu și acel tigru printre oameni, Satyaki, iar cei (cinci) fii ai lui Draupadi
și Dhrishtadyumna și Shikhandi și Pancalas și Somaka, dornici să-l salveze pe Yudhishthira, l-
au înconjurat din toate părțile. După ce și-au luat locurile în jurul regelui, Pandava, acei tauri
printre oameni, au început să agite forța ostilă, precum Makaras care agită oceanul. Într-adevăr,
au făcut armata ta să tremure ca o furtună puternică care zguduie copacii. Asemenea marelui
fluviu Gange agitat de un vânt ostil, oștile Pandavei, o, rege, a devenit din nou extrem de
agitată. Făcând să tremure acea oștire puternică, iluștrii și puternicii războinici de mașini
(Madrakas), au strigat cu voce tare, spunând: „Unde este acel rege Yudhishthira? De ce nu sunt
văzuți aici frații lui curajoși, Pandava? a Pancalas de mare energie ca și a puternicului
războinic-mașină Shikhandi? Unde sunt Dhrishtadyumna și nepotul lui Sini și acei mari
războinici-mașini, cei (cinci) fii ai lui Draupadi?" La aceasta, acei războinici puternici, fiii lui
Draupadi, au început să măceleze adepții regelui Madrei care rosteau acele cuvinte și se luptau
cu putere. În acea bătălie, unii dintre trupele tale au fost văzuți uciși cu ajutorul standardelor lor
înalte. Privind, totuși, eroicii Pandava, vitejii războinici ai armatei tale, o, Bharata, deși interzis
de fiul tău, încă s-a repezit împotriva lor. Duryodhana, vorbind încet, a căutat să-i împiedice pe
acei războinici să lupte cu inamicul. Cu toate acestea, niciun mare războinic de mașini dintre ei
nu a ascultat de porunca lui. Apoi, Shakuni, fiul regelui Gandhara, posedat de elocvență, o,
monarh, i-a spus lui Duryodhana aceste cuvinte: „Cum ne aflăm aici, în timp ce oștile Madraka
sunt măcelărite în fața ochilor noștri? Când tu, Bharata, ești aici, asta nu arată bine! Înțelegerea
făcută a fost ca toți să luptăm uniți! De ce atunci, o, rege, tolerezi dușmanii noștri când ei ne
ucid astfel trupele?"

„Duryodhana a spus: „Deși a fost interzis de mine înainte, ei nu s-au supus poruncilor mele.
Acești oameni au pătruns împreună în gazda Pandava!”

„‘Shakuni a spus: „Războinici curajoși, atunci când sunt entuziasmați de furie în luptă, nu
ascultă de porunca liderilor lor. Nu se cuvine să fii supărat pe acei oameni. Nu este momentul
să stai indiferent. Prin urmare, noi toți, uniți împreună cu mașinile, caii și elefanții noștri, vom
continua, pentru salvarea acelor mari arcieri, adepții regelui Madrei! Cu mare grijă, o, rege, ne
vom proteja unul pe altul." Gândindu-se după felul lui Shakuni, toți Kaurava s-au îndreptat apoi
către acel loc unde se aflau Madras. Duryodhana, de asemenea, adresat astfel (de unchiul său
matern) a continuat, cuprins de o forță mare, împotriva dușmanului, scotând strigăte leonine și
făcând Pământul să răsune de acel zgomot: „Ucide, străpunge, apucă, lovește, taie!” Acestea
erau sunetele puternice care s-au auzit atunci, o, Bharata, printre acele trupe. Între timp,
Pandava, văzând în acea bătălie pe urmașii regelui Madrei asaltându-i uniți, au pornit împotriva
lor, îmbrăcându-se în forma numită Madhyama.Luptându-se corp la corp, o, monarhe, pentru o
scurtă vreme acei războinici eroici, adepții Regele Madra, s-a văzut pierând. Apoi, în timp ce
mergeam, Pandava, s-au unit împreună și înfăptuiți cu mare activitate, au terminat măcelul
Madrakasilor și, plini de încântare, au scos strigăte de bucurie. Apoi s-au văzut că se ridică
forme fără cap. de jur imprejur. Meteorii mari păreau să cadă de pe discul soarelui. Pământul a
fost acoperit cu mașini și juguri și osii sparte și au ucis războinici-mașini și călăreli fără viață.
Călării fluturați ca vântul, încă atașați de jugurile mașinilor (dar fără șoferi care să le
călăuzească) s-au văzut trăgând războinici-mașini, o, monarhe, încoace și încoace pe câmpul de
luptă. Unii cai au fost văzuți târând mașini cu roțile sparte, în timp ce unii alergau din toate
părțile, purtând după ei porțiuni de mașini sparte. Ici și colo s-au văzut și călării care erau
îngreunați în mișcarea lor de urmele lor. Războinicii-mașini, în timp ce cădeau din mașini, au
fost văzuți ca locuitori ai raiului la epuizarea meritelor lor. Când adepții curajoși ai regelui
337
Madrei au fost uciși, puternicii războinici-mașini ai Parthas, acei mari bătăitori, văzând un trup
de cai înaintând spre ei, s-au repezit spre ea cu viteză din dorința victoriei. Făcându-și săgețile
să șuie tare și făcând diverse alte tipuri de zgomot amestecate cu zgomotul concilor lor, acei
lovitori eficienți posedați de siguranța țintii, scuturând arcurile, scoteau hohote leoniene.
Văzând atunci acea forță mare a regelui Madrei exterminată și văzând și pe regele lor eroic ucis
în luptă, întreaga armată a Duryodhanei s-a întors din nou de la câmp. Lovită, o, monarhe, de
acei arcieri fermi, Pandava, armata Kuru a fugit din toate părțile, inspirată de frică.

Următorul: Secțiunea 19 19

„Sanjaya a spus: „La căderea acelui mare rege și a acelui puternic războinic cu mașini, acel
erou invincibil (Shalya) în luptă, trupele tale, precum și fiii tăi, aproape toți s-au îndepărtat de
luptă. Într-adevăr, după măcelul acelui erou de către ilustrul Yudhishthira, trupele tale au fost ca
niște negustori naufragiați pe marea adâncime fără o plută care să o traverseze.După căderea
regelui Madrei, o, monarh, trupele tale, lovite de frică și stricate de săgeți, au fost ca niște
oameni fără stăpân, dornici a unui protector sau a unei turme de căprioare chinuite de un leu. Ca
niște tauri lipsiți de coarne sau elefanți cărora li s-au spart colții, trupele tale, învinse de
Ajatasatru, au fugit la amiază. După căderea lui Shalya, rege, nimeni dintre trupele tale și-au
pus inima fie să-și adună armata, fie să-și etaleze priceperea.Acea frică, o, rege, și acea durere,
care fuseseră ale noastre la căderea lui Bhishma, a lui Drona și a fiului lui Suta, o, Bharata, au
devenit acum ale noastre. Încă o dată, o, monarh, disperată de succes la căderea puternicului
războinic-mașină Shalya, armata Kuru, cu eroii săi uciși și extrem de confuzi, a început să fie
tăiată cu puțuri ascuțite. După măcelul regelui Madrei, o, monarh, războinicii tăi au fugit cu
toții de frică. Unii călare, alții pe elefanți, alții pe mașini, mari războinici cu mașini cu mare
viteză și soldați de infanterie au fugit și ei de frică. 2.000 de elefanți, arătând ca niște dealuri, și
desăvârșiți în lovire au fugit, după căderea lui Shalya, îndemnați cu cârlige și degete de la
picioare. Într-adevăr, o, șef al Bharatalor, soldații tăi au fugit din toate părțile. Afectați de
săgeți, au fost văzuți alergând, respirând greu. Văzându-i învinși și zdrobiți și zburând în
deznădejde, Pancala și Pandava, inspirați de dorința de victorie, i-au urmărit apoi cu fierbinte.
Zgomotul săgeților și alte zgomote, mugetele leoniene puternice și zgomotul concilor de
războinici eroici au devenit extraordinare. Văzând oștirea Kaurava agitată de frică și zburând
departe, Pancalas și Pandava s-au adresat unul altuia spunând: „Astăzi regele Yudhishthira,
ferm în adevăr, și-a învins dușmanii. Astăzi, Duryodhana a fost lipsit de splendoarea și
prosperitatea sa regală. Astăzi, auzind de moartea fiilor săi, Dhritarashtra, acel rege al
oamenilor, stupefiat și prosternat pe Pământ, să simtă cea mai puternică suferință. Să știe astăzi
că fiul lui Kunti este stăpânit de o mare putere între toți arcierii.
Astăzi, acel împărat păcătos și cu inimă răutăcioasă se va reproșa pe sine. Lasă-l să-și
amintească astăzi timpul și cuvintele benefice ale lui Vidura. Lăsați-l să-i aștepte de astăzi pe
Parthas ca sclav al lor. Lăsați acel rege să experimenteze astăzi durerea care fusese simțită de
fiii lui Pandu. Lăsați regelui să cunoască astăzi măreția lui Krishna. Să audă astăzi sunetul
teribil al arcului lui Arjuna în luptă, precum și puterea tuturor armelor sale și puterea armelor
sale în luptă. Astăzi el va cunoaște puterea îngrozitoare a lui Bhima cu suflet înalt, când
Duryodhana va fi ucis în luptă, așa cum Asura Vali a fost ucis de Indra. Cu excepția lui Bhima
cu o forță puternică, nu există nimeni altcineva în această lume care poate realiza ceea ce a fost
realizat de Bhima însuși la sacrificarea lui Duhshasana. Auzind de măcelul conducătorului
Madrasului, care a fost incapabil de înfrângere chiar de zei, acel rege va cunoaște priceperea
fiului cel mare al lui Pandu. După măcelul eroicului fiu al lui Subala și al tuturor Gandharilor,
el va cunoaște puterea, în luptă, a celor doi fii ai lui Madri de către Pandu. De ce nu vor fi
victoria lor care au ca războinic pe Dhananjaya, ca și Satyaki, și Bhimasena și Dhrishtadyumna,
338
fiul lui Prishata, și cei cinci fii ai lui Draupadi și cei doi fii ai lui Madri, și puternicul arcier
Shikhandi și regele Yudhishthira ? De ce victoria nu va fi a lor, care l-au pentru protectorul lor
Krishna, altfel numit?
Janardana, acel protector al universului? De ce nu va fi biruința celor care au dreptate drept
refugiu? Cine altcineva decât Yudhishthira, fiul lui Pritha, care are Hrishikesa, refugiul dreptății
și faimei, pentru protectorul său, este competent să-l învingă în luptă pe Bhishma și Drona și
Karna și pe conducătorul Madrasului și al celorlalți regi cu sute și mii? „Spunând aceste cuvinte
și plini de bucurie, Srinjaya și-au urmărit trupele tale în acea bătălie care fuseseră extrem de
stricată de axuri. Apoi Dhananjaya, de mare vitejie, a pornit împotriva diviziunii de mașini a
inamicului. Cei doi fii ai lui Madri și puternicul războinic de mașini Satyaki Văzându-i pe toți
zburând cu viteză de frica lui Bhimasena, Duryodhana, ca și cum ar zâmbi în timp, s-a adresat
șoferului său, spunând: „Partha, care staționează acolo cu arcul său, mă transgresează. Du-mi
calarele în spatele întregii armate. Asemenea oceanului care nu poate să-și transgrede
continentele, fiul lui Kunti, Dhananjaya, nu se va aventura niciodată să mă transgrede, dacă îmi
iau poziția în spate. Iată, șofer, această mare gazdă care este urmărită de Pandava. Iată acest nor
de praf care s-a ridicat din toate părțile ca urmare a mișcării trupelor. Ascultă acele hohote
leonine diverse, care sunt atât de îngrozitoare și zgomotoase! Prin urmare, o, șofer, mergeți
încet și luați-vă poziția în spate. Dacă rămân în luptă și mă lupt cu Pandava, armata mea, șofer,
se va aduna și se va întoarce cu vigoare la luptă.” Auzind aceste cuvinte ale fiului tău care erau
doar ale unui erou și om de onoare, șoferul i-a îndemnat încet pe cei 21.000 de soldați de picior,
lipsiți de elefanți și călării și războinici cu mașini, și care erau gata să-și dea viața, încă stăteau
la luptă. Născut în diverse țări și provenind din diverse orașe, acești războinici și-au păstrat
pământ, dornic să câștige o mare faimă. Ciocnirea acelor războinici repezi, plini de bucurie, a
devenit puternică și extrem de îngrozitoare. Atunci Bhimasena, o, rege, și Dhrishtadyumna, fiul
lui Prishata, le-au rezistat cu patru feluri de forțe. Alți soldați de infanterie au pornit împotriva
lui Bhima , scotând strigăte puternice și plesnind din subsuoară, toți acționați de dorința de a
merge în rai. Acei luptători Dhartarashtra, plini de furie și invincibili în luptă, apropiindu-se de
Bhimasena, au scos strigăte furioase. Apoi nu au vorbit unul cu altul. Cuprinzându-l pe Bhima
în acea bătălie, au început să-l lovească din toate părțile. Înconjurat de acel corp mare de
războinici pe jos și loviți de ei în acea bătălie, Bhima nu s-a scuturat de locul în care stătea fix
ca muntele Mainaka. Atacatorii săi, între timp, plini de furie, o, monarh, s-au străduit să-l
chinuie pe acel puternic războinic-mașină al Pandava și i-au oprit pe alți combatanți (care au
încercat să-l salveze). Întâlnit de acei războinici, Bhima s-a umplut de furie. Coborând repede
din mașină, a mers pe jos împotriva lor. Luându-și buzduganul masiv împodobit cu aur, el a
început să-ți omoare trupele ca Distrugatorul însuși înarmat cu bâta lui. Puternicul Bhima, cu
buzduganul său, i-a zdrobit pe acei 21.000 de soldați de infanterie care erau fără mașini,
căprioare și elefanți. După ce a ucis acea divizie puternică, Bhima, de pricepere incapabil să fie
derutat, s-a arătat cu Dhrishtadyumna în față. Soldații de picior din Dhartarashtra, astfel uciși, s-
au întins pe pământ, scăldat în sânge, precum Karnikaras cu povara înflorită abătută de o
furtună. Împodobiți cu ghirlande din diverse feluri de flori și împodobiți cu felurite feluri de
cercei, acei luptători din diverse rase, care veniseră din diverse tărâmuri, s-au întins pe câmp,
lipsiți de viață. Acoperită cu steaguri și standarde, acea mare ceată de soldați de infanterie,
astfel tăiați, părea fioros, îngrozitor și îngrozitor în timp ce s-au întins pe câmp. Puternicii
războinici-mașini, cu adepții lor, care au luptat sub conducerea lui Yudhishthira, toți l-au
urmărit pe ilustrul tău fiu Duryodhana. Acei mari arcieri, văzând că trupele tale se îndepărtează
de luptă, au pornit împotriva lui Duryodhana, dar nu l-au putut călca, chiar dacă oceanul nu-și
poate călca continentele. Măria pe care am văzut-o atunci despre fiul tău a fost extrem de
minunată, deoarece toți Parthas, uniți, nu și-au putut călca singurul său sine. Apoi Duryodhana,
adresându-se propriei sale armate care nu fugise departe, dar care, zdrobită de săgeți, și-a pus
inima în zbor, a spus aceste cuvinte: „Nu văd locul de pe câmpie sau munte, unde, dacă zburați,
339
Pandava. nu vă va urmări și nu vă va ucide! La ce folosește atunci zborul? Armata Pandava a
fost redusă în număr. Cei doi Krishna sunt extrem de mutilați. Dacă toți ne oprim, victoria va fi
cu siguranță a noastră! Dacă zburați departe, pierzând orice ordine, păcătoșii Pandava,
urmărindu-vă vă vor ucide pe toți! Dacă, pe de altă parte, vom lua o poziție, bine va rezulta
pentru noi! Ascultați, voi toți Kshatriya care sunteți atacați aici! Când Distrugatorul ucide
mereu eroi și lași, ce om este atât de prost încât, numindu-se Kshatriya, să nu lupte? Bine va
rezulta pentru noi dacă rămânem în fața furioasului Bhimasena! Moartea în luptă, în timp ce
luptăm conform practicilor Kshatriya, este plină cu fericire!Câștigând victoria, se obține
fericirea aici.Dacă este ucis, se obține roade mari în lumea cealaltă! Voi Kauravas, nu există
cale mai bună către cer decât cea oferită de luptă! Uciși în luptă, poți, fără întârziere, să obții
toate acele regiuni ale fericirii.” Auzind aceste cuvinte ale lui și aplaudându-le cu multă
admirație, regii (Kuru) s-au repezit încă o dată împotriva Pandavelor pentru că s-au luptat cu ei.
Văzându-i înaintând cu viteză. , Parthas, îmbrăcați în ordinea luptei, pricepuți în lovire,
entuziasmați de furie și inspirați de dorința de victorie, s-au repezit împotriva lor. Viteazul
Dhananjaya, întinzând arcul pe care Gandiva a sărbătorit peste cele trei lumi, a pornit cu mașina
sa împotriva inamicului. Cei doi fii ai lui Madri și Satyaki s-au repezit împotriva lui Shakuni,
iar ceilalți eroi (Pandava), zâmbind, s-au repezit impetuos împotriva forțelor tale.

Următorul: Secțiunea 20 20

„Sanjaya a spus: „După ce armata (Kuru) a fost adunată, Shalva, conducătorul Mlecchas, plin
de furie, s-a repezit împotriva forței mari a Pandava, călare pe un elefant gigantic, cu secreții
care ieșeau din membrele obișnuite, arătând ca un deal, umflat de mândrie, asemănător cu
Airavata însuși și capabil să zdrobească grupuri mari de dușmani. Animalul lui Shalva a apărut
dintr-o rasă înaltă și nobilă. Era întotdeauna adorat de fiul lui Dhritarashtra. Era echipat
corespunzător și antrenat corespunzător pentru luptă, O, rege, de către persoane bine conversate
cu știrea elefanților. Călărind pe acel elefant, acei regi de frunte arăta ca soarele de dimineață la
sfârșitul verii. Urcându-se pe acel cel mai de sus dintre elefanți, o, monarh, el a pornit împotriva
Pandavelor și a început să-i străpungă din toate părțile cu niște ascuțite și teribile, care semănau
cu tunetul în forță al lui Indra.În timp ce el și-a aruncat săgețile în acea luptă și a trimis
războinici ostili la locuința lui Yama, nici Kaurava, nici Pandava nu au putut observa vreo
scăpare în el, chiar dacă Daityas, o, rege, n-a putut observa niciunul în Vasava, purtătorul
tunetului, în zilele de altădată, în timp ce acesta din urmă era angajat să-și zdrobească diviziile.
Pandava, Somaka și Srinjaya au văzut acel elefant arătând ca 1.000 de elefanți în carieră în
jurul lor, așa cum dușmanii zeilor îl văzuseră în zilele de altădată pe elefantul din Indra în luptă.
Agitată (de acel animal), armata ostilă părea din toate părțile parcă lipsită de viață. Neputând să
stea în luptă, au fugit apoi cu mare frică, strivindu-se unul pe altul în timp ce alergau. Apoi,
imensa oștire a Pandavasilor, zdrobită de regele Salwa, a fugit brusc din toate părțile, neputând
să îndure impetuozitatea acelui elefant. Văzând oștirea Pandava ruptă și zburând cu viteză, toți
cei mai de frunte dintre războinicii armatei tale s-au închinat regelui Salwa și și-au suflat
conchile albe ca luna. Auzind strigătele Kauravalor rostite de bucurie și zgomotul concilor lor,
comandantul forțelor Pandava și Srinjaya, prințul Pancala (Dhrishtadyumna) nu a putut, din
mânie, să îndure. Ilustrul Dhrishtadyumna, apoi, cu mare viteză, a pornit la învingerea
elefantului, chiar dacă Asura Jambha se îndreptase împotriva lui Airavata, prințul elefanților pe
care Indra îl călărea în cursul întâlnirii sale cu Indra. Văzându-l pe conducătorul Pandavalor
năvălindu-se împotriva lui, Salwa, acel leu dintre regi, și-a îndemnat rapid elefanții, o, rege,
pentru distrugerea fiului lui Drupada. Acesta din urmă, văzând animalul apropiindu-se cu
precipitare, l-a străpuns cu trei vârfuri din frunte, lustruite de mâinile fierarului, ascuțit, aprins,
înveșmântat cu energie înverșunată și asemănător cu focul însuși în splendoare și forță. Apoi,
340
ilustrul erou a lovit animalul în globurile frontale cu alte cinci arbori ascuțiți. Străpuns de el,
acel prinț al elefanților, întorcându-se de la luptă, a alergat cu mare viteză. Salwa, totuși,
verificând brusc acel cel mai mare dintre elefanți care fusese extrem de stricat și forțat să se
retragă, l-a făcut să se întoarcă înapoi și, cu cârlige și lănci ascuțite, l-a împins înainte împotriva
mașinii regelui Pancala, arătând-o animalului înfuriat. . Văzând animalul care se repezi
impetuos spre el, eroicul Dhrishtadyumna, luând un buzdugan, a sărit rapid pe pământ din
mașina lui, cu membrele stupefiate de frică. Acel elefant gigantic, între timp, zdrobind brusc
mașina aceea cu punte de aur, cu călării și șoferul ei, a ridicat-o în aer cu trompa și apoi a
aruncat-o pe Pământ. Văzându-l pe șoferul regelui Pancala zdrobit de cel mai de sus dintre
elefanți, Bhima și Shikhandi și nepotul lui Sini s-au repezit cu mare viteză împotriva acelui
animal. Cu axele lor au verificat rapid impetuozitatea
fiară care înaintează. Primit astfel de acei războinici-mașini și controlat de aceștia în luptă,
elefantul a început să se clătească. Între timp, regele Salwa a început să-și împușcească arborele
ca soarele care își aruncă razele din toate părțile. Loviți de acele arbori, războinicii-mașini
(Pandava) au început să zboare. Privind acea ispravă a lui Salwa, Pancalas, Srinjaya și Matsyas,
o, rege, au scos strigăte puternice: „Oh!” și „Vai!” în acea bătălie. toți cei mai importanți dintre
oameni, totuși, cuprindeau animalul din toate părțile. Atunci, viteazul rege Pancala, luându-și
buzduganul care semăna cu creasta înaltă a unui munte, a apărut acolo. Fără teamă, o, rege, acel
erou, acel zdrobitor de dușmani, s-a repezit cu viteză împotriva elefantului. Înzestrat cu mare
activitate, prințul Pancalasului s-a apropiat și a început să lovească cu buzduganul acela care era
imens ca un deal și care își revarsă secrețiile ca o masă puternică de nori turnători. Globurile
sale frontale s-au deschis brusc și a scos un strigăt puternic; și vărsând o cantitate abundentă de
sânge, animalul, uriaș ca un deal, a căzut brusc, chiar și ca un munte căzut în timpul unui
cutremur. În timp ce prințul elefanților se prăbuși și în timp ce trupele fiului tău scoteau vaiete
de vai la vedere, acel războinic de frunte dintre Sinis a tăiat capul regelui Salwa cu o săgeată
ascuțită și cu cap lat. După ce i-a fost tăiat capul de eroul Satwata, Salwa a căzut pe Pământ
împreună cu prințul său al elefanților, chiar și ca un vârf de munte rupt brusc de fulgerul
aruncat de șeful cereștilor.”

Următorul: Secțiunea 21 21

„Sanjaya a spus: „După ce eroicul Salwa, acea podoabă a adunărilor, a fost ucis, armata ta s-a
spart repede ca un copac puternic zdrobit de forța furtunii. Văzând armata spartă, puternicul
războinic cu mașini Kritavarma, posedat de eroism și mare putere, a rezistat forței ostile în acea
bătălie. Văzând eroul Satwata, o, rege, stând în luptă ca un deal străpuns de săgeți (de dușmani),
eroii Kuru, care fugiseră, s-au adunat și s-au întors. Apoi, O, monarhe, a avut loc o bătălie între
Pandava și Kurus întors care și-au făcut ca moartea însăși scopul lor. Minunată a fost acea
întâlnire aprigă care a avut loc între eroul Satwata și dușmanii săi, deoarece el a rezistat armatei
invincibile a Pandavalor. Când au fost văzuți prietenii pentru a realiza cele mai dificile isprăvi,
prietenii, plini de încântare, au scos strigăte leonine care păreau să ajungă până la ceruri.La
acele sunete Pancalas, o taur din rasa lui Bharata, s-a inspirat de frică.Apoi Satyaki, nepotul lui
Sini, s-a apropiat acel loc. Apropiindu-se de regele Kshemakirti de mare putere, Satyaki l-a
trimis la locuința lui Yama, cu șapte arbori ascuțiți. Atunci fiul lui Hridika, de mare inteligență,
s-a repezit cu viteză împotriva acelui taur din neamul lui Sini, acelui războinic puternic înarmat,
când acesta din urmă a venit, împușcându-și cioburii ascuțite. Acei doi arcieri, cei doi cei mai
de frunte dintre luptătorii-mașini, au răcnit ca niște lei și s-au întâlnit cu mare forță, amândoi
fiind înarmați cu cea mai importantă dintre arme. Pandava, Pancala și ceilalți războinici au
devenit spectatori ai acelei întâlniri teribile dintre cei doi eroi. Acei doi eroi ai rasei Vrishni-
Andhaka, ca doi elefanți plini de încântare, s-au lovit unul pe celălalt cu săgeți lungi și axuri
341
echipate cu capete cu dinți de vițel. Având o carieră pe diverse tipuri de piste, fiul lui Hridika și
acel taur din rasa lui Sini s-au afectat unul pe celălalt cu ploaie de săgeți. Arborele care se
învârteau cu mare forță de la arcurile celor doi lei Vrishni au fost văzute de noi în welkin ca să
semene cu zborurile insectelor care se învârteau rapid. Apoi, fiul lui Hridika, apropiindu-se de
Satyaki de adevărată pricepere, a străpuns cei patru călării ai acestuia din urmă cu patru arbori
ascuțiți. Satyaki, cu brațele lungi, înfuriat de asta, ca un elefant lovit cu o lance, a străpuns
Kritavarma cu opt săgeți de sus. Apoi Kritavarma l-a străpuns pe Satyaki cu trei săgeți înțepate
pe piatră și a ieșit în viteză din arcul său tras la maxim și apoi i-a tăiat arcul cu o altă săgeată.
Lăsând deoparte arcul rupt, acel taur din rasa lui Sini a luat repede un altul cu săgeata fixată pe
el. După ce a luat cel mai de sus arc și l-a înșirat, acel prim dintre toți arcieri, acel Atiratha cu o
energie puternică și o inteligență mare și o putere mare, incapabil să suporte tăierea arcului de
către Kritavarma și plin de furie, s-a repezit repede împotriva acestuia din urmă. . Cu zece
arbori ascuțiți, acel taur din rasa lui Sini a lovit apoi șoferul, călărețele și standardul lui
Kritavarma. La aceasta, o, rege, marele arc și puternicul războinic cu mașini Kritavarma,
văzându-și mașina cu punte de aur făcută fără șofer și fără corb, s-a umplut de furie. Ridicând o
lance ascuțită, o, sire, a aruncat-o cu toată forța brațului în acel taur din rasa lui Sini, dorind să-l
omoare. Satyaki, totuși, din rasa Satwata, lovind acea lance cu multe săgeți ascuțite, a tăiat-o în
fragmente și a făcut-o să cadă, uimind pe Kritavarma din rasa lui Madhu (cu activitatea și
priceperea sa). Cu o altă săgeată cu cap larg, el a lovit-o pe Kritavarma în piept. Făcută fără
corbe și șofer în acea bătălie de către Yuyudhana, priceput în arme, Kritavarma a coborât pe
Pământ. Eroicul Kritavarma a fost privat de mașina lui de către Satyaki în acea luptă unică,
toate trupele (Kaurava) s-au umplut de mare teamă. O mare întristare a chinuit inima fiilor tăi,
când
Kritavarma a fost astfel făcută fără chei, fără șofer și fără mașină. Văzând acel pedepsitor al
dușmanilor făcut fără coriș și fără șofer, Kripa, o, rege, s-a repezit la acel taur din rasa lui Sini,
dorind să-l trimită la locuința lui Yama. Luând pe Kritavarma cu mașina sa chiar în vederea
tuturor arcierii, Kripa cu brațe puternice l-a îndepărtat de presa de luptă. După ce Kritavarma a
fost făcut fără mașină și nepotul lui Sini a devenit puternic pe teren, întreaga armată a
Duryodhanei s-a îndepărtat încă o dată de luptă. Inamicul, însă, nu a văzut-o, căci armata
(Kuru) a fost apoi învăluită cu un nor prăfuit. Toți războinicii tăi au fugit, o, monarh, cu
excepția regelui Duryodhana. Acesta din urmă, văzând de aproape că propria sa armată era
înfrântă, repezindu-se repede, l-a atacat pe inamicul victorios, singur rezistându-le tuturor. Fără
teamă, acel războinic invincibil, plin de furie, a atacat cu săgeți ascuțite pe toți pandușii și pe
Dhrishtadyumna, fiul lui Prișta, și pe Shikhandi, și pe fiii lui Draupadi, și pe marile cete de
Pancalas și Kaikeya, o, sire, și Somakas! Cu hotărâre fermă, puternicul tău fiu a stat în luptă,
chiar ca un foc arzător și puternic pe platforma sacrificiului, sfințit cu mantre. Chiar și așa,
regele Duryodhana a făcut carieră pe tot terenul, în acea bătălie. Dușmanii săi nu se puteau
apropia de el atunci, ca niște făpturi vii care nu se puteau apropia de Distrugător. Apoi a venit
fiul lui Hridika acolo, călare pe o altă mașină’”.

Următorul: Secțiunea 22 22

„Sanjaya a spus: „Cel mai mare dintre războinicii mașini, o, monarh, fiul tău, călare pe mașina
lui și plin de curajul disperării, a arătat strălucitor în acea luptă ca Rudra însuși de mare viteză.
Cu miile de puțuri împușcate de el. , Pământul a devenit complet acoperit. Într-adevăr, el și-a
udat dușmanii cu ploi de săgeți ca norii care revarsă ploaia pe sânii de munte. Atunci nu era
niciun om printre Pandava în acea mare bătălie, nici un căpral, nici un elefant, nici un mașină,
care nu a fost lovită de săgețile lui Duryodhana. Peste oricine dintre războinici mi-am aruncat
ochii atunci, o, monarhe, am văzut că fiecare, o, Bharata, a fost lovit de fiul tău cu săgețile sale.
342
Armata Pandava a fost apoi acoperită cu arborele acelui războinic ilustru, chiar dacă o oaste
este acoperită cu praful pe care îl ridică în timp ce mărșăluiește sau se grăbește la luptă. Atunci,
Pământul, o, stăpâne al Pământului, mi s-a părut că a fost făcut o întreagă întindere de săgeți de
către fiul tău Duryodhana, că arcul posedând o mare lejeritate a mâinilor. Printre acele mii și
mii de războinici de pe câmp, aparținând de partea ta sau a inamicului, mi s-a părut că
Duryodhana era atunci singurul om. Măria pe care am văzut-o atunci despre fiul tău părea a fi
extrem de minunată, deoarece Parthas, chiar unindu-se împreună, nu s-a putut apropia de sinele
lui unic. El a străpuns cu o sută de săgeți pe Yudhishthira, taur din rasa lui Bharata, și pe
Bhimasena cu șaptezeci și pe Sahadeva cu șapte. Și a străpuns Nakula cu patru și șaizeci, și
Dhrishtadyumna cu cinci și pe fiii lui Draupadi cu șapte și pe Satyaki cu trei săgeți. Cu o
săgeată cu cap lat, el apoi, sire, a tăiat arcul lui Sahadeva. Lăsând deoparte acel arc rupt,
viteazul fiu al lui Madri, a luat un alt arc formidabil și, repezindu-se împotriva regelui
Duryodhana, l-a străpuns cu zece axuri în acea bătălie. Marele arcier Nakula, posedat de curaj,
l-a străpuns apoi pe rege cu nouă săgeți groaznice și a scos un vuiet puternic. Satyaki l-a lovit
pe rege cu un singur ax drept; fiii lui Draupadi l-au lovit cu trei și șaptezeci, iar regele
Yudhishthira l-a lovit cu cinci. Și Bhimasena l-a chinuit pe rege cu optzeci de arbori. Deși
străpuns astfel din toate părțile cu numeroase săgeți de acești iluștri războinici, Duryodhana
totuși, o, monarhe, nu s-a clătinat, în prezența tuturor trupelor care stăteau acolo ca spectatori.
Rapiditatea, priceperea și priceperea acelui războinic ilustru au fost văzute de toți oamenii de
acolo ca le depășesc pe cele ale fiecărei creaturi. Între timp, Dhartarashtra, o, monarh, care nu
fugise departe de acel loc, văzându-l pe rege, s-au adunat și s-au întors acolo, îmbrăcați în
poștă. Zgomotul făcut de ei când s-au întors a devenit extrem de îngrozitor, precum vuietul
oceanului care se ridică în sezonul ploilor. Apropiindu-se de regele lor neînvins în acea bătălie,
acei mari arcieri au pornit împotriva pandavelor pentru luptă. Fiul lui Drona a rezistat în acea
bătălie furiosului Bhimasena. Cu săgețile, o, monarhe, care au fost împușcate în acea luptă,
toate punctele busolei au fost complet învăluite, astfel încât vitejii combatanți nu au putut să
distingă cardinalul de punctele subsidiare ale busolei. În ceea ce privește Ashvatthama și
Bhimasena, O Bharata, ambii au fost realizatori de fapte crude. Amândoi erau irezistibili în
luptă. Brațele ambelor conțineau multe cicatrice, ca urmare a faptului că ambele au tras în mod
repetat coarda arcului. Contracarându-se unul altuia isprăvile, ei au continuat să lupte unul cu
celălalt, înspăimântând întregul Univers. Eroicul Shakuni a atacat-o pe Yudhishthira în acea
bătălie. Puternicul fiu al lui Subala, după ce a ucis cei patru călării regelui, a scos un vuiet
puternic, făcând să tremure de frică toată trupa. Între timp, viteazul Sahadeva l-a dus pe regele
eroic și învins pe mașina sa din acea bătălie. Apoi regele Yudhishthira cel drept, călare pe o altă
mașină (s-a întors la luptă), și după ce l-a străpuns pe Shakuni la început cu nouă săgeți, l-a
străpuns încă o dată cu cinci. Și cel mai important dintre toți arcierii a scos apoi un vuiet
puternic. Acea bătălie, o, sire, oricât de îngrozitoare era, a devenit minunat de privit. A umplut
spectatorii de încântare și a fost aplaudat de Siddhas și Charanas. Uluka cu un suflet nemăsurat
s-a repezit împotriva puternicului arcar Nakula, în acea luptă, trăgând ploaie de săgeți din toate
părțile. Eroicul Nakula, însă, în acea bătălie, i-a rezistat fiului lui Shakuni cu o ploaie deasă de
săgeți din toate părțile. Ambii acești eroi s-au născut bine și amândoi au fost puternici
războinici cu mașini. Au fost văzuți luptându-se între ei, fiecare foarte înfuriat pe celălalt. În
mod similar, Kritavarma, o, rege, lupta cu nepotul lui Sini, acel dogoritor de dușmani, arăta
strălucitor, ca Shakra luptându-se cu Asura Vala. Duryodhana, după ce a tăiat arcul lui
Dhrishtadyumna în acea luptă, și-a străpuns antagonistul fără arc cu niște țevi ascuțite. Atunci
Dhrishtadyumna, în acea întâlnire, luând un arc formidabil, s-a luptat cu regele în vederea
tuturor arcașilor. Bătălia dintre acești doi eroi a devenit extrem de aprigă, taur din rasa lui
Bharata, ca și întâlnirea dintre doi elefanți sălbatici și înfuriați, cu secreții suculente care le curg
pe membre. Eroicul Gautama, încântat de furie în acea bătălie, i-a străpuns pe puternicii fii ai
lui Draupadi cu multe cioburi drepte. Bătălia care a avut loc între el și cei cinci, semăna cu cea
343
care are loc între o ființă întruchipată și (cinci) simțuri ale sale. A fost îngrozitor și extrem de
înverșunat și niciuna dintre părți nu a arătat vreo considerație față de cealaltă. Cei (cinci) fii ai
lui Draupadi l-au afectat pe Kripa la fel ca cele (cinci) simțuri care afectează un om nebun. El,
în schimb, luptându-se cu ei, i-a controlat cu vigoare. Chiar și așa și atât de minunată, O
Bharata, a fost acea bătălie dintre el și ei. Semăna cu luptele repetate, Doamne, între creaturile
întrupate și simțurile lor. Bărbații s-au luptat cu bărbații, elefanții cu elefanții, călării cu călării
și războinicii-mașini cu războinicii-mașini. Încă o dată, monarhe, acea bătălie a devenit
generală și îngrozitoare. Aici o întâlnire a fost frumoasă, acolo alta a fost îngrozitoare și acolo
alta a fost extrem de înverșunată, Doamne! Multe și îngrozitoare, o, monarhe, au fost întâlnirile
care au avut loc în cursul acelei bătălii. Acei pedepsitori ai dușmanilor (aparținând ambelor
armate), care se întâlneau unul pe altul, s-au străpuns și s-au ucis unul pe altul în acea lovitură
îngrozitoare. S-a văzut atunci acolo un nor dens de praf, ridicat de vehiculele și animalele
războinicilor. De asemenea, o, rege, era praful ridicat de călărelii care alergau, un praf care era
dus dintr-un loc în altul de vânt. Ridicat de roțile mașinilor și de suflarea elefanților, praful,
gros ca un nor de seară, se ridica în welkin. După ce praful a fost ridicat și soarele însuși a fost
întunecat cu aceasta, Pământul a fost învăluit, iar eroicii și puternicii războinici de mașini nu au
putut fi văzuți. Imediat care a dispărut și totul a devenit clar când Pământul, o, cel mai bun
dintre Bharata, a fost udat cu sângele eroilor. Într-adevăr, acel nor dens și îngrozitor de praf a
fost înlăturat. Apoi, o, Bharata, am putut vedea din nou diferitele lupte individuale pe care
combatanții le-au luptat la amiaza zilei, fiecare după puterea și rangul său, toate fiind extrem de
înverșunate. Splendoarea arzătoare a acestor fapte, o, monarhe, părea din plin în vedere. Tare a
devenit zgomotul căderii puțurilor în acea bătălie, asemănător cu cel făcut de o vastă pădure de
bambus în timp ce ardea din toate părțile.”

Următorul: Secțiunea 23
23

„Sanjaya a spus: „În timpul acestei bătălii teribile și îngrozitoare, armata fiului tău a fost
distrusă de Pandava. Adunându-și marii lor războinici-mașini, totuși, cu eforturi viguroase, fiii
tăi au continuat să lupte cu armata Pandava. Războinicii (Kuru), dornici de bunăstarea fiului
tău, s-au întors brusc. La întoarcerea lor, bătălia a devenit din nou extrem de acerbă între
războinicii tăi și cei ai vrăjmașului, asemănându-se cu cea dintre zei și Asura din vremuri.
dușmani și nici printre ai tăi nu a existat un singur combatant care s-a întors de la acea bătălie.
Războinicii s-au luptat, ajutați de presupuneri și de numele pe care le-au rostit. Mare a fost
distrugerea care a avut loc în timp ce se luptau astfel unul cu altul. Apoi regele Yudhishthira,
plin de mânie mare și dorința de a-i învinge pe Dhartarashtra și pe regele lor în acea bătălie, l-a
străpuns pe fiul lui Saradwat cu trei săgeți înaripate cu aur și tăiate în piatră, iar apoi a ucis cu
alți patru cei patru călării lui Kritavarma. Apoi Ashvatthama l-a născut pe celebrul fiu al lui
Hridika. Fiul lui Saradwat a străpuns Yudhishthira în schimb cu opt săgeți. Apoi regele
Duryodhana a trimis șapte sute de mașini la locul în care se lupta regele Yudhishthira. Acele
mașini conduse de luptători excelenți și îmbrăcate cu viteza vântului sau a gândului, s-au
repezit în acea luptă împotriva mașinii fiului lui Kunti. Cuprinzându-l pe Yudhishthira din toate
părțile, ei l-au făcut invizibil cu niște niște ca niște nori care ascund soarele din vedere. Apoi,
eroii Pandava conduși de Shikhandi, văzându-l pe regele Yudhishthira cel drept asaltat în acest
fel de Kaurava, s-au umplut de furie și nu au putut să o suporte. Dorind să-l salveze pe
Yudhishthira, fiul lui Kunti, au ajuns în acel loc cu mașinile lor stăpânite de mare viteză și
împodobite cu rânduri de clopoței. Apoi a început o bătălie îngrozitoare, în care sângele a
curget sub formă de apă, între Pandava și Kurus, care a crescut populația din domeniile lui
Yama. Uciderea celor șapte sute de războinici-mașini ostili ai armatei Kuru, Pandava și
344
Pancalas au rezistat încă o dată (întreaga armată Kuru). Acolo s-a purtat o bătălie aprigă între
fiul tău și Pandava. Nu mai văzusem sau auzisem niciodată de asemenea. În timpul desfășurării
acelei bătălii în care nimeni nu a dat dovadă de atenție față de nimeni, și în timp ce războinicii
armatei tale și cei ai inamicului cădeau cu repeziciune, iar luptătorii țipau toți și își suflau
conchile, iar arcierii răcneau și scotând zgomote puternice de felurite feluri, în timp ce, într-
adevăr, bătălia se dădea înverșunat și chiar vitalele luptătorilor erau lovite, iar trupele, o, sire,
dornice de victorie, se năpusteau cu viteză, în timp ce, cu adevărat, totul pe Pământ. părea să
sufere o distrugere jalnică, în timpul acela în care nenumărate doamne de naștere și frumusețe
erau văduve, în timpul, într-adevăr, în cursul acelei lupte înverșunate în care războinicii se
purtau fără nicio considerație pentru prieteni și dușmani, au apărut semne îngrozitoare,
prevestind distrugerea a tot. Pământul, cu munții și pădurile ei, tremura, făcând un zgomot
puternic. Meteorii ca niște mărci arzătoare echipate cu mânere căzute din cer, o, rege, din toate
părțile Pământului ca de pe discul solar. A apărut un uragan, suflând din toate părțile și ducând
pietricele dure de-a lungul cursului său inferior. Elefanții au vărsat lacrimi abundente și au
tremurat extraordinar. Nesocotind toate aceste înverșunate și îngrozitoare semnificații,
Kshatriya, luându-se sfat unii cu alții, s-au așezat din nou veseli pe câmp pentru luptă, pe
câmpul frumos și sacru numit după Kuru, dorind să obțină raiul. Apoi Shakuni, fiul regelui
Gandhara, a spus: „Luptați cu toți în față! Eu, totuși, voi ucide pe
Pandava din spate." Apoi, războinicii Madraka, înzestrați cu mare activitate, printre cei de
partea noastră care înaintau, s-au umplut de bucurie și au rostit diverse sunete de încântare. Și
alții au făcut același lucru. Pandava de neînvins, totuși, poseda siguranța. de ţintă, venind din
nou împotriva noastră, şi-au scuturat arcurile şi ne-au acoperit cu ploaie de săgeţi.Forţele
Madrakas-ului au fost apoi ucise de inamic.Văzând acest lucru, trupele din Duryodhana s-au
îndepărtat încă o dată de luptă. Puternicul rege dintre Gandharva au spus din nou aceste
cuvinte: „Opriți-vă, păcătoșilor! Luptă (cu dușmanul)! La ce folosește zborul?" În acel moment,
taur din rasa lui Bharata, regele Gandharelor avea 10.000 de călăreți capabili să lupte cu lăncile
strălucitoare. În timpul acelui mare carnagiu, Shakuni, ajutat de acea forță , și-a pus vitejia și a
asaltat armata Pandava din spate, măcelând-o cu puțurile sale ascuțite. Forța uriașă a Pandus-
ului, atunci, o, monarhe, s-a spart chiar și când o masă de nori este împrăștiată în toate părțile
de un vânt puternic. Yudhishthira, observând de aproape propria sa armată înfrântă, l-a
îndemnat cu răceală pe puternicul Sahadeva, spunând: „Decolo, fiul lui Subala, care ne chinuie
spatele, stă, îmbrăcat în poștă! El ne măcelărește forțele! Iată acea nenorocită, fiul lui Pandu!
Ajutat de fiul lui Draupadi, mergeți spre el și ucideți-l pe Shakuni, fiul lui Subala! Sprijinit de
Pancalas, o, fără de păcat, voi distruge între timp forța mașină a inamicului! Lasă toți elefanții și
toți caii și 3.000 de picioare să meargă cu tine! Sprijinit de aceștia, omorâți-l pe Shakuni!” La
aceasta, 700 de elefanți călăruți de luptători înarmați cu arcul și 5.000 de cai și viteazul
Sahadeva și 3.000 de soldați de infanterie și fiii lui Draupadi s-au repezit împotriva lui Shakuni
greu de înfrânt în luptă. Fiul lui Subala, însă, de mare viteză, o, rege, biruind asupra Pandavelor
și tânjind de biruință, a început să-și omoare forțele din spate.Călăreții, înfuriați de furie,
aparținând Pandavelor înzestrați cu mare activitate, au pătruns în divizie. a fiului lui Subala,
prevalând asupra războinicilor mașini ai acestuia din urmă . Acei călăreți eroici, rămânând în
mijlocul propriilor lor elefanți, au acoperit marea oaste a fiului lui Subala cu ploaie de puțuri.În
consecință a sfaturilor tale rele, o, rege, îngrozitoare a fost bătălia a urmat apoi în care s-au
folosit buzdugane și lănci și la care doar eroi au luat parte.Trăitul arcului nu se mai auzea acolo,
căci toți războinicii-mașini stăteau ca spectatori ai acelei lupte.În acel moment, nicio diferență
nu putea fi văzut între părţile aflate în competiţie. Atât Kurus, cât și Pandava, o, taur din rasa lui
Bharata, au văzut săgețile aruncate din brațele eroice cursând ca niște meteori prin welkin.
Întregul welkin, o, monarh, învăluit cu săbii care cădeau de o mare strălucire, părea să devină
extrem de frumos. Aspectul prezentat, o, șef al Bharatalor, de lăncile aruncate de jur împrejur, a
devenit ca al roiurilor de lăcuste în welkin. Călăreții, cu membrele scăldate în sânge ca urmare a
345
rănilor provocate de călăreții înșiși răniți cu săgeți, au căzut din toate părțile cu sute și mii.
Întâlnindu-se unul pe altul și înghesuiți unul de celălalt, mulți dintre ei au fost văzuți ca fiind
stricați și mulți vărsând sânge din gură. Un întuneric gros a venit acolo când trupele au fost
acoperite cu un nor prăfuit. Când acel întuneric a învăluit totul, o, rege, i-am văzut pe acei
combatanți curajoși, călăreți și oameni, s-au îndepărtat de acel loc. Alții au fost văzuți căzând
pe Pământ, vărsând sânge din abundență. Mulți combatanți, încurși unii cu alții de încuietori, nu
se puteau agita. Mulți, înveșmântați cu putere mare, s-au târât unul pe altul de pe spatele cailor
și, întâmpinându-se astfel, s-au omorât ca niște luptători într-un meci de lupte. Mulți lipsiți de
viață, au fost purtați pe spatele călărilor. Mulți oameni, mândri de vitejia lor și inspirați de
dorința de victorie, au fost văzuți căzând pe Pământ. Pământul a fost presărat cu sute și mii de
combatanți scăldați în sânge, lipsiți de membre și lipsiți de păr. Ca urmare a faptului că
suprafața Pământului a fost acoperită cu călăreți și călăreți și călăreți și călăreți uciși cu armuri
pătate de sânge și alții înarmați cu arme și alții care căutaseră să-l omoare pe cineva.
altul cu diverse feluri de arme îngrozitoare, toate zăcând strâns înghesuiți împreună în acea
bătălie plină de măcel înfricoșător, niciun războinic nu putea merge departe pe calul său. După
ce a luptat pentru puțin timp, Shakuni, fiul lui Subala, o, monarh, a plecat din acel loc cu
rămășița cavaleriei sale în număr de 6.000. În mod similar, forța Pandava, acoperită cu sânge și
animalele sale obosite, s-au îndepărtat de acel loc cu rămășița ei formată din 6.000 de cai.
Călăreții pătați de sânge ai armatei Pandava atunci, cu inimile îndreptate spre luptă și pregătiți
să-și dea viața, au spus: „Nu se mai poate lupta aici pe mașini; cu cât mai greu decât să lupți
aici pe elefanți! mașinile merg împotriva mașinilor și elefanții împotriva elefanților! După ce s-
a retras, Shakuni se află acum în propria sa divizie. Fiul regal al lui Subala nu va mai veni la
luptă." Apoi fiii lui Draupadi și acei elefanți înfuriați s-au îndreptat spre locul unde se afla
prințul Pancala Dhrishtadyumna, acel mare războinic de mașini. De asemenea, Sahadeva, când
a apărut acel nor de praf, a mers singur spre locul în care se afla regele Yudhishthira. După ce
toți aceștia au plecat, Shakuni, fiul lui Subala, entuziasmat de mânie, a căzut din nou asupra
diviziei lui Dhrishtadyumna și a început să o lovească. Încă o dată a avut loc o luptă
înspăimântătoare, în care luptătorii au fost cu toții indiferent de viața lor, între soldații tăi și cei
ai vrăjmașului, care toți doreau să se omoare între ei. În acea întâlnire de eroi, luptătorii s-au
privit mai întâi unul pe altul cu hotărâre, apoi s-au repezit, o, rege, și au căzut unul peste altul
cu sute și mii. În acel carnagiu distructiv, capete tăiate cu săbii cădeau cu un zgomot
asemănător cu fructele de palmyra. Tare a devenit și zgomotul, făcând chiar părul să se ridice
pe cap, al trupurilor căzute pe pământ, dezbrăcate de armură și stricate de arme și de asemenea
arme care cădeau, o, rege, și ale brațelor și coapselor tăiate din trunchi . Lovindu-se pe frați și
fii și chiar pe tați cu arme ascuțite, combatanții au fost văzuți luptă ca păsările, pentru bucăți de
carne. Emoționați de furie, mii de războinici, căzând unul peste altul, s-au lovit cu nerăbdare
unul pe altul în acea bătălie. Sute și mii de luptători, uciși de greutatea călăreților uciși în timp
ce cădeau de pe călărie, au căzut pe câmp. Tare a devenit zgomotul călărilor nechezați de o
mare treabă și al oamenilor care strigă îmbrăcați în cotă și al săgeților și săbiilor care cădeau, o,
rege, al luptătorilor dornici să-și străpungă corpul vital unul altuia, ca urmare, o, monarh, a
politicii tale rele. . În acea vreme, ostașii tăi, biruiți de trudă, cheltuiți de furie, animalele lor
obosite, ei înșiși uscați de sete stricat de arme ascuțite, au început să se îndepărteze de luptă.
Înnebuniți de parfumul sângelui, mulți au devenit atât de nesimțiți încât au ucis prieteni și
dușmani deopotrivă, de fapt, pe toți cei la care au ajuns. Un număr mare de Kshatriya, inspirați
de dorința de victorie, au fost loviti cu săgeți, o, rege, și au căzut prosternați pe Pământ. Lupii,
vulturii și șacalii au început să urle și să țipe de bucurie și să facă un zgomot puternic. Chiar în
ochii fiului tău, armata ta a suferit o mare pierdere. Pământul, o, monarhe, a fost presărat cu
trupuri de oameni și călărezi și a fost acoperit cu șiroaie de sânge care i-au inspirat pe cei timizi
cu groază. Loviți și mutilați în mod repetat cu săbii și topoare de luptă și lănci, războinicii tăi,
precum și Pandava, o, Bharata, au încetat să se apropie unii de alții. Lovindu-se unul pe altul
346
după măsura puterii lor și luptând până la ultima picătură de sânge, luptătorii au căzut vărsând
sânge din rănile lor. S-au văzut forme fără cap, apucându-și părul capului (cu o mână) și cu
săbiile ridicate vopsite cu sânge (în cealaltă). Când multe forme fără cap, rege, s-au ridicat
astfel, când parfumul sângelui îi făcuse pe luptători aproape fără sens și când zgomotul puternic
se potolise oarecum, fiul lui Subala (încă o dată) s-a apropiat de marea oaste a Pandavelor, cu
mică rămășiță din calul său. La aceasta, Pandava, inspirați de dorințe de victorie și înzestrați cu
soldați de infanterie și elefanți și cavalerie, toți cu armele ridicate, dorind să ajungă la sfârșitul
ostilităților, Pandava, formând un zid, l-au cuprins pe Shakuni din toate părțile și a început să-l
lovească cu diverse tipuri de arme. Văzând acele trupe ale tale atacate din toate părțile,
Kaurava, cu călăreți, soldați de infanterie, elefanți și mașini, s-au repezit spre Pandava. Unii
soldați de mare curaj, lipsiți de arme, și-au atacat dușmanii în acea luptă, cu picioare și pumni,
și i-au doborât. Războinici-mașini au căzut din mașini și oameni-elefanți de pe elefanți, ca niște
oameni meritorii care cad din vehiculele lor cerești la epuizarea meritelor lor. Astfel,
combatanții, angajați unii cu alții în acea mare bătălie, au ucis tați, prieteni și fii. Așa a avut loc
acea bătălie, o, cel mai bun dintre Bharatas, în care nimeni nu a dat dovadă de atenție față de
nimeni și în care lăncile, săbiile și săgețile au căzut repede, din toate părțile și au făcut scena
extrem de groaznică de privit.”

Următorul: Secțiunea 24 24

„Sanjaya a spus: „Când zgomotul puternic al luptei s-a domolit oarecum și Pandava au ucis un
număr mare de inamici lor, fiul lui Subala (încă o dată) a venit la luptă cu rămășița călăreților
săi în număr de șapte sute. Apropiindu-se rapid de propriii soldați și îndemnându-i la luptă, el a
spus în mod repetat: „Voi, pedepsitorii dușmanilor, luptați cu bucurie!” Și i-a întrebat pe
Kshatriyas prezenți acolo, spunând: „Unde este regele, acel mare războinic cu mașini?” Auzind
aceste cuvinte ale lui Shakuni, o, taur din rasa lui Bharata, ei au răspuns spunând: „Acolo stă
acel mare războinic de mașini, regele Kuru, acolo unde este vizibilă acea umbrelă mare de
splendoare egală cu cea a lunii pline – acolo unde acei războinici de mașini, îmbrăcați în poștă,
stau — acolo unde se aude acel zgomot puternic, adânc ca vuietul norilor! Merge repede acolo,
o, rege, și vei vedea atunci pe monarhul Kuru!” Astfel adresat de acești viteji războinici, fiul lui
Subala, Shakuni, o, rege, a mers în acel loc în care stătea fiul tău, înconjurat din toate părțile de
eroi care nu se retrăgeau . Duryodhana staționat în mijlocul acelei forțe de mașini, Shakuni,
bucurându-i pe toți acești războinici-mașini ai tăi, o, rege, i-a spus cu bucurie aceste cuvinte lui
Duryodhana. Într-adevăr, el a spus următoarele cuvinte într-o manieră care arăta că își
considera toate scopurile de a au fost deja realizate. „Ucide, o, rege, diviziile de mașini (ale
Pandavaselor)! Toți caii lor au fost învinși de mine! Yudhishthira este incapabil să fie cucerit în
luptă decât dacă cineva este pregătit să-și dea viața! Când acea forță de mașini, protejată de fiul
lui Pandu, va fi distrusă, atunci îi vom ucide pe toți acei elefanți și soldați de picioare și pe
alții!" Auzind aceste cuvinte ale lui, războinicii tăi, inspirați de dorința de victorie, s-au repezit
bucuroși. spre armata Pandava.Cu tolbe pe spate si cu arcurile in maini, toti si-au scuturat
arcurile si au scos hohote leoniene.Inca o data, rege, sunetul aprig al arcurilor si plesnitul
palmelor si sunetul sagetilor trase cu Văzând că acei combatanți Kuru se apropie de armata
Pandava cu arcurile ridicate, fiul lui Kunti, Dhananjaya, i-a spus fiului lui Devaki aceste
cuvinte: „Îndemnați fără teamă călării și pătrundeți în această mare de trupe! Cu puțurile mele
ascuțite voi ajunge astăzi la sfârșitul acestor ostilități! Astăzi este cea de-a optsprezecea zi, o,
Janardana, a acestei mari bătălii care dă năvală între cele două părți! Armata acelor eroi cu
suflet înalt, care era literalmente nenumărată, a fost aproape distrusă! Iată cursul Destinului!
Oastea fiului lui Dhritarashtra, O Madhava, care era vastă ca oceanul, a devenit, O, Achyuta,
după ce ne-am întâlnit pe noi înșine, chiar ca adâncitura provocată de copita unei vaci! Dacă s-
347
ar fi făcut pace după căderea lui Bhishma, Madhava, totul ar fi fost bine! Prostul Duryodhana
de slabă înțelegere, însă, nu a făcut pace! Cuvintele care au fost rostite de Bhishma, O
Madhava, au fost benefice și demne de adopție. Suyodhana, însă, care își pierduse înțelegerea,
nu a acționat în conformitate cu ei. După ce Bhishma a fost lovit și aruncat pe Pământ, nu știu
motivul pentru care a continuat bătălia! Consider că Dhartarashtra sunt proști și cu o înțelegere
slabă din toate punctele de vedere, deoarece au continuat bătălia chiar și după căderea fiului lui
Santanu! După aceea, când a căzut Drona, cel mai important dintre toți cei care rostesc Brahma,
ca și fiul lui Radha și Vikarna, măcelul nu a încetat încă! Vai, când doar o mică rămășiță a
armatei (Kaurava) a rămas după căderea acelui tigru printre oameni, Karna, împreună cu fiii săi,
măcelul nu a încetat încă! După căderea chiar și a eroicului Srutayush, a lui Jalasandha din rasa
lui Puru și a regelui Srutayush, măcelul nu a încetat încă! După căderea lui Bhurishrava, a lui
Shalya, O Janardana și a eroilor Avanti, măcelul nu a încetat încă! După căderea lui Jayadratha,
a lui Rakshasa Alayudha, a lui Bahlika și a lui Somadatta, măcelul nu a încetat încă! După
căderea eroicului Bhagadatta, a șefului Kamboja Sadakshina și a lui Duhshasana, măcelul nu a
încetat încă! Privind chiar diverși regi eroici și puternici, fiecare deținând teritorii întinse, uciși
în luptă, măcelul, o, Krishna, nu a încetat încă! Privind chiar și un întreg Akshauhini de trupe
uciși de Bhimasena în luptă, măcelul încă nu a încetat, fie ca urmare a nebuniei, fie a lăcomiei
Dhartarashtralor! Ce rege născut într-o rasă nobilă, o rasă mai ales ca cea a lui Kuru, cu
excepția, desigur, prostul Duryodhana, ar duce astfel inutil ostilități atât de înverșunate? Cine
este acolo, posedat de rațiune și înțelepciune și capabil să deosebească binele de rău, care ar
duce astfel războiul, știind că dușmanii săi îi sunt superiori în merit, putere și curaj? Cum a
putut să asculte sfaturile altuia, când, într-adevăr, nu și-a putut hotărî să facă pace cu Pandavasi,
în ascultare de cuvintele rostite de tine? Ce medicament poate fi acceptabil pentru acea
persoană de astăzi care a desconsiderat Bhishma, fiul lui Santanu, și Drona și Vidura, în timp ce
l-au îndemnat să facă pace? Cum poate el să accepte sfaturi bune, care din nebunie, o,
Janardana, a nesocotit cu insolență propriul său tată în vârstă, ca și propria sa mamă bine
intenționată, în timp ce îi spunea cuvinte benefice? Este evident, Janardana, că Duryodhana și-a
luat naștere pentru exterminarea rasei sale! Conduita și politica lui, se vede, indică această linie,
Doamne! El nu ne va da încă împărăția noastră! Aceasta este parerea mea, o, Achyuta! Vidura
cu suflet înalt, o, sire, mi-a spus de multe ori că atâta timp cât viața va rămâne în fiul lui
Dhritarashtra, el nu ne va da niciodată partea noastră din regat! Vidura mi-a spus în continuare:
„Atâta timp cât va trăi Dhritarashtra, o, dăruitoare de onoare, chiar și acea luptă păcătoasă va
acționa păcătos față de tine! Nu veți reuși niciodată să o învingeți pe Duryodhana fără luptă!
Chiar și așa, o Madhava, mi-a vorbit adesea Vidura de adevărată previziune! Toate actele acelei
lupte cu suflet rău, acum constat că sunt exact așa cum spusese Vidura cu suflet înalt! Acea
persoană cu înțelegere rea care, după ce a ascultat cuvintele benefice și potrivite ale fiului lui
Jamadagni, le-a nesocotit, cu siguranță ar trebui considerată ca fiind în fața distrugerii. Multe
persoane încoronate cu succes ascetic au spus, de îndată ce Duryodhana s-a născut, că întregul
ordin Kshatriya va fi exterminat ca urmare a acelui nenorocit. Acele cuvinte ale înțelepților, o,
Janardana, sunt acum realizate, deoarece Kshatriya sunt supuși aproape întregului exterminare
ca urmare a actelor lui Duryodhana! O, Madhava, voi ucide astăzi pe toți războinicii! După ce
toți Kshatriya vor fi uciși și tabăra (Kaurava) va fi golită, Duryodhana va dori atunci să lupte cu
noi pentru propria sa distrugere. Asta va pune capăt acestor ostilități! Exersându-mi rațiunea, o
Madhava, și reflectată în propria mea minte, o, tu din neamul lui Vrishni, gândindu-mă la
cuvintele lui Vidura și ținând cont de actele însuși duryodhanei cu sufletul rău, am ajuns la
această concluzie! Pătrunde în armata Bharata, o, erou, căci voi omorî astăzi duryodhana cu
sufletul rău și armata lui cu puțurile mele ascuțite! Omorând această armată slabă chiar în
vederea fiului lui Dhritarashtra, voi face astăzi ceea ce este pentru binele lui Yudhishthira!”.

„Sanjaya a continuat: „Așa adresat de Savyasaci, el din rasa lui Dasarha, frâiele în mână, a
348
pătruns fără teamă acea vastă forță ostilă pentru luptă. Era o pădure teribilă de arcuri (în care au
intrat cei doi eroi). mașini cu țepi erau cărările sale. Mașinile și elefanții erau copacii săi
puternici. Cavaleria și infanteriei erau târâtoarele ei. Și ilustrul Keshava, când a intrat în acea
pădure pe acea mașină împodobită cu multe steaguri și fanionuri, arăta extrem de strălucitoare.
Acei călării albi, o, regele, purtând-o pe Arjuna în luptă, au fost văzuți pretutindeni în carieră,
îndemnați de el din rasa lui Dasarha! Apoi acel dogoritor de dușmani, Savyasaci, a mers pe
mașina lui, trăgând sute de puțuri ascuțite ca un nor care aruncă ploaie. Zgomotul produs a fost
puternic. de acele săgeți drepte, ca și de acei luptători care au fost acoperiți cu ei în acea bătălie
de Savyasaci.Ploai de puțuri, străpungând armura combatanților, au căzut pe Pământ. Impulsate
de la Gandiva, săgeți, a căror atingere semăna cu cea a Tunetul Indrei, lovind oameni, elefanți
și cai, o, rege, a căzut în acea luptă cu un zgomot ca al insectelor înaripate. Totul era învăluit cu
acele puțuri împușcate de la Gandiva. În acea bătălie, punctele busolei, cardinal și subsidiar, nu
au putut fi distinse. Întreaga lume părea să fie plină de arbori cu aripi de aur, înmuiate în ulei,
lustruite de mâinile fierarului și marcate cu numele Parthai. Loviți de acele arbori ascuțiți și arși
cu ele de Partha, la fel cum o turmă de elefanți este arsă cu tiguri aprinse, Kaurava au devenit
languidi și și-au pierdut puterea. Înarmată cu arc și săgeți, Partha, asemănătoare cu soarele
arzător, i-a ars pe combatanții ostili în acea luptă ca un foc aprins care mistuia o grămadă de
iarbă uscată. Ca un foc hohotitor de flăcări aprinse și energie mare (care decurge din jar)
aruncat în limitele unei păduri de locuitorii ei, focul mistuie acele păduri abundente de copaci și
grămezi de târâtoare uscate, chiar și așa acel erou posedat de mare activitate și aprig. energie și
înveșmântat cu priceperea armelor și având puțuri pentru flăcări, a ars repede toate trupele
fiului tău de mânie. Săgețile sale cu aripi de aur, dotate cu forță fatală și împușcate cu grijă, nu
puteau fi derutate de nicio armură. Nu trebuia să tragă o a doua săgeată în om, călăreț sau
elefant de dimensiuni uriașe. Asemenea Indra care mânuiește tunetele, care a lovit Daitya,
Arjuna, singur, intrând în acea divizie de puternici războinici-mașini, a distrus-o cu puțuri de
diferite forme.”

Următorul: Secțiunea 25 25

„Sanjaya a spus: „Dhananjaya, cu Gandiva lui, a zădărnicit scopul acelor eroi neîntoarse care se
luptau în luptă și își loveau inamicii. S-au văzut puțurile împușcate de Arjuna, irezistibile și
dotate cu mare forță și a căror atingere era ca cea a tunetului. ca să semene cu torenții de ploaie
revărsați de un nor.Acea armată, o, șef al Bharatelor, lovită astfel de Kiritin, a fugit chiar în
vederea fiului tău. Unii și-au părăsit pe sirii și frații, alții și-au părăsit camarazii. Unii
războinici-mașini. au fost lipsiți de animalele lor. Alții și-au pierdut șoferii. Unii li s-au spart
stâlpii sau jugul sau roțile, rege! Săgețile unora erau epuizate. Unii au fost văzuți afectați de
săgeți. Unii, deși nerăniți, au fugit într-un trup, afectați de frică. Unii s-au străduit să-și salveze
fiii, pierzându-și toți rudele și animalele. Unii și-au chemat cu voce tare pe tați, alții pe tovarășii
și adepții lor. Unii au fugit, părăsind rudele lor, o, tigru între oameni, și frați și alte rude, o,
monarh! Mulți războinici-mașini puternici, loviți de axele lui Partha și străpunși adânc de
acestea, au fost văzuți respirând greu, lipsiți de simțuri. Alții, luându-i cu propriile lor mașini,
liniștindu-i pentru o vreme, odihnindu-i și risipindu-le setea oferindu-le de băut, au pornit din
nou la luptă. Unii, incapabili de a fi învinși cu ușurință în luptă, părăsind răniții, au înaintat încă
o dată la luptă, dorind să se supună poruncilor fiului tău. Unii, după ce și-au potolit setea sau și-
au îngrijit animalele, iar alții, purtând armură (proaspătă), o, șef al Bharatelor, iar alții, după ce
și-au mângâiat frații, fiii și tații, și i-au așezat în tabără, au venit din nou la luptă. Unii,
așezându-și mașinile în ordinea, o, rege, de superiori și inferiori, au înaintat încă o dată
împotriva Pandavelor pentru luptă. Acei eroi (pe mașinile lor) acoperiți cu șiruri de clopoței,
arătau strălucitori ca Daityas și Danavas intenționați să cucerească cele trei lumi. Unii,
349
înaintând cu precipitații pe vehiculele lor împodobite cu aur, au luptat cu Dhrishtadyumna în
mijlocul diviziilor Pandava. Prințul Pancala Dhrishtadyumna și marele războinic-mașină
Shikhandi și Satanika, fiul lui Nakula, au luptat cu forța mașină a inamicului. Prințul Pancala,
deci, plin de furie și sprijinit de o mare armată, s-a repezit împotriva trupelor tale mânioase din
dorința de a le ucide. Atunci fiul tău, o, conducătorul oamenilor, a grăbit multe ploaie de săgeți,
o, Bharata, la prințul Pancala, năvălind astfel asupra lui. Atunci, o, rege, Dhrishtadyumna a fost
străpuns repede cu multe săgeți în brațe și în piept de fiul tău care lupta cu arcul. Adânc
străpuns de ea ca un elefant cu lănci ascuțite, acel mare arcarist a trimis apoi cu axele sale cei
patru călării din Duryodhana în regiunile morții. Cu o altă săgeată cu cap larg, apoi a tăiat din
portbagaj capul șoferului inamicului său. Apoi acel pedepsitor al dușmanilor, regele
Duryodhana, după ce și-a pierdut astfel mașina, a mers pe cal și s-a retras într-un loc nu
îndepărtat. Văzând propria sa armată lipsită de pricepere, fiul tău, puternicul Duryodhana, o,
rege, s-a îndreptat spre locul unde se afla fiul lui Subala. Când mașinile Kaurava au fost sparte,
3.000 de elefanți gigantici i-au cuprins pe acești războinici-mașini, cei cinci Pandava. Cuprinși
de acea forță a elefanților, O Bharata, cei cinci frați păreau frumoși, O, tigru printre oameni, ca
planetele înconjurate de nori. Apoi, Arjuna, cu brațe puternice și călăreț alb, o, rege, sigur de
țintă și avându-l pe Krishna drept conducător de car, a înaintat pe mașina lui. Înconjurat de acei
elefanți uriași ca dealurile, a început să distrugă acele animale cu săgețile sale ascuțite și
lustruite. Fiecare ucis cu o singură săgeată, am văzut acei elefanți uriași căzuți sau căzuți,
stricați de Savyasaci. Puternicul Bhimasena, el însuși ca un elefant înfuriat, privind acei
elefanți, și-a luat formidabila buzdugană și s-a repezit spre ei, sărind repede din mașină, ca
Distrugatorul înarmat cu bâta lui. Văzând acel mare războinic-mașină al Pandavelor cu
buzduganul înălțat, soldații tăi s-au umplut de frică și au urinat și excreta. Întreaga armată a
devenit agitată când a văzut-o pe Bhimasena înarmată cu buzdugan. Am văzut apoi acei
elefanți, uriași ca dealurile, alergând încoace și încolo, cu globurile lor frontale desfăcute de
Bhima cu buzduganul său și toate membrele lor scăldate în sânge. Loviți de buzduganul lui
Bhima, acei elefanți, fugind de el, au căzut cu strigăte de durere, ca niște munți fără aripi.
Privind acei elefanți, mulți la număr, cu globurile lor frontale desfăcute, alergând încoace și
încolo sau căzând, soldații tăi au fost inspirați de frică. Apoi, de asemenea, Yudhishthira, plin
de mânie, și cei doi fii ai lui Madri, au început să omoare acei elefanți-războinici cu săgeți
echipate cu aripi de vulturină. Dhrishtadyumna, după înfrângerea regelui (Kuru) în luptă și după
fuga acestuia din urmă din acel loc călare, a văzut că Pandavasi fuseseră înconjurați cu toții de
elefanții (Kaurava). Văzând aceasta, o, monarh, Dhrishtadyumna, fiul regelui Pancala, s-a
îndreptat către acei elefanți, din dorința de a-i măcelări. Între timp, nu o văd pe Duryodhana în
mijlocul forței mașini. Ashvatthama și Kripa și Kritavarma din rasa Satwata i-au întrebat pe toți
Kshatriya de acolo, spunând: „Unde a plecat Duryodhana?” Nevăzându-l pe rege în acel măcel,
acei mari războinici cu mașini au crezut toți că fiul tău a fost ucis. De aceea, cu chipuri
îndurerate, l-au întrebat. Unele persoane le-au spus că după căderea șoferului său, acesta se
dusese la fiul lui Subala. Alți Kshatriya, prezenți acolo, care fuseseră extrem de mutilați de răni,
au spus: "Ce nevoie este cu Duryodhana? Vezi dacă este încă în viață! Lupți cu toții uniți? Ce
vă va face regele?" Alți Kshatriya, care erau extrem de mutilați, care și-au pierdut mulți dintre
rudele lor și care erau încă afectați de săgețile dușmanului, au spus aceste cuvinte pe tonuri
neclare: „Să ucidem aceste forțe de care suntem cuprinsi! Iată, Pandava vin aici, după ce au ucis
elefanții!” Auzind aceste cuvinte ale lor, puternicul Ashvatthama, străpungând acea forță
irezistibilă a regelui Pancala, a mers cu Kripa și Kritavarma spre locul unde se afla fiul lui
Subala. Într-adevăr, acei eroi, acei arcieri fermi, părăsind forța-mașină, au reparat (în căutarea
lui Duryodhana). După ce au plecat, Pandava, în frunte cu Dhrishtadyumna, au înaintat, o, rege,
și au început să-și ucidă dușmanii. Văzându-i pe acei viteji, eroici și puternici războinici de
mașini, năvălindu-se cu bucurie spre ei, trupele tale, printre care fețele multora păliseră, au
devenit fără speranță în viața lor. Văzându-i pe acei soldați ai noștri aproape lipsiți de arme și
350
înconjurați (de dușman). Eu însumi, o, rege, având doar două feluri de forțe și devenind
nesăbuit de viață, m-am alăturat celor cinci conducători ai armatei noastre și am luptat cu
forțele prințului Pancala, postând oamenii noștri în acel loc unde era staționat fiul lui Saradwat.
Fusesem afectați de puțurile lui Kiritin. Cu toate acestea, a avut loc o bătălie aprigă între noi și
divizia Dhrishtadyumna. În cele din urmă, învinși de acesta din urmă, ne-am retras cu toții din
acea întâlnire. Apoi l-am văzut pe puternicul războinic cu mașini Satyaki năvălindu-se
împotriva noastră. Cu patru sute de mașini, acel erou m-a urmărit în luptă. După ce am scăpat
cu greu din Dhrishtadyumna ai cărei călării erau obosiți, am căzut printre forțele lui Madhava,
așa cum un păcătos cade în iad. Acolo a avut loc o bătălie aprigă și teribilă pentru o scurtă
perioadă. Satyaki cu brațele puternice, după ce mi-a tăiat armura, a devenit dornic să mă ia în
viață. M-a prins în timp ce m-am întins pe pământ nesimțit. Apoi, în scurt timp, acea forță a
elefanților a fost distrusă de Bhimasena cu buzduganul și Arjuna cu săgețile sale. Ca urmare a
acelor elefanți puternici, uriași ca dealurile, care cădeau din toate părțile cu membrele zdrobite,
războinicii Pandava și-au găsit drumul aproape în întregime blocat. Apoi, puternicul
Bhimasena, o, monarh, târând departe acei elefanți uriași, a făcut o cale pentru ca Pandava să
iasă. Între timp, Ashvatthama și Kripa și
Kritavarma din rasa Satwata, nevăzând că pedepsitorul dușmanilor, Duryodhana, în mijlocul
diviziei de mașini, l-a căutat pe fiul tău regal, abandonând prințul Pancalas, au mers la locul în
care fiul lui Subala era nerăbdător să vadă rege în timpul acelui măcel teribil.”

Următorul: Secțiunea 26 26

„Sanjaya a spus: „După ce acea divizie de elefanți a fost distrusă, o, Bharata, de fiul lui Pandu,
și în timp ce armata ta era astfel măcelărită de Bhimasena în luptă, privind pe acesta din urmă,
acel pedepsitor al dușmanilor, carierând ca toți... ucigându-l pe Distrugător însuși în furie,
înarmat cu bâta lui, rămășița fiilor tăi nemăciți, acei frați uterin, o, rege, uniți împreună în acel
moment când el din rasa lui Kuru, fiul tău Duryodhana, nu putea fi văzut și s-a repezit
împotriva lui Bhimasena . au fost Durmarshana și Srutanta și Jaitra și Bhurivala și Ravi și
Jayatsena și Sujata și acel ucigaș de dușmani, Durvishaha, și el a numit Durvimochana și
Dushpradharsha și Srutarvan cu brațele puternice. Toți au fost îndepliniți în luptă. Acei fii ai tăi,
unindu-se împreună, s-a repezit împotriva lui Bhimasena și l-a închis din toate părțile.Atunci,
Bhima, o, monarh, încă o dată urcând pe propria sa mașină, a început să tragă arbori ascuțiți în
membrele vitale ale fiilor tăi. Acei fii ai tăi, acoperiți cu săgeți de Bhimasena, în acea luptă
îngrozitoare, a început să-l târască pe acel războinic ca niște bărbați care trag un elefant de pe o
traversă. Emoționat de furie, Bhimasena, tăind rapid capul Durmarshanei cu o săgeată cu cap de
brici, l-a doborât pe Pământ. Cu o altă săgeată cu cap larg, capabilă să pătrundă în orice armură,
Bhima a ucis apoi acel puternic războinic-mașină, fiul tău Srutanta. Apoi, cu cea mai mare
ușurință, străpungându-l pe Jayatsena cu un ax de pânză, acel pedepsitor al dușmanilor, fiul lui
Pandu, a doborât acel descendent al rasei lui Kuru din mașina lui. Prințul, o, rege, a căzut și a
expirat imediat. La aceasta, fiul tău Srutarvan, încântat de furie, l-a străpuns pe Bhima cu o sută
de săgeți drepte înaripate cu pene de vulturină. Apoi Bhima, înflăcărat de furie, i-a străpuns pe
Jaitra, pe Ravi și pe Bhurivala, cei trei, cu trei țevi care semănau cu otrava sau focul. Acei
puternici războinici-mașini, astfel loviți, au căzut din mașinile lor, ca Kinsukas pestrițe cu flori
în sezonul primăverii tăiate (de omul-topor). Apoi acel dogoritor de dușmani, cu o altă săgeată
cu cap lat, de o mare ascuțire, l-a lovit pe Durvimochana și l-a trimis la locuința lui Yama. Așa
lovit, acel cel mai mare războinic a căzut la pământ din mașina lui, ca un copac care crește pe
vârful unui munte când a fost spart de vânt. Fiul lui Pandu i-a lovit apoi pe ceilalți doi fii ai tăi
în fruntea forțelor lor, Dushpradharsha și Sujata, fiecare cu câte două săgeți în acea bătălie. Cei
doi cei mai fruntași dintre războinicii mașini, străpunși de acele arbori, au căzut. Văzând în
351
continuare un alt fiu al tău, Durvishaha, năvălindu-se spre el, Bhima l-a străpuns cu o săgeată
cu cap lat în acea bătălie. Prințul a căzut din mașină chiar în vederea tuturor arcașilor. Văzând
atâția dintre frații săi uciși de Bhima singur în acea bătălie, Srutarvan, sub influența furiei, s-a
repezit la Bhima, întinzându-și arcul formidabil împodobit cu aur și trăgând un număr mare de
săgeți care semănau cu otravă sau foc în energie. Tăind arcul fiului lui Pandu în acea luptă
îngrozitoare, prințul Kuru l-a străpuns pe Bhima fără arc cu douăzeci de săgeți. Atunci
Bhimasena, acel puternic războinic de mașini, luând un alt arc, l-a învăluit pe fiul tău cu săgeți
și i-a spus: „Stai, așteaptă! Bătălia care a avut loc între cei doi a fost frumoasă și înverșunată, ca
cea care se petrecuse în vremurile de altădată între Vasava și Asura Jambha, o, Doamne! Cu
arborele ascuțite, asemănătoare cu vergele fatale ale lui Yama, accelerate de cei doi războinici,
Pământul, cerul și toate punctele busolei au fost învăluite. Atunci Srutarvan, plin de furie, și-a
ridicat arcul și l-a lovit pe Bhimasena în acea luptă, o, rege, cu multe săgeți pe brațe și pe piept.
Adânc străpuns, O, monarh, de către fiul tău înarmat cu arcul, Bhima a devenit extrem de agitat
ca oceanul la luna plină sau la luna nouă. Plin de mânie, Bhima atunci, o, sire, a trimis cu
săgețile sale pe șoferul și cei patru călării fiului tău la Locuința lui Yama. Văzându-l fără
mașină, fiul lui Pandu de suflet nemăsurat, arătându-și ușurința mâinilor, l-a acoperit cu săgeți
înaripate. Atunci, fără mașină, Srutarvan, o, rege, a luat o sabie și un scut. În timp ce prințul,
însă, a făcut carieră cu a lui. sabie și scut strălucitor împodobit cu o sută de luni, fiul lui Pandu
și-a lovit capul din trunchi cu o săgeată cu cap de brici și l-a doborât pe Pământ. Portbagajul
acelui războinic ilustr, lăsat fără cap prin intermediul acelei săgeți cu cap de brici, a căzut din
mașină, umplând Pământul cu un zgomot puternic. La căderea acelui erou, trupele tale, deși
îngrozite, s-au repezit în acea bătălie împotriva lui Bhimasena din dorința de a lupta cu el.
Viteazul Bhimasena, îmbrăcat în poștă, i-a primit pe acei războinici care se repezi repede spre
el din rămășița neomorâtă a acelui ocean de trupe. Apropiindu-se de el, acei războinici l-au
cuprins pe acel erou din toate părțile. Astfel, înconjurat de acei războinici ai tăi, Bhima a
început să-i chinuie pe toți cu niște țevi ascuțite ca el de 1.000 de ochi care îi afectează pe
Asura. După ce a distrus cinci sute de mașini grozave cu gardurile lor, a ucis încă o dată șapte
sute de elefanți în acea bătălie. Ucigând următorii 10.000 de soldați de infanterie cu axele sale
puternice, precum și 800 de călării, fiul lui Pandu arăta strălucitor. Într-adevăr, Bhimasena, fiul
lui Kunti, după ce i-a ucis pe fiii tăi în luptă, și-a considerat obiectivul atins, Doamne, și scopul
nașterii sale împlinit. Trupele tale, în acel moment, o, Bharata, s-au îndrăznit să privească
măcar la acel războinic care lupta în acest mod și ucide oamenii tăi în acest fel. Îndepărtându-i
pe toți Kurușii și ucigându-i pe acei adepți ai lor, Bhima și-a plesnit apoi sub axile, îngrozindu-i
pe elefanții uriași cu zgomotul pe care îl producea. Atunci armata ta, o, monarhe, care pierduse
un număr foarte mare de oameni și care atunci era formată din foarte puțini soldați, a devenit
nespus de veselă, rege!

Următorul: Secțiunea 27 27

„Sanjaya a spus: „Duryodhana, o, rege, și fiul tău Sudarsa, singurii doi dintre copiii tăi încă
neomorâți, se aflau în acel moment în mijlocul cavaleriei (Kaurava). Văzându-l pe Duryodhana
stăând în mijlocul cavaleriei, fiul lui Devaki. (Krishna) i-a spus lui Dhananjaya, fiul lui Kunti:
„Un număr mare dintre dușmanii noștri, rudele care primiseră protecția noastră, au fost uciși.
Acolo, acel taur din rasa lui Sini se întoarce, după ce l-a luat prizonier pe Sanjaya! Atât Nakula,
cât și Sahadeva, o, Bharata, sunt obosiți, după ce au luptat cu nenorociții Dhartarashtra și
adepții lor! Cei trei, Kripa și Kritavarma și puternicul războinic cu mașini Ashvatthama, au
părăsit partea lui Duryodhana și și-au luat poziția în altă parte! După ce a ucis trupele lui
Duryodhana, prințul Pancala a rămas acolo, îmbrăcat cu o mare frumusețe, în mijlocul
Prabhadraka. Acolo, Partha, Duryodhana stă în mijlocul cavaleriei sale, cu umbrela ținută
352
deasupra capului și el însuși aruncându-și privirea în jur! După ce a rearanjat (rămășița) armatei
sale, el rămâne în mijlocul forțelor sale. Omorându-l pe acesta cu axele tale ascuțite, poți să-ți
atingi toate obiectivele! Atâta timp cât aceste trupe nu zboară văzându-te, în mijlocul lor și
asistând și la distrugerea forței lor de elefanți, străduiește-te tu, pedepsitor al dușmanilor, să o
omori pe Duryodhana! Lasă pe cineva să meargă la prințul Pancala și să-l roage să vină aici.
Trupele (Kaurava) sunt toate obosite, o, sire! Duryodhana păcătoasă nu va reuși niciodată să
scape! După ce a ucis un număr mare din trupele tale în luptă, fiul lui Dhritarashtra poartă un
aspect mândru de parcă ar crede că Pandava au fost învinși! Văzându-și propriile trupe afectate
și ucise de Pandava, regele Kuru va veni cu siguranță la luptă pentru propria sa distrugere!”
Astfel adresat de Krishna, Phalguna i-a răspuns, spunând: „Aproape toți fiii lui Dhritarashtra, o,
dăruitor de onoare, au fost uciși de Bhima! Doar acești doi sunt încă în viață! Totuși, ei,
Krishna, se vor întâmpina și astăzi cu distrugere! Bhishma a fost ucis, Drona a fost ucis, Karna,
numită altfel Vaikartana, a fost ucis! Shalya, regele Madrasului, a fost ucis și Jayadratha, de
asemenea, o, Krishna, a fost ucis! Doar cinci sute de cai din rămășița trupelor lui Shakuni, fiul
lui Subala, și de mașini, mai rămân doar două sute, o, Janardana! Din elefanți au rămas doar o
sută care sunt formidabili, iar din picioare doar 3.000! Mai rămân, de asemenea, Ashvatthama
și Kripa și conducătorul Trigartas și Uluka și Kritavarma din rasa Satwata. Acestea, o Madhava,
formează rămășița forței Duryodhanei! Cu adevărat, nu există scăpare de la moarte pentru
nimeni pe Pământ! Deși a avut loc un astfel de măcel uriaș, iată, Duryodhana este încă în viață!
Astăzi, însă, regele Yudhishthira va fi eliberat de toți dușmanii săi! Nimeni dintre inamici nu va
scăpa de mine, eu ween! Chiar dacă ei sunt mai mulți decât oameni, o, Krishna, totuși îi voi
ucide pe toți acei războinici astăzi, totuși, furioși în luptă, dacă nu zboară departe de câmp! Plin
de mânie în bătălia de astăzi, voi risipi acea insomnie de care a suferit regele de mult timp,
ucigându-l pe prințul Gandharei cu mâna mea ascuțită! Voi recâștiga toate acele bunuri de
valoare pe care fiul lui Subala, de purtare rea, le-a câștigat de la noi la meciul de jocuri de noroc
din adunare! Auzind de măcelul soților și fiilor lor de către Pandava în luptă, toate doamnele
orașului chemate după elefant vor scoate bocete puternice! Astăzi, o, Krishna, sarcina noastră
va fi încheiată! Astăzi Duryodhana își va abandona toată prosperitatea arzătoare , precum și
respirația sa de viață. Îl poți lua pe nebunul fiu al lui Dhritarashtra ca mort, o, tu din neamul lui
Vrishni, dacă, o, Krishna, el nu zboară astăzi departe de bătălia pe care o duc eu! Călării ăia
sunt incapabili să suporte sunetul arcului meu și palmele mele! Mergi acolo, o, Krishna, căci îi
voi omorî!" Astfel, adresat de fiul lui Pandu, cu o mare forță de spirit, el din neamul lui Dasarha
și-a îndemnat călărezii, o, rege, spre împărțirea Duryodhanei. Privind acea forță (în care se afla
Duryodhana) , trei puternici războinici mașini s-au pregătit să o asalteze, pentru că Bhimasena
și Arjuna și Sahadeva, o, sire, au pornit împreună împotriva ei cu hohote leoniene puternice din
dorința de a-l ucide pe Duryodhana. Văzând pe cei trei războinici năvălindu-se repede împreună
cu arcurile ridicate, fiul Subala a continuat. spre acel loc împotriva acelor dușmani Pandava.
Fiul tău Sudarsana s-a repezit împotriva lui Bhimasena. Susarman și Shakuni l-au întâlnit pe
Kiritin. Fiul tău Duryodhana călare a pornit împotriva Sahadevei. Atunci fiul tău, o,
conducătorul oamenilor, cu mare viteză și grijă, a lovit cu forța pe Sahadeva capul cu o
lance.Astfel asaltat de fiul tau, Sahadeva s-a asezat pe terasa masinii sale, cu toate membrele
sale in sange si el insusi oftand ca un sarpe.Recapatandu-si atunci, rege, Sahadeva, plin de furie,
a acoperit Duryodhana cu săgeţi ascuţite. Fiul lui Kunti, Dhananjaya, denumit în alt mod
Partha, și-a depus priceperea, a tăiat capetele multor combatanți curajoși călare. Într-adevăr,
Partha, cu multe săgeți, a distrus acea divizie (de cavalerie). După ce a doborât toți cârliile, a
pornit apoi împotriva mașinilor Trigartas. La aceasta, marii războinici-mașini ai Trigartasului,
unindu-se împreună, au acoperit Arjuna și Vasudeva cu ploaie de puțuri. Asaltându-l pe
Satyakarman cu o săgeată cu cap de brici, fiul lui Pandu, posedat de o mare faimă, a tăiat
puțurile mașinilor adversarului său. Cu o altă săgeată cu cap de brici, o, doamne, tăiat pe piatră,
acel erou sărbătorit, zâmbind în timp, i-a tăiat capul antagonistului său împodobit cu aur
353
strălucitor. Apoi l-a atacat pe Satyeshu în vederea tuturor războinicilor, ca un leu flămând, o,
rege, în pădure, atacând o căprioară. După ce l-a ucis, Partha l-a străpuns pe Susarman cu trei
săgeți și apoi i-a ucis pe toți acei războinici-mașini împodobiți cu podoabe de aur. Apoi a pornit
împotriva lui Susarman, conducătorul Prashthalei, cu mare viteză, vărsând otrava virulentă a
mâniei sale prețuită de mulți ani lungi. Acoperându-l mai întâi, taur din rasa lui Bharata, cu o
sută de săgeți, Arjuna a omorât apoi toți călării acelui arc. Fixând apoi pe coarda arcului său o
săgeată puternică care semăna cu toiagul lui Yama, Partha, zâmbind în timp, i-a repezit-o
repede spre Susarman, îndreptându-l spre el. Grăbită de arcul aprins de mânie, acea săgeată,
ajungând la Susarman, i-a străpuns inima în acea bătălie. Privat de viață, o, monarhe, Susarman
a căzut pe pământ, bucurându-i pe toți Pandava și durerând pe toți războinicii tăi. După ce l-a
ucis pe Susarman în acea bătălie, Partha i-a trimis apoi, cu axele sale, pe cei treizeci și cinci de
fii ai acelui rege, toți fiind mari războinici de mașini, la locuința lui Yama. Ucigând apoi pe toți
adepții lui Susarman cu săgețile sale ascuțite, puternicul războinic de mașini, Arjuna, a pornit
împotriva rămășiței oștii Bharata. Bhima, în acea bătălie, plină de furie, o, conducător al
oamenilor, l-a făcut pe fiul tău Sudarsana invizibil cu săgețile sale și, zâmbind în timp, i-a tăiat
capul din trunchiul antagonistului său cu o săgeată cu vârf de brici de mare ascuțire. Privat de
viață, prințul a căzut pe pământ. La căderea acelui erou (Kuru), adepții săi l-au cuprins pe
Bhima în acea luptă, trăgând în el o ploaie de săgeți ascuțite. Vrikodara însă, cu săgețile sale
ascuțite, a căror atingere semăna cu cea a tunetului lui Indra, a acoperit acea forță din jurul lui.
Într-un timp foarte scurt, Bhima i-a omorât pe toți, o, taur din rasa lui Bharata! În timp ce erau
astfel exterminați, mulți lideri Kaurava de mare putere, O Bharata, s-au apropiat de Bhima și au
început să lupte cu el. Fiul lui Pandu, rege, i-a acoperit pe toți cu săgețile sale. În mod
asemănător, războinicii tăi, o, monarh, i-au acoperit pe marii războinici mașini ai Pandavelor cu
ploaie dese de săgeți din toate părțile. Atunci toți războinicii din ambele părți, astfel angajați în
luptă unul cu altul, au devenit extrem de agitați. Loviți unul de celălalt, luptătorii ambelor
armate, o, rege, au început să cadă, plângând cu voce tare pentru rudele lor (decedate)’”.

Următorul: Secțiunea 28 28

„Sanjaya a spus: „În cursul acelei bătălii care a fost atât de distructivă pentru oameni, călării și
elefanți, fiul lui Subala, Shakuni, o, rege, s-a repezit împotriva lui Sahadeva. Viteazul
Sahadeva, în timp ce Shakuni s-a repezit repede spre el, a grăbit ploaie de săgeți rapide. la acel
războinic la fel de numeros ca un zbor de insecte.În acel moment, Uluka l-a întâlnit și pe Bhima
și l-a străpuns cu zece săgeți, Shakuni, între timp, o, monarh, după ce l-a străpuns pe Bhima cu
trei săgeți, a acoperit Sahadeva cu nouăzeci. Într-adevăr, acei eroi, O, rege, întâlnindu-se unul
pe altul în acea bătălie, s-au străpuns unul pe altul cu multe săgeți ascuțite echipate cu Kanka și
pene de păun, înaripate cu aur, ascuțite pe piatră și s-au repezit de la corzile arcului trase la
urechile lor. arcurile și armele, o, monarhe, au învăluit toate punctele busolei ca o ploaie groasă
revărsată din nori.Apoi Bhima, plin de furie, și Sahadeva de mare vitejie, amândoi înzestrați cu
mare putere, au făcut carieră în acea bătălie, făcând un imens măcel. Acea armată, O Bharata, a
fost acoperită cu sute de săgeți de cei doi războinici. În consecință, welkinul din multe părți ale
câmpului a fost învăluit de întuneric. În consecință, o, monarh, al călărilor, acoperiți cu săgeți,
târând după ei, în timp ce alergau, un mare număr de luptători uciși, urmele pe multe părți ale
câmpului au fost blocate în întregime. Acoperit cu călării uciși cu călăreții lor, cu scuturi și
lănci sparte, o, monarhe, și cu săbii, săgeți și sulițe de jur împrejur, Pământul părea pestriț ca și
cum ar fi fost presărat cu flori. Luptătorii, o, rege, întâlnindu-se unul pe altul, au făcut carieră în
luptă, plini de mânie și luându-și viața unul altuia. Curând câmpul a devenit presărat cu capete,
frumoase ca filamentele lotusului, împodobite cu cercei și împodobite cu fețe așezate cu ochii
întoarse în sus de mânie și buzele mușcate de furie. Acoperit de asemenea, o, monarhe, cu
354
brațele tăiate ale războinicilor care semănau cu trunchiurile unor elefanți uriași, care erau
împodobiți cu Angadas și învăluiți în garduri de piele și care încă mai țineau săbii, lănci și
topoare de luptă și cu trupuri fără cap ridicate pe picioare. picioarele și sângerând și dansând pe
câmp și roiind cu vietăți carnivore de feluri diferite, Pământul, doamne, prezenta un aspect
înspăimântător! După ce armata Bharata a fost redusă la o mică rămășiță, Pandava, plini de
încântare în acea luptă îngrozitoare, au început să-i trimită pe Kaurava la locuința lui Yama.
Între timp, fiul eroic și viteaz al fiului Subalei a lovit-o cu o lance în cap pe Sahadeva. Extrem
de agitat, o, monarhe, în urma loviturii, Sahadeva s-a așezat pe terasa mașinii sale. Văzându-l
pe Sahadeva în această situație, viteazul Bhima, plin de furie, O Bharata, a ținut în frâu întreaga
armată Kuru. Cu axul său de curte de pânză, el a străpuns sute și mii de războinici ostili și, după
ce i-a străpuns așa, acel mai castan de dușmani a scos un vuiet leonin. Înspăimântați de acel
vuiet, toți adepții lui Shakuni, cu călării și elefanții lor, au fugit precipitat de frică. Văzându-i
zdrobiți, regele Duryodhana le-a spus: „Opriți-vă, Kshatriyas, care nu cunoașteți moralitatea!
Luptați! La ce folosește zborul? Acel erou, care, fără să-și arate spatele, își alungă suflarea
vieții în luptă, obține faima aici și se bucură de regiunile fericirii de acum înainte!” Îndemnați
astfel de rege, adepții fiului lui Subala au înaintat încă o dată împotriva pandavelor, făcând
moartea scopul lor. Îngrozitor, o, monarhe, a fost zgomotul făcut de acei războinici năvăliți,
asemănător cu cel al oceanului agitat. La aceasta, câmpul de luptă a devenit agitat de jur
împrejur. Văzându-i pe acei urmași ai fiului lui Subala înaintând astfel în luptă, învingătorii
Pandavas, o, monarh, au pornit împotriva lor. Mângâiat puțin, invincibilul Sahadeva, o,
monarh, l-a străpuns pe Shakuni cu zece săgeți și cu trei călării. Cu cea mai mare ușurință a
tăiat apoi arcul fiului lui Subala cu o serie de alte săgeți. Invincibil în luptă, Shakuni a luat un
alt arc și l-a străpuns pe Nakula cu șaizeci de săgeți și apoi pe Bhimasena cu șapte. De
asemenea, Uluka, o, rege, dorind să-și salveze tatăl în acea logodnă, l-a străpuns pe Bhima cu
șapte săgeți și pe Sahadeva cu șaptezeci. În acea întâlnire, Bhimasena l-a străpuns pe Uluka cu
multe săgeți ascuțite și pe Shakuni cu patru și șaizeci, și pe fiecare dintre ceilalți războinici care
au luptat în jurul lor, cu trei săgeți. Loviți de Bhimasena cu puțuri înmuiate în ulei, Kauravasi,
plini de furie în acea bătălie, au acoperit Sahadeva cu ploaie de săgeți ca niște nori încărcați de
fulger, care plouau pe un piept de munte. Eroicul și viteazul Sahadeva atunci, o, monarh, a tăiat,
cu o săgeată cu cap lat, capul lui Uluka în timp ce acesta din urmă înainta împotriva lui. Ucis de
Sahadeva, Uluka, bucurându-i pe Pandava în acea luptă, a căzut pe pământ din mașina lui, cu
toate membrele scăldate în sânge. Văzându-și fiul ucis, Shakuni, O Bharata, cu vocea înecată de
lacrimi și respirând adânc, și-a amintit cuvintele lui Vidura. După ce reflectă o clipă cu ochii
înlăcrimați, Shakuni, respirând greu, s-a apropiat de Sahadeva și l-a străpuns cu trei săgeți.
Derutând acele săgeți accelerate de fiul lui Subala cu ploaie de puțuri, viteazul Sahadeva, o,
monarh, a tăiat arcul antagonistului său în acea bătălie. Văzându-i arcul tăiat, o, rege, Shakuni,
fiul lui Subala, a luat un formidabil scimitar și l-a aruncat spre Sahadeva. Acesta din urmă, însă,
cu cea mai mare ușurință, o, monarhe, a tăiat în două acel groaznic cimitar al fiului lui Subala în
timp ce se îndrepta spre el în acea întâlnire.
Văzându-și sabia tăiată în două, Shakuni a luat o buzdugană formidabilă și a aruncat-o către
Sahadeva. Și acel buzdugan, incapabil să-și atingă obiectivul, a căzut pe Pământ. După aceasta,
fiul lui Subala, plin de furie, a aruncat spre fiul lui Pandu o săgetă îngrozitoare care semăna cu
o noapte de moarte iminentă. Cu cea mai mare ușurință, Sahadeva, în acea întâlnire, a tăiat, cu
axele sale împodobite cu aur, în trei fragmente, acel săgeată în timp ce se îndrepta rapid spre el.
Tăiată în bucăți, săgeata aceea împodobită cu aur a căzut pe pământ ca un fulger aprins dinspre
firmament, divergând în multe fulgere. Văzând că săgeata năucită și pe fiul lui Subala cuprins
de frică, toate trupele tale au fugit speriate. Li s-a alăturat însuși fiul lui Subala. Atunci
Pandavei, dornici de victorie, au scos strigăte puternice. În ceea ce privește Dhartarashtra,
aproape toți s-au întors de la luptă. Văzându-i atât de nefericiți, viteazul fiu al lui Madri, cu
multe 1.000 de arbori, i-a oprit în acea bătălie. Atunci Sahadeva a dat peste fiul lui Subala, în
355
timp ce acesta din urmă, care încă aștepta victorie, zbura, protejat de excelenta cavalerie a
Gandharailor. Reamintindu-și, o, rege, că Shakuni, care căzuse în partea lui, era încă în viață,
Sahadeva, pe mașina sa împodobită cu aur, l-a urmărit pe acel războinic. Înșiruindu-și arcul
formidabil și trăgându-l cu mare forță, Sahadeva, plin de furie, l-a urmărit pe fiul Subalei și l-a
lovit cu putere cu multe axuri dotate cu pene de vulturină și tăiate pe piatră, ca și cum o
persoană lovește un elefant puternic cu lăncile ascuțite. Îmbrăcat cu o mare energie a minții,
Sahadeva, după ce și-a atins astfel dușmanul, i-a adresat, ca și cum ar fi vrut să-și amintească în
minte (rășelele sale trecute), cu aceste cuvinte: „Aderând la îndatoririle unui Kshatriya, luptă
(cu mine) și fii barbat! Tu, prostule, te-ai bucurat foarte mult în mijlocul adunării, în timp ce
jucai cu zaruri! Primește acum, tu, cel rău înțelept, rodul acelei fapte! Toți acei cu suflet rău
care ne ridiculiseră atunci au pierit! Doar acel nenorocit al rasei sale, Duryodhana, este încă în
viață, iar tu, unchiul său matern! Astăzi te voi omorî, lovindu-ți capul cu o săgeată cu vârful de
brici, ca o persoană care smulge un fruct dintr-un copac cu un băț!” Spunând aceste cuvinte,
monarh, Sahadeva de mare putere, acel tigru între oameni, plin de furie. , s-a repezit impetuos
împotriva lui Shakuni.Apropiindu-se de dușmanul său, invincibilul Sahadeva, cel mai întâi
dintre războinici, trăgându-și forțat arcul și ca și cum și-ar fi aprins de mânie pe dușmanul, l-a
străpuns pe Shakuni cu zece săgeți și cu patru călării, apoi i-a tăiat umbrela și
standard și plecăciune, a răcnit ca un leu. Stindardul și arcul și umbrela lui tăiate astfel de
Sahadeva, fiul lui Subala, a fost străpuns cu multe săgeți în toate membrele sale vitale. Încă o
dată, o, monarh, viteazul Sahadeva a grăbit spre Shakuni o ploaie irezistibilă de săgeți. Plin de
furie, fiul lui Subala atunci, de unul singur, s-a repezit cu viteză împotriva Sahadevei în acea
întâlnire, dorind să-l omoare pe acesta din urmă cu o lance împodobită cu aur. Fiul lui Madri,
însă, cu trei săgeți cu cap lat, a tăiat simultan, fără să piardă o clipă, acea lance înălțată, precum
și cele două brațe bine rotunjite ale dușmanului său la duba de luptă, apoi a scos un vuiet
puternic. Înzestrat cu mare activitate, eroicul Sahadeva atunci, cu o săgeată cu cap lat, din fier
dur, dotată cu aripi de aur, capabilă să pătrundă în orice armură, și a alergat cu mare forță și
grijă, a tăiat din trunchi capul dușmanului său . . Privat de cap de fiul lui Pandu cu acea săgeată
împodobită cu aur de o mare ascuțiș și splendoare ca a soarelui, fiul lui Subala a căzut pe
pământ în acea bătălie. Într-adevăr, fiul lui Pandu, plin de furie, a lovit capul care era rădăcina
politicii malefice a lui Kurus, cu acel ax impetuos înaripat cu aur și tăiat pe piatră. Văzându-l pe
Shakuni zăcând fără cap pe pământ și toate membrele sale udate de sânge, războinicii tăi, deși
neputincioși de frică, au fugit din toate părțile cu armele în mâini. În acea vreme, fiii tăi, cu
mașinile, elefanții, calul și piciorul rupt în întregime, au auzit zgomotul Gandivei și au fugit cu
fețele incolore, afectați de frică și lipsiți de simțuri. După ce l-au aruncat pe Shakuni din mașina
lui, Pandava, O Bharata, s-au umplut de încântare. Bucurându-se cu Keshava printre ei, ei și-au
suflat conchile în acea bătălie, bucurându-și trupele. Toți, cu inimile bucuroase, s-au închinat
lui Sahadeva și au spus: „Din noroc, o, erou, Shakuni de suflet rău, acel om cu purtare rea, a
fost ucis de tine împreună cu fiul său!”

Următorul: Secțiunea 29 29

(Hrada-pravesa Parva)

„Sanjaya a spus: „După aceasta, adepții fiului lui Subala, o, monarh, s-au umplut de furie.
Pregătiți să-și dea viața în acea luptă îngrozitoare, au început să reziste Pandavalor. Hotărâți să-
l ajute pe Sahadeva în victoria sa, Arjuna, la fel cum, de asemenea, Bhimasena poseda o mare
energie și semăna cu un șarpe furios de otravă virulentă în aspect, a primit acei războinici.Cu
Gandiva sa, Dhananjaya a derutat scopul acelor războinici, care, înarmați cu săgeți, săbii și
lănci, doreau să-l omoare pe Sahadeva. Vibhatsu , cu săgețile sale cu capul lat, a tăiat călării,
356
capetele și brațele, cu armele în mâna acelor luptători năvăliți. Călării acelor mai de seamă
dintre eroi înzestrați cu activitate, loviți de Savyasaci, au căzut pe pământ, lipsiți de viața lor.
Regele Duryodhana, văzând acel măcel al propriilor sale trupe, o, doamne, s-a umplut de furie.
Adunând rămășițele mașinilor sale care încă numărau multe sute, precum și elefanții și calul și
piciorul lui, o, dogoritoare de dușmani , fiul tău le-a spus acelor războinici aceste cuvinte:
„Întâlnind toți Pandava cu prietenii și aliații lor, în această bătălie, și pe prințul Pancalei și cu
propriile sale trupe, și ucigându-i repede, întoarce-te din luptă!” Acceptând respectuos. acea
comandă a lui, acei războinici, greu de înfrânt în luptă, a procedat încă o dată împotriva Parthas
în acea bătălie, la porunca fiului tău. Pandavasi au acoperit însă cu săgețile lor asemănătoare cu
șerpi de otravă virulentă, toți acei războinici, formând rămășița armatei Kaurava, care s-au
repezit astfel repede împotriva lor în acea luptă îngrozitoare. Acea armată, o, șef al Bharatalor,
când a venit la luptă, a fost într-o clipă exterminată de acei războinici cu suflet înalt, pentru că
nu a reușit să obțină un protector. În consecință, călăriașii (Kaurava) alergau încoace și încolo,
care erau acoperiți cu praful ridicat de armată, punctele cardinale și subsidiare ale busolei nu au
putut fi distinse. Mulți războinici, ieșiți din șirul Pandava, O Bharata, ți-au ucis trupele într-o
clipă în acea bătălie. Unsprezece Akshauhini, o, Bharata, au fost adunați pentru fiul tău! Toți
aceștia, o, doamne, au fost uciși de panduși și de srinjaya! Printre acele mii și mii de regi cu
suflet înalt de partea ta, doar Duryodhana acum, o, monarh, extrem de rănit, a fost văzut ca
fiind în viață, aruncându-și ochii din toate părțile și văzând pământul gol, el însuși lipsit de
toate trupele sale în timp ce Pandava, plini de bucurie în acea bătălie, răcneau cu voce tare ca
urmare a îndeplinirii tuturor obiectelor lor. Duryodhana, o, monarh, incapabil să suporte
zgomotul puțurilor împușcate de acești eroi cu suflet înalt, a rămas uluit! Lipsit de trupe și
animale, și-a pus inima să se retragă de pe câmp.

„Dhritarashtra a spus: „Când trupele mele au fost ucise și tabăra noastră a fost complet goală,
care a fost puterea, o, Suta, a trupelor care le mai rămâneau Pandava? Doresc să știu asta. De
aceea, spune-mi, o, Sanjaya, căci ești priceput (în narațiune). Spune-mi și mie, o, Sanjaya, ceea
ce a făcut fiul meu, răul Duryodhana, acel stăpân al pământului, singurul supraviețuitor al atâtor
oameni, când și-a văzut armata exterminată.

„Sanjaya a continuat: „2.000 de mașini, 700 de elefanți, 5.000 de cai și 10.000 de picioare,
aceasta a fost rămășița, o, monarh, a puternicei oști a Pandavasilor. Având grijă de această
forță, Dhrishtadyumna a așteptat în acea bătălie. Între timp, o, șef. din Bharatas, regele
Duryodhana, cel mai important dintre războinicii de mașini, nu a văzut în acea bătălie nici un
singur războinic de partea lui, văzându-și dușmanii urlând cu voce tare și asistând la
exterminarea propriei sale armate, acel stăpân al pământului, Duryodhana, fără un tovarăşul
său, şi-a abandonat călăreţul ucis şi a fugit de pe câmp cu faţa întoarsă spre est. Acel domn al
unsprezece Akshauhini, fiul tău Duryodhana, de mare energie, luându-şi buzduganul, a fugit pe
jos spre un lac. Înainte de a merge departe pe jos. , regele și-a amintit cuvintele inteligentei și
virtuoasei Vidura. Fără îndoială, acest lucru fusese prevăzut de Vidura de mare înțelepciune,
acest mare măcel al lui Kshatriyas și al nostru în luptă. Reflectând la aceasta, regele, cu inima
arzând de durere la asistând la exterminarea armatei sale, a dorit să pătrundă în adâncurile
acelui lac. Pandava, o, monarh, cu Dhrishtadyumna în frunte, plini de furie, s-au repezit
împotriva (micii rămășițe a) armatei tale. Cu Gandiva sa, Dhananjaya a derutat scopul trupelor
(Kaurava), care, înarmate cu săgeți, săbii și lănci, scoteau hohote puternice. După ce a ucis
trupele acelea împreună cu aliații și rudele lor, Arjuna, în timp ce stătea pe mașina lui, având
cârlii albi legați de ea, arăta extrem de frumos. La căderea fiului lui Subala împreună cu caii,
mașinile și elefanții, armata ta arăta ca o pădure mare pusă jos (de vânt). Atunci, în armata lui
Duryodhana, o, monarh, care numărase multe sute de mii de războinici, nu s-a văzut un alt mare
războinic de mașini în viață, în afară de eroicul fiu al lui Drona și Kritavarma și Kripa, fiul lui
357
Gotama, o, monarh, și acel stăpân al pământului, fiul tău!
Dhrishtadyumna, văzându-mă, s-a adresat râzând lui Satyaki, spunând: „La ce folosește să-l
apuci pe acesta? Nu se va câștiga nimic ținându-l în viață. Auzind aceste cuvinte ale lui
Dhrishtadyumna, nepotul lui Sini, marele războinic de mașini, ridicându-și sabia ascuțită, s-a
pregătit să mă omoare. Chiar în acel moment, Krishna de mare înțelepciune (Vyasa), născut pe
Insulă, venind acolo, a spus: „Lasă-l pe Sanjaya să fie demis de viu! În niciun caz nu ar trebui
să fie ucis!” Auzind aceste cuvinte ale Născutului de pe Insulă, nepotul lui Sini, și-a împreunat
mâinile și apoi, eliberându-mă, mi-a spus: „Pace ție, Sanjaya, poți să pleci de aici!” Îngăduit de
el, eu însumi atunci, dezbrăcându-mi armura și prelucându-mi armele, am pornit seara pe
drumul care duce la oraș, cu membrele scăldate în sânge. După ce am parcurs vreo două mile,
o, monarhe, am văzut-o pe Duryodhana, stând singură, buzduganul în mână și extrem de stricat.
Avea ochii plini de lacrimi si de aceea nu ma putea vedea. Am stat nefericit în fața lui. S-a uitat
în consecință la mine fără să mă recunoască. Văzându-l stând singur pe câmp și complăcându-
se în durere, și eu, copleșit de întristare, n-am reușit pentru puțin timp să rostesc un singur
cuvânt. Apoi i-am spus totul despre propria mea capturare și eliberarea mea prin grația
Născutului de pe Insulă. După ce a reflectat o clipă și și-a recăpătat simțirile, m-a întrebat
despre frații și trupele sale. Văzusem totul cu ochii mei și de aceea i-am spus totul, că frații lui
au fost uciși și că toate trupele lui au fost exterminate. I-am spus regelui că mai aveam în acea
vreme doar trei războinici-mașini în viață, căci așa îmi spusese născuții din Insulă când am
pornit (din locul unde se aflau Pandava). Respirând adânc și privind în mod repetat la mine, fiul
tău m-a atins cu mâna și a spus: „În afară de tine, o, Sanjaya, nu mai este nimeni care trăiește,
printre cei angajați în această luptă! Nu văd pe altul (de partea mea) , în timp ce Pandava au
aliații lor în viață! Spune, O, Sanjaya, acelui domn, regele orb Dhritarashtra, că fiul său
Duryodhana a intrat în adâncurile unui lac! Lipsit de prieteni ca aceia (pe care i-am avut în
ultimul timp), lipsiți de fii. şi fraţilor, şi văzând împărăţia lui luată de Pandava, cine este acolo
ca mine care ar dori să trăiască? Spune toate acestea regelui şi spune-i mai departe că am scăpat
cu viaţă din acea luptă îngrozitoare şi că, viu, deşi extrem de rănit, mă voi odihni în adâncurile
acestui lac”. După ce mi-a spus aceste cuvinte, o, monarh, regele a intrat în acel lac. Acel
conducător al oamenilor, prin puterea sa de iluzie, a fermecat apoi apele acelui lac, făcându-i un
spațiu în interiorul lor. După ce a intrat în acel lac, eu însumi, fără nimeni de partea mea, i-am
văzut pe cei trei războinici de mașini (ai armatei noastre) adunându-se în acel loc cu animalele
lor obosite. Erau Kripa, fiul lui Saradwat, și eroicul Ashvatthama, cel mai important dintre
războinicii cu mașini, și Kritavarma din rasa lui Bhoja. Spărțiți de arbori, toți s-au adunat în
acel loc. Privindu-mă, ei și-au îndemnat cu toții călării la viteză mai mare și, apropiindu-se de
mine, mi-au spus: „Din noroc, o, Sanjaya, încă trăiești!”. Toți au întrebat apoi de fiul tău, acel
conducător al oamenilor, spunând: „Încă mai trăiește regele nostru Duryodhana, o, Sanjaya?”.
Le-am spus apoi că regele era bine în trup. De asemenea, le-am spus tot ce mi-a spus
Duryodhana. Le-am arătat și lacul în care intrase regele. Atunci Ashvatthama, o, rege, după ce a
auzit acele cuvinte de la mine, și-a aruncat privirea asupra acelui lac întins și a început să
plângă de durere, spunând: „Vai, vai, regele nu știe că încă suntem în viață! Cu el printre noi,
noi sunt încă destul de capabili să lupte cu dușmanii noștri!” Acei puternici războinici-mașini,
după ce au plâns acolo mult timp, au fugit la vederea fiilor lui Pandu. Acei trei războinici-
mașini care formau rămășița armatei noastre m-au urcat pe mașina bine împodobită din Kripa și
apoi au mers către tabăra Kuru. Soarele apusese puțin înainte. Trupele care formau
avanposturile taberei, aflând că toți fiii tăi fuseseră uciși, au plâns cu voce tare. Atunci, o,
monarhe, bătrânii care fuseseră desemnați să aibă grijă de doamnele casei regale s-au îndreptat
spre oraș, luând după ei pe prințese. Tare au fost vaietele rostite de acele doamne care plângeau
când au auzit de distrugerea întregii armate. Femeile, o, rege, plângând neîncetat, au făcut ca
pământul să răsune cu glasul lor ca un zbor de vânătoare. Și-au sfâșiat trupurile cu cuie și și-au
lovit capul cu mâinile și și-au desfăcut împletiturile, răsfățându-se tot timpul în strigăte
358
puternice. Umplerea aerului cu sunete precum „Oh!” și „Vai!” și bătându-și sânii, au strigat cu
voce tare și au plâns și au scos țipete puternice, o, monarhe! Atunci prietenii lui Duryodhana,
profund îndurerați și fără voce de lacrimile lor, au pornit spre oraș, luând cu ei pe doamnele
casei regale. Gărzile de tabără au fugit repede spre oraș, luând cu ei multe paturi albe acoperite
cu cuverturi scumpe. Alții, așezându-și soțiile pe mașini trase de catâri, s-au îndreptat spre oraș.
Doamnele acelea, o, monarhe, care, în timp ce în casele lor nu puteau fi văzute chiar de soare,
erau acum, în timp ce se îndreptau spre oraș, expuse privirii oamenilor de rând. Acele femei, o,
șef al rasei Bharata, care erau foarte delicate, au mers acum cu viteză spre oraș, pierzându-și
apropiații și rudele. Chiar turmele de vaci, păstorii și oamenii de rând, plini de panică și
năpădiți de frica de Bhimasena, au fugit spre oraș. Chiar și aceștia erau plini de o mare teamă
de Parthas. Privindu-se unul la altul, toți au fugit spre oraș. În timpul zborului general însoțit de
asemenea circumstanțe de frică, Yuyutsu, lipsit de simțuri de durere, s-a gândit la ce ar trebui să
facă în vederea urgenței care venise. „Duryodhana a fost învins în luptă de către Pandava cu o
pricepere teribilă! El avea unsprezece Akshauhini de trupe sub el! Toți frații săi au fost uciși!
Toți Kaurava, conduși de Bhishma și Drona, au pierit! Prin influența Destinului, numai Am fost
salvat! Toți cei care se aflau în tabăra Kuru au fugit! Vai, ei zboară din toate părțile, lipsiți de
energie și lipsiți de protectori! O astfel de priveliște nu a mai fost văzută până acum! Mișcați de
întristare, cu ochi îngrijorați în frică, ei zboară din toate părțile ca o turmă de căprioare, uitându-
se unul la altul! Cei dintre consilierii Duryodhanei care sunt încă în viață au fugit spre oraș,
luând cu ei pe doamnele casei regale! Cred, O, Doamne, că a sosit timpul când și eu voi intra în
oraș cu ei, după ce am luat permisiunea lui Yudhishthira și Vasudeva!" În acest scop, acel prinț
cu arme puternice s-a prezentat în fața ambilor eroi. Regele Yudhishthira, care este întotdeauna
plin de compasiune, a devenit foarte mulțumit de el. Pandava cu brațe puternice l-a îmbrățișat
pe acel copil al unei mame Vaisya și l-a îndepărtat cu afecțiune. Mergând pe propria sa mașină,
el și-a îndemnat călăriașii să ia viteză mare. El a supravegheat apoi mutarea doamnelor casei
regale în oraș. Soarele apunea. Cu acele doamne, Yuyutsu a intrat în orașul Hastinapura, cu
ochii în lacrimi și cu vocea înecată de durere. Apoi a văzut-o pe Vidura de o mare înțelepciune,
stând cu ochii în lacrimi. El a plecat din Dhritarashtra, inima lui fiind îndurerată de mare
întristare. Înclinându-se în fața lui Vidura, el stătea în fața lui. Devotat adevărului, Vidura i s-a
adresat, spunând: „Din noroc, fiule, trăiești în mijlocul acestei distrugeri generale a Kurus! De
ce, totuși, ai venit fără regele Duryodhana în compania ta? Spune-mi în detaliu cauza acestui
fapt. !" Yuyutsu a spus apoi: „După căderea lui Shakuni, o, sire, împreună cu toți rudele și
prietenii săi, regele Duryodhana, abandonând călărgul pe care îl călărea, a fugit, cu frică, spre
est. După ce regele a fugit, toți oamenii din (Kaurava) tabăra, agitată de frică, a fugit spre
oraș.Atunci protectorii doamnelor, punând soțiile regelui, precum și pe cele ale fraților săi, pe
vehicule, au fugit de frică.Obținând permisiunea regelui Yudhishthira și Keshava, am pornit
spre Hastinapura, pentru a proteja oamenii care zboară astfel!' Auzind aceste cuvinte rostite de
fiul soției Vaisya a lui Dhritarashtra, Vidura cu un suflet incomensurabil, familiarizat cu toate
uzurile și sentimentele care erau potrivite la acea oră, l-a aplaudat pe elocventul Yuyutsu și a
spus: „Tu ai acționat corect, având în vedere ceea ce a avut. vino, având în vedere această
distrugere a tuturor Bharata-urilor despre care vorbești! De asemenea, din compasiune, ai
păstrat onoarea rasei tale! Cu noroc, te vedem că te întorci cu viață din această luptă teribilă
care este atât de distructivă de eroi, ca niște făpturi care privesc soarele stăpânit de slavă
arzătoare! Tu, fiule, ești acum în toate privințele singurul toiag al monarhului orb, lipsit de
prevedere, afectat de nenorocire, lovit de Destin și care, deși descurajat în repetate rânduri, nu
s-a putut abține de la a-și urma politica rea. Odihnește-te aici pentru această zi! Mâine te poți
întoarce la Yudhishthira!" După ce a spus aceste cuvinte, Vidura, cu ochii înlăcrimați, s-a
despărțit de Yuyutsu și a intrat în sălașul regelui, care a răsunat cu strigăte de „Oh!” și „Vai!”
rostită de cetățeni și săteni afectați de vai. Conacul nevesel părea să-și fi pierdut toată
frumusețea; confortul și fericirea păreau să fi părăsit-o. Totul era gol și pătruns de dezordine.
359
Deja plină de întristare, durerea lui Vidura a crescut la acea vedere. Conversator cu fiecare
îndatorire, Vidura, cu inima îndurerată, a intrat în palat, respirând adânc. În ceea ce privește
Yuyutsu, el a trecut în acea noapte în propria sa locuință. Îndurerat de vai, el nu a reușit să
obțină nicio bucurie la panegiricile cu care a fost întâmpinat. A trecut timpul, gândindu-se la
distrugerea teribilă a Bharata-urilor unul din mâinile celuilalt.”

Următorul: Secțiunea 30 30

„Dhritarashtra a spus: „După ce toate trupele Kaurava au fost ucise de fiii lui Pandu pe câmpul
de luptă, ce au făcut acei supraviețuitori ai armatei mele, Kritavarma și Kripa și viteazul fiu al
lui Drona? Ce au făcut și cei cu suflet rău. atunci regele Duryodhana?

„Sanjaya a spus: „După fuga doamnelor acelor Kshatriya cu suflet înalt și după ce tabăra
(Kaurava) a devenit complet goală, cei trei războinici-mașini (pe care ați menționat) s-au
umplut de anxietate. Auzind strigătele fiii învingători ai lui Pandu și văzând tabăra pustie spre
seară, cei trei războinici din partea noastră, dornici să-l salveze pe rege și neputând să rămână
pe câmp, au pornit spre lac.Yudhishthira, de suflet virtuos, cu frații săi în acea bătălie, a simțit o
mare bucurie și a rătăcit pe câmp din dorința de a rămâne pe Duryodhana. Plini de mânie,
Pandava, dornici de victorie, l-au căutat pe fiul tău. Deși, totuși, l-au căutat foarte atent, nu au
reușit să-l descopere ( Kuru) rege. Budugan în mână, el fugise cu mare viteză din câmpul de
luptă și pătrunse în acel lac, având cu ajutorul puterilor sale de iluzie, și-a solidificat apele.
Când în cele din urmă animalele Pandavasului au devenit foarte mult obosiți, cei din urmă au
mers în tabăra lor și s-au odihnit acolo cu soldații lor. După ce Parthas s-au retras în tabăra lor,
Kripa și fiul lui Drona și Kritavarma din rasa Satwata, au mers încet spre acel lac. Apropiindu-
se de lacul în care zăcea regele, ei s-au adresat aceluia conducător invincibil al oamenilor
adormit în apă, spunând: „Ridică-te, o, rege, și luptă cu noi împotriva lui Yudhishthira! ! De
asemenea, forțele Pandavalor, o, Duryodhana, au fost toate ucise de tine! Cei dintre ei care sunt
încă în viață au fost extrem de stricat! Nu vor putea, o, monarhe, să-ți suporte impetuozitatea,
mai ales când vei fi protejat de noi! Ridică-te, deci, o, Bharata!"

„Duryodhana a spus: „Din noroc, vă văd, tauri printre oameni, reveniți cu viață din această
bătălie distructivă dintre Pandava și Kaurava! După ce ne-am odihnit puțin și ne-am risipit
oboseala, vom întâlni inamicul și îl vom cuceri! Și voi sunteți obosiți și eu însumi sunt extrem
de stricat! Armata Pandava se umflă de putere! Din aceste motive, nu-mi place să lupt acum!
Aceste îndemnuri din partea voastră, eroilor, nu sunt deloc minunate, căci inimile voastre sunt
nobile! Devotamentul tău față de mine este mare! Acesta, însă, nu este momentul pentru
pricepere! Odihnindu-mă pentru această noapte, mâine mă voi alătura ție și mă voi lupta cu
dușmanul! În asta nu există nicio îndoială!"'

„Sanjaya a continuat: „Așa adresat, fiul lui Drona i-a răspuns regelui, care era invincibil în
luptă, spunând: „Ridică-te, rege, binecuvântat fii tu, încă îl vom birui pe vrăjmaș! Jur pe toate
actele mele religioase, pe toate darurile pe care le-am făcut, pe adevărul însuși și prin
meditațiile mele tăcute, o, rege, că astăzi îi voi ucide pe Somaka! Să nu obțin încântarea care
rezultă din săvârșirea sacrificiilor, acea încântare pe care o simt toți oamenii evlavioși, dacă
această noapte va trece fără ca eu să ucid Pandava în luptă!
Fără să-i ucid pe toți Pancala, nu-mi voi da, doamne, armura! îți spun asta cu adevărat. Crede-
mă, stăpâne al oamenilor!" În timp ce vorbeau astfel, un număr de vânători au venit acolo.
Obosiți de greutatea cărnii pe care o duceau, au venit acolo, fără niciun scop stabilit, pentru a-și
360
potoli setea. Acei vânători, o, Domnule, obișnuit în fiecare zi să-i procure, cu mare respect, un
coș plin cu carne pentru Bhimasena, o, rege! În timp ce stăteau ascunși pe malul acelui lac, acei
oameni au auzit fiecare cuvânt din acea conversație dintre Duryodhana și acei războinici.
Regele Kuru nedorind să lupte, acei mari arcieri, ei înșiși dornici de luptă, au început să-l
îndemne foarte mult să adopte sfaturile lor.Văzând acei războinici mașini ai armatei Kaurava și
înțelegând că regele, nedorind să lupte, stătea în apă, și auzind acea conversație dintre acei eroi
și stăpânul lor care stătea în adâncurile lacului, într-adevăr, o, monarhe, vânătorii, percepând
clar că Duryodhana era cel care stătea în lac, au luat o hotărâre. Cu puțin timp înainte, fiul din
Pandu, în timp ce îl căuta pe rege, îi întâlnise pe acei oameni și îi întrebase despre locul unde se
află Duryodhana. Rememorând cuvintele pe care fiul lui Pandu le spusese, acei vânători, o,
rege, și-au spus în șoaptă unul altuia: „Vom descoperi Duryodhana (pentru Pandavas). Fiul lui
Pandu ne va da atunci bogăție! Ne este evident că celebrul rege Duryodhana este aici! Atunci,
cu toții, să mergem la locul în care se află regele Yudhishthira, pentru că i-am spus că
Duryodhana răzbunătoare este ascunsă în apele acestui lac! Să ne informăm și noi toți că marele
arc, inteligentul Bhimasena, că fiul lui Dhritarashtra este ascuns aici în apele acestui lac!
Mulțumit de noi, el ne va oferi multă bogăție! Ce nevoie să ne obosim, zi de zi, cu procurarea
de carne și slăbirea cu noi înșine. asemenea trudă?" După ce spuse aceste cuvinte, acei vânători,
plini de bucurie și dor de bogăție, și-au luat coșurile cu carne și s-au îndreptat către tabăra
(Pandava). Posedați de un scop sigur și pricepuți în lovire, Pandava, o, monarh, nevăzând în
luptă pe Duryodhana, care era atunci ascuns, (se odihneau în tabăra lor). Dorind să ajungă la
sfârșitul politicii rele a acelei lupte păcătoase, ei trimiseseră spioni în toate direcțiile pe câmpul
de luptă. Totuși, toți soldații care fuseseră trimiși în acea misiune s-au întors împreună în tabără
și l-au informat pe regele Yudhishthira că nu a putut fi găsită nicio urmă despre regele
Duryodhana. Auzind aceste cuvinte ale mesagerilor întorși, o, taur din rasa lui Bharata, regele
Yudhishthira s-a umplut de o mare anxietate și a început să respire greu. În timp ce Pandava, o,
taur din rasa lui Bharata, stăteau într-o asemenea nebunie, acei vânători, o, doamne, venind cu
mare viteză de pe malul acelui lac, au ajuns în tabără, plini de bucurie că au descoperit
Duryodhana. Deși interzise, au intrat totuși în tabără, chiar în vederea lui Bhimasena. După ce
s-au apropiat de acel fiu puternic al lui Pandu, Bhimasena, i-au reprezentat totul despre ceea ce
văzuseră și auziseră. Atunci Vrikodara, acel dogoritor al dușmanilor, o, rege, dându-le multă
bogăție, a reprezentat totul regelui Yudhishthira cel drept, spunând: „Duryodhana, o, rege, a
fost descoperit de vânătorii care îmi furnizează carne! El, o, rege, pentru pe care îl întristeşti
acum zace într-un lac ale cărui ape au fost solidificate de el!' Auzind aceste cuvinte plăcute ale
lui Bhimasena, o, monarh, fiul lui Kunti, Ajatasatru, a devenit, împreună cu toți frații săi, plin
de bucurie. Aflând că puternicul arcier Duryodhana pătrunse în apele unui lac, regele a mers
acolo cu mare viteză, cu Janardana în fruntea lui.Atunci s-a auzit un zgomot tumultuos, o,
monarhe, dintre Pandava și Pancalas, toți fiind plini de bucurie. Războinicii au scos hohote
leoniene, o, taur din rasa lui Bharata, și au strigat tare. Toți Kshatriyas, O, rege, a mers cu mare
viteză spre acel lac numit Dvaipayana. Somakasi care se bucurau de jur împrejur au exclamat
cu voce tare și în mod repetat: „Fiul păcătos al lui Dhritarashtra a fost găsit!” Zgomotul făcut de
mașinile acelor războinici impetuoși care au mers cu mare viteză, a devenit foarte zgomotos,
monarhe, și a atins cerurile. Deși animalele lor erau obosite, toți au mers cu viteză în spatele
regelui Yudhishthira, care era hotărât să afle Duryodhana. Arjuna și Bhimasena și cei doi fii ai
lui Madri de către Pandu, si printul Pancala
Dhrishtadyumna și Shikhandi neînvins, și Uttamaujas și Yudhamanyu, și puternicul războinic
cu mașini Satyaki și (cinci) fii ai lui Draupadi și cei dintre Pancalas, o, rege, care erau încă în
viață, și toți Pandava și toți elefanții lor și soldații de infanterie cu sute și sute, toți au continuat
cu Yudhishthira. Posedat de mare valoare, regele Yudhishthira cel drept, o, monarh, a ajuns la
lacul cunoscut sub numele de Dvaipayana în care se afla atunci Duryodhana. Lat ca oceanul
însuși, aspectul său era plăcut, iar apele sale erau reci și transparente. Solidificând apele prin
361
puterea sa de iluzie, printr-o metodă minunată, fiul tău Duryodhana, O Bharata, s-a întâmplat să
se afle în acel lac. Într-adevăr, în acele ape zăcea, o, doamne, acel rege, înarmat cu buzduganul
său, care, o, conducător al oamenilor, nu putea fi învins de nimeni! Rămânând în apele acelui
lac, regele Duryodhana a auzit acel zgomot tumultuos (al armatei Pandava) care semăna chiar
cu vuietul norilor.
Atunci Yudhishthira, rege, împreună cu frații săi s-au dus la acel lac din dorința de a-l ucide pe
Duryodhana. Ridicând un praf gros, fiul lui Pandu a făcut pământul să tremure de zgomotul
roților sale de mașină și de zgomotul puternic al concui sale. Auzind zgomotul făcut de armata
lui Yudhishthira, acei mari războinici de mașini, Kritavarma și Kripa și fiul lui Drona, i-au spus
aceste cuvinte regelui Kuru: „Pliniți de bucurie și dor de victorie, Pandava vin aici! de aceea,
părăseşte acest loc. Să-ţi fie cunoscut!" Auzind acele cuvinte ale acestor eroi înveșmântați cu
mare activitate, el le-a răspuns, zicând: „Așa să fie!” și a rămas (ca mai înainte) în ape, după ce,
Doamne, le-a întărit prin puterile sale de iluzie. Acei războinici-mașini conduși de Kripa, plini
de durere, s-au lăsat de la rege, o, monarh, și au plecat într-un loc departe de acel loc. După ce
au mers departe, ei au văzut un banian, o, sire, sub a cărui umbră s-au oprit, foarte obosit și
extrem de îngrijorat de rege și care se complăcea la astfel de gânduri ca acestea: „Puternicul fiu
al lui Dhritarashtra, după ce a solidificat apele lacului , zăceau întins în partea de jos. Pandava
au ajuns în acel loc, din dorința de luptă. Cum va avea loc bătălia? Ce se va întâmpla cu regele?'
Gândindu-mă la aceste lucruri, o, rege, acei eroi, Kripa și ceilalți, și-au eliberat caii de pe
mașini și s-au pregătit să se odihnească acolo pentru o vreme.

Următorul: Secțiunea 31 31

„Sanjaya a spus: „După ce cei trei războinici-mașini au părăsit acel loc, Pandava au ajuns la
acel lac în care se odihnea Duryodhana. După ce au ajuns pe malurile lacului Dvaipayana, o, șef
al rasei lui Kuru, au văzut acel recipient de apă. fermecat de fiul tău. Atunci Yudhishthira,
adresându-se lui Vasudeva, i-a spus: „Iată, fiul lui Dhritarashtra și-a aplicat puterea de iluzie în
aceste ape! După ce a vrăjit apele, el zace în ele. El nu poate avea acum nicio teamă (de rănire)
de la om! După ce a invocat o iluzie cerească, el se află acum în apă! Printr-un act de
înșelăciune, acea persoană care cunoaște orice înșelăciune a căutat acest refugiu! Totuși, nu îmi
va scăpa cu viață! Chiar dacă purtătorul trăsnetului însuși îl ajută în luptă, oamenii, Madhava, îl
vor vedea ucis astăzi!

„‘Vasudeva a spus: „Cu propriile tale puteri de iluzie, o, Bharata, distruge această iluzie a lui
Duryodhana, care este un adept în ea! Un familiarizat cu iluzie ar trebui să fie ucis de iluzie!
Acesta este adevărul, o, Yudhishthira! Cu acte și mijloace și aplicând puterea ta de iluzie în
aceste ape, ucide, o, șef al Bharatas, acest Suyodhana, care este chiar sufletul iluziei! Cu acte și
mijloace, Indra însuși i-a ucis pe Daitya și pe Danava! Vali însuși a fost legat de acel cu suflet
înalt (Upendra), cu ajutorul multor acte și mijloace! Marele Asura Hiranyaksha, ca și celălalt,
Hiranyakasipu, au fost uciși cu ajutorul multor acte și mijloace. Fără îndoială, o, rege, și Vritra
a fost ucisă cu ajutorul faptelor! În mod similar, Rakshasa Ravana din rasa lui Pulastya, cu
rudele și adepții săi, a fost ucis de Rama! Bazându-te pe fapte și invenții, afișează-ți și tu
puterile! Acei doi Daitya antici, Taraka și Viprachitti de mare energie, au fost în timpuri
străvechi, o, rege, uciși cu ajutorul actelor și mijloacelor! În mod similar, Vatapi și Ilwala și
Trisiras, o, doamne, și Asuras Sunda și Upasunda, au fost toți uciși cu ajutorul mijloacelor!
Indra însuși se bucură de rai cu ajutorul actelor și mijloacelor! Faptele sunt foarte eficiente, o,
rege, și nimic altceva, o, Yudhishthira! Daityas și Danavas și Rakshasas și regi au fost uciși cu
ajutorul actelor și mijloacelor. Ia deci ajutorul faptei!”

362
„Sanjaya a continuat: „Așa s-a adresat de Vasudeva, fiul lui Pandu cu jurăminte rigide, zâmbind
în timp ce, s-a adresat, o, monarh, fiul tău de mare putere, care, o, Bharata, se afla atunci în
apele acelui lac, spunând: „De ce, O, Suyodhana, ai intrat tu în aceste ape, după ce ai făcut ca
toți Kshatriya să piară și după ce, rege, ai făcut ca propria ta rasă să fie anihilata? De ce ai intrat
astăzi în acest lac, dorind să-ți salvezi viața? Ridică-te, o, rege, și luptă cu noi, o, Suyodhana!
Unde are, o, cel mai întâi dintre oameni, acea mândrie și acel simț al onoarei pe care te-ai dus
acum, de când, o, rege, ai vrăjit aceste ape și acum zaci în ele? Toți oamenii vorbesc despre tine
în adunări ca pe un erou. Totuși, toate acestea sunt complet neadevărate, cred, din moment ce
acum ești ascuns în aceste ape! Ridică-te, o, rege, și luptă, căci ești un Kshatriya născut dintr-o
rasă nobilă! Tu ești Kauraveya în special! Adu-ți aminte de nașterea ta! Cum te poți lăuda cu
nașterea ta în rasa lui Kuru, când te ascunzi în adâncurile acestui lac, fugind de luptă cu frică?
Aceasta nu este datoria eternă a unui Kshatriya, să stea departe de luptă! Fuga de luptă, o, rege,
nu este practica celor care sunt onorabili și nici nu duce la rai! Cum se face că, fără să fi ajuns
la sfârșitul acestui război, deși ai fost inspirat de dorința victoriei, tu rămâi acum în acest lac,
după ce ai cauzat și ai fost martorul măcelării fiilor și fraților tăi, ai rudelor și prietenilor tăi și ai
unchii și rudele materne? Mereu lăudat cu curajul tău, nu ești, totuși, un erou! Te descrii fals pe
tine însuți, o, Bharata, când spui în auzul tuturor oamenilor că ești un erou, o, tu cu rea
înțelegere! Cei care sunt eroi nu zboară niciodată la vederea inamicilor! Sau, povestește-ne, o,
erou, despre (natura) acelui curaj în urma căruia ai fugit din luptă! Ridică-te, prinț, și luptă,
lepădându-ți temerile! După ce ai făcut ca toate trupele tale și frații tăi să fie uciși, o,
Suyodhana, nu ar trebui, dacă ești inspirat cu motive drepte, să te gândești acum să-ți salvezi
viața! Unul ca tine, o, Suyodhana, care a adoptat îndatoririle lui Kshatriya, nu ar trebui să
acționeze în acest fel! Bazându-te pe Karna, ca și pe Shakuni, fiul lui Subala, te considerai
nemuritor și, din nebunie, nu reușeai să te înțelegi pe tine însuți! După ce ai săvârșit un astfel de
păcat grav, luptă acum, o, Bharata! Cum se recomandă acea fugă din luptă cuiva ca tine? Cu
siguranță, te uiți pe tine însuți! Unde este acea bărbăție a ta, o, sire, și unde, o, Suyodhana, este
acea mândrie prețuită de tine! Unde s-a dus acum acea pricepere a ta și unde, de asemenea, acea
umflare și mare energie pe care le-ai avut? Unde este acea realizare a ta în arme? De ce stai
acum în mijlocul acestui lac? Ridică-te, o, Bharata, și luptă, respectând îndatoririle unui
Kshatriya! Fie stăpânește pământul larg după ce ne-a învins, fie dormi, o, Bharata, pe pământul
gol, ucis de noi! Chiar și aceasta este datoria ta cea mai înaltă, așa cum a stabilit-o chiar ilustrul
Creator! Acţionează aşa cum a fost stabilit cu adevărat în scripturi şi fii rege, mare războinic de
maşini!”'

„Sanjaya a continuat: „Așa adresat, o, monarh, de către fiul inteligent al Dharmei, fiul tău i-a
răspuns din interiorul apelor cu aceste cuvinte.

„Duryodhana a spus: „Nu este deloc o chestiune de surpriză, o, rege, ca frica să intre în inimile
creaturilor vii. În ceea ce mă privește însă, o, Bharata, nu am fugit de pe câmpul de luptă
acționat de frica de viață! Mașina mea a fost distrusă, tolbele mele au dispărut și șoferii mei
Parshni au fost uciși! Eram singur, fără un singur adept care să-mi stea lângă mine în luptă!
Pentru asta mi-am dorit putina odihna! Nu de dragul de a-mi salva viața, nici de frică, nici de
durere, rege, am intrat în aceste ape! Numai din cauza oboselii am făcut-o! O, fiu al lui Kunti,
odihnește-te puțin cu cei care te urmează! Ridicându-mă din acest lac, cu siguranță voi lupta cu
voi toți în luptă!”

„‘Yudhishthira a spus: „Toți ne-am odihnit suficient. Pentru o perioadă lungă de timp am fost
angajați într-o căutare după tine! Ridică-te, chiar și acum, o, Suyodhana, și dă-ne luptă! umflă
cu prosperitatea ta pe a ta, sau ucis de noi în luptă, mergi în acele regiuni care sunt rezervate
eroilor!”
363
„Duryodhana a spus: „Ei dintre Kuru, fiu al rasei lui Kurus, de dragul cărora am dorit
suveranitatea, adică acei frați ai mei, o, rege, zac toți morți pe câmp! Nu-mi place, din nou, să
mă mai bucur de pământul care este acum lipsit de bogăție și rămas din Kshatriyas superioare și
care, prin urmare, a devenit ca o doamnă văduvă! Eu, totuși, încă sper să te biruiesc, o,
Yudhishthira, după ce am înfrânat mândria, o, taur din rasa lui Bharata, a Pancalas și a Pandus!
Totuși, nu mai este nevoie de luptă când Drona și Karna au fost liniștite și când bunicul nostru
Bhishma a fost ucis! Acest pământ tuns, o, rege, există acum pentru tine! Care este rege care ar
dori să conducă un regat lipsit de prieteni și aliați? După ce am făcut ca prieteni ca mine să fie
uciși și chiar fii, frați și tați, și văzând împărăția mea smulsă de voi, cine este acolo, ca mine,
care ar vrea să trăiască? Îmbrăcat în piei de cerb m-aș retrage în pădure! Nu am nicio dorință de
împărăție, lipsit așa cum sunt de prieteni și aliați, o, Bharata! Reft aproape în întregime de
prieteni și aliați, de eroi și elefanți, acest pământ există pentru tine, o, rege! Te bucuri de ea
acum cu bucurie! Cât despre mine, îmbrăcat în piei de căprioară, voi merge în pădure! Oricât
sunt de neprieten, nu am nicio dorință, Doamne, nici măcar de viață! Du-te, monarhe, și
stăpânește pământul lipsit de stăpâni, fără războinici, plin de bogății și fără cetăți, după cum
vrei tu!"

„Sanjaya a continuat: „Auzind aceste cuvinte de durere dureroasă, ilustrul Yudhishthira s-a
adresat fiului tău Duryodhana, care se afla încă în acele ape, spunând: „Nu rosti asemenea
deliriori de întristare, o, sire, din interiorul apelor! Nu simt, ca Shakuni, nicio compasiune
pentru tine, o, rege, pentru astfel de cuvinte ca acestea! Acum poți, o Suyodhana, să fii dispus
să-mi faci un cadou pământului. Eu, însă, nu vreau să conduc pământul dat astfel de tine! Nu
pot accepta păcătos acest pământ de la tine! Acceptarea unui dar, o, rege, nu este datoria
stabilită pentru un Kshatriya! Nu vreau, așadar, ca pământul larg astfel dat de tine! Pe de altă
parte, mă voi bucura de pământ după ce te-am învins în luptă! Tu ești acum stăpânul
pământului! Atunci de ce vrei să faci un dar din ceea ce nu ai stăpânire? De ce, o, rege, nu ne-ai
dat atunci pământul când noi, păzitori de regulile dreptății și dornici de bunăstarea neamului
nostru, te-am rugat pentru partea noastră? După ce ai refuzat mai întâi cererea puternicului
Krishna, de ce dorești acum să dai pământul? Ce este prostia asta a ta? Ce rege este acolo, care,
asaltat de dușmani, ar dori să-și dea împărăția? O, fiu al rasei lui Kuru, astăzi nu ești competent
să dai pământul! Atunci de ce vrei să faci un dar din ceea ce nu ai putere? Învingându-mă în
luptă, stăpânește tu acest pământ! Mai înainte nu ai fost de acord să-mi dai nici măcar acea
parte din pământ care ar fi acoperită cu vârful unui ac! Cum deci, monarhe, îmi faci un dar al
întregului pământ? Cum se face că tu, care înainte nu puteai abandona nici măcar acea mare
parte a pământului pe care ar putea să o acopere vârful acului, vrei acum să abandonezi întregul
pământ? Ce prost este acolo care, după ce a obținut o asemenea prosperitate și a condus întregul
pământ, s-ar gândi să facă un cadou din acel pământ dușmanilor săi? Stupefiat de nebunie, nu
vezi nepotrivirea acestui lucru! Deși dorești să dai pământul, încă nu vei scăpa de mine cu
viață! Fie stăpânește pământul după ce ne-a învins, fie mergi în regiuni de binecuvântare după
ce ai fost ucis de noi! Dacă amândoi, adică tu și eu, suntem în viață, atunci toate creaturile vor
rămâne în îndoială cu privire la cui aparține victoria. Viața ta, o, cu privirea limitată, acum
depinde de mine! Dacă îmi place, pot să-ți permit să trăiești, dar nu ești capabil să-ți protejezi
propria viață! La un moment dat te-ai străduit în mod special să ne arzi până la moarte și să ne
ia viața prin intermediul șerpilor și al altor tipuri de otravă și înecându-ne! Am fost nedreptățiți
și de tine, o, rege, prin privarea de împărăția noastră, prin cuvintele crude rostite de tine și prin
maltratarea ta a lui Draupadi! Din aceste motive, nenorocite, trebuie să-ți fie luată viața! Ridică-
te, ridică-te și luptă cu noi! Asta îți va fi de folos!”

„Sanjaya a continuat: „În această încordare, o, rege, acei eroi, Pandava, îmbujorați de victorie,
au vorbit în mod repetat acolo (dojindu-l și batjocorind pe Duryodhana).’”
364
Următorul: Secțiunea 32 32

(Gada-yuddha Parva)

„Dhritarashtra a spus: „Așa avertizat (de dușmanii săi), cum s-a comportat, într-adevăr, acel
dogoritor de dușmani, fiul meu eroic și regal, care era mânios din fire? fusese, din nou, tratat de
toți cu respectul cuvenit unui rege!El, care mai înainte se întristase să stea la umbra unei
umbrele, crezând că și-a luat adăpostul altuia, el, care nu putea suporta însăși strălucirea
soarelui. ca urmare a mândriei sale sensibile, cum a putut el să îndure aceste cuvinte ale
dușmanilor săi? Tu, cu ochii tăi, o, Sanjaya, ai văzut întregul pământ, chiar și cu triburile ei
Mlecchas și nomade, depind de harul lui! de către fiii lui Pandu în special, în timp ce zăcea
ascuns într-un loc atât de singuratic, după ce a fost lipsit de adepții și însoțitorii săi, vai, ce
răspuns le-a dat Pandava când a auzit batjocuri atât de amare și repetate de la dușmanii săi
învingători? eu totul, Sanjaya, despre asta!

„Sanjaya a continuat: „Așa mustrat, o, monarh, de Yudhishthira și de frații săi, fiul tău regal,
care zăcea în acele ape, o, rege al regilor, a auzit acele cuvinte amare și a devenit foarte
mizerabil. brațele lui iar și iar și punându-și inima în luptă, așa a răspuns, din mijlocul apelor,
fiul împărătesc al lui Pandu.

„Duryodhana a spus: „Voi, Parthas, toți sunteți stăpâniți de prieteni, de mașini și de animale!
Eu, totusi, sunt singur, nevesel, fara masina si fara animal! Fiind singur și lipsit de arme, cum
mă pot aventura să lupt pe jos, împotriva a numeroși dușmani, toți bine înarmați și posedați de
mașini? Tu, totuși, o, Yudhishthira, te lupți cu mine pe rând! Nu se cuvine ca cineva să lupte în
luptă cu mulți înzestrați cu curaj, mai ales când acela este fără armură, obosit, afectat de
nenorociri, extrem de stricat în membre și lipsit de animale și de trupe! Nu mă tem nici de tine,
monarhe, nici de tine, nici de Vrikodara, fiul lui Pritha, nici de Phalguna, nici de Vasudeva, nici
de toți Pancalas, nici de gemeni, nici de Yuyudhana, nici de toate celelalte trupe pe care le ai!
Stând în luptă, singur cum sunt, voi rezista tuturor! Faima, o, rege, a tuturor oamenilor
neprihăniți are dreptate drept bază! Toate acestea vă spun vouă, păzitori atât a dreptății, cât și a
faimei! Ridicându-mă (din acest lac), voi lupta cu voi toți în luptă! Asemenea anului care
întâlnește treptat toate anotimpurile, vă voi întâlni pe toți în luptă! Stați, Pandavas! Asemenea
soarelui care distruge prin energia sa lumina tuturor stelelor în zori, astăzi, deși fără arme și fără
mașină, vă voi distruge pe toți cei posedați de mașini și călării! Astăzi mă voi elibera de datoria
pe care o am față de numeroșii iluștri Kshatriya (care s-au îndrăgostit de mine), față de Bahlika
și Drona și Bhishma și Karna cu suflet înalt, față de eroicul Jayadratha și Bhagadatta, față de
Shalya conducătorul Madrasului. și Bhurishrava, fiilor mei, o, șef al rasei lui Bharata, și
Shakuni, fiul lui Subala, tuturor prietenilor, binevoitorilor și rudelor mele! Astăzi mă voi elibera
de acea datorie ucidându-te cu frații tăi!” Cu aceste cuvinte, regele (Kuru) a încetat să
vorbească.

„‘Yudhishthira a spus: „Din noroc, o, Suyodhana, știi îndatoririle unui Kshatriya! Cu noroc, o,
tu al brațelor puternice, inima ta înclină spre luptă! Cu noroc, ești un erou, o, tu din neamul lui
Kuru, și, cu noroc, ești familiarizat cu lupta, deoarece, singur, vrei să ne întâlnești pe toți în
luptă! Luptă cu oricare dintre noi, luând orice armă îți place! Toți vom fi spectatori aici! Îți
îndeplinesc și ție, erou, această (cealaltă) dorință a inimii tale, ca dacă vei ucizi pe vreunul
dintre noi, să devii atunci rege! Altfel, uciși de noi, du-te în rai!”

„Duryodhana a spus: „Un om curajos ca și tu, dacă îmi dai opțiunea de a mă lupta doar cu unul
365
dintre voi, acest buzdugan pe care îl țin în mână este arma pe care o aleg! Lăsați-i pe oricine
dintre voi care crede că el va fi meciul meu să vină în față și să lupte cu mine pe jos, înarmat cu
buzdugan! Au avut loc multe lupte unice minunate pe mașini! Lăsați această luptă minunată și
minunată cu buzduganul să aibă loc astăzi! Bărbații (în timp ce luptă) doresc să schimbe
armele. Să se schimbe azi modul de luptă, cu permisiunea ta! O, tu al brațelor puternice, cu
buzduganul meu, te voi învinge astăzi cu toți frații tăi mai mici, precum și pe toți Pancalas și
Srinjaya și toate celelalte trupe pe care le mai ai! Nu prețuiesc nici cea mai mică teamă, o,
Yudhishthira, chiar de Shakra însuși!

„‘Yudhishthira a spus: „Ridică-te, ridică-te, o, fiu al lui Gandhari, și luptă cu mine, Suyodhana!
Singur ca ești, luptă-ne cu noi, întâmpinându-te pe rând, pe tu de mare putere, înarmat cu
buzduganul tău! Fii om, fiu al lui Gandhari, și luptă cu grijă! Astăzi va trebui să-ți dai viața
chiar dacă Indra devine aliatul tău!”

„Sanjaya a continuat: „Tigrul acela dintre oameni, fiul tău, nu a putut suporta aceste cuvinte ale
lui Yudhishthira. A răsuflat suspine lungi și grele din apă, ca un șarpe puternic din interiorul
găurii sale. îndură-l deloc, ca un cal de înaltă rasă care nu poate îndura biciul.Agitand apele cu
mare forță, acel viteaz războinic s-a ridicat ca un prinț al elefanților din interiorul lacului,
respirând greu de furie și înarmat cu buzduganul său greu care a fost împodobit cu tăria
diamantului și împodobit cu aur. Străpunzând apele solidificate, fiul tău s-a ridicat, ducându-și
pe umăr buzduganul de fier, ca soarele însuși pârjoind totul cu razele sale. Învârtit cu mare
putere, fiul tău, stăpânit de mare inteligență, Începu să-și mânuiască buzduganul greu din fier și
echipat cu o praștie. Văzându-l înarmat cu buzdugan și asemănător cu un munte cu creastă sau
pe Rudra însuși cu trident aruncând priviri furioase asupra făturilor vii, ei au observat că șeful
Bharata revărsând o strălucire în jur ca și soare arzător însuși pe cer. Într-adevăr, toate creaturile
l-au privit atunci pe acel pedepsitor cu brațe puternice al dușmanilor, în timp ce el stătea pe
umăr cu buzduganul după ce s-a ridicat din ape, arătând ca Distrugatorul însuși înarmat cu lotul
lui. Într-adevăr, toți Pancala l-au văzut atunci pe fiul tău regal arăta ca Shakra care mânuiește
tunetul sau Hara purtătoare de trident. Văzându-l, însă, ridicându-se din interiorul apelor, toți
Pancala și Pandava au început să se bucure și să se apuce de mâini. Fiul tău Duryodhana a
considerat că acțiunea spectatorilor este o insultă îndreptată către el. Dându-și ochii peste cap
de mânie și ca și cum ar fi ars Pandava cu privirea, și-a strâns fruntea în trei brazde și și-a
mușcat în mod repetat buza de jos, el s-a adresat Pandavelor cu Keshava în mijlocul lor,
spunând: „Voi Pandavas, veți avea pentru a aduce roadele acestor batjocuri! Ucis de mine
astăzi, va trebui, împreună cu Pancalas, să te întorci la locuința lui Yama!"'

„Sanjaya a continuat: „Ridicându-se din apă, fiul tău Duryodhana stătea acolo, înarmat cu
buzdugan și cu membrele scăldate în sânge. Acoperit cu sânge și udat cu apă, corpul lui arăta
apoi ca un munte care vărsă apă din interior. În timp ce stătea în picioare. înarmați cu
buzdugan, Pandava îl considerau fiul furios al lui Surya însuși înarmat cu buzduganul numit
Kinkara.Cu o voce adâncă ca cea a norilor sau a unui taur care răcnește de bucurie, Duryodhana
apoi, de o mare pricepere, înarmat cu buzduganul său. , i-a chemat pe Parthas la luptă.'

„Duryodhana a spus: „Va trebui, o, Yudhishthira, să mă întâlnești pe rând! Nu se cuvine ca un

erou să lupte cu mulți în același timp, mai ales când acel singur războinic este lipsit de armură,
obosit de efort, acoperit cu apă, extrem de stricat în membre și fără mașini, animale și trupe!
Lăsați zeii din ceruri să mă lupt cu o singură mână, lipsiți de toate echipamentele și lipsiți chiar
de armură și arme! Cu siguranță voi lupta cu voi toți! Vei fi judecat, după cum ai calificările
necesare, a dreptului de cuviință și a nepotrivirii a tuturor!”

366
„‘Yudhishthira a spus: „Cum se face, Duryodhana, că nu aveai această cunoaștere când mulți
mari războinici de mașini, unindu-se, l-au ucis pe Abhimanyu în luptă? Îndatoririle lui
Kshatriya sunt extrem de crude, nu țin cont de toate considerațiile și fără nici cea mai mică
compasiune! Altfel, cum ai putea să-l ucizi pe Abhimanyu în aceste circumstanțe? Cu toții erați
familiarizați cu dreptatea! Toți ați fost eroi! Toți ați fost pregătiți să vă dați viața în luptă! Cel
mai înalt nivel declarat pentru cei care luptă drept este atingerea regiunilor Shakra! Dacă
aceasta este datoria ta, ca cineva să nu fie ucis niciodată de mulți, de ce atunci Abhimanyu a
fost ucis de mulți, acționând în acord cu sfaturile tale? Toate creaturile, atunci când sunt în
dificultate, uită considerentele de virtute. Ei văd apoi porțile celeilalte lumi care urmează să fie
închise. Îmbrăcă-te, erou, și leagă-ți pletele! Ia orice altceva, o, Bharata, de care ai nevoie!
Aceasta încă o dorință a ta, o, erou, ți-o îndeplinesc în plus, că dacă poți să-l ucizi printre cei
cinci Pandava cu care îți dorești o întâlnire, atunci să fii rege! Altfel, ucis (de el), vei merge la
cer! În afară de viața ta, erou, să ne spui ce bine îți putem acorda.”

„Sanjaya a continuat: „Atunci, fiul tău, o, rege, și-a îmbrăcat trupul cu o armură din aur și și-a
îmbrăcat un copac frumos împodobit cu aur curat. Îmbrăcat cu o armură strălucitoare de aur, și-
a îmbrăcat acel accesoriu. Într-adevăr. , O, rege, fiul tău arăta atunci strălucitor ca o stâncă de
aur. Îmbrăcat în poștă, înarmat cu buzdugan și îmbrăcat cu alte echipamente, fiul tău
Duryodhana apoi, o, rege, stând pe câmpul de luptă, s-a adresat tuturor Pandavelor, spunând:
„Printre voi (cinci) frați, să se lupte cu mine, înarmat cu buzdugan! În ceea ce mă privește, sunt
dispus să lupt fie cu Sahadeva, fie cu Bhima, fie cu Nakula, fie cu Phalguna, sau cu tine astăzi,
taur din rasa lui Bharata! o întâlnire, voi lupta cu oricine dintre voi și cu siguranță voi câștiga
victoria pe teren!Azi voi ajunge la sfârșitul acestor ostilități greu de atins, cu ajutorul, tigru
dintre oameni, buzduganul meu înfășurat cu pânză. de aur. Cred că nimeni nu poate să-mi fie
potrivire într-o întâlnire cu buzduganul! Cu buzduganul meu vă voi ucide pe toți unul după
altul! Printre voi toți nu există nimeni care să fie competent să lupte corect cu mine! Nu este
potrivit pentru mine să rostesc asemenea cuvinte de mândrie cu respectul meu! Totuși, voi face
adevărate aceste cuvinte ale mele în prezența ta! Chiar în această oră, aceste cuvinte vor deveni
fie adevărate, fie false! Lasă-l printre voi să ia buzduganul care va lupta cu mine!

Următorul: Secțiunea 33 33

„Sanjaya a spus: „În timp ce Duryodhana, o, rege, răcnea în mod repetat în această încordare,
Vasudeva, plin de mânie, i-a spus aceste cuvinte lui Yudhishthira: „Ce cuvinte neplăcute ai
rostit, o, rege, în sensul „Uciderea unuia dintre noi”. fii tu rege printre Kuru. Dacă, într-adevăr,
O Yudhishthira, Duryodhana te alege pentru luptă, sau Arjuna, sau Nakula sau Sahadeva (care
va fi consecința)? Din dorința de a-l ucide pe Bhimasena, o, rege, în acești treisprezece ani a
practicat Duryodhana cu buzduganul pe o statuie de fier! Atunci, cum va fi atins scopul nostru,
taur din rasa lui Bharata? Din compasiune, cel mai bun dintre regi, ai procedat cu mare
nebunie! În acest moment nu văd un meci (pentru Duryodhana) cu excepția fiului lui Pritha,
Vrikodara! Practica lui, din nou, cu buzduganul, nu este atât de grozavă! Prin urmare, ai permis
încă o dată să înceapă un joc nenorocit de noroc ca cel din vremurile trecute între tine și
Shakuni, o, monarh! Bhima este posedat de putere și pricepere. Regele Suyodhana, totuși, este
posedat de pricepere! Într-o luptă între putere și pricepere, cel care are pricepere, o, rege,
învinge întotdeauna! Un astfel de dușman, o, rege, l-ai pus, prin cuvintele tale, într-o poziție de
ușurință și mângâiere! Tu te-ai pus, totuși, într-o poziție dificilă. În consecință, am fost puși în
mare pericol! Cine este acolo care ar abandona suveranitatea la îndemână, după ce și-a învins
toți dușmanii și când nu are decât un singur dușman de care să se îndepărteze și acela s-a
scufundat în dificultăți? Nu văd acel om în lumea de astăzi, fie el un zeu, care este competent să
367
învingă Duryodhana înarmată de buzdugan în luptă! Nici tu, nici Bhima, nici Nakula, nici
Sahadeva, nici Phalguna, nu ești capabil să-l învingă pe Duryodhana într-o luptă corectă!
Regele Duryodhana este posedat de o mare pricepere! Atunci, Bharata, cum poți să spui unui
astfel de dușman cuvinte ca acestea: „Luptă, alegând buzduganul ca armă, și dacă poți ucide pe
unul dintre noi, atunci vei fi rege?” Dacă Duryodhana îl întâlnește pe Vrikodara printre noi
dorind să lupte corect cu el, chiar și atunci victoria noastră ar fi îndoielnică. Duryodhana are o
mare putere și o mare îndemânare. Cum ai putut să-i spui: „Să ucizi doar pe unul dintre noi, fii
tu rege”? Fără îndoială, descendenții lui Pandu și Kunti nu sunt destinați să se bucure de
suveranitate! S-au născut pentru a-și petrece viața în exil continuu în pădure sau în
mendicitate!”

„‘Bhimasena a spus: „O, ucigaș al lui Madhu, nu, o, încântător al Yadus, da loc întristării! Cu
toate acestea, greu de atins, voi ajunge astăzi la sfârșitul acestor ostilități! Fără îndoială, o voi
ucide pe Suyodhana în luptă! Se pare, o, Krishna, că victoria lui Yudhishthira cel drept este
sigură! Acest buzdugan al meu este mai greu decât al lui Duryodhana de o dată și jumătate! Nu,
o, Madhava, lăsa loc durerii! Îndrăznesc să mă lupt cu el, alegând buzduganul ca armă! Lasă-ți
toți, Janardana, să fii spectatori ai întâlnirii! Ce spui despre Suyodhana, aș lupta cu cele trei
lumi, inclusiv chiar zeii, chiar dacă ar fi înarmați cu orice fel de armă!"

„Sanjaya a continuat: „După ce Vrikodara a spus aceste cuvinte, Vasudeva, plin de bucurie, l-a
aplaudat foarte mult și i-a spus: „Bizându-se pe tine, o, tu al brațelor puternice, regele
Yudhishthira, cel drept, își va reveni fără îndoială. prosperitate arzătoare după măcelul tuturor
dușmanilor săi! Tu i-ai ucis pe toți fiii lui Dhritarashtra în luptă! În mâinile tale, mulți regi și
prinți și elefanți și-au întâlnit soarta! Kalinga, Magadha, Kaurava, occidentalii, Gandhara, toți
au fost uciși într-o luptă îngrozitoare, o, fiu al lui Pandu! Ucidendu-l pe Duryodhana, fiul lui
Kunti, dăruiește pământul cu oceanele ei lui Yudhishthira cel drept, ca și Vishnu (conferând
suveranitatea a trei lumi) Domnului Sachi! Nenorocitul fiu al lui Dhritarashtra, obținându-te
drept dușman în luptă, își va întâlni, fără îndoială, soarta! Cu siguranță îți vei îndeplini
jurământul frângându-i oasele! Totuși, fiul lui Pritha, ar trebui să lupți mereu cu grijă cu fiul lui
Dhritarashtra! El este posedat atât de pricepere, cât și de putere și se bucură întotdeauna de
luptă!" Apoi Satyaki, o, rege, l-a aplaudat pe fiul lui Pandu. Pancalas și Pandava, de asemenea,
conduși de regele Yudhishthira cel drept, au aplaudat cu toții acele cuvinte ale lui Bhimasena.
Apoi Bhima de o putere groaznică s-a adresat lui Yudhishthira, care stătea în mijlocul Srinjaya
ca soarele arzător însuși, spunând: „Întâlnindu-l pe acesta în luptă, mă îndrăznesc să lupt cu el!
Acest nenorocit dintre oameni nu este competent să mă învingă în luptă! Astăzi voi vomita acea
mânie care a fost alăptată în sânul meu asupra lui Suyodhana, fiul lui Dhritarashtra, precum
Arjuna care aruncă foc în pădurea Khandava! Voi smulge astăzi săgeata, fiule al lui Pandu, care
a stat atât de mult lipit de inima ta! Fii fericit, o, rege, după ce-l voi doborî pe acest nenorocit cu
buzduganul meu! Astăzi voi recupera, o, fără de păcat, cununa ta de glorie! Astăzi, Suyodhana
își va abandona suflarea vieții, prosperitatea și regatul! Astăzi, de asemenea, regele
Dhritarashtra, auzind de măcelul fiului său, își va aminti toate acele greșeli (pe care ni le-a
făcut) care decurg din sugestiile lui Shakuni!” După ce a spus aceste cuvinte, acel prinț al rasei
lui Bharata, posedat de o mare energie, s-a ridicat pentru luptă. , ca Shakra chemând-o pe Vritra
(la o întâlnire). Incapabil să suporte acea chemare, fiul tău, de mare energie, a continuat la
întâlnire, ca un elefant înfuriat care procedează să-l asalteze pe altul. Pandava l-au văzut pe fiul
tău, în timp ce venea înarmat cu buzdugan. , arată ca muntele cu creastă din Kailasa. Într-
adevăr, văzând pe acel fiu puternic al tău stând singur ca un prinț de elefanți despărțit de turmă,
Pandava s-a umplut de încântare. Stând în luptă ca un leu, Duryodhana nu avea nicio teamă, nu
alarmă, fără durere, fără anxietate. Văzându-l stând acolo cu buzduganul înălțat ca muntele cu
creastă al lui Kailasa, Bhimasena, o, monarh, i s-a adresat spunând: „Aduce-ți în minte toate
368
acele greșeli pe care ni le-ai făcut regele Dhritarashtra și tu însuți! Amintiți-vă ce sa întâmplat
la Varanavata! Amintește-ți cum Draupadi, în timpul sezonului ei, a fost maltratată în mijlocul
adunării și cum regele Yudhishthira a fost învins la zaruri prin sugestia lui Shakuni! Vezi acum,
tu de suflet rău, consecințele groaznice ale acelor acte, precum și ale celorlalte greșeli pe care
le-ai făcut nevinovatului Parthas! Pentru tine, ilustrul șef al Bharatas, fiul lui Ganga, strămoșul
tuturor, stă acum întins pe un pat de săgeți, doborât (de noi)! Și Drona a fost ucisă! Karna a fost
ucisă! Shalya de mare vitejie a fost ucisă! Acolo și Shakuni, rădăcina acestor ostilități, a fost
ucis în luptă! Frații tăi eroici, precum și fiii tăi, cu toată oștile tale, au fost uciși! De asemenea,
alți regi, posedați de eroism și care nu se retrăgeau niciodată din luptă, au fost uciși. Aceștia și
mulți alți tauri printre Kshatriyas, precum și Pratikamin, acel nenorocit care pusese mâna pe
brațele lui Draupadi, au fost uciși! Tu singur ești încă în viață, exterminatorul rasei tale,
nenorocitul dintre oameni! Și pe tine te voi ucide astăzi cu buzduganul meu! De asta nu există
nicio îndoială! Astăzi, o, rege, voi înăbuși în luptă toată mândria ta! Îți voi nimici și nădejdea de
suveranitate, o, rege, și voi plăti toate nelegiuirile tale fiilor lui Pandu!"

„Duryodhana a spus: „La ce folos mai multe cuvinte? Luptă acum cu mine! Astăzi, o,
Vrikodara, îți voi învinge dorința de luptă! De ce nu mă vezi, nenorocit, stând aici pentru o
întâlnire cu buzduganul? Nu sunt înarmat cu un buzdugan formidabil care arată ca o stâncă a lui
Himavat? Ce dușman există, nenorocit, care s-ar îndrăzni să mă învingă înarmat cu această
armă? Dacă e un târg
lupta, Purandara însuși, printre zei, nu este competent în acest scop! Pentru toate acele fapte
rele ale mele la care te-ai referit, nu ai putut (până acum) să-mi faci nici cea mai mică vătămare!
Exersându-mi puterea, v-am făcut să locuiți în pădure, să slujiți în locuința altuia, să vă
ascundeți în deghizări! Prietenii și aliații tăi au fost, de asemenea, uciși. Pierderea noastră a fost
egală! Dacă atunci căderea mea are loc în această bătălie, asta ar fi foarte lăudabil. Sau, poate,
timpul va fi cauza! Până în ziua de azi nu am fost niciodată învins în luptă corectă pe câmpul de
luptă! Dacă mă învingi prin înșelăciune, infamia ta va dura cu siguranță pentru totdeauna! Acest
act al tău va fi, fără îndoială, nedrept și infam! Nu, o, fiu al lui Kunti, răcni în mod inutil astfel
ca norii de toamnă neîncărcați cu apă! Arată toată puterea pe care o ai în luptă acum!" Auzind
aceste cuvinte ale lui, Pandava cu Srinjaya, toți inspirați de dorința de victorie, i-au aplaudat cu
mare putere. Asemenea oamenilor care excită un elefant înfuriat cu bătăi din palme, toți s-au
bucurat atunci. regele Duryodhana (cu acele laude și urale). Elefanții care erau acolo au început
să mormăie și călării să necheze în mod repetat. Armele Pandavalor, care au fost inspirați de
dorința de victorie, au aprins de la sine."

Următorul: Secțiunea 34 34

„Sanjaya a spus: „Când acea bătălie înverșunată, o, monarh, era pe cale să înceapă și când toți
Pandava cu suflet înalt și-au luat locurile, într-adevăr, auzind acea bătălie dintre acești doi eroi,
amândoi ucenici ai lui, a fost pe cale să înceapă, Rama, al cărui stindard purta dispozitivul
palmierului și care deține plugul pentru arma sa, a venit în acel loc. Văzându-l, Pandava, cu
Keshava, plini de bucurie, au înaintat spre el și l-au primit. L-au închinat cu riturile cuvenite.
Închinarea lor asupra, atunci ei, o, rege, i-au spus aceste cuvinte: „Martori, Rama, priceperea, în
luptă, a celor doi discipoli ai tăi!” Rama și-a aruncat apoi ochii pe Krishna și Pandava. , și
uitându-se la Duryodhana, de asemenea, din rasa lui Kuru, care stătea acolo înarmată cu
buzdugan, a spus: „Au trecut două și patruzeci de zile de când am plecat de acasă. Am plecat
sub constelația Pushya și m-am întors sub Sravana. Doresc, o Madhava, să privesc această
întâlnire cu buzduganul dintre acești doi discipoli ai mei!" În acel moment cei doi eroi,
Duryodhana și Vrikodara, arătau strălucitori în timp ce stăteau pe câmp, amândoi înarmați cu
369
buzdugane. Regele Yudhishthira, îmbrățișându-l deținând plugul pentru armă, l-au întrebat în
mod corespunzător despre bunăstarea lui și l-au salutat. Acei doi mari arcieri, cei doi iluștri
Krishna, plini de bucurie, l-au salutat cu bucurie pe eroul care avea plugul pentru armă și l-au
îmbrățișat. doi fii ai lui Madri și cei cinci fii ai lui Draupadi l-au salutat pe fiul lui Rohini de
mare putere și au stat (la o distanță respectuoasă). Bhimasena de mare putere și fiul tău, o,
monarh, amândoi cu buzduganele înălțate (în brațe), s-au închinat lui Valadeva. alți regi l-au
onorat salutându-l binevenit, iar apoi toți i-au spus lui Rama: „Martor la această întâlnire, o, tu
al armelor puternice!” Chiar și așa i-au spus acei puternici războinici-mașini fiului cu suflet
înalt al lui Rohini. energie, Rama, după ce i-a îmbrățișat pe Pandava și pe Srinjaya, a întrebat
despre bunăstarea tuturor (ceilalți) regi. În mod similar, toți, apropiindu-se, s-au întrebat de
bunăstarea lui. Eroul plugului, după ce i-a salutat în schimb pe toți Kshatriya-urile cu suflet
înalt și a făcut întrebări politicoase despre fiecare în funcție de anii lor, i-a îmbrățișat cu
afecțiune pe Janardana și Satyaki. Mirosindu-le capetele, el a întrebat de bunăstarea lor. Acești
doi, în schimb, o, rege, l-au închinat pe el, superiorul lor, cu bucurie, la fel ca Indra și Upendra
venerându-se pe Brahman, stăpânul cereștilor. Apoi fiul Dharmei, O Bharata, i-a spus aceste
cuvinte aceluia care pedepsește dușmanii, fiul lui Rohini: „Iată, o, Rama, această întâlnire
formidabilă dintre cei doi frați!” Așa venerat de acei mari războinici-mașini, fratele mai mare al
lui Keshava, de brațe puternice și de o mare frumusețe, și-a luat locul printre ei. Îmbrăcat în
haine albastre și posedând un ten deschis, Rama, în timp ce stătea în mijlocul acelor regi, părea
strălucitor ca luna de pe firmament, cuprinsă de o mulțime de stele. Apoi, acea întâlnire
îngrozitoare, care făcu chiar părul să se ridice pe cap, a avut loc între acei doi fii ai tăi, o, rege,
pentru a înceta cearta (care se înfuriase de mulți ani).'"

Următorul: Secțiunea 35

35

Janamejaya a spus: „În ajunul marii bătălii (între Kurus și Pandus), domnul Rama, cu
permisiunea lui Keshava, plecase (din Dwaraka) însoțit de mulți dintre vrishni. El îi spusese lui
Keshava: „Eu nu va acorda ajutor nici fiului lui Dhritarashtra, nici fiilor lui Pandu, ci va merge
oriunde vreau!' După ce a spus aceste cuvinte, Rama, acela care rezistă dușmanilor, plecase.
Ție, Brahmana, trebuie să-mi spui totul despre întoarcerea lui! Spune-mi în detaliu cum a ajuns
Rama în acel loc, cum a fost martor la bătălie. părere că ești priceput în narațiune!”

Vaishampayana a spus: „După ce Pandava cu suflet înalt și-au preluat postul la Upaplavya, ei l-
au trimis pe ucigașul lui Madhu în prezența lui Dhritarashtra, în scopul păcii, o, cel cu brațe
puternice, și pentru binele tuturor creaturilor. lui Hastinapura și l-a întâlnit pe Dhritarashtra,
Keshava a rostit cuvinte de importanță adevărată și mai ales benefică. Totuși, regele, așa cum
ți-am spus mai înainte, nu a ascultat de aceste sfaturi. Neputând să obțină pacea, Krishna cu
brațe puternice, cel mai important dintre oameni, s-a întors, o, monarh, la Upaplavya. Demis de
fiul lui Dhritarashtra, Krishna s-a întors (în tabăra Pandava) și, la eșecul misiunii sale, o, tigru
dintre regi, le-a spus pandavalor aceste cuvinte: „Îndemnat de soartă, Kaurava. Sunteți pentru
că nu țin cont de cuvintele mele! Veniți, fiilor lui Pandu, cu mine (la câmpul de luptă), porniți
sub constelația Pushya!' După aceasta, în timp ce trupele (de ambele părți) erau adunate și
îmbrăcate, fiul cu suflet înalt al lui Rohini, cel mai important dintre toate persoanele înzestrate
cu putere, s-a adresat fratelui său Krishna, spunând: „O, cel puternic înarmat, ucigaș. lui
Madhu, haideți să acordăm asistență Kurușilor! Krishna, însă, nu a ascultat acele cuvinte ale
sale. Cu inima plină de furie (la aceasta), acel fiu ilustr al rasei lui Yadu, purtatorul plugului a
370
pornit apoi într-un pelerinaj la Sarasvati. Însoțit de toți Yadava. , el a pornit sub conjuncția
asterismului numit Maitra.Șeful Bhoja (Kritavarma), totuși, a adoptat partea lui Duryodhana.
Însoțit de Yuyudhana, Vasudeva a adoptat-o pe cea a Pandavalor. După ce eroicul fiu al lui
Rohini a pornit sub conducerea constelația Pushya, ucigașul lui Madhu, așezându-i pe Pandava
în duba sa, a pornit împotriva lui Kurus. În timp ce continua, Rama le-a ordonat slujitorilor săi
pe drum, spunând: „Aduceți toate lucrurile necesare unui pelerinaj, adică fiecare articol din
folosiți! Aduceți focul (sacru) care este la Dwaraka și preoții noștri. Aduceți aur, argint, bovine,
haine, călării, elefanți, mașini, catâri, cămile și alte vite de tracțiune! Aduceți toate aceste
lucruri necesare pentru o excursie la ape sacre și mergi cu mare viteză spre Sarasvati! Aduceți,
de asemenea, niște preoți care să fie angajați în mod special și sute de cei mai de seamă dintre
brahmani!' După ce a dat aceste ordine slujitorilor, puternica Valadeva a pornit într-un pelerinaj
în acel moment de mare calamitate către Kuru. Pornind spre Sarasvati, el a vizitat toate locurile
sacre de-a lungul cursului ei, însoțit de preoți, prieteni și mulți dintre cei mai importanți
brahmani, precum și cu mașini, elefanți și călării și slujitori, taur din rasa lui Bharata și cu
multe vehicule trase. de vite şi catâri şi cămile. Diverse tipuri de lucruri necesare vieții au fost
dăruite în mare măsură și în diferite țări celor obosiți și uzați, copiilor și bătrânilor, ca răspuns,
o, rege, la solicitări. Peste tot, o, rege, brahmanii au fost prompt mulțumiți cu orice fel de
mâncare și-au dorit. La comanda fiului lui Rohini, bărbații aflati în diferite etape ale călătoriei
depozitau alimente și băuturi în cantități mari. Îmbrăcăminte costisitoare, paturi și cuverturi au
fost date pentru satisfacerea brahmanilor, dornici de ușurință și confort. Orice Brahmana sau
Kshatriya au solicitat orice lucru, acel O Bharata, s-a văzut că i s-a dat fără resentimente. Toți
cei care formau partidul au procedat cu mare fericire și au trăit fericiți. Oamenii (din trenul lui
Valarama) au dat vehicule persoanelor care doreau să facă călătorii, băuturi celor însetați și
vianduri savuroase celor flămânzi, precum și haine și podoabe, taur din rasa lui Bharata,
multora! Drumul, o, rege, pe care a mers grupul, arăta strălucitor, o, erou, și era foarte
confortabil pentru toți și semăna cu cerul însuși. Erau bucurii peste tot pe ea, iar viandurile
savuroase erau procurate peste tot. Erau magazine și tarabe și diverse obiecte expuse spre
vânzare. Întregul drum a fost, în plus, aglomerat de ființe umane. Și era împodobită cu diferite
feluri de copaci și creaturi și diverse feluri de pietre prețioase. Valadeva cu suflet înalt, care
respectă jurămintele rigide, a dăruit brahmanilor multă bogăție și cadouri de sacrificiu din
belșug, o, rege, în diferite locuri sacre. Acel șef al rasei lui Yadu a dat, de asemenea, mii de
bovine de lapte acoperite cu pânze excelente și având coarnele învăluite în aur, mulți călăreli
aparținând diferitelor țări, multe vehicule și mulți sclavi frumoși. Chiar și astfel Rama cu suflet
înalt a dat bogăție în diverse tirthas excelente de pe Sarasvati. În cursul rătăcirilor sale, acel
erou cu o putere de neegalat și o conduită mărinioasă a ajuns în cele din urmă la Kurukshetra.”

Janamejaya a spus: „Spune-mi, o, cel mai important dintre oameni, trăsăturile, originea și
meritele mai multor tirthas pe Sarasvati și rânduielile care trebuie respectate în timpul șederii
acolo! Spune-mi acestea, în ordinea lor, o, ilustrule! Curiozitatea mea este ireprimabilă, o, cel
mai important dintre toate persoanele care sunt familiarizate cu Brahma!"

Vaishampayana a spus: „Subiectul trăsăturilor și originii tuturor acestor tirtha, o, rege, este
foarte amplu. Îți voi descrie totuși. Ascultă această relatare sfântă în întregime, o, rege! Însoțit
de preoții săi și Prieteni, Valadeva a mers mai întâi la tirtha numită Prabhasa. Acolo, Domnul
constelațiilor (Soma), care fusese afectat de phtisis, a fost eliberat de blestemul său. Recăpătând
energie acolo, o, rege, acum luminează universul. Și pentru că acela cel mai important dintre
tirtha de pe pământ a contribuit anterior să-l investească pe Soma cu splendoare (după ce el a
pierdut-o), este, prin urmare, numit Prabhasa.”

Janamejaya a spus: „Din ce motiv adorabilul Soma a fost afectat de ftizie? Cum s-a îmbăiat și
371
în acel tirtha? Cum și-a recăpătat energia, după ce s-a scăldat în acea apă sfântă? Spune-mi
toate acestea în detaliu, mare Muni! "

Vaishampayana a spus: „Daksha a avut douăzeci și șapte de fiice, o, rege! Acestea le-a dăruit
(în căsătorie) lui Soma. În legătură cu mai multe constelații, acele soții, o, rege, din Soma cu
fapte de bun augur, au servit pentru a ajuta bărbații să calculeze timpul. Posedați de ochi mari,
toți erau de neegalat în frumusețe în lume. În bogăția frumuseții, totuși, Rohini era cel mai
important dintre ei. Adorabila Soma se bucura foarte mult de ea. Ea a devenit foarte agreabilă
cu el și, prin urmare, el se bucura de plăcerile companiei ei (exclusiv). În acele vremuri de
altădată, o, monarh, Soma a trăit mult cu Rohini (exclusiv). Pentru aceasta, acele alte soții ale
lui, cele numite constelații, au devenit nemulțumite de acel înalt Reparandu-se repede la tatăl
lor (Daksha), acel Domn al creației, ei i-au spus: „Soma nu locuiește cu noi! El îi face
întotdeauna curte numai lui Rohini! Prin urmare, noi toți, Doamne al creaturilor, să locuiască
alături de tine, cu o dietă reglementată și observând penitențe austere! Auzind aceste cuvinte ale
lor, Daksha (l-a văzut pe Soma și) i-a spus: "Comportă-te în mod egal față de toate soțiile tale!
Să nu te păteze niciun păcat mare!" Și apoi Daksha le-a spus acelor fiice ale sale: "Duceți-vă,
toți, în prezența lui Sasin. La porunca mea, el, (altfel numit) Candramas, se va comporta în mod
egal față de voi toți!" Demisi de el, au mers apoi la locuința lui având raze reci.Totuși
adorabilul Soma, o, stăpân al pământului, a continuat să se comporte ca înainte, căci mulțumit
de Rohini singur, a continuat să trăiască exclusiv cu ea. Celelalte soții ale lui atunci s-au adunat
din nou la tatăl lor și i-au spus: "Angajați să-ți slujesc, vom locui în azilul tău! Soma nu
locuiește cu noi și nu-și ține seama de poruncile tale!" Auzind aceste cuvinte ale lor, Daksha i-a
spus încă o dată lui Soma: "Comportă-te în mod egal față de toate soțiile tale! Nu mă lăsa, o,
Virochana, să te blestem!" Ignorând, totuși, aceste cuvinte ale lui Daksha, adorabilul Soma a
continuat să trăiască singur cu Rohini. La aceasta, celelalte soții ale lui s-au înfuriat din nou.
Reparându-se în fața tatălui lor, s-au închinat în fața lui coborând capetele și i-au spus: „Soma
doth Nu trăi cu noi! Dă-ne protecția ta! Adorabilul Candramas trăiește întotdeauna exclusiv cu
Rohini! El nu acordă nicio importanță cuvintelor tale și nu dorește să ne arate afecțiune! De
aceea, salvează-ne pentru ca Soma să ne accepte pe toți!" Auzind aceste cuvinte, adorabilul
Daksha, o, rege, s-a supărat și, în consecință, a aruncat blestemul ftiziei asupra Soma. Astfel,
acea boală l-a cuprins pe Domnul stelelor. Afectat de ftizie, Sasin a început să se irosească zi de
zi. a făcut multe eforturi pentru a se elibera de acea boală prin săvârșirea diverselor sacrificii, o,
monarhe! Făcătorul nopții, totuși, nu s-a putut elibera de acel blestem. Pe de altă parte, a
continuat să îndure risipă și emaciare. În consecință, totuși, de risipirea Soma, ierburile de
foioase nu au reusit sa creasca.Sucurile lor s-au uscat si au devenit lipsite de gust si toate au fost
lipsite de virtutile lor.Si, in consecinta acestei decadente a ierburilor de foioase, si vietuitoarea
au inceput sa se degradeze. Într-adevăr, din cauza risipei Soma, toate creaturile au început să fie
slăbite. Atunci toți cerești, venind la Soma, o, rege, l-au întrebat, spunând: „De ce forma ta nu
este atât de frumoasă și strălucitoare (ca înainte Spune-ne motivul de unde a plecat această mare
calamitate! Auzind răspunsul tău, vom face ceea ce este necesar pentru a-ți alunga frica! Astfel
adresat, zeul având ca semn iepurele, le-a răspuns și le-a informat despre cauza blestemului și
ftizia de care era afectat. După ce au auzit acele cuvinte, zeii s-au îndreptat către Daksha și au
spus: „Fii mulțumit, adorabil, de Soma! Să fie retras acest blestem al tău! Candramas este foarte
slăbit! Doar o mică parte din el poate fi văzută! Ca urmare a risipirii lui, Doamne al cerescilor,
toate creaturile se pierd de asemenea! Târâtoarele și ierburile de diferite tipuri sunt, de
asemenea, risipitoare! În risipa lor, și noi înșine suferim emaciare! Fără noi, ce va fi acest
univers? Știind acest lucru, o, stăpâne al universului, se cuvine să fii mulțumit (cu Soma)!'
Adresat astfel (Daksha), acel Domn al creaturilor, a spus aceste cuvinte către cerești: „Este
imposibil să fac cuvintele mele să devină altfel! Cu toate acestea, binecuvântaților, printr-un
oarecare mecanism, cuvintele mele pot fi retrase! Lăsați-l pe Sasin să se poarte mereu în mod
372
egal față de toate soțiile lui! După ce s-a scăldat și în cel mai important dintre tirthas de pe
Sarasvati, zeul care are iepurele drept semn va crește, dumnezei, din nou! Aceste cuvinte ale
mele sunt adevărate! Timp de jumătate de lună, Soma va scădea în fiecare zi, iar jumătate de
lună (următoare) se va epila cu ceară în fiecare zi! Aceste cuvinte ale mele sunt adevărate!
Mergând spre Oceanul de Vest, în locul în care Sarasvati se amestecă cu Oceanul, acel vast
recipient de ape, lasă-l să-l adore pe acel Dumnezeu al zeilor (Mahadeva) de acolo! Apoi își va
recăpăta forma și frumusețea! La această poruncă a (celestului) Rishi (Daksha), Soma a mers
apoi către Sarasvati. El a ajuns la cel mai important dintre tirthas numit Prabhasa, aparținând lui
Sarasvati. Scăldându-se acolo în ziua lunii noi, acel zeu cu o mare energie și o mare strălucire
și-a revenit razele reci și a continuat încă o dată să lumineze lumile. De asemenea, toate
creaturile, o, monarh, s-au întors la Prabhasa, s-au întors cu Soma printre ele în locul unde era
Daksha. (Primindu-le în mod corespunzător) acel Stăpân al creaturilor apoi i-a demis. Încântat
de Soma, adorabilul Daksha i s-a adresat încă o dată, spunându-i: „Nu, fiule, să nu desconsideri
femeile și să nu desconsideri niciodată Brahmana! Du-te și respectă cu atenție poruncile mele!
Demis de el, Soma s-a întors la domiciliul său. Toate creaturile, pline de bucurie, au continuat
să trăiască ca înainte. Ți-am spus astfel totul despre cum a fost blestemat făcătorul nopții și
despre cum, de asemenea, Prabhasa a devenit cel mai important dintre toate tirthas. În fiecare zi
recurentă a lunii noi, o, monarh, zeul care are iepurele drept semn se scaldă în excelentul tirtha
din Prabhasa și își recapătă forma și frumusețea. Din acest motiv, o, stăpâne al pământului, acel
tirtha este cunoscut sub numele de Prabhasa, de când scălând acolo, Candramas și-a recăpătat
marea lui (Prabha) strălucire. După aceasta, puternica Baladeva a gloriei neputincioase a mers
la Chamasodbheda, adică la acel tirtha care este numit cu acest nume. Dând multe daruri
costisitoare în acel loc, eroul care avea plugul pentru armă a trecut într-o noapte acolo și și-a
făcut abluțiile cum trebuie. Fratele mai mare al lui Keshava a mers apoi rapid la Udapana. Deși
Sarasvati pare să fie pierdut acolo, totuși persoanele încoronate cu succes ascetic, ca urmare a
obținerii unor mari merite și a unei mari binecuvântări în acel loc și, de asemenea, datorită
răcoarei ierburilor și a pământului de acolo, știu că râul a un curent invizibil, monarhe, prin
măruntaiele pământului de acolo”.

Următorul: Secțiunea 36 36

Vaishampayana a spus: „Baladeva (așa cum s-a spus deja), a mers lângă tirtha numită Udapana
în Sarasvati, care fusese mai înainte reședința, o, rege, a ilustrului (ascetic) Trita. eroul care
avea plugul pentru armă s-a scăldat acolo și s-a umplut de bucurie.Devotat dreptății, marele
ascet Trita locuise acolo.În timp ce era într-o groapă, acel cu suflet înalt băuse sucul de
Soma.Doi frați ai săi, năvălindu-l. jos în acea groapă, se întorseseră la casa lor. Cel mai
important dintre brahmani, Trita, îi blestemase apoi pe amândoi."

Janamejaya a spus: „Care este originea lui Udapana? Cum a căzut marele ascet (Trita) într-o
groapă, acolo? De ce a fost acela cel mai important dintre Brahmana a fost aruncat în acea
groapă de frații săi? Cum au făcut frații săi, după ce l-au aruncat în acea groapă? gaura,
intoarce-te acasa? Cum si-a facut Trita sacrificiul si cum a baut Soma? Spune-mi toate acestea,
Brahmana, daca crezi ca pot sa le ascult fara a fi nepotrivite!"

Vaishampayana a continuat: „Într-o fostă Yuga, o, rege, erau trei frați care erau asceți. Se
numeau Ekata, Dwita și Trita și toți trei erau îmbrăcați cu strălucire ca cea a soarelui. Erau ca
Domnii creației . şi au fost binecuvântaţi cu copii. Provocătorii lui Brahma, ei au avut prin
penitenţe, au dobândit privilegiul de a ajunge la regiunile lui Brahman (după moarte). Cu
373
penitenţe, jurăminte şi înfrânare, tatăl lor Gautama, care a fost mereu devotat. la virtute, a
devenit foarte mulțumit și mereu de ei.Dobândind o mare bucurie ca urmare a fiilor săi,
adorabilul Gautama, după ce a petrecut o viață lungă aici, a plecat în cele din urmă în regiunea
(în lumea cealaltă) care era potrivită pentru el. Totuși, acei regi, o, monarh, care fuseseră
Yajamanas lui Gautama, au continuat să se închine fiilor lui Gautama după ce tatăl s-a dus la
ceruri. Printre ei, totuși, Trita, prin actele sale și studiul Vedelor), o, rege, a devenit primul, ca și
tatăl său Gautama.Atunci toți asceții foarte binecuvântați, caracterizați prin dreptate, au început
să se închine lui Trița așa cum îl veneraseră pe tatăl său Gautama înaintea lui. Cândva, cei doi
frați Ekata și Dwita s-au gândit să facă un sacrificiu și au devenit îngrijorați de avere. Planul pe
care l-au format, o, dogoritoare de dușmani, era să-l ia pe Trita cu ei și, chemându-le pe toți
Yajamanas și adunând numărul necesar de animale, ei vor bea cu bucurie sucul Soma și vor
dobândi marile merite ale sacrificiului. Atunci cei trei frați, o, monarhe, au făcut ceea ce a
stabilit. Chemându-le pe toți Yajamanas pentru (obține) animale și asistându-i în sacrificiile lor
și primind un număr mare de animale de la ei și, după ce i-au acceptat în mod corespunzător în
dar, ca urmare a acelor slujbe preoțești pe care le-au făcut, cei cu suflet înalt și mari. Rishis a
venit spre est. Trita, o, rege, cu inima veselă mergea înaintea lor. Ekata și Dwita erau în spatele
lui, ridicând animalele. Văzând acea turmă mare de animale, au început să se gândească la
modul în care ei doi și-ar putea însuși acea proprietate fără a-i da o parte lui Trița. Ascultă, rege,
ce au spus acei doi nenorociți păcătoși, Ekata și Dwita, în timp ce vorbeau unul cu celălalt! Ei
au spus: „Trita este priceput să asiste la sacrificii. Trita este devotată Vedelor. Trita este
capabilă să câștige multe alte bovine. Să plecăm, așadar, doi, luând vacile cu noi! Lasă-l pe
Trița să meargă oriunde vrea, fără să fie în compania noastră! Pe măsură ce mergeau, noaptea a
venit peste ei pe drum. Apoi au văzut un lup în fața lor. Nu departe de acel loc era o gaură
adâncă pe malul Sarasvati. Trița, care era înaintea fraților săi, văzând lupul, a alergat speriat și a
căzut în acea groapă. Acea gaură era insondabilă și teribilă și capabilă să inspire frică tuturor
creaturilor. Atunci Trita, o, rege, cel mai bun dintre asceti, din interiorul acelei gropi, a inceput
sa scoata vaiete de vai. Cei doi frați ai lui i-au auzit strigătele. Înțelegând că a căzut într-o
groapă, frații săi Ekata și Dwita, mișcați de frica de lup și de ispită, au continuat, părăsind
fratele lor. Așa părăsit de cei doi frați ai săi, care au fost mișcați de ispita însușirii acelor
animale, marele ascet Trita, o, rege, în timp ce în acea fântână singuratică acoperită de praf și
ierburi și târâtoare, se credea cufundat, o, șef al Bharatalor, în iadul însuși ca un nenorocit
păcătos. Se temea să moară pentru că nu câștigase meritul de a bea suc de Soma. Posedat de o
mare înțelepciune, el a început să reflecteze, cu ajutorul inteligenței sale, la modul în care ar
putea reuși să bea Soma chiar și acolo. În timp ce se gândea la acest subiect, marele ascet, stând
în acea groapă, a văzut un târâtor atârnând în ea în cursul creșterii ei. Deși groapa era uscată,
înțeleptul și-a imaginat existența apei și a focurilor de sacrificiu acolo. Constituindu-se Hotri (în
imaginație), marele ascet și-a imaginat târâtoarea pe care a văzut-o ca fiind planta Soma. Apoi a
rostit mental Bogații, Yayushele și Samanii (care erau necesare pentru efectuarea unui
sacrificiu). Pietricelele (întinse în fundul puțului) Trița transformate în boabe de zahăr (în
imaginație). El apoi, o, rege, și-a făcut (mental) abluțiile. El a conceput apa (își imaginase) să
fie unt limpezit. El le-a alocat cereștilor părțile lor respective (din acele jertfe). După ce a băut
apoi (mental) Soma, a început să scoată un zgomot puternic. Acele sunete, o, rege, rostite
pentru prima dată de către sacrificatorul Rishi, au pătruns în cer, iar Trita a finalizat acel
sacrificiu după modul stabilit de cei care rostesc Brahma. În timpul progresului acelui sacrificiu
al Triței cu suflet înalt, întreaga regiune a cereștilor a devenit agitată. Nimeni nu știa, însă,
cauza. Brihaspati (preceptorul zeilor) a auzit acel zgomot puternic (facut de Trita). Preoții
cerești i-au spus acestuia din urmă: „Trita face o jertfă. Trebuie să mergem acolo, dumnezei!
Înzestrat cu un mare merit ascetic, dacă este supărat, este competent să creeze alți zei!' Auzind
aceste cuvinte ale lui Brihaspati, toti zeii, uniti impreuna, s-au dus in acel loc unde avea loc
jertfa lui Trita. După ce au mers în acel loc, zeii l-au văzut pe Trița cu suflet înalt instalat în
374
săvârșirea sacrificiului său. Văzându-l pe acel cu suflet înalt strălucitor de frumusețe, zeii i s-au
adresat spunând: „Am venit aici pentru a avea părțile noastre (în darurile tale)!”. Rishi le-a
spus: „Iată-mă, locuitori ai raiului, căzut în această fântână groaznică, aproape lipsit de
simțurile mele!”. Apoi, Trița, o, monarh, le-a dat în mod corespunzător părțile lor cu mantre
adecvate. Zeii i-au luat și s-au bucurat foarte mult. După ce le-au obținut în mod corespunzător
părțile alocate, locuitorii raiului, mulțumiți de el, i-au oferit astfel de binefaceri pe care le-a
dorit. Dar binefacerea pe care a solicitat-o a fost ca zeii să-l scutească de situația lui neplăcută
(în fântână). El a mai spus: „Cel care se scaldă în această fântână, să aibă sfârșitul care este
atins de persoanele care au băut Soma!”. La aceste cuvinte, o, rege, Sarasvati cu valurile ei au
apărut în acea fântână. Ridicată de ea în sus, Trita a venit și s-a închinat locuitorilor raiului.
Atunci zeii i-au spus: „Fie cum vrei tu!”. Toți, deci, rege, s-au dus la locul de unde veniseră, iar
Trița, plin de bucurie, s-a dus la propriul său sălaș. Întâlnindu-se cu cei doi Rishi, frații săi, s-a
înfuriat pe ei. Stăpânit de un mare merit ascetic, le-a spus anumite cuvinte aspre și i-a
blestemat, zicând: „Fiindcă, mișcat de lăcomie, ați fugit, părăsindu-mă, de aceea, vă veți deveni
lupi înverșunați cu dinți ascuțiți și vă veți întinde pădurea, blestemați de eu ca urmare a acelui
act păcătos al tău! De asemenea, urmașii pe care îl veți avea vor fi formați din leoparzi și urși și
maimuțe! După ce Trița a spus aceste cuvinte, o, monarhe, cei doi frați ai săi au fost văzuți ca
foarte curând transformați în aceste forme, ca urmare a cuvintelor lui
acel înțelept adevărat. De o pricepere nemăsurată, Valadeva a atins apele Udapanei. Și a dat
acolo diverse feluri de bogăție și s-a închinat multor brahmani. Privind Udapana și aplaudând-o
în mod repetat, Valadeva a mers apoi la Vinasana, care se afla și pe Sarasvati.”

Următorul: Secțiunea 37 37

Vaishampayana a spus: „Atunci Valadeva, o, rege, s-a dus la Vinasana, unde Sarasvati a
devenit invizibil ca urmare a disprețului ei pentru Sudras și Abhiras. Și din moment ce
Sarasvati, ca urmare a unui asemenea dispreț, este pierdut în acel loc, Rishis, pentru de aceea, o,
șef al Bharatelor, numește întotdeauna locul ca Vinasana. După ce s-a scăldat în acel tirtha al
Sarasvati, puternica Baladeva s-a îndreptat apoi spre Subhumika, situată pe malul excelent al
aceluiași râu. Acolo mulți Apsara cu ten deschis. de fețe frumoase, sunt mereu angajați în
sporturi cu un caracter pur, fără nicio pauză.Zeii și Gandharva, în fiecare lună, o, conducător al
oamenilor, se repară la acel tirtha sacru care este stațiunea lui Brahman însuși. Gandharva și
diversele triburi ale Apsara sunt de văzut acolo, o, rege, adunați împreună și trecând timpul cât
de fericiți le place. Acolo zeii și Pitris se joacă de bucurie, cu flori sacre și de bun augur
plouând în mod repetat peste ele și toți târâtoarele au fost și ele împodobite cu încărcături
înflorite. Și pentru că, rege, acel loc este frumosul teren de sport al acelor Apsare, de aceea este
acel tirtha de pe malul excelent al Sarasvati numit Subhumika. Baladeva din rasa lui Madhu,
după ce s-a scăldat în acel tirtha și a dat multă bogăție brahmanilor, a auzit sunetul acelor
cântece cerești și instrumente muzicale. De asemenea, a văzut acolo multe umbre ale zeilor,
Gandharva și Rakshasas. Fiul lui Rohini a mers apoi la tirtha al Gandharvelor. Acolo mulți
Gandharva conduși de Viswavasu și posedați de merite ascetice, își petrec timpul în dans și
cântec de cel mai fermecător fel. Dându-le brahmanilor diverse feluri de bogăție, precum și
capre, oi, vite, catâri și cămile, aur și argint, hrănind mulți brahmani și mulțumindu-i cu multe
daruri scumpe pe care le doreau. Baladeva din rasa lui Madhu a mers de acolo, însoțită de mulți
brahmani și lăudat de ei. Lăsând acel tirtha la care recurgea Gandharvas, acel pedepsitor
puternic al dușmanilor, având un singur cercel, apoi a mers la faimosul tirtha numit Gargasrota.
Acolo, în acel tirtha sacru al Sarasvati, ilustrul Garga al anilor venerabili și al sufletului curățit
de penitențe ascetice, Janamejaya, dobândise cunoștințele despre Timp și cursul lui, despre
deviațiile corpurilor luminoase (în firmament) și despre toate prevestirile de bun augur și
375
nefavorabile. Din acest motiv, acel tirtha a ajuns să fie numit după numele său de Gargasrota.
Acolo, rege, foarte binecuvântații Rishi cu jurăminte excelente au așteptat întotdeauna pe
Garga, o, doamne, să obțină cunoștințe despre Timp. Unsat cu pastă albă de sandale, o, rege,
Baladeva, reparând la acea tirtha, a dat în mod cuvenit bogăția multor asceți ai sufletelor
curățate. După ce le-a dat, de asemenea, multe feluri de vianduri costisitoare Brahmanilor, acel
ilustr îmbrăcat în haine albastre a mers apoi la tirtha numită Sankha. Acolo, pe malul Sarasvati,
acel puternic erou care avea palmyra pe steagul său a văzut un copac uriaș, numit Mohasankha,
înalt ca Meru, arătând ca Muntele Alb și la care au apelat Rishis. Acolo locuiesc Yaksha,
Vidyadhara și Rakshasa de o energie incomensurabilă și Pisaha de o putere incomensurabilă și
Siddha, numărând mii. Toți, renunțând la alte feluri de hrană, respectă jurămintele și
regulamentele și iau la timpurile cuvenite roadele acelui stăpân al pădurii pentru întreținerea lor
și rătăcesc în cete separate, nevăzuți de oameni, O, cel mai important dintre ființele umane!
Acel monarh al pădurii, o, rege, este cunoscut pentru asta în întreaga lume! Acel copac este
cauza acestui celebru și sacru tirtha pe Sarasvati. După ce a dat în acel tirtha multe vaci de lapte
și vase de aramă și fier și diverse feluri de alte vase, acel tigru din neamul lui Yadu, Baladeva,
având plugul pentru armă, s-a închinat pe Brahmana și a fost închinat de ei în schimb. Apoi, o,
rege, a mers la lacul Dwaita. Ajuns acolo, Vala a văzut diverse feluri de asceți în diverse feluri
de ținute. Scăldându-se în apele ei, el s-a închinat brahmanilor. După ce le-a dăruit brahmanilor
diverse articole de desfătare din plin, Baladeva, o, rege, a mers de-a lungul malului sudic al
Sarasvati. Rama cu brațe puternice și ilustră, cu suflet virtuos și glorie nestingherită, a mers
apoi la tirtha numită Nagadhanwana. Roiește cu numeroși șerpi, o, monarhe, a fost sălașul lui
Vasuki de mare splendoare, regele șerpilor. Acolo 14.000 de Rishi aveau și locuința lor
permanentă. Celestii, venind acolo (în vremurile de altădată), l-au instalat, conform ritualurilor
cuvenite, pe excelentul șarpe Vasuki ca rege al tuturor șerpilor. Nu există frică de șerpi în acel
loc, o, tu din rasa lui Kuru! Dându-le în mod corespunzător brahmanilor multe lucruri de
valoare, Baladeva a pornit apoi cu fața spre est și a ajuns, una după alta, la sute și mii de
faimoase tirthas care au avut loc la fiecare pas. Scăldându-se în toate acele tirthas, ținând
posturile și alte jurăminte, conform instrucțiunilor de către Rishi, și dând bogății din belșug și
salutând pe toți asceții care și-au stabilit reședința acolo, Baladeva a pornit din nou, pe drumul
pe care aceții aceții. i-a subliniat că a ajuns în acel loc în care Sarasvati se întoarce în direcția
est, ca niște torenți de ploaie îndoiți de acțiunea vântului. Râul a urmat acel curs pentru că i-a
văzut pe Rishii cu suflet înalt care locuiau în pădurea Naimisha. Mereu uns cu pastă albă de
sandale, Vala, având plugul ca armă, văzând că cel mai important râu își schimbă cursul, a
devenit, o, rege, plin de mirare.”

Janamejaya a spus: „De ce, o, Brahmana, Sarasvati și-a întors cursul în direcția estică? O, cel
mai bun dintre Adharyus, trebuie să-mi spui tot ce se referă la asta! Din ce motiv acea fiică a lui
Yadus a fost plină de uimire? De ce, într-adevăr, acel râu principal i-a schimbat astfel cursul?”

Vaishampayana a spus: „Odinioară, în epoca Krita, o, rege, asceții care locuiau în Naimisha
erau angajați într-un mare sacrificiu care se întindea pe o perioadă de doisprezece ani. Mulți au
fost Rishi, o, rege, care au venit la acel sacrificiu. Trecându-și zilele, conform cu ritualurile
cuvenite, în îndeplinirea acelui sacrificiu, acei foarte binecuvântați, după încheierea acelui
sacrificiu de doisprezece ani de la Naimișa, au pornit în număr mare pentru a vizita tirthas. În
consecință a numărului de Rishi, o, rege, tirthas-urile de pe malul sudic al Sarasvati toate arătau
ca niște orașe și orașe.Cei cei mai de seamă dintre brahmani, o, tigru dintre oameni, ca urmare a
nerăbdării lor de a se bucura de meritele tirthas-urilor, și-au stabilit locuința pe malul râului
până la Situl Samantapanchaka. Întreaga regiune părea să răsuna de recitațiile vedice tare ale
acelor Rishi de suflete curățite, toți angajați în turnarea libațiilor pe focuri de sacrificiu. Acel
prim râu arăta extrem de frumos cu acele focuri aprinse de om de jur împrejur, peste care cei
376
înalți. -ascetii cu suflet turnau libatii de unt limpezit. Valkhilyas și Asmakuttas,
Dantolakhalinas, Samprakshanas și alți asceți, precum și cei care trăiau din aer și cei care trăiau
din apă și cei care trăiau pe frunze uscate ale copacilor și diverși alții care respectau diverse
feluri de jurăminte și acelea care au renunțat la paturile pentru pământul gol și dur, toți au ajuns
în acel loc din vecinătatea Sarasvati. Și l-au făcut pe acel prim râu extrem de frumos, precum
cereștile care înfrumusețează (cu prezența lor) pârâul ceresc numit Mandakini. Sute și sute de
Rishi, toți dăruiți să respecte sacrificiile, au venit acolo. Acei practicanți de înalte jurăminte,
totuși, nu au reușit să găsească suficient loc pe malurile Sarasvati. Măsurând mici parcele de
pământ cu firele lor sacre, ei și-au îndeplinit Agnihotras și diverse alte rituri. Râul Sarasvati a
văzut, o, monarhe, acel corp mare de Rishi a pătruns de disperare și s-a cufundat în anxietate
din lipsa unui tirtha larg în care să-și îndeplinească ritualurile. De dragul lor, acel pârâu
principal a venit acolo, după ce și-a făcut multe locuințe în acel loc, prin bunăvoință față de acei
Rishi de penitențe sacre, O, Janamejaya! După ce, monarhe, și-a întors cursul de dragul lor,
Sarasvati, cel mai înalt râu, curgea din nou în direcția vestică, de parcă ar fi spus: „Trebuie să
plec de aici, după ce am împiedicat sosirea acestor Rishi să devină zadarnică. !' Această faptă
minunată, o, rege, a fost realizată acolo lângă acel râu mare. Chiar și așa acele recipiente de
apă, o, rege, s-au format în Naimișa. Acolo, la Kurukshetra, o, cea mai importantă grijă a lui
Kuru, săvârșiți mari sacrificii și rituri! În timp ce el a văzut acele multe recipiente de apă și
văzând că cele mai importante râuri își întorc cursul, mirarea a umplut inima Rama cu suflet
înalt. Scăldându-se în acele tirtha în mod corespunzător și oferind bogății și diverse obiecte de
bucurie brahmanilor, acel încântător al rasei lui Yadu le-a oferit și diverse feluri de mâncare și
diverse articole de dorit. Închinat de acei regenerați, Vala, o, rege, a pornit apoi din cel mai înalt
tirtha de pe Sarasvati (Sapta-Saraswat). Numeroase creaturi cu pene își au casa acolo. Și a
abundat cu Vadari, Inguda, Ksamarya, Plaksha, Aswattha, Vibhitaka, Kakkola, Palasa, Karira,
Pilu și diverse alte tipuri de copaci care cresc pe malurile Sarasvati. Și era împodobită cu
pădurea Karushakas, Vilwas și Amratakas, și Atimuktas și Kashandas și Parijatas. Agradabil la
vedere și cel mai fermecător, abundea cu păduri de pătlagini. Și au recurs la ea diverse triburi
de asceți, unii trăind în aer, alții pe apă, alții pe fructe, alții pe frunze, alții pe grâne crude pe
care le decorticau doar cu ajutorul pietrelor, iar alții care se numeau Vaneyas. Și a răsunat de
incantarea Vedelor și a plin de felurite feluri de animale. Și era sălașul preferat al oamenilor
fără răutate și devotați dreptății. Valadeva, având plugul pentru armă, a ajuns la acel tirtha
numit Sapta-Saraswat, unde marele ascet Mankanaka și-a săvârșit penitențe și a fost încununat
cu succes.”

Următorul: Secțiunea 38 38

Janamejaya a spus: „De ce a fost acel tirtha numit Sapta-Saraswat? Cine a fost ascetul
Mankanaka? Cum a devenit acel adorabil încununat cu succes? Care au fost jurămintele și
respectările lui? În a cui rasă s-a născut? Ce cărți a regenerat cel mai bine. cei care studiază?
Îmi doresc să aud toate acestea, o, cei mai întâi regenerați!"

Vaishampayana a spus: „O, rege, cei șapte Sarasvati acoperă acest univers! Oriunde Sarasvati a
fost chemat de persoane cu o mare energie, acolo și-a făcut apariția. Acestea sunt cele șapte
forme ale Sarasvati: Suprava, Kanchanakshi, Visala, Manorama, Oghavati, Surenu și
Vimalodaka. Grandsireul Suprem făcuse la un moment dat un mare sacrificiu. În timp ce acel
sacrificiu era în curs de performanță pe terenul selectat, au venit acolo mulți regenerați
încununați de succes ascetic. Locul a răsunat de recitarea imnurilor sacre și intonarea
Vedelor.În chestiunea acelor rituri de sacrificiu, chiar zeii și-au pierdut răcoarea (atât de mărețe
erau pregătirile) Acolo, o, monarhe, în timp ce Grandsire era instalat în sacrificiu și făcea marea
377
ceremonie capabilă să dăruiască prosperitate și orice dorință, au fost prezenți mulți notitori
familiarizați cu dreptate și profit.De îndată ce s-au gândit la articolele de care aveau nevoie,
acestea, monarhe, au apărut imediat înaintea celor regenerați (printre oaspeți) care au venit
acolo. . Gandharva au cântat și diversele triburi ale lui Apsara au dansat. Și au cântat la multe
instrumente cerești tot timpul. Bogăția de provizii procurate în acel sacrificiu i-a mulțumit pe
însuși zei. Ce să spun atunci despre ființe umane? Chiar cei cerești s-au umplut de mirare! În
timpul continuării acelui sacrificiu la Pushkara și în prezența Grandsire-ului, Rishis, o, rege, a
spus: „Nu se poate spune că acest sacrificiu posedă atribute înalte, deoarece cel mai important
râu, Sarasvati, nu poate fi văzut aici! ' Auzind aceste cuvinte, divinul Brahman s-a gândit vesel
la Sarasvati. Chemat la Pushkara de Grandsire angajat în săvârșirea unui sacrificiu, Sarasvati, o,
rege, a apărut acolo, sub numele de Suprava. Văzând că Sarasvati îi acordă rapid această
considerație Grandsire-ului, Munisi au apreciat acest sacrificiu foarte mult. Chiar și așa, cel mai
important râu, Sarasvati, și-a făcut apariția la Pushkara de dragul Grandsire-ului și pentru
satisfacerea Munisilor. (Altă dată), O, rege, mulți Muni, adunându-se la Naimisha, și-au stabilit
reședința acolo. Între ei a avut loc o discuție încântătoare, o, rege, despre Vede. Acolo unde acei
Muni, familiarizați cu diverse scripturi, și-au locuit, acolo s-au gândit la Sarasvati. Așa gândire,
o, monarh, de către acei Rishi care săvârșesc un sacrificiu, foarte binecuvântată și sacra
Sarasvati, pentru a acorda ajutor, o, rege, acelor Muni cu suflet înalt adunați împreună, și-a
făcut apariția la Naimisha și a ajuns să fie numit Kanchanakshi. Acel prim râu, adorat de toți, a
venit astfel acolo, o, Bharata! În timp ce (regele) Gaya a fost angajat în săvârșirea unui mare
sacrificiu la Gaya, cel mai important râu, Sarasvati, a fost convocat la sacrificiul lui Gaya (și-a
făcut apariția acolo). Rishii de jurăminte rigide care erau acolo, au numit această formă a ei la
Gaya ca Visala. Râul acela de curent rapid curge dinspre Himavat. Auddalaka făcuse de
asemenea, O Bharata, un sacrificiu. Acolo fusese adunat o mare adunare de Muni. În acea
regiune sacră, partea de nord a Kosala, o, rege, a fost săvârșit sacrificiul lui Auddalaka cu suflet
înalt. Înainte ca Auddalaka să-și înceapă sacrificiul, se gândise la Sarasvati. Primul râu a venit
în acea regiune de dragul acelor Rishi. Închinată de toți acei Muni îmbrăcați în scoarțe și piei de
cerb, ea a devenit cunoscută sub numele de Manorama, așa cum o numeau mental acei Rishi. În
timp ce, din nou, Kuru cu suflet înalt a fost angajată într-un sacrificiu la Kurukshetra, cel mai
important râu, foarte binecuvântată Sarasvati, și-a făcut apariția acolo. Chemat, o, monarhe, de
Vasishtha cu suflet înalt (care l-a ajutat pe Kuru în sacrificiul său), Sarasvati, plin de apă
cerească, a apărut la Kurukshetra sub numele de Oghavati. Daksha a făcut la un moment dat un
sacrificiu la sursa Gangei. Sarasvati au apărut acolo sub numele de Surenu care curge rapid.
Încă o dată, în timp ce Brahman era angajat într-un sacrificiu în pădurea sacră a munților
Himavat, adorabilul Sarasvati, chemat (de el), a apărut acolo. Toate aceste șapte forme au venit
apoi și s-au unit în acel tirtha unde a venit Baladeva. Și pentru că cei șapte s-au amestecat
împreună în acel loc, prin urmare acel tirtha este cunoscut pe Pământ sub numele de Sapta
Sarasvati. Așa ți-am spus despre cei șapte Sarasvati, după numele lor. Ți-am spus și despre
tirtha sacru numită Sapta Saraswat. Ascultă acum o mare ispravă a lui Mankanaka, care din
tinerețe a dus viața de brahmacari. În timp ce era angajat să-și facă abluțiunile în râu, el a văzut
(într-o zi), O Bharata, o femeie cu membre fără greșeală și sprâncene deschise, scăldându-se în
râu după bunul plac, persoana ei descoperită. La această vedere, o, monarh, sămânța vitală a
Rishi a căzut în mâinile Sarasvati. Marele ascet a luat-o și a pus-o în oala lui de pământ. Păstrat
în acel vas, fluidul a fost împărțit în șapte părți. Din acele șapte porțiuni s-au născut șapte Rishi
din care au luat naștere cei (nouă și patruzeci) Maruts. Cei șapte Rishi au fost numiți Vayuvega,
Vayuhan, Vayumandala, Vayujata, Vayuretas și Vayuchakra de mare energie. Astfel s-au
născut acești progenitori ai diverselor Maruți. Ascultă acum un lucru mai minunat, o, rege, un
fapt extrem de minunat pe Pământ, despre conduita marelui Rishi, care este bine cunoscut în
cele trei lumi. În zilele de altădată, după ce Mankanaka a devenit încununat de succes, o, rege,
mâna lui, într-o ocazie, a fost străpunsă cu o lamă Kusa. După aceea, din rană a ieșit un suc de
378
legume (și nu sânge roșu). Văzând acel suc de legume, Rishi s-a umplut de bucurie și a dansat
pe loc. Văzându-l dansând, toate făpturile mobile și imobile, o, erou, uluit de energia lui, a
început să danseze. Apoi zeii cu Brahman în fruntea lor și Rishii posedați de bogăție de asceză,
o, rege, toți s-au dus la Mahadeva și l-au informat despre actul lui Rishi (Mankanaka). Iar ei i-
au spus: „Tu, Dumnezeule, trebuie să faci ceea ce poate împiedica pe Rishi să danseze!”.
Atunci Mahadeva, văzându-l pe Rishi plin de mare bucurie și mișcat de dorința de a face bine
zeilor, i s-a adresat spunând: „De ce, Brahmana, tu dansezi în felul acesta, cunoscând
îndatoririle tale? Ce cauză gravă există pentru o asemenea bucurie a ta, înțelepte, încât, un ascet
ca tine, cel mai bun dintre Brahmana, și mergând așa cum faci pe calea virtuții, ar trebui să
acționezi în acest fel?

„Rishi a spus: „De ce, nu vezi, Brahmana, că din această rană a mea curge un suc de legume?
Văzând asta, o, doamne, dansez cu mare bucurie!”. Râzând de Rishi care era uluit de pasiune,
zeul a spus: "Nu mă mira, Brahmana, deloc de asta! Iată-mă!" După ce a spus asta aceluia
dintre Rishi, Mahadeva, de mare inteligență, și-a lovit degetul mare cu vârful unui deget.
Atunci, o, rege, din acea rană a ieșit cenusa, albă ca zăpada. Văzând asta, Rishi s-a făcut rușine,
O, monarh, și a căzut la picioarele zeului. El a înțeles că zeul este nimeni altul decât Mahadeva.
Plin de uimire, a spus: „Nu cred că ești altcineva decât Rudra, acea ființă mare și Supremă! O,
purtător al tridentului, tu ești refugiul acestui univers format din zei și Asura! Înțelepții spun că
acest univers a fost creat de tine! La distrugerea universală, totul intră din nou în tine! Ești
incapabil să fii cunoscut de către zei, atunci cum poți fi cunoscut de mine? Toate formele de
ființă care sunt în univers sunt văzute în tine! Zeii cu Brahman în fruntea lor se închină binele
tău dăruindu-ți sinele, o, fără de păcat! Tu ești totul! Tu ești creatorul al zeilor și tu ai făcut să
fie creați! Prin harul tău, zeii își trec timpul în bucurie și neînfricat desăvârșit! După ce l-a
lăudat pe Mahadeva în acest fel, Rishi s-a înclinat în fața lui: "Nu lăsa ca această absență de
gravitație, ridicolă în extrem, pe care am arătat-o, Doamne, să-mi distrugă meritul ascetic! Mă
rog pentru asta!" Zeul, cu o inimă veselă, i-a spus încă o dată: „Să crească asceza ta de o mie de
ori, Brahmana, prin harul meu! De asemenea, voi locui mereu cu tine în acest azil! Pentru omul
care mă va închina în tirtha Sapta. - Saraswat, nu va fi nimic de neatins aici sau încolo. Fără
îndoială, un astfel de om va merge în regiunea numită Saraswat (în rai) după moarte! Chiar și
aceasta este istoria lui Mankanaka a energiei abundente. El a fost un fiu născut de zeul vântului
pe (doamna) Sukanya."

Următorul: Secțiunea 39 39

Vaishampayana a spus: „După ce a mai trecut o noapte, Rama, având plugul ca armă, s-a
închinat locuitorilor acelei tirtha și și-a arătat respectul pentru Mankanaka. După ce le-a dat
bogăție brahmanilor și a petrecut acolo noaptea, eroul având plugul. căci arma lui era venerată
de muni.Sculându-se dimineața, s-a lăsat de toți asceții și, după ce a atins apa sfântă, O Bharata,
a pornit repede spre alte tirthas.Baladeva s-a dus apoi la tirtha cunoscută sub numele. lui
Usanas. Se mai numește și Kapalamochana. Anterior, Rama (fiul lui Dasaratha) a ucis un
Rakshasa și și-a aruncat capul la o distanță mare. Capul acela, rege, a căzut pe coapsa unui
mare înțelept pe nume Mahodara și a lovit-o. Scăldându-se în acest tirtha, marele Rishi a fost
eliberat de povară. Kavi (Sukra) cu suflet înalt își săvârșise acolo penitențe ascetice. Acolo a
apărut întreaga știință a politicii și moralei (care poartă numele lui Sukra). în timp ce locuia
acolo, Sukra a meditat asupra războiului dintre Daitya și Danavas (cu zeii). Ajuns la cel mai
important dintre tirthas, Baladeva, o, rege, a făcut cadouri în mod corespunzător brahmanilor cu
suflet înalt.

379
Janamejaya a spus: „De ce se numește Kapalamochana, unde marele Muni a fost eliberat (din
capul Rakshasa)? Din ce motiv și cum s-a lipit acel cap de el?”

Vaishampayana a spus: „O, tigru dintre regi, Rama cu suflet înalt (fiul lui Dasaratha) a trăit (de
ceva timp) în pădurea Dandaka, din dorința de a-i ucide pe Rakshasa. La Janasthana a tăiat
capul unui Rakshasa cu suflet rău, cu un ax cu cap de brici de mare ascuțire. Capul acela a căzut
în pădurea adâncă. Capul acela, curgând în voie (prin welkin) a căzut pe coapsa lui Mahodara
în timp ce acesta din urmă rătăcea prin pădure. coapsă, o, rege, a lovit-o și a rămas acolo. În
consecință, acelui cap lipindu-i astfel de coapsă, Brahmana (Mahodara) de mare înțelepciune nu
a putut (cu ușurință) să meargă la tirthas și alte locuri sacre. Afectat de mare durere iar cu
materie putredă curgându-i din coapsă, s-a dus la toate tirthele Pământului (una după alta), după
cum am auzit de noi.A mers la toate râurile și la ocean de asemenea.(Negăsind nici o ușurare)
marele ascet. a vorbit despre suferințele sale multor Rishi de suflete curățate despre faptul că s-
a scăldat în toate tirthas fără să fi găsit ușurarea pe care o căuta. Cel mai important dintre
Brahmana a auzit atunci de la acei înțelepți cuvinte de mare importanță despre acest prim tirtha
situat pe Sarasvati și cunoscut sub numele de Usanasa, care era reprezentat ca fiind competent
să curețe de orice păcat și ca un loc excelent pentru a atinge ( ascet) succes. Acel Brahmana,
atunci, reparându-se la acel Usanasa tirtha, s-a scăldat în apele sale. După aceasta, capul
Rakshasa, părăsind coapsa, a căzut în apă. Eliberat de acel cap (mort), Rishi a simțit o mare
fericire. În ceea ce privește capul în sine, acesta s-a pierdut în ape. Atunci, Mahodara, o, rege,
eliberat de capul Rakshasa, s-a întors cu bucurie, cu sufletul curățat și toate păcatele spălate, la
azilul său după ce a obținut succesul. Marele ascet astfel eliberat, după ce s-a întors la azilul său
sacru, a vorbit despre ceea ce s-a întâmplat cu acei Rishi de suflete curățate. Rishis adunați,
după ce i-au auzit cuvintele, i-au acordat numelui de Kapalamochana tirtha. Marele Rishi
Mahodara, reparându-se încă o dată la cel mai important dintre tirthas, și-a băut apa și a obținut
un mare succes ascetic. El din rasa lui Madhu, după ce le-a dat multă bogăție brahmanilor și i-a
închinat, apoi a mers la azilul din Rushangu. Acolo, o, Bharata, Arshtishena a suferit în vremuri
cele mai austere penitențe. Acolo marele Muni Vishvamitra (care fusese înainte un Kshatriya) a
devenit un Brahmana. Acel mare azil este capabil să îndeplinească orice dorință. Este
întotdeauna, Doamne, sălașul lui Munis și Brahmanas. Baladeva de o mare frumusețe,
înconjurată de Brahmanas, s-a dus apoi în acel loc, o, monarh, unde Rushangu, în vremurile
trecute, își aruncase trupul. Rushangu, O Bharata, a fost un vechi Brahmana, care a fost
întotdeauna devotat penitențelor ascetice. Hotărât să-și retragă trupul, el a reflectat mult timp.
Înzestrat cu un mare merit ascetic, el și-a chemat apoi toți fiii și le-a spus să-l ducă într-un loc
în care apa era din belșug. Acei asceți, știind că tatăl lor a devenit foarte bătrân, l-au dus pe acel
ascet la un tirtha de pe Sarasvati. Adus de fiii săi la sacra Sarasvati, care conținea sute de tirtha
și pe ale cărui maluri locuiau Rishi fără legătură cu lumea, acel ascet inteligent al penitenței
austere s-a scăldat în acel tirtha conform ritului cuvenit și cel mai important dintre Rishi
familiarizat cu meritele tirthas, apoi a spus cu bucurie: O, tigru dintre oameni, tuturor fiilor săi,
care îl așteptau cu respect, aceste cuvinte: „Cel care își va arunca trupul pe malul de nord al
Sarasvati, care conținea multă apă, în timp ce era angajat în recitarea mentală a mantrelor sacre.
, nu ar mai fi niciodată afectat de moarte!' Baladeva cu suflet neprihănit, atingând apa acelei
tirtha și scăldându-se în ea, le-a dat o bogăție considerabilă brahmanilor, fiind devotată lor.
Posedată de o mare putere și o mare pricepere, Baladeva s-a dus apoi la acel tirtha unde
adorabilul Grandsire crease munții numiti Lokaloka, unde cel mai important dintre Rishi,
Arshtishena cu jurăminte rigide, o, tu din rasa lui Kuru, dobândise prin penitențe austere
statutul de Brahman. , unde înțeleptul regal Sindhudwipa și marele ascet Devapi și adorabilul și
ilustrul Muni Vishvamitra de penitențe austere și energie înverșunată, dobândiseră cu toții un
statut similar."

380
Următorul: Secțiunea 40 40

Janamejaya a spus: „De ce adorabila Arshtishena a suferit cele mai austere penitențe? Cum a
dobândit și Sindhudwipa statutul de Brahmana? Cum a dobândit și Devapi, o, Brahmana, și
cum Vishvamitra, cel mai bun dintre oameni, a dobândit același statut? Spune-mi toate acestea,
o, adorabilă! Mare este curiozitatea mea de a asculta toate acestea."

Vaishampayana a spus: „Odinioară, în epoca Krita, o, rege, a existat cea mai mare parte dintre
persoanele regenerate numite Arshtishena. Locuind în casa preceptorului său, el a urmat lecțiile
în fiecare zi. Deși, o, rege, a locuit mult timp în locuința lui preceptorul său, el nu putea încă să
dobândească stăpânirea vreunei ramuri a cunoașterii sau a Vedelor. O, monarh! În mare
dezamăgire, o, rege, marele ascet a săvârșit penitențe foarte austere. Prin penitențele sale a
dobândit apoi stăpânirea Vedelor. faţă de care nu este nimic superior. Dobândind o mare
învăţătură şi o stăpânire a Vedelor, acela dintre Rishi a fost încununat cu succes în acel tirtha.
Apoi a acordat trei bunuri acelui loc. (El a spus): „Din această zi, o persoană , prin scăldarea în
acest tirtha al marelui râu (Sarasvati), va obține marele rod al unui sacrificiu de cal! Din această
zi nu va mai fi frică în acest tirtha de șerpi și fiare sălbatice! Prin eforturi mici, din nou, cineva
va ajunge la rezultate grozave aici!' După ce a spus aceste cuvinte, acel Muni de mare energie a
mers în ceruri. Chiar și așa adorabila Arshtishena de mare energie a fost încununată cu succes.
Chiar în acel tirtha din epoca Krita, Sindhudwipa de mare energie și, de asemenea, Devapi, o,
monarh, dobândise statutul înalt al brahmanității.În mod similar, fiul lui Kusika, devotat
penitențelor ascetice și cu simțurile sub control, a dobândit statutul de brahmanitate prin
practicarea unor austerități bine îndreptate.A existat o mare Kshatriya, celebrată în întreaga
lume, cunoscută sub numele de Gadhi. I s-a născut un fiu, pe nume Vishvamitra, de mare
pricepere. Regele Kausika a devenit un mare ascet. Posedat de un mare merit ascetic, a dorit să-
l instaleze pe tronul său pe fiul său Vishvamitra, hotărând el însuși să-și lepe trupul. Supușii lui,
înclinându-se înaintea lui, i-au spus: „Nu trebuie să pleci, o, mare înțelepciune, ci să ne ferești
de o mare frică!”. Adresat astfel, Gadhi a răspuns supușilor săi, spunând: „Fiul meu va deveni
protectorul universului larg! După ce a spus aceste cuvinte și l-a așezat pe Vishvamitra (pe
tron), Gadhi, o, rege, a mers în cer, iar Vishvamitra a devenit rege. El nu a putut, totuși, să
protejeze pământul nici măcar cu eforturile sale cele mai bune. Regele a auzit atunci de
existență. de o mare frică de Rakshasas (în regatul său). Cu cele patru feluri de forțe ale sale, a
ieșit din capitala sa. După ce a mers mult pe drum, a ajuns la azilul Vasishtha. Trupele sale, o,
rege, au făcut multe nenorociri acolo Adorabilul Brahmana Vasishtha, când a venit la azilul său,
a văzut pădurea întinsă în curs de distrugere. Cel mai bun dintre Rishis, Vasishtha, o, rege, s-a
supărat, o, monarh, pe Vishvamitra. El și-a poruncit propria vacă (homa). spunând: „Creează un
număr de Savara groaznice!” Astfel adresată, vaca a creat un roi de oameni cu chipuri
înfricoșătoare. Aceștia au întâlnit armata lui Vishvamitra și au început să provoace un mare
carnagiu peste tot. Văzând asta, trupele sale au fugit.
Vishvamitra, fiul lui Gadhi, însă, în ceea ce privește austeritățile ascetice extrem de eficiente,
și-a pus inima asupra lor. În acest prim tirtha al Sarasvati, o, rege, el a început să-și slăbească
propriul trup prin jurăminte și posturi cu hotărâre fixă. El a făcut din apa și aerul și din frunzele
copacilor (căzute) hrana lui. El a dormit pe pământul gol și a respectat alte jurăminte (poruncate
pentru asceți). Zeii au făcut încercări repetate de a-l împiedica în respectarea jurămintelor sale.
Inima lui, totuși, nu s-a abătut niciodată de la jurăminte (el își propusese în căsătorie). Apoi,
după ce a practicat diverse tipuri de austerități cu mare devotament, fiul lui Gadhi a devenit ca
Soarele însuși în strălucire. Grandsire-ul dăruitor, de o mare energie, a hotărât să-i acorde lui
Vishvamitra, după ce a fost înzestrat cu merit ascetic, darul dorit de acesta din urmă. Beneficiul
pe care Vishvamitra la solicitat a fost că i se permite să devină un Brahmana. Brahma, marele
tare al tuturor lumilor, i-a spus: „Așa să fie”. După ce, prin penitențe austere, a dobândit statutul
381
de Brahmanitate, ilustrul Vishvamitra, după îndeplinirea dorinței sale, a rătăcit pe întregul
Pământ ca un ceresc. Dăruind diverse feluri de bogăție în cel mai important dintre tirthas, Rama
a dat, de asemenea, cu bucurie vaci de lapte și vehicule și paturi, podoabe, mâncare și băutură
de cele mai bune feluri, o, rege, multora dintre brahmana, după ce li s-a închinat cuvenit. Apoi,
o, rege, Rama s-a dus la azilul lui Vaka, care nu era foarte departe de locul în care se afla, acel
azil în care, după cum am auzit de noi, Dalvya Vaka practicase cea mai austeră penitențe.”

Următorul: Secțiunea 41 41

Vaishampayana a spus: „Încântătorul Yadus a mers apoi la azilul (al lui Vaka), care a răsunat
de incantarea Vedelor. Acolo marele ascet, o, rege, pe nume Dalvyavaka, a turnat regatul
Dhritarashtra, fiul lui Vichitravirya, ca un libație (pe focul de jertfă). Practicând penitențe foarte
austere și-a emaciat propriul trup. Înzestrat cu mare energie, virtuosul Rishi, plin de mare
mânie, (a făcut acel act). În vremuri trecute, Rishi-ii care locuiau în pădurea Naimisha săvârșise
un sacrificiu care se prelungește timp de doisprezece ani. În cursul acelui sacrificiu, după ce a
fost finalizat unul anume numit Viswajit, Rishi-ii au pornit spre țara Pancalas. Ajunși acolo, l-
au cerut regelui să le dea douăzeci și unu de oameni puternici. și viței sănătoși să fie dăruiți ca
Dakshina (în jertfa pe care au completat-o). Totuși, Dalvya Vaka (cheminând acei Rishi) le-a
spus: „Împărțiți acele animale (ale mele) între voi! pentru tine), voi cere un mare rege (pentru
unii).' După ce le-a spus acest lucru tuturor acelor Rishi, Vaka cu o mare energie, cel mai bun
dintre Brahmana, a mers apoi la locuința lui Dhritarashtra. Ajuns în prezența regelui
Dhritarashtra, Dalvya l-a implorat câteva animale de la el. Cel mai bun dintre regi, totuși,
văzând că unii dintre vacile lui au murit fără nicio cauză, i-au spus furios: „Nenorocitul unui
Brahmana, ia, dacă vrei, aceste animale care (sunt moarte)!”. Auzind aceste cuvinte, Rishi,
familiarizat cu îndatoririle, s-a gândit: „Vai, crude sunt cuvintele care mi-au fost adresate în
adunare!”. După ce s-a reflectat în această tensiune, cel mai bun dintre Brahmana, plin de
mânie, și-a pus inima asupra distrugerii regelui Dhritarashtra, tăind carnea de pe animalele
moarte, cel mai bun dintre înțelepți, după ce a aprins un foc (sacrificial) pe tirtha lui Sarasvati, a
turnat acele bucăți ca libații pentru distrugerea regatului regelui Dhritarashtra. Observând
jurămintele rigide, marele Dalvya Vaka, o, monarh, a turnat împărăția lui Dhritarashtra ca
libație pe foc, cu ajutorul acelor bucăți de carne. la începutul acelui sacrificiu înverșunat
conform ritualurilor cuvenite, regatul Dhritarashtra, o, monarh, a început să se irosească. Într-
adevăr, o, Doamne, regatul acelui monarh a început să se irosească, chiar dacă o pădure mare
începe să dispară atunci când oamenii procedează la taie-o cu securea.Deprins de calamități,
regatul a început să-și piardă prosperitatea și viața.Văzându-și regatul astfel afectat, puternicul
monarh, o, rege, a devenit foarte nevesel și gânditor. Sfătuindu-se cu brahmanii, a început să
facă mare. eforturi pentru a-și elibera teritoriile (din suferință). Cu toate acestea, eforturile lui
nu au fost bune, pentru că regatul a continuat să se irosească. Regele a devenit foarte nevesel.
De asemenea, Brahmana, o, fără păcat, s-au umplut de durere. Când în cele din urmă regele nu
a reușit să-și salveze regatul, el a întrebat consilierii săi. O Janamejaya, (despre remediu).
Consilierii i-au amintit de răul pe care îl făcuse în legătură cu vacile moarte. Și au spus:
„Înțeleptul Vaka vărsă împărăția ta ca libație pe foc cu ajutorul cărnii (a acelor animale). De
acolo este această mare risipă a împărăției tale! Aceasta este consecința ritualurilor ascetice. De
acolo este această mare calamitate! Du-te, o, rege, și mulțumește-l pe acel Rishi lângă un
recipient cu apă de pe malul Sarasvati!' Reparându-se pe malul Sarasvati, regele căzând la
picioarele lui și atingându-le cu capul, și-a unit mâinile și a spus: O, tu din neamul lui Bharata,
aceste cuvinte: „Te mulțumesc, adorabil, iartă-mi ofensa”. Sunt un prost fără sens, un nenorocit
inspirat de avariție. Tu ești refugiul meu, tu ești ocrotitorul meu, trebuie să-mi arăți harul tău!
Văzându-l astfel copleșit de durere și comfațându-se la plângeri ca acestea, Vaka a simțit
382
compasiune pentru el și și-a eliberat regatul. Rishi a devenit mulțumit de el, după ce și-a respins
sentimentele de furie. Pentru eliberarea regatului său, înțeleptul a turnat din nou libații pe foc.
După ce a eliberat regatul (de calamități) și a luat multe animale în durere, a devenit mulțumit
la inimă și a pornit din nou în pădurea Naimisha. Regele liberal Dhritarashtra, de asemenea, cu
un suflet drept, cu o inimă veselă, s-a întors în propria sa capitală plin de prosperitate.

„În acel tirtha, de asemenea, Brihaspati, de mare inteligență, pentru distrugerea Asuras și
prosperitatea locuitorilor cerului, a turnat libații pe focul de jertfă, cu ajutorul cărnii. După
aceasta, Asuras au început să se irosească și au fost distruși de zei, inspirați de dorința de a birui
în luptă, având cu riturile cuvenite dăruite brahmanilor călării și elefanți și vehicule cu catâri
înjugați la ei și bijuterii de mare valoare și multă bogăție și mult porumb, iluștrii și puternici-
Rama înarmat a mers apoi, o, rege, la tirtha numit Yayata. Acolo, o, monarh, la jertfa Yayati cu
suflet înalt, fiul lui Nahusha, Sarasvati a produs lapte și unt limpezit. Acel tigru printre oameni,
rege Yayati, după ce a săvârșit o jertfă acolo, a mers cu bucurie în cer și a obținut multe regiuni
de binecuvântare. Încă o dată, doamne, regele Yayati a săvârșit o jertfă acolo. Văzând marea lui
mărinimitate a sufletului și devotamentul său imuabil față de ea însăși, râul Sarasvati a dat-o
brahamanilor (invitat la acel sacrificiu) tot pentru care fiecare dintre ei nu-și prețuia decât o
dorință în inimă. Primul râu a dat fiecăruia unde se afla, dintre cei care au fost invitați la jertfă,
case și paturi și hrană pentru cele șase feluri diferite de gust și diverse alte feluri de lucruri.
Brahmanii considerau acele daruri valoroase ca fiind făcute lor de către rege. Cu bucurie, ei l-au
lăudat pe monarh și i-au acordat binecuvântările lor de bun augur. Zeii și Gandharva au fost toți
mulțumiți de abundența de articole din acel sacrificiu. În ceea ce privește ființele umane, ei au
fost uimiți la vederea acelei abundențe. Ilustrul Baladeva, cu sufletul supus și înfrânat și curățit,
având palmyra pe steagul său, remarcat prin mare dreptate și dând mereu cele mai valoroase
lucruri, a trecut apoi la acel tirtha de curent fioros numit Vasishthapavaha.”

Următorul: Secțiunea 42 42

Janamejaya a spus: „De ce este atât de rapid curentul lui (tirtha cunoscută sub numele de)
Vasishthapavaha? Din ce motiv cel mai important dintre râuri l-a înlăturat pe Vasishtha? Care a
fost, Doamne, cauza disputei dintre Vasishtha și Vishvamitra? Întrebat de mine, o, mare
înțelepciune, spune-mi toate acestea! Nu mă satură niciodată să te aud!"

Vaishampayana a spus: „O mare dușmănie a apărut între Vishvamitra și Vasishtha, o, Bharata,

din cauza rivalității lor în ceea ce privește austeritățile ascetice. Înaltul sălaș al lui Vasishtha era
în tirtha numită Sthanu, pe malul estic al Sarasvati. Pe malul opus era azilul inteligentului
Vishvamitra. Acolo, în acel tirtha, o, monarh, Sthanu (Mahadeva) practicase cele mai austere
penitențe. Înțelepții încă vorbesc despre acele fapte înverșunate. După ce a făcut un sacrificiu
acolo și s-a închinat râului Sarasvati, Sthanu a stabilit acel tirtha acolo. De aceea este cunoscut
sub numele de Sthanu-tirtha, o, doamne. În acel tirtha, cereștii l-au instalat, în vremurile de
altădată, rege, pe Skanda, acel ucigaș al dușmanilor zeilor, în comanda supremă a armatei lor.
La acel tirtha al Sarasvati, marele Rishi Vishvamitra, cu ajutorul penitențelor sale austere, l-a
adus pe Vasishtha. Ascultați acea istorie. Cei doi asceți Vishvamitra și Vasishtha, O, Bharata,
se provocau în fiecare zi unul pe celălalt foarte stăruitor în ceea ce privește superioritatea
penitenţelor lor. Marele Muni Vishvamitra, arzând (de gelozie) la vederea energiei lui
Vasishtha, a început să reflecteze asupra acestei chestiuni. Deși devotat îndeplinirii îndatoririlor
sale, aceasta este totuși hotărârea, O, Bharata, pe care a luat-o: „Această Sarasvati va aduce
rapid, prin forța curentului ei, pe cel mai important dintre asceți, Vasishtha, în prezența mea.
După ce va fi adus aici, îl voi ucide, fără îndoială, pe aceia dintre cei mai întâi regenerați. După
383
ce a stabilit acest lucru, ilustrul și marele Rishi Vishvamitra, cu ochii roșii de mânie, s-a gândit
la cel mai înalt râu. Astfel amintită de ascet, ea a devenit extrem de agitată. Doamna drăguță,
totuși, s-a îndreptat către acel Rishi de o mare energie și o mare mânie. Palidă și tremurândă,
Sarasvati, cu mâinile împreunate, apăru în fața celui mai important dintre înțelepți. Într-adevăr,
doamna a fost mult îndurerată de durere, chiar ca o femeie care și-a pierdut puternicul stăpân.
Și ea i-a spus celui mai bun dintre înțelepți: „Spune-mi ce voi face pentru tine”. Plin de furie,
ascetul i-a spus: „Adu-l pe Vasishtha fără întârziere, ca să-l ucid”. Auzind aceste cuvinte, râul
s-a agitat. Cu mâinile împreunate, doamna cu ochi de lotus a început să tremure extraordinar de
frică, ca un târâtor scuturat de vânt. Văzând marele râu în acea situație, ascetul i-a spus: „Fără
niciun scrupul, adu-l pe Vasishtha în prezența mea!”. Auzind aceste cuvinte ale lui și știind răul
pe care intenționa să-l facă și cunoaște, de asemenea, priceperea lui Vasishtha, care nu avea
rival pe pământ, ea s-a dus la Vasishtha și l-a informat despre ceea ce i-a spus inteligentul
Vishvamitra. Temându-se de blestemul celor doi, ea tremura în repetate rânduri. Într-adevăr,
inima ei era pe blestemul îngrozitor (pe care oricare dintre ei să-l poată pronunța asupra ei).
Stătea îngrozită de ambele. Văzând-o palidă și cufundată în neliniște, Vasishtha, cu sufletul
drept, cel mai important dintre oameni, rege, i-a spus aceste cuvinte.

„Vasishtha a spus: „O, cel mai mare dintre râuri, salvează-te pe tine însuți! O, tu al curentului
rapid, duce-mă departe, altfel Vishvamitra te va blestema. Nu simți niciun scrupul”. Auzind
aceste cuvinte ale acelui plin de compasiune Rishi, râul a început să se gândească, O, Kauravya,
la ce curs ar fi cel mai bine să urmeze pentru ea. Chiar și acestea au fost gândurile care au
apărut în mintea ei: „Vasishtha arată o mare compasiune pentru mine. Este potrivit pentru mine
să-l slujesc. Văzându-l pe cel mai bun dintre Rishis, (Vasishtha) angajat în recitarea tăcută (de
mantre) pe malul ei și văzându-l pe fiul lui Kusika (Vishvamitra) angajat și el în homa,
Sarasvati s-a gândit: „Chiar și aceasta este oportunitatea mea”. Apoi, cel mai înalt râu, prin
curentul ei, a spălat unul dintre malurile ei. Spălând acel mal, ea l-a dus pe Vasishtha. În timp
ce era dus, o, rege, Vasishtha a lăudat râul cu aceste cuvinte: „De la Grandsire (manasa) ) lac ai
luat naștere, o, Sarasvati! Întregul univers este umplut cu apele tale minunate! Trecând prin
firmament, o zeiță, dai apele tale norilor! Toate apele ești tu! Prin tine ne exercităm facultățile
de gândire ! Tu ești Pushti și Dyuti, Kirti și Siddhi și Uma! Tu ești Vorbirea și tu ești Svaha!
Întregul univers depinde de tine! Tu ești cel care locuiești în toate creaturile, în patru forme!"
Lăudat astfel de acel mare Rishi, Sarasvati, o, rege, l-a purtat repede pe Brahmana către azilul
din Vishvamitra și i-a reprezentat în repetate rânduri acestuia din urmă sosirea celui dintâi.
Văzându-i pe Vasishtha astfel adus înaintea lui de Sarasvati, Vishvamitra, plin de furie, a
început să Căutați o armă cu care să-l uciți pe acel brahmana. Văzându-l plin de mânie, râul de
frica (mărturisind și ajutând la) măcelul unui brahmana , a dus-o repede pe Vasishtha pe malul
ei de est din nou. Ea a ascultat astfel cuvintele ambilor, deși ea l-a înșelat pe fiul lui Gadhi prin
fapta ei. Văzând că cel mai bun dintre Rishis, Vasishtha, răzbunat, răzbunătorul Vishvamitra,
plin de mânie, s-a adresat lui Sarasvati, spunând: „Deoarece, o, cel mai întâi dintre râuri, ai
plecat, după ce ai înșelat. mă, lasă-ți curentul să fie schimbat în sânge care este acceptabil
pentru Rakshasas. Apoi, blestemat de inteligentul Vishvamitra, Sarasvati a curs un an întreg,
purtând sânge amestecat cu apă. Zeii, Gandharva și Apsara, văzându-l pe Sarasvati redus la
această situație, s-au umplut de mare întristare. Din acest motiv, O, rege, tirtha a ajuns să fie
numită Vasishthapravaha pe pământ. Cel mai important râu, însă, și-a revenit încă o dată la
starea ei potrivită."

Următorul: Secțiunea 43 43

Vaishampayana a spus: „Blestemat de inteligenta Vishvamitra în mânie, Sarasvati, în acel bun

384
și cel mai bun tirthas, a curs, purtând sânge în curentul ei. Apoi, o, rege, au venit mulți
Rakshasa, o, Bharata, și au trăit fericiți acolo, bând sângele. care curgea. Extrem de mulțumiți
de acel sânge, veseli și fără neliniște de nici un fel, au dansat și au râs acolo ca niște persoane
care au ajuns (prin merit) la rai. După ce trecuse un timp, niște Rishi, posedați de bogăție de
asceză, a venit la Sarasvati, o, rege, într-o ședere în tirthas-ul ei. Cei mai înalți dintre Munis,
după ce s-au scăldat în toate tirthas și au obținut o mare fericire, au devenit dornici să
dobândească mai mult merit. Acei oameni învățați au venit în sfârșit, o, rege, la aceea tirtha
unde Sarasvati curgea un curent sângeros. Acei foarte binecuvântați, ajungând la acel tirtha
înfricoșător, au văzut apa Sarasvati amestecată cu sânge și că nenumărați Rakshasas, o, monarh,
o beau. Privind acei Rakshasa, o, rege, aceții aceți de jurăminte rigide au făcut eforturi mari
pentru a-i salva pe Sarasvati din acea situație. Acei binecuvântați cu înalte jurăminte, au sosit
acolo, au invocat acel râu de prim rang și i-au spus aceste cuvinte: „Spune-ne motivul, o,
doamnă de bun augur, de ce acest lac din tine a fost afectat de atâta suferință Auzind-o, ne vom
strădui ( pentru a-l readuce în starea corespunzătoare).' Întrebată astfel, Sarasvati, tremurând în
timp ce vorbea, le-a informat despre tot ce se întâmplase. Văzând-o chinuită de vai, aceții au
spus: „Am auzit motivul. Am auzit de blestemul tău, o, doamnă fără păcat! Toți ne vom strădui!
După ce au spus aceste cuvinte aceluiași râu, ei s-au sfătuit unul cu altul astfel: „Toți o vom
emancipa pe Sarasvati de blestemul ei”. Apoi, toți acei Brahmana, o, rege, venerându-se lui
Mahadeva, acel stăpân al universului și protector al tuturor creaturilor, cu penitență și jurăminte
și posturi și diverse feluri de abstinențe și respectări dureroase, au emancipat acel cel mai înalt
râu, divinul Sarasvati. Văzând apa din Sarasvati purificată de acei Muni, Rakshasa (care își
așezaseră acolo), afectați de foame, au căutat protecția acelor Muni înșiși. Afliniți de foame,
Rakshasa, cu mâinile împreunate, le-au spus în mod repetat acelor asceți plini de compasiune
aceste cuvinte: „Toți suntem înfometați! Ne-am abătut de la virtutea eternă! Că suntem păcătoși
în comportament nu este din voința noastră liberă! Prin absența harului tău și prin propriile
noastre acte rele, precum și prin păcatele sexuale ale femeilor noastre, demeritele noastre cresc
și am devenit Brahma-Rakshasas! Așa că printre Vaisyas și Sudras și Kshatriyas, cei care urăsc
și rănesc Brahmanas au devenit Rakshasa. Voi cei mai buni dintre Brahmana, faceți
aranjamente atunci pentru ușurarea noastră! Sunteți competenți să ușurați toate lumile! Auzind
aceste cuvinte ale lor, aceții asceți au lăudat marele râu. Pentru salvarea acelor Rakshasa, cu
mintea răpită, aceții au spus: „Mâncarea peste care se strănută, aceea în care sunt viermi și
insecte, ceea ce poate fi amestecat cu orice fel de mâncare, ceea ce este amestecat cu păr, că
care este amestecat cu lacrimi, ceea ce este călcat va forma partea acestor Rakshasas! Omul
învăţat, ştiind toate acestea, va evita cu grijă aceste feluri de mâncare. Cel care va lua astfel de
mâncare va fi considerat că mănâncă mâncarea lui Rakshasas!' După ce au purificat tirtha în
acest fel, aceții au solicitat astfel acel râu pentru ameliorarea acelor Rakshasa. Înțelegând
părerile acelor mari Rishi, acel râu principal a făcut ca trupul ei, taur printre oameni, să capete o
nouă formă numită Aruna. Scăldându-se în acel râu nou (o ramură a Sarasvati), Rakshasa și-au
aruncat trupurile
și s-a dus în rai. Constatând toate acestea, șeful cereștilor, (Indra a o sută de jertfe), s-a scăldat
în cel mai înalt din tirthas și s-a curățit de un păcat grav.”

Janamejaya a spus: „Din ce motiv a fost Indra pătat de păcatul brahmanicidului? Cum a fost, de
asemenea, curățat scăldându-se în acel tirtha?”

Vaishampayana a spus: „Ascultă acea istorie, o, conducător al oamenilor! Auzi despre acele
întâmplări cum s-au întâmplat! Ascultă cum Vasava, în zilele de altădată, și-a încălcat tratatul
cu Namuchi! Asura Namuchi, de frica lui Vasava, intrase într-o rază. Soarelui. Apoi Indra s-a
împrietenit cu Namuchi și a încheiat un legământ cu el, spunând: „O, cel mai important dintre
Asura, nu te voi ucide, o, prietene, cu nimic umed sau cu ceva uscat! ucide-te noaptea sau ziua!
385
Îți jur acest lucru pe adevăr. După ce a făcut acest legământ, domnul Indra a văzut într-o zi o
ceață. Apoi, o, rege, a tăiat capul lui Namuchi, folosind spuma de apă (ca Capul tăiat al lui
Namuchi a urmărit-o apoi pe Indra din spate, spunându-i dintr-un punct apropiat aceste cuvinte:
„O, ucigaș de prieten, nenorocit!”. Îndemnat neîncetat de acel cap, Indra s-a îndreptat către
Grandsire și l-a informat, îndurerat, despre ceea ce se întâmplase. Domnul Suprem al
universului i-a spus: „Făcând un sacrificiu, scăldați-vă cu riturile cuvenite, o, șef al cereștilor, în
Aruna, acel tirtha care salvează de frica de păcat! Apa acelui râu, o, Shakra, a fost făcută sfântă
de Munis! Anterior prezența acelui râu la locul său era ascunsă. Divinul Sarasvati s-a reparat la
Aruna, și l-a inundat cu apele ei. Această confluență a lui Sarasvati și Aruna este extrem de
sfântă! Acolo, o, șef al cereștilor, săvârșește o jertfă! Dă daruri în abundență! Făcând acolo
abluțiile tale, vei fi eliberat de păcatul tău." Adresat astfel, Shakra, la aceste cuvinte ale lui
Brahma, o, Janamejaya, a săvârșit în acea locuință a lui Sarasvati diverse sacrificii.Dând multe
daruri și scălându-se în acel tirtha, el din o sută de sacrificii, străpungătorul din Vala, a făcut în
mod corespunzător anumite sacrificii și apoi s-a scufundat în Aruna. El a fost eliberat de
păcatul care a apărut în urma măcelării unui Brahmana. Stăpânul cerului s-a întors apoi la cer
cu o inimă veselă. Capul lui Namuchi a căzut și el în acel curent, O Bharata, și Asura a obținut
multe regiuni eterne, o, cei mai buni dintre regi, care ai îndeplinit orice dorință.”

Vaishampayana a continuat: „Baladeva cu suflet înalt s-a scăldat în acel tirtha și a dat multe
feluri de daruri, a obținut un mare merit. Din fapte drepte, el a trecut apoi la marele tirtha din
Soma. Acolo, în zilele de altădată, Soma însuși, O, rege al regilor, a făcut sacrificiul Rajasuya.
Atri cu suflet înalt, cel mai important dintre brahmani, înzestrat cu o mare inteligență, a devenit
Hotri în acel mare sacrificiu. La încheierea acelui sacrificiu, a avut loc o mare bătălie între zei
( pe de o parte) și Danava, Daitya și Rakshasa (pe de altă parte). Acea bătălie aprigă este
cunoscută după numele (Asura) Taraka. În acea bătălie, Skanda a ucis-o pe Taraka. Acolo, cu
acea ocazie, Mahasena (Skanda), acel distrugător al Daityas-ului, a obținut comanda forțelor
cerești. În acel tirtha se află un copac Aswattha gigantic. La umbra lui, Kartikeya, numită în alt
mod Kumara, locuiește întotdeauna în persoană."

Următorul: Secțiunea 44

44

Janamejaya a spus: „Tu ai descris meritele Sarasvati, o, cel mai bun dintre Brahmanas! Ție, o,
regenerat, trebuie să-mi descrii învestitura lui Kumara (de către zei). Mare este curiozitatea pe
care o simt. Spune-mi totul. , deci, despre timpul și locul unde și modul în care adorabilul și
puternicul domn Skanda a fost învestit (cu comanda forțelor cerești).Spune-mi și, o, cei mai de
seamă dintre vorbitori, cine au fost cei care l-au investit și cine a îndeplinit riturile propriu-zise
și cum generalisimo celest a făcut un mare carnagiu al Daityasului!"

Vaishampayana a spus: „Această curiozitate pe care o simți este demnă de nașterea ta în rasa lui
Kuru. Cuvintele pe care le voi rosti, o, Janamejaya, vor fi favorabile pentru plăcerea ta. Îți voi
povesti povestea învestirii lui Kumara și a priceperea acelui cu suflet înalt, deoarece, o,
conducător al oamenilor, vrei să-l auzi! În zilele de altădată, sămânța vitală a lui Maheshvara
ieșind, a căzut într-un foc arzător. Consumatorul de toate, adorabilul Agni, nu a putut arde. acea
sămânță indestructibilă. Pe de altă parte, purtătorul de libații sacrificiale, ca urmare a acelei
sămânțe, a devenit posedat de o mare energie și splendoare. El nu a putut suporta în sine acea
sămânță de energie puternică. La porunca lui Brahman, domnul Agni, apropiindu-se de (râul)
386
Ganga, a aruncat în ea acea sămânță divină posedată de strălucirea Soarelui. De asemenea,
Ganga, neputând-o ține, a aruncat-o pe sânul frumos al lui Himavat, care este venerat de către
cerești. Atunci fiul lui Agni a început să crească acolo, copleșind toate lumile cu energia lui.
Între timp (cei șase) Krittikas au văzut acel copil de o splendoare de foc. Văzând pe acel domn
puternic, acel fiu cu suflet înalt al lui Agni, întins pe un pâlc de pădure, toți cei șase Krittikas,
care doreau un fiu, au strigat cu voce tare, spunând: „Acest copil este al meu, acest copil este al
meu!” Înțelegând starea de spirit a acelor șase mame, adorabilul lord Skanda le-a supt sânii
tuturor, după ce au luat șase guri. Privind acea putere a copilului, Krittikas, acele zeițe cu forme
frumoase, s-au umplut de uimire. Și din moment ce adorabilul copil fusese aruncat de râul
Ganga pe vârful Himavat, acel munte arăta frumos, fiind, o, încântătoare a lui Kurus,
transformat în aur! Odată cu acel copil în creștere, întregul Pământ a devenit frumos și tocmai
din acest motiv munții (din acea vreme) au ajuns să fie producători de aur. Posedat de o mare
energie, copilul a ajuns să fie numit cu numele de Kartikeya. La început fusese numit cu
numele de Gangeya. A devenit posedat de înalte puteri ascetice. Înveșmântat cu reținere, asceză
și mare energie, copilul a crescut, o, monarhe, într-o persoană cu trăsături extrem de plăcute,
precum Soma însuși. Posedat de o mare frumusețe, copilul stătea întins pe acel pâlc excelent și
auriu de pădure, adorat și lăudat de Gandharva și asceți. Fete cerești, cu mii de oameni,
familiarizați cu muzica și dansul ceresc și cu trăsături foarte frumoase, îl lăudau și dansau în
fața lui. Cel mai important dintre toate râurile, Ganga, îl aștepta pe acel zeu. De asemenea,
Pământul, asumând o mare frumusețe, ținea copilul (în poală). Preotul celest Brihaspati a
savarsit ritualurile obisnuite dupa nastere, in privinta acelui copil. Vedele, luând o formă de
patru ori, s-au apropiat de copil cu mâinile unite. Ştiinţa armelor, cu cele patru diviziuni ale
sale, şi toate armele, precum şi tot felul de săgeţi, a venit la el. Într-o zi, copilul, de o mare
energie, l-a văzut pe acel zeu al zeilor, stăpânul lui Uma, așezat cu fiica lui Himavat, în mijlocul
unui roi de creaturi fantomatice. Acele creaturi fantomatice, cu trupuri slăbite, aveau trăsături
minunate. Erau urâți și cu trăsături urâte și purtau ornamente și semne incomode. Fețele lor erau
ca ale tigrilor și leilor, urșilor, pisicilor și makara. Alţii aveau feţe ca cele ale scorpionilor; altele
de chipuri ca cele ale elefanților și cămilelor și bufnițelor. Iar unii aveau fețe ca cele de vulturi
și șacali. Și au existat unii care aveau fețe precum cele de macarale și porumbei și Kurus. Și
mulți dintre ei aveau trupuri ca cele ale câinilor și porcilor și iguanelor și caprelor și oilor și
vacilor. Iar unii semănau cu munți și alte oceane, iar alții stăteau cu discuri și buzdugane
ridicate pentru arme. Iar unii arătau ca niște mase de antimoniu, iar alții ca niște munți albi. De
asemenea, cei șapte Matris au fost prezenți acolo, o, monarh, și Sadhyas, Viswedevas, Maruts,
Vasus, Rudras, Adityas, Siddhas, Danavas, păsările, Brahmanul înnăscut și adorabil cu fiii săi și
Vishnu și Shakra, toți s-au dus acolo pentru că au privit acel copil al gloriei nestingherite. Și
mulți dintre cei mai importanți dintre cerești și Gandharva, în frunte cu Narada și mulți Rishi și
Siddha cerești în frunte cu Brihaspati, și părinții universului, cei mai de seamă, cei care sunt
priviți ca zei ai zeilor și Yamas și Dharmas. , toți au mers acolo. Înzestrat cu mare putere,
copilul posedat de o mare putere ascetică, a trecut la prezența acelui Domn al zeilor,
(Mahadeva), înarmat cu trident și Pinaka. Văzând copilul venind, gândul a intrat în mintea lui
Siva, la fel ca și cea a fiicei lui Himavat și cea a lui Ganga și Agni, despre cine dintre cei patru
s-ar apropia mai întâi copilul pentru a-l onora. Fiecare dintre ei s-a gândit: „El va veni la
mine!”. Înțelegând că aceasta era așteptarea prețuită de fiecare dintre cei patru, el a recurs la
puterile sale Yoga și a asumat în același timp patru forme diferite. Într-adevăr, adorabilul și
puternicul lord și-a luat acele patru forme într-o clipă. Cele trei forme care au stat în spate au
fost Sakha și Visakha și Naigameya. Cel adorabil și puternic, împărțindu-și sinele în patru
forme, (a mers către cele patru care stăteau așteptându-l). Forma numită Skanda de aspect
minunat a mers spre locul unde stătea Rudra. Visakha s-a dus la locul unde era fiica divină a lui
Himavat. Adorabilul Sakha, care este forma Vayu a lui Kartikeya, a mers spre Agni.
Naigameya, acel copil de splendoare de foc, a trecut la prezența lui Ganga. Toate acele forme,
387
de aspect asemănător, erau îmbrăcate cu mare strălucire. Cele patru forme au procedat calm
către cei patru zei și zeițe (deja menționate). Toate acestea păreau extraordinar de minunate.
Zeii, Danava și Rakshasa, au făcut un zgomot puternic la vederea acelui incident extrem de
minunat, făcând chiar părul să se ridice pe cap. Apoi Rudra și zeița Uma și Agni și Ganga, toți
s-au închinat în fața Grandsire-ului, acel Domn al Universului. După ce s-au închinat în mod
corespunzător în fața lui, taur dintre regi, ei au spus aceste cuvinte, o, monarh, din dorința de a
face bine lui Kartikeya. „Tu, Doamne al zeilor, se cuvine să-i dai acestui tânăr, de dragul
fericirii noastre, un fel de suveranitate care să-i fie potrivită și pe care să o poată dori. La
aceasta, adorabilul Grandsire al tuturor lumilor, posedat de o mare inteligență, a început să se
gândească în mintea lui la ce ar trebui să dăruiască acelui tânăr. El a dăruit înainte celor fără
formă (zei) tot felul de bogății asupra cărora stăpânesc cereștii cu suflet înalt, Gandharva,
Rakshasa, fantomele, Yakshas, păsările și șerpii. Prin urmare, Brahma a considerat că tinerii
aveau pe deplin dreptul la acea stăpânire (care fusese dăruită zeilor). După ce a reflectat pentru
o clipă, Grandsire, mereu atent la bunăstarea zeilor, i-a acordat statutul de generalissimo printre
toate creaturile, O Bharata! Și Grandsire a ordonat în continuare tuturor acelor zei care erau
considerați șefii cereștilor și altor ființe fără formă să-l aștepte. Apoi, zeii conduși de Brahman,
luând acel tânăr cu ei, au venit împreună la Himavat. Locul pe care l-au ales a fost malul sacrei
și divine Sarasvati, cel mai înalt râu, care ia naștere din Himavat, acel Sarasvati care, la
Samantapanchaka, este celebrat în cele trei lumi. Acolo, pe malul sacru, posedând toate
meritele, ale
Sarasvati, zeii și Gandharva și-au luat locurile cu inimile mulțumite ca urmare a satisfacerii
tuturor dorințelor lor.”

Următorul: Secțiunea 45 45

Vaishampayana a spus: „Adunând toate articolele prevăzute în scripturi pentru ceremonia de

învestitură, Brihaspati a turnat în mod corespunzător libații pe focul arzător. Himavat a dat un
scaun care era împodobit cu multe pietre scumpe. Kartikeya a fost pus să stea pe acel bun bun și
bun de scaune împodobite cu pietre prețioase excelente. Zeii au adus acolo tot felul de articole
de bun augur, cu rituri și mantre cuvenite, care erau necesare pentru o ceremonie de acest fel.
Zei diverși - Indra și Vishnu, ambii de mare energie, și Surya și Candramas și Dhatri și Vidhatri
și Vayu și Agni și Pushan și Bhaga și Aryaman și Ansa și Vivaswat și Rudra de mare
inteligență și Mitra și cei (unsprezece) Rudra, cei (opt) Vasus, cei (doisprezece) Aditya,
(gemenii) Ashvini, Viswedeva, Maruts, Saddhya, Pitris, Gandharva, Apsara, Yaksha, Rakshasa,
Pannaga, nenumărați Rishi cerești, Vaikhanasas, Valakhilya, cei alții (dintre Rishi) care
subzistă numai din aer și cei care subzistă din razele Soarelui, descendenții lui Bhrigu și
Angiras, mulți Yati cu suflet înalt, toți Vidyadhara, toți cei care au fost încununați cu succes
ascetic, Grandsire, Pulastya, Pulaha cu mari merite ascetice, Angiras, Kasyapa, Atri, Marichi,
Bhrigu, Kratu, Hara, Prachetas, Manu, Daksha, anotimpurile, planetele și toate luminarii; O,
monarh, toate râurile în formele lor întruchipate, Vedele eterne, Mările, diferitele tirthas,
Pământul, Cerul, punctele cardinale și subsidiare ale busolei și toți Copacii, o, rege, Aditi mama
zei, Hri, Sri, Swaha, Sarasvati, Uma, Sachi, Sinivali, Anumati, Kuhu, ziua lunii noi, ziua lunii
pline, nevestele locuitorilor cerului, Himavat, Vindhya, Meru a multor culmi , Airavat cu toți
adepții săi, Diviziunile timpului numite Kala, Kashtha, Cincizecile, Anotimpurile, Noaptea și
Ziua, O, rege, prințul călărilor, Ucchaisravas, Vasuki regele șerpilor, Aruna, Garuda, Copacii,
ierburile de foioase și adorabilul zeu Dharma — toate au venit împreună. Și au venit și Kala,
Yama, Mrityu și adepții lui Yama. De teama de a umfla lista, nu menționez diverșii ceilalți zei
care au venit acolo. Toți au venit la acea ceremonie pentru investirea lui Kartikeya cu statutul
de generalissimo. Toți locuitorii cerului, o, rege, au adus acolo tot ce era necesar pentru
388
ceremonie și fiecare articol de bun augur. Plini de bucurie, locuitorii raiului au făcut din acea
tinerețe cu suflet înalt, acea teroare a Asurasului, generalisim al forțelor cerești, după ce și-au
turnat pe cap apa sfântă și excelentă a Sarasvati din borcane de aur care conțineau alte articole
sacre necesare. pentru scopul. Marele lumilor, Brahman și Kasyapa de mare energie, și ceilalți
(menționați și nemenționați), toți au turnat apă asupra Skandei, chiar dacă, o, monarh, zeii au
turnat apă pe capul lui Varuna, stăpânul apelor. , pentru că l-a investit cu stăpânire. Domnul
Brahman atunci, cu o inimă mulțumită, i-a dat lui Skanda patru tovarăși, stăpâniți de o mare
putere, înzestrați cu viteză ca cea a vântului, încununați cu succes ascetic și înzestrați cu energie
pe care o puteau crește după bunul plac. Au fost numiți Nandisena și Lohitaksha și Ghantakarna
și Kumudamalin. Domnul Sthanu, o, monarh, i-a dat lui Skanda un însoțitor posedat de o mare
impetuozitate, capabil să producă o sută de iluzii și dotat cu putere și energie pe care le putea
spori după bunul plac. Și el a fost marele distrugător al Asuras. În marea bătălie dintre zei și
Asura, acest tovarăș pe care l-a dat Sthanu, plin de mânie, a ucis, numai cu mâinile sale,
paisprezece milioane de Daitya de fapte înverșunate. Zeii i-au încredințat apoi lui Skanda
oștirea cerească, invincibilă, abundentă de trupe cerești, capabile să distrugă dușmanii zeilor și
de forme ca cea a lui Vișnu. Zeii atunci, cu Vasava în fruntea lor, și Gandharva, Yaksha,
Rakshasa, Munis și Pitri, toți au strigat: „Victorie (la Skanda)!”. Apoi Yama i-a dat doi
însoțitori, ambii semănați cu Moartea, Unmatha și Pramatha, posedați de o mare energie și o
mare splendoare. Înzestrat cu mare pricepere, Surya, cu o inimă mulțumită, i-a dat lui Kartikeya
doi dintre adepții săi pe nume Subhraja și Bhaswara. Soma i-a dat și doi însoțitori, Mani și
Sumani, ambii arătând ca vârfurile muntelui Kailasa și întotdeauna foloseau ghirlande albe și
unguente albe. Agni i-a dat doi tovarăși eroici, măcinatori de armate ostile, care erau numiți
Jwalajihbha și Jyoti. Ansa i-a dat lui Skanda de o mare inteligență cinci însoțitori, Parigha și
Vata și Bhima de o putere teribilă, și Dahati și Dahana, ambii fiind extrem de fioroși și posedați
de o mare energie. Vasava, acel ucigaș de eroi ostili, i-a dat fiului lui Agni doi însoțitori,
Utkrosa și Panchaka, care erau înarmați, respectiv, cu fulger și bâtă. Aceștia au ucis în luptă
nenumărați dușmani ai lui Shakra. Ilustrul Vishnu i-a dat lui Skanda trei însoțitori, Chakra și
Vikrama și Sankrama de mare putere. Ashvinii, o, taur din rasa lui Bharata, cu inimile
mulțumite, i-au dat lui Skanda doi tovarăși Vardhana și Nandana, care stăpâniseră toate
științele. Ilustrul Dhatri i-a dat aceluia cu suflet înalt cinci însoțitori, Kunda, Kusuma, Kumuda,
Damvara și Adamvara. Tvashtri i-a dăruit lui Skanda doi însoțitori pe nume Chakra și
Anuchakra, ambii fiind înzestrați cu o mare putere. Domnul Mitra i-a dăruit lui Kumara cu
suflet înalt doi iluștri tovarăși pe nume Suvrata și Satyasandha, amândoi înzestrați cu o mare
învățătură și merit ascetic, posedați de trăsături plăcute, capabili să acorde avantaje și
sărbătorite în cele trei lumi. Vidhatri i-a dat lui Kartikeya doi tovarăși de mare celebritate,
Suprabha și Subhakarman cu suflet înalt. Pushan i-a dat, O Bharata, doi însoțitori, Panitraka și
Kalika, ambii dotați cu mari puteri de iluzie. Vayu i-a dat, o, cel mai bun dintre Bharata, doi
însoțitori, Vala și Ativala, înzestrați cu mare putere și cu guri foarte mari. Varuna, aderând cu
fermitate la adevăr, i-a dat Ghasa și Atighasa de mare putere și stăpâni de guri ca cele ale
balenelor. Himavat i-a dat fiului lui Agni doi însoțitori, O, Rege, Suvarchas și Ativarchas.
Meru, O Bharata, i-a dat doi însoțitori pe nume Kanchana și Meghamalin. Manu i-a mai dat
fiului lui Agni alți doi înzestrați cu mare putere și pricepere, Sthira și Atisthira. Vindhya i-a dat
fiului lui Agni doi tovarăși pe nume Uschrita și Agnisringa, ambii au luptat cu pietre mari.
Ocean i-a dat doi însoțitori puternici pe nume Sangraha și Vigraha, ambii înarmați cu
buzdugane. Parvati de trăsături frumoase i-a dat fiului lui Agni Unmada și Pushpadanta și
Sankukarna. Vasuki, regele șerpilor, o, tigru printre oameni, i-a dat fiului lui Agni doi șerpi pe
nume Jaya și Mahajaya. În mod similar, Saddhya, Rudra, Vasus, Pitris, Mările, Râurile și
Munții, toți înzestrați cu mare putere, au dat comandanți de forțe, înarmați cu lănci și topoare de
luptă și împodobiți cu diverse feluri de ornamente. Ascultă acum numele celorlalți combatanți
înarmați cu diverse arme și îmbrăcați în diverse feluri de haine și ornamente, pe care Skanda le-
389
a procurat. Ei au fost Sankukarna, Nilkumbha, Padmai, Kumud, Ananta, Dwadasabhuja,
Krishna, Upakrishnaka, Ghranasravas, Kapiskandha, Kanchanaksha, Jalandhama,
Akshasantarjana, Kunadika, Tamobhrakrit, Ekaksha, Dwadasaksha, Ekajata, Vihasharaka,
Punkānāravaman, Vihashasārānāmā, Vāṭṭṭṭṭṭṭṭṭṭṭṭṭṭṭc Suvaktra, Priyadarsana, Parisruta,
Kokonada, Priyamalyanulepana, Ajodara, Gajasiras, Skandhaksha, Satalochana, Jwalajibha,
Karala, Sitakesa, Jati, Hari, Krishnakesa, Jatadhara, Chaturdanshtra, Ashtajihva, Meghananda,
D Jahavataaksara, Vithaksana, U. Rathaksha, Vajranabha, Vasurprabha, Samudravega,
Sailakampin, Vrisha, Meshapravaha, Nanda, Upadanka,
Dhumra, Sweta, Kalinga, Siddhartha, Varada, Priyaka, Nanda, Gonanda, Ananda, Pramoda,
Swastika, Dhruvaka, Kshemavaha, Subala, Siddhapatra, Govraja, Kanakapida, Gayana, Hasana,
Vana, Khadga, Vaitali, Atitali, Kathaka, Vatika Hansaja, Pakshadigdhanga, Samudronmadana,
Ranotkata, Prashasa, Swetasiddha, Nandaka, Kalakantha, Prabhasa, Kumbhandaka,
Kalakaksha, Sita, Bhutalonmathana, Yajnavaha, Pravaha, Devahasa, Somapa, Majjala Chi,
Supravadara, Madajala, Madajala, Suprada, Madajala, Supra, Madajala Kalasodara, Dharmada,
Manma, Thakara, Suchivaktra, Swetavaktra, Suvaktra, Charuvaktra, Pandura, Dandavahu,
Suvahu, Rajas, Kokilaka, Achala, Kanakaksha, Valakarakshaka, Sancharaka, Kokanada,
Gridhrapatra, Jamvukambtra, Javaktra, Kuvakmbha, Java, Jamvukambha, Krishnaujas,
Hansavaktra, Candrabha, Panikurchas, Samvuka, Panchavaktra, Sikshaka, Chasavaktra,
Jamvuka, Kharvaktra și Kunchaka. Pe lângă aceștia, mulți alți tovarăși cu suflet înalt și
puternici, devotați austerităților ascetice și respectuos față de Brahmana, i-au fost dăruiți de
către Grandsire. Unii dintre ei erau în tinerețe; unii erau bătrâni și alții, O Janamejaya, erau
foarte tineri în ani. Mii și mii de astfel de persoane au venit la Kartikeya. Aveau diferite feluri
de chipuri. Ascultă-mă, Janamejaya, cum le descriu! Unii aveau fețe ca cele de țestoase, iar
altele ca cele de cocoși. Fețele unora erau foarte lungi, O Bharata. Unii, din nou, aveau fețe ca
cele ale câinilor, și lupilor, și iepurilor de câmp, și bufnițelor, și măgarilor, cămilelor și porcilor.
Unii aveau fețe umane, iar unii aveau fețe ca cele de oi și de șacali. Unii erau îngrozitori și
aveau fețe ca cele de makara și marsuin. Unii aveau fețe ca ale pisicilor și altele ca ale muștelor
care mușcă; iar feţele unora erau foarte lungi. Unii aveau fețe ca cele de mangustă, bufniță și
cioara. Unii aveau fețe ca cele de șoareci și păuni și pești și capre și oi și bivoli. Fețele unora
semănau cu cele ale urșilor, tigrilor, leoparzilor și leilor. Unii aveau fețe ca cele ale elefanților
și crocodililor. Fețele unora semănau cu cele ale lui Garuda și ale rinocerului și ale lupului. Unii
aveau fețe ca cele de vacă și catâr, cămile și pisici. Posedați de stomacuri mari și picioare și
membre mari, unii aveau ochii ca stelele. Fețele unora semănau cu cele ale porumbeilor și
taurilor. Alții aveau fețe precum cele de kokilas și șoimi și tittiras și șopârle. Unii erau
îmbrăcați în halate albe. Unii aveau fețe ca ale șerpilor. Fețele unora semănau cu cele ale
porcilor spini. Într-adevăr, unii aveau fețe înspăimântătoare și altele foarte plăcute; unii aveau
șerpi pentru haine. Fețele, precum și nasul unora semănau cu cele ale vacilor. Unii aveau
membre mari proeminente stomac, dar altele foarte slabe; unii aveau membre mari, dar stomac
slab. Gâturile unora erau foarte scurte, iar urechile unora foarte mari. Unii aveau diverse tipuri
de șerpi pentru ornamentele lor. Unii erau îmbrăcați în piei de elefanți mari, iar alții în piei
negre de cerb. Gurile unora erau pe umeri. Unii aveau gura pe burtă, alții pe spate, alții pe
obraji, alții pe gambe și alții pe flancuri, iar gura multora erau așezate pe alte părți ale corpului.
Fețele multora dintre acei lideri de trupe erau ca cele ale insectelor și viermilor. Gurile multora
dintre ei erau ca cele ale diferitelor fiare de pradă. Unii aveau multe brațe și alții multe capete.
Brațele unora semănau cu copaci, iar capetele unora erau pe coapsele lor. Fețele unora se
îngusteau ca trupurile șerpilor. Mulți dintre ei își aveau locuința pe diverse tipuri de plante și
ierburi. Unii erau îmbrăcați în zdrențe, alții în diverse feluri de oase, alții erau îmbrăcați diferit,
iar alții erau împodobiți în diverse feluri de ghirlande și diverse feluri de unguente. Îmbrăcați
diferit, unii aveau piei pentru haine. Unii aveau accesorii pentru cap; sprâncenele unora erau
brăzdate în linii; gâturile unora purtau urme ca cele de pe conchile, unele erau posedate de o
390
mare strălucire. Unii aveau diademe, alții aveau cinci smocuri de păr pe cap, iar părul unora era
foarte dur. Unii aveau două smocuri, alții trei și alții șapte. Unii aveau pene pe cap, alții aveau
coroane, alții aveau capete perfect chelie, iar alții aveau plete mată. Unele erau împodobite cu
ghirlande frumoase, iar fețele unora erau foarte păroase. Bătălia a fost singurul lucru în care au
fost foarte încântați și toți au fost invincibili chiar și de cei mai importanți dintre zei. Mulți
dintre ei erau îmbrăcați în diverse feluri de haine cerești. Toți erau pasionați de luptă. Unele
erau de ten închis, iar fețele unora nu aveau carne pe ele. Unii aveau spatele foarte lung, iar alții
nu aveau stomac. Spatele unora erau foarte mari, în timp ce ale unora erau foarte scurte. Unii
aveau stomacul lung, iar membrele unora erau lungi. Brațele unora erau lungi, în timp ce ale
unora erau scurte. Unii erau pitici cu membre scurte. Unii erau cocoși. Unii aveau șolduri
scurte. Mașinile și capetele unora erau ca ale elefanților. Unii aveau nasul ca al țestoaselor, alții
ca cel al lupilor. Unii aveau buze lungi, unii aveau șolduri lungi, iar unii erau înspăimântători,
având fața în jos. Unii aveau dinți foarte mari, alții foarte scurti, iar alții doar patru dinți. Mii
dintre ei, o, rege, erau extrem de groaznice, arătând ca niște elefanți înfuriați de dimensiuni
uriașe. Unele erau de membre simetrice, posedând o mare splendoare și împodobite cu
podoabe. Unii aveau ochii galbeni, unii aveau urechi ca săgețile, alții aveau nasul ca gaviale. O,
Bharata! Unii aveau dinți largi, alții aveau buze late, iar alții părul verde. Posedați de diferite
tipuri de picioare, buze și dinți, aveau diverse tipuri de brațe și capete. Îmbrăcați în diverse
feluri de piele, ei vorbeau diverse tipuri de limbi, O, Bharata! Cunoscători în toate dialectele
provinciale, acei puternici vorbeau între ei. Acei puternici însoțitori, plini de bucurie, s-au bătut
acolo, tăind capere (în jurul Kartikeya). Unii erau cu gât lung, alții cu unghii lungi, alții cu
picioare lungi. Unii dintre ei erau cu cap mare, iar alții cu brațe mari. Ochii unora erau galbeni.
Gâturile unora erau albastre, iar urechile unora lungi, O Bharata. Stomacele unora erau ca niște
mase de antimoniu. Ochii unora erau albi, gâturile unora erau roșii, iar unii aveau ochi de o
nuanță maronie. Mulți erau de culoare închisă și mulți, o, rege, erau de diferite culori, o,
Bharata. Mulți aveau pe persoane ornamente care arătau ca niște cozi de iac. Unii aveau dungi
albe pe corp, iar unii aveau dungi roșii. Unele erau de culori diversificate, altele aveau tenul
auriu, iar altele erau îmbrăcate cu splendoare ca cele ale păunului. Îți voi descrie armele care au
fost luate de cei care au venit ultimii la Kartikeya. Ascultă la mine. Unii aveau nasul pe brațele
ridicate. Fețele lor erau ca ale tigrilor și măgarilor. Ochii lor erau pe spate, gâtul lor era albastru,
iar brațele lor semănau cu bâte cu țepi. Unii erau înarmați cu Sataghnis și discuri, iar alții aveau
bâte grele și scurte. Unii aveau săbii și ciocane, iar alții erau înarmați cu ciocane, O Bharata.
Unii, posedați de dimensiuni uriașe și de o putere mare, erau înarmați cu lănci și scimitare. Unii
erau înarmați cu buzdugani și Bhusundi, iar alții aveau sulițe în mâini. Posedați de suflete înalte
și putere mare și înzestrați cu mare viteză și mare impetuozitate, acei puternici tovarăși aveau în
brațe diverse tipuri de arme groaznice. Privind instalarea lui Kartikeya, acele ființe cu o energie
puternică, bucurându-se de luptă și purtând asupra lor șiruri de clopoței, au dansat în jurul lui de
bucurie. Aceștia și mulți alți însoțitori puternici, o, rege, au venit la ilustrul Kartikeya cu suflet
înalt. Unele aparțineau regiunilor cerești, altele aerului, iar altele regiunilor Pământului. Toți
erau îmbrăcați cu o viteză ca cea a vântului. Porunciți de zei, acei curajoși și puternici au
devenit însoțitorii lui Kartikeya. Mii și mii, milioane și milioane de astfel de ființe au venit
acolo la instalarea Kartikeya cu suflet înalt și au stat în jurul lui.”

Următorul: Secțiunea 46
46

Vaishampayana a spus: „Ascultă acum cetele mari de mame, acei ucigași de dușmani, o, erou,
care au devenit tovarășii lui Kumara, când le spun numele. Ascultă, o, Bharata, numele acelor
mame ilustre. iar universul imobil este pătruns de acelea de bun augur. Ei sunt Prabhavati,
391
Vishalakshi, Palita, Gonasi, Shrimati, Bahula, Bahuputrika, Apsujata, Gopali, Brihadambalika,
Jayavati, Malatika, Dhruvaratna, Bhayankari, Vasudama, Sudama, Vishoka, Nandini, Vishoka,
Mahacuda, Cakranemi, Uttejani, Jayatsena, Kamalakshi, Shobhana, Shatrunjaya, Shalabhi,
Khari, Madhavi, Shubhavaktra, Tirthanemi, Gitapriya, Kalyani, Kadrula, Amitashana,
Meghasvana, Bhogavati, Subhru, Kanakavati, Vijavati, Vijavati, Padovati, Viajavati Kandara,
Bahuyojana, Santanika, Kamala, Mahabala, Sudama, Bahudama, Suprabha, Yashasvini,
Nrityapriya, Shatolukhalamekhala, Shataghanta, Shatananda, Bhagananda, Bhamini,
Vapushmati, Candrashita, Bhadrakali, Samkarika, Nishkutika, Vhramamanti, Bhadrakali,
Bhagananda, Catrashita, Nishkutika, Vhramadiva Jayapriya, Dhanada, Suprasada, Bhavada,
Jaleshvari, Edi, Bhedi, Samedi, Vetalajanani, Kanduti, Kalika, Devamitra, Lambasi, Ketaki,
Citrasena, Bala, Kukkutika, Shankhanika, Jarjarika, Kundarika, Kokalika, Kandara, Shatodari,
Jakrath, Urena , Mahavega, Kankana, Manojava, Kantakini, Praghasa, Putana, Khashaya,
Curvyuti, Vama, Kroshanatha, Taditprabha, Mandodari, Tunda, Kotara, Meghavasini, Subhaga,
Lambini, Lamba, Vasucuda, Vikatthani, Urdhvavenidhara, Pinghaakshi, Prihamukaka,
Madhukumbha, Pakshalika, Manthanika, Jarayu, Jarjaranana, Khyata, Dahadaha,
Dhamadhama, Khandakhanda, Pushana, Manikundala, Amogha, Lambapayodhara,
Venuvinadhara, Pingakshi, Lohamekhala, Shasholukamukhi, Krishnahi, Khandakhanda,
Krishnahi, Jamujaahan, Krishnahi, Jamujaahan Kamacari, Dirghajihva, Balotkata, Kaledika,
Vamanika, Mukuta, Lohitakshi, Mahakaya, Haripindi, Ekakshara, Sukusuma, Krishnakarni,
Kshurakarni, Catushkarni, Karnapravarana, Catushpathaniketa, Gokarni, Mahishanana,
Kharakarni, Mahakarmahahangada, Mahakarmahahavana, B. Bhiti, Kamada, Catushpatharata,
Bhutirtha, Anyagocara, Pashuda, Vittada, Sukhada, Mahayasha, Payoda, Gomahishada,
Suvishana, Pratishtha, Supratishtha, Rocamana, Surocana, Naukarni, Mukhakarni, Sasira,
Stherika, Ekacakra, Meghamalghara, și Viacakra, Meghamala.

Acestea și multe alte mame, o, taur din rasa lui Bharata, numărând cu mii, de diverse forme, au
devenit adepții lui Kartikeya. Unghiile lor erau lungi, dinții mari și, de asemenea, buzele lor, O
Bharata, erau proeminente. De forme drepte și trăsături dulci, toate, înzestrate cu tinerețe, erau
împodobite cu podoabe. Posedați de merite ascetice, erau capabili să-și asume orice formă după
bunul plac. Neavând multă carne pe membre, aveau un ten deschis și îmbrăcați cu splendoare
ca cea a aurului. Unii dintre ei erau întunecați și arătau ca nori în nuanță, iar alții erau de
culoarea fumului, o, taur din rasa lui Bharata. Iar unii au fost îmbrăcați cu splendoarea soarelui
dimineții și au fost foarte binecuvântați. Posedați de fire lungi, erau îmbrăcați în haine albe.
Impletiturile unora erau legate in sus, iar ochii unora erau bruni, iar unii aveau brâuri foarte
lungi. Unii aveau stomac lung, alții urechi lungi, iar alții sâni lungi. Unii aveau ochii căprui și
tenul aramiu, iar ochii unora erau verzi.

Capabil să acorde avantaje și să călătorească după bunul plac, erau mereu veseli. Posedați de o
mare putere, unii dintre ei au împărtășit natura lui Yama, unii din Rudra, alții din Soma, alții din
Kuvera, alții din Varuna, alții din Indra și alții din Agni, o, dogoritoare de dușmani. Și unii au
luat parte din natura lui Vayu, alții din Kumara, alții din Brahma, O, taur din rasa lui Bharata,
alții din Vishnu și alții din Surya și alții din Varaha.

Cu trăsături fermecătoare și încântătoare, erau frumoase ca asuras. În voce semănau cu kokila

și în prosperitate semănau cu Domnul Comorilor. În luptă, energia lor semăna cu cea a lui
Shakra. În splendoare semănau cu focul. În luptă, ei și-au inspirat întotdeauna dușmanii cu
teroare. Capabile să ia orice formă după bunul plac, ei semănau prin trăsătură cu vântul. De o
putere și o energie de neconceput, priceperea lor era, de asemenea, de neconceput.

Ei își au locuința pe copaci și locuri deschise și traversări de patru drumuri. Ei trăiesc și în

392
peșteri și crematorii, munți și izvoare. Împodobiți cu diverse tipuri de ornamente, poartă diverse
tipuri de ținute și vorbesc diverse limbi. Acestea și multe alte triburi (ale mamelor), toate
capabile să-i inspire pe dușmani cu groază, l-au urmat pe Kartikeya cu suflet înalt, la comanda
șefului cereștilor.

Adorabilul pedepsitor al lui Paka, o, tigru printre regi, i-a dat lui Guha (Kartikeya) o săgetă
pentru distrugerea dușmanilor zeilor. Dartul acela produce un zgomot puternic și este împodobit
cu multe clopote mari. Posedată de o mare splendoare, părea să aprindă de lumină. Și Indra i-a
dat și un steag strălucitor ca soarele dimineții. Shiva i-a dat o armată mare, extrem de
înverșunată și înarmată cu diverse tipuri de arme și dotată cu o mare energie născută din
penitențe ascetice. Invincibilă și posedând toate calitățile unei armate bune, acea forță era
cunoscută sub numele de dhananjaya. A fost protejat de treizeci de 30.000 de războinici,
fiecare dintre care avea o putere egală cu cea a lui Rudra însuși. Acea forță nu știa cum să
zboare din luptă. Vishnu i-a oferit o ghirlandă triumfală care sporește puterea purtătorului. Uma
i-a dat două bucăți de pânză strălucitoare ca cea a Soarelui. Cu mare plăcere, Ganga i-a dăruit
lui Kumara un vas cu apă celest, născut din amrita, iar Brihaspati i-a dat un băţ sacru. Garuda i-
a dat fiul său preferat, un păun cu pene frumoase. Aruna i-a dat un cocoș de gheare ascuțite.
Varuna regală i-a dat un șarpe de mare energie și putere. Domnul Brahma i-a dat zeului dedicat
lui Brahman o piele de cerb negru. Și Creatorul tuturor lumilor i-a dat și el biruință în toate
bătăliile.

După ce a obținut comanda forțelor cerești, Skanda arăta strălucitor ca un foc aprins de flăcări
strălucitoare. Însoțit de acei însoțitori și de mame, el a procedat la distrugerea daityas-urilor ,
bucurându-i pe toți cei mai de seamă dintre zei. Teribilă oaste de cerești, împodobită cu
steagme împodobite cu clopote și echipată cu tobe, conci și chimvale, și înarmată cu arme și
împodobită cu multe steaguri, arăta frumos ca firmamentul toamna strălucit de planete și stele.

Apoi acea vastă adunare de cerești și diverse feluri de creaturi a început să-și bată veselă tobele
și să-și sufle conchile în număr de mii. Și au jucat, de asemenea, pe patahas și jharjharas și
krikacas și coarne de vacă și adambaras și gomukhas și dindimas cu sunet puternic. Toți zeii,
cu Vasava în frunte, l-au lăudat pe Kumara. Celestii și gandharvele au cântat și apsarele au
dansat.

Bine mulțumit (de aceste atenții), Skanda a acordat o binefacere tuturor zeilor, spunând: „Voi
ucide pe toți dușmanii tăi”, adică dorința de a te ucide. După ce au obținut această binefacere de
la cei mai buni zei, iluștrii cerești și-au considerat inamicii ca fiind deja uciși. După ce Skanda a
acordat acel bine, un sunet puternic a apărut de la toate acele creaturi inspirate de bucurie,
umplând cele trei lumi.

Însoțit de acea vastă gazdă, Skanda a pornit apoi spre distrugerea daityas -ului și protecția
locuitorilor cerului. Efortul, victoria, neprihănirea și succesul și prosperitatea și curajul și
Scripturile (în formele lor întruchipate) au mers în duba armatei lui Kartikeya, o, rege! Cu acea
forță groaznică, care era înarmată cu lănci, ciocane, mărci aprinse, buzdugane, bâte grele,
săgeți, săgeți și sulițe și care era împodobită cu ornamente și armuri frumoase și care scotea
hohote ca ale unui leu mândru, divinul Guha porni.

Privindu-l, toți daitya, rakshasa și danava, îngrijorați de frică, au fugit din toate părțile.
Înarmați cu diverse arme, cereștii i-au urmărit. Văzând (dușmanul zburând departe), Skanda,
înzestrată cu energie și putere, s-a aprins de mânie. A aruncat în mod repetat teribila lui armă,
393
săgeata (primise de la Agni). Energia pe care a afișat-o apoi semăna cu un foc alimentat cu
libații de unt limpezit. În timp ce săgeata era aruncată în mod repetat de Skanda de o energie
incomensurabilă, fulgerări meteorice, o, rege, au căzut pe Pământ. De asemenea, fulgerele, cu
un zgomot extraordinar, au căzut pe pământ. Totul a devenit la fel de înfricoșător, rege, așa cum
devine în ziua distrugerii universale. Când acel săgeți groaznic a fost odată aruncat de fiul lui
Agni, milioane de săgeți au ieșit din el, o, taur din rasa lui Bharata.

Puternicul și adorabilul Skanda, plin de bucurie, a omorât în cele din urmă pe Taraka, șeful
daityas-ului , dotat cu mare putere și pricepere și înconjurat (în acea bătălie) de 100.000 de
daitya eroici și puternici. Apoi, în acea bătălie, l-a ucis pe Mahisha, care era înconjurat de opt
padmas de daityas. Apoi l-a omorât pe Tripada, care era înconjurat de 1.000 de ajutați de
daityas. Puternicul Skanda l-a ucis apoi pe Hradodara, care era înconjurat de zece nikharva de
daityas, cu toți adepții săi înarmați cu diverse arme. Umplând cele zece puncte ale busolei,
adepții lui Kumara, o, rege, au făcut un zgomot puternic în timp ce acei daityas erau uciși și au
dansat și au sărit și au râs de bucurie.

Mii de daitya, o, rege, au fost arse de flăcările care ieșeau din săgeata lui Skanda, în timp ce
alții și-au dat ultima suflare, îngroziți de hohotetele Skandei. Cele trei lumi s-au speriat de
căscăturile soldaților lui Skanda. Inamicii au fost mistuiti de flacarile produse de Skanda. Mulți
au fost uciși numai de urletele lui. Unii dintre dușmanii zeilor, loviți cu steaguri, au fost uciși.
Unii, speriați de sunetele clopotelor, au căzut pe suprafața Pământului. Unii, stricați cu armele,
au căzut, lipsiți de viață. În acest fel, eroicul și puternicul Kartikeya a ucis nenumărați dușmani
ai zeilor posedați de o mare putere care au venit să lupte cu el.

Apoi, fiul lui Bali, Vana, de mare putere, ajungând pe muntele Kraunca, s-a luptat cu oștirea
cerească. Posedat de o mare inteligență, marele generalisimo Skanda s-a repezit împotriva
acelui dușman al zeilor. De frica de Kartikeya, s-a adăpostit în muntele Kraunca. Înflamat de
furie, adorabilul Kartikeya a străpuns acel munte cu săgeata dată lui de Agni. Muntele a fost
numit Kraunca (macara) pentru că sunetul pe care îl producea întotdeauna semăna cu strigătul
unei macarale. Muntele acela era pestriț cu arbori shala . Maimuțele și elefanții de pe el s-au
speriat. Păsările care își aveau locuința pe ea se ridicau și se învârteau în welkin. Șerpii au
început să se arunce pe laterale. A răsunat, de asemenea, strigătele leoparzilor și ale urșilor în
număr mare care alergau încoace și încolo de frică. Alte păduri de pe el răsunau cu strigătele a
sute și sute de animale. Sharabhas și leii au fugit brusc. În consecință, acel munte, deși a fost
redus la o situație foarte jalnică, a căpătat totuși un aspect foarte frumos. Vidyadharele care
locuiau pe vârfurile sale s -au înălțat în aer. Kinnara - ii au devenit și ei foarte neliniştiți, distrași
de frica provocată de căderea săgeții lui Skanda. Daityas- ul apoi, cu sute și mii, au ieșit din
acel munte aprins, toți îmbrăcați cu ornamente și ghirlande frumoase.

Adepții lui Kumara, învingându-i în luptă, i-au ucis pe toți. Adorabilul Skanda, înflăcărat de
furie, l-a ucis rapid pe fiul șefului daitya (Bali) împreună cu fratele său mai mic, chiar dacă
Indra o ucis pe Vritra (cu câteva zile înainte). Ucigașul eroilor ostili, fiul lui Agni, a străpuns cu
săgeata muntele Kraunca, împărțindu-și, uneori, propriul sine în mai multe și alteori unindu-și
toate părțile într-una singură. Aruncat în mod repetat din mâna lui, săgeata s-a întors în mod
repetat la el. Chiar și așa a fost puterea și gloria adorabilului fiu al lui Agni. Cu eroism dublat,
energie, faimă și succes, zeul a străpuns muntele și a ucis sute de daitya. Adorabilul zeu, după
ce a ucis astfel pe dușmanii cereștilor, a fost venerat și onorat de către aceștia din urmă și a
obținut o mare bucurie.

394
După ce muntele Kraunca a fost străpuns și după ce fiul Candei a fost ucis, s-au bătut tobe,
rege, și s-au suflat conchile. Doamnele cerești au plouat averse florale succesive asupra acelui
domn divin al yoghinilor. Au început să sufle brize de bun augur, purtând parfumuri cerești.
Gandharvele și -au cântat laudele, la fel ca și marii rishii mereu angajați în săvârșirea
sacrificiilor. Unii vorbesc despre el ca fiind fiul puternic al Grandsire-ului, Sanat-kumara, cel
mai mare dintre toți fiii lui Brahma. Unii vorbesc despre el ca fiind fiul lui Maheshvara, iar alții
ca pe cel al lui Agni. Unii îl descriu din nou ca fiul lui Uma sau al Krittika sau al lui Ganga.
Sute și mii de oameni vorbesc despre acel Domn al yoghinilor de formă sclipitoare și putere
mare, ca fiind fiul unuia dintre aceștia, sau al oricăruia dintre cei doi dintre aceștia, sau al
oricăruia dintre cei patru dintre aceștia.

Ți-am spus astfel, o, rege, totul despre instalarea lui Kartikeya. Ascultați acum istoria
sacralității celui mai important dintre tirthas de pe Sarasvati. Cel mai important dintre tirthas,
o, monarh, după ce dușmanii zeilor au fost uciși, a devenit un al doilea rai. Puternicul fiu al lui
Agni a dat fiecăruia dintre cei mai importanți dintre cerești diverse feluri de stăpânire și
afluență și în cele din urmă suveranitatea celor trei lumi. Chiar și așa, o, monarh, a fost acel
adorabil exterminator al daityas-ului instalat de zei ca generalissimo lor. Celălalt tirtha, taur din
rasa lui Bharata, unde în vremurile de altădată Varuna, stăpânul apelor fusese instalat de către
cerești, este cunoscut sub numele de Taijasa.

După ce s-a scăldat în acel tirtha și a adorat-o pe Skanda, Rama a dat brahmanilor aur și haine,
podoabe și alte lucruri. Trecând într-o noapte acolo, acel ucigaș de eroi ostili, Madhava,
lăudându-l pe cel mai de sus dintre tirthas și atingându-i apa, a devenit vesel și fericit. Ți-am
spus acum tot ceea ce ai întrebat, cum a fost instalat divinul Skanda de către zeii adunați!”

Următorul: Secțiunea 47 47

Janamejaya a spus: „Această istorie, o, regenerate, pe care am auzit-o de la tine este extrem de
minunată, această narațiune, în detaliu, a instalării, conform ritului cuvenit, a lui Skanda. curăţit
după ce am ascultat această relatare. Îmi stă părul pe cap şi mintea mi-a devenit veselă. Auzind
istoria instalării lui Kumara şi distrugerea Daityas-ului, mare a fost bucuria mea. Simt o
curiozitate, totuşi, în cu privire la o altă chestiune. Cum a fost instalat Domnul apelor de către
cerești în acel tirtha în zilele de altădată? O, cel mai bun dintre oameni, spune-mi asta, căci ești
posedat de o mare înțelepciune și ești priceput în narațiune!"

Vaishampayana a spus: „Ascultă, rege, această istorie minunată a ceea ce s-a întâmplat cu
adevărat într-un fost Kalpa! În zilele de altădată, în epoca Krita, o, rege, toți cerești, apropiindu-
se în mod corespunzător de Varuna, i-au spus aceste cuvinte: „Așa cum Shakra, Domnul
cereștilor, ne protejează întotdeauna de orice frică, la fel fi și Tu Domnul tuturor râurilor!
Întotdeauna locuiești, Doamne, în Ocean, acea casă a makaras! Acest Ocean, stăpânul râurilor,
va atunci fii sub stăpânirea ta! Atunci vei crește și vei slăbi cu Soma!' (Așa adresat) Varuna le-a
răspuns, spunând: „Să fie așa!”. Apoi, toți cereștii, adunându-se, l-au făcut pe Varuna, având
sălașul în ocean, Stăpânul tuturor apelor, după riturile stabilite în scripturi. După ce l-au instalat
pe Varuna ca Stăpân al tuturor creaturilor acvatice și închinându-i cuvenită, cereștii s-au întors
la sălașurile lor respective. Instalat de către cerești, ilustrul Varuna a început să protejeze în
mod corespunzător mările și lacurile și râurile și alte rezervoare de apă, deoarece Shakra îi
protejează pe zei. Scăldându-se și în acel tirtha și oferind diverse feluri de daruri, Baladeva,
ucigașul lui Pralamva, posesor de mare înțelepciune, a mers apoi la Agnitirtha, acel loc în care
395
mâncătorul de unt limpezit, dispărând din vedere, s-a ascuns în măruntaiele pădurii Sami. Când
lumina tuturor lumilor a dispărut astfel, o, fără păcat . unul, zeii s-au reparat apoi la Grandsire al
universului. Și ei au spus: "Adorabilul Agni a dispărut. Nu știm motivul. Să nu fie distruse toate
creaturile. Creați foc, O, puternic Doamne!"

Janamejaya a spus: „Din ce motiv a dispărut Agni, Creatorul tuturor lumilor? Cum a fost și el
descoperit de zei? Spune-mi toate acestea în detaliu”.

Vaishampayana a spus: „Agni de mare energie a devenit foarte speriat de blestemul lui Bhrigu.
Ascunzându-se în măruntaiele pădurii Sami, acel zeu adorabil a dispărut din vedere. La
dispariția lui Agni, toți zeii, cu Vasava la ei. cap, în mare suferință, l-a căutat pe zeul
dispărut.Găsindu-l pe Agni atunci, l-au văzut pe acel zeu zăcând în măruntaiele pădurii
Sami.Celestii, tigru printre rege, cu Brihaspati în frunte, reușind să-l afle pe zeul. , s-a bucurat
foarte mult cu Vasava printre ei. Apoi s-au întors în locurile din care veniseră. De asemenea,
Agni, din blestemul lui Bhrigu, a devenit un mâncător de toate, după cum spusese Bhrigu, cel
care rostise Brahma. Inteligetul Balarama, după ce s-a scăldat. acolo, apoi a mers la
Brahmayoni unde adorabilul Grandsire al tuturor lumilor și-a exercitat funcțiile de creație.În
vremurile de altădată, Domnul Brahman, împreună cu toți zeii, s-au scăldat în acel tirtha, după
riturile cuvenite pentru celesti. Scălând acolo și dând diverse feluri de daruri, Valadeva a mers
apoi la tirtha numită Kauvera unde puternica Ailavila, după ce a practicat austerități severe, a
obținut, o, rege, Domnia peste toate comorile. În timp ce el locuia acolo (angajat în austerități),
tot felul de bogății și toate pietrele prețioase au venit la el de la sine. După ce Baladeva s-a
reparat la acel tirtha și s-a scăldat în apele sale în mod corespunzător, a dat multă bogăție
Brahamanas. Rama a văzut în acel loc minunatele păduri din Kuvera. În zilele de altădată,
Kuvera cu suflet înalt, șeful Yakshailor, după ce a practicat cele mai severe austerități acolo, a
obținut multe avantaje. Existau stăpânirea tuturor comorilor, prietenia lui Rudra posedată de o
energie incomensurabilă, statutul de zeu, regența asupra unui anumit punct al busolei (nordul) și
un fiu pe nume Nakakuvera. Aceștia șeful Yaksha-ilor i-a obținut repede acolo, o, tu al armelor
puternice! Maruții, venind acolo, l-au instalat în mod corespunzător (în suveranitatea lui). De
asemenea, a obținut pentru un vehicul o mașină bine echipată și cerească, flotă așa cum se
gândește, precum și toată bunăstarea unui zeu. Scălându-se în acel tirtha și dând multă bogăție,
Vala folosind unguente albe de acolo a mers rapid la un alt tirtha. Populat cu tot felul de
creaturi, acel tirtha este cunoscut sub numele de Vadarapachana. Acolo se găsesc mereu
fructele fiecărui anotimp, iar florile și fructele de orice fel sunt mereu abundente.”

Următorul: Secțiunea 48 48

Vaishampayana a spus: „Rama (așa cum s-a spus deja) a mers apoi la tirtha numită
Vadarapachana, unde locuiau mulți asceți și Siddhas. Acolo fiica lui Bharadwaja, de neegalat
pe pământ pentru frumusețe, numită Sruvavati, a practicat austerități severe. A fost o fecioară
care a condus viata de Brahmacharini.Acea frumoasa domnisoara, respectand felurite fel de
juraminte, a practicat cele mai austere penitente, miscata de dorinta de a obtine Domnul ceresc
pentru sotul ei.Au trecut multi ani, o, perpetuator al rasei lui Kuru, in timpul carora aceea
domnisoara a respectat continuu acele jurăminte extrem de dificil de practicat de
femei.Adorabilul pedepsitor al lui Paka a devenit în cele din urmă mulțumit de ea ca urmare a
acelui comportament și a acelor penitențe ale ei și a acelei înalte respecturi pe care i-a arătat-o.
Puternicul Domn al cereștilor apoi a venit la acel schit, după ce a luat forma lui Rishi Vasishtha
cu suflet înalt și regenerat.. Văzând pe cel mai important dintre asceți, Vasishtha, dintre cele
mai austere penitențe, ea s-a închinat lui, O, Bharata, după riturile respectate de asceți.
396
Vorbitoare de jurăminte, domnișoara de bun augur și cu dulceața i s-a adresat, zicându-i: „O,
adorabilă, tigru dintre asceți, spune-mi poruncile tale, o, doamne! O, tu cu jurăminte excelente,
te voi sluji după măsura puterii mele! Totuși, nu-ți voi da mâna mea, ca urmare a respectului
meu pentru Shakra! Caut să-i fac pe plac lui Shakra, stăpânul celor trei lumi, cu jurăminte și
respectări rigide și penitențe ascetice! Adresându-se astfel de ea, ilustrul zeu, zâmbind în timp
ce-și arunca privirea asupra ei și cunoscând respecturile ei, i s-a adresat dulce, o, Bharata,
spunând: „Tu practici penitențe de cel mai auster fel! Acest lucru îmi este cunoscut, o, tu al
jurămintelor excelente! Și acel obiect, prețuit în inima ta, pentru realizarea căruia te străduiești,
o, de bun augur, va fi împlinit pentru tine, o, cu chip frumos! Totul este atins prin penitențe.
Totul se bazează pe penitențe. Toate acele regiuni de binecuvântare, o, tu cu chip frumos, care
aparțin zeilor pot fi obținute prin penitențe. Penitențe sunt rădăcina marii fericiri. Acei bărbați
care își aruncă trupurile după ce au practicat penitențe austere, obțin statutul de zei, o, de bun
augur! Ține minte aceste cuvinte ale mele! Fă tu acum, o domnişoară binecuvântată, fierbe
aceste cinci jujuburi, o, cea a jurămintelor excelente!' După ce spuse aceste cuvinte, adorabilul
ucigaș al Valei a plecat, luându-și concediu, să recite mental anumite mantre la un excelent
tirtha, nu departe de acel schit. Acel tirtha a ajuns să fie cunoscut în cele trei lumi după numele
de Indra, O, dătătoare de onoruri! Într-adevăr, în scopul de a testa devotamentul domnișoarei,
Domnul cereștilor a acționat în acest fel pentru a împiedica fierberea jujuburilor. Doamna, rege,
s-a curățit și și-a început sarcina; reținând vorbirea și cu atenția concentrată asupra ei, ea și-a
așezat sarcina fără să simtă nicio oboseală. Chiar și așa, acea domnișoară cu înalte jurăminte, o,
tigru dintre regi, a început să fierbe jujuburi. În timp ce ea stătea angajată în sarcina ei, o, taur
printre oameni, ziua era pe cale să scadă, dar totuși acele jujuburi nu dădeau semne că s-au
înmuiat. Combustibilul pe care îl avea acolo a fost consumat. Văzând că focul era pe cale să se
stingă din cauza lipsei de combustibil, ea a început să-și ardă propriile membre. Frumoasa
fecioară și-a băgat mai întâi picioarele în foc. Fetița fără păcat a stat nemișcată în timp ce
picioarele ei au început să se mistuie. Fata fără cusur nu i-a deranjat deloc picioarele arzătoare.
Greu de realizat, ea a făcut-o din dorința de a face bine Rishi (care fusese oaspetele ei). Fața ei
nu s-a schimbat deloc în timpul acestui proces dureros și nici nu a simțit nicio nebunie din acest
motiv. După ce și-a înfipt membrele în foc, a simțit la fel de multă bucurie ca și când le-ar fi
scufundat în apă rece. Cuvintele Rishi-ului, „Gătește bine aceste jujuburi” au fost ținute în
minte, O Bharata! Doamna de bun augur, purtând acele cuvinte ale marelui Rishi în minte, a
început să gătească acele jujuburi, deși acesta din urmă, o, rege, nu dădea semne de înmuiere.
Însuși adorabila Agni i-a mistuit picioarele. Pentru aceasta însă, fecioara nu a simțit nici cea
mai mică durere. Privind acest act al ei, Domnul celor trei lumi a devenit foarte mulțumit. Apoi
s-a arătat domnișoarei în propria sa formă. Şeful cereştilor s-a adresat apoi acelei fecioare cu
jurăminte foarte austere spunând: „Sunt mulţumit de devotamentul tău, de penitenţe şi de
jurămintele tale! Așadar, dorința de bun augur pe care o prețuiești va fi împlinită! Lepădându-ți
trupul, binecuvântate, vei trăi cu mine în ceruri! Acest schit, din nou, va deveni cel mai
important dintre tirthas din lume, capabil să curețe de orice păcat, o, tu de sprâncene frumoase,
și va fi cunoscut sub numele de Vadarapachana. Va fi celebrat în cele trei lumi și va fi lăudat de
marii Rishi. Chiar în acest tirtha, o, de bun augur, fără păcat și foarte binecuvântat, cei șapte
Rishi au părăsit, într-o singură ocazie, Arundhati (soția unuia dintre ei), când s-au dus la
Himavat. Acei foarte binecuvântați cu jurăminte foarte rigide, plecaseră acolo pentru a strânge
fructe și rădăcini pentru întreținerea lor. În timp ce ei trăiau astfel într-o pădure din Himavat
pentru a-și procura hrana, a avut loc o secetă care a durat doisprezece ani. Acei asceți, după ce
și-au făcut un azil, au continuat să locuiască acolo. Între timp, Arundhati s-a dedicat
penitențelor ascetice (în locul în care fusese lăsată). Văzându-l pe Arundhati devotat celor mai
austere jurăminte, zeitatea dătătoare de bine și cu trei ochi (Mahadeva) foarte încântată, a venit
acolo. Marele Mahadeva, luând forma unui Brahmana, a venit la ea și a spus: „Vreau pomană,
o, de bun augur!”. Frumoasa Arundhati i-a spus: „Magazinul nostru de mâncare s-a epuizat, o,
397
Brahmana! Mănânci jujuburi! Mahadeva a răspuns: „Gătește aceste jujuburi, o, tu cu jurăminte
excelente!”. După aceste cuvinte, ea a început să gătească acele jujuburi pentru a face ceea ce a
fost de acord cu acel Brahmana. Punând acele jujuburi pe foc, celebra Arundhati a ascultat
diverse discursuri excelente, fermecătoare și sacre (de pe buzele lui Mahadeva). Acea secetă de
doisprezece ani a trecut apoi (de parcă ar fi fost o singură zi). Fără mâncare și angajată la gătit
și la ascultarea acelor discursuri de bun augur, acea perioadă cumplită a trecut, ca și cum ar fi
fost o singură zi pentru ea. Atunci cei șapte Rishi, după ce au procurat fructe de pe munte, s-au
întors în acel loc. Adorabila Mahadeva, foarte mulțumită de Arundhati, i-a spus: „Apropie-te,
ca înainte, de acești Rishi, o, neprihănit! Am fost mulțumit de penitențe și jurăminte!
Adorabilul Hara a rămas apoi mărturisit în propria sa formă. Mulțumit, el le-a vorbit despre
conduita nobilă a lui Arundhati (în aceste cuvinte) „Meritul ascetic, regenerați, pe care l-a
câștigat această doamnă, cred că este mult mai mare decât ceea ce ați câștigat pe sânul lui
Himavat! Penitențe practicate de această doamnă au fost extrem de austere, căci a trecut
doisprezece ani la gătit, ea însăși postind tot timpul!' Atunci, divina Mahadeva, adresându-se lui
Arundhati, i-a spus: „Solicită binefacerea, o, doamnă de bun augur, care este în inima ta!”.
Atunci acea doamnă cu ochi mari, care aveau o nuanță roșiatică, s-a adresat acelui zeu în
mijlocul celor șapte Rishi, spunând: „Dacă, Dumnezeule, ești mulțumit de mine, atunci acest
loc să fie un excelent tirtha! Să fie cunoscută sub numele de Vadarapachana și să fie stațiunea
preferată a Siddhasului și a Rishi-urilor cerești. La fel, zeu al zeilor, cel care ţine un post aici şi
locuieşte trei nopţi după ce s-a curăţit, să obţină rodul unui post de doisprezece ani! Dumnezeu
i-a răspuns, zicând: „Să fie așa!”. Lăudat de cei șapte Rishi, zeul a reparat apoi la cer. Într-
adevăr, Rishis fuseseră uimiți la vederea zeului și la privirea castului Arundhati însăși,
necheltuită și încă posedată de nuanța sănătății și atât de capabilă să suporte foamea și setea.
Chiar și așa, Arundhati cu suflet curat, în vremurile de demult, a obținut cel mai înalt succes, ca
și tine, o, foarte binecuvântată doamnă, de dragul meu, o, domnișoară a jurămintelor rigide! Tu
insa,
O, iubită fecioară, ai practicat penitențe mai severe! Mulțumit de jurămintele tale, îți voi acorda
și această binefacere specială, o, de bun augur, o binefacere care este superioară celei acordate
lui Arundhati. Prin puterea zeului cu suflet înalt care i-a acordat acea binefacere lui Arundhati
și prin energia ta, o, iubită, îți voi acorda acum un alt avantaj, acela care va locui în acest tirtha
doar o noapte și se scalda aici cu sufletul fixat (pe meditatie), va obtine, dupa ce isi lepada
trupul, multe regiuni de binecuvantare greu de dobandit (prin alte mijloace)! După ce i-a spus
aceste cuvinte lui Sruvavati curățit, Shakra cu o mie de ochi de mare energie s-a întors apoi în
cer. După ce purtătorul de trăsnet, o, rege, a plecat, acolo a căzut o ploaie de flori cerești cu
parfum dulce, o, șef al rasei lui Bharata! De asemenea, acolo erau bătute tobe cereşti, cu sunet
puternic.
Acolo au suflat și brize de bun augur și parfumate, o, monarh! Atunci, de bun augur, Sruvavati,
renunțând la trupul ei, a devenit soția lui Indra. Obținând statutul prin penitențe austere, ea a
început să-și petreacă timpul, făcând sport cu el pentru totdeauna.”

Janamejaya a spus: „Cine a fost mama lui Sruvavati și cum a fost crescută acea domnișoară?
Doresc să aud asta, Brahmana, pentru că curiozitatea pe care o simt este mare.”

Vaishampayana a spus: „Sămânța vitală a Rishi Bharadwaja, regenerată și cu suflet înalt, a

căzut, la privit pe Apsara Ghritachi, cu ochi mari, în timp ce acesta din urmă trecea la un
moment dat. Acești asceți de prim rang au ținut-o apoi în mână. Apoi a fost ținută în mână. într-
o cupă făcută din frunze de copac. În acea cupă s-a născut fata Sruvavati. După ce a îndeplinit
ritualurile post-genitale obișnuite, marele ascet Bharadwaja, înzestrat cu bogăția de penitențe, i-
a dat un nume. Numele dreptului- Rishi cu sufletul a dat-o în prezența zeilor și Rishis a fost
Sruvavati. Ținând fata în schitul său, Bharadwaja s-a dus la pădurile din Himavat. Cel mai
398
important dintre Yadus, Baladeva de mare demnitate, care s-a scăldat în acel tirtha și a dat
departe. multă bogăție pentru mulți dintre cei mai de seamă dintre Brahmana, apoi au trecut, cu
sufletul bine fixat pe meditație, la tirtha din Sakta.”

Următorul: Secțiunea 49 49

Vaishampayana a spus: „Puternicul șef al lui Yadus, după ce s-a dus la tirtha lui Indra, s-a
scăldat acolo conform ritualurilor cuvenite și a dăruit bogății și pietre prețioase brahmanilor.
Acolo, șeful cereștilor săvârșise o sută de sacrificii de cai și dăduse bogății enorme. lui
Brihaspati. Într-adevăr, prin asistența brahmanilor familiarizați cu Vedele, Shakra a săvârșit
toate acele sacrificii acolo, conform ritului rânduit (în scripturi). Aceste sacrificii au fost astfel
încât totul în ele a fost nelimitat. Au fost aduse acolo corpii de tot felul. Darurile aduse
brahmanilor au fost abundente. După ce au terminat în mod corespunzător acele sute de
sacrificii, o, șef al Bharatelor, Shakra de mare splendoare a ajuns să fie numită cu numele de
Satakratu. Acel tirtha de bun augur și sacru, capabil să curețe de orice păcat, a venit atunci.
pentru a fi numit după numele său ca Indra-tirtha. După ce s-a scăldat în mod corespunzător
acolo, Baladeva i-a închinat pe Brahmana cu cadouri de mâncare și haine excelente. Apoi a
trecut la acel tirtha de bun augur și cel mai important numit după numele Rama. Înalt
binecuvântată Rama din rasa lui Bhrigu, înzestrată cu un mare merit ascetic, a subjugat în mod
repetat Pământul și i-a ucis pe toți cei mai importanți dintre Kshatriya. (După ce a realizat astfel
de fapte) Rama a efectuat în acel tirtha un sacrificiu Vajapeya și o sută de sacrificii de cai prin
asistența preceptorului său Kasyapa, cel mai bun dintre Munis.
Acolo, ca onorariu de sacrificiu, Rama a dat preceptorului său întregul pământ cu oceanele ei.
Marele Rama, după ce s-a scăldat în mod corespunzător acolo, a făcut cadouri brahmanilor, o,
Janamejaya, și le-a închinat astfel. După ce a făcut cadouri diverse constând din diverse tipuri
de pietre prețioase, precum și bovine și elefanți și sclave și oi și capre, apoi s-a retras în pădure.
După ce s-a scăldat în acel sacru și cel mai important dintre tirthas care era stațiunea zeilor și a
regenerat Rishis, Baladeva s-a închinat în mod corespunzător pe asceții de acolo și apoi a mers
la tirtha numit Yamuna. Înzestrat cu mare strălucire, Varuna, fiul foarte binecuvântat al lui
Aditi, a făcut în vremurile de altădată în acel tirtha sacrificiul Rajasuya, o, stăpâne al
Pământului! După ce i-a subjugat în luptă atât pe oameni, cât și pe cei cerești, pe Gandharva și
Rakshasas, Varuna, o, rege, acel ucigaș de eroi ostili, și-a făcut marele sacrificiu în acel tirtha.
La începutul celui mai important dintre sacrificii, a urmat o bătălie între zei și Danava, care a
inspirat cele trei lumi cu teroare. După finalizarea celui mai important dintre sacrificii, Rajasuya
(a lui Varuna), a urmat o bătălie teribilă, O Janamejaya, printre Kshatriyas. Veșnic liberală și
puternică Baladeva, care s-a închinat acolo pe Rishii, a făcut multe cadouri celor care le-au
dorit. Plin de bucurie și lăudat de marele Rishi, Baladeva, acel erou împodobit cu ghirlande de
flori sălbatice și posedat de ochi ca frunzele de lotus, apoi a mers la tirtha numită Aditya.
Acolo, o, cel mai bun dintre regi, adorabilul Surya de mare splendoare, după ce a făcut un
sacrificiu, a obținut suveranitatea tuturor corpurilor luminoase (din univers) și a dobândit și
marea sa energie. Acolo, în acel tirtha situat pe malul acelui râu, toți zeii cu Vasava în frunte,
Viswedeva, Maruts, Gandharva, Apsara, insula născută (Vyasa), Suka, Krishna ucigașul lui
Madhu, Yaksha, Rakshasa și Pisachas, o, rege, și diverși alții, numărând cu mii, toți încununați
cu succes ascetic, locuiesc întotdeauna. Într-adevăr, în acel tirtha de bun augur și sacru al
Sarasvati, Vishnu însuși, după ce în vremurile de altădată i-a ucis pe Asura, Madhu și Kaitabha,
și-a făcut, o, șef al Bharata, abluțiile. Născut pe insulă (Vyasa), de asemenea, cu suflet virtuos,
O Bharata, după ce s-a scăldat în acel tirtha, a obținut mari puteri de Yoga și a atins un mare
succes. Înzestrată cu un mare merit ascetic, Rishi Asita-Devala, de asemenea, după ce s-a
scăldat în acel tirtha cu sufletul răpit în meditația înaltă Yoga, a obținut mari puteri yoga.”
399
Următorul: Secțiunea 50 50

Vaishampayana a spus: „În acel tirtha a trăit în vremurile de altădată un Rishi cu suflet virtuos,
pe nume Asita-Devala, observator al îndatoririlor Domesticității. Devotat virtuții, a dus o viață
de puritate și reținere. , a fost milos cu toate creaturile și nu a rănit niciodată pe nimeni. În
cuvânt, faptă și gândire, a menținut un comportament egal față de toate creaturile. Fără mânie,
o, monarhe, cenzura și lauda erau egale cu el. De atitudine egală față de agreabil și cel neplăcut,
el era, la fel ca însuși Yama, complet imparțial. Marele ascet privea cu un ochi egal la aurul și
la o grămadă de pietricele. Se închina zilnic zeilor și oaspeților și brahmanilor (care veneau la
el). Devotat mereu dreptății , a practicat mereu jurământul de brahmacarya. Cândva, la azilul
lui Devala a venit un ascet inteligent, o, monarh, cu numele de Jaigishavya, devotat Yoga și
răpit în meditație și care duce viața de mendicant, a venit la azilul lui Devala. splendoarea, acel
mare ascet, devotat mereu Yoga, o, monarh, în timp ce locuia în azilul lui Devala, a fost
încununat cu succes ascetic. Într-adevăr, în timp ce marele Muni Jaigishavya locuia acolo,
Devala și-a ținut ochii pe el, fără a-l neglija niciodată. Astfel, o, monarhe, cei doi au trecut mult
timp în zilele de altădată. Odată, Devala l-a pierdut din vedere pe Jaigishavya, cel mai
important dintre asceți. Totuși, la ora cinei, O Janamejaya, ascetul inteligent și neprihănit, care
duce o viață de mendicitate, s-a apropiat de Devala pentru a cere pomană. Privind acea mare
ascetă reaparând în chip de mendicant, Devala i-a arătat mare onoare și și-a exprimat multă
mulțumire. Și Devala și-a închinat oaspetele, O Bharata, după măsura abilităților sale, după
riturile stabilite de Rishi și cu mare atenție timp de mulți ani. Într-o zi însă, o, rege, în vederea
acelui mare Muni, o neliniște profundă a tulburat inima Devalei cu suflet înalt. Acesta din urmă
se gândea în sine: „Am trecut mulți ani închinându-mă acestui ascet. Acest mendicant leneș,
însă, nu mi-a spus încă nici măcar un cuvânt! Gândindu-se la aceasta, binecuvântatul Devala s-a
îndreptat spre țărmurile oceanului, călătorind prin welkin și purtând cu el ulciorul său de
pământ. Ajuns pe coasta Oceanului, acel stăpân al râurilor, O Bharata, Devala cu sufletul drept
la văzut pe Jaigishavya sosind acolo înaintea lui. Domnul Asita, la această priveliște, s-a umplut
de uimire și s-a gândit în sine: „Cum a putut mendicantul să vină la ocean și să-și facă abluțiile
chiar înainte de sosirea mea?”. Așa gândea marele Rishi Asita. Efectuându-și în mod
corespunzător abluțiile acolo și purificându-se prin aceasta, el a început apoi să recite în tăcere
mantrele sacre. După ce și-a terminat abluțiile și rugăciunile tăcute, fericitul Devala s-a întors la
azilul său, O, Janamejaya, purtând cu el vasul său de pământ plin cu apă. Pe măsură ce ascetul a
intrat însă în propriul său azil, l-a văzut pe Jaigishavya așezat acolo. Marele ascet Jaigishavya
nu i-a spus niciodată un cuvânt lui Devala, ci a trăit în azilul acestuia din urmă ca și cum ar fi
fost o bucată de lemn. Văzându-l pe acel ascet, care era un ocean de austerități, scufundat în
apele mării (înainte de propria sa sosire acolo), Asita l-a văzut acum întors la schitul său înainte
de propria sa întoarcere. Asistând la această putere, derivată prin Yoga, a penitențelor lui
Jaigishavya, Asita Devala, o, rege, înzestrată cu o mare inteligență, a început să reflecteze
asupra acestei chestiuni. Într-adevăr, cel mai bun dintre asceți, o, monarh, s-a întrebat multe,
spunând: „Cum a putut fi văzut acesta în ocean și din nou în schitul meu?” În timp ce era
absorbit de astfel de gânduri, ascetul Devala, familiarizat cu mantrele, s-a înălțat apoi în sus, o,
monarhe, de la schitul său spre cer, pentru a afla cine era cu adevărat Jaigishavya, căsătorit cu o
viață de mendicitate. Devala a văzut mulțimi de cer care se întindeau pe Siddha răpiți în
meditație și a văzut-o pe Jaigishavya adorat cu reverență de acești Siddha. Ferm în respectarea
jurămintelor sale și perseverent (în eforturile sale), Devala s-a umplut de mânie la vedere. Apoi
a văzut-o pe Jaigishavya plecând spre rai. Apoi l-a văzut mergând în regiunea Pitris. Devala l-a
văzut apoi mergând în regiunea Yama. Din regiunea lui Yama, marele ascet Jaigishavya a fost
văzut apoi urcând în sus și mergând la locuința Soma. Apoi a fost văzut că se îndreaptă către
regiunile binecuvântate (una după alta) ale executanților unor sacrificii rigide. De acolo a mers
către regiunile Agnihotris și de acolo către regiunea acelor asceți care săvârșesc sacrificiile
400
Darsa și Paurnamasa. Inteligentul Devala l-a văzut apoi plecând din acele regiuni de persoane
care făceau sacrificii prin uciderea animalelor către acea regiune pură care este venerată chiar
de zei. Apoi Devala l-a văzut pe mendicant mergând la locul acelor asceți care săvârșesc jertfa
numită Chaturmasya și diverși alții de același fel. De acolo a mers în regiunea aparținând
executanților sacrificiului Agnishtoma. Devala și-a văzut apoi oaspetele cum se întoarce la
locul acelor asceți care săvârșesc sacrificiul numit Agnishutta. Într-adevăr, Devala l-a văzut
apoi în regiunile acelor oameni foarte înțelepți care săvârșesc cel mai important dintre sacrificii,
Vajapeya, și acel alt sacrificiu în care este necesară o abundență de aur. Apoi l-a văzut pe
Jaigishavya în regiunea celor care fac Rajasuya și Pundarika. Apoi l-a văzut în regiunile celor
mai de seamă dintre oameni care săvârșesc jertfa cailor și sacrificiul în care sunt sacrificate
ființele umane. Într-adevăr, Devala l-a văzut pe Jaigishavya și în regiunile celor care săvârșesc
jertfa numită Sautramani și în acela în care este necesară carnea, atât de greu de procurat, a
tuturor animalelor vii. Jaigishavya a fost văzut apoi în regiunile celor care săvârșesc sacrificiul
numit Dadasaha și în diverse altele cu caracter similar. Asita și-a văzut apoi oaspetele șezând în
regiunea Mitravaruna și apoi în cea a Adityas. Asita si-a vazut apoi oaspetele trecand prin
regiunile Rudras, Vasus si Brihaspati. După ce s-a înălțat mai departe în regiunea binecuvântată
numită Goloka, Jaigishavya a fost văzut apoi trecând în acestea ale Brahmasatris. După ce
energia sa a trecut prin alte trei regiuni, el a fost văzut că merge în acele regiuni care sunt
rezervate femeilor care sunt caste și devotate soților lor. Asita, însă, în acest moment, o,
pedepsitorul dușmanilor, l-a pierdut din vedere pe Jaigishavya, cel mai important dintre asceți,
care, răpit de yoga, a dispărut din ochii lui. Înalt binecuvântatul Devala a reflectat apoi asupra
puterii lui Jaigishavya și asupra excelenței jurămintelor sale, precum și asupra succesului fără
egal al yoga lui. Apoi, Asita, cu mâinile unite și într-un spirit reverențial, i-a întrebat pe cei mai
de seamă dintre Siddha din regiunile Brahmasatris, spunând: „Nu văd pe Jaigishavya! Spune-mi
unde este acel ascet de mare energie. Îmi doresc să aud asta, căci mare este curiozitatea mea.

„Siddhii au spus: „Ascultă, o, Devala a jurămintelor rigide, când îți spunem adevărul.
Jaigishavya a plecat în regiunea eternă a lui Brahman”.

Vaishampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale acelor Siddha care locuiau în regiunile
Brahmasatris, Asita s-a străduit să se înalțe în sus, dar el a căzut în curând. Apoi, Siddhas,
adresându-se încă o dată lui Devala, i-au spus: „Tu, o, Devala, nu ești. competent să meargă
acolo, la locuința lui Brahman, unde s-a dus Jaigishavya!’”

Vaishampayana a continuat: „Auzind acele cuvinte ale Siddha, Devala a coborât, coborând
dintr-o regiune în alta în ordinea cuvenită. Într-adevăr, s-a îndreptat foarte repede la propriul
său azil sacru, ca o insectă înaripată. De îndată ce a intrat în locuința sa, La văzut pe
Jaigishavya așezat acolo. Apoi, Devala, văzând puterea derivată prin Yoga penitențelor lui
Jaigishavya, a reflectat asupra ei cu înțelegerea sa dreaptă și apropiindu-se de acel mare ascet,
o, rege, cu smerenie, sa adresat lui Jaigishavya cu suflet înalt, spunând: „Vreau, O, adorabil, să
adopți religia lui Moksha (emanciparea)! Auzind aceste cuvinte ale sale, Jaigishavya i-a dat
lecții. Și l-a învățat, de asemenea, rânduielile Yoga și îndatoririle supreme și eterne și reversul
lor. Marele ascet, văzându-l ferm hotărât, a săvârșit toate actele (pentru admiterea sa în acea
religie) în conformitate cu riturile rânduite pentru acest scop. Apoi toate creaturile, împreună cu
Pitris, văzându-l pe Devala hotărât să adopte religia lui Moksha, au început să plângă, spunând:
„Vai . , care de acum înainte ne va da de mâncare!' Auzind aceste lamentări ale tuturor
creaturilor care răsunau prin cele zece puncte, Devala și-a pus inima să renunțe la religia lui
Moksha, apoi tot felul de fructe și rădăcini sacre, o, Bharata, și flori și ierburi de foioase, în mii,
au început să plângă, spunând , "Devala cu inima răutăcioasă și răutăcioasă, fără îndoială, ne va
mai smulge și ne va tăia! Vai, după ce a asigurat odată toate făpturile de perfectă inofensivă, el
401
nu vede răul pe care meditează să-l facă!" La aceasta, acel cel mai bun dintre asceți a început să
reflecteze cu ajutorul înțelegerii sale, spunând: „Care dintre aceștia doi, religia lui Moksha sau
cea a Domesticității, va fi mai bună pentru mine? Reflectând la aceasta, Devala, o, cel mai bun
dintre regilor, au abandonat religia Domesticității și au adoptat-o pe cea a lui Moksha. După ce
s-a răsfățat în acele reflecții, Devala, ca urmare a acestei hotărâri, a obținut cel mai înalt succes,
O Bharata și cea mai înaltă Yoga. Atunci cei cești, în frunte cu Brihaspati, l-au aplaudat pe
Jaigishavya și penitențele acetului ascet. Apoi, cel mai important dintre asceți, Narada,
adresându-se zeilor, a spus: „Nu există penitență ascetică în Jaigishavya de când a umplut-o pe
Asita de mirare!”. Locuitorii raiului atunci, adresându-se lui Narada care a spus cuvinte atât de
înfricoșătoare, i-au spus: „Nu spune așa despre marele ascet Jaigishavya! Nu există nimeni
superior sau chiar egal cu acesta cu suflet înalt în forța energiei și a penitenței și a Yoga! ' Chiar
și așa a fost puterea lui Jaigishavya ca și a lui Asita. Acesta este locul celor doi și acesta este
tirtha acelor două persoane cu suflet înalt. Scăldat acolo și dând bogății brahmanilor, purtătorul
plugului cu suflet înalt. , de fapte nobile, a câștigat un mare merit și apoi a trecut la tirtha din
Soma”.

Următorul: Secțiunea 51 51

Vaishampayana a spus: „Acolo, în acel tirtha, o, Bharata, unde Domnul stelelor a săvârșit în
vremuri jertfa rajasuya , s-a purtat o mare bătălie în care Taraka a fost rădăcina răului. Scăldat
în acel tirtha și făcând multe cadouri. , virtuosul Bala al sufletului curățit a trecut la tirtha muni
pe nume Sarasvata. Acolo, în timpul unei secete care sa prelungit timp de doisprezece ani,
înțeleptul Sarasvata, în vremurile trecute, a învățat Vedele pe mulți dintre cei mai de seamă
brahmana."

Janamejaya a spus: „De ce înțeleptul Sarasvata, o, tu de merit ascetic, a învățat Vedele pe rishis
în timpul unei secete de doisprezece ani?”

Vaishampayana a continuat: „În vremurile de altădată, o, monarh, a existat un înțelept inteligent

de mare merit ascetic. El a fost celebrat sub numele de Dadhica. Deținând un control complet
asupra simțurilor sale, a condus viața unui brahmacari. În consecință austeritățile sale ascetice
excesive Shakra a fost afectat de o mare teamă. Înțeleptul nu a putut fi întors (depărtat de
penitența sa) de oferirea chiar și de diverse feluri de recompense. În cele din urmă, pedepsitorul
lui Paka, pentru că l-a ispitit pe înțelept, i-a trimis Apsara nemaipomenita de frumoasa si
cereasca , cu numele Alambusa.Acolo unde, pe malurile Sarasvati, inteleptul cu suflet inalt era
angajat in actul de a satisface zeii, fata cereasca numita mai sus, o, monarh, si-a facut
aparitia.Privind acea fata a mădulare frumoase, a ieșit sămânța vitală a acelui ascet al sufletului
curățat. A căzut în Sarasvati, iar acesta din urmă a ținut-o cu grijă. Într-adevăr, taur printre
oameni, Râul, văzând acea sămânță, a ținut-o în pântecele ei. timp în care sămânța sa dezvoltat
într-un făt și marele râu a ținut-o astfel încât să poată fi inspirată de viața de copil. Când a venit
vremea, primul dintre râuri a născut acel copil și apoi s-a dus, Doamne, luându-l cu ea, la acel
rishi.

Văzând cele mai bune rishi într-un conclav, Sarasvati, o, monarh, în timp ce a făcut peste copil,
a spus aceste cuvinte: „O, rishi regenerat , acesta este fiul tău pe care l-am ținut prin
devotament pentru tine! Acea sămânță a ta, care a căzut la vederea apsara Alambusa , fusese
ținută de mine în pântecele meu, o rishi regenerat, prin devotament pentru tine, știind bine că
acea energie a ta nu va suferi niciodată distrugere! Dat de mine, acceptă acest copil fără cusur al
402
tău! Astfel adresată de ea, rishi a acceptat copilul și a simțit o mare bucurie. Prin afecțiune, acel
brahmana de prim rang a simțit apoi capul fiului său și l-a ținut într-o îmbrățișare strânsă, o, cel
mai important din rasa lui Bharata, de ceva timp. Mulțumit de râu, marele ascet Dadhica i-a dat
apoi o binefacere, spunând: „Vishvadeva , rishișii și toate triburile gandharvelor și apsarelor ,
de acum înainte, binecuvântate, vor obține o mare fericire atunci când darurile tale. apă le este
prezentată!

După ce i-a spus acelui râu mare, înțeleptul, mulțumit și plin de bucurie, a lăudat-o în aceste
cuvinte. Ascultă-i cum trebuie, rege! „Tu te-ai ridicat, o, foarte binecuvântat, din lacul Brahman
în zilele de demult. Toți asceții cu jurăminte rigide te cunosc, o, cel mai întâi dintre râuri!
Întotdeauna cu caracteristici plăcute, mi-ai făcut un mare bine! Acest mare copil al tău, o, tu cu
cel mai frumos ten, va fi cunoscut sub numele de Sarasvata! Acest fiu al tău, capabil să creeze
lumi noi, va deveni cunoscut după numele tău! Într-adevăr, acel mare ascet va fi cunoscut sub
numele de Sarasvata! În timpul unei secete care se prelungește timp de doisprezece ani, acest
Sarasvata, o, binecuvântat, va învăța Vedele pe mulți dintre cei mai de seamă brahmana! O,
binecuvântată Sarasvati, prin harul meu, tu vei deveni, o, frumoasă, întotdeauna cel mai înalt
dintre toate râurile sacre!' Chiar și așa marele Râu a fost lăudat de înțelept după ce aceasta din
urmă i-a acordat binefaceri. Râul atunci, cu mare bucurie, a plecat, taur din neamul lui Bharata,
luând cu ea acel copil.

Între timp, cu ocazia unui război între zei și danava, Shakra a rătăcit prin cele trei lumi în
căutarea armelor. Marele zeu, însă, nu a reușit să găsească asemenea arme care erau potrivite
pentru a ucide dușmanii cereștilor. Apoi Shakra le-a spus zeilor. „Marii asuras sunt incapabili
să fie tratați de mine! Într-adevăr, fără oasele lui Dadhica, dușmanii noștri nu ar putea fi uciși!
Voi cei mai buni dintre cerești, reparați-vă, așadar, la acelui prim rishi și solicitați-l, spunând:
„Dă-ne nouă, Dadhica, oasele tale! Cu ele ne vom ucide pe vrăjmașii!”

Rugat de ei pentru oasele sale, cel mai important dintre rishi, o, șef al rasei lui Kuru, și-a
renunțat fără ezitare viața. După ce a făcut ceea ce era plăcut zeilor, înțeleptul a obținut multe
regiuni de un merit inepuizabil. Între timp, cu oasele sale, Shakra a făcut cu bucurie să fie
făcute multe feluri de arme, cum ar fi trăsnetele, discuri, buzdugane grele și multe feluri de bâte
și loturi. Egal cu Creatorul însuși, Dadhica, fusese născut de marele rishi Bhrigu, fiul Domnului
tuturor creaturilor, cu ajutorul penitențelor sale austere. Cu membre robuste și posedată de o
mare energie, Dadhica fusese făcută cea mai puternică dintre creaturi din lume. Puternicul
Dadhica, celebrat pentru gloria lui, a devenit înalt ca regele munților. Pedepsitorul lui Paka
fusese întotdeauna îngrijorat din cauza energiei sale. Cu fulgerul născut din energia brahma și
inspirat de mantre, O Bharata, Indra a făcut un zgomot puternic când l-a aruncat și a ucis nouă
și nouăzeci de eroi printre daityas . După ce a trecut un timp lung și îngrozitor de atunci, a avut
loc o secetă, o, rege, care s-a extins timp de doisprezece ani. În timpul acelei secete care sa
prelungit timp de doisprezece ani, marii rishis, de dragul hranei, au fugit, o, monarhe, din toate
părțile.

Văzându-i împrăștiați în toate direcțiile, înțeleptul Sarasvata și-a pus și inima pe zbor. Râul
Sarasvati i-a spus atunci: „Nu ai nevoie, fiule, să pleci de aici, pentru că îți voi aproviziona
mereu cu hrană chiar și aici, dându-ți pești mari! Stai, deci, chiar aici!' Adresat astfel (lângă
râu), înțeleptul a continuat să locuiască acolo și să ofere hrană rishis și zei. Și-a luat și hrana
zilnică și astfel a continuat să se întrețină atât pe sine, cât și pe zei.

După ce seceta de doisprezece ani a trecut, marii rishi s-au solicitat unii pe alții pentru prelegeri
403
despre Vede. În timp ce rătăceau cu stomacurile înfometate, rishi- ii pierduseră cunoașterea
Vedelor . Într-adevăr, nu era niciunul dintre ei care să poată înțelege scripturile. S-a întâmplat
ca cineva dintre ei să-l întâlnească pe Sarasvata, cel mai important dintre rishi, în timp ce acesta
din urmă citea Vedele cu atenție concentrată. Revenind la conclavul rishis, le-a vorbit despre
Sarasvata, de o splendoare de neegalat și o înfățișare asemănătoare unui zeu, angajată în a citi
Vedele într -o pădure solitară. Atunci toți marii rishi au venit în acel loc și i-au spus împreună
lui Sarasvata, cel mai bun dintre asceți, aceste cuvinte: „Învață-ne, înțelept!”. Le-a răspuns
ascetul, zicând: „Fiți ucenicii mei cuvenite!”. Conclavul asceților a răspuns: „O, fiule, ești prea
tânăr în ani!”. Apoi le-a răspuns asceţilor: „Trebuie să acţionez în aşa fel încât meritul meu
religios să nu sufere o diminuare! Cel care învață nepotrivit și cel care învață necorespunzător
se pierd în cel mai scurt timp și ajung să se urască unul pe celălalt! Nu după ani, sau
decrepitudine, sau bogăție sau numărul de rude, rishii și-au găsit pretenția de a merita! El
printre noi este grozav care este capabil să citească și să înțeleagă Vedele !

Auzind aceste cuvinte ale sale, acei muni au devenit în mod corespunzător ucenicii lui și,
obținând de la el Vedele lor, au început încă o dată să laude riturile lor. 60.000 de muni au
devenit discipoli ai regeneratului rishi Sarasvata de dragul de a-și obține Vedele de la el.
Deținând ascultare față de acel rishi plăcut, deși era un băiat, munis a adus fiecare câte un pumn
de iarbă și i-a oferit-o pentru locul său. Puternicul fiu al lui Rohini și fratele mai mare al lui
Keshava, după ce a dat bogății în acel tirtha, s-a dus cu bucurie într-un alt loc unde a trăit (în
vremuri de altădată) o bătrână fără să fi trecut prin ceremonia căsătoriei.”

Următorul: Secțiunea 52 52

Janamejaya a spus: „De ce, o, regenerată, fecioara aceea a trecut pe ea însăși la penitențe
ascetice, în vremuri vechi? Din ce motiv a practicat penitențele și care a fost jurământul ei?
Inegalabil și plin de mister este discursul pe care l-am deja am auzit de la tine! Spune-mi
(acum) toate detaliile în detaliu cu privire la modul în care slujnica aceea s-a angajat în
penitențe."

Vaishampayana a spus: „A existat un rishi cu energie abundentă și faimă mare, numit Kuni-
Garga. Cel mai important dintre asceți, după ce a practicat cea mai austeră penitențe, o, rege, a
creat o fiică cu sprânceană deschisă printr-o hotărâre a voinței lui. Privind-o. , celebrul ascet
Kuni-Garga s-a umplut de bucurie. Și-a abandonat trupul, o, rege, și apoi s-a dus în rai. Acea
fecioară fără cusur, amabilă și cu fruntea deschisă, între timp, cu ochi ca petale de lotus, a
continuat să practice severe și foarte rigide. penitențe. Ea se închina pe pitriși și pe zei cu
posturi. În practicarea unor astfel de penitențe severe a trecut o perioadă lungă. Deși tatăl ei
fusese pentru a o dărui unui soț, ea totuși nu și-a dorit căsătoria, pentru că nu vedea un soț care
ar putea fi demn de ea.

Continuând să-și slăbească trupul cu penitențe austere, ea s-a dedicat închinării pitrișilor și
zeilor din acea pădure solitară. Deși era angajată într-o astfel de trudă, o, monarhe, și deși s-a
slăbit de vârstă și austerități, totuși se considera fericită. În cele din urmă, când ea (a devenit
foarte bătrână, astfel încât ea) nu a mai putut face nici măcar un pas fără să fie ajutată de cineva,
și-a pus inima să plece în lumea cealaltă.

Văzând-o pe punctul de a-și arunca trupul, Narada i-a spus: „O, fără de păcat, nu ai regiuni de
binecuvântare de obținut ca urmare a faptului că nu te-ai curățat prin ritualul căsătoriei! O,
404
marele jurăminte, am auzit asta în ceruri! Mari au fost austeritățile tale ascetice, dar nu ai nicio
pretenție la regiuni de binecuvântare!

Auzind aceste cuvinte ale lui Narada, bătrâna doamnă s-a dus la o ședință de rishi și a spus: „Îi
voi da jumătate din penitențe mele, care va accepta mâna mea în căsătorie!”. După ce a spus
acele cuvinte, fiul lui Galava, un rishi, cunoscut sub numele de Sringavat, i-a acceptat mâna,
propunându-i acest contract: „Cu acest pact, o frumoasă doamnă, voi primi mâna ta, ca să
trăiești. cu mine doar o noapte!' După ce a fost de acord cu acel contract, ea i-a dat mâna.

Într-adevăr, fiul lui Galava, după rânduielile date și după ce a turnat libații pe foc, i-a primit
mâna și s-a căsătorit cu ea. În acea noapte, ea a devenit o tânără doamnă cu cel mai frumos ten,
îmbrăcată în haine cerești și împodobită cu ornamente și ghirlande cerești și mânjită cu
unguente și parfumuri cerești. Văzând-o strălucind de frumusețe, fiul Galavei a devenit foarte
fericit și a petrecut într-o noapte în compania ei.

Dimineața, ea i-a spus: „Contractul, o, brahmana, pe care l-am făcut cu tine, s-a împlinit, o, cel
mai întâi dintre asceți! Binecuvântat fii, acum te voi părăsi! După ce i-a obținut permisiunea, ea
a spus încă o dată: „Cel care, cu o atenție răpită, va petrece o noapte în acest tirtha după ce a
mulțumit locuitorii cerului cu daruri de apă, va obține acel merit care este al lui care respectă
jurământul brahmacarya . de opt și cincizeci de ani! După ce a spus aceste cuvinte, acea castă
doamnă a plecat spre rai.

Rishi, stăpânul ei, a devenit foarte nevesel, stăruind asupra amintirii frumuseții ei. Ca urmare a
contractului pe care îl făcuse, el a acceptat cu greu jumătate din penitențe ei. Îndepărtându-și
trupul, el a urmat-o curând, mișcat de întristare, o, șef al rasei lui Bharata, și forțat să facă asta
de frumusețea ei.

Chiar și aceasta este istoria glorioasă a bătrânei servitoare pe care ți-am spus-o! Chiar și acesta
este relatarea despre brahmacarya ei și plecarea ei de bun augur în rai. Pe când acolo Baladeva
a auzit de măcelul lui Shalya. După ce le-a făcut cadouri brahmanilor de acolo, el a lăsat loc
durerii, o, dogoritoare de vrăjmașii săi, pentru Shalya, care fusese ucisă de Pandava în luptă.
Apoi, el din rasa lui Madhu, care a ieșit din împrejurimile Samantapanchaka, i-a întrebat pe
rishii despre rezultatele bătăliei de la Kurukshetra. Întrebați de acel leu din rasa lui Yadu despre
rezultatele bătăliei de la Kurukshetra, cei cu suflet înalt i-au spus totul așa cum sa întâmplat.”

Următorul: Secțiunea 53 53

„Rishi-ii au spus: „O, Rama, se spune că acest Samantapanchaka este altarul veșnic din nord al
lui Brahman, Domnul tuturor creaturilor. Acolo locuitorii cerului, acei dătători de mari
binefaceri, au făcut în zilele de altădată un mare sacrificiu. Cel mai important dintre înțelepții
regali, Kuru cu suflet înalt, cu o mare inteligență și o energie incomensurabilă, cultivase acest
câmp de mulți ani. Prin urmare, a ajuns să fie Kurukshetra (câmpul lui Kuru)!

„Rama a spus: „Din ce motiv Kuru cu suflet înalt a cultivat acest câmp? Doresc să fiu povestit
de voi, voi Rishi, posedați de bogății de penitențe!”.

„Rishi-ii au spus: „În zilele de altădată, o, Rama, Kuru s-a angajat să lucreze cu perseverență
pământul acestui câmp. Shakra, coborând din cer, i-a întrebat motivul, spunând: „De ce, rege,
405
ești angajat (în această sarcină) cu atâta perseverență? Care este scopul tău, înțelept regal,
pentru realizarea căruia lucrezi pământul?” Kuru a răspuns apoi, spunând: „O, tu dintre o sută
de sacrificii, cei care vor muri pe această câmpie vor merge în regiunile fericirii după ce vor fi
curățiți de păcatele lor!" Domnul Shakra, ridiculizând acest lucru, s-a întors în cer. Înțeleptul
regal Kuru, totuși, fără să fie deloc deprimat, a continuat să lucreze pământul. Shakra a venit în
mod repetat la el și, primind în mod repetat aceeași răspuns, a plecat. ridiculizându-l.Cu toate
acestea, Kuru nu s-a simțit, din acest motiv, deprimat.Văzându-l pe rege lucrând pământul cu o
perseverență neclintită.Shakra i-a chemat pe cerești și i-a informat despre ocupația
monarhului.Auzind cuvintele lui Indra,cereștii i-au spus șefului lor de a 1.000 de ochi,
„Oprește-l pe înțeleptul regal, o, Shakra, acordându-i un bine, dacă poți! Dacă oamenii, doar
murind, ar veni în rai, fără să ne fi făcut sacrificii, însăși existența noastră va fi pusă în pericol!"
Astfel, îndemnat, Shakra s-a întors apoi la acel înțelept regal și a spus: "Nu te mai trudi!
Acționează conform cuvintelor mele! Acei oameni care vor muri aici, s-au abținut de la
mâncare cu toate simțurile trează, și cei care vor pieri aici în luptă, vor veni, o, rege, în ceruri!
Ei, o, tu cu suflet mare, se vor bucura de binecuvântările cerului, o, monarh!” Astfel adresat,
regele Kuru i-a răspuns lui Shakra, spunând: „Așa să fie!” Luând despărțirea lui Kuru, ucigașul
lui Vala, Shakra, apoi, cu un inima veselă, s-a întors repede în ceruri. Chiar și așa, o, cel mai
important din rasa lui Yadu, acel înțelept regal, în zilele de altădată, cultivase această câmpie și
Shakra făgăduise un mare merit celor care își vor arunca trupurile aici. Într-adevăr, a fost
sancționat de către toți cei mai de seamă, în frunte cu Brahman, printre zei, și de către Rishis
sacri, că pe pământ nu ar trebui să existe un loc mai sacru decât acesta! Acei oameni care
săvârșesc penitențe austere aici ar urma să-și arunce trupurile. du-te la locuința lui Brahman.
Acei oameni meritori, din nou, care și-ar da bogăția aici și-ar fi dublat în curând averea. Ei, din
nou, care, în așteptarea binelui, vor locui constant aici, nu vor trebui niciodată să viziteze
regiunea Yama. ... Acei regi care vor săvârși mari sacrificii aici vor locui atâta timp în cer cât
va dura Pământul însuși. Şeful cereştilor, Shakra, însuşi a compus un vers aici şi l-a cântat.
Ascultă, o, Baladeva! „Însuși praful din Kurukshetra, purtat de vânt, va curăța oamenii de fapte
rele și le va duce la cer!” Cei mai de seamă dintre zei, precum și cei dintre brahmani și mulți
dintre cei mai de seamă

printre regii Pământului, cum ar fi Nriga și alții, după ce au făcut aici sacrificii costisitoare,
după ce și-au abandonat trupurile, au mers în rai. Spațiul dintre Tarantuka și Arantuka și
lacurile Rama și Shamachakra este cunoscut sub numele de Kurukshetra. Samantapanchaka
este numit altarul nordic (sacrificial) al lui Brahman, Domnul tuturor creaturilor. De bun augur
și extrem de sacru și foarte apreciat de locuitorii raiului este acest loc care posedă toate
atributele. Pentru aceasta, Kshatriyas uciși în luptă aici obțin regiuni sacre ale fericirii eterne.
Chiar și acest lucru a fost spus de Shakra însuși despre marea binecuvântare a lui Kurukshetra.
Tot ceea ce a spus Shakra a fost din nou aprobat și sancționat de Brahman, de Vishnu și de
Maheshvara.”

Următorul: Secțiunea 54 54

Vaishampayana a spus: „După ce a vizitat Kurukshetra și a dat bogății acolo, el din rasa
Satwata a mers apoi, o, Janamejaya, la un schit mare și extrem de frumos. Acel schit a fost
acoperit cu Madhuka și arbori de mango și abundea cu Plakshas și Nyagrodhas. Și conținea
mulți Vilwa și mulți arbori excelenți de Jack și Arjuna. Văzând acel azil frumos cu multe semne
de sacralitate, Baladeva i-a întrebat pe Rishi-i a cui este. Acei cu suflet înalt, o, rege, i-au spus
lui Baladeva: „Ascultă în detaliu, O Rama, al cui azil a fost acesta în zilele de altădată! Aici
zeul Vishnu în zilele de altădată a săvârșit penitențe austere. Aici a săvârșit în mod
406
corespunzător toate sacrificiile veșnice. Aici a fost încoronată o fată Brahmani, care conducea
din tinerețe jurământul lui Brahmacharya. cu succes ascetic.În cele din urmă, în posesia
puterilor yoga, acea doamnă a penitențelor ascetice a mers în rai.Sandilya cu suflet înalt, o,
rege, a căpătat o fiică frumoasă care era castă, căsătorită cu jurăminte severe, reținută și
observatoare. a lui Brahmacharya. După ce a săvârșit cele mai severe penitențe care nu pot fi
săvârșite de femei, fericita doamnă a mers în cele din urmă în ceruri, închinată de zei și de
brahmani! După ce a auzit aceste cuvinte ale Rishi, Baladeva a intrat în acel azil. Luându-și
rămas bun de la Rishi, Baladeva de glorie nestingherită a trecut prin îndeplinirea tuturor
ritualurilor și ceremoniilor amurgului de seară pe partea lui Himavat și apoi și-a început
ascensiunea pe munte. Puternicul Balarama, care avea dispozitivul palmyrei pe steagul său, nu
a mers prea departe în ascensiunea sa, când a văzut un tirtha sacru și bun și s-a mirat de această
priveliște. Privind gloria Sarasvati, precum și tirtha numită Plakshaprasravana, Vala a ajuns
apoi la un alt excelent și cel mai important dintre tirtha numit Karavapana. Eroul plugului, de
mare putere, făcând acolo multe daruri, s-a scăldat în apa rece, limpede, sfântă și curățătoare de
păcat (a acelei tirtha). Trecând acolo într-o noapte cu asceții și brahmanii, Rama a mers apoi la
azilul sacru al Mitra-Varunas. Din Karavapana a mers în acel loc de pe Yamuna unde în
vremurile trecute Indra și Agni și Aryaman obțineau o mare fericire. Scălând acolo, acel taur
din rasa lui Yadu, de suflet drept, a obținut o mare fericire. Eroul s-a așezat apoi cu Rishi și
Siddha acolo pentru a asculta discursul lor excelent. Acolo unde Rama stătea în mijlocul acelui
conclav, a venit adorabilul Rishi Narada (în cursul rătăcirii sale). Acoperit cu plete mate și
îmbrăcat în raze de aur, el purta în mâini, o, rege, un toiag din aur și un vas cu apă din același
metal prețios.
Desăvârșit în cântec și dans și adorat de zei și brahmani, avea cu el o frumoasă Vină de note
melodioase, făcută din carapace de țestoasă. Un provocator de certuri și mereu iubitor de
certuri, celestul Rishi a venit în acel loc în care se odihnea frumosul Rama. Ridicându-se și
onorându-i suficient pe Rishi celest al jurămintelor reglementate, Rama l-a întrebat despre tot
ce sa întâmplat cu Kurus. Conversator cu toate îndatoririle și folosința, Narada atunci, o, rege, i-
a spus totul, așa cum se întâmplase, despre exterminarea îngrozitoare a Kurusului. Atunci, fiul
lui Rohini, cu cuvinte îndurerate, l-a întrebat pe Rishi, spunând: „Care este starea câmpului?
Cum sunt regii aceia care s-au adunat acolo? Am mai auzit totul înainte, o, tu care ești stăpânit
de bogăția penitențelor, dar curiozitatea mea este mare pentru a le auzi în detaliu!
„Narada a spus: „Deja au căzut Bhishma și Drona și stăpânul Sindhus-ului! A căzut și fiul lui
Vikartana, Karna, împreună cu fiii săi, acei mari războinici-mașini! Bhurishrava de asemenea,
o, fiu al lui Rohini, și viteazul șef al Madrasului. au căzut! Acei și mulți alți eroi puternici care
s-au adunat acolo, gata să-și dea viața pentru victoria lui Duryodhana, acei regi și prinți care nu
se întorceau din luptă, au căzut cu toții! Ascultă-mă acum, Madhava, despre cei care sunt încă
în viață! În armata fiului lui Dhritarashtra, doar trei râșnitori de oști sunt încă în viață! Sunt
Kripa și Kritavarma și viteazul fiu al lui Drona! Și aceștia, o, Rama, de frică au fugit în cele
zece puncte ale busolei! După căderea lui Shalya și zborul lui Kripa și al celorlalți,
Duryodhana, într-o mare durere, intrase în adâncurile lacului Dvaipayana. În timp ce zăcea
întins pentru odihnă pe fundul lacului după ce i-a uimit apele, Duryodhana a fost abordat de
Pandava cu Krishna și străpuns de ei cu cuvintele lor crude. Străpuns de săgeți vorbe, o Rama,
din toate părțile, puternicul și eroicul Duryodhana s-a ridicat din lac înarmat cu buzduganul său
greu. El s-a prezentat pentru că a luptat cu Bhima pentru prezent. Întâlnirea lor teribilă, o,
Rama, va avea loc astăzi! Dacă simți vreo curiozitate, atunci grăbește-te, Madhava, fără să
zăbovi aici! Du-te, dacă vrei, și fii martor la acea luptă cumplită dintre cei doi ucenici ai tăi!

Vaishampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui Narada, Rama și-a luat rămas bun
respectuos de la cei mai de seamă dintre Brahmana și i-a concediat pe toți cei care l-au însoțit
(în pelerinajul său). Într-adevăr, le-a ordonat însoțitorilor săi, spunând: „Întoarceți-vă la
407
Dwaraka!”. Apoi a coborât din acel prinț al munților și din acel frumos schit numit
Plakshaprasravana. După ce a ascultat discursul înțelepților despre marile merite ale tirthas,
Rama a gloriei nestingherite a cântat acest verset în mijlocul brahmanilor: „Unde altundeva este
o asemenea fericire. ca într-o reședință de lângă Sarasvati? Unde, de asemenea, merite precum
cele dintr-o reședință de către Sarasvati? Oamenii au plecat spre cer, după ce s-au apropiat de
Sarasvati! Toți ar trebui să-și amintească vreodată de Sarasvati! Sarasvati este cel mai sacru
dintre râuri! Sarasvati întotdeauna dăruiește cea mai mare fericire oamenilor! Bărbații, după ce
s-au apropiat de Sarasvati, nu vor fi nevoiți să se întristeze pentru păcatele lor nici aici, nici mai
departe!' Aruncându-și în repetate rânduri ochii cu bucurie asupra Sarasvati, acel dogoritor de
dușmani s-a urcat apoi într-o mașină excelentă la care erau înjugați călării buni. Călătorind apoi
pe acea mașină de mare viteză, Baladeva, acel taur din rasa lui Yadu, dornică să vadă întâlnirea
care se apropie de cei doi ucenici ai lui au sosit pe câmp”.

Următorul: Secțiunea 55 55

Vaishampayana a spus: „Chiar și așa, o, Janamejaya, a avut loc acea luptă teribilă. Regele
Dhritarashtra, într-o mare tristețe, a spus aceste cuvinte cu referire la ea:

„Dhritarashtra a spus: „Văzând că Rama se apropie de acel loc când lupta cu buzduganul urma
să aibă loc, cum, o, Sanjaya, a luptat fiul meu cu Bhima?”

„Sanjaya a spus: „Prin prezența lui Rama, viteazul tău fiu, Duryodhana cu brațe puternice,
dornic de luptă, a devenit plin de bucurie. Văzând pe eroul plugului, regele Yudhishthira, O
Bharata, s-a ridicat și l-a onorat în mod corespunzător, simțind mare bucurie în acest timp. El i-
a dat un loc și a întrebat despre bunăstarea lui. Rama a răspuns apoi lui Yudhishthira cu aceste
cuvinte dulci și drepte, care au fost extrem de benefice pentru eroi: „Am auzit spunând de către
Rishi, O, cel mai bun dintre regi, că Kurukshetra este un loc extrem de sacru și de curățare a
păcatului, egal cu cerul însuși, adorat de zei și Rishi și Brahmana cu suflet înalt! Acei bărbați
care își aruncă trupurile în timp ce sunt angajați în luptă pe acest câmp, sunt sigur că locuiesc,
o, sire, în cer cu Shakra însuși! Pentru aceasta, o, rege, voi merge repede la Samantapanchaka.
În lumea zeilor, acel loc este cunoscut ca altarul nordic (sacrificial) al lui Brahman, Domnul
tuturor creaturilor! Cel care moare în luptă în acel etern și cel mai sacru dintre locurile din cele
trei lumi, este sigur că va obține raiul!" Spunând: "Așa să fie", o, monarh, curajosul fiu al lui
Kunti, domnul Yudhishthira, a pornit spre Samantapanchaka. Regele Duryodhana de asemenea,
luându-și buzduganul gigantic, a mers mânios pe jos cu Pandava.În timp ce procedau astfel,
înarmați cu buzdugan și îmbrăcați în armură, cereștii din welkin l-au aplaudat, spunând:
„Excelent, excelent!” Flota Charanas ca aerul, văzându-l pe regele Kuru, s-a umplut de
încântare.Înconjurat de Pandava, fiul tău, regele Kuru, a continuat, asumând călcarea unui
elefant înfuriat.Toate vârfurile busolei au fost umplute de zgomotul concilor și de zgomote
puternice ale tobe și vuiet leonine ale eroilor.Mergând cu fața spre vest spre locul hotărât, cu
fiul tău (în mijlocul lor), s-au împrăștiat din toate părțile când au ajuns la el.Aceasta a fost un
tirtha excelent pe partea de sud a Sarasvati. Terenul de acolo nu era nisipos și, prin urmare, a
fost selectat pentru întâlnire. Îmbrăcat în armură și înarmat cu buzduganul său de o grosime
gigantică, Bhima, o, monarh, a luat forma puternicului Garuda. Cu capul prins pe cap și purtând
o armură de aur, lingându-și colțurile gurii, monarhe, cu ochii roșii de mânie și răsuflând greu,
fiul tău, pe acel câmp, rege, arăta strălucitor ca Sumeru de aur. Luându-și buzduganul, regele
Duryodhana de mare energie, aruncându-și privirea asupra lui Bhimasena, l-a provocat la
întâlnire ca un elefant care provoacă un elefant rival. În mod similar, viteazul Bhima, luându-și
buzduganul adamantin, l-a provocat pe rege ca un leu care provoacă un leu. Duryodhana și
408
Bhima, cu buzduganele ridicate, arătau în acea sticlă ca doi munți cu vârfuri înalte. Amândoi
erau extrem de furioşi; amândoi aveau o pricepere îngrozitoare; în întâlnirile cu buzduganul,
ambii erau discipoli ai fiului inteligent al lui Rohini, amândoi semănau în isprăvile lor și
semănau cu Maya și Vasava. Ambii erau înzestrați cu o mare forță, ambii semănau cu Varuna
în realizări. Fiecare semănând cu Vasudeva, sau Rama sau cu fiul lui Visravana (Ravana), ei
arătau, o, monarhe, ca Madhu și

Kaitabha. Fiecare ca altul în isprăvi, arătau ca Sunda și Upasunda, sau Rama și Ravana, sau
Vali și Sugriva. Acei doi doborâtori de dușmani semănau cu Kala și Mrityu. Au alergat apoi
unul spre celălalt ca doi elefanți înfuriați, umflați de mândrie și nebuni de pasiune în anotimpul
toamnei și tânjind după tovărășia unei elefante la vremea ei. Fiecare părea că vomită asupra
celuilalt otrava mâniei sale ca doi șerpi de foc. Acei doi pedepsitori ai dușmanilor se aruncă
unul asupra celuilalt cea mai furioasă dintre priviri. Ambii erau tigri din rasa lui Bharata și
fiecare avea o mare pricepere. În întâlnirile cu buzduganul, acei doi doborâtori de inamici erau
invincibili ca leii. Într-adevăr, taur din rasa lui Bharata, inspirați de dorința de victorie, păreau
doi elefanți înfuriați. Acei eroi erau insuportabili, ca doi tigri îmbrăcați cu dinți și gheare. Erau
ca două oceane de netrecut, lovite de furie și aplecate spre distrugerea creaturilor, sau ca doi
Sori furiosi răsăriți pentru a consuma totul. Acei doi puternici războinici-mașini arătau ca un
nor de Est și de Vest agitat de vânt, urlând îngrozitor și turnând torenți de ploaie în sezonul
ploios. Acei doi eroi cu suflet înalt și puternici, ambii posedați de o mare splendoare și
strălucire, arătau ca doi Sori răsăriți în ceasul dizolvării universale. Arătând ca doi tigri înfuriați
sau ca două mase răcoritoare de nori, au devenit la fel de bucuroși ca doi lei cu coamă. Ca doi
elefanți furioși sau două focuri aprinse, cei doi cu suflet înalt păreau ca doi munți cu vârfuri
înalte. Cu buzele umflate de furie și aruncându-se privirea ascuțită unul asupra celuilalt, cei doi
oameni cu suflet înalt și cei mai buni dintre oameni, înarmați cu buzdugane, s-au întâlnit.
Amândoi erau plini de bucurie și fiecare îl privea pe celălalt ca pe un adversar demn, iar
Vrikodara semăna atunci cu doi călărezi buni care necheau unul pe celălalt sau doi elefanți care
se trâmbițau unul la altul. Acei doi bărbați de frunte arătau atunci strălucitori ca un cuplu de
Daitya care se umflau de putere. Apoi Duryodhana, o, monarh, a spus aceste cuvinte mândre lui
Yudhishthira în mijlocul fraților săi și a lui Krishna cu suflet înalt și Rama cu o energie
incomensurabilă: „Protejat de Kaikeyas și Srinjaya și Pancalas cu suflet înalt, iată-vă cu toți cei
mai de frunte dintre regi, așezați împreună, această bătălie care este pe cale să aibă loc între
mine și Bhima! Auzind aceste cuvinte ale lui Duryodhana, ei au făcut ceea ce le-a cerut. Apoi
acea mare adunare de regi s-a așezat și a fost văzută strălucitor ca un conclav de cerești în cer.
În mijlocul acelei adunări, fratele mai mare al lui Keshava, cu brațe puternice și frumos, o,
monarh, a fost închinat de toți cei din jurul lui. În mijlocul acelor regi, Valadeva îmbrăcată în
haine albastre și posedată de un ten deschis, arăta frumoasă ca luna plină înconjurată în noapte
de mii de stele. Între timp, acei doi eroi, o, monarh, amândoi înarmați cu buzdugane și amândoi
insuportabili de dușmani, stăteau acolo, strigându-se unul pe altul cu discursuri înverșunate.
După ce s-au adresat unul altuia în cuvinte neplăcute și amare, acei doi eroi de frunte ai rasei lui
Kuru s-au ridicat, aruncându-și priviri furioase unul asupra celuilalt, precum Shakra și Vritra în
luptă.”

Următorul: Secțiunea 56
56

Vaishampayana a spus: „La început, o, Janamejaya, a avut loc o întîlnire înverșunată de vorbă
între cei doi eroi. Cu privire la aceasta, regele Dhritarashtra, plin de durere, a spus aceasta: „Oh,
fie pe om, care are un astfel de sfârșit! fiule, o, fără de păcat, fusese stăpânul a unsprezece
409
chamus de trupe. Avea toți regii sub comanda sa și se bucurase de suveranitatea întregului
pământ! Vai, cel care fusese așa, acum un războinic pornind la luptă, pe jos. , punându-și
buzduganul pe umăr! Sărmanul meu fiu, care fusese înainte protectorul universului, era acum el
însuși fără protecție! Vai, trebuia, cu acea ocazie, să meargă pe jos, punându-și buzduganul pe
umăr! Ce poate fi decât Destinul? Vai, o, Sanjaya, mare a fost durerea pe care a simțit-o fiul
meu acum! După ce a rostit aceste cuvinte, acel conducător al oamenilor, chinuit de mare vai, a
tăcut.

„Sanjaya a spus: „Cu o voce adâncă ca un nor, Duryodhana a răcnit apoi de bucurie ca un taur.
Posedat de o mare energie, el l-a provocat pe fiul lui Pritha la luptă. Când regele cu suflet înalt
al Kurus la chemat astfel pe Bhima la întâlnire. , au devenit sesizabile diverse semnificații de un
fel îngrozitor. Vânturi puternice au început să sufle cu zgomote puternice la intervale și a căzut
o ploaie de praf. Toate punctele busolei au fost învăluite într-o întuneric dens. Tunete de
zgomot puternic au căzut din toate părțile, provocând o mare confuzie și făcând chiar părul să
se ridice pe cap. Sute de meteori au căzut, izbucnind cu un zgomot puternic din welkin. Rahu a
înghițit Soarele cel mai prematur, o, monarhe! Pământul cu pădurile și copacii ei s-a cutremurat
foarte mult. Vânturi fierbinți au suflat, purtând ploaie de pietricele dure de-a lungul
pământului.Vârfurile munților au căzut pe suprafața pământului.Animale de diferite forme au
fost văzute alergând în toate direcțiile.Șacali îngrozitori și fioroși, cu guri aprinse, urlau peste
tot. Rapoarte zgomotoase și groaznice. s-au auzit din toate părțile, făcând părul să stea pe cap.
Cele patru sferturi păreau să fie în flăcări și multe erau animalele de rău augur care au devenit
vizibile. Apa din fântânile din toate părțile s-a umflat de la sine. Sunete puternice veneau din
toate părțile, fără, o, rege, creaturi vizibile care să le rostească. Văzând acestea și alte semne de
vedere, Vrikodara i-a spus fratelui său mai mare, regele Yudhishthira cel drept: „Această
Suyodhana cu suflet rău nu este capabil să mă învingă în luptă! Voi vomita astăzi acea mânie pe
care o prețuiesc de mult timp în adâncituri secrete ale inimii mele, asupra acestui conducător al
Kurusului ca Arjuna care aruncă foc în pădurea Khandava! Astăzi, fiu al lui Pandu, voi extrage
săgeata care se lipește de inima ta! Omorându-mă cu buzduganul pe acest nenorocit păcătos al
lui Kuru rasă, voi așeza astăzi în jurul gâtului tău ghirlanda Faimei! Ucidendu-i cu buzduganul
meu pe câmpul de luptă această nădejde a faptelor păcătoase, voi rupe astăzi trupul lui în o sută
de bucăți! nu trebuie să mai intram în orașul numit după elefant.Așezarea șerpilor asupra
noastră în timp ce dormeam, dăruirea de otravă în timp ce mâncam, aruncarea corpului nostru
în apă la Pramanakoti, încercarea de a ne arde la casa de lac, jignirea pe care ne-o aducea la
adunare, jefuirea noastră de toate averile noastre, întregul an al trăirii noastre în ascunsă, exilul
nostru în pădure, o, fără de păcat, din toate aceste necazuri, o, cel mai bun din neamul lui
Bharata , Voi ajunge astăzi la capăt, taur din linia lui Bharata! Omorând acest nenorocit, voi
plăti, într-o singură zi, toate datoriile pe care le datorez! Astăzi, perioada vieții acestui fiu rău al
lui Dhritarashtra, al sufletului necurățit, a ajuns la sfârșit, o, șef al Bharatas! După această zi, nu
se va mai uita la tatăl său și la mama sa! Astăzi, o, monarh, fericirea acestui rege rău al
Kurusului a luat sfârșit! După această zi, monarhe, nu-și va mai arunca ochii asupra frumuseții
feminine! Astăzi, această rușine a liniei lui Santanu va dormi pe Pământul gol, abandonând
suflul său de viață, prosperitatea și împărăția! Astăzi, de asemenea, regele Dhritarashtra, auzind
căderea fiului său, își va aminti toate acele acte rele care s-au născut din creierul lui Shakuni!"
Cu aceste cuvinte, tigru dintre regi, Vrikodara de mare energie, înarmat cu buzdugan, a stat
pentru luptă, ca Shakra provocându-l pe asura Vritra. Văzându-l pe Duryodhana, de asemenea,
stând cu buzduganul înălțat ca muntele Kailasa împodobit cu vârful său, Bhimasena, plină de
mânie, i s-a adresat încă o dată, spunând: „Amintește-ți în minte acel act rău al tău și al regelui
Dhritarashtra care a avut loc la Varanavata! Adu-ți aminte de Draupadi care a fost maltratată, în
timpul sezonului ei, în mijlocul adunării! Amintește-ți de privarea regelui prin zaruri de către
tine și fiul lui Subala! Adu-ți aminte de acel mare vai suferit de noi, ca urmare a ta, în pădure,
410
ca și în orașul Viratei de parcă am fi intrat încă o dată în pântece! Mă voi răzbuna pe toate
astăzi! Cu noroc, tu de suflet rău, te văd astăzi! De dragul tău, cel mai important dintre -
războinicii de mașini, fiul lui Ganga, de mare pricepere, lovit de fiul lui Yajnasena, doarme pe
un pat de săgeți! Drona, de asemenea, a fost ucisă, iar Karna și Shalya de mare pricepere! Și
fiul lui Subala, Shakuni, acea rădăcină a acestor ostilități, a fost ucis! Nenorocitul Pratikamin,
care apucase treptele lui Draupadi, a fost ucis! Au fost uciși și toți frații tăi viteji, care au luptat
cu multă vitejie! Aceștia și mulți alți regi au fost uciși din vina ta! Și pe tine te voi ucide astăzi
cu buzduganul meu! Nu există nici cea mai mică îndoială în asta." În timp ce Vrikodara, o,
monarh, rostia aceste cuvinte cu voce tare, neînfricatul tău fiu de adevărată pricepere i-a
răspuns, spunând: "La ce folosește o asemenea lăudărie elaborată? Luptă-mă, o, Vrikodara! O,
nenorocit al neamului tău, astăzi îți voi distruge dorința de luptă! Oricât de rău ești, să știi că
Duryodhana nu este capabil, ca o persoană obișnuită, să fie îngrozită de o persoană ca tine! De
multă vreme am prețuit această dorință! De multă vreme această dorință este în inima mea! Din
noroc, zeii au adus-o în sfârșit, o întâlnire de buzdugan cu tine! Ce folos de discursuri lungi și
de lăudări goale, o, nelegiuit! Înfăptuiește aceste cuvinte ale tale în acte. Nu zăbovi deloc!"
Auzind aceste cuvinte ale lui, Somaka și ceilalți regi care erau prezenți acolo i-au aplaudat cu
toții. Aplaudat de toți, părul Duryodhanei i-a rămas drept de bucurie și și-a pus ferm inima pe
luptă. Regii prezenți încă o dată a aplaudat fiul tău mânios, ca niște persoane care excită un
elefant înfuriat la o întâlnire.Vrikodara cu suflet înalt, fiul lui Pandu, apoi, ridicându-și
buzduganul, s-a repezit cu furie asupra fiului tău cu suflet înalt.Elefantii prezenți acolo au
trâmbițat cu voce tare și călărezii nechezau în mod repetat. Armele Pandavalor care tânjeau
după victorie au aprins de la sine.”

Următorul: Secțiunea 57
57

„Sanjaya a spus: „Duryodhana, cu inima nedeprimată, văzându-l pe Bhimasena în acea stare, s-

a repezit cu furie asupra lui, scotând un vuiet puternic. cele ale trăsnetelor.Fiecare dor de
victorie, bătălia care a avut loc între ei a fost îngrozitoare, făcând chiar părul să se ridice, ca cel
dintre Indra și Prahlada.Toate membrele lor scăldate în sânge, cei doi războinici cu suflet înalt
de mare energie. , amândoi înarmați cu buzdugane, arătau ca doi Kinsuka împodobiți cu flori.În
timpul acelei mari și îngrozitoare întâlniri, welkinul arăta frumos de parcă ar fi roiat de
licurici.După acea bătălie aprigă și cumplită durase de ceva vreme, ambii acei pedepsitori ai
dușmanilor s-au obosit. După ce s-au odihnit pentru puțin timp, acei doi doborâtori de dușmani,
luându-și buzduganele frumoase, au început din nou să se ferească de atacurile celorlalți. Într-
adevăr, când acei doi războinici de mare energie, cei doi cei mai de frunte dintre bărbați,
amândoi stăpâniți de o mare putere, s-au întâlnit după ce s-au odihnit puțin, arătau ca doi
elefanți înfuriați de pasiune și care se atacă unul pe altul pentru a obține tovărășia unui elefant
vacă în sezon. Privind acei doi eroi, ambii înarmați cu buzdugane și fiecare egal cu celălalt în
energie, zeii și Gandharva și oamenii au devenit umpluți de uimire. Văzându-l pe Duryodhana
și Vrikodara amândoi înarmați cu buzdugane, toate creaturile au devenit îndoielnice cu privire
la cine dintre ele ar fi învingător. Acei doi veri, cei doi cei mai de frunte dintre oameni
puternici, repezindu-se încă o dată unul spre celălalt și dorind să profite unul de necazurile
celuilalt, se așteptau unul privindu-l pe celălalt. Spectatorii, o, rege, i-au văzut pe fiecare
înarmat cu buzduganul lui înălțat, care era greu, înverșunat și ucigaș și care semăna cu lovitura
lui Yama sau cu fulgerul lui Indra. În timp ce Bhimasena își învârtea arma, sunetul pe care îl
producea era puternic și îngrozitor. Privindu-și dușmanul, fiul lui Pandu, învârtindu-și astfel
buzduganul îmbrăcat cu o impetuozitate de neegalat, Duryodhana a devenit umplut de uimire.
Într-adevăr, eroicul Vrikodara, O Bharata, în timp ce a făcut carieră în diverse cursuri, a
411
prezentat un spectacol foarte frumos. Amândoi s-au aplecat să se protejeze cu grijă, pe măsură
ce se apropiau, s-au mutilat în mod repetat unul pe celălalt ca două pisici care se luptă pentru o
bucată de carne. Bhimasena a efectuat diverse tipuri de evoluții. A mers în cercuri frumoase, a
avansat și s-a retras. A dat lovituri și le-a alungat pe cele ale adversarului său, cu o activitate
minunată. A ocupat diferite tipuri de poziții (de atac și de apărare). El a lansat atacuri și le-a
evitat pe cele ale antagonistului său. A alergat spre dușmanul său, întorcându-se acum la
dreapta și acum la stânga. A înaintat direct împotriva inamicului. A făcut șiretlicuri pentru a-și
atrage dușmanul. Stătea neclintit, pregătit să-și atace inamicul de îndată ce acesta din urmă se
va expune atacului. Și-a înconjurat dușmanul și l-a împiedicat pe dușmanul să-l înconjoară. El a
evitat loviturile dușmanului său depărtându-se în posturi îndoite sau sărind în sus. A lovit,
apropiindu-se de inamicul său față în față sau a dat lovituri în spate în timp ce se îndepărta de
el. Ambii reușiți în întâlnirile cu buzduganul, Bhima și Duryodhana au făcut carieră și au luptat
și s-au lovit unul pe celălalt. Acei doi cei mai frumoși din rasa lui Kuru au făcut carieră astfel,
fiecare evitând loviturile celuilalt. Într-adevăr, acei doi războinici puternici se învârteau astfel în
cercuri și păreau să se joace unul cu celălalt. Arătându-și în acea întâlnire abilitățile de luptă,
acei doi pedepsitori de inamici se atacau uneori brusc unul pe celălalt cu armele lor, ca doi
elefanți care se apropie și se atacă unul pe celălalt cu colții. Acoperiți de sânge, arătau foarte
frumoși, o, monarhe, pe câmp. Chiar și așa s-a petrecut acea bătălie, îngrozitor și înaintea
privirii unei mari mulțimi, spre sfârșitul zilei, ca bătălia dintre Vritra și Vasava. Înarmați cu
buzdugane, ambii au început să facă carieră în cercuri. Duryodhana, o, monarh, a adoptat
mandala dreaptă , în timp ce Bhimasena a adoptat mandala stângă . În timp ce Bhima făcea
astfel o carieră în cercuri pe câmpul de luptă, Duryodhana, o, monarh, i-a dat brusc o lovitură
feroce pe unul dintre flancuri. Lovit de fiul tău, o, sire, Bhima a început să-și învârtească
buzduganul greu pentru a-i întoarce lovitura. Spectatorii, o, monarhe, au văzut că buzduganul
lui Bhimasena arată la fel de îngrozitor ca trăsnetul lui Indra sau zgomotul ridicat al lui Yama.
Văzându-l pe Bhima învârtindu-și buzduganul, fiul tău, ridicându-și propria armă teribilă, l-a
lovit din nou. Tare a fost sunetul, O Bharata, produs de coborârea buzduganului fiului tău. A
fost atât de rapidă acea coborâre încât a generat o flacără de foc în welkin. Cursând în diverse
tipuri de cercuri, adoptând fiecare mișcare la momentul potrivit, Suyodhana, posesoare de o
mare energie, părea încă o dată să prevaleze asupra lui Bhima. Între timp, buzduganul masiv al
lui Bhimasena, învârtit cu toată forța sa, producea un sunet puternic, precum și fum și scântei și
flăcări de foc. Văzându-l pe Bhimasena învârtindu-și buzduganul, Suyodhana și-a învârtit și
arma grea și adamantină și a prezentat un aspect foarte frumos. Marcând violența vântului
produsă de vârtejul buzduganului Duryodhanei, o mare teamă a pătruns în inimile tuturor
pandușilor și somaka. Între timp, acei doi pedepsitori ai dușmanilor, arătându-și din toate părțile
priceperea în luptă, continuau să se lovească unul pe celălalt cu buzduganele lor, ca doi elefanți
care se apropie și se loveau cu colții. Amândoi, o, monarhe, acoperiți de sânge, păreau foarte
frumoși. Chiar și așa a progresat acea luptă îngrozitoare în fața privirii a mii de spectatori la
sfârșitul zilei, precum bătălia aprigă care a avut loc între Vritra și Vasava. Văzându-l pe Bhima
ferm staționat pe câmp, puternicul tău fiu, făcând o carieră în mișcări mai frumoase, s-a repezit
spre acel fiu al lui Kunti. Plin de mânie, Bhima a lovit buzduganul, îmbrăcat cu mare
impetuozitate și împodobit cu aur, al furiosului Duryodhana. Un sunet puternic cu scântei de
foc a fost produs de acea ciocnire a celor două buzdugane care semăna cu ciocnirea a două
trăsnet din direcții opuse. Aruncat de Bhimasena, buzduganul lui impetuos, în timp ce cădea, a
făcut să tremure chiar pământul. Prințul Kuru nu a putut să-și vadă propriul buzdugan astfel
derutat în acel atac. Într-adevăr, s-a umplut de furie ca un elefant înfuriat la vederea unui elefant
rival. Adoptând mandala stângă, o, monarh, și învârtindu-și buzduganul, Suyodhana apoi,
hotărât ferm, l-a lovit în cap pe fiul lui Kunti cu arma sa de o forță teribilă. Așa lovit de fiul tău,
Bhima, fiul lui Pandu, nu a tremurat, o, monarhe, de care toți spectatorii s-au mirat extraordinar.
Acea răbdare uimitoare, o, rege, a lui Bhimasena, care nu s-a agitat nici măcar un centimetru,
412
deși a fost lovit atât de violent, a fost aplaudată de toți războinicii prezenți acolo. Apoi Bhima,
de o mărețe groaznică, și-a aruncat lui Duryodhana propriul lui buzdugan greoi și aprins,
împodobit cu aur. Acea lovitură pe care puternicul și neînfricatul Duryodhana a respins-o prin
agilitatea sa. Privind aceasta, mare era mirarea pe care spectatorii au simțit-o. Acel buzdugan,
aruncat de Bhima, o, rege, în timp ce a căzut nedumerit de efect, a produs un sunet puternic ca
cel al trăsnetului și a făcut chiar pământul să tremure. Adoptând manevra numită Kausika și
sărind în sus în mod repetat, Duryodhana, marcând corespunzător coborârea buzduganului lui
Bhima, l-a derutat pe acesta din urmă. Derutanta astfel pe Bhimasena, regele Kuru, dotat cu
mare putere, in cele din urma, cu furie, l-a lovit pe primul la piept. Lovită cu forță de fiul tău în
acea luptă îngrozitoare, Bhimasena a rămas uluită și pentru o vreme nu a știut ce să facă. În acel
moment, o, rege, Somaka și Pandava au devenit foarte dezamăgiți și foarte nefericiți. Plin de
furie la acea lovitură, Bhima s-a repezit apoi la fiul tău ca un elefant care se repezi împotriva
unui elefant. Într-adevăr, cu buzduganul înălțat, Bhima s-a repezit cu furie la Duryodhana ca un
leu care se repezi împotriva unui elefant sălbatic. Apropiindu-se de regele Kuru, fiul lui Pandu,
o, monarh, desăvârșit în folosirea buzduganului, a început să-și rotească arma, țintind pe fiul
tău. Bhimasena l-a lovit apoi pe Duryodhana pe unul dintre flancuri. Stupefiat de acea lovitură,
acesta din urmă a căzut la pământ, sprijinindu-se în genunchi. Când cel mai important din rasa
lui Kuru a căzut în genunchi, un strigăt puternic s-a ridicat din rândul Srinjaya, o, conducător al
lumii! Auzind acea gălăgie puternică a lui Srinjaya, taur printre oameni, fiul tău s-a umplut de
furie. Eroul cu brațe puternice, ridicându-se, a început să respire ca un șarpe puternic și a părut
să-l ardă pe Bhimasena aruncându-și privirea asupra lui. Cel mai important dintre rasei lui
Bharata s-a repezit apoi la Bhimasena, ca și când ar fi zdrobit capul antagonistului său în acea
bătălie. Duryodhana cu suflet înalt de mărețe teribilă a lovit-o apoi pe Bhimasena cu suflet înalt
pe frunte. Acesta din urmă, însă, nu s-a mișcat nici măcar un centimetru, ci a rămas imobil ca
un munte. Așa lovit în acea bătălie, fiul lui Pritha, o, monarh, arăta frumos, în timp ce sângera
abundent, ca un elefant cu temple sfâșiate, cu secreții suculente care se prelingeau. Fratele mai
mare al lui Dhananjaya, atunci, acel zdrobitor de dușmani, luându-și buzduganul ucigător al
eroilor din fier și scoțând un sunet puternic ca cel al trăsnetului, și-a lovit adversarul cu mare
forță. Lovit de Bhimasena, fiul tău a căzut, cu corpul tremurând peste tot, ca o Sala gigantică în
pădure, împodobită cu flori, smuls de violența furtunii. Văzându-l pe fiul tău prosternat pe
pământ, Pandava s-a bucurat extrem de mult și au scos strigăte puternice. Recuperându-și
conștiința, fiul tău s-a ridicat apoi, ca un elefant dintr-un lac. Acel monarh mereu mânios și
mare războinic de mașini care avea atunci carieră cu mare pricepere, l-a lovit pe Bhimasena
care stătea în fața lui. La aceasta, fiul lui Pandu, cu membrele slăbite, a căzut pe pământ.

„Având prin energia sa l-a prosternat pe Bhimasena la pământ, prințul Kuru a scos un vuiet
leonin. Prin coborârea buzduganului său, a cărui violență semăna cu cea a tunetului, el rupsese
haina lui Bhima. Atunci s-a auzit un zgomot puternic în welkin, făcut de locuitorii cerului și
Apsaras. O ploaie florală, care emana un mare parfum, a căzut, plouat de cerești. Văzându-l pe
Bhima prosternat pe pământ și slăbit în putere și văzându-și haina de posta deschisă, o mare
teamă. a intrat în inimile dușmanilor noștri. Recuperându-și simțirile într-o clipă și ștergându-și
fața care fusese vopsită cu sânge și adunând o mare răbdare, Vrikodara s-a ridicat, cu ochii
peste cap, liniștindu-se cu mare efort."

Următorul: Secțiunea 58 58

„Sanjaya a spus: „Văzând acea luptă care se dezlănțuie astfel între cei doi eroi de frunte ai rasei
lui Kuru, Arjuna i-a spus lui Vasudeva: „Între acești doi, cine este, în opinia ta, superior? Cine
dintre ei are ce merit? Spune-mi asta, o, Janardana.”
413
„‘Vasudeva a spus: „Instrucțiunile primite de ei au fost egale. Bhima, totuși, este posedat de o
putere mai mare, în timp ce fiul lui Dhritarashtra este posedat de o mai mare pricepere și a
muncit mai mult. Dacă ar lupta corect, Bhimasena nu va reuși niciodată să câștige victoria.
Dacă, totuși, luptă pe nedrept, cu siguranță va putea să o omoare pe Duryodhana. Asuras au fost
învinși de zei cu ajutorul înșelăciunii. Am auzit asta. Virochana a fost învinsă de Shakra cu
ajutorul înșelăciunii. Ucigașul lui Vala l-a lipsit pe Vritra de energia sa printr-un act de
înșelăciune. Prin urmare, lasă-l pe Bhimasena să-și dezvolte priceperea, ajutată de înșelăciune!
La momentul jocului de noroc, O Dhananjaya, Bhima a promis că va rupe coapsele lui
Suyodhana cu buzduganul său în luptă. Lăsați, așadar, acest zdrobitor de dușmani să
îndeplinească acel jurământ al lui. Lasă-l cu înșelăciune, să-l omoare pe regele Kuru care este
plin de înșelăciune. Dacă Bhima, în funcție de puterea lui, ar lupta corect, regele Yudhishthira
va trebui să suporte un mare pericol. Îți spun iarăși, fiul lui Pandu, ascultă-mă. Numai din vina
regelui Yudhishthira pericolul ne-a cuprins din nou! După ce făcuse fapte mari prin sacrificarea
lui Bhishma și a celorlalți Kuru, regele câștigase victoria și faima și aproape că ajunsese la
sfârșitul ostilităților. Obținând astfel victoria, s-a plasat din nou într-o situație de îndoială și
primejdie. Acesta a fost un act de mare nebunie din partea lui Yudhishthira, O Pandava,
deoarece a făcut ca rezultatul bătăliei să depindă de victoria sau înfrângerea unui singur
războinic! Suyodhana este realizat, el este un erou; este din nou ferm hotărât. Acest verset vechi
rostit de Usanas a fost auzit de noi. Ascultă-mă când ți-l recit cu adevăratul ei sens și sens!
„Aceia dintre rămășițele unei forțe ostile distruse care zboară pe viață, care se reunesc și se
întorc la luptă, ar trebui să fie întotdeauna de temut, pentru că sunt hotărâți și au un singur scop!
Shakra însuși, o, Dhananjaya, nu poate sta în fața celor care se grăbesc în furie, după ce au
abandonat orice speranță de viață. Această Suyodhana s-a rupt și a fugit. Toate trupele lui
fuseseră ucise. Intră în adâncurile unui lac. Fusese învins și, prin urmare, dorise să se retragă în
pădure, devenise fără speranță de a-și păstra regatul. Ce om există, posedat de vreo
înțelepciune, care ar provoca o astfel de persoană la o singură luptă? Nu știu dacă Duryodhana
nu va reuși să smulgă regatul care devenise deja al nostru! Timp de treisprezece ani a exersat cu
buzduganul cu mare hotărâre. Chiar și acum, pentru că a ucis-o pe Bhimasena, el sări în sus și
sări transversal! Dacă Bhima cu brațele puternice nu-l ucide pe nedrept, fiul lui Dhritarashtra va
rămâne cu siguranță rege!” După ce a auzit acele cuvinte ale Keshava cu suflet înalt,
Dhananjaya și-a lovit propria coapsă stângă în fața ochilor lui Bhimasena. Înțelegând acel
semn, Bhima a început să facă carieră cu buzduganul înălțat, făcând multe cercuri frumoase și
multe Yomaka și alte feluri de manevre. Uneori adoptând mandala dreaptă, alteori mandala
stângă și alteori mișcarea numită Gomutraka, fiul lui Pandu a început să facă carieră, O rege,
uimind dușmanul său. În mod similar, fiul tău, o, monarh, care cunoștea bine întâlnirile cu
buzduganul, a făcut carieră frumos și cu mare activitate, pentru uciderea

Bhimasena. Învârtindu-și buzduganele groaznice care erau mânjite cu pastă de sandale și alți
unguenți parfumați, cei doi eroi, dornici să ajungă la sfârșitul ostilităților, au făcut carieră în
acea bătălie ca doi Yama furios. Dorind să se omoare unul pe altul, acei doi oameni de frunte,
posedați de un mare eroism, s-au luptat ca doi Garuda dornici să prindă același șarpe. În timp ce
regele și Bhima au făcut carieră în cercuri frumoase, buzduganele lor s-au ciocnit și scântei de
foc au fost generate de acele ciocniri repetate. Acei doi războinici eroici și puternici s-au lovit
unul pe celălalt în egală măsură în acea bătălie. Semănau atunci, o, monarhe, cu două oceane
agitate de furtună. Lovindu-se unul pe celălalt în egală măsură ca doi elefanți înfuriați,
buzduganele lor ce se ciocneau au produs bubuituri de tunet. În timpul desfășurării acelei lupte
îngrozitoare și înverșunate de aproape, ambii acei pedepsitori ai dușmanilor, în timp ce luptau,
au devenit obosiți. După ce s-au odihnit o vreme, acei doi pârjoli de dușmani, plini de furie și
ridicându-și buzduganele, au început încă o dată să se lupte între ei. Când prin coborârile
repetate ale buzduganelor lor, o, monarhe, s-au stricat unul pe altul, bătălia pe care o duceau a
414
devenit extrem de înspăimântătoare și perfect neîngrădită. Recurgandu-se unul asupra celuilalt
in acea intalnire, acei doi eroi, stăpâniți de ochi ca cei de tauri și înzestrați cu mare activitate, s-
au lovit cu putere ca doi bivoli în mocirlă. Toate membrele lor rupte și învinețite și acoperite cu
sânge de la cap până la picioare, arătau ca o pereche de Kinsuka pe sânul lui Himavat. În timpul
desfășurării întâlnirii, când, Vrikodara (ca șiretlic) părea să-i ofere Duryodhanei o oportunitate,
aceasta din urmă, zâmbind puțin, a înaintat. Bine priceput în luptă, puternicul Vrikodara,
văzându-și adversarul venind, și-a aruncat brusc buzduganul asupra lui. Văzând buzduganul
aruncat asupra lui, fiul tău, o, monarh, s-a îndepărtat de acel loc în care arma a căzut nedumerită
pe pământ. După ce a alungat această lovitură, fiul tău, cel mai important din rasa lui Kuru, l-a
lovit repede pe Bhimasena cu arma lui. Ca urmare a cantității mari de sânge trase de acea
lovitură, ca și datorită violenței în sine a loviturii, Bhimasena de o energie incomensurabilă
părea să fie stupefiată. Duryodhana, însă, nu știa că fiul lui Pandu era atât de afectat în acel
moment. Deși profund afectat, Bhima s-a întreținut singur, chemându-și toată răbdarea. Prin
urmare, Duryodhana îl considera neclintit și gata să întoarcă lovitura. Pentru aceasta fiul tău nu
l-a mai lovit atunci. După ce s-a odihnit puțin, viteazul Bhimasena s-a repezit cu furie, o, rege,
la Duryodhana care stătea aproape. Văzându-l pe Bhimasena de o energie incomensurabilă
plină de furie și repezindu-se spre el, fiul tău cu suflet înalt, taur din rasa lui Bharata, dorind să-i
încurce lovitura, și-a pus inima pe manevra numită Avasthana. Prin urmare, el a dorit să sară în
sus, o, monarh, pentru că l-a amăgit pe Vrikodara. Bhimasena a înțeles pe deplin intențiile
adversarului său. Prin urmare, repezindu-se spre el, cu un vuiet leonin puternic, și-a aruncat cu
înverșunare buzduganul în coapsele regelui Kuru, în timp ce acesta din urmă sărise pentru a
deruta primul obiectiv. Acel buzdugan, îmbrăcat cu forța tunetului și aruncat de Bhima de fapte
teribile, a fracturat cele două coapse frumoase ale lui Duryodhana. Acel tigru printre oameni,
fiul tău, după ce coapsele i-au fost rupte de Bhimasena, a căzut, făcând ca pământul să răsună
cu căderea lui. Au început să bată vânturi puternice, cu sunete puternice la intervale repetate.
Au căzut ploi de praf. Pământul, cu copacii, plantele și munții ei, a început să tremure. La
căderea acelui erou care era capul tuturor monarhilor de pe pământ, vânturi aprige și înfocate au
suflat cu un zgomot puternic și cu tunete căzute frecvent. Într-adevăr, când acel stăpân al
pământului a căzut, s-au văzut meteori mari fulgerând din cer. Au căzut ploi de sânge, ca și ploi
de praf, O Bharata! Acestea au fost turnate de Maghavat, la căderea fiului tău! S-a auzit un
zgomot puternic, o, taur din rasa lui Bharata, în welkin, făcut de Yaksha, și Rakshasa și
Pisachas. La acel sunet îngrozitor, animalele și păsările, numărându-se în mii, au început să
scoată un zgomot mai înspăimântător din toate părțile. Acei călării, elefanți și ființe umane care
au format rămășița (neucită) a gazdei (Pandava) au scos strigăte puternice când fiul tău a căzut.
Tare a devenit, de asemenea, zgomotul concilor și zgomotul tobelor și chimvalelor. Un zgomot
groaznic părea să vină din măruntaiele pământului. La căderea fiului tău, o, monarh, ființe fără
cap de forme înspăimântătoare, stăpânite de multe picioare și multe brațe și inspirând toate
creaturile cu groază, au început să danseze și să acopere pământul din toate părțile. Războinicii,
o, rege, care stăteau cu standardele sau armele în brațe, au început să tremure, o, rege, când fiul
tău a căzut. Lacuri și fântâni, cel mai bun dintre regi, au vărsat sânge. Râuri cu curenți repezi
curgeau în direcții opuse. Femeile păreau să arate ca bărbați, iar bărbații să arate ca femei la
acea oră, o, rege, când fiul tău Duryodhana a căzut! Privind acele semne minunate, Pancala și
Pandava, taur din rasa lui Bharata, s-au umplut de anxietate. Zeii și Gandharva s-au dus în
regiunile pe care le-au dorit, vorbind, în timp ce mergeau, despre acea luptă minunată dintre fiii
tăi. În mod asemănător, Siddha-urile și Charanas-ul celui mai fugar curs, s-au dus în acele
locuri din care veniseră, aplaudând cei doi lei printre oameni.”

Următorul: Secțiunea 59 59

415
„Sanjaya a spus: „Privind că Duryodhana a căzut pe pământ ca o Sala gigantică smulsă (de
furtună), Pandava s-a umplut de bucurie. doborât de un leu. După ce l-a lovit pe Duryodhana,
viteazul Bhimasena, apropiindu-se de șeful Kuru, i s-a adresat spunând: „O, nenorocit, râzând
înainte de Draupadi dezbrăcat în mijlocul adunării, tu ne-ai adresat, prostule, ca — Vaca, vacă!
Dă acum roadele acestei insulte!" După ce a spus aceste cuvinte, el a atins capul dușmanului
său căzut cu piciorul stâng. Într-adevăr, a lovit capul acelui leu dintre regi cu piciorul. Cu ochii
roșii de mânie, Bhimasena, acel tocitor al armatelor ostile, a rostit încă o dată aceste cuvinte.
Ascultă-le, o, monarhe! „Cei care au dansat la noi în mod insultător, spunând: „Vacă, vacă!”.
acum vom dansa la ei, rostind aceleași cuvinte: „Vacă, vaca!”. Nu avem viclenie, foc, chibrit,
zaruri, înșelăciune! În funcție de puterea propriilor noastre brațe, ne rezistăm și ne controlăm
dușmanii!" După ce a ajuns pe celelalte țărmuri ale acelor ostilități aprige, Vrikodara a spus
încă o dată râzând aceste cuvinte încet lui Yudhishthira și Keshava și Srinjaya și Dhananjaya și
celor doi fii ai lui Madri, „Cei care au târât-o pe Draupadi, pe când era bolnavă, în adunare și au
dezbrăcat-o acolo, iată acei Dhartarashtra uciși în luptă de Pandava prin penitențe ascetice ale
fiicei Yajnasena! Acei fii nelegiuiți ai regelui Dhritarashtra care ne-au numit „semințe de susan
fără sâmburi”, toți au fost uciși de noi împreună cu rudele și adepții lor! Puțin contează dacă (ca
urmare a acelor fapte) mergem în rai sau cădem în iad!" Încă o dată, ridicând buzduganul care
stătea pe umeri, a lovit cu piciorul stâng capul monarhului care era prostrat pe umeri. pământ, și
adresându-se înșelătoarei Duryodhana, a spus aceste cuvinte. Mulți dintre cei mai de seamă
războinici dintre Somaka, care erau toți cu suflete drepți, văzând piciorul bucurosului
Bhimasena cu inimă îngustă așezat pe capul celui mai important din rasa lui Kuru, În timp ce
Vrikodara, după ce l-a lovit pe fiul tău, se lăuda și dansa nebunește, regele Yudhishthira i s-a
adresat, spunând: „Tu ți-ai plătit ostilitatea (față de Duryodhana) și ți-ai îndeplinit jurământul
printr-un echitabil. sau un act nedrept! Încetează acum, o, Bhima! Nu-i zdrobi capul cu piciorul
tău! Nu acţiona păcătos! Duryodhana este un rege! El este, din nou, ruda ta! El a căzut! Această
purtare a ta, o, fără de păcat, nu este potrivită. Duryodhana era stăpânul a unsprezece
Akshauhini de trupe. El a fost regele Kurusului. Nu atinge, o, Bhima, un rege și o rudă cu
piciorul tău. Rudele lui sunt ucise. Prietenii și consilierii lui au plecat. Trupele sale au fost
exterminate. A fost doborât în luptă. El este de milă din toate punctele de vedere. Merită să nu
fie insultat, căci nu uitați că este un rege. El este ruinat. Prietenii și rudele lui au fost uciși. Frații
lui au fost uciși. Și fiii lui au fost uciși. Tortul lui funerar a fost luat. El este fratele nostru. Ceea
ce i-ai făcut nu se cuvine. „Bhimasena este un om cu un comportament drept”: oamenii
obișnuiau să spună asta înainte de tine! Atunci, de ce, Bhimasena, insulti pe rege în acest fel?"
După ce i-a spus aceste cuvinte lui Bhimasena, Yudhishthira, cu vocea înecată de lacrimi și
îndurerată de durere, s-a apropiat de Duryodhana, acel pedepsitor al dușmanilor și i-a spus:
„ Doamne, nu trebuie să cedezi mâniei și nici să te întristezi pentru tine însuți. Fără îndoială că
suporti consecințele îngrozitoare ale propriilor tale acte anterioare.
Fără îndoială, acest rezultat trist și nefericit fusese rânduit de Creatorul însuși, ca noi să te
rănim pe tine și tu să ne rănești pe noi, o, cel mai important dintre rasei lui Kuru! Din vina ta,
această mare calamitate a venit asupra ta, din cauza avariției, mândriei și nebuniei, o, Bharata!
După ce i-ai ucis pe tovarășii tăi, pe frații, pe frații, pe fiii și pe nepoții tăi și pe alții, acum vii
prin propria ta moarte. Ca urmare a vinei tale, frații tăi, puternicii războinici cu mașini, toți și
rudele tăi au fost uciși de noi. Cred că toate acestea sunt opera irezistibilului Destin. Nu ești de
milă. Pe de altă parte, moartea ta, o, fără de păcat, este de invidiat. Noi merităm să ne
compătimească din toate punctele de vedere, o, Kaurava! Va trebui să tragem o existență
mizerabilă, după toți prietenii și rudele noștri dragi. Vai, cum voi vedea pe văduve, copleșite de
durere și lipsite de simțuri de durere, de frații și fiii și nepoții mei! Tu, o, rege, pleci din lumea
aceasta! Ești sigur că vei avea reședința în rai! Noi, pe de altă parte, vom fi considerați făpturi
ale iadului și vom continua să suferim cea mai puternică durere! Soțiile suferite de durere ale
fiilor și nepoților lui Dhritarashtra, acele văduve zdrobite de întristare, ne vor blestema pe toți
416
fără îndoială!” După ce a spus aceste cuvinte, fiul regal al Dharmei, Yudhishthira, profund
afectat de durere, a început să respire greu și să se complace în plângeri. .'"

Următorul: Secțiunea 60 60

„Dhritarashtra a spus: „Văzând că regele (Kuru) l-a doborât pe nedrept, ce a spus, O Suta,
puternica Baladeva, cel mai important din rasa lui Yadu? Spune-mi, O, Sanjaya, ce fiu al lui
Rohini, priceput în întâlnirile cu buzdugan și bine familiarizat cu toate regulile sale, a făcut cu
acea ocazie!'

„Sanjaya a spus: „Văzându-l pe fiul tău lovit la coapse, puternicul Rama, cel mai întâi dintre
lovitori, s-a înfuriat extrem de mult. Ridicând brațele în sus, eroul care avea plugul ca armă, cu
un glas de profundă durere, a spus în mijloc. dintre acești regi: „Oh, fie pe Bhima, fie pe
Bhima! O, fi, că într-o luptă atât de dreaptă s-a dat o lovitură sub buric! Niciodată până acum
un asemenea act ca Vrikodara nu a fost martor la o întâlnire cu buzduganul! Niciun membru de
sub buric nu trebuie lovit. Acesta este preceptul stabilit în tratate! Acest Bhima, însă, este un
nenorocit ignorant, care nu cunoaște adevărurile tratatelor! El, prin urmare, se comportă cum îi
place!" În timp ce rostia aceste cuvinte, Rama a cedat loc unei mari mânii. Puternicul Baladeva
apoi, ridicând plugul, s-a repezit spre Bhimasena! Forma acelui războinic cu suflet înalt, cu
brațe ridicate, a devenit apoi așa. din giganticii munți din Kailasa, pestriți cu diverse tipuri de
metale. Cu toate acestea, puternicul Keshava, aplecându-se mereu cu omenirea, l-a prins pe
Rama năprasnic înconjurându-l cu brațele sale masive și bine rotunjite. Acei doi eroi de frunte
ai rasei lui Yadu, cel întunecat. în ten, iar celălalt echitabil, arăta extrem de frumos în acel
moment, ca Soarele și Luna, o, rege, pe cerul serii! Pentru a-l liniști pe Rama furios, Keshava i-
a spus: „Există șase feluri de progres pe care un persoana poate avea: avansarea proprie,
avansarea prietenilor, avansarea prietenilor, decăderea inamicului cuiva, decăderea prietenilor
inamicului și decăderea prietenilor inamicului. Când se întâmplă reversuri proprii sau
prietenilor, atunci ar trebui să înțeleagă că căderea cuiva este la îndemână și, prin urmare, ar
trebui să caute în astfel de momente mijloacele de a aplica un remediu. Pandavele priceperei
nepătată sunt prietenii noștri naturali. Sunt copiii surorii tatălui nostru! Au fost foarte afectați de
dușmanii lor! Îndeplinirea jurământului este datoria cuiva. Anterior, Bhima a jurat în mijlocul
adunării că, în mare luptă, va rupe cu buzduganul său coapsele lui Duryodhana. De asemenea,
marele Rishi Maitreya, o, pârjolitor de dușmani, o blestemase anterior pe Duryodhana,
spunând: „Bhima, cu buzduganul lui, îți va rupe coapsele!”. Ca urmare a tuturor acestor lucruri,
nu văd nicio vină în Bhima! Nu lăsa loc mâniei, ucigașul Pralamvei! Relația noastră cu Pandava
se întemeiază pe naștere și sânge, precum și pe o atracție a inimii. În creșterea lor este creșterea
noastră. Nu da, așadar, loc mâniei, taur dintre oameni!” Auzind aceste cuvinte ale lui Vasudeva,
mânuitorul plugului, care era familiarizat cu regulile moralei, a spus: „Morabilitatea este bine
practicată de cei buni. Morala, însă, este întotdeauna afectată de două lucruri, dorința de profit
întreținută de cei care o râvnesc și dorința de plăcere prețuită de cei care sunt căsătoriți cu ea.
Oricine, fără a afecta Moralitatea și Profitul, sau Morala și Plăcerea, sau Plăcerea și Profitul, le
urmează pe toate trei — Morala, Profitul și Plăcerea — reușește întotdeauna să obțină o mare
fericire. Totuși, ca urmare a faptului că moralitatea a fost afectată de Bhimasena, această
armonie despre care am vorbit a fost tulburată, orice, Govinda, ai putea să-mi spui!” Krishna a
răspuns, spunând: „Ești întotdeauna descris ca lipsit de mânie și drept. -suflet și devotat
dreptății! Calmează-te, așadar, și nu lăsa loc mâniei! Să știți că epoca Kali este la îndemână.
Amintiți-vă și de jurământul făcut de fiul lui Pandu! Să fie considerat, așadar, fiul lui Pandu că
a plătit datoria pe care o avea din cauza ostilității sale și că și-a împlinit jurământul!"

417
„Sanjaya a continuat: „Auzind acest discurs greșit de la Keshava, o, rege, Rama nu a reușit să-și
risipească mânia și a devenit vesel. Apoi a spus în acea adunare: „După ce l-a ucis pe nedrept
pe regele Suyodhana al sufletului drept, fiul lui Pandu va fi reputat în lumea ca un războinic
strâmb! Duryodhana cu sufletul drept, pe de altă parte, va obține binecuvântarea veșnică! Fiul
regal al lui Dhritarashtra, acel conducător al oamenilor, care a fost doborât, este un războinic
corect. După ce a făcut toate aranjamentele pentru sacrificiul de luptă și a suferit ceremoniile
inițiale pe teren și, în cele din urmă, și-a turnat viața ca libație asupra focului reprezentat de
inamicii săi, Duryodhana și-a încheiat destul de mult sacrificiul prin abluțiile finale reprezentate
de dobândirea slavei!" După ce spuse aceste cuvinte, viteazul fiu al lui Rohini, arătând ca
creasta unui nor alb, și-a urcat mașina și s-a îndreptat spre Dwaraka. Pancalas cu Vrishni,
precum și Pandava, o, monarh, au devenit mai degrabă nefericit după ce Rama a plecat spre
Dwaravati. Apoi Vasudeva, apropiindu-se de Yudhishthira care era extrem de melancolică și
plină de anxietate și care își lăsase capul în jos și nu știa ce să facă ca urmare a suferinței sale
profunde, i-a spus aceste cuvinte:

„‘Vasudeva a spus: „O, Yudhishthira cel drept, de ce sancționezi această acțiune nedreaptă, din
moment ce permiți ca capul insensibilului și căzut Duryodhana ai cărui rude și prieteni au fost
uciși să fie astfel lovit de Bhima cu piciorul său. Conversator cu căile moralității, de ce, o, rege,
asistai cu indiferență la acest act?”

„‘Yudhishthira a răspuns: „Acest act, o, Krishna, făcut din mânie, de a atinge capul regelui cu
piciorul lui Vrikodara, nu-mi este plăcut și nici nu mă bucur de această exterminare a rasei
mele! Prin viclenie am fost mereu înșelați de fiii lui Dhritarashtra! Multe au fost cuvintele crude
pe care ni le-au spus. Am fost din nou exilați în pădure de ei. Mare este durerea din cauza
tuturor acelor acte care se află în inima lui Bhimasena! Reflectând la toate acestea, o, tu din
neamul lui Vrishni, am privit cu indiferență! După ce l-a ucis pe lacomul Duryodhana, lipsit de
înțelepciune și înrobit de patimile sale, fiul lui Pandu să-și satisfacă dorința, fie că este dreptate
sau nedreptate!”

„Sanjaya a continuat: „După ce Yudhishthira spusese asta, Vasudeva, acel perpetuator al rasei
lui Yadu, a spus cu greu: „Să fie așa!” Într-adevăr, după ce lui Vasudeva i s-a adresat în acele
cuvinte Yudhishthira, primul, care și-a dorit întotdeauna ceea ce a fost agreabil și benefic
pentru Bhima, a aprobat toate acele acte pe care Bhima le-a făcut în luptă. După ce l-a lovit pe
fiul tău în luptă, Bhimasena mâniat, cu inima plină de bucurie, a stat cu mâinile unite în fața lui
Yudhishthira și l-a salutat în forma potrivită. Cu ochii măriți de încântare și mândru de victoria
pe care o câștigase, Vrikodara de mare energie, o, rege, s-a adresat fratelui său mai mare,
spunând: „Pământul este astăzi al tău, o, rege, fără încăierare care să o tulbure și cu toți spinii
ei. îndepărtat! Stăpânește asupra ei, o, monarh, și respectă îndatoririle ordinului tău! Cel care a
fost cauza acestor ostilități și care le-a alimentat prin viclenia lui, nenorocitul acela iubitor de
înșelăciune, zace, doborât, pe pământul gol, o, stăpâne al pământului! Toți acești nenorociți
conduși de Duhshasana, care obișnuia să rostească cuvinte crude, precum și acei dușmani ai tăi,
fiul Radhei și Shakuni, au fost uciși! Plin de tot felul de pietre prețioase, Pământul, cu pădurile
și munții ei, o, monarhe, vine încă o dată la tine, care nu ai dușmani în viață!”

„‘Yudhishthira a spus: „Ostilitățile s-au încheiat! Regele Suyodhana a fost doborât! Pământul a
fost cucerit (de noi), noi înșine acționând conform sfaturilor lui Krishna! Cu noroc, ți-ai plătit
datoria față de mama ta și față de mânia ta! Din noroc, ai fost biruitor, o, erou invincibil, și din
noroc, vrăjmașul tău a fost ucis!"'"

418
Următorul: Secțiunea 61 61

„Dhritarashtra a spus: „Privind-o pe Duryodhana lovită în luptă de Bhimasena, ce au făcut, o,

Sanjaya, Pandava și Srinjaya?”

„Sanjaya a spus: „Privind-o pe Duryodhana ucisă de Bhimasena în luptă, o, rege, ca un elefant

sălbatic ucis de un leu, Pandava cu Krishna s-au umplut de încântare. veșmintele lor de sus (în
aer) și au scos hohote leoniene. Însuși Pământul părea să nu poată suporta acei războinici
bucuroși. Unii și-au întins arcurile, alții și-au tras corzile arcului. Unii și-au suflat în conchile
uriașe; alții și-au bătut tobe. Unii au făcut sport și au sărit de jur împrejur, în timp ce unii dintre
inamicii tăi râdeau cu voce tare. Mulți eroi i-au spus în mod repetat aceste cuvinte lui
Bhimasena: „Frica de grea și mare au fost temerile pe care le-ai dobândit astăzi în luptă, prin
doborârea regelui Kuru, el însuși un mare războinic, cu buzduganul tău! Toți acești oameni
consideră că această măcelărire a inamicului de către tine este ca cea a lui Vritra de către Indra
însuși! Cine altcineva, salvează-te pe tine, O Vrikodara, ar putea să-l omoare pe eroicul
Duryodhana în timp ce face carieră în diverse tipuri de mișcare și efectuează toate manevrele de
rulare (caracteristice unor astfel de întâlniri)? Acum ai ajuns pe celălalt mal al acestor ostilități,
pe acel celălalt mal pe care nimeni altcineva nu l-ar putea atinge. Această ispravă pe care ai
realizat-o nu poate fi realizată de niciun alt războinic. Cu noroc, ai, o, erou, ca un elefant
înfuriat, ai zdrobit cu piciorul capul Duryodhanei pe câmpul de luptă! După ce ai purtat o luptă
minunată, cu noroc, o, fără de păcat, ai băut din sângele lui Duhshasana, ca un leu care bea
sângele unui bivol! Cu noroc, prin propria ta energie, ți-ai pus piciorul pe capul tuturor celor
care l-au rănit pe regele cu sufletul drept Yudhishthira! Ca urmare a faptului că ai învins
dușmanii tăi și ai ucis-o pe Duryodhana, din noroc, o, Bhima, faima ta s-a răspândit peste toată
lumea! Barzii și elogii l-au aplaudat pe Shakra după căderea Vritrei, așa cum acum te
aplaudăm, o, Bharata, după căderea dușmanilor tăi! Să știi, o, Bharata, că bucuria pe care am
simțit-o la căderea Duryodhanei nu s-a atenuat încă deloc!” Chiar și acestea au fost cuvintele
adresate lui Bhimasena de către elogii adunați cu acea ocazie! În timp ce acei tigri printre
oameni, Pancalas și Pandava, toți plini de încântare, se complau într-un astfel de limbaj,
ucigașul lui Madhu li sa adresat spunând: „Voi conducători ai oamenilor, nu se cuvine să uciți
un dușman ucis cu astfel de discursuri crude rostite în mod repetat. Această putere a înțelegerii
rele a fost deja ucisă. Acest nenorocit păcătos, nerușinat și lacom, înconjurat de sfetnici păcătoși
și mereu indiferent de sfaturile prietenilor înțelepți, sa întâmpinat cu moartea chiar și atunci
când a refuzat, deși îndemnat în mod repetat să contravină de către Vidura și Drona și Kripa și
Sanjaya, să dea fiii lui Pandu partea lor paternă în împărăția pe care o solicitaseră din mâinile
lui! Acest nenorocit nu este acum potrivit pentru a fi privit nici ca un prieten, nici ca un
dușman! La ce folos să dai suflare amară cuiva care a devenit acum o bucată de lemn! Montați-
vă repede mașinile, regi, căci ar trebui să părăsim acest loc! Cu noroc, acest nenorocit păcătos a
fost ucis împreună cu sfetnicii, rudele și prietenii săi!" Auzind aceste mustrări de la Krishna,
regele Duryodhana, o, monarh, a cedat mâniei și s-a străduit să se ridice . braţele, îşi strânse
sprâncenele şi aruncă priviri furioase către Vasudeva.Forma apoi de

Duryodhana al cărui corp era pe jumătate ridicat arăta ca al unui șarpe otrăvitor, O Bharata,
tuns din coadă. Nesocotind durerile sale dureroase și insuportabile, Duryodhana a început să o
chinuie pe Vasudeva cu cuvinte ascuțite și amare: „O, fiu al sclavului lui Kansa, nu ai, se pare,
nicio rușine, pentru că ai uitat că am fost lovit cel mai pe nedrept, judecat de către regulile care
prevalează în întâlnirile cu buzduganul? Tu ai fost cel care ai cauzat acest act pe nedrept,
amintindu-i lui Bhima un indiciu despre ruperea coapselor mele! Crezi că nu l-am marcat când
Arjuna (acționând sub sfatul tău) i-a sugerat lui Bhima ? După ce a făcut ca mii de regi, care au
luptat întotdeauna în mod corect, să fie uciși prin diverse tipuri de mijloace neloiale, nu simți
419
nicio rușine sau nicio dezgustă pentru acele acte? fii ucis punându-l pe Shikhandi în prim-plan!
După ce ai făcut din nou uciderea unui elefant cu numele Ashvatthama, o, răi de înțelepciune, l-
ai făcut pe preceptor să-și lase armele deoparte. Crezi că asta nu-mi este cunoscut! În timp ce
din nou acel viteaz erou era pe cale să fie ucis această crudă Dhrishtadyumna, tu nu l-ai
descurajat pe acesta din urmă! Dartul care a fost implorat (de Shakra ca bine) de Karna pentru
sacrificarea lui Arjuna a fost derutat de tine prin Ghatotkacha! Cine este mai păcătos decât tine?
În mod similar, puternicul Bhurishrava, cu unul dintre brațele lui tăiat și în timp ce respectă
jurământul Praya, a fost ucis de tine prin intermediul Satyaki cu suflet înalt. Karna făcuse o
mare ispravă pentru a învinge Partha. Totuși, tu l-ai făcut pe Aswasena, fiul acelui prinț al
golurilor (Takshaka), să fie derutat în realizarea scopului său! Când roata mașinii lui Karna s-a
scufundat din nou în mocirlă, iar Karna a fost afectată de calamitate și aproape învinsă din
această cauză, când, într-adevăr, cei mai de seamă dintre oameni au devenit nerăbdători să-și
elibereze roata, tu ai făcut-o pe Karna să fie apoi ucis! Dacă te-ai fi luptat cu mine, Karna,
Bhishma și Drona prin mijloace corecte, victoria, fără îndoială, nu ar fi fost niciodată a ta. Prin
adoptarea celor mai strâmbe și nedrepte dintre mijloace, ai făcut să fim uciși pe mulți regi care
respectă îndatoririle ordinului lor și pe noi înșine!

„‘Vasudeva a spus: „Tu, fiu al lui Gandhari, ai fost ucis împreună cu frații tăi, fiii, rudele,
prietenii și adepții tăi, numai ca urmare a căii păcătoase pe care ai călcat! Prin actele tale rele,
cei doi eroi, Bhishma și Drona, au fost uciși! Și Karna a fost ucisă pentru că ți-a imitat
comportamentul! Solicitat de mine, prostule, nu le-ai dat, din avariție, pandavelor partea lor
paternă, acționând după sfaturile lui Shakuni! I-ai dat otravă lui Bhimasena! Tu te-ai străduit,
de asemenea, o, tu, de pricepere rea, să arzi pe toți Pandavele cu mama lor la palatul lacului! De
asemenea, cu ocazia jocului de noroc, ai prigonit-o pe fiica lui Yajnasena, în vremea ei, în
mijlocul adunării! Oricât de nerușinat ești, chiar și atunci ai devenit vrednic să fii ucis! Prin fiul
lui Subala, bine versat în zaruri, l-ai învins pe nedrept pe virtuosul Yudhishthira, care nu era
priceput în jocurile de noroc! Pentru asta ești ucis! Prin păcătosul Jayadratha din nou, Krishna a
fost persecutat cu altă ocazie când Pandava, domnii ei, plecaseră la vânătoare către schitul
Trinavindu! Făcându-l pe Abhimanyu, care era un copil și singur, să fie înconjurat de mulți, tu
l-ai ucis pe acel erou. În consecință a acelei greșeli, o, nenorocit păcătos, ești ucis! Toate acele
acte nedrepte despre care spui că au fost săvârșite de noi, au fost, în realitate, săvârșite de tine,
ca urmare a naturii tale păcătoase! Nu ai ascultat niciodată sfaturile lui Brihaspati și Usanas! Nu
te-ai așteptat niciodată la vechi! Nu ai auzit niciodată cuvinte benefice! Înrobit de lăcomia
nestăpânită și de setea de câștig, ai săvârșit multe fapte nedrepte! Suportă acum consecințele
acelor acte ale tale!”
„Duryodhana a spus: „Am studiat, am făcut cadouri conform ordonanței, am guvernat pământul
larg cu mările ei și am stat deasupra capetelor dușmanilor mei! Cine este acolo atât de norocos
ca mine! Sfârșitul din nou curtat de Kshatriyas care respectă îndatoririle propriilor lor ordine,
moartea în luptă, a devenit al meu. Prin urmare, cine este atât de norocos ca mine? Desfătările
umane, cum erau demne de chiar zeii și care puteau fi obținute cu greu de alți regi, fuseseră ale
mele. Prosperitatea de cel mai înalt fel a fost atinsă de mine! Atunci cine este atât de norocos ca
mine? Împreună cu toți binevoitorii mei și cu frații mei mai mici, mă duc la ceruri, tu al slavei
nestingherite! În ceea ce vă priveşte, cu scopurile voastre nerealizate şi sfâşiate de durere, trăiţi
în această lume nefericită!”.

„Sanjaya a continuat: „La încheierea acestor cuvinte ale regelui inteligent al Kurusului, o ploaie
deasă de flori parfumate a căzut din cer. Gandharvele au cântat la multe instrumente muzicale
fermecătoare. Apsaras într-un cor au cântat gloria regelui Duryodhana. Siddha-ii au rostit un
sunet puternic în sensul: „Lăudat să fie regelui Duryodhana!” Brize parfumate și delicioase
suflau ușor din toate părțile. Toate sferturile au devenit limpezi și firmamentul arăta albastru ca
420
lapislazuli. Privind aceste lucruri extrem de minunate și asta Închinarea oferită lui Duryodhana,
Pandava conduși de Vasudeva s-a făcut rușine.Auzind (ființe invizibile strigă) că Bhishma și
Drona și Karna și Bhurishrava au fost uciși pe nedrept, ei au fost afectați de durere și au plâns
de întristare. Văzându-i pe Pandava plini de neliniște și neliniște. , Krishna li sa adresat cu o
voce profundă ca cea a norilor sau a tobei, spunând: „Toți erau mari războinici de mașini și
extrem de rapidi în folosirea armelor! Dacă v-ați fi depus toată priceperea, chiar și atunci nu i-
ați fi ucis niciodată în luptă, luptând corect! Regele Duryodhana nu ar putea fi niciodată ucis
într-o întâlnire corectă! Același lucru este și cu toți acei puternici războinici-mașini conduși de
Bhishma! Din dorința de a-ți face bine, am aplicat în mod repetat puterile mele de iluzie și am
făcut ca ei să fie uciși prin diverse mijloace în luptă. Dacă nu aș fi adoptat astfel de moduri
înșelătoare în luptă, victoria nu ar fi fost niciodată a ta, nici împărăția, nici bogăția! Acei patru
erau războinici cu suflet foarte înalt și considerați Atiratha în lume. Chiar regenții Pământului
nu i-au putut ucide în luptă corectă! În mod similar, fiul lui Dhritarashtra, deși obosit când era
înarmat cu buzduganul, nu a putut fi ucis într-o luptă corectă de Yama însuși înarmat cu
ciocanul său! Nu ar trebui să iei la inimă că acest dușman al tău a fost ucis cu înșelăciune. Când
numărul dușmanilor devine mare, atunci distrugerea ar trebui să fie efectuată prin invenții și
mijloace. Zeii înșiși, ucigându-i pe Asura, au călcat în același mod. Așadar, ceea ce a fost călcat
de zei, poate fi călcat de toți. Am fost încununați de succes. Este seară. Mai bine plecăm la
corturile noastre. Să ne odihnim cu toții, împăraților, cu călării, cu elefanții și cu mașinile
noastre.” Auzind aceste cuvinte ale lui Vasudeva, Pandava și Pancala, plini de încântare, au
răcnit ca o mulțime de lei. Toți și-au suflat conchile și Jadava însuși. a suflat Panchajanya, plin
de bucurie, taur printre oameni, la vederea lui Duryodhana doborâtă în luptă.”

Următorul: Secțiunea 62

62

Sanjaya a spus: „Toți acei regi, care aveau arme care semănau cu niște țepoți, apoi s-au
îndreptat spre corturile lor, plini de bucurie și suflându-și conchile în drum. Pandava, de
asemenea, o, monarhe, au mers către tabăra noastră. Marele arcier Yuyutsu a urmat-o. ei, la fel
ca și Satyaki și Dhrishtadyumna și Shikhandi și cei cinci fii ai lui Draupadi. Ceilalți mari arcieri
au mers și ei către corturile noastre.Parthas au intrat apoi în cortul Duryodhanei, zgâriți de
splendorile sale și arătând ca stăpânul său. o arenă de distracție după ce a fost părăsit de
spectatori. Într-adevăr, acel pavilion arăta ca un oraș plin de festivități sau ca un lac fără
elefantul său. Apoi s-a grăbit de femei și eunuci și anumiți consilieri în vârstă. Duryodhana și
alți eroi, îmbrăcați în haine vopsite în galben, odinioară, o, rege, să aștepte cu evlavie, cu
mâinile împreunate, pe acei bătrâni sfetnici.

Ajunși la pavilionul regelui Kuru, Pandava, cei mai frumoși dintre războinici-mașini, o,
monarh, au descălecat din mașini. În acel moment, mereu angajat, o, taur din rasa lui Bharata,
în binele prietenului său, Keshava, s-a adresat celui care poartă gandiva, spunându -i: „Dă jos
gandiva ta ca și cele două tolbe inepuizabile. Voi descăleca după tine, o, cel mai bun. din
Bharatas! Coboara-te, pentru ca aceasta este spre binele tau, o, fara pacat!"

Fiul curajos al lui Pandu, Dhananjaya, a făcut cum i s-a ordonat. Inteligentul Krishna,
abandonând frâiele calarelor, apoi a descălecat din mașina lui Dhananjaya. După ce Domnul cu
suflet înalt al tuturor creaturilor descălecase din acea mașină, Maimuța cerească care se afla în
vârful mantalei vehiculului Arjunei a dispărut acolo și apoi. Vârful vehiculului, care înainte
421
fusese ars de Drona și Karna cu armele lor cerești, a aprins rapid în cenușă, o, rege, fără ca
niciun foc vizibil să fi fost la vedere. Într-adevăr, mașina lui Dhananjaya, cu perechile sale
rapide de călăreli, jug și ax, a căzut, redusă în scrum.

Văzând vehiculul astfel redus în cenuşă, o, Doamne, fiii lui Pandu s-au umplut de uimire, iar
Arjuna, o, rege, după ce l-a salutat pe Krishna şi i s-a închinat, a spus aceste cuvinte, cu mâinile
strânse şi cu o voce afectuoasă: „O, Govinda. , O, dumnezeiască, din ce motiv a fost mistuită de
foc această mașină? Care este acest incident extrem de minunat care s-a întâmplat sub ochii
noștri! O, tu al brațelor puternice, dacă crezi că pot să ascult fără rău, atunci spune-mi totul.

Vasudeva spuse: „Mașina aceea, o, Arjuna, fusese consumată înainte de diferite tipuri de arme.
Pentru că m-am așezat pe el în timpul luptei, nu a căzut în bucăți, o, dogoritoare de dușmani!
Consumat anterior de energia Brahmastrei, a fost redus în cenuşă când am abandonat-o după ce
am obţinut de către tine obiectele tale!'

Apoi, cu puțină mândrie, acel ucigaș de dușmani, divinul Keshava, îmbrățișându-l pe regele
Yudhishthira, i-a spus: „Din noroc, ai câștigat victoria, fiu al lui Kunti! Cu noroc, dușmanii tăi
au fost învinși! Cu noroc, purtătorul gandivei, Bhimasena, fiul lui Pandu, tu însuți, o, rege, și
cei doi fii ai lui Madri au scăpat cu viață din această bătălie atât de distructivă a eroilor și au
scăpat după ce ți-au ucis toți dușmanii! Fă repede asta, o, Bharata, ceea ce acum ar trebui să fie
făcut de tine!

După ce am ajuns la Upaplavya, tu însuți, apropiindu-te de mine, cu purtătorul de gandiva în

compania ta, mi-ai dat miere și ingredientele obișnuite și ai spus aceste cuvinte, Doamne:
„Acest Dhananjaya, o, Krishna, este fratele și prietenul tău! Prin urmare, ar trebui să fie protejat
de tine în toate pericolele!' După ce ai spus aceste cuvinte, ți-am răspuns, zicând: „Așa să fie!”

Că Savyasaci a fost protejat de mine. Și biruința a fost a ta, rege! Împreună cu frații săi, o, rege
al regilor, acel erou al adevăratei pricepere a ieșit cu viață din această luptă îngrozitoare, atât de
distrugătoare de eroi! Astfel adresat de Krishna, regele Yudhishthira cel drept, cu părul în
picioare, o, monarh, i-a spus aceste cuvinte lui Janardana:

Yudhishthira a spus: „Cine altcineva să te salveze, o, măcinator de dușmani, cu excepția lui

Purandara, care mânuiește tunete, ar fi putut rezista brahmastrelor aruncați de Drona și Karna!
Prin harul tău samsaptaka au fost învinși! Prin harul tău. că Partha nu a trebuit niciodată să se
întoarcă nici măcar de la cea mai înverșunată dintre întâlniri!În mod similar, prin harul tău, o,
puternic braț, eu însumi, împreună cu urmașii mei, am obținut, prin săvârșirea diverselor acte
una după alta, sfârșitul de bun augur. de pricepere și energie! La Upaplavya, marele rishi
Krishna-Dvaipayana mi-a spus că acolo este Krishna unde este dreptatea și acolo este victoria
unde este Krishna!"

Sanjaya a continuat: „După această conversație, acei eroi au intrat în tabăra ta și au obținut
cufărul militar, multe bijuterii și multă bogăție. Și au obținut, de asemenea, argint, aur, pietre
prețioase și perle și multe podoabe scumpe, pături și piei, și nenumărați sclavi bărbați. si
femela, si multe alte lucruri necesare pentru suveranitate.Dobind acea bogatie inepuizabila care
iti apartine, o, taur din rasa lui Bharata, acei foarte binecuvantati, al caror dusman a fost ucis, au
scos strigate puternice de bucurie. Dupa ce si-au dezlegat animalele, Pandava. iar Satyaki a
rămas acolo o vreme pentru a se odihni.

422
Apoi Vasudeva, de mare renume, a spus: „Ar trebui, ca act inițiatic de binecuvântare, să
rămânem în afara taberei pentru această noapte”. Răspunzând: „Așa să fie!” Pandava și Satyaki,
însoțiți de Vasudeva, au ieșit din tabără de dragul de a face ceea ce era considerat un act de bun
augur. Ajunși pe malul pârâului sacru Oghavati, o, rege, Pandava, rămași de dușmani, și-au
așezat acolo pentru noaptea aceea!

L-au trimis pe Keshava din rasa lui Yadu la Hastinapura. Vasudeva de mare pricepere, făcându-l pe Daruka să urce în mașina lui, a mers foarte

repede spre acel loc în care se afla fiul regal al Ambika. În timp ce era pe punctul de a porni cu mașina lui, avându-i în jug pe Shaibya și Sugriva (și

pe ceilalți), (Pandava) i-au spus: „Mângâie-l pe neputinciosul Gandhari care și-a pierdut toți fiii!”. Adresat astfel de către Pandava, acel șef al Satvata

a mers apoi către Hastinapura și a ajuns în prezența lui Gandhari, care Mahabharata, Cartea 9: Shalya Parva: Secțiunea 62

își pierduse toți fiii în război’”.

63

Janamejaya a spus: „Din ce motiv a trimis acel tigru dintre regi, Yudhishthira cel drept, pe acel
dogoritor de dușmani, Vasudeva, la Gandhari? Krishna se dusese la început la Kaurava de
dragul de a aduce pacea. El nu a obținut rodul. În consecință, bătălia a avut loc. Când toți
războinicii au fost uciși și Duryodhana a fost doborât, când, în urma bătăliei, imperiul fiului lui
Pandu a devenit perfect fără vrăjmași, când toată tabăra (Kuru) a devenit goală, toți deținuții săi
au fugit, când marea renume a fost câștigată de fiul lui Pandu, care a fost, o, regenerate, cauza
pentru care Krishna a trebuit să meargă din nou la Hastinapura? Mi se pare, o, Brahmana, că
cauza nu a putut fii una ușoară, căci Janardana cu un suflet nemăsurat a fost cel care trebuia să
facă singur călătoria! O, cel mai important dintre toți Adhyaryus, spune-mi în detaliu care a fost
cauza pentru a întreprinde o astfel de misiune!"

Vaishampayana a spus: „Întrebarea pe care mi-o pui, o, rege, este într-adevăr demnă de tine! Îți
voi spune totul cu adevărat așa cum s-a întâmplat, o, taur din rasa lui Bharata! Privind pe
Duryodhana, puternicul fiu al lui Dhritarashtra, lovit de Bhimasena în încălcarea regulilor luptei
corecte, de fapt, văzându-l pe regele Kuru ucis pe nedrept, O Bharata, Yudhishthira, o, monarh,
s-au umplut de mare teamă, la gândul la binecuvântatul Gandhari, posedat de merit ascetic. „Ea
a suferit austerități ascetice severe și, prin urmare, pot consuma cele trei lumi", chiar și așa a
gândit fiul lui Pandu. Trimițându-l pe Krishna, Gandhari, arzând de mânie, va fi mângâiat
înainte de sosirea propriei Yudhishthira. „Auzind despre moartea fiului ei adus la o astfel de
situație prin noi înșine, ea, cu mânie, cu focul minții ei, ne va reduce în cenuşă! Cum va suporta
Gandhari o astfel de durere, după ce-și va auzi fiul, care a luptat întotdeauna corect, ucis pe
nedrept de noi?" După ce s-a reflectat mult timp în această tensiune, regele Yudhishthira cel
drept, plin de frică și durere, a spus aceste cuvinte către Vasudeva: „Prin harul tău, Govinda,
împărăția mea a fost plină de spini! Ceea ce nu am putut nici măcar să aspirăm prin imaginație
să-l dobândim a devenit acum al nostru, o, tu al slavei nestingherite! În fața ochilor mei, o, cu
brațe puternice, făcând chiar părul să se ridice pe cap, violente erau loviturile pe care ai avut de
suferit, o, încântător al Yadavalor! În bătălia dintre zei și Asura, tu ți-ai împrumutat, în vremuri
de demult, ajutorul tău pentru distrugerea dușmanilor zeilor și acești dușmani au fost uciși! La
fel, o, puternic brate, ne-ai dat ajutor, o, tu al slavei nestingherite! Acceptând să acționezi ca
conducătorul nostru de care, o, tu din neamul lui Vrishni, ne-ai protejat tot timpul! Dacă nu ai fi
fost protectorul lui Phalguna într-o luptă îngrozitoare, cum ar fi putut atunci această mare de
trupe să fie învinsă? Multe au fost loviturile buzduganului și multe au fost loviturile de ciocăni
423
cu țepi și săgeți și săgeți ascuțite, lănci și topoare de luptă, care au fost îndurate de tine! De
dragul nostru, Krishna, a trebuit să auzi și multe cuvinte aspre și să înduri căderea, violentă ca
tunetul, a armelor în luptă! Ca urmare a măcelului Duryodhanei, toate acestea nu au fost
zadarnice, o, tu al slavei nestingherite! Acționează din nou în așa fel încât rodul tuturor acelor
acte să nu fie distrus! Deși victoria a fost a noastră, o, Krishna, inima noastră, totuși, încă
tremură de îndoială! Să știi, o, Madhava, că mânia lui Gandhari, o, cu brațe puternice, a fost
provocată! Acea foarte binecuvântată doamnă se slăbește mereu cu cele mai austere penitențe!
Auzind de măcelul fiilor și nepoților săi, ea ne va mistui, fără îndoială, în scrum! E timpul, o,
erou, cred, să o liniștești! În afară de tine, o, cel mai important dintre oameni, ce altă persoană
este în stare să vadă chiar acea doamnă cu ochii roșii ca arama în mânie și extrem de afectată de
răul care s-a abătut asupra copiilor ei? Că ar trebui să mergi acolo, o Madhava, este ceea ce cred
că este potrivit, pentru a-l liniști pe Gandhari, o, pedepsitor al dușmanilor, care arde de mânie!
Tu ești Creatorul și Distrugătorul. Tu ești prima cauză a căreia toate lumile ești etern! Prin
cuvinte pline de motive, vizibile și invizibile, care sunt toate rezultatul timpului, vei putea
repede, o, mare înțelepciune, să-l liniștești pe Gandhari! Străcul nostru, sfântul tău Krishna-
Dvaipayana, va fi acolo. O, cel puternic înarmat, este datoria ta să risipi, prin toate mijloacele în
puterea ta, mânia lui Gandhari!” Auzind aceste cuvinte ale regelui Yudhishthira cel drept,
perpetuatorul rasei lui Yadu, chemându-l pe Daruka, a spus: „Lasă mașina mea. fii echipat!"
După ce a primit comanda lui Keshava, Daruka s-a întors în mare grabă și i-a arătat stăpânului
său cu suflet înalt că mașina era gata. Acel dogoritor de dușmani și șef al rasei lui Yadu, lordul
Keshava, după ce a urcat pe mașină, a continuat cu grabă mare spre orașul Kurus.Adorabilul
Madhava, călare pe vehiculul său, a continuat și sosind în orașul numit după ce elefantul a intrat
în el.Făcând orașul să răsune de zgomotul roților mașinii sale când a intrat în el. , a trimis vorbă
lui Dhritarashtra și apoi a coborât din vehiculul său și a intrat în palatul bătrânului rege. Acolo a
văzut că cel mai bun dintre Rishis, (Dvaipayana) a sosit înaintea lui. Janardana, îmbrățișând
picioarele atât ale lui Vyasa cât și ale lui Dhritarashtra, l-a salutat în liniște pe Gandhari Apoi,
cel mai de sus dintre Yadava, Vishnu, prinzându-l pe Dhritarashtra de mână, o, monarh, a
început să plângă melodios. După ce a vărsat lacrimi pentru o vreme de întristare, și-a spălat
ochii și fața cu apă după reguli. Acel pedepsitor al dușmanilor a spus apoi aceste cuvinte care
curgeau încet către Dhritarashtra: „Nimic nu-ți este necunoscut, o, Bharata, despre trecut și
viitor! , Pandava se străduiseră să prevină distrugerea rasei lor și exterminarea lui Kshatriyas, O
Bharata! După ce a făcut o înțelegere cu frații săi, virtuosul Yudhishthira trăise în pace. A
plecat chiar în exil după înfrângere la zaruri nedrepte! Cu frații săi a dus o viață de ascundere,
îmbrăcat în diverse deghizări. De asemenea, în fiecare zi se duceau în diverse alte necazuri de
parcă ar fi fost destul de neputincioși! În ajunul luptei am venit eu și în prezența tuturor
oamenilor te-am implorat doar cinci sate. Aflat de Timp și mișcat de lăcomie, nu mi-ai
îndeplinit cererea. Din vina ta, o, rege, toată rasa Kshatriya a fost exterminată! Bhishma și
Somadatta și Valhika și Kripa și Drona și fiul său și înțeleptul Vidura, te-a cerut mereu pacea.
Nu le-ai urmat însă sfaturile! Toată lumea, se pare, atunci când este afectată de Timp, este
stupefiată, o, Bharata, pentru că chiar și tu, o, rege, în ceea ce privește această chestiune, ai
procedat atât de prostește! Ce altceva poate fi decât efectul Timpului? Într-adevăr, destinul este
suprem! Nu, o, tu cu mare înțelepciune, să impuți nicio vină Pandavasilor! Cea mai mică
transgresiune nu este deslușită la Pandava cu suflet înalt, judecați după regulile moralității sau
rațiunii sau afecțiunii, o, pârjolitor de dușmani! Știind că toate acestea sunt rodul greșelii tale,
trebuie să nu prețuiești niciun sentiment rău față de Pandava! Rasa, linia, prăjitura funerară și ce
altceva depinde de urmași, depind acum de Pandava atât în ceea ce privește tine, cât și
Gandhari! Tu însuți, o, tigru dintre Kuru, și renumitul Gandhari, nu ar trebui să aducă răutate
față de Pandava. Gândindu-mă la toate acestea și gândindu-mă și la propriile tale nelegiuiri,
prețuiește sentimente bune față de Pandava, mă înclin în fața ție, taur din rasa lui Bharata! Tu
știi, o, cel cu brațe puternice, care este devotamentul regelui Yudhishthira și care este afecțiunea
424
lui față de tine, tigru dintre regi! După ce a provocat măcelul chiar și a dușmanilor care i-au
greșit atât de mult, el arde zi și noapte și nu a reușit să obțină liniște sufletească! Acel tigru
dintre oameni, îndurerat pentru tine și pentru Gandhari, nu reușește să obțină nicio fericire.
Copleșit de rușine, el nu vine înaintea ta, care arde de durere din cauza copiilor tăi și ale cărui
înțelegeri și simțuri au fost agitate de această durere!” După ce i-a spus aceste cuvinte lui
Dhritarashtra, cel mai important din rasa lui Yadu, o, monarh, s-a adresat Gandhari îndurerat în
aceste cuvinte de mare importanță: „O, fiică a lui Subala, tu ai jurămintelor excelente, ascultă
ce spun! O, doamnă de bun augur, acum nu există nicio doamnă ca tine pe lume! Îți amintești,
regina, acele cuvinte pe care le-ai rostit în adunarea în prezența mea, acele cuvinte pline de
dreptate și care au fost de folos ambelor părți, pe care fiii tăi, o, doamnă de bun augur, nu le-au
ascultat! Duryodhana, care a râvnit la victorie, a fost adresată de tine în cuvinte amare! I-ai spus
atunci. „Ascultă, prostule, aceste cuvinte ale mele: „acolo este biruința acolo unde este
dreptatea.”” Aceste cuvinte ale tale, prințesă, s-au împlinit acum! Știind toate acestea, o,
doamnă de bun augur, nu-ți pune inima pe întristare. Nu lăsa inima ta să se încline spre
distrugerea Pandavelor! Ca urmare a forței penitențelor tale, poți, o, foarte binecuvântat, să arzi,
cu ochii tăi aprinși de furie, întregul Pământ cu făpturile ei mobile și imobile!" Auzind aceste
cuvinte ale lui Vasudeva, Gandhari a spus: "Este Așa este, Keshava, așa cum spui! Inima mea,
arzând de durere, s-a nestabilit! După ce ai auzit cuvintele tale, totuși, acea inima, o, Janardana,
a devenit din nou neclintită. În ceea ce privește bătrânul rege orb, fă-ți acum copil, tu, o, cel mai
întâi dintre oameni, cu acești eroi, fiii lui Pandu, ai devenit refugiul lui!" După ce a spus atâtea,
Gandhari, arzând de durere din cauza morții ei. fiilor, și-au acoperit fața cu pânza și a început să
plângă cu voce tare. Domnul cu brațe puternice Keshava a mângâiat-o apoi pe prințesa
îndurerată cu cuvinte pline de motive extrase din cazuri vizibile. După ce i-a mângâiat pe
Gandhari și Dhritarashtra, Keshava din rasa lui Madhu a venit să cunoască (prin intuiție) răul
care a fost meditat de fiul lui Drona. Ridicându-se în grabă după ce s-a închinat picioarelor lui
Vyasa aplecându-și capul, Keshava, o, monarh, s-a adresat lui Dhritarashtra, spunând: „Îmi iau
concediu, o, cel mai important dintre cei ai lui Kuru. rasă! Nu-ți pune inima pe durere! Fiul lui
Drona poartă un scop rău. Pentru asta mă trezesc atât de brusc! Se pare că și-a făcut un plan de
distrugere a pandavelor în timpul nopții!” Auzind aceste cuvinte, atât Gandhari, cât și
Dhritarashtra i-au spus lui Keshava acel ucigaș al lui Keshi, aceste cuvinte: „Du-te repede, o,
puternic înarmat, protejează-i pe Pandava. ! Lasă-mă să te întâlnesc din nou, Janardana!" Apoi
Keshava a gloriei nestingherite a continuat cu Daruka. După ce Vasudeva a plecat, o, rege,
Vyasa, cel adorat de întreaga lume, cu un suflet de neconceput, a început să-l mângâie pe regele
Dhritarashtra. sufletul Vasudeva a plecat, după ce și-a îndeplinit cu succes misiunea, din
Hastinapura, pentru a vedea tabăra și Pandava. Ajuns în tabără, a trecut la prezența Pandavelor.
Povestindu-le totul (despre misiunea sa în oraș), și-a luat loc cu ei.”

Următorul: Secțiunea 64 64

„Dhritarashtra a spus: „Lovit cu piciorul în cap, coapsele lui rupte, prosternat pe pământ,
extrem de mândru, ce a spus atunci, Sanjaya, fiul meu? Regele Duryodhana era extrem de
mânios și ostilitatea lui față de fiii lui Pandu era adânc înrădăcinată. De aceea, când l-a cuprins
această mare nenorocire, ce a mai spus el pe câmp?

„Sanjaya a spus: „Ascultă-mă, o, monarh, când îți descriu ce sa întâmplat. Ascultă, o, rege, ce a
spus Duryodhana când a fost cuprins de calamitate. Cu coapsele rupte, regele, o, monarh,
acoperit de praf, s-a adunat. pletele sale curgatoare, aruncandu-si ochii din toate laturile.Cu greu
si-a strans pletele, a inceput sa ofte ca un sarpe.Plin de furie si cu lacrimi care curgeau iute din
ochi, s-a uitat la mine.Si-a lovit bratele de pamant. o vreme ca un elefant înfuriat. Scuturându-și
425
pletele desprinse și scrâșnind din dinți, a început să-l reproșeze pe fiul cel mare al lui Pandu.
Respirând greu, mi s-a adresat apoi, spunându-mi: „Vai, eu care l-am avut drept protector pe
fiul lui Santanu, Bhishma. , și Karna, cel mai important dintre toți purtătorii de arme și fiul lui
Gotama, Shakuni și Drona, cel mai întâi deținător de arme, și Ashvatthama, și eroicul Shalya și
Kritavarma, vai, până și eu am ajuns în această situație! Se pare că timpul este irezistibil! Eram
stăpânul a unsprezece Chamus de trupe și totuși am ajuns în această situație! O, cel puternic
înarmat, nimeni nu se poate ridica mai presus de Timp! Cei din partea mea care au scăpat cu
viață din această bătălie ar trebui să fie informați despre cum am fost doborât de Bhimasena,
încălcând regulile luptei corecte! Multe au fost actele foarte nedrepte și păcătoase care au fost
săvârșite față de Bhurishrava, și Bhishma și Drona de mare prosperitate! Acesta este un alt act
foarte infam pe care l-au săvârșit cruzii Pandava, pentru care, sunt sigur, vor suporta
condamnarea tuturor oamenilor drepți! De ce plăcere se poate bucura o persoană cu o dispoziție
dreaptă că a câștigat o victorie prin acte nedrepte? Ce om înțelept este, din nou, care și-ar
acorda aprobarea unei persoane care încalcă regulile echității? Ce om învățat s-ar bucura după
ce a câștigat biruința prin nedreptate, așa cum se bucură acel nenorocit păcătos, Vrikodara, fiul
lui Pandu? Ce poate fi mai uimitor decât asta, că Bhimasena, furioasă, ar trebui să atingă cu
piciorul capul unuia ca mine în timp ce stă întins cu coapsele rupte? Este acea persoană, o,
Sanjaya, demnă de onoare care se comportă astfel față de un om posedat de glorie, înveșmântat
cu prosperitate, care trăiește în mijlocul prietenilor? Părinții mei nu cunosc îndatoririle luptei.
Învățat de mine, o, Sanjaya, spune-le celor care sunt îndurerați aceste cuvinte: Am săvârșit
sacrificii, am susținut în mod corespunzător un număr mare de slujitori, am guvernat întregul
pământ cu mările ei! Am rămas pe capetele dușmanilor mei vii! Am dat bogăție rudelor mele în
măsura capacităților mele și am făcut ceea ce era plăcut prietenilor. Am rezistat tuturor
dușmanilor mei. Cine este mai norocos decât mine? Am făcut progrese prin regate ostile și am
poruncit regilor ca sclavi. M-am comportat frumos față de tot ce am iubit și mi-a plăcut. Cine
este mai norocos decât mine? Mi-am onorat toți rudele și m-am ocupat de bunăstarea tuturor
persoanelor aflate în întreținere. M-am ocupat de cele trei capete ale existenței umane, religia,
profitul și plăcerea! Cine este mai norocos decât mine? Mi-am dat poruncile unor regi mari, iar
onoarea, de neatins de alții, era a mea, mi-am făcut călătoriile întotdeauna pe cei mai buni
călării. Cine este mai norocos decât mine? Am studiat Vedele și am făcut daruri conform
ordonanței. Viața mea a trecut în fericire. Prin respectarea îndatoririlor propriei mele ordine, am
câștigat multe regiuni de binecuvântare de acum încolo. Cine este mai norocos decât mine? Din
noroc, nu am fost învins în luptă și supus nevoii de a-mi sluji dușmanii ca stăpâni. Cu noroc,
Doamne, numai după moartea mea prosperitatea mă abandonează pentru a aștepta pe altul!
Ceea ce este dorit de bunii Kshatriya care respectă îndatoririle ordinului lor, acea moarte, este
obținut de mine! Cine este atât de norocos ca mine? Cu noroc, nu m-am îndurat să fiu
îndepărtat de pe calea ostilității și să fiu învins ca un om obișnuit! Cu noroc, nu am fost învins
după ce am făcut un act de bază! Asemenea măcelării unei persoane care doarme sau care este
nepăsătoare, precum sacrificarea cuiva prin administrarea de otravă, sacrificarea mea a avut loc,
căci am fost ucis la fel de nedrept, încălcând regulile luptei corecte! Înalt binecuvântatului
Ashvatthama și Kritavarma din rasa Satwata, și fiului lui Saradwat, Kripa, ar trebui să li se
spună aceste cuvinte ale mele: „Nu ar trebui să vă puneți niciodată încredere în Pandava, acei
încălcatori ai regulilor, care au săvârșit multe acte nedrepte! După aceasta, fiul tău regal de
adevărată pricepere s-a adresat purtătorilor noștri de solii în aceste cuvinte: „Am fost ucis în
luptă de Bhimasena cu cea mai mare nedreptate! Sunt acum ca un călător fără bani și îl voi
urma în urma lui Drona, care deja a făcut-o. mers în rai, al lui Karna și Shalya, al lui Vrishasena
de mare energie, al lui Shakuni, fiul lui Subala, al lui Jalasandha de mare viteză, al regelui
Bhagadatta, al fiului lui Somadatta, acel arcar puternic, al lui Jayadratha, regele Sindhusului, al
toți frații mei conduși de Duhshasana și egali cu mine, ai fiului lui Duhshasana de mare
pricepere și a lui Lakshmana, fiul meu, și a mii de alții care au luptat pentru mine. Vai, cum va
426
trăi sora mea, lovită de vai, întristată, după ce a auzit de măcelul fraților ei și al soțului ei! Vai,
care va fi situația bătrânului rege, sire, cu Gandhari, și nurorile și nepoatele lui! Fără îndoială,
frumosul și marele Mama cu ochi a lui Lakshmana, făcută fără fiu și fără soț, se va întâlni în
curând cu moartea ei! Dacă Charvaka, devotul mendicant care este un maestru al vorbirii,
învață totul, acel om binecuvântat se va răzbuna cu siguranță de moartea mea! Murind pe
câmpul sacru al Samantapanchaka, sărbătorit peste cele trei lumi, voi obține cu siguranță multe
regiuni eterne!” Atunci, o, sire, mii de oameni, cu ochii plini de lacrimi, au fugit în toate
direcțiile, auzind aceste plângeri ale regele.Întregul Pământ, cu pădurile și mările ei, cu toate
făpturile ei mobile și imobile, au început să tremure violent și să producă un zgomot
puternic.Toate punctele busolei au devenit tulburi.Mesagerii, îndreptându-se către fiul Dronei,
au reprezentat lui tot ce se întâmplase cu privire la desfășurarea întâlnirii de buzdugan și la
căderea regelui. După ce i-au reprezentat totul fiului lui Drona, O Bharata, toți au rămas într-o
dispoziție gânditoare pentru o perioadă lungă de timp și apoi au plecat, durere- loviti, în locul
din care au venit.’”

Următorul: Secțiunea 65
Cuprins Index Anterior

65

„Sanjaya a spus: „Auzind de căderea lui Duryodhana de la mesageri, acei puternici războinici-
mașini, rămășița neomorâtă a armatei Kaurava, extrem de răniți cu cioburi ascuțite, buzdugane,
lănci și săgeți, cei trei, Ashvatthama și Kripa și Kritavarma ai rasa Satwata, au venit repede cu
călării lor pe câmpul de luptă. Ei l-au văzut acolo pe fiul cu suflet înalt al lui Dhritarashtra
prosternat pe pământ ca un uriaș copac Sala pus jos în pădure de o furtună. L-au văzut
zvârcolindu-se pe pământ gol și acoperit de sânge, ca un elefant puternic în pădurea abătută de
un vânător. L-au văzut cum se năpustește în agonie și scăldat în șuvoaie abundente de sânge.
Într-adevăr, l-au văzut întins pe pământ ca soarele căzut pe pământ. sau ca oceanul uscat de un
vânt puternic, sau ca Luna plină în firmament cu discul învăluit de o ceață.Egal cu un elefant în
iscusință și posedat de brațe lungi, regele zăcea pe pământ, acoperit de praf.În jur. el erau multe
creaturi teribile și animale carnivore, ca niște dependenți râvnitori de bogăție în jurul unui
monarh în stat. Fruntea îi era strânsă în brazde de furie și ochii i se rostogoleau de mânie. L-au
văzut pe rege, acel tigru printre oameni, plin de furie, ca un tigru doborât (de vânători). Acei
mari arcași Kripa și alții, văzându-l pe monarh așezat jos pe Pământ, au rămas uluiți. Coborând
din mașinile lor, au fugit spre rege. Văzându-l pe Duryodhana, toți s-au așezat pe pământ în
jurul lui. Atunci, fiul lui Drona, o, monarh, cu ochii înlăcrimați și cu respirația ca un șarpe, i-a
spus aceste cuvinte acelui șef al rasei lui Bharata, acel cel mai important dintre toți regii de pe
pământ: „Cu adevărat, nu este nimic stabil în lumea oamenilor, din moment ce tu , o, tigru
printre oameni, zaci pe pământul gol, pătat de praf! Erai un rege care-ți pusese poruncile pe tot
pământul! De ce atunci, o, cel mai de seamă dintre monarhi, te întinzi singur pe pământul gol
într-un asemenea singuratic pustie? Nu-l văd pe Duhshasana lângă tine, nici pe marele
războinic-mașină Karna, nici pe acei prieteni ai tăi care se numără în sute! Ce este asta, taur
printre oameni? Fără îndoială, este greu să înveți căile lui Yama, deoarece tu, o, stăpâne al
tuturor lumilor, stai așa pe pământul gol, pătat de praf! Vai, acest dogor de dușmani obișnuia să
meargă în fruntea tuturor Kshatriya-urilor care aveau pletele stropite cu apă sfințită la
ceremoniile de încoronare! el mănâncă acum ţărâna! Iată ce revers le aduce Timpul pe cursul
său! Unde este acea umbrelă a ta albă curată? Unde este și coada aceea de iac evantai, rege?
Unde s-a dus acum acea vastă armată a ta, cel mai bun dintre monarhi? Cursul evenimentelor
427
este cu siguranță un mister atunci când alte cauze decât cele pe care se bazează sunt la carte,
deoarece chiar și tu, care ai fost stăpânul lumii, ai fost redus la această situație! Fără îndoială,
prosperitatea tuturor muritorilor este foarte instabilă, din moment ce tu, care ai fost egal cu
Shakra însuși, ai fost acum redus la o situație atât de jalnică!” Auzind aceste cuvinte ale
îndureratului Ashvatthama, fiul tău i-a răspuns cu aceste cuvinte potrivite pentru prilejul. El s-a
șters ochii cu mâinile și a vărsat din nou lacrimi de durere. Regele s-a adresat apoi tuturor
acelor eroi în frunte cu Kripa și a spus: „Se spune că această răspundere la moarte (a tuturor
creaturilor vii) a fost rânduită de Creator. se. Moartea vine la toate ființele în decursul timpului.
Moartea a venit acum la mine, sub ochii tuturor! Eu, care am domnit peste tot pământul, am
fost acum redus la această situație! Cu noroc, nu m-am întors niciodată din luptă, indiferent de
calamități care m-au lovit. Din noroc, am fost ucis de acei oameni păcătoși, în special cu
ajutorul înșelăciunii. Cu noroc, în timp ce eram angajat în ostilități, am dat dovadă întotdeauna
de curaj și perseverență. Cu noroc,

Sunt ucis în luptă, împreună cu toți rudele și prietenii mei. Cu noroc, văd că ai scăpat cu viață
din acest măcel măreț și sănătos și bine. Acest lucru este foarte agreabil pentru mine. Nu te
întrista, din afecțiune, pentru moartea mea. Dacă Vedele sunt vreo autoritate, cu siguranță am
dobândit multe regiuni eterne! Nu cunosc gloria lui Krishna a energiei incomensurabile. El nu
m-a făcut să cad de la respectarea corespunzătoare a îndatoririlor lui Kshatriya. L-am obținut.
În niciun caz, nimeni nu ar trebui să se întristeze din cauza mea. Voi ați făcut ceea ce ar trebui
să facă oameni ca voi. Voi v-ați străduit întotdeauna pentru succesul meu. Destinul, însă, este
incapabil să fie frustrat.” După ce spun atâtea, regele, cu ochii plini de lacrimi, a tăcut, o,
monarhe, agitat ca de agonie. Văzându-l pe rege în lacrimi și durere, fiul Dronei a aprins. în
mânie ca focul care se vede la distrugerea universală. Copleșit de mânie, strânse mâna și
adresându-se regelui cu glas răgușit de lacrimi, spuse aceste cuvinte: „Să-l ucis pe nenorociții
acei cu o crudă mașină pe sire. Acest act, însă, nu mă arde atât de puternic ca această situație la
care ai fost redus, o, rege! Ascultă aceste cuvinte ale mele pe care le rostesc, jurând pe însuși
Adevărul, Doamne, și prin toate actele mele de evlavie, toate darurile mele, religia mea și
meritele religioase pe care le-am câștigat. Voi trimite astăzi, în chiar prezența lui Vasudeva, pe
toți Pancalas, prin toate mijloacele în puterea mea, la locuința lui Yama? Ție, monarh, trebuie
să-mi dai permisiunea!” Auzind aceste cuvinte ale fiului lui Drona, care erau foarte plăcute
inimii lui, regele Kuru, adresându-se lui Kripa, i-a spus: „O, preceptore, adu-mi fără întârziere o
oală plină cu apă! „La aceste cuvinte ale regelui, cel mai înalt dintre Brahmana a adus curând
un vas plin cu apă și s-a apropiat de rege. Atunci, fiul tău, o, monarh, i-a spus lui Kripa: „Fiul
lui Drona, cel mai înalt dintre Brahmana, (binecuvântat să fie tu), fii la comanda mea instalat ca
generalissimo, dacă vrei să-mi faci binele! La comanda regelui, chiar și un Brahmana poate
lupta, în special unul care a adoptat practicile Kshatriya! Cei învățați din scripturi spun asta!"
Auzind aceste cuvinte ale regelui, Kripa, fiul lui Saradwat, l-a instalat pe fiul lui Drona ca
generalissimo, la porunca regelui! Instalarea de peste, o, monarhe, Ashvatthama a îmbrățișat cel
mai bun dintre regi și a părăsit loc, după ce a făcut ca cele zece vârfuri să răsune cu hohotetele
lui leoniene. Cel mai de seamă dintre regi, Duryodhana, plin de sânge, a început să treacă acolo
în acea noapte atât de înspăimântătoare pentru toate creaturile. Îndepărtându-se repede de
câmpul de luptă, o, rege, acei eroi, cu inimile agitate de durere, au început să reflecteze
îngrijorat și serios.’”

Sfârșitul lui Shalya-parva Mahabharata

de

428
Krishna-Dwaipayana Vyasa
CARTEA 10

Sauptika-parva

Tradus în proză engleză din textul original sanscrit

de

Kisari Mohan Ganguli

[1883-1896]

Scanat și verificat de Mantra Caitanya. Verificare suplimentară și formatare la sacred-texts.com, de JB Hare,

octombrie 2003. Acest text este în domeniul public. Aceste fișiere pot fi utilizate în orice scop necomercial, cu
condiția ca această notificare de atribuire să rămână intactă.

Următorul: Secțiunea 1 1

Om! După ce s-au închinat lui Narayana și Nara cea mai înălțată dintre ființele masculine și în
fața zeiței Sarasvati, trebuie rostit cuvântul Jaya !

Sanjaya a spus: „Acei eroi au mers apoi împreună spre sud. La ora apusului soarelui au ajuns
într-un loc lângă tabăra (Kuru). Lăsându-și animalele în libertate, s-au speriat foarte tare. Ajuns
apoi într-o pădure, au intrat în secret în ea . și-au luat adăposturile acolo la nicio distanță mare
de tabără.Tăiați și stricați cu multe arme ascuțite, au răsuflat suspine lungi și fierbinți,
gândindu-se la Pandava.Auzind zgomotul puternic făcut de Pandava învingători, s-au temut de
urmărire și de aceea au fugit. spre est. După ce au mers o vreme, animalele lor au obosit și ei
înșiși le-a fost sete. Puterniți de mânie și răzbunare, acei mari arcieri nu au putut să suporte ceea
ce se întâmplase, arzând așa cum au făcut cu (durerea la) măcelul rege. Ei însă s-au odihnit o
vreme."

Dhritarashtra a spus: „Ispraa, o, Sanjaya, pe care a realizat-o Bhima pare a fi incredibilă,

deoarece fiul meu, care a fost doborât, poseda puterea a 10.000 de elefanți. orice creatură! Vai,
chiar și acel fiu al meu a fost doborât de Pandava în luptă! Fără îndoială, o, Sanjaya, inima mea
este făcută de neclintit, deoarece nu se sparge în 1.000 de bucăți nici după ce am auzit de
măcelul celor sute de fii ai mei. ! Vai, care va fi situația mea și a soției mele, un cuplu de
bătrâni lipsiți de copii! Nu îndrăznesc să locuiesc în stăpânirea fiului lui Pandu! Fiind și eu tatăl
unui rege și al unui rege, o, Sanjaya, cum voi face Treci zilele mele ca un sclav ascultător de
poruncile fiului lui Pandu! După ce mi-am pus poruncile asupra întregului Pământ și am rămas
peste capul tuturor, O, Sanjaya, cum voi trăi acum ca un sclav în nenorocire? Cum voi putea ,
O, Sanjaya, să suport cuvintele lui Bhima, care a ucis de una singură o sută de fii ai mei?
Cuvintele Vidura cu suflet înalt au ajuns să fie realizate! Vai, fiul meu, O Sanjaya, nu a ascultat
429
aceste cuvinte! Totuși, ce au făcut Kritavarma și Kripa și fiul lui Drona după ce fiul meu
Duryodhana a fost blocat pe nedrept?

Sanjaya a spus: „Nu merseseră departe, o, rege, când s-au oprit, pentru că au văzut o pădure
deasă, plină de copaci și târâtoare. După ce s-au odihnit puțin, au intrat în acea pădure mare,
mergând cu mașinile lor trase de excelentul lor. Călării a căror sete fusese potolită. Acea pădure
abundea cu diverse feluri de animale și era plină de diverse specii de păsări. Și era acoperită cu
mulți copaci și târâtoare și era infestată de numeroase vietăți carnivore. Acoperită cu multe
bucăți de apă și împodobită. cu diverse feluri de flori, avea multe lacuri acoperite de lotuși
albaștri.

După ce au intrat în acea pădure deasă, și-au aruncat privirea în jur și au văzut un banian uriaș
cu mii de ramuri. Reparandu-se la umbra acelui copac, acei mari războinici-mașini, o, rege, cei
mai de frunte dintre oameni, au văzut că acesta era cel mai mare copac din acea pădure.
Coborând din mașini și lăsându-și animalele în libertate, s-au curățat cum trebuie și și-au spus
rugăciunile de seară. Soarele a ajuns apoi în munții Asta, iar Noaptea, mama universului, a
venit. Firmamentul, strălucit de planete și stele, strălucea ca o bucată ornamentată de brocart și
prezenta un spectacol extrem de plăcut. Acele creaturi care umblă noaptea au început să urle și
să-și scoată strigătele după bunul plac, în timp ce cei care umblă ziua dețineau influența
somnului. Îngrozitor a devenit zgomotul animalelor rătăcitoare de noapte. Creaturile carnivore
au devenit pline de veselie, iar noaptea, pe măsură ce se adâncea, devenea îngrozitoare.

La acea oră, plini de durere și întristare, Kritavarma și Kripa și fiul lui Drona s-au așezat cu toții
împreună. Așezați sub acel banian, ei au început să-și exprime tristețea în ceea ce privește
tocmai acea chestiune: distrugerea care avusese loc atât a Kurus, cât și a Pandava. Grei de
somn, s-au culcat pe pământul gol. Fuseseră extrem de obosiți și stricați foarte mult de arbori.
Cei doi mari războinici-mașini, Kripa și Kritavarma, au adormit. Oricât de merituoși de fericire
și nemeritați de mizerie, ei zăceau apoi întinși pe pământul gol. Într-adevăr, o, monarhe, cei doi
care dormiseră mereu pe paturi scumpe dormeau acum, ca niște oameni neputincioși, pe
pământul gol, năpădiți de trudă și durere.

Fiul lui Drona, totuși, O Bharata, cedând influenței mâniei și a venerației, nu a putut dormi, dar
a continuat să respire ca un șarpe. Arzând de furie, nu putu adormi cu ochiul. Acel erou cu brațe
puternice și-a aruncat ochii de fiecare parte a acelei îngrozitoare păduri. În timp ce cerceta acea
pădure populată cu diverse feluri de creaturi, marele războinic a văzut un banyan mare acoperit
cu corbi. Pe acel banian mii de corbi s-au odihnit în noapte. Fiecare cocoțandu-se separat de
vecinul său, acei corbi dormeau în largul lor, o, Kauravya! Pe măsură ce, totuși, acele păsări
dormeau în siguranță din toate părțile, Ashvatthama a văzut o bufniță cu aspect teribil și-a făcut
apariția brusc acolo. Cu strigăte înspăimântătoare și trup gigantic, cu ochi verzi și penaj brun,
nasul era foarte mare și ghearele lungi. Iar viteza cu care a venit semăna cu cea a lui Garuda.
Scotând strigăte blânde, acea creatură înaripată, O Bharata, s-a apropiat în secret de ramurile
acelui banian. Acel pazar al cerului, acel ucigaș de corbi, coborând pe una dintre ramurile
banyanului, și-a ucis un număr mare de dușmani adormiți. Le-a rupt aripile unora și a tăiat
capetele altora cu ghearele lui ascuțite și a rupt picioarele multora. Înzestrat cu mare putere, el a
ucis pe mulți care au căzut în fața ochilor lui. Odată cu mădularele și trupurile, o, monarhe, ale
corbilor uciși, pământul acoperit de ramurile răspândite ale banianului a devenit dens împrăștiat
de toate părțile. După ce a ucis acei corbi, bufnița s-a umplut de încântare ca un ucigaș de
dușmani după ce s-a comportat față de dușmanii săi după plăcerea lui.

430
Văzând acea faptă extrem de sugestivă săvârșită în noapte de bufniță, fiul lui Drona a început să
reflecteze asupra ei, dorind să-și încadreze propria conduită în lumina acelui exemplu. El și-a
spus: „Această bufniță îmi învață o lecție de luptă. Oricât de aplecat sunt asupra distrugerii
dușmanului, a venit vremea faptei! Pandava învingători sunt incapabili să fie uciși de mine! Ei
sunt stăpâniți de putere. , înzestrată cu perseverență, sigură de țintă și priceput în lovire. Totuși,
în prezența regelui, am jurat să-i ucid. M-am angajat astfel într-un act autodistructiv, ca o
insectă care încearcă să se repezi într-un foc arzător! Dacă ar fi să lupt corect cu ei, va trebui,
fără îndoială, să-mi dau viața! Printr-un act de viclenie, totuși, succesul poate fi încă al meu și o
mare distrugere ar putea să-mi depășească dușmanii!

Oamenii în general, precum și cei versați în scripturi, aplaudă întotdeauna acele mijloace care
sunt sigure față de cele care sunt incerte. Indiferent de cenzură și reputație diabolică pe care
acest act poate provoca, ar trebui să fie suportat de o persoană care respectă practicile kshatriya
. Pandavele sufletelor necurățite au săvârșit, la fiecare pas, acte foarte urâte și cenzurabile care
sunt din nou căderea vicleanului. În ceea ce privește această chestiune, se aud anumite versete
străvechi, pline de adevăr, cântate de persoane care văd adevărul și păzesc neprihănirea, care le
cântau după o atentă considerare a cerințelor dreptății.

Aceste versete sunt chiar acestea: „Forța inamicului, chiar și atunci când este obosită, sau rănită
cu armele, sau angajată să mănânce, sau când se retrage, sau când se odihnește în tabăra lor, ar
trebui să fie lovită. Ele ar trebui să fie tratate în același mod atunci când sunt afectați de somn în
toiul nopții, sau când sunt lăsați de comandanți, sau când sunt rupti sau când sunt sub impresia
unei erori.”

Reflectând în acest fel, viteazul fiu al lui Drona a luat hotărârea de a ucide în timpul nopții pe
Pandava și Pancala care dormeau. După ce a format această rezoluție rea și s-a angajat în
repetate rânduri la executarea ei, el și-a trezit atât unchiul matern, cât și șeful din Bhojas. Treziți
din somn, acele două ilușoare și puternice persoane, Kripa și șeful Bhoja, au auzit planul lui
Ashvatthama. Plini de rușine, amândoi s-au abținut de la a da un răspuns potrivit.

După ce a reflectat puțin, Ashvatthama a spus cu ochii înlăcrimați: „Regele Duryodhana, acel
erou de mare putere, de dragul căruia duceam ostilități cu Pandava, a fost ucis! Parasit și singur,
deși era stăpânul celor unsprezece. akshauhini de trupe, acel erou cu pricepere nepătată a fost
doborât de Bhimasena și un număr mare de nenorociți s-au unit în luptă! Un alt act răutăcios a
fost săvârșit de ticălosul Vrikodara, pentru că acesta din urmă a atins cu piciorul capul unei
persoane. ale caror plete coronale au suferit baia sacra! Pancala scot hohote puternice si strigate
si se rasfata in hohote de hohote pline de bucurie isi sufla conchile si bat tobele! Tiroitul
puternic al instrumentelor lor, amestecat cu bubuitul conci, este înspăimântător la ureche și
purtat de vânturi, umple toate punctele busolei. De asemenea, este zgomotul făcut de căprișarii
lor nechezați și de elefanții mormăitori și de războinicii care răcnesc! Acel zgomot asurzitor
făcut de războinicii bucuroși așa cum sunt ei mărșăluind spre cartierele lor, precum și zgomotul
înspăimântător al roților lor de mașină, vine la noi dinspre est. Atât de mare au fost ravagiile
făcute de Pandava pe Dhartarashtras, încât noi trei suntem singurii supraviețuitori ai acelui
mare măcel! Unii erau înzestrați cu puterea a o sută de elefanți, iar alții erau stăpâni în toate
armele. Totuși au fost uciși de fiii lui Pandu! Consider că acesta este un exemplu al reversurilor
aduse de Timp! Cu adevărat, acesta este sfârșitul la care duce un astfel de act! Într-adevăr, deși
Pandava au realizat astfel de fapte dificile, chiar și acesta ar trebui să fie rezultatul acelor
isprășe! Dacă înțelepciunea voastră nu a fost alungată de stupoare, atunci spuneți ce se cuvine
să facem în vederea acestei nenorocite și grave întâmplare’”.

431
Următorul: Secțiunea 2 2

Kripa a spus: „Am auzit tot ce ai spus, O, Puternic! Ascultă, totuși, câteva cuvinte ale mele, O,
Puternic înarmat! Toți oamenii sunt supuși și guvernați de aceste două forțe, Destinul și Efortul.
nu este nimic mai presus de aceste două. Actele noastre nu devin succes numai ca urmare a
destinului, nici doar a efortului, o, cel mai bun dintre oameni! Succesul izvorăște din unirea
celor doi. Toate scopurile, înalte și joase, depind de o unire. dintre cei doi.În întreaga lume, prin
acești doi oamenii sunt văzuți acționând ca și pentru a se abține.Ce rezultat este produs de norii
care se revarsă pe un munte?Ce rezultate nu sunt produse de ei care se revarsă pe un câmp
cultivat? Efort, acolo unde destinul nu este de bun augur, și absența efortului acolo unde
destinul este de bun augur, ambele sunt inutile! Ce am spus mai înainte (despre unirea celor
doi) este adevărul. Dacă ploile umezesc în mod corespunzător un pământ bine lucrat, sămânţa
produce rezultate mari.Succesul uman este de această natură.

Uneori, Destinul, după ce a stabilit un curs al evenimentelor, acţionează de la sine (fără a

aştepta efort). Cu toate acestea, înțelepții, ajutați de pricepere, recurg la efort. Toate scopurile
actelor umane, taur printre oameni, sunt îndeplinite prin ajutorul celor doi împreună. Influențați
de acești doi, bărbații sunt văzuți că se străduiesc sau se abțin. Se poate recurge la efort. Dar
efortul reușește prin destin. Și în consecință a destinului cel care se pune la muncă, în funcție de
efort, ajunge la succes. Totuși, efortul chiar și al unui om competent, chiar și atunci când este
bine îndreptat, este fără concurența destinului, văzut în lume ca fiind neproductiv de rod. Prin
urmare, aceia dintre oameni, care sunt leneși și fără inteligență, dezaprobă efortul. Aceasta însă
nu este părerea înțelepților.

În general, un act efectuat nu este văzut a fi neproductiv pentru fructe în lume. Absența acțiunii,
din nou, este văzută a fi producătoare de mizerie gravă. O persoană care obține ceva de la sine
fără să fi făcut niciun efort, precum și una care nu obține nimic nici după efort, nu este de văzut.
Cel care este ocupat în acțiune este capabil să susțină viața. El, pe de altă parte, care este leneș,
nu obține niciodată fericirea. În această lume a bărbaților se vede în general că cei care sunt
dependenți de acțiune sunt întotdeauna inspirați de dorința de a câștiga bine. Dacă un devotat
acțiunii reușește să-și câștige obiectul sau nu reușește să obțină rodul actelor sale, el nu devine
cenzurabil în niciun fel. Dacă cineva din lume este văzut că se bucură în mod luxos de fructele
acțiunii fără a face nicio acțiune, în general, se vede că se ridiculizează și devine un obiect al
urii. Cel care, nerespectând această regulă despre acțiune, trăiește altfel, se spune că își face un
rău. Aceasta este părerea celor dotați cu inteligență.

Eforturile devin improductive din roade ca urmare a acestor două motive: destin fără efort și
efort fără destin. Fără efort, niciun act în această lume nu devine de succes. Devotat acțiunii și
înzestrat cu pricepere, acea persoană care, după ce s-a închinat în fața zeilor, caută realizarea
obiectelor sale, nu se pierde niciodată. Același lucru este și cazul celui care, dornic de succes, îi
așteaptă în mod corespunzător pe cei bătrâni, îi întreabă ce este pentru binele lui și ascultă de
sfaturile lor benefice. Bărbații aprobați de bătrâni ar trebui să fie întotdeauna solicitați pentru
sfat, în timp ce se recurge la efort.

Acești oameni sunt rădăcina infailibilă a mijloacelor, iar succesul depinde de mijloace. Cel care
își aplică eforturile după ce ascultă cuvintele celor vechi, culege în curând roade abundente din
acele eforturi. Omul care, fără evlavie și respect față de ceilalți (capabil să-i dea un sfat bun),
caută împlinirea scopurilor sale, mișcat de pasiune, mânie, frică și avariție, își pierde curând
prosperitatea.
432
Această Duryodhana, pătată de lăcomie și lipsită de prevedere, a început, fără să se sfătuiască,
să caute în mod prostește realizarea unui proiect nedigerat. Nesocotindu-și toți cei binevoitori și
luându-se sfat numai cu cei răi, el, deși descurajat, a purtat ostilități cu Pandava, care îi sunt
superiori în toate calitățile bune. El fusese, de la început, foarte rău. Nu se putea abține. El nu a
făcut cererea prietenilor. Cu toate acestea, acum arde de durere și în mijlocul calamității. În
ceea ce privește noi înșine, de când l-am urmat pe acel nenorocit păcătos, această mare
calamitate ne-a cuprins, așadar! Această mare calamitate mi-a pârjolit înțelegerea. Cufundat în
reflecție, nu reușesc să văd ce este spre binele nostru!

Un bărbat care este uluit însuși ar trebui să ceară sfatul prietenilor săi. În astfel de prieteni el are
înțelegerea, smerenia și prosperitatea lui. Acțiunile cuiva ar trebui să-și aibă rădăcina în ele.
Acest lucru ar trebui făcut pe care prietenii inteligenți, după ce au stabilit prin înțelegerea lor, ar
trebui să-l sfătuiască. Să ne redresăm, așadar, la Dhritarashtra și Gandhari și Vidura cu suflet
înalt și să-i întrebăm ce ar trebui să facem. Întrebați de noi, vor spune ce, după toate acestea,
este spre binele nostru. Ar trebui să facem ce spun ei. Chiar și aceasta este rezoluția mea sigură.
Acei oameni ale căror fapte nu reușesc nici după aplicarea efortului, ar trebui, fără îndoială, să
fie considerați afectați de destin.”

Următorul: Secțiunea 3 3

Sanjaya a spus: „Auzind aceste cuvinte ale lui Kripa care erau de bun augur și pline de
moralitate și profit, Ashvatthama, o, monarh, a fost copleșit de durere și durere. Arzând de
durere ca și cum ar fi un foc arzător, el a format o hotărâre rea și apoi li sa adresat. amândoi
spunând: „Facultatea de a înțelege este diferită la diferiți oameni. Fiecare om, însă, este
mulțumit de propria înțelegere. Fiecare om se consideră mai inteligent decât alții. Fiecare își
respectă propria înțelegere și îi acordă mare laudă. Înțelepciunea fiecăruia este pentru fiecare
subiect de laudă. Toată lumea vorbește de rău despre înțelepciunea altora și de bine despre
înțelepciunea sa, în toate cazurile. Bărbații ale căror judecăți sunt de acord cu privire la orice
obiect neatins, chiar dacă există o varietate de considerații, devin mulțumiți și se aplaudă unii
pe alții. Judecățile, din nou, ale acelorași oameni, copleșiți de reversuri prin influența timpului,
devin opuse una cu cealaltă. Mai precis, ca urmare a diversității intelectelor umane, judecățile
diferă în mod necesar atunci când intelectele sunt întunecate.

Ca un medic iscusit, după ce a diagnosticat în mod corespunzător o boală, prescrie un

medicament prin aplicarea inteligenței sale pentru a efectua un leac, tot așa și oamenii, pentru
realizarea actelor lor, își folosesc inteligența, ajutați de propria lor înțelepciune. Ceea ce fac ei
este din nou dezaprobat de alții. Un bărbat, în tinerețe, este afectat de un fel de înțelegere. La
vârsta mijlocie, nu același lucru prevalează cu el, iar în perioada de decădere, un alt fel de
înțelegere devine agreabil pentru el. Când căzuți într-o suferință teribilă sau când este vizitat de
o mare prosperitate, înțelegerea unei persoane, o, șef al Bhojas, este văzută a fi mult afectată.
La una și aceeași persoană, din lipsă de înțelepciune, înțelegerea devine diferită în momente
diferite. Acea înțelegere care la un moment dat este acceptabilă devine inversul aceleia în alt
moment.

După ce am hotărât, totuși, conform înțelepciunii cuiva, acea hotărâre care este excelentă ar
trebui să se străduiască să fie îndeplinită. Prin urmare, o astfel de hotărâre ar trebui să-l oblige
să facă efort. Toate persoanele, o, șef al Bhoja, încep cu bucurie să acționeze, chiar și în ceea ce
privește întreprinderile care duc la moarte, crezând că acele întreprinderi sunt realizabile de
433
către ei. Toți oamenii, bazându-se pe propriile lor judecăți și înțelepciune, se străduiesc să
împlinească diverse scopuri, știind că sunt benefice. Voi dezvălui acum amândurora rezoluția
care mi-a stăpânit mintea astăzi ca urmare a marii noastre calamități, ca ceva capabil să-mi
alunge durerea.

Creatorul, după ce și-a format creaturile, și-a atribuit fiecăruia ocupația sa. În ceea ce privește
diferitele ordine, el a dat fiecăruia o parte de excelență. Brahmanilor le-a atribuit cel mai
important dintre toate lucrurile, Veda. El ia atribuit kshatriya energie superioară. Vaishya a dat
pricepere, iar shudra a dat datoria de a servi celorlalte trei clase. Prin urmare, un brahmana fără
reținere este cenzurabil. O kshatriya fără energie este baza. O vaishya fără pricepere este demnă
de disprețuit, la fel ca și un shudra care este lipsit de smerenie (față de celelalte ordine).

Sunt născut într-o familie adorabilă și înaltă de brahmana. Din ghinion, totuși, sunt căsătorit cu
practicile kshatriya . Dacă, familiarizat cum sunt cu îndatoririle kshatriya , asum acum
îndatoririle unui brahmana și aș atinge un obiectiv înalt (purificarea sinelui sub astfel de răni),
acel curs nu ar fi în concordanță cu noblețea. Am un arc excelent și arme excelente în luptă.
Dacă nu răzbun măcelul tatălui meu, cum îmi voi deschide gura în mijlocul oamenilor? Ținând
cont de îndatoririle kshatriya , așadar, fără ezitare, voi merge astăzi pe urmele tatălui meu cu
suflet înalt și ale regelui.

Pancalas, încântați de victorie, vor dormi cu încredere în noaptea asta, după ce și-au dat armura
și cu mare bucurie și s-au umplut de fericire la gândul la victoria pe care au câștigat-o și
petrecută cu trudă și efort. În timp ce dorm în largul lor în timpul nopții în propria lor tabără,
voi face un mare și teribil atac asupra taberei lor. Asemenea lui Maghavat care ucide danavas,
eu, atacându-i în timp ce sunt nesimțiți și morți în somn în tabăra lor, îi voi ucide pe toți,
punând în valoare priceperea mea. Ca un foc arzător care mistuie o grămadă de iarbă uscată, îi
voi ucide pe toți adunați într-un singur loc împreună cu conducătorul lor Dhrishtadyumna!
După ce i-am ucis pe Pancalas, voi obține liniște sufletească, o, cel mai bun dintre oameni! În
timp ce sunt angajat în actul măcelării, voi face carieră în mijlocul lor ca purtătorul lui Pinaka,
Rudra însuși, înfuriat printre creaturile vii. După ce i-am tăiat și ucis pe toți Pancala astăzi,
atunci, cu bucurie, îi voi chinui în luptă pe fiii lui Pandu. Luându-le viața una după alta și
făcând ca pământul să fie presărat cu trupurile tuturor Pancalas, voi plăti datoria pe care o
datorez tatălui meu. Îi voi face astăzi pe Pancala să urmeze, greu de călcat, pe Duryodhana și
Karna și Bhishma și conducătorul Sindhus-ului. Punându-mi puterea, voi măcina în seara asta
capul, ca al oricărui animal, al lui Dhrishtadyumna, regele Pancalas! În seara asta, fiu al lui
Gautama, voi tăia cu sabia mea ascuțită, în luptă, fiii adormiți ai Pancalas și Pandava. După ce
am exterminat armata Pancalaș în seara asta, în timp ce eram scufundat în somn, voi obține, o,
cu o mare inteligență, o mare fericire și voi considera că mi-am făcut datoria!"

Următorul: Secțiunea 4 4

Kripa a spus: „Din noroc, o, tu al slavei nestingherite, inima ta este azi pusă pe răzbunare.
Însuși purtătorul tunetului nu va reuși să te descurajeze astăzi. Cu toate acestea, amândoi te vom
însoți dimineața. scoate-ți armura și dă jos steagul tău, odihnește-te pentru această noapte. Te
voi însoți, la fel ca și Kritavarma din rasa Satvata, îmbrăcată în poștă și călare pe mașinile
noastre, în timp ce tu vei merge împotriva dușmanului. Uniți cu noi înșine, tu vei ucide
vrăjmașii, Pancalas cu toți adepții lor, mâine în presa de luptă, depunându-ți priceperea, o, cel
mai important dintre războinicii mașinii! Dacă îți dai înfățișarea priceperei, ești destul de
434
capabil să realizezi acea frică! Odihnește-te, așadar , pentru noaptea aceasta. Te-ai ținut treaz de
multe nopți. Odihnindu-te și dormit și împrospătându-te cu totul, dăruitoare de cinste,
întâlnește-l pe vrăjmaș în luptă! Atunci vei ucide dușmanul, fără îndoială. Nimeni, Nici măcar
Vasava dintre zei nu s-ar îndrăzni să te biruiască înarmat cu cele mai înalte arme, o, primul
dintre războinicii mașini! Cine ar fi acolo care, chiar dacă ar fi însuși șeful zeilor, ar lupta cu
fiul lui Drona, când acesta din urmă continuă, însoțit de Kripa și protejat de Kritavarma? Prin
urmare, după ce ne-am odihnit și dormit în această noapte și ne-am scuturat de oboseală, vom
ucide dușmanul mâine dimineață! Ești un maestru al armelor cerești. Așa sunt și eu, fără
îndoială. Acest erou al rasei lui Satvata este un arcar puternic, întotdeauna priceput în luptă. Noi
toți, unindu-ne împreună, fiule, vom reuși să ucim dușmanii noștri adunați în luptă, depunând
puterea noastră. Mare va fi fericirea noastră atunci! Risipindu-ți neliniștile, odihnește-te pentru
această noapte și dormi fericit! Eu însumi și Kritavarma, amândoi înarmați cu arcuri și capabili
să ne pârjoleze dușmanii, vă vom urma, îmbrăcați în poștă, o, cel mai bun dintre oameni, în
timp ce voi mergeți cu mașina voastră împotriva inamicului. Mergând în tabăra lor și
proclamând numele Tău în luptă, vei face atunci o mare măcelărire a vrăjmașului. Mâine
dimineață, în plină zi, după ce ai provocat un mare măcel printre ei, te vei juca ca Shakra după
sacrificarea marilor asura. Ești destul de competent să învingi armata Pancalas în luptă ca
ucigașul danavas în învingerea cu furie pe oștirea danava . Unit cu mine însumi în luptă și
protejat de Kritavarma, ești incapabil să fii împotrivit de cel care poartă trăsnetul însuși.

Nici eu, fiule, nici Kritavarma, nu ne vom retrage vreodată din luptă fără să-i fi învins pe
Pandava! După ce i-am ucis pe Pancalas mâniați împreună cu Pandava, vom veni departe, sau
uciși de ei, vom merge în rai. Prin toate mijloacele în puterea noastră, noi doi vă vom ajuta
mâine dimineață în luptă. O, tu al brațelor puternice, îți spun adevărul, o, fără de păcat!”

Adresat în aceste cuvinte benefice de unchiul său matern, fiul lui Drona, cu ochii roșii de furie,
a răspuns unchiului său, o, rege, spunând: „Unde poate o persoană care este îndurerată, sau una
care este sub influența furiei, sau cineva a cărui inimă este mereu angajată în proiecte rotative
pentru dobândirea bogăției, sau unul care este sub puterea poftei, obține somn? Iată, toate aceste
patru cauze sunt prezente în cazul meu. Oricine dintre aceștia, singur ar distruge somnul. Cât de
mare este durerea acelei persoane a cărei inimă se gândește mereu la sacrificarea tatălui său!
Inima mea arde acum zi și noapte. Nu reușesc să obțin pacea. Modul în care tatăl meu, în
special, a fost ucis de acei nenorociți păcătoși, a fost mărturisit de voi toți. Gândul la acel măcel
îmi taie toate elementele vitale. Cum ar putea o persoană ca mine să trăiască măcar o clipă după
ce i-a auzit pe Pancala spunând că mi-au ucis tatăl? Nu pot suporta gândul de a susține viața
fără să o fi ucis pe Dhrishtadyumna în luptă. Ca urmare a măcelării tatălui meu, el a devenit
ucis de mine, ca și toți cu care este uniți. Cine este atât de împietrit, care să nu ardă după ce au
auzit bocetele pe care le-am auzit despre regele culcat cu coapsele rupte? Cine este atât de lipsit
de compasiune ai cărui ochi să nu se umple de lacrimi după ce au auzit astfel de cuvinte rostite
de regele cu coapsele rupte? Cei a căror parte a fost adoptată de mine au fost învinși. Gândul la
asta mărește tristețea mea, așa cum un val de ape sporește marea.

Protejați de Vasudeva și Arjuna, îi consider, unchiule, irezistibili de însuși marele Indra. Nu

sunt în stare să-mi stăpânesc această mânie în creștere în inima mea. Nu văd omul din această
lume care poate potoli această mânie a mea! Mesagerii m-au informat despre înfrângerea
prietenilor mei și victoria Pandavalor. Asta îmi arde inima. Cu toate acestea, după ce am
provocat măcelul dușmanilor mei în timpul somnului lor, mă voi odihni și apoi voi dormi fără
îngrijorare.”

435
Următorul: Secțiunea 5 5

Kripa a spus: „O persoană lipsită de inteligență și care nu-și are pasiunile sub control, nu poate,
chiar dacă își așteaptă cu respect pe superiorii săi, să înțeleagă toate considerentele moralității.
Aceasta este părerea mea. În mod similar, o persoană inteligentă care nu a nu practica umilința
nu reușește să înțeleagă concluziile stabilite ale moralității Un om curajos, dacă este lipsit de
înțelegere, așteptând toată viața pe un om învățat, nu își cunoaște îndatoririle, ca o oală de lemn
care nu poate gusta supa suculentă (în care s-ar putea să zacă scufundat). Înțeleptul, totuși,
așteptând măcar o clipă pe o persoană învățată, reușește să-și cunoască îndatoririle, precum
limba gustând supa suculentă (de îndată ce intră în contact cu aceasta din urmă). care este
înzestrat cu inteligență, care își așteaptă superiorii și care își are pasiunile sub control, reușește
să cunoască toate regulile moralei și nu se dispută niciodată cu ceea ce este acceptat de toți.O
persoană neguvernabilă, ireverentă și păcătoasă, cu suflet rău, comite păcatul în căutarea
bunăstării lui nesocotind destinul.

Cei bine-doritori caută să-și înfrâneze un prieten de la păcat. Cel care se lasă descurajat,
reușește să câștige prosperitatea. Cel care face altfel culege mizerie. Așa cum o persoană cu
creierul dezordonat este reținută de cuvinte liniștitoare, tot așa ar trebui să fie reținut un prieten
de cei care doresc bine. Cel care se lasă să fie atât de reținut nu devine niciodată pradă mizeriei.
Când un prieten înțelept este pe cale să comită o faptă răutăcioasă, binevoitorii posedați de
înțelepciune în mod repetat și în funcție de puterea lor se străduiesc să-l înfrâneze. Punându-ți
inima pe ceea ce este cu adevărat benefic și înfrânându-te singur, fă porunca mea, fiule, ca să
nu fii nevoit să te pocăiești după aceea.

În această lume, măcelul persoanelor adormite nu este aplaudat, conform dictaturilor religiei.
Același lucru este și în cazul persoanelor care au depus armele și au coborât din mașini și
călărețe. De asemenea, sunt de neomorât cei care spun „Noi suntem ai tăi!”. și cei care se
predau, și cei ale căror lacăte sunt dezordonate și aceia ale căror animale au fost ucise sub ei sau
ale căror mașini au fost sparte. Toți Pancala vor dormi în noaptea asta. Doamne, dezbrăcându-
se de armură. Cu încredere scufundați în somn, vor fi ca niște morți. Omul acela strâmb de
minte care le-ar fi ostilizat atunci, este evident, s-ar scufunda într-un iad adânc și nelimitat fără
o plută să se salveze. În această lume, ești celebrat ca fiind cel mai important dintre toate
persoanele familiarizate cu armele. Încă nu ai comis nici măcar o mică greșeală. Când soarele
răsare în dimineața următoare și lumina va descoperi toate lucrurile, tu însuți, ca un al doilea
soare în strălucire, vei învinge dușmanul în luptă. Această faptă cenzurabilă, atât de imposibilă
la unul ca tine, va arăta ca o pată roșie pe o foaie albă. Chiar și aceasta este părerea mea.”

Ashvatthama a spus: „Fără îndoială, chiar așa este, o, unchi matern, așa cum spui. Pandava,
totuși, înainte de aceasta, au rupt puntea dreptății în o sută de bucăți. Chiar în vederea tuturor
regilor, în fața ochilor tăi. de asemenea, tatăl meu, după ce și-a depus armele, a fost ucis de
Dhrishtadyumna. De asemenea, Karna, cel mai important dintre războinicii mașinii, după ce
roata mașinii sale s-a scufundat și a fost cufundat într-o mare suferință, a fost ucis de cel care îl
purta. de gandiva.La fel, fiul lui Shantanu

Bhishma, după ce și-a lăsat armele deoparte și a fost dezarmat, a fost ucis de Arjuna cu
Shikhandi pus în duba lui. La fel, puternicul arc Bhurishrava, în timp ce respectă jurământul
praya pe câmpul de luptă, a fost ucis de Yuyudhana în totală desconsiderare a strigătelor tuturor
regilor! Duryodhana și el, după ce l-a întâlnit pe Bhima în luptă cu buzduganul, a fost ucis pe
nedrept de cel dintâi chiar în vederea tuturor stăpânilor pământului. Regele era singur în
436
mijlocul unui număr mare de puternici războinici mașini care stăteau în jurul lui. În astfel de
circumstanțe, acel tigru dintre oameni a fost ucis de Bhimasena. Acele plângeri pe care le-am
auzit, ale regelui întins pe pământ, cu coapsele rupte, de la solii care circulă vestea, îmi taie
chiar miezul inimii. Pancalasul nedrept și păcătos, care au doborât bariera virtuții, sunt chiar
așa. De ce nu îi reproșați pe cei care au încălcat toate considerațiile? După ce i-am ucis pe
Pancalas, acei ucigași ai tatălui meu, în noaptea când sunt îngropați în somn, nu-mi pasă dacă
mă voi fi născut vierme sau insectă înaripată în viața mea viitoare. Ceea ce am rezolvat mă
grăbește spre realizarea lui. Oricât sunt grăbit de asta, cum pot să am somn și fericire? Acel om
nu s-a născut încă în lume și nici nu va fi, care va reuși să zădărnicească această hotărâre pe
care am făcut-o pentru distrugerea lor”.

Sanjaya a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, o, monarhe, viteazul fiu al lui Drona și-a
legat de mașină la un colț și a pornit în direcția dușmanilor săi. Apoi i s-au adresat fiul lui Bhoja
și Sharadvata, acele persoane cu suflet înalt. , spunând: „De ce ai jugului călăriașii de mașina
ta? În ce treabă ești aplecat? Suntem hotărâți să te însoțim mâine, taur printre oameni!
Compătimizăm cu tine în bogăție și vai. Trebuie să nu te încrezi în noi. Amintindu-și de
sacrificarea tatălui său, Ashvatthama înfuriat le-a spus cu adevărat despre isprava pe care se
hotărâse să o îndeplinească. Când tatăl meu, după ce a ucis sute și mii de războinici cu axele
ascuțite, și-a lăsat deoparte armele, a fost ucis de Dhrishtadyumna. Îl voi ucide astăzi pe acel
ucigaș într-o stare similară, adică atunci când își va fi lăsat armura deoparte. Pe fiul păcătos al
regelui Pancalas, îl voi ucide astăzi printr-un act păcătos. Este hotărârea mea să-l ucid ca un
animal pe acel prinț păcătos al Pancalas, în așa fel încât să nu ajungă în regiunile câștigate de
persoanele ucise cu arme! Îmbrăcați-vă hainele de zale fără întârziere și luați-vă arcurile și
săbiile și așteptați-mă aici, voi cei mai de frunte dintre războinicii de mașini și pârjolitorii de
dușmani."

După ce a spus aceste cuvinte, Ashvatthama s-a urcat în mașina lui și a pornit în direcția
inamicului. Apoi Kripa, O, rege, și Kritavarma din rasa Satvata, l-au urmat amândoi. În timp ce
cei trei mergeau împotriva inamicului, ei străluceau ca trei focuri aprinse într-un sacrificiu,
hrăniți cu libații de unt limpezit. Au mers, Doamne, spre tabăra Pancalas, în care toți dormeau.
După ce s-a apropiat de poartă, fiul lui Drona, acel puternic războinic cu mașini, s-a oprit.”

Următorul: Secțiunea 6

Dhritarashtra a spus: „Văzându-l pe fiul lui Drona oprindu-se la poarta taberei, ce au făcut, o,
Sanjaya, cei doi puternici războinici cu mașini, Kripa și Kritavarma? Spune-mi asta!”

Sanjaya a spus: „Invitându-l pe Kritavarma, la fel ca și puternicul războinic cu mașini Kripa,

fiul lui Drona, plin de furie, s-a apropiat de poarta taberei. Acolo a văzut o ființă cu un cadru
gigantic, capabilă să facă părul să stea pe cap și posedat de strălucirea Soarelui sau a Lunii,
păzind intrarea.În jurul coapselor lui era o piele de tigru care picura de sânge și avea o căprioară
neagră pentru haina de sus.Avea pentru firul său sacru un șarpe mare.Brațele lui. erau lungi și
masive și țineau multe feluri de arme ridicate. Avea pentru angadale sale o rană mare de șarpe
în jurul brațului său. Gura părea să ardă de flăcări de foc. Dinții îi făceau fața groaznică de
văzut. Gura îi era deschisă și înspăimântător. Fața lui era împodobită cu mii de ochi frumoși.
Corpul lui era incapabil de a fi descris, la fel ca și ținuta lui. Înșiși munții, când îl priveau, aveau
437
să se despartă în 1.000 de fragmente. Păreau să iasă din gura lui flăcări aprinse de foc. și nasul
și urechile și toate acele mii de ochi. Din acele flăcări aprinse au ieșit sute și mii de
Hrishikesha, înarmați cu conci, discuri și buzdugane.

Văzând acea ființă extraordinară capabilă să inspire întreaga lume cu groază, fiul Dronei, fără
să simtă nicio agitație, l-a acoperit cu ploaie de arme cerești. Acea ființă, însă, a devorat toate
acele puțuri împușcate de fiul lui Drona. Ca focul vadava care mistuie apele oceanului, acela
fiind devorat puțurile accelerate de fiul lui Drona. Văzând că ploile sale de săgeți se dovedesc
inutile, Ashvatthama a aruncat spre el o săgeată lungă care ardea ca o flacără de foc. Acea
săgetă cu vârf de aprins, lovind împotriva acelei ființe, s-a rupt în bucăți ca un meteor uriaș la
capătul yugăi care s -a spart și a căzut din firmament după ce a lovit Soarele. Ashvatthama apoi,
fără să piardă o clipă, a scos din teacă un scimitar excelent de culoarea cerului și a fost îmbrăcat
cu un mâner de aur. Scimitarul a ieșit ca un șarpe aprins din gaura ei. Fiul inteligent al lui
Drona a aruncat apoi acel excelent scimitar asupra acelei ființe. Arma, apropiindu-se de acea
ființă, a dispărut în corpul lui ca o mangustă care dispăru în gaura ei. Plin de furie, fiul lui
Drona a aruncat apoi un buzdugan arzător de proporțiile unui stâlp amenajat în onoarea Indrei.
Ființa a devorat și acel buzdugan.

În cele din urmă, când toate armele lui au fost epuizate, Ashvatthama, aruncându-și ochii în jur,
a văzut întregul firmament dens înghesuit cu imagini ale Janardanei. Fiul lui Drona, lipsit de
arme, văzând acea priveliște minunată, și-a adus aminte de cuvintele lui Kripa și, palidând de
durere, a spus: „Cel care nu ascultă cuvintele benefice ale sfătuirii prietenilor este obligat să se
pocăiască, fiind copleșit de nenorocire, chiar dacă Eul meu nebun pentru că nu i-a luat în seamă
pe cei doi binevoitori ai mei. Nebunul acela care, nesocotind calea indicată de scripturi, caută
să-și omoare dușmanii, se îndepărtează de pe calea dreptății și se pierde în pustia fără urme a
păcatului. nu arunca arme asupra vacilor, brahmanilor, regilor, femeilor, prietenilor, propriei
mame, propriului preceptor, un om slab, un idiot, un orb, un om adormit, un om îngrozit, unul
care tocmai s-a ridicat din somn, o persoană în stare de ebrietate , un nebun și unul care nu ține
seama.

Preceptorii din vechime au inculcat întotdeauna acest adevăr oamenilor. Totuși, nesocotind
calea veșnică indicată de scripturi și încercând să merg pe o cale greșită, am căzut într-o
nenorocire teribilă. Înțelepții au numit asta o calamitate teribilă atunci când cineva se retrage,
din cauza fricii, de la o mare ispravă după ce a încercat să o realizeze. Nu sunt în stare, punând
la îndemână doar priceperea și puterea mea, să realizez ceea ce mi-am jurat.

Efortul uman nu este niciodată considerat mai eficient decât destinul. Dacă orice acțiune umană
care este începută nu reușește prin destin, actorul devine ca unul care căzând de pe calea
dreptății, se pierde în pustia păcatului. Înțelepții vorbesc despre înfrângere ca pe o prostie atunci
când cineva care a început un act se abate de la el din cauza fricii. Ca urmare a răutății eseului
meu, această mare calamitate a venit asupra mea, altfel fiul lui Drona nu ar fi fost forțat
niciodată să se abțină de la luptă. Această ființă, pe care o văd din nou înaintea mea, este cea
mai minunată! El stă acolo ca toiagul ridicat al pedepsei divine. Reflectând chiar și profund, nu
pot recunoaște cine este această ființă. Fără îndoială, acea ființă este fructul teribil al acestei
hotărâri păcătoase a mea pe care încercasem să o ating pe nedrept. El stă acolo pentru a deruta
această hotărâre. Se pare, așadar, că în cazul meu această cădere din luptă fusese rânduită de
destin. Nu îmi revine să fac eforturi pentru realizarea acestui scop decât dacă destinul devine
favorabil. Prin urmare, la această oră, voi căuta protecția puternicului Mahadeva! El va risipi
acest toiag îngrozitor de pedeapsă divină ridicată înaintea mea. Voi lua adăpostul acelui zeu,
acea sursă a tot ceea ce este benefic, stăpânul lui Uma, altfel numit Kapardin, împodobit cu o
438
ghirlandă de cranii umane, acel smulgător al ochilor lui Bhaga numit și Rudra și Hara. În
austerități și pricepere ascetice, el îi depășește cu mult pe toți zeii. Prin urmare, voi căuta
protecția lui Girisha înarmată cu tridentul.”

Următorul: Secțiunea 7 7

Sanjaya a spus: „Fiul lui Drona, o, monarh, după ce a reflectat astfel, a coborât de pe terasa
mașinii sale și a stat în picioare, aplecându-și capul spre acel zeu suprem. Și a spus: „Cut
protecția Celui numit Ugra, Sthanu, Shiva, Rudra, Sharva, Ishana, Ishvara, Girisha; și a acelui
zeu dăruitor care este Creatorul și Domnul universului; a Celui al cărui gât este albastru, care
este fără naștere, care se numește Shakra, care a distrus jertfa lui Daksha și care se numește
Hara; a Celui a cărui formă este universul, care are trei ochi, care este posedat de forme
multiple și care este stăpânul lui Uma; al Aceluia care locuiește în crematorii, care se umflă de
energie, care este stăpânul diverselor triburi de ființe fantomatice și care este posesorul
prosperității și puterii neputincioase; a Aceluia care mânuiește bâta cu vârful craniului, care se
numește Rudra, care poartă pletele încurcate pe cap și care este un brahmacari. Purificându-mi
sufletul care este atât de greu de purificat și posedat pe cât de puțină energie sunt, îl ador pe
Distrugatorul orașului triplu și mă ofer ca victimă. Ai fost imnizat, ești vrednic de imnuri, iar eu
cântăm slavei Tale!

Scopurile tale nu sunt niciodată derutate. ești îmbrăcat în piei; ai părul roșu pe cap; ești cu gât
albastru; esti insuportabil; esti irezistibil! Tu ești curat; tu ești Creatorul lui Brahman; tu ești
Brahma; tu ești un brahmacari; tu ești un observator al jurămintelor; ești devotat austerităților
ascetice; tu ești infinit; tu ești refugiul tuturor asceților; tu ești multiform; tu ești conducătorul
diverselor triburi de ființe fantomatice; tu ai trei ochi; iubești acele ființe numite tovarăși; ești
mereu văzut de Domnul comorilor; ești drag inimii lui Gauri; tu ești tatăl lui Kumara; esti
brunet; ai ca purtător excelent un taur bovin; ești îmbrăcat într-o ținută subtilă; tu ești cel mai
fioros; ești dornic să o împodobești pe Uma; tu ești mai înalt decât tot ce este înalt; tu ești mai
presus de toate; nu este nimic mai înalt decât tine; tu ești purtătorul de arme; tu ești nemăsurat
și ești ocrotitorul tuturor locurilor; ești învelit în armură de aur; tu ești divin; ai luna ca podoabă
pe fruntea ta! Cu atenție concentrată, caut protecția Ta, o, Doamne! Pentru a reuși să trec peste
această suferință îngrozitoare de care este atât de greu de trecut, îți sacrific ție, cel mai pur
dintre cei puri, oferind spre acceptarea ta cele (cinci) elemente din care este compus trupul
meu!”

Știind că aceasta este hotărârea lui ca urmare a dorinței sale de a-și îndeplini obiectivul, un altar
de aur a apărut în fața fiului cu suflet înalt al lui Drona. Pe altar, o, rege, a apărut un foc aprins,
umplând toate punctele busolei, cardinal și subsidiar, cu splendoarea lui. Acolo au apărut și
multe ființe puternice, cu guri și ochi aprinși, cu multe picioare, capete și brațe, împodobite cu
angada încadrate cu pietre prețioase și cu brațe ridicate și arătând ca niște elefanți și munți.
Fețele lor semănau cu cele ale iepurilor de câmp și mistreților și cămilelor și cailor și șacalilor
și vacilor și urșilor și pisicilor și tigrilor și pardelor și corbilor, maimuțelor și papagalilor. Iar
fețele unora erau ca ale unor șerpi puternici, iar alții aveau fețe ca ale rațelor. Și toți erau
înveșmântați cu mare strălucire. Iar fețele unora erau ca ale unor ciocănitoare și geai, o,
Bharata, și ale broaștelor țestoase și aligatorilor și marsuinelor și ale rechinilor uriași și ale
balenelor și ale leilor și macaralelor, porumbeilor și elefanților și cerbilor. Unii aveau fețe ca ale
corbilor și șoimilor, alții aveau urechi pe mâini; unii aveau 1.000 de ochi, alţii aveau stomacuri
foarte mari, iar alţii nu aveau carne, O Bharata! Iar unii, rege, nu aveau capete, iar alții, o,
439
Bharata, aveau fețe ca ale urșilor. Ochii unora erau ca focul, iar alții aveau tenul de foc. Părul
de pe cap și trupul unora ardea, iar alții aveau patru brațe, iar alții, rege, aveau fețe ca de oaie și
de capre. Culoarea unora era ca cea a concilor, iar alții aveau fețe care semănau cu conchile, iar
urechile unora erau ca niște conci, unii purtau ghirlande din conci, iar glasurile unora semănau
cu zgomotul concilor. Unii aveau șuvițe încurcate pe cap, alții aveau cinci smocuri de păr, iar
alții aveau capete chelie. Unii aveau stomacuri slabe; unii aveau patru dinți, alții aveau patru
limbi, alții aveau urechi drepte ca săgețile și alții aveau diademe pe sprâncene. Unii aveau șiruri
de iarbă pe trup, o, monarhe, iar alții aveau părul creț. Unele aveau căptușeli din pânză, altele
aveau coronete, altele aveau fețe frumoase, iar altele erau împodobite cu ornamente. Unele
aveau ornamente făcute din lotuși, iar altele erau împodobite cu flori. Se numărau în sute și mii.

Unii erau înarmați cu shataghni, alții cu tunete, iar alții aveau mushala în mâini. Unii aveau
bhushundi, alții aveau lațuri, iar alții aveau buzdugan în mâini, O Bharata! Pe spatele unora se
aflau tolbe care conţineau arbori excelente şi toţi erau înverşunaţi în luptă. Unii aveau standarde
cu steaguri și clopote, iar alții erau înarmați cu topoare de luptă. Unii aveau lațuri mari în
brațele ridicate, iar alții aveau bâte și mațe. Unii aveau stâlpi robusti în mâini, alții aveau
cimitare, iar alții aveau șerpi cu capetele drepte pentru diademe. Unii aveau șerpi mari
(înfășurați în jurul brațelor lor) pentru angada, iar unii aveau ornamente frumoase pe persoane.
Unii erau plini de praf, alții de mocirlă și toți erau îmbrăcați în haine albe și haine albe.
Membrele unora erau albastre, în timp ce altele aveau membre brune. Și unii erau fără barbă.
Acele ființe, numite însoțitori, posedați de ten auriu și pline de bucurie, cântau pe tobe, coarne
și chimvale și jharjharas și anakas și gomukhas. Iar unii au cântat și alții au dansat rostind
sunete puternice, iar unii au sărit înainte și au tăiat capere și au sărit în lateral. Înveșmântați cu o
mare viteză, alergau cel mai aprig, părul de pe cap fluturând în aer, ca niște elefanți uriași
înfuriați de pasiune și scotând frecvent hohote puternice. Îngrozitori, cu o înfățișare
înspăimântătoare și înarmați cu lănci și topoare de luptă, erau îmbrăcați în haine de diferite
nuanțe și împodobiți cu ghirlande și unguente frumoase. Împodobiți cu angada împodobite cu
pietre prețioase și cu brațele ridicate, erau înveșmântați cu mult curaj. Capabil să omoare cu
forța toți inamicii, erau irezistibili în pricepere. Băutori de sânge și grăsime și alte materii
animale, ei trăiau din carnea și măruntaiele animalelor. Unii aveau pletele legate în smocuri
înalte deasupra capetelor. Unii aveau smocuri unice pe cap; unii aveau inele la urechi; iar unele
aveau stomacuri asemănătoare cu vasele de pământ folosite la gătit. Unii erau de statură foarte
mică, iar alții de statură foarte mare. Unii erau înalți și foarte fioroși. Unele aveau trăsături
sumbre, altele aveau buze lungi, iar membrele genitale ale unora erau foarte lungi. Unii aveau
pe cap coroane scumpe și diverse; iar unii aveau capul chel, iar capetele altora erau acoperite cu
plete mată.

Ei au fost capabili să coboare firmamentul cu soarele, luna și stelele pe pământ și să extermine

cele patru ordine de lucruri create. Ei nu știu ce înseamnă să se teamă și sunt capabili să suporte
încruntarea din Hara. Ei acționează întotdeauna așa cum le place și sunt stăpânii stăpânilor celor
trei lumi. Întotdeauna angajați în sporturi vesele, sunt maeștri aprofundați ai vorbirii și sunt
perfect lipsiți de mândrie. După ce au obținut cele opt feluri de atribute divine, ei nu sunt
niciodată bucuroși de mândrie. Hara divină este mereu uimită de faptele lor. Ei sunt închinători
devotați ai lui Mahadeva. Adorat de ei în gând, cuvânt și faptă, marele zeu îi protejează pe acei
închinători ai săi, privindu-i, în gând, cuvânt și faptă, ca pe copii ai propriilor sale coapse. Plini
de furie, ei beau întotdeauna sângele și grăsimea tuturor urătorilor lui Brahma. Ei beau
întotdeauna și sucul de soma dotat cu patru feluri de gust. După ce l-au adorat pe zeul purtător
de trident cu recitări vedice , cu brahmacarya , cu austerități și cu reținere, ei au obținut
compania lui Bhava. Divinul Maheshvara, acel stăpân al trecutului, prezentului și viitorului,
precum și Parvati, mănâncă cu acele triburi diverse de ființe puternice care se împărtășesc din
440
propria lor natură.

Făcând universul să răsune cu zgomotul diverselor tipuri de instrumente, cu zgomot de râs, cu

sunete puternice și țipete și vuiet leonin, s-au apropiat de Ashvatthama. Rostind laudele lui
Mahadeva și răspândind o lumină strălucitoare de jur împrejur, dorind să sporească onoarea lui
Ashvatthama și gloria Harei cu suflet înalt și dorind să constate întinderea energiei lui
Ashvatthama și dorind, de asemenea, să privească măcelul în timpul orei de somn, înarmaţi cu
ciocăni teribile şi înverşunate şi roţi de foc şi topoare de luptă, acea mulţime de fiinţe ciudate,
îmbrăcate cu forme cumplite, venea din toate părţile. Erau capabili să inspire cele trei lumi cu
groază la vederea lor. Puternicul Ashvatthama, însă, văzându-i, nu a simțit nicio teamă. Fiul lui
Drona, înarmat cu arc și cu degetele învăluite în garduri din piei de iguană, el însuși și-a oferit
propriul sine ca victimă lui Mahadeva. Arcurile erau combustibilul, iar arborele ascuțite erau
oalele, iar propriul său suflet posedat de o mare putere era libația, O Bharata, în acel act de
sacrificiu. Atunci, viteazul și mâniosul fiu al lui Drona, cu mantre de ispășire, și -a oferit
propriul suflet ca victimă. După ce l-a adorat pe Rudra pentru fapte înverșunate, cu mâinile
împreunate, Ashvatthama i-a spus aceste cuvinte acelui zeu cu suflet înalt.

Ashvatthama a spus: „Apărat din linia lui Angirasa, sunt pe cale să-mi revars sufletul, Doamne,
ca o libație pe acest foc! Acceptă, Doamne, această victimă! În acest ceas de suferință, Suflete
al universului, mă ofer. propriul meu eu ca victimă sacrificială, din devotamentul față de Tine și
cu inima concentrată în meditație! Toate creaturile sunt în tine și tu ești în toate creaturile!
Adunarea tuturor atributelor înalte are loc în tine! O, Doamne, Tu ești refugiul tuturor creaturi.
Te aştept ca o libaţie, pentru că nu pot să-mi înving duşmanii. Acceptă-mă, Doamne." După ce
a spus aceste cuvinte, fiul lui Drona, urcând pe acel altar de jertfă pe care ardea un foc puternic,
s-a oferit drept victimă și a intrat în acel foc arzător.

Văzându-l stând neclintit și cu mâinile ridicate și ca o jertfă pentru sine însuși, divinul
Mahadeva a apărut în persoană și a spus zâmbind: „Cu adevăr, puritate, sinceritate, resemnare,
austerități ascetice, jurăminte, iertare, devotament, răbdare, gândire și Cuvântul, am fost adorat
în mod corespunzător de către Krishna faptelor pure. Pentru aceasta, nu este nimeni mai drag
pentru mine decât Krishna. Pentru că l-am onorat și după cuvântul lui, i-am protejat pe Pancalas
și am afișat diverse tipuri de iluzii. Protejând Pancalas, i-am onorat el. Totuşi, ei au fost afectaţi
de timp. Perioada vieţii lor a trecut”.

După ce i-a spus aceste cuvinte Ashvatthama cu suflet înalt, divinul Mahadeva a intrat în trupul
lui Ashvatthama după ce i-a dat o sabie excelentă și lustruită. Plin de acea ființă divină, fiul
Dronei a aprins de energie. Ca urmare a acelei energii derivate din divinitate, el a devenit -
atotputernic în luptă. Multe ființe invizibile și rakshasa au mers de-a lungul dreptei și stângii lui
în timp ce pornea, la fel ca însuși lordul Mahadeva, să intre în tabăra dușmanilor săi.”

Următorul: Secțiunea 8 8

Dhritarashtra a spus: „În timp ce fiul lui Drona, acel puternic războinic cu mașini, a pornit astfel
spre tabăra ostilă, Kripa și Bhoja s-au oprit de frică? Sper că acei doi războinici cu mașini
controlați de gărzi vulgari nu au zburat în secret, gândindu-se că adversarii lor irezistibil? Sau,
după ce au măcinat tabăra, Somaka și Pandava, au urmat, în timp ce erau încă angajați în luptă,
calea extrem de glorioasă pe care a mers Duryodhana? Sunt acei eroi, uciși de Pancalas,
dormind pe gol. Pământ? Au reușit ei vreo performanță? Spune-mi toate acestea, o, Sanjaya!"

441
Sanjaya a spus: „Când fiul cu suflet înalt al lui Drona s-a îndreptat spre tabără, Kripa și
Kritavarma au așteptat la poartă. Văzându-i gata să se străduiască, Ashvatthama s-a umplut de
bucurie și, adresându-se lor în șoaptă, o, rege, a spus: „Dacă voi doi faceți eforturi, sunteți
competenți să exterminați toate kshatriya-urile! Ce trebuie să spun, așadar, despre această
rămășiță a armatei (Pandava), mai ales când este îngropată în somn? Voi intra în tabără și în
carieră ca Yama. Sunt sigur că voi doi veți acționa în așa fel încât nimeni să nu vă scape cu
viață.”

După ce spuse aceste cuvinte, fiul lui Drona a intrat în vasta tabără a Parthas; alungând orice
frică, a pătruns în ea printr-un loc unde nu era nicio uşă. Eroul cu brațe puternice, după ce a
intrat în tabără, a mers, ghidat de semne, foarte încet, spre cartierul Dhrishtadyumna. Pancalas,
după ce au realizat fapte mari, fuseseră mult obosiți în luptă. Dormeau în încredere, adunați
împreună și unul lângă altul. Intrând în camera lui Dhrishtadyumna, O Bharata, fiul lui Drona l-
a văzut pe prințul Pancalasului dormind în fața lui pe patul său. S-a întins pe un cearșaf de
mătase, pe un pat scump și excelent. Pe acel pat au fost presărate coroane excelente de flori și
era parfumat cu dhupa pudră. Ashvatthama, o, rege, s-a trezit cu o lovitură pe prințul cu suflet
înalt, care dormea cu încredere și fără teamă pe patul său. Simțind acea lovitură, prințul,
irezistibil în luptă și cu un suflet nemăsurat, s-a trezit din somn și l-a recunoscut pe fiul lui
Drona care stătea în fața lui. În timp ce se ridica din pat, puternicul Ashvatthama l-a prins de
părul capului și a început să-l apese pe pământ cu mâinile. Astfel apăsat de Ashvatthama cu
mare putere, prințul, de frică, dar și de somnolență, nu a putut să-și dezvolte puterea în acel
moment. Lovindu-l cu piciorul, o, rege, atât pe gât, cât și pe sân, în timp ce victima lui se
zvârcolea și urlă, fiul lui Drona s-a străduit să-l omoare de parcă ar fi fost un animal. Prințul
Pancala l-a sfâșiat pe Ashvatthama cu unghiile și, în cele din urmă, a spus încet: „O, fiule de
preceptor, ucide-mă cu o armă, nu zăbovi!

Acestea fiind spuse, acel ucigaș de dușmani, fiul regelui Pancala, asaltat cu putere de acel
puternic erou, a tăcut. Auzind acele sunete neclare ale lui, fiul lui Drona a spus: "O, nenorocitul
rasei tale, nu există nicio regiune pentru cei care-și ucid preceptorii. Pentru aceasta, o, tu, rău
înțelept, meriți să nu fii ucis cu nicio armă!" În timp ce spunea asta, Ashvatthama, plin de furie,
a început să lovească părțile vitale ale victimei sale cu lovituri violente ale călcâielor și și-a ucis
inamicul ca un leu care ucide un elefant înfuriat. La strigătele acelui erou în timp ce era ucis,
soțiile și paznicii lui care erau în cortul lui s-au trezit, rege! Văzând pe cineva zdrobindu-l pe
prinț cu o forță supraomenească, ei au considerat atacatorul ca fiind o ființă supranaturală și,
prin urmare, nu au scos nici un strigăt de frică. După ce l-a trimis la locuința lui Yama prin
astfel de mijloace, Ashvatthama de o mare energie a ieșit și a urcat pe frumoasa lui mașină a
rămas pe ea. Într-adevăr, ieșind din locuința lui Dhrishtadyumna, o, rege, Ashvatthama a făcut
ca toate punctele busolei să răsune cu hohote, apoi a mers cu mașina în alte părți ale taberei
pentru uciderea dușmanilor săi.

După ce fiul lui Drona, acel puternic războinic de mașini, a plecat, femeile și toți paznicii au
pornit un strigăt puternic de vai. Văzând pe regele lor ucis, toate soțiile lui Dhrishtadyumna,
pline de mare întristare, au strigat. La acel plâns al lor, mulți kshatriya puternici, trezindu-se, și-
au îmbrăcat armura și au venit acolo pentru a întreba cauza acelor strigăte. Acele doamne,
îngrozite la vederea lui Ashvatthama, le-au rugat pe un ton jalnic bărbaților să-l urmărească fără
întârziere. Ei au spus: "Dacă este un rakshasa sau o ființă umană, nu știm ce este! După ce l-a
ucis pe regele Pancala, el rămâne acolo!" La aceste cuvinte, cei mai de frunte dintre războinici
l-au înconjurat brusc pe fiul lui Drona. Acesta din urmă i-a omorât pe toți cu ajutorul rudrastrei
. După ce a ucis-o pe Dhrishtadyumna și pe toți acei urmași ai săi, el l-a văzut pe Uttamauja
dormind pe patul său. Atacându-l cu piciorul pe gât și pe piept, fiul lui Drona l-a omorât și pe
442
acel mare erou, în timp ce acesta din urmă se zvârcolea în agonie. Yudhamanyu, venind și
crezând că tovarășul său a fost ucis de un rakshasa, l-a lovit rapid pe fiul lui Drona în piept cu
un buzdugan. Răpindu-se spre el, Ashvatthama l-a prins și l-a coborât la pământ și l-a omorât
ca pe un animal, în timp ce acesta din urmă scotea țipete puternice.

După ce l-a ucis pe Yudhamanyu astfel, acel erou a pornit împotriva celorlalți războinici-mașini
ai regelui, care dormeau cu toții. El i-a omorât pe toți acei războinici tremurând și țipând ca
niște animale într-un sacrificiu. Luându-și sabia atunci, a ucis pe mulți alții. Mergând pe
diversele cărări ale taberei, unul după altul, Ashvatthama, desăvârșit în folosirea sabiei, a văzut
diverse gulme și i-a ucis dintr-o clipă pe războinicii neînarmați și obosiți care dormeau în ele.
Cu acea sabie excelentă, a tăiat luptătorii, căprileii și elefanții. Acoperit peste tot cu sânge,
părea atunci să fie Moartea însăși comandată de timp. Făcându-și dușmanii să tremure de
loviturile repetate ale sabiei sale care erau de trei feluri, Ashvatthama a fost scăldat în sânge.
Acoperit de sânge, și mânuind ca o sabie aprinsă, forma lui, în timp ce avea o carieră în luptă, a
devenit extrem de teribilă și supraomenească. Cei care s-au trezit din somn, O Kaurava, au
rămas stupefiați de zgomotul puternic (au auzit în jur). Privind pe fiul lui Drona, s-au uitat unul
la fețele celuilalt și au tremurat (de frică). Acei kshatriya, văzând forma acelui zdrobitor de
dușmani, l-au crezut că este un rakshasa și au închis ochii.

De o formă groaznică, a făcut carieră în tabără ca și Yama însuși și, în cele din urmă, i-a văzut
pe fiii lui Draupadi și rămășița somaka. Alarmați de zgomot și aflând că Dhrishtadyumna fusese
ucisă, acei puternici războinici-mașini, fiii lui Draupadi, înarmați cu arcuri, și-au turnat fără
teamă puțurile asupra fiului lui Drona. Treziți de zgomotul lor, Prabhadraka cu Shikhandi în
frunte, au început să-l zdrobească pe fiul lui Drona cu săgețile lor. Fiul lui Drona, văzându-i că-
și aruncă săgețile asupra lui, a scos un vuiet puternic și a devenit dornic să-i omoare pe acei
puternici războinici-mașini. Amintindu-și moartea tatălui său, Ashvatthama s-a umplut de furie.
Coborând de pe terasa mașinii sale, s-a repezit cu furie (împotriva dușmanilor săi). Luând
scutul său strălucitor cu 1.000 de luni și sabia sa masivă și cerească împodobită cu aur,
puternicul Ashvatthama s-a repezit împotriva fiilor lui Draupadi și a început să se întindă în
jurul lui cu arma sa. Apoi acel tigru dintre oameni, în acea luptă îngrozitoare, a lovit-o pe
Prativindhya în abdomen, la care acesta din urmă, o, rege, lipsit de viață, a căzut pe pământ.
Viteazul Sutasoma, după ce l-a străpuns pe fiul lui Drona cu o lance, s-a repezit asupra lui cu
sabia ridicată. Cu toate acestea, Ashvatthama i-a tăiat brațul lui Sutasoma cu sabia în mână și l-
a lovit din nou în flanc. La aceasta, Sutasoma a căzut, lipsit de viață. Viteazul Shatanika, fiul lui
Nakula, luând o roată de mașină cu cele două mâini, l-a lovit violent pe Ashvatthama la piept.
Ashvatthama regenerat l-a atacat violent pe Shatanika după ce a aruncat acea roată de mașină.
Extrem de agitat, fiul lui Nakula a căzut pe Pământ, pe care fiul lui Drona i-a tăiat capul. Apoi,
Shrutakarma, luând o lovitură cu vârfuri, l-a atacat pe Ashvatthama. Se repezi cu furie asupra
fiului lui Drona, acesta l-a atacat violent în partea stângă a frunții. Ashvatthama l-a lovit pe
Shrutakarma cu sabia sa excelentă pe față. Lipsit de simțuri și fața desfigurată, a căzut fără viață
pe Pământ. La acest zgomot, eroicul Shrutakirti, acel mare războinic-mașină, venind, a turnat
ploaie de săgeți asupra lui Ashvatthama. Derutând acele ploaie de săgeți cu scutul său,
Ashvatthama a tăiat din trunchiul inamicului capul frumos al acestuia din urmă împodobit cu
cercei. Apoi, ucigașul lui Bhishma, puternicul Shikhandi, împreună cu toți Prabhadraka, l-au
atacat pe eroul din toate părțile cu diverse tipuri de arme. Shikhandi l-a lovit pe Ashvatthama cu
o săgeată în mijlocul celor două sprâncene. Plin de furie din cauza asta, fiul lui Drona, posedat
de o mare putere, s-a apropiat de Shikhandi și l-a tăiat în două cu sabia lui. După ce l-a ucis pe
Shikhandi, Ashvatthama, plin de furie, s-a repezit cu furie împotriva celorlalți Prabhadraka. El a
procedat și împotriva rămășiței forțelor lui Virata.

443
Înzestrat cu mare putere, fiul lui Drona a făcut un măcel greu printre fii, nepoții și adepții lui
Drupada, evidențiindu-i unul după altul. Desăvârșit în folosirea sabiei, Ashvatthama apoi,
repezindu-se împotriva altor luptători, i-a doborât cu excelenta sa sabie. Războinicii din tabăra
Pandava au văzut Noaptea Morții în forma ei întruchipată, o imagine neagră, a gurii însângerate
și a ochilor însângerați, purtând ghirlande purpurie și mânjită cu unguente purpurie, îmbrăcată
într-o singură bucată de pânză roșie, cu un laț în mână. , și semănând cu o doamnă în vârstă,
angajată să intoneze o notă sumbră și stătea plină în fața ochilor lor și pe cale să ducă departe
bărbați, călării și elefanți, toți legați într-o snur solidă. Ea părea să îndepărteze felurite feluri de
spirite, cu părul dezordonat și legate între ele într-o șnur, așa cum, o, rege, mulți războinici-
mașini puternici și-au desprins armele. În alte zile, o, sire, cei mai de seamă războinici ai
lagărului Pandava obișnuiau să vadă în vise acea figură care îi ducea pe combatanții adormiți și
pe fiul lui Drona lovindu-i în spate! Soldații Pandava l-au văzut pe acea doamnă și pe fiul lui
Drona în visele lor în fiecare noapte din ziua când a început bătălia dintre Kuru și Pandava.
Chinuiti inainte de Destin, acum erau loviti de fiul lui Drona care i-a ingrozit pe toti cu
hohotetele infricosatoare rostite de el. Afliniți de Destin, vitejii războinici din tabăra Pandava,
amintindu-și de priveliștea pe care o văzuseră în vis, au identificat-o cu ceea ce asistau acum.

La zgomotul făcut, sute și mii de arcieri Pandava din tabără s-au trezit din somn. Ashvatthama
le-a tăiat picioarele unora și șoldurile altora și le-a străpuns pe unii în flancuri, carierând ca
Distrugatorul însuși eliberat de Timp. Pământul, o, doamne, a fost în curând acoperit de ființe
umane care au fost zdrobite în lipsă de formă sau călcate în picioare de elefanți și călării și de
alții care au răcnit în mare suferință. Mulți dintre ei au exclamat cu voce tare: „Ce este asta?” —
Cine este acesta? "Ce este acest zgomot?" "Cine ce face?" În timp ce scotea astfel de țipete, fiul
lui Drona a devenit Distrugatorul lor. Cel mai important dintre lovitori, fiul lui Drona, a trimis
în regiunile din Yama pe toți acei Pandus și

Srinjaya care erau fără armură și arme. Îngroziți de zgomotul acela, mulți s-au trezit din somn.
Stăpâniți de frică, orbiți de somn și lipsiți de simțuri, acei războinici păreau să dispară (înaintea
furiei lui Ashvatthama). Pulpele multora erau paralizate și mulți erau atât de stupefiați încât și-
au pierdut toată energia. Urlând și stăpâniți de frică, au început să se ucidă unul pe altul. Fiul lui
Drona s-a urcat încă o dată pe mașina lui cu un zgomot teribil și, ridicându-și arcul, i-a trimis pe
mulți cu axele lui la locuința lui Yama. Alții s-au trezit din somn, războinici curajoși și cei mai
importanți oameni, în timp ce veneau spre Ashvatthama, au fost uciși înainte de a se putea
apropia de el și au fost astfel oferiți ca victime ale acelei Nopți Morții. Zdrobindu-i pe mulți cu
acea mașină de prim rang, a străbătut tabăra și și-a acoperit inamicii cu ploi repetate de săgeți.
Încă o dată cu acel frumos scut al său, împodobit cu o sută de luni, și cu acea sabie a lui care era
de culoarea welkinului, a făcut carieră în mijlocul dușmanilor săi. Ca un elefant care agita un
lac mare, fiul lui Drona, irezistibil, in lupta, a agitat tabara Pandavalor.

Treziți de zgomot, o, rege, mulți războinici, chinuiți încă de somn și de frică și cu simțurile încă
sub un nor, au alergat încoace și încoace. Mulți țipau pe tonuri aspre și mulți au rostit
exclamații incoerente. Mulți nu au reușit să-și obțină armele și armura. Lacătele multora erau
dezordonate și mulți nu s-au recunoscut unul pe altul. Trezindu-se din somn, mulți au căzut,
obosiți; unii rătăceau pe ici pe colo fără niciun scop. Elefanții și căprileii, rupându-și
cordoanele, au trecut excremente și urină. Mulți, provocând o mare confuzie, s-au înghesuit.
Printre aceștia, unii din frică s-au așezat pe pământ. Animalele taberei i-au zdrobit acolo.

În timp ce tabăra se afla în această stare, rakshasas, o, rege, a scos hohote puternice de bucurie,
o, șef al Bharatas! Zgomotul puternic, o, rege, rostit de ființe fantomatice în bucurie, a umplut
toate punctele busolei și ale welkinului. Auzind bocetele de vai, elefanții, căprarii, rupându-le
444
frânghiile, s-au repezit încoace și încoace, zdrobind pe luptătorii din tabără. În timp ce acele
animale se repezi încoace și încolo, praful ridicat de ele a făcut noaptea de două ori întunecată.
Când s-a instalat acea întuneric dens, războinicii din tabără au devenit perfect uluiți; tarii nu și-
au recunoscut fiii, frații nu și-au recunoscut frații. Elefanții care atacau elefanții fără călăreți și
călărerii care atacau călăreții fără călăreți au atacat și au zdrobit și au zdrobit oamenii care le
stăteau în cale. Pierzând orice ordine, luptătorii s-au repezit și s-au ucis unul pe altul, iar
doborând pe cei care le stăteau în cale, i-au zdrobit în bucăți. Privați de simțuri și copleșiți de
somn și învăluiți în întuneric, bărbații, împinși de soartă, și-au omorât proprii tovarăși.
Gardienii, părăsind porțile pe care le vegheau, iar cei de serviciu la avanposturi părăsind
posturile pe care le păzeau, au fugit pentru viața lor, lipsiți de simțuri și neștiind încotro se
îndreptau. S-au omorât unul pe altul, ucigașii, o, Doamne, nerecunoscându-i pe cei uciși.
Afliniți de soartă, au plâns după tarii și fiii lor. În timp ce au fugit, abandonându-și prietenii și
rudele, s-au chemat unul pe altul, menționându-și familiile și numele. Altele, scotând strigăte de
„Oh!” și „Vai!” a căzut pe pământ. În toiul bătăliei, fiul Dronei, recunoscându-i, i-a omorât pe
toți.

Alți kshatriya, în timp ce erau măcelăriți, și-au pierdut simțurile și, afectați de frică, au căutat să
zboare din taberele lor. Acei bărbați care au căutat să zboare din tabăra lor pentru a-și salva
viața, au fost uciși de Kritavarma și Kripa la poartă. Dezbrăcați de arme, instrumente și armuri
și cu părul dezordonat, și-au împreunat mâinile. Tremurând de frică, erau la pământ. Cei doi
războinici Kuru, însă, (care erau pe mașinile lor) nu au dat nici un sfert. Niciunul dintre cei care
au scăpat din tabără nu a fost lăsat să plece de cei doi răi, Kripa și Kritavarma. Apoi, din nou,
pentru că au făcut ceea ce i-a fost foarte plăcut fiului Drona, cei doi au incendiat tabăra Pandava
în trei locuri.

Când tabăra a fost aprinsă, Ashvatthama, acel încântător al tarilor săi, o, monarh, a făcut
carieră, cu sabia în mână și lovindu-și dușmanii cu mare pricepere. Unii dintre dușmanii săi
curajoși s-au repezit spre el, iar unii au alergat încoace și încolo. Cel mai întâi dintre cei
regenerați, cu sabia lui, i-a lipsit pe toți de viața lor. Viteazul fiu al lui Drona, plin de furie, a
doborât pe câțiva dintre războinici, tăindu-i în două cu sabia lui de parcă ar fi fost tulpini de
susan. Pământul, o, taur din rasa lui Bharata, a fost împrăștiat cu trupurile căzute ale celor mai
înaintați oameni și călării și elefanții s-au amestecat împreună și scotând vaiete și strigăte
jalnice. Când mii de oameni căzuseră lipsiți de viață, nenumărate trunchiuri fără cap s-au ridicat
și au căzut jos. Ashvatthama, o, Bharata, tăiați brațele împodobite cu angada și ținând arme în
strângere, și capete și coapse asemănătoare cu trunchiuri de elefanți, și mâini și picioare.
Ilustrul fiu al lui Drona a stricat spatele unora, a tăiat capetele unora și i-a făcut pe unii să se
întoarcă de la luptă. Iar pe unii le-a tăiat la mijloc, le-a tăiat urechile altora, pe alții le-a lovit pe
umeri și le-a strâns capetele unora în trunchi.

Pe măsură ce Ashvatthama a făcut carieră în acest fel, măcelând mii de oameni, noaptea adâncă
a devenit mai teribilă ca urmare a întunericului care s-a instalat. Pământul a devenit groaznic de
privit, împrăștiat cu mii de ființe umane morți și pe moarte și cu nenumărați călari și elefanți.
Despărțiți de fiul înfuriat al lui Drona, vrăjmașii săi au căzut pe pământul care era apoi
aglomerat de yaksha și rakshasa și înspăimântător de mașini (stricate) și de călării și elefanți
uciși. Unii și-au chemat frații, alții și-au chemat tarii și alții și-au chemat fiii. Iar unii au spus:
„Dhartarashtra în furie nu ar putea niciodată să îndeplinească asemenea fapte în luptă ca acestea
pe care rakshasa de fapte rele le realizează (asupra noastră) în timpul orei de somn! Numai ca
urmare a absenței Parthas, acest mare măcel. Acel fiu al lui Kunti, care îl are ca protector pe
Janardana, este incapabil să fie învins de zei, asura, gandharva, yaksha și rakshasas! Devotat
lui Brahma, sincer în vorbire, înfrânat și plin de compasiune față de toate creaturile, acel fiu al
445
lui Pritha, numit Dhananjaya, nu măcelează niciodată pe unul care doarme, sau pe unul care
este nepăsător, sau pe unul care și-a lăsat armele deoparte sau pe unul care și-a unit mâinile în
rugăciune, sau pe unul care se retrage sau pe unul ale cărui pleturi au a fost dezordonat. Din
păcate, ei sunt rakshasa de fapte rele care comit un act atât de îngrozitor asupra noastră.”
Pronunțând astfel de cuvinte, mulți s-au întins.

Zgomotul puternic cauzat de strigătele și gemetele ființelor umane s-a stins într-un interval
scurt de timp. Pământul fiind udat de sânge, o, rege, praful acela gros și înfricoșător a dispărut
curând. Mii de oameni care se mișcau în agonie, copleșiți de anxietate și copleșiți de disperare,
au fost uciși de Ashvatthama ca Rudra care ucide creaturi vii. Mulți care s-au așezat pe pământ
strângându-se unul pe altul și mulți care au căutat să zboare, și mulți care au căutat să se
ascundă și mulți care s-au luptat în luptă, au fost uciși cu toții de fiul lui Drona. Arși de flăcările
furioase și măcelăriți de Ashvatthama, bărbații, pierzându-și simțurile, s-au ucis unul pe altul.
Înainte de a se termina jumătatea nopții, fiul lui Drona, o, monarh, a trimis marea oștire a
Pandava la locuința lui Yama.

Noaptea aceea, atât de teribilă și distructivă pentru ființele umane, pentru elefanți și călării, a
umplut de bucurie toate creaturile care rătăcesc în întuneric. Multe rakshasa și pishacas din
diferite triburi au fost văzute acolo, îngrădându-se cu carne umană și sorbind sângele care zăcea
pe pământ. Erau înverșunați, de culoare brună, groaznice, cu dinți adamantini și vopsiți cu
sânge. Cu șuvițe înfundate pe cap, coapsele lor erau lungi și masive; înzestrați cu cinci picioare,
stomacul lor era mare. Degetele lor erau puse pe spate. Cu un temperament aspru și trăsături
urâte, vocea lor era tare și groaznică. Aveau șiruri de clopoței legate de trup. Posedați de gât
albastru, păreau foarte înspăimântători. Extrem de cruzi și incapabili de a fi priviți fără teamă și
fără detestare pentru nimic, au venit acolo cu copiii și soțiile lor. Într-adevăr, diverse au fost
formele văzute acolo ale rakshasa care au venit. Înghițind sângele care curgea în râuri, s-au
umplut de bucurie și au început să danseze în trupe separate. "Acesta este excelent!" "Asta este
pur!" „Este foarte dulce!” acestea au fost cuvintele pe care le-au rostit.

Alte creaturi carnivore, care trăiau din hrana animalelor, s-au săturat de grăsime, măduvă, oase
și sânge, au început să mănânce părțile delicate ale cadavrelor. Alții, bând grăsimea care curgea
în pâraie, alergau goi pe câmp. Posedați de diferite feluri de fețe, alte ființe carnivore de o mare
ferocitate și care trăiau pe carne moartă, au venit acolo în zeci de mii și milioane. De asemenea,
rakshasa sumbre și gigantice , de fapte rele, au venit acolo în trupe la fel de numeroase. Alte
ființe fantomatice, pline de bucurie și pline de sațietate, o, rege, au venit și ele acolo și au fost
văzute în mijlocul acelui măcel îngrozitor.

Când a răsărit dimineața, Ashvatthama a dorit să părăsească tabăra. El a fost apoi scăldat în
sânge uman, iar mânerul sabiei i s-a lipit atât de ferm în strânsoarea lui, încât mâna și sabia lui,
rege, au devenit una! După ce a mers pe acea cale care nu este niciodată călcată (de războinicii
buni), Ashvatthama, după acel măcel, arăta ca focul aprins de la capătul yuga după ce a mistuit
toate creaturile în cenuşă. După ce a săvârșit acea ispravă în mod agreabil față de jurământul
său și după ce a călcat în acel mod necălcat, fiul lui Drona, o, doamne, a uitat durerea pentru
măcelul tatălui său. Tabăra Pandava, ca urmare a somnului în care erau îngropați toți din ea, era
perfect nemișcată când fiul lui Drona intrase în ea noaptea.

După măcelul nocturn, când totul a devenit din nou liniștit, Ashvatthama a ieșit din el. După ce
a ieșit din tabără, viteazul Ashvatthama și-a întâlnit cei doi însoțitori și, plin de bucurie, le-a
povestit despre isprava lui, bucurându-i, rege, de inteligență. Cei doi, în schimb, devotați așa
446
cum erau binelui său, i-au oferit inteligența plăcută despre cum au măcelărit și mii de Pancalas
și Srinjaya (la porți). Chiar și așa s-a dovedit acea noapte teribil de distructivă pentru Somaka
care fuseseră nepăsători și îngropați în somn. Cursul timpului, fără îndoială, este irezistibil. Cei
care ne exterminaseră au fost ei înșiși exterminați acum”.

Dhritarashtra a spus: „De ce puternicul războinic cu mașini, fiul lui Drona, nu a reușit o
asemenea ispravă înainte, deși se străduise cu hotărâre pentru a acorda victoria lui Duryodhana?
Din ce motiv a făcut acest mare arcier după măcel. al nenorocitului Duryodhana? Trebuie să-mi
spui asta!"

Sanjaya a spus: „Din frica de Parthas, o, fiu al rasei lui Kuru, Ashvatthama nu a putut realiza o
asemenea ispravă atunci. Din cauza absenței Parthasului și a inteligentei Keshava, precum și a
lui Satyaki, fiul lui Drona a putut-o realiza . Cine este acolo, fără excepție, domnul Indra, care
este competent să-i ucidă în prezența acestor eroi? În plus, o, rege, Ashvatthama a reușit să
îndeplinească isprava numai pentru că oamenii dormeau cu toții. După ce a provocat acea
măcelărire imensă a forțelor Pandava. , cei trei mari războinici-mașini (Ashvatthama, Kripa și
Kritavarma), întâlnindu-se împreună, au exclamat: „Mult noroc!” Cei doi tovarăși ai săi l-au
felicitat pe Ashvatthama, iar acesta din urmă a fost și el îmbrățișat de ei. Cu mare bucurie,
acesta din urmă a rostit aceste cuvinte: „ Toți Pancalas au fost uciși, la fel ca și toți fiii lui
Draupadi! De asemenea, toți Somaka, precum și tot ce a mai rămas din Matsyas, au fost
măcelăriți de mine! Încoronați de succes, să mergem fără întârziere acolo unde este regele!
Dacă regele este încă în viață, îi vom oferi această inteligență plină de bucurie!”

Următorul: Secțiunea 9 9

Sanjaya a spus: „După ce i-au ucis pe toți Pancalas și pe fiii lui Draupadi, cei trei eroi Kuru au
venit împreună în acel loc în care zăcea Duryodhana, loviti de inamic. Ajunși acolo, au văzut că
viața nu dispăruse complet în rege. Sărind din mașinile lor, l-au înconjurat pe fiul tău. Regele
Kuru, o, monarh, zăcea acolo cu coapsele rupte. Aproape fără sens, viața lui era pe cale să
scadă. Vărsă sânge la intervale, cu ochii în jos. Era atunci înconjurat de un număr mare de
animale carnivore de forme îngrozitoare și de lupi și hiene, care nu așteptau la mare distanță să
se hrănească cu trupul său.Cu mare dificultate regele ținea departe acele fiare de pradă care
așteptau să se ospăteze cu el. Se zvârcolea pe pământ într-o mare agonie. Văzându-l astfel întins
pe pământ, scăldat în propriul său sânge, cei trei eroi care au fost singurii supraviețuitori ai
armatei sale, Ashvatthama și Kripa și Kritavarma, au fost afectați de durere și au stat în jur. l.
Înconjurat de acei trei puternici războinici-mașini care erau acoperiți de sânge și care respirau
oftaturi fierbinți, regele Kuru arăta ca un altar de sacrificiu înconjurat de trei focuri. Văzându-l
pe rege zăcând în această situație extrem de nemerită, cei trei eroi au plâns într-o întristare de
nesuportat. Ştergându-i cu mâinile sângele de pe faţa lui, ei au rostit aceste plângeri jalnice în
auzul regelui care zăcea pe câmpul de luptă.

Kripa a spus: „Nu este nimic prea dificil pentru ca destinul să realizeze, deoarece chiar și acest
rege Duryodhana, care era stăpânul a unsprezece akshauhini de trupe, doarme pe pământul gol,
lovit de dușmani și acoperit de sânge! Iată, îi plăcea el. al buzduganului, iar acel buzdugan
împodobit cu aur curat mai stă alături de rege a cărui splendoare seamănă încă cu cea a aurului
curat! În nicio luptă acel buzdugan nu a abandonat acest erou! Chiar și acum, când este pe cale
să urce la cer, acea armă nu-l părăsește pe acest ilustr războinic. Iată, acea armă, împodobită cu
aur curat, stă încă lângă acest erou ca o soție iubitoare lângă stăpânul ei întinsă pe patul lui în
447
camera lui de somn. Iată reversurile aduse. cam de Timp! Acest pârjolitor de vrăjmași care
obișnuia să umble în fruntea tuturor regilor încoronați, acum mănâncă țărâna doborâtă (de
vrăjmaș)! Cel care mai înainte doborase pe mulți dușmani și îi făcuse să zacă pe pământul gol,
vai, acel rege al Kurusului zace astăzi pe pământul gol, lovit de dușmani. El în faţa căruia
obişnuiau să se închine sute de regi de frică, zăce astăzi pe câmpul de luptă, înconjurat de fiare
de pradă. Brahmanii obișnuiau să aștepte bogăție pe acest domn . Vai, fiarele de pradă îl
așteaptă astăzi pentru a se hrăni cu trupul lui!”

Sanjaya a continuat: „Văzând că șeful rasei lui Kuru zăcea pe pământ, Ashvatthama, cel mai
bun dintre Bharata, a rostit aceste plângeri jalnice: „O, tigru dintre regi, toți oamenii te-au
indicat ca fiind cel mai important dintre toți arcierii! Oamenii mai spuneau că (în întâlnirile cu
buzduganul) tu, un discipol al lui Sankarshana, ai fost ca Domnul comorilor (Kuvera), însuși!
Cum atunci, o, fără păcat, a putut Bhima să observe vreo scăpare în tine! Ai fost mereu puternic
și stăpânit de pricepere! El, pe de altă parte, o, rege, este un războinic cu suflet rău! Fără
îndoială, o, monarh, timpul în această lume este mai puternic decât orice altceva, pentru că te
vedem până și pe tine lovit de Bhimasena în luptă! Vai, cum a putut nenorocitul și ticălosul
Vrikodara să te doboare pe nedrept, pe tine, care cunoști orice regulă a dreptății! Fără îndoială,
Timpul este irezistibil. Vai, după ce te-a chemat la o luptă dreaptă, Bhimasena, dându-și
puterea, ți-a fracturat coapsele. Fie pe acel nenorocit Yudhishthira care a tolerat ca capul unuia
lovit pe nedrept în luptă să fie atins cu piciorul! În toate bătăliile, războinicii îl vor mustra pe
Vrikodara atâta timp cât va dura lumea. Fără îndoială, ai fost lovit pe nedrept!

Viteazul Rama din rasa lui Yadu, o, rege, obișnuia întotdeauna să spună că nu există nimeni
egal cu Duryodhana în întâlnirile cu buzduganul. El din neamul Vrishni, o, Bharata, obișnuia să
se laude cu tine, doamne, în fiecare adunare, spunând: „Duryodhana din rasa Kurus este un
discipol demn de-al meu! Ai obținut acel scop pe care marii rishi l-au declarat a fi răsplata
înaltă a unui kshatriya ucis în luptă cu fața spre inamic. Nu mă întristesc pentru tine, taur printre
oameni, Duryodhana! Mă întristesc doar pentru mama ta Gandhari și pentru tatăl tău, fără copii
așa cum sunt ei acum. Îndurerați de întristare, ei vor trebui să rătăcească pe pământ, cerșindu-și
hrana. Fie pe Krishna, rasa lui Vrishni, și pe Arjuna a înțelegerii rele! Ei se consideră
familiarizați cu îndatoririle moralității, dar amândoi au rămas indiferenți în timp ce tu ai fost
ucis! Cum vor vorbi ceilalți Pandava, deși nerușinați sunt, o, rege, despre felul în care au
realizat moartea ta? Ești foarte norocos, fiu al lui Gandhari, de când ai fost ucis pe câmpul de
luptă, o, taur printre oameni, în timp ce înainta corect împotriva dușmanului. Vai, care va fi
situația lui Gandhari, care acum nu are copii și care și-a pierdut toți rudele și rudele ei! Care va
fi și situația regelui orb!

Fie pe Kritavarma, pe mine însumi, ca și pe puternicul războinic de mașini Kripa, din moment
ce încă nu am mers în rai cu sinele tău regal înaintea noastră! Fie pe noi, cei mai de jos dintre
muritori, pentru că nu te urmăm, care ai fost împlinitorul tuturor dorințelor, protectorul tuturor
oamenilor și binefăcătorul tuturor supușilor tăi! Prin puterea ta, locașurile lui Kripa, ale mele și
ale tatălui meu, împreună cu cele ale dependenților noștri, o, tigru printre oameni, sunt pline de
bogăție. Prin harul Tău, noi înșine împreună cu prietenii și rudele noastre am făcut multe
sacrificii de prim rang, cu o abundență de cadouri pentru brahmana. Unde se vor duce acum
oamenii asemenea păcătoși ca noi, de când te-ai dus la cer, luând cu tine pe toți împărații
pământului? Întrucât noi trei, o, rege, nu te urmăm că ești pe cale să obții cel mai înalt scop (al
vieții), tocmai pentru aceasta ne complăcăm în astfel de plângeri. Privat de tovărășia ta, de
bogăție, amintirile noastre stăruind dureros asupra prosperității tale, vai, care ne va fi soarta de
când nu mergem cu tine? Fără îndoială, o, șef al rasei lui Kuru, va trebui să rătăcim în durere pe
pământ. Privați de tine, o, rege, unde putem avea pace și unde putem avea fericire?
448
Plecând din această lume, monarhe, și întâlnindu-te cu acei puternici războinici-mașini (care te-
au precedat), arată-le respectul, la cererea mea, unul după altul, după ordinea rangului și anilor
lor. După ce i-ai oferit închinare preceptorului tău, cel mai important dintre toți purtătorii de
arc, spune-i, o, rege, că Dhrishtadyumna a fost ucisă de mine. Îmbrățișează-l pe regele Bahlika,
acel puternic războinic de mașini, ca și conducătorul Sindhusului, și Somadatta, Bhurishrava și
celălalt dintre regi care te-au precedat în ceruri. La cererea mea, îmbrățișează-i pe toți și
întreabă-le despre bunăstarea lor.”

Sanjaya a continuat: „După ce i-a spus aceste cuvinte regelui lipsit de simțuri și culcat cu
coapsele rupte, Ashvatthama și-a aruncat din nou privirea asupra lui și a rostit aceste cuvinte:
„Dacă, Duryodhana, mai ai vreo viață în tine, ascultă aceste cuvinte care sunt atât de plăcut de
auzit. Pe partea Pandava, doar șapte sunt în viață, iar printre Dhartarashtra, doar noi trei! Cei
șapte de partea lor sunt cei cinci frați și Vasudeva și Satyaki; de partea noastră, noi trei suntem
eu însumi și Kripa și Kritavarma! Toți fiii lui Draupadi au fost uciși, la fel ca și toți copiii lui
Dhrishtadyumna! Și toți Pancalas au fost uciși, la fel ca și rămășița lui Matsyas, O Bharata! Iată
răzbunarea luată pentru ceea ce au făcut! Pandava sunt acum fără copii! În timp ce erau
îngropați în somn, oamenii și animalele din tabăra lor au fost cu toții uciși! Pătrunzând noaptea
în tabăra lor, o, rege, am ucis-o pe Dhrishtadyumna, acea stăpână a faptelor păcătoase, precum
cineva omoară un animal.”

Apoi Duryodhana, după ce a auzit acele cuvinte care erau atât de plăcute pentru inima lui, și-a
recăpătat simțirile și a spus aceste cuvinte ca răspuns: „Ceea ce nici fiul lui Ganga, nici Karna,
nici tatăl tău nu l-au putut realiza, a fost în sfârșit realizat de tine astăzi. , însoțit de Kripa și
Bhoja. L-ai ucis pe acel nenorocit (Dhrishtadyumna) care a fost comandantul forțelor Pandava,
la fel ca și Shikhandi. În consecință, mă consider egal cu Maghavat însuși! Bine să fie vouă
tuturor! Să vă fie prosperitatea ! Toți ne vom întâlni din nou împreună în rai!”

După ce a spus aceste cuvinte, regele cu suflet înalt al Kurusului a tăcut. Lepădându-și durerile
pentru toți rudele lui (ucise), și-a dat apoi suflarea de viață. Sufletul lui s-a înălțat la cerul sacru,
în timp ce trupul lui a rămas doar pe pământ. Chiar și așa, o, rege, fiul tău Duryodhana și-a dat
ultima suflare. După ce a provocat mai întâi bătălia, a fost ucis de dușmanii săi în cele din urmă.
Cei trei eroi l-au îmbrățișat în mod repetat pe rege și l-au privit cu hotărâre. Apoi și-au urcat
mașinile. După ce am auzit aceste plângeri jalnice ale fiului lui Drona, am plecat în zorii
devreme spre oraș. Chiar și așa armatele Kurus și Pandava au fost distruse. Mare și groaznic a
fost acel măcel, o, rege, cauzat de politica ta rea. După ce fiul tău s-a înălțat la cer, m-am
chinuit de durere și vederea spirituală pe care a dat-o rishi- ul a fost pierdută de mine!”

Vaishampayana a continuat: „Regele, auzind de moartea fiului său, a răsuflat lung și fierbinte și
a fost cufundat într-o mare neliniște”.

Următorul: Secțiunea 10 10

Vaishampayana a spus: „După ce noaptea a dispărut, șoferul mașinii lui Dhrishtadyumna i-a dat
informații regelui Yudhishthira despre marele măcel care fusese provocat în timpul orei de
somn.

Șoferul a spus: „Fiii lui Draupadi, rege, au fost uciși, împreună cu toți copiii lui Drupada însuși,
în timp ce aceștia dormeau nepăsător și cu încredere în propria lor tabără! În timpul nopții, rege,
449
tabăra ta a fost exterminată de crudul Kritavarma și Kripa, fiul lui Gautama și păcătosul
Ashvatthama! Ucigând mii de oameni, elefanți și călării cu lănci și săgeți și topoare de luptă,
acei oameni au exterminat armata ta. În timp ce armata ta era măcelărită ca o pădure tăiat cu
secure, s-a auzit un bochet puternic răsărind din tabăra ta. Eu sunt singurul supraviețuitor, o,
monarh, al acelei forțe uriașe. Am scăpat cu greu, o, tu de suflet virtuos, din Kritavarma într-un
moment în care era nepăsător. !"

Auzind aceste vești rele, fiul lui Kunti, Yudhishthira, totuși, capabil să suporte (împotriva
dușmanilor), a căzut pe pământ, afectat de durere de pierderea fiilor săi. Înaintând înainte,
Satyaki îl ținea pe rege în îmbrățișare. Bhimasena și Arjuna și cei doi fii ai lui Madri și-au întins
și ei brațele. După ce și-a recăpătat simțirile, fiul lui Kunti s-a plâns în mare necaz, rostind
aceste cuvinte făcute neclare de întristare: „Vai, după ce l-am învins pe dușman, noi înșine am
fost învinși în cele din urmă! Cursul evenimentelor este greu de stabilit chiar și de către
persoane înzestrate cu vedere spirituală. Dușmanii, care au fost învinși, au devenit biruitori! Noi
înșine, din nou, în timp ce biruitori, suntem biruiți! După ce i-am ucis pe frați, prieteni și tați, fii
și binevoitori, rude și sfetnici, și i-am învins. toți, noi înșine suntem învinși în sfârșit! Mizeria
arată ca prosperitate și prosperitatea arată ca mizerie! Această victorie a noastră a luat forma
înfrângerii. Victoria noastră, prin urmare, s-a încheiat cu înfrângere! După ce am câștigat
victoria, sunt obligat să mă întristesc ca un nenorocit nenorocit. Cum, deci, pot privi asta ca pe
o victorie? În realitate, am fost învins de două ori de inamic. Ei de dragul cărora am făcut
păcatul victoriei ucigându-ne rudele și prietenii, vai, ei, după ce victoria i-a încununat, au fost
învinși de dușmani învinși care au fost atenți!

Vai, din nepăsare au fost uciși cei care scăpaseră chiar și din Karna, acel războinic care avea
săgeți ghimpate și nalika pentru dinți, sabia pentru limba, arcul pentru gura căscată și sunetul
corzii arcului și sunetul palmele pentru urletele lui — Karna aia furios care nu s-a retras
niciodată din luptă și care a fost un leu printre oameni! Vai, acei prinți care au reușit să
traverseze, cu bărci constituite din propriile lor arme excelente, marele ocean Drona având
mașini pentru lacurile sale adânci, ploaie de săgeți pentru valuri, podoabe de războinici pentru
pietre prețioase, călărețe pentru mașini. animale, săgeți și săbii pentru peștii săi, elefanți pentru
aligatorii săi, arcuri pentru vârtejele lui, arme puternice pentru spuma sa și semnalul de luptă
pentru răsăritul lunii, făcându-l să se umfle de energie, și sunetul corzii arcului și sunetul
palmele pentru vuietul său, — vai, chiar și acei prinți au fost uciși din nepăsare! Nu există, în
această lume, o cauză mai puternică de moarte, în ceea ce privește oamenii, decât nepăsarea!
Prosperitatea abandonează un om nepăsător din toate părțile și orice fel de mizerie îl depășește.
Standardul înalt cu vârf excelent care stătea pe mașina lui era coroana de fum care indica
infailibil focul Bhishma. Arborele constituiau flăcările sale, iar mânia a fost vântul care l-a
avântat! Sunetul arcului său formidabil și sunetul palmelor lui constituiau vuietul acelui foc.
Armura și diferitele tipuri de arme erau libațiile homa care erau turnate în ea. Vasta armată
ostilă era grămada de iarbă uscată de pădure care a fost asaltată de acel incendiu. Vai, chiar și
cei care înduraseră acel foc aprig a cărui energie teribilă era reprezentată de armele puternice
din mâna lui Bhishma au căzut în cele din urmă prin nepăsare.

O persoană nepăsătoare nu poate dobândi niciodată cunoștințe, asceză, prosperitate sau mare
renume. Iată, Indra a obținut o mare fericire după ce și-a ucis toți inamicii cu atenție. Iată că
supraviețuitorii dintre dușmanii noștri au ucis, prin nepăsarea noastră, atât de mulți fii și nepoți
de regi, fiecare dintre care semăna cu adevărat cu Indra însuși. Din păcate, ei au pierit ca
negustorii cu mărfuri bogate care pier din nepăsare într-un pârâu de mică adâncime după ce au
traversat marele ocean. Cei ale căror trupuri zac acum pe pământul gol, uciși de acei nenorociți
450
răzbunători, s-au înălțat fără îndoială la cer.

Mă întristesc, totuși, pentru prințesa Krishna. Din păcate, ea va fi cufundată astăzi într-un ocean
de durere. Auzind de măcelul fraților și fiilor ei și al venerabilului ei tată, regele Pancalas, fără
îndoială va cădea fără sens pe pământ. Corpul ei slăbit de durere, nu se va mai ridica.
Incapabilă să suporte durerea rezultată dintr-o astfel de suferință și pe cât de vrednică este ea de
fericire, vai, care va fi situația ei? Tăiată la viteji de măcelul fiilor și fraților ei, ea va fi ca o arsă
de foc.

După ce s-a lăsat într-o nenorocire profundă acestor lamentări, acel rege din rasa lui Kuru s-a
adresat apoi lui Nakula, spunând: „Du-te și adu-o pe nefericita prințesă Draupadi aici împreună
cu toate relațiile ei materne”. Acceptând cu supunere acea poruncă a regelui care îl egala pe
Yama însuși în dreptate, Nakula a mers rapid cu mașina sa către cartierul Draupadi, unde acea
prințesă locuia cu toate soțiile regelui Pancala. După ce l-a trimis pe fiul lui Madri,
Yudhishthira, zdrobit de durere, a pornit cu lacrimi în ochi însoțit de acei prieteni ai săi, spre
câmpul pe care fiii săi luptaseră și care încă plineau de felurite feluri de creaturi. După ce a
intrat în acel câmp blestemat plin de priveliști înfiorătoare, regele și-a văzut fiii, binevoitorii și
prietenii, toți întinși pe pământ, acoperiți de sânge, cu trupurile stricate și capetele despărțite de
trunchi. Văzându-i în această situație, Yudhishthira, cel mai important dintre oamenii drepți, a
devenit profund afectat. Acel șef al Kurusului a început apoi să plângă cu voce tare și a căzut pe
pământ, lipsit de simțuri, împreună cu toți adepții săi.”

11

Vaishampayana a spus: „Văzându-i pe fiii, nepoții și prietenii săi uciși în luptă, sufletul regelui
a fost copleșit de o mare durere, Janamejaya! şi tremurând, ochii îi erau scăldaţi de
lacrimi.Prietenii lui atunci, ei înşişi plini de nelinişte, au început să-l consoleze.

La acea vreme, Nakula, priceput în a executa comisioane, a sosit acolo cu mașina lui de
strălucire solară, însoțit de prințesa Krishna într-o mare suferință. Ea locuia la Upaplavya. După
ce a primit acea inteligență sfâșietoare despre măcelul tuturor fiilor ei, ea a devenit extrem de
agitată. Tremurând ca un arbore de pătlagin zdruncinat de vânt, prințesa Krishna, ajunsă în
prezența lui Yudhishthira, a căzut, afectată de durere. Fața ei, împodobită cu niște ochi
asemănătoare cu niște lotuși în aer liber, părea întunecată de durere ca Soarele însuși când era
învăluit de întuneric.

Văzând-o prosternată pe pământ, mâniosul Vrikodara, de pricepere incapabil să fie derutat,

înaintând în grabă, a ridicat-o și a strâns-o cu brațele. Frumoasa doamnă, mângâiată de
Bhimasena, a început să plângă și, adresându-se fiului cel mare al lui Pandu împreună cu frații
săi, a zis: „Din noroc, monarhe, după ce ai dobândit tot pământul, te vei bucura de ea după
măcelul curajoșilor tăi fii. în respectarea îndatoririlor kshatriya.Din noroc, fiu al lui Pritha, ești
fericit la gândul că ai obținut întregul pământ.Din noroc, gândurile tale nu se opresc asupra
fiului lui Subhadra a cărui cale semăna cu cea a unui elefant înfuriat. Cu noroc, nu-ți amintești,
ca mine în timp ce locuiesc la Upaplavya, de fiii tăi eroici sacrificați în respectarea îndatoririlor
kshatriya . O, fiu al lui Pritha, auzind de măcelul acelor eroi adormiți de către fiul lui Drona, de
fapte păcătoase, mă arde durerea. ca în mijlocul unui foc.Dacă fiul lui Drona nu va fi pus să
culeagă rodul acelei fapte păcătoase a lui, dacă, punând în luptă priceperea voastră, nu veți lua
viața aceluia nenorocit de fapte păcătoase, împreună cu viețile tuturor adepților săi, apoi
ascultați-mă, Pandavasi, voi sta aici în rugăciune!"
451
După ce a spus aceste cuvinte, neputincioasa Krishna, fiica lui Yajnasena, a stat lângă fiul cel
mare al lui Pandu, regele Yudhishthira cel drept. Înțeleptul regal, Yudhishthira, cu suflet
neprihănit, văzându-și draga regină stând în praya, i-a spus: „O, doamnă de bun augur, o, care
ești familiarizat cu moralitatea, toți fiii și frații tăi s-au întâmpinat cu o moarte nobilă. se cuvine
să nu te întristezi pentru ei. În ceea ce priveşte fiul lui Drona, el s-a dus într-o pădure
îndepărtată, o, frumoasă prinţesă! Cum să te asiguri, doamnă, căderea lui în luptă?"

Draupadi a răspuns: „Am auzit că fiul lui Drona are o bijuterie pe cap, născută cu el. Voi vedea
acea bijuterie adusă mie după măcelul acelui nenorocit în luptă, punând acea bijuterie pe capul
tău, o, rege, voi îndura să trăiesc. Chiar şi aceasta este hotărârea mea”.

După ce i-a spus aceste cuvinte fiului regal al lui Pandu, frumosul Krishna s-a apropiat de
Bhimasena și i-a spus aceste cuvinte cu un scop înalt: „Amintindu-ți îndatoririle unui kshatriya,
o, Bhima, trebuie să vii în salvarea mea. fapte păcătoase precum Maghavat uciderea lui
Samvara. Nu există nimeni în această lume care să fie egal cu tine în pricepere. Se știe în
întreaga lume cum, într-un prilej de mare calamitate, ai devenit în orașul Varanavata refugiul
tuturor Parthas. Când din nou. am fost văzuți de Hidimba, tu ai devenit refugiul nostru în
același fel.Precum Maghavat salvând (soția lui) fiica lui Puloma, tu mi-ai scăpat sinele suferit,
în orașul Viratei, dintr-o mare calamitate.Ca acele mari isprăvi. , Partha, pe care ai realizat-o în
vremurile trecute, ucide acum, ucigaș de dușmani, pe fiul lui Drona și fii fericit!"

Auzind aceste și alte plângeri jalnice ale prințesei, fiul lui Kunti, Bhimasena, de mare putere, nu
le-a putut îndura. S-a urcat pe marea lui mașină împodobită cu aur și și-a luat frumosul arc cu
săgeată pusă pe sfoară. Făcându-l pe Nakula conducătorul de care și hotărât să-l ucidă pe fiul
lui Drona, el a început să-și întindă arcul și a făcut să-și îndemne călăriașii fără întârziere.
Călării aceia, flotă ca vântul, astfel îndemnați, o, tigru printre oameni, mergeau cu mare viteză.
Posedat de o mare viteză și o energie nestingherită, Bhima a pornit din tabăra Pandava și a mers
cu mare viteză pe traseul vehiculului lui Ashvatthama.”

Următorul: Secțiunea 12 12

Vaishampayana a spus: „După ce irezistibilul Bhimasena a plecat, acel taur din rasa lui Yadu,
posedând ochi ca niște petale de lotus, s-a adresat fiului lui Kuru, Yudhishthira, spunând: „O,
fiu al lui Pandu, acest frate al tău, copleșit de durere la măcel. dintre fiii săi, pleacă singur la
luptă, din dorința de a-l ucide pe fiul lui Drona. O, taur din rasa lui Bharata, dintre toți frații tăi,
Bhima este cel mai drag tău! Văzându-l căzut într-un mare pericol de ce nu te agiți? Arma
numit brahmashira, pe care acel subjugator al orașelor ostile, Drona, l-a comunicat fiului său,
este capabil să mistuie întreaga lume. Ilustrul și foarte binecuvântat preceptor, cel mai
important dintre toți purtătorii de arc, încântat de Dhananjaya, îi dăduse tocmai acea armă. .
Neputând să o îndure, singurul său fiu l-a implorat atunci. Fără să vrea i-a împărtășit
cunoștințele acelei arme lui Ashvatthama. Ilustrul Drona cunoștea neliniștea fiului său.
Cunoscut cu toate îndatoririle, preceptorul i-a dat această poruncă, spunând , „Chiar și atunci
când ești depășit de cel mai mare pericol, o, copilă în mijlocul luptei, nu ar trebui să folosești
niciodată această armă, în special împotriva ființelor umane.” Chiar și așa i-a vorbit preceptorul
Drona fiului său. La puţin timp după ce a vorbit din nou, a zis: „O, taur printre oameni, nu vei
merge, se pare, pe calea celor drepţi”. Auzind acele cuvinte amare ale tatălui său, Ashvatthama
cu suflet rău, disperat de a obține orice fel de prosperitate, a început cu durere să rătăcească pe
pământ.
452
Apoi, o, șef al Kurusului, în timp ce locuiești în pădure, o, Bharata, el a venit la Dvaraka și și-a
stabilit locuința acolo, venerat de vrishni. Într-o zi, după ce și-a stabilit reședința în Dvaraka, a
venit la mine, fără însoțitor și când eu însumi eram fără nimeni lângă mine, pe malul mării, și
acolo, adresându-se zâmbind, mi-a spus: „O, Krishna, acea armă, numit brahmashira, venerat
de zei și gandharve, pe care tatăl meu, preceptorul Bharatas, de pricepere incapabil să fie
derutat și obținut de la Agastya după ce a săvârșit cele mai austere penitențe, este acum cu
mine, o, Dasharha, atât cât este cu mine. tatăl meu. O, cel mai important din rasa lui Yadu, în
schimbul acelei arme cerești, dă-mi discul tău care este capabil să omoare toți inamicii în
luptă."

În timp ce el, cu palmele unite și cu o mare instrângere, îmi implora discul meu, eu însumi, taur
din rasa lui Bharata, din dorința de a-l bucura, i-am spus aceste cuvinte: „Dumnezei, danavas,
gandharve, oameni, păsări și șerpi, adunați împreună , nu sunt egale cu nici măcar o sută parte
din energia mea. Am acest arc, această săgetă, acest disc și acest buzdugan. Îți voi da oricare
dintre acestea vrei să ai de la mine. Fără să-mi dai arma pe care vrei să o dai , ia dintre aceste
arme ale mele ceea ce poți să mânuiești și să le folosești în luptă.”

Adresându-se astfel, ilustrul fiu al Dronei, parcă m-ar provoca, mi-a solicitat în mâinile mele
discul meu de naos excelent și tare ca tunetul, posedat de o mie de spițe și din fier „Ia-l”. i-am
spus. Adresat astfel, se ridică brusc și apucă discul cu mâna stângă. Nu a reușit, totuși, să mute
nici măcar arma din locul pe care se afla. Apoi a făcut pregătiri pentru a o apuca cu mâna
dreaptă. După ce l-a apucat foarte ferm și și-a pus toată puterea, el încă nu a reușit nici să-l
mânuiască, nici să-l miște. La aceasta, fiul lui Drona s-a umplut de durere. După ce a obosit de
eforturile pe care le-a făcut, a încetat, O Bharata!

Când și-a retras inima din acest scop, m-am adresat anxiosului și nesimțitului Ashvatthama și i-
am spus: „Acela care este întotdeauna privit ca fiind cel mai important dintre toate ființele
umane, acel mânuitor al gandivei, acel războinic cu călării albi legați de mașina lui, acel erou .
deținând prințul maimuțelor pentru dispozitivul de pe standardul său, acel erou care, dorind să-l
învingă într-o întâlnire de lupte pe zeul zeilor, stăpânul cu gât albastru al lui Uma, l-a mulțumit
pe marele Shankara însuși, acel Phalguna decât pe care nu-l am mai drag. Prietenul de pe
pământ, acel prieten căruia nu-i pot da nimic, inclusiv soțiile și copiii mei, acel prieten drag
Partha al faptelor nepătate, nu mi-a spus niciodată, o, brahmana, asemenea cuvinte pe care le-ai
rostit tu .

Acel fiu pe care l-am obținut prin penitențe ascetice și respectarea brahmacarya austeră timp de
doisprezece ani pe sânul lui Himavati unde mă dusesem în acest scop, acel fiu al meu,
Pradyumna, de o mare energie și o parte din Sanat-kumara însuși, născut de pe soția mea
Rukmini, care practicase jurăminte la fel de austere ca ale mele, acel erou nici măcar nu a
solicitat niciodată acest lucru cel mai bun, acest discus fără egal, pe care tu, puțin înțelegător, l-
ai solicitat!

Rama de mare s-ar putea să nu mi-a spus niciodată asemenea cuvinte! Nici Gada, nici Samba
nu mi-au cerut vreodată ceea ce mi-ai cerut tu! Nimeni dintre ceilalți mari războinici-mașini ai
rasei Vrishni și Andhaka care locuiesc în Dvaraka nu mi-a întrebat vreodată asta pe care mi l-ai
întrebat tu! Tu ești fiul preceptorului Bharatas, ești ținut cu mare respect de către toți Yadava.
Lasă-mă să te întreb, o, cel mai important dintre războinicii mașini, cu cine ai lupta folosind
această armă?"

453
Adresat astfel de mine, fiul lui Drona a răspuns, spunând: „După ce ți-am oferit închinare, o,
Krishna, a fost intenția mea să mă lupt cu tine, o, tu al gloriei nestingherite! este adorat de zei și
danavas. Dacă l-aș fi obținut, aș deveni invincibil în lume. Eșuând, o, Keshava, în a-mi obține
dorința aproape de neatins, sunt pe cale să te părăsesc, o, Govinda! Adresează-mi cu cuvinte
corecte acum . Această armă groaznică este ținută de tine, care ești cea mai înaltă dintre toate
persoanele teribile. Tu ești fără egal pentru această armă! Nu există nimeni altcineva pe această
lume capabil să o posede."

După ce mi-a spus aceste cuvinte, fiul lui Drona, luând multe perechi de călării și multă bogăție
și diverse feluri de pietre prețioase, a părăsit Dvaraka. El este mânios, cu suflet rău, neliniştit şi
foarte crud. El cunoaște arma numită brahmashira. Vrikodara ar trebui să fie protejat de el!” 13

Vaishampayana a spus: „După ce a spus aceste cuvinte, cel mai important dintre toți purtătorii
de arme, acel încântător dintre toți Yadava, a urcat pe mașina sa excelentă echipată cu tot felul
de arme puternice. rasa, care erau împodobite cu ghirlande de aur. Dhur - ul celei mai bune
mașini era de culoarea soarelui dimineții. În dreapta era înjugat corbul cunoscut sub numele de
Shaibya; în stânga era plasat Sugriva; Parshni era purtat de doi. alții numiti Meghapushpa și
Balahaka. Pe acea mașină se vedea un standard ceresc împodobit cu pietre prețioase și aur și
creat de Creatorul divin și stând înalt ca Maya (a lui Vishnu însuși). Pe acel standard era fiul lui
Vinata (Garuda) strălucind cu mare splendoare. Într-adevăr, acel dușman al șerpilor s-a cocoțat
pe vârful standard al Keshava, care este întruchipatul Adevărului.

Apoi Hrishikesha, cel mai important dintre toți arcierii, a urcat pe acea mașină. După el, Arjuna
de fapte irezistibile și Yudhishthira, regele Kurusului, au urcat în același vehicul. Așezați pe
acea mașină, lângă el din rasa lui Dasharha care mânuia arcul numit sharnga, cei doi fii ai lui
Pandu păreau extrem de frumoși, ca gemenii Ashvini așezați lângă Vasava. Făcându-i să urce
pe acea mașină a lui care era adorată de toată lumea, el din rasa lui Dasharha i-a îndemnat pe
cei mai de frunte dintre călării înveșmântați cu o mare viteză. Călării aceia au zburat apoi brusc,
luând după ei acel excelent vehicul călărit de cei doi fii ai lui Pandu și de acel taur din rasa lui
Yadu. Învățate cu mare viteză, în timp ce acele animale îl duceau pe purtătorul de sharnga,
zgomotul provocat de goana lor a devenit puternic, ca cel al păsărilor care alergau prin aer.

Mergând cu mare viteză, ei au venit în curând, o, taur din rasa lui Bharata, cu puternicul arcar
Bhimasena în urma căruia îl urmaseră. Deși acei mari războinici-mașini l-au întâlnit pe Bhima,
ei nu au reușit totuși să-l oprească pe acel fiu al lui Kunti, deoarece plin de mânie el se îndrepta
cu înverșunare spre inamic. Chiar în vederea acelor arcieri iluștri și fermi, Bhima, prin
intermediul călărilor săi de flotă, a mers spre malul râului doborât de Bhagiratha. El a văzut-o
pe Vyasa cu suflet înalt, ilustr și cu ten întunecat și născut pe insulă, așezat lângă marginea
apei, în mijlocul multor rishi. Și l-a văzut, de asemenea, pe fiul lui Drona al faptelor rele stând
lângă ei, acoperit cu praf, îmbrăcat într-o bucată de pânză făcută din iarbă kusha și uns peste tot
cu unt limpezit. Bhimasena cu brațe puternice, fiul lui Kunti, luând arcul cu axul fixat pe el, s-a
repezit spre Ashvatthama și a spus: „Stai, așteaptă!”.

Fiul lui Drona, văzând acel arc îngrozitor venind spre el arcul în mână, și cei doi frați aflați în
mașina Janardanei, s-au agitat enorm și au crezut că i-a venit ceasul. De suflet incapabil să fie
deprimat, și-a adus în minte acea armă înaltă (pe care o obținuse de la tatăl său). Apoi a luat un
fir de iarbă cu mâna stângă. Căzut într-o mare suferință, el a inspirat firul acelui fir de iarbă cu
mantre adecvate și l-a transformat în acea puternică armă cerească. Incapabil să suporte săgețile
(pandavelor) și prezența acelor purtători de arme cerești, el a rostit cu mânie aceste teribile
454
cuvinte: „Pentru distrugerea Pandavasilor”. După ce a spus aceste cuvinte, o, tigru printre regi,
viteazul fiu al lui Drona a dat jos acea armă pentru a uimi toate lumile. Atunci s-a născut un foc
în acel fir de iarbă, care părea capabil să mistuie cele trei lumi precum Yama atotdistrugătoare
de la sfârșitul yuga .”

Următorul: Secțiunea 14 14

Vaishampayana a spus: „De la început, eroul cu brațe puternice al rasei lui Dasharha a înțeles
din semne intenția fiului lui Drona. Adresându-se lui Arjuna, el a spus: „O, Arjuna, o, fiu al lui
Pandu, a sosit timpul pentru folosirea acelei cerești. armă care se află în memoria ta, despre care
ți-a fost împărtășită Drona. Pentru a te proteja pe tine, ca și pe frații tăi, o, Bharata, trage în
această luptă acea armă care este capabilă să neutralizeze toate armele.

Adresat astfel de Keshava, Arjuna, acel ucigaș de eroi ostili, a coborât rapid din mașină, luând
cu el arcul cu axul fixat pe sfoară. Urându-i cu blândețe bine fiului preceptorului și apoi lui
însuși și tuturor fraților săi, acel dogoritor de dușmani s-a închinat apoi înaintea tuturor zeilor și
tuturor superiorilor săi și și-a dat jos arma, gândindu-se la bunăstarea tuturor lumilor și rostind
cuvintele. , 'Lasă arma lui Ashvatthama să fie neutralizată de această armă!'

Acea armă, eliberată rapid de cel care mânuiește gandiva, a aprins cu flăcări aprige, precum -
focul distrugător care apare la sfârșitul yugăi . În mod similar, arma care fusese împușcată de
fiul lui Drona, cu o energie feroce, a aprins cu flăcări teribile într-o sferă uriașă de foc. S-au
auzit numeroase bubuituri de tunet; au căzut mii de meteori; și toate făpturile vii au fost
inspirate de mare groază. Întregul welkin părea să fie plin de zgomot și căpăta un aspect teribil
cu acele flăcări de foc. Întregul pământ, cu munții, apele și copacii ei, a tremurat. Atunci cei doi
mari rishi, Narada, care este sufletul fiecărei creaturi și strămoșul tuturor prinților Bharata
(Vyasa), văzând acele două arme pârjoind cele trei lumi, s-au arătat acolo. Cei doi rishi au
căutat să-i liniștească pe cei doi eroi Ashvatthama și Dhananjaya. Conversați cu toate
îndatoririle și dornici de bunăstarea tuturor creaturilor, cei doi înțelepți, posedați de o mare
energie, stăteau în mijlocul acelor două arme aprinse. Incapabili să fie copleșiți de vreo forță,
acei doi iluștri rishi, așezându-se între cele două arme, stăteau ca două focuri aprinse. Incapabili
de a fi controlați de vreo creatură înzestrată cu viață și împodobiți de zei și danava, ei doi au
acționat în acest fel, neutralizând energia celor două arme și făcând bine întregii lumi.

Cei doi rishi au spus: „Acei mari războinici-mașini care au căzut în această bătălie erau
familiarizați cu diverse tipuri de arme. Ei, totuși, nu au împușcat niciodată o astfel de armă
asupra ființelor umane. Ce act de nebunie este acesta, eroilor, că voi am făcut?" 15

Vaishampayana a spus: „La vederea, o, tigru dintre oameni, a acelor doi rishi posedați de o
splendoare ca cea a focului, Dhananjaya s-a hotărât repede să-și retragă axul ceresc. Îmbinându-
și mâinile, s-a adresat acelor rishi, spunând: „Am folosit asta. armă, spunând: „Lăsați-o să
neutralizeze arma (inamicului)!” Dacă retrag această armă înaltă, fiul faptelor păcătoase al lui
Drona ne va consuma, fără îndoială, pe toți cu energia armei sale. Voi doi sunteți ca zeii! se
cuvine să găseşti nişte mijloace prin care să ne asigurăm bunăstarea noastră, precum şi cea a
celor trei lumi!'

După ce a spus aceste cuvinte, Dhananjaya și-a retras arma. Retragerea acelei arme de către zeii
înșiși în luptă este extrem de dificilă. Cu excepția marelui Indra însuși, nimeni nu mai era decât
455
fiul lui Pandu, care a fost capabil să retragă acea armă înaltă după ce fusese odată eliberată.
Acea armă s-a născut din energia Brahma. Nicio persoană cu sufletul necurățit nu-l poate aduce
înapoi după ce este o dată eliberat. Numai cel care duce viața unui brahmacari o poate face.
Dacă cineva care nu a practicat jurământul brahmacarya caută să-l aducă înapoi după ce l-a
împușcat, acesta își lovește capul și îl distruge cu toate echipamentele sale. Arjuna a fost un
brahmacari și un observator al jurămintelor. După ce a obținut acea armă aproape imposibil de
găsit, nu o folosise niciodată nici măcar atunci când era scufundat în situații de cel mai mare
pericol. Observator al jurământului adevărului, posedat de mare eroism, ducând viața unui
brahmacari, fiul lui Pandu era supus și ascultător față de toți superiorii săi. Tocmai pentru
aceasta a reușit să-și retragă arma.

Fiul lui Drona, văzându-i pe cei doi rishi stând în fața lui, nu și-a putut, prin energia sa, să-și
retragă propria arma teribilă. Neputând să retragă arma înaltă în luptă, fiul lui Drona, o, rege, cu
o inimă neveselă, i-a spus rishi -ului născut pe insulă aceste cuvinte: „ Amenințat de un mare
pericol și dorind să-mi protejez viața, am eliberat această armă, prin frica de Bhimasena, o,
înțelept! Această Bhimasena a comportamentului fals, a acționat păcătos, o, sfântă, în timp ce
ucidea în luptă pe fiul lui Dhritarashtra! Pentru aceasta, o, regenerată, aceea a sufletului
necurățit, așa cum sunt eu, am eliberat această armă. Nu îndrăznesc, totuși, să o retrag acum.
După ce am inspirat această armă irezistibilă și cerească cu energia focului, am lăsat-o să
distrugă Pandava. Conceput pentru distrugerea Pandavalor, acea armă, prin urmare, va lua
viețile tuturor fiilor lui Pandu. O, renaște, am făcut, cu mânie, această faptă păcătoasă. Am
invocat această armă în lupta pentru distrugerea Pandavasilor.

Vyasa a spus: „Fiul lui Pritha, Dhananjaya, copile, cunoștea arma numită brahmashira. Nici din
mânie, nici pentru distrugerea ta în luptă, el nu a împușcat această armă. Arjuna, pe de altă
parte, a folosit-o pentru a-ți deruta arma. El a retras-o din nou. După ce a obținut chiar și
brahmastra prin instrucțiunile părintelui tău, Dhananjaya cu brațe puternice nu a căzut din
îndatoririle unui kshatriya . Arjuna este posedat de o asemenea răbdare și o asemenea
onestitate. În plus, este familiarizat cu toate armele. , De ce cauți să încerci distrugerea unei
astfel de persoane cu toți frații săi? Acea regiune în care arma numită brahmashira este derutată
de o altă armă înaltă suferă o secetă timp de doisprezece ani, pentru că norii nu toarnă acolo nici
măcar o picătură de apă pentru Din acest motiv, fiul lui Pandu, cu brațe puternice, deși avea
puterea, nu a vrut, din dorința de a face bine ființelor vii, să-ți încurce arma cu a lui. Pandava ar
trebui să fie protejat; propriul tău sine ar trebui să fie protejat; și regatul ar trebui să fie protejat.
Prin urmare, o, tu al armelor puternice, retrage această armă cerească a ta. Risipește această
mânie din inima ta și lasă-i pe Pandava să fie în siguranță. Înțeleptul regal Yudhishthira nu
dorește niciodată să câștige victoria comitând vreun act păcătos. Dă-le acestora acea piatră
prețioasă care este pe capul tău. Luând asta, Pandava îți vor da în schimb viața!”

Fiul lui Drona a spus: „Această bijuterie mea este mai valoroasă decât toată bogăția care a fost
câștigată vreodată de Pandava și Kaurava. Dacă această bijuterie este purtată, purtătorul
încetează să se mai teamă de arme, boli sau foame! ai vreo teamă de zei, danava și naga!
Tehnicile lui față de rakshasas și de tâlhari vor înceta. Chiar și acestea sunt virtuțile acestei
bijuterii ale mele. Nu pot, în niciun caz, să mă despart de ea. Totuși, asta, sfânte , ceea ce spui
tu, ar trebui să fie făcut de mine. Iată această bijuterie. Iată-mă pe mine. Acest fir de iarbă
(inspirat într-o armă fatală) va cădea însă în pântecele femeilor Pandava, căci această armă este
înaltă și puternic și incapabil de a fi frustrat. O, regenerată, nu pot să-l retrag, după ce i-am dat
drumul odată. Acum voi arunca această armă în pântecele femeilor Pandava. În ceea ce privește
poruncile tale în alte privințe, o, sfântă , cu siguranță le voi asculta.”

456
Vyasa a spus: „Atunci, fă asta. Nu întreține, totuși, niciun alt scop, o, fără păcat! Aruncând
această armă în pântecele femeilor Pandava, oprește-te.”

Vaishampayana a continuat: „Fiul lui Drona, după ce a auzit aceste cuvinte ale insulei născute,
a aruncat acea armă ridicată în pântecele femeilor Pandava”.

Următorul: Secțiunea 16 16

Vaishampayana a spus: „Înțelegând că acea armă a fost aruncată (în pântecele femeilor
Pandava) de către fiul faptelor păcătoase al lui Drona, Hrishikesha, cu o inimă veselă, i-a spus
aceste cuvinte: „Un anumit brahmana de jurăminte evlavioase, privind pe fiica lui Virata . care
acum este nora lui Arjuna, în timp ce se afla la Upaplavya, a spus: „În timp ce linia Kuru va
dispărea, ți se va naște un fiu. Acest fiu al tău, din acest motiv, va fi numit cu numele de
Parikshit." Cuvintele acelui om evlavios vor deveni adevărate: Pandava vor avea un fiu numit
Parikshit. Pentru Govinda, cel mai important din rasa Satvata, în timp ce era spunând aceste
cuvinte, fiul lui Drona, plin de mânie, a răspuns, spunând: „Acest lucru, Keshava, ceea ce spui
din partea ta pentru Pandava, nu se va întâmpla. O, tu cu ochii ca petalele de lotus, cuvintele
mele nu pot decât să se împlinească. Înălțată de mine, această armă a mea va cădea asupra
fătului care se află în pântecele fiicei Viratei, asupra acelui făt pe care tu, Krishna, dorești să-l
protejezi.

Sfântul a spus: „Căderea acestei arme puternice nu va fi zadarnică. Fătul va muri. Dar fiind
mort, va trăi din nou și va avea o viață lungă! În ceea ce privește tine însuți, toți înțelepții te
cunosc ca un laș și un nenorocit păcătos! Întotdeauna angajat în fapte păcătoase, tu ești ucigașul
copiilor. Din acest motiv, trebuie să ai rodul acestor păcate tale. Timp de 3.000 de ani vei rătăci
pe acest pământ, fără tovarăș și fără să poți vorbește cu cineva.Singur și fără nimeni lângă tine,
vei rătăci prin diverse țări, nenorocite, nu vei avea loc în mijlocul oamenilor.Duhoarea
puroiului și a sângelui va emana din tine și păduri inaccesibile și mlaștini îngrozitoare. va fi
sălaşul tău! Tu vei rătăci peste pământ, o, suflet păcătos, cu greutatea tuturor bolilor asupra ta.

Eroicul Parikshit, atingând vârsta și cunoașterea Vedelor și practica jurămintelor pioase, va

obține toate armele de la fiul lui Sharadvata. După ce a dobândit cunoștințe despre toate armele
înalte și observând toate îndatoririle kshatriya , acel rege cu suflet neprihănit va conduce
pământul timp de șaizeci de ani. Mai mult decât atât, acel băiat va deveni regele cu brațe
puternice al Kurusului, cunoscut sub numele de Parikshit, în fața ochilor tăi, o, tu de suflet rău!
Deși ars de energia focului armei tale, îl voi reînvia. O, cel mai de jos dintre oameni, iată
energia austerităților mele și adevărul meu.”

Vyasa a spus: „Din moment ce, nesocotindu-ne, ai săvârșit acest act extrem de crud și, din
moment ce comportamentul tău este așa, deși ești un bun brahmana (prin naștere), prin urmare,
acele cuvinte excelente pe care le-a spus fiul lui Devaki vor, fără îndoială, să fii realizat în cazul
tău, un adoptator, așa cum ai fost și tu al obiceiurilor kshatriya !"

Ashvatthama a spus: „Cu tine însuți printre toți oamenii, o, sfânte, voi trăi! Să devină adevărate
cuvintele acestui ilustru și cel mai important dintre oameni!”

Vaishampayana a continuat: „Atunci, fiul lui Drona, după ce le-a predat bijuteria lui Pandavasi
cu suflet înalt, s-a îndreptat fără voioșie, în fața ochilor lor, la pădure. Pandavasi care și-au ucis
457
și pedepsit toți dușmanii, i-au plasat pe Govinda și pe insula născută. Krishna și marele ascet
Narada în fruntea lor și luând bijuteria care s-a născut cu Ashvatthama, s-au întors repede la
inteligentul Draupadi care stătea în respectarea jurământului de rugăciune .

Acei tigri printre oameni, purtați de excelentei lor calare, care seamănă cu aripa în viteză, s-au
întors cu el din rasa lui Dasharha în tabăra lor. Coborând rapid din mașinile lor, acei mari -
războinici de mașini, ei înșiși mult mai suferinzi, au văzut, fiica lui Drupada, Krishna, chinuită
de vai. Apropiindu-se de prințesa neveselă, cuprinsă de durere și durere, Pandava cu Keshava,
stăteau în jurul ei.

Apoi, puternica Bhimasena, dorită de rege, i-a dăruit acea bijuterie cerească și i-a spus aceste
cuvinte: „Această bijuterie, dragă doamnă, este a ta. Ucigașul fiilor tăi a fost învins. Ridică-te,
lepădând durerea ta și adu-ți aminte. îndatoririle unei doamne kshatriya . O, tu cu ochi negri,
când Vasudeva era pe cale să plece (din Upaplavya) în misiunea sa de pace, tu, o, timidă
doamnă, ai spus chiar aceste cuvinte ucigașului lui Madhu: „Am fara soti! Nu am fii, nici frați!
Nici nu ești în viață, o Govinda, de vreme ce regele dorește pacea!” Acele cuvinte amare i-au
fost adresate de tine lui Krishna, aceia dintre persoane de prim rang! Trebuie să-ți aduci aminte
de acele cuvinte ale tale care erau atât de conforme cu obiceiurile kshatriya .

Nenorocitul Duryodhana, acel obstacol pe calea suveranității noastre, a fost ucis. Am băgat
sângele Duhshasanei vii. Am plătit datoria pe care o aveam față de dușmanul nostru. Oamenii,
în timp ce vorbesc, nu ne vor mai putea cenzura. După ce l-am învins pe fiul lui Drona, l-am
eliberat de dragul faptului că este un brahmana și al respectului care ar trebui arătat față de
preceptorul nostru decedat. Faima lui a fost distrusă, o, zeiță, doar trupul lui a rămas! A fost
dezbrăcat de bijuteria lui și pe pământ a rămas fără armele sale!”

Draupadi a spus: „Am vrut să ne plătesc doar datoria pentru prejudiciul pe care l-am suferit.
Fiul preceptorului este demn de venerația mea ca preceptor însuși. Lasă-l pe regele să-și lege
această bijuterie pe cap, O Bharata!” Atunci regele, luând acea piatră prețioasă, și-a pus-o pe
cap, la dorința lui Draupadi și considerând-o ca pe un dar de la preceptor. Ținând pe cap acea
bijuterie excelentă și cerească, puternicul rege arăta frumos ca un munte cu luna deasupra. Deși
cuprinsă de durere din cauza morții fiilor ei, prințesa Draupadi, posesoare de o mare putere
mentală, a renunțat la jurământul ei. Atunci regele Yudhishthira l-a întrebat pe Krishna cu
brațele puternice, spunând următoarele cuvinte.”

17

Vaishampayana a spus: „După ce toate trupele au fost ucise în timpul orei de somn de către cei
trei războinici de mașini, regele Yudhishthira cu mare durere i-a spus aceste cuvinte lui din rasa
lui Dasharha: „Cum, o, Krishna, au putut fii mei, care erau toți puternici războinici mașini, să
fie măcelăriți de păcătosul și nenorocitul Ashvatthama, fără prea mare îndemânare în luptă?
Cum a putut fi fiul lui Drona să-i ucidă pe copiii lui Drupada, toți aceștia realizați în arme,
posedați de o mare pricepere și capabili să lupte cu sute de mii de dușmani? Cum a putut să-l
ucidă pe acel cel mai de vârf dintre războinicii mașini, Dhrishtadyumna, în fața căruia însuși
marele arcier Drona nu a putut apărea? Ce act a făcut fiul preceptorului, o, taur printre oameni,
în consecință a căruia a reușit să uciderea, de unul singur, pe toți oamenii noștri în luptă?

Sfântul a spus: „Cu adevărat, fiul lui Drona căutase ajutorul celui mai înalt dintre toți zeii,
eternul Mahadeva. Tocmai pentru aceasta a reușit să ucidă, cu o singură mână, un număr atât de
458
mare de războinici. Dacă Mahadeva ar fi mulțumit, el poate dărui chiar și nemurirea. Girisha
poate oferi o asemenea vitejie care va reuși să-l controleze pe Indra însuși. Îl cunosc cu adevărat
pe Mahadeva, o, taur din rasa lui Bharata! Cunosc și diversele sale acte din vechime. El, o,
Bharata, este începutul, mijlocul și sfârșitul tuturor creaturilor. Acest întreg univers acționează
și se mișcă prin energia lui.

Puternicul Grandsire, dornic să creeze creaturi vii, l-a văzut pe Rudra; iar marele l-a întrebat,
zicând: „Creează fără întârziere făpturi vii!”. Așa a întrebat, Rudra de plete brune, spunând:
„Așa să fie!” s-a scufundat în apă și a practicat multă vreme austerități, în măsura în care era
sensibil la defectele făpturilor vii. Așteptând mult timp în așteptarea lui Rudra, Grandsire,
printr-o hotărâre a voinței sale, a invocat o altă ființă pentru a-l face creatorul a tot felul de
viețuitoare. Văzându-l pe Girisha scufundat în ape, aceasta (a doua) fiind spusă tatălui său:
„Dacă nu se va naște nicio ființă înaintea mea, atunci voi crea făpturi vii!”. Tatăl său i-a
răspuns, spunând: "Nu există altă ființă întâi născută în afară de tine! Acest Sthanu s-a
scufundat în apă! Du-te și creează făpturi vii, fără nicio neliniște!"

Acea ființă a creat apoi multe creaturi vii, avându-l pe Daksha pentru prima, care a creat toate
aceste creaturi de patru feluri. Imediat însă, după ce au fost creați, ei au alergat, rege, spre tatăl
lor, chinuiți de foame și dorind să-l devoreze. A doua ființă pe care a creat-o Brahma, apoi a
alergat spre el, dorind să se protejeze de propriii săi urmași. Iar el i-a spus Marelui: „O,
ilustrule, ferește-mă de acestea și lasă-le acestor făpturi să li se dea hrana lor!” Apoi Grandsire a
repartizat ierburi, plante și alte legume ca hrană, iar celor care erau puternici le-a atribuit
creaturilor mai slabe ca mijloc de întreținere. Întreprinderea lor fiind astfel repartizată,
creaturile nou create au plecat toate în regiunile pe care le-au dorit și s-au înmulțit cu bucurie
prin unirea cu speciile lor respective.

După ce creaturile s-au înmulțit și Grandsire a devenit bine mulțumit, primul născut s-a ridicat
din apă și a văzut creația vie. El a văzut că au fost create diverse feluri de creaturi și că s-au
înmulțit prin propria lor energie. La această vedere, Rudra s-a înfuriat și și-a făcut să dispară
membrul său procreativ în măruntaiele Pământului. Brahma care nu se stinge, liniștindu-l prin
cuvinte blânde, i-a spus: „O, Sharva, ce făceai atât de mult în apă? Întrebat astfel, acel stăpân al
universului i-a răspuns cu furie domnului Brahman: „Altcineva a creat toate aceste creaturi!
Atunci ce scop ar fi servit de acest mădular al meu? Am creat, prin austeritățile mele, o, marele,
hrană pentru toate aceste creaturi. Aceste ierburi și plante se vor înmulți, de asemenea, ca
acelea care vor trăi cu ele!" După ce a spus aceste cuvinte, Bhava s-a dus, cu nebunie și furie, la
poalele munților Menjavat pentru a practica austerități mai severe.”

Următorul: Secțiunea 18 Cuprins Index Anterior

18

Sfântul a spus: „După ce krita-yuga a trecut, zeii, dornici să facă un sacrificiu, s-au pregătit în
mod corespunzător pentru unul, conform instrucțiunilor stabilite în Vede. Au adunat unt
limpezit și celelalte cerințe. Și nu ei. au conceput doar care ar trebui să fie cerințele jertfei lor, ci
i-au determinat și pe aceia dintre ei care ar trebui să aibă parte la jertfele de jertfă.

Necunoscându-l pe Rudra cu adevărat, cei cerești, o, rege, nu i-au atribuit nicio parte pentru
459
divinul Stanu. Văzând că cereștile nu i-au atribuit nicio parte la jertfele de jertfă, Sthanu,
îmbrăcat în piele de căprioară, a dorit să distrugă acel sacrificiu și cu acel obiect și-a construit
un arc. Există patru feluri de sacrificii: sacrificiul loka , sacrificiul unor rituri speciale,
sacrificiul domestic etern și sacrificiul care constă în satisfacerea obținută de om din bucuria sa
de cele cinci substanțe elementare și compușii acestora. Din aceste patru feluri de sacrificii a
izvorât universul. Kapardin a construit acel arc folosind ca materiale primul și al patrulea fel de
sacrificii. Lungimea acelui arc era de cinci coți. Sacru ( mantra ) „ vashat ”, O Bharata, a fost
făcută de sfoară. Cele patru părți, din care constă un sacrificiu, au devenit podoabele acelui arc.

Apoi Mahadeva, plin de furie și luând acel arc, s-a îndreptat spre acel loc în care cereștii erau
angajați în sacrificiul lor. Văzându-l pe nestingheritul Rudra sosind acolo îmbrăcat ca un
brahmacari și înarmat cu acel arc, zeița Pământ s-a micșorat de frică și chiar munții au început
să tremure. Însuși vântul a încetat să se miște și focul însuși, deși alimentat, nu a izbucnit.
Stelele de pe firmament, în anxietate, au început să rătăcească în cursuri neregulate.
Splendoarea Soarelui a scăzut. Discul Lunii și-a pierdut frumusețea. Întregul welkin a devenit
învăluit într-o întuneric dens. Celestii, copleșiți, nu știau ce să facă. Sacrificiul lor a încetat să
mai aprindă. Zeii erau cu toții îngroziți. Rudra a străpuns apoi întruchiparea Sacrificiului cu un
ax aprig în inimă. Forma întruchipată a Sacrificiului, luând forma unei căprioare, a fugit,
împreună cu zeul focului. Apropiindu-se de rai în această formă, el a aprins în frumusețe.
Rudra, cu toate acestea, O Yudhishthira, l-a urmărit prin cer. După ce Sacrificiul a fugit, zeii și-
au pierdut splendoarea. După ce și-au pierdut simțurile, zeii au rămas stupefiați.

Apoi Mahadeva cu trei ochi, cu arcul său, a rupt de furie brațele lui Savitri și i-a smuls ochii lui
Bhaga și dinții lui Pushana. Zeii au fugit apoi, ca și toate părțile sacrificiului. Unii dintre ei,
clatinandu-se in timp ce cautau sa zboare, au cazut fara sens. Rudra cu gâtul albastru, după ce i-
a agitat astfel, a râs cu voce tare și învârtindu-și cornul arcului, i-a paralizat. Celestele au scos
apoi un strigăt. La comanda lor, coarda arcului s-a rupt. Sforța s-a rupt, arcul s-a întins într-o
linie. Zeii s-au apropiat apoi de zeul zeilor fără arc și, cu forma întruchipată a Sacrificiului, au
căutat protecția puternicului Mahadeva și s-au străduit să-l mulțumească.

Mulțumit, marele zeu și-a aruncat mânia în apă, o, rege, acea mânie, care ia forma focului, este
întotdeauna folosită în consumarea acelui element lichid. Apoi i-a dat lui Savitri brațele, lui
Bhaga ochii și lui Pushana dinții. Și a restaurat și Jertfele înseși, o, Pandava! Lumea a devenit
din nou sigură și sănătoasă. Zeii i-au atribuit lui Mahadeva toate libațiile de unt limpezit ca
parte a marii zeități. O, monarh, când Mahadeva s-a supărat, întreaga lume a devenit astfel
agitată: când a devenit mulțumit, totul a devenit în siguranță. Posedat de o mare energie, zeul
Mahadeva a fost mulțumit de Ashvatthama. Pentru aceasta, fiii tăi, acei puternici războinici-
mașini, au putut fi uciși de acel războinic. Pentru aceasta mulți alți eroi, Pancalas, cu toți adepții
lor, au putut fi uciși de el. Nu ar trebui să-ți îngădui mintea să se oprească asupra ei. Nu fiul lui
Drona a realizat acel act. S-a făcut prin harul lui Mahadeva. Fă acum ceea ce ar trebui făcut în
continuare.”

Sfârșitul lui Sauptika-parva Mahabharata

de

Krishna-Dwaipayana Vyasa

460
CARTEA 11

Stri-parva

Tradus în proză engleză din textul original sanscrit

de

Kisari Mohan Ganguli

[1883-1896]

Scanat și verificat de Mantra Caitanya. Verificare suplimentară și formatare la sacred-texts.com, de JB Hare,

octombrie 2003. Acest text este în domeniul public. Aceste fișiere pot fi utilizate în orice scop necomercial, cu
condiția ca această notificare de atribuire să rămână intactă.

Următorul: Secțiunea 1 1

( Jalapradanika-parva )

Om! După ce s-au închinat în fața Narayana și Nara, cea mai importantă dintre ființele
masculine, și în fața zeiței Sarasvati, trebuie rostit cuvântul Jaya .

Janamejaya a spus: „După ce Duryodhana a căzut și după ce au căzut și toți războinicii, ce a

făcut, o, înțelept, regele Dhritarashtra la primirea informațiilor? Ce a făcut și regele Kuru cu
suflet înalt Yudhishthira, fiul Dharmei? Ce au făcut cei trei supraviețuitori (ai armatei Kuru),
adică Kripa și ceilalți? Am auzit totul despre isprăvile lui Ashvatthama. Spune-mi ce s-a
întâmplat după acea denunțare reciprocă a blestemelor. Spune-mi tot ce i-a spus Sanjaya
bătrânului orb. rege."

Vaishampayana a spus: „După ce și-a pierdut secolul de fii, regele Dhritarashtra, chinuit de
durere din această cauză, nevesel și arătând ca un copac tuns din ramurile lui, a devenit copleșit
de neliniște și și-a pierdut puterea de a vorbi. Posedat de o mare înțelepciune. , Sanjaya,
apropiindu-se de monarh, i-a spus: "De ce te întristezi, o, monarh? Mâhnirea nu servește la
niciun scop. Opt și zece Akshauhini de luptători, o, rege, au fost uciși! Pământul a devenit
pustiu și este Aproape goale acum! Regii din diverse tărâmuri, veniți din diferite părți, uniți cu
fiul tău (pentru a-l ajuta în luptă) și-au dat viața cu toții. Lasă acum riturile obsequiale ale tarilor
și fiilor și nepoților tăi și rudelor și prietenilor și preceptorilor tăi. să fie efectuate în ordinea
corespunzătoare.”

Vaishampayana a continuat: „Fără de fii și de consilieri și de toți prietenii săi, regele

Dhritarashtra cu o mare energie a căzut brusc pe pământ ca un copac smuls de vânt.

461
„Dhritarashtra a spus: „Deși sunt lipsit de fii și consilieri și de toți prietenii mei, va trebui, fără
îndoială, să rătăcesc întristat pe pământ. Ce nevoie am acum de viața însăși, așa cum sunt de
rude și prieteni și asemănând cu mine cu o pasăre tunsă de aripile ei și îndurerată de
decrepitudine?, zgâriată de împărăție, lipsită de rude și lipsită de ochi, nu pot, o, mare
înțelepciune, să mai strălucesc pe pământ ca un luminator tuns de splendorile lui! Nu am urmat
sfaturile prietenilor fiului lui Jamadagni, ale rishi ceresc Narada și ale lui Krishna născut pe
insulă, în timp ce ei mi-au oferit sfaturi. În mijlocul adunării, Krishna mi-a spus ce era spre
binele meu, spunând: " Un armistițiu (încordat) la ostilități, o, rege! Lasă fiul tău să ia toată
împărăția! Dă-le doar cinci sate Pandavas!" Nebun că am fost, pentru că nu am urmat acel sfat,
acum sunt obligat să mă pocăiesc atât de puternic! Nu am ascultat sfaturile drepte ale lui
Bhishma. Vai, am auzit de măcelul lui Duryodhana al cărui vuietele au fost la fel de adânci ca
cele ale unui taur, după ce am auzit și de moartea lui Duhshasana și de dispariția lui Karna și de
apusul soarelui Drona, inima mea nu se rupe în bucăți. Nu îmi amintesc, o, Sanjaya, de vreun
rău. faptă săvârșită de mine în vremurile trecute, ale cărei consecințe, prost ce sunt, sufăr astăzi.

Îndoială, am săvârșit păcate mari în viețile mele anterioare, pentru care Ordonatorul Suprem m-
a pus să suport o asemenea măsură de durere. Această distrugere a tuturor rudelor mele, această
exterminare a tuturor binevoitorilor și prietenilor mei, la această bătrânețe, a venit asupra mea
prin forța Destinului. Ce alt om mai este pe pământ mai năpăstuit decât nenorocitul meu eu?
Întrucât este așa, lasă-i pe Pandava să mă vadă chiar în această zi hotărâți să merg pe drumul
lung care duce la regiunile lui Brahman!

Vaishampayana a continuat: „În timp ce regele Dhritarashtra se complacea în astfel de plângeri,

Sanjaya i-a adresat următoarele cuvinte pentru a-și risipi durerea: „Leapă-ți durerea, o,
monarhe! Ai auzit concluziile Vedelor și conținutul diferitelor scripturi și sfinte . scrie, de pe
buzele bătrânului, rege! Tu ai auzit acele cuvinte pe care înțelepții le-au spus lui Sanjaya, în
timp ce acesta din urmă era chinuit de durere din cauza morții fiului său. Când fiul tău, o,
monarh, a prins mândria că este născut din tinerețe, n-ai acceptat sfaturile pe care ți le-au dat
binevoitorii. Dorind roade, nu ai făcut, prin lăcomie, ceea ce a fost cu adevărat în folosul tău.
Inteligența ta, ca o sabie ascuțită, a rănit. pe tine. În general, ai făcut curte celor care aveau un
comportament rău. Fiul tău l-a avut ca sfătuitor pe Duhshasana și pe fiul cu suflet rău al lui
Radha și pe la fel de rău și pe Shakuni și Citrasena, cu o înțelegere nebună, și pe Salya. Fiul tău
(prin propriul său comportament) a făcut din întreaga lume dușmanul său. Fiul tău, o, Bharata,
nu a ascultat de cuvintele lui Bhishma, reverendul șef al Kurus, al lui Gandhari și Vidura, al lui
Drona, o, rege, al lui Kripa, fiul lui Sharadvata, al lui Krishna cu brațe puternice, al
inteligentului Narada , a multor alți rishi și a lui Vyasa însuși de o energie incomensurabilă.
Deși posedă pricepere, fiul tău era puțin inteligent, mândru, mereu dornic de luptă, rău,
neguvernabil și nemulțumit. Ești stăpân de învățătură și inteligență și ești mereu sincer. Cei care
sunt atât de drepți și posedă o asemenea inteligență ca tine, nu sunt niciodată uluiți de durere.
Virtutea nu era privită de niciunul dintre ei. Bătălia era singurul cuvânt de pe buzele lor. Pentru
aceasta, ordinul Kshatriya a fost exterminat și faima dușmanilor tăi crescută. Tu ai ocupat
poziția de arbitru, dar nu ai rostit niciun cuvânt de sfat salutar. Nepotrivit ca ai fost pentru
sarcina, nu ai tinut cantarul in mod egal. Fiecare persoană ar trebui, de la început, să adopte o
linie de acțiune atât de benefică încât să nu aibă, în cele din urmă, să se pocăiască pentru ceva
făcut deja de el. Prin afecțiunea față de fiul tău, o, monarh, ai făcut ceea ce i-a fost plăcut lui
Duryodhana. Acum ești obligat să te pocăiești pentru asta. Se cuvine însă să nu cedezi durerii.
Omul ai cărui ochi sunt îndreptați numai spre miere, fără să fie o dată îndreptați către cădere, se
întâlnește cu distrugere prin lăcomia de miere. Un astfel de om este obligat să se pocăiască la
fel ca tine. Omul care se complace în durere nu câștigă niciodată avere. Prin întristare se pierde
roadele pe care le dorește. Durerea este din nou un obstacol în calea achiziționării de obiecte
462
dragi nouă. Omul care cedează durerii își pierde chiar și mântuirea. Omul care învăluie un
cărbune aprins în faldurile hainelor sale și este ars de focul care este aprins de acesta, ar fi
declarat prost dacă se întristează pentru rănile sale. Tu însuți, împreună cu fiul tău, ai avântat,
cu cuvintele tale, focul Partha și, cu lăcomia ta, acționând ca unt limpezit, a făcut ca acel foc să
aprindă, în flăcări mistuitoare. Când acel foc a aprins astfel, fiii tăi au căzut în el ca niște
insecte. Nu se cuvine însă să te întristezi pentru ei acum că toți au fost arse în focul săgeții
dușmanului. Fața pătată de lacrimi, rege, pe care o porți acum nu este aprobată de scripturi și
nici lăudată de înțelepți. Aceste lacrimi, ca niște scântei de foc, ard morții pentru care sunt
vărsate. Ucide-ți durerea cu inteligența ta și suportă-te cu puterea ta! Astfel regele a fost
mângâiat de Sanjaya cu suflet înalt. Atunci Vidura, o, dogoritoare de dușmani, s-a adresat încă
o dată regelui, dând dovadă de o mare inteligență.”

Următorul: Secțiunea 2 2

Vaishampayana a spus: „Ascultă, Janamejaya, cuvintele asemănătoare nectarului pe care

Vidura le-a spus fiului lui Vicitravirya și prin care l-a bucurat pe acel taur dintre oameni!

„Vidura a spus: „Ridică-te, o, rege! De ce ești întins pe pământ? Îndură-te cu propriul tău sine.
O, rege, chiar și acesta este sfârșitul final al tuturor făpturilor vii. Tot ceea ce adunat se termină
în distrugere; Înaltul va cădea cu siguranță. Unirea se va sfârși cu despărțire; viața se va sfârși
cu siguranță în moarte. Distrugătorul, O Bharata, trage atât eroul, cât și lașul. De ce atunci, o,
taur printre Kshatriyas, Kshatriyas nu ar trebui să se angajeze în lupta?Cel ce nu lupta se vede
ca scapa cu viata.Cand insa ii vine timpul, o, rege, nu se poate scapa.In ceea ce priveste
vietuitoare, ele sunt inexistente la inceput.Exista in perioada care intervine.In sfârşitul ele devin
din nou inexistente. Ce chestiune de durere este atunci în asta? Omul care se complace în durere
nu reuşeşte să se întâlnească cu morţii. Completându-se în durere, cineva nu moare. Când
cursul Lumea este așa, de ce te complați întristării?Moartea târăște toate făpturile, chiar și zeii.
Nu există nimeni drag sau urâtor până la moarte, o, cel mai bun dintre Kuru! Pe măsură ce
vântul rupe vârfurile tuturor firelor de iarbă, chiar și așa, taur din rasa lui Bharata, moartea
stăpânește toate creaturile. Toate creaturile sunt ca membrii unei caravane îndreptate către
aceeași destinație. (Când moartea îi va întâlni pe toți) contează foarte puțin cu cine se întâlnește
mai întâi. Nu ți se cuvine, rege, să te întristezi pentru cei uciși în luptă. Dacă scripturile sunt
vreo autoritate, toate trebuie să fi obținut cel mai înalt nivel. Toți erau versați în Vede; toți au
respectat jurămintele. Înfruntând dușmanul, toți s-au întâlnit cu moartea. Ce chestiune de
tristețe există în asta? Invizibili fuseseră (înainte de naștere). Venind din acea regiune
necunoscută, au devenit din nou invizibili. Ei nu sunt ai tăi, nici tu ai lor. Ce durere există
atunci într-o asemenea dispariție? Dacă este ucis, cineva câștigă raiul. Prin ucidere, faima este
câștigată. Ambele, în ceea ce ne priveşte, sunt productive de mare merit. Bătălia, prin urmare,
nu este fără cizme. Fără îndoială, Indra va crea pentru ei regiuni capabile să-și îndeplinească
orice dorință. Aceștia, taur printre oameni, devin oaspeții lui Indra. Oamenii nu pot, prin
sacrificii cu daruri abundente, prin penitențe ascetice și prin învățătură, să meargă atât de
repede în cer ca eroii uciși în luptă. Pe trupurile eroilor ostili care constituiau focul sacrificial, ei
și-au turnat libațiile săgețile. Posedați de o mare energie, ei trebuiau, în schimb, să îndure
libațiile cu săgeți (vărsate asupra lor de inamicii lor). Îți spun, o, rege, că pentru un Kshatriya în
această lume nu există un drum mai bun către cer decât bătălia! Toți erau Kshatriya cu suflet
înalt; posedați de vitejie, erau podoabe ale adunărilor. Ei au atins o stare înaltă de
binecuvântare. Nu sunt persoane pentru care ar trebui să ne întristăm. Mângâindu-te prin tine
însuți, încetează să te întristezi, taur printre oameni! Trebuie să nu te îngădui să fii copleșit de
întristare și să renunți la toate acțiunile. Există mii de mame și tați și fii și soții în această lume.
463
A cui sunt ei și ai cui suntem noi? De la o zi la alta, mii de cauze apar pentru tristețe și mii de
cauze pentru frică. Acestea însă îi afectează pe ignorant, dar nu sunt nimic pentru cel înțelept.
Nu există nici unul drag sau odios pentru Timp, o, cel mai bun dintre Kuru! Timpul nu este
indiferent pentru nimeni. Toate sunt târâte în egală măsură de Timp. Timpul face ca toate
creaturile să crească și timpul este cel care distruge totul. Când totul doarme, Timpul este treaz.

Timpul este irezistibil. Tinerețea, frumusețea, viața, posesiunile, sănătatea și compania

prietenilor, toate sunt instabile. Cel ce este înțelept nu va râvni niciodată la nimic din acestea.
Trebuie să nu te întristezi pentru ceea ce este universal. O persoană poate să piară el însuși,
complăcându-se în durere, dar durerea însăși, fiind răsfățată, nu devine niciodată ușoară. Dacă
simți că durerea ta este grea, ea ar trebui să fie contracarată prin a nu te complați cu ea. Chiar și
acesta este medicamentul pentru durere, și anume, că nu trebuie să ne complați cu el.
Rămânând asupra ei, nu se poate diminua. Pe de altă parte, crește cu îngăduință. La apariția
răului sau la pierderea ceva ce este drag, numai cei care au o inteligență redusă își lasă mintea
să fie afectată de durere. Acesta nu este nici Profit, nici Religie, nici Fericire, asupra căruia stă
inima ta. Îngăduința durerii este mijlocul sigur de a-și pierde obiectele. Prin ea, cineva se
îndepărtează de cele trei mari scopuri ale vieții (religie, profit și plăcere). Cei care sunt lipsiți de
mulțumire, sunt stupefiați de apariția vicisitudinilor dependente de posesiunea bogăției. Ei,
totuși, care sunt înțelepți, sunt, pe de altă parte, neafectați de astfel de vicisitudini. Ar trebui să
ucizi durerea mentală prin înțelepciune, așa cum durerea fizică ar trebui să fie ucisă prin
medicină. Înțelepciunea are această putere. Ei, însă, care sunt proști, nu pot obține niciodată
liniște sufletească. Faptele unei vieți anterioare urmăresc îndeaproape un om, în așa fel încât se
întind lângă el când se culcă, rămân lângă el când rămâne și aleargă cu el când aleargă. În acele
condiții de viață în care se acționează bine sau rău, se bucură sau suferă rodul acestuia în
condiții similare. În acele forme (de organizare fizică) în care se realizează anumite acte, se
bucură sau suferă roadele acestora în forme similare. Sinele propriu este propriul prieten, așa
cum, într-adevăr, propriul sine este propriul dușman. Sinele propriu este martorul faptelor sale,
bune și rele. Din fapte bune izvorăște o stare de fericire, din fapte păcătoase izvorăște vai. Se
obține întotdeauna rodul faptelor sale. Niciodată nu se bucură sau suferă de bunăstare sau vai
care nu este rodul propriilor acte. Persoanele inteligente ca tine, o, rege, nu se scufundă
niciodată în enormități păcătoase care sunt dezaprobate de cunoaștere și care lovesc chiar la
rădăcina (a virtuții și a fericirii).'"

Următorul: Secțiunea 3 3

„Dhritarashtra a spus: „O, tu cu mare înțelepciune, durerea mea a fost risipită de cuvintele tale
excelente! Doresc, totuși, să te aud din nou vorbind. Cum, într-adevăr, cei înțelepți se eliberează
de durerea mintală născută în urma venirii a relelor și a pierderii obiectelor care sunt dragi?'

„Vidura a spus: „Cel înțelept dobândește liniște prin supunerea atât a durerii, cât și a bucuriei
prin mijloace prin care cineva poate scăpa de durere și bucurie. Toate acele lucruri despre care
suntem îngrijorați, taur printre oameni, sunt efemere. pătlagină, fără putere de îndurare.De
vreme ce cei înțelepți și cei proști, cei bogați și cei săraci, toți, lepădați de neliniște, dorm pe
crematoriu, cu trupurile încărcate de carne și pline de oase goale și de tendințe zbârcite, cine
dintre ei vor privi supraviețuitorii ca având semne distinctive prin care pot fi stabilite atributele
nașterii și frumuseții? (Când toți sunt egali în moarte) de ce ar trebui ființele umane, ale căror
înțelegeri sunt întotdeauna înșelate (de lucrurile acestei lumi) să râvnească unul rangul și poziția
altuia? Învățații spun că trupurile oamenilor sunt ca niște case. În timp, acestea sunt distruse.
Există totuși o ființă care este veșnică. Ca o persoană, renunțând la o ținută, veche sau nouă,
464
poartă alta. , chiar și așa este cazul cu corpurile tuturor ființelor întruchipate. O, fiu al lui
Vicitravirya, creaturile obțin bunăstare sau vai ca rodul propriilor acte. Prin faptele lor, ei obțin
raiul, o, Bharata, sau fericire, sau vai. Fie că sunt capabili sau incapabili, ei trebuie să-și poarte
poverile care sunt rezultatul propriilor acte. Ca printre vasele de pământ, unele se rup încă pe
roata olarului, unele fiind parțial modelate, altele de îndată ce sunt aduse în formă, altele după
scoaterea din roată, altele în curs de îndepărtare, altele după îndepărtare, altele umede, altele în
timp ce sunt uscate, unele în timp ce sunt arse, altele în timp ce sunt scoase din cuptor, altele
după îndepărtarea din acesta și altele în timp ce sunt folosite, chiar și așa este cazul trupurilor
creaturilor întruchipate. Unii sunt distruși în timp ce sunt încă în pântece, alții după ieșirea din
pântece, alții a doua zi, alții la expirarea a două săptămâni sau a unei luni, alții la expirarea unui
an sau a doi ani, alții în tinerețe , unii la vârsta mijlocie, iar alții la bătrânețe. Creaturile se nasc
sau sunt distruse conform actelor lor din vietile anterioare. Când așa este mersul lumii, de ce te
complați atunci în durere? Pe măsură ce bărbații, în timp ce înoată în sport pe apă, uneori se
scufundă și alteori ies la iveală, o, rege, chiar și așa creaturile se scufundă și ies în fluxul vieții.
Cei care au puțină înțelepciune suferă sau se confruntă cu distrugere ca rezultat al propriilor
acte. Totuși, cei care sunt înțelepți, observă virtutea și doresc să facă bine tuturor făpturilor vii,
ei, familiarizați cu natura reală a apariției creaturilor în această lume, ajung în cele din urmă la
cel mai înalt scop.”

Următorul: Secțiunea 4

„Dhritarashtra a spus: „O, cei mai de seamă vorbitori, cum poate fi cunoscută sălbăticia acestei
lumi? Doresc să aud asta. Întrebat de mine, spune-mi asta”.

„Vidura a spus: „Îți voi descrie toate faptele creaturilor de la prima lor concepție. La început,
trăiește în amestecul de sânge și fluid vital. Apoi crește încetul cu încetul. Apoi, la expirarea
lunii a cincea. ia forma.Devine apoi un fat cu toate membrele completate si traieste intr-un loc
foarte impur, acoperit cu carne si sange.Apoi, prin actiunea vantului, membrele inferioare sunt
intoarse in sus si capul coboara in jos. Ajunsă în această postură la gura uterului, suferă
nenumărate necazuri.În consecință a contracțiilor uterului, creatura iese apoi din el, îmbrăcată
cu rezultatele tuturor actelor sale anterioare. Apoi întâlnește în această lume alte rele care se
năpustesc spre el. Calamitățile se îndreaptă spre el ca câinii la mirosul cărnii. În continuare,
diverse boli se apropie de el în timp ce este înlănțuit de actele sale anterioare. Legat de lanțurile
simțurilor și ale femeilor și bogăția și alte lucruri dulci ale vieții, El se apropie și de diverse
practici rele, rege! Prins de acestea, el nu obține niciodată fericirea. În acel sezon el nu reușește
să obțină rodul faptelor sale, corecte sau greșite. Ei, însă, care își pun inima pe reflecție, reușesc
să-și protejeze sufletele. Persoana guvernată de simțurile sale nu știe că moartea a venit la ușa
lui. În cele din urmă, târât de solii Distrugătoarei, el se întâlnește cu distrugerea la timpul
stabilit. Agitat de simțurile sale, pentru orice bine și rău a fost făcut de la început și după ce s-a
bucurat sau a suferit roadele acestora, el devine din nou indiferent față de actele sale de auto-
ucidere . Vai, lumea este înșelată și lăcomia o aduce sub stăpânirea ei. Privat de înțelegere prin
lăcomie, mânie și frică, cineva nu se cunoaște pe sine. Plin de bucurie față de propria
respectabilitate a nașterii, cineva este văzut că îi declară pe cei care nu sunt înalți. Umflat și de
mândrie de bogăție, se vede cineva disprețuind pe săraci. Unul îi consideră pe ceilalți ca niște
proști ignoranți, dar rareori analizează propria persoană. O persoană atribuie greșeli altora, dar
nu dorește niciodată să se pedepsească pe sine. Întrucât cei înțelepți și cei neștiutori, cei bogați
465
și cei săraci, cei înalți și cei de jos, cei cinstiți și cei necinstiți, toți merg la locul morților și
dorm acolo eliberați de orice neliniște, cu trupurile dezbrăcate de carne și pline. numai din oase
unite de tendoane uscate, pe cine dintre ele ar privi supraviețuitorii ca fiind distins față de
ceilalți și prin ce semne ar constata ei atributele nașterii și frumuseții? Când toți, întinși în
aceeași manieră, dorm pe pământul gol, de ce ar trebui atunci oamenii, luându-și părăsirea
simțurilor, să dorească să se înșele unii pe alții? Cel care, privind această zicală (din scripturi)
cu ochii lui sau auzind-o de la alții, practică virtutea în această lume instabilă a vieții și aderă la
ea încă de la o vârstă fragedă, atinge cel mai înalt scop. Învățând toate acestea, cel ce aderă la
Adevăr, rege, reușește să treacă peste toate cărările’”.

„Dhritarashtra a spus: „Spune-mi în detaliu totul despre căile acelei inteligențe prin care această
sălbăticie de îndatoriri poate fi acoperită în siguranță”.

„Vidura a spus: „După ce m-am închinat în fața Creatului de Sine, voi asculta porunca ta,
spunându-ți cum vorbesc marii înțelepți despre pustia vieții . pădure mare, inaccesibilă, plină de
animale de pradă. Abundea din toate părțile cu lei și alte animale care semănau cu elefanți, toți
angajați în răcnire cu voce tare. Așa era aspectul acelei păduri, încât Yama însuși avea să se
sperie de ea. pădure, inima brahmanei a devenit extrem de agitată.Părul i s-a ridicat pe cap și s-
au manifestat alte semne de frică, o, pârjolitor de dușmani!Intră în ea, a început să alerge
încoace și încoace, aruncându-și ochii în fiecare punct al busolei. pentru că a găsit pe cineva al
cărui adăpost ar putea căuta.Dirând să evite acele creaturi groaznice, a fugit speriat.Nu a reușit
însă să le îndepărteze sau să se elibereze de prezența lor.Atunci a văzut că acea pădure
groaznică era înconjurată de un plasă și că o femeie înfricoșătoare stătea acolo, întinzându-și
brațele. Acea pădure mare era cuprinsă și de mulți șerpi cu cinci capete de forme
înspăimântătoare, înalți ca stâncile și atingând chiar cerul. Înăuntrul ei se afla o groapă a cărei
gura era acoperită cu multe târâtoare și ierburi tari și neclintite. Brahmana , în cursul rătăcirii
sale, a căzut în acea groapă invizibilă. S-a încurcat în acele pâlcuri de târâtoare care erau
împletite una cu cealaltă, ca fructul mare al unui copac iac atârnat de tulpină. A continuat să
atârne acolo, cu picioarele în sus și cu capul în jos. În timp ce era în acea postură, l-au cuprins
diverse alte calamități. El a văzut un șarpe mare și puternic în groapă. A văzut și un elefant
gigantic lângă gura lui. Acel elefant, cu tenul închis, avea șase fețe și douăsprezece picioare. Iar
animalul s-a apropiat treptat de acea groapă acoperită cu târâtoare și copaci. Despre crenguțele
copacului (care stăteau la gura gropii), rătăceau multe albine de forme înfricoșătoare, angajate
de mai înainte în a bea mierea adunată în fagurii lor în jurul căreia roiau în număr mare. În mod
repetat, au dorit, o, taur din rasa lui Bharata, să guste din acea miere care, deși dulce pentru
toate creaturile, putea, totuși, să atragă numai copiii. Mierea (adunată în fagure) a căzut în multe
jeturi dedesubt. Persoana care era atârnată în groapă a băut încontinuu acele jeturi. Angajat,
într-o situație atât de supărătoare, să bea acea miere, setea lui, însă, nu a putut fi potolită.
Nesătuit de curenții repetate, persoana a dorit mai mult. Nici atunci, o, rege, el nu a devenit
indiferent față de viață. Chiar și acolo, bărbatul a continuat să spere la existență. O serie de
șobolani albi și negri mâncau rădăcinile acelui copac. Era frică de la fiarele de pradă, de la acea
femeie aprigă de la marginea acelei păduri, de acel șarpe din fundul fântânii, de acel elefant de
lângă vârful ei, de căderea copacului prin acțiunea șobolanilor, și în sfârșit de la acele albine
care zboară pentru a gusta mierea. În acea situație el a continuat să locuiască, lipsit de simțuri,
în acea pustietate, fără să piardă niciodată speranța de a-și prelungi viața.” 6

„Dhritarashtra a spus: „Vai, mare a fost suferința acelei persoane și foarte dureros modul lui de
viață! Spune-mi, primul dintre vorbitori, de unde a fost atașamentul lui față de viață și de unde
466
fericirea lui? Unde este acea regiune, atât de nefavorabilă pentru practica virtuții, în care
locuiește acea persoană? O, spune-mi cum va fi eliberat acel om de toate acele mari terori?
Spune-mi toate acestea! Ne vom strădui apoi în mod corespunzător pentru el. Compasiunea
mea a fost foarte mișcată de dificultățile care minci în calea salvării lui!

„Vidura a spus: „Cei care sunt familiarizați, o, monarh, cu religia moksha citează aceasta ca pe
o comparație. Înțelegând acest lucru corect, o persoană poate ajunge la fericire în regiunile de
mai departe. Ceea ce este descris ca pustie este lumea mare. .Padurea inaccesibila din ea este
sfera limitata a propriei vieti.Cele care au fost mentionate ca fiare de prada sunt bolile (la care
suntem supusi).Acea femeie de proportii gigantice care locuieste in padure este identificata de
intelepti cu Decrepitudine care distruge tenul și frumusețea. Ceea despre care s-a vorbit ca
groapă este corpul sau cadrul fizic al creaturilor întrupate. Uriașul șarpe care locuiește în fundul
acelei gropi este timpul, distrugătorul tuturor creaturilor întrupate. Este, într-adevăr, ,
distrugătorul universal. Ciorchimul de târâtoare care crește în acea groapă și atașați de ale cărui
tulpini răspândite atârnă omul este dorința de viață care este prețuită de fiecare creatură.
Elefantul cu șase fețe, o, rege, care se îndreaptă spre copacul care sta în picioare. la gura gropii
se vorbeste despre anul. Cele șase fețe ale sale sunt anotimpurile și cele douăsprezece picioare
sunt cele douăsprezece luni. Se spune că șobolanii și șerpii care taie copacul sunt zile și nopți
care reduc continuu perioadele de viață ale tuturor creaturilor. Cele care au fost descrise drept
albine sunt dorințele noastre. Numeroasele jeturi care aruncă miere sunt plăcerile derivate din
satisfacerea dorințelor noastre și de care bărbații sunt văzuți ca fiind puternic dependenți.
Înțelepții știu că cursul vieții este chiar așa. Prin această cunoaștere, ei reușesc să-i rupă
legăturile.”

Următorul: Secțiunea 7 7

„Dhritarashtra a spus: „Excelent este această pildă pe care ai recitat-o! Într-adevăr, ești
familiarizat cu adevărul! După ce ți-am ascultat vorbirea nectarică, vreau să te aud mai mult”.

„Vidura a spus: „Ascultă-mă, o, rege, voi mai vorbi încă o dată în detaliu despre acele mijloace,
o cunoaștere care îi permite celor înțelepți să se elibereze de legăturile lumii. Ca persoană, rege,
care trebuie să călătorească. un drum lung este uneori obligat să se oprească când sunt obosiți
de trudă, chiar și așa, o, Bharata, cei care sunt de puțină inteligență, care călătoresc de-a lungul
modului prelungit de viață, trebuie să facă opriri frecvente sub forma unor nașteri repetate în
pântece. , cu toate acestea, cei înțelepți sunt liberi de această obligație. Oamenii familiarizați cu
scripturile, pentru aceasta, descriu cursul vieții ca pe o cale lungă. Înțelepții numesc și rotunda
vieții cu toate dificultățile ei pădure. Creaturi, o, taur din rasa lui Bharata, indiferent dacă sunt
mobile sau imobile, trebuie să se întoarcă în mod repetat în lume.Numai înțelepții scapă.Bolile,
mintale și fizice, la care sunt supuși muritorii, indiferent dacă sunt vizibile sau invizibile, sunt
vorbite de înțelepți ca fiind fiare de pradă.Oamenii sunt întotdeauna năpăstuiți și împiedicați de
ei, o, Bharata! Și, din nou, acele fiare de pradă înverșunate, reprezentate de propriile lor acte în
viață, nu provoacă niciodată nicio anxietate celor care au o inteligență redusă. Dacă cineva, o,
monarh, scapă cumva de boli, Decrepitudine, acel distrugător de frumusețe, copleșește-l după
aceea. Cufundat într-o mlaștină de obiectele diferitelor simțuri – sunetul și forma și gustul și
atingerea și mirosul – omul rămâne acolo fără ca nimic să-l salveze de acolo. Între timp, anii,
anotimpurile, lunile, două săptămâni, zilele și nopțile, venind una după alta, îl prăpădesc treptat
de frumusețe și micșorează perioada care i-a fost încredințată. Toți aceștia sunt mesageri ai
morții. Totuși, ei, care nu înțeleg prea mult, știu că nu sunt așa. Înțelepții spun că toate
creaturile sunt guvernate de Ordonator prin actele lor. Corpul unei creaturi se numește mașină.
467
Principiul viu este conducătorul (acea mașină). Se spune că simțurile sunt călărie. Actele
noastre și înțelegerea sunt urmele. Cel care urmărește călăriașii care aleargă trebuie să vină în
mod repetat în această lume într-o rundă de renașteri. Totuși, cel care, fiind stăpânit, îi
înfrânează prin înțelegerea sa, nu trebuie să se întoarcă. Ei, însă, care nu sunt stupefiați în timp
ce rătăcesc în această roată a vieții care se învârte ca o roată adevărată, nu rătăcesc în realitate
într-o rundă de renașteri. Cel care este înțelept ar trebui să aibă grijă cu siguranță să împiedice
obligația renașterii. Nu trebuie să fim indiferenți față de aceasta, pentru că indiferența ne poate
supune în mod repetat. Omul, o, rege, care și-a înfrânat simțurile și a supus mânia și lăcomia,
care este mulțumit și sincer în vorbire, reușește să obțină pacea. Acest corp se numește mașina
lui Yama. Atunci cei care sunt de puțină inteligență sunt stupefiați de asta. O astfel de persoană,
o, rege, ar obține ceea ce ai obținut tu. Pierderea împărăției, a prietenilor și a copiilor, o,
Bharata, și ca acestea, îl depășesc pe cel care este încă sub influența dorinței. Cel care este
înțelept ar trebui să aplice medicina inteligenței tuturor durerilor mari. Într-adevăr, obținând
medicina înțelepciunii, care este cu adevărat foarte eficientă și aproape de neatins, omul cu
suflet înfrânat ar ucide acea boală gravă numită întristare. Nici priceperea, nici bogăția, nici
prietenul, nici cei binevoitori nu pot vindeca un om de durerea lui atât de eficient ca sufletul
înfrânat. Prin urmare, observând marea datorie de abținere de la orice vătămare, sau prietenie
pentru toate creaturile, fii cu un comportament pios, o, Bharata! De sine-

reținerea, renunțarea și atenția sunt cei trei călărigi ai lui Brahman. Cel care călărește pe mașina
sufletului său, de care sunt legați acești călării cu ajutorul urmelor furnizate de buna purtare și îl
alungă, lepădând orice frică de moarte, merge, o, rege, în regiunile lui Brahman. Acea persoană,
o, monarh, care oferă tuturor creaturilor o asigurare a inofensiunii sale, merge în cea mai înaltă
dintre regiuni, tărâmul binecuvântat al lui Vishnu. Fructul pe care îl obține cineva printr-o
asigurare pentru toate creaturile a inofensiunii sale nu poate fi obținut prin 1.000 de sacrificii
sau prin posturi zilnice. Printre toate lucrurile nu există cu siguranță nimic mai drag decât eul.
Moartea este cu siguranță neplăcută de toate creaturile, o, Bharata! Prin urmare, cu siguranță ar
trebui să fie arătată tuturor compasiune. Învățați cu diverse feluri de erori încurcate de plasa
propriei inteligențe, cei răi și cu o vedere bună, rătăcesc în mod repetat pe pământ. Totuși, ei,
care sunt înțelepți și înzestrați cu vedere subtilă, ajung la o unire cu Brahman’”.

Următorul: Secțiunea 8 8

Vaishampayana a spus: „Chiar și după ce a auzit cuvintele lui Vidura, șeful Kurusului,
îndurerat de durere din cauza morții fiilor săi, a căzut nesimțit pe Pământ. Văzându-l căzând în
această stare, prietenii lui, la fel ca și Vyasa, născut pe insulă, și Vidura și Sanjaya, și alți
binevoitori, și însoțitorii care obișnuiau să aștepte la porți și care se bucurau de încrederea lui, i-
au stropit cu apă rece pe corp și l-au vânt cu frunze de palmier și cu blândețe. l-au frecat cu
mâinile lor.Un timp îndelungat l-au mângâiat pe rege în acea stare.Monarhul, recăpătându-și
simțirile după mult timp, a plâns mult, copleșit de durere din cauza morții fiilor săi.El a spus ,
"Fie asupra stării omenirii! Fie asupra corpului uman! Nenorocirile care sunt suferite în această
viață vin frecvent din însăși starea umanității. Vai, Doamne, mare este durerea, ca otrava sau
focul, pe care o suferă cineva. la pierderea fiilor, a bogăției, a rudelor și a rudelor.Acea durere
face ca mădularele să ardă și înțelepciunea noastră să fie distrusă. Copleșită de această durere, o
persoană consideră că moartea este de preferat. Această calamitate care m-a cuprins prin
ghinion este chiar așa. Văd că nu se va sfârși decât cu viața însăși. O, cei mai buni dintre cei
regenerați, voi pune capăt vieții mele chiar în această zi. După ce i-a spus aceste cuvinte tatălui
său cu suflet înalt, cel mai important dintre toate persoanele familiare cu Brahman,
Dhritarashtra, copleșit de durere, a rămas uluit. Regele, o, monarh, reflectând asupra
468
necazurilor sale, a rămas fără cuvinte. Auzind aceste cuvinte ale sale, puternicul Vyasa i-a
vorbit astfel fiului său suferit de durere din cauza morții copiilor săi.

„Vyasa a spus: „O, Dhritarashtra cu brațe puternice, ascultă ce spun. Tu ești stăpânit de
învățătură, ai o inteligență mare și tu, o, puternic, ești priceput în a înțelege îndatoririle. Nimic
din ceea ce ar trebui să fie cunoscut nu este necunoscut. Ţie, o, dogoritoare de duşmani! Fără
îndoială, ştii instabilitatea tuturor lucrurilor sortite morţii. Când lumea vieţii este instabilă când
această lume în sine nu este veşnică, când viaţa se va sfârşi cu siguranţă în moarte, de ce atunci,
O, Bharata, te întristezi? În fața ochilor tăi, o, rege, concatenarea faptelor aduse de Timpul
făcându-l pe fiul tău cauza, a produs această ostilitate. Această distrugere a Kurus, o, rege, a
fost inevitabilă. Atunci de ce te întristezi pentru acei eroi care au ajuns până la capătul cel mai
înalt? O, tu al armelor puternice, Vidura cu suflet înalt știa totul. Cu toată puterea lui se
străduise, o, rege, să aducă pacea. Părerea mea este că cursul trasat de Destinul nu poate fi
controlat de nimeni, chiar dacă cineva se luptă pentru eternitate. Cursul care a fost stabilit de zei
a fost auzit direct de mine. Ți-o voi recita, pentru ca liniștea minții să fie a ta. Odată înainte,
fără nicio oboseală, am reparat foarte repede la curtea Indra. Acolo i-am văzut pe toți locuitorii
raiului adunați împreună. Au fost, o, fără de păcat, toți rishii cerești , în frunte cu Narada.
Acolo, o, monarh, am văzut și Pământul (în forma ei întruchipată). Acesta din urmă se reparase
la zei pentru îndeplinirea unei anumite misiuni. Apropiindu-se de zei, ea a spus: „Ceea ce ar
trebui să faceți cu toții pentru mine, voi binecuvântaților, a fost deja promis de către voi în timp
ce ați fost în sălașul lui Brahma. Să se împlinească în curând.” Auzind aceste cuvinte ale ei,
Vishnu, adorata tuturor lumilor, i s-a adresat zâmbitor în mijlocul conclavului ceresc, spunând:
„Cel mai mare dintre cei o sută de fii ai lui Dhritarashtra, care este cunoscut sub numele de
Duryodhana, îți va îndeplini. afaceri. Prin acel rege, scopul tău va fi atins. De dragul lui, mulți
regi se vor aduna împreună pe câmpul Kuru. Capabili de a lovi, se vor ucide unul pe altul cu
ajutorul armelor dure. Este evident, O, zeiță, că povara ta va fi atunci ușoară în luptă. Du-te
repede la locul tău și continuă să purtați greutatea făpturilor, o, frumoasă!" Din aceasta vei
înțelege, o, rege, că fiul tău Duryodhana, născut în pântecele lui Gandhari, a fost o parte din
Kali, născută pentru a provoca un măcel universal. Era răzbunător, neliniştit, mânios şi greu de
mulţumit. Prin influența Destinului, și frații săi au devenit asemenea lui. Shakuni a devenit
unchiul său matern, iar Karna marele său prieten. Mulți alți regi s-au născut pe pământ pentru a
ajuta la lucrarea de distrugere. Așa cum este regele, la fel devin supușii săi. Dacă regele devine
neprihănit, chiar și nedreptatea (în stăpânirile sale) capătă forma dreptății.
Slujitorii, fără îndoială, sunt afectați de meritele și defectele stăpânilor lor. Acei fii ai tăi, o,
rege, după ce au obținut un rege rău, toți au fost distruși. Conversator cu adevărul, Narada, știa
toate acestea. Fiii tăi, prin greșelile lor, au fost distruși, rege! Nu te întrista pentru ei, o, monarh!
Nu există niciun motiv de durere. Pandava nu au, o, Bharata, nici cea mai mică vină în ceea ce
s-a întâmplat. Toți fiii tăi erau cu suflete rele. Ei sunt cei care au cauzat această distrugere pe
pământ. Fii binecuvântat; Narada îl informase cu adevărat pe Yudhishthira despre toate acestea
la curtea sa cu ocazia sacrificiului rajasuya , spunând: „Pandava și Kaurava, întâlnindu-se, se
vor întâmpina cu distrugere. Fă asta, fiule al lui Kunti, ceea ce ar trebui să faci!” După aceste
cuvinte ale lui Narada, Pandava s-a umplut de durere. Ți-am spus astfel ceea ce este un secret
etern al zeilor. Aceasta îți va distruge durerea și îți va reda iubirea suflarii tale de viață și te va
face să prețuiești afecțiune pentru Pandava, pentru că tot ceea ce s-a întâmplat s-a datorat a ceea
ce a fost rânduit de zei. O, tu al brațelor puternice, învățasem toate acestea cu ceva timp înainte.
I-am vorbit despre asta și regelui Yudhishthira cel drept cu ocazia celui mai important sacrificiu
al său, rajasuya . Când l-am informat în secret despre toate acestea, fiul Dharmei a făcut tot
posibilul să păstreze pacea cu Kaurava. Acela însă, care este rânduit de zei s-a dovedit prea
puternic (pentru a fi frustrat de el). Fiat-ul, o, rege al Distrugătoarei, este incapabil să fie derutat
de creaturile mobile și imobile. Tu ești devotat virtuții și ai o inteligență superioară, o, Bharata!
469
Tu știi și ceea ce este calea și ceea ce nu este calea tuturor făpturilor. Dacă regele Yudhishthira
află că arzi de durere și îți pierzi des simțurile, el își va renunța chiar la respirația de viață. El
este întotdeauna plin de compasiune și posesoare de înțelepciune. Bunătatea lui se extinde chiar
și asupra tuturor creaturilor inferioare. Cum este posibil, o, rege, ca el să nu arate milă de tine,
monarhe? La porunca mea și știind că ceea ce este rânduit este inevitabil, precum și din
bunătatea față de Pandava, continuă să-ți purtați viața, o, Bharata! Dacă trăiești așa, faima ta se
va răspândi în lume. Atunci vei putea dobândi o cunoaștere a tuturor îndatoririlor și vei găsi
mulți ani pentru obținerea meritului ascetic. Această durere pentru moartea fiilor tăi, care s-a
ridicat în inima ta, ca un foc arzător, ar trebui să se stingă mereu, o, rege, prin apa
înțelepciunii!”’”

Vaishampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui Vyasa de energie incomensurabilă
și reflectând asupra lor pentru puțin timp, Dhritarashtra a spus: „O, cei mai buni dintre cei
regenerați, sunt extrem de afectat de o greutate grea de durere. Simțurile mele mă părăsesc în
mod repetat și eu sunt incapabil să mă suport singur.
Auzind, însă, aceste cuvinte ale tale despre ceea ce a fost rânduit de zei, nu mă voi gândi să-mi
retrag suflul de viață și voi trăi și voi acționa fără să mă complac în durere! Auzind aceste
cuvinte ale lui Dhritarashtra, o, monarh, fiul lui Satyavati, Vyasa, a dispărut atunci și acolo.”

Următorul: Secțiunea 9 9

Janamejaya a spus: „După ce sfântul Vyasa a plecat, ce a făcut, înțelept regenerat, regele
Dhritarashtra? Trebuie să-mi spui asta. Ce a făcut și regele Kuru, fiul cu suflet înalt al
Dharmei? Și cum au făcut cei trei, Kripa și alții? Am auzit de isprăvile lui Ashvatthama și de
denunțarea reciprocă a blestemelor. Spune-mi ce s-a întâmplat apoi și ce a spus Sanjaya
(bătrânului rege)."

Vaishampayana a spus: „După ce Duryodhana a fost ucis și toate trupele au fost sacrificate,
Sanjaya, lipsit de vederea sa spirituală, s-a întors la Dhritarashtra.

„Sanjaya a spus: „Regii diferitelor popoare, care au venit din diverse tărâmuri, toți, rege, au
plecat în regiunile morților, împreună cu fiii tăi. Fiul tău, o, rege, care fusese în mod constant
implorat (pentru pace) dar care a dorit întotdeauna să-și pună capăt ostilității (cu Pandavasi prin
măcelărirea lor) a făcut ca pământul să fie exterminat. Tu, rege, fă ca ritualurile obsequiale ale
fiilor și nepoților tăi și ale tarilor tăi să fie îndeplinite după ordinea cuvenită!' "

Vaishampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte groaznice ale lui Sanjaya, regele a căzut pe
Pământ și a rămas nemișcat ca unul lipsit de viață. Apropiindu-se de monarhul care zăcea întins
pe Pământ, Vidura, familiarizat cu toate îndatoririle, a spus aceste cuvinte: ' Ridică-te, o, rege,
de ce te culci așa? Nu te întrista, o, taur din rasa lui Bharata! Chiar și acesta, o, stăpâne al
Pământului, este sfârșitul final al tuturor creaturilor. La început, creaturile sunt inexistente. Între
timp, O, Bharata, ei devin existenți. La sfârșit, ei devin din nou inexistenți. Ce cauză de durere
există în toate acestea? Completându-se în durere, nu se poate întoarce pe morți. Completându-
se în durere, nu poate muri el însuși. .Când aşa este mersul lumii, de ce te complaţi în durere?Se
poate muri fără să fi fost angajat în luptă.Se scapă cu viaţă şi după ce a fost angajat în
luptă.Când vine vremea cuiva, rege, nu se poate scăpa! Timpul târăște tot felul de creaturi. Nu
există nici una dragă sau urâtoare pentru Timp, o, cel mai bun dintre Kuru! Pe măsură ce vântul
rupe capetele tuturor firelor de iarbă, tot așa toate creaturile, o, taur din rasa lui Bharata, sunt
aduse de Timp sub influența sa. Toate creaturile sunt ca membrii aceleiași caravane îndreptate
470
către aceeași destinație. Ce cauză de durere există dacă Timpul se întâlnește cu unul puțin mai
devreme decât cu altul? Cei din nou, rege, care au căzut în luptă și pentru care te întristezi, nu
sunt cu adevărat obiecte ale durerii tale, de vreme ce toți acei iluștri s-au dus în rai. Prin
sacrificii cu cadouri abundente, prin austerități ascetice și prin cunoaștere, oamenii nu pot
repara atât de ușor la cer ca eroii prin curaj în luptă. Toți acești eroi cunoșteau Vedele ; toți
respectau jurămintele; toți au pierit, înfruntându-se pe dușman în luptă. Care este motivul de
durere atunci? Și-au turnat libațiile cu săgeți peste trupurile dușmanilor lor curajoși ca pe un
foc. Cei mai buni dintre oameni, ei au purtat în schimb libațiile săgețile turnate asupra lor. Îți
spun, o, rege, că nu există cale mai bună către cer pentru un Kshatriya decât prin luptă. Toți
erau Kshatriya cu suflet înalt, toți erau eroi și ornamente ale adunărilor. Ei au atins o stare înaltă
de binecuvântare. Nu ar trebui să se întristeze pentru ei. Mângâie-te pe tine însuți. Nu te întrista,
taur printre oameni! Se cuvine să nu te îngădui să fii copleșit

întristare și abandonează orice acțiune.”

10

Vaishampayana a spus: „Auzind aceste cuvinte ale lui Vidura, acel taur din rasa lui Bharata
(Dhritarashtra) a ordonat ca mașina lui să fie pusă în jug. Regele a spus încă o dată: „Aduceți-l
pe Gandhari aici fără întârziere și pe toate doamnele Bharata. Aduceți aici și pe Kunti, ca la fel
ca toate celelalte doamne cu ea. După ce i-a spus aceste cuvinte lui Vidura, familiarizat cu toate
îndatoririle, Dhritarashtra de suflet neprihănit, lipsit de simțurile sale de durere, s-a urcat pe
mașina lui.Apoi Gandhari, afectată de durere din cauza morții fiilor ei, a fost însoțită de Kunti și
de cealaltă parte. doamnele casei regale, au venit la porunca domnului ei în acel loc în care
acesta din urmă o aștepta. Îndurerați de durere, s-au adunat la rege. Întâlnindu-se, s-au abordat
unul pe altul și au scos strigăte de vai. Atunci Vidura, care devenise mai năpăstuit decât acele
doamne, a început să le mângâie.Aşezându-le pe cele plângătoare frumoase pe maşinile care le
stăteau gata, a pornit (cu ele) din cetate.În vremea aceea s-a plâns zgomotos de vai. s-a ridicat
din fiecare casă Kuru. Întregul oraș, inclusiv chiar copiii, a devenit extrem de afectat de durere.
Acele doamne care nu fuseseră înainte de aceasta văzute de chiar zeii erau acum neputincioase,
așa cum erau, pentru pierderea domnilor lor, văzute de către oamenii de rând.Cu frumoasele lor
trepte toate dezordonate și podoabele lepădate, acele doamne, îmbrăcate fiecare într-o singură
piesă de îmbrăcăminte, au procedat cel mai jalnic. Într-adevăr, ei au ieșit din casele lor
asemănătoare cu munți albi, ca o turmă de căprioare pătată din peșterile lor montane după
căderea liderului lor. Aceste doamne frumoase, în bevies succesive, o, rege, au ieșit, pline de
întristare, și au alergat încoace și încoace ca o turmă de pui pe o curte de circ. Prinzându-se de
mână, ei au scos bocete puternice după fiii, frații și frații lor. Păreau să expună scena care are
loc cu ocazia distrugerii universale de la sfârșitul Yuga. Plângând și plângând și alergând
încoace și încolo și lipsiți de simțuri de durere, nu știau ce să facă. Acele doamne care mai
demult simțeau roșul modestiei în prezența chiar și a tovarășilor de sex, nu mai simțeau acum
nicio rușine, deși puțin îmbrăcate, când se prezentau în fața soacrelor lor. Înainte, ei obișnuiau
să se mângâie unul pe celălalt în timp ce erau afectați chiar și de cauze ușoare de vai. Stupefiați
de durere, ei acum, o, rege, s-au abținut nici măcar să-și arunce privirea unul asupra celuilalt.
Înconjurat de acele mii de doamne plângătoare, regele a ieșit fără bucurie din oraș și a mers cu
viteză spre câmpul de luptă. Artizani și comercianți și Vaishya și tot felul de mecanici, ieșind
din oraș, au urmat în urma regelui. În timp ce acele doamne, îndurerate de distrugerea angro
care îi cuprinsese pe Kurus, strigau întristate, din mijlocul lor s-a ridicat un plâns puternic care
părea să străpungă toate lumile. Toate creaturile care au auzit acel bocet au crezut că a venit
ceasul distrugerii universale când toate lucrurile vor fi mistuite de focul care se ridică la
471
sfârșitul Yuga. De asemenea, cetățenii (ai Hastinapurei), devotați casei lui Kuru, cu inimile
pline de neliniște pentru distrugerea care le-a depășit regulile, au înființat, o, rege, un bocet care
a fost la fel de puternic ca cel rostit de acele doamne.”

Următorul: Secțiunea 11

11

Vaishampayana a spus: „Dhritarashtra nu a mers mai mult de două mile când s-a întâlnit cu cei
trei mari războinici-mașini, fiul lui Sharadvata, Kripa, fiul lui Drona (Ashvatthama) și
Kritavarma. De îndată ce acesta din urmă a obținut vederea pe monarhul orb posedat. de mare
putere, cei trei eroi au oftat îndurerați și cu vocile înecate în lacrimi i s-au adresat plângând,
spunând: „Fiul tău regal, o, rege, după ce a realizat cele mai dificile isprăvi, a plecat, împreună
cu toți adepții săi, în regiunea Indra. Suntem singurii trei războinici-mașini ai armatei lui
Duryodhana care au scăpat cu viață. Toți ceilalți, o, taur din rasa lui Bharata, au pierit." După ce
i-a spus aceste cuvinte regelui, fiul lui Sharadvata, Kripa, adresându-se Gandhari, suferind de
durere, i-a spus aceste cuvinte: „Fiii tăi au căzut în timp ce erau angajați în realizarea unor fapte
demne de eroi, în timp ce luptau fără teamă în luptă și doborau un număr mare de oameni.
dușmani. Fără îndoială, după ce au obținut acele lumi strălucitoare care pot fi atinse doar cu
ajutorul armelor, ei se desfășoară acolo ca niște cerești, după ce au luat forme strălucitoare.
Printre acești eroi nu a existat nimeni care să se întoarcă de la luptă. Fiecare dintre ei are căzut
la capătul sau muchia armelor. Niciunul dintre ei nu și-a unit mâinile, cerșind un sfert. Moartea
în luptă la capătul sau muchia armelor a fost spus de către antici că este cel mai înalt scop pe
care un Kshatriya îl poate obține. Ție ți se cuvine nu, prin urmare, să ne întristăm pentru
niciunul dintre ei. Nici vrăjmașii lor, regina, Pandava, nu au fost mai norocoși. Ascultă, ce le-
am făcut noi, în frunte cu Ashvatthama. Aflând că fiul tău a fost ucis pe nedrept. de Bhima, i-
am sacrificat pe Pandava după ce am intrat în tabăra lor îngropată în somn. Toți Pancalas au
fost uciși. Într-adevăr, toți fiii lui Drupada, ca și toți fiii lui Draupadi, au fost măcelăriți. După
ce am provocat acest măcel al fiilor dușmanilor noștri, zburăm, deoarece noi trei suntem
incapabili să ne luptăm cu ei. Dușmanii noștri, Pandava, sunt toți eroi și arcieri puternici. În
curând vor veni cu noi, plini de furie, pentru că s-au răzbunat pe noi. Auzind măcelul fiilor lor,
acei tauri printre oameni, înfuriați de furie, acei eroi, o, ilustră doamnă, ne vor urmări repede
calea. După ce am provocat un carnagiu (în tabăra lor de dormit), nu îndrăznim să rămânem.
Dă-ne voie, o, regină! Nu ți se cuvine să-ți pui inima pe întristare. Dă-ne și nouă permisiunea ta,
rege! Cheamă-ți toată forța. Respectați și îndatoririle unui Kshatriya în forma lor cea mai înaltă.
După ce i-au spus aceste cuvinte regelui și l-au înconjurat, Kripa și Kritavarma și fiul lui Drona,
O Bharata, fără a putea să-și retragă ochii de la regele Dhritarashtra posedat de mare
înțelepciune, și-au îndemnat călării spre malurile Gangei. Îndepărtându-se de acel loc, o, rege,
acei mari războinici-mașini, cu inimile cufundate în neliniște, s-au despărțit unii de alții și s-au
despărțit unul de altul. Fiul lui Sharadvata, Kripa, a mers la Hastinapura; Fiul lui Hridika a
revenit în propriul său regat; în timp ce fiul lui Drona a plecat spre azilul din Vyasa. Chiar și
așa, acei eroi, care i-au jignit pe fiii cu suflet înalt ai lui Pandu, au mers în locurile pe care le-au
ales, afectați de frică și aruncându-și ochii unii pe alții. După ce l-au întâlnit pe rege astfel, acei
curajoși pedepsitori ai dușmanilor, înainte de a răsări soarele, au plecat, o, monarhe, în locurile
pe care le-au ales. După aceasta, rege, fiii lui Pandu, acei mari războinici de mașini, l-au întâlnit
pe fiul lui Drona și, depunându-și priceperea, l-au învins, o, monarhe, (în felul deja relatat).

472
Următorul: Secțiunea 12 12

Vaishampayana a spus: „După ce toți războinicii au fost măcelăriți, regele Yudhishthira cel
drept a auzit că unchiul său Dhritarashtra a plecat din orașul numit după elefant. Aflat de durere
din cauza morții fiilor săi, Yudhishthira, o, rege, a fost însoțit de frații săi, a pornit să se
întâlnească cu unchiul său, plin de întristare și copleșit de durere pentru măcelul celor (sute) fii
ai săi.Fiul lui Kunti a fost urmat de Krishna cu suflet înalt și eroic din rasa lui Dasharha și de
Yuyudhana, precum și de Yuyutsu. De asemenea, prințesa Draupadi, arzând de durere și
însoțită de acele doamne Pancala care erau cu ea, l-a urmat cu tristețe pe stăpânul ei.
Yudhishthira a văzut lângă malurile Gangei, o, rege, mulțimea doamnelor Bharata afectate de
vai. şi plângând ca un zbor de vânătoare.. Regele a fost în curând înconjurat de acele mii de
doamne care, cu braţele ridicate în sus de durere, se complau la plângeri puternice şi exprimau
tot felul de cuvinte, plăcute şi neplăcute: „Unde, într-adevăr, este neprihănirea regelui, unde
este adevărul și compasiunea, din moment ce el a ucis pari, frați, preceptori, fii și prieteni?
Cum, o, cu brațe puternice, ți-a devenit inima liniștită după ce a făcut ca Drona și străbunul tău
Bhishma și Jayadratha să fie măcelăriți? Ce nevoie ai tu de suveranitate, după ce i-ai văzut pe
parintii și frații tăi, o, Bharata, și pe irezistibilul Abhimanyu și pe fiii lui Draupadi, astfel
măcelăriți? Trecând peste acele doamne care plângeau ca un zbor de vânătoare, regele cu brațe
puternice Yudhishthira cel drept a salutat picioarele unchiului său cel mai mare. După ce l-au
salutat pe tatăl lor conform obiceiului, acei ucigași de dușmani, Pandava, i-au anunțat, fiecare
rostind propriul nume. Dhritarashtra, extrem de afectat de durere din cauza măcelării fiilor săi,
l-a îmbrățișat apoi fără tragere de inimă pe fiul cel mare al lui Pandu, care a fost cauza acelei
măcelări. După ce l-a îmbrățișat pe Yudhishthira cel drept și i-a spus câteva cuvinte de
mângâiere, o, Bharata, sufletul rău Dhritarashtra l-a căutat pe Bhima, ca un foc aprins gata să
ardă tot ce se va apropia de el. Într-adevăr, acel foc al mâniei lui, avântat de vântul durerii sale,
părea atunci gata să mistuie pădurea Bhima. Constatând intențiile rele prețuite de el față de
Bhima, Krishna, târându-l pe adevăratul Bhima, i-a prezentat bătrânului rege o statuie de fier a
celui de-al doilea fiu al lui Pandu. Posedat de o mare inteligență, Krishna a înțeles, de la bun
început, intențiile lui Dhritarashtra și, prin urmare, a ținut o astfel de mașină pregătită pentru a
le deruta. Prinzând cu cele două brațe acel fier Bhima, regele Dhritarashtra, posedat de o mare
putere, s-a rupt în bucăți, crezând că este însuși Bhima în carne și oase. Înzestrat cu o putere
egală cu cea a 10.000 de elefanți, regele a redus acea statuie în fragmente. Cu toate acestea,
propriul sân a devenit considerabil învinețit și a început să varsă sânge. Acoperit de sânge,
regele a căzut la pământ ca un copac parijata , acoperit cu povara lui înflorită. Învățatul său car
Sanjaya, fiul lui Gavalgana, l-a crescut pe monarh și, liniștindu-l și mângâindu-l, i-a spus: „Nu
proceda așa”. Atunci, regele, după ce și-a lepădat mânia și a revenit la dispozițiile sale normale,
s-a umplut de durere și a început să plângă cu voce tare, spunând: „Vai, oh Bhima, vai, oh
Bhima!” Înțelegând că nu mai era sub influența mâniei și că îi părea cu adevărat rău că a ucis-o
(cum credea el) pe Bhima, Vasudeva, cel mai important dintre oameni, a spus aceste cuvinte:
„Nu te întrista, Dhritarashtra, căci ai nu a fost ucisă Bhimasena! Aceasta este o statuie de fier,
rege, care a fost spartă de tine! Înțelegând că ești plin de furie, taur din rasa lui Bharata, l-am
târât pe fiul lui Kunti departe de fălcile Morții. O, tigru printre regi, nimeni nu este egal cu tine
în puterea trupului. Ce om este acolo, o, cu brațe puternice, care ar suporta presiunea brațelor
tale? Într-adevăr, așa cum nimeni nu poate scăpa cu viață dintr-o întâlnire cu Distrugătorul
însuși, tot așa nici un corp nu poate ieși în siguranță din îmbrățișarea ta. Pentru aceasta statuia
de fier a lui Bhima, care fusese făcută de fiul tău, fusese ținută pregătită pentru tine. Din cauza
durerii pentru moartea fiilor tăi, mintea ta a căzut de la neprihănire. Pentru aceasta, mare rege,
cauți să-l ucizi pe Bhimasena. Cu toate acestea, măcelul lui Bhima, o, rege, nu ți-ar face bine.
Fiii tăi, o, monarh, nu ar fi reînviați de ea. De aceea, aprobă ceea ce a fost prin noi pentru a
asigura pacea și nu-ți pune inima în durere!’”
473
Secțiunea 13

Vaishampayana a spus: „Anumite slujnice au venit apoi la rege pentru a-l spăla. După ce a fost
spălat corespunzător, ucigașul lui Madhu i s-a adresat din nou, spunând: „Tu, rege, ai citit
Vedele și diverse scripturi . a auzit toate istoriile vechi și totul despre îndatoririle
împăraților.Ești învățat, posedă o mare înțelepciune și indiferent față de tărie și slăbiciune.De ce
atunci prețuiești o asemenea mânie când tot ceea ce te-a cuprins este rezultatul vinei tale? Ți-am
vorbit înainte de luptă. Atât Bhishma, cât și Drona, o, Bharata, au făcut același lucru, ca și
Vidura și Sanjaya. Totuși, atunci nu ai urmat sfatul nostru. Într-adevăr, deși îndemnat de noi,
încă nu ai acționat conform la sfaturile pe care le-am oferit, știind că Pandava erau superiori ție
și ai tăi, o, Kauravya, în putere și curaj.Acel rege care este capabil să-și vadă propriile greșeli și
cunoaște distincțiile de loc și timp, obține o mare prosperitate.Acea persoană , însă, care, deși
sfătuit de binevoitori, nu acceptă cuvintele lor, bune sau rele, se întâmpină cu suferință și este
obligat să se întristeze ca urmare a politicii rele pe care o urmează. Observă acum un alt curs al
vieții, o, Bharata! Nu ți-ai ținut sufletul sub înfrânare, ci ai îngăduit să fii condus de
Duryodhana. Ceea ce a venit peste tine se datorează propriei tale vine. Atunci de ce cauți să-l
ucizi pe Bhima? Aducându-ți aminte propriile greșeli, guvernează-ți mânia acum. Acel
nenorocit care, din mândrie, a făcut ca prințesa din Pancala să fie adusă în adunare a fost ucis
de Bhimasena în justă răzbunare. Privește-ți propriile tale acte rele, precum și pe cele ale fiului
tău cu sufletul rău. Fiii lui Pandu sunt perfect nevinovați. Totuși, ei au fost tratați cel mai crunt
de către tine și el’”.

Vaishampayana a continuat: „După ce nu i s-a spus nimic altceva decât adevărul de către
Krishna, o, monarh, regele Dhritarashtra i-a răspuns fiului lui Devaki, spunând: „Așa este, o, tu
al brațelor puternice! Ceea ce spui, o, Madhava, este perfect. adevărat. Afecțiunea părintească,
o, tu al sufletului drept, este cea care m-a făcut să mă îndepărtez de neprihănire. Din noroc, acel
tigru dintre oameni, puternicul Bhima al adevăratei pricepere, protejat de tine, nu a venit în
îmbrățișarea mea. Acum, cu toate acestea, sunt eliberat de mânie și febră. Doresc cu nerăbdare,
o Madhava, să îmbrățișez acel erou, al doilea fiu al lui Pandu. Când toți regii vor fi morți, când
copiii mei nu mai sunt, de fiii lui Pandu depind de mine. bunăstare și fericire.' După ce a spus
aceste cuvinte, bătrânul rege i-a îmbrățișat apoi pe acești prinți cu o formă excelentă, Bhima și
Dhananjaya, și pe cei doi cei mai de frunte dintre oameni, cei doi fii ai lui Madri, și a plâns, i-a
mângâiat și a pronunțat binecuvântări asupra lor."

Următorul: Secțiunea 14 14

Vaishampayana a spus: „Comandați de Dhritarashtra, acei tauri din rasa lui Kuru, frații
Pandava, însoțiți de Keshava, au început apoi să-l vadă pe Gandhari. Gandhari fără cusur,
afectat de durere din cauza morții celor sute de fii ai ei, amintindu-și de acel rege Yudhishthira
cel tocmai și-a ucis toți dușmanii, a vrut să-l blesteme. Înțelegând intențiile ei rele față de
Pandava, fiul lui Satyavati sa adresat pentru a le contracara chiar de la început. După ce s-a
curățat de apa sfântă și dulce a Gangei, marele rishi În acel loc a venit , capabil să meargă
oriunde după bunul plac cu fulgerarea minții, capabil să vadă inima fiecărei făpturi cu viziunea
sa spirituală și cu mintea îndreptată către ea, înțeleptul și-a făcut apariția acolo. merit și mereu
intenționat să spună ceea ce era în folosul creaturilor, rishi, adresându-se norei sale la
momentul potrivit, a spus: „Nu profita de această ocazie de a denunța un blestem. Pe de altă
parte, folosește-l pentru a-ți arăta iertarea. Nu ar trebui să fii supărat pe Pandava, o, Gandhari!
Pune-ți inima pe pace. Înfrânează-ți cuvintele care sunt pe cale să-ți cadă de pe buzele tale.
Ascultă-mi sfatul. Fiul tău, dornic de biruință, te implorase în fiecare zi în cele optsprezece zile
cât a durat lupta, zicând: „O, mamă, binecuvântează-mă pe mine, care mă lupt cu dușmanii
474
mei”. Implorat în fiecare zi în aceste cuvinte de fiul tău dornic de biruință, răspunsul pe care i-l
dădeai mereu a fost: „Acolo este biruința acolo unde este dreptatea!”. Nu-mi amintesc, o
Gandhari, că orice cuvinte rostite de tine au devenit false. Prin urmare, acele cuvinte pe care tu,
implorat de Duryodhana, i le-ai spus, nu puteau fi false. Tu ești mereu angajat în binele tuturor
creaturilor. Ajunși fără îndoială pe celălalt țărm în acea bătălie îngrozitoare a lui Kshatriyas, fiii
lui Pandu au câștigat cu siguranță victoria și o măsură de dreptate care este mult mai mare. Mai
înainte ai fost observator al virtuții iertării. De ce nu l-ai observa acum? Supune nedreptatea, o,
care știi neprihănirea. Există biruință acolo unde este dreptatea. Adu-ți aminte de propria ta
neprihănire și de cuvintele rostite de tine însuți, înfrânează-ți mânia, o, Gandhari! Nu acţiona
altfel, o, ce eşti frumos în vorbire.' Auzind aceste cuvinte, Gandhari a spus: „O, sfânte, nu
prețuiesc niciun sentiment rău față de Pandava și nici nu îmi doresc ca ei să piară. În consecință,
însă, a durerii pentru moartea fiilor mei, inima mea este foarte agitată. Știu că ar trebui să-i
protejez pe Pandava cu atâta grijă cum îi protejează Kunti însăși și că și Dhritarashtra ar trebui
să-i protejeze așa cum ar trebui. Din vina lui Duryodhana și a lui Shakuni, fiul lui Subala, și
prin acțiunea lui Karna și Duhshasana, a avut loc exterminarea lui Kurus. În această chestiune,
cea mai mică vină nu se poate atașa lui Vibhatsu sau a fiului lui Pritha, Vrikodara, sau a lui
Nakula sau Sahadeva, sau a lui Yudhishthira însuși. În timp ce erau angajați în luptă, Kauravasi,
umflați de aroganță și mândrie, au căzut împreună cu mulți alții (care le-au venit în ajutor). Nu
sunt întristat de asta. Dar a fost un act făcut de Bhima chiar în prezența lui Vasudeva (care îmi
mișcă resentimente). Vrikodara cu suflet înalt, provocându-l pe Duryodhana la o întâlnire
îngrozitoare cu buzduganul și știind că fiul meu, deși avea o carieră în diferite tipuri de mișcare
în luptă, era superior lui ca pricepere, l-a lovit pe acesta din urmă sub buric. Aceasta este cea
care îmi mișcă mânia. De ce ar trebui eroii, de dragul vieții lor, să renunțe la obligațiile datoriei
care au fost stabilite de persoane cu suflet înalt, familiarizate cu fiecare îndatorire?
Următorul: Secțiunea 15 15

Vaishampayana a spus: „Auzind aceste cuvinte ale lui Gandhari, Bhimasena, arătând ca una
înspăimântată, a spus aceste cuvinte pentru a o liniști: „Fii actul drept sau nedrept, a fost făcut
de mine prin frică și cu scopul de a-mi proteja propriul sine. Prin urmare, ți se cuvine să mă ierți
acum. Puternicul tău fiu a fost incapabil să fie ucis de nimeni într-o luptă dreaptă și dreaptă.
Pentru aceasta am făcut ceea ce era nedrept. Duryodhana însuși o învinsese anterior pe
Yudhishthira pe nedrept. El obișnuia să facă mereu poarta-te viclean fata de noi.De aceea am
recurs la un act nedrept.Fiul tau era atunci singurul razboinic neomocit de partea lui.Pentru ca
acel print viteaz sa nu ma omoare in intalnirea de buzdugan si sa ne mai lipseasca inca o data. al
regatului nostru, am acționat în acest fel. Știi tot ce i-a spus fiul tău prințesei din Pancala în
timp ce aceasta din urmă, în sezonul ei, era îmbrăcată într-o singură bucată de haine. Fără să fi
eliminat Suyodhana, ne-a fost imposibil pentru noi să stăpânească pașnic tot pământul cu mările
ei. Pentru asta am procedat în acest fel. Fiul tău ne-a făcut multe greșeli. În mijlocul adunării, el
îi arătat lui Draupadi coapsa stângă. Pentru acel comportament rău, fiul tău a meritat să fie ucis
de noi chiar și atunci. La ordinul regelui Yudhishthira cel drept, ne-am lăsat să fim înfrânați de
pactul care fusese făcut. Prin aceasta, o, regină, fiul tău a provocat ostilități de moarte cu noi.
Mari au fost suferințele noastre în pădure (unde am fost mânați de fiul tău). Amintindu-mi toate
acestea, am procedat în acest fel. După ce am ucis-o pe Duryodhana în luptă, am ajuns la
sfârșitul ostilităților noastre. Yudhishthira și-a recâștigat regatul și, de asemenea, am fost
eliberați de mânie. Auzind aceste cuvinte ale lui Bhima, Gandhari a spus: „Din moment ce îl
lăudați pe fiul meu astfel (pentru priceperea lui în luptă), el nu merita o astfel de moarte. El,
însă, a făcut tot ce mi-ai spus. Când Vrishasena, totuși, l-a lipsit pe Nakula de călării săi, o,
Bharata, ai consumat în luptă sângele din trupul lui Duhshasana! Un astfel de act este crud și
este cenzurat de bine. Se potrivește doar unei persoane care este cea mai lipsită de respect. A
fost un act rău, o, Vrikodara, care a fost realizat atunci de tine! Nu merita din partea ta. Bhima a
475
răspuns, spunând: „Este nepotrivit să bei sângele unui străin chiar și al unui străin, ce trebuie
spus atunci despre a bea sângele propriului sine? Fratele cuiva, din nou, este ca propriul sine.
Nu există nicio diferență între ele. Sângele, însă, (pe care se consideră că l-am consumat) nu
mi-a trecut, o, mamă, pe buze și pe dinți. Karna știa bine asta. Numai mâinile mele erau mânjite
cu sânge (duhshasanei). Văzându-l pe Nakula lipsit de călării lui de către Vrishasena în luptă, i-
am făcut pe frații (Kaurava) bucuroși să fie umpluți de groază. Când după meciul la zaruri,
treptele lui Draupadi au fost prinse, am rostit anumite cuvinte cu furie. Aceste cuvinte sunt încă
în amintirea mea, pentru toți anii care au urmat, aș fi considerat că m-am abătut de la
îndatoririle unui Kshatriya dacă aș fi lăsat acel jurământ neîmplinit. Pentru asta, o, regină, am
făcut acel act. Nu ți se cuvine, o, Gandhari, să-mi impuți vreo vină. Fără să-ți fi înfrânat pe fiii
tăi în vremurile trecute, este cazul să impuți vreo vină nevinovaților noastre?

„Gandhari a spus: „Neînvins de nimeni, ai ucis o sută de fii ai acestui bătrân. O, de ce nu ai

cruțat, copile, nici măcar un fiu din acest cuplu bătrân, lipsit de regat, unul ale cărui jigniri au
fost mai ușoare? nu lași nici măcar o cârjă pentru acest cuplu de orb? O, copile, deși trăiești
nevătămat, după ce mi-ai ucis pe toți copiii, totuși nicio durere nu ar fi fost a mea dacă ai fi
adoptat calea dreptății (în uciderea lor).'"

Vaishampayana a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, Gandhari, plină de mânie pentru
măcelul tuturor fiilor și nepoților ei, a întrebat de Yudhishthira, spunând: „Unde este regele?”
După ce a spus aceste cuvinte, regele Yudhishthira, tremurând și cu mâinile împreunate, s-a
apropiat de ea și i-a spus aceste cuvinte blânde: „Iată Yudhishthira, o zeiță, acea ucigașă crudă a
fiilor tăi! Merit blestemele tale, pentru că eu sunt cauza. de această distrugere universală. O,
blestemă-mă! Nu mai am nevoie de viață, de împărăție, de bogăție! După ce am făcut ca astfel
de prieteni să fie uciși, m-am dovedit a fi un mare prost și un urător de prieteni." Lui
Yudhishthira, care a rostit astfel de cuvinte, care era cuprinsă de frică și care stătea în prezența
ei, Gandhari, suspinând lungi, nu ia spus nimic. Conversatoare cu regulile dreptății, regina
Kuru, posedând o mare prevedere, și-a îndreptat privirea, din în pliurile pânzei care îi
acopereau, până la vârful degetului lui Yudhishthira, în timp ce prințul, cu trupul aplecat
înainte, era pe cale să cadă la picioarele ei.În acest moment, regele, ale cărui unghii fuseseră
înainte toate foarte frumoase. , a ajuns să aibă o unghie dureroasă pe degetul de la picior.
Văzând asta, Arjuna s-a îndepărtat în spatele lui Vasudeva. iar ceilalți fii ai lui Pandu au devenit
neliniștiți și s-au mutat dintr-un loc în altul. Apoi, Gandhari, după ce își lepădă mânia, l-a
mângâiat pe Pandavas așa cum ar trebui o mamă. Obținându-și permisiunea, acei eroi cu lăzi
late au procedat apoi împreună să se prezinte mamei lor, acel părinte de eroi. După ce și-a văzut
fiii după mult timp, Kunti, care fusese plină de anxietate din cauza lor. , și-a acoperit fața cu
pânza și a început să plângă. După ce a plâns de ceva vreme cu copiii ei, Pritha a văzut rănile și
cicatricile multor arme pe corpul lor. Apoi i-a îmbrățișat și mângâiat în mod repetat pe fiecare
dintre fiii ei și, îndurerată de durere, a plâns cu Draupadi care își pierduse toți copiii și pe care l-
a văzut întins pe pământul gol, comfandu-se la plângeri jalnice.

„Draupadi a spus: „O, venerabilă doamnă, unde s-au dus toți nepoții tăi, cu Abhimanyu printre
ei? Văzându-te într-o asemenea suferință, de ce întârzie ei să-și facă apariția înaintea ta? Privat
cum sunt eu de copiii mei, ce nevoie am Eu al regatului? Ridicând-o pe prințesa din Pancala,
îndurerată, care plângea astfel, Pritha a început să o mângâie pe acea doamnă cu ochi mari, apoi
Kunti, însoțită de prințesa din Pancala și urmată de fiii ei, s-a îndreptat spre Gandhari însăși,
îndurerată, într-o suferință mai mare. Privind acea ilustră doamnă cu nora ei, Gandhari i s-a
adresat, spunând: „Nu te întrista așa, fiică. Iată, și eu sunt la fel de afectat de durere ca tine.
Cred că această distrugere universală a fost adusă. despre cursul irezistibil al Timpului. Oricât
de inevitabil ar fi fost, acest măcel îngrozitor nu sa datorat acțiunii voluntare a ființelor umane.
476
Chiar și asta s-a întâmplat pe care Vidura de mare înțelepciune a prezis după ce cererea lui
Krishna pentru pace a eșuat. Nu , prin urmare, întristaţi, într-o chestiune care era inevitabilă,
mai ales după apariţia ei. Căzuţi în luptă, ei nu ar trebui să fie întristaţi. Sunt în aceeaşi situaţie
cu tine. (Dacă te comporţi în felul acesta) cine atunci va ne mângâie? Din vina mea, această
rasă principală a fost distrusă.”

Aici se termină Jalapradanika-parva în Stri-parva.

Următorul: Secțiunea 16 16

( Stri-vilapa-parva )

Vaishampayana a spus: „După ce a spus aceste cuvinte, Gandhari, deși a rămas în acel loc care
era îndepărtat de câmpul de luptă, a văzut, cu ochiul ei spiritual, măcelul Kurusului. Devotată
domnului ei, acea foarte binecuvântată doamnă a practicat întotdeauna înalte
jurăminte.Suprinzând cele mai severe penitențe, ea a fost întotdeauna sinceră în vorbirea ei.În
consecință a darului binefacerii de către marele rishi Vyasa a faptelor sfințite, ea a devenit
stăpânită de cunoaștere și putere spirituală.Plăcere au fost plângerile în care acea doamnă. apoi
s-a răsfăţat. Înzestrată cu o mare inteligenţă, doamna Kuru a văzut, de la distanţă, dar parcă
dintr-un punct apropiat, acel câmp de luptă, îngrozitor de privit şi plin de privelişti minunate,
ale acelor luptători de frunte. împrăştiat peste tot cu oase. și păr și acoperit cu șuvoaie de sânge,
acel câmp era presărat cu mii și mii de cadavre de toate părțile. Acoperit cu sânge de elefanți și
cai și luptători de mașini și luptători de alte feluri, era plin de trunchi fără cap și fără trunchi.
Capete. Și a răsunat de strigătele elefanților și călărilor și bărbaților și femeilor și abundea cu
șacali și macarale și corbi și kanka și corbi. Și a fost terenul de sport al rakshasasului, care trăia
din carne umană. Și roia de vânători și vulturi și răsuna de urletele nefavorabile ale șacalilor.
Apoi regele Dhritarashtra, la comanda lui Vyasa, și toți fiii lui Pandu cu Yudhishthira în frunte,
cu Vasudeva și toate doamnele Kuru, au mers pe câmpul de luptă. Acele doamne, lipsite de
stăpânii lor, ajungând la Kurukshetra, și-au văzut pe frații, fiii și tații și soții lor uciși întinși pe
pământ și în curs de a fi devorate de fiarele de pradă și de lupi, de corbi, de corbi, de fantome,
de pishacas și rakshasas și diverși alți rătăcitori ai nopții. Văzând acel măcel care semăna cu
priveliștile văzute pe terenul de sport al lui Rudra, doamnele au scos țipete puternice și au
coborât rapid din vehiculele lor scumpe. Asistând la priveliști la care nu mai fuseseră niciodată
martorii, doamnele Bharata și-au simțit membrele lipsite de putere și au căzut la pământ. Alții
au devenit atât de stupefiați încât și-au pierdut toate simțurile. Într-adevăr, doamnele Pancala și
Kuru au fost cufundate într-o suferință de nespus. Privind acel câmp îngrozitor de luptă
răsunând în toate direcțiile de strigătele acelor doamne îndurerate, fiica lui Subala, familiarizată
cu toate îndatoririle, s-a adresat lui Keshava cu ochi de lotus, cel mai important dintre toți
oamenii. Asistând la măcelul universal al Kurusului și plină de durere la vedere, ea a spus
aceste cuvinte: „Iată, Madhava cu ochi de lotus, aceste nurori ale mele! Priviți de domnii lor,
scot, cu părul răvășit, strigăte jalnice de vai ca un zbor de păsărică. Întâlnindu-se cu acele
cadavre, ei își cheamă înapoi în amintiri marii șefi Bharata. Ei aleargă încoace și încolo în cete
mari spre fiii și frații și surii și soții lor. Iată, o, cu brațe puternice, câmpul este acoperit de
mame de eroi, care totuși au fost lipsiți de copii. Acolo, acele porțiuni sunt din nou acoperite cu
soții de eroi, care, totuși, au fost lipsiți de soții lor! Iată, câmpul de luptă este împodobit cu acei
tigri printre oameni, Bhishma și Karna și Abhimanyu și Drona și Drupada și Shalya, parcă cu
focuri aprinse. Iată, ea este împodobită de asemenea cu hainele de aur de zale și cu pietre
scumpe ale războinicilor cu suflet înalt și cu angadale, keyuras și ghirlandele lor. Iată, este
477
presărat cu săgeți și bâte cu țepuși aruncate de mâini eroice, și cu săbii și cu diverse feluri de
arbori și arcuri ascuțite. Fiarele de pradă, adunate împreună, stau în picioare sau fac sport sau
întinse după cum îi place! Iată, erou puternic, câmpul de luptă este chiar așa. La această vedere,
o, Janardana, arde de durere. În distrugerea Pancalasului și a lui Kurus, ucigașul lui Madhu,
cred că cele cinci elemente (din care este făcut totul) au fost distruse. Vulturi fioroși și alte
păsări, cu mii, târăsc acele trupuri vopsite în sânge și, prinzându-le de armura lor, le devorează.
Cine s-ar putea gândi la moartea unor astfel de eroi precum Jayadratha și Karna și Drona și
Bhishma și Abhimanyu? Vai, deși incapabili de a fi uciși, ei au fost încă uciși, o, distrugător al
lui Madhu! Iată, vulturi și kanka și corbi și șoimi și câini și șacali se ospătă cu ei. Acolo, acei
tigri printre oameni, care au luptat de partea lui Duryodhana și au luat câmpul cu mânie, zac
acum ca niște focuri stinse. Toate merită să doarmă pe paturi moi și curate. Dar, vai, cufundați
în necazuri, ei dorm astăzi pe pământul gol. Barzii care își recitau laudele obișnuiau să-i încânte
înainte la momentele potrivite. Ei ascultă acum strigătele înverșunate și nefavorabile ale
șacalilor. Acei eroi iluștri care odinioară dormeau pe paturi scumpe cu membrele unse cu pastă
de sandale și aloe pudră, vai, acum dorm pe praf! Acești vulturi, lupi și corbi au devenit acum
ornamentele lor. Aceste creaturi, care scot în mod repetat strigăte nefavorabile și înverșunate,
își târăsc trupurile. Încântați de luptă, acei eroi, arătând veseli, au încă lângă ei tijele lor
ascuțite, săbiile bine temperate și buzduganele strălucitoare, de parcă viața nu s-ar fi îndepărtat
încă de ei. Mulți dintre cei mai de seamă eroi, posedați de frumusețe și ten clar și împodobiți cu
ghirlande de aur, dorm pe pământ. Iată, fiarele de pradă le târăsc și le sfâșie. Alții, cu brațele
masive, dorm cu buzdugane în îmbrățișare, de parcă acelea ar fi soții iubite. Alții, încă
îmbrăcați în armură, își țin în mâini armele strălucitoare. Fiarele de pradă nu le strică,
Janardana, considerându-le că sunt încă în viață. Frumoasele ghirlande de aur pur de pe gâtul
altor eroi iluștri, pe măsură ce aceștia din urmă sunt târâți de creaturi carnivore, sunt împrăștiate
de fiecare parte. Acolo, acei lupi fioroși, în număr de mii, trag lanțurile de aur la gâtul multor
eroi iluștri liniștiți de moarte. Mulți, pe care barzi bine pregătiți pentru munca lor îi foloseau
înainte, cu imnurile și elogiile lor de importanță gravă, pentru a le încânta în fiecare dimineață,
sunt acum înconjurați de doamne frumoase, lovite de durere și plângând și plângând în
nefericire în jurul lor, tigru al rasei lui Vrishni. ! Fețele acelor doamne frumoase, o, Keshava,
deși palide, arată încă strălucitoare, ca un ansamblu de lotuși roșii! Acele doamne Kuru au
încetat să plângă, cu adepții și tovarășii lor. Toate sunt pline de anxietate. Copleșiți de tristețe,
aleargă încoace și încolo. Chipurile acelor drăguțe au devenit, cu plâns și mânie, strălucitoare ca
soarele dimineții sau aurul sau arama lustruită. Auzind una ale altora bocetele de simț
incomplet, acele doamne, ca urmare a strigătelor zgomotoase de vai care izbucnesc din toate
părțile, sunt incapabile să-și înțeleagă sensul. Unii dintre ei, suspinând lungi și complăcându-se
la plângeri repetate, sunt stupefiați de durere și își abandonează respirațiile de viață. Mulți
dintre ei, privind trupurile (ale fiilor, soților sau tarilor lor), plâng și scot bocete puternice. Alții
își lovesc capul cu mâinile lor moi. Pământul, presărat cu capete și mâini tăiate și alte membre
amestecate și adunate în grămezi mari, arată strălucitor cu aceste semne de ravagii! Privind
multe trunchiuri fără cap de o mare frumusețe și multe capete fără trunchi, acei drepți zac fără
sens pe pământ de multă vreme. Unind anumite capete cu anumite trunchiuri, acele doamne,
nesimțite de durere, își descoperă din nou greșelile și spun: „Acesta nu este al lui” și plâng mai
amar! Alții, unind brațele, coapsele și picioarele, tăiați cu cioburi, dau loc durerii și își pierd
simțurile
în mod repetat (la vederea formelor restaurate). Unele dintre doamnele Bharata, care privesc
trupurile domnilor lor - trupuri care au fost stricate de animale și păsări și tăiate din cap, - nu
reușesc să le recunoască. Alții, văzându-și frații, tații, fiii și soții uciși de dușmani, sunt,
distrugător al lui Madhu, lovind capetele cu propriile mâini. Miros de carne și oase, Pământul a
devenit impracticabil cu brațele care țin încă săbii în mâna lor și cu capete împodobite cu
cercei. Văzând câmpul împrăștiat cu frații și tații și fiii lor, acele doamne fără cusur, care nu au
478
suferit niciodată cea mai mică suferință, sunt acum cufundate într-o nenorocire de nespus. Iată,
o, Janardana, acele numeroase bevies ale nurorilor lui Dhritarashtra, care seamănă cu mulțimi
succesive de puie frumoase împodobite cu coame excelente! Ce, o, Keshava, poate fi un
spectacol mai trist pentru mine decât cel prezentat de acele doamne de forme frumoase care au
asumat un asemenea aspect? Fără îndoială, trebuie să fi săvârșit păcate mari în viețile mele
anterioare, din moment ce văd, o, Keshava, fiii, nepoții și frații mei, toți uciși de dușmani. În
timp ce se complacea în astfel de plângeri în durere, ochii lui Gandhari au căzut asupra fiului ei
(Duryodhana).

Următorul: Secțiunea 17 17

Vaishampayana a spus: „Privind-o pe Duryodhana, Gandhari, lipsită de simțurile ei de durere, a

căzut brusc pe pământ ca un pătlagin smuls. pe pământul gol, acoperit de sânge. Îmbrățișându-
și fiul, Gandhari s-a răsfățat la plângeri jalnice pentru el. Mișcată de durere și cu simțurile
extrem de agitate, regina Kuru a exclamat: "Vai, fiule! Vai, fiule!" Arzând de întristare, regina a
udat cu lacrimi trupul fiului ei, stăpânit de umeri masivi și largi și împodobit cu ghirlande și
guler. Adresându-se lui Hrishikesha care stătea aproape, ea a spus: „În ajunul acestei bătălii, o,
puternică. , care a exterminat această rasă, acest cel mai înalt regi, o, tu din neamul lui Vrishni,
mi-ai spus: „În această luptă intestină, mamă, dorește-mi victorie!” Când a spus aceste cuvinte,
eu însumi, știind că un mare nenorocirea venise peste noi, i-a spus chiar aceasta, tigru printre
oameni: „Acolo este biruința acolo unde este dreptatea. Și pentru că, fiule, inima ta este pusă pe
luptă, vei obține, fără îndoială, acele regiuni care pot fi atinse prin (folosirea) armelor (și sport
acolo) ca un ceresc.” Chiar și acestea au fost cuvintele pe care le-am spus atunci. lui. Nu m-am
întristat atunci pentru fiul meu. Mă întristesc, totuși, pentru neputinciosul Dhritarashtra, lipsit
de prieteni și rude. Iată, o, Madhava, fiul meu, cel mai întâi dintre războinici, mâniat, priceput
în arme și irezistibil în luptă. , dormind pe patul eroilor. Iată reversurile aduse de Timp. Acest
pârjolitor de dușmani care obișnuia să meargă în fruntea tuturor persoanelor încoronate acum
doarme pe praf. Fără îndoială, eroicul Duryodhana, când doarme pe patul acela care este al
eroului a obținut cel mai de neatins sfârșit.Șacalii nefavorabili îl încântă acum pe prințul
adormit pe patul eroului, care înainte era încântat de cea mai frumoasă dintre doamnele care
stăteau în preajma lui.Acela care mai înainte era înconjurat de regi care se luptau unul cu altul.
să-i facă plăcere, vai, el, ucis și culcat pe pământ, este acum înconjurat de vulturi! Cel care
înainte a fost evantaiat cu evantai frumoase de către doamnele târg, este acum evantaiat de
păsări (carnivore) cu clapete ale aripilor! Posedat de o mare putere și adevărată pricepere, acest
prinț cu brațe puternice, ucis de Bhimasena în luptă, doarme ca un elefant ucis de un leu! Iată-l
pe Duryodhana, o, Krishna, întins pe pământul gol, acoperit cu sânge, ucis de Bhimasena cu
buzduganul său. Acel puternic înarmat care a adunat în luptă unsprezece akshauhini de trupe, o,
Keshava, a fost acum ucis, ca urmare a propriei sale politici rele. Vai, acolo doarme acel mare
arc și puternicul războinic de mașini, ucis de Bhimasena, ca un tigru ucis de un leu!
Nesocotindu-l pe Vidura, ca și pe propriul său tată, acest prinț nesăbuit, prost și rău a murit, ca
urmare a nesocotirii pe care a avut-o față de vechi. Cel ce stăpânise pământul, fără rival, de
treisprezece ani, vai, acel prinț, acel fiu al meu, doarme astăzi pe pământul gol, ucis de
vrăjmașii săi. Nu cu mult înainte, o, Krishna, am văzut Pământul, plin de elefanți, bovine și cai,
condus de Duryodhana! Astăzi, tu cu brațe puternice, o văd condusă de altul și lipsită de
elefanți, vite și cai! Ce nevoie am eu, Madhava, de viață? Iată, din nou, această priveliște care
este mai dureroasă decât moartea fiului meu, vederea acestor doamne frumoase plângând alături
de eroii uciși! Iată, o, Krishna, mama lui Lakshmana, acea doamnă cu șolduri mari, cu treptele
dezordonate, acea soție dragă a lui Duryodhana, care seamănă cu un altar de jertfă de aur. Fără
îndoială, această domnișoară de o mare inteligență, în timp ce stăpânul ei cu brațe puternice era
479
în viață, obișnuia să se joace în îmbrățișarea domnului ei.
brațe frumoase! De ce, într-adevăr, această inimă a mea nu se sparge în o sută de fragmente la
vederea fiului și nepotului meu uciși în luptă? Vai, acea doamnă fără cusur simte acum (capul)
fiului ei acoperit cu sânge. Acum, din nou, acea doamnă cu coapsele blonde freacă ușor corpul
Duryodhanei cu mâna ei blondă. La un moment dat se întristează pentru stăpânul ei, iar la alta
pentru fiul ei. Odată se uită la stăpânul ei, alta la fiul ei. Iată, Madhava, lovindu-și capul cu
mâinile, ea cade peste sânul eroicului ei soț, regele Kurusului. Posedată de un ten ca cel al
filamentelor lotusului, ea încă arată frumos ca un lotus. Nefericita prințesă frecă acum chipul
fiului ei și acum pe cel al domnului ei. Dacă scripturile și shrutis-urile sunt adevărate, fără
îndoială, acest rege a obținut acele regiuni (de binecuvântare) pe care cineva le poate câștiga
prin folosirea armelor!’”

Următorul: Secțiunea 18 18

„Gandhari a spus: „Iată, Madhava, secolul meu de fii, incapabili de oboseală (din cauza
efortului în luptă), au fost uciși de Bhimasena cu buzduganul său în luptă! Ceea ce mă
întristează mai mult astăzi este că acestea sunt fiicele mele. -lege, de ani fragezi, lipsiţi de fii şi
cu părul răvăşit, rătăcesc astăzi pe câmp.Vai, cei ce mai înainte umblau numai pe terasele
bunelor conace cu picioarele împodobite cu multe podoabe, sunt acum, în mare necaz de inimă.
, obligati sa atinga cu acele picioare ale lor acest pamant aspru, intins de sange! Se clatina de
intristare, ei ratacesc ca niste oameni in stare de ebrietate, alungand cu greu vulturi si sacali si
corbi.Iata, acea doamna cu madulare fara cusur si cu talie subtire, vazand. acest măcel
îngrozitor, cade la pământ, copleșit de durere. Văzând această prințesă, această mamă a lui
Lakshmana, o, tu al brațelor puternice, inima mea este sfâșiată de durere. Aceste frumoase
doamne cu arme frumoase, unele văzându-și frații, altele pe soții lor și unii fiii lor, culcați în
moarte pe pământul gol, cad ei înșiși, apucând brațele celor uciși. Ascultă, neînvins, la văietele
zgomotoase ale acelor doamne în vârstă și ale celorlalți de vârstă mijlocie la vederea acestui
măcel teribil. Sprijinindu-se de cutiile sparte de mașini și de cadavrele elefanților uciși și
călărilor, iată, o, mare putere, acele doamne, uzate de oboseală, se odihnesc. Iată, o, Krishna,
cineva dintre ei, luând capul tăiat al unei rude, împodobit cu un nas frumos și cercei, stă
îndurerat. Cred, o, fără păcat, că atât cei cu puțină înțelegere, cât și eu trebuie să fi comis păcate
mari în viețile noastre anterioare, deoarece, o, Janardana, toate rudele și rudele noastre au fost
astfel ucise de regele Yudhishthira cel drept! Faptele noastre, drepte sau nedrepte, nu pot merge
degeaba, o, tu din neamul lui Vrishni! Iată, Madhava, acele domnișoare cu un sân și un
abdomen frumos, bine născute, stăpânite de modestie, având gene negre și trepte de aceeași
culoare pe cap, îmbrăcate cu voce dulce și dragă ca cea a lebedelor, cad. jos, lipsiți de simțuri în
mare durere și scotând strigăte jalnice ca niște zboruri de macarale. Iată, o, erou cu ochi de
lotus, chipurile lor frumoase, asemănătoare cu lotușii în aer liber, sunt pârjolite de soare. Vai, o,
Vasudeva, nevestele copiilor mei mândri, stăpâni de pricepere precum cea a elefanților înfuriați,
sunt acum expuse privirii oamenilor de rând. Iată, o, Govinda, scuturile împodobite cu o sută de
luni, steagmele strălucirii solare, hainele de aur de zale, și gulerele și cuirasele făcute din aur,
precum și uneltele capului, ale fiilor mei, împrăștiate pe pământ, ard de splendoare ca focurile
de sacrificiu peste care s-au turnat libații, de unt limpezit. Acolo, Duhshasana doarme, doborât
de Bhima, iar sângele tuturor membrelor sale este bătut de acel ucigaș eroic de dușmani. Iată
celălalt fiu al meu, o, Madhava, ucis de Bhima cu buzduganul său, împins de Draupadi și
amintirea nenorocirilor sale în momentul meciului la zaruri. Adresându-se prințesei câștigate cu
zaruri din Pancala în mijlocul adunării, acest Duhshasana, dornic să facă ceea ce era plăcut
fratelui său (mai mare), precum și lui Karna, o, Janardana, spusese: „Acum ești soția unui sclav.
Cu Sahadeva și Nakula și Arjuna, o, doamnă, intră acum în casa noastră!" Cu acea ocazie, o,
480
Krishna, i-am spus regelui Duryodhana: „O, fiule, lepădă (din partea ta) Shakuni mânios. Să știi
că unchiul tău matern este de un suflet foarte rău și extrem de iubit de ceartă. Alungându-l fără
întârziere, fă pace cu Pandava, fiule! O, tu de puțină inteligență, nu te gândești la Bhimasena
plin de mânie? Îl străpungi cu trunchiul tău grăbit ca un
persoană care lovește un elefant cu țurțuri aprinse.” Vai, nesocotind cuvintele mele, el și-a
vărsat otrava pronunțată la ei, ca un șarpe care își varsă otrava la un taur, — la ei care fuseseră
deja străpunși cu săgețile sale vorbe. Acolo, acea Duhshasana doarme, întinzându-și cele două
brațe uriașe, ucis de Bhimasena ca un elefant puternic de un leu. Foarte mâniat Bhimasena a
săvârșit un act cel mai oribil, bând în luptă sângele dușmanului său!"

Următorul: Secțiunea 19 19

„Gandhari a spus: „Acolo, Madhava, fiul meu Vikarna, aplaudat de înțelepți, zace pe pământul
gol, ucis de Bhima și stricat îngrozitor! Privat de viață, ucigașul lui Madhu, Vikarna zace în
mijlocul (ucis) elefanți ca luna pe cerul de toamnă înconjurat de nori albaștri.Palma lui lată,
învelită într-un gard de piele și cicatrice de mânuirea constantă a arcului, este străpunsă cu greu
de vulturi care doresc să se hrănească cu ea.Tânăra lui soție neputincioasă, O Madhava , se
străduiește continuu, fără succes, să alunge acei vulturi dornici să se hrănească cu
trupuri.Tânărul și curajosul și chipeșul Vikarna, o, taur printre oameni, crescut în lux și demn
de orice fel de bunăstare, acum doarme în mijlocul prafului , O, Madhava! Deși toate părțile
sale vitale au fost străpunse cu puțuri de stofă și săgeți cu barbă și nalikas, totuși frumusețea
acea persoană care era a lui nu a părăsit cel mai bun dintre Bharatas. Iată, fiul meu Durmukha,
acel ucigaș al grupului mare de dușmani. , doarme, cu fața spre dușman, ucis de eroicul
Bhimasena în respectarea jurământului său. Fața lui, o, Krishna, pe jumătate mâncată de fiarele
de pradă, arată mai frumos, copile, chiar ca luna în ziua a șaptea a două săptămâni luminate.
Iată, o, Krishna, chipul acelui fiu eroic al meu, care este chiar așa. Cum a putut fiul al meu să
fie ucis de dușmani și astfel făcut să mănânce praful? O, iubită, cum a putut acea Durmukha, în
fața căruia niciun dușman nu putea sta, să fie ucis de dușmani, o, subjugatorul regiunilor
cerești! Iată, ucigașul lui Madhu, celălalt fiu al lui Dhritarashtra, Citrasena, ucis și culcat pe
pământ, acel erou care a fost modelul tuturor arcașilor? Acele domnișoare, îndurerate de durere
și scotând strigăte jalnice, stau acum, cu fiare de pradă, în jurul formei sale frumoase
împodobite cu coroane și ghirlande. Aceste vaiete zgomotoase de vai, rostite de femei, și aceste
strigăte și hohote de fiare de pradă, mi se par extrem de minunate, o, Krishna! Tânăr și frumos,
și mereu așteptat și servit de cele mai frumoase doamne, fiul meu Vivinsati, o Madhava,
doarme acolo, pătat de praf. Armura lui a fost străpunsă de săgeți. Ucis în mijlocul măcelului,
vai, eroicul Vivimshati este acum înconjurat și așteptat de vulturi! După ce a pătruns în luptă în
rândurile armatei Pandava, acel erou stă acum întins pe patul unui erou, pe patul, adică al unei
Kshatriya înălțate! Iată, o, Krishna, chipul lui foarte frumos, cu un zâmbet jucat pe ea,
împodobit cu nas excelent și sprâncene frumoase și seamănă cu însuși Luna strălucitoare!
Odinioară, un număr mare dintre cele mai frumoase doamne obișnuiau să-l aștepte, ca mii de
fete cerești pe o gandharva sportivă. Cine l-ar mai putea îndura pe fiul meu Duhsaha, acel
ucigaș de dușmani eroici, acel erou, acel ornament al adunărilor, acel războinic irezistibil, acel
rezistor de dușmani? Corpul lui Duhsaha, acoperit cu săgeți, arată strălucitor ca un munte
acoperit de karnikaras înfloriți. Cu ghirlanda sa de aur și armura sa strălucitoare, Duhsaha, deși
lipsit de viață, arată totuși strălucitor, ca un munte alb de foc!

Următorul: Secțiunea 20

481
20

„Gandhari a spus: „Acela a cărui putere și curaj au fost privite, o, Keshava, ca o dată și jumătate
mai presus de cele ale tatălui său și ale ție, cel care semăna cu un leu înverșunat și mândru, cel
care, fără un adept, singur a străpuns nepătruns a fiului meu, el care s-a dovedit a fi moartea
multora, vai, acum doarme acolo, cedându-se pe el însuși la moarte! Văd, Krishna, splendoarea
acelui fiu al lui Arjuna, a acelui erou de o energie nemăsurată, Abhimanyu, nu a fost stins nici
măcar în moarte. Acolo, fiica lui Virata, nora celui care poartă gandiva, acea fată de o
frumusețe ireproșabilă, copleșită de durere la vederea eroului ei soț, se complace la plângeri!
tânăra soție, fiica lui Virata, apropiindu-se de stăpânul ei, îl freacă ușor, o, Krishna, cu mâna ei.
Odinioară, acea fată extrem de inteligentă și extrem de frumoasă, îmbătată cu vinuri cu miere,
obișnuia să-și îmbrățișeze cu sfială stăpânul și să sărute fața. a fiului lui Subhadra, acea faţă
care semăna cu un lotus în plină expansiune şi care era sprijinită pe un gât împodobit cu trei
linii ca cele ale unei cochilii. Luând din haina de aur a stăpânului ei, o, erou, acea domnișoară
se uită acum la corpul vopsit în sânge al soției ei. Privindu-și stăpânul, o, Krishna, fata aceea ți
se adresează și spune: „O, ochi cu ochi de lotus, acest erou ai cărui ochi semănau cu ai tăi, a
fost ucis. În putere și energie, și de asemenea în pricepere, el a fost egalul tău, o, fără de păcat!
El semăna foarte mult cu tine în frumusețe, dar doarme pe pământ, ucis de dușman!"
Adresându-se propriului ei stăpân, domnișoara îi spune din nou: „Tu ai fost crescut în toate
luxurile. Obișnuiai să dormi pe pielea moale de cerb ranku . Vai, nu simte durere corpul tău
astăzi, întinzând astfel pe pământul gol?
Întinzându-ți brațele masive împodobite cu angada de aur, asemănătoare cu o pereche de
trunchi de elefant și acoperite cu piele întărită de folosirea frecventă a arcului, dormi, Doamne,
în pace, parcă obosit de osteneala prea multă exercițiu în gimnaziu. Vai, de ce nu te adresezi
mie, care plâng așa? Nu-mi amintesc să te fi jignit vreodată. Atunci de ce nu-mi vorbești?
Înainte, obișnuiai să mă adresezi chiar și atunci când mă vedeai de la distanță. O, reverend
domnule, unde vrei să mergi, lăsând în urma ta mult-respectatul Subhadra, acești tari care
seamănă chiar cu cei cerești și propriul meu eu nenorocit distras de vai?” Iată, o, Krishna,
adunând cu mâinile ei pe cei vopsiți în sânge. pletele domnului ei și punându-și capul în poala
ei, frumoasa domnișoară îi vorbește de parcă ar fi în viață: „Cum au putut acei mari războinici
mașini să te ucidă în mijlocul luptei, tu care ești fiul surorii lui Vasudeva. și fiul celui care
poartă gandiva? Vai, pe acei războinici cu fapte rele, Kripa și Karna și Jayadratha și Drona și
fiul lui Drona, de care ai fost privat de viață. Care era starea de spirit a acelor mari războinici-
mașini în acel moment când te-au înconjurat, un războinic de ani fragezi, și te-au omorât spre
durerea mea? Cum ai putut tu, o, erou, care avea atât de mulți protectori, să fii ucis atât de
neputincios chiar în vederea Pandavasilor și a Pancalaselor? Văzându-te, o, erou, ucis în luptă
de multe persoane unite împreună, cum poate să poarte acel tigru între oameni, acel fiu al lui
Pandu, tatăl tău, să poarte povara vieții? Nici dobândirea unui regat vast, nici înfrângerea
dușmanilor lor nu conduc la bucuria Parthasului lipsit de tine, o, cu ochi de lotus! Prin practica
virtuții și înfrânarea de sine, voi repara foarte curând acele regiuni de fericire pe care le-ai
dobândit prin folosirea armelor. Protejează-mă, o, erou, când mă voi întoarce în acele regiuni.
Când nu-i vine ceasul, nu se poate muri, căci, nenorocit că sunt, încă mai trag respirația după ce
te-am văzut ucis în
luptă. După ce ai ajuns în regiunea pitrisului , cui altcineva, ca mine, te adresezi acum, tigru
dintre oameni, cu cuvinte dulci amestecate cu zâmbete? Fără îndoială, vei agita inimile
apsarelor din ceruri, cu marea ta frumusețe și cu cuvintele tale blânde amestecate cu zâmbete!
După ce ai obținut regiunile rezervate persoanelor cu fapte drepte, ești acum unit, fiu al
Subhadrei, cu apsarele ! În timp ce faci sport cu ei, amintește-ți uneori faptele mele bune față de
tine. Unirea ta cu mine în această lume a fost rânduită, se pare, de numai șase luni, pentru că în
a șaptea, o, erou, ai fost lipsit de viață!” O, Krishna, doamnele casei regale Matsya trage departe
482
a suferit Uttara, derutată de toate scopurile ei, în timp ce se plânge în această încordare.Acele
doamne, târând-o pe Uttara nenorocită, ele însele mai suferinte decât acea fată, plâng și scot
strigăte puternice la vederea Viratei ucise. arbori de Drona, prosternată pe pământ și acoperită
de sânge, Virata este cuprinsă de vulturi care țipă și de șacali care urla și de corbi care
cântă.Acele doamne cu ochi negri, care se apropie de forma prosternată a regelui Matsya, peste
care păsările carnivore scot strigăte de bucurie. , se străduiesc să întoarcă trupul. Slăbiți de
durere și extrem de suferinzi, sunt incapabili să facă ceea ce intenționează. Pârjoliți de Soare și
uzați de efort și trudă, fețele lor au devenit incolore și palide. Iată și, o, Madhava , acei ceilalți
copii în afară de Abhimanyu — Uttara, Sudakshina, prințul Kambhoja, și frumosul Lakshmana
— toți zac pe câmpul de luptă!

Următorul: Secțiunea 21 21

„Gandhari a spus: „Atunci, puternicul Karna, acel mare arcar, stă întins pe pământ! În luptă era
ca un foc arzător! Totuși, acel foc a fost stins acum de energia lui Partha. Iată, fiul lui
Vikartana, Karna, după după ce a ucis mulți atiratha, a fost închinat pe pământul gol și este
udat de sânge. Furios și posedat de o mare energie, a fost un mare arc și un puternic războinic
de mașini. Ucis în luptă de purtătorul de gandiva, acel erou doarme acum. pe pământ.Fiii mei,
acei puternici războinici-mașini, de frica Pandavelor, s-au luptat, punând-o pe Karna în fruntea
lor, ca o turmă de elefanți cu conducătorul ei în frunte. Vai, ca un tigru ucis de un leu, sau un
elefant de un elefant înfuriat, acel războinic a fost ucis în luptă de Savyasaci. Adunate
împreună, o, tigru între oameni, soțiile acelui războinic, cu treptele răvășite și strigătele
zgomotoase de durere, stau în jurul acelui erou căzut! Pline de neliniște! cauzat de gândurile
acelui războinic, regele Yudhishthira cel drept nu a putut, timp de treisprezece ani, să obțină un
pic de somn! Incapabil să fie controlat de inamici în luptă precum Maghavat însuși, care este
invincibil de inamici, Karna era ca focul atotdistrugător al flăcărilor înverșunate de la sfârșitul
yuga și imobil ca și Himavat însuși! Acel erou a devenit protectorul fiului lui Dhritarashtra, O
Madhava! Vai, lipsit de viață, acum zace pe pământul gol, ca un copac prosternat de vânt! Iată,
soția lui Karna și mama lui Vrishasena, se complace la plângeri jalnice și plânge și plânge și
cade pe pământ! Chiar și acum ea exclamă: „Fără îndoială, blestemul preceptorului tău te-a
urmărit! Când roata mașinii tale a fost înghițită de Pământ, crudul Dhananjaya ți-a tăiat capul
cu o săgeată! Vai, fie (pe eroism și pricepere) !" Acea doamnă, mama Sushenei, extrem de
chinuită și scotând strigăte de vai, cade la pământ, lipsită de simțuri, la vederea lui Karna, cu
brațele puternice și viteazul prosternat pe pământ, cu talia încă încercuită cu o centură de aur.
Creaturile carnivore, hrănindu-se cu trupul acelui erou ilustru, l-au redus la dimensiuni foarte
mici. Vederea nu este încântătoare, ca cea a lunii în a paisprezecea noapte a celor două
săptămâni întunecate. Căzând pe pământ, doamna neveselă se ridică din nou. Arzând și de
durere de moartea fiului ei, ea vine și simte mirosul stăpânului ei!

Următorul: Secțiunea 22 22

„Gandhari a spus: „Ucis de Bhimasena, iată, stăpânul lui Avanti zace acolo! Vulturii, șacalii și
corbii se hrănesc cu acel erou! Deși are mulți prieteni, el zace acum perfect fără prieteni! Iată,
ucigaș al lui Madhu, după ce a făcut un mare măcel de dușmani, acel războinic stă acum întins
pe patul unui erou, acoperit cu sânge. Șacalii, kanka și alte creaturi carnivore de diferite feluri îl
trag acum. Iată reversurile aduse de Timp. Soțiile lui. , adunați împreună și plângând de durere,
stau în jurul acelui erou care în viață a fost un îngrozitor ucigaș de dușmani, dar care acum stă
întins pe patul unui erou. Iată, fiul lui Pratipa, Bahlika, acel arcar puternic posedat de o mare
483
energie, ucis cu un ax cu cap lat, acum zace pe pământ ca un tigru adormit. Deși lipsit de viață,
culoarea feței sale este încă extrem de strălucitoare, ca cea a lunii pline, răsărită în a
cincisprezecea zi a două săptămâni luminate! Arzând de durere din cauza morții fiului său și
dornic să-și împlinească jurământul, fiul lui Indra (Arjuna) l-a ucis acolo pe acel fiu al lui
Vriddhakshatra! Iată că Jayadratha, care a fost protejat de ilustrul Drona, ucis de Partha, s-a
aplecat să-și împlinească jurământul, după ce a pătruns prin unsprezece Akshauhini de trupe.
Vulturi nefavorabili, o, Janardana, se hrănesc cu Jayadratha, stăpânul Sindhu-Sauvira, plin de
mândrie și energie! Deși căutat să fie protejat de soțiile sale devotate, vezi, o, Acyuta, creaturi
carnivore îi târăște trupul într-o junglă din apropiere. Soțiile Kamboja și Yavana ale acelui
stăpân cu brațe puternice din Sindhus și Sauvira îl așteaptă pentru a-l proteja (de fiarele
sălbatice). La acea vreme, O Janardana, când Jayadratha, asistat de Kekaya, s-a străduit să-l
răpească pe Draupadi, el a meritat să fie ucis de Pandava! Din priviri, însă, pentru Duhshala, l-
au eliberat cu acea ocazie. De ce, o, Krishna, nu și-au arătat încă o dată oarecare respect față de
acel Duhshala? Fiica aia a mea, de ani fragezi, plânge acum de durere. Ea își lovește corpul cu
propriile mâini și îi reproșează pe Pandava. Ceea ce, o, Krishna, poate fi o durere mai mare
pentru mine decât faptul că fiica mea din ani de blândețe ar trebui să fie văduvă și toate nurorile
mele să devină fără stăpân. Vai, vai, iată că fiica mea Duhshala, după ce își lepădă durerea și
fricile, aleargă de colo-colo în căutarea capului soțului ei. Cel care îi controlase pe toți Pandava
dornici să-și salveze fiul, după ce a provocat măcelul unei forțe uriașe, a murit în cele din urmă
el însuși. Vai, acele soții ale lui, cu chipuri frumoase ca luna, plâng, stând în preajma acelui
erou irezistibil care semăna cu un elefant înfuriat!’”

Următorul: Secțiunea 23

23

„Gandhari a spus: „Acolo zace Shalya, unchiul matern al lui Nakula, ucis în luptă, o, sire, de
evlaviosul și virtuosul Yudhishthira! El folosea peste tot, taur printre oameni, să se laude cu
egalitatea lui cu tine! Acea mașină puternică -razboinic, conducatorul Madrasului, acum zace,
lipsit de viata.Cand a acceptat conducerea masinii lui Karna in lupta, a cautat sa atenueze
energia lui Karna pentru a da victoria fiilor lui Pandu!Vai, vai, iata ca Fața netedă a lui Shalya,
frumoasă ca luna și împodobită cu ochi asemănătoare cu petalele lotusului, mâncați de corbi!
Acolo, limba acelui rege, cu tenul de aur încins, se rostogolește din gura lui, O, Krishna, fiind
mâncat de păsările carnivore! Doamnele casei regale Madra, scotând strigăte puternice de vai,
stau în jurul corpului acelui rege, acel ornament al adunărilor, lipsit de viață de Yudhishthira!
Acele doamne stau în jurul acestuia erou căzut ca o turmă de elefanți în sezonul lor în jurul
liderului lor scufundat într-o mlaștină. Iată-l pe curajosul Shalya, acel dăruitor de protecție, acel
cel mai de sus dintre războinicii mașini, întins pe patul eroilor, cu trupul stricat de arbori.
Acolo, regele Bhagadatta de mare pricepere, conducătorul unui regat muntos, cel mai important
dintre toți purtătorii cârligului de elefant, zace pe pământ, lipsit de viață. Iată ghirlanda de aur
pe care încă o poartă pe cap, arată strălucitoare. Deși trupul este mâncat de fiarele de pradă,
acea ghirlandă încă împodobește șuvițele frumoase de pe capul lui. Aprigă a fost bătălia care a
avut loc între acest rege și Partha, făcând chiar părul să se ridice, ca cea dintre Shakra și Asura
Vritra. Acest om cu brațe puternice, care s-a luptat cu Dhananjaya, fiul lui Pritha, și l-a redus la
mari strâmtorare, a fost în cele din urmă ucis de antagonistul său. Cel care nu a avut egal pe
pământ în eroism și energie, acel care realizează fapte teribile în luptă, Bhishma, zace acolo,
lipsit de viață. Iată pe fiul lui Shantanu, o, Krishna, acel războinic al strălucirii solare, întins pe
pământ, ca Soarele însuși căzut de pe firmament la capătul yugăi . După ce și-a pârjolit
484
dușmanii cu focul armelor sale în luptă, acel războinic viteaz, acel Soare dintre oameni, o,
Keshava, a apus ca Soarele adevărat seara.
Iată acel erou, o, Krishna, care în cunoașterea datoriei era egal cu Devapi însuși, acum culcat pe
un pat de săgeți, atât de demn de eroi. După ce a întins patul său excelent de săgeți ghimpate și
neghimpate, acel erou stă întins pe el ca divinul Skanda pe un pâlc de pădure. Într-adevăr, fiul
lui Ganga stă întins, sprijinindu-și capul pe acea pernă excelentă, formată din trei săgeți, —
devenind o completare a patului său — oferită de cel care poartă gandiva . Pentru că a ascultat
de porunca tatălui său, acest ilustru și-a pregătit sămânța vitală. Fără rival în luptă, acel fiu al lui
Shantanu zace acolo, o, Madhava! Cu suflet neprihănit și familiarizat cu toate îndatoririle, cu
ajutorul cunoștințelor sale legate de ambele lumi, acel erou, deși muritor, își poartă viața ca un
nemuritor. Când fiul lui Shantanu zace astăzi, lovit cu săgeți, se pare că nu mai este în viață
nicio altă persoană pe pământ care să posede învățătură și pricepere care să fie capabilă să
realizeze mari isprăvi în luptă. Adevărat în vorbire, acest erou drept și virtuos, solicitat de
Pandava, le-a spus mijloacele propriei sale morți. Din păcate, cel care a reînviat linia lui Kuru
care dispăruse, acea persoană ilustră, posesă de o mare inteligență, a părăsit lumea cu toți
Kurușii în compania sa. Despre cine, Madhava, vor întreba Kurus despre religie și datorie după
ce taurul dintre oameni, Devavrata, care seamănă cu un zeu, va fi plecat în rai? Iată-l pe Drona,
cel mai important dintre brahmana, acel preceptor al lui Arjuna, al lui Satyaki și al lui Kurus,
întins pe pământ! Înzestrată cu o energie puternică, Drona, O Madhava, era la fel de familiarizat
cu cele patru tipuri de arme ca și șeful cereștilor sau Shukra din rasa lui Bhrigu. Prin grația sa,
Vibhatsu, fiul lui Pandu, a realizat cele mai dificile fapte. Privat de viață, acum zace la pământ.
Armele au refuzat să vină (în sfârșit) la cererea lui. Punându-l în fruntea lor, Kaurava i-au
provocat pe Pandava. Cel mai important dintre toți purtătorii de arme a fost în cele din urmă
stricat cu arme. În timp ce a făcut carieră în luptă, pârjolindu-și dușmanii în toate direcțiile,
cursul său semăna cu cel al unei conflagrații arzătoare. Vai, lipsit de viață, acum zace pe
pământ, ca un foc stins. Mânerul arcului este încă în mâna lui. Gardurile de piele, O Madhava,
încă îi înconjoară degetele. Deși a fost ucis, el încă arată ca în viață. Cele patru Vede și tot felul
de arme, O Keshava, nu l-au abandonat pe acel erou, chiar dacă acestea nu îl abandonează pe
Domnul Prajapati însuși. Picioarele sale de bun augur, care merită fiecare adorație și adorate de
fapt de barzi și elogiști și adorate de ucenici, sunt acum târâte de șacali. Privată de simțurile ei
de durere, Kripi se însoțește, o, ucigașul lui Madhu, de acel Drona care a fost ucis pe fiul lui
Drupada. Iată acea doamnă îndurerată, căzută pe pământ, cu părul răvășit și cu fața atârnând în
jos. Vai, ea stăpânește cu tristețe pe stăpânul ei fără viață, cel mai important dintre toți purtătorii
de arme, întins la pământ. Mulți brahmacari, cu pletele înfundate pe cap, se îngrijesc de corpul
lui Drona, care este învelit în armură ruptă, O Keshava, cu tijele lui Dhrishtadyumna. Ilustrua și
delicata Kripi, neveselă și îndurerată, se străduiește să îndeplinească ultimele ritualuri pe trupul
domnului ei ucis în luptă. Acolo, acei recitatori de Samas, după ce au așezat trupul lui Drona pe
rugul funerar și după ce au aprins focul cu riturile cuvenite, cântă cele trei (cunoscute) Samas.
Acei brahmacari, cu pletele matusite pe cap, au îngrămădit rugul funerar al acelui brahmana cu
arcuri, săgeți și cutii de mașini, o, Madhava! După ce a strâns diverse alte tipuri de arbori, acel
erou de mare energie este consumat de ei. Într-adevăr, după ce l-au pus pe rug, ei cântă și plâng.
Alții recită cele trei (cunoscute) Sama care sunt folosite în astfel de ocazii. Consumând Drona
pe acel foc, ca focul în foc, acei discipoli ai lui din clasa regenerată se îndreaptă spre malurile
Gangei, de-a lungul părții stângi a rugului și după ce l-au pus pe Kripi în fruntea lor!

Următorul: Secțiunea 24 24

„Gandhari a spus: „Iată, fiul lui Somadatta, care a fost ucis de Yuyudhana, ciugulit și sfâșiat de
un număr mare de păsări! Arde de durere la moartea fiului său, Somadatta, O Janardana, (în
485
timp ce zăce acolo) pentru a-l cenzura pe marele arcar Yuyudhana.Acolo, mama lui
Bhurishrava, acea doamnă fără cusur, copleșită de durere, se adresează domnului ei Somadatta,
spunând: „Din noroc, o, rege, nu vezi acest măcel teribil al Bharatas, această exterminare a lui.
Kurus, această priveliște care seamănă cu scenele care au loc la sfârșitul yuga . Cu noroc, nu
vezi pe fiul tău eroic, care a purtat dispozitivul ţăruşului de jertfă pe steagul său şi care a
săvârşit numeroase jertfe cu daruri abundente tuturor, ucis pe câmpul de luptă. Cu noroc, nu
auzi acele strigăte înfricoșătoare de vai rostite în mijlocul acestui măcel de nurorile tale ca
țipetele unui zbor de macarale pe sânul mării. Nurele tale, lipsite de soți și de fii, aleargă
încoace și încolo, fiecare îmbrăcată într-o singură bucată de haine și fiecare cu treptele ei negre,
toate dezordonate. Cu noroc, nu-l vezi pe fiul tău, acel tigru printre oameni, lipsit de una din
brațele lui, răsturnat de Arjuna și chiar acum în curs de a fi devorat de fiarele de pradă. Din
noroc, nu-l vezi astăzi pe fiul tău ucis în luptă și pe Bhurishrava lipsit de viață și nurorile tale
văduve cufundate în durere. Cu noroc, nu vezi umbrela de aur a acelui ilustr războinic care avea
de pe stindard miza de jertfă pentru dispozitiv, ruptă și spartă pe terasa mașinii sale. Acolo,
soțiile cu ochi negri ale lui Bhurishrava se complace în plângeri jalnice, înconjurând stăpânul
lor ucis de Satyaki. Îndurerate de mâhnire din cauza măcelării domnilor lor, acele doamne,
răsfățându-se la plângeri abundente, cad la pământ cu fața spre pământ și se apropie încet de
tine, o, Keshava! Vai, de ce Arjuna cu fapte pure a săvârșit un act atât de cenzurabil, din
moment ce a lovit brațul unui războinic nepăsător, care era curajos și devotat săvârșirii
sacrificiilor. Vai, Satyaki a făcut un act care a fost și mai păcătos, pentru că a luat viața unei
persoane cu suflet reținut în timp ce stătea în respectarea jurământului de rugăciune . Vai, o,
neprihănit, tu stai întins pe pământ, ucis pe nedrept de doi dușmani." Chiar și așa, o, Madhava,
acele soții ale lui Bhurishrava strigă cu voce tare de vai. punând pe poale lor brațul tăiat al
domnului lor și plângând amar!

„Iată brațul care obișnuia să invadeze brâurile, să măcinat sânii adânci și să atingă buricul,
coapsele și șoldurile femeilor frumoase și să slăbească legăturile sertarelor purtate de ele! Iată
brațul care a ucis. dușmani și a risipit temerile prietenilor, care au dat mii de vaci și au
exterminat Kshatriya în luptă! În prezența lui Vasudeva însuși, Arjuna a faptelor nepătate, a
tăiat-o de pe tine nepăsător în timp ce erai angajat cu altul în luptă. Ce, într-adevăr, vrei tu,
Janardana, să spui despre această mare ispravă a lui Arjuna în timp ce vorbești despre ea în
mijlocul adunărilor. Ce va spune și Arjuna însuși cu diademă despre ea?" Cenzurându-te în
acest fel, acea doamnă de prim rang s-a oprit în cele din urmă. Cosoțiile acelei doamne se plâng
jalnic cu ea de parcă ar fi nora lor!

„Acolo, puternicul Shakuni, șeful gandharvelor , cu pricepere incapabil de a fi derutat, a fost

ucis de Sahadeva, unchiul matern de fiul surorii! În trecut, el obișnuia să fie evantaiat cu câteva
evantai cu mâini de aur! Vai! , acum, forma lui prosternată este vânturată de păsări cu aripile
lor!Obișnuia să-și asume sute și mii de forme.Totuși, toate iluziile acelui individ posedat de
mari puteri înșelătoare au fost arse de energia fiului lui Pandu. Un expert în viclenie, el
învinsese pe Yudhishthira în adunare prin puterile sale de înșelăciune și câștigase de la el vastul
său regat. Cu toate acestea, fiul lui Pandu a câștigat acum suflarea de viață a lui Shakuni. Iată,
O, Krishna, un număr mare. de păsări stă acum în jurul lui Shakuni. Un expert în zaruri, vai, el
dobândise acea îndemânare pentru distrugerea fiilor mei. Acest foc de ostilitate cu Pandava a
fost aprins de Shakuni pentru distrugerea copiilor mei, ca și a lui însuși și adepții și rudele
lui.Asemenea celor dobândite de fiii mei, o, puternice, prin folosirea armelor, și acesta, oricât
de rău este sufletul, a dobândit multe regiuni de fericire prin folosirea armelor. Teama mea,
ucigașul lui Madhu, este că acea persoană strâmbă ar putea să nu reușească să provoace
disensiuni nici măcar (acolo, regiunea atinsă de ei) între copiii mei, toți încrezători și posedați
de candoare!’”
486
Următorul: Secțiunea 25 25

„Gandhari a spus: „Iată acel irezistibil conducător al Kamboja, acel erou cu gât de taur, culcat
în mijlocul prafului, o Madhava, deși merită să fie întins în largul lui pe pături Kamboja. Lovită
de mare durere, soția lui plânge amarnic pe vederea brațelor sale pătate de sânge, care, totuși,
odinioară erau unse cu pastă de sandale. Într-adevăr, frumosul exclamă: „Chiar și acum
împodobite cu palme frumoase și degete grațioase, aceste două brațe ale tale seamănă cu câteva
țepi. buzdugane, intrând în strânsoarea cărora, bucuria nu m-a părăsit nicio clipă! Care va fi
sfârşitul meu, o, conducător al oamenilor, când voi fi lipsit de tine?" Înveşmântată cu o voce
melodioasă, regina Kamboja plânge neputincioasă şi tremură de emoţie. Iată acel grup de
doamne frumoase de acolo. Deşi obosită de efort şi uzată. cu căldură, totuși frumusețea nu
părăsește formele lor, ca viziunea coroanelor purtate de cerești, deși expuse la Soare. Iată,
ucigașul lui Madhu, eroicul conducător al Kalinga, zăcând acolo pe pământ, cu brațele sale
puternice împodobite. cu câteva angadas.Iată , o, Janardana, acele doamne Magadha plângând
și stând în jurul lui Jayatsena, conducătorul Magadhas.Văiturile fermecătoare și melodioase ale
acelor fete cu ochi lungi și voci dulce, O, Krishna, îmi uluită inima extrem de Cu toate
podoabele deplasate, plângând și îndurerate de durere, vai, acele doamne din Magadha, demne
să se odihnească pe paturi scumpe, sunt acum întinse pe pământul gol! Acolo, din nou, acele
doamne, înconjurând domnul lor, cel conducătorul Kosala, prințul Brihadbala, se complau cu
vaiete puternice. Angajate în a smulge din corp arborele cu care a fost străpuns de Abhimanyu
cu toată puterea brațelor sale, acele doamne își pierd în mod repetat simțurile. Fețele acelor
doamne frumoase, O Madhava, prin trudă și razele Soarelui, arată ca niște lotusuri șterse. Acolo
zac vitejii fii ai lui Dhrishtadyumna, de ani fragezi și toți împodobiți cu ghirlande de aur și
angada frumoase, uciși de Drona. Asemenea insectelor pe un foc arzător, toate au fost arse
căzând asupra lui Drona, a cărei mașină era camera de foc, având arcul pentru flacără și arbori
și săgeți și buzdugane pentru combustibil.
În mod similar, cei cinci frați Kekaya, stăpâniți de mare curaj și împodobiți cu angada
frumoase, sunt întinși la pământ, uciși de Drona și cu fețele întoarse spre acel erou. Hainele lor
de zale, de splendoarea aurului încălzit, și standardele lor înalte, mașinile și ghirlandele, toate
făcute din același metal, aruncă o lumină strălucitoare asupra pământului ca atâtea focuri
aprinse. Iată, Madhava, regele Drupada răsturnat în luptă de Drona, ca un puternic elefant în
pădure ucis de un leu uriaș. Umbrela strălucitoare, albă în nuanță a regelui Pancalasului,
strălucește, o, cu ochi de lotus, ca luna în firmamentul toamnaș. Nurele și soțiile bătrânului
rege, îndurerate de durere, arzându-și trupul pe rugul funerar, merg înainte, ținând rugul în
dreapta lor. Acolo acele doamne, lipsite de simțuri, îl îndepărtează pe curajosul și marele arcier
Dhrishtaketu, acel taur dintre cedi, ucis de Drona. Acest zdrobitor de vrăjmași, o, ucigașul lui
Madhu, acest mare arc, după ce a derutat multe arme ale lui Drona, zace acolo, lipsit de viață,
ca un copac smuls de vânt. Vai, acel viteaz conducător al Cedilor, acel puternic războinic cu
mașini Dhrishtaketu, după ce a ucis mii de dușmani, se află el însuși lipsit de viață! Acolo, o,
Hrishikesha, soțiile conducătorului Cedilor stau în jurul trupului său încă împodobit cu plete
frumoase și cercei frumoși, deși rupte de păsările carnivore. Cele mai importante dintre
doamnele care își pun în poală forma prosternată a eroicului Dhrishtaketu născut din rasa
Dasharha, plâng de durere. Iată, o, Hrishikesha, fiul, posedat de lacăte frumoase și cercei
excelenți, al acelui Dhrishtaketu, spart în luptă de Drona cu axele lui. Nu și-a părăsit niciodată
tatăl în timp ce acesta din urmă se lupta cu dușmanii săi. Mark, ucigașul lui Madhu, el nu
părăsește acel părinte eroic nici măcar în moarte. Chiar și așa, fiul fiului meu, acel ucigaș de
eroi ostili, puternicul braț Lakshmana, l-a urmat pe tatăl său Duryodhana! Iată, o, Keshava, cei
doi frați ai lui Avanti, Vinda și Anuvinda, întinși acolo pe câmp, ca doi arbori shala înfloriți în
primăvara răsturnați de furtună. Îmbrăcați cu armură de aur și împodobiți cu Angadas de aur, ei
sunt încă înarmați cu săbii și arcuri. Aveți ochi ca cei de taur și împodobiți cu ghirlande
487
strălucitoare, amândoi sunt întinși pe câmp. Pandava, o, Krishna, cu tine însuți, cu siguranță nu
sunt uciși, deoarece ei și tu ați scăpat din Drona, din Bhishma, din Karna, fiul lui Vikartana, din
Kripa, din Duryodhana, din fiul lui Drona, din puternicul războinic mașină. Jayadratha, din
Somadatta, din Vikarna și de la viteazul Kritavarma. Iată reversurile aduse de Timp! Acei tauri
dintre oameni care erau capabili să omoare chiar cei cerești cu forța armelor lor au fost uciși.
Fără îndoială, o Madhava, nu este nimic greu de realizat pentru destin, deoarece chiar și acești
tauri printre oameni, acești eroi, au fost uciși de războinicii Kshatriya. Fiii mei înzestrați cu
mare activitate au fost (considerați de mine ca) uciși chiar și atunci, o, Krishna, când te-ai întors
fără succes la Upaplavya. Fiul lui Shantanu și înțeleptul Vidura mi-au spus atunci: „Încetează să
mai ai afecțiune pentru copiii tăi!”. Interviurile acestor persoane nu au putut merge degeaba. În
curând, o, Janardana, fiii mei s-au mistuit în cenuşă!'"

Vaishampayana a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, Gandhari, lipsită de simțurile ei de

durere, a căzut pe pământ! Lepădându-și forța, ea a lăsat simțurile să fie uluite de durere. Plină
de mânie și de întristare la moartea ei. fiii, Gandhari, cu inima agitată, i-au atribuit fiecare
greșeală lui Keshava.

„Gandhari a spus: „Pandava și Dhartarashtra, o, Krishna, au fost amândoi arse. În timp ce erau
astfel exterminați, o, Janardana, de ce ai fost indiferent față de ele? Erai competent să previi
sacrificarea, pentru că ai un număr mare. de adepți și o forță vastă. Aveai elocvență și aveai
puterea (pentru a aduce pacea). De vreme ce în mod deliberat, ucigaș al lui Madhu, ai fost
indiferent față de acest carnagiu universal, de aceea, o, cu brațe puternice, ar trebui să culegi.
rodul acestui act.Prin putinul merit pe care l-am dobandit prin asteptarea cuminte pe sotul meu,
prin acel merit atat de greu de atins, te voi blestema, o, purtator de disc si buzdugan!De vreme
ce ai fost indiferent fata de Kurus si Pandava în timp ce s-au ucis unul pe altul, prin urmare, o,
Govinda, tu vei fi ucigașul rudelor tăi! În al treizeci și șaselea an de la acesta, ucigaș al lui
Madhu, vei provoca, după ce ai cauzat măcelul rudelor și prietenilor tăi și fiilor, pieri prin
mijloace dezgustătoare în pustie. Doamnele din rasa ta, lipsite de fii, rude și prieteni, vor plânge
și vor plânge la fel ca aceste doamne din rasa Bharata!

Vaishampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte, Vasudeva cu suflet înalt, adresându-se

venerabilului Gandhari, i-a spus aceste cuvinte, cu un zâmbet slab: „Nu există nimeni în lume,
în afară de mine, care să fie capabil să-i extermine pe vrishni. știi bine acest lucru. Mă
străduiesc să-l aduc. Rostind acest blestem, o, al jurămintelor excelente, m-ai ajutat în
îndeplinirea acestei sarcini. Vrishnii sunt incapabili să fie uciși de alții, fie ei ființe umane sau
zei sau Danavas. Prin urmare, Yadava vor cădea unul de mâna celuilalt.' După ce el din rasa lui
Dasharha rostise aceste cuvinte, el

Pandavas au rămas stupefiați. Plini de anxietate, toți au devenit fără speranță în viață!’”

Următorul: Secțiunea 26 26

„Sfântul a spus: „Ridică-te, ridică-te, o, Gandhari, nu-ți pune inima pe durere! Din vina ta, acest
mare măcel a avut loc! Fiul tău Duryodhana era cu suflet rău, invidios și extrem de arogant.
actele, le consideri a fi bune. Extrem de crud, el a fost întruchiparea ostilităților și neascultător
de poruncile vechilor. De ce vrei să-mi atribui propriile greșeli? Mort sau pierdut, persoana care
se întristează pentru ce a avut loc deja, dobândește mai multă durere. Completându-se în durere,
o crește de două ori. O femeie din clasa regenerată naște copii pentru practicarea austerităților;
488
vaca naște urmași pentru a purta poverile; iapa își aduce puii pentru dobândind viteză de
mișcare; femeia Shudra naște un copil pentru a adăuga la numărul de servitori; femeia Vaishya
pentru a adăuga la numărul de păstrători de vite. O prințesă, totuși, ca tine, naște fii pentru a fi
sacrificate!"

Vaishampayana a spus: „Auzind aceste cuvinte ale lui Vasudeva care i-au fost neplăcute,
Gandhari, cu inima extrem de agitată de durere, a rămas tăcut. Totuși, înțeleptul regal
Dhritarashtra, reținând durerea care decurge din nebunie, a întrebat-o pe Yudhishthira cel drept,
spunând: 'Dacă, fiul lui Pandu, știi, spune-mi numărul celor căzuți în această bătălie, precum și
al celor scăpați cu viață!'

„Yudhishthira a răspuns: „Un miliard 660 de milioane și 20.000 de oameni au căzut în această
bătălie. Dintre eroii care au scăpat, numărul este de 240.165”.

„Dhritarashtra a spus: „Spune-mi, o, cu brațe puternice, pentru că ești familiarizat cu toate, ce

scopuri au atins acei mai de seamă dintre oameni”.

„Yudhishthira a spus: „Acei războinici cu adevărate pricepere care și-au aruncat cu bucurie
trupurile în lupte aprige au atins toți regiuni precum cele din Indra. Știind că moartea este
inevitabilă, cei care au întâlnit-o fără voioșie au obținut compania gandharvelor . Războinicii
care au căzut la marginea armelor, în timp ce se întorceau de pe câmp sau cerșeau pentru
sferturi, au ajuns în lumea guhyakas. Acei războinici cu suflet înalt care, observând îndatoririle
lui kshatriya -hood și în ceea ce privește zborul de la luptă la fii rușinos, au căzut, stricați cu
arme ascuțite, în timp ce înaintau neînarmați împotriva dușmanilor luptători, toți au luat forme
strălucitoare și au atins regiunile lui Brahman. Războinicii rămași, care, oricum, s-au întâmpinat
cu moartea pe incinta câmpului de luptă, au atins regiunea Uttara-Kurus’”.

„Dhritarashtra a spus: „Prin puterea cărei cunoștințe, fiule, vezi aceste lucruri ca pe unul
încununat cu succes ascetic? Spune-mi asta, o, cu brațe puternice, dacă crezi că le pot asculta
fără a fi nepotrivit!”

„Yudhishthira a spus: „În timp ce la porunca ta am rătăcit prin pădure, am obținut această
binefacere cu ocazia șederii în locurile sacre. M-am întâlnit cu rishi ceresc Lomasa și am
obținut de la el binefacerea viziunii spirituale. Astfel, pe un fost ocazie am obţinut a doua
vedere prin puterea cunoaşterii!'

„Dhritarashtra a spus: „Este necesar ca poporul nostru să ardă, cu riturile cuvenite, trupurile atât
ale celor fără prieteni, cât și ale celor uciși. îndatoririle care ne așteaptă sunt multe. Cine sunt
cei ale căror (ultime) rituri ar trebui să le îndeplinim? O, Yudhishthira, vor obține ei regiuni de
binecuvântare prin meritul actelor lor, ei ale căror trupuri sunt acum sfâșiate și târâte de vulturi
și alte păsări? '"

Vaishampayana a continuat: „Așa adresat, fiul lui Kunti, Yudhishthira, de mare înțelepciune, a
poruncit lui Sudharma (preotul Kaurava) și Dhaumya și Sanjaya din ordinul suta și Vidura de
mare înțelepciune și Yuyutsu din rasa lui Kuru și tuturor slujitorilor săi conduși de Indrasena și
toate celelalte sute care erau cu el, spunând: „Faceți ca ritualurile de înmormântare ale celor
uciși, numărând cu mii, să fie îndeplinite în mod corespunzător, pentru ca nimeni să nu piară
din lipsă de persoane care să aibă grijă de ei!”. La această poruncă a regelui Yudhishthira cel
drept, Vidura și Sanjaya și Sudharma și Dhaumya și Indrasena și alții, procurând sandale, aloe
489
și alte tipuri de lemn folosite în astfel de ocazii, precum și unt și ulei limpezit și parfumuri și
haine scumpe de mătase și alte feluri. de pânză, și mormane mari de lemn uscat, și mașini
sparte și diverse tipuri de arme, au făcut ca rugurile funerare să fie făcute și aprinse în mod
corespunzător și apoi arse fără grabă, cu riturile cuvenite, regii uciși în ordinea potrivită. care a
aprins cu libații de unt limpezit în torenți peste ele, trupurile lui Duryodhana și o sută de frați ai
lui, ale lui Shalya și ale regelui Bhurishrava; ale regelui Jayadratha și Abhimanyu, O Bharata;
ale fiului lui Duhshasana și ale lui Lakshmana și ale regelui Dhrishtaketu; ale lui Vrihanta și
Somadatta și sutele de Srinjaya, ale regelui Kshemadhanva și Virata și Drupada, ale lui
Shikhandi, prințul lui Pancalas și Dhrishtadyumna din rasa lui Prishata, ale viteazilor
Yudhamanyu și Uttamauja; ai conducătorului Kosala, fiii lui Draupadi și Shakuni, fiul lui
Subala; din Acala și Vrishaka și regele Bhagadatta; al lui Karna și al fiului său de mare mânie;
dintre acei mari arcieri, prinții Kekaya și acei puternici războinici-mașini, Trigarta; al lui
Ghatotkaca, prințul rakshasasului și fratele lui Vaka, al lui Alambusha, cel mai întâi dintre
rakshasas, și regele Jalasandha; si a sutelor si miilor de alti regi. Acolo au fost săvârșite
ritualurile pitri-medha în onoarea unora dintre iluștrii morți, în timp ce unii cântau Samas, iar
unii au rostit plângeri pentru morți. Cu zgomotul puternic al lui Samas și al lui Riks și cu
bocetele femeilor, toate creaturile au rămas stupefiate în acea noapte. Focurile funerare, fără
fum și strălucitoare (în mijlocul întunericului din jur), păreau niște planete luminoase în
firmamentul învăluit de nori. Cei dintre morți care veniseră din diverse tărâmuri și erau complet
lipsiți de prieteni au fost îngrămădiți în mii de mormane și, la comanda lui Yudhishthira, au fost
provocați să fie arși de Vidura printr-un număr mare de persoane care acționau cu răceală și
influențate de bunăvoință. și afecțiune, pe ruguri din lemn uscat. După ce a făcut ca ultimele lor
ritualuri să fie îndeplinite, regele Kuru Yudhishthira, punând-o pe Dhritarashtra în fruntea lui, a
pornit spre râul Ganga.”

Următorul: Secțiunea 27

Cuprins Index Anterior

27

Vaishampayana a spus: „Ajunși la Ganga de bun augur, plină de apă sfântă, care conținea multe
lacuri, împodobite cu maluri înalte și țărmuri largi și având un pat vast, și-au aruncat podoabele,
veșmintele superioare și curelele și brâurile. Doamnele Kuru, plângând și îndurerați de mare
mâhnire, au oferit daruri de apă tarilor și nepoților și fraților și rudelor și fiilor și reverenților
bătrâni și soți.Convorbiți cu îndatoririle, au săvârșit și ritul apei în cinstea prietenilor lor.În timp
ce acele soții de eroi. făceau acest rit în cinstea domnilor lor eroici, accesul la pârâu a devenit
ușor, deși potecile (făcute de călcarea multor picioare) au dispărut după aceea.Malurile
pârâului, deși aglomerate de acei soți de eroi, arătau ca lat ca oceanul și a prezentat un spectacol
de tristețe și nebunie. Apoi Kunti, o, rege, într-un paroxism brusc de durere, s-a adresat cu plâns
fiilor ei în aceste cuvinte blânde: „Acel erou și mare arcar, acel lider al conducătorilor diviziilor
de mașini , acel războinic care se distinge prin fiecare semn de eroism, care a fost ucis de
Arjuna în luptă, acel războinic pe care, fiii lui Pandu, l-ați luat, copilul lui Suta născut din
Radha, acel erou care a strălucit în mijlocul forțelor sale ca domnul Surya însuși, care s-a luptat
cu voi toți și cu adepții voștri, care arăta strălucitor în timp ce comanda vasta forță a
Duryodhanei, care nu avea egal pe pământ pentru energie, acel erou care prefera gloria vieții,
acel războinic neretras ferm în adevăr și niciodată obosit de efort, a fost fratele tău mai mare.
490
Oferă daruri de apă fratelui tău cel mai mare care s-a născut din mine de către zeul zilei. Acel
erou s-a născut cu o pereche de cercei și îmbrăcat în armură și semăna în splendoare cu Surya
însuși! Auzind aceste cuvinte dureroase ale mamei lor, Pandava au început să-și exprime
durerea pentru Karna. Într-adevăr, au devenit mai suferinzi ca niciodată. Apoi acel tigru printre
oameni, eroicul Yudhishthira, oftând ca un șarpe, a întrebat-o pe mama sa: „Acel Karna care
era ca un ocean având puțuri pentru val, standardul său înalt pentru vârtej, propriile sale brațe
puternice pentru câțiva aligatori uriași. , mașina lui mare pentru lacul său adânc și sunetul
palmelor lui pentru vuietul său furtunos și a cărui impetuozitate nimeni nu a putut rezista decât
Dhananjaya, o, mamă, ai fost tu autoarea acelei ființe eroice? Cum s-a născut din tine acel fiu,
asemănător cu un foarte ceresc? Energia brațelor lui ne-a pârjolit pe toți. Cum, mamă, ai putut
să-l ascunzi ca o persoană care ascunde un foc în faldurile pânzei sale? Puterea armelor lui a
fost întotdeauna adorată de Dhartarashtra, așa cum noi ne închinăm întotdeauna puterea celui
care poartă gandiva! Cum a fost acel cel mai mare dintre oamenii puternici, primul dintre
războinicii mașini, care a îndurat forța unită a tuturor stăpânilor pământului în luptă, cum a fost
fiul tău? Acesta era cel mai important dintre toți purtătorii de arme fratele nostru cel mai mare?
Cum ai născut acel copil cu o pricepere minunată? Vai, ca urmare a ascunsării acestei afaceri de
către tine, am fost anulați! Prin moartea lui Karna, noi înșine împreună cu toți prietenii noștri
am fost extrem de afectați. Durerea pe care o simt la moartea lui Karna este de o sută de ori mai
mare decât cea cauzată de moartea lui Abhimanyu și a fiilor lui Draupadi și distrugerea
Pancalas și Kurus. Gândindu-mă la Karna, arde de durere, ca o persoană aruncată într-un foc
aprins. Nimic nu ar fi putut fi de neatins de noi, cu excepția lucrurilor ce aparțin raiului. Din
păcate, acest măcel teribil, atât de distructiv pentru Kuru, nu ar fi avut loc. Completându-se
copios la plângeri ca acestea, regele Yudhishthira tocmai a scos bocete puternice de vai.
Puternicul monarh i-a oferit apoi daruri de apă fratelui său mai mare decedat.

Apoi toate doamnele care se înghesuiau pe malul râului au scos dintr-o dată un strigăt puternic
de durere. Regele inteligent al lui Kurus, Yudhishthira, a făcut ca soțiile și membrii familiei lui
Karna să fie aduse în fața lui. De suflet drept, a săvârșit, împreună cu ei, ritul apei în cinstea
fratelui său mai mare. După ce a terminat ceremonia, regele, cu simțurile extrem de agitate, s-a
ridicat din apele Gangei.”

Sfârșitul Stri-parva Cuprins Index În continuare

Mahabharata
de

Krishna-Dwaipayana Vyasa

CARTEA 12

(Prima parte din trei).

SANTI PARVA

Tradus în proză engleză din textul original sanscrit

491
de

Kisari Mohan Ganguli

[1883-1896]

NOTIFICARE DE ATRIBUȚIE

Scanat pe sacred-texts.com, 2004. Verificat de John Bruno Hare, noiembrie 2004. Acest text
este în
domeniul public. Aceste fișiere pot fi utilizate în orice scop necomercial, cu condiția ca această
notificare de atribuire să rămână intactă.

Urmează: Secțiunea I

MAHABHARATA
SANTI PARVA

SECȚIUNEA I

( Rajadharmanusasana Parva )

OM! După ce s-au plecat în fața lui Narayana și Nara, cea mai importantă dintre ființele
masculine, și în fața zeiței Saraswati, trebuie rostit cuvântul Jaya .

„Vaisampayana a spus: „După ce a oferit daruri de apă tuturor prietenilor și rudelor lor, fiii lui
Pandu și Vidura și Dhritarashtra și toate doamnele Bharata, au continuat să locuiască acolo (pe
malurile pârâului sacru). fiii cu suflet înalt ai lui Pandu doreau să treacă perioada de doliu, 1
care s-a prelungit pe o lună, în afara orașului Kuru. După ce regele Yudhishthira cel drept a
îndeplinit ritualurile apei, mulți înțelepți cu suflet înalt încununați cu succes ascetic și mulți
dintre cei mai importanți Rishi regenerați au venit acolo pentru a-l vedea pe monarh. Printre ei
s-au numărat și cei născuți pe insulă (Vyasa) și Narada, și marele Rishi Devala, și Devasthana și
Kanwa. Toți au fost însoțiți de cei mai buni dintre elevii lor. Mulți alți membri ai ordinului
regenerat, posedați de înțelepciune și realizați în Vede , ducând vieți domestice sau aparținând
clasei Snataka , au ajuns să-l privească pe regele Kuru. Acei cu suflet înalt, așa cum au venit, au
fost adorați în mod corespunzător de Yudhishthira. Marii Rishi și-au luat apoi locurile pe
covoare scumpe. Acceptând închinarea potrivită acelei perioade (de doliu și necurăție) care le-a
fost oferită, s-au așezat în ordinea cuvenită în jurul regelui. Mii de brahmani au oferit consolare
și mângâiere acelui rege al regilor care locuia pe malurile sacre ale Bhagirathi, cu inima extrem
de agitată de durere. Apoi Narada, după ce i-a abordat pe Rishi cu insula născută pentru prima
lor, la timp, s-a adresat lui Yudhishthira, fiul Dharmei, spunând: „Prin puterea brațelor tale și
grația lui Madhava, întregul Pământ, o, Yudhishthira. , a fost câștigat cu dreptate de tine. Cu
492
noroc, ai scăpat cu viață din această luptă îngrozitoare. Oricât de atent ești la îndatoririle unui
Kshatriya, nu te bucuri, fiu al lui Pandu? După ce ți-ai ucis toți dușmanii, nu vei mulțumi tu
prietenii tăi, rege? După ce am obținut această prosperitate, sper că durerea nu te mai chinuie.

„Yudhishthira a spus: „Într-adevăr, întregul Pământ a fost subjugat de mine prin încrederea mea
în puterea brațelor lui Krishna, prin grația Brahmanilor și prin puterea lui Bhima și Arjuna.
Această durere grea, totuși, se află mereu în inima mea, adică prin lăcomie

p. 2

[paragraful continuă] Am
provocat acest măcel îngrozitor de rude. După ce a provocat moartea fiului
drag al lui Subhadra și a fiilor lui Draupadi, această victorie, sfânte, îmi apare în lumina unei
înfrângeri. Ce va spune Subhadra din rasa lui Vrishni, acea cumnata a mea? Ce vor spune și
oamenii care locuiesc în Dwaraka ucigașului lui Madhu când va merge acolo din acest loc?
Acest Draupadi, din nou, care este mereu angajat să facă ceea ce ne este plăcut, lipsit de fii și
rude, mă doare enorm. Acesta este un alt subiect, o, sfântă Narada, despre care îți voi vorbi. Ca
urmare a faptului că Kunti și-a ținut aproape sfaturile cu privire la o problemă foarte
importantă, marea a fost durerea mea. Acel erou care avea puterea a zece mii de elefanți, care în
această lume era un războinic cu mașini de neegalat, care era stăpânit de mândrie și mers
leonin, care era înzestrat cu o mare inteligență și compasiune, a cărui liberalitate era foarte
mare, care practica multe înalte. jurăminte, care a fost refugiul Dhartarashtra, care a fost
sensibil în privința onoarei sale, a cărui pricepere a fost irezistibilă, care a fost gata să plătească
toate rănile și a fost mereu mânios (în luptă), care ne-a răsturnat în întâlniri repetate, care a fost
rapid în folosirea armelor, familiarizat cu toate modurile de luptă, posedată de o mare pricepere
și dotată cu o vitejie minunată (că Karna) a fost un fiu al lui Kunti, născut în secret din ea și,
prin urmare, un frate uterin al nostru. În timp ce noi aduceam daruri de apă morților, Kunti a
vorbit despre el ca fiind fiul lui Surya. Posedat de orice virtute, acel copil fusese aruncat în apă.
După ce l-a pus într-un coș făcut din materiale ușoare, Kunti l-a angajat în curentul Gangei. Cel
care a fost considerat de lume ca un copil al lui Suta născut din Radha, a fost într-adevăr fiul cel
mare al lui Kunti și, prin urmare, fratele nostru uterin. Lacom de împărăție, vai, fără să vreau,
am făcut ca acel frate al meu să fie ucis. Acesta este cel care îmi arde membrele ca un foc care
arde o grămadă de bumbac. Călărul alb Arjuna nu-l cunoștea pentru un frate. Nici eu, nici
Bhima, nici gemenii nu l-am cunoscut pentru așa ceva. El, însă, de excelentă arcă, ne-a
cunoscut (pentru frații săi). Am auzit că într-o dată Pritha a mers la el pentru că ne-a căutat
binele și i-a spus: „Tu ești fiul meu!”. Acel ilustr erou, însă, a refuzat să se supună dorințelor lui
Pritha. Ulterior, suntem informați, el i-a spus mamei sale aceste cuvinte: „Nu pot să părăsesc
Duryodhana în luptă! Dacă aș face așa, ar fi un act dezonorant, crud și ingrat. Dacă, cedând
dorințelor tale, fac pace cu Yudhishthira, oamenii vor spune că mi-e frică de Arjuna cu călărețul
alb. După ce l-am învins pe Arjuna cu Kesava, prin urmare, în luptă, voi face apoi pace cu fiul
Dharmei. Chiar și acestea au fost cuvintele lui, așa cum am auzit. Astfel a răspuns: Pritha s-a
adresat încă o dată fiului ei cu pieptul lat și a spus: „Luptă-te cu Phalguna atunci, dar cruță-i pe
ceilalți patru fii ai mei”. Inteligentul Karna, cu mâinile unite, i-a răspuns apoi mamei sale
tremurătoare, spunând: „Dacă îi voi pune pe ceilalți patru fii ai tăi chiar sub puterea mea, nu-i
voi omorî. Fără îndoială, o, zeiță, vei continua să ai cinci fii. Dacă Karna va fi ucis cu Arjuna,
vei avea cinci! Dacă, pe de altă parte, Arjuna va fi ucis, vei avea cinci, numărându-mă pe mine.
Dorind de binele copiilor ei, mama lui i-a spus încă o dată: „Du-te, Karna, fă bine acelor frați ai
tăi, al căror bine îl cauți mereu”. Având spus

p. 3

493
aceste cuvinte, Pritha și-a luat concediu și s-a întors la locuința ei. Acel erou a fost ucis de
Arjuna, fratele uterin de către frate! Nici Pritha, nici el nu dezvăluiseră vreodată secretul, o,
doamne! Acel erou și marele arcarist a fost, prin urmare, ucis de Arjuna în luptă. Ulterior, am
ajuns să știu, cel mai bun dintre cei regenerați, că el a fost fratele meu uterin. Într-adevăr, la
cuvintele lui Pritha am ajuns să știu că Karna a fost cea mai mare născută! După ce l-am ucis pe
fratele meu, inima mea arde foarte mult. Dacă aș fi avut și pe Karna și Arjuna pentru a mă
ajuta, l-aș fi putut învinge pe Vasudeva însuși. În timp ce eram torturat în mijlocul adunării de
către fiii cu suflet rău ai lui Dhritarashtra, mânia mea, provocată brusc, s-a răcit la vederea lui
Karna. Chiar și în timp ce ascultam cuvintele dure și amare ale lui Karna însuși cu ocazia
meciului nostru la zaruri, cuvintele pe care Karna le-a rostit din dorința de a face ceea ce i-a fost
plăcut Duryodhanei, mânia mi s-a răcit la vederea picioarelor lui Karna. Mi s-a părut că
picioarele Karnei seamănă cu picioarele mamei noastre Kunti. Dorind să aflu motivul acelei
asemănări dintre el și mama noastră, am reflectat îndelung. Nici măcar cu eforturile mele cele
mai bune nu am reușit să găsesc cauza. De ce, într-adevăr, pământul a înghițit roțile mașinii sale
în timpul luptei? De ce a fost blestemat fratele meu? Trebuie să-mi reciți toate acestea. Vreau să
aud totul de la tine, sfinte! Tu știi totul în această lume și cunoști atât trecutul, cât și viitorul!

Note de subsol

1 Literal, perioada de impuritate. Perioada de doliu este perioada de impuritate, conform

scripturilor hinduse. Prin îndeplinirea ritului Sraddha , cineva devine din nou pur. Până atunci,
nu se poate săvârși rituri religioase.

Urmează: Secțiunea IISECȚIUNEA II

„Vaisampayana a spus: „Cel mai important dintre vorbitori, înțeleptul Narada, interogat astfel, a
povestit totul despre felul în care cel care se credea a fi fiul lui Suta a fost blestemat (în vremuri
trecute).

„Narada a spus: „Așa este, o, puternic înarmat, așa cum spui tu, o, Bharata! Nimic nu i-a putut
rezista în luptă lui Karna și Arjuna. Acest lucru, o, fără păcat, pe care sunt pe cale să-ți spun,
este necunoscut chiar zeilor. Ascultă-mă, o, cu brațe puternice, așa cum s-a întâmplat în
vremurile trecute. Cum ar trebui să ajungă toți Kshatriyas, curățați de arme, în regiunile
fericirii, a fost întrebarea. Pentru aceasta, un copil a fost conceput de Kunti în fecioara ei,
capabil să provoace un război general. Dotat cu mare energie, acel copil a ajuns să aibă statutul
de Suta . Ulterior, a dobândit știința armelor de la preceptor (Drona), cel mai important
descendent al rasei lui Angirasa. Gândindu-se la puterea lui Bhimasena. , rapiditatea lui Arjuna
în folosirea armelor, inteligența ta, o, rege, smerenia gemenilor, prietenia, din primii ani, dintre
Vasudeva și purtătorul lui Gandiva și afecțiunea oamenilor pentru voi toți , acel tânăr a ars de
invidie.La o vârstă fragedă s-a împrietenit cu regele Duryodhana, condus de un accident și de
propria sa fire și de ura pe care o purta față de voi toți. Văzând că Dhananjaya era superior
tuturor celor din

p. 4

știința armelor, Karna. Într-o zi, sa apropiat de Drona în privat și i-a spus aceste cuvinte:
494
„Doresc să cunosc arma Brahma , cu toate mantrele ei și cu puterea de a o retrage, pentru că
vreau să mă lupt cu Arjuna. Fără îndoială, afecțiunea pe care o porți fiecăruia dintre elevii tăi
este egală cu cea pe care o porți propriului tău fiu. Mă rog ca toți maeștrii științei armelor să mă
considere, prin harul Tau, ca pe unul desăvârșit în arme! Adresându-se astfel de el, Drona, din
părtinire față de Phalguna, precum și din cunoștințele sale despre răutatea lui Karna, a spus:
„Nimeni în afară de un Brahmana, care a respectat în mod corespunzător toate jurămintele, ar
trebui să cunoască arma Brahma sau un Kshatriya care a practicat penitențe austere și nu altele.
După ce Drona răspunse astfel, Karna, după ce i s-a închinat, a obținut permisiunea și s-a dus
fără întârziere la Rama, care locuia atunci pe munții Mahendra. Apropiindu-se de Rama, el și-a
aplecat capul spre el și a spus: „Sunt un Brahmana din rasa lui Bhrigu”. Aceasta i-a adus
onoare. Cu aceste cunoștințe despre nașterea și familia sa, Rama l-a primit cu bunăvoință și i-a
spus: „Ești binevenit!” la care Karna s-a bucurat foarte mult. În timp ce locuia pe munții
Mahendra, care semănau cu raiul însuși, Karna s-a întâlnit și s-a amestecat cu mulți Gandharva
, Yaksha și zei . Locuind acolo, el a dobândit toate armele în mod corespunzător și a devenit un
mare favorit al zeilor, Gandharva și Rakshasa . Într-o zi, a hoinărit pe coasta mării, lângă acel
azil. Într-adevăr, fiul lui Surya, înarmat cu arc și sabie, a rătăcit singur, în timp ce era angajat
astfel, Partha, el a ucis din greșeală, fără să știe, vaca Homa a unui anume rostitor al lui
Brahma care îndeplinea zilnic ritul său Agnihotra . Știind că el a săvârșit acel act din neatenție,
l-a informat pe Brahmana despre asta. Într-adevăr, Karna, pentru a-l mulțumi pe proprietar, a
spus în repetate rânduri: „O, sfânte, am ucis această vaca ta fără să o ofilesc. Iartă-mă! Plin de
mânie, Brahmana, mustrându-l, i-a spus aceste cuvinte: „O, tu cu purtare rea, meriți să fii ucis.
Fie ca rodul acestei fapte să fie al tău, tu al sufletului rău. În timp ce te lupți cu el, nenorocit pe
care îl provoci mereu și de dragul căruia te străduiești atât de mult în fiecare zi, pământul va
înghiți roata mașinii tale! Și în timp ce roata mașinii tale va fi astfel înghițită de pământ,
vrăjmașul tău, dezvăluindu-și priceperea, îți va tăia capul, tu însuți rămâi în tot acest timp!
Lasă-mă, om ticălos! După cum ai omorât nepăsător această vaca mea, tot așa îți va tăia capul
vrăjmașului tău, când vei fi nepăsător! Deși blestemat, Karna a căutat totuși să-l mulțumească
pe cel mai important dintre Brahmana, oferindu-i vaci, bogății și pietre prețioase. Acesta din
urmă, însă, i-a răspuns încă o dată: „Toate cuvintele nu vor reuși să falsifice cuvintele rostite de
mine! Du-te de aici sau rămâi, fă ce vrei. Adresat astfel de Brahmana, Karna, lăsând capul în
jos de nebunie, s-a întors timid la Rama, reflectând asupra acestei chestiuni.

Urmează: Secțiunea IIIp. 5

SECȚIUNEA III

„Narada a spus: „Acel tigru din rasa lui Bhrigu ( adică Rama), a fost mulțumit de puterea
brațelor lui Karna, de afecțiunea lui (pentru el), de reținerea lui și de serviciile pe care le-a făcut
preceptorului său. Observator. de penitențe ascetice, Rama a comunicat cu bucurie, cu formele
cuvenite, discipolului său care observă penitența, totul despre arma Brahma cu mantrele pentru
retragerea ei. După ce a dobândit cunoștințele despre acea armă, Karna a început să-și petreacă
zilele fericit în retragerea lui Bhrigu, şi înzestrat cu o pricepere minunată, el s-a dedicat cu mare
ardoare ştiinţei armelor.Într-o zi Rama, de o mare inteligenţă, în timp ce se plimba cu Karna în
vecinătate sau în retragerea lui, s-a simţit foarte slăbit în urma posturilor pe care le suferise.Din
afecţiune. născut din încredere, fiul obosit al lui Jamadagni așezându-și capul pe poala Karnei, a
dormit profund, White preceptorul său dormea astfel (cu capul) în poală, un vierme
înspăimântător, a cărui mușcătură era foarte dureroasă și care subzistea din flegmă și grăsime și
carne și oase, s-au apropiat de prezența lui Karna. Acel vierme care suge sânge, apropiindu-se
495
de coapsa Karnei, a început să-l străpungă. Din frica de (trezirea) preceptorului său, Karna a
devenit incapabil să arunce sau să omoare acel vierme. Deși membrul său a fost plictisit de acel
vierme, O Bharata, fiul lui Surya, ca să nu se trezească preceptorul său, a lăsat să-și facă
plăcerea. Deși durerea era intolerabilă, Karna a suportat-o cu răbdare eroică și a continuat să-l
țină pe fiul lui Bhrigu în poală, fără să tremure câtuși de puțin și fără a manifesta niciun semn
de durere. Când în cele din urmă sângele lui Karna a atins corpul lui Rama cu o mare energie,
acesta din urmă s-a trezit și a spus aceste cuvinte cu frică: „Vai, am fost făcut impur! Ce faci
asta, Spune-mi, lepădând orice frică, care este adevărul acestei chestiuni! Apoi Karna l-a
informat despre mușcătura acelui vierme. Rama a văzut acel vierme care semăna cu un porc în
formă. Avea opt picioare și dinți foarte ascuțiți și era acoperit cu peri ascuțiți ca niște ace.
Numit sub numele de Alarka , membrele sale au fost apoi micșorate (de frică). De îndată ce
Rama și-a aruncat ochii asupra lui, viermele și-a lăsat suflarea vitală, topindu-se în acel sânge
pe care-l extrasese. Toate acestea păreau minunate. Apoi, în welkin a fost văzut un Rakshasa de
o formă teribilă, întunecată în nuanță, cu un gât roșu, capabil să ia orice formă la ofilire și să
stea pe nori, - obiectul său îndeplinit, Rakshasa, cu mâinile unite, i-a adresat Rama lui Rama. ,
spunând: „O, cel mai bun dintre asceții, m-ai scăpat din acest iad! Binecuvântat fii, te ador, bine
mi-ai făcut!' Posedat de o mare energie, fiul cu brațe puternice al lui Jamadagni i-a spus: „Cine
ești tu? Și de ce ai căzut și tu în iad? Spune-mi totul despre asta. El a răspuns : „Odinioară am
fost o mare Asura cu numele Dansa. În perioada Krita , o, sire, eram de aceeași vârstă cu
Bhrigu. L-am rapit pe iubitul soț al acelui înțelept. Prin blestemul lui m-am simțit jos pe pământ
sub forma unui vierme. În mânie, strămoșii tăi mi-au zis: „Subzistând cu urină și flegmă,
nenorocite, vei duce o viață de iad”. Atunci l-am rugat, zicând: „Când, Brahmana, se va sfârşi
acest blestem?”. Bhrigu mi-a răspuns, spunând. „Acest blestem se va termina prin Rama din
rasa mea. Tocmai pentru asta am obținut un astfel de curs de

p. 6

viata ca una de suflet necuratit. O, neprihănit, prin tine, totuși, am fost scăpat din acea viață
păcătoasă. După ce a spus aceste cuvinte, marele Asura , aplecându-și capul spre Rama, a
plecat. Apoi Rama s-a adresat mânios lui Karna, spunând: „O, prostule, niciun Brahmana nu ar
putea îndura o asemenea agonie. Răbdarea ta este ca a unui Kshatriya. Spune-mi adevărul, fără
teamă. Întrebat astfel, Karna, temându-se să nu fie blestemat și căutând să-l mulțumească, a
spus aceste cuvinte: „O, tu din rasa lui Bhrigu, cunoaște-mă pentru un Suta , o rasă care a
izvorât din amestecul dintre Brahmana și Kshatriya. Oamenii mă numesc Karna, fiul lui Radha.
O, tu din rasa lui Bhrigu, fii mulțumit de bietul meu sine care a acționat din dorința de a obține
arme. Nu există nicio îndoială că un preceptor reverend în Vede și în alte ramuri ale cunoașterii
este tatăl cuiva. Pentru asta m-am prezentat la tine ca o persoană din propria ta rasă. Către
Karna nefericită și tremurătoare, prosternată cu mâinile împreunate pe pământ, cel mai înalt din
neamul lui Bhrigu, zâmbind, deși plin de mânie, i-a răspuns: „Din moment ce, din avariția
armelor, te-ai purtat aici cu minciună, așadar, nenorocite, aceasta Arma Brahma nu va locui în
amintirea ta 1 . Întrucât nu ești un Brahmana, cu adevărat această armă Brahma nu va locui în
tine până în momentul morții tale când vei fi logodit cu un războinic egal cu tine însuți! 2 Du-te
de aici, acesta nu este locul pentru o persoană cu un comportament atât de fals ca tine! Pe
pământ, nicio Kshatriya nu va fi egalul tău în luptă. Adresat astfel de Rama, Karna a plecat,
după ce datoria și-a luat concediu. Ajuns atunci înaintea Duryodhanei, el l-a informat, spunând:
„Am stăpânit toate armele!””.

496
Note de subsol

6:1 Literal, „nu-ți va apărea prin lumina interioară”.

6:2 Înțelesul este următorul: „Această armă nu va rămâne cu tine până în ultimele tale clipe. O
vei uita sau nu va apărea la porunca ta, când moartea ta se apropie, deși alteori poți fi stăpân pe
ea. "

Următorul: Secțiunea IVSECȚIUNEA IV

„Narada a spus: „Obândind astfel arme de la el din rasa lui Bhrigu, Karna a început să-și
petreacă zilele cu mare bucurie, în compania lui Duryodhana, o, taur din rasa lui Bharata! auto-
alegere la capitala Chitrangada, conducătorul țării Kalinga, orașul, O Bharata, plin de opulență,
era cunoscut sub numele de Rajapura.Sute de conducători au reparat acolo pentru a obține mâna
fecioarei.Auzirea că diverși regi s-au adunat acolo, Duryodhana. De asemenea, cu mașina lui de
aur, a mers acolo, însoțit de Karna. Când festivitățile au început în acea alegere de sine, diverși
conducători, o, cei mai buni dintre regi, au venit acolo pentru mâna fecioarei. Printre ei erau
Sisupala și Jarasandha și Bhishmaka și Vakra, și Kapotaroman și Nila și Rukmi cu o pricepere
constantă, și Sringa, care era conducătorul femelelor regatului, și Asoka și Satadhanwan și
conducătorul eroic al Bhojas.

p. 7

[paragraful continuă] Pe
lângă aceștia, mulți alții care locuiau în țările din Sud și mulți preceptori (în
arme) ai triburilor mlechcha și mulți conducători din Est și Nord, O Bharata, au venit acolo.
Toate erau împodobite cu Angadas de aur și aveau splendoarea aurului curat. Din trupuri
strălucitoare, erau ca nigri de o putere înverșunată. După ce toți acei regi și-au luat locurile, O
Bharata, fecioara a intrat în arenă, însoțită de doica ei și de o gardă de eunuci. În timp ce era
informată despre numele regilor (în timp ce ea a făcut-o rotund), acea fecioară cu cel mai
frumos ten a trecut pe lângă fiul lui Dhritarashtra (cum trecuse pe lângă alții înaintea lui).
Duryodhana, totuși, din rasa lui Kuru, nu putea tolera acea respingere a lui însuși. Nesocotindu-
i pe toti regii, a poruncit fetei sa se opreasca. Intoxicat de mândria energiei și bazându-se pe
Bhishma și Drona, regele Duryodhana, luând acea fecioară în mașina lui, a răpit-o cu forță.
Înarmat cu sabie, îmbrăcat în poștă și degetele învăluite în garduri de piele, Karna, cel mai
important dintre toți purtătorii de arme călare pe mașina lui, a mers pe spatele lui Duryodhana.
Atunci a avut loc o mare vâlvă printre regi, toți acționați de dorința de luptă: „Îmbrăcați-vă
hainele! Să fie pregătite mașinile! (Acestea au fost sunetele care s-au auzit). Plini de mânie, ei i-
au urmărit pe Karna și Duryodhana, împroșcându-și săgețile asupra lor ca niște mase de nori
care revarsă ploaie pe câteva dealuri. În timp ce i-au urmărit astfel, Karna și-a aruncat arcurile
și săgețile pe pământ, fiecare cu o singură săgeată. Printre ei unii au devenit fără arc, alții s-au
repezit cu arcul în mână, unii au fost pe punctul de a-și trage cu țintele, iar alții i-au urmărit,
înarmați cu săgeți și buzdugane. Posedată de o mare ușurință a mâinilor, Karna, cel mai
important dintre toți lovitorii, i-a afectat pe toți. El i-a lipsit pe mulți regi de șoferii lor și i-a
învins astfel pe toți acești domni ai pământului. Apoi ei înșiși au luat frâiele călărilor lor și
spunând: „Du-te, du-te”, s-au întors de la luptă cu inimile nevesele. Protejat de Karna,
Duryodhana a plecat și el, cu o inimă veselă, aducând cu el pe fecioara în orașul numit după
elefant”.

497
Următorul: Secțiunea VSECȚIUNEA V

„Narada a spus: „Auzind despre faima puterii lui Karna, conducătorul Magadhas, regele
Jarasandha, l-a provocat la o singură luptă. Ambii cunoscători ai armelor cerești, a avut loc o
luptă aprigă între ei în care s-au lovit unul pe celălalt cu în cele din urmă, când săgețile lor s-au
epuizat și arcurile și săbiile au fost rupte și amândoi au devenit fără mașină, au început,
stăpâniți de putere, așa cum erau, să lupte cu brațele goale. În timp ce erau angajați cu el în
luptă de moarte cu brațele goale. , Karna era pe cale să taie cele două părți ale corpului
antagonistului său care fuseseră unite împreună de Jara. Regele (de Magadha), apoi după ce se
simțise

p. 8

foarte îndurerat, a lepădat orice dorință de ostilitate și s-a adresat lui Karna, spunând: „Sunt
mulțumit”. Din prietenie i-a dat apoi lui Karna orașul Malini. Înainte de aceasta, acel tigru
printre oameni și subjugatorul tuturor dușmanilor ( adică Karna) fusese doar rege al anga, dar
din acel moment, măcinatorul forțelor ostile a început să stăpânească și asupra Champa,
conform dorințelor lui Duryodhana, ca tu stii. Astfel, Karna a devenit faimos pe pământ pentru
vitejia brațelor sale. Când, spre binele tău, Domnul cereștilor i-a implorat haina lui (naturală) de
zale și cerceii, uluit de iluzia cerească, el a dat departe acele bunuri prețioase . Privat de inelele
sale de mașină și dezbrăcat de armura sa naturală, el a fost ucis de Arjuna în prezența lui
Vasudeva. Ca urmare a blestemului unui Brahmana, precum și a blestemului ilustrului Rama, a
binefacerii acordate lui Kunti și a iluziei practicate asupra lui de către Indra, a deprecierii sale
de către Bhishma ca doar jumătate de războinic cu mașini, în povestea lui Rathas . și Atirathas ,
a distrugerii energiei sale cauzate de Salya (cu discursurile sale ascuțite), a politicii lui
Vasudeva și, în sfârșit, a armelor cerești obținute de Arjuna de la Rudra și Indra și Yama și
Varuna și Kuvera și Drona și ilustrul Kripa, purtătorul lui Gandiva a reușit să-l ucidă pe fiul lui
Vikartana, Karna, de o strălucire ca cea a lui Surya însuși. Chiar și așa fusese fratele tău
blestemat și amăgit de mulți. Cum, totuși, a căzut în luptă, nu trebuie să te întristezi pentru acel
tigru dintre oameni!’”

Urmează: Secțiunea VI

SECȚIUNEA VI

„Vaisampayana a spus: „După ce a spus aceste cuvinte, cerescul Rishi Narada a tăcut. Înțeleptul
regal Yudhishthira, plin de durere, a devenit cufundat în meditație. Văzându-l pe acel erou vesel
și lipsit de oameni de durere, oftând ca un șarpe și vărsând lacrimi abundente, Kunti , ea însăși
plină de durere și aproape lipsită de simțuri de durere, i-a adresat aceste cuvinte dulci de
importanță gravă și potrivite pentru ocazie: „O, Yudhishthira cu brațele puternice, ți se cuvine
să nu cedezi întristare astfel. O. tu, cu mare înțelepciune, omoară această durere a ta și ascultă
ce spun. Am încercat în vremuri trecute să-i aduc la cunoștință pe Karna despre fraternitatea lui
cu tine. De asemenea, zeul Surya, o, cel mai important dintre toate persoanele drepți, a făcut la
fel. Toate acestea un prieten binevoitor, din dorința de bine, ar trebui să-i spună unuia, a fost
spus lui Karna de către acel zeu în vis și încă o dată în prezența mea.Nici prin suferință, nici din
motive, Surya sau eu nu am putut reuși să-l liniștem sau să-l induc. să se unească cu tine. A
cedat influenței Timpului, el a devenit hotărât să-și trezească dușmănia față de tine. Deoarece
498
era hotărât să vă rănească pe toți, eu însumi am renunțat la încercare. Adresându-se astfel de
mama sa, regele Yudhishthira, cu ochii înlăcrimați și inima agitată de durere, a spus aceste
cuvinte: „Din cauza faptului că ți-ai ascuns sfaturile, această mare suferință m-a cuprins!
Posedat de o mare energie, regele drept, apoi, întristat, i-a blestemat pe toți

p. 9

femeile lumii, spunând: „De acum înainte nicio femeie nu va reuși să păstreze un secret”.
Regele, deci, amintindu-și fiii și nepoții, rudele și prietenii, s-a umplut de neliniște și durere.
Îndurerat de întristare, regele inteligent, asemănător cu un foc acoperit de fum, a fost copleșit de
disperare.”

Urmează: Secțiunea VIISECȚIUNEA VII

Vaisampayana a spus: „Yudhishthira cu sufletul drept, cu o inimă agitată și arzând de întristare,

a început să se întristeze pentru acel puternic războinic cu mașini Karna. Oftând în mod repetat,
el ia adresat lui Arjuna, spunând: „Dacă, Arjuna, am fi dus o viață. de mendicitate în orașele
Vrishni și Andhaka, atunci acest sfârșit mizerabil nu ar fi fost al nostru, ca urmare a
exterminării rudelor noastre. Dușmanii noștri, Kurus, au câștigat în prosperitate, în timp ce ne-
am lipsit de toate obiectele viață, căci ce roade ale neprihănirii pot fi ale noastre când ne-am
făcut vinovați de auto-ucidere? 1 Fie pe obiceiurile lui Kshatriyas, fie pe putere și vitejie și fie
pe mânie, deoarece prin acestea ne-a cuprins o asemenea nenorocire. Ferice de iertarea,
înfrânarea de sine și curăția, cu renunțarea și smerenia și abținerea de la vătămare și sinceritatea
vorbirii în toate ocaziile, care sunt toate practicate de izolații din pădure . Plini de mândrie și
aroganță, noi înșine, însă, prin lăcomie și prostie și din dorința de a ne bucura de dulciurile
suveranității, am căzut în această situație. Privind pe acei rude ai noștri care s-au hotărât să
dobândească suveranitatea lumii uciși pe câmpul de luptă, o astfel de durere a fost a noastră,
încât nu ne putem bucura dând chiar și suveranitatea celor trei lumi. Vai, după ce am ucis, de
dragul pământului, asemenea stăpâni ai pământului care meritau să nu fie uciși de noi, purtăm
greutatea existenței, lipsiți de prieteni și de obiectele vieții. Ca o haită de câini care se luptă
între ei pentru o bucată de carne, ne-a cuprins un mare dezastru! Acea bucată de carne nu ne
mai este dragă. Pe de altă parte, va fi aruncat deoparte. Cei care au fost uciși nu ar fi trebuit să
fie uciși nici măcar de dragul întregului pământ sau al munților de aur, sau al tuturor cailor și
bovinelor din această lume. Plini de invidie și dorință pentru toate obiectele pământești și
influențați de mânie și plăcere, toți, mergând pe autostrada Morții, s-au îndreptat spre regiunile
Yama. Practicând asceza și Brahmacharya și adevărul și renunțarea, tații își doresc fii înzestrați
cu tot felul de prosperitate. În mod similar, prin posturi și sacrificii și jurăminte și rituri sacre și
ceremonii de bun augur, mamele concepe. Apoi țin fătul timp de zece luni. Petrecându-și timpul
în mizerie și așteptând roade, ei

p. 10

Întotdeauna se întreabă cu anxietate: „Oare acestea vor ieși în siguranță din pântece? Acestea
vor trăi după naștere? Vor crește ei în putere și vor fi obiecte de respect pe pământ? Vor putea
ei să ne dea fericire în lumea aceasta și în cealaltă? Vai, de când fiii lor, tineri în ani și
strălucitori de cercei, au fost uciși, de aceea, acele așteptări ale lor, care au fost făcute inutile, au
fost abandonate de ei. Fără să se fi bucurat de plăcerea acestei lumi și fără să fi plătit datoriile
499
pe care le aveau față de tații lor și zeilor, ei s-au dus la locuința lui Yama. Vai, mamă, acei regi
au fost uciși chiar în acel moment în care părinții lor se așteptau să culeagă roadele puterii și
bogăției lor. 1 Ei au fost întotdeauna plini de invidie și dorință după obiectele pământești și erau
extrem de supuși mâniei și bucuriei. Pentru aceasta, nu se putea aștepta ca ei să se bucure în
orice moment și în orice loc de roadele victoriei. 2 Cred că ei dintre Panchalas și Kurus care au
căzut (în această bătălie) au fost pierduți, altfel cel care a ucis ar obține, prin acel act al său,
toate regiunile fericirii. 3 Suntem priviți ca fiind cauza distrugerii care a cuprins lumea. Vina,
însă, este cu adevărat atribuită fiilor lui Dhritarashtra. Inima lui Duryodhana a fost mereu pusă
pe viclenie. Prețuind mereu răutatea, era dependent de înșelăciune. Deși nu l-am jignit
niciodată, totuși s-a comportat mereu fals față de noi. Nu ne-am dobândit obiectivul, nici ei nu
l-au câștigat pe al lor. Noi nu i-am învins, nici ei nu ne-au învins pe noi. Dhartarashtra nu se
putea bucura de acest pământ și nici nu se putea bucura de femei și muzică. Ei nu au ascultat de
sfaturile slujitorilor și prietenilor și bărbaților învățați în scripturi. Ei nu puteau, într-adevăr, să
se bucure de pietrele lor scumpe și de vistieria bine plină și de teritoriile vaste. Arzând de ura pe
care ne-au plictisit, nu au putut să obțină fericire și pace. Privind mărirea noastră, Duryodhana a
devenit incoloră, palidă și slăbită. Fiul lui Suvala l-a informat pe regele Dhritarashtra despre
acest lucru. Fiind un tată plin de afecțiune pentru fiul său, Dhritarashtra a tolerat politica
diabolică pe care fiul său a urmat-o. Fără îndoială, nesocotindu-l pe Vidura și pe fiul cu suflet
înalt al lui Ganga și ca urmare a neglijenței sale în a-și reține fiul rău și lacom, în întregime
guvernat de patimile sale, regele s-a confruntat cu distrugere la fel ca săracul meu eu. Fără
îndoială, Suyodhana, după ce a făcut ca frații săi uterin să fie uciși și a condus acest cuplu într-o
durere arzătoare, a căzut din faima lui arzătoare. Arzând de ura pe care ne-a purtat-o,
Duryodhana a fost întotdeauna cu o inimă păcătoasă. Ce alt rude de naștere înaltă ar putea
folosi un asemenea limbaj față de rudele pe care el, din dorința de luptă, a folosit de fapt în
prezența lui Krishna? De asemenea, din vina lui Duryodhana, ne-am pierdut pentru veșnicie, ca
soarele care ard tot ce le înconjoară cu propria lor energie. Acea nădejde cu suflet rău,

p. 11

acea întruchipare a ostilității, a fost steaua noastră rea. Din păcate, numai pentru faptele lui
Duryodhana, această rasă a noastră a fost exterminată. După ce i-am ucis pe cei pe care nu ar fi
trebuit să-i omorâm niciodată, am suferit cenzura lumii. Regele Dhritarashtra, după ce l-a
instalat pe acel prinț cu suflet rău al faptelor păcătoase, acel exterminator al rasei sale, în
suveranitate, este obligat să se întristeze astăzi. Dușmanii noștri eroici au fost uciși. Noi am
făcut păcat. Posesiunile și împărăția lui au dispărut. După ce i-am ucis, mânia noastră a fost
liniștită. Dar durerea mă uimește. O, Dhananjaya, un păcat săvârșit este ispășit prin acte de bun
augur, prin publicarea lui cu sălbăticie, prin pocăință, prin pomană, prin penitențe, prin călătorii
la tirthas după renunțarea la tot, prin meditație constantă asupra scripturilor. Dintre toate
acestea, cel care a practicat renunțarea este considerat a fi incapabil să comită păcate din nou.
Srutii declară că cel care practică renunțarea scapă de la naștere și de la moarte și, obținând
rădăcina potrivită, acea persoană cu suflet fix ajunge la Brahma . Prin urmare, o, Dhananjaya,
voi merge în pădure, cu permisiunea ta, o, dogoritoare de dușmani, nesocotind toate perechile
de contrarii, adoptând jurământul taciturnității și mergând pe calea indicată de cunoaștere. 1 O,
ucigaș de vrăjmași, o declară sruții și eu însumi am văzut cu ochii mei că cel care este căsătorit
cu acest pământ nu poate obține niciodată orice fel de merit religios . Dorind să obțin lucrurile
de pe acest pământ, am săvârșit păcat, prin care, așa cum declară sruții , se produce nașterea și
moartea. Părăsind deci toată împărăția mea și lucrurile de pe acest pământ, voi merge în pădure,
scăpând din legăturile lumii, eliberat de durere și fără afecțiune de nimic. Tu guvernezi acest
500
pământ, pe care pacea a fost restabilită și care a fost desprins de toți spinii lui. O, cel mai bun
din rasa lui Kuru, nu am nevoie de regat sau de plăcere. După ce a spus aceste cuvinte, regele
Yudhishthira cel tocmai sa oprit. Fratele său mai mic, Arjuna, i s-a adresat apoi în următoarele
cuvinte.

Note de subsol

9:1 Kurus, dușmanii noștri, căzuți în luptă, au plecat cu toții în rai, în timp ce durerea a devenit
soarta noastră.

10:1 Sanjata Valaratnesu este lectura adevărată.

10:2 Lectura din Bombay Jayaphalam este corectă. Lectura din Bengal Jammaphalam , totuși,
nu este lipsită de sens.

10:3 Ceea ce spune Yudhishthira aici este următorul: toți războinicii care au fost uciși în această
bătălie au pierit, nu au ajuns în rai; dacă, într-adevăr, cerul a fost al lor, atunci și ucigașii ar
dobândi raiul, așa cum a spus rânduiala scripturală. Este imposibil, totuși, să presupunem că
oamenii de mânie care au făcut asemenea fapte rele să obțină astfel de regiuni de fericire de
acum încolo.

11:1 Perechi de contrarii , cum ar fi căldura și frigul, bucuria și durerea etc. Comp. Gita .

Următorul: Secțiunea VIIISECȚIUNEA VIII

Vaisampayana a spus: „Asemenea unei persoane care nu vrea să ierte o insultă, Arjuna de
vorbire ascuțită și pricepere și posesoare de energie, trădând o mare înverșunare și lingându-și
colțurile gurii, a spus aceste cuvinte de importanță gravă, zâmbind în timp: „Oh, cât de dureros,
cât de dureros! Mă întristează să văd această mare agitație a inimii tale, deoarece, după ce ai
realizat o asemenea faptă supraomenească, ești hotărât să renunți la această mare prosperitate.
După ce ți-ai ucis dușmanii și după ce ai dobândit suveranitatea pământului care a fost câștigat
prin respectarea îndatoririlor propriei tale ordine, de ce ar trebui să abandonezi totul prin
neclintirea inimii? Unde pe pământ are un eunuc sau o persoană care amână

p. 12

a dobândit vreodată suveranitatea? Atunci de ce ai omorât tu, nesimțit de mânie, pe toți

împărații pământului ? Cel care vrea să trăiască prin mendicitate, nu se poate bucura, prin
niciun act al său, de lucrurile bune ale pământului. Deposedat de prosperitate și fără resurse, el
nu va putea niciodată să câștige faima pe pământ sau să dobândească fii și animale. Dacă, rege,
părăsind această împărăție umflată, trăiești în respectarea nenorocitului mod de viață condus de
un mendicant, ce va spune lumea despre tine? De ce spui că abandonând toate lucrurile bune ale
pământului, lipsit de prosperitate și de resurse, vei duce o viață de mendicitate ca un om vulgar?
Te-ai născut în această rasă de regi. După ce ai câștigat prin cucerire întregul pământ, vrei din
nebunie să trăiești în pădure, după ce ai abandonat tot ce este virtutea și profitul? Dacă te retragi
în pădure, în absența ta, oamenii necinstiți vor distruge sacrificiile. Păcatul acela te va polua cu
501
siguranță. Regele Nahusha, după ce a făcut multe fapte rele într-o stare de sărăcie, a strigat pe
acea stare și a spus că sărăcia este pentru izolați. A nu face provizii pentru ziua de mâine este o
practică care se potrivește lui Rishis . Tu știi bine asta. Totuși, aceea care a fost numită religia
regalității depinde în întregime de bogăție. Cine fură pe altul de avere, îi fură și religia lui. 1
Cine dintre noi, așadar, rege, ar ierta un act de spoliare care se practică asupra noastră? Se vede
că un om sărac, chiar și atunci când stă aproape, este acuzat în mod fals. Sărăcia este o stare de
păcătoșenie. Prin urmare, trebuie să nu aplaudați sărăcia. Omul căzut, împărate, se întristează,
ca și cel sărac. Nu văd diferența dintre un om căzut și un om sărac. Tot felul de acte meritorii
decurg din posesia unei mari bogății ca un munte. Din bogăție izvorăsc toate actele religioase,
toate plăcerile și raiul însuși, o, rege! Fără bogăție, un om nu poate găsi însăși mijloacele de a-și
susține viața. Faptele unei persoane care, posedată de puțină inteligență, se lasă să fie
deposedată de bogăție, sunt toate secate ca pâraiele de mică adâncime în sezonul de vară. Cine
are avere are prieteni. Cine are avere are rude. Cel care are bogăție este privit ca un om adevărat
în lume. Cel care are avere este privit ca un om învăţat. Dacă o persoană care nu are bogăție
dorește să atingă un anumit scop, se întâlnește cu eșecul. Bogăția provoacă accesări ale
bogăției, precum elefanții care capturează elefanți (sălbatici). Acte religioase, plăceri, bucurie,
curaj, mânie, învățătură și simțul demnității, toate acestea provin din bogăție, o, rege! Din avere
se dobândește onoare de familie. Din avere, meritul religios crește. Cel care este fără bogăție nu
are nici această lume, nici următoarea, o, cel mai bun dintre oameni! Omul care nu are bogăție
nu reușește să facă acte religioase, căci acestea din urmă izvorăsc din bogăție, ca râurile dintr-
un munte. Cel care este slăbit în ceea ce privește (deținerea) călăriei și bovinelor, slujitorilor și
oaspeților, este cu adevărat slab și nu cel ale cărui membre singure sunt așa. Judecă cu adevărat,
o, rege, și privește purtarea zeilor și a danavilor . O, rege, își doresc vreodată zeii altceva decât
măcelul rudelor lor (asuras ) ? Dacă însuşirea bogăţiei aparţinând altora nu este considerată
drept drept, cum vor practica, o, monarhe, regii virtutea pe acest pământ? Oamenii învățați au
stabilit, în Vede , această concluzie. The

p. 13

Învățat, au stabilit că regii ar trebui să trăiască, recitând în fiecare zi cele trei Vede , căutând să
dobândească bogăție și săvârșind cu grijă sacrificii cu bogăția astfel dobândită. Zeii, prin certuri
intestine, au căpătat picioare în rai. Când chiar zeii și-au câștigat prosperitatea prin certuri
intestine, ce vină poate fi în astfel de certuri? Zeii, vezi tu, acţionează în acest fel. Preceptele
eterne ale Vedelor o sancționează și ele. A învăța, a preda, a sacrifica și a asista la sacrificiile
altora, acestea sunt principalele noastre îndatoriri. Bogăția pe care regii o iau de la alții devine
mijlocul prosperității lor. Nu vedem niciodată bogăție care a fost câștigată fără a face vreun rău
altora. Chiar și așa regii cuceresc această lume. După ce au cucerit, ei numesc această bogăție a
lor, așa cum fiii vorbesc despre bogăția tarilor lor ca fiind a lor. Înțelepții regali care au mers în
rai au declarat că aceasta este datoria regilor. Ca apa care curge în toate direcțiile dintr-un ocean
umflat, acea bogăție curge în toate direcțiile din comorile regilor. Acest pământ a aparținut
anterior regelui Dilipa, Nahusha, Amvarisha și Mandhatri. Ea îți aparține acum! Prin urmare, te
așteaptă un mare sacrificiu, cu cadouri abundente de orice fel și care necesită o grămadă mare
de produse pământului. Dacă nu vei săvârși jertfa aceea, rege, atunci păcatele acestei împărății
vor fi toate ale tale. Acei supuși al căror rege săvârșește o jertfă de cai cu daruri abundente,
devin toți curățiți și sfințiți privind abluțiile de la sfârșitul jertfei. Mahadeva însuși, de formă
universală, într-un mare sacrificiu care necesită libații de tot felul de carne, a turnat toate
creaturile ca libații de sacrificiu și apoi propriul sine. Eternă este această cale de bun augur.
Fructele sale nu sunt niciodată distruse. Aceasta este marea cale numită Dasaratha .
Abandonând-o, rege, pe ce altă cale ai merge?
502
Note de subsol

12:1 Pentru că bogăția îi permite posesorului său să practice riturile religiei.

Urmează: Secțiunea IX

SECȚIUNEA IX

„Yudhishthira a spus: „Pentru puțin timp, o, Arjuna, concentrează-ți atenția și fixează-ți mintea
și auzul asupra sufletului tău interior. Dacă asculți cuvintele mele într-o asemenea stare de
spirit, ele se vor întâlni cu aprobarea ta. Abandonând toate lucrurile lumești. plăcerilor, mă voi
apuca pe acea cale pe care o călcă cei drepţi. Nu voi merge, de dragul tău, pe calea pe care mi-o
recomanzi. Dacă mă întrebi ce cale este de bun augur ca cineva să o calce singur, îţi voi spune.
Dacă nu vrei să mă întrebi, eu încă, neîntrebat de tine, îți voi spune despre asta. Abandonând
plăcerile și respectarea oamenilor din lume, angajați în săvârșirea celei mai austere penitențe,
voi rătăci prin pădure, cu animalele care își au casa acolo, trăind din fructe și rădăcini.Tornând
libații pe foc la orele stabilite și făcând abluții dimineața și ajun, mă voi slăbi cu o dietă redusă
și mă voi acoperi cu piei, voi purta pletele întinse pe mine. Îndurând frigul, vântul și căldura,
precum și foamea, setea și truda, îmi voi slăbi trupul prin penitențe, așa cum este stabilit în
rânduială.

p. 14

[paragraful continuă] Fermecător

pentru inimă și ureche, voi asculta zilnic tulpinile clare ale păsărilor
și animalelor vesele care locuiesc în pădure. Mă voi bucura de parfumul copacilor împovărați
cu flori și al târâtoarelor și voi vedea diverse tipuri de produse fermecătoare care cresc în
pădure. Voi vedea, de asemenea, mulți recluși excelente ai pădurii. Nu voi face nici cea mai
mică vătămare niciunei făpturi, ce trebuie spus atunci despre cei care locuiesc în sate și orașe? 1
Ducând o viață retrasă și dedicându-mă contemplării, voi trăi din fructe coapte și necoapte și
voi mulțumi pe Pitris și zeitățile cu ofrande de fructe sălbatice și apă de izvor și imnuri
recunoscătoare. Observând în acest fel regulile austere ale unei vieți de pădure, îmi voi trece
zilele, așteptând cu calm dizolvarea corpului meu. Sau, trăind singur și respectând jurământul
de taciturnitate, cu capul ras curat, îmi voi obține întreținerea cerșind în fiecare zi un singur
copac. 2 Ungându-mi trupul cu cenuşă şi profitând de adăpostul caselor părăsite sau culcat la
poalele copacilor, voi trăi, lepădând toate lucrurile dragi sau urâte. Fără să mă complac în
durere sau bucurie, și în ceea ce privește cenzura și aplauzele, speranța și suferința, în mod egal,
și prevalând asupra oricărui doi contrarii, voi trăi lepădând toate lucrurile lumii. Fără să vorbesc
cu nimeni, voi lua forma exterioară a unui idiot orb și surd, în timp ce trăiesc mulțumit și obțin
fericirea din propriul meu suflet. Fără să fac cel mai mic vătămare celor patru feluri de creaturi
mobile și imobile, mă voi comporta în mod egal față de toate creaturile, fie că țin cont de
îndatoririle lor, fie că urmez doar dictatele simțurilor. Nu voi batjocori pe nimeni și nici nu mă
voi încrunta la nimeni. Reținându-mi toate simțurile, voi avea întotdeauna o față veselă. Fără să
întreb pe nimeni despre drum, mergând pe orice rută cu care s-ar putea întâmpla să mă
întâlnesc, voi merge mai departe, fără să țin seama de țara sau de punctul busolei către care sau
spre care pot merge. Indiferent de unde pot merge, nu mă voi uita în urmă. Dezvăluindu-mă de
dorință și mânie și întorcându-mi privirea spre interior, voi merge mai departe, lepădând
503
mândria sufletească și trupească. Natura merge mereu înainte; prin urmare, mâncarea și băutura
vor fi într-un fel realizate. Nu mă voi gândi la acele perechi de contrarii care stau în calea unei
astfel de vieți. Dacă mâncarea pură, chiar și în mică măsură, nu poate fi obținută în prima casă
(la care pot merge), o voi obține mergând în alte case. Dacă nu reușesc să-l obțin nici măcar
printr-o astfel de rundă, voi merge la șapte case în succesiune și îmi voi umple pofta. Când
fumul caselor va înceta, focurile lor din vatră fiind stinse, când tojele de decorticare vor fi ținute
deoparte și toți deținuții își vor lua hrana, când mendicantei și oaspeții vor înceta să rătăcească,
voi alege un moment pentru runda mea de mendicitate și cere milostenie la două, trei sau cinci
case cel mult. Voi rătăci pe pământ, după ce am rupt legăturile dorinței. Păstrând egalitatea în
succes și eșec, voi câștiga un mare merit ascetic. Nu mă voi purta nici ca unul iubitor de viață,
nici ca unul care este pe cale să moară.

p. 15

[paragraful continuă] Nu
voi manifesta nicio plăcere pentru viață sau antipatie pentru moarte. Dacă
unul îmi lovește un braț și altul unge celălalt braț cu pastă de sandale, nu voi dori rău unuia sau
bine celuilalt. Renunțând la toate acele acte favorabile prosperității pe care cineva le poate face
în viață, singurele acte pe care le voi face vor fi să-mi deschid și să-mi închid ochii și să iau cât
mai multă mâncare și băutură cât abia vor menține viața. Fără să fiu atașat vreodată de acțiune
și reținând mereu funcțiile simțurilor, voi renunța la toate dorințele și voi purifica sufletul de
toate impuritățile. Eliberat de toate atașamentele și smulgând toate legăturile și legăturile, voi
trăi liber ca vântul. Trăind într-o asemenea libertate de afecțiuni, mulțumirea veșnică va fi a
mea. Prin dorință, din ignoranță, am comis păcate mari. O anumită clasă de bărbați, făcând aici
atât acte de bun augur, cât și acte nefavorabile, își mențin soțiile, copiii și rudele, toți legați de
ei în relații de cauză și efect. 1 Când perioada vieții lor se termină, lepădându-și trupurile
slăbite, ei preiau asupra lor toate efectele faptelor lor păcătoase, căci nimeni, în afară de actor,
este împovărat de consecințele faptelor sale. 2 Chiar și așa, dotate cu acțiuni, creaturile intră în
această roată a vieții care se învârte continuu ca roata unei mașini și chiar și așa, venind acolo,
se întâlnesc cu semenii lor. Cu toate acestea, cel care abandonează cursul lumesc al vieții, care
este într-adevăr o iluzie trecătoare, deși pare eternă și care este afectat de naștere, moarte,
decrepitudine, boală și durere, este sigur că va obține fericirea. Când, din nou, chiar zeii cad din
cer și marii Rishi din pozițiile lor de eminență respective, care, care este familiarizat cu
adevărurile cauzelor (și efectelor), ar dori să aibă chiar și prosperitate cerească? 3 Regii
nesemnificativi, care au îndeplinit diverse acte legate de diversele mijloace de împărăție
(cunoscute prin mijloace de conciliere, dar etc.), adesea ucid un rege printr-o mașinărie .
Reflectând asupra acestor circumstanțe, acest nectar de înțelepciune a venit la mine. După ce
am atins-o, îmi doresc să obțin un loc permanent, etern și neschimbabil (pentru mine). Mereu
(conducându-mă) cu atâta înțelepciune și acționând în acest fel, voi, mergând pe acea cale
neînfricată a vieții, voi pune capăt acestui cadru fizic care este supus nașterii, morții,
decrepitudinii, bolii și durerii.”

Note de subsol

14:1 Sentimentul este că, atunci când nu voi greși locuitorii pădurilor, sunt puține șanse să
greșesc oamenii din lume.

504
14:2 Există o clasă de recluși care susțin viața strângând fructele căzute ale copacilor. Luând
copacul drept o persoană vie, ei merg la umbra lui și îi cer fructele. Acele fructe care cad în
astfel de ocazii sunt privite ca fiind pomana acordată de pom oaspeților săi mendicant.

15:1 Toate posesiunile unui om depind de actele unei vieți anterioare. Soțiile, copiii și rudele,
așadar, ca agenți ai fericirii sau invers, depind de actele din trecut. Sunt efecte ale unor cauze
preexistente. Apoi, din nou, ele pot fi cauze ale efectelor care se vor manifesta în viața
următoare, pentru că actele lor ar trebui să afecteze și următoarea viață a celui căruia îi aparțin.

15:2 adică , cei pentru care acționează nu își asumă consecințele actelor sale.

15:3 Bhagena este explicată de Nilakantha ca swargaisysaryena .

Următorul: Secțiunea XSECȚIUNEA X

Bhimasena a spus: „Înțelegerea ta, o, rege, a devenit oarbă pentru

p. 16

adevărul, ca cel al unui recitator prost și neinteligent al Vedelor , ca urmare a recitării repetate a
acelor scripturi. Dacă cenzurând îndatoririle regilor ai duce o viață de lene, atunci, o, taur din
rasa lui Bharata, această distrugere a Dhartarashtrelor a fost perfect nejustificată. Iertarea,
compasiunea și mila și abținerea de la răni nu se găsesc în nimeni care merge pe calea
îndatoririlor lui Kshatriya? Dacă am fi știut că aceasta a fost intenția ta, atunci nu am fi luat
armele și nu am fi ucis nicio creatură. Atunci am fi trăit prin mendicitate până la distrugerea
acestui trup. Această bătălie cumplită între conducătorii pământului nu ar fi avut loc niciodată.
Cei învățați au spus asta, tot ceea ce vedem este hrană pentru cei puternici. Într-adevăr, această
lume mobilă și imobilă este obiectul nostru de bucurie pentru persoana care este puternică.
Înțelepții familiarizați cu îndatoririle lui Kshatriya au declarat că cei care stau în calea persoanei
care preia suveranitatea pământului ar trebui uciși. Vinovați de această vină, cei care au fost
dușmani ai regatului nostru au fost toți uciși de noi. După ce i-ai ucis, o, Yudhishthira,
guvernează cu dreptate acest pământ. Acest act al nostru (în refuzul împărăției) este ca cel al
unei persoane care, după ce a săpat o fântână, se oprește în munca sa înainte de a obține apă și
iese întinsă de noroi. Sau, acest act nostru este ca cel al unei persoane care, după ce s-a cățărat
într-un copac înalt și a luat miere de acolo, se întâlnește cu moartea înainte de a o gusta. Sau,
este ca a unei persoane care plecând pe drum lung se întoarce disperată fără să fi ajuns la
destinație. Sau, este ca a unei persoane care și-a ucis toți dușmanii, o, tu din rasa lui Kuru, în
sfârșit Falls cu propria sa mână. Sau, este ca cea a unei persoane afectate de foame, care, după
ce a obținut hrană, refuză să o ia, sau a unei persoane aflate sub influența dorinței, care, după ce
a obținut o femeie care îi răspund pasiunii, refuză să se întâlnească cu ea. Am devenit obiecte
de cenzură, o, Bharata, pentru că, o, rege, te urmăm acea artă a înțelegerii slabe, ca urmare a
faptului că tu însuți ești fratele nostru cel mai mare. Suntem posedați de arme puternice; suntem
desăvârșiți în cunoaștere și dotați cu mare energie. Cu toate acestea, suntem ascultători de
cuvintele unui eunuc de parcă am fi cu totul neputincioși. Suntem refugiul tuturor persoanelor
neajutorate. Totuși, când oamenii ne văd așa, de ce nu ar spune că în ceea ce privește
achiziționarea obiectelor noastre suntem complet neputincioși? Gândiți-vă la acest lucru pe care
505
îl spun. S-a stabilit că (o viață de) renunțare ar trebui să fie adoptată, numai în vremuri de
suferință, de către regi biruiți cu decrepitudine sau înfrânți de dușmani. Prin urmare, oamenii
înțelepți nu aplaudă renunțarea ca fiind datoria unui Kshatriya. Pe de altă parte, cei care au o
vedere clară cred că adoptarea acelui curs de viață (de către un Kshatriya) implică chiar și
pierderea virtuții. Cum pot cei care au izvorât din acea ordine, care sunt devotați practicilor
acelui ordin și care se refugiază în ele, să cenzureze acele îndatoriri? Într-adevăr, dacă acele
îndatoriri sunt cenzurabile, atunci de ce nu ar trebui să fie cenzurat Ordonatorul Suprem? 1
Numai acele persoane care se bucură de prosperitate și bogăție și care sunt necredincioși în
credință au promulgat acest precept al Vedelor ( despre oportunitatea adoptării de către un
Kshatriya a

p. 17

o viaţă de renunţare) ca adevăr. În realitate, totuși, nu este niciodată potrivit ca un Kshatriya să

facă asta. Cel care este capabil să susțină viața prin pricepere, cel care se poate întreține prin
propriile eforturi, nu trăiește, ci se îndepărtează cu adevărat de datoria sa, prin exteriorul ipocrit
al unei vieți de renunțare. Numai acel om este capabil să ducă o viață solitară de fericire în
pădure, care nu este capabil să întrețină fiii și nepoții și zeitățile și Rishis și oaspeții și Pitris .
Așa cum căprioarele, mistreții și păsările (deși duc o viață de pădure) nu pot ajunge la rai, chiar
și așa acei Kshatriya care nu sunt lipsiți de pricepere, dar nu sunt dispuși să facă întorsături
bune, nu pot ajunge la rai ducând doar o viață de pădure. Ei ar trebui să dobândească meritul
religios prin alte căi. Dacă, o, rege, cineva ar obține succesul renunțării, atunci munții și copacii
l-ar obține cu siguranță! Aceștia din urmă sunt întotdeauna văzuți că duc vieți de renunțare. Ei
nu rănesc pe nimeni. Ei sunt, din nou, mereu departe de o viață de lumești și sunt toți
brahmaharini . Dacă este adevărul că succesul unei persoane depinde de soarta lui în viață și nu
de cea a altora, atunci (ca persoană născută în ordinul Kshatriya) ar trebui să treci la acțiune.
Cel care este reft de acțiune nu poate avea niciodată succes. Dacă cei care își umple doar
stomacul ar putea atinge succesul, atunci toate creaturile acvatice l-ar obține, pentru că acestea
nu au pe nimeni altcineva pe care să-l sprijine, în afară de ei înșiși. Iată, lumea merge mai
departe, cu fiecare creatură de pe ea angajată în acte proprii naturii sale. Prin urmare, ar trebui
să trecem la acțiune. Omul care acționează nu poate obține niciodată succesul.”

Note de subsol

16:1 Sentimentul este că, întrucât Ordonatorul nu poate fi cenzurat, de aceea, ceea ce El a
rânduit pentru Kshatriya nu poate fi demn de cenzură.

Următorul: Secțiunea XISECȚIUNEA XI

„Arjuna a spus: „În această legătură este citată o istorie veche, și anume , discursul dintre
anumiți asceți și Sakra, o, taur din rasa lui Bharata! O mulțime de tineri Brahmana bine născuți,
de puțină înțelegere, fără onorurile hirsute ale bărbăției, abandonându-și casele, au venit în
pădure pentru a duce o viață de pădure. În ceea ce privește aceasta, pentru a fi virtute, acei tineri
cu resurse abundente au devenit dornici să trăiască ca brahmaharini , după ce și-au abandonat
frații și surii. S-a întâmplat că Indra a devenit plin de compasiune față de ei. sub forma unei
506
păsări de aur, Sfânta Sakra li sa adresat, spunând: „Ceea ce este făcut de persoanele care
mănâncă rămășițele unui sacrificiu este cea mai dificilă dintre acțiunile pe care oamenii le pot
realiza. 1 Un astfel de act este foarte merituos. Viețile unor astfel de oameni sunt demne de orice
laudă. După ce au atins scopul vieții, acei oameni, devotați virtuții, obțin cel mai înalt scop.
Auzind aceste cuvinte, Rishi- ii au spus: „Iată, această pasăre îi aplaudă pe cei care trăiesc din
rămășițele lui.

p. 18

sacrificii. El ne informează despre asta, pentru că trăim din astfel de rămășițe. Apoi pasărea a
spus: „Nu te aplaud”. Sunteți staționați cu noroi și foarte necurați. Trăind din măruntaie, sunteți
răi. Voi nu sunteţi oameni care trăiesc din rămăşiţele jertfei.'

„ Rishi- ii au spus: „Considerăm că acest curs al vieții este foarte binecuvântat. Spune-ne, o
pasăre, ce este spre binele nostru. Cuvintele tale ne inspiră o mare credință”.

„Păsarea a spus: „Dacă nu-mi refuzați credința voastră, arătându-vă împotriva celor mai bune,
atunci vă voi spune cuvinte care sunt adevărate și benefice”.

„ Rishi- ii au spus: „Vom asculta cuvintele tale, o, sire, pentru că toate căile îți sunt cunoscute.
O, tu cu suflet neprihănit, dorim și noi să ascultăm de poruncile tale. Învățește-ne acum”.

„Păsarea a spus: „Între patrupede, vaca este cea mai importantă. Dintre metale, aurul este cel
mai important. Dintre cuvintele, mantrele și dintre bipede, Brahmana, sunt cele mai importante.
Aceste mantre reglementează toate riturile vieții unui Brahmana începând cu cele care se referă
la naștere și perioada de după aceasta și se termină cu cele referitoare la moarte și crematoriu.
Aceste rituri vedice sunt raiul, calea și cel mai important dintre sacrificii. Dacă ar fi altfel, cum
aș putea găsi actele (ale persoanelor din căutarea raiului) au succes prin mantre ? Cel care, în
această lume, își adoră sufletul, considerând cu fermitate că este o divinitate de un anumit fel,
obține succesul în concordanță cu natura acelei zeități particulare. 1 Anotimpurile măsurate cu
jumătate din luni duc la Soare, Lună sau Stele. 2 Aceste trei tipuri de succes, în funcție de
acțiune, sunt dorite de fiecare creatură. Modul domestic de viață este foarte superior și sacru și
se numește câmpul (pentru cultivarea) succesului. Pe ce cale merg acei bărbați acea acțiune de
cenzură? De puțină înțelegere și lipsiți de bogăție, ei fac păcat. Și din moment ce acei oameni
cu puțină înțelegere trăiesc abandonând căile eterne ale zeilor, căile Rishi-ilor și căile lui
Brahma , prin urmare, ajung pe căi dezaprobate de Sruti. 3 Există o rânduială în mantre care
spune: „Jertfitorule, săvârșiți jertfa reprezentată de daruri de lucruri de valoare. Îți voi da
fericirea reprezentată de fii, animale și rai!’ — A trăi, așadar, în conformitate cu rânduiala se
spune că este cea mai înaltă asceză a asceților. Prin urmare, ar trebui să faceți astfel de sacrificii
și astfel de penitențe sub formă de daruri. Performanța cuvenită a

p. 19

aceste îndatoriri eterne, adică închinarea zeilor, studiul Vedelor și mulțumirea lui Pitris ,
precum și servicii pline de respect pentru preceptori - acestea sunt numite cele mai austere
penitențe. Zeii, făcând astfel de penitențe extrem de dificile, au obținut cea mai înaltă glorie și
putere. Prin urmare, vă spun să suportați povara foarte grea a îndatoririlor domestice. Fără
îndoială, penitențe sunt cel mai important dintre toate lucrurile și sunt rădăcina tuturor
507
creaturilor. Asceza, însă, trebuie obținută ducând o viață domestică, de care depinde totul. Cei
care mănâncă rămășițele sărbătorilor, după ce au împărțit în mod corespunzător hrana dimineața
și seara între rude, ajung la scopuri care sunt extrem de dificil de atins. Aceștia sunt numiți
mâncători ai rămășițelor sărbătorilor care mănâncă după ce au servit oaspeților și zeilor și
Rishii și rudele. Prin urmare, acele persoane care respectă propriile îndatoriri, care practică
jurăminte excelente și sunt sincere în vorbire, devin obiecte de mare respect în lume, cu propria
lor credință extrem de întărită. Eliberați de mândrie, acei care înfăptuiesc cele mai dificile fapte
ajung la rai și trăiesc timp nesfârșit în regiunile Sakra.

„Arjuna a continuat: „Aceti asceți atunci, auzind aceste cuvinte care erau benefice și pline de
dreptate, au abandonat religia renunțării, spunând: „Nu este nimic în ea” și s-au apucat de o
viață de domesticitate. Prin urmare, tu, care sunteți familiarizați cu neprihănirea, chemând în
ajutorul vostru acea înțelepciune veșnică, stăpâniți lumea largă, o, monarh care acum este lipsit
de dușmani.

Note de subsol

17:1 Înțelesul este că cei care fac jertfă și se împărtășesc din hrana sacrificială după ce o oferă
zeilor și oaspeților, dobândesc un asemenea merit religios, încât un asemenea lucru nu poate fi
dobândit de alți oameni. Prin urmare, sacrificiul este actul cel mai înalt din viață și cel mai
merituos pe care omul îl numește.

18:1 Iti după vadi este într-adevăr eti , absența sandhi în forma potrivită este Arsha . Literal
redată, linia devine: — După felul în care persoana cu convingeri ferme se apropie de Suflet,
este succesul pe care îl obține aici. Așa cum declară Srutii , dacă cineva se consideră ferm ca
fiind Shiva, succesul pe care îl obține aici și în viitor este după felul acelei zeități.

18:2 Concizia unor astfel de pasaje este principalul obstacol în calea înțelegerii lor clare. Din
fericire cel

aluziile sunt foarte simple. Ceea ce se înțelege este că cei care mor în timpul celor două
săptămâni luminate ale solstițiului de vară ajung la regiuni solare ale beatitudinii. Cei care mor
în timpul celor două săptămâni întunecate ale solstițiului de iarnă ajung în regiunile lunare.
Aceștia din urmă trebuie să se întoarcă după ce au trecut perioadele de bucurie și fericire
alocate. În timp ce cei care sunt eliberați de atașamente, indiferent de momentul morții lor,
merg în regiunile stelare care sunt egale cu cele ale lui Brahma.

18:3 Fără a ajunge la compania zeilor și a lui Pitris și fără a obține Brahma , ei se scufundă în
scara ființei și devin viermi și paraziți.

Următorul: Secțiunea XIISECȚIUNEA XII

„Vaisampayana a spus: „Auzind aceste cuvinte ale lui Arjuna, o, pedepsitor al dușmanilor,
Nakula cu brațe puternice și cu un piept larg, cumpătat în vorbire și posesoare de o mare
508
înțelepciune, cu o față a cărei culoare semăna atunci cu cea a cuprului, s-a uitat la rege, că
primul dintre toți cei neprihăniți și a rostit aceste cuvinte, asediând inima fratelui său (cu
rațiune).'

„Nakula a spus: „Însuși zeii și-au stabilit focurile în regiunea numită Visakha-yupa . Să știi,
așadar, rege, că zeii înșiși depind de roadele acțiunii. 1 Pitris , care sprijină (prin ploaie) viețile
chiar și ale tuturor necredincioșilor, respectând rânduielile (ale Creatorului așa cum sunt
declarate în Vede ) , sunt, o, rege, angajați în acțiune . 2 Cunoaște-i pentru atei de-a dreptul care
resping declarația Vedelor ( care inculcă acțiune). Persoana care este învățată în Vede , urmând
declarațiile lor în toate actele sale, ajunge, o, Bharata, la cea mai înaltă regiune a cerului prin
intermediul zeităților. 3

p. 20

Acest (modul de viață domestic din nou) a fost spus de către toate persoanele familiarizate cu
adevărurile vedice ca fiind superior tuturor (altelor) moduri de viață. Știind acest lucru, o, rege,
că persoana care, prin sacrificii, dă bogăția dobândită cu dreptate acelor Brahmana care cunosc
bine Vedele și îi înfrânează sufletul, este, o, monarh, privit drept adevăratul renunțător. El, însă,
care, nesocotind (o viață de domesticitate, adică) sursa multor fericiri, sare la următorul mod de
viață, acel renunțător de propriul sine, 1 O, monarh, ești un renunțător care lucrează sub calitatea
întunericului. Omul care este fără adăpost, care cutreieră lumea (în rundele sale mendicante),
care are piciorul unui copac pentru adăpost, care respectă jurământul taciturnității, nu gătește
niciodată pentru el însuși și caută să-și înfrâneze toate funcțiile sale. simțurile, este, o, Partha,
un renunțător la respectarea jurământului de mendicitate. 2 Acel Brahmana care, nesocotind
mânia și bucuria, și mai ales înșelăciunea, își folosește întotdeauna timpul în studiul Vedelor ,
este un renunțător la respectarea jurământului de mendicitate. 3 Cele patru moduri diferite de
viață au fost la un moment dat cântărite în balanță. Înțelepții au spus, o, rege, că atunci când
domesticitatea a fost plasată pe o scară, era necesar ca celelalte trei să fie plasate pe cealaltă
pentru a o echilibra. Privind rezultatul acestei examinări pe cântare, Partha, și văzând mai
departe, o, Bharata, că numai domesticitatea conține atât rai, cât și plăcere, care a devenit calea
marilor Rishi și refugiul tuturor persoanelor familiare cu căile lumii. El, așadar, taur din neamul
lui Bharata, care se îndreaptă spre acest mod de viață, crezând că este de datoria lui și renunțând
la orice dorință de rod, este un adevărat renunțător, și nu acel om cu înțelegere întunecată care
merge în pădure, abandonând casa și împrejurimile sale. O persoană, din nou, care, sub haina
ipocrită a dreptății, nu reușește să-și uite dorințele (chiar și în timp ce trăiește în pădure), este
legată de sumbru Rege al morții cu lanțurile sale mortale în jurul gâtului. Se spune că acele acte
care sunt făcute din vanitate sunt neproductive de fructe. Acele acte, pe de altă parte, o, monarh
I, care sunt făcute dintr-un spirit de lepădare, dau întotdeauna roade abundente. 4 Liniște, auto-

reținere, forță, adevăr, puritate, simplitate, sacrificii, perseverență și dreptate – acestea sunt
întotdeauna privite drept virtuți recomandate de Rishi . În domesticitate, se spune, sunt acte
destinate lui Pitris , zei, oaspeți. Doar în acest mod de viață, o, monarhe, sunt cele trei scopuri
care trebuie atinse. 5 Renunțătorul care aderă cu rigiditate la acest mod de viață, în care cineva
este liber să facă toate actele, nu trebuie să întâmpine ruina nici aici, nici în viitor. Domnul fără
păcat al tuturor creaturilor, al sufletului drept, a creat făpturi,

p. 21

509
cu intentia ca ei sa-l adora prin sacrificii cu cadouri abundente. Târâtoarele și copacii și
ierburile de foioase și animalele care sunt curate și unt limpezit au fost create ca ingrediente ale
sacrificiului. Pentru cel care respectă domesticitatea, săvârșirea sacrificiului este plină de
impedimente. Pentru aceasta, s-a spus că acel mod de viață este extrem de dificil și de neatins.
Acele persoane, așadar, în respectarea modului de viață casnic, care, stăpânite de bogăție și
porumb și animale, nu fac jertfe, câștigă, o, monarhe, păcatul veșnic. Printre Rishi , există unii
care consideră că studiul Vedelor este un sacrificiu, iar unii care consideră contemplarea ca
fiind un mare sacrificiu pe care îl fac în mintea lor. Însuși zeii, o, monarh, râvnesc compania
unei persoane regenerate ca aceasta, care, ca urmare a călcării sale pe un astfel de drum care
constă în concentrarea minții, a devenit egal cu Brahma . Refuzând să cheltuiți în jertfă
diversele bogății pe care le-ați luat de la vrăjmașii tăi, nu faci decât să-ți arăți lipsa de credință.
N-am văzut niciodată, o, monarh, un rege în respectarea unei vieți de domesticitate renunțând la
bogăția sa în vreun alt fel decât în Rajasuya , Astwamedha și alte feluri de sacrificii. Ca și
Sakra, șeful celestilor, o, sire, săvârșește acele alte sacrificii care sunt lăudate de Brahmana.
Acel rege, prin a cărui nepăsare supușii sunt cufundați de tâlhari și care nu oferă protecție celor
pe care este chemat să-i guverneze, se spune că este însăși întruchiparea lui Kati. Dacă, fără a
dărui brahmanilor călăreli și bovine și sclave și elefanți împodobiți cu capcane, și sate, și
regiuni populate, câmpuri și case, ne vom retrage în pădure cu inimile care nu adăpostesc
sentimente prietenoase față de rude, chiar și noi vom fi, o, monarh, asemenea Kalis din ordinul
regal. Acei membri ai ordinului regal care nu practică caritatea și nu oferă protecție (alții), fac
păcat. Vai este partea lor de acum și nu fericirea. Dacă, Doamne, fără a săvârși mari jertfe și
rituri în cinstea strămoșilor tăi decedați, și aceasta, fără să te scalzi în ape sfinte, te porți la o
viață rătăcitoare, vei întâmpina atunci distrugerea ca un nor mic despărțit dintr-o masă. și izbită
de vânt. Atunci vei cădea din ambele lumi și va trebui să te naști în ordinea Pisacha . 1 O
persoană devine un adevărat renunțător, renunțând la orice atașament interior și extern, și nu
pur și simplu abandonând casa pentru a locui în pădure. Un Brahmana care trăiește în
respectarea acestor rânduieli în care nu există impedimente, nu cade din lumea aceasta sau din
cealaltă.
Observând îndatoririle proprii, îndatoriri respectate de antici și practicate de cei mai buni dintre
oameni, care este acolo, Partha, care s-ar întrista, o, rege, că și-a pătat într-o clipă în luptă pe
vrăjmașii săi care s-au umflat. cu prosperitate, ca Sakra care ucide forțele Daityas-ului ? După
ce, prin respectarea îndatoririlor Kshatriya, ai subjugat lumea cu ajutorul priceperii tale și după
ce ai făcut cadouri persoanelor familiare cu Vedele , poți, o, monarhe, să mergi în regiuni mai
înalte decât raiul. Nu ți se cuvine, Partha, să te complați în durere.”

Note de subsol

19:1 Sensul este că zeii înșiși au devenit așa prin acțiune.

19:2 Primul cuvânt este compus din an și astika .

19:3 Deva-yana este Yana sau calea pe care au parcurs zeitățile, respectarea strictă a ritualurilor
vedice.

20:1 Renunță la propriul sine, pentru că își usucă chiar trupul refuzându-și hrana.

20:2 De asemenea, o astfel de persoană nu este un adevărat renunțător. Pentru un Kshatriya, din
510
nou, un astfel de mod de viață ar fi păcătos.

20:3 Nilakantha crede că scopul acestui verset este să arate că chiar și o astfel de viață aparține
în mod corespunzător unui Brahmana și nu unui Kshatriya . Prin urmare, dacă Yudhishthira ar
trăi, fără să domnească, în liniște în regatul guvernat de un frate de-al său, atunci ar păcătui în
egală măsură.

20:4 Acte făcute din deșertăciune , adică cu conștiința lăudărosă a unuia fiind el însuși actorul
și aranjatorul tuturor, Acte făcute dintr-un spirit de renunțare , adică fără speranța de a-și
culege roadele.

20:5 Cele trei scopuri , adică Religia, Plăcerea și Profitul.

21:1 Antarala este astfel explicată de Nilakantha.

Urmează: Secțiunea XIIIp. 22

SECȚIUNEA XIII

„Sahadeva a spus: „Prin eliminarea tuturor obiectelor exterioare numai, O Bharata, nu se ajunge
la succes. Îndepărtând chiar și atașamentele mentale, atingerea succesului este îndoielnică. 1 Fie
ca acel merit religios și acea fericire care îi aparțin, care a lepădat obiectele exterioare, dar a
căror minte încă le râvnește în interior, să fie partea dușmanilor noștri! Pe de altă parte, să fie
acel merit religios și acea fericire care sunt ale lui care guvernează pământul, renunțând și la
toate atașamentele interne, să fie partea prietenilor noștri. Cuvântul mama (al meu), format din
două litere, este Sinele Morții; alb cuvântul opus na-mama (nu al meu), format din trei litere,
este eternul Brahma . 2 Brahma și moartea, o, rege, intrând invizibil în fiecare suflet, fără
îndoială, fac ca toate creaturile să acționeze. Dacă această ființă, o, Bharata, care se numește
Suflet, nu va fi niciodată supusă distrugerii, atunci prin distrugerea trupurilor creaturilor nu se
poate fi vinovat de măcel. Dacă, pe de altă parte, sufletul și trupul unei ființe se nasc sau sunt
distruse împreună, astfel încât atunci când trupul este distrus și sufletul este distrus, atunci calea
(scrisă în scripturi) a ritualurilor și a actelor ar fi zadarnică. . Prin urmare, alungând toate
îndoielile cu privire la nemurirea sufletului, omul inteligent ar trebui să adopte acea cale pe care
a fost călcat de drepții din vremuri vechi și mai vechi. Viața acelui rege este cu siguranță
infructuoasă care, după ce a dobândit întregul pământ cu creaturile sale mobile și imobile, nu se
bucură de ea. În ceea ce privește din nou omul care trăiește în pădure pe fructe și rădăcini
sălbatice, dar al cărui atașament față de lucrurile pământului nu a încetat, un astfel de om, rege,
trăiește în fălcile Morții. Iată, o, Bharata, inimile și formele exterioare ale tuturor creaturilor nu
sunt decât manifestări ale tale. Cei care privesc toate creaturile ca pe sine, scapă de marea frică
(de distrugere). 3 Tu ești tatăl meu, tu ești ocrotitorul meu, tu ești fratele meu și tu ești seniorul
și preceptorul meu. Prin urmare, ți se cuvine să ierți aceste afirmații incoerente întru întristarea
unei persoane lovite de nenorocire. Adevărat sau fals, acest lucru care a fost rostit de sunt, o,
stăpâne al pământului, a fost rostit din respectul cuvenit pentru tine, o, cel mai bun dintre
Bharatas, pe care îl întrețin!"

511
Note de subsol

22:1 Sariram se deosebește de Vahyam . Primul este explicat ca aparținând sau încadrat în
Sarira , adică mintea.

22:2 Ceea ce dorește Sahadeva să spună este că totul provine din egoism produce moartea, în
timp ce tot ceea ce provine dintr-un cadru de spirit opus duce la Brahma sau la nemurire.

22:3 Sensul depinde în întregime de cuvântul Swabhavam , manifestarea sinelui. În a doua linie,
dacă Vrittam ar fi citit pentru Bhutam , sensul ar rămâne nealterat.

Următorul: Secțiunea XIVp. 23

SECȚIUNEA XIV

Vaisampayana a spus: „Când fiul lui Kunti, regele Yudhishthira cel drept, a rămas fără cuvinte
după ce i-a ascultat pe frații săi care spuneau aceste adevăruri ale Vedelor, cea mai importantă
dintre femei , și anume Draupadi, cu ochi mari și frumusețe mare și descendență nobilă, O,
monarh, i-a spus aceste cuvinte acelui taur dintre regi, așezat în mijlocul fraților săi, care
semăna cu atâția lei și tigri și ca un conducător în mijlocul unei turme de elefanți. Așteaptă
mereu salutări iubitoare de la toți soții ei, dar mai ales din Yudhishthira, ea a fost întotdeauna
tratată cu afecțiune și îngăduință de către rege.Convorbitoare cu îndatoririle și observatoare în
practică, acea doamnă cu șolduri mari, aruncându-și ochii asupra domnului ei, a dorit atenția lui
în împușcături și cuvinte dulci și a spus următoarele .

„Draupadi a spus: Acești frați ai tăi, Partha, plâng și își usucă gurii ca chataka , dar tu nu-i
bucuri.. O, monarhe, bucură-i pe acești frați tăi, care seamănă cu elefanții înfuriați (în
pricepere), cu cuvinte potrivite, -- acești eroi care au băut întotdeauna din paharul mizeriei.De
ce, o, rege, în timp ce locuiai pe malul lacului Dwaita, le-ai spus acestor frați care locuiau
atunci cu tine și sufereau de frig, vânt și soare, chiar și aceștia cuvinte, adică .,--' grăbindu-ne la
luptă din dorința de victorie, o vom ucide pe Duryodhana și ne vom bucura de pământul care
este capabil să îndeplinească orice dorință.
Privind marii războinici de mașini de mașinile lor și ucigând elefanți uriași și împrăștiind
câmpul de luptă cu trupurile de războinici de mașini și călăreți și eroi, voi, pedepsitorii
dușmanilor, veți săvârși mari sacrificii de diferite feluri cu daruri din belșug . Toate aceste
suferințe, datorate unei vieți de exil în pădure, se vor sfârși atunci în fericire.' O, cei mai de
seamă dintre toți practicanții virtuții, după ce ai spus aceste cuvinte fraților tăi, de ce, o, erou, ne
apuci acum inimile? Un eunuc nu se poate bucura niciodată de bogăție. Un eunuc nu poate avea
niciodată copii, chiar dacă nu poate fi nici un pește în mocirlă (lipsă de apă). Un Kshatriya fără
toiagul pedepsei nu poate străluci niciodată. Un Kshatriya fără toiagul pedepsei nu se poate
bucura niciodată de pământ. Supușii unui rege care este fără toiagul pedepsei nu pot avea
niciodată fericire. Prietenia pentru toate creaturile, caritatea, studiul Vedelor , penitențe, -
acestea constituie îndatoririle unui Brahmana și nu ale unui rege, o, cei mai buni dintre regi! Să-
i frânezi pe cei răi, să-i prețuiești pe cei cinstiți și să nu te retragi niciodată din luptă - acestea
sunt cele mai înalte îndatoriri ale regilor. Se spune că el este familiarizat cu îndatoririle în care
sunt iertarea și mânia, dăruirea și primirea, teroarea și neînfricarea, pedeapsa și răsplata. Nu
prin studiu, sau prin dar, sau prin mendicare, ai dobândit pământul. Acea forță a dușmanului, o,
512
erou, gata să izbucnească asupra ta cu toată puterea ei, plină de elefanți și cai și mașini,
puternică cu trei feluri de forță 1 protejat de Drona

p. 24

și Karna și Aswatthaman și Kripa au fost învinși și uciși de tine, o, erou! Pentru aceasta vă rog
să vă bucurați de pământ. Mai înainte, o, puternic, ai avut, o, monarh, legănat cu putere, 1
regiunea numită Jambu, tigru printre oameni, plină de districte populate. De asemenea, o,
conducător al oamenilor, ai influențat cu putere acea altă regiune numită Kraunchadwipa situată
la vest de marele Meru și egală cu Jambu-dwipa însuși. Te-ai legănat cu putere, o, rege, acea
altă regiune numită Sakadwipa la est de marele Meru și egală cu Krauncha-dwipa însuși.
Regiunea numită Bhadraswa, la nord de marele Meru și egală cu Sakadwipa a fost și ea
influențată de tine, o, tigru, printre oameni! Ai pătruns chiar în ocean și te-ai legănat cu putere
și în alte regiuni, o, erou, și chiar insulele încep de la mare și cuprind multe provincii populate.
După ce, Bharata, ai realizat astfel de fapte nemăsurate și după ce a obținut (prin ele) adorațiile
Brahmanilor, cum se face că sufletul tău nu este mulțumit? Văzând pe acești frați ai tăi înaintea
ta, o, Bharata, - acești eroi umflându-se de putere și asemănându-se cu tauri sau elefanți
înfuriați (în pricepere), - de ce nu le adresezi cu cuvinte încântătoare? Toți sunteți ca niște
cerești. Toți sunteți capabili să rezistați dușmanilor. Toți sunteți competenți să vă pârjoliți
dușmanii. Dacă unul dintre voi ar fi devenit soțul meu, fericirea mea ar fi fost chiar și atunci
foarte mare. Ce trebuie să spun atunci, tigru printre oameni, când voi toți, în număr de cinci,
sunteți soții mei (și aveți grijă de mine) ca cele cinci simțuri care inspiră cadrul fizic? Cuvintele
soacrei mele, care posedă o mare cunoaștere și o mare previziune, nu pot fi neadevărate.
Adresându-se mie, ea mi-a spus: „O, prințesă de Panchala, Yudhishthira te va menține mereu în
fericire, o, excelentă doamnă! După ce a ucis multe mii de regi stăpâni de pricepere activă, văd,
o, monarhe, că prin nebunia ta ești pe cale să faci acea ispravă zadarnică. Cei al căror frate mai
mare devine nebun, trebuie să-l urmeze în nebunie. Prin nebunia ta, o, rege, toți Pandava sunt
pe cale să devină nebuni. Dacă, monarhe, acești frați tăi ar fi fost în simțurile lor, atunci ei te-ar
fi umplut cu toți necredincioșii (într-o închisoare) și ar fi luat asupra lor guvernarea pământului.
Acea persoană care din plictitudinea intelectului acționează în acest fel nu reușește niciodată să
câștige prosperitatea. Omul care merge pe calea nebuniei ar trebui să fie supus unui tratament
medical cu ajutorul tămâiei și colirului, al medicamentelor aplicate prin nas și al altor
medicamente. O, cel mai bun dintre Bharata, sunt cel mai rău dintre sexul meu, din moment ce
îmi doresc să trăiesc mai departe, deși sunt lipsit de copiii mei. Nu trebuie să desconsideri
cuvintele rostite de mine și de acești frați ai tăi care se străduiesc astfel (să te descurajeze de la
scopul tău). Într-adevăr, părăsind întregul pământ, inviti adversitatea și primejdia să vină asupra
ta. Tu străluciți acum, o, monarh, așa cum au făcut-o în vremurile trecute acei doi cei mai buni
regi, și anume Mandhatri și Amvarisha, priviți de toți stăpânii pământului. Protejându-ți supușii
cu dreptate, guvernează zeița Pământ cu munții, pădurile și insulele ei. Nu fi, o, rege, nefericit.
Adoră zeii în diverse sacrificii. Luptă cu dușmanii tăi. Faceți cadouri

p. 25

bogății și haine și alte obiecte de bucurie pentru brahmana, o, cei mai buni dintre regi!'

Note de subsol

513
23:1 Cele trei tipuri de angas la care se face referire, așa cum a explicat Nilakantha, sunt (1)
puterea care depinde de maestru, (2) cea care depinde de sfaturile bune și (3) cea care depinde
de perseverența și curajul bărbaților înșiși.

24:1 Literal, „zdrobit cu toiagul pedepsei”.

Următorul: Secțiunea XVSECȚIUNEA XV

Vaisampayana a spus: „Auzind aceste cuvinte ale fiicei lui Yajnasena, Arjuna a vorbit încă o
dată, arătând respectul cuvenit pentru fratele său cel mai mare, cu brațe puternice, de glorie
nestingherită.

„Arjuna a spus: „Omul înarmat cu toiagul pedepsei guvernează toți supușii și îi protejează.
Toiagul pedepsei este treaz când totul este somn. Pentru aceasta, înțelepții au caracterizat
toiagul pedepsei ca fiind dreptatea însăși. de pedeapsă protejează Dreptatea și Profitul. De
asemenea, protejează, o, rege! Pentru aceasta, toiagul pedepsei este identificat cu obiectele
triple ale vieții. Porumbul și bogăția sunt amândouă protejate de toiagul pedepsei. Știind
aceasta, o, ce posedați de învățare, luați toiagul pedepsei și observați mersul lumii. O clasă de
oameni păcătoși renunță la păcat din cauza fricii de toiagul pedepsei din trupele regelui. O altă
clasă renunță de la acte similare prin frica de toiagul lui Yama și încă unul de frica de lumea
următoare. O altă clasă de persoane renunță de la actele păcătoase prin frica de societate. Astfel,
o, rege, în această lume, al cărei curs este așa, totul depinde de toiagul pedepsei. Există o clasă a
persoanelor care sunt înfrânate doar de toiagul pedepsei de a se devora unul pe altul. Dacă
nuiaua pedepsei nu ar fi protejat oamenii, ei s-ar fi scufundat în întunericul iadului. Toiagul
pedepsei ( danda ) a fost numit astfel de înțelepți pentru că îi înfrânează pe cei neguvernabili și
îi pedepsește pe cei răi. Pedepsirea Brahmanilor ar trebui să fie prin cuvânt; al lui Kshatriyas,
dându-le doar acea cantitate de hrană care ar fi suficientă pentru întreținerea vieții; a lui
Vaisyas, prin impunerea de amenzi și confiscarea proprietății, în timp ce pentru Sudras nu
există nicio pedeapsă. 1 Pentru ținerea oamenilor treji (la îndatoririle lor) și pentru protejarea
proprietății, ordonanțe, o, rege, au fost stabilite în lume, sub numele de pedeapsă (sau legislație
punitivă). Acolo unde pedeapsa, de ten închis și ochi roșii, stă într-o atitudine de pregătire (de a
se lupta cu fiecare infractor) și regele are o viziune dreaptă, supușii nu se uită niciodată de ei
înșiși. Brahmaharinul și stăpânul casei, izolatul din pădure și mendicantul religios, toți aceștia
umblă în căile lor respective doar prin frica de pedeapsă . El

p. 26

adică fără nicio teamă, o, rege, nu săvârșește niciodată un sacrificiu. Cel care este fără teamă nu
dă niciodată. Omul care este fără nicio teamă nu dorește niciodată să adere la vreo logodnă sau
contract. Fără a străpunge vitalele altora, fără a realiza cele mai dificile isprăvi și fără a rămâne
creaturi ca un pescar (ucitor de pește), nimeni nu poate obține o mare prosperitate. 1 Fără măcel,
niciun om nu a putut să dobândească faimă în această lume sau să dobândească bogății sau
supuși. Indra însuși, prin sacrificarea lui Vritra, a devenit marea Indra. Cei dintre zei care sunt
dați să-i măceleze pe alții sunt adorați mult mai mult de oameni. Rudra, Skanda, Sakra, Agni,
Varuna sunt toți sacrificatori. Kala și Mrityu și Vayu și Kuvera și Surya, Vasus, Maruts,
Sadhyas și Viswadevas, O Bharata, sunt toți ucigași. Umiliți de priceperea lor, toți oamenii se
aplecă către acești zei, dar nu către Brahman sau Dhatri sau
514
Pushan în orice moment. Doar câțiva oameni care sunt nobili de dispoziție îi adoră în toate
actele lor pe cei dintre zei care sunt în mod egal dispuși față de toate creaturile și care sunt
stăpâniți și pașnici. Nu văd creatura din această lume care susține viața fără să facă vreun act de
vătămare altora. Animalele trăiesc pe animale, cu atât mai puternice pe cele mai slabe.
Mangusta devora soareci; pisica devorează mangusta; câinele devorează pisica; câinele este din
nou devorat de leopardul pătat. Iată că toate lucrurile sunt din nou devorate de Distrugător când
va veni! Acest univers mobil și imobil este hrana creaturilor vii. Acest lucru a fost rânduit de
zei. Omul de cunoaștere, așadar, nu este niciodată uluit de asta. Ție, mare rege, trebuie să devii
ceea ce ești prin naștere. Nebunul (Kshatriyas) singur, reținând mânia și bucuria se refugiază în
pădure. Însuși asceții nu își pot întreține viața fără a ucide creaturi. În apă, pe pământ și fructe,
există nenumărate creaturi. Nu este adevărat că nu-i măcelărim. Ce îndatorire mai mare există
decât să-și întrețină viața? 2 Există multe creaturi care sunt atât de minuscule încât existența lor
poate fi doar dedusă. Doar cu cedarea pleoapelor, acestea sunt distruse. Există oameni care,
înfrângând mânia și mândria, se îndreaptă spre cursuri ascetice ale vieții și părăsind satul și
orașele să se retragă în pădure. Ajunși acolo, acești bărbați pot fi văzuți ca fiind atât de
stupefiați încât să adopte din nou modul de viață domestic. Se pot vedea și alții care (în
respectarea domesticității) lucrează pământul, smulg ierburi, tăind copaci și omoară păsări și
animale, fac jertfe și ajung în cele din urmă la rai. O, fiu al lui Kunti, nu mă îndoiesc că actele
tuturor creaturilor devin încununate cu succes numai atunci când politica de pedeapsă este
aplicată în mod corespunzător. Dacă pedeapsa ar fi abolită din lume, creaturile de lemn vor fi în
curând distruse. La fel ca peștii în apă, animalele mai puternice îi pradă pe cei mai slabi. Acest
adevăr a fost rostit anterior de Brahmana însuși, și anume că pedeapsa, aplicată corect, susține
creaturile. Iată, chiar focurile, când sunt stinse, aprind din nou, înspăimântate, când sunt suflate.
Acest lucru se datorează fricii de forță sau de pedeapsă. Dacă în lume nu ar exista o pedeapsă
care să distingă binele de rău, atunci întreaga lume ar fi fost p. 27

învăluit în întuneric total și toate lucrurile ar fi fost încurcate. Chiar și cei care încalcă regulile,
care sunt atei și batjocoritori de Vede , afectați de pedeapsă, devin curând dispuși să respecte
regulile și restricțiile. 1 Toți cei din lumea aceasta sunt ținuți drept prin pedeapsă. O persoană în
mod natural pură și dreaptă este puțină. Cedând în fața fricii de pedeapsă, omul devine dispus
să respecte regulile și constrângerile. Pedeapsa a fost rânduită de Creatorul însuși pentru a
proteja religia și profitul, pentru fericirea tuturor celor patru ordine și pentru a le face drepte și
modeste. Dacă pedeapsa nu ar fi putut inspira frică, atunci corbii și fiarele de pradă ar fi mâncat
toate celelalte animale și oameni și untul limpezit destinat sacrificiului. Dacă pedeapsa nu ar fi
susținut și protejat, atunci nimeni nu ar fi studiat Vedele, nimeni nu ar fi muls o vacă de lapte și
nicio fecioară nu s-ar fi căsătorit. 2 Dacă pedeapsa nu ar fi susținut și protejat, atunci ravagiile și
confuzia s-ar fi instalat din toate părțile, și toate barierele ar fi fost măturate, iar ideea de
proprietate ar fi dispărut. Dacă pedeapsa nu ar fi susținut și protejat, oamenii nu ar putea
niciodată să facă sacrificii anuale cu cadouri mari. Dacă pedeapsa nu ar fi susținut și protejat,
nimeni, indiferent de modul de viață căruia i-ar aparține, nu ar respecta îndatoririle acelui mod
așa cum sunt declarate (în scripturi), și nimeni nu ar fi reușit să dobândească cunoștințe. 3 Nici
cămilele, nici boii, nici caii, nici catârii, nici măgarii nu ar târî, chiar dacă erau în jug de ele,
mașini și trăsuri, dacă pedeapsa nu ar susține și nu ocrotește. De pedeapsă depind toate
creaturile. Învățații, așadar, spun că pedeapsa este rădăcina
Tot. Pe pedeapsa se sprijină cerul pe care îl doresc oamenii și pe el se odihnește și lumea
aceasta. Acolo unde este bine aplicată pedeapsa care distruge vrăjmașii, nu se vede niciun
păcat, nicio înșelăciune și nicio răutate. Dacă nuiaua pedepsei nu este ridicată, câinele va linge
515
untul de sacrificiu. De asemenea, cioara ar lua prima ofrandă (de sacrificiu), dacă nuiaua aceea
nu ar fi ținută înălțată. Cu dreptate sau fără dreptate, această împărăție a devenit acum a noastră.
Datoria noastră acum este să renunțăm la durere. De aceea, bucură-te de ea și fă sacrificii.
Bărbații norocoși, care trăiesc cu soțiile (și copiii) dragi lor, mănâncă mâncare bună, poartă
haine excelente și dobândesc cu bucurie virtutea. Toate actele noastre, fără îndoială, depind de
bogăție; că bogăția este din nou dependentă de pedeapsă. Iată, așadar, importanța pedepsei. Au
fost declarate îndatoriri doar pentru menținerea relațiilor lumii. Există două lucruri aici, și
anume , abținerea de la vătămare și vătămarea cauzată de motive drepte. Dintre acestea, două,
adică superioare prin care neprihănirea poate fi dobândită. 4 Nu există nici un act care să fie în
întregime merituos, nici vreun act care să fie în întregime

p. 28

rău. Corect sau greșit, în toate actele, se vede ceva din ambele. Supune animalele la castrare,
coarnele lor sunt din nou tăiate. Ei sunt apoi făcuți să suporte greutăți, sunt legați și pedepsiți.
În această lume nesubstanțială și putredă de abuzuri și devenită dureroasă, o, monarhe, practica
vechile obiceiuri ale oamenilor, urmând regulile și analogiile citate mai sus. Fă jertfe, dă
pomană, protejează-ți supușii și practică neprihănirea. Ucide-ți dușmanii, fiu al lui Kunti, și
protejează-ți prietenii. Nicio nebunie să nu fie a ta. O, rege, în timp ce ucizi dușmani. Cel care
face asta, o, Bharata, nu face nici cel mai mic păcat. Cel care ia o armă și ucide un dușman
înarmat care înaintează împotriva lui, nu face păcatul uciderii unui făt, pentru că mânia
dușmanului care înaintează este cea care provoacă mânia ucigașului. Sufletul interior al fiecărei
creaturi este incapabil să fie ucis. Când sufletul este incapabil să fie ucis, atunci cum poate fi
ucis unul de altul? Pe măsură ce o persoană intră într-o casă nouă, tot așa o creatură intră în
corpuri succesive. Abandonând formele care sunt uzate, o creatură capătă noi forme. Oamenii
capabili să vadă adevărul consideră că această transformare este moartea.”

Note de subsol

25:1 Cenzura este singura pedeapsă pentru un infractor Brahmana. Un Kshatriya poate fi
pedepsit prin luarea tuturor bunurilor, dar trebuie avut grijă să-i dea hrană suficientă pentru
menținerea vieții. Un Vaisya ar trebui să fie pedepsit cu confiscarea bunurilor. Nu există practic
nicio pedeapsă pentru un Sudra, pentru că nu poate deține avere, deposedarea de avere nu poate
fi o pedeapsă în cazul lui; iarăşi, serviciul fiind datoria lui, impunerea muncii asupra lui nu
poate fi o pedeapsă. Cu toate acestea, i se poate impune o muncă grea.

26:1 Un pescar care nu ar ucide pește ar rămâne fără mâncare.

26:2 Sentimentul este că, dacă susținând viața cineva ucide aceste creaturi, el nu comite în
niciun fel păcat.

27:1 Bhoga este explicat de Nilakantha ca Palanaya ( maryyadaya ).

27:2 Sensul pare să fie că vaca de lapte se lasă să fie mulsă, doar de frica de pedeapsă, iar
fecioarele se căsătoresc și ele, fără a practica dragostea liberă, prin frica de pedeapsă de către
516
rege, societate sau Yama în lumea următoare.

27:3 Dacă acest lucru nu ajunge la grosolănia doctrinei - scutește toiagul și ruinează copilul -
este cel puțin limpede că teama de a fi privit un prost și un prost și să provoace ridicolul sau
nemulțumirea profesorului și colegii de clasă, îi determină să dobândească cunoștințe.

27:4 Ilustrația folosită de comentator este că este mai bine să ucizi tigrul care a invadat stalul
care rămân liniștiți de teamă să nu rănească acea fiară de pradă și să comită păcat. Pentru asta p.
28 sacrificarea există merit, căci dacă nu este sacrificată, fiara va sacrifica vacile în fața ochilor
spectatorului, iar acesta din urmă ar face păcat asistând pasiv la vedere. În orice caz, pentru a fi
mai general, este mai bine să rănești, spune Arjuna, din motive drepte decât să nu rănești din
frica de păcat.

Următorul: Secțiunea XVISECȚIUNEA XVI

Vaisampayana a spus: „După încheierea discursului lui Arjuna, Bhimasena de mare mânie și
energie, adunându-și toată răbdarea, a spus aceste cuvinte fratelui său mai mare: „Tu ești, o,
monarh, familiarizat cu toate îndatoririle. Nu-ți este nimic necunoscut. Dorim mereu să imităm
purtarea ta, dar, vai, nu o putem face!--" Nu voi spune nimic! Nu voi spune nimic --! Chiar și
asta mi-am dorit!
Impins, însă, de o mare durere, sunt constrâns să spun ceva. Ascultă aceste cuvinte ale mele, o,
conducător al oamenilor! Prin stupefacția facultăților tale, totul este pus în pericol, iar noi înșine
suntem nefericiți și slabi. Cum se face că tu, care ești conducătorul lumii, tu care ești
familiarizat cu toate ramurile cunoașterii, lași ca un laș să-ți fie întunecat înțelegerea, ca urmare
a nebuniei? Căile drepte și nedrepte ale lumii îți sunt cunoscute. Nu există nimic care să
aparțină nici viitorului, nici prezentului care să-ți fie și necunoscut, o, puternice! Când este
cazul, o, monarh, voi indica, o, conducător al oamenilor, motivele în favoarea asumării
suveranității tale. Ascultă-mă cu atenție neîmpărțită. Există două tipuri de boli, și anume , fizice
și psihice. Fiecare izvorăște din celălalt. Niciuna dintre ele nu poate fi văzută existând
independent. Fără îndoială, boli mintale

p. 29

izvorăsc din cele fizice. În mod similar, bolile fizice izvorăsc din cele psihice. Asta e adevarul.
Cel care se complace în regrete din cauza nenorocirilor fizice sau mentale trecute, culege vai
din vai și suferă un vai dublu. Frigul, căldura și vântul - aceste trei sunt atributele corpului. 1
Existența lor în armonie este semnul sănătății. Dacă unul dintre cele trei prevalează asupra
celorlalte, au fost stabilite remedii. Frigul este controlat de căldură, iar căldura este controlată
de frig. Bunătatea, pasiunea și întunericul sunt cele trei atribute ale minții. Existența acestor trei
în armonie este semnul sănătății (mentale). Dacă una dintre acestea prevalează asupra
celorlalte, au fost prescrise remedii. Durerea este controlată de bucurie, iar bucuria este
controlată de durere. Unul, care trăiește în bucuria prezentă a acestui lucru, dorește să-și
amintească necazurile din trecut. Un altul, care trăiește în suferința actuală a nenorocirii,
dorește să-și amintească fericirea trecută. Totuși, nu ai fost niciodată trist în durere sau bucuros
în fericire. 2 Prin urmare, nu ar trebui să-ți folosești memoria pentru a deveni trist în vremuri de
fericire sau bucuros în vremuri de vai. Se pare că Destinul este atotputernic. Sau, dacă este
natura ta, ca urmare a căreia ești astfel afectat, de ce nu ți se cuvine să-ți aduci aminte de
517
priveliștea pe care ai văzut-o mai înainte, și anume Krishna, puțin îmbrăcat, pe care l-a târât în
timpul ei, înainte de ansamblul. 3 De ce nu ți se cuvine să-ți aduci aminte de izgonirea noastră
din orașul (Kuru) și exilul nostru (în pădure) îmbrăcați în piei de căprioară, precum și viața
noastră în pădurile mari? De ce ai uitat necazurile provocate de Jatasura, bătălia cu Chitrasena
și suferința suferită din mâna regelui Sindhu? De ce ai uitat lovitura primită de prințesa
Draupadi de la Kichaka alb pe care o trăiam în ascuns? O bătălie aprigă, o, pedepsitor al
dușmanilor, ca cea pe care ai luptat-o cu Bhishma și Drona este acum înaintea ta, care trebuie
dusă (totuși) numai cu mintea ta. Într-adevăr, acea bătălie este acum înaintea ta în care nu este
nevoie de săgeți, de prieteni, de rude și rude, dar care va trebui dusă numai cu mintea ta. Dacă
renunți la suflarea vieții tale înainte de a cuceri în această luptă, atunci, asumând un alt corp, va
trebui să te lupți din nou cu acești dușmani. 4 Prin urmare, luptă în această luptă chiar în această
zi, o, taur din rasa lui Bharata, fără a ține seama de preocupările corpului tău și ajutat de
propriile tale acte, cucerește și identifică-te cu dușmanul minții tale. 5 Dacă nu poți câștiga acea
bătălie, care va fi starea ta?

p. 30

[paragraful continuă] Pe
de altă parte, câștigând-o, o, monarhe, vei fi atins marele sfârșit al vieții.
Aplicându-ți intelectul la aceasta, și constatând cărările corecte și greșite ale creaturilor,
urmează calea adoptată de tatăl tău înaintea ta și guvernează în mod corespunzător împărăția ta.
Cu noroc, o, rege, păcătosul Duryodhana a fost pătat de toți adepții săi. Cu noroc, și tu ai ajuns
la starea încuietorilor lui Draupadi. 1 Efectuați cu rituri cuvenite și cadouri abundente sacrificiul
calului. Noi suntem slujitorii tăi, fiu al lui Pritha, ca și Vasudeva de mare energie!

Note de subsol

29:1 Altfel numit flegmă, bilă și vânt.

29:2 Sentimentul este că ai fost mereu superior bucuriei și durerii și nu ai suferit niciodată să fii
bucuros de bucurie sau deprimat de durere.

29:3 Argumentul pare să fie următorul: dacă firea ta este să-ți chemi înapoi nenorocirea chiar și
atunci când fericirea este înaintea ta, de ce nu-ți amintești atunci insulta adusă soției tale?
Amintirea acestei insulte te va umple de mânie și te va convinge că, ucigându-ți dușmanii, acei
insultători ai soției tale, ai procedat foarte bine.

29:4 Sensul este că, ca urmare a abandonului tău de prosperitate și împărăție și, prin urmare, a
mijloacelor de a-ți efectua mântuirea prin jertfă și daruri și alte acte, de evlavie, va trebui să
renaști și să reînnoiești această bătălie mentală cu îndoielile tale .

29:5 Acesta este un verset dificil și nu sunt sigur că l-am înțeles corect. Gantavyam este
explicat de Nilakantha ca fiind legat de paramavyaktarupasya . Potrivit lui Nilakantha, aceasta
înseamnă că ar trebui să mergi la, adică să cucerești și să te identifici cu, paramul sau dușmanul
a ceea ce este de formă nemanifestată, mintea; desigur, aceasta ar însemna că Yudhishthira ar
trebui să se identifice cu propriul său suflet, pentru că sufletul este dușmanul său și p. 30 cu care
518
se luptă. O astfel de cucerire și identificare implică încetarea bătăliei și, prin urmare, dobândirea
liniștii.

30:1 Starea lacătului lui Draupadi , adică , ai fost readus la starea normală. Draupadi își ținuse
pletele dezordonate din ziua în care fuseseră capturate de Duhsasana. După sacrificarea
Kurușilor, acele încuietori au fost legate ca înainte sau readuse la starea lor normală.

Următorul: Secțiunea XVIISECȚIUNEA XVII

„Yudhishthira a spus: „Nemulțumirea, atașamentul nepăsător față de bunurile pământești,

absența liniștii, a puterii, a nebuniei, a deșertăciunii și a anxietății, — afectat de aceste păcate,
o, Bhima, tu râvniști suveranitatea. Eliberat de dorință, prevalează asupra bucuriei și durerii. și
ajungând la liniște, străduiește-te să fii fericit. Acel monarh fără egal, care va guverna acest
pământ nemărginit, nu va avea decât un stomac. Atunci de ce aplauzi acest curs al vieții?
Dorințele cuiva, taur din rasa lui Bharata, sunt incapabile să fie umplut într-o zi sau în multe
luni. Dorința, care este incapabilă de satisfacție, nu poate fi, într-adevăr, adaptată în cursul
întregii vieți. Focul, când este alimentat cu combustibil, arde, când nu este atât de alimentat,
este stins. Stinge, deci, cu putina hrana focul din stomacul tau cand va aparea. Cel lipsit de
intelepciune cauta multa hrana pentru stomacul sau. Cucereste-ti mai intai stomacul. (Atunci
vei putea cuceri Pamantul). fiind cucerit, ceea ce este pentru binele tău permanent va fi atunci
câștigat de tine. Aplauzi dorințele și bucuriile și prosperitatea. Aceștia, însă, care au renunțat la
orice bucurie și și-au redus trupurile prin penitențe, ajung la regiuni ale fericirii. Dobândirea și
păstrarea împărăției sunt însoțite atât de dreptate, cât și de nedreptate. Dorința pentru ele există
în tine. Eliberează-te, totuși, de marile tale sarcini și adoptă renunțarea. Tigrul, pentru că și-a
umplut un stomac, sacrifică multe animale. Alte animale lipsite de putere și mișcate de lăcomie
trăiesc pe prada tigrului. 2 Dacă regi, acceptând pământesc

p. 31

posesiuni, practică renunțarea, nu pot avea niciodată mulțumire. Iată pierderea înțelegerii care
este vizibilă în ei. De fapt, totuși, cei care trăiesc din frunzele copacilor sau care folosesc doar
două pietre sau numai dinții lor pentru a-și decoji grânele, sau trăiesc numai din apă sau numai
din aer, reușesc să cucerească iadul. 1 Acel rege care stăpânește acest pământ larg nemărginit și
acea persoană care privește în mod egal aurul și pietricelele, dintre acestea două, se spune că
acesta din urmă a atins scopul vieții sale și nu primul. În funcție, așadar, de ceea ce este refugiul
etern al bucuriei, atât aici, cât și în viitor, încetează să acționezi și să nădăjduiești cu privire la
dorințele tale și încetează să mai arăți atașament față de ele. Cei care au renunțat la dorință și
bucurie nu trebuie să se întristeze niciodată. Tu, totuși, te întristezi pentru bucurii. 2 Renunțând
la dorință și bucurie, poți reuși să te eliberezi de vorbirea falsă. 3 Există două căi binecunoscute
(pentru noi), și anume , calea Pitrisului și calea zeilor. Cei care fac jertfe merg pe calea Pitri , în
timp ce cei care sunt pentru mântuire, merg pe calea zeului. 4 Prin penitențe, prin
Brahmacharya , prin studiul Vedelor , marii Rishi , aruncându-și trupurile, au mers în regiuni
care sunt deasupra puterii Morții. Desfătările lumești au fost denumite legături, au fost numite
și Acțiune. Eliberat de aceste două păcate ( adică , legături și acțiune), cineva ajunge la cel mai
înalt scop. Se menționează un vers cântat (de altădată) de Janaka care a fost eliberat de
perechile de contrarii, eliberat de dorințe și plăceri și observator al religiei lui Moksha. Versetul
respectiv spune: „Comorile mele sunt imense, dar nu am nimic! Dacă din nou toată Mithila ar fi
519
arsă şi redusă la

cenuşă, nimic din al meu nu va fi ars!' Așa cum o persoană de pe vârful dealului privește
oamenii de pe câmpia de dedesubt, tot așa cel care s-a ridicat pe vârful conacului cunoașterii,
vede pe oameni întristând pentru lucruri care nu necesită durere. El, totuși, care este de
înțelegere nebună, nu vede acest lucru. Cel care, aruncându-și ochii asupra lucrurilor vizibile, le
vede cu adevărat, se spune că are ochi și înțelegere. Facultatea numită înțelegere este numită
așa datorită cunoașterii și înțelegerii pe care le oferă lucrurilor necunoscute și de neînțeles. Cel
care cunoaște cuvintele unor persoane care sunt învățate, care sunt ale sufletelor curățate și care
au atins o stare de Brahma, reușește să obțină mari onoruri. Când cineva vede creaturi cu o
diversitate infinită ca fiind toate una și aceleași și nu sunt decât emanații diversificate din
aceeași esență, atunci se spune că a atins Brahma . 5 Cei care ajung la această sus

p. 32

starea de cultură atinge acel scop suprem și fericit, și nu cei care sunt fără cunoștință, sau cei
care sunt cu suflete mici și înguste, sau cei lipsiți de înțelegere, sau cei care sunt fără penitențe.
Într-adevăr, totul se bazează pe înțelegerea (cultivată)!’”

Note de subsol

30:2 Tigrul Bengal acționează ca un pescar atât pentru animale, cât și pentru bărbați. Când
tigrul pleacă într-o expediție de pescuit, ceea ce face de obicei este să prindă pești mari din
pâraiele de mică adâncime și să-i arunce spre uscat, departe de malul apei. Biata fiară este
foarte des urmărită, nepercepută, de animalele carnivore mai mici, iar uneori de cete de pescari.
Am văzut pești mari cu ghearele tigrului expuși spre vânzare într-o piață din sat.

31:1 Se pare că, dacă regii nu fac astfel de penitențe, nu pot scăpa de iad. Astfel de penitențe
sunt însă imposibile pentru ei atâta timp cât se află în mijlocul luxului. A accepta bogăția și a nu
o folosi, prin urmare, este imposibil.

31:2 adică , nu ești eliberat de dorință.

31:3 Discursul fals, în acest caz, constă în a mărturisi de sine a fi cu adevărat alb neatașat,
bucurându-se de bogăție și putere, adică profesiunea ipocrită de renunțare în mijlocul luxului.
După cum a spus deja Yudhishthira, o astfel de renunțare este impracticabilă.

31:4 Calea Pitris înseamnă cursul ritualurilor vedice prin care cineva atinge fericirea de acum
încolo. Calea zeilor înseamnă abandonarea riturilor religioase pentru contemplare și conduită
pioasă.

31:5 Acest adevăr a fost exprimat în diferite forme de limbaj în diferite pasaje din
Mahabharata . Adevărul este că unificarea varietății infinite și identificarea ei cu p. 32 Suprem

520
Sufletul este atingerea lui Brahma. Prin urmare, cel care a ajuns la Brahma încetează să se
considere separat de restul universului. Egoismul, rădăcina păcatului și a rănii, dispare din el.

Următorul: Secțiunea XVIIISECȚIUNEA XVIII

Vaisampayana a spus: „Când Yudhishthira, după ce a spus aceste cuvinte, a tăcut, Arjuna,
afectat de acel discurs al regelui și arzând de durere și durere, s-a adresat încă o dată fratelui său
mai mare, spunând: „Oamenii recită această istorie veche, o, Bharata. , despre discursul dintre
domnitorul Videhasului și regina lui.Acea istorie se referă la cuvintele pe care soția îndurerată a
domnitorului Videhasului le spusese domnului ei când acesta din urmă, abandonând regatul
său, hotărâse să conducă. o viață de mendicitate.Lepădarea bogățiilor și a copiilor și a soțiilor și
a bunurilor prețioase de diferite feluri și calea stabilită pentru dobândirea meritului religios și a
focului însuși. 1 Regele Janaka și-a bărbierit capul (și și-a luat ținuta de mendicant). Dragul său
soț l-a văzut lipsit de avere, instalat în respectarea jurământului de mendicitate, hotărât să se
abțină de la a provoca orice fel de vătămare altora, lipsit de orice fel de vanitate și pregătit să
subziste cu o mână de orz căzut din tulpina și să se obțină culegând boabele din crăpăturile
câmpului. Apropiindu-se de stăpânul ei într-un moment în care nimeni nu era cu el, regina,
înzestrată cu multă tărie sufletească, fără teamă și cu mânie, i-a spus aceste cuvinte pline de
rațiune: „De ce ai adoptat o viață de mendicitate, părăsind împărăția ta plină. de bogăție și
porumb? O mână de orz căzut nu poate fi potrivită pentru tine. Hotărârea ta nu se potrivește cu
faptele tale, 2 de când, părăsind împărăția ta cea mare, poftești, o, rege, un pumn de cereale! Cu
acest pumn de orz, o, rege, vei reuși să-ți mulțumești oaspeții, zei. Rishis și Pitris ? Aceasta
munca ta, asadar, este fara cizma. Vai, părăsit de toți aceștia, adică de zei, oaspeți și Pitris ,
duci o viață de rătăcire rătăcitoare, o, rege, renunțând la orice acțiune. Tu ai fost, înainte de
aceasta, susținătorul a mii de brahmani versați în cele trei Vede și a multor altele. Cum poți să
vrei să-ți cerși de la ei propria ta mâncare astăzi? Abandonând prosperitatea ta arzătoare, îți
arunci ochii în jur ca un câine (pentru hrana lui). Mama ta a fost făcută astăzi fără fiu de tine,
iar soția ta, prințesa Kosala, este văduvă. Acești Kshatriya neputincioși, care așteaptă roade și
merite religioase, te așteaptă, p. 33

punându-și toate speranțele în tine. Omorând acele speranțe ale lor, în ce regiuni vei merge, o,
rege, mai ales când mântuirea este îndoielnică și creaturile depind de acțiuni? 1 Oricât de
păcătos ești, n-ai nici lumea aceasta, nici pe cealaltă, de vreme ce vrei să trăiești, după ce ai
lepădat de nevasta ta? 2 De ce, într-adevăr, duci o viață de mendicitate rătăcitoare, abținându-te
de la toate acțiunile, după ce ai abandonat ghirlande și parfumuri, podoabe și haine de felurite
felurite? După ce a fost, parcă, o luare mare și sfântă pentru toate creaturile, fiind un copac
puternic demn de adorare și adăpostindu-și tuturor, vai, cum poți să aștepți și să te închini pe
alții? Dacă chiar și un elefant renunță la orice muncă, creaturile carnivore care vin în haite și
nenumărați viermi l-ar mânca. Ce trebuie spus despre tine că ești atât de neputincios? 3 Cum ar
putea inima ta să fie pusă pe acel mod de viață care recomandă o oală de pământ și un băț cu
trei capete și care obligă pe cineva să-și abandoneze chiar hainele și care permite acceptarea
doar a unui pumn de orz după abandonarea tuturor? Dacă, iarăși, zici că împărăția și o mână de
orz îți sunt la fel, atunci de ce îl abandonezi pe cel dintâi! Dacă, din nou, un pumn de orz devine
un obiect de atașament cu tine, atunci, hotărârea ta inițială (de a abandona totul) cade la pământ,
Dacă, din nou, poți acționa la nivelul hotărârii tale de a abandona totul! atunci cine sunt eu
pentru tine, cine ești tu pentru mine și care poate fi harul tău pentru mine? 4 Dacă ești înclinat
521
către har, stăpânește atunci acest Pământ! Cei care doresc fericirea, dar sunt foarte săraci, săraci
și abandonați de prieteni, pot adopta renunțarea. Dar cel care îi imită pe acei bărbați,
abandonând conacele și paturile palatioase, vehiculele, hainele și ornamentele, acționează într-
adevăr nepotrivit. Se acceptă întotdeauna cadourile făcute de alții; altul face mereu cadouri. Tu
știi diferența dintre cele două. Cine, într-adevăr, dintre acești doi ar trebui să fie considerat
superior? Dacă se face un cadou cuiva care acceptă întotdeauna cadouri sau unuia care este
mândru, acel cadou devine lipsit de ghete ca untul limpezit care este turnat peste o conflagrație
de pădure. 5 Ca un foc, o, rege, nu moare niciodată până ce nu a mistuit tot ce a fost aruncat în
el, chiar și așa un cerșetor nu poate fi tăcut până când primește o donație. În această lume, hrana
care este dată de o persoană caritabilă este sprijinul sigur al evlavioșilor. Dacă, deci, regele nu
dă (hrană) unde vor fi evlavioșii care sunt dornici

p. 34

de mântuire merge? 1 Cei care au mâncare (în casele lor) sunt gospodari. Mendicanții sunt
susținuți de ei. Viața curge din mâncare. Prin urmare, dătătorul de hrană este dătătorul de viață.
Ieșiți din rândul celor care duc un mod de viață domestic, mendicantei depind de acele persoane
de la care provin. Acei bărbați stăpâniți, făcând asta, dobândesc și se bucură de faimă și putere.
Nu trebuie să fie numit mendicant doar pentru că a renunțat la bunurile sale sau pentru că a
adoptat doar o viață de dependență de caritatea eleemosinară. Cel care renunță la posesiunile și
plăcerile lumii într-un mod sincer de spirit trebuie considerat un adevărat mendicant. 2 Ne atașat
la inimă, deși atașat în arătare exterioară, stă la distanță de lume, după ce și-a rupt toate
legăturile și privind în egală măsură prietenul și dușmanul, un astfel de om, o, rege, este
considerat a fi emancipat! După ce și-au bărbierit capul curat și au adoptat halatul maro,
bărbații pot fi văzuți că pornesc la o viață de mendicitate rătăcitoare, deși legați de diverse
legături și deși mereu în căutarea bogăției fără clasă. Cei care, renunțând la cele trei Vede, la
ocupațiile lor obișnuite și la copii, adoptă o viață sau mendicitate luând cârja cu trei capete și
halatul maro, sunt cu adevărat persoane puțin înțelese. Fără a lepăda mânia și alte greșeli,
adoptarea doar a hainei maro, știi, rege, se datorează dorinței de a câștiga mijloacele de
întreținere. Acele persoane cu capul ras, care au pus steagul virtuții, au doar acest lucru ( adică
dobândirea de întreținere) pentru scopul lor în viață. Prin urmare, o, rege, ținându-ți pasiunile
sub control, câștigă regiuni de beatitudine de acum înainte, susținându-i pe cei cu adevărat
evlavioși între bărbații cu șuvițe mătușe sau capete ras, goi sau îmbrăcați în zdrențe, sau piei
sau haine maro. Cine este mai virtuos decât cel care își menține focul sacru, care face sacrificii
cu cadouri de animale și Dakshina și care practică caritatea zi și noapte?

„Arjuna a continuat: „Regele Janaka este considerat a fi fost o persoană care cunoaște adevărul
în această lume. Chiar și el, în această chestiune (și anume, stabilirea datoriei ) devenise uluit.
Nu vă cedați stupefiei! Chiar și așa, îndatoririle de Domesticitate sunt respectate de persoanele
care practică caritatea. Abținându-se de la vătămări de orice fel, lepădând dorința și mânia, fiind
angajat în protejarea tuturor creaturilor, respectând excelenta datorie a carității și, în sfârșit,
prețuind superiorii și persoanele de vârstă, vom reuși să nu atingem acele regiuni ale fericirii pe
care le dorim. Prin mulțumirea cuvenită a zeilor, oaspeților și tuturor creaturilor, închinându-ne
pe Brahmana și prin sinceritatea vorbirii, vom ajunge cu siguranță la regiunile dezirabile ale
fericirii.”

522
Note de subsol

32:1 adică sacrificiul.

32:2 Literal, „hotărârea ta este de un fel, în timp ce actele tale sunt de alt fel!”

33:1 Paratantreshu este explicat de Nilakantha ca fiind „dependent de destin”. Dacă aceasta
înseamnă soarta care leagă viața actuală a cuiva cu faptele uneia anterioare, explicația nu este
incorectă. Sensul mai evident, însă, este „dependent de acțiune”.

33:2 O soție căsătorită este însoțitoarea actelor religioase ale cuiva.

33:3 Prin urmare, nu ar trebui să renunți la acțiune.

33:4 Sensul pare să fie următorul: dacă o persoană poate acționa cu adevărat în conformitate cu
rezoluția sa de a renunța complet la tot, atunci acea persoană stă singură în mijlocul lumii și nu
este a nimănui și nimeni nu este al lui. Prin urmare, el nu poate fi nici mulțumit, nici
nemulțumit de nimeni. Așadar, abandonul regelui Janaka a soției și a regatului este în
contradicție cu acea renunțare perfectă sau retragere a sinelui în sine. El ar putea continua să se
bucure de posesiunile sale fără a fi deloc atașat sau afectat de acestea.

33:5 Astfel de libații, pentru a fi eficiente, ar trebui să fie turnate asupra focurilor aprinse
corespunzător cu mantre .

34:1 Prin urmare, Janaka ar trebui să-și reia împărăția și să practice caritatea; altfel, mendicanții
religioși ar fi desființați.

34:2 Un astfel de om ar putea conduce chiar și un regat fără a-și pierde titlul de a fi considerat
mendicant, pentru că ar putea conduce fără atașament.

p. 35

SECȚIUNEA XIX

„Yudhishthira a spus: „Sunt familiarizat atât cu Vedele, cât și cu scripturile care duc la
atingerea lui Brahma . În Vede există precepte de ambele feluri, adică cele care inculcă acțiune
și cele care inculcă renunțarea la acțiune. Scripturile sunt confuze și concluziile lor se bazează
pe motive. Cu toate acestea, adevărul, care se află în Mantre , îmi este pe deplin cunoscut. Ești
familiarizat doar cu armele și ești atent la practicile eroilor. Tu ești incapabil să înțelegi cu
adevărat sensul Dacă erai cu adevărat familiarizat cu datoria, atunci ai fi putut înțelege că
asemenea cuvinte nu ar fi trebuit să-mi fie adresate nici măcar de unul care poseda cea mai
clară înțelegere a sensului scripturilor și cunoaște adevărurile religiei. Totuși, ceea ce mi-ai
spus, indus de afecțiunea fraternă, a fost potrivit și potrivit, o, fiu al lui Kunti! Sunt, pentru asta,
mulțumit de tine, o, Arjuna! Nu există nimeni egal cu tine în trei lumi în toate îndatoririle legate
de luptă și în pricepere în ceea ce privește diversele tipuri de acte. Poți, așadar, să vorbești
despre subtilitățile legate de acele subiecte, - subtilități, adică care sunt impenetrabile de alții.
523
Totuși, nu ți se cuvine, Dhananjaya, să te îndoiești de inteligența mea. Ești familiarizat cu
știința luptei, dar nu ai așteptat niciodată pe cei bătrâni. Nu cunoașteți concluziile la care au
ajuns cei care au studiat subiectul pe scurt și în detaliu. Chiar și aceasta este concluzia
oamenilor inteligenți a căror înțelegere este înclinată spre obținerea mântuirii, și anume că,
printre penitențe ascetice, renunțare și cunoaștere a lui Brahma , al doilea este superior celui
dintâi, iar al treilea este superior celui de-al doilea. Totuși, acest lucru pe care îl crezi tu, adică
că nu există nimic superior bogăției, este o eroare. Te voi convinge de asta, pentru ca bogăția să
nu-ți mai apară în lumina aceea. Toți oamenii care sunt drepți sunt văzuți a fi devotați
penitențelor ascetice și studiului Vedelor. De asemenea, Rishii , care au multe regiuni eterne
pentru ei, au meritul penitențelor. Alții stăpâniți de liniște sufletească, neavând dușmani și
locuind în pădure, prin penitențe și studiul Vedelor, au mers în rai. Oamenii evlavioși, reținând
dorința pentru posesiunile lumești și lepădând acel întuneric care se naște din nebunie, merg
spre nord ( adică , pe cărări luminoase) către regiunile rezervate practicanților renunțării. Calea
care se întinde spre sud și care duce către regiuni de lumină ( adică , regiuni lunare), sunt
rezervate oamenilor devotați acțiunii. Acestea sunt atinse de persoanele supuse nașterii și
morții. Acest scop, totuși, pe care îl au în fața ochilor persoanele dornice de mântuire, este de
nedescris. Yoga este cel mai bun mijloc de a ajunge la ea. Nu este ușor să-ți explic (ți-o). Cei
care sunt învățați trăiesc, reflectând asupra scripturilor din dorința de a găsi ceea ce este ireal.
Ei sunt, totuși, adesea conduși la asta și la asta în credința că obiectul căutării lor există în asta
și în asta. După ce au stăpânit, totuși, Vedele, Aranyakas și celelalte scripturi, le este dor de
real, ca niște oameni care nu reușesc să găsească cherestea solidă într-o plantă de banane
smulsă. Sunt unii care, necrezând în unitatea ei, privesc Sufletul care locuiește în el

p. 36

acest cadru fizic format din cele cinci elemente, să fie posedat de atributele dorinței și
aversiunii (și altele). 1 Incapabil să fie văzut cu ochiul, extrem de subtil și inexprimabil prin
cuvinte, se învârte într-o rundă (de renașteri) printre creaturile pământului, păstrând în fața lui
ceea ce este rădăcina acțiunii. 2 După ce a făcut Sufletul să avanseze spre el însuși, care este
izvorul oricărui fel de binecuvântare, după ce a reținut toate dorințele minții și după ce a lepădat
orice fel de acțiune, cineva poate deveni perfect independent și fericit. Când există o astfel de
cale care este călcată de cei drepți și care poate fi atinsă prin Cunoaștere, de ce, o, Arjuna,
aplauzi bogăția care este plină de orice fel de calamitate? Bărbații din vremuri vechi care
cunoșteau scripturile, o, Bharata, — bărbați care erau mereu angajați în daruri, sacrificii și
acțiuni, erau de această părere. O, Bharata! Sunt niște proști care, desăvârșiți în știința
argumentării, neagă existența Sufletului, ca urmare a forței convingerilor lor de o viață
anterioară. Este foarte greu să-i faci să accepte acest adevăr despre emanciparea finală. 3 Acești
oameni răi, deși posedă o mare învățătură, călătoresc pe tot pământul, ținând discursuri în
adunări și depreciind adevărata doctrină despre emancipare. O, Partha, cine altcineva va reuși
să înțeleagă ceea ce noi nu înțelegem? Într-adevăr, (cum acei oameni nu pot înțelege adevăratul
înțeles al scripturilor), în mod similar, ei nu pot reuși să cunoască acele persoane înțelepte și
evlavioase care sunt cu adevărat mari și care au o cunoaștere profundă cu scripturile. O, fiul lui
Kunti, oamenii familiarizați cu adevărul obțin Brahma prin asceză și inteligență și o mare
fericire prin renunțare.

Note de subsol

524
36:1 Se referă la binecunoscuta definiție a sufletului sau a minții din filosofia Nyaya , care
spune că se distinge prin atributele dorinței, aversiunii, voinței, plăcerii și durerii și facultăților
cognitive.

36:2 Sufletul, deși într-adevăr lipsit de atribute, se învârte totuși într-o rundă între creaturi,
adică intră în alte corpuri la dizolvarea celor ocupate anterior. Motivul acestei călătorii rotunde
sau continue este Avidya sau iluzia , adică acea absență a cunoașterii adevărate în consecință a
căreia oamenii se angajează în acțiune. Când sufletul este eliberat de această Avidya , acțiunea
încetează și sufletul devine revelat în adevărata sa natură, care constă în absența tuturor
atributelor.

36:3 Hetumantah Panditah înseamnă—învățat în știința raționamentului; Dridhapurve este

explicat de Nilakantha ca persoane dotate cu convingeri puternice despre o viață trecută:
Suduravartah înseamnă greu de înțeles.

SECȚIUNEA XX

Vaisampayana a spus: „După ce Yudhishthira s-a oprit, marele ascet Devasthana, posedat de
elocvență, a spus aceste cuvinte, plin de rațiune, regelui”.

„Devasthana a spus: „Phalguna ți-a spus că nu este nimic superior bogăției. Îți voi vorbi despre
acest subiect.

p. 37

atenție, Ajatasatru, cu dreptate ai câștigat pământul. După ce a câștigat-o, nu ți se cuvine, o,

rege, să o părăsești fără motiv. Patru moduri de viață sunt indicate în Vede. Treci tu, rege, prin
ele, unul după altul. În prezent ar trebui, așadar, să faci mari sacrificii cu daruri abundente.
Printre chiar Rishis , unii sunt angajați în sacrificiul reprezentat de studiul vedic, iar alții în cel
prezentat de cunoaștere. Prin urmare, o, Bharata, trebuie să știi că chiar și asceții sunt
dependenți de acțiune. Totuși, se spune că Vaikhanasa predică că cel care nu caută bogăție este
superior celui care o caută . 1 Cred că cel care ar urma acel precept ar face multe greșeli.
Bărbații adună împreună diverse lucruri (pentru săvârșirea sacrificiilor) pur și simplu din cauza
ordonanței (vedice). Cel care, pătat de propria-i înțelegere, dă bogăția unei persoane
nemeritatoare, fără să o dea celui care merită, nu știe că face păcatul uciderii unui făt. 2
Exercitarea îndatoririi de caritate după discriminarea celor care merită de la cei care nu merită
nu este ușoară. Ordonatorul Suprem a creat bogăția pentru sacrificiu și El l-a creat pe om și
pentru a avea grijă de acea bogăție și pentru a face sacrificii. Din acest motiv, întreaga bogăție
ar trebui să fie aplicată sacrificiului. Plăcerea ar decurge din aceasta ca o consecință firească.
Posedată de o energie abundentă, Indra, prin săvârșirea unor sacrificii diverse cu daruri
abundente de obiecte de valoare, a depășit toți zeii. Având căpetenia lor prin acest mijloc, el
strălucește în ceruri. Prin urmare, totul ar trebui aplicat la sacrificii. Îmbrăcat în piei de
căprioară, Mahadeva cu suflet înalt, turnându-și propriul sine ca libație în sacrificiul numit
Sarva , a devenit primul dintre zei și, depășind toate creaturile din univers și biruind asupra lor
prin această realizare, strălucește. în strălucire. Regele Marutta, fiul lui Avikshit, prin abundența
bogăției sale, l-a învins pe însuși Sakra, șeful zeilor. În marele sacrificiu pe care l-a săvârșit,
toate vasele erau de aur și Sree însăși a venit în persoană. Ai auzit că marele rege Harischandra,
525
după ce a făcut sacrificii, a câștigat un mare merit și o mare fericire. Deși era bărbat, el a învins-
o pe Sakra cu averea sa. Din acest motiv, totul ar trebui aplicat sacrificiului.”

Note de subsol

37:1 Sensul este că, în loc să faci sacrificii după dobândirea bogăției, este mai bine să nu faci
sacrificii dacă acestea nu pot fi făcute fără bogăție. Nilakantha, interpretând Dhanahetu ca
sacrificii care au bogăție pentru mijloacele de realizare, ar ajunge direct la acest sens.

37:2 Atmanam este explicat de Nilakantha ca însemnând ceva care este considerat ca fiind drag
ca sine, adică bogăția. O astfel de persoană face păcatul uciderii unui făt, deoarece acel păcat
provine din uciderea propriei persoane. Folosirea necorespunzătoare a bogăției este, desigur,
privită ca sinuciderea propriei persoane.

Urmează: Secțiunea XXIp. 38

SECȚIUNEA XXI

„Devasthana a spus: „În această legătură este citată o istorie veche, adică discursul pe care
Vrihaspati, întrebat de Indra, l-a rostit. Vrihaspati a spus: „Mulțumirea este cerul cel mai înalt,
mulțumirea este cea mai înaltă fericire. Nu există nimic mai înalt. decât mulțumirea.
Mulțumirea este cea mai înaltă. Când cineva își atrage toate dorințele ca o broască țestoasă care
desenează toate membrele ei, atunci strălucirea naturală a sufletului său se manifestă curând.
Când cineva nu se teme de nicio creatură și nici de nicio creatură nu se sperie de atunci când
cineva își învinge dorința și aversiunea, atunci se spune că cineva își vede sufletul. Când
cineva, într-adevăr, în cuvânt și în gând, nu caută să rănească pe nimeni și nu prețuiește nicio
dorință, se spune că ajunge la Brahma. Astfel , fiule a lui Kunti, indiferent de religia urmată de
creaturi, ele obțin roadele corespunzătoare. Trezește-te prin această considerație, o, Bharata! 1
Unii laudă liniștea, alții laudă efortul; unii sunt care laudă Contemplarea; iar unii laudă atât
liniștea, cât și efortul. 2 Unii laudă sacrificiul; altele, renuntarea. Unele cadouri de laudă; altele,
acceptare. Unii, abandonând totul, trăiesc în meditație tăcută. Unii laudă suveranitatea și
prețuirea supușilor, după sclavie, tăiere și străpungere (dușmani). Unii sunt pentru a-și petrece
zilele la pensie. Observând toate acestea, concluzia celor învățați este că acea religie care constă
în a nu vătăma nicio făptură este demnă de aprobarea celor drepți. Abținerea de la vătămare,
veridicitatea vorbirii, dreptatea, compasiunea, înfrânarea de sine, procrearea (a urmașilor)
asupra propriilor soții, amabilitatea, modestia, răbdarea, - practicarea acestor religii este cea mai
bună dintre religii, așa cum spune sinele- creează-l pe Manu însuși. Prin urmare, o, fiu al lui
Kunti, respectă această religie cu grijă. Acel Kshatriya, care, familiarizat cu adevărurile sau
îndatoririle regale, își asumă suveranitatea asupra sa, reținându-și sufletul în orice moment, în
egală măsură în ceea ce privește ceea ce este drag și ceea ce nu este, și subzistând din
rămășițele sărbătorilor sacrificiale, care este angajat în înfrânându-i pe cei răi și prețuindu-i pe
drepți, care îi obligă pe supușii săi să calce pe calea virtuții și care el însuși pășește pe acea cale,
care în cele din urmă își transmite coroana fiului său și se duce în pădure, acolo pentru a trăi din
produsele lui. pustie și acționează conform rânduielilor sau Vedelor după ce a lepădat orice
526
lenevie, acel Kshatriya care se comportă astfel, conformându-se în toate îndatoririle bine-
cunoscute ale regilor, este sigur că va obține roade excelente atât în această lume, cât și în cea
viitoare. . Acea emancipare finală, despre care vorbești, este extrem de greu de obținut, iar
urmărirea ei este însoțită de multe impedimente. Cei care adoptă astfel de îndatoriri și practică

p. 39

caritatea și penitențe ascetice, care au calitatea de compasiune și sunt eliberați de dorință și

mânie, care sunt angajați în a-și stăpâni supușii cu dreptate și luptă de dragul vailor și al
brahmanilor, ajung de acum la un nivel înalt. Pentru Rudra cu Vasus și Adityas, o, dogoritoare
de dușmani, și Sadhyas și oștile de regi adoptă această religie. Practicând fără nepăsare
îndatoririle inculcate de acea religie, ei ajung la rai prin acele acte ale lor'”.

Note de subsol

38:1 Srutii declară că cel care îi sperie pe alții este înspăimântat ; în timp ce cel care nu se
sperie, nu este înspăimântat. Fructele câștigate de o persoană corespund practicilor sale. Prin
urmare, Yudhishthira este îndemnat să preia suveranitatea, pentru că suveranitatea, exercitată
cu dreptate și fără atașament, îl va încununa cu fericire în viitor.

38:2 Naikam na chapare este explicat de Nilakantha astfel. Literal, aceasta înseamnă că nu este
că alții nu (lăudă) ekam sau contemplația”, adică unii există care laudă contemplarea sau
meditația.

Următorul: Secțiunea XXISECȚIUNEA XXII

Vaisampayana a spus: „După aceasta, Arjuna s-a adresat încă o dată fratelui său mai mare de
glorie nestingherită, și anume , regelui Yudhishthira cu o inimă neveselă, și a spus aceste
cuvinte: „O, care ești familiarizat cu orice fel de datorie, având prin practica lui Kshatriya.
îndatoririle au obținut o suveranitate care este atât de greu de dobândit și, după ce i-ai cucerit pe
toți dușmanii tăi, de ce arzi de durere? O, rege, în ceea ce privește Kshatriyas, moartea în luptă
este considerată mai meritorie pentru ei decât săvârșirea diferitelor sacrificii. Este așa este
declarat în ordonanța care stabilește îndatoririle lui Kshatriyas. Penitențele și renunțarea sunt
îndatoririle Brahmanilor. Chiar și aceasta este rânduiala (care afectează cele două ordine)
despre lumea următoare. Într-adevăr, o, puternice, moartea în luptă este stabilită Îndatoririle lui
Kshatriya sunt extrem de înverșunate și sunt întotdeauna legate de folosirea armelor și s-a
stabilit, o, șef al Bharatalor, ca ei să piară, când va veni timpul, cu armele pe câmpul de luptă. .
Chiar și viața unui Brahmana, o, rege, care trăiește în respectarea îndatoririlor Kshatriya, nu
este cenzurabilă, pentru că și Kshatriya au izvorât din Brahmana. Nici Renunțarea, nici Jertfa,
nici Penitențe, nici dependența de bogăția altora, o, conducător al oamenilor, nu a fost rânduită
pentru Kshatriyas. Tu ești familiarizat cu toate îndatoririle și ești de suflet neprihănit, taur din
rasa lui Bharata! Tu ești un rege înțelept, priceput în toate faptele. Poți distinge ceea ce este
bine în această lume de ceea ce este rău. Renunțând la această nebunie prin pocăință, adresați-
vă cu o voință puternică de acțiune. În special, inima unui Kshatriya este dură ca tunetul. După
ce, prin exercitarea îndatoririlor Kshatriya, ți-ai învins dușmanii și ai dobândit imperiul fără un
spin în coastă, cucerește-ți sufletul, o, conducător al oamenilor, și fii angajat în săvârșirea
sacrificiilor și practicarea carității. Indra însuși, deși un Brahmana, a devenit un Kshatriya în
527
actele sale și s-a luptat cu rudele sale păcătoase de opt sute zece ori. Acele acte ale sale, o,
monarhe, sunt adorabile și demne de laudă. Prin ei a obținut, după cum am auzit, căpetenia
zeilor. Prin urmare, o, monarh, fă sacrificii cu daruri abundente, așa cum a făcut Indra, o,
conducător al oamenilor, și astfel eliberează-te de febra ta. Nu te întrista astfel, taur printre
Kshatriya, pentru ceea ce a trecut. Cei care au fost uciși au ajuns la cel mai înalt

p. 40

sfârşit, sfinţit prin arme şi în mod acceptabil cu rânduielile religiei

Kshatriya. Ceea ce s-a întâmplat a fost rânduit să se întâmple.
Destinul, tigru dintre regi, este incapabil să i se împotrivească.”
SECȚIUNEA XXIII

Vaisampayana a spus: „Așa adresat de Arjuna cu părul creț, regele Kuru născut din Kunti a
rămas fără cuvinte. Apoi, născutul insulei (Vyasa) a spus aceste cuvinte.

„Vyasa a spus: „Cuvintele lui Arjuna, o, iubită Yudhishthira, sunt adevărate. Religia cea mai
înaltă, așa cum este declarată de scripturi, depinde de îndatoririle domestice. Ești familiarizat cu
toate îndatoririle. Practică atunci în mod corespunzător îndatoririle prescrise pentru tine ( adică
, îndatoririle domestice). O viață de retragere în pădure, renunțând la îndatoririle domestice, nu
a fost stabilită pentru tine. Zeii, Pitris, oaspeții și servitorii, toți depind (pentru întreținerea
lor). ) asupra persoanei care duce o viață de domesticitate. Așadar, sprijiniți toate acestea, o,
stăpâne al pământului! Păsările și animalele și diverse alte creaturi, o, conducător al oamenilor,
sunt susținute de oamenii care duc vieți domestice. El, prin urmare, care aparține acelui mod de
viață este superior (tuturor celorlalți). O viață de domesticitate este cea mai dificilă dintre toate
cele patru moduri de viață. Practică atunci acel mod de viață, o, Partha, care este dificil de
practicat de persoane de simț neîngrădit.Ai o bună cunoaștere a tuturor Vedelor. Ai câștigat un
mare merit ascetic. Ție, așadar, trebuie să porți ca un bou povara împărăției tale strămoșești.
Penitențele, sacrificiile, iertarea, învățarea, renunțarea, menținerea simțurilor sub control,
contemplarea, trăirea în singurătate, mulțumirea și cunoașterea ( a lui Brahma ), ar trebui, o,
rege, să fie luptate de către Brahmana cât mai bine posibil pentru atingere. de succes. Îți voi
spune acum îndatoririle lui Kshatriyas. Nu-ți sunt necunoscute. Sacrificiu, învățare, efort,
ambiție, 1 mânuind „toiagul pedepsei”, înverșunare, protecția supușilor., cunoașterea Vedelor,
practicarea a tot felul de penitențe, bunătatea purtării, dobândirea de bogății și daruri pentru
persoanele merituoase – acestea, o, rege, bine săvârșite și dobândite de persoane din ordinul
regal, sigure pentru ei atât pe lumea aceasta, cât și pe cea viitoare, așa cum am auzit de noi.
Printre aceștia, fiule al lui Kunti, s-a spus că mânuind toiagul pedepsei este cel mai important.
Puterea trebuie să locuiască întotdeauna într-un Kshatriya, iar de putere depinde pedeapsa.
Acele îndatoriri pe care le-am menționat sunt, o, rege, cele principale pentru Kshatriyas și
contribuie foarte mult la succesul lor. Vrihaspati, în acest sens, a cântat acest vers: „Ca un șarpe
care devorează un șoarece, Pământul devorează un rege înclinat spre pace și un Brahmana care
este extrem de atașat de o viață domestică”. Se aude

p. 41

iarăși că înțeleptul regal Sudyumna, doar mânuind toiagul pedepsei, a obținut cel mai mare
succes, ca și Daksha însuși, fiul lui Prachetas.'
528
Yudhishthira a spus: „O, sfânte, prin ce acte a obținut Sudyumna, acel stăpân al pământului, cel
mai mare succes? Îmi doresc să aud istoria acelui rege!

„Vyasa a spus: „În această legătură este citată această istorie veche. Au fost doi frați, și anume ,
Sankha și

Likhita, de jurăminte rigide. Cei doi frați aveau două locuințe separate, ambele erau frumoase.
Situate pe malul pârâului numit Vahuda, ambele reședințe erau împodobite cu copaci care erau
întotdeauna împovărați cu flori și fructe. Odată, Likhita a venit la reședința fratelui său Sankha.
La acea vreme, însă, Sankha ieşise din azil fără un scop fix. Ajuns la azilul fratelui său, Likhita
a smuls multe fructe coapte. Obținându-le, Likhita regenerată a început să le mănânce fără nicio
reținere de conștiință. În timp ce era încă angajat să mănânce, Sankha s-a întors la refugiul său.
Văzându-l mâncând, Sankha s-a adresat fratelui său, spunând: „De unde au fost obținute aceste
fructe și pentru ce motiv le mănânci?” Apropiindu-se de fratele său mai mare și salutându-l,
Likhita a răspuns zâmbitor, spunând: „I-am luat chiar și din această retragere”. Plin de furie,
Sankha i-a spus: „Ai comis un furt luând singur aceste fructe. Du-te și apropiindu-te de împărat
mărturisește-i ce ai făcut. Spune-i, o, cel mai bun dintre regi, am săvârșit greșeala de a mă
apropia de ceea ce nu mi-a fost dat. Cunoscându-mă hoț și respectând datoria rânduielii tale,
afli în curând asupra mea, conducător al oamenilor, pedeapsa unui hoț. Adresat astfel, foarte
binecuvântatul Likhita al jurămintelor rigide, la porunca fratelui său, a mers la regele
Sudyumna. Auzind de la paznicii săi că Likhita a venit, regele Sudyumna, împreună cu
consilierii săi, au înaintat (pentru primirea înțeleptului). Întâmpinându-l, regele s-a adresat celui
mai întâi dintre toți cei familiarizați cu îndatoririle, spunând: „Spune-mi, venerat, motivul
venirii tale. Consideră-l ca fiind deja realizat. Întrebat astfel, acel înțelept regenerat i-a spus lui
Sudyumna: „Făgăduiește mai întâi că o vei realiza. Atunci, după ce m-ai auzit, îți va trebui să
împlinești acea promisiune. O, taur printre oameni, am mâncat niște fructe care nu mi-au fost
dăruite de fratele meu mai mare. Pedepsește-mă fără întârziere, monarhe, pentru asta?
Sudyumna a răspuns: „Dacă regele este considerat competent să mânuiască toiagul pedepsei, el
ar trebui considerat, taur printre brahmani, ca fiind la fel de competent să ierte. Purificat în
privința faptei tale, o, tu al înaltelor jurăminte, consideră-te iertat. Spune-mi acum ce alte
dorințe ai. Cu siguranță voi îndeplini acele comenzi ale tale!

„Vyasa a continuat: „Astfel onorat de regele cu suflet înalt, înțeleptul regenerat Likhita, totuși,
nu i-a cerut nicio altă favoare. Apoi acel conducător al pământului a făcut ca cele două mâini
ale Likhita cu suflet înalt să fie tăiate. , după care acesta din urmă, suportând pedeapsa, a plecat.
Întorcându-se la fratele său Sankha, Likhita, cu mare afecțiune, a spus: „Trebuie să-ți ierți acum
acest nenorocit care a fost pedepsit în mod corespunzător (pentru ceea ce a făcut). Sankha a
spus: Nu sunt supărat pe tine și nici tu nu m-ai rănit,

p. 42

a tuturor persoanelor familiarizate cu îndatoriri. Virtutea ta suferise însă un șoc. Te-am salvat
din acea situație. Mergeți fără întârziere către râul Vahuda și mulțumiți în mod corespunzător,
cu daruri de apă, zeii, Rishis și Pitris , și nu vă mai puneți niciodată inima pe păcat. Auzind
aceste cuvinte ale lui Sankha, Likhita și-a făcut abluțiile în pârâul sacru și a pornit să înceapă
ritul apei. Pe aceasta, două mâini, asemănătoare cu doi lotusuri, au apărut la extremitățile
cioturilor sale. Plin de mirare, s-a întors la fratele său și i-a arătat cele două mâini. Sankha i-a
spus: „Toate acestea au fost realizate de mine prin penitențe. Nu fi surprins de asta. Providența
a fost instrumentul aici. Likhita a răspuns: „O, tu de mare splendoare, de ce nu m-ai purificat la
început, când, cel mai bun dintre cei regenerați, așa era energia penitențelor tale?” Sankha, a
529
spus: „Nu ar fi trebuit să acționez altfel. Eu nu sunt pedepsul tău. Conducătorul (care te-a
pedepsit) a fost el însuși purificat, ca și tu însuți, împreună cu Pitris ! '

„Vyasa a continuat: „Acel rege, o, fiul cel mare al lui Pandu, a devenit eminent prin acest act și
a obținut cel mai mare succes ca însuși lordul Daksha! Chiar și aceasta este datoria lui
Kshatriyas, adică stăpânirea supușilor. Orice alta, O , monarh, ar fi privit ca o cale greșită
pentru ei. Nu lăsa loc durerii. O, cei mai buni dintre toți cei familiarizați cu datoria, ascultă
cuvintele benefice ale acestui frate al tău. Să mânuiești toiagul pedepsei, o, rege, este datoria a
regilor și nu bărbierirea capului”.

Note de subsol

40:1 Literal, absența mulțumirii cu prosperitatea prezentă.

Următorul: Secțiunea XXIVSECȚIUNEA XXIV

Vaisampayana a spus: „Încă o dată, marele înțelept Krishna-Dwaipayana i-a spus aceste cuvinte
lui Ajatasatru, fiul lui Kunti: „Lasă acești mari războinici-mașini cu o energie abundentă a
minții, o, monarh, lasă acești frați ai tăi, o, Yudhishthira, șeful din Bharatas, îndepliniți acele
dorințe ale lor pe care le prețuiau în timp ce locuiau în pădure. Stăpânește pământul, o, fiu al lui
Pritha, ca (altul) Yayati, fiul lui Nahusha. Până acum nefericirea era a ta în timp ce locuiai în
pădure in respectarea penitentelor ascetice.Acea mizerie s-a sfarsit, tigru intre oameni!Bucura-
te deci de fericire pentru o vreme.Avand o, Bharata, ai castigat si te-ai bucurat de merit religios
si de bogatie si de placere pentru o vreme cu fratii tai, poti atunci, O, rege, retrage-te în pădure.
Eliberează-te mai întâi, o, Bharata, de datoria pe care o ai față de persoanele care te pot implora,
față de Pitris și zei. Poți, atunci, fiule al lui Kunti, să practici toate celelalte moduri de viață
(care vin după) Tu, fiu al rasei lui Kuru, săvârșiți sacrificiile lui Sarvamedha și Aswamedha .
Atunci vei ajunge, o, monarh, la cel mai înalt scop de acum încolo. Instalându-i pe frații tăi și în
jertfe mari cu daruri din belșug (brahmanilor), vei dobândi, fiul lui Pandu, o mare faimă. Există
o vorbă: O, tigru printre oameni și cel mai bun dintre Kuru! Ascultă-l, căci acţionând conform
ei,

p. 43

[paragraful continuă] O,
rege, nu te abate de la virtute. Numai acei oameni, o, Yudhishthira, ale căror
practici seamănă cu cele ale tâlharilor, fac ca un rege, prin sfaturile lor, să ducă la o carieră de
război și victorie. 1 Acel rege care, călăuzit de considerente de loc și timp și mișcat de o
înțelegere dependentă de scripturi, iartă chiar și un număr de tâlhari, nu face niciun păcat.
Regele acela care, realizând tributul său de o al șaselea, nu-și protejează împărăția, ia o a patra
parte din păcatele împărăției sale. 2 Ascultă și ceea ce un rege nu poate abate de la virtute. Prin
călcarea scripturilor (se face prag), în timp ce ascultându-le se poate trăi fără teamă. Acel rege
care, ghidat de o înțelegere bazată pe scripturi și nesocotind pofta și mânia, se comportă
imparțial, ca un tată, față de toți supușii săi, nu face niciodată păcat. O, tu de mare splendoare,
dacă un rege, afectat de destin, nu reușește să îndeplinească un act pe care ar trebui să-l
îndeplinească, un asemenea eșec nu ar fi numit o încălcare. Prin forță și politică, regele ar trebui
530
să-și doboare dușmanii. El nu trebuie să îngăduie să fie săvârșit păcatul în împărăția sa, ci
trebuie să facă ca virtutea să fie practicată. Oamenii curajoși, cei care sunt respectabili în
practicile lor, cei care sunt virtuoși în actele lor, cei care sunt posedați de învățătură, o,
Yudhishthira, brahmanii familiarizați cu textele și riturile vedice și oamenii bogați, ar trebui să
fie protejați în mod special. În stabilirea costumelor și în realizarea actelor religioase, ar trebui
să fie folosiți singuri cei care au o mare învățătură. Un rege prudent nu își va pune niciodată
încrederea într-un singur individ, oricât de realizat. Regele acela care nu-și protejează supușii,
ale cărui patimi sunt neguvernabile, care este plin de deșertăciune, care este pătat de trufie și
răutate, face păcat și câștigă reproșul tiraniei. Dacă supușii unui rege, o, monarh, se irosesc din
cauza lipsei de protecție și sunt năpădiți de zei și doborâți de tâlhari, păcatul tuturor acestor
lucruri îl pătează pe regele însuși. Nu există niciun păcat, o, Yudhishthira, în a face un act cu
sinceritate, după deliberare completă și consultarea cu oameni capabili să ofere sfaturi bune.
Sarcinile noastre eșuează sau reușesc prin destin. Dacă s-ar aplica totuși efortul, păcatul nu l-ar
atinge pe rege. Îți voi recita, tigru dintre regi, povestea a ceea ce s-a întâmplat cu un rege antic
cu numele Hayagriva, o, fiul lui Pandu, - povestea, adică a eroicei Hayagriva a faptelor
nepătate, care după ce a avut a ucis un număr mare de inamici săi în luptă, a fost el însuși învins
și ucis în timp ce nu avea un adept lângă el. După ce am realizat tot ce ar trebui făcut pentru a
ține sub control inamicii și am adoptat toate cele mai importante mijloace prin care oamenii pot
fi protejați. Hayagriva a dobândit o mare faimă din luptele pe care le-a dus și acum se bucură de
o mare fericire în rai. Mântuit de tâlhari cu arme, luptând cu îndrăzneală cu ei și renunțând la
viața sa în luptă, Hayagriva cu suflet înalt, mereu atent la îndatoririle sale (regești), și-a atins
obiectul vieții și acum se bucură de o mare fericire în ceruri. Arcul era miza lui (sacrificială), iar
coarda arcului era sfoara pentru legarea victimelor. Axele constituiau oala mai mică, iar sabia
cea mare, iar sângele era untul limpezit pe care îl turna.

p. 44

[paragraful continuă] Mașina

era altarul și mânia pe care a simțit-o în luptă a fost focul, iar cei mai de
sus patru călării legați de vehiculul său erau cei patru Hotri . După ce și-a turnat asupra acelui
foc de jertfă pe dușmanii săi ca libații și apoi propriile sale sufluri de viață la finalizarea
sacrificiului, acel leu viguros dintre regi, adică Hayagriva , a fost eliberat de păcat și acum se
joacă în regiunile zeilor. După ce și-a protejat regatul cu politică și inteligență, Hayagriva cu
suflet înalt, cu un sine resemnat și cu o mare putere a minții și obișnuit cu săvârșirea
sacrificiilor, a umplut toate lumile cu faima sa și acum se joacă în regiunea zeilor. 1 După ce a
obținut meritul care depinde de săvârșirea sacrificiilor, precum și orice fel de merit care are
legătură cu treburile umane, el a mânuit toiagul pedepsei și a condus Pământul cu vigoare și
fără mândrie. Pentru aceasta Hayagriva, virtuoasă și cu suflet înalt, sportează în regiunea zeilor.
2 Posedat de învățătură, practică de lepădare, acționat de credință și plin de recunoștință, acel
rege, după ce a săvârșit diverse acte, a părăsit această lume a oamenilor și a câștigat regiunile
care sunt rezervate celor inteligenți și înțelepților și cele care sunt de uzuri aprobate. și
comportament și s-au pregătit să-și arunce viața în luptă. După ce a studiat bine Vedele și
celelalte scripturi, după ce și-a condus în mod corespunzător regatul și a făcut ca toate cele
patru ordine să adere la îndatoririle lor respective, Hayagriva cu suflet înalt se bucură de
bucurie regiunile zeilor. După ce a câștigat multe bătălii și și-a prețuit supușii, după ce a băut
sucul de Soma în sacrificii și i-a mulțumit pe cel mai de seamă dintre Brahmana cu cadouri și a
mânuit cu judecăți toiagul pedepsei asupra celor puși sub stăpânirea lui și, în cele din urmă, și-a
aruncat viața în luptă, acel rege este trăind fericit în rai. Viața lui a fost demnă de orice laudă.
Oameni învățați și cinstiți îl aplaudă, meritând, așa cum este, orice aplauze. După ce a câștigat
531
raiul și a dobândit regiunile rezervate eroilor, acel monarh cu suflet înalt al faptelor virtuoase a
fost încununat de succes'.

Note de subsol

43:1 Adadana este explicată ca un tâlhar sau unul care ia cu forța bunurile altora. Unele texte
citesc nareswarah . Sensul ar trebui să rămână nealterat.

43:2 Manu menționează, de asemenea, o șaseme din produs ca cota regelui.

Următorul: Secțiunea XXVSECȚIUNEA XXV

Vaisampayana a spus: „Auzind cuvintele Rishi -ului născut pe insulă și văzându-l pe

Dhananjaya supărat, Yudhishthira, fiul lui Kunti, l-a salutat pe Vyasa și a răspuns următorul
răspuns.

„Yudhishthira a spus: „Această suveranitate pământească și diversele plăceri (care îi aparțin) nu

reușesc să-mi ofere nicio bucurie inimii. Pe de altă parte, această durere uluitoare (ca urmare a
pierderii rudelor mele) îi mănâncă miezul. plângeri ale acestor femei care și-au pierdut soții și
copiii eroici, nu reușesc să obțin pacea, înțelepte!’”

p. 45

Vaisampayana a continuat: „Așa adresat, virtuosul Vyasa, cel mai important dintre toate
persoanele familiare cu yoga , posedată de o mare înțelepciune și familiarizată cu Vedele, i-a
spus lui Yudhisthira (următoarele cuvinte).

„Vyasa a spus: „Nimeni nu poate dobândi nimic prin propriile sale acte sau prin sacrificii și
închinare. Niciun om nu poate da nimic unui semen. Omul dobândește totul prin Timp.
Ordonatorul Suprem a făcut din cursul Timpului mijlocul de dobândire. Prin simpla inteligență
sau prin studiul scripturilor, oamenii, dacă Timpul este nefavorabil, nu pot dobândi nicio
posesie pământească. Uneori, un nebun ignorant poate reuși să câștige bogății. Timpul este
mijlocul eficient pentru realizarea tuturor faptelor. În vremuri de adversitate, nici știința, nici
incantațiile, nici medicamentele nu dau roade. În vremuri însă de prosperitate, chiar acele
lucruri, aplicate în mod corespunzător, devin eficiente și au succes. Cu timpul vânturile sufla
violent: cu timpul norii se încarcă de ploaie; Tancurile de timp devin împodobite cu lotuși de
diferite feluri; de timp, copacii din pădure devin împodobiți cu flori. Cu timpul nopțile devin
întunecate sau luminoase. Cu timpul, Luna devine plină. Dacă timpul nu vine, copacii nu vor da
flori. si fructe. Dacă nu vine vremea, curenții râurilor nu devin înverșunați. Păsările și șerpii,
căprioarele și elefanții și alte animale nu devin niciodată entuziasmate atunci când nu vine
momentul. Dacă nu vine timpul, femeile nu concep. Odată cu Timpul, vin iarna și vara și
sezonul ploios. Dacă nu vine timpul pentru ea, nimeni nu se naște și nimeni nu moare. Dacă
timpul nu vine, copilul nu dobândește putere de vorbire. Dacă nu vine vremea, nu dobândești
tinerețe. Odată cu Timpul, sămânța semănată își face muguri. Dacă nu vine Timpul, Soarele nu
apare deasupra orizontului și nici, când nu vine vremea lui, nu se repară la dealurile Asta. Dacă
532
nu vine timpul pentru ea, Luna nu crește și nici nu scade, nici oceanul, cu înălțimile sale înalte,
nu se ridică și nu se diminuează. În acest sens, este ilustrată vechea poveste recitată, O
Yudhishthira, de regele Senajit îndurerat. Cursul irezistibil al Timpului îi afectează pe toți
muritorii. Toate lucrurile pământești, coapte de Timp, suferă distrugere. Unii, o, rege, omoară
niște oameni. Ucigașii, din nou, sunt uciși de alții. Aceasta este limba lumii. Cu adevărat, însă,
nimeni nu rămâne și nimeni nu este ucis. Cineva crede că bărbații le ucid (semenii lor ). Altul
crede că bărbații nu ucid. Adevărul este că nașterea și distrugerea tuturor creaturilor au

au fost rânduiți să se întâmple ca urmare a naturii lor. La pierderea averii cuiva sau la moartea
soției, a fiului sau a tatălui cuiva, cineva strigă, spunând „Vai, ce durere!” iar a insista asupra
acelei dureri o intensifică întotdeauna. De ce tu, ca o persoană nebună, te complați în durere?
De ce te întristezi pentru cei supuși durerii? 1 Iată, mâhnirea crește prin îngăduință, precum frica
este încredințată. Corpul acesta nici măcar nu este al meu. Nimic pe acest pământ nu este al
meu. Or, lucrurile de pe acest pământ aparțin la fel de mult altora ca și mie. Cei înțelepți,
văzând asta, nu se lasă înșelați. Există mii de cauze de întristare și sute de cauze de bucurie.
Aceste

p. 46

în fiecare zi îi afectează numai pe ignorant, dar nu pe cel înțelept. Acestea, în cursul Timpului.
devin obiecte de afecțiune sau de aversiune și apar ca beatitudine sau nenorocire (ca într-o
roată) pentru a afecta făpturile vii. Există doar tristețe în această lume, dar nici fericire. Doar
pentru aceasta se simte tristețea. Într-adevăr, întristarea izvorăște din acea suferință numită
dorință, iar fericirea izvorăște din suferința numită întristare. Tristețea vine după fericire și
fericirea după tristețe. Nu se suferă întotdeauna de suferință sau nu se bucură întotdeauna de
fericire. Fericirea se termină întotdeauna în tristețe și uneori provine din tristețea însăși. Prin
urmare, cel care dorește fericirea veșnică trebuie să renunțe la amândouă. Când tristețea trebuie
să apară la expirarea fericirii și fericirea la expirarea durerii, pentru aceasta ar trebui să
lepădăm, ca un mădular (mușcat de șarpe) al corpului cuiva, ceea ce simțim durerea sau acea
ardere a inimii. care este hrănit de întristare sau de ceea ce este rădăcina anxietăţii lui. 1 Fie că
este fericirea sau întristarea, fie că este plăcută sau neplăcută, orice vine ar trebui suportat cu o
inimă neafectată. O, iubito, dacă te abții, chiar și într-o mică măsură, de la a face ceea ce este
plăcut soțiilor și copiilor tăi, atunci vei ști cine este al cui și de ce așa și pentru ce. Cei care sunt
foarte proști și cei care sunt stăpâni pe sufletele lor se bucură de fericire aici. Cu toate acestea,
cei care ocupă un loc intermediar suferă mizerie.
Aceasta, o, Yudhishthira, este ceea ce a spus Senajit de mare înțelepciune, acea persoană care
era familiarizată cu ceea ce este bine sau rău în această lume, cu îndatoririle și cu fericirea și
mizeria. Cel care este întristat de durerile altora nu poate fi niciodată fericit. Durerea nu are
sfârșit, iar durerea ia naștere din fericire însăși. Fericirea și mizeria, prosperitatea și
adversitatea, câștigul și pierderea, moartea și viața, la rândul lor, așteaptă pe toate creaturile.
Din acest motiv, omul înțelept cu suflet liniștit nu trebuie nici exaltat de bucurie și nici deprimat
de întristare. S-a spus că a fi angajat în luptă este sacrificiul pentru un rege; o respectare
cuvenită a științei pedepsei este Yoga lui ; iar darul bogăției în sacrificii sub forma Dakshina
este Renunțarea lui. Toate acestea ar trebui privite ca acte care îl sfințesc. Guvernând regatul cu
inteligență și politică, lepădând mândria, săvârșind sacrificii și privind totul și toate persoanele
cu bunătate și imparțialitate, un rege cu suflet înalt, după moarte, sportează în regiunea zeilor.
Câștigând bătălii, protejându-și regatul, bând sucul Soma , înaintându-și supușii, mânuind
judicios toiagul Pedepsei și aruncându-și trupul în cele din urmă în luptă, un rege se bucură de
533
fericire în ceruri. După ce a studiat toate Vedele și celelalte îndatoriri din scripturi, după ce a
protejat regatul în mod corespunzător și după ce a făcut ca toate cele patru ordine să adere la
îndatoririle lor respective, un rege devine sfințit și în cele din urmă face sport în rai. El este cel
mai bun dintre regi a cărui purtare, chiar și după moartea sa, este aplaudată de locuitorii
orașului și de la țară, de consilierii și prietenii săi.”

Note de subsol

44:1 Santyakatatma este explicată de Nilakantha ca fără mândrie sau resemnare.

44:2 Yoga este explicată ca vigoare în acțiune, nyasa ca abandonarea mândriei.

45:1 Și care, prin moartea lor, au scăpat de orice durere.

46:1 Murcchitah este explicat de Nilakantha ca Vardhitah.

Următorul: Secțiunea XXVIp. 47

SECȚIUNEA XXVI

Vaisampayana a spus: „În această legătură, Yudhishthira cu suflet înalt i-a spus lui Arjuna
aceste cuvinte pline de rațiune. „Tu crezi, Partha, că nu este nimic mai presus de bogăție și că
omul sărac nu poate avea nici rai, nici fericire, nici dobândirea dorințelor sale.Acest lucru, însă,
nu este adevărat.Se văd multe persoane care au fost încununate cu succes prin sacrificiu sub
forma studiului vedic.Mulți înțelepți sunt văzuți prin devotamentul față de penitențe că au
dobândit regiuni eterne de beatitudine. Ei, o, Dhananjaya, care respectă întotdeauna practicile
Rishi-ilor, aducându -se la Brahmacharya și care devin familiarizați cu toate îndatoririle, sunt
priviți de zei ca fiind Brahmani . Vedele și cei care sunt devotați căutării adevăratei cunoștințe
ca persoane cu adevărat virtuoase. O, fiul lui Pandu, toate actele noastre depind de cele care
sunt devotate dobândirii adevăratei cunoștințe . 1 Știm că aceasta este opinia Vaikhanasaselor ,
o, puternică! Aja , Prishni , Sikata , O Bharata, Aruna și Kitava , toți au mers în rai prin meritul
studiului vedic . Efectuând acele acte, o, Dhananjaya, care sunt indicate în Vede, și anume ,
bătălia, studiul Vedelor, sacrificii, reținerea pasiunii care este atât de dificilă, se merge în rai pe
calea de sud a Soarelui (Dakshinayana) . Înainte de aceasta, ți-am spus că acele regiuni aparțin
unor persoane care observă actele (vedice). Veți vedea, totuși, că calea nordică (Uttarayana)
este parcursă de cei care sunt devotați penitențelor Yoga . Acele regiuni eterne și luminoase
către care duce acea cale aparțin oamenilor de Yoga . Dintre acestea două, calea nordică este
mult aplaudată de cei familiarizați cu Purana . Ar trebui să știi că cineva dobândește raiul prin
mulțumire. Din mulțumire izvorăște o mare fericire. Nu există nimic mai mare decât
mulțumirea. Pentru Yoginul care a controlat mânia și bucuria, mulțumirea este marea lui laudă
și succesul. În acest sens este citat discursul lui Yayati de odinioară. Ascultând acest discurs,
cineva poate reuși să-și retragă toate dorințele ca o broască țestoasă care îi trage în toate
membrele. Când cineva nu-ți este frică de nimic, când nu-ți este frică de nimic, când nu
prețuiești nicio dorință, atunci când nu poartă nicio ură, atunci se spune că a ajuns la starea de
Brahma . Când cineva nu suportă păcătos față de nicio creatură, în fapte, gânduri sau cuvinte,
atunci se spune că a ajuns la Brahma .
534
Când cineva și-a controlat mândria și nebunia și s-a retras de la toate atașamentele, atunci acel
om evlavios cu suflet iradiat devine apt pentru a atinge acea mântuire care constă în anihilarea
existenței separate. Ascultă-mă acum cu atenție concentrată, fiu al lui Pritha, așa cum îți spun.
Unii doresc virtutea; unele, bună conduită; și ceva bogăție. Se poate dori avere (ca mijloc de
dobândire a virtuții). Abandonul,

p. 48

cu toate acestea, o astfel de dorință ar fi mai bine pentru el. 1 Există multe greșeli atașate
bogăției și, în consecință, acelor acte religioase care sunt săvârșite cu bogăție. Am văzut-o cu
ochii noștri.

Și ție se cuvine să vezi asta. Cel care dorește bogăție îi este foarte greu să abandoneze ceea ce
ar trebui să fie abandonat prin toate mijloacele. Faptele bune sunt foarte rare la cei care adună
bogății. Se spune că bogăția nu poate fi dobândită niciodată fără să-i rănească pe alții și că,
atunci când este câștigată, aduce numeroase necazuri. O persoană cu o inimă îngustă, renunțând
la frica de pocăință, comite acte de agresiune față de ceilalți, ispitită chiar și de puțină bogăție,
inconștientă tot timpul de păcatul de brahmanicid pe care îl face prin faptele sale. Obținând o
bogăție atât de greu de dobândit, se arde de durere dacă trebuie să dea o parte din ea slujitorilor
săi, - cu durere, adică, care este egală cu ceea ce s-ar întâmpina dacă ai fi de fapt jefuit de
prădători. Dacă, pe de altă parte, nu se desparte de averea cuiva, neclaritatea devine cota sa.
Unul, însă, care nu are bogăție, nu devine niciodată subiect de cenzură.
Retrasă din toate atașamentele, o astfel de persoană poate deveni fericită din toate punctele de
vedere, susținând viața cu puținul pe care îl poate obține drept pomană. Nimeni, însă, nu poate
fi fericit prin dobândirea de avere. În acest sens, anumite versete referitoare la sacrificii sunt
recitate de persoane familiare cu scripturile antice. Bogăția a fost creată de Creator de dragul
sacrificiilor, iar omul a fost creat de el pentru a proteja acea bogăție și pentru a face sacrificii.
Pentru aceasta, toată bogăția ar trebui aplicată la sacrificii. Nu este potrivit ca acesta să fie
cheltuit pentru satisfacerea dorinței de bucurie. Apoi, Creatorul conferă bogăție muritorilor de
dragul sacrificiilor. Cunoaște asta, fiu al lui Kunti, tu, care ești cel mai important dintre toate
persoanele bogate! De aceea, înțelepții cred că bogăția, fără îndoială, nu este a nimănui pe
pământ. Ar trebui să facă sacrificii cu ea și să-l dea cu o inimă încrezătoare. Ar trebui să
cheltuiască (în cadou) ceea ce a dobândit, și să nu-l irosească sau să-l cheltuiască pentru a-și
satisface dorința de a se bucura. La ce folosește strângerea bogăției atunci când există astfel de
obiecte potrivite în care să o cheltuiești? Acele persoane cu puțină înțelegere care dăruiesc
(avuție) oamenilor care s-au abătut de la îndatoririle ordinului lor, trebuie să subziste de acum o
sută de ani din gunoi și murdărie. Faptul că oamenii dau celor care nu merită și se abțin de la a
da celor care merită se datorează incapacității de a face distincția între cei care merită și cei care
nu merită. Din acest motiv practicarea chiar și a virtuții carității este dificilă. Acestea sunt cele
două greșeli legate de bogăție chiar și atunci când este dobândită, și anume , darul unei
persoane nemeritatoare și abținerea de a da celui care merită.

Note de subsol

47:1 Adevărata cunoaștere este cunoașterea lui Brahma. Ceea ce se spune aici este că conduita
(actele) noastre ar trebui să fie încadrată în funcție de opinia persoanelor care dețin astfel de
cunoștințe.
535
48:1 Ceea ce spune poetul aici este aceasta: este mai bine să nu dorești sau să râvnim la bogăție
ca mijloc de săvârșire a sacrificiilor decât să o râvnești pentru săvârșirea sacrificiilor. Un om
sărac va acţiona mai bine nefăcând deloc sacrificii decât făcându-le cu bogăţia dobândită prin
mijloacele obişnuite.

Urmează: Secțiunea XXVII

p. 49

SECȚIUNEA XXVII

„Yudhishthira a spus: „În consecință a căderii lui Abhimanyu din anii fragezi, a fiilor lui
Draupadi, ai lui Dhrishtadyumna, ai lui Virata, ai regelui Drupada, ai Vasusena familiarizat cu
toate îndatoririle, a regalului Dhrishtaketu și a diverșilor alți regi proveniți din diverse regiuni,
în luptă, durerea nu-mi părăsește nenorocitul meu, care sunt un ucigaș de rude. Într-adevăr, sunt
neobișnuit de lăcom de regat și sunt un exterminator al propriei mele rase. Acela pe ale cărui
sâni și membre mă rostogolisem în sport, vai, că fiul lui Ganga a fost ucis de mine în luptă din
pofta de suveranitate. Când am văzut acel leu printre oameni, și anume , străbunul nostru,
asaltat de Sikhandin și tremurând și clătinându-se ca urmare a arborilor lui Partha care semănau
cu trăsnetul de energie. Când i-am văzut forma înaltă străpunsă de săgeți aprinse și el însuși
deveni slab ca un leu bătrân, inima mea a fost profund îndurerată. Când am văzut acel chinuitor
al mașinilor dușmănoase răsturnând ca un vârf de munte și căzând neputincios pe terasa lui.
propriul vehicul cu faţa întoarsă spre est, simţurile mele erau stupefiate. Acel descendent al
rasei lui Kuru, care cu arcul și axul în mână se luptase în luptă aprigă timp de multe zile cu
Rama însuși din linia lui Bhrigu pe câmpul sfințit de Kuru, acel fiu al lui Ganga, acel erou, care,
la Baranasi, de dragul miresele, a provocat, într-o singură mașină, să lupte cu Kshatriyas
adunați ai lumii, el care a ars cu energia armelor sale pe acel irezistibil și cel mai important
dintre regi, și anume, Ugrayudha, din păcate, acel erou a fost provocat de mine . a fi ucis în
luptă. Știind foarte bine că Sikhandin, prințul Panchala, era distrugătorul său, acel erou încă s-a
abținut să-l ucidă pe prinț cu axele lui. Din păcate, un războinic atât de generos a fost ucis de
Arjuna. O, cei mai buni dintre înțelepți, în acel moment când am văzut străbunul întins pe
pământ și acoperit de sânge, o febră violentă mi-a afectat inima. El, care ne protejase și ne
crescuse când eram copii, din păcate, el a fost ucis de sinele meu păcătos, care sunt râvnitor de
împărăție, care sunt un ucigaș de reverenți în vârstă și un prost desăvârșit, de dragul
suveranității care ar ultimele câteva zile. Preceptorul nostru, marele arcaș Drona, adorat de toți
regii, a fost abordat de mine și i s-a adresat în mod fals în privința fiului său. Amintirea acelui
act al meu îmi arde toate membrele. Preceptorul mi-a spus: „Spune-mi cu adevărat, o, rege,
dacă fiul meu mai trăiește. Așteptând adevărul de la mine, Brahmana m-a întrebat de la toți
ceilalți. Pronunțând în tăcere cuvântul elefant, m-am comportat fals față de el. Păcătos că sunt
extrem de râvnitor de împărăție și ucigaș al reverenților mei seniori, m-am comportat chiar așa
față de preceptorul meu în luptă, aruncând haina adevărului (pe care se credea că îl port), pentru
că i-am spus că Aswatthaman a avut a fost ucis când, de fapt, un elefant cu acest nume fusese
ucis. În ce regiuni să merg (după aceea), după ce am săvârșit asemenea fapte infame? L-am
făcut și pe fratele meu mai mare Karna să fie ucis, acel războinic teribil care nu s-a retras
niciodată din luptă. Cine este mai păcătos decât mine? Prin lăcomie, l-am făcut pe Abhimanyu
din anii fragezi, acel erou care semăna cu un leu născut pe dealuri, să pătrundă în șirul care era
protejat de Drona.

p. 50
536
se. Sunt ca unul vinovat de pruncucidere. Oricât de păcătos sunt, nu am mai putut de atunci să-l
privesc în față pe Arjuna sau pe Krishna cu ochi de lotus. De asemenea, mă întristez puțini
Draupadi care sunt lipsiți de cei cinci fii ai ei, precum Pământul lipsit de cei cinci munți ai săi.
Sunt un mare păcătos, un mare păcătos și un distrugător al pământului! Fără să mă ridic de pe
scaunul pe care îl ocup acum, îmi voi slăbi trupul (prin foame) și îmi voi întâlni moartea.
Cunoaște-mă cine sunt ucigașul preceptorului meu, ca unul care a stat aici în respectarea
jurământului Praya . Un exterminator al rasei mele, trebuie să fac asta pentru a nu renaște în
niciunul din alte ordine de ființe! 1 Voi renunța la orice mâncare și băutură și, fără să mă mișc
din acest loc, mare ascet, îmi voi seca suflarea vieții care sunt atât de dragi. Te rog cu smerenie,
dă-mi voie în asta și mergi oriunde vrei. Fiecare să-mi dea permisiunea. Voi lepăda acest trup al
meu.

Vaisampayana a continuat: „Reținându-l pe fiul lui Pritha care, uluit de întristare din cauza
rudelor săi, a rostit astfel de cuvinte, Vyasa, cel mai bun dintre asceți, a vorbit astfel, spunându-
i mai întâi: „Asta nu poate fi!”.

„Vyasa a spus: „Nu ți se cuvine, o, monarh, să te complați într-o astfel de durere. Voi repeta
ceea ce am spus odată. Toate acestea sunt destinul, o, puternică! Fără îndoială, toate creaturile
care se nasc arată la început un unire (din diverse materiale și forțe). Dizolvarea. totuși, îi
depășește la sfârșit. Ca bulele în apă, ele se ridică și dispar. Toate lucrurile adunate împreună se
vor prăbuși cu siguranță și toate lucrurile care se ridică trebuie să cadă. Unirea se termină în
dizolvarea și viața se termină cu moarte.Lenevia, deși temporar agreabilă, se termină în mizerie
și munca cu pricepere, deși temporar dureroasă, se termină în fericire.Afluența, prosperitatea,
modestia, mulțumirea și faima locuiesc în muncă și îndemânare, dar nu în lenevie. Prietenii nu
sunt competenți să dăruiască fericire, nici inamicii competenți să provoace mizerie. În mod
similar, înțelepciunea nu aduce bogăție și nici bogăția nu aduce fericire. De vreme ce, fiu al lui
Kunti, ai fost creat de Creatorul pentru a te angaja în Muncă. Succesul izvorăște din Munca. Nu
ești potrivit, o, rege, să eviți Munca.”

Note de subsol

50:1 The. sensul este că trebuie să trec printr-o penitență atât de severă, pentru ca în viața mea
viitoare să nu mă nasc ca un animal inferior, ci să reușesc să mă nasc printre oameni.

Urmează: Secțiunea XXVIII

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA XXVIII

Vaisampayana a spus: „Vyasa a risipit apoi durerea fiului cel mare al lui Pandu., care, arzând de
întristare din cauza măcelării rudelor săi, hotărâse să-și pună capăt”.

537
Vyasa a spus: „În această legătură este citată vechea poveste, o, tigru printre oameni, care este
cunoscută sub numele de discursul lui Asma. Ascultă, o, Yudhishthira! Janaka, conducătorul
Videhas, o, rege, plin de durere și durere, l-a întrebat pe un înțelept Brahmana cu privire la
numele Asma pentru rezolvarea îndoielilor sale.

p. 51

„Janaka a spus: „Cum ar trebui să se comporte un om care dorește propriul său bine cu ocazia
aderării și distrugerii atât a rudelor, cât și a bogăției?

„Asma a spus: „Imediat după formarea corpului unui bărbat, bucuriile și durerile se atașează de
el. Deși există posibilitatea ca oricare dintre cei doi să depășească persoana respectivă, totuși,
oricare dintre ele o depășește, îi fură rapid rațiunea ca vântul. alungând norii care se adună. (În
vremuri de prosperitate) cineva se gândește în această tulpină, și anume , " Sunt de naștere
înaltă! Pot să fac orice îmi place! - Nu sunt un om obișnuit !" Mintea i se îmbibă cu atât de
triplă deşertăciune. Dependent de toate plăcerile pământeşti, începe să risipească bogăţia
tezaurizată de strămoşii săi. Sărăcit de-a lungul timpului, consideră chiar lăudabilă însuşirea a
ceea ce aparţine altora. Ca un vânător care străpunge un căprioara cu cioarele sale, regele îl
pedepsește apoi pe acel războinic rău acel tâlhar al bunurilor altora, acel călcător al legii și al
domniei. Fără a ajunge la o sută de ani (perioada obișnuită a vieții umane), astfel de oameni
abia dacă trăiesc peste douăzeci sau treizeci de ani . Observând cu atenție comportamentul
tuturor creaturilor, un rege ar trebui, prin exercițiul inteligenței sale, să aplice remedii pentru a
atenua marile suferințe ale supușilor săi. Cauzele oricărei dureri mentale sunt două, și anume
amăgirea minții și aderarea . A treia cauză nu există. Toate aceste feluri diferite de vai, precum
și cele care decurg din atașamentul față de bucuriile pământești, care îl depășesc pe om, sunt
chiar așa. 1 Decrepitudinea și Moartea, ca o pereche de lupi, devorează toate creaturile,
puternice sau slabe, scunde sau înalte. Nici un om nu poate scăpa de decrepitudine și de moarte,
nici măcar subjugatorul întregului pământ înconjurat de mare. Fie că este fericirea sau tristețea
care vine asupra creaturilor, ar trebui să se bucure sau să fie suportată fără exaltare sau depresie.
Nu există nicio metodă de a scăpa de ei. Răutățile vieții, o, rege, trec pe cineva la vârsta
timpurie sau mijlocie sau bătrânețe. Ele nu le pot evita niciodată, în timp ce acele (surse de
beatitudine) care sunt râvnite nu vin niciodată. 2 Absența a ceea ce este plăcut, prezența a ceea
ce este dezagreabil, binele și răul, fericirea și vai, urmează Destinului. În mod similar, nașterea
creaturilor și moartea lor, precum și apariția câștigului și pierderii, sunt toate prestabilite. Chiar
dacă parfumul, culoarea, gustul și atingerea primesc în mod natural, fericirea și mizeria apar din
ceea ce a fost prestabilit. Scaunele și paturile și vehiculele, prosperitatea și băutura și mâncarea,
se apropie mereu, lăsând creaturi conform cursului Timpului. 3 Medicii chiar se îmbolnăvesc.
Cei puternici devin slabi. Cei care se bucură de prosperitate pierd totul

și devin sărace. Cursul Timpului este foarte minunat. Nașterea înaltă, sănătatea, frumusețea,
prosperitatea și obiectele de bucurie, toate sunt câștigate prin Destin. Indigenții, deși s-ar putea
să nu-și dorească, au mulți copii. Bogații din nou sunt văzuți a fi fără copii. Minunat este cursul
Destinului. Răutățile cauzate de boală, foc, apă, arme, foame, otravă, febră și moarte și căderile
de pe locuri înalte, ajung pe om conform Destinului sub care se naște. Se vede în această lume
că cineva, fără să păcătuiască, suferă diverse boli, în timp ce altul, având

p. 52

538
păcătuit, nu este strâns de greutatea nenorocirii. Se vede că cineva care se bucură de bogăție
piere în tinerețe; în timp ce cineva sărac își târăște existența, strâns de decrepitudine, timp de o
sută de ani. Unul născut dintr-o rasă ignobilă poate avea o viață foarte lungă, în timp ce unul
născut dintr-o linie nobilă piere curând ca o insectă. În această lume, este foarte obișnuit ca
persoanele aflate în împrejurări bogate să nu aibă poftă de mâncare, în timp ce cele care sunt
sărace pot digera așchii de lemn. Impins de destin, orice păcătuiește omul cu suflet rău,
nemulțumit de starea sa, spunând: „ Eu sunt cel care face ”, el consideră că este totul spre
binele lui. Vânătoare, zaruri, femei, vin, ceartă, acestea sunt cenzurate de înțelepți. Cu toate
acestea, multe persoane care dețin chiar și o cunoaștere extinsă a scripturilor sunt considerate
dependente de ele. Obiectele, fie că sunt râvnite sau nu, vin peste creaturi ca urmare a cursului
Timpului. Nicio altă cauză nu poate fi urmărită. Aerul, spațiul, focul, luna, soarele, ziua,
noaptea, corpurile luminoase (în firmament), râurile și munții, cine le face și cine le susține?
Frigul, căldura și ploaia vin una după alta ca urmare a cursului Timpului. Așa este, taur printre
oameni, cu fericirea și mizeria omenirii. Nici medicamentele, nici incantațiile nu pot salva omul
asaltat de decrepitudine sau depășit de moarte. Așa cum doi bușteni de lemn care plutesc pe
marele ocean, se unesc și sunt din nou (când vine momentul) despărțiți, tot așa creaturile se
unesc și sunt din nou (când vine momentul) separate. Timpul acționează în mod egal față de
acei bărbați care (sunt în circumstanțe bogate și care) se bucură de plăcerile cântecului și
dansului în compania femeilor și a acelor bărbați neputincioși care trăiesc din hrana pe care
ceilalți o oferă. În această lume sunt contractate o mie de feluri de relații, cum ar fi mama și
tatăl și fiul și soția. În realitate, însă, ai cui sunt ei și ai cui suntem noi? Nimeni nu poate deveni
al nimănui și nici nimeni nu poate deveni al nimănui. Uniunea noastră cu soțiile, rudele și cei
binevoitori este ca aceea a călătorilor la un han pe marginea drumului. Unde sunt? Unde va
merge? Cine sunt? Cum de sunt aici! Pentru ce și pentru cine mă întristesc ? Reflectând la
aceste întrebări se obține liniște. Viața și mediile ei se rotesc constant ca o roată, iar compania
celor dragi este trecătoare. Unirea cu fratele, mama, tatăl și prietenul este ca aceea a călătorilor
într-un han. Oamenii de cunoaștere privesc, parcă cu ochi corporali, lumea următoare care este
nevăzută. Fără a ignora scripturile, cineva dornic de cunoaștere ar trebui să aibă credință. Cel
posedat de cunoștințe ar trebui să îndeplinească riturile stabilite în privința lui Pitri și a zeilor,
să practice toate îndatoririle religioase, să facă sacrificii, să urmărească în mod judicios virtutea,
profitul și plăcerea. Din păcate, nimeni nu înțelege că lumea se scufundă în oceanul Timpului
care este atât de adânc și care este infestat de acei crocodili uriași numiți decrepitudine și
moarte. Mulți medici pot fi văzuți afectați de toți membrii familiilor lor, deși au studiat cu
atenție știința Medicinii. 1 Luând amărui și diverse tipuri de droguri uleioase, acestea nu reușesc
să scape de moarte, ca oceanul să-și transcende continentele. Bărbați cunoscători în chimie, în
ciuda compușilor chimici aplicați

p. 53

judicios, sunt văzuți că sunt dărâmați de decrepitudine precum copacii dărâmați de elefanți. În
mod similar, persoanele cu merite ascetice, devotate studiului Vedelor, care practică caritatea și
fac frecvent sacrificii, nu reușesc să scape de decrepitudine și de moarte. În ceea ce privește
toate făpturile care s-au născut, nici ani, nici luni, nici două săptămâni, nici zile, nici nopți, care
au trecut cândva, nu se mai întorc vreodată. Omul, a cărui existență este atât de tranzitorie, este
forțat, în cursul Timpului, indiferent dacă vrea sau nu, să vină pe această cale inevitabilă și
largă pe care trebuie să o parcurgă fiecare creatură. 1 Fie că trupul izvorăște din făptură, fie că
făptura izvorăște din trup, unirea cuiva cu soții și alți prieteni este ca aceea a călătorilor într-un
han. 2 nu se poate obține o companie de durată cu nimeni. Nu se poate obține o asemenea
539
companie cu propriul corp. Atunci cum se poate avea cu altcineva? Unde, o, rege, este tatăl tău
astăzi și unde este străbunul tău? Nu-i privești astăzi și ei nu te privesc pe tine. O, cel fără de
păcat! Nimeni nu poate vedea nici raiul, nici iadul. Scripturile, însă, sunt ochii celor virtuoși. O,
rege, încadrează-ți purtarea conform scripturilor. Ce inimă curată, ar trebui să practicăm mai
întâi jurământul lui Brahmacharya și apoi să nască copii și apoi să facă sacrificii, pentru a plăti
datoria pe care o datorăm față de Pitris , zei și oameni. Săvârșind jertfe și să procreeze (copii),
după ce a respectat mai întâi jurământul lui Brahmacharya , cel care își scaldă înțelepciunea
pentru ochi, lepădând orice neliniște a inimii, ar trebui să facă curte cerului, acestei lumi și
propriului său suflet. 3 Acel rege aplecat asupra practicii virtuții care se străduiește în mod
judicios să dobândească Cerul și Pământul și care ia din bunurile pământești exact ceea ce este
rânduit (ca parte a regelui) în scripturi, câștigă o reputație care se răspândește peste toate lumile
și printre toate creaturile. , mobil și imobil. Conducătorul Videhasului, cu o înțelegere clară,
după ce a auzit aceste cuvinte pline de rațiune, s-a eliberat de durere și, luând concediul lui
Asma, s-a îndreptat către locuința lui, o, tu al slavei nestingherite, lepădă-ți durerea și ridică-te.
Ești egal cu Sakra însuși. Lasă-ți sufletul să se bucure. Pământul a fost câștigat de tine în
exercitarea îndatoririlor Kshatriya. Bucură-te de ea, fiule al lui Kunti, și nu nesocoti cuvintele
mele.”

Note de subsol

51:1 Chiar și așa , adică, izvorăsc din astfel de cauze.

51:2 Omul râvnește libertatea de decădere și nemurire, dar în loc să obțină ceea ce râvnește,
decăderea și moartea devin partea lui pe Pământ.

51:3 adică acestea apar și dispar în cursul Timpului.

52:1 Literal, știința Vieții.

53:1 Această cale inevitabilă și largă este calea Vieții. Ceea ce se spune aici este că fiecare
creatură este supusă nașterii.

53:2 Primul rând al acestui verset se referă la întrebarea disputată dacă corpul există
independent de viață sau creatura există independent de corp. Acest lucru este mult contestat de
filozofii hinduși. Corpul grosier poate fi dizolvat, dar linga sarira (compusă din cele mai subtile
elemente) există ca o cauză pentru Sufletul nenăscut. Acest lucru este întreținut de mulți.

53:3 Param aici este explicat de Nilakantha ca Paramatma . Plătiți instanța , adică căutați să
obțineți și să vă bucurați de ele.

Următorul: Secțiunea XXIXSECȚIUNEA XXIX

Vaisampayana a spus: „Cel mai important dintre regi, și anume , fiul Yudhishthira
540
p. 54

a Dharmei, rămânând încă fără cuvinte, fiul lui Pandu, Arjuna, s-a adresat lui Krishna și a
vorbit după cum urmează:

„Arjuna a spus: „Acest dogoritor de dușmani, adică fiul Dharmei, arde de durere din cauza
rudelor lui (măcelărite). Mângâie-l, o, Madhava. Încă o dată, o, Janardana, toți am căzut în mare
pericol. Ți se cuvine! O, cu brațe puternice, să-i risipi durerea.”

Vaisampayana a continuat: „Așa adresat de Arjuna cu suflet înalt, Govinda cu ochi de lotus al
gloriei nestingherite și-a întors fața către rege. Kesava nu putea fi în niciun caz ignorat de
Yudhishthira. Încă din primii ani, Govinda i-a fost mai drag lui Yudhishthira decât Arjuna.
însuşi.Luând mâna regelui împodobită cu pastă de sandale şi arătând ca o coloană de marmură,
Saurin, cu braţele puternice, începu să vorbească bucurându-se (inimile tuturor celor ce-l
ascultau).Chipul lui, împodobit cu dinţi şi ochi care erau foarte frumoase, străluceau puternic ca
un lotus în plină experiență la răsărit.

„Vasudeva a spus: „Nu, tigru dintre oameni, nu te complați într-o astfel de durere care îți
slăbește trupul. Cei care au fost uciși în această bătălie nu vor fi în niciun caz recuperați. Acei
Kshatriya, o, rege, care au căzut în această mare bătălie, sunt egale, ca niște obiecte pe care le
dobândești în vise și care dispar când te trezești. Toți erau eroi și ornamente de luptă. Au fost
învinși în timp ce s-au repezit cu fețele către inamicii lor. Nimeni dintre ei nu a fost ucis cu răni
pe spate sau în timp ce zbura. Toți, după ce s-au luptat cu eroii într-o luptă mare și și-au
renunțat atunci suflarea de viață, s-au sfințit cu armele, au mers în rai. Se cuvine să nu te
întristezi pentru ei. Devotați îndatoririlor lui Kshatriyas, stăpâni de curaj, perfect familiarizați
cu Vedele și ramurile lor, toți au atins acel scop fericit pe care îl pot obține eroii. Se cuvine să
nu te întristezi pentru ei după ce ai auzit de acei stăpâni cu suflet înalt ai pământului, din zilele
străvechi, care au plecat din această lume. În această legătură este citat vechiul discurs al lui
Narada înaintea lui Srinjaya, când acesta din urmă a fost profund afectat de durere din cauza
morții fiului său. (Narada a spus): - Supuși fericirii și mizeriei, eu însumi, tine și toate
creaturile, o, Srinjaya, trebuie să mor. Care este motivul pentru întristare. Ascultă-mă în timp ce
recit marea binecuvântare a (unii) rege antic. Ascultă-mă cu atenție concentrată. Atunci, o, rege,
vei lepăda durerea ta. Ascultând povestea acelor stăpâni cu suflet înalt ai pământului, potoliți-vă
întristarea. O, ascultă-mă când îți recit poveștile lor în detaliu. Ascultând istoria fermecătoare și
încântătoare a acelor regi ai timpurilor străvechi, stelele maligne pot fi favorizate și perioada
vieții cuiva poate fi mărită. Auzim, o, Srinjaya, că a existat un rege cu numele Marutta, care era
fiul lui Avikshit. Până și el a căzut pradă morții. Zeii cu Indra și Varuna și Vrihaspati în frunte
au venit la sacrificiu, numit Viswasrij, săvârșit de acel monarh cu suflet înalt. 1 Provocându-l pe
Sakra, șeful zeilor, acel rege l-a învins în luptă. Învățatul Vrihaspati, din dorința de a-i face bine
lui Indra, refuzase să oficieze la sacrificiul lui Marutta. Apoi Samvarta, fratele mai mic

p. 55

de Vrihaspati, a dat curs cererii regelui. În timpul domniei acelui rege, o, cel mai bun dintre
monarhi, pământul a dat recolte fără să fie lucrat și a fost împodobit cu diverse feluri de
ornamente. În sacrificiul acelui rege, Viswedeva s-au așezat ca curteni, Maruții au acționat ca
distribuitori (de mâncare și cadouri), iar Sadhyas cu suflet înalt au fost, de asemenea, prezenți.
În acel sacrificiu al lui Marutta, Maruții au băut Soma . Cadourile de sacrificiu pe care le făcea
541
regele le depășesc (în valoare) pe cele făcute vreodată de zei, Gandharva și oameni. Când chiar
și acel rege, o, Srinjaya, care te-a depășit prin merit religios, cunoaștere, renunțare și bogăție și
care a fost mai curat decât fiul tău, s-a simțit pradă morții, nu te întrista pentru fiul tău. Mai era
un rege cu numele Suhotra, fiul lui Atithi. Auzim, o, Srinjaya, că până și el a căzut pradă morții.
În timpul domniei sale, Maghavat a aruncat aur pentru un an întreg asupra regatului său.
Obținând acel rege pentru domnul ei, pământul a devenit în realitate (și nu numai în nume ca
înainte) Vasumati . 1 Râurile, în timpul stăpânirii acelui rege, purtau broaște țestoase de aur,
crabi, aligatori, rechini și marsuini, pentru că adorabila Indra, o, rege, le împroșcase pe acestea.
Privind acei pești de aur, rechini și țestoase în sute și mii, fiul lui Atithi s-a umplut de uimire.
Colectând acea bogăție imensă de aur care acoperea pământul, Suhotra a săvârșit un sacrificiu
la Kurujangala și l-a dăruit brahmanilor, când acel rege, o, Srinjaya, care te-a transcendet în
cele patru atribute ale meritului religios, cunoașterii, renunțării și prosperității, și care a fost mai
curat decât fiul tău, a simțit o pradă morții, nu te întrista pentru fiul tău (care este mort). Fiul tău
nu a făcut niciodată un sacrificiu și nu a făcut niciodată daruri. Știind acest lucru, liniștește-ți
mintea și nu da în fața durerii. 2 De asemenea, auzim, o, Srinjaya, că Vrihadratha, regele anga, a
căzut pradă morții. Mi-a dat o sută de mii de călării. De asemenea, o sută de mii de fecioare,
împodobite cu podoabe de aur, le-a dat ca daruri într-o jertfă pe care a săvârșit-o. O sută de mii
de elefanți, de asemenea, din cea mai bună rasă, a dat cadou într-un alt sacrificiu săvârșit de el.
De asemenea, o sută de milioane de tauri, împodobiți cu lanțuri de aur, cu mii de bovine
însoțindu-i, a dat ca daruri de jertfă. În timp ce regele Anga își înfăptuia sacrificiul pe dealul
numit Vishnupada, Indra s-a îmbătat cu Soma pe care a băut-o, iar brahmanaii cu cadourile
primite. În sacrificiile, o, monarhe, numărând cu sute, pe care acest rege le-a făcut din vechime,
cadourile pe care le-a făcut le-au depășit cu mult pe cele făcute vreodată de zei, Gandharva și
oameni. Niciun alt om nu s-a născut sau nu se va naște vreodată, care a dat sau va oferi atât de
multă bogăție cât a fost dăruită de regele Angasului în cele șapte sacrificii pe care le-a săvârșit,
fiecare dintre acestea fiind caracterizată de consacrarea Soma . 3 Când, Srinjaya, chiar și acest
Vrihadratha, care a fost superiorul tău în cele patru atribute și care a fost

p. 56

mai curat decât fiul tău, a căzut pradă morții, nu te întrista pentru fiul tău care a murit. De
asemenea, auzim, o, Srinjaya, că Sivi, fiul lui Usinara, a căzut pradă morții. Regele acela a
legănat întregul pământ precum cineva legănă scutul de piele din mâna lui. Mergând pe o
singură mașină care s-a dovedit victorioasă în fiecare bătălie, regele Sivi a făcut să răsune
întregul pământ de zdrăngănitul roților și i-a subjugat pe toți monarhii. 1 Sivi, fiul Usinarei, a
dat, prin jertfa, toate vacile si caii pe care le avea, atat domestice cat si salbatice. Creatorul
însuși a crezut că nimeni dintre regii trecutului sau viitorului nu a avut sau ar avea capacitatea
de a suporta povara, o, Srinjaya, acel fiu al lui Usinara, Sivi, acel cel mai important dintre regi,
acel erou care avea o pricepere egală cu aceea. a lui Indra însuși, plictisit. Nu te întrista, așadar,
nici pe fiul tău, care nu a făcut nicio jertfă și nici nu a făcut vreun dar. Într-adevăr, o, Srinjaya,
când Sivi, care ți-a fost cu mult superior în cele patru atribute și care era mai curat decât fiul
tău, a căzut pradă morții, nu te întrista pentru fiul tău care a murit. Auzim, o, Srinjaya, că și
Bharata cu suflet înalt, fiul lui Dushmanta și Sakuntala, care avea o vistierie vastă și bine plină,
a căzut pradă morții. Dedicând zeilor trei sute de cai de pe malul Yamuna, douăzeci pe malul
Saraswati și paisprezece pe malul Gangei, acel rege de mare energie, în vremuri, a executat (în
această ordine) o mie de cai. -sacrificii și o sută de Rajasuyas . Nimeni dintre regii pământului
nu poate imita faptele mărețe ale lui Bharata, așa cum niciun om nu poate, prin puterea brațelor
sale, să se avânte în welkin. Ridicând numeroase altare de sacrificiu, el a dăruit înțeleptului
Kanwa nenumărați cai și bogății nespuse. 2 Când chiar și el, o, Srinjaya, care ți-a fost cu mult
542
superior în cele patru atribute și care era mai curat decât fiul tău, a căzut pradă morții, nu te
întrista pentru fiul tău care a murit. Auzim, Srinjaya, că și Rama, fiul lui Dasaratha , a căzut
pradă morții. Întotdeauna și-a prețuit supușii ca și cum ar fi fiii propriilor sale coapse. În
stăpânirile lui nu existau văduve și nici una neputincioasă. Într-adevăr, Rama, în guvernarea
regatului său, a acționat întotdeauna ca tatăl său Dasaratha. Norii, producând averse de sezon,
au făcut ca recoltele să crească abundent.
În perioada domniei sale, hrana a fost întotdeauna din belșug în regatul său. Nu s-a produs nicio
moarte prin înec sau prin incendiu. Atâta timp cât Rama a guvernat-o, în regatul său nu a fost
teamă de vreo boală. Fiecare om a trăit o mie de ani și fiecare om a fost binecuvântat cu o mie
de copii. În perioada stăpânirii lui Rama, toți oamenii erau sănătoși și toți oamenii au atins
realizarea dorințelor lor. Chiar femeile nu s-au certat între ele, ce trebuie spus atunci despre
bărbați? În timpul domniei sale, supușii săi au fost întotdeauna devotați virtuții. Mulțumiți,
încununați de roade în ceea ce privește toate obiectele dorinței lor, neînfricați, liberi și căsătoriți
cu jurământul adevărului, erau toți oamenii când Rama a guvernat regatul. Copacii au dat
întotdeauna flori și fructe și nu au fost supuși unor accidente. Fiecare vacă a dat lapte umplând
o dronă până la refuz. Sălășluind, în respectarea penitențelor severe,

p. 57

timp de patru și zece ani în pădure, Rama a făcut zece sacrificii de cai de mare splendoare 1 și
acestora li s-a dat accesul cel mai liber tuturor. Posedat de tinerețe, de ten închis, cu ochii roșii,
arăta ca conducătorul unei turme de elefanți. Cu țintele întinse până la genunchi și cu un chip
frumos, umerii îi erau ca ai unui leu și puterea brațelor lui mare. Urcând pe tronul lui Ayodhya,
el a domnit timp de zece mii zece sute de ani. Când, o, Srinjaya, care te-a depășit în cele patru
atribute principale și care a fost mai curat decât fiul tău, a căzut pradă morții, nu te întrista
pentru fiul tău care a murit. Auzim, o, Srinjaya, că și regele Bhagiratha a murit. Într-unul dintre
sacrificiile acelui rege, intoxicat cu Soma pe care îl băuse, Indra, adorabilul pedepsitor al lui
Paka și șeful zeilor, a învins, întinzându-și puterea brațelor, multe mii de Asura . Regele
Bhagiratha, într-unul dintre sacrificiile pe care le-a săvârșit, a dăruit un milion de fecioare
împodobite cu podoabe de aur. Fiecare dintre acele fecioare stătea pe o mașină și de fiecare
mașină erau atașați patru călării. Cu fiecare mașină erau o sută de elefanți, toți din rasa cea mai
importantă și împodobiți cu lanțuri de aur. În spatele fiecărui elefant se aflau o mie de căprici,
iar în spatele fiecărui căpril o mie de bovine, iar în spatele fiecărei vaci o mie de capre și oi.
(Zeița-râu) Ganga, numită (de mai înainte) Bhagirathi, s-a așezat pe poala acestui rege care
locuia lângă (pârâul ei) și din acest incident ea a ajuns să fie numită Urvasi. 2 Ganga cu trei
cursuri acceptase să fie fiica lui Bhagiratha din rasa lui Ikshvaku, acel monarh angajat vreodată
în săvârșirea sacrificiilor cu cadouri din belșug pentru Brahmana. 3 Când el, o, Srinjaya, care te-
a depășit în ceea ce privește cele patru atribute principale și care a fost mai curat decât fiul tău,
a căzut pradă morții, nu te întrista pentru fiul tău. Auzim, o, Srinjaya, că și Dilipa cu suflet înalt
a căzut pradă morții. Brahmanilor le place să-și recite nenumăratele fapte. Într-unul dintre
marile sale sacrificii, acel rege, cu inima pe deplin de acord, a dăruit întregul pământ, bogat în
bogății, brahmanilor. În fiecare jertfă săvârșită de el, preotul principal primea drept onorariu de
jertfă o mie de elefanți din aur. Într-unul dintre jertfele sale, țărușul (înființat pentru sacrificarea
victimelor) era făcut din aur și arăta extrem de frumos. Îndeplinesc îndatoririle care le-au fost
atribuite, zeii având ca șef pe Sakra, obișnuiau să caute protecția acelui rege. Pe acel țăruș de
aur stăpânit de mare strălucire și împodobit cu un inel, șase mii de Zei și Gandharva au dansat
de bucurie, iar Viswavasu însuși, în mijlocul lor, a cântat pe Vina sa cele șapte note după
regulile care le reglementează combinațiile. Așa era caracterul muzicii lui Viswavasu, încât
543
orice creatură

p. 58

[paragraful continuă] (orice

ar fi el) a crezut că marele Gandharva se juca singur cu el. Niciun alt
monarh nu a putut imita această realizare a regelui Dilipa. Elefantii acelui rege, intoxicati si
impodobiti cu carcase de aur, obisnuiau sa se intinda pe drumuri. 1 Acei bărbați au mers în
ceruri care au reușit să obțină o vedere chiar și pe împăratul cu suflet înalt, Dilipa, care a fost
mereu sincer în vorbire și al cărui arc putea suporta o sută de dușmani cu energie egală cu o
sută de Anantas. 2 Aceste trei sunete nu au încetat niciodată în locuința lui Dilipa, și anume ,
vocea recitărilor vedice, sunetul plecăturilor și strigătele de Să fie dat . Când el, o, Srinjaya,
care te-a depășit în cele patru atribute principale și care a fost mai curat decât fiul tău, a căzut
pradă morții, nu te întrista pentru fiul tău care a murit. Fiul lui Yuvanaswa, Mandhatri, de
asemenea, O Sanjaya, am auzit, a căzut pradă morții. Zeitățile numite Maruts au extras acel
copil din stomacul tatălui său printr-una dintre părțile sale. Izvorât dintr-o cantitate de unt
limpezit care fusese sfințit de mantre (și care din greșeală fusese consumat de tatăl său în loc de
soția tatălui său), Mandhatri sa născut în stomacul Yuvanaswa cu suflet înalt. Posedat de o mare
prosperitate, regele Mandhatri a cucerit cele trei lumi. Văzându-l pe acel copil de o frumusețe
cerească zăcând în poala tatălui său, Dumnezeu s-a întrebat unul pe altul: „De la cine va alăpta
acest copil ?”. Apoi Indra s-a apropiat de el și i-a spus: „El va obține un băț chiar și de la
mine!”. Din această împrejurare, șeful zeităților a ajuns să-l numească pe copil cu numele de
Mandhatri . 3 Din hrănirea acelui copil cu suflet înalt al lui Yuvanaswa, degetul lui Indra, pus în
gură, a început să dea un jet de lapte. Sugându-i degetul Indrei, a crescut într-un tânăr puternic
într-o sută de zile, în douăsprezece zile arăta ca unul de doisprezece ani. Întregul pământ într-o
singură zi a ajuns sub stăpânirea acelui rege cu suflet înalt, virtuos și curajos, care semăna cu
Indra însuși pentru priceperea în luptă. I-a învins pe regele Angada, Marutta, Asita, Gaya și
Vrihadratha, regele anga. 4 Când fiul lui Yuvanaswa a luptat în luptă cu Angada, zeii au crezut
că firmamentul se rupe cu sunetul modului său. Se spune că întregul pământ de unde răsare
Soarele până unde apune el este câmpul lui Mandhatri. După ce a făcut sacrificii de cai și o sută
de Rajasuya , le-a dat brahmanilor mulți pești Rohita . Acei pești aveau fiecare zece Yojana în
lungime și unul în lățime. Cei care au rămas după ce i-au mulțumit pe Brahmana au fost
împărțiți între ei de celelalte clase. Când el, o, Srinjaya, care te-a depășit în ceea ce privește cele
patru atribute principale și care a fost mai curat decât fiul tău, a căzut pradă morții, nu te întrista
pentru fiul tău care a murit. Auzim, o, Sanjaya, că Yayati, fiul lui Nahusha, a căzut și el pradă
morții. Fiind subjugat

p. 59

întreaga lume cu mările ei, a călătorit prin ea, împodobindu-o cu altare jertfe succesive,
intervalele dintre care erau măsurate prin aruncarea unei bucăți grele de lemn. Într-adevăr, el a
ajuns chiar pe malul mării în timp ce a continuat săvârșind mari sacrificii (pe acele altare de pe
drumul său). 1 După ce a săvârșit o mie de sacrificii și o sută de Vajapeyas , el i-a mulțumit pe
cel mai important dintre Brahmana cu trei munți de aur. După ce a ucis mulți Daitya și Danava
îmbrăcați în mod corespunzător în luptă, fiul lui Nahusha, Yayati, a împărțit întregul pământ
(printre copiii săi). În cele din urmă, renunțând la ceilalți fii ai săi în frunte cu Yadu și Drahyu,
el și-a instalat (fiul cel mai mic) Puru pe tronul său și apoi a intrat în pădure însoțit de soția sa,
Când el, O Srinjaya, care te-a întrecut cu mult în cele patru atribute principale și care a fost mai
curat decât fiul tău, a căzut pradă morții, nu te întrista pentru fiul tău care a murit. Auzim,
544
Srinjaya, că și Amvarisha, fiul lui Nabhaga, a căzut pradă morții. Acel protector (al lumii) și cel
mai important dintre regi a fost privit de supușii săi ca întruchipare a virtuții. Acel monarh, într-
unul dintre sacrificiile sale, a repartizat brahmanilor, pentru că i-au așteptat, un milion de regi
care săvârșiseră ei înșiși mii de sacrificii fiecare. Oamenii evlavioși l-au lăudat pe Amvarisha,
fiul lui Nabhaga, spunând că astfel de fapte nu au fost niciodată realizate înainte și nici nu vor fi
atinse în viitor. 2 Acele sute și sute și mii și mii de regi (care aveau la comanda lui Amvarisha
să aștepte la jertfele sale asupra Brahmanailor care au venit acolo) au devenit (prin meritele lui
Amvarisha) încununați cu roadele sacrificiului calului și l-au urmat pe stăpânul lor. pe calea
sudică (spre regiuni sau strălucire și beatitudine). Când el, o, Srinjaya, care te-a întrecut cu mult
în cele patru atribute principale și care a fost mai curat decât fiul tău, a căzut pradă morții, nu te
întrista pentru copilul tău care a murit. Auzim, o, Srinjaya, că și Sasavindu, fiul lui Chitrasena,
a simțit o pradă a morții. Acest rege cu suflet înalt avea o sută de mii de soții și milioane de
feluri. Toți obișnuiau să poarte armură de aur și toți erau excelenți arcieri. Fiecare dintre acești
prinți s-a căsătorit cu o sută de prințese și fiecare prințesă a adus o sută de elefanți. Cu fiecare
dintre acei elefanți erau o sută de mașini. Cu fiecare mașină erau o sută de călării, toți de bună
rasă și toți împodobiți cu capcane de aur. Cu fiecare călăreț erau o sută de bovine și cu fiecare
vacă o sută de oi și capre. Această bogăție nenumărată, o, monarh, Sasavindu a dat-o, printr-un
sacrificiu de cal, brahmanilor. Când el, o, Srinjaya, care te-a întrecut cu mult în cele patru
atribute principale și care a fost mai curat decât fiul tău, a căzut pradă morții, nu te întrista
pentru copilul tău care a murit. Auzim, o, Srinjaya, că și Gaya, fiul lui Amurtarayas, a căzut
pradă morții. Timp de o sută de ani, acel rege a trăit din rămășițele hranei de sacrificiu. (Plăcută
de un asemenea devotament) Agni a vrut să-i ofere avantaje. Beneficiile solicitate de Gaya au
fost: „Let

p. 60

averea mea să fie inepuizabilă chiar dacă dau neîncetat. Să existe respectul meu pentru virtute
pentru totdeauna. Fie ca inima mea să se bucure mereu de Adevăr, prin harul Tău, o, servitor de
libații jertfe.' Am auzit că regele Gaya a obținut toate acele dorințe de la Agni. În zilele de lună
nouă, în cele de plină

lună și în fiecare a patra lună, timp de o mie de ani, Gaya a făcut în mod repetat sacrificiul
calului. Ridicându-se (la încheierea fiecărei jertfe), el a dăruit o sută de mii de bovine și sute de
catâri (brahmanilor) în această perioadă. Acel taur printre bărbați i-a mulțumit pe zei cu Soma ,
pe Brahmana cu bogăție, pe Pitri cu Swadha și pe femei cu îndeplinirea tuturor dorințelor lor.
În marele său sacrificiu de cal, regele Gaya a făcut să se facă un pământ de aur, măsurând o sută
de coți în lungime și cincizeci în lățime, și l-a dat ca onorariu de jertfă. Cel mai important dintre
oameni, și anume Gaya, fiul lui Amurtarayas, a dăruit atâtea bovine câte boabe de nisip sunt, o,
rege, în râul Ganga. Când el, o, Srinjaya, care te-a întrecut cu mult în cele patru atribute
principale și care a fost mai curat decât fiul tău, a căzut pradă morții, nu te întrista pentru fiul
tău care a murit. Auzim, o, Srinjaya, că și fiul lui Sankriti, Rantideva, a căzut pradă morții.
După ce a suferit cele mai austere penitențe și l-a adorat cu mare evlavie, a obținut aceste
binefaceri de la Sakra, după ce le-a solicitat, spunând: „Să avem mâncare din belșug și oaspeți
numeroși. Credința mea să nu susțină nicio diminuare și să nu fim nevoiți să cerem nimic de la
nimeni”. Animalele, atât domestice, cât și sălbatice, sacrificate în jertfa lui, obișnuiau să vină la
el, adică Rantideva cu suflet înalt, cu jurăminte rigide și mare faimă, de la sine. Secrețiile care
curgeau din pielea animalelor (macelate în sacrificiile sale), au produs un râu puternic și
celebrat, care până astăzi este cunoscut sub numele de Charmanwati . Regele Rantideva
obișnuia să facă cadouri brahmanilor într-un incintă extinsă. Când regele a spus: „Îți dau o sută
545
de nishka ! Ție îți dau o sută”, au făcut un zgomot (fără a accepta ceea ce i s-a oferit) brahmanii
(exprimand refuzul). Când, totuși, regele spunea: „Dau o mie de nișka ”, toate cadourile au fost
acceptate. Toate vasele și farfuriile, în palatul Rantidevei, pentru ținerea hranei și a altor
articole, toate ulcioarele și oalele, tigăile și farfuriile și ceștile, erau de aur. În acele nopți în care
oaspeții obișnuiau să locuiască în sălașul Rantidevei, douăzeci de mii o sută de bovine trebuiau
sacrificate. Cu toate acestea, chiar și în astfel de ocazii, bucătarii, împodobiți cu cercei,
obișnuiau să proclame (dintre cei care s-au așezat la cină): „Este supă din belșug, luați cât
doriți; dar din carne nu avem astăzi atât de mult ca în ocazii de altădată. Când el, o, Srinjaya,
care te-a întrecut cu mult în cele patru atribute principale și care a fost mai curat decât fiul tău, a
căzut pradă morții, nu te întrista pentru fiul tău care a murit. Auzim, o, Srinjaya, că și Sagara cu
suflet înalt a căzut pradă morții. Era din rasa lui Ikshvaku, un tigru printre oameni și cu o
pricepere supraomenească. Șaizeci de mii de fii obișnuiau să meargă în spatele lui, ca miriade
peste miriade de stele care așteptau pe Lună în firmamentul fără nori al toamnei. Stăpânirea lui
s-a extins asupra întregului pământ. 1 El i-a mulțumit pe zei prin performanță

p. 61

o mie de sacrificii de cai. El a dăruit brahmanilor merituoși conace palatioase cu coloane de aur
și (alte părți) făcute în întregime din acel metal prețios, conținând paturi scumpe și bevii de
doamne frumoase cu ochi asemănătoare cu petale de lotus și diverse alte tipuri de obiecte
valoroase. La porunca lui, brahmanii au împărțit acele daruri între ei. Din mânie, acel rege a
făcut ca pământul să fie excavat, iar ea a ajuns să aibă oceanul pe sânul ei, iar pentru aceasta,
oceanul a ajuns să fie numit Sagara după numele lui. Când el, o, Srinjaya, care te-a întrecut cu
mult în cele patru atribute principale și care a fost mai curat decât fiul tău, a căzut pradă morții,
nu te întrista pentru fiul tău care a murit. Auzim, o, Srinjaya, că și regele Prithu, fiul lui Vena, a
căzut pradă morții. Marele Rishi , adunându-se în marea pădure, l-a instalat în suveranitatea
pământului. Și pentru că s-a crezut că va înainta întreaga omenire, el a fost, din acest motiv,
numit Prithu (avansătorul). Și pentru că, de asemenea, îi proteja pe oameni de răni ( Kshata ),
el a fost, din acest motiv, numit Kshatriya (protector împotriva rănilor). Privind pe Prithu, fiul
lui Vena, toate creaturile pământului au exclamat: „Ne-am atașat cu dragoste de el”. Din
această împrejurare a atașamentului iubitor (față de el al tuturor creaturilor), el a ajuns să fie
numit Raja (unul care poate inspira atașament). Pământul, în timpul stăpânirii lui, a dat roade
fără să fie lucrat, fiecare frunză pe care o aveau copacii dădea miere; și fiecare vacă dădea câte
un plin de lapte. Toți bărbații erau sănătoși și toate dorințele lor erau încununate cu împlinire.
Nu se temeau de nici un fel. Obișnuiau să locuiască, după bunul plac, pe câmpuri sau în case
(adăpostite). Când Prithu a dorit să treacă peste mare, apele s-au solidificat. De asemenea,
râurile nu s-au umflat niciodată când a trebuit să le traverseze, dar au rămas perfect calmi.
Standardul de pe mașina lui se mișca liber peste tot (fără a fi obstrucționat de vreun
impediment). Regele Prithu, într-unul dintre marile sale sacrificii de cai, i-a dăruit Brahmanului
ca douăzeci și unu de munți de aur, fiecare măsurând trei nalwa. 1 Când el, o, Srinjaya, care te-a
întrecut cu mult în cele patru atribute principale și care a fost mai curat decât fiul tău, a căzut
pradă morții, nu te întrista pentru fiul tău care a murit. La ce te gândești, Srinjaya, în tăcere? Se
pare, o, rege, că nu auzi aceste cuvinte ale mele. Dacă nu le-ai auzit, atunci acest discurs al meu
a fost o rapsodie zadarnică, ca medicamentul sau dieta, pentru o persoană pe punctul de a muri.

„Srinjaya a spus: „Particip, O, Narada, la acest discurs al tău, de o importanță excelentă și

parfumat ca o ghirlandă de flori, - acest discurs despre conduita înțelepților regali cu suflet
înalt, cu fapte meritorii și mare faimă, care cu siguranță poate risipi durerea. Discursul tău, mare
înțelept, nu a fost o rapsodie zadarnică. Am fost eliberat de durere chiar la ochiul tău.
Asemenea celui care nu s-a săturat niciodată cu nectarul de băut, nu sunt săturat de cuvintele
546
tale. O, cel adevărat. vedere, dacă tu, Doamne, ești înclinat să arăți harul tău față de această
persoană care arde din cauza morții fiului său, atunci acel fiu, prin acel har al tău, va fi sigur că
va fi reînviat și se va amesteca încă o dată cu mine ( in viata asta).

p. 62

„Narada a spus: „Îți voi da înapoi acel fiu al tău, numit Suvarnashthivin , pe care ți l-a dat
Parvata și care a fost lipsit de viață. Din splendoarea aurului, acel copil va avea o mie de ani”.

Note de subsol

54:1 Acest sacrificiu este unul în care interpretul se desparte cu toată averea lui.

55:1 Vasumati înseamnă posedat de bogăție (de la Vasu și silaba mat ).

55:2 Chainam de lectură din Bengal din prima linie a 31 este mai bun decât chetya de lectură
din Bombay , care, explică Nilakantha, înseamnă chetanavan bhava .

55:3 Aceste șapte sacrificii au fost Agnishtoma , Atyagnishtoma , Ukthya , Shodashi , Vajapeya
, Atiratra și Aptoryama . Fiecare dintre acestea a necesitat consacrarea Somei .

56:1 Expresia folosită este „El a făcut ca o singură umbrelă să fie instalată”. Obiceiul este
binecunoscut că nimeni, în afară de regi, ar putea face ca umbrelele să fie ținute deasupra
capetelor lor.

56:2 Kanwa o crescuse în retragerea sa pe mama lui Bharata, Sakuntala, care fusese părăsită,
imediat după nașterea ei, de mama ei, Menaka, însuși Bharata s-a născut în retragerea lui
Kanwa.

57:1 Jaruthyan este explicat de Nilakantha ca Stutyan . Poate însemna și Triguna-dakshinan .

57:2 Legenda despre doborârea lui Ganga este foarte frumoasă. Ganga nu este altceva decât
forma topită a lui Vishnu. O vreme a locuit în vasul ( Kamandalu ) al lui Brahman. Strămoșii
lui Bhagiratha au pierit prin blestemul lui Kapila, Bhagiratha s-a hotărât să-și salveze spiritele
chemând-o pe Ganga din cer și făcând apele ei sacre să se rostogolească peste locul unde zăcea
cenușa lor. El a reușit să-și ducă la îndeplinire hotărârea după ce a învins multe dificultăți.
Urvasi înseamnă literalmente cel care stă în poală.

57:3 Cursuri triple , pentru că se presupune că Ganga are un curent în cer, unul pe pământ și un
al treilea în regiunile de jos.

58:1 Sentimentul, cred, este că bogăția lui Dilipa era atât de bogată, încât nu s-a avut grijă să
țină elefanții împodobiți cu aur în incinte păzite.
547
58:2 Satadhanwan este explicat de Nilakantha ca fiind unul al cărui arc este capabil să poarte o
sută de Ananta.

58:3 Literal, „Ma el va suge ”.

58:4 Traducătorii Burdwan iau pe Asita și Gaya ca o singură persoană numită Asitangaya, iar
KP Singha îi consideră pe Anga și Vrihadratha ca fiind două persoane diferite. Desigur, ambele
sunt greșite.

59:1 Samyapat este explicat ca aruncând o bucată grea de lemn. Ceea ce însemna aici este că
Yayati, după ce a ridicat un altar, a ridicat și a aruncat înainte o bucată de lemn, iar pe locul în
care a căzut, a ridicat un alt altar. În felul acesta a continuat până a ajuns chiar pe malul mării.

59:2 Dakshinah este explicat de Nilakantha ca fiind oameni posedați de Dakshya . Poate
însemna bărbați cu minte liberală.

60:1 Literal, „nu era decât o umbrelă deschisă pe pământ în timpul lui”.

61:1 Cuvântul din original este nala . Nilakantha presupune că a fost folosit atât de dragul sau

ritm, forma corectă fiind nalwa , adică o distanță de patru sute de coți.

Următorul: Secțiunea XXX Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA XXX

„Yudhishthira a spus: „Cum a devenit fiul lui Srinjaya Suvarnashthivin ? 1 De ce și Parvata i-a
dat lui Srinjaya acel copil? Și de ce a murit? Când viețile tuturor oamenilor din acele zile s-au
extins timp de o mie de ani, de ce a murit fiul lui Srinjaya în copilărie? Sau era el doar pe nume
Suvarnashthivin ? Cum a ajuns și el să fie așa? Îmi doresc să știu toate acestea.

„Krishna a spus: „Îți voi recita, o, rege, faptele așa cum s-au întâmplat. Există doi Rishi , cei
mai importanți din lume, pe nume Narada și Parvata. Narada este unchiul matern, iar Parvata
este fiul surorii sale. Cu inima veselă, unchiul Narada și nepotul Pârvata au părăsit, în vremuri,
o, rege, raiul pentru o plimbare plăcută pe pământ pentru a gusta unt limpezit și orez. Amândoi,
stăpâniți de un mare merit ascetic, rătăceau pe pământ, subzistând din hrana luată de ființe
umane. Plini de bucurie și întreținând o mare afecțiune unul pentru celălalt, ei au intrat într-un
pact prin care, orice dorință, bună sau rea, ar fi acceptată de unul, ar trebui să fie dezvăluită
celuilalt, dar în cazul în care unul dintre ei acționează altfel, el ar trebui să fie dezvăluit. fii
supus blestemului celuilalt. Fiind de acord cu această înțelegere, acei doi mari Rishi , adorați de
toate lumile, s-au îndreptat către regele Srinjaya, fiul lui Sitya, și i-au spus: „Noi doi, pentru
binele tău, vom locui cu tine câteva zile. O, stăpâne al pământului, ai grijă de toate nevoile
noastre cuvenite. Împăratul, zicând: Așa să fie, s-a pus să-i îngrijească cu ospitalitate. După un
timp, într-o zi, regele s-a umplut de bucurie, le-a prezentat acelor iluștri asceți fiica sa de cel
mai frumos ten, spunând: „Această fiică a mea vă va aștepta pe amândoi. Strălucitoare ca
548
filamentele lotusului, ea este frumoasă și cu membre fără cusur, desăvârșită și cu maniere dulci
și este numită Sukumari pe nume. „Foarte bine”, a răspuns Rishis , la care regele și-a îndrumat
fiica, spunându-i: „O, copilă, îngrijește-te de acești doi Brahmana așa cum ai face pe zei sau pe
tatăl tău”. Prințesa virtuoasă, spunând: „ Așa să fie ”, a început să se ocupe de ei, ascultând
porunca tatălui ei. Serviciile ei cuminte și frumusețea ei de neegalat au inspirat-o foarte curând
pe Narada cu o flacără tandră față de ea. Acel sentiment tandru a început să crească în inima
ilustrului sfânt, precum luna care se ridica treptat la intrarea celor două săptămâni luminate. Cu
toate acestea, virtuosul Narada, copleșit de rușine, nu a putut dezvălui acel atașament arzător
față de fiul surorii sale, Parvata cu suflet înalt. Prin puterea sa ascetică, ca și prin semne,
Parvata a înțeles totul. Înflamat de furie, acesta din urmă s-a rezolvat

p. 63

să-l blesteme pe Narada năpăstuită de dragoste. Iar el a spus: „Făcând de la voi înșivă un pact
cu mine, ca orice dorință, bună sau rea, ar fi prețuită de unul dintre noi, să fie dezvăluită
celuilalt, ai încălcat-o. Acestea au fost propriile tale cuvinte. O, Brahmana! Pentru aceasta te
voi blestema. Nu mi-ai spus înainte că inima ta a fost străpunsă de farmecele fecioarei
Sukumari! Pentru aceasta te voi blestema. Tu ești un Brahmacharin . Tu ești preceptorul meu.
Tu ești un ascet și un Brahmana. Totuşi ai rupt pactul pe care l-ai făcut cu mine. Prevăzut de
furie, pentru aceasta, te voi blestema chiar și pe tine. Ascultă la mine. Acest Sukumari va
deveni, fără îndoială, soția ta. Totuși, din momentul căsătoriei tale, o, puternică, atât ea, cât și
toți oamenii te vor vedea o maimuță, pentru că adevăratele tale trăsături dispărând, vei arăta o
maimuță tuturor. Auzind aceste cuvinte ale sale, unchiul Narada, plin de mânie, l-a blestemat în
schimb pe nepotul său Parvata, spunând: „Deși ai merit ascetic, Brahmacharya și adevăr și
înfrânare, și deși ești mereu devotat virtuții, nu vei reușește totuși să mergi spre cer.' Plini de
furie și dorință de răzbunare, s-au blestemat și s-au aprins unul împotriva celuilalt ca niște
elefanți înfuriați. Din acel moment, Parvata cu suflet înalt a început să rătăcească pe pământ,
respectat așa cum merita, O Bharata, pentru propria sa energie. Atunci, Narada, cel mai
important dintre Brahmana, a obținut, conform ritului cuvenit, mâna fiicei lui Srinjaya, fără
cusur Sukumari. Cu toate acestea, prințesa a văzut-o pe Narada exact așa cum spusese
blestemul. Într-adevăr, imediat după ce ultima dintre mantrele de nuntă a fost recitată,
Sukumari a văzut că Rishi- ul ceresc avea o față ca cea a unei maimuțe. Ea însă, din acest
motiv, nu și-a desconsiderat stăpânul. Pe de altă parte, ea și-a dedicat dragostea lui. Într-adevăr,
prințesa, oricât de castă era, s-a dedicat în întregime stăpânului ei și nici măcar nu și-a dorit în
inima ei pe nimeni altcineva dintre zei, Munis și Yakshas pentru un soț. Într-o zi, când ilustrul
Pârvata, în cursul rătăcirii sale, a intrat într-o pădure solitară, l-a văzut pe Narada acolo.
Salutându-l, Parvata a spus: „Arată-mi harul tău, permițându-mi, o, puternică, să merg la cer”.
Văzându-l pe Parvata nevesel îngenuncheat în fața lui cu mâinile împreunate, Narada, el însuși
pur și simplu nevesel, i-a spus: „Tu mai întâi m-ai blestemat, spunând: „Fii maimuță !” . După
ce mi-ai spus așa, te-am blestemat de mânie, zicând: „ De azi nu vei locui în ceruri !” . Nu a
fost bine din partea ta, pentru că ești ca un fiu pentru mine. Cei doi sfinți s-au eliberat apoi unul
pe altul de blestemele lor reciproce.
Văzându-și soțul posedat de o formă cerească și sclipind de frumusețe, Sukumari a fugit de el,
luându-l drept altcineva decât stăpânul ei. Văzându-i pe frumoasa prințesă zburând departe de
stăpânul ei, Parvata i s-a adresat spunând: „Acesta este chiar și soțul tău. Nu întreține niciun
scrupul. Acesta este ilustrul și puternicul Rishi Narada, cea mai importantă dintre persoanele
virtuoase. El este stăpânul tău, al unui singur suflet cu tine. Nu ai nicio îndoială. Asigurată în
diverse moduri de înalta Parvata și formată și de blestemul asupra stăpânului ei, prințesa și-a
recăpătat ecuanimitatea. Apoi Parvata s-a dus la cer și Narada la casa lui.”

549
„Vasudeva a continuat: „Ilustrul Rishi Narada, care era el însuși

p. 64

un actor în această chestiune, este aici. O, cel mai bun dintre oameni, întrebat de tine, el îți va
spune tot ce s-a întâmplat.”

Note de subsol

62:1 Literal, unul ale cărui excremente sunt aur. Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA XXXI

Vaisampayana a spus: „Fiul regal al lui Pandu s-a adresat apoi lui Narada, spunând: „O, sfânte,
vreau să aud despre nașterea copilului ale cărui excremente erau aur”. Adresat astfel de regele
Yudhishthira cel drept, înțeleptul Narada a început să-i povestească tot ce se întâmplase în
legătură cu acel copil de excremente de aur.

„Narada a spus: „Așa este, tu cu brațe puternice, așa cum a spus Kesava aici. Întrebat de tine,
voi recita acum partea care rămâne din această poveste. Am venit eu și fiul surorii mele, marele
ascet Parvata. (cu o ocazie) lui Srinjaya, cel mai important dintre toți regii învingători, pentru că
a locuit cu el. Onorați de el cu riturile cuvenite și cu toate dorințele noastre îndeplinite, ne-am
stabilit reședința în locuința lui. După ce sezonul ploilor a trecut , iar când a venit timpul pentru
propria noastră plecare, Parvata mi-a spus acele cuvinte de importanță gravă potrivite pentru
ceas: „Noi, o, Brahmana, am locuit de ceva vreme în locuința acestui rege, foarte onorat de el.
Gândește-te la ce întoarcere ar trebui să facem. Eu atunci, o, monarh, m-am adresat lui Parvata
cu aspect binecuvântat, spunând: „O, nepot, acesta devine tu și, o, mare putere, toate acestea
depind de tine însuți. Prin binefacerile tale, lasă-l pe regele să fie fericit și lasă-l să-și obțină
sau, dacă alegi, să fie încununat cu succes prin meritele ascetice ale ambelor noastre. După
aceasta, Parvata l-a chemat pe regele Srinjaya, cea mai înaltă dintre persoanele învingătoare, i-a
spus aceste cuvinte, taur din rasa lui Kuru: „Am fost extrem de mulțumiți, o, rege, de atenția ta
ospitalieră acordată nouă cu toată sinceritatea. Cu permisiunea noastră. , O, cel mai important
dintre oameni, gândește-te la binefacerea pe care ar trebui să o soliciti. Fie ca darul să fie astfel
încât să nu implice dușmănie față de zei sau distrugere pentru oameni! Acceptă atunci, o, rege,
un bine, căci meriți unul ca noi gândim.' Auzind aceste cuvinte, Srinjaya a răspuns: „Dacă ați
fost mulțumiți de mine, atunci obiectivul meu a fost dobândit, pentru că acela în sine a fost cel
mai mare câștig al meu și este privit de mine ca rezultatul tuturor dorințelor mele”. Lui Srinjaya
care a spus acest lucru, Parvata i-a spus din nou: „Solicită, o, rege, îndeplinirea acelei dorințe pe
care o prețuiești în inima ta, pentru mult timp”. Srinjaya a răspuns: „Îmi doresc un fiu care să
fie eroic și posedat de o mare energie, ferm în jurămintele sale și de viață lungă, foarte
binecuvântat și posedat de o splendoare egală cu cea a însuși șef al zeităților”. La aceasta,
Parvata a spus: "Aceasta dorință ta va fi împlinită. Copilul tău, totuși, nu va fi de lungă durată,
pentru că dorința ta pentru un astfel de fiu este chiar pentru a birui asupra șefului zeilor. Fiul tău
va fi cunoscut de către numele de Suvarnashthivin . El va fi posedat de o splendoare ca cea a
Sefului zeilor, dar ai grija sa-l protejezi mereu de acea zeitate." Auzind acestea

550
p. 65

Cuvinte ale Parvatei cu suflet înalt, Srinjaya a început să-l implore pe acel sfânt să rânduiască
altfel, spunând: „Fiul meu să fie longeviv, o, Muni , prin meritul tău ascetic”. Parvata, totuși, nu
a spus nimic, din cauza parțialității față de Indra. Văzându-l pe rege foarte nevesel, i-am spus:
„Gândește-te la mine, o, rege, (în necazul tau), și voi promite că voi veni când mă gândesc la
tine. Nu te întrista, stăpâne al pământului! Îți voi da înapoi copilul tău iubit, chiar dacă ar fi
mort, în forma lui vie. După ce i-am spus acest monarh, amândoi i-am părăsit prezența pentru
că am venit acolo unde ne-am dorit, iar Srinjaya s-a întors la locuința lui pe placul lui. După ce
a trecut ceva timp, înțeleptul regal Srinjaya îi născuse un fiu de mare pricepere și strălucitor de
energie. Copilul a crescut ca un lotus mare într-un lac și a devenit
Suvarnashthivin în realitate ca și în nume. Acest fapt extraordinar, O, cel mai bun dintre Kurus,
a devenit curând cunoscut pe scară largă în întreaga lume. De asemenea, șeful zeilor a ajuns să-l
cunoască ca rezultat al binefacerii lui Parvata.
Temându-se de umilire (din mâna copilului când va crește), ucigașul lui Vala și Vritra a început
să urmărească laches- ul prințului. El a poruncit armei sale cerești Thunder, stând în fața lui
într-o formă întruchipată, spunând: „Du-te, o, puternică, și asumând forma unui tigru, ucide pe
acest prinț. Când va fi mare, acest copil al lui Srinjaya poate, prin realizările lui, să mă
umilească, O Thunder, așa cum a spus Parvata. Astfel adresată de Sakra, arma cerească
Thunder, acel subjugator al orașelor ostile, a început din acea zi să urmărească continuu laches-
urile prințului . Între timp, Srinjaya, după ce a obținut acel copil a cărui splendoare semăna cu
cea a lui Indra însuși, a devenit plin de bucurie. Regele, însoțit de soțiile sale și de celelalte
doamne ale casei sale, și-a luat reședința în mijlocul unei păduri. Într-o zi, pe malul Bhagirathi,
băiatul, însoțit de doica sa, a alergat încoace și încolo în joc. Deși avea doar cinci ani,
priceperea lui, chiar și atunci, semăna cu cea a unui elefant puternic. În timp ce era astfel
angajat, copilul a întâlnit un tigru puternic care a venit peste el brusc. Pruncul prinț a tremurat
puternic în timp ce era zdrobit de tigru și în curând a căzut fără viață pe pământ. La această
vedere, asistenta a scos strigăte puternice de durere. După ce l-a ucis pe prinț, tigrul, prin
puterile amăgirii lui Indra, a dispărut acolo și apoi. Auzind vocea asistentei care plângea,
regele, într-o mare neliniște, a alergat la fața locului. El l-a văzut pe fiul său acolo, cu sângele
stropit și zăcând neînsuflețit pe pământ, precum luna cădea din firmament. Luând în poală
băiatul acoperit de sânge, regele, cu inima lovită de durere, a început să se plângă jalnic.
Atunci, doamnele regale, îndurerate de durere și plâns, au fugit repede la locul unde se afla
regele Srinjaya. În acea situație, regele s-a gândit la mine cu o atenție concentrată. Știind că
regele se gândește la mine, am apărut în fața lui. Mișcat de durere, așa cum era regele, i-am
recitat toate acele povești, o, monarhe, acel erou din neamul lui Yadu ți-a recitat deja. Am
readus copilul lui Srinjaya la viață, cu permisiunea Indrei. Ceea ce este rânduit trebuie să se
întâmple. Este imposibil să fie altfel. După aceasta, prințul Suvarnashthivin de mare faimă și
energie a început să încânte inimile părinților săi. De mare pricepere, el a urcat pe tronul tatălui
său după ce acesta din urmă s-a reparat la cer și a domnit pentru o perioadă de o mie o sută de
ani. S-a închinat

p. 66

zeii în multe sacrificii mari caracterizate prin cadouri abundente. Posedat de o mare splendoare,
el i-a mulțumit pe zei și pe Pitri . După ce a procreat mulți fii, toți care prin neamurile lor au
înmulțit neamul, a mers pe calea întregii naturi, o, rege, după mulți ani. Risipește tu, o, cei mai
de seamă dintre regi, această durere născută în inima ta, așa cum te-a sfătuit Kesava, precum și
Vyasa de penitențe austere. Ridică-te, o, rege, și poartă povara acestui regat strămoșesc și fă
jertfe mari și înalte, astfel încât să poți obține (de acum înainte) orice regiuni ți-ar fi dorit!'"
551
Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA XXXII

Vaisampayana i-a spus: „Regelui Yudhishthira, care a rămas cu gura căscată și cufundat în
durere, Vyasa, născut pe insulă, acel mare ascet, familiarizat cu adevărurile religioase, a vorbit
din nou”.

„Vyasa a spus: „O, tu al ochilor ca petalele de lotus, protecția supușilor este datoria regilor.
Acei oameni care respectă întotdeauna datoria consideră că datoria este atotputernică. a
strămoșilor tăi. Cu. Brahmanas, penitențele sunt o datorie. Aceasta este rânduiala eternă a
Vedelor. Penitențele, așadar, o, taur din rasa lui Bharata, constituie datoria eternă a Brahmanas.
Un Kshatriya este protectorul tuturor persoanelor în ceea ce privește îndatoririle lor. 1 Omul
care, dependent de posesiunile pământești, încalcă înfrângerile sănătoase, acel om care
păcătuiește armonia socială, ar trebui să fie pedepsit cu o mână puternică. Acea persoană
nesimțită care caută să încalce autoritatea, fie el un însoțitor, un fiu sau chiar un sfânt, într-
adevăr, toți oamenii de o asemenea natură păcătoasă, ar trebui să fie pedepsiți sau chiar uciși
prin toate mijloacele. Acel rege care se comportă altfel face păcat. Cel care nu protejează
moralitatea atunci când este ignorată este el însuși un infracțional împotriva moralității.
Kauravasi erau încălcatori împotriva moralității. Ei , împreună cu adepții lor, au fost uciși de
tine. Ai fost atent la îndatoririle proprii ordinului tău. De ce atunci, fiu al lui Pandu, te complați
într-o asemenea durere? Regele ar trebui să-i omoare pe cei care merită moartea, să facă daruri
persoanelor care merită caritate și să-și protejeze supușii conform rânduinței.

„Yudhishthira a spus: „Nu mă îndoiesc de cuvintele care cad de pe buzele tale, o, tu cu mare
merit ascetic! Tot ce ține de moralitate și datorie îți este bine cunoscut, o, cel mai important
dintre toate persoanele familiarizate cu moralitatea și datoria! Am, totuşi, de dragul împărăţiei,
a făcut ca multe persoane să fie ucise! Acele fapte, o, Brahmana, mă ard şi mă consumă!'

„Vyasa a spus: „O, Bharata, este Ființa Supremă care face sau este omul

p. 67

făcător? Este totul rezultatul întâmplării în lume, sau fructele de care ne bucurăm sau suferim,
sunt rezultatele unei acțiuni (anterioare)? Dacă omul, Bharata, face toate acțiunile, bune sau
rele, fiind îndemnat la acestea de Ființa Supremă, atunci roadele acelor acte ar trebui să se
atașeze de Ființa Supremă însuși. Dacă o persoană taie, cu un secure, un copac în pădure, este
persoana care face păcatul și nu securea prin orice mijloace. Sau, dacă se spune că, securea
fiind doar cauza materială, consecința actului (de tăiere) ar trebui să se atașeze de agentul
însuflețit (și nu de unealta neînsuflețită), atunci păcatul se poate spune că aparține persoana care
a făcut toporul. Acest lucru, însă, cu greu poate fi adevărat. Dacă acest lucru nu este rezonabil,
fiule al lui Kunti, ca un om să suporte consecințele unui act făcut de altul, atunci, ghidat de
aceasta, ar trebui să arunci toată responsabilitatea asupra Ființei Supreme. 1 Dacă, din nou, omul
este el însuși agentul tuturor actelor sale virtuoase și păcătoase, atunci Director Suprem nu
există și, prin urmare, orice ai făcut tu nu poate aduce consecințe rele asupra ta. 2 Nimeni, rege,
nu se poate întoarce vreodată de la ceea ce este destinat. Dacă, din nou, Destinul este rezultatul
actelor vieților anterioare, atunci niciun păcat nu se poate atașa de cineva în această viață, așa
552
cum păcatul tăierii unui copac nu poate atinge pe producătorul toporului. 3 Dacă crezi că doar
întâmplător acționează în lume, atunci un asemenea act de distrugere nu s-ar putea întâmpla și
nici nu se va întâmpla vreodată. 4 Dacă este necesar să aflați ce este bine și ce este rău în lume,
luați în considerare scripturile. În acele scripturi s-a stabilit ca regii să stea cu toiagul pedepsei
ridicat în mâini. Cred, Bharata, că actele, bune și rele, se rotesc continuu aici ca o roată, iar
oamenii obțin roadele acelor acte, bune sau rele, pe care le fac. Un act păcătos provine dintr-un
altul. De aceea, tigru dintre regi, evită toate faptele rele și nu-ți pune astfel inima asupra durerii.
Ar trebui să te adere, o, Bharata, la îndatoririle, chiar dacă sunt reproșabile, ale ordinului tău.
Această autodistrugere, o, rege, nu arată bine în tine. Expiările, o, rege, au fost rânduite pentru
fapte (rele). Cel care este în viață le poate îndeplini, dar cel care moare eșuează în îndeplinirea
lor. Prin urmare, rege, fără să-ți dai viața, fă acele acte de ispășire. Dacă nu le înfăptuiești, s-ar
putea să fii nevoit să te pocăiești în lumea următoare.

Note de subsol

66:1 Un Kshatriya ar trebui să protejeze un Brahmana cu privire la penitențe și un Vaisya cu

privire la îndatoririle ordinului său. Orice impedimente pe care le-ar putea întâlni un Brahmana
sau un Vaisya în îndeplinirea îndatoririlor sale, trebuie înlăturate de un Kshatriya.

67:1 adică , ar trebui să te gândești că consecințele tuturor actelor trebuie să se atașeze de Ființa
Supremă însuși, el fiind îndemnul nostru al tuturor.

67:2 Na Para etc., adică nu există nici o Ființă Supremă și nici o lume următoare.

67:3 Nimeni nu este liber în această viață, toate actele cuiva fiind rezultatul unor acte
anterioare, nu poate exista nicio responsabilitate pentru actele acestei vieți.

67:4 Modul în care a fost dusă această mare bătălie arată dovezi de design și nu de simpla
șansă. Nilakantha citește hatam, ceea ce este evident greșit. Nu poate exista nicio îndoială că
lectura corectă este hatham . Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA XXXIII

„Yudhishthira a spus: „Fii și nepoți și frați și tați și

p. 68

socri și preceptori și unchi materni și strămoși, mulți Kshatriya cu suflet înalt, multe rude (prin
căsătorie), prieteni, tovarăși, fii și rude ale surorii, o, strămoși, și mulți dintre cei mai importanți
bărbați care vin din țări diferite, au căzut. Toate acestea, străbune, au fost ucise numai de mine,
din dorința împărăției. După ce am provocat atâția regi eroici care au fost întotdeauna devotați
dreptății și toți au băgat-o pe Soma în sacrificii, ce scop voi ajunge, o, mare ascet! Gândind că
acest pământ a fost lipsit de mulți lei printre regi, toți care se bucurau de o mare prosperitate,
ard continuu până în ziua de azi. Fiind martor la acest măcel de rude și milioane de alți bărbați,
553
ard de durere, o, străbune! O, care va fi necazul acelor doamne de prim rang care au fost lipsite
de fii, de soți și de frați. Reproșându-i pe Pandava și Vrishnii drept criminali cruzi, acele
doamne, cu trăsături slăbite și cufundate în durere, se vor arunca pe pământ! Fără să-și vadă
tarii, frații și soții și fiii lor, acele doamne, prin suferință, renunțând la suflarea lor de viață, vor
merge la sălașul lui Yama, o, cel mai înalt dintre Brahmana! Nu mă îndoiesc de asta. Cursul
moralității este foarte subtil. Este clar că vom fi pătați de vina măcelării femeilor pentru asta.
După ce ne-am ucis rudele și prietenii și, prin urmare, am săvârșit un păcat inexprimabil, va
trebui să cădem în iad cu capul în jos. O, cei mai buni dintre oameni, ne vom risipi, prin
urmare, membrele cu cea mai austeră penitențe. Spune-mi, o, strămoșule, la ce mod de viață ar
trebui să mă îndrept atunci.”

Rishi , născut pe insulă , după ce a reflectat cu atenție de ceva timp, s-a adresat fiului lui Pandu
după cum urmează:

„Vyasa a spus: „Amintindu-vă de îndatoririle unui Kshatriya, o, rege, nu lăsa loc durerii. Toți
acei Kshatriya, o, taur dintre Kshatriya, au căzut în respectarea îndatoririlor lor cuvenite. În
căutarea unei mari prosperități și a unor mari faima pe pământ, cei mai de seamă dintre oameni,
toți pasibili de moarte, 1 au pierit prin influența Timpului. Tu nu ai fost ucigașul lor, nici acest
Bhima, nici Arjuna, nici gemenii. Timpul este care le-a luat suflarea vieții conform marii legi a
schimbării. Timpul nu are nici mamă, nici tată, nici pe nimeni pentru care să fie dispus să arate
vreo favoare. El este martorul faptelor tuturor creaturilor. De el au fost luati. Această bătălie,
taur din rasa lui Bharata, a fost doar o ocazie rânduită de el. El face ca creaturile să fie ucise
prin instrumentele creaturilor. Acesta este modul în care își exprimă puterea irezistibilă. Să știți
că Timpul (în relațiile sale cu creaturile) depinde de legătura acțiunii și este martorul tuturor
acțiunilor bune și rele. Timpul este cel care aduce roadele, pline de fericire sau de vai, ale
acțiunilor noastre.

Gândește-te, o, cu brațe puternice, la actele acelor Kshatriya care au căzut. Acele acte au fost
cauzele distrugerii lor și tocmai în consecință au pierit. Gândește-te și la propriile tale acte care
constau în respectarea jurămintelor cu

p. 69

suflet înfrânat. Și gândiți-vă, de asemenea, cum ați fost forțat de Ordonatorul Suprem să faceți
un asemenea act (cum ar fi măcelul atâtor ființe umane). Deoarece o armă făcută de un fierar
sau dulgher se află sub controlul persoanei care o manipulează și se mișcă pe măsură ce o
mișcă, în mod similar, acest univers, controlat de acțiunile efectuate în Timp, se mișcă pe
măsură ce acele acțiuni îl mișcă. Văzând că nașterile și moartea creaturilor au loc fără nicio
cauză (atribuită) și într-o desfășurare desăvârșită, durerea și bucuria sunt perfect inutile. Deși
această încurcătură a inimii tale este o simplă amăgire, totuși, dacă îți place, rege, săvârșește
rituri de ispășire (pentru a te spăla de așa-zisul tău păcat). Se aude, Partha, că zeii și Asuras s-
au luptat unul împotriva celuilalt. Asuras erau cei mai mari, iar zeii frații mai mici. Lăcom de
prosperitate, aprigă a fost bătălia purtată între ei. Lupta a durat treizeci și două de mii de ani.
Făcând pământul o vastă întindere de sânge, zeii i-au ucis pe Daitya și au câștigat stăpânirea
raiului. După ce au obținut stăpânirea pământului, un număr (mare) de brahmani, familiarizați
cu Vedele, s-au înarmat, stupefiați de mândrie, cu danavi pentru că le-au ajutat în luptă. Erau
cunoscuți sub numele de Salavrika și erau în număr de opt optzeci de mii. Cu toate acestea, toți
au fost uciși de zei. Acele persoane cu suflet rău care doresc stingerea virtuții și care pun în
554
urmă păcătoșenia merită să fie ucise, așa cum Daityas- ul furios au fost uciși de zei. Dacă prin
uciderea unui singur individ o familie poate fi salvată, sau dacă prin uciderea unei singure
familii întregul regat poate fi salvat, un asemenea act de măcel nu va fi o încălcare. Păcatul, o,
rege, uneori ia forma virtuții, iar virtutea uneori ia forma păcatului. Ei, totuși, cei care sunt
învățați, știu care este care. De aceea, mângâie-te, fiu al lui Pandu, că ești priceput în scripturi.
Tu, Bharata, ai urmat doar calea călcată înainte de zeii. Bărbații ca voi nu merg niciodată în iad,
taur din neamul lui Pandu! Mângâie-i pe acești frați tăi și pe toți prietenii tăi, pârjolitor de
dușmani! Cel care se angajează în mod deliberat în acte păcătoase și comitând acte păcătoase
nu simte nicio rușine, ci continuă la fel ca înainte, este numit (în Scriptură) un mare păcătos. Nu
există ispășire pentru el și păcatele lui nu cunosc nici o diminuare. Te-ai născut în neam nobil.
Forțat de greșelile altora, ai făcut asta fără să vrea și, făcând aceasta, te pocăiești de asta.
Sacrificiul calului, acel mare rit, a fost indicat ca o ispășire pentru tine. Pregătește-te pentru
acea jertfă, o, monarhe, și vei fi eliberat de păcatele tale. Pedepsitorul divin al lui Paka, după ce
și-a învins dușmanii cu ajutorul Maruților, a făcut treptat o sută de sacrificii și a devenit
Satakratu. 1 Eliberat de păcat, stăpânit de rai și după ce a obținut multe regiuni de beatitudine și
mare fericire și prosperitate, Sakra, înconjurat de Maruți, strălucește în frumusețe și luminează
toate zonele cu splendoarea sa. Domnul Sachi este adorat în ceruri de Apsaras . Rishii și ceilalți
zei îl închină cu evlavie . Tu ai luat pământul prin priceperea ta. Toți regii au fost biruiți de tine,
o, fără de păcat, prin priceperea ta.

p. 70

[paragraful continuă] Mergând cu prietenii tăi către împărăția lor, o, rege, instalează-le pe frații, fiii
sau nepoții lor pe tronurile lor. Purtându-te cu bunătate chiar și față de copiii din pântece, fă
supușii tăi bucuroși și fericiți și stăpânește pământul. Pune pe tronurile lor fiicele celor care nu
au fii. Femeile sunt pasionate de plăcere și putere. Prin acest mijloc ei își vor lepăda durerile și
vor deveni fericiți. După ce a mângâiat întregul imperiu în acest fel, o, Bharata, adoră zeii într-
un sacrificiu de cai, așa cum a făcut virtuoasa Indra în vremuri. Nu se cuvine să ne întristăm
pentru acei Kshatriya cu suflet înalt, o, taur al ordinului tău (care au căzut în luptă). Stupefiați
de puterea distrugătorului, ei au pierit în respectarea îndatoririlor propriei lor ordine. Ți-ai
îndeplinit îndatoririle unui Kshatriya și ai obținut pământul fără un spin în el. Respectă-ți
propriile îndatoriri, fiu al lui Kunti, pentru că atunci, Bharata, vei putea obține fericirea în
lumea cealaltă.

Note de subsol

68:1 Nilakantha explică acest lucru într-un mod diferit. El crede că expresia
Kritantavidhisanjuktah înseamnă „prin propriile greșeli”.

69:1 Efectuarea a o sută de sacrificii.

555
Următorul: Secțiunea XXXIV-XXXV Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA XXXIV-XXXV

„Yudhishthira a spus: „După ce a făcut ce acțiuni, un om devine pasibil de a face ispășire? Și

care sunt acele acte pe care trebuie să le facă pentru a fi eliberat de păcat? Spune-mi asta, o,
strădule”.

„Vyasa a spus: „După ce a omis să facă acele acte care au fost rânduite și săvârșind acelea care
au fost interzise și s-a comportat în mod înșelător, omul devine pasibil să facă ispășire.
Persoana care respectă jurământul Brahmacharya, care se ridică din pat după ce soarele a răsărit
sau se culcă în timp ce soarele apune, unul care are unghia putrezită sau dinți negri, unul al
cărui frate mai mic se căsătorește primul, unul care se căsătorește înainte ca fratele său mai
mare să se căsătorească, unul care s-a făcut vinovat de măcelul unui Brahmana, unul care
vorbește de rău pe alții, unul care se căsătorește cu o soră mai mică înainte ca sora mai mare să
se căsătorească, unul care se căsătorește cu o soră mai mare după ce s-a căsătorit cu una mai
mică, unul care se îndepărtează de un jurământ, unul care ucide oricare dintre clasele
regenerate, unul care împărtășește o cunoaștere a Vedelor unei persoane nedemne de ea, unul
care nu împărtășește o cunoaștere despre aceasta unei persoane care este demnă de ea, unul care
ia multe vieți, unul care vinde carne, cel care și-a abandonat focul (sacru), unul care vinde
cunoștințele Vedelor, 1 cel care-și ucide pe preceptor sau o femeie, unul născut într-o familie
păcătoasă, cel care ucide un animal cu voia, 2 acela care dă foc unei case de locuit, acela care
trăiește prin înșelăciune, acela care acționează împotriva preceptorului său și acela care a
încălcat un pact, toți aceștia sunt vinovați de păcate care necesită ispășire. Voi aminti acum alte
acte pe care oamenii nu ar trebui să le facă, și anume acte care sunt interzise atât de lume, cât și
de Vede . Ascultă-mă cu atenție concentrată. Respingerea lui

p. 71

propriul crez, practicarea crezului altora, asistarea la sacrificiul sau la riturile religioase ale
unuia care nu este demn de o asemenea asistență, consumul de alimente interzise, părăsirea
celui care dorește protecție, neglijarea în întreținerea servitorilor și a persoanelor aflate în
întreținere, vânzarea sare și melasă (și alte substanțe similare), uciderea păsărilor și animalelor,
refuzul, deși competent, de a procrea pe o femeie solicitantă, omisiunea de a prezenta darurile
zilnice (de pumni de iarbă la vaci și altele asemenea), omisiune de a prezenta dakshina ,
umilirea unui Brahmana, - toate acestea au fost pronunțate de persoane familiare cu datoria să
fie acte pe care nimeni nu ar trebui să le facă. Fiul care se ceartă cu tatăl, cel care încalcă patul
învățătorului său, cel care neglijează să producă urmași în soția sa căsătorită, sunt toți păcătoși,
tigru între oameni! Ți-am declarat acum, pe scurt, precum și în detaliu, acele acte și omisiuni
prin care un om devine pasibil de a face ispășire. Ascultă acum împrejurările în care oamenii,
chiar săvârșind aceste fapte, nu devin pătați de păcat. Dacă un Brahmana bine familiarizat cu
Vedele ia armele și se repezi împotriva ta în luptă pentru uciderea ta, poți proceda împotriva lui
pentru că i-a luat viața. Printr-un astfel de act, ucigașul nu devine vinovat de sacrificarea unui
Brahmana. 1 Există o mantră în Vede, fiule al lui Kunti, care stabilește acest lucru, îți declar
numai acele practici care sunt sancționate de autoritatea Vedelor. Cel care ucide un Brahmana
care a căzut departe de propriile sale îndatoriri și care avansează, armă în mână, cu intenția de a
măcelări, nu devine cu adevărat ucigașul unui Brahmana. Într-un astfel de caz, mânia ucigașului
556
este cea care merge împotriva mâniei ucișilor. O persoană, care consumă stimulente alcoolice în
ignoranță sau la sfatul unui medic virtuos, atunci când viața lui este în pericol, ar trebui să-și
facă din nou ceremoniile de regenerare în cazul său. Tot ceea ce ți-am spus, o, fiule al lui Kunti,
despre consumul de alimente interzise, poate fi curățat prin asemenea rituri de ispășire.
Legătura cu soția preceptorului la comanda preceptorului nu pătează pupila. Înțeleptul
Uddalaka a făcut ca fiul său Swetaketu să fie născut de un discipol. O persoană comitând un
furt de dragul preceptorului său într-un sezon de suferință nu este pătată de păcat. Unul, totuși,
care se apucă de hoț pentru a-și procura plăceri, devine pătat. Nu este pătat de furt de la alții
decât Brahmanas (într-un sezon de suferință și de dragul preceptorului). Numai cel care fură în
asemenea împrejurări fără să-și însuşească el însuși vreo parte din el nu este atins de păcat. O
minciună poate fi spusă pentru a-și salva propria viață sau a altuia, sau de dragul preceptorului
sau pentru a mulțumi o femeie sau pentru a realiza o căsătorie. Jurământul cuiva de
Brahmacharya nu este încălcat prin vise umede. În asemenea cazuri, ispășirea prevăzută constă
în turnarea libațiilor de unt limpezit pe focul aprins. Dacă fratele mai mare a căzut sau s-a
lepădat de lume, fratele mai mic nu face păcat prin căsătorie. Solicitată de o femeie, legătura cu
ea nu distruge virtutea. Nu trebuie să uciți sau să faceți să fie ucis un animal decât într-un
sacrificiu. Animalele au devenit sacre (apte pentru sacrificiu) prin bunătatea manifestată față de
ele de

p. 72

însuşi Creatorul în rânduiala dată de el. Făcând un dar în ignoranță unui Brahmana care nu
merită, cineva nu face păcat. Omisiunea (prin ignoranță) de a se comporta cu generozitate față
de o persoană merituoasă nu duce la păcat. Lepădând o soție adulteră, nu se face păcat. Printr-
un astfel de tratament femeia însăși poate fi epurată, în timp ce soțul poate evita păcatul. Cine
cunoaște adevărata utilizare a sucului Soma , nu face păcat vânzându-l. 1 Demiterea unui slujitor
care este incapabil să facă slujire nu este atins de păcat. Acum ți-am spus acele fapte prin care
cineva nu face păcat. Îți voi vorbi acum despre ispășire în detaliu.”

Note de subsol

70:1 adică , percepe elevilor săi o taxă pentru predarea scripturilor.

70:2 adică nu într-un sacrificiu.

71:1 Jighansiat este Jighansi și iat , adică , poate proceda cu intenția de a ucide.

72:1 adică , unul care știe că Soma este folosit în sacrificii pentru a-i mulțumi pe zei.

Următorul: Secțiunea XXXVIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA XXXVI

„Vyasa a spus: „Prin penitențe, rituri religioase și daruri, o, Bharata, un om își poate spăla
557
păcatele dacă nu le comite din nou. Subzistând doar cu o singură masă pe zi și cea procurată
prin mendicitate, făcând tot. acționează el însuși (fără să se bazeze pe ajutorul unui slujitor),
făcând runda de mendicitate cu un craniu uman într-o mână și un khattanga în alta, devenind un
Brahmacharin și mereu gata de efort, renunțând la orice răutate, prin dormind pe pământul gol,
publicându-și jignirea în lume, făcând toate acestea timp de doisprezece ani, o persoană se
poate curăța de păcatul de a fi ucis un Brahmana. arme, din propria voință și la sfatul
persoanelor învățate în scripturi, sau aruncându-se în jos, de trei ori, cu capul în jos, pe un foc
arzător, sau mergând o sută de Yojana în tot timpul recitând Vedele , sau dându-și întreaga
proprietate unui Brahmana care cunoaște Vedele, sau cel puțin atât cât i-ar asigura o
competență pentru viață sau o casă mobilată corespunzător și protejând bovinele și Brahmana,
cineva poate fi curățat de păcat. de a fi ucis un Brahmana. Trăind cu cea mai puțină masă în
fiecare zi timp de șase ani, o persoană poate fi curățată de acel păcat. 2 Prin respectarea unui
jurământ mai greu cu privire la hrană, cineva poate fi curățat în trei ani. 3 Trăind cu o singură
masă pe lună, cineva poate fi curățat în doar un an. Respectând, din nou, un post absolut, cineva
poate fi curățat într-un timp foarte scurt. Nu mai există nicio îndoială că: cineva este curățat
printr-un sacrificiu de cal. Bărbați care s-au făcut vinovați că au ucis

p. 73

un Brahmana și care au reușit să facă baia finală la finalizarea sacrificiului calului, devin
curățați de toate păcatele lor. Acesta este un ordin de mare autoritate în Sruti . Unul din nou,
ucigându-și viața într-o bătălie întreprinsă de dragul unui Brahmana, devine curățat de păcatul
de a fi ucis un Brahmana. Dând o sută de mii de vaci unor persoane care merită daruri, cineva
devine curățat de păcatul de a fi ucis un Brahmana și, într-adevăr, de toate păcatele sale. Unul
care dă douăzeci și cinci de mii de bovine din specia Kapila și, în timp ce toate au fătat, devine
curățat de toate păcatele sale. Cel care, în momentul morții, dă o mie de bovine cu viței unor
persoane sărace, dar merituoase, devine eliberat de păcat. Omul acela, o, rege, care dă o sută de
călării din rasa Kamvoja brahmanilor cu comportament reglementat, devine eliberat de păcat.
Omul acela. O, Bharata, care dă chiar și unei singure persoane tot ceea ce el cere și care, după
ce i-a dat, nu vorbește nimănui despre fapta sa, este eliberat de păcat. Dacă o persoană care a
luat odată alcool bea (ca ispășire) alcool fierbinte, el se sfințește atât aici, cât și în viitor.
Căzând de pe vârful unui munte sau intrând într-un foc arzător sau mergând într-o călătorie
veșnică după ce ai renunțat la lume, cineva este eliberat de toate păcatele. Înfăptuind sacrificiul
stabilit de Vrihaspati, un Brahmana care bea băuturi alcoolice poate reuși să ajungă în regiunea
Brahman. Acest lucru a fost spus chiar de Brahman. Dacă o persoană, după ce a băut băutură
alcoolică, devine smerită și face un dar de pământ și se abține de la el pentru totdeauna, el
devine sfințit și curățit. Persoana care a încălcat patul preceptorului, trebuie să se întindă pe o
foaie de fier, încălzind-o, iar după ce a tăiat emblema sexului său ar trebui să părăsească lumea
pentru o viață în pădure, cu ochii mereu în sus. Lepădându-și trupul, cineva devine curățat de
toate faptele sale rele. Femeile, ducând o viață reglementată timp de un an, devin curățate de
toate păcatele lor. Persoana care respectă un jurământ foarte rigid, sau își dă toată averea sau
piere într-o bătălie purtată de dragul preceptorului său, devine curățată de toate păcatele sale.
Cel care folosește minciuna în fața preceptorului sau acționează în opoziție cu el, devine curățat
de acel păcat făcând ceva plăcut preceptorului său. Cel care a căzut din jurământul (al
Brahmacharya ), poate deveni curățat de acel păcat purtând pielea unei vaci timp de șase luni și
respectând penitențe stabilite în cazul sacrificării unui Brahmana. Cel care s-a făcut vinovat de
adulter sau de furt poate deveni curățat respectând jurămintele rigide timp de un an. Când
cineva fură proprietatea altuia, ar trebui, prin toate mijloacele în puterea lui, să se întoarcă la
acea altă proprietate cu valoarea a ceea ce a fost furat. Atunci cineva poate fi curățat de păcat
(de furt). Fratele mai mic care s-a căsătorit înainte de căsătoria fratelui mai mare, precum și
558
fratele mai mare al cărui frate mai mic s-a căsătorit înaintea lui, se curăță prin respectarea unui
jurământ rigid, cu sufletul adunat, timp de douăsprezece nopți. Fratele mai mic, însă, ar trebui
să se căsătorească din nou pentru că și-a salvat strămoșii decedați. La o astfel de a doua nuntă,
prima soție devine curățită și soțul ei însuși nu ar face păcat luând-o. Bărbații familiarizați cu
scripturile declară că femeile pot fi curățate chiar și de cele mai mari păcate prin respectarea
jurământului de Chaturmasya ,

p. 74

în tot acest timp trăind cu alimente slabe și curățătoare. Persoanele familiarizate cu scripturile
nu țin cont de păcatele pe care femeile le pot săvârși în suflet. Oricare ar fi păcatele lor (de
această descriere), ele sunt curățate de cursul lor menstrual ca o farfurie metalică care este
curățată cu cenușă. Plăcile (făcute din aliaj de alamă și cupru) pătate de un Sudra care o
mănâncă sau un vas din același metal care a fost mirosit de o vacă sau pătat de Gandusha al
unui Brahmana, pot fi curățate prin intermediul celor zece purificatoare . substante. 1 S-a stabilit
ca un Brahmana să dobândească și să practice întreaga măsură a virtuții. Pentru o persoană din
ordinul regal s-a stabilit că ar trebui să dobândească și să practice o măsură de virtute mai puțin
cu o a patra parte. Deci, un Vaisya ar trebui să dobândească o măsură mai mică (decât a unui
Kshatriya) cu o patra și o Sudra mai mică (decât a unui Vaisya) cu o patra. Greutatea sau
ușurința păcatelor (în scopul ispășirii) fiecăruia dintre cele patru ordine ar trebui să fie
determinată pe baza acestui principiu. După ce a ucis o pasăre sau un animal sau a tăiat copaci
vii, o persoană ar trebui să-și publice păcatul și să postească trei nopți. Având contact sexual cu
cineva cu care actul sexual este interzis, ispășirea pentru cineva este rătăcirea în haine ude și
dormitul pe un pat de cenuşă. Acestea, o, rege, sunt ispășirile pentru faptele păcătoase, conform
precedentului și rațiunii și scripturilor și rânduielilor. Un Brahmana poate fi curățat de toate
păcatele recitând Gayatri -ul într-un loc sacru, trăind în același timp cu plăcere frugală,
renunțând la răutate, abandonând mânia și ura, neclintit de laudă și vină și abținându-se de la
vorbire. El ar trebui să fie în timpul zilei la adăpostul cerului și să se întindă noaptea chiar și
într-un astfel de loc. De trei ori în timpul zilei și de trei ori în timpul nopții, el ar trebui, de
asemenea, să se cufunde cu hainele într-un pârâu sau într-un lac pentru a-și efectua abluțiile.
Observând jurămintele rigide, el ar trebui să se abțină de la vorbirea cu femeile, Sudra și
persoanele căzute. Un Brahmana, respectând astfel de reguli, poate fi curățat de toate păcatele
comise inconștient de el. O persoană obține în lumea cealaltă roadele, bune sau rele, ale actelor
sale aici, care sunt toate mărturisite de elemente. Fie că este vorba de virtute, fie de viciu, după
adevărata măsură pe care o dobândește fie ele, se bucură sau suferă consecințele (chiar și aici).
Prin cunoaștere, prin penitențe și prin fapte drepte, prin urmare, cineva își sporește bunăstarea
(chiar și aici). Prin urmare, cineva poate în mod similar să-și sporească mizeria comitând acte
nedrepte. Prin urmare, cineva ar trebui să realizeze întotdeauna acte care sunt drepte și să se
abțină cu totul de la cele care sunt nedrepte. Am indicat acum care sunt ispășirile păcatelor care
au fost menționate. Există ispășire pentru fiecare păcat, cu excepția celor care se numesc
Mahapatakas (păcate extrem de odioase). În ceea ce privește păcatele legate de hrana necurată
și altele asemenea, și discursurile nepotrivite etc., ele sunt de două clase, și anume cele comise
în mod conștient și cele care sunt săvârșite în mod inconștient. Toate păcatele care sunt
săvârșite în mod conștient sunt grave, în timp ce cele care sunt comise inconștient sunt banale
sau ușoare. Există ispășire pentru amândoi. Într-adevăr, păcatul poate fi spălat prin (respectarea)
rânduielilor despre care se vorbește. Aceste rânduieli, însă, au fost date numai pentru
credincioși (în Dumnezeu) și pentru cei care au credință. ei

p. 75
559
nu sunt pentru atei sau pentru cei care nu au credință sau pentru cei în care predomină mândria
și răutatea. O persoană, o, tigru printre oameni, care dorește să aibă bunăstare atât aici, cât și în
viitor, ar trebui, o, cei mai de seamă dintre oamenii virtuoși, să recurgă la un comportament
drept, la (sfaturile) oamenilor drepți și la îndatoririle care au fost rânduit pentru el. Prin urmare,
din motivele deja prezentate (de mine), tu, o, rege, vei fi curățat de toate păcatele tale, pentru că
ți-ai ucis dușmanii în îndeplinirea îndatoririlor tale de rege și pentru apărarea suflarii tale de
viață și a ta. moştenire. Sau, dacă nu rezisti la aceasta, încă te consideri păcătos, fă ispășire. Nu-
ți lepăda viața ca urmare a unei asemenea dureri care nu înseamnă să devii un om înțelept.

„Vaisampayana a continuat: „Așa adresat de sfântul Rishi , regele Yudhishthira cel drept, după
ce a reflectat pentru o scurtă vreme, a spus aceste cuvinte înțeleptului”.

Note de subsol

72:2 Regula stabilită este ca el să mănânce dimineața în primele trei zile, seara în a doua trei
zile, să mănânce nimic altceva decât ce primește fără a cere, în următoarele trei zile și să
postească cu totul în cele trei zile în care urma. Aceasta se numește Krischara-bhojana .
Respectând această regulă timp de șase ani, cineva poate fi curățat de păcatul uciderii unui
Brahmana.

72:3 Regula mai grea la care se face referire este să mănânci dimineața timp de șapte zile; seara
pentru următoarele șapte zile; mâncând ceea ce se obține fără a solicita, în următoarele șapte
zile; și post cu totul pentru următoarele șapte.

74:1 Acestea sunt cele cinci produse ale vacii, pe lângă pământ, apă, cenușă, acizi și foc.

Următorul: Secțiunea XXXVIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA XXXVII

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, o, bunicule, ce mâncare este curată și ce necurată, ce dar este
demn de lăudat și cine ar trebui să fie considerat demn și cine nemeritat (de daruri).

„Vyasa a spus: „În această legătură este citată vechea relatare a unui discurs între asceți și acel
stăpân al creației, adică Manu. În epoca Krita, o adunare de Rishi , de jurăminte rigide, s-a
apropiat de marele și puternicul. stăpân al creației, Manu, în timp ce stătea în largul lui, l-a
solicitat să vorbească despre îndatoriri, spunând: „Ce hrană trebuie luată, cine trebuie
considerat o persoană merituoasă (pentru daruri), ce daruri trebuie făcute, cum ar trebui studiul
persoanei, și ce penitențe trebuie să facă cineva și cum, și ce fapte trebuie făcute și ce fapte nu
trebuie făcute, Doamne al creației, spune-ne totul despre toate acestea.' Adresându-se astfel de
ei, divinul și înnăscutul Manu le-a spus: „Ascultați-mă când vă expun îndatoririle pe scurt și în
detaliu. În regiunile care nu au fost interzise, recitarea tăcută (a mantrelor sacre, homa ) ,
posturile . , cunoașterea de sine, râurile sacre, regiunile locuite de oameni devotați acestor acte
evlavioase, - acestea au fost stabilite ca acte și obiecte care sunt curățitoare. Anumiți munți
560
sunt, de asemenea, curățiri, precum și mâncarea de aur și scăldarea în ape în care s-au scufundat
cu pietre prețioase și pietre prețioase. Călătoriți în locuri sfinte și mâncați din unt sfințit - și
acestea, fără îndoială, curăță rapid pe om. Niciun om nu va fi numit vreodată înțelept dacă este
răsfățat cu mândrie. Dacă dorește să fie longeviv, ar trebui să bea timp de trei nopți apă
fierbinte (ca ispășire pentru că s-a răsfățat în mândrie). Refuzul de a însuși ceea ce nu este dat,
dar, studiul (a scripturilor), penitență, abținerea de la vătămare, adevăr, eliberare de mânie. , și
închinarea zeilor în sacrificii, - acestea sunt caracteristicile virtuții. Ceea ce este din nou virtute
poate, după timp și loc, să fie păcat. Astfel însuşirea (a ceea ce aparţine altora), neadevărul,

p. 76

iar rănirea și uciderea, în circumstanțe speciale, pot deveni virtute. În ceea ce privește
persoanele capabile să judece, actele sunt de două feluri, și anume , virtuoase și păcătoase. Din
punct de vedere lumesc și vedic iarăși, virtutea și păcatul sunt bune sau rele (după consecințele
lor). Din punct de vedere vedic, virtutea și păcatul ( adică tot ceea ce un om poate face sau nu)
ar fi clasificate în acțiune și inacțiune . Inacțiunea ( adică , abținerea de la riturile vedice și
adoptarea unei vieți de contemplare) duce la emancipare (de la renaștere); în timp ce
consecințele acțiunii ( adică practicarea ritualurilor vedice) sunt moartea și renașterea repetată.
Din punct de vedere lumesc, faptele care sunt rele duc la rău și cele care sunt bune la consecințe
care sunt bune. Prin urmare, din punct de vedere lumesc, virtutea și păcatul trebuie să se
distingă prin caracterul bun și rău al consecințelor lor. 1 Actele care sunt (aparent) rele, atunci
când sunt întreprinse din considerente legate de zei, scripturi, viața însăși și mijloacele prin care
este susținută viața, produc consecințe care sunt bune. Când un act este întreprins din
așteptarea, oricât de îndoielnică, că va produce rău (cuiva) în viitor, sau când se comite un act a
cărui consecință este vizibil răutăcioasă, a fost stabilită ispășirea. Când un act este făcut din
mânie sau din judecată întunecată, atunci ispășirea ar trebui să fie făcută dând durere corpului,
ghidată de precedent, de scripturi și de rațiune. Când ceva, din nou, este făcut pentru a plăcea
sau a nemulțumi mintea, păcatul care decurge din acesta poate fi curățat prin mâncare sfințită și
recitarea mantrelor . Regele care lasă deoparte (într-un anumit caz) toiagul pedepsei, ar trebui
să postească o noapte. Preotul care (într-un caz anume) se abține să-l sfătuiască pe rege să pună
pedeapsa, trebuie să postească trei nopți ca ispășire. Persoana care, din durere, încearcă să se
sinucidă cu ajutorul armelor, ar trebui să postească trei nopți. Nu există nicio ispășire pentru cei
care lepădă îndatoririle și practicile ordinului și clasei, țării și familiei lor și care își
abandonează însuși crezul. Când apare o ocazie de îndoială cu privire la ceea ce ar trebui făcut,
aceasta ar trebui privită ca o poruncă a scripturilor pe care zece persoane versate în scripturile
vedice sau trei dintre cele care le recită frecvent o pot declara. 2 Taurul, pământul, furnicile
mici, viermii generați în murdărie și otrava nu ar trebui să fie mâncate de brahmani. De
asemenea, nu ar trebui să mănânce pești care nu au solzi și animale acvatice cu patru picioare,
cum ar fi broaștele și altele, cu excepția broaștei țestoase. Păsări de apă numite Bhasas , rațe,
Suparnas , Chakravakas , rațe scufundatoare, macarale, corbi, corivan, vulturi, șoimi, bufnițe,
precum și toate animalele cu patru picioare care sunt carnivore și care au dinți ascuțiți și lungi,
și păsări și animale care au doi dinți și cei care au patru dinți, precum și laptele de oaie, măgară,
cămilă, vaca nou fătată, femeie și căprioară, nu ar trebui să fie luate de un Brahmana.

p. 77

[paragraful continuă] Pe
lângă aceasta, mâncarea care i-a fost oferită bărbatului, cea care a fost gătită
de o femeie care a născut recent un copil și mâncarea gătită de o persoană necunoscută, nu
trebuie consumată. Nici laptele unei vaci care a fătat recent nu trebuie luat. Dacă un Brahmana
561
ia mâncare care a fost gătită de un Kshatriya, aceasta îi diminuează energia; dacă ia hrana
oferită de un Sudra, aceasta îi estompează strălucirea brahmanică; iar dacă ia mâncarea oferită
de un aurar sau de o femeie care nu are nici soț, nici copii, îi micșorează perioada vieții. Hrana
oferită de un cămătar este echivalentă cu murdărie, în timp ce cea oferită de o femeie care
trăiește prin prostituție este echivalentă cu materialul seminal. Este interzisă hrana oferită și de
persoanele care tolerează lipsa de castitate a soțiilor lor și de persoanele care sunt conduse de
soții lor. Mâncarea oferită de o persoană selectată (pentru primirea de cadouri) la o anumită
etapă a unui sacrificiu, de una care nu se bucură de averea sa sau nu face daruri, cea oferită de
cel care vinde Soma sau de unul care este cizmar , de o femeie necurată, de un spălător, de un
medic, de persoane care servesc ca paznic, de o mulțime de persoane, de una care este arătată
de un întreg sat, de una care își trage sprijinul din pazna de dansatoare, de persoane nunta
înainte ca frații lor mai mari să se căsătorească, de către panegiriști și barzi profesioniști și de
către cei care sunt jucători de noroc, mâncarea care se aduce și cu mâna stângă sau care este
învechită, mâncarea care este amestecată cu alcool, mâncarea din care o porție are a fost deja
gustat, iar mâncarea care formează rămășița unei sărbători nu trebuie luată (de către un
Brahmana). Prăjiturile, trestia de zahăr, ierburi și orezul fiert în lapte zaharat, dacă și-au pierdut
gustul, nu trebuie luate. Pulberea de orz prăjit și de alte feluri de boabe prăjite, amestecată cu
caș, dacă s-a învechit odată cu vârsta, nu trebuie luată. Orezul fiert în lapte cu zahăr, alimentele
amestecate cu semințe de tila , carnea și prăjiturile, care nu au fost dedicate zeilor, nu ar trebui
să fie luate de brahmanii care conduc un mod de viață domestic, după ce i-au mulțumit pe zei,
Rishis , oaspeții, Pitris și zeitățile casnice, un Brahmana care duce un mod de viață domestic ar
trebui apoi să-și ia mâncarea. Un gospodar trăind astfel în propria sa casă devine ca o persoană
din ordinul Bhikshu care a renunțat la lume. Un bărbat cu un astfel de comportament, care
trăiește cu soțiile sale în gospodărie, câștigă un mare merit religios. Nimeni nu ar trebui să facă
un dar de dragul dobândirii faimei, sau din frică (de cenzură și altele asemenea) sau unui
binefăcător. Un om virtuos nu ar face daruri persoanelor care trăiesc prin cânt și dans sau celor
care sunt bufoni profesioniști, sau unei persoane care este în stare de ebrietate, sau unui nebun,
sau unui hoț, sau unui calomnior sau unui idiot, sau unuia care este palid de nuanță, sau unuia
care are un membru defect, sau unui pitic, sau unui om rău, sau unui născut într-o familie slabă
și rea, sau uneia care nu a fost sfinţit prin respectarea jurămintelor. Niciun cadou nu trebuie
făcut unui Brahmana lipsit de cunoașterea Vedelor. Ar trebui să i se facă cadouri numai acel
Srotriya. 1 Un dar nepotrivit și o acceptare nepotrivită produc consecințe rele atât pentru cel
care dă, cât și pentru cel care acceptă. Așa cum o persoană care caută să traverseze oceanul cu
ajutorul unei stânci sau a unei mase de catechu se scufundă împreună cu sprijinul său, chiar și
așa cel care dă

p. 78

iar acceptorul (într-un astfel de caz) se scufundă ambele împreună. Așa cum un foc care este
acoperit cu combustibil umed nu aprinde, chiar și așa cel care acceptă un dar care este lipsit de
penitențe, studiu și evlavie nu poate conferi niciun folos (dator). Așa cum apa într-un (craniu
uman) și laptele dintr-o pungă din piele de câine devin necurate ca urmare a necurăției vaselor
în care sunt ținute, tot așa Vedele devin inutile la o persoană care nu are un comportament bun .
Cineva poate da compasiune unui Brahmana jos, care nu are mantre și jurăminte, care nu
cunoaște scripturile și care nutrește invidie. Din compasiune, cineva poate da unei persoane
sărace, suferinde sau bolnave. Dar el nu ar trebui să dea unei astfel de persoane în credința că
va obține vreun beneficiu (spiritual) din aceasta sau că va câștiga vreun merit religios prin
aceasta. Nu există nicio îndoială că un cadou făcut lui Brahmana lipsit de Vede devine perfect
inutilă ca urmare a vinei celui care primește. Ca un elefant din lemn sau o antilopă din piele,
chiar și așa este un Brahmana care nu a studiat Vedele. Toți trei nu au decât nume. 1 Așa cum
562
un eunuc este neproductiv cu femeile, așa cum o vaca este neproductivă cu o vacă, așa cum o
pasăre trăiește în zadar fără pene, tot așa este și un Brahmana care nu are mantre . Ca grâne fără
miez, ca fântână fără apă, ca libații turnate pe cenușă, tot așa este un dar pentru un Brahmana
lipsit de învățătură. Un Brahmana neînvățat este un dușman (pentru toți) și este distrugătorul
hranei care este prezentată zeilor și lui Pitris . Un cadou făcut unei astfel de persoane nu
degeaba. El este, prin urmare, ca un tâlhar (a bogăției altora). El nu va reuși niciodată să
dobândească regiuni de beatitudine de acum încolo. Acum ți-am spus pe scurt, o, Yudhishthira,
tot ce a fost spus (de Manu cu acea ocazie). Acest discurs înalt ar trebui să fie ascultat de toți,
taur din rasa lui Bharata.”

Note de subsol

76:1 Însuşirea etc., ca în cazul regelui care impunea infractorilor amenzi şi însuşia acestora
uzurilor statului. Neadevărul, ca cel al slujitorului sau urmașului loial pentru protejarea vieții
stăpânului său. Uciderea, ca cea a unui infractor de către rege, sau în exercitarea dreptului la
legitimă apărare.

76:2 Au existat, ca și acum, persoane cu care citirea sau recitarea scripturilor era o profesie.
Funcțiile acelor oameni nu erau asemănătoare cu cele ale rapsodilor din Grecia antică.

77:1 adică unul care posedă o cunoaștere a Vedelor.

78:1 Cu foarte ușoare modificări verbale, acest vers, la fel ca și prima jumătate sau următoarea,
ca multe altele, apare în Manu, Vide Manu , Cap. II, V, 157-58.

Următorul: Secțiunea XXXVIII Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA XXXVIII

„Yudhishthira a spus: „O, sfânt și mare ascet, vreau să aud în detaliu care sunt îndatoririle
regilor și care sunt îndatoririle, în totalitate, ale tuturor celor patru ordine. De asemenea, vreau
să aud, o, cel mai important dintre Brahmana, ce comportament ar trebui adoptat în sezoanele
de suferință și cum pot subjuga lumea mergând pe calea moralității.Acest discurs despre
ispășire, tratând (în același timp) posturile și capabil să stârnească o mare curiozitate, mă umple
de bucurie. practica virtuții și îndeplinirea îndatoririlor regale sunt întotdeauna contradictorii
una cu cealaltă. Pentru că, gândindu-mă mereu la cum se pot împăca pe cele două, mintea mea
este în mod constant uluită.

„Vaisampayana a continuat: „Atunci Vyasa, o, monarh, cel mai important dintre toate
persoanele familiare cu Vedele, aruncându-și ochii asupra acelei străvechi

p. 79

563
și o persoană atotștiutoare, adică Narada, a spus: „Dacă, o, rege, vrei să auzi de îndatoriri și
moralitate în întregime, atunci întreabă-l pe Bhishma, o, cel cu brațe puternice, acel străbuș
bătrân al Kurusului. Conversator cu toate îndatoririle și posesor de cunoștințe universale, acel
fiu al lui Bhagirathi va îndepărta toate îndoielile din inima ta cu privire la subiectul dificil al
îndatoririlor. Acea zeiță, adică geniul râului ceresc cu trei cursuri l-a născut. A văzut cu ochii
săi fizici pe toți zeii cu Indra în frunte. După ce i-a mulțumit cu serviciile sale pline de
îndatorire pe cei ceresti Rishii avându-i în frunte pe Vrihaspati, el a dobândit cunoștințe despre
îndatoririle regilor. Cel mai important dintre Kuru a obținut cunoașterea acelei științe, cu
interpretările ei, cu Usanas și acel regenerat care este preceptor al celor cești. După ce a
practicat jurăminte rigide, acel cu brațe puternice a dobândit cunoștințe despre toate Vedele și
ramurile lor, de la Vasishtha și de la Chyavana din rasa lui Bhrigu. În vremurile de demult, el a
studiat sub însuși fiul cel mai mare născut al Grandsire, și anume , Sanatkumara de o
splendoare aprinsă, bine familiarizat cu adevărurile științei mentale și spirituale. A învățat
îndatoririle din plin ale Yatilor din buzele lui Markandeya. Taurul dintre oameni a obținut toate
armele de la Rama și Sakra. Deși s-a născut printre ființe umane, moartea lui însăși este încă
sub controlul său. Deși fără copii, totuși el are multe regiuni de fericire de acum încolo, așa cum
am auzit de noi. Rishii regenerați de mare merit au fost întotdeauna curtenii săi. Nu există nimic
dintre obiectele care ar trebui să fie cunoscute care să-i fie necunoscut. Conversator cu toate
îndatoririle și familiarizat cu toate adevărurile subtile ale moralității, chiar și el vă va vorbi
despre datorie și moralitate. Du-te la el înainte ca el să-și abandoneze suflarea vieții. Adresat
astfel de el, fiul cu suflet înalt al lui Kunti, de mare înțelepciune, i- a spus următoarele cuvinte
fiului lui Satyavati, Vyasa, primul dintre oamenii elocvenți.

„Yudhishthira a spus: „După ce am provocat o măcel mare și îngrozitoare de rude, am devenit

un infractor împotriva tuturor și un distrugător al pământului. După ce am făcut ca acel
Bhishma însuși, acel războinic care a luptat întotdeauna corect, să fie ucis cu ajutorul
înșelăciunii. , cum să-l abordez pentru că l-am întrebat (despre îndatoriri și moralitate)?'

„Vaisampayana a continuat: „Mișcat de dorința de a beneficia toate cele patru ordine,

puternicul șef înarmat și cu suflet înalt al rasei lui Yadu s-a adresat încă o dată aceluia dintre
regi (în cuvintele următoare).

„Vasudeva a spus: „Trebuie să nu dai dovadă de o asemenea pertinență în durere. Fă asta, cel
mai bun dintre regi, ceea ce a spus sfântul Vyasa. Brahmana, o, cel cu brațe puternice, și acești
frați tăi de mare energie, stau în fața te implora ca niste persoane care implora dumnezeirea
norilor la sfarsitul verii.Rămășița neomorâtă a regilor adunați și oamenii aparținând tuturor
celor patru ordine ale regatului tău Kurujangala, o, rege, sunt aici. De dragul de a face ceea ce
este agreabil acestor Brahmana cu suflet înalt, în ascultare și de porunca veneratului tău senior
Vyasa a energiei incomensurabile și la cererea eurilor exterioare care sunt binevoitorii tăi și a
lui Draupadi, o, dogoritoare de dușmani, fă ceea ce ne este plăcut, ucigaș de vrăjmași, și ce este
de folos lumii.

„Vaisampayana a continuat. „Așa adresat de Krishna, cel cu suflet înalt

p. 80

regele (Yudhishthira) al ochilor ca petalele de lotus, s-a ridicat din scaunul său pentru binele
lumii întregi. Tigrul dintre oameni, adică Yudhishthira de mare faimă, rugat de Krishna însuși,
de insula născută (Vyasa), de Devasthana, de Jishnu, de aceștia și de mulți alții, și-a îndepărtat
durerea și anxietatea. Pe deplin familiarizat cu declarațiile srutilor , cu știința care se ocupă de
564
interpretarea acestor declarații și cu tot ceea ce oamenii aud de obicei și tot ceea ce merită să fie
auzit, fiul lui Pandu a obținut liniște sufletească și a hotărât că ar trebui să fie ascultat.
urmatorul face. Înconjurat de toți ca luna de stele, regele, așezând-o pe Dhritarashtra în capul
trenului, a pornit spre intrarea în oraș. Dorind să intre în oraș, fiul lui Kunti Yudhishthira,
familiarizat cu toate îndatoririle, a oferit închinare zeilor și miilor de brahmani. Apoi a urcat
într-o mașină nouă și albă, acoperită cu pături și piei de căprioară, la care erau înjugați
șaisprezece tauri albi posedați de semne de bun augur și care fuseseră sfințiți cu mantre vedice .
Adorat de panegiriști și barzi, regele s-a urcat pe mașina aceea ca Soma călare pe propriul său
vehicul ambrozial. Fratele său, Bhima, de o pricepere teribilă, a luat frâiele. Arjuna ținea
deasupra capului o umbrelă albă de o mare strălucire. Acea umbrelă albă ținută pe mașină arăta
frumos ca un nor alb împodobit cu stele pe firmament. Cei doi fii eroici ai lui Madri, adică
Nakula și Sahadeva, au luat două cozi de iac albe ca razele lunii și împodobite cu pietre
prețioase pentru a-l evantai pe rege. Cei cinci frați împodobiți cu ornamente, urcându-se în
mașină, o, rege, arătau ca cele cinci elemente (care intră în compoziția tuturor). Călărind pe o
altă mașină albă la care erau înjugați flota de căprarii, așa cum se gândea, Yuyutsu, o, rege, l-a
urmat în spate pe fiul cel mare al lui Pandu. Pe propria lui mașină strălucitoare de aur la care
erau legați Saivya și Sugriva, Krishna, împreună cu Satyaki, l-au urmat pe Kurus. Unchiul cel
mai mare al fiului lui Pritha, O Bharata, însoțit de Gandhari, a mers în capul trenului, pe un
vehicul purtat pe umerii bărbaților. Celelalte doamne ale familiei Kuru, la fel ca și Kunti și
Krishna, au mers cu toate vehiculele excelente, conduse de Vidura. În spate au urmat un număr
mare de mașini și elefanți împodobiți cu ornamente, soldați la picior și călării. Laudele sale
scandate de panegiriști și barzi cu glas dulce, regele s-a îndreptat spre orașul numit după
elefant. Progresul regelui Yudhishthira, cu brațe puternice, a devenit atât de frumos încât nu a
fost niciodată pe pământ. Plin de oameni sănătoși și veseli, s-a auzit acolo zumzetul tău ocupat
de nenumărate voci. În timpul progresului fiului lui Pritha, orașul și străzile sale au fost
împodobite cu cetățeni homosexuali (toți au venit să-l onoreze pe rege). Locul prin care a trecut
regele fusese împodobit cu festone de flori și nenumărate steaguri. Străzile orașului erau
parfumate cu tămâie. Locul era acoperit cu parfumuri pudrate, flori și plante parfumate, și
atârna cu ghirlande și coroane de flori. Borcane metalice noi, pline cu apă până la refuz, erau
ținute la ușa fiecărei case, iar în anumite locuri stăteau grupe de fete frumoase de cel mai
frumos ten. Însoțit de prietenii săi, fiul lui Pandu, adorat cu dulci discursuri, a intrat în oraș prin
poarta ei bine împodobită’”.

Următorul: Secțiunea XXXIXp. 81

SECȚIUNEA XXXIX

„Vaisampayana a spus: „În momentul în care Parthas au intrat în oraș, mii și mii de cetățeni au
ieșit să vadă priveliștea. Piețele și străzile bine împodobite, cu mulțimea care se umfla în fiecare
moment, arătau frumos ca oceanul care se umfla la răsărit. Conacele mari care stăteau pe
marginea străzilor, împodobite cu toate ornamentele și pline de doamne, păreau să se
cutremure, O Bharata, cu greutatea lor. Cu voci blânde și modeste au rostit laudele lui
Yudhishthira, ale lui Bhima și Arjuna și dintre cei doi fii ai lui Madri. Și ei au spus: „Vrem de
toată lauda ești. O, binecuvântată prințesă a Panchala, care aștepți alături de cei mai înaintați
dintre oameni, ca și Gautami, lângă cei (șapte) Rishi . ... Faptele și jurămintele tale și-au dat
roadele, o, doamnă! În această încordare, o, monarh, doamnele au lăudat-o pe prințesa Krishna.
În consecință a acelor laude, o, Bharata, și a discursurilor lor între ele și a strigătelor de bucurie
(pronunțate de bărbați), orașul s-a umplut de o voce puternică. zarva. După ce a trecut pe străzi
cu un comportament pe măsură, Yudhishthira a intrat apoi în frumosul palat (al Kurus)
565
împodobit cu toate ornamentele. Oamenii aparținând orașului și provinciilor, apropiindu-se de
palat, au rostit discursuri plăcute pentru urechile lui: "Prin noroc, o, cei mai de seamă dintre
regi, ai învins dușmanii tăi, ucigaș de dușmani! Cu noroc, ți-ai recâștigat împărăția prin virtute
și pricepere. Fii, o, cel mai întâi dintre regi, monarhul nostru pentru o sută! ani și protejează-ți
supușii cu virtute ca Indra protejând locuitorii raiului. Așa adorat la poarta palatului cu
discursuri binecuvântate și acceptând binecuvântările rostite de brahmani din toate părțile,
regele, bucurat de victorie și de binecuvântările oamenilor, a intrat în palatul care semăna cu
conacul lui Indra însuși și apoi a coborât. din mașina lui.Intrat în apartamente, binecuvântatul
Yudhishthira s-a apropiat de zeii gospodăriei și i-a închinat cu pietre prețioase și mirosuri și
coroane florale. Posedat de mare faimă și prosperitate, regele a ieșit din nou și a văzut un număr
de brahmani care așteptau cu articole de bun augur în mâinile (pentru a pronunța binecuvântări
asupra lui). Înconjurat de acei Brahmana care doreau să rostească binecuvântări asupra lui,
regele arăta frumos ca luna fără pată în mijlocul stelei. Însoțit de preotul său Dhaumya și de
unchiul său cel mare, fiul lui Kunti cu bucurie. s-au închinat, cu rituri cuvenite, acei Brahmana
cu (daruri) dulciuri, pietre prețioase și aur în abundență, vaci și haine, o, monarhe, și cu diverse
alte articole pe care fiecare le dorea. Apoi s-au ridicat strigăte puternice de „ Aceasta este o zi
binecuvântată ”, umplând întregul welkin, O Bharata. Dulce la ureche, acel sunet sacru a fost
extrem de îmbucurător pentru prieteni și binevoitori (ai Pandava). Regele a auzit acel sunet
rostit de cei învățați Brahmana și care a fost la fel de tare și clar ca sunetul unui stol de lebede.
El a ascultat, de asemenea, discursurile, pline de cuvinte melodioase și de importanță gravă, ale
acelor persoane bine familiarizate cu Vedele . Apoi, o, rege, s-a ivit sunetul tobelor și zgomotul
încântător al concilor, care indică triumful. La puțin timp după aceea, când Brahmana au tăcut,
un Rakshasa al

p. 82

numele lui Charvaka, care se prefacese în Brahmana, i sa adresat regelui. Era un prieten cu
Duryodhana și stătea acolo îmbrăcămintea unui mendicant religios. Cu rozariu, cu un smoc de
păr pe cap și cu toiagul triplu în mână, stătea mândru și neînfricat în mijlocul tuturor acelor
brahmani care veniseră acolo să rostească binecuvântări (asupra regelui), numărându-se cu
mii. , O, rege, și toți erau devotați penitențelor și jurămintelor. Acea nenorocită, dornică de rău
pentru Pandava cu suflet înalt și fără să-i fi consultat pe acei Brahmana, a spus aceste cuvinte
regelui.

„Charvaka a spus: „Toți acești brahmani, făcându-mă purtător de cuvânt, spun: „Fie cu tine! Tu
ești un rege rău. Tu ești un ucigaș de rude. Ce vei câștiga, o, fiu al lui Kunti, dacă ți-ai
exterminat astfel. După ce i-ai ucis și pe superiorii tăi și pe preceptor, se cuvine să-ți arunci
viața. Auzind aceste cuvinte ale acelui rău Rakshasa , Brahmanii de acolo au devenit profund
agitați. Înțepați de acel discurs, au făcut o gălăgie puternică. Și toți, împreună cu regele
Yudhishthira. O, monarh, au rămas fără cuvinte de neliniște și rușine."

„Yudhishthira a spus: „Mă închin înaintea ta și te implor cu umilință, fii mulțumit de mine. Nu
se cuvine să plângi pe mine. În curând îmi voi da viața”. 1

„Vaisampayana a continuat: „Atunci toți acei Brahmana, o, rege, au spus cu voce tare: „Nu sunt
cuvintele noastre. Prosperitate pentru tine, o, monarh!”. Acele persoane cu suflet înalt,
familiarizați cu Vedele, cu înțelegere clarificată de penitențe, apoi au pătruns în deghizarea
vorbitorului prin intermediul vederii lor spirituale. Și ei au spus: „Acesta este Rakshasa
Charvaka, prietenul lui Duryodhana. După ce s-a îmbrăcat cu haina unui mendicant religios, el
caută binele prietenului său Duryodhana. Nu am spus nimic de acest fel, tu, suflet neprihănit. .
566
Fie ca această nelinişte a ta să fie risipită. Fie ca prosperitatea să te însoţească împreună cu fraţii
tăi.'

„Vaisampayana a continuat: „Acești Brahmana apoi, nesimțiți de furie, au rostit sunetul Hun .
Curățați de toate păcatele, l-au criticat pe păcătosul Rakshasa și l-au omorât acolo (cu chiar acel
sunet). Consumați de energia acelor rostitori de Brahma , Charvaka. a căzut mort, ca un copac
cu toți lăstarii zvâcniți de tunetul Indrei. Închinați cuvenit, Brahmanii au plecat, bucurându-l pe
rege cu binecuvântările lor. Și fiul regal al lui Pandu, împreună cu toți prietenii săi, a simțit o
mare fericire.

Note de subsol

82:1 Pratyasanna-vyasaninam este explicat de Nilakantha ca „Stau lângă acești frați ai mei
necăjiți” (de dragul cărora doar eu sunt pentru a accepta suveranitatea). Acest lucru este cu
siguranță foarte fantezist. Sensul simplu este: „Sunt pe cale să-mi dau viața”.

Următorul: Secțiunea XL

p. 83

SECȚIUNEA XL

„Vaisampayana a spus: „Atunci, fiul lui Devaki, Janardana, de cunoaștere universală, s-a
adresat regelui Yudhishthira, care stătea acolo cu frații săi, spunând: „În această lume, Doamne,
Brahmana sunt întotdeauna obiectele de cult cu mine. Ei sunt zei pe pământ care au otravă în
vorbirea lor și sunt extrem de ușor de mulțumit.Odinioară, în epoca Krita, o, rege, un Rakshasa
cu numele Charvaka, o, cel cu brațe puternice, a săvârșit penitențe austere de mulți ani în
Vadari. Brahman l-a solicitat în mod repetat să ceară În cele din urmă, Rakshasa a solicitat
avantajul, O, Bharata, al imunității față de frică din mâna fiecărei ființe din univers. Domnul
universului a dat acel mare avantaj al imunității împotriva fricii în mâinile tuturor creaturilor,
supuse singura limitare ca el ar trebui să fie atent la felul în care i-a jignit pe Brahmana. După
ce a obținut această binefacere, păcătosul și puternicul Rakshasa al faptelor înverșunate și a
măreței pricepere a început să dea durere zeilor. Zeii, persecutați de puterea Rakshasa,
adunându-se împreună, s-au apropiat de Brahman, pentru că au acoperit distrugerea dușmanului
lor. Zeul etern și neschimbabil le-a răspuns, O Bharata, spunând: „Am aranjat deja mijloacele
prin care moartea acestui Rakshasa poate fi în curând provocată. Va fi un rege cu numele
Duryodhana. Printre bărbați, el va fi prietenul acestei lupte. Legat de afecțiune față de el,
Rakshasa îi va insulta pe Brahmana. Înțepați de răul pe care îl va provoca asupra lor, Brahmana,
a căror putere constă în vorbire, îl vor reproșa cu mânie, ceea ce va întâmpina cu distrugere.
Chiar și acel Rakshasa Charvaka, o, cel mai important dintre regi, ucis de blestemul
brahmanilor, zace acolo lipsit de viață. Nu, taur din rasa lui Bharata, nu lăsa loc durerii. Rudele,
o, rege, toți au pierit în respectarea îndatoririlor lui Kshatriya. Acei culturi dintre Kshatriya,
acești eroi cu suflet înalt, au plecat cu toții în rai. Te îngrijești acum de îndatoririle tale. O, tu al
slavei nestingherite, să nu-ți fie durere. Rămâi pe dușmanii tăi, protejează-ți supușii și
închinează-te pe Brahmana”.

567
Următorul: Secțiunea XLISECTION XLI

„Vaisampayana a spus: „Fiul regal al lui Kunti, eliberat de durere și de febra inimii sale, și-a
luat scaunul, cu fața spre răsărit, pe un scaun excelent din aur. Pe un alt scaun, frumos și aprins
și din aur, s-a așezat cu fața îndreptată către el, cei doi pedepsitori ai dușmanilor, adică Satyaki
și Vasudeva.
Așezându-l pe rege în mijlocul lor, pe cele două părți ale sale stăteau Bhima și Arjuna pe două
scaune frumoase împodobite cu pietre prețioase. Pe un tron alb de fildeș, împodobit cu aur,
stătea Pritha cu Sahadeva și Nakula. Sudharman, 1

p. 84

și Vidura, și Dhaumya și regele Kuru Dhritarashtra, s-au așezat fiecare separat pe scaune
separate, care ardeau de strălucirea focului. Yuyutsu și Sanjaya și Gandhari de mare faimă, toți
s-au așezat acolo unde regele Dhritarashtra își luase locul. Regele cu suflet neprihănit, așezat
acolo, a atins frumoasele flori albe, svastici, vase pline cu diverse articole, pământ, aur, argint și
pietre prețioase (care au fost puse înaintea lui). Apoi toți supușii, în frunte cu preot, au venit să-l
vadă pe regele Yudhishthira, aducând cu ei diverse tipuri de articole de bun augur. Apoi au fost
aduse acolo pământ, aurul și multe feluri de pietre prețioase și toate lucrurile în abundență care
erau necesare pentru îndeplinirea ritualului de încoronare. Erau borcane de aur pline până la
refuz (cu apă), și cele făcute din cupru și argint și pământ, și flori și paddy prăjit, iarbă Kusa și
lapte de vacă și combustibil (de sacrificiu) format din lemn de Sami , Pippala și Palasa și miere
și unt limpezit și oale (de sacrificiu) din Udumvara și conci împodobite cu aur. 1 Apoi, preotul
Dhaumya, la cererea lui Krishna, a construit, conform regulii, un altar înclinat treptat spre
turnare și spre nord. Făcându-i apoi pe Yudhishthira cu suflet înalt, împreună cu Krishna, fiica
lui Drupada, să se așeze pe un scaun frumos, numit Sarvatobhadra , cu picioare ferme și
acoperit cu piele de tigru și strălucitor de strălucire, a început să toarne libații de unt limpezit
(pe foc de sacrificiu) cu mantre adecvate . Apoi, el din rasa lui Dasaratha, ridicându-se de pe
scaun, a luat conca sfințită, a turnat apa pe care o conținea pe capul acelui stăpân al pământului,
adică Yudhishthira, fiul lui Kunti. Înțeleptul regal Dhritarashtra și toți supușii au făcut același
lucru la cererea lui Krishna. Fiul lui Pandu atunci, împreună cu frații săi, astfel scăldat cu apa
sfințită a conchiului, arăta nespus de frumos. Apoi Panavas și Anakas și tobe au fost bătute.
Regele Yudhishthira cel drept a acceptat în mod corespunzător darurile care i-au fost făcute de
supuși. Dând mereu cadouri din abundență în toate sacrificiile sale, regele și-a onorat supușii în
schimb. El a dat o mie de nishka brahmanilor care au rostit binecuvântări (speciale) asupra lui.
Toți studiaseră Vedele și erau înzestrați cu înțelepciune și purtare bună. Mulțumiți (cu daruri),
brahmanii, o, rege, i-au urat prosperitate și victorie și, cu voce melodioasă ca cea a lebedelor,
și-au rostit laudele, spunând: „O, Yudhishthira a brațelor puternice, cu noroc, fiu al lui Pandu,
victorie. a fost al tău. Cu noroc, o, mare splendoare, ți-ai recăpătat poziția prin pricepere. Cu
noroc, purtătorul lui Gandiva și Bhimasena și tu însuți, o, rege, și cei doi fii ai lui Madri, sunt
cu toții bine, după ce ți-au ucis dușmanii și au scăpat cu viață din luptă, atât de distrugător de
eroi. Do

tu, o, Bharata, participă fără întârziere la acele acte care ar trebui să fie făcute în continuare.
Adorat astfel de acei oameni evlavioși, regele Yudhishthira cel drept, împreună cu prietenii săi,
a devenit instalat pe tronul unui mare regat, o, Bharata!

568
Note de subsol

83:1 Preotul Kauravasilor.

84:1 Sami este Acacia suma; Pippala este Piper longum; iar Palasa este frondosa Butea.
Udumvara este Ficus glomerata.

Următorul: Secțiunea XLIIp. 85

SECȚIUNEA XLII

„Vaisampayana a spus: „Auzind acele cuvinte, potrivite timpului și locului, ale supușilor săi,
regele Yudhishthira le-a răspuns în următoarele cuvinte: „Măriți trebuie să fie fiii lui Pandu, în
sooth, ale căror merite, adevărate sau false, sunt astfel. recitați de cei mai de seamă dintre
brahmanii adunați împreună. Fără îndoială, suntem cu toții obiecte de favoare pentru voi,
deoarece ne descrieți atât de liber ca fiind posedați de asemenea atribute. Regele Dhritarashtra,
totuși, este tatăl și zeul nostru. Dacă doriți să faceți ceea ce este agreabil cu mine, aduceți-i
întotdeauna ascultarea voastră față de el și ceea ce este agreabil pentru el. După ce mi-am
măcelărit pe toți rudele mele, trăiesc numai pentru el. Marea mea datorie este să-l slujesc mereu
în toate privințele cu veghere. Dacă voi, ca și a mea Prieteni, credeți că ar trebui să fiu un obiect
de favoare pentru voi și pentru ei, atunci permiteți-mi să vă rog pe toți să arătați față de
Dhritarashtra același comportament pe care obișnuiați să vă manifestați înainte. El este stăpânul
lumii, al voastră și al meu însumi. Lumea întreagă, împreună cu Pandava, îi aparține. Ar trebui
să purtați întotdeauna aceste cuvinte ale mele în mintea voastră. Regele le-a spus apoi să
meargă oriunde le place. După ce a demis cetățenii și oamenii provinciilor, încântatorul Kurus
l-a numit pe fratele său Bhimasena Yuvaraja . Și l-a numit cu bucurie pe Vidura de mare
inteligență pentru a-l ajuta în deliberările sale și pentru că a trecut cu vederea cerințele șase ale
statului. 1 Și l-a numit pe Sanjaya de ani de maturitate și posesoare de toate realizările, ca
director general și supraveghetor al finanțelor. Iar regele l-a numit pe Nakula pentru a ține
registrul forțelor, pentru a le oferi hrană și plată și pentru a supraveghea alte afaceri ale armatei.
Și regele Yudhishthira l-a numit pe Phalguna pentru că a rezistat forțelor ostile și i-a pedepsit
pe cei răi. Și l-a numit pe Dhaumya, cel mai important dintre preoți, să participe zilnic la
Brahmana și la toate riturile în onoarea zeilor și la alte acte de natură religioasă. Și l-a numit pe
Sahadeva să rămână mereu alături de el, căci regele s-a gândit, o, monarhe, că în orice
împrejurări ar trebui să fie protejat de acel frate al său. Și regele i-a angajat cu bucurie pe alții în
alte acte, după cum le-a considerat potrivite. Acel ucigaș de eroi ostili, și anume , regele cu
sufletul drept Yudhishthira, mereu devotat virtuții, i-a poruncit lui Vidura și Yuyutsu cu suflet
înalt, spunând: „Ar trebui să faceți întotdeauna cu promptitudine și atenție tot ceea ce își dorește
tatăl meu regal Dhritarashthra. Orice ar trebui făcut și în privința cetățenilor și a locuitorilor
provinciilor să fie realizat de dvs. în departamentele voastre respective, după ce luați
permisiunea regelui.”

Note de subsol

569
85:1 Acestea sunt pacea, războiul, marșul, oprirea, semănatul disensiunilor și apărarea regatului
prin căutarea de alianțe și construirea de forturi etc.

Următorul: Secțiunea XLIIIp. 86

SECȚIUNEA XLIII

„Vaisampayana a spus: „După ce acest rege Yudhishthira cu suflet marenim a făcut ca

ritualurile Sraddha să fie îndeplinite pentru fiecare dintre rudele săi uciși în luptă. Regele
Dhritarashtra, de asemenea, de mare faimă, a dăruit, pentru binele fiilor săi din lumea cealaltă,
hrană excelentă, vite și multă bogăție și multe pietre prețioase frumoase și scumpe (pentru
Brahmanas).Yudhishthira însoțit de Draupadi, a dat multă bogăție de dragul lui Drona și al lui
Karna cu suflet înalt, al lui Dhrishtadyumna și Abhimanyu, din Rakshasa . Ghatotkacha, fiul lui
Hidimva și al lui Virata, și celorlalți binevoitori ai săi care-l slujiseră cu loialitate, și al lui
Drupada și al celor cinci fii ai lui Draupadi. De dragul fiecăruia dintre aceștia, regele a
mulțumit mii de brahmani cu daruri de bogăție și pietre prețioase, și bovine și haine. Regele a
îndeplinit ritul Sraddha pentru binele în lumea următoare, a fiecăruia dintre acei regi, de
asemenea, care căzuseră în luptă fără a lăsa rude sau prieteni în urmă. Și regele, de asemenea,
pentru binele sufletelor tuturor prietenilor săi, a făcut să se întemeieze case pentru distribuirea
hranei și locuri pentru distribuirea apei și să fie excavate rezervoare în numele lor. Achitând
astfel datoria pe care o avea față de ei și evitând șansa de cenzură în lume, 1 regele a devenit
fericit și a continuat să-și protejeze supușii din punct de vedere religios. El a arătat onoarea
cuvenită, ca și înainte, lui Dhritarashtra, și Gandhari și Vidura, și tuturor superiorilor Kauravas
și tuturor ofițerilor. Plin de bunătate, regele Kuru a onorat și protejat și pe toate acele doamne
care, în urma bătăliei, au fost private de soții și fiii lor eroici. Puternicul rege, cu mare
compasiune, și-a extins favorurile celor săraci și orbi și neputincioși, dându-le hrană, haine și
adăpost. Eliberat de dușmani și cucerind întregul Pământ, regele Yudhishthira a început să se
bucure de o mare fericire.”

Note de subsol

86:1 Căci dacă ar fi procedat altfel, ar fi fost numit nerecunoscător.

Urmează: Secțiunea XLIV

SECȚIUNEA XLIV

„Vaisampayana a spus: „După ce a revenit regatul, regele Yudhishthira de mare înțelepciune și

puritate, după ce ceremonia de instalare s-a încheiat, unindu-și mâinile, s-a adresat lui Krishna
cu ochi de lotus din rasa lui Dasarha, spunând: „Prin harul tău, O, Krishna, prin politica și
puterea ta, inteligența și priceperea ta, o, tigru dintre Yadus, am recâștigat acest regat ancestral
al meu. O, tu al ochilor ca frunzele de lotus, mă închin în repetate rânduri în fața ție, o,
pedepsitorul dușmanilor! a fost numită Singura Ființă. S-a spus că ești refugiul tuturor
570
închinătorilor. Cei regenerați adoră

p. 87

tine sub nenumărate nume. 1 Salutări ție, o, Creator al Universului! Tu ești sufletul Universului
și Universul a izvorât din tine. Tu ești Vishnu, tu ești Jishnu, tu ești Hari, tu ești Krishna, tu ești
Vaikuntha și tu ești prima dintre toate ființele. Ți-ai luat naștere de șapte ori, după cum se spune
în Puranas , în pântecele lui Aditi. Tu ai fost cel care ai născut în pântecele lui Prișni. 2 Învățații
spun că tu ești cele trei Yuga . 3 Toate realizările tale sunt sfinte. Tu ești stăpânul simțurilor
noastre. Tu ești marele Domn adorat în jertfe. Te cheamă marea lebădă. Tu ești Sambhu cu trei
ochi. Tu ești Unul, deși cunoscut sub numele de Vibhu și Damodara. Tu ești marele Mistreț, tu
ești Focul, tu ești Soarele, ai taurul pentru dispozitiv pe steagul tău și ai și Garuda ca și un
dispozitiv. Tu ești măcinatorul gazdelor ostile, tu ești Ființa care pătrunde în toate formele
universului și ești de o pricepere irezistibilă. Tu ești cel mai întâi dintre toate lucrurile, ești
înverșunat, ești generalisimo în luptă, ești Adevărul, ești dătătorul de hrană și ești Guha
(generalisimo ceresc); Tu însuți, nestingherit, faci ca dușmanii tăi să se stingă și să se irosească.
Tu ești Brahmana sângelui curat și tu ești cei care au izvorât din amestec. Tu esti mare. Tu
mergi pe sus, ești munții și ești numit Vrishadarbha și Vrishakapi . Tu ești Oceanul, ești fără
atribute, ai trei cocoașe, ai trei sălașuri și iei forme umane pe pământ, coborând din ceruri. Tu
ești Împărat, tu ești Virat și tu ești Swarat . 4 Tu ești Șeful cereștilor și tu ești cauza din care a
răsărit Universul. Tu ești Atotputernic, ești existență sub orice formă, ești fără formă, ești
Krishna și ești foc. Tu ești Creatorul, tu ești tatăl medicilor cerești, tu ești (înțeleptul) Kapila și
tu ești Piticul. 5 Tu ești Jertfa întruchipată, tu ești Dhruva, 6 tu ești Garuda și ești numit
Yajnasena . Tu ești Sikhandin, tu ești Nahusha și tu ești Vabhru. Tu ești constelația Punarvasu
întinsă pe firmament, Tu ești extrem de leu în nuanță, tu ești jertfa cunoscută sub numele de
Uktha , tu ești Sushena, tu ești toba (care își scoate sunetul din toate părțile). Urma roților
mașinii tale este ușoară. Tu ești lotusul Prosperității, tu ești norul numit Pushkara și ești
împodobit cu coroane de flori. Tu ești bogat, ești puternic, ești cel mai subtil și ești pe care
Vedele îl descriu. Tu ești marele recipient al apelor, tu ești Brahman, ești refugiul sacru și
cunoști locașurile tuturor. Tu ești numit Hiranyagarbha , tu ești sacrul

mantre swadha

p. 88

și swaha , tu ești Kesava. Tu ești cauza din care au izvorât toate acestea și tu ești dizolvarea ei.
La început tu ești cel care creezi universul. Acest univers este sub controlul tău, o, Creatorul
universului! Salutări ție, o, purtător de Sarnga , disc și sabie! Astfel, imnizat de regele
Yudhishthira cel drept în mijlocul curții, Krishna cu ochi de lotus a devenit mulțumit. Cel mai
important dintre Yadava a început atunci să-l bucure pe fiul cel mare al lui Pandu cu multe
discursuri plăcute.”

Note de subsol

87:1 Sensul literal al lui Purusha , așa cum este aplicat Ființei Supreme, este „Unul care
pătrunde toate formele din Univers”.
571
87:2 adică , Aditi și a sinelui lui Aditi s-au născut în diferite forme în momente diferite.

87:3 Yugas poate însemna fie cele trei vârste Krita , Treta și Dwapara , fie cele trei perechi
precum Virtute și Cunoaștere, Renunțare și Domnie și Prosperitate și Faimă.

87:4 Virat este unul superior unui împărat, iar Swarat este unul superior unui Virat.

87:5 Vishnu, luând forma unui pitic, l-a amăgit pe Asura Vali să-i dea trei lumi pe care le-a
restaurat imediat lui Indra.

87:6 Fiul lui Uttanapada, care în epoca Krita îl adorase pe Vishnu la o vârstă foarte fragedă și
obținea cele mai valoroase avantaje.

Următorul: Secțiunea XLVSECȚIA XLV

„Vaisampayana a spus: „Regele și-a demis toți supușii, care, comandați de monarh, s-au întors
la casele lor respective. Mângâindu-și frații, Yudhishthira, sclipind de frumusețe, s-a adresat
apoi fraților săi Bhima, cu o pricepere teribilă și Arjuna și gemenii, spunând , "Trupurile
voastre, în marea bătălie, au fost stricate cu diferite tipuri de arme de către dușman. Sunteți
foarte obosiți, durerea și mânia v-au pârjolit inimile. Din vina mea, voi, tauri din rasa lui
Bharata, ați suferit nenorocirile a unui exilat în păduri ca nişte oameni vulgari. Bucuraţi-vă de
această victorie (pe care aţi câştigat-o) cu bucurie şi cu bucurie. După ce vă odihniţi şi vă
recăpătaţi folosirea deplină a facultăţilor, întâlniţi-mă din nou dimineaţa." După aceasta,
Vrikodara cu brațe puternice, precum Maghavat, intrând în propriul său evantai frumos, a intrat
în palatul Duryodhana, care era împodobit cu multe clădiri și camere excelente, care
împodobite cu pietre prețioase de diferite feluri, care plin de servitori, bărbați și femei, și pe
care Yudhishthira i l-a atribuit cu aprobarea lui Dhritarashtra.Arjuna, cu arme puternice, de
asemenea, la comanda regelui, a obținut palatul Dussasana care nu era inferior celui al lui
Duryodhana și care consta din multe structuri excelente și era împodobit cu o poartă- calea
aurului, și care abundă în bogăție și era plin de însoțitori de ambele sexe.Palatul Durmarshana
era chiar superior celui al Dussasana.Arătând ca conacul lui Kuvera însuși, era împodobit cu
aur și orice fel de pietre prețioase.Rege Yudhishthira i-a dat-o cu bucurie lui Nakula care o
merita cel mai bine și care fusese slăbit (cu mizeria unei vieți) în marea pădure.Cele mai de sus
palate aparținând lui Durmukha era extrem de frumos și împodobit cu aur. Abundea în paturi și
femei frumoase, cu ochi ca petale de lotus. Regele i-a dat-o lui Sahadeva, care a fost vreodată
angajat să facă ceea ce i-a fost plăcut. Obținând-o, Sahadeva a devenit încântată ca Domnul
comorilor la obținerea lui Kailasa. Yuyutsu și Vidura și Sanjaya, O, monarh, și Sudharman și
Dhaumya, au mers la locuințele pe care le deținuseră înainte. 1 Ca un tigru care intră în peștera
lui de pe dealuri, acel tigru printre

p. 89

bărbații, adică Saurin, însoțiți de Satyaki, au intrat în palatul Arjuna. Ospând cu vianduri și
băuturi (care fuseseră ținute gata pentru ele), prinții au petrecut noaptea fericiți. Trezindu-se
dimineața cu inimile mulțumite, ei s-au prezentat în fața regelui Yudhishthira.”

572
Note de subsol

88:1 Sudharman era preotul Kurusului. Cum a ajuns Dhaumya, care era preotul Pandavasilor,
să aibă dinainte o reședință în capitala Kuru?

Următorul: Secțiunea XLVISECȚIA XLVI

„Janamejaya a spus: „Trebuie ție, Brahmana învățat, să-mi spui ce a mai făcut Yudhishthira,
fiul puternic al Dharmei, după ce și-a recâștigat regatul. Trebuie să-mi spui și mie, Rishi, ce
eroic este Hrishikesa, maestrul suprem al celor trei lumi a făcut-o după asta.

„Vaisampayana a spus: „Ascultă-mă, o, rege, când povestesc în detaliu, o, fără de păcat, ce au

făcut Pandava, în frunte cu Vasudeva. ordinele oamenilor la îndatoririle lor respective. Fiul (cel
mai mare) al lui Pandu a dat unei mii de brahmani cu suflet înalt din ordinul Snataka câte o mie
de Nishka fiecare. Apoi i-a mulțumit pe slujitorii care depindeau de el și pe oaspeții care veneau
la el, inclusiv persoane care nu meritau și cele care aveau păreri heterodoxe, prin îndeplinirea
dorințelor lor.Preotului său Dhaumya i-a dat vaci în mii și multă bogăție și aur și argint și haine
de diferite feluri.Față de Kripa, o, monarh, regele s-a comportat în modul pe care trebuie să-l
facă față de preceptor. Observând jurămintele, regele a continuat să-l onoreze pe Vidura foarte
mult. Acești oameni caritabili au mulțumit tuturor oamenilor cu daruri de mâncare și băutură și
haine de feluri diferite și paturi și scaune. După ce a restabilit pacea în regatul său, regele, o, cel
mai bun dintre monarhi, deținător de mare faimă, a plătit onoarea cuvenită lui Yuyutsu și
Dhritarashtra. Punându-și regatul, la dispoziția lui Dhritarashtra, a lui Gandhari și a lui Vidura,
regele Yudhishthira a continuat să-și petreacă zilele fericit. După ce i-a mulțumit pe toată
lumea, inclusiv pe cetățeni, în acest fel, Yudhishthira, taur din rasa lui Bharata, a trecut apoi cu
mâinile unite la prezența Vasudeva cu suflet înalt. El l-a văzut pe Krishna, de nuanța unui nor
albastru, așezat pe o canapea mare împodobită cu aur și pietre prețioase. Îmbrăcată în haine
galbene de mătase și împodobită cu podoabe cerești, persoana lui ardea de splendoare ca o
bijuterie așezată pe aur. Sânul său împodobit cu bijuteria Kaustubha , arăta ca muntele Udaya
care împodobește Soarele răsărit. Arăta atât de frumos încât nu există nicio comparație în cele
trei lumi. Apropiindu-se de cel cu suflet înalt, care era însuși Vishnu în formă întrupată, regele
Yudhishthira i s-a adresat dulce și zâmbitor, spunând: „O, cei mai buni oameni inteligenți, ai
petrecut noaptea fericit? O, tu al slavei nestingherite, sunt toate facultățile tale în deplina lor
vigoare? O, cei mai întâi dintre persoanele inteligente, este în regulă cu înțelegerea ta? Ne-am
recăpătat împărăția și întregul pământ a intrat sub controlul nostru, o, dumnezeiască, prin harul
Tău, o, refugiu al

p. 90

trei lumi și, tu al celor trei pași, 1 Prin harul Tău am câștigat biruință și am dobândit o mare
faimă și nu ne-am îndepărtat de îndatoririle rânduielii noastre! Acelui pedepsitor al dușmanilor,
și anume , regele Yudhishthira, cel drept, care i s-a adresat în acea încordare, divinul Krishna
nu i-a spus niciun cuvânt, pentru că atunci a fost răpit în meditație.”

Următorul: Secțiunea XLVIISECȚIUNEA XLVII

„Yudhishthira a spus: „Cât de minunat este aceasta, o, tu cu o pricepere nemăsurată, că ești

573
răpită în meditație! O, mare refugiu al universului, este în regulă cu cele trei lumi? Când te-ai
retras, o, Dumnezeule (din lumea), după ce, taur printre oameni, ai adoptat al patrulea stat,
mintea mea a fost plină de mirare . Cele cinci respirații de viață care acționează în interiorul
corpului au fost controlate de tine în liniște. Simțurile tale încântate le-ai concentrat în mintea
ta. Atât vorbirea, cât și mintea, o, Govinda, au fost concentrate în înțelegerea ta. Toate simțurile
tale, într-adevăr, au fost retrase în sufletul tău. 3 Părul de pe trupul tău stă drept. Mintea și
înțelegerea ta sunt ambele nemișcate. Tu ești la fel de imobil acum, o Madhava, ca un stâlp de
lemn sau o piatră. O, ilustrule Dumnezeu, tu ești la fel de liniștit ca flacăra unei lămpi care arde
într-un loc unde nu bate vânt. Ești la fel de imobil ca o masă de stâncă. Dacă sunt în stare să aud
cauza, dacă nu este un secret al tău, risipește, o, Doamne, îndoiala mea, căci te implor și o
solicit ca o favoare. Tu ești Creatorul și Tu ești Distrugătorul. Esti distructibil si indestructibil.
Tu ești fără început și ești fără sfârșit. Tu ești prima și cea mai importantă dintre Ființe. O, cei
mai de seamă dintre persoanele drepte, spune-mi cauza acestei abstracții ( Yoga ). Îți cer
favoarea și sunt închinătorul tău devotat și mă închin înaintea ta, aplecându-mi capul.
Adresându-se astfel, ilustrul frate mai mic al lui Vasava, amintindu-și mintea, înțelegerea și
simțurile în sfera lor obișnuită, a rostit aceste cuvinte cu un zâmbet blând.

„Vasudeva a spus: „Tigrul acela dintre oameni, Bhishma, care acum stă întins pe un pat de
săgeți și care acum este ca un foc care este pe cale să se stingă, se gândește la mine. De aceea și
mintea mea a fost concentrată asupra lui. . Mintea mea

p. 91

era concentrat asupra lui, al cărui sunet al coardei arcului și sunetul palmelor căruia Indra însuși
nu putea suporta. Mă gândeam la el care, după ce a învins dintr-o clipă pe toți regii adunați (la
alegerea de sine a fiicelor regelui Kasi) a răpit pe cele trei prințese pentru căsătoria fratelui său
Vichitravirya. Mă gândeam la cel care a luptat continuu timp de douăzeci și trei de zile cu
Rama însuși din rasa lui Bhrigu și pe care Rama nu a putut să-l învingă. Adunându-și toate
simțurile și concentrându-și mintea cu ajutorul înțelegerii sale, mi-a căutat refugiul (gândindu-
se la mine). Pentru asta îmi concentrasem mintea asupra lui. Mă gândeam la cel pe care Ganga
l-a conceput și l-a născut conform legilor omenești obișnuite și pe care Vasishtha l-a luat ca
elev. Mă gândeam la acel erou cu energie puternică și inteligență mare care posedă cunoștințe
despre toate armele cerești, precum și despre cele patru Vede cu toate ramurile lor. Mă gândeam
la el, fiul lui Pandu, care este discipolul favorit al lui Rama, fiul lui Jamadagni și care este
recipientul științelor. Mă gândeam la cel mai important dintre toate persoanele familiarizate cu
moralitatea și datoria, la el, taur din rasa lui Bharata, care cunoaște Trecutul, Viitorul și
Prezentul. După ce acel tigru dintre regi se va înălța la cer, ca urmare a propriilor realizări ,
pământul, fiule al lui Pritha, va arăta ca o noapte fără lună. Prin urmare, o, Yudhishthira,
apropiindu-te cu supunere de fiul lui Ganga, adică Bhishma cu o îndemânare groaznică,
întreabă-l despre ceea ce ai putea dori să înveți. Doamne al pământului, întreabă-l despre cele
patru ramuri ale cunoașterii (în ceea ce privește moralitatea, profitul, plăcerea și mântuirea),
despre sacrificiile și riturile prevăzute pentru cele patru ordine, despre cele patru moduri de
viață și despre îndatoririle regale în întregime. Când Bhishma, cel mai important dintre rasei lui
Kuru, va dispărea din lume, orice fel de cunoaștere va dispărea odată cu el. Pentru aceasta te
îndemn (să mergi la el acum).' Auzind aceste cuvinte benefice de mare importanță de la
Vasudeva, dreptatea Yudhishthira, cu vocea înecată de lacrimi, i-a răspuns lui Janardana,
spunând: „Ceea ce ai spus, o, Madhava, despre eminența lui Bhishma, este perfect adevărat. Nu
am nici cea mai mică îndoială în privința asta. Într-adevăr, auzisem de marea binecuvântare,
precum și de măreția ilustrului Bhishma de la Brahmana cu suflet înalt care vorbeau despre ea.
574
Tu, ucigaș de dușmani, ești Creatorul tuturor lumilor. Prin urmare, o, încântător al Yadava, nu
poate exista nici cea mai mică îndoială în ceea ce spui. Dacă inima ta este înclinată să arate har,
o Madhava, atunci vom merge la Bhishma cu tine însuți în fruntea noastră. Când divinul Surya
se va fi întors spre nord, Bhishma va pleca (această lume), către acele regiuni de beatitudine pe
care le-a câștigat. Acel descendent al rasei lui Kuru, așadar, o, cel cu brațe puternice, merită să
te privească. (Dacă îmi împlinești rugăciunea), Bhishma va obține atunci o vedere despre tine,
care ești primul dintre zei, despre tine care ești distructibil și indestructibil. Într-adevăr, o,
doamne, tu ești vastul recipient al lui Brahma .”

„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale regelui Yudhishthira cel drept, ucigașul
lui Madhu sa adresat lui Satyaki care stătea lângă el, spunând: „Lasă mașina mea să fie pusă în
jug”. La aceasta, Satyaki a părăsit rapid prezența lui Kesava și, ieșind, i-a poruncit lui Daruka,
spunând: „Lasă mașina lui Krishna să fie făcută.

p. 92

gata.' Auzind cuvintele lui Satyaki, Daruka a pus repede în jug mașina lui Krishna. Cel mai
important dintre vehicule, împodobit cu aur, împodobit cu o abundență de smaralde și pietre
prețioase ale lunii și pietre prețioase ale soarelui, mobilate cu roți acoperite cu aur, posedând
strălucire, flotă ca vântul, așezate în mijloc cu diverse alte tipuri de bijuterii, frumoase ca
soarele de dimineață, echipate cu un steag frumos în frunte cu Garuda și alese cu numeroase
bannere, aveau în jug acelea dintre călărie, flota ca gândul, și anume Sugriva și Saivya și
celelalte două, în capcane de aur, înjugate. la ea. După ce l-a pus în jug, o, tigru, printre regi,
Daruka, cu mâinile împreunate, l-a informat pe Krishna despre acest fapt.

Note de subsol

90:1 Aceasta este o aluzie la faptul că Krishna a acoperit cele trei lumi cu trei dintre pașii săi
pentru a-l amăgi pe Asura Vali și l-a lipsit de suveranitatea universală.

90:2 Există trei stări de conștiință în cazul bărbaților obișnuiți, adică veghea, visul și somnul
profund. A patra stare, realizabilă numai de yoghini , se numește Turiya . Este starea de
inconștiență perfectă a acestei lumi, când se spune că sufletul, abstractizat în sine, este fixat
asupra Ființei Supreme sau a unui singur obiect.

90:3 Mintea, așa cum este folosită în general în filosofia hindusă, este sediul simțurilor și al
sentimentelor. Buddhi este Înțelegerea sau facultățile cognitive ale școlii kantiene. Lectura de la
Bombay din a doua linie este corectă. Este Gunadevah Kshetrajne etc. Nilakantha explică
corect ca Savdadiguna-bhajodevah , adică simțurile.

Următorul: Secțiunea XLVIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA XLVIII
575
„Janamejaya a spus: „Cum și-a aruncat corpul părintele Bharata, care stătea întins pe un pat de
săgeți și ce fel de Yoga a adoptat?

„Vaisampayana a spus: „Ascultă, o, rege, cu inima curată și atenție concentrată, despre cum, o,
tigru dintre Kuru, Bhishma cu suflet înalt și-a aruncat corpul. De îndată ce Soarele, trecând de
punctul solstițial, a intrat în cursul său spre nord, Bhishma, cu o atenție concentrată, a făcut ca
sufletul său (în măsura în care este conectat și independent de corp) să intre în sufletul său (în
starea sa independentă și absolută). nenumărate săgeți, aprinse într-o mare frumusețe ca Surya
însuși cu nenumăratele sale raze.Înconjurat de Vyasa, familiarizat cu Vedele, de ceresc Rishi
Narada, de Devasthana, de Asmaka Sumantu, de Jaimini, de Paila cu suflet înalt, de Sandilya,
de Devarata, de Maitreya de mare inteligență, de Asita și Vasishtha și Kausika cu suflet înalt,
de Harita și Lomasa și fiul lui Atri de mare inteligență, de Vrihaspati și Sukra și marele înțelept
Chyavana, de Sanatkumara și Kapila și Valmiki și Tumvuru și Kuru , de Maudgalya și Rama
din neamul lui Bhrigu și de marele înțelept Trinavindu, de Pippalada și Vayu și Samvarta și
Pulaha și Katha, de Kasyapa și Pulastya și Kratu și Daksha și Parasara, de Marichi și Angiras și
Kasmya și Gautama și înțeleptul Galava, de Dhaumya și Vibhanda și Mandavya și Dhaumra și
Krishnanubhautika, de Uluka, cel mai important dintre Brahmana și marele înțelept
Markandeya, de Bhaskari și Purana și Krishna și Suta, - cea mai importantă dintre persoane
virtuoase, înconjurată de aceștia și de mulți alți foarte binecuvântați înțelepți cu suflete mari și
stăpâni de credință și reținere și liniște sufletească, eroul Kuru arăta ca Luna în mijlocul
planetelor și stelelor. Întins pe patul său de săgeți, acel tigru printre oameni, Bhishma, cu inima
curată și palmele unite, s-a gândit la Krishna în minte, cuvânt și faptă. Cu o voce veselă și
puternică, el a cântat lauda ucigașului lui Madhu, acel maestru de yoga , cu lotusul în buric, acel
stăpân al universului, numit Vishnu și Jishnu. Cu mâinile unite, asta în primul rând

p. 93

oameni elocvenți, acel puternic, adică Bhishma cu un suflet extrem de virtuos, l-au lăudat astfel
pe Vasudeva.

„Bhishma a spus: „O, Krishna, o ființă cea mai înaltă, fii mulțumit de aceste cuvinte pe care le
rostesc, pe scurt și în detaliu, din dorința de a-ți imna laudele. Tu ești puritatea și puritatea. Tu
transcendeți totul. oamenii spun că ești ASTA.Tu ești Domnul Suprem.Cu toată inima mea îți
caut refugiul,o, Suflet universal și Domn al tuturor creaturilor! 1 Tu ești fără început și fără
sfârșit. Tu ești cel mai înalt dintre cei înalți și Brahma . Nici zeii, nici Rishii nu te cunosc.
Creatorul divin, numit Narayana sau Hari, singur te cunoaște. Prin Narayana, Rishis , Siddhas,
marii Naga, zeii și Rishii cerești știu puțin despre tine. Tu ești cel mai înalt dintre cei înalți și nu
cunoști deteriorarea. Zeii, Danava, Gandharva, Yaksha, Pannaga, nu știu cine ești și de unde
ești. Toate lumile și toate lucrurile create trăiesc în tine și intră în tine (când vine dizolvarea).
Ca niște pietre prețioase înșirate într-un fir, toate lucrurile care au atribute rezidă în tine,
Domnul Suprem.' 2 Având universul pentru munca ta și universul pentru membrele tale, acest
univers format din minte și materie locuiește în sufletul tău etern și atotpătrunzător ca un număr
de flori înșirate împreună într-un fir puternic. Te cheamă Hari, cu o mie de capete, o mie de
picioare, o mie de ochi, o mie de brațe, o mie de coroane și o mie de chipuri de mare
splendoare. Te numești Narayana, divinitate și refugiul universului. Tu ești cel mai subtil dintre
subtil, cel mai grosolan dintre grosolan, cel mai greu dintre cei grei și cel mai înalt dintre cei
înalți. În Vaks, Anuvaks, Nishads și Upanishads, ești privit ca Ființa Supremă a unei forțe
irezistibile. De asemenea, în samani, ale căror declarații sunt întotdeauna adevărate, ești privit
ca sinele Adevărului! 3 Tu ești cu patru suflet. Tu ești afișat numai în înțelegerea (a tuturor
576
creaturilor). Tu ești Domnul celor care sunt legați de tine prin credință. O, Dumnezeule, ești
adorat (de cei credincioși) sub patru nume excelente, înalte și secrete. 4 Penitențe sunt mereu
prezente în tine. Săvârșite (de alte făpturi pentru a te mulțumi), penitențe trăiesc în forma ta. Tu
ești Sufletul Universal. Tu ești al cunoașterii universale. Tu ești universul. Tu ești atotștiutor.

p. 94

[paragraful continuă] Tu
ești creatorul a tot ceea ce există în univers. 1 Ca niște bețe care generează un
foc arzător, tu te-ai născut din divinul Devaki și Vasudeva pentru protecția lui Brahma pe
pământ. 2 Pentru această mântuire veșnică, închinătorul evlavios, cu mintea retrasă de la orice
altceva și lepădând toate dorințele, te vede, o, Govinda, care ești Sufletul curat, în propriul său
suflet. Tu depășești Surya în glorie. Ești dincolo de inteligența simțurilor și a înțelegerii.
Doamne al tuturor făpturilor, mă pun în mâinile Tale. În Puranas ai fost vorbit ca Purusha
(spirit atotcuprinzător). Cu ocazia începerii Yuga-urilor , se spune că ești Brahma, în timp ce la
dizolvarea universală ești numit Sankarshana. Adorabil ești și de aceea te ador. Deși unul, încă
te-ai născut în nenumărate forme. Ai pasiunile tale sub control complet. Închinătorii tăi
evlavioși, săvârșind cu credincioșie riturile prevăzute în scripturi, îți oferă jertfe, dăruitoare a
oricărei dorințe! Tu ești numit învelișul în care se află universul. Toate lucrurile create trăiesc în
tine. Ca lebedele și rațele înotând pe apă, toate lumile pe care le vedem plutesc în tine. Tu ești
Adevărul. Tu ești Unul și nedeteriorezi. Tu ești Brahma, Tu ești Ceea ce este dincolo de Minte
și Materie. Tu ești fără început, mijloc și sfârșit. Nici zeii, nici Rishii nu te cunosc. Zeii, Asuras,
Gandharva, Siddhas, Rishis și marii Uraga cu suflete concentrate, te adoră mereu. Tu ești
marele panaceu pentru toată întristarea. Tu ești fără naștere și fără moarte. Tu esti Divin. Ești
auto-creat. Tu ești etern. Ești invizibil și dincolo de Ken. Te cheamă Hari și Narayana, o,
puternică. Vedele declară că ești Creatorul universului și Domnul a tot ceea ce există în univers
. Tu ești Protectorul Suprem al universului. Tu nu cunoști nicio deteriorare și ești ceea ce se
numește cel mai înalt. Tu ești din tenul aurului. Tu ești ucigașul Asuras . Deși Unul, Aditi te-a
născut în douăsprezece forme. 3 Salutări ție, care ești sufletul Soarelui. Salutări către tine în
forma ta de Soma despre care se vorbește ca fiind șeful tuturor celor regenerați și care
mulțumește cu nectar pe zei în două săptămâni luminate și pe Pitris în două săptămâni
întunecate. Tu ești Ființa Unică a strălucirii transcendente care locuiește de cealaltă parte a
groasei

întuneric. Cunoscându-te, nu mai ai nicio teamă de moarte. Salutări către tine în acea formă
care este un obiect al cunoașterii. 4 În marele sacrificiu Uktha , brahmanii te adoră ca pe marele
Bogat. În marele sacrificiu de foc, ei te cântă ca principalul Adhyaryu (preot). Tu

p. 95

arta sufletul Vedelor. Salutări pentru tine. Bogații , Yajus și Samans sunt locuința ta. Tu ești
cele cinci feluri de libații sfințite (folosite în sacrificii). Tu ești cele șapte țesături folosite în
Vede. Salutări către tine în forma ta de sacrificiu. 1 Libațiile sunt turnate pe focul Homa însoțite
de cele șaptesprezece sunete monosilabice. Tu ești sufletul Homei. Salutări pentru tine! Tu ești
acel Purusha pe care Vedele îl cântă. Numele tău este Yajus . Contoarele vedice sunt membrele
tale. Jertfele prevăzute în cele trei Vede sunt cele trei capete ale tale. Marele sacrificiu numit
Rathantara este vocea ta care exprimă satisfacția. Salutare ție în forma ta de imnuri sacre! Tu
ești Rishi care a apărut în marele sacrificiu de o mie de ani săvârșit de creatorii universului. Tu
ești marea lebădă cu aripi de aur. Salutări către tine în forma ta de lebădă. 2 Rădăcinile cu tot
577
felul de afixe și sufixe sunt membrele tale. Sandhi-ii sunt articulațiile tale. Consoanele și
vocalele sunt ornamentele tale. Vedele au declarat că ești cuvântul divin. Salutări către tine în
forma ta ca cuvânt! 3 Asumând forma unui mistreț ale cărui mădulare au fost constituite prin
sacrificiu, ai ridicat pământul scufundat în folosul celor trei lumi. Salutări către tine în forma ta
de pricepere infinită! Dormi în Yoga pe canapeaua ta învelită cu șerpi, constituită din miile de
glugă (ale Naga). Salutări ție în forma ta de somn! Tu construiești puntea spre bine (pentru a
trece marea vieții) cu Adevărul, cu acele mijloace prin care se poate obține emanciparea și cu
mijloacele prin care simțurile pot fi controlate. Salutări către tine în forma ta de adevăr!
Bărbații care practică diverse crezuri, mânați de dorința de fructe diverse, te închină cu diverse
rituri. Salutări către tine în forma ta de Crez! Din Tine au izvorât toate lucrurile. Tu ești cel care
excită toate creaturile care au cadre fizice care conțin principiul dorinței. Salutări către tine în
forma ta de emoție. Marii Rishi caută sinele tău nemanifestat în manifest. Numit Kshetrajna , tu
stai in Kshetra . Salutări către tine în forma ta de Kshetra ! 4 Ești mereu conștient și prezent în
sine, Sankhyas încă te descriu ca existând în cele trei stări de veghe, vis și somn sănătos. În
continuare, ei vorbesc despre tine ca având șaisprezece atribute și reprezentând numărul
șaptesprezece. Salutări la forma ta așa cum a fost concepută de Sankhyas! 5 Renunțarea la
somn, reținerea

p. 96

respirația, retrasă în sine, yoghinii cu simțuri înfrânate te privesc ca lumină veșnică. Salutări ție
în forma ta de Yoga! Sannyasins pașnici, eliberați de frica de renaștere ca urmare a distrugerii
tuturor păcatelor și meritelor lor, te dobândesc. Salutări către tine în forma ta de emancipare! 1
La sfârșitul a o mie de Yuga, iei forma unui foc cu flăcări aprinse și mistui toate creaturile.
Salutări către tine în forma ta de înverșunare! După ce ai consumat toate creaturile și a făcut din
univers o întindere vastă de apă, tu dormi pe ape sub forma unui copil. Salutări către tine în
forma ta de Maya (iluzie)! Din buricul Sinelui născut din ochi ca frunzele de lotus, a izvorât un
lotus. Pe acel lotus este stabilit acest univers. Salutări ție în forma ta de lotus! Tu ai o mie de
capete. Tu pătrunzi totul. Tu ești de un suflet nemăsurat. Tu ai subjugat cele patru tipuri de
dorințe care sunt la fel de vaste ca cele patru oceane. Salutări către tine în forma ta de Yoga-
somn! Norii sunt în părul capului tău. Râurile sunt în mai multe articulații ale membrelor tale.
Cele patru oceane sunt în stomacul tău. Salutări ție în forma ta de apă! Nașterea și schimbarea
reprezentată de moarte izvorăsc din tine. Toate lucrurile, din nou, la dizolvarea universală se
dizolvă în tine. Salutări la forma ta ca cauză! Nu dormi noaptea. Tu ești ocupat și în timpul
zilei. Tu observi acțiunile bune și rele (dintre toate). Salutări către tine în forma ta de observator
(universal)! Nu există nici un act pe care să nu-l poți face. Tu ești, din nou, mereu gata să
înfăptuiești acte care sunt drepte. Salutări către tine în forma ta de Lucru, forma, adică ., care se
numește Vaikuntha! În mânie, în luptă, i-ai exterminat de trei ori de șapte ori pe Kshatriya care
călcaseră sub picioare virtutea și autoritatea. Salutări către tine în forma ta de cruzime!
Împărțindu-te în cinci părți, ai devenit cele cinci respirații vitale care acționează în interiorul
fiecăruia și fac ca fiecare creatură vie să se miște. Salutări ție în forma ta de aer! Tu apari în
fiecare Yuga sub forma numită lună și anotimp și jumătate de an și an și ești cauza atât a
creației, cât și a dizolvării. Salutări către tine în forma ta de Timp! Brahmanele sunt gura ta,
Kshatriyas sunt cele două brațe ale tale, Vaisyas sunt stomacul și coapsele tale, iar Sudrele
trăiesc în picioarele tale. Salutări pentru tine în forma ta de castă! Focul constituie gura ta.
Cerurile sunt coroana capului tău. Cerul este buricul tău. Pământul sunt picioarele tale. Soarele
este ochiul tău. Punctele busolei sunt urechile tale. Salutări către tine în forma ta de (trei) lumi!
Tu ești superior Timpului. Tu ești superior sacrificiului. Tu ești mai înalt decât cel mai înalt. Tu
578
însuți fără origine, tu ești originea universului. Salutări către tine în forma ta ca Univers!
Oamenii lumii, conform atributelor pe care ți le atribuie teoria Vaiseshika, te consideră
Protectorul lumii. Salutări ție în forma ta de Protector! Asumând formele de mâncare, băutură și
combustibil, tu sporești umorile și respirațiile de viață ale creaturilor și le susții existența.
Salutări către tine în tine

p. 97

forma de viata! Pentru a susține respirațiile de viață, mănânci cele patru feluri de alimente. 1
Asumând și forma lui Agni în stomac, digerați acea mâncare. Salutări către tine sub formă de
căldură digerătoare! Asumând forma de jumătate de om și jumătate de leu, cu ochi căprui și
coame brune, cu dinți și gheare pentru armele tale, ai luat viața șefului Asuras . Salutări către
tine sub forma ta de umflătură! Nici zeii, nici Gandharva , nici Daitya , nici Danava , nu te
cunosc cu adevărat. Salutări la forma ta de subtilitate depășită! Asumând forma chipeșului,
ilustrului și puternicului Ananta din regiunea de jos, susții lumea. Salutări pentru forma ta de
Putere! Tu uimești toate creaturile prin legăturile afecțiunii și iubirii pentru continuarea creației.
Salutări către tine în forma ta de stupefiere. 2 În ceea ce privește acea cunoaștere care este
familiarizată cu cele cinci elemente pentru a fi adevărata cunoaștere de Sine (pentru care se
străduiesc yoghinii ), oamenii se apropie de tine prin cunoaștere! Salutări către tine în forma ta
de Cunoaștere! Corpul tău este incomensurabil. Înțelegerea și ochii tăi sunt dedicate tuturor. Tu
ești infinit, fiind dincolo de orice măsură. Salutări către tine în forma ta de vastitate! Tu ai luat
forma unui reclus cu plete înghesuite pe cap, toiag în mână, un stomac lung și având ca tolba ta
de cerșetorie. Salutări către tine în forma ta de Brahma . 3 Tu porți tridentul, tu ești stăpânul
cereștilor, ai trei ochi și ai suflet înalt. Corpul tău este întotdeauna împânzit cu cenuşă, iar
emblema ta falică este întotdeauna întoarsă în sus. Salutări către tine în forma ta de Rudra !
Semi-luna formează podoaba frunții tale. Ai șerpi pentru firul sfânt care-ți înconjoară gâtul. Ești
înarmat cu Pinaka și trident. Salutări la forma ta de înverșunare! Tu ești sufletul tuturor
creaturilor. Tu ești Creatorul și Distrugătorul tuturor creaturilor. Ești fără mânie, fără dușmănie,
fără afecțiune. Salutări ție în forma ta de pace! Totul este în tine. Totul este de la tine. Tu însuți
ești Totul.
Peste tot ești. Tu ești întotdeauna Totul. Salutări către tine în forma ta ca Totul! Salutări ție a
cărui lucrare este universul, ție care ești sufletul universului, ție din care a izvorât universul, ție
care ești dizolvarea tuturor lucrurilor, ție care ești dincolo de cele cinci (elementele care
constituie toate lucruri)! Salutări ție, care ești cele trei lumi, ție care ești deasupra celor trei
lumi! Salutări pentru tine, care ești în toate direcțiile! Tu ești totul și tu ești unicul recipient al
tuturor. Salutări ție, Doamne divin, Vișnu și origine veșnică a tuturor lumilor! Tu, Hrishikesa,
ești Creatorul, tu ești Distrugătorul și ești invincibil. Nu pot vedea acea formă cerească în care
ești afișat în Trecut, Prezent și Viitor. Totuși, pot vedea cu adevărat forma ta eternă (așa cum se
manifestă în lucrările tale). Tu ai umplut cerul cu capul tău și pământul

p. 98

cu picioarele tale: cu priceperea ta ai umplut cele trei lumi. Tu ești Etern și pătrunzi totul în
univers. Direcțiile sunt brațele tale, Soarele este ochiul tău, iar priceperea este fluidul tău vital.
Tu ești stăpânul tuturor creaturilor. Tu stai, închizând cele șapte căi ale Vântului a cărui energie
este incomensurabilă. Ei sunt eliberați de toate isprăvile care ți se închină, o, Govinda a
iscusințelor nestingherite, tu care ești îmbrăcată în haine galbene de culoarea florii Atasi . 1
Chiar și o singură aplecare a capului către tine, o, Krishna, este egală cu finalizarea a zece
sacrificii de cai. Omul care a făcut zece sacrificii de cai nu este eliberat de obligația renașterii.
579
Totuși, bărbatul care se înclină în fața lui Krishna scapă din renaștere. Cei care îl au pe Krishna
drept jurământ, cei care se gândesc la Krishna noaptea și, după ce se trezesc din somn, se poate
spune că îl au pe Krishna pentru trupul lor. Acei oameni (după moarte) intră în sinele lui
Krishna, chiar dacă libațiile de unt limpezit sfințite cu mantre intră în focul arzător. Salutări ție,
care alungi frica de iad, ție, o, Vișnu, care ești o barcă pentru cei care sunt scufundați în
mijlocul vârtejului oceanului reprezentat de viața lumească! Salutări Ție, o, Dumnezeule, care
ești sinele Brahmana, Ție care ești binefăcătorul Brahmanilor și al vacilor, Ție care ești
binefăcătorul universului, Ție care ești Krishna și Govinda! Cele două silabe Hari constituie
fondul pecuniar al celor care călătoresc prin sălbăticia vieții și medicamentul care vindecă
efectiv toate predilecțiile lumești, pe lângă faptul că sunt mijloacele care alina durerea și
durerea. 2 După cum adevărul este plin de Vishnu, așa cum universul este plin de Vishnu, așa
cum totul este plin de Vishnu, așa să fie sufletul meu plin de Vishnu și păcatele mele să fie
distruse! Îți caut protecția și îți sunt devotat, dorind să obțin un sfârșit fericit O, tu al ochilor ca
petalele de lotus, cel mai bun dintre zei, gândește-te la ceea ce va fi spre binele meu! Tu însuți
fără origine, o, Vishnu, tu ești originea Cunoașterii și Pocăințelor. Așa ești lăudat! O,
Janardana, astfel închinată de mine în Jertfa constituită prin vorbire (singur), fii, Doamne,
mulțumit de mine! Vedele sunt dedicate lui Narayana. Penitențe sunt dedicate lui Narayana.
Zeii sunt devotați lui Narayana. Totul este întotdeauna Narayana!"

Vaisampayana a continuat: „După ce a rostit aceste cuvinte, Bhishma, cu mintea concentrată

asupra lui Krishna, a spus: „Salutări lui Krishna!”. Învățând prin priceperea sa yoga despre
devotamentul lui Bhishma, Madhava, altfel numit Hari, (intră în corpul său) i-a revărsat
cunoștințe cerești cuprinzând Trecutul, Prezentul și Viitorul și a plecat. Când Bhishma a devenit
tăcuți, acei rostitori ai lui Brahma (care stăteau în jurul lui), cu vocile înecate de lacrimi, îl
adorau pe acel șef cu suflet înalt al Kurusului cu cuvinte excelente. Cei mai de seamă dintre
Brahmana au rostit și laudele lui Krishna, mai întâi a ființelor și apoi a continuat cu voci blânde
să-l laude pe Bhishma în mod repetat.Învățarea (prin puterile sale yoga ) despre devotamentul
lui Bhishma față de el, cea mai importantă dintre ființe, adică Madhava, brusc.

p. 99

s-a ridicat de pe scaun și s-au urcat pe mașina lui, Kesava și Satyaki au mers pe o singură
mașină. Pe altul au continuat cei doi prinți iluștri, adică Yudhishthira și Dhananjaya.
Bhimasena și gemenii călăreau pe un al treilea; în timp ce acei tauri printre oameni, Kripa și
Yuyutsu, și acel dogoritor de dușmani, Sanjaya din casta Suta , mergeau cu mașinile lor
respective, fiecare dintre acestea arătând ca un oraș. Și toți au mers, făcând pământul să tremure
de zdrăngănitul roților lor de car. Acești oameni de prim rang, în timp ce continua, asculta cu
bucurie discursurile, pline de laudele lui, rostite de brahmani. Ucigașul lui Kesi, cu inima
bucuroasă, a salutat oamenii care așteptau (de-a lungul străzilor) cu mâinile strânse și capetele
aplecate.”

Note de subsol

93:1 Ființa Supremă este numită aici și în altă parte Hansa , adică lebădă, pentru că așa cum se
presupune că lebada transcende toate creaturile înaripate în raza de zbor, tot așa Ființa Supremă
transcende toate creaturile din univers. El este numit Acela , ca în formula vedica de Laudă, „Tu
580
ești Acela ”, adică „Tu ești de neconceput și incapabil să fii descris în cuvinte”.

93:2 Lucrurile create au atribute. Doar Brahma nu are atribute, în sensul că nicio atribute cu
care suntem familiarizați nu pot fi afirmate despre el.

93:3 Vaks sunt mantrele ; Anuvak- urile sunt acele porțiuni ale Vedelor care sunt numite
Brahmana; Nishadele sunt acele părți ale ritualului vedic care duc la o cunoaștere cu zeii.
Upanishad-urile sunt acele părți care tratează exclusiv cunoașterea Sufletului.

93:4 Suflet cvadruplu, adică Brahma , Jiva , Mintea și Conștiința. Cele patru nume sub care
Ființa Supremă este adorată de credincioși sunt Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna și
Aniruddha.

94:1 Penitențe sunt mereu prezente în tine , în sensul că nu ești niciodată fără ele, penitențe
constituind esența ta. Săvârșite de făpturi, ele trăiesc în mădularele tale , în sensul că penitențe
săvârșite nu se pierd niciodată.

94:2 În India antică, Rishii care trăiau în pădure și-au luat focul frecând două bețe împreună.
Acestea i-au numit Arani . Brahma de pe pământ este explicat de Nilakantha ca însemnând
Vedele, Brahmanele și Sacrificiile.

94:3 Aceștia sunt cei doisprezece Adityas sau zei principali.

94:4 Tu ești Cunoaștere pură și locuiește dincolo de întunericul ignoranței. Mă înclin în fața ție
nu în niciuna dintre acele forme în care ești în mod obișnuit adorat, ci în acea formă de lumină
pură pe care yoghinii o pot vedea numai prin vederea spirituală.

95:1 Cele cinci libații sunt Dhana , Karambha , Parivapa și apă. Cele șapte vârste sunt cele
șapte mantre ( Cchandas ) care predomină în imnurile vedice, cum ar fi Gayatri etc.

95:2 Prajapatis , care sunt creatorii universului, au făcut un sacrificiu de o mie de ani . Ființa
Supremă a apărut în acel sacrificiu ca un act de har pentru sacrificatori.

95:3 Sandhis sunt acele modificări ale vocalelor contigue (în combinarea a două cuvinte) care
sunt cerute de regulile eufoniei. Akshara este literalmente un caracter sau o literă; cuvânt format
din caractere sau litere.

95:4 Manifestul este corpul. Rishi - ii caută sinele tău nemanifestat în corp, în propriile lor
inimi. Kshetra este buddhi sau inteligență. Ființa Supremă se numește Kshetrajna pentru că el
cunoaște fiecare minte. Inteligența sau mintea este una dintre formele lui.

95:5 Cele șaisprezece atribute sunt cele unsprezece simțuri și cele cinci elemente în formele lor
subtile numite Mahabhutas . La aceasta se adaugă Infinitul. Ființa Supremă, după Sankhya
doctrina, este astfel întruchiparea numărului șaptesprezece. Forma ta așa cum a fost concepută
de Sankhyas, adică forma ta ca Număr .
581
96:1 În cazurile celor care renasc, există întotdeauna un reziduu de păcat și merit pentru care ei
trebuie, în viața lor pământească, să sufere și să se bucure. În cazul celor care s-au apucat, însă,
la o viață de renunțare, marele efort este de a epuiza acest reziduu.

97:1 adică ceea ce se mestecă, ceea ce se suge, ceea ce se linge și ceea ce se bea.

97:2 Toate creaturile sunt uluite de dragoste și afecțiune. Marele scop pe care yoghinii și-l
propun este acela de a rupe acele legături care se ridică superioare tuturor atracțiilor cărnii
pentru a efectua eliberarea sau emanciparea lor de la renaștere.

97:3 adică Brahmacharin .

98:1 Linum usitatissimun .

98:2 Samsara este lumea sau viața lumească caracterizată de atașamente diverse. Reflecția
asupra lui Hari eliberează pe cineva de aceste atașamente. Sau, Samsara poate însemna morțile
și nașterile repetate la care este supus sufletul nemancipat. Contemplarea Ființei divine poate
preveni astfel de nașteri și decese repetate, ducând la emancipare.

Următorul: Secțiunea XLIXCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA XLIX

Vaisampayana a spus: „Atunci Hrishikesa și regele Yudhishthira, și toate acele persoane

conduse de Kripa și cei patru Pandava, călare pe acele mașini arătând ca niște orașe fortificate
și împodobite cu standarde și steaguri, s-au îndreptat rapid spre Kurukshetra, cu ajutorul
călărilor lor. Ei au coborât pe acel câmp care era acoperit de păr, măduvă și oase și unde
milioane de Kshatriya cu suflet înalt și-au aruncat trupurile, abundea și cu multe dealuri formate
din trupuri și oase de elefanți și călărezi și capete de oameni și craniile zăceau întinse deasupra
ei ca niște scoici. Pestrițată cu mii de ruguri funerare și plină de mormane de armuri și arme,
vasta câmpie arăta ca grădina de băut a Distrugtorului însuși folosită și abandonată recent.
Puternicii războinici mașini au continuat repede, Privind câmpul de luptă bântuit de mulțimi de
spirite și aglomerat de Rakshasas.În timp ce mergea înainte, Kesava cu brațele puternice, acel
încântător al tuturor Yadava, i-a vorbit lui Yudhishthira despre priceperea fiului lui Jamadagni:
„Acolo, la distanță, o, Partha. , se văd cele cinci lacuri din Rama! Acolo Rama a oferit daruri de
sânge Kshatriya coamelor strămoșilor săi. Aici puternicul Rama, după ce a eliberat pământul
Kshatriya de trei ori de șapte ori, a renunțat la sarcina sa.”

„Yudhishthira a spus: „Am mari îndoieli în ceea ce spui despre faptul că Rama ia exterminat de
trei ori de șapte ori pe Kshatriya în vremuri. Când însăși sămânța Kshatriya a fost arsă de Rama,
o, taur printre Yadus, cum a fost ordinul Kshatriya . a reînviat, tu cu o pricepere nemăsurată?
Cum, o, taur al lui Yadus, a fost exterminat ordinul Kshatriya de către ilustrul și înalt suflet
Rama și cum a crescut din nou? În întâlniri înfricoșătoare cu mașina milioane de Kshatriya au
fost uciși. Pământul , O, cei mai de seamă dintre oamenii elocvenți, a fost presărat cu cadavrele
lui Kshatriya. Din ce motiv ordinul Kshatriya a fost astfel exterminat în vremurile de altădată
de Rama, descendentul cu suflet înalt al lui Bhrigu, O tigru dintre Yadus? O, tu din rasa lui
582
Vrishni , înlătură această îndoială a mea, o, erou cu steag de păsări! O, Krishna, O

p. 100

fratele mai mic al Baladevei, cea mai înaltă cunoaștere este de la tine.

Vaisampayana a spus: „Puternicul frate mai mare al lui Gada i-a povestit apoi lui Yudhishthira,
cu o pricepere incomparabilă, tot ce s-a întâmplat, în detaliu, despre modul în care pământul s-a
umplut de Kshatriya”.

Următorul: Secțiunea L

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA L

„Vasudeva a spus: „Ascultă, fiule al lui Kunti, povestea despre energia și puterile și nașterea lui
Rama, așa cum am auzit-o de la marii Rishi care discutau despre acest subiect. Ascultă povestea
despre cum milioane de Kshatriya au fost uciși de fiul lui Jamadagni și cum cei care au răsărit
din nou în diversele rase regale din Bharata au fost din nou măcelăriți. Jadu a avut un fiu numit
Rajas. Rajas a avut un fiu pe nume Valakaswa. Regele Valakaswa a avut un fiu pe nume Kusika
cu un comportament drept. Semănând cu Indra cu o mie de ochi de pe pământ, Kusika a suferit
cele mai austere penitențe din dorința de a obține șeful celor trei lumi pentru un fiu.Văzându-l
angajat în cele mai austere penitențe și capabil să nască un fiu, Purandara însuși cu o mie de
ochi l-a inspirat pe rege (cu forța sa). Marele domn al celor trei lumi, pedepsitorul lui Paka, o,
rege, a devenit apoi fiul lui Kusika cunoscut sub numele de Gadhi. Gadhi a avut o fiică, o,
monarh, cu numele de Satyavati. Puternicul Gadhi i-a dat-o (de soție) lui Richika, un
descendent al lui Bhrigu. Stăpânul ei din rasa lui Bhrigu, O, încântatorul Kurus, a devenit foarte
mulțumit de ea pentru puritatea comportamentului ei. El a gătit hrana sacrificială constând din
lapte și orez pentru a-i dărui lui Gadhi (tatăl ei) un fiu. Chemându-și soția, Richika din rasa lui
Bhrigu a spus: „Această porție din hrana sfințită ar trebui să fie luată de tine, iar această
(cealaltă) porție de către mama ta. Din ea se va naște un fiu care va arde de energie și va fi un
taur printre Kshatriyas. Invincibil de Kshatriyas pe pământ, el va fi ucigașul celui mai important
dintre Kshatriyas. În ceea ce te privește, o, binecuvântată doamnă, această porție de mâncare îți
va oferi un fiu de mare înțelepciune, o întruchipare a liniștii, înveșmântat cu penitențe ascetice
și cel mai important dintre Brahmana. După ce i-a spus aceste cuvinte soției sale,
binecuvântatul Richika din neamul lui Bhrigu, punându-și inima pe penitențe, a mers în pădure.
Cam în această perioadă, regele Gadhi, hotărât să facă un pelerinaj la apele sfințite, a sosit cu
regina sa la retragerea din Richika. Satyavati, după aceasta, o, rege, luând cele două porții din
hrana sfințită, cu bucurie și în mare grabă, a reprezentat mamei sale lumile stăpânului ei.
Regina-mamă, o, fiu al lui Kunti, i-a dat fiicei sale porția destinată ei și ea însăși a luat din
neștiință partea destinată acesteia din urmă . După aceasta, Satyavati, cu corpul ei strălucitor de
strălucire, a conceput un copil de o formă teribilă, menit să devină exterminatorul Kshatriyas.
Văzând un copil Brahmana zăcând în pântecele ei, acel tigru dintre Bhrigus i-a spus soției sale
de o frumusețe cerească aceste cuvinte: „Ai fost înșelată de, mamă, o, binecuvântată doamnă, în
consecință.

583
p. 101

a înlocuirii bucăților sfințite. Fiul tău va deveni o persoană cu fapte crude și cu inimă
răzbunătoare. Fratele tău din nou (născut din mama ta) va fi un Brahmana devotat penitențelor
ascetice. În hrana sfințită destinată ție a fost plasată sămânța Brahma supremă și universală, în
timp ce în cea destinată mamei tale a fost plasată suma totală a energiei Kshatriya. În
consecință, însă, a înlocuirii celor două porțiuni, o, binecuvântată doamnă, ceea ce fusese
intenționat nu se va întâmpla. Mama ta va obține un copil Brahmana, în timp ce tu vei obține un
fiu care va deveni Kshatriya. Adresată astfel de stăpânul ei, prea binecuvântată Satyavati s-a
prosternat și așezându-și capul la picioarele lui, tremurând, a spus: „Nu se cuvine, sfinte, să-mi
spui astfel de cuvinte, și anume, „Vei obține un nenorocit ” . printre Brahmanas (pentru fiul
tău).'

„Richika a spus: „Acest lucru nu a fost intenționat de mine, o binecuvântată doamnă, în privința
ta. Un fiu al faptelor înverșunate a fost conceput de tine pur și simplu ca urmare a înlocuirii
bucăților sfințite”.

„Satyavati a răspuns spunând: „Dacă vrei, înțelept, poți să creezi alte lumi, atunci ce trebuie să
spui despre un copil? Ție, o, puternic, să-mi dai un fiu care să fie drept și devotat păcii. '

„Richika a spus: „Niciodată nu am spus minciună înainte, o, binecuvântată doamnă, chiar în

glumă. Ce trebuie spus atunci despre (o ocazie atât de solemnă ca) pregătirea hranei sfințite cu
ajutorul formulelor vedice după aprinderea focului? a fost rânduit de altădată de Destin, o,
iubită! Am constatat totul prin penitențe. Toți urmașii tatălui tău vor fi stăpâniți de virtuți
brahmanice."

„Satyavati a spus: „O, puternicul, lasă-ne pe nepotul nostru să fie așa, dar, o, cel mai important
dintre asceți, lasă-mă să am un fiu cu activități liniștite”.

„Richika a spus: „O, tu cu cel mai frumos ten, nu există nicio distincție, cred, între un fiu și un
nepot. Va fi, dragă, așa cum spui tu”.

„Vasudeva a continuat: „Atunci Satyavati a născut un fiu din rasa lui Bhrigu care a fost devotat
penitențelor și caracterizat prin activități liniștite, și anume Jamadagni de jurăminte
reglementate. Fiul lui Kusika, Gadhi, a născut un fiu pe nume Viswamitra. acel fiu (deși s-a
născut în ordinul Kshatriya) a fost egal cu un Brahmana. Richika (astfel) a născut pe
Jamadagni, acel ocean de penitențe. Jamadagni a născut un fiu cu fapte înverșunate. Cel mai
important dintre oameni, acel fiu a stăpânit științele, inclusiv știința de arme. Asemenea unui
foc arzător, acel fiu era Rama, exterminatorul Kshatriyas. După ce l-a mulțumit pe Mahadeva
pe munții Gandhamadana, el a implorat armele acelui zeu mare, în special toporul energiei
înverșunate din mâinile lui. În consecință, acea topor de neegalat de splendoare de foc și
ascuțire irezistibilă, el a devenit de neegalat pe pământ.Între timp, puternicul fiu al lui
Kritavirya, și anume , Arjuna din ordinul Kshatriya și conducătorul Haihayalor, înzestrat cu o
mare energie, un comportament extrem de virtuos și posedând de o mie de brațe prin grația
(marelui Rishi ) Dattatreya, după ce a subjugat în luptă, prin puterea propriilor sale brațe,
întregul pământ cu munții ei și șapte insule, a devenit un împărat foarte puternic și (în cele din
urmă)

p. 102

584
a dat pământul brahmanilor printr-un sacrificiu de cal. Într-o anumită ocazie, solicitat de zeul
însetat al focului, o, fiu al lui Kunti, monarhul cu o mie de brațe și de mare pricepere a făcut
pomană acelei zeități. Izvorând din vârful puțurilor sale, zeul focului, posedă o mare energie,
dornic de a consuma (ceea ce se oferea), sate și orașe arse și regate și cătune de păstori. Prin
priceperea celui mai important dintre oameni, și anume , Kritavirya cu mare energie, zeul
focului a ars munții și pădurile mari. Asistat de regele Haihayas, zeul focului, provocat de
vântul să fulgere cu energie, a consumat retragerea nelocuită, dar încântătoare a Apava cu suflet
înalt. Posedat de o mare energie, Apava, o, rege cu brațe puternice, văzându-și retragerea
consumată de puternicul Kshatriya, l-a blestemat în mânie pe acel monarh, spunând: „Din
moment ce, O, Arjuna, fără a excepta aceste păduri mele grozave, le-ai ars, așadar, Rama (din
rasa lui Bhrigu) îți va tăia brațul (o mie). Puternicul Arjuna, cu toate acestea, de mare pricepere,
mereu devotat păcii, mereu respectuos de Brahmana și dispus să acorde protecție (tuturor
clasei), și caritabil și curajos, o, Bharata, nu s-a gândit la blestemul denunțat asupra lui de acel
înalt. -Rishis cu suflet . Fiii săi puternici, mereu trufași și cruzi, ca urmare a acelui curs, au
devenit cauza indirectă a morții sale. Prinții, o, taur din rasa lui Bharata, au luat și au adus
vițelul vacii homa a lui Jamadagni, fără ca Kritavirya să știe, conducătorul Haihayalor. Din
acest motiv a avut loc o dispută între Jamadagni cu suflet înalt (și Haihaya). Puternicul Rama,
fiul lui Jamadagni, plin de mânie, i-a tăiat brațele lui Arjuna și a adus înapoi, o, monarhe,
vițelul tatălui său care rătăcea în incintele interioare ale palatului regelui. Apoi fiul nebun al lui
Arjuna, care se îndrepta împreună spre retragerea Jamadagni-ului cu suflet înalt, a căzut cu
vârfurile lăncilor lor, o, rege, capul Rishi-ului de pe trunchi, în timp ce celebra Rama era plecată
să aducă combustibil sacru și iarbă. Înflamat de mânie la moartea tatălui său și inspirat de
răzbunare, Rama a jurat că va elibera pământul lui Kshatriyas și a luat armele. Apoi acel tigru
dintre Bhrigus, posedat de o mare energie, depunându-și priceperea, i-a măcelărit rapid pe toți
fiii și nepoții Kritavirya. Măcelând mii de Haihaya de furie, descendentul lui Bhrigu, o, rege, a
făcut pământul mohorât de sânge. Posedat de o mare energie, el a reconstruit rapid pământul
tuturor Kshatriyas. Plin apoi de compasiune, s-a retras în pădure. După aceea, când au trecut
câteva mii de ani, puternicul Rama, care era mânios din fire, a primit imputații (de lașitate).
Nepotul lui Viswamitra și fiul lui Raivya, posedată de un mare merit ascetic, numit Paravasu, o,
monarh, a început să dea imputații lui Rama în public, spunând: „O, Rama, nu au fost acei
oameni drepți, adică Pratardana și alții , care au fost adunați la un sacrificiu în momentul căderii
lui Yayati, Kshatriyas prin naștere? Nu ești de jurăminte adevărate, o, Rama! A ta este o laudă
goală printre oameni. Din frica de eroii Kshatriya, te-ai dus în munți. Descendentul lui Bhrigu,
auzind aceste cuvinte ale lui Paravasu, a luat din nou armele și a împrăștiat pământul cu sute de
trupuri Kshatriya. Totuși, acei Kshatriya, rege, numărând cu sute, care au fost cruțați de Rama,
s-au înmulțit (în timp) și

p. 103

au devenit monarhi puternici pe pământ. Rama i-a măcelărit din nou repede, fără a cruța chiar
copiii, o, rege! Într-adevăr, pământul a devenit din nou presărat cu trupurile copiilor Kshatriya
nașteți prematur. De îndată ce s-au născut copiii Kshatriya, Rama i-a măcelărit. Unele doamne
Kshatriya, însă, au reușit să-și protejeze copiii (de mânia lui Rama). După ce a făcut pământul
lipsit de Kshatriyas de trei ori de șapte ori, puternicul Bhargava, la finalizarea unui sacrificiu de
cai, a dat pământul ca dar de sacrificiu lui Kasyapa. Pentru păstrarea rămășiței Kshatriyas,
Kasyapa, o, rege, arătând cu mâna care încă ținea oala de sacrificiu, a spus aceste cuvinte: O,
mare înțelept, întoarce-te la țărmurile oceanului sudic. Nu ți se cuvine, Rama, să locuiești în
(care este) stăpânirea mea.' La aceste cuvinte, Ocean a creat brusc pentru fiul lui Jamadagni, pe
celălalt mal al lui, o regiune numită Surparaka. Kasyapa de asemenea, o, monarh, după ce a
acceptat pământul în dar și a făcut a
585
prezentă brahmanilor, a intrat în marea pădure. Apoi, Sudras și Vaisyas, acționând cu cea mai
mare bunăvoință, au început să se unească, o, taur din rasa lui Bharata, cu soțiile lui Brahmanas.
Când se instalează anarhia pe pământ, cei slabi sunt asupriți de cei puternici și niciun om nu
este stăpân pe proprietățile sale. Neprotejat în mod corespunzător de către Kshatriyas
observatori ai virtuții și asuprit de cei răi ca urmare a acelei tulburări, pământul s-a scufundat
rapid până la cele mai mici adâncimi. Văzând pământul scufundându-se de frică, Kasyapa cu
suflet înalt o ținea în poală; și din moment ce marele Rishi a ținut-o în poală ( uru ) de aceea
pământul este cunoscut sub numele de Urvi . Zeița pământ, de dragul protecției, l-a mulțumit pe
Kasyapa și l-a implorat un rege.

„Pământul a spus: „Există, o, unul regenerat, unii dintre Kshatriya de prim rang, ascunși de
mine printre femei. S-au născut în rasa Haihayas. Lasă-i, înțelepte, să mă protejeze. Există o
altă persoană din rasa lui Puru, și anume , fiul lui Viduratha, o, puternic, care a fost crescut
printre urși în munții Rikshavat. Un altul, și anume , fiul lui Saudasa, a fost protejat, prin
compasiune, de Parasara de o energie incomensurabilă și mereu angajat în sacrificii. Deși s-a
născut într-unul din ordinele regenerate, totuși, ca un Sudra, el face totul pentru acel Rishi și,
prin urmare, a fost numit Sarvakarman (slujitorul oricărei lucrări). Fiul lui Sivi, de mare
energie, și anume , Gopati cu numele, a fost adus. sus în pădure, printre bovine. Lasă-l, o,
înțelept, să mă protejeze. Fiul lui Pratardana, numit Vatsa de mare putere, a fost crescut printre
viței într-un vaci. Să mă protejeze pe acela din ordinul regal. Nepotul lui Dadhivahana și fiul lui
Diviratha a fost ascuns și protejat pe malurile Gangei de către înțeleptul Gautama.Numele lui
este Vrihadratha. Posedat de o mare energie și împodobit cu numeroase calități binecuvântate,
acel prinț binecuvântat a fost protejat de lupi și de munții Gridhrakuta. Mulți Kshatriya
aparținând rasei Maratta au fost protejați. Echivalenti cu stăpânul lui Maruts în energie, ei au
fost crescuți de Ocean. S-a auzit despre acești copii din ordinul Kshatriya că există în diferite
locuri. Ei trăiesc printre artizani și aurari. Dacă mă protejează, voi rămâne neclintit. Tarii și
strămoșii lor au fost uciși de dragul meu de Rama de mare pricepere. Este datoria mea, mare
înțelept, să văd ca riturile lor funerare să fie îndeplinite în mod corespunzător. Nu vreau să fiu
protejat de prezentul meu

p. 104

conducători. Fă, o, înțelept, repede astfel de aranjamente pentru ca eu să exist (ca înainte).'

„Vasudeva a continuat: „Atunci, înțeleptul Kasyapa, căutând acei Kshatriya de mare energie pe
care zeița îi indicase, i-a instalat în mod corespunzător ca regi (pentru a o proteja). Acele rase
Kshatriya care sunt acum extinse sunt descendența acelor prinți. m-ai întrebat, fiule al lui
Panda, s-a întâmplat în zilele de altădată chiar așa.

„Vaisampayana a continuat: „Conversând astfel cu Yudhishthira, cea mai importantă dintre

persoanele drepți, eroul Yadava cu suflet înalt a mers rapid pe acea mașină, luminând toate
punctele busolei ca însuși divinul Surya”.

Următorul: Secțiunea LITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LI

„Vaisampayana a spus: „Regele Yudhishthira, auzind despre acele fapte ale lui Rama, s-a
586
umplut de uimire și i-a spus lui Janardana: O, tu din rasa lui Vrishni, priceperea Rama cu suflet
înalt, care în mânie eliberase pământul lui Kshatriyas, a fost ca și cel al lui Sakra însuși. Neașii
lui Kshatriyas, tulburați de frica de Rama, au fost ascunși (și crescuți) de bovine, ocean,
leoparzi, urși și maimuțe. Demnă de orice laudă este această lume a oamenilor și fericiți sunt
cei care locuiește acolo unde o ispravă, care, din nou, a fost atât de neprihănită, a fost realizată
de un. Brahmana.' După ce acest discurs s-a încheiat, acele două ilușoare persoane, și anume ,
Krishna de glorie nestingherită și Yudhishthira au mers acolo unde puternicul fiu al lui Ganga
stătea întins pe patul său de săgeți. Apoi l-au văzut pe Bhishma întins pe patul său cu săgeți și
asemănând în splendoare seara. San acoperit cu propriile sale raze. Eroul Kuru a fost înconjurat
de mulți asceți ca el de o sută de sacrificii ale zeităților cerului. Locul pe care zăcea era extrem
de sacru, fiind situat pe malul râului Oghavati. Privindu-l din la distanță, fiul regal al lui
Krishna și Dharma, și cei patru Pandava, iar celălalt condus de Saradwat, au coborât din
vehiculele lor și, adunându - și mințile neliniștite și concentrându-și toate simțurile, s-au
apropiat de marii Rishi . Govinda și Satyaki și ceilalți s-au apropiat de fiul lui Ganga. Văzându-
l pe fiul lui Ganga de mare merit ascetic, prinții Yadu și Kuru, cei mai de frunte dintre oameni,
și-au luat locurile, înconjurându-l. Văzându-l pe Bhishma arătând ca un foc pe cale să se stingă,
Kesava, cu o inimă destul de neveselă, i s-a adresat după cum urmează.

„Kesava a spus: „Sunt percepțiile tale acum la fel de clare ca înainte? Sper că înțelegerea ta, o,
cel mai important dintre oamenii elocvenți, nu este întunecată. Sper că membrele tale nu sunt
chinuite de durerea care iese din rănile de la cioburi. De asemenea, din durerea mintală. trupul
devine slăbit.În consecințele binelui pe care ți l-a acordat tare, dreptul Santanu, moartea ta, o
puternică.

p. 105

erou, depinde de propria ta voință. Eu însumi nu am acel merit în urma căruia ai obținut această
binefacere. Cel mai mic știft (introdus) în corp produce durere. Atunci ce trebuie spus, o, rege,
despre sutele de săgeți care te-au străpuns? Cu siguranță, nu se poate spune că durerea te
afectează. Tu ești competent, Bharata, să-i instruiești pe însuși zeii cu privire la originea și
dizolvarea creaturilor vii. Posesor de o mare cunostinta, tot ce apartine Trecutului, Viitorului si
Prezentului iti este bine cunoscut. Dizolvarea ființelor create și răsplata dreptății îți sunt bine
cunoscute, o, mare înțelepciune, căci ești un ocean de virtute și datorie. În timp ce trăiam în
bucuria suveranității umflate, te-am văzut renunțând la actul sexual feminin, deși sunetul
membrelor și perfect sănătos și deși înconjurat de însoțitoare de sex feminin. Cu excepția fiului
lui Santanu, Bhishma, de o mare energie și ferm devotat dreptății, posedat de eroism și având
virtute ca singurul obiect al urmăririi sale, nu am auzit niciodată de vreo altă persoană din cele
trei lumi care ar putea, prin puterea sa ascetică, deși zăcând pe un pat de săgeți și în punctul de
moarte, au încă o stăpânire atât de completă asupra morții (încât să o țină astfel la distanță). Nu
am auzit niciodată de altcineva care să fi fost atât de devotat adevărului, penitențelor, darurilor,
săvârșirii sacrificiilor, științei armelor, Vedelor și protecției persoanelor care solicitau protecție,
și asta a fost atât de inofensiv. tuturor creaturilor, atât de curate în purtare, atât de înfrânate și
atât de aplecată spre binele tuturor creaturilor, și acesta a fost, de asemenea, un războinic de
mașini atât de mare ca tine. Fără îndoială, ești competent să subjugi, într-o singură mașină, zeii,
Gandharva , Asuras , Yakshas și Rakshasas . O, Bhishma cu brațe puternice, brahmanii
întotdeauna vorbesc despre tine ca fiind al nouălea a lui Vasus. Cu virtuțile tale însă, le-ai
întrecut pe toate și ești egal cu Vasava însuși. Știu, o, cei mai buni dintre oameni, că ești
celebrat pentru priceperea ta, o, ființe de vârf, chiar și printre zei. Printre oamenii de pe pământ,
o, cel mai important dintre oameni, nu am văzut și nici nu am auzit de cineva care să aibă
asemenea atribute ca tine. O, tu din ordinul regal, tu îi întreci pe zei înșiși în ceea ce privește
587
fiecare atribut. Prin puterea ta ascetică poți crea un univers de creaturi mobile și imobile. Ce
trebuie de spus atunci despre faptul că ai dobândit multe regiuni binecuvântate prin virtuțile tale
cele mai înalte? Risipește acum durerea fiului cel mare al lui Panda, care arde de durere din
cauza măcelării rudelor săi. Toate îndatoririle care au fost declarate cu privire la cele patru
ordine despre cele patru moduri de viață îți sunt bine cunoscute. Tot ce este din nou indicat în
cele patru ramuri ale cunoașterii, în cele patru Hotra , O Bharata, precum și acele îndatoriri
eterne care sunt stabilite în filosofia Yoga și Sankhya, îndatoririle celor patru ordine și aceste
îndatoriri care nu sunt în contradicție cu practicile lor declarate, - toate acestea, împreună cu
interpretările lor, fiule al lui Ganga, îți sunt cunoscute. Îndatoririle care au fost stabilite pentru
cei care au izvorât dintr-un amestec de cele patru ordine și cele stabilite pentru anumite țări,
triburi și familii, precum și cele declarate de Vede și de oameni cu înțelepciune, sunt toate bine
cunoscute de tine. Subiectele istoriei și Puranele îți sunt toate cunoscute. Toate scripturile care
tratează datoria și practica locuiesc în mintea ta. Mântuiește-te, taur printre oameni, există

p. 106

nicio altă persoană care să poată înlătura îndoielile care pot apărea cu privire la acele subiecte
de cunoaștere care sunt studiate în lume. Cu ajutorul inteligenței tale, tu, prinț al oamenilor,
conduci întristarea simțită de fiul lui Pandu. Persoanele care posedă o cunoaștere atât de mare și
atât de variată trăiesc doar pentru a-i mângâia pe oameni ale căror minți au fost stupefiate.

„Vaisampayana a spus: „Auzind acele cuvinte ale lui Vasudeva de mare inteligență, Bhishma,
ridicând puțin capul, a spus aceste cuvinte cu mâinile împreunate”.

„Bhishma a spus: „Salutări ție, o, divin Krishna! Tu ești originea și tu ești dizolvarea tuturor
lumilor. Tu ești Creatorul și tu ești Distrugătorul. Tu, Hrishikesa, ești incapabil să fii învins de
nimeni. . Universul este lucrarea mâinilor. Tu ești sufletul universului și universul a izvorât din
tine. Salutări ție! Tu ești sfârșitul tuturor lucrurilor create. Tu ești deasupra celor cinci elemente.
Salutări ție, care ești cele trei lumi. şi care eşti din nou deasupra celor trei lumi. O, stăpâne al
yoghinilor, salutări ţie, care eşti refugiul tuturor. O fiinţe de frunte, acele cuvinte pe care le-ai
spus despre mine mi-au făcut să văd atributele tale divine, aşa cum se manifestă în cele trei
lumi.(Ca urmare a acelei bunătăți), O, Govinda, văd și forma ta veșnică.Tu stai închizând cele
șapte cărări ale Vântului stăpânit de o energie incomensurabilă. Firmamentul este ocupat de
capul tău, iar pământul de picioarele tale. Punctele busolei sunt cele două brațe ale tale, iar
Soarele este ochiul tău, iar Sakra constituie priceperea ta. O, tu al slavei nestingherite, Persoana
ta, îmbrăcată în veșminte galbene care seamănă cu nuanța florii Atasi , ni se pare ca un nor
încărcat de fulgerări. Gândește-te la asta, o, cel mai bun dintre zei, care ar fi bine, o, tu, ochilor
de lotus, pentru sinele meu umil, care îți sunt devotat, care caută protecția ta și care doresc să
obțină un sfârșit fericit.

„Vasudeva a spus: „Deoarece, taur printre oameni, devotamentul tău față de mine este foarte
mare, pentru aceasta, prințe, ți-am arătat forma mea cerească . nu mi-ai devotat, sau unui
devotat care nu este sincer, sau unuia, o, Bharata, care nu are un suflet înfrânat. Tu îmi ești
devotat și ești mereu observând dreptatea. Dintr-o inimă curată, ești mereu înfrânat . şi mereu
păzitor de penitenţe şi daruri.Prin propriile tale penitenţe, o, Bhishma, eşti competent să mă
priveşti.Acele regiuni, o, rege, sunt gata pentru tine de unde nu mai există întoarcere. 1 Șase și
cincizeci de zile, o, cel mai important din rasa lui Kuru, încă mai rămân pentru tine să trăiești!
Lepădându-ți trupul, vei obține atunci, o, Bhishma, răsplata binecuvântată a faptelor tale. Iată,
acele zeități și Vasus, toți îmbrăcați cu forme de splendoare de foc, călare pe mașinile lor, te
588
așteaptă invizibil până în momentul în care soarele va pătrunde pe cursul nordic. Sub rezerva
timpului universal, când divinul Surya se va întoarce către cursul său spre nord, tu, cel mai
important dintre oameni, vei merge în acele regiuni de unde niciun om de cunoaștere nu se va
întoarce vreodată pe acest pământ! Când tu, Bhishma, vei părăsi această lume pentru asta, toată
Cunoașterea,

p. 107

[paragraful continuă] O,
erou, va expira odată cu tine. Pentru aceasta, toate aceste persoane, adunate
împreună, s-au apropiat de tine pentru a asculta discursuri despre datorie și moralitate. Atunci
rostește-i cuvinte de adevăr, pline de moralitate și Yoga , lui Yudhishthira care este ferm în
adevăr, dar a cărui învățătură a fost întunecată de durere din cauza măcelării rudelor săi și, prin
aceasta, risipi repede acea durere a a lui!'

Note de subsol

106:1 adică Cel care merge acolo nu este supus renașterii.

Urmează: Secțiunea LII

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LII

„Vaisampayana a spus: „Auzind aceste cuvinte ale lui Krishna pline de Moralitate și profit,
Bhishma lui Santanu, i-a răspuns în următoarele cuvinte.

„Bhishma a spus: „O, stăpânul tuturor lumilor, o, cel cu brațe puternice, o, Siva, o, Narayana, o,
tu al slavei nestingherite, auzind cuvintele rostite de tine, am fost plin de bucurie. Dar ce
cuvinte (de instruire) , o, maestru de vorbire, pot să spun în prezența ta, când mai ales în toate
subiectele de vorbire au fost tratate în discurs? 1 Orice ar trebui făcut sau se face în oricare
dintre lumi, vine din sinele tău inteligent, o, Dumnezeule! Acea persoană care este competentă
să vorbească despre subiectul cerului în prezența șefului zeilor însuși este competentă să
vorbească despre interpretarea moralității și a plăcerii, a profitului și a mântuirii în prezența ta.
Mintea mea, ucigașul lui Madhu, este extrem de agitată de durerea rănilor de săgeți. Membrele
mele sunt slabe. Înțelegerea mea nu este clară. Sunt atât de afectat, o, Govinda, de aceste țevi
care seamănă cu otrava sau foc, încât nu am puterea să rostesc nimic. Puterea mea mă
abandonează. Respirațiile mele de viață se grăbesc să mă părăsească. Însuși elementele vitale
ale corpului meu ard. Înțelegerea mea este încețoșată. Din slăbiciune, rostirea mea devine
neclară. Atunci cum mă pot aventura să vorbesc? O, întăritor al (slavei) rasei lui Dasarha, fii
mulțumit de mine. O, cel puternic înarmat, nu voi spune nimic. Iertați-mă (pentru nevoința
mea). Însuși maestrul vorbirii (Vrihaspati), vorbind în prezența ta, va fi biruit de ezitare. Nu mai
pot distinge punctele busolei, nici cerul de pământ! Prin energia ta, ucigaș al lui Madhu, abia
589
trăiesc. Vorbește, așadar, pentru binele regelui Yudhishthira cel drept, căci tu ești ordonatorul
tuturor rânduielilor. Cum, o, Krishna, când tu, eternul creator al universului, ești prezent, poate
cineva ca mine să vorbească (despre astfel de subiecte) ca un discipol în prezența
preceptorului?

„Vasudeva a spus: „Cuvintele rostite de tine sunt demne de tine, care ești cel mai important din
rasa lui Kuru, tu care ești înzestrat cu mare energie, tu acea artă a sufletului mare și tu care ești
posedat de o mare răbdare și

p. 108

familiarizat cu fiecare subiect. Cu privire la ceea ce mi-ai spus despre durerea rănilor tale de
săgeți , primește, o, Bhishma, această binefacere pe care ți-o acord, o, puternică, din harul meu.
Disconfortul și stupoarea și arsurile și durerea și foamea și setea nu te vor birui, fiu al lui
Gange, o, tu al slavei nestingherite! Percepțiile și memoria ta, o, fără păcat, vor fi neînnorate. 1
Intelegerea nu te va pierde. Mintea, o, Bhishma, eliberată de calitățile pasiunii și ale
întunericului, va fi mereu supusă calității bunătății, așa cum luna a apărut din nori. Înțelegerea
ta va pătrunde în orice subiect legat de datorie, moralitate sau profit, la care te vei gândi. O,
tigru între împărați, obținând viziunea cerească, vei avea, o, nemăsurată pricepere,

reuși să privească cele patru ordine ale lucrurilor create. Înveșmântat cu ochiul cunoașterii, vei
vedea, o, Bhishma, ca peștii într-un râu limpid, toate lucrurile create pe care te poți strădui să le
aduci aminte!

„Vaisampayana a continuat: „Apoi acei mari Rishi , cu Vyasa printre ei, l-au adorat pe Krishna
cu imnuri de la bogați , Yajus și Samans . O ploaie cerească de flori aparținând fiecărui anotimp
a căzut în acel loc în care el din rasa lui Vrishni, cu fiul lui Ganga și fiul lui Pandu au fost.
În welkin se cântau instrumente cerești de orice fel, iar triburile lui Apsaras au început să cânte.
Acolo nu s-a văzut nimic rău și nici un prevestitor de vreun fel rău. O adiere de bun augur,
plăcută și pură, purtând orice fel de parfum, a început să sufle. Toate punctele busolei au
devenit clare și liniștite, iar toate animalele și păsările au început să hoinărească în pace. Curând
după aceea, ca un foc la extremitatea unei păduri mari, divina Surya cu o mie de raze a fost
văzută coborând spre vest. Marele Rishi apoi, ridicându-se, i-a salutat pe Janardana și Bhishma
și pe regele Yudhishthira. La aceasta, Kesava și fiii lui Pandu și Satyaki și Sanjaya și fiul lui
Saradwata, Kripa, s-au închinat cu evlavie față de acești înțelepți. Devotați practicii dreptății,
acei înțelepți, astfel adorați de Kesava și de alții, au mers rapid la locuințele lor respective,
spunând: „Ne vom întoarce mâine”. După aceasta, Kesava și Pandava, salutându-l pe Bhishma
și făcându-l în jur, s-au urcat în mașinile lor frumoase. Acei eroi au continuat apoi, însoțiți de
multe alte mașini împodobite cu Kuvaras aurii și elefanți înfuriați care arătau ca munți și
călărezi flotă ca Garudas și soldați la picior înarmați cu arcuri și arme. Acea armată, mișcându-
se cu mare viteză, a mers în două divizii, una în dubă și cealaltă în spatele acelor prinți. Scena
semăna cu cei doi curenți ai marelui râu Narmada în punctul în care este despărțit de munții
Rikshavat care stau peste el. Bucurând acea mare gazdă, divine Chandramas s-a ridicat în fața
ei în firmament, inspirând încă o dată cu umezeală, prin propria sa forță, ierburile și plantele
terestre al căror suc fusese absorbit de Soare. Apoi acel taur din rasa lui Yadu și fiii lui Pandu,
intrând în orașul (Kuru) a cărui splendoare semăna cu cea a orașului Indra, au continuat.

p. 109

590
la conacele lor ca niște lei obosiți care își caută peșterile.”

Note de subsol

107:1 Vedele constituie discursul Ființei Supreme. Totul despre moralitate se întâmplă în ei.

108:1 Literal, „Tot ceea ce știi îți va apărea prin lumina interioară”.

Urmează: Secțiunea LIII

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LIII

„Vaisampayana a spus: „Ucigașul lui Madhu, retrăgându-se în patul său, a dormit fericit.
Trezindu-se, când o jumătate de Yama voia să înceapă ziua, s-a adresat contemplației. Fixându-
și toate simțurile, a meditat asupra eternului Brahma . Apoi un grup de oameni bine pregătiți și
cu glas dulce, familiarizați cu imnurile și Puranele , au început să rostească laudele lui
Vasudeva, acel stăpân al tuturor creaturilor și creator al universului.Alții, marcand timpul cu
bătaia din palme, au început să recite. imnuri dulci, iar vocaliștii au început să cânte. Conchii și
tobe au fost suflate și bătute de mii. S-a auzit sunetul încântător de Vinas , Panavas și flaut de
bambus. Conacul spațios al lui Krishna, în consecință, părea să râdă cu muzică. În palatul
regelui Yudhishthira s-au auzit și voci dulci, rostind urări de bun augur, precum și sunetul
cântecelor și al instrumentelor muzicale. Apoi, el din neamul lui Dasarha și-a făcut abluțiile.
Îmbinându-și mâinile, eroul cu brațele puternice al gloriei nestingherite a recitat în tăcere
mantrele sale secrete și, aprinzând focul, turnau libații de unt limpezit peste el. Dând o mie de
bovine la o mie de Brahmana, toți cunoscători pe deplin cu cele patru Vede , le-a făcut să
rostească binecuvântări asupra lui. Atingând în continuare diverse tipuri de articole de bun
augur și privindu-se într-o oglindă limpede, Krishna sa adresat lui Satyaki, spunând: „Du-te, o,
descendentă a lui Sini, și mergi la locuința lui Yudhishthira, verifică dacă acel rege cu mare
energie este îmbrăcat pentru a vizita Bhishma”. La aceste cuvinte ale lui Krishna, Satyaki,
îndreptându-se repede către fiul regal al lui Pandu, i-a spus: „Cea mai înaltă dintre mașini,
aparținând lui Vasudeva de o mare inteligență, este pregătită, o, rege, căci Janardana va merge
să-l vadă pe fiul lui Ganga. O, rege drept de mare splendoare, el te așteaptă. Acum trebuie să
faci ceea ce trebuie făcut în continuare. Adresat astfel, fiul lui Dharma, Yudhishthira, a răspuns
după cum urmează.

„Yudhishthira a spus: „O, Phalguna de o splendoare de neegalat, lasă-mi pregătirea mașinilor

mele de vârf. Nu ar trebui să fim însoțiți (azi) de soldați, dar vom continua singuri. Acea cea
mai importantă dintre persoanele drepți, Bhishma, nu ar trebui să fie supărată. Prin urmare, lasă
gardienii să se oprească astăzi, Dhananjaya. Din această zi, fiul lui Ganga va vorbi despre
lucruri care sunt mari mistere. Prin urmare, nu vreau, fiule al lui Kunti, să existe o adunare
diferită (în prezența lui Bhishma) .'

591
„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale regelui, fiul lui Kunti, Dhananjaya, cel
mai important dintre bărbați (a ieșit și s-a întors) i-a reprezentat că cele mai bune mașini ale sale
erau înhămate pentru el. Regele Yudhishthira, și gemenii, și Bhima și Arjuna, cele cinci
asemănătoare celor cinci elemente, s-a îndreptat apoi către locuința lui Krishna.

p. 110

[paragraful continuă] Pandava

veneau, Krishna de o mare inteligență, însoțit de nepotul lui Sini, urcat
pe mașina lui. Salutându-se unul pe altul din mașinile lor și întrebându-se fiecare pe celălalt
dacă noaptea trecuse fericit de el, acei tauri printre oameni au mers, fără să se oprească asupra
acelor

în primul rând dintre maşinile al căror zdrăngănit semăna cu vuietul norilor. Călării lui Krishna,
adică Valahaka și Meghapushpa și Saivya și Sugriva au fost îndemnați de Daruka. Animalele,
îndemnate de el, o, rege, au mers înainte, scoțând pământul cu copitele lor. Înzestrați cu putere
mare și viteză mare, au zburat înainte, devorând chiar cerul. Traversând câmpul sacru al lui
Kuru, prinții au mers în acel loc în care puternicul Bhishma zăcea pe patul său de săgeți,
înconjurat de acei mari Rishi , ca și Brahman în mijlocul zeilor. Apoi Govinda și Yudhishthira
și Bhima și purtătorul lui Gandiva și gemenii și Satyaki, coborând din vehiculele lor, i-au
salutat pe Rishi ridicând mâna dreaptă. Înconjurat de ei, regele Yudhishthira ca luna în mijlocul
stelelor s-a apropiat de fiul lui Ganga ca Vasava, mergând spre Brahman. Cuprins de frică,
regele și-a aruncat timid privirea asupra eroului cu brațe puternice care zăcea pe patul său de
săgeți, precum Soarele însuși a căzut de pe firmament’”.

Următorul: Secțiunea LIVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LIV

„Janamejaya a spus: „Când acel tigru dintre oameni, cu suflet neprihănit și mare energie,
aderând ferm la adevăr și cu pasiunile sub control complet, și anume, fiul lui Santanu și Ganga,
numit Devavrata sau Bhishma gloriei nestingherite, s-a întins pe un patul de erou cu fiii lui
Pandu stând în jurul lui, spune-mi, mare înțelept, ce conversație a urmat în acea întâlnire a
eroilor după măcelul trupelor.'

„Vaisampayana a spus: „Când Bhishma, șeful Kurușilor, s-a întins pe patul său de săgeți, mulți
Rishi și Siddha , o, rege, în frunte cu Narada, au venit în acel loc. Rămășița neomorâtă a regilor
(adunați) cu Yudhishthira cap, și Dhritarashtra și Krishna și Bhima și Arjuna și gemenii au
venit și ei acolo. Acele persoane cu suflet înalt, apropiindu-se de strămoșul Bharatalor, care
arăta ca Soarele însuși căzut de pe firmament, s-au răsfățat la plângeri pentru el. Apoi Narada
de Dumnezeu. trăsături reflectând pentru o scurtă perioadă de timp, s-a adresat tuturor
Pandavalor și rămășiței neomorâte a regilor, spunând: „Cred că a sosit timpul să-l întrebați pe
Bhishma (pe subiectul moralității și religiei), pentru că fiul lui Ganga este pe cale să expire. ca
Soarele care este pe punctul de a asfinţi. El este pe cale să-şi arunce suflul de viaţă. De aceea,
toţi îl solicitaţi să vă vorbească? El este familiarizat cu îndatoririle variate ale tuturor celor patru
ordine. Vechi în ani, după ce și-a abandonat corpul va obține regiuni înalte de beatitudine.
Solicită-l, așadar, fără întârziere, să curețe îndoielile care există în mintea ta. Astfel adresat de
Narada, cei
592
p. 111

prinții s-au apropiat de Bhishma, dar neputând să-l întrebe nimic, s-au uitat unul la altul. Apoi,
Yudhishthira, fiul lui Pandu, adresându-se lui Hrishikesa, i-a spus: „Nu există nimeni altcineva
decât fiul lui Devaki care să-l poată pune în discuție pe strămoș. , ești cel mai important dintre
noi toți și ești familiarizat cu fiecare îndatorire și practică.” Adresat astfel de fiul lui Pandu,
ilustrul Kesava a gloriei nestingherite, apropiindu-se de invincibilul Bhishma, ia vorbit după
cum urmează.

„Vasudeva a spus: „Tu, cel mai bun dintre regi, ai petrecut noaptea fericit? Înțelegerea ta s-a
neînnorat? Oare cunoștințele tale, o, fără păcat, strălucește în tine prin lumina lăuntrică? Sper că
inima ta nu mai simte durere și mintea ta. nu mai este agitat.'

„Bhishma a spus: „Arsurile, stupefacția, oboseala, epuizarea, boala și durerea, prin harul tău, o,
tu din neamul lui Vrishni, toate m-au părăsit într-o singură zi. este viitor, și tot ceea ce este
prezent, văd la fel de clar ca un fruct pus în mâinile mele. Toate îndatoririle declarate în Vede ,
toate cele stabilite în Vedanta , văd clar, O, tu al slavei nestingherite, ca urmare a binefacerea pe
care mi-ai acordat-o. Îndatoririle care au fost declarate de persoane de învățare și de purtare
dreptă, locuiesc în amintirea mea. De asemenea, sunt familiarizat, o, Janardana, cu îndatoririle
și practicile predominante în anumite țări și printre anumite triburi și familii. Tot ce se referă
din nou la cele patru moduri de viață mi-a revenit în amintire. De asemenea, sunt familiarizat,
o, Kesava, cu îndatoririle care se referă la meșteșugul rege. Orice ar trebui să fie spus în orice
moment, aș spune, o, Janardana! Prin harul Tau, am dobândit o înțelegere de bun augur. Întărit
de meditația asupra ta, simt că aș redevenit tânăr. Prin favoarea ta, o, Janardana, am devenit
competent să vorbesc despre ceea ce este benefic (pentru lume). De ce, totuși, sfinte, nu
vorbești tu însuți fiului lui Pandu despre tot ce este bun? Ce explicație trebuie să dai cu privire
la aceasta? Spune-mi repede, Madhava!

„Vasudeva a spus: „Să știi, o, tu din rasa lui Kuru, că eu sunt rădăcina faimei și a tot ceea ce
duce la bine. Toate lucrurile, bune sau rele, provin de la mine. Cine pe pământ se va întreba
dacă se va spune că lunii În mod asemănător, cine se va întreba dacă am fost descris ca fiind
unul posedat de întreaga măsură a faimei? 1 Totuși, m-am hotărât să-ți sporesc faima, o, mare
splendoare! Pentru aceasta, o, Bhishma, tocmai te-am inspirat cu o mare inteligență. Cât timp,
o, stăpâne al pământului, cât va dura pământul, atâta vreme faima ta va călători cu strălucire
nescăzută prin toate lumile. Orice, Bhishma, i-ai spune fiului lui Pandu, interesant, va fi
considerat pe pământ la fel de autoritar ca declarațiile acelei Vede. Acea persoană care se va
comporta aici în conformitate cu autoritatea declarațiilor tale, va obține de acum înainte răsplata
oricărui act merituos. Pentru

p. 112

din acest motiv, o, Bhishma, ți-am împărtășit înțelegerea cerească, pentru ca faima ta să fie
sporită pe pământ. Cât durează faima unui bărbat în lume, atât de mult se spune că realizările
lui trăiesc. Rămășița neomorâtă a regilor (adunați) stă în jurul tău, dornică să-ți asculte
discursurile despre moralitate și datorie. Vorbește-le, o, Bharata! Ești bătrân în ani și
comportamentul tău este în concordanță cu rânduiala sruților . Ești bine familiarizat cu
îndatoririle regilor și cu orice altă știință a datoriei. Nimeni nu a observat vreodată cea mai mică
încălcare din tine din fiecare naștere. Toti regii stiu ca esti familiarizat cu toate stiintele
moralitatii si datoriei. Ca un tată pentru fiii săi, de aceea, rege, vorbește cu cei de înaltă
593
moralitate. Întotdeauna te-ai închinat pe Rishi și pe zei. Este obligatoriu să vorbiți despre aceste
subiecte în detaliu pentru persoanele care doresc să asculte discursul despre moralitate și
datorie. O persoană învățată, mai ales atunci când este solicitată de cei drepți, ar trebui să
vorbească despre aceeași. Înțelepții au declarat că aceasta este o datorie. O, puternic, dacă nu
vorbești despre asemenea subiecte, vei face păcat. Prin urmare, întrebat de fiii și nepoții tăi, o,
învățat, despre îndatoririle eterne (ale oamenilor), tu, taur dintre Bharatas, vorbește despre ei pe
această temă.

Note de subsol
111:1 Sensul este că eu, care am deja întreaga măsură a faimei, cu greu îmi pot adăuga faima făcând Mahabharata, Cartea 12: Santi Parva:

Rajadharmanusasana Parva: Secțiunea LIV

sau spunand orice.

Următorul: Secțiunea LVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LV

„Vaisampayana a spus: „Învârtit cu mare energie, încântătorul Kurus ( adică , Bhishma), a

spus: „Voi vorbi despre subiectul datoriei. Vorbirea și mintea mea au devenit stabile, prin harul
tău, o, Govinda, de când tu ești sufletul etern al fiecărei ființe. Lasă Yudhishthira cu sufletul
drept să mă întrebe despre moralitate și datorie. Atunci voi fi foarte mulțumit și voi vorbi
despre toate îndatoririle. Fiul lui Pandu, acel înțelept regal cu suflet virtuos și mare, la a cărui
naștere toți vrishnii s-au umplut de bucurie, întrebați-mă. Fiul lui Pandu, care nu are egal între
toți Kuru, dintre toate persoanele cu un comportament drept și dintre oamenii de mare
celebritate, să-mi pună întrebări. fiul lui Pandu, în care sunt inteligența, înfrânarea,
Brahmacharya , iertarea, dreptatea, vigoarea mentală și energia, îmi pune întrebări. Fiul lui
Pandu, care întotdeauna prin bunele sale oficii își onorează rudele și oaspeții și servitorii și pe
alții. Fiul lui Pandu, în care sunt adevărul și caritatea și penitențe, eroismul, liniștea, inteligența
și neînfricarea, să-mi pună întrebări. Fiul cu sufletul drept al lui Pandu, care nu ar comite
niciodată un păcat influențat de dorința de plăcere sau de profit sau de frică, să-mi pună
întrebări. Fiul lui Pandu, care este mereu devotat adevărului, iertării, cunoașterii și oaspeților și
care face mereu daruri celor drepți, să-mi pună întrebări. Fiul lui Pandu, care este mereu angajat
în sacrificii și studiul Vedelor și în practica moralității și datoriei, este mereu pașnic

p. 113

și cine a auzit toate misterele, pune- mi întrebări .

„Vasudeva a spus: „Regele Yudhishthira cel drept, biruit de o mare rușine și de frică de
blestemul (tău) nu se îndrăznește să se apropie de tine. Acel stăpân al pământului, o, monarh,
după ce a provocat un mare măcel, se îndrăznește să nu se apropie de tine de frică. blestemului
(Tău). După ce i-a străpuns cu ciocan pe cei care meritau închinarea lui, pe cei care i-au fost
devotați, pe cei care i-au fost preceptori, pe cei care erau rude și rude și pe cei care erau demni
594
de cea mai înaltă respectă a lui, el se îndrăznește să nu apropie-te de tine.

„Bhishma a spus: „Deoarece datoria Brahmanilor constă în practica carității, studiului și

penitențelor, tot așa datoria Kshatriyas este să-și arunce trupurile, o, Krishna, în luptă. și
preceptori și rude și rude care se pot angaja cu el în bătălii nedreapte. Aceasta este datoria lor
declarată. Se spune că Kshatriya, o, Kesava, este familiarizat cu datoria lui, care îi ucide în
luptă pe însuși preceptorii săi dacă se întâmplă să fie păcătoși și lacomi. și nesocotitor de
constrângeri și jurăminte.Se spune că Kshatriya este familiarizat cu datoria lui care ucide în
luptă persoana care din lăcomie ignoră barierele eterne ale virtuții. 1 Se spune că Kshatriya este
familiarizat cu datoria, care în luptă face pământul un lac de sânge, având părul războinicilor
uciși pentru iarbă și paie care plutesc pe el și având elefanți pentru stânci și standarde pentru
copacii de pe el. bănci. A

Kshatriya, atunci când este provocată, ar trebui să lupte întotdeauna în luptă, deoarece Manu a
spus că o luptă dreaptă (în cazul unui Kshatriya) duce atât la rai, cât și la faimă pe pământ.

„Vaisampayana a continuat: „După ce Bhishma a vorbit astfel, fiul lui Dharma, Yudhishthira,
cu mare umilință, s-a apropiat de eroul Kuru și i-a stat în ochi. El a apucat picioarele lui
Bhishma care, în schimb, l-a bucurat cu cuvinte afectuoase. Mirosind capul, Bhishma l-a
întrebat. Yudhishthira să-și ia locul. Apoi fiul lui Ganga, cel mai important dintre arcieri, i-a
spus lui Yudhishthira: „Nu te teme, cel mai bun dintre Kuru! Întreabă-mă, copile, fără nicio
anxietate.”

Următorul: Secțiunea LVIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LVI

Vaisampayana a spus: „După ce s-a închinat lui Hrishikesa și l-a salutat pe Bhishma și a luat
permisiunea tuturor bătrânilor adunați acolo, Yudhishthira a început să-i pună întrebări lui
Bhishma”.

„Yudhishthira a spus: „Persoanele familiare cu datoria și moralitatea spun că îndatoririle regale

constituie cea mai înaltă știință a datoriei. De asemenea, cred că povara acelor îndatoriri este
extrem de oneroasă. , vorbiți în detaliu despre îndatoriri

p. 114

a regilor. Știința îndatoririlor regale este refugiul întregii lumi a vieții. O, tu din rasa lui Kuru,
Moralitatea, Profitul și Plăcerea depind de îndatoririle regale. De asemenea, este clar că
practicile care duc la emancipare sunt la fel de dependente de ele. După cum frâiele sunt în
privința corcelului sau cârligul de fier în ceea ce privește elefantul, tot așa știința îndatoririlor
regale constituie frâiele pentru controlul lumii. Dacă cineva devine uluit în ceea ce privește
îndatoririle respectate de înțelepții regali, dezordinea s-ar instala pe pământ și totul va deveni
confuz. Așa cum Soarele, răsărind, risipește întunericul nefavorabil, tot așa această știință
distruge orice fel de consecințe malefice în ceea ce privește lumea. Așadar, străbune, de dragul
meu, vorbiți în primul rând despre îndatoririle împărătești, căci tu, o, șef al Bharatas, ești cel
595
mai important dintre toate persoanele familiarizate cu îndatoririle. O, dogoritoare de dușmani,
Vasudeva te consideră prima dintre toate persoanele inteligente. Prin urmare, toți așteptăm de la
tine cea mai înaltă cunoaștere.

„Bhishma a spus: „Înclinându-mă în fața Dharmei, care este Supremă, în fața lui Krishna, care
este Brahma în întregime, și în fața Brahmanilor, voi vorbi despre îndatoririle eterne (ale
oamenilor). Ascultă de la mine, o, Yudhishthira, cu atenție concentrată, întregul serie de
îndatoriri regale descrise cu detalii precise și alte îndatoriri pe care ați dori să le cunoașteți. În
primul rând, o, cel mai important dintre neamul lui Kuru, regele ar trebui, din dorința de a-i
plăcea (supusilor săi), să aștepte cu umilință pe zei iar brahmanii, purtându-se mereu de acord
cu rânduiala. Închinându-se zeităților și brahmanilor, o, perpetuator al rasei lui Kuru, regele își
plătește datoria față de datorie și moralitate și primește respectul supușilor săi. O, fiule, ar trebui
să ai exersează-te întotdeauna cu promptitudine, o, Yudhishthira, căci fără promptitudine de
efort, simplul destin nu realizează niciodată obiectele prețuite de regi. Aceste două, și anume ,
efortul și destinul, sunt egale (în funcționarea lor). Dintre ei, consider că efortul este superior. ,
căci destinul se constată din rezultatele a ceea ce este început cu efort. Nu te complați în durere
dacă ceea ce a început se termină în mod dezastruos, pentru că atunci ar trebui să te străduiești
în același act cu o atenție dublată. Aceasta este datoria înaltă a regilor. Nu există nimic care să
contribuie atât de mult la succesul regilor ca Adevărul. Regele care este devotat Adevărului
găsește fericirea atât aici, cât și în viitor. Și în ceea ce privește Rishi , o, rege, adevărul este
marea lor bogăție. În mod similar, în ceea ce privește regii, nu există nimic care să inspire atât
de mult încredere în ei decât Adevărul. Regele care este posedat de orice realizare și purtare
bună, care este reținut, umil și drept, care își are pasiunile sub control, care are trăsături
frumoase și nu prea curios, Nu pierd niciodată prosperitatea. Făcând dreptate, respectând aceste
trei, și anume, ascunderea propriilor slăbiciuni, constatarea slăbiciunilor dușmanilor și păstrarea
propriilor sfaturi, precum și prin respectarea unei conduite care este dreaptă, regele, o,
încântător al Kurus, obține prosperitate. Dacă regele devine blând, toată lumea îl ignoră. Pe de
altă parte, dacă devine aprig, supușii lui devin tulburați.

p. 115

Prin urmare, observați ambele tipuri de comportament. O, cei mai de frunte dintre oamenii
liberali, brahmanii nu ar trebui să fie niciodată pedepsiți de tine, pentru că Brahmana, o, fiul lui
Pandu, este cea mai importantă dintre ființe de pe Pământ. Manu cu suflet înalt, o, rege al
regilor, care a cântat două Sloka . În ceea ce privește îndatoririle tale, o, tu din rasa lui Kuru, ar
trebui să le ții mereu în minte. Focul a izvorât din apă, Kshatriya din Brahmana și fierul din
piatră. Cei trei ( adică focul, Kshatriya și fierul) își pot exercita forța asupra oricărui alt lucru,
dar intrând în contact cu progenitorii lor respectivi, forța lor devine neutralizată. Când fierul
lovește piatra, sau focul se luptă cu apa, sau Kshatriya prețuiește dușmănia față de Brahmana,
acești trei devin curând slabi. Când va fi așa, o, monarh, (veți vedea că) brahmanii sunt demni
de închinare. Cei care sunt cei mai importanți dintre Brahmana sunt zei pe pământ. Închinați în
mod corespunzător, ei susțin Vedele și Sacrificiile. Dar ei, o, tigru dintre regi, care doresc să
aibă o asemenea onoare, oricât de mult ar fi impedimente pentru cele trei lumi, ar trebui să fie
mereu reprimați de puterea brațelor tale. Marele Rishi Usanas, fiule, a cântat două Sloka în
vremuri. Ascultă-i, rege, cu atenție concentrată. Dreptul Kshatriya, conștient de îndatoririle
sale, ar trebui să pedepsească un Brahmana care ar putea fi un foarte maestru al Vedelor dacă
se grăbește să lupte cu o armă ridicată. Kshatriya, familiarizat cu îndatoririle, care susține
dreptatea atunci când este încălcat împotriva ei, nu devine, prin acel act, un păcătos, pentru că
mânia atacatorului justifică mânia celui pedepsit. Sub rezerva acestor restricții, tigru dintre regi,
brahmanii ar trebui protejați. Dacă devin vinovați, atunci ar trebui să fie exilați dincolo de
596
stăpâniile tale. Chiar și atunci când meritați pedeapsa, ar trebui, împărați, să le arătați milă.
Dacă un Brahmana devine vinovat de brahmanicid sau de încălcarea patului preceptorului său
sau a altui senior venerat, sau de a provoca un avort spontan sau de trădare împotriva regelui,
pedeapsa sa ar trebui să fie alungarea din stăpâniile tale. Nu li se aplică nici un pedeaps
corporal. Acele persoane care arată respect față de Brahmana ar trebui să fie favorizate de tine
(cu birouri în stat). Nu există comoară mai valoroasă pentru regi decât cea care constă în
selecția și adunarea slujitorilor. Dintre cele șase feluri de cetăți indicate în scripturi, într-adevăr
dintre toate felurile de cetăți, cea care constă din (slujba gata și dragostea) supușilor este cea
mai inexpugnabilă. Prin urmare, regele care este posedat de înțelepciune ar trebui să arate
întotdeauna compasiune față de cele patru ordine ale supușilor săi. Regele care are un suflet
drept și o vorbă sinceră reușește să-și mulțumească supușii. Nu trebuie, totuși, fiule, să te porți
mereu cu iertare față de toată lumea, căci regele care este blând este privit ca cel mai rău din
felul său, ca un elefant care este înflăcărat de înverșunare. În scripturile compuse de Vrihaspati,
o Sloka era în vremuri aplicabilă în materie de față. Ascultă, o, rege, când o recit. „Dacă regele
se întâmplă să fie mereu iertător, cel mai josnic dintre oameni îl prevalează, chiar și în calitate
de șofer care stă pe capul elefantului pe care îl ghidează.” Prin urmare, regele nu ar trebui să fie
întotdeauna blând. Nici nu ar trebui să fie mereu aprig. El ar trebui să fie ca Soarele de
primăvară, nici rece, nici atât de fierbinte încât să producă transpirație. Prin evidența directă a
simțurilor, prin presupuneri, prin comparații și prin canoane,

p. 116

din scripturi, monarhe, regele ar trebui să studieze prietenii și dușmanii. O, tu cu o mare

liberalitate, ar trebui să eviți toate acele practici rele care se numesc Vyasanas . Nu este necesar
să nu te complați niciodată cu ele. Totuși, este necesar să nu fii atașat de ei. Cel care este atașat
de aceste practici este învins de toată lumea. Regele care nu prețuiește dragoste pentru poporul
său îl inspiră pe acesta din urmă cu neliniște. Regele ar trebui să se poarte mereu față de supușii
săi ca o mamă față de copilul pântecelui ei. Ascultă, o, monarh, motivul pentru care acest lucru
devine de dorit. Așa cum mama, nesocotind acele obiecte care sunt cele mai prețuite de ea,
caută numai binele copilului ei, tot așa, fără îndoială, ar trebui să se comporte regii (față de
supușii lor). Regele care este neprihănit, o, cel mai important din rasa lui Kuru, ar trebui să se
comporte întotdeauna în așa fel încât unui bătrân ceea ce îi este drag, de dragul de a face ceea
ce ar fi de folos poporului său. Să nu renunți niciodată, fiu al lui Pandu, forța. Regele care este
posedat de forță și despre care se știe că pedepsește cei care au greșit , nu are niciun motiv de
frică. O, cel mai important dintre vorbitori, nu ar trebui să te complați în glume cu slujitorii tăi.
O, tigru dintre regi, ascultați greșelile unei astfel de purtări. Dacă stăpânul se amestecă prea
liber cu ei, persoanele aflate în întreținere încep să-l ignore. Ei uită propria lor poziție și o
transcend cel mai cu adevărat pe cea a maestrului. Ordonați să facă un lucru, ei ezită și divulgă
secretele maestrului. Ei cer lucruri care nu ar trebui cerute și iau mâncarea care este destinată
stăpânului. Ei merg până la măsura în a-și etala mânia și caută să-l eclipseze pe stăpân. Ei caută
chiar să predomine asupra regelui, iar acceptând mită și practică înșelăciune, împiedică
afacerile statului. Ele fac statul să putrezească cu abuzuri prin falsificări și falsuri. Ei fac
dragoste cu femeile de gardă ale palatului și se îmbracă în același stil ca și stăpânul lor. Ei devin
atât de nerușinați încât să se complacă cu eructații și altele asemenea, și expectorează chiar în
prezența stăpânului lor, o, tigru printre regi, și nici nu se tem să vorbească despre el cu ușurință
înaintea altora. Dacă regele devine blând și dispus să glumească, slujitorii săi, nesocotindu-l,
călăresc pe călărie și elefanți și mașini la fel de bune ca ale regelui. 1 Consilierii săi, adunați la
tribunal, se complau deschis la astfel de discursuri precum: „Acesta este peste puterea ta.
Aceasta este o încercare rea. Dacă regele se înfurie, ei râd; nici nu sunt bucuroși dacă li se
597
acordă favoruri, deși pot exprima bucurie din alte motive. Ei dezvăluie sfaturile secrete ale
stăpânului lor și strică actele lui rele. Fără cea mai mică anxietate, au anulat poruncile regelui.
Dacă bijuteriile, sau mâncarea regelui, sau cele necesare băii sale, sau unguenții, nu sunt la
îndemână, slujitorii, chiar în prezența lui, nu manifestă nici cea mai mică anxietate. Ei nu iau
ceea ce le aparține de drept. Pe de altă parte, fără să se mulțumească cu ceea ce le-a fost
încredințat, ei își însușesc ceea ce aparține regelui. Ei doresc să se distreze cu rege ca cu o
pasăre legată cu o sfoară, și să le dea mereu oamenilor să înțeleagă că regele este foarte intim cu
ei și îi iubește mult. Dacă regele devine blând și dispus să glumească, o, Yudhishthira, acestea
și multe altele

p. 117

relele izvorăsc din ea”.

Note de subsol

113:1 Literal, — „podul etern al virtuții”.

114:1 În sensul de a fi liberal. Un rege nu ar trebui să investigheze prea amănunțit ce se face cu

lucrurile care îi aparțin.

116:1 Literal, „demn de a fi folosit de rege”.

Următorul: Secțiunea LVIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LVII

„Bhishma a spus: „Regele, o, Yudhishthira, ar trebui să fie întotdeauna pregătit pentru acțiune.
Acest rege nu merită laudă care, ca o femeie, este lipsită de efort. În această legătură, sfântul
Usanas a înțepat un Sloka, o, monarh . Ascultă-l cu atenție, o, rege, în timp ce ți-o recit: „Ca un
șarpe care înghite șoareci, rândunelele pământului răsturnează pe aceștia doi, regele care nu este
împotriva luptei și Brahmana care este extrem de atașat de soții și copii. . 1 Ție, tigru dintre
împărați, trebuie să porți mereu aceasta în inima ta. Faceți pace cu acei vrăjmași cu care (după
rânduială) trebuie să se facă pace și duceți război cu aceia cu care trebuie purtat război. Fie el
preceptorul tău sau el prietenul tău, cel care acționează ostil față de regatul tău format din șapte
membre, ar trebui să fie ucis. 2 Există o veche Sloka cântată de regele Marutta, de acord cu
părerea lui Vrihaspati, o, monarhe, despre datoria regilor. Conform prevederii veșnice, există
pedeapsă chiar și pentru preceptor dacă devine trufaș și nesocotitor de ceea ce trebuie făcut și
ce nu trebuie făcut și dacă încalcă toate constrângerile. Fiul lui Jadu, regele Sagara, de mare
inteligență, din dorința de a face bine cetățenilor, și-a exilat propriul fiu cel mare, Asamanjas.
Asamanjas, o, rege, obișnuia să înece copiii cetățenilor în Sarayu. Tatăl său, așadar, l-a certat și
l-a trimis în exil. Rishi Uddalaka a renunțat la fiul său favorit Swetaketu (după) de penitențe
rigide, pentru că acesta din urmă obișnuia să-i invite pe brahmani cu promisiuni înșelătoare de
divertisment . Fericirea supușilor lor, respectarea adevărului și sinceritatea comportamentului
sunt datoria veșnică a regilor. Regele nu ar trebui să râvnească bogăția altora. El ar trebui să dea
598
la timp ceea ce ar trebui să i se dea. Dacă regele devine stăpânit de pricepere, sincer în vorbire
și iertător în temperament, nu s-ar îndepărta niciodată de prosperitate. Cu sufletul curățat de
vicii, regele ar trebui să fie capabil să-și conducă mânia și toate concluziile sale ar trebui să fie
conforme cu scripturile. De asemenea, ar trebui să urmărească întotdeauna moralitatea și
profitul și plăcerea și mântuirea (în mod judicios). Regele ar trebui să-și ascundă întotdeauna
sfaturile cu privire la aceste trei, ( adică , moralitatea, profitul și plăcerea). Nici un rău mai
mare nu se poate întâmpla asupra regelui decât dezvăluirea sfaturilor sale. Regii ar trebui să
protejeze cele patru ordine în îndeplinirea îndatoririlor lor. Este datoria eternă a regilor să
prevină o confuzie a îndatoririlor în ceea ce privește diferitele ordine. Regele nu trebuie să-și
pună încrederea (în alții decât în propriii slujitori) și nici nu trebuie să-și pună încrederea
deplină (chiar și în slujitorii săi).

p. 118

[paragraful continuă] El
ar trebui, prin propria sa inteligență, să se ocupe de meritele și defectele celor
șase cerințe esențiale ale suveranității. 1 Împăratul care ține seama de lacăturile dușmanilor săi
și judecăcios în căutarea moralității, a profitului și a plăcerii, care stabilește spioni pricepuți
pentru a afla secretele și caută să-i înțărce pe ofițerii dușmanilor săi prin cadouri de bogăție,
merită aplauze. . Regele ar trebui să administreze dreptate ca Yama și să adune bogății ca
Kuvera . De asemenea, el ar trebui să fie atent la meritele și defectele propriilor sale achiziții și
pierderi și ale propriilor sale stăpâniri. El ar trebui să-i hrănească pe cei care nu au fost hrăniți și
să-i întrebe după cei care au fost hrăniți. Posedat de o vorbire dulce, putea vorbi cu o înfățișare
zâmbitoare (și nu cu o înfățișare acră). Ar trebui să-i aştepte întotdeauna pe cei bătrâni de ani şi
să reprime amânarea. Nu ar trebui să râvnească niciodată ceea ce aparține altora. El ar trebui să
urmeze cu fermitate comportamentul celor drepți și, prin urmare, să observe acel comportament
cu atenție. El nu ar trebui să ia niciodată avere de la cei neprihăniți. Luând bogăția celor care nu
sunt drepți, ar trebui să o dea celor care sunt drepți. Regele ar trebui să fie el însuși priceput în a
lovi. Ar trebui să practice liberalitatea. Ar trebui să-și aibă sufletul sub control. Ar trebui să se
îmbrace cu splendoare. Ar trebui să facă cadouri în sezon și regulat în mesele sale. De
asemenea, ar trebui să aibă un comportament bun. Regele care dorește să obțină prosperitate ar
trebui să leagă întotdeauna de serviciul său oameni curajoși, devotați, incapabili de a fi înșelați
de dușmani, 2 bine-născut, sănătos, bine comportat și conectat cu familii bine comportate,
respectabile, niciodată înclinate să insulte pe alții, familiarizat cu toate științele, care posedă o
cunoaștere a lumii și a treburilor ei, fără a ține seama de starea viitoare a existență, mereu
vigilenți la îndatoririle lor, cinstiți și statornici ca munții. Nu ar trebui să existe nicio diferență
între el și ei în ceea ce privește obiectele de bucurie. Singura distincție ar trebui să constea în
umbrela lui și în puterea lui sau în trecerea ordinelor. Conduita lui față de ei, înainte sau în
spate, ar trebui să fie aceeași. Regele care se comportă în acest fel nu vine niciodată în durere.
Acel rege strâmb și lacom, care îi suspectează pe toată lumea și care își taxează foarte mult
supușii, este în curând lipsit de viață de propriii slujitori și rude. Totuși, acel rege, care are un
comportament drept și care se angajează vreodată să atragă inimile poporului său, nu se
scufundă niciodată când este atacat de inamici. Dacă este depășit, el își recăpătă curând poziția.
Dacă regele nu este mânios, dacă nu este dependent de practicile rele și nu sever în pedepsele
sale, dacă reușește să-și țină pasiunile sub control, atunci el devine un obiect de încredere
pentru toți, precum munții Himavat (pentru toate creaturile) . El este cel mai bun dintre regi
care are înțelepciune, care este stăpânit de liberalitate, care este gata să profite de lacurile
dușmanilor , care are trăsături plăcute, care este familiarizat cu ceea ce este rău pentru fiecare
din cele patru ordine ale supușilor săi, care este prompt în acțiune, cine își are mânia sub
599
control, cine

p. 119

nu este răzbunător, care este înalt la minte, care nu este irascibil prin dispoziție, care este egal
angajat în jertfe și alte acte religioase, care nu este dat la lăudări și care urmărește cu putere
până la capăt toate lucrările începute de el. El este cel mai bun dintre regi în ale căror stăpâniri
oamenii trăiesc fără teamă ca niște fii în casa tatălui lor. El este cel mai bun dintre regi ai căror
supuși nu trebuie să-și ascundă bogăția și sunt familiarizați cu ceea ce este bine și ce este rău
pentru ei. El, într-adevăr, este un rege ai cărui supuși sunt angajați în îndatoririle lor respective
și nu se tem să-și arunce trupurile atunci când datoria o cere; ai căror oameni, protejați în mod
corespunzător, au un comportament pașnic, ascultători, docili, tratabili, nu doresc să fie
implicați în dispute și înclinați spre liberalitate. Acel rege câștigă merit veșnic în ale cărui
stăpâniri nu există răutate și desimulare, înșelăciune și invidie. Acel rege cu adevărat merită să
conducă cine onorează cunoașterea, care este devotat scripturilor și binelui poporului său, care
calcă pe calea celor drepți și care este liberal. Acel rege merită să conducă, ale cărui spioni,
sfaturi și acte, realizate și neîmplinite, rămân necunoscute dușmanilor săi. Următorul vers a fost
cântat în vremuri de Usanas din rasa lui Bhrigu, în narațiunea numită Ramacharita, pe subiectul,
O Bharata, al îndatoririlor regale: „Ar trebui mai întâi să aleagă un rege (în ale cărui stăpâniri să
trăiască). Atunci ar trebui să aleagă o soție și apoi să câștige avere. Dacă nu există rege, ce s-ar
întâmpla cu soția și dobândirea lui?' În ceea ce privește cei care sunt dornici de împărăție, nu
există altă datorie veșnică mai obligatorie decât protecția (subiecților). Protecția pe care regele
o acordă supușilor săi susține lumea. 1 Manu, fiul lui Prachetas, a cântat aceste două versuri
respectând îndatoririle regilor. Ascultați-i cu atenție: „Aceste șase persoane

ar trebui evitat ca o barcă care curge pe mare, adică un preceptor care nu vorbește, un preot
care nu a studiat scripturile, un rege care nu acordă protecție, o soție care rostește ce este
neplăcut, o turmă de vaci care îi place să hoinărească prin sat și unui frizer care dorește să
meargă în pădure.” 2

Note de subsol

117:1 Literal „Brahmana care nu și-a părăsit casa”. Versetul a fost citat chiar în acest Pârvan
anterior.

117:2 Aceste șapte membre sunt regele, armata, consilierii, prietenii, trezoreria, teritoriul și
forturile.

118:1 Aceste șase sunt pacea (cu un dușman care este mai puternic), războiul (cu unul de forță
egală), marșul (pentru a invada stăpâniile celui care este mai slab), oprirea, căutarea protecției
(dacă este slab în fortul propriu) și semănatul. disensiuni (între ofițerii șefi ai inamicului).

118:2 Asambhayan este explicat de Nilakantha ca fiind „incapabil să fie depășit de inamici”.

119:1 În sensul că, fără protecția regală, lumea ajunge curând în durere.
600
119:2 Îndatoririle turmei de vaci ar trebui să-l conducă la câmp. Dacă fără să manifeste vreo
înclinație de a renunța la câmpuri îi place să se plimbe în sat, nu ar trebui să fie angajat. În mod
similar, îndatoririle frizerului necesită prezența lui în sat. Dacă, fără să fie prezent acolo, îi
place să rătăcească prin pădure, nu ar trebui să fie niciodată angajat, pentru că atunci se poate
presupune că lipsește acea îndemânare pe care o aduc experiența și obiceiul. Aceste două
versete sunt adesea citate în conversație atât de cei învățați, cât și de cei neînvățați în mod egal.

Următorul: Secțiunea LVIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LVIII

„Bhishma a spus: „Protecția subiectului, o, Yudhishthira, este chiar brânza îndatoririlor regale.
Divinul Vrihaspati nu aplaudă nicio altă datorie (atât de mult ca aceasta). Divinul Kavi
(Usanas) al ochilor mari și

p. 120

penitențe austere, Indra cu o mie de ochi și Manu, fiul lui Prachetas, divinul Bharadwaja și saga
Gaurasiras, toți devotați lui Brahma și rostitori ai lui Brahma , au compus tratate despre
îndatoririle regilor. Toți ei laudă datoria de ocrotire, o, cei mai de frunte dintre persoanele
virtuoase, față de regi. O, tu cu ochii ca frunzele de lotus și cu nuanța cuprului, ascultă
mijloacele prin care poate fi asigurată protecția. Acele mijloace constau în angajarea de spioni
și slujitori, oferindu-le dreptate datoriile fără trufie, realizarea impozitelor cu considerație, fără
a lua niciodată nimic (din subiect) capricios și fără motiv, o, Yudhishthira, selecția de oameni
cinstiți (pentru îndeplinirea funcțiilor administrative), eroism, pricepere și istețime (în
tranzacționarea afacerilor), adevăr, căutarea binelui poporului, producerea discordiei și
dezbinarea între inamici prin mijloace corecte sau nedrepte, repararea clădirilor vechi sau pe
punctul de a se îndepărta, aplicarea de pedepse corporale și amenzi reglementate de respectarea
ocaziei, niciodată abandonarea cinstitului, acordarea de locuri de muncă și protecție persoanelor
de naștere respectabilă, păstrarea a ceea ce ar trebui să fie depozitat, tovărășia cu persoane
inteligente, întotdeauna mulțumirea soldaților, supravegherea supușilor, stabilitatea în tranzacția
afacerilor, umplerea vistieriei, absența încrederii oarbe în paznicii orașului, producerea de
neloialitate în rândul cetățenilor unui oraș ostil, îngrijirea cu grijă de prietenii și aliații care
trăiesc în mijlocul țării inamicului, supravegherea cu strictețe a slujitorilor și ofițerilor statului,
observarea personală a orașului, neîncrederea în servitori, mângâierea inamicul cu asigurări,
respectarea constantă a dictaturilor politicii, pregătirea pentru acțiune, fără a ignora niciodată un
inamic, și lepădarea celor răi. Pregătirea pentru efort în regi este rădăcina îndatoririlor regale.
Asta a spus Vrihaspati. Ascultă versurile cântate de el: „Prin efort s- a obținut amrita ; prin
efort, Asuras au fost uciși, prin efort Indra însuși a obținut suveranitatea în cer și pe pământ.
Eroul efortului este superior eroilor vorbirii. Eroii vorbirii îi mulțumesc și îi închină pe eroii
efortului. 1 ' Regele care este lipsit de efort, chiar dacă are inteligență, este întotdeauna biruit de
dușmani ca un șarpe care este lipsit de otravă. Regele, chiar dacă are putere, nu ar trebui să
ignore un dușman, oricât de slab este. O scânteie de foc poate produce o conflagrație, iar o
particulă de otravă poate ucide. Cu un singur fel de forță, un inamic din interiorul unui fort,
poate afecta întreaga țară chiar și a unui rege puternic și prosper. Discursurile secrete ale unui
rege, adunarea de trupe pentru obținerea victoriei, scopurile strâmbe din inima lui, intențiile
601
similare pentru realizarea anumitor obiecte și actele greșite pe care le face sau intenționează să
le facă ar trebui să fie ascunse dând o aparență de candoare. . El ar trebui să acționeze drept
pentru a-și ține poporul sub supunere. Persoanele cu minți strâmbe nu pot suporta povara
imperiului extins. Un rege care este blând nu poate obține un rang superior, de a cărui
dobândire depinde

asupra travaliului.

p. 121

[paragraful continuă] Un
regat, râvnit de toți precum carnea, nu poate fi niciodată protejat de candoare
și simplitate. Un rege, o, Yudhishthira, ar trebui, așadar, să se comporte întotdeauna atât cu
candoare, cât și cu strâmbătate. Dacă în protejarea supușilor săi un rege cade în pericol, el
câștigă un mare merit. Chiar și așa ar trebui să fie conduita regilor. Ți-am spus acum doar o
parte din îndatoririle regilor. Spune-mi, cel mai bun dintre Kuru, ce vrei să știi mai mult.”

Vaisampayana a continuat: „Ilustrii Vyasa și Devasthana și Aswa, și Vasudeva și Kripa și

Satyaki și Sanjaya, plini de bucurie și cu fețe asemănătoare cu flori înflorite, au spus:
„Excelent! Excelent!”. și a cântat laudele acelui tigru în rândul oamenilor, adică Bhishma, cea
mai importantă dintre persoanele virtuoase. Apoi Yudhishthira, acel șef al rasei lui Kuru, cu o
inimă neveselă și cu ochii scăldați în lacrimi, a atins ușor picioarele lui Bhishma și a spus: „O,
străbune. , Mă voi întreba mâine despre acele puncte despre care am îndoielile mele, căci astăzi,
soarele, după ce a aspirat umiditatea tuturor obiectelor terestre, este pe cale să apune.' Apoi
Kesava și Kripa și Yudhishthira și alții, salutându-i pe Brahmana (adunați acolo) și făcându-l în
jurul fiului marelui râu, și-au urcat veseli în mașinile lor, toți respectând jurăminte excelente,
apoi s-au scăldat în curentul Drishadwati. apă strămoșilor lor și au recitat în tăcere mantrele
sacre și au făcut alte acte de bun augur și, după ce au săvârșit rugăciunea de seară cu ritualurile
cuvenite, acei pârjoliți de dușmani au intrat în orașul numit după elefant.”

Note de subsol

120:1 Brahmanii elocvenți învățați în scripturi sunt eroi ai vorbirii, marii regi Kshatriya sunt
eroi ai efortului.

Următorul: Secțiunea LIX Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LIX

Vaisampayana a spus: „Ridicându-se din paturile lor a doua zi și îndeplinind riturile de

dimineață stabilite în scripturi, Pandava și Yadava au pornit (spre locul în care zăcea Bhishma)
pe mașinile lor asemănătoare orașelor fortificate. Mergând spre câmpul Kuru. și apropiindu-se
de Bhishma fără păcat, ei l-au întrebat pe cel mai de seamă dintre războinicii mașini dacă a
petrecut noaptea fericit. Salutând pe toți Rishi- i și binecuvântați de ei în schimb, prinții și-au
luat locurile în jurul lui Bhishma. Apoi regele Yudhishthira cel care avea o mare energie, după
602
ce l-a închinat pe Bhishma în mod corespunzător, a spus aceste cuvinte cu mâinile unite.

„Yudhishthira a spus: „De unde a apărut cuvântul Rajan (Rege), care este folosit, o, Bharata, pe
pământ? Spune-mi asta, o, dogoritoare de dușmani! Posedată de mâini, brațe și gât ca alții,
având înțelegere și simțuri ca cele ale lui. alții, supuși ca alții acelorași feluri de bucurie și
durere, înzestrați cu spatele, gura și stomacul asemănătoare celor din restul lumii, având fluide
vitale și oase și măduvă și carne și sânge asemănătoare celor din restul al lumii, inspirând și
expirând respirații ca alții, posedă sufluri de viață și trupuri ca alți oameni, asemănătoare cu alții
în naștere și moarte,

p. 122

de fapt, asemănător cu alții în ceea ce privește toate atributele umanității, din ce motiv un om,
adică regele, guvernează restul lumii numărând mulți oameni posedați de o mare inteligență și
vitejie? De unde un singur om stăpânește lumea largă plină de oameni curajoși, energici și
înalți, cu un comportament bun? De ce caută toți oamenii să obțină favoarea lui? De ce se
întâmplă că, dacă un om se bucură, întreaga lume devine încântată, iar dacă acel om este
tulburat, întreaga lume devine tulburată? Doresc să aud asta în detaliu, taur din rasa lui Bharata!
O, cei mai importanți dintre vorbitori, vorbiți-mi pe deplin despre asta. O, rege, nu poate decât
să existe un motiv grav pentru toate acestea, deoarece se vede că întreaga lume se înclină în fața
unui singur om ca în fața unui zeu.

„Bhishma a spus: „Cu o atenție concentrată, o, tigru dintre regi, ascultă-l în detaliu cum a
început în epoca Krita suveranitatea. La început nu a existat nici suveranitate, nici rege, nici
pedeapsă și nici pedeapsă. Toți oamenii au folosit să se protejeze unul pe altul în mod
neprihănit. Pe măsură ce au trăit astfel, O, Bharata, protejându-se în mod drept unul pe altul, ei
au găsit ca sarcina (după un timp) să fie dureroasă. Eroarea a început apoi să le asalteze inimile.
Devenind supuse erorii, percepțiile oamenilor , o, prințe, a ajuns să se întunece și de acolo
virtutea lor a început să scadă. Când percepțiile lor au fost estompate și când oamenii au devenit
supuși erorii, toți au devenit lacomi. O, șef al Bharatas! Și pentru că oamenii căutau să obțină
obiecte, pe care nu o posedau, i-a pus stăpânire o altă pasiune numită poftă (de dobândire).Când
au devenit supuși poftei, o altă patimă, numită mânie, i-a murdărit.Odată supuși mâniei, ei și-au
pierdut orice luare în considerare a ceea ce trebuia făcut. şi ce nu ar trebui.Indulgenţa sexuală
neîngrădită s-a instalat. Bărbaţii au început să rostească ceea ce au ales. Au dispărut toate
distincțiile dintre mâncarea curată și necurată și între virtute și viciu. Când această confuzie s-a
instalat printre oameni, Vedele au dispărut. Odată cu dispariția Vedelor , neprihănirea a fost
pierdută. Când atât Vedele , cât și dreptatea s-au pierdut, zeii au fost stăpâniți de frică. Cuprinși
de frică, tigru dintre oameni, ei au căutat protecția lui Brahmana. După ce au mulțumit
Grandsire-ul divin al universului, zeii, năpădiți de durere, i-au spus, cu mâinile împreunate: „O,
Dumnezeule, Vedele veșnice au fost chinuite în lumea oamenilor de lăcomie și rătăcire. Pentru
aceasta, ne-a lovit frica. Prin pierderea Vedelor , o, Doamne Suprem, neprihănirea a fost de
asemenea pierdută. Pentru aceasta, Doamne al celor trei lumi, suntem pe cale să coborâm la
nivelul ființelor umane. Bărbații obișnuiau să toarnă libații în sus, în timp ce noi obișnuiam să
plouă în jos. 1 În consecință, totuși, a încetării tuturor riturilor evlavioase printre oameni, o mare
suferință va fi soarta noastră. Gândește-te, atunci, marele, la ceea ce ne-ar fi de folos, pentru ca
universul, creat de puterea ta, să nu se întâmple cu distrugere”. Adresat astfel, Domnul Înnăscut
și divin le-a spus: „Mă voi gândi la ceea ce va face bine tuturor. Voi cei mai întâi dintre zei,
lăsați-vă temerile

p. 123
603
risipită!' Grandsire a compus apoi din propria sa inteligență un tratat format din o sută de mii de
capitole. În ea au fost tratate subiectul Virtuții, Profitului și Plăcerii. Pe care Sine-născutul l-a
desemnat drept agregat triplu. El a tratat un al patrulea subiect numit Emanciparea cu înțeles și
atribute opuse. Triplul agregat în ceea ce privește emanciparea, adică atributele Bunătății,
Pasiunii și Întunericului și altul (un al patrulea, adică practicarea datoriei fără speranță de
fericire sau recompensă în această lume sau în cealaltă lume), au fost tratați în ea. Un alt
agregat triplu legat de pedeapsa, adică conversația, creșterea și distrugerea, a fost tratat în el. 1
În ea au fost tratate un alt agregat de șase, constând din inimile oamenilor, loc, timp, mijloace,
acte deschise, alianțe și cauze. Riturile religioase stabilite în cele trei Vede, cunoștințele și
actele necesare pentru susținerea vieții, ( adică agricultura, comerțul etc.), O, bule din rasa lui
Bharata, și ramura foarte extinsă a învățăturii numită legislație punitivă. , au fost stabilite în el.
Subiecții, de asemenea, de comportament față de consilieri, de spioni, de indicațiile prinților, de
agenții secreti posedați de mijloace diverse, de trimiși și agenți de alte feluri, de conciliere, de
favorizare a discordiei, de daruri și de pedeapsă, o, rege, cu toleranță ca al cincilea , au fost
tratate integral în acestea. Deliberare de tot felul, sfaturi pentru producerea dezbinării, erorile
deliberarii, rezultatele succesului sau eșecului sfaturilor, tratate de trei feluri, și anume, rele,
mijlocii și bune, făcute prin frică, bune slujbe și daruri de bogăția, au fost descrise în detaliu.
Au fost descrise în detaliu cele patru feluri de timp pentru a face călătorii, detaliile agregatului
celor trei, cele trei feluri de victorie, și anume , care a asigurat drept, care a câștigat prin
bogăție și cea a obținut prin căi înșelătoare. Cele trei feluri de atribute, și anume , rele, mijlocii
și bune, ale totalului celor cinci ( adică sfetnici, regat, fort, armată și vistierie) au fost, de
asemenea, tratate în ea. Au fost indicate pedepsele de două feluri, și anume deschise și secrete.
Cele opt feluri de pedeapsă deschisă, precum și cele opt feluri de pedeapsă secretă, au fost
tratate în detaliu. Mașini, elefanți, cai și soldați de infanterie, fiu al lui Pandu, muncitori
impresionați, echipaje și însoțitori plătiți (ai armatelor) și ghizi luați din țara care este sediul
războiului, acestea sunt cele opt instrumente, O, Kauravya , de pedeapsă deschisă sau de forțe
care acționează deschis. Folosirea și administrarea otravii mobile și imobile au fost menționate
și în ceea ce privește cele trei feluri de lucruri, și anume purtarea îmbrăcămintei, mâncarea și
incantațiile. Dușmani, aliați și neutri, -- și aceștia au fost descriși. Caracteristicile diverse ale
drumurilor (de luat, ca dependente de stele și planete etc.), atributele solului (pe care să tabără),
protecția sinelui, supravegherea construcției de mașini și alte ustensile de război și utilizare ,
diversele mijloace de protejare și îmbunătățire a oamenilor, elefanților, mașinilor și călărilor,
diversele tipuri de lupte, strategii și manevre în război, conjuncții planetare prevestitoare de rău,
vizite dezastruoase (cum ar fi

p. 124

cum ar fi cutremure), metode iscusite de luptă și retragere, cunoașterea armelor și păstrarea lor
adecvată, tulburările trupelor și modul de a scăpa de ele, mijloacele de a inspira armata cu
bucurie și încredere, boli, vremuri de suferință și pericol, cunoștințele de a îndruma soldații de
infanterie în luptă, metodele de a suna alarme și de a înștiința ordine, de a inspira inamicul cu
frică prin afișarea standardelor, diversele metode de a afecta regatul inamic prin tâlhari și triburi
sălbatice feroce și strângă foc. și otrăvitori și falsificatori prin producerea dezbinării între
ofițerii șefi ai armatelor ostile, prin tăierea recoltelor și a plantelor, prin distrugerea eficienței
elefanților inamicului, prin producerea de alarme, prin onorarea celor dintre supușii inamicului
care sunt bine dispusi față de invadator, și inspirând inamicului încredere, risipa, creșterea și
armonia celor șapte cerințe esențiale ale suveranității, capacitatea de lucrări (proiectate),
mijloacele de realizare a acestora, metodele de extindere a regatului, mijloacele de a câștiga
persoanele care locuiesc. pe teritoriul inamicului, pedeapsa și distrugerea celor puternici,
604
administrarea exactă a dreptății, exterminarea celor răi, luptele, împușcarea și aruncarea și
aruncarea armelor, metodele de a face cadouri și de a depozita lucrurile necesare, hrănirea celor
necesare. nehrănite și supraveghere asupra celor care au fost hrăniți, daruri de bogăție în timp,
libertatea de vicii numite Vyasanas , atributele regilor, calificările ofițerilor militari, sursele
agregatului de trei și meritele și defectele sale, diversele tipuri a intențiilor rele,
comportamentul persoanelor dependente, suspiciunea față de fiecare, evitarea neglijenței,
achiziționarea de obiecte neatinse, îmbunătățirea obiectelor deja dobândite, cadourile
persoanelor care merită ceea ce a fost astfel îmbunătățit, cheltuirea bogăției în scopuri pioase,
pentru dobândirea de obiecte ale dorinței și pentru alungarea pericolului și suferinței, toate au
fost tratate în acea lucrare. Viciile înverșunate, o, șef al Kurusului, născut din temperament, și
cele născute din poftă, în toate cele zece feluri, au fost menționate în tratatul respectiv. Cele
patru feluri de vicii despre care cei învățați spun că se nasc din poftă, adică vânătoarea, jocurile
de noroc, băutura și îngăduința sexuală, au fost menționate de Sine-născut în acea lucrare.
Nepoliticos de vorbire, înverșunare, severitatea pedepsei, provocarea de durere asupra corpului,
sinuciderea și frustrarea propriilor obiecte, acestea sunt cele șase feluri de greșeli născute din
mânie, care au fost și ele menționate. Acolo au fost descrise diverse tipuri de mașini și acțiunile
lor. Distrugerea teritoriilor inamicului, atacurile asupra inamicilor, distrugerea și îndepărtarea
de repere și alte indicații, tăierea copacilor mari (pentru a priva inamicul și supușii inamicului
de umbra lor răcoritoare), asediul forțelor, supravegherea agriculturii și altele Au fost descrise
operațiuni utile, depozitarea articolelor de necesitate, a hainelor și a ținutelor (de trupe) și cele
mai bune mijloace de fabricare a acestora. Caracteristicile și utilizările Panavas , Anakas ,
conchs și tobe. O, Yudhishthira, cele șase tipuri de articole ( și anume , pietre prețioase,
animale, pământuri, haine, sclave și aur) și mijloacele de a le dobândi (pentru sine) și de a le
distruge (pentru rănirea inamicului), pacificare a teritoriilor nou dobândite, cinstirea celor buni,
cultivarea prieteniei cu cei învățați, cunoașterea regulilor cu privire la daruri și

p. 125

rituri religioase precum homa , atingerea articolelor de bun augur, atenția la podoaba trupului,
modul de preparare și utilizare a hranei, evlavia comportamentului, obținerea prosperității
urmând un singur drum, veridicitatea vorbirii, dulceața vorbirii, respectarea actelor săvârșite cu
ocazia festivităților și adunărilor sociale și a celor făcute în gospodărie, actele deschise și
secrete ale persoanelor în toate locurile de întâlnire, supravegherea constantă a
comportamentului oamenilor, imunitatea brahmanilor la pedeapsă, impunerea rezonabilă de
pedeapsă, onoruri plătite persoanelor aflate în întreținere în considerație de rudenie și merit,
protecția supușilor și mijloacele de extindere a regatului, sfaturile pe care un rege care trăiește
în mijlocul unei duzini de regi, ar trebui să le urmeze cu privire la cele patru feluri. de inamici,
cele patru feluri de aliați și cele patru feluri de neutri, cele două și șaptezeci de acte stabilite în
lucrările medicale despre protecția, exercițiul și îmbunătățirea corpului și practicile anumitor
țări, triburi și familii, toți au fost tratați cu datoria în acea lucrare. Virtutea, Profitul și Plăcerea
și Emanciparea au fost, de asemenea, descrise în ea. Mijloacele diverse de dobândire, dorința
pentru diverse tipuri de bogăție. O, dăruitor de cadouri abundente, metodele agriculturii și alte
operațiuni care formează principala sursă a veniturilor și diferitele mijloace de producere și
aplicare a iluziilor, metodele prin care apa stagnantă este murdară, au fost stabilite în ea. Toate
acele mijloace, tigru dintre regi, prin care oamenii ar putea fi împiedicați să se abată de la calea
dreptății și onestității, au fost toate descrise în ea. După ce a compus acel tratat extrem de
benefic, Domnul divin le-a spus cu bucurie zeităților care aveau drept cap pe Indra acele
cuvinte: „Pentru binele lumii și pentru stabilirea agregatului triplu (adică, Virtutea, Profitul și
Plăcerea) , eu au compus această știință reprezentând chiar brânza vorbirii. Asistată de
pedeapsă, această știință va proteja lumea. Oferind recompense și pedepse, această știință va
605
funcționa printre oameni. Și pentru că oamenii sunt conduși (la dobândirea obiectelor existenței
lor) de pedeapsă, sau, cu alte cuvinte, pedeapsa conduce sau guvernează totul, de aceea această
știință va fi cunoscută în cele trei lumi sub numele de Dandaniti (știința pedepsei ) . 1 Conținând
esența tuturor atributelor agregatului celor șase, această știință va fi întotdeauna mult privită de
toate persoanele cu suflet înalt. Virtutea, Profitul, Plăcerea și Mântuirea au fost toate tratate în
ea.' După aceasta, stăpânul lui Uma, - divina și multiformă Shiva a ochilor mari, Sursa tuturor
binecuvântărilor, a studiat și a stăpânit-o mai întâi. Având în vedere însă scăderea treptată a
perioadei de viață a ființelor umane, divinul Shiva a prescurtat acea știință de importanță gravă
compilată de Brahman. Prescurtarea, numită Vaisalakasha , constând din zece mii de lecții, a
fost apoi primită de Indra devotată lui Brahman

p. 126

şi înzestrată cu mare merit ascetic. Divina Indra l-a prescurtat într-un tratat constând din cinci
mii de lecții și a numit-o Vahudantaka . Ulterior, puternicul Vrihaspati, prin inteligența sa, a
prescurtat în continuare lucrarea într-un tratat constând din trei mii de lecții și a numit-o
Varhaspatya . Apoi, acel preceptor de Yoga , de mare celebritate, adică Kavi de o înțelepciune
incomensurabilă, l-a redus și mai mult într-o lucrare de o mie de lecții. Având în vedere
perioada vieții oamenilor și scăderea generală (a tuturor), marii Rishi au făcut astfel, în folosul
lumii, prescurtarea acestei științe. Atunci zeii, apropiindu-se de acel stăpân al creaturilor, adică
Vishnu, i-au spus: „Să indică, o, Dumnezeule, acela dintre muritori care merită să aibă
superioritate asupra celorlalți”. Divinul și puternicul Narayana, reflectând puțin, a creat, printr-o
hotărâre a voinței sale, un fiu născut din energia sa, pe nume Virajas. Cu toate acestea, foarte
binecuvântații Virajas nu și-au dorit suveranitatea pe pământ. Mintea lui, fiu al lui Pandu, a
înclinat spre o viață de lepădare. Virajas a avut un fiu pe nume Krittimat. Și el a renunțat la
plăcere și bucurie. 1 Krittimat a avut un fiu pe nume Kardama. Kardama a practicat și austerități
severe. Stăpânul creaturilor, Kardama, a născut un fiu pe nume Ananga. Ananga a devenit un
protector al creaturilor, evlavios în comportament și pe deplin familiarizat cu știința pedepsei.
Ananga a născut un fiu pe nume Ativala, bine versat în politică. Obținând un imperiu extins
după moartea tatălui său, a devenit sclav al pasiunilor sale. Mrityu, o, rege, a avut o fiică
născută din mintea lui, pe nume Sunita și celebrată în cele trei lumi. A fost căsătorită cu Ativala
și a născut un fiu pe nume Vena. Vena, un sclav al mâniei și al răutății, a devenit nedreaptă în
purtarea sa față de toate creaturile. Rishii , acei care rostesc Brahma , l-au ucis cu lame Kusa
(ca armă) inspirate de mantre . În timp, rostind mantre , acei Rishi au străpuns coapsa dreaptă a
Venei. După aceea, din coapsa aceea, a ieșit pe pământ o persoană cu membre scurte,
asemănătoare cu un brand carbonizat, cu ochi roșii de sânge și păr negru. Acei care rostesc
Brahma i-au spus: ' Nishida (stai) aici!' Din el au izvorât Nishada , adică acele triburi rele care
au dealurile și pădurile ca locuință, precum și acele sute și mii de alții numiți Mlechchhas , care
locuiesc pe munții Vindhya. Marele Rishi a străpuns apoi brațul drept al Venei. De acolo a
apărut o persoană care avea o a doua Indra ca formă. Îmbrăcat în poștă, înarmat cu scimitare,
arcuri și săgeți și bine versat în știința armelor, cunoștea pe deplin Vedele și ramurile lor. Toate
rânduielile științei pedepsei, o, rege, (în formele lor întruchipate) au venit la cei mai buni dintre
oameni. Apoi, fiul lui Vena, cu mâinile unite, le-a spus acelor mari Rishi : „Am dobândit o
înțelegere foarte ascuțită și care păzește neprihănirea. Spune-mi în detaliu ce voi face cu el.
Acea sarcină utilă pe care veți fi încântați să o indicați, o voi îndeplini fără ezitare. Adresându-
se astfel, i-au spus zeii care erau prezenți acolo, precum și Rishii . „Împliniți fără teamă toate
acele sarcini în care chiar se află neprihănirea.

p. 127
606
[paragraful continuă] Fără
a ține cont de ceea ce este drag și de ceea ce nu, priviți toate creaturile cu
un ochi egal. Lepădați de la distanță Dreptul și mânia și lăcomia și cinstea și, respectând
întotdeauna dictările dreptății, pedepsește cu mâinile tale pe omul, oricine ar fi el, care se abate
de la calea datoriei. Jură, de asemenea, că vei menține, prin gând, cuvânt și faptă, religia
inculcată pe pământ de Vede . Mai jurați că vă veți menține fără teamă îndatoririle stabilite în
Vede cu ajutorul științei pedepsei și că nu veți acționa niciodată cu capriciu. O, puternicul, să
știi că brahmanii sunt scutiți de pedeapsă și mai promite că vei proteja lumea de amestecul de
caste. Adresat astfel, fiul lui Vena a răspuns zeităților conduse de Rishi , spunând: „Acei tauri
dintre oameni, adică cei foarte binecuvântați Brahmana, vor fi mereu adorați de mine”. Atunci
acei care rostesc Brahma i-au spus: „Să fie așa!”. Apoi Sukra, acel vast recipient al lui Brahma,
a devenit preot al lui. Valakhilya au devenit consilierii săi, iar Saraswata însoțitorii lui. Marele
și ilustrul Rishi Garga i-a devenit astrolog. Această înaltă declarație a srutilor este curentă
printre oameni că Prithu este al optulea din Vishnu. Cu puțin înainte, cele două persoane numite
Suta și Magadha au apărut. Au devenit barzii și panegiriștii săi. Mulțumit, Prithu, fiul regal al
lui Vena, posedat de o mare pricepere, i-a dat lui Suta țara care se întinde pe coasta mării și lui
Magadha țara cunoscută de atunci ca Magadha. Am auzit că suprafața pământului fusese înainte
foarte neuniformă. Prithu a fost cel care a nivelat suprafața terestră. În fiecare Manwantara ,
pământul devine neuniform. 1 Fiul lui Vena a îndepărtat stâncile și masele stâncoase de jur
împrejur, o, monarhe, cu cornul arcului său. Prin aceasta, dealurile și munții s-au mărit. Apoi
Vishnu, și zeitățile lui Indra și Rishis , și regenții lumii și

Brahmanas, adunați împreună pentru încoronarea lui Prithu (ca rege al lumii). Pământul însuși,
fiu al lui Pandu, în forma ei întruchipată, a venit la el, cu un tribut de pietre prețioase și bijuterii.
Ocean, acel stăpân al râurilor, și Himavat, regele munților, și Sakra, o, Yudhishthira, i-au dăruit
o bogăție inepuizabilă. Marele Meru, acel munte de aur, i-a dat mormane din acel metal prețios.
Divinul Kuvera, purtat pe umerii ființelor umane, acel stăpân al lui Yakshas și Rakshasas , i-a
oferit suficientă bogăție pentru a satisface nevoile religiei, profitului și plăcerii. Călării,
mașinile, elefanții și bărbații, cu milioane de oameni, fiu al lui Pandu, au început să ia viață de
îndată ce fiul Venei s-a gândit la ei. Pe vremea aceea nu era nici decrepitudine, nici foamete,
nici calamitate, nici boala (pe pamant). Ca urmare a protecției oferite de acel rege, nimeni nu se
temea de reptile și hoți sau de orice altă sursă. Când a mers la mare, apele obișnuiau să fie
solidificate. Munții i-au lăsat drumul, iar standardul lui nu a fost niciodată obstrucționat
nicăieri. El a scos din pământ, ca un mânzător dintr-o vacă, șapte și zece feluri de recolte pentru
hrana lui Yakshas și Rakshasas , și Nagas și

p. 128

alte creaturi. Acel rege cu suflet înalt a făcut ca toate creaturile să considere dreptatea ca fiind
cel mai important dintre toate lucrurile; și pentru că a mulțumit tot poporul, de aceea a fost
numit Rajan (rege). Și pentru că a vindecat și rănile lui Brahmanas, prin urmare, și-a câștigat
numele de Kshatriya . Și pentru că pământul (în regiunea lui) a devenit celebrat pentru
practicarea virtuții, prin urmare, ea a ajuns să fie numită de mulți ca Prithvi . Însuși eternul
Vishnu, O Bharata, și-a confirmat puterea, spunându-i: „Nimeni, rege, nu te va depăși”. Divinul
Vishnu a intrat în corpul acelui monarh ca urmare a penitențelor sale. Din acest motiv, întregul
univers a oferit închinare divină lui Prithu, numărat printre zeii umani. 1 O, rege, împărăția ta ar
trebui să fie întotdeauna protejată cu ajutorul științei pedepsei. De asemenea, ar trebui, prin
observarea atentă făcută prin mișcările spionilor tăi, să o protejezi în așa fel încât nimeni să nu-l
poată răni. 2 Toate faptele bune, o, rege, conduc la binele (monarhului). Conduita unui rege ar
607
trebui să fie reglementată de propria sa inteligență, precum și de oportunitățile și mijloacele pe
care le pot oferi. 3 Ce altă cauză mai există în urma căreia mulțimea trăiește în ascultare de unul,
în afară de divinitatea monarhului? În acel moment, din fruntea lui Vishnu s-a născut un lotus
auriu. Din acel lotus s-a născut zeița Sree. Ea a devenit soția Dharmei de mare inteligență pe
Sree, o, fiu al lui Pandu, Dharma a născut-o pe Artha . Toate cele trei, adică Dharma și Artha și
Sree, au fost stabilite în suveranitate. O persoană la epuizarea meritelor sale, coboară din cer pe
pământ și se naște ca un rege familiarizat cu știința pedepsei. O astfel de persoană devine
învechită cu măreție și este într-adevăr o parte din Vishnu pe pământ. El devine posedat de o
mare inteligență și obține superioritate față de ceilalți. Stabilit de zei, nimeni nu-l transcende.
Din acest motiv, toată lumea acționează în supunere față de unul și tocmai de aceea lumea nu-i
poate porunci. Faptele bune, o, rege, duc la bine. Pentru aceasta mulțimea se supune cuvintelor
lui de poruncă, deși el aparține aceleiași lumi și are mădulare asemănătoare. Cel care a văzut
cândva chipul amabil al lui Prithu i-a devenit ascultător. De atunci încolo a început să-l
considere frumos, bogat și foarte binecuvântat. 4 Ca urmare a puterii sceptrului său, practica
morală și comportamentul drept au devenit atât de vizibile pe pământ. Din acest motiv
pământul s-a răspândit cu virtute.

„Astfel, o, Yudhishthira, istoriile tuturor evenimentelor trecute, originea

p. 129

Marii Rishi , apele sfințite, planetele și stelele și asterismele, îndatoririle în ceea ce privește cele
patru moduri de viață, cele patru feluri de Homa , caracteristicile celor patru ordine de oameni
și cele patru ramuri ale învățăturii, toate au fost tratate. de în acea lucrare (a Grandsire). Orice
obiecte sau lucruri, fiu al lui Pandu, există pe pământ, toate au fost incluse în acel tratat al
Grandsire-ului. Istoriile și Vedele și știința Nyaya au fost toate tratate în ea, ca și penitențe,
cunoaștere, abținerea de la vătămare în ceea ce privește toate creaturile, adevărul, minciuna și
înalta moralitate. Închinarea persoanelor în vârstă, darurile, puritatea comportamentului,
disponibilitatea pentru efort și compasiunea față de toate creaturile au fost descrise foarte pe
deplin în ea. Nu există nicio îndoială în asta. De atunci, o, monarhe, cei învățați au început să
spună că nu există nicio diferență între un zeu și un rege. Ți-am spus acum totul despre măreția
regilor. Ce alt subiect mai există, o, șef al Bharatas, despre care va trebui să vorbesc în
continuare?”

Note de subsol

122:1 Bărbații, turnând libații de unt limpezit pe focurile de sacrificiu, hrănesc zeii. Aceștia din
urmă, hrăniți cu acele libații, revarsă ploaie pe pământ, de unde își trag oamenii hrana. Bărbați.
de aceea se spune că toarnă în sus, iar zeii toarnă în jos.

123:1 Conversație cu privire la averea comercianților și comercianților; Creștere în ceea ce

privește penitența asceților; și distrugerea în privința hoților și a oamenilor răi. Toate acestea
depind de Pedeapsa.

125:1 Pundiții Burdwan au fost foarte neglijenți în traducerea Santi Parva . Versiunea lor este
608
plină de erori în aproape fiecare pagină. Ei au redat versetul 78 într-un mod cât se poate de
ridicol. Primul vers al versului explică doar etimologia cuvântului Dandaniti , verbul ni fiind
folosit mai întâi la pasiv și apoi la activ. Idam se referă la lume, adică la bărbați în general.
Versiunea lui KP Singha despre Santi este mai bună și, desigur, dă sensul corect al acestui
verset.

126:1 Literal, s-a ridicat deasupra celor cinci în sensul că a renunțat la lume. Pundiții Burdwan
îl redau în mod eronat „a murit”.

127:1 Un Manwantara este o perioadă foarte lungă de timp, nu inegală cu o vârstă geologică.

128:1 „Numărat printre zei umani”, adică printre regi.

128:2 Lectura corectă este charanishpanda, așa cum este dată în ediția Bombay.

128:3 În ambele versiuni vernaculare, a doua linie de 130 a fost redată greșit. Cele două linii
sunt destul de nelegate între ele. Nilakantha presupune pe bună dreptate că Karyam este înțeles
după Mahikshitah . Karana , totuși, nu este kriya așa cum a explicat Nilakantha, ci oportunități
și mijloace.

128:4 Nilakantha explică eronat acest verset. El crede că sensul este: „Regele devine ascultător
față de acea persoană care își vede chipul amabil etc., etc.” Trebuie avut în vedere că Bhishma
răspunde întrebării lui Yudhishthira de ce întreaga lume adoră un om. Unul dintre motive este o
influență misterioasă care determină fiecare om care privește chipul amabil al regelui să-i aducă
un omagiu.

Următorul: Secțiunea LXT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LX

Vaisampayana a spus: „După aceasta, Yudhishthira, și-a salutat străbunul, adică fiul lui Ganga,
și, cu mâinile unite și atenție concentrată, l-a întrebat încă o dată, spunând: „Care sunt
îndatoririle generale ale celor patru ordine de oameni și ce îndatoririle speciale ale fiecărui
ordin? Ce mod de viață ar trebui adoptat prin care ordine? Ce îndatoriri sunt numite în mod
special îndatoririle regilor? Prin ce mijloace crește o împărăție și care sunt acele mijloace prin
care crește regele însuși? Cum, de asemenea, , O, taur din rasa lui Bharata, cresc cetățenii și
slujitorii regelui Ce fel de tezaure, pedepse, forturi, aliați, consilieri, preoți și preceptori, ar
trebui să evite un rege? 1 În cine ar trebui să se încreadă regele în ce fel de necazuri și
primejdii? De ce rele ar trebui să se păzească cu fermitate regele? Spune-mi toate astea, o,
bunule!

„Bhishma a spus: „Mă închin în fața Dharmei, care este mare și în fața lui Krishna, care este
Brahma . După ce m-am închinat și în fața Brahmanilor (adunați aici), voi vorbi despre
îndatoririle care sunt eterne. Suprimarea mâniei, veridicitatea vorbirii. , dreptatea, iertarea,
609
nașterea copiilor cu propriile soții căsătorite, puritatea comportamentului, evitarea certurilor,
simplitatea și întreținerea persoanelor aflate în întreținere, aceste nouă îndatoriri aparțin tuturor
celor patru ordine (în mod egal). Brahmana, vă voi spune acum. Înfrânarea de sine, o, rege, a
fost declarată a fi prima îndatorire a Brahmanilor. Studiul Vedelor și răbdarea în trecerea la
austerități (sunt și celelalte îndatoriri ale lor). Practicând aceste două, toate actele lor sunt

p. 130

realizat. Dacă, în timp ce este angajat în respectarea propriilor îndatoriri, fără a face vreun act
nepotrivit, bogăția vine la un Brahmana pașnic și posedat de cunoștințe, atunci el ar trebui să se
căsătorească și să caute să nască copii și ar trebui, de asemenea, să practice caritatea și să facă
sacrificii. S-a declarat de către înțelepți că bogăția astfel obținută ar trebui să se bucure prin
distribuirea ei (între persoane merituoase și rude). Prin studiul său asupra Vedelor sunt
îndeplinite toate actele evlavioase (prevăzute pentru Brahmana). Indiferent dacă realizează sau
nu altceva, dacă se dedică studiului Vedelor , el devine (prin asta) cunoscut ca Brahmana sau
prietenul tuturor creaturilor. Îți voi spune, de asemenea, o, Bharata, care sunt îndatoririle unui
Kshatriya. Un Kshatriya, o, rege, ar trebui să dea, dar nu să cerșească, ar trebui să facă el însuși
sacrificii, dar să nu oficieze ca preot în sacrificiile altora. El nu ar trebui niciodată să predea (
Vedele ) ci să le studieze (le cu un preceptor Brahmana). El ar trebui să protejeze oamenii.
Efortându-se mereu pentru distrugerea tâlharilor și a oamenilor răi, el ar trebui să-și depună
priceperea în luptă. Cei dintre conducătorii Kshatriya care fac mari sacrificii, care au cunoștințe
despre Vede și care obțin victorii în luptă, devin cei mai importanți dintre cei care dobândesc
multe regiuni binecuvântate în continuare prin meritul lor. Persoanele familiare cu vechile
scripturi nu aplaudă acel Kshatriya care se întoarce nerănit din luptă. Aceasta a fost declarată a
fi conduita unui nenorocit Kshatriya. 1 Nu există o datorie mai mare pentru el decât suprimarea
tâlharilor. Darurile, studiile și sacrificiile aduc prosperitate regilor. Prin urmare, un rege care
dorește să dobândească merite religioase ar trebui să se angajeze în luptă. 2 Stabilindu-i pe toți
supușii săi în respectarea îndatoririlor lor respective, regele ar trebui să-i determine pe toți să
facă totul conform dictaturilor dreptății. Indiferent dacă face sau nu orice alt act, dacă doar își
protejează supușii, el este considerat că îndeplinește toate actele religioase și este numit
Kshatriya și cel mai important dintre oameni. Îți voi spune acum, o, Yudhishthira, care sunt
îndatoririle eterne ale lui Vaisya. Un Vaisya ar trebui să facă cadouri, să studieze Vedele, să
facă sacrificii și să dobândească bogăție prin mijloace corecte. Cu atenția corespunzătoare, el ar
trebui să protejeze și să crească toate animalele (domestice) ca un tată care își protejează fiii.
Orice altceva va face va fi considerat nepotrivit pentru el. Protejând animalele (domestice), el ar
obține o mare fericire. Creatorul, după ce a creat animalele (domestice), și-a acordat grijă de
Vaisya. Brahmanului și Kshatriya le-a conferit (îngrijirea) tuturor creaturilor. Îți voi spune care
este profesia lui Vaisya și cum trebuie să-și câștige mijloacele de întreținere. Dacă păstrează
(pentru alții) șase bovine, poate lua drept remunerație laptele unei vaci; iar dacă păstrează
(pentru alții) o sută de vaci, poate lua o singură pereche ca atare taxă. Dacă face comerț cu
averea altuia, el poate lua o șapte parte din profit (ca cota sa). De asemenea, o șaptea este cota
sa din profiturile rezultate din comerțul cu coarne, dar ar trebui să ia o șaisprezece dacă
comerțul

p. 131

fi în copite. Dacă se angajează în cultivare cu semințe furnizate de alții, poate lua o a șaptea
parte din producție. Aceasta ar trebui să fie remunerația lui anuală. Un Vaisya nu ar trebui să-și
610
dorească niciodată să nu îngrijească vitele. Dacă un Vaisya dorește să îngrijească vitele, nimeni
altcineva nu ar trebui să fie angajat în această sarcină. Ar trebui să-ți spun, o, Bharata, care sunt
îndatoririle unui Sudra. Creatorul a intenționat ca Sudra să devină slujitorul celorlalte trei
ordine. Pentru aceasta, serviciul celorlalte trei clase este datoria lui Sudra. Prin acest serviciu al
celorlalți trei, un Sudra poate obține o mare fericire. Ar trebui să aștepte la celelalte trei clase în
funcție de ordinea lor de vechime. Un Sudra nu ar trebui să acumuleze bogății, ca nu cumva,
prin averea lui, să-i facă ascultători pe membrii celor trei clase superioare. Prin aceasta el ar
face păcat. Cu permisiunea regelui, totuși, un Sudra, pentru a îndeplini acte religioase, poate
câștiga avere. Îți voi spune acum profesia pe care ar trebui să o urmeze și mijloacele prin care
își poate câștiga existența. Se spune că Sudras ar trebui cu siguranță menținut de celelalte (trei)
ordine. Umbrelele uzate, turbanele, paturile și scaunele, pantofii și evantaiele ar trebui date
slujitorilor din Sudra. 1 Hainele rupte care nu mai sunt potrivite pentru purtare ar trebui să fie
date de către clasele regenerate către Sudra. Acestea sunt achizițiile legale ale acestuia din
urmă. Bărbații familiarizați cu moralitatea spun că, dacă Sudra se apropie de cineva aparținând
celor trei ordine regenerate din dorința de a face un serviciu umplut, acesta din urmă ar trebui să
îi atribuie o muncă adecvată. Stăpânului său, Sudra, fără fii, ar trebui să-i ofere tortul de
înmormântare. Cei slabi și bătrâni dintre ei ar trebui menținute. 2 Sudra nu trebuie să-și
abandoneze stăpânul, indiferent de natura sau gradul de suferință în care acesta din urmă poate
cădea. Dacă stăpânul își pierde averea, ar trebui să fie susținut cu zel excesiv de slujitorul
Sudra. Un Sudra nu poate avea nicio bogăție care îi aparține. Orice are el aparține în mod legal
stăpânului său. 3 Sacrificiul a fost stabilit ca o datorie a celorlalte trei ordine. A fost rânduit și
pentru Sudra, o, Bharata! Un Sudra, totuși, nu este competent să clătească swaha și swadha sau
orice altă mantră vedica . Din acest motiv, Sudra, fără a respecta jurămintele formulate în Vede
, ar trebui să se închine zeilor în sacrificii minore numite Paka-yajnas . Darul numit Purna-
patra este declarat a fi Dakshina acestor sacrificii. 4 S-a auzit de noi că în vremuri un Sudra cu
numele Paijavana a dat o Dakshina (într-unul dintre sacrificiile sale) constând din o sută de mii.

p. 132

[paragraful continuă] Purnapatras,

conform ordonanței numite Aindragni. 1 Sacrificiul (cum s-a spus
deja), este prevăzut la fel de mult pentru Sudra ca și pentru celelalte trei clase. Dintre toate
sacrificiile, devotamentul a fost stabilit ca fiind cel mai important. 2 Devotamentul este o
divinitate înaltă. Ea curăță toți sacrificatorii. Apoi, din nou, Brahmana este cel mai important
dintre zei pentru însoțitorii lor Sudra. Ei se închină zeilor în sacrificii, pentru obținerea
împlinirii diferitelor dorințe. Membrii celorlalte trei clase au izvorât cu toții din Brahmana. 3
Brahmanii sunt zeii chiar ai zeilor. Orice ar spune ei ar fi pentru marele tău bine. Prin urmare,
toate tipurile de sacrificii aparțin în mod natural tuturor celor patru ordine. Obligația nu este una
a cărei descărcare este facultativă. Brahmana, care este familiarizat cu bogații , Yajuses și
Samans , ar trebui să fie întotdeauna adorat ca un zeu. Sudra, care nu are bogați , Yajus și
Samans , îl are ca zeu pe Prajapati . 4 Sacrificiu mental. O, sire, este stabilit pentru toate
ordinele, O Bharata! Nu este adevărat că zeii și alte persoane (Superioare) nu manifestă dorința
de a împărtăși ofrandele în astfel de sacrificii chiar și ale Sudrei. 5 Pentru că, din acest motiv,
jertfa care constă în devotament este pusă pentru toate clasele. 6 Brahmana este cel mai
important dintre zei. Nu este adevărat că cei care aparțin acelui ordin nu fac sacrificiile
celorlalte ordine. Focul numit Vitana , deși procurat de la Vaisyas și inspirat de mantre , este
încă inferior. 7 Brahmana este executantul sau sacrificiile celorlalte trei ordine. Din acest motiv
toate cele patru ordine sunt sfinte. Toate ordinele poartă unele față de altele raporturi de
consanguinitate, prin clasele intermediare. Toți au izvorât din Brahmanas. În stabilirea
611
(prioritatea sau succesiunea oamenilor în ceea ce privește creația lor) va apărea că, dintre toate
ordinele, Brahmana a fost creat primul. Inițial Saman

p. 133

a fost unul; Yajus a fost unul, iar Rich a fost unul. 1 În această legătură, persoanele familiare cu
istoriile antice citează un vers, O, rege, cântat în laudă a jertfei de către Vaikhanasa Munis cu
ocazia săvârșirii unui sacrificiu al lor. Înainte sau după răsăritul soarelui, o persoană cu simțuri
slăbite, cu inima plină de devotament, toarnă libații pe focul (sacrificial), conform rânduielii.
Devotamentul este un agent puternic. Din nou, în ceea ce privește homas , acea varietate care se
numește skanna este cea inițială, în timp ce cea care se numește askanna este ultimul (dar cel
mai important ca punct de merit). Sacrificiile sunt multiple. Riturile și fructele lor sunt din nou
diverse. Brahmana posedă devotament, care, dotat cu învățătură scripturală, care le cunoaște pe
toate, este competent să facă sacrificii. Acea persoană care dorește să facă o jertfă este
considerată dreptă chiar dacă se întâmplă să fie un hoț, un păcătos sau cel mai rău dintre
păcătoși. Rishii aplaudă un astfel de om . Fără îndoială că au dreptate. Aceasta este atunci
concluzia că toate ordinele ar trebui să facă sacrificii întotdeauna și prin toate mijloacele aflate
în puterea lor. Nu există nimic în cele trei lumi egal cu sacrificiul. Prin urmare, s-a spus că
fiecare cu inima liberă de răutate, ar trebui să facă jertfe, ajutat de devotamentul care este sfânt,
după puterea sa și după cum vrea.

Note de subsol

129:1 Diferența dintre un Ritwija și un Purohita este că primul este logodit la ocazii speciale, în
timp ce serviciile celui din urmă sunt permanente și constante.

130:1 adică revenirea nerănită din luptă.

130:2 Căci fără luptă, el nu poate să-și extindă regatul și să dobândească bogății pentru a oferi
și a suporta cheltuielile sacrificiilor.

131:1 O Beshtana este literalmente o cârpă legată rotund (capul); prin urmare, un turban sau
pagree . Cuvântul Ousira este aplicat atât pentru paturi, cât și pentru scaune. Upanaha hindusă
avea tălpi de lemn.

131:2 Pundiții Burdwan înțeleg acest verset în sensul că Sudra ar trebui să ofere tortul funerar
stăpânului său fără fii și să-i sprijine pe stăpânii dacă sunt bătrâni și slabi. Nu poate exista nicio
îndoială că se înșeală.

131:3 Atirekena înseamnă evident „cu zel excesiv”. Nilakantha o explică ca fiind „cu un zel
mai mare decât cel care se arată în susținerea propriilor relații”. Nu poate însemna, așa cum
spune KP Sinha, „cu surplusul rămas după ce și-a susținut propriile relații”.

131:4 Un Paka-yajna este un sacrificiu minor, cum ar fi ispășirea unei planete prevestitoare de
rău, sau închinarea oferită zeităților inferioare numite Viswadevas. Un Purnapatra este
literalmente un fel de mâncare mare sau un coș plin cu orez. Ar trebui să fie format din 256 de
612
pumni. Dincolo de Purnapatra , Sudra nu ar trebui să ofere niciun alt Dakshina în niciun
sacrificiu al său.

132:1 Această ordonanță prevede că Dakshina ar trebui să fie o sută de mii de animale, cum ar
fi vacile sau caii. În cazul acestei Sudra, acea ordonanță (fără mantrele sale ) a fost respectată și
o sută de mii de Purnapatra au fost înlocuite cu bovine sau cai din acel număr.

132:2 Prin urmare, Sudra, prin devotamentul față de membrii celorlalte trei clase, poate câștiga
meritul sacrificiilor, deși nu este competent să rostească mantre .

132:3 Din acest motiv, Sudra câștigă meritul sacrificiilor făcute de maeștrii și progenitorii lor
Brahmana.

132:4 Brahmana familiarizat cu Vedele este el însuși un zeu. Sudra, deși incompetentă să
citească Vedele și să rostească mantre vedice , îl are ca zeu pe Prajapati , pe care îl poate
închina cu alte rituri decât cele prevăzute în Vede . Brahmanii au ca zeu pe Agni , iar pe
Kshatriya, Indra .
Upadravah înseamnă un slujitor sau însoțitor, prin urmare, un Sudra.

132:5 Sacrificiile sunt făcute de corp, de cuvinte și de minte. Brahmana poate efectua sacrificii
de către toți trei. Kshatriya și Vaisya nu pot face sacrificii prin intermediul trupurilor lor. Ei
trebuie să angajeze Brahmana în sacrificiile lor. Aceste două ordine, totuși, pot rosti mantre și
pot efectua sacrificii mentale. Sudra singur nu poate să-și folosească corpul sau să rostească
mantre în sacrificii. Jertfa sfântă în cazul lui este jertfa mentală. Un sacrificiu mental este
hotărârea de a oferi în onoarea zeilor sau zeilor fără ajutorul ritualului vedic. Hotărârea trebuie
să fie urmată de cadouri reale.

132:6 adică . de asemenea pentru Sudra.

132:7 Toate focurile de sacrificiu, de regulă, sunt procurate în fața caselor lui Vaisyas. Focul de
sacrificiu al Sudrei se numește Vitana .

133:1 Deși inițial una, Vedele au devenit diverse. În mod similar, din Brahmana, care a creat
primul, au izvorât toate celelalte.

Următorul: Secțiunea LXITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXI

„Bhishma a spus: „O, cel cu brațe puternice, ascultă-mă acum, o, tu de pricepere, incapabil să
fii derutat, când menționez numele celor patru moduri de viață și îndatoririle în ceea ce privește
fiecare. Cele patru moduri sunt Vanaprastha , Bhaikshya , Garhasthya de mare merit și
Brahmacharya care este adoptat de Brahmanas.Supus ritualului purificator în ceea ce privește
purtarea încuietorilor închiși, după ce a trecut prin ritul regenerării și a îndeplinit de ceva timp
613
riturile cu privire la focul sacru și a studiat Vedele , cu sufletul și simțurile curățate sub
înfrânare, după ce a îndeplinit mai întâi cu atenție toate îndatoririle modului numit Garhasthya ,
ar trebui să meargă, cu sau fără soția sa, în pădure pentru adoptarea modului numit
Vanaprastha . După ce a studiat scripturile numite Aranyakas, după ce și-a extras fluidul vital și
s-a retras din toate treburile lumești, reclusul virtuos poate ajunge atunci la o absorbție cu
Sufletul etern care nu cunoaște decăderea. Acestea sunt indicațiile lui Munis care și-au extras
fluidul vital . Un Brahmana învățat, o, rege, ar trebui mai întâi să le practice și să le
îndeplinească. Brahmana, o, rege, care este dornic de emancipare, este bine cunoscut, este
competent să adopte modul Bhaikshya după ce a trecut prin modul numit Brahmacharya .
Dormit în acel loc (în cursul

p. 134

rătăciri) unde seara îl depășește, fără dorința de a-și îmbunătăți situația, fără cămin, subzistând
din orice hrană obținută (în caritate), dat contemplării, exersând înfrânarea, cu simțurile sub
control, fără dorință, cu privire la toate creaturile. în egală măsură, fără plăceri, fără să-i placă
nimic, Brahmana posedat de învățare, adoptând acest mod de viață, ajunge la absorbția cu
Sufletul etern care nu cunoaște decăderea. Persoana care conduce modul de viață Garhasthya ar
trebui, după ce a studiat Vedele , să îndeplinească toate actele religioase stabilite pentru el. Ar
trebui să nască copii și să se bucure de plăceri și confort. Cu o atenție deosebită ar trebui să
îndeplinească toate îndatoririle acestui mod de viață care este aplaudat de asceți și care este
extrem de greu de trecut (fără încălcări). Ar trebui să fie mulțumit de propria lui soție căsătorită
și nu ar trebui să se apropie de ea decât de sezonul ei. El ar trebui să respecte rânduielile
scripturilor, să nu fie viclean și înșelător. Ar trebui să fie abstemi în dietă, devotat zeilor,
recunoscător, blând, lipsit de cruzime și iertător. El ar trebui să aibă o inimă liniștită, tratabil și
atent în a face ofrande zeilor și Pitris . El ar trebui să fie întotdeauna ospitalier cu Brahmana. El
ar trebui să fie lipsit de mândrie, iar caritatea sa nu ar trebui să se limiteze la nicio sectă. De
asemenea, el ar trebui să fie întotdeauna devotat îndeplinirii ritualurilor vedice. În acest sens,
ilustrii și marii Rishis citează un vers cântat de însuși Narayana, de importanță gravă și dotat cu
un înalt merit ascetic. Ascultă-mă când o repet. — „Prin adevăr, simplitate, închinarea
oaspeților, dobândirea moralității și a profitului și bucuria de propriile soții căsătorite, ar trebui
să se bucure de diverse feluri de fericire atât aici, cât și în viitor”. Marii Rishi au spus că
sprijinul fiilor și soțiilor și studiul Vedelor formează îndatoririle celor care conduc acest mod
înalt de viață. Acel Brahmana care, mereu angajat în săvârșirea sacrificiilor, trece în mod
corespunzător prin acest mod de viață și în mod corespunzător.

își îndeplinește toate îndatoririle, obține recompense binecuvântate în ceruri. La moartea sa,
recompensele dorite de el au devenit fără moarte. Într-adevăr, aceștia îl așteaptă pentru veșnicie
ca niște servitori mereu în alertă pentru a executa comenzile stăpânului lor. 1 Ascultând mereu
Vedele, recitând în tăcere mantrele obținute de la preceptorul său, închinând toate zeitățile, O,
Yudhishthira, așteptându-și cu respect și slujindu-și preceptorul cu propriul său corp mânjit cu
lut și murdărie, persoana care conduce modul de viață Brahmacharya ar trebui respectă
întotdeauna jurămintele rigide și, cu simțurile sub control, ar trebui să fie mereu atent la
instrucțiunile pe care le-a primit. Reflectând asupra Vedelor și îndeplinindu-și toate îndatoririle
(în ceea ce privește contemplarea și actele deschise), el ar trebui să trăiască, așteptând cu
respect pe preceptor și înclinându-se mereu înaintea lui. Neangajat în cele șase feluri de muncă
(cum ar fi oficierea în sacrificiile altora), și niciodată angajat cu atașament față de orice fel de
fapte, niciodată nu arăta favoare sau defavoare nimănui, făcând bine chiar și dușmanilor săi,
aceștia, Sire, sunt îndatoririle stabilite pentru un Brahmacharin !'
614
Note de subsol

134:1 Literal, „cu ochii, capul și fața pe toate părțile”.

Următorul: Secțiunea LXIITCuprins Index Anterior Următorul

p. 135

SECȚIUNEA LXII

„Yudhishthira a spus: „Spune-i acele îndatoriri cu privire la persoane ca noi, care sunt de bun
augur, produc fericire în viitor, binevoitoare, aprobate de toți, plăcute și agreabile”.

„Bhishma a spus: „Cele patru moduri de viață, o, puternic, au fost stabilite pentru Brahmana.
Celelalte trei ordine nu le adoptă, o, cel mai bun dintre Bharatas! pentru ordinul regal, au fost
deja declarate. Acestea, totuși, nu pot fi menționate ca răspuns la întrebarea dvs. prezentă,
pentru că toate au fost stabilite în mod corespunzător pentru astfel de Kshatriya care nu sunt
lipsiți de nemilosire. Brahmana care este dependent de practicile Kshatriyas și Vaisyas și
Sudras, sunt criticate în această lume ca o persoană cu suflet rău și se duce în iad în lumea
următoare.Acele nume care sunt aplicate printre oameni sclavilor și câinilor și lupilor și (alte)
fiare, sunt aplicate , O, fiu al lui Pandu, Brahmana care este angajat în activități nepotrivite
pentru el. Acel Brahmana care, în toate cele patru moduri de viață, este angajat în mod
corespunzător în cele șase acte (de reglare a respirației, contemplare etc. .), care își îndeplinește
toate îndatoririle, care nu este neliniștit, care are pasiunile sub control, a cărui inimă este curată
și care este mereu angajat în penitențe, care nu are dorința de a-și îmbunătăți perspectivele și
care este caritabil, are regiuni inepuizabile. de fericire în lumea cealaltă. Fiecare își trage
propria natură din natura actelor sale, în ceea ce privește circumstanțele, locul și mijloacele și
motivele lor. Prin urmare, rege, ar trebui să consideri studiul Vedelor, care este plin de merite
atât de înalte, ca fiind egal cu exercitarea puterii regale sau cu activitățile agriculturii,
comerțului și vânătorii. Lumea este pusă în urmă de Timp. Operațiunile sale sunt stabilite de
cursul Timpului. Omul își face toate actele, bune, rele și indiferente, în întregime influențat de
Timp. 1 Acele dintre faptele bune ale vieții anterioare ale unui om care exercită cea mai mare
influență asupra celei viitoare sunt susceptibile să fie epuizate. Bărbații, totuși, sunt întotdeauna
angajați în acele acte la care conduc tendințele lor. Acele înclinații, din nou, conduc o ființă vie
în toate direcțiile.” 2

Note de subsol

135:1 Sensul pare să fie că, influențat de actele trecute, toată lumea acționează în viețile
ulterioare. Dacă este un vânător în această viață, este pentru că influența multor acte crude ale
unei vieți trecute îl urmărește chiar și în aceasta.

135:2 Bărbații, prin urmare, nu au întotdeauna solduri de fapte bune la creditul lor. Aceștia
615
sunt, totuși, agenți liberi; noile acte pe care le fac determină caracterul vieților lor viitoare.

Următorul: Secțiunea LXIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXIII

„Bhishma a spus: „Trasul arcului, distrugerea dușmanilor, agricultura,

p. 136

comerțul, îngrijirea vitelor și servirea altora pentru bogăție, acestea sunt improprii pentru un
Brahmana. Un Brahmana inteligent, care conduce un mod de viață domestic, ar trebui să
îndeplinească în mod corespunzător cele șase acte vedice. Retragerea unui Brahmana în pădure,
după ce și-a îndeplinit în mod corespunzător toate îndatoririle modului de viață domestic, este
aplaudată. Un Brahmana ar trebui să evite slujirea regelui, bogăția obținută prin agricultură,
întreținerea derivată din comerț, tot felul de comportamente strâmbe, tovărășia cu orice, în afară
de soțiile sale căsătorite, și cămătă. Acel nenorocit Brahmana care se îndepărtează de
îndatoririle sale și al cărui comportament devine rău, devine, o, rege, un Sudra. Brahmana care
se căsătorește cu o femeie Sudra, care devine ticălos în conduită sau un dansator sau un slujitor
al satului sau care face alte acte nepotrivite, devine un Sudra. Indiferent dacă recită Vedele sau
nu, o, rege, dacă face asemenea acte nepotrivite, el devine egal cu un Sudra și, cu ocazia
hrănirii, ar trebui să i se atribuie un loc printre Sudre. Astfel de brahmani devin egali cu Sudras,
o, rege, și ar trebui să fie aruncați cu ocazia închinării zeilor. 1 Orice cadouri de mâncare
dedicate zeilor și pitrișilor sunt făcute brahmanilor care au încălcat toate constrângerile sau au
devenit impuri în comportament sau dependenți de activități rele și acte crude sau s-au
îndepărtat de îndatoririle lor legitime, nu conferă niciun merit (celui dăruitor) . Din acest motiv,
o, rege, reținerea de sine, puritatea și simplitatea au fost stabilite ca îndatoriri ale unui
Brahmana. Pe lângă acestea, o, monarhe, toate cele patru moduri de viață au fost stabilite de
Brahman pentru el. Cel care este reținut, a băut Soma în sacrificii, are un comportament bun,
are compasiune pentru toate creaturile și răbdare să suporte totul, nu își dorește să-și
îmbunătățească poziția prin dobândirea de avere, este sincer și simplu, blând, liber din cruzime
și iertare, este cu adevărat un Brahmana și nu cel care este păcătos în fapte. Bărbații dornici să
dobândească virtuți, caută asistența, o, rege, a lui Sudras și Vaisyas și Kshatriyas. Dacă, prin
urmare, membrii acestor (trei) ordine nu adoptă îndatoriri pașnice (pentru a-i putea ajuta pe alții
în dobândirea virtuții), Vishnu, o, fiul lui Pandu, nu le extinde niciodată harul său. Dacă Vishnu
nu este mulțumit, fericirea tuturor oamenilor din ceruri, meritul care decurge din îndatoririle
stabilite pentru cele patru ordine, declarațiile Vedelor, tot felul de sacrificii și toate celelalte
acte religioase ale oamenilor și toate îndatoririle în ceea ce privește diferitele moduri de viață,
se pierd.

„'Ascultă acum, fiu al lui Pandu, acele îndatoriri care ar trebui respectate în cele patru moduri
de viață. Acestea ar trebui să fie cunoscute de Kshatriya care dorește ca membrii celor trei (alte)
ordine (în regatul său) să adere cu strictețe. la îndatoririle respective ale acelor moduri.Pentru
un Sudra care dorește să audă (Asemenea scripturi care nu sunt interzise în cazul lui), 2 care și-a
îndeplinit îndatoririle, care a născut un fiu, între care și ordinele superioare nu există Multă
diferență ca urmare a purității comportamentului său, toate modurile de viață au fost stabilite,
616
cu excepția respectării liniștii universale.

și auto-reținere (care nu sunt necesare pentru

p. 137

l). Pentru un Sudra care practică toate aceste îndatoriri, precum și pentru un Vaisya, O, rege, și
un Kshatriya, a fost stabilit modul de viață Bhikshu . După ce și-a îndeplinit îndatoririle
ordinului său și după ce a slujit rudele, un Vaisya de ani venerabili, cu permisiunea regelui,
poate trece la un alt mod de viață. După ce ai studiat Vedele și tratatele despre îndatoririle
regilor, o, fără de păcat, după ce ai născut copii și ai săvârșit alte acte de natură asemănătoare,
după ce a consumat Soma și a condus și i-a protejat cu dreptate pe toți supușii săi, O, cei mai de
seamă dintre vorbitorii , având a săvârșit Rajasuya, jertfa calului și alte sacrificii mari, după ce
i-a invitat pe Brahmana învățați să recite scripturile și le-a făcut cadouri conform dorințelor lor,
după ce a obținut victorii mici sau mari în luptă, după ce a pus pe tronul său pe fiul coapselor
sale. sau vreun Kshatriya de bună naștere pentru protecția supușilor, care s-a închinat pe Pitris ,
săvârșind cu rituri cuvenite sacrificiile prevăzute pentru cinstirea lor, s-au închinat cu atenție
zeilor prin săvârșirea sacrificiilor și Rishii prin studierea Vedelor, Kshatriya, care în bătrânețea
dorește un alt mod de viață, poate, rege, să-l adopte părăsindu-l pe cel care îl precede imediat și
prin acest mijloc este sigur că va obține succesul (ascetic). Un Kshatriya, pentru că a condus
viața unui Rishi , o, rege, poate adopta modul de viață Bhikshu ; dar nu ar trebui să facă asta
niciodată de dragul de a se bucura de plăcerile lumii. După ce a părăsit modul de viață
domestic, el poate adopta viața de mendicitate prin cerșetorie, ceea ce abia i-ar susține viața. O
viață de mendicitate nu este obligatorie pentru cele trei ordine ( adică Kshatriyas, Vaisyas. și
Sudras), O, dăruitoare de cadouri abundente! În măsura în care, însă, ei îl pot adopta dacă
doresc, acest mod de viață este, prin urmare, deschis celor patru ordine. Printre bărbați, cele mai
înalte îndatoriri sunt cele care sunt practicate de Kshatriyas. Întreaga lume este supusă puterii
brațelor lor. Toate îndatoririle, principale și subordonate, ale celorlalte trei ordine, depind
(pentru respectarea lor) de îndatoririle Kshatriya. Vedele au declarat acest lucru. Să știți că, așa
cum urmele tuturor celorlalte animale sunt înghițite în cele ale elefantului, tot așa toate
îndatoririle celorlalte ordine, în orice circumstanță, sunt înghițite, în cele ale Kshatriya. Bărbații
familiarizați cu scripturile spun că îndatoririle celorlalte trei ordine oferă o mică ușurare sau
protecție și produc mici recompense. Cei învățați au spus că îndatoririle lui Kshatriya oferă o
mare ușurare și produc mari recompense. Toate îndatoririle au în primul rând îndatoririle
regale. Toate comenzile sunt protejate de acestea. Orice fel de renunțare are loc în îndatoririle
regale, o, monarhe, și s-a spus că renunțarea este în virtutea eternă și cea mai importantă dintre
toate. 1 Dacă știința pedepsei dispare, Vedele vor dispărea. De asemenea, toate acele scripturi
care inculcă îndatoririle oamenilor se pierd. Într-adevăr, dacă aceste îndatoriri străvechi
aparținând Kshatriyas-ului sunt abandonate, toate îndatoririle cu privire la toate modurile de
viață se pierd. Tot felul de renunțare se văd în

p. 138

îndatoririle regale: în ele apar tot felul sau inițierea; toate tipurile de învățare sunt legate de ele;
iar în ele intră tot felul de comportament lumesc. După cum animalele, dacă sunt sacrificate de
vulgar, devin mijlocul de distrugere a virtuții și a actelor religioase ale măcelarilor, tot așa toate
celelalte îndatoriri, dacă sunt lipsite de protecția dată de îndatoririle regale, devin expuse
atacurilor și distrugerii, iar oamenii, plini de anxietate, nu ține cont de practicile stabilite pentru
617
ei.”

Note de subsol

136:1 adică slujbele lor ca preoți nu ar trebui luate.

136:2 Deși adopt aici explicația lui Nilakantha despre Susrushu , totuși cred că acest cuvânt
poate fi considerat aici, ca și în altă parte, ca fiind folosit în sensul unei persoane care face
serviciu (serviciu).

137:1 Regele are dreptul la o șaseme din meritele dobândite de supușii săi. Meritul total, așadar,
al regelui, izvorât din renunțare, este foarte mare. De altfel, meritul oricărui fel de lepădare îi
aparține în felul acesta.

Următorul: Secțiunea LXIVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXIV

„Bhishma a spus: „Datoriile cu privire la toate cele patru moduri de viață, cele ale yatis , fiul lui
Pandu, și obiceiurile legate de conduita oamenilor în general, sunt toate incluse în îndatoririle
regale. Toate aceste acte, o, șeful Bharatas, apar în îndatoririle Kshatriya. Dacă funcțiile
regalității sunt perturbate, toate creaturile sunt depășite de rău. Îndatoririle oamenilor nu sunt
evidente. Ei au, din nou, multe prize. 1 Conduși de multe sisteme (false ) , natura lor veșnică
este uneori jignită.Alții care își fixează credința pe concluziile la care au ajuns oameni, fără să
cunoască cu adevărat nimic despre adevărurile îndatoririlor (așa cum sunt declarate în
scripturi), se trezesc în cele din urmă aterizați și confundați pe credințe ale căror scopuri ultime.
sunt necunoscute. Îndatoririle impuse lui Kshatriya sunt simple, produc o mare fericire,
evidente în ceea ce privește rezultatele lor, lipsite de înșelăciune și benefice pentru întreaga
lume. Ca și îndatoririle celor trei ordine, precum și ale Brahmanilor și ale celor care v-ați retras
din lume, o, Yudhishthira, înainte de aceasta s-a spus că sunt incluși în acei mod de viață sacru
(numit Garhasthya), chiar și așa, întreaga lume, cu toate acțiunile bune, este supusă îndatoririlor
regale. Ți-am spus, o, monarhe, câți regi curajoși au reparat în vremurile de demult acel stăpân
al tuturor creaturilor, adică divinul și puternicul Vishnu de mare pricepere, pentru a-și rezolva
îndoielile cu privire la știința pedepsei. Acei regi, ținând seama de declarațiile scripturilor
impuse prin exemple, au așteptat în zilele de demult pe Narayana, după ce au cântărit fiecare
dintre actele lor față de îndatoririle fiecăruia dintre modurile de viață. 2 Acele zeități , și anume
Sadhyas, Vasus, Aswins, Rudras, Viswas, Maruts și Siddhas, create în vremuri de către primul
dintre zei, sunt toți observatori ai îndatoririlor Kshatriya. Îți voi recita acum o istorie plină de
concluzii atât ale moralității, cât și ale profitului. În vremurile de demult, când Danava s-au
înmulțit și au măturat toate barierele și distincțiile 3 puternicul Mandhatri, o, monarh, a devenit

p. 139

rege. Acel conducător al pământului, adică regele Mandhatri, a făcut un mare sacrificiu din
dorința de a-l privi pe puternicul Narayana, acel zeu al zeilor, fără început, mijloc și sfârșit. În
618
acel sacrificiu s-a închinat cu smerenie pe marele Vishnu. 1 Domnul Suprem, luând forma lui
Indra, i s-a arătat. Însoțit de mulți regi buni, el și-a oferit adorațiile acelei puternice zeități.
Discursul înalt a avut loc între acel leu dintre regi și acel zeu ilustru sub forma lui Indra,
atingând Vishnu de mare strălucire.'

„Indra a spus: „Care este scopul tău, o, cele mai înalte persoane virtuoase, căutând astfel să vezi
acel Vechi și Primul zeu, adică Narayana, de energie de neconceput și iluzii infinite? Nici eu,
nici Brahman însuși, nu putem obține o priveliște a acelui zeu de formă universală. Îți voi
acorda ce alte obiecte pot fi în inima ta, pentru că ești cel mai întâi dintre muritori. Sufletul tău
rămâne în pace; ești devotat dreptății; ai simțurile sub control; și ești stăpânit de eroism. Cauți
neclintit să faci ceea ce este plăcut zeilor. De asemenea, de dragul inteligenței tale,
devotamentului și

înaltă credință, îți voi acorda orice avantaje dorești de tine.

„Mandhatri a spus: „Îmi aplec capul pentru că te mulțumesc. Fără îndoială, totuși, îmi doresc
să-l văd pe primul dintre zei. O, Doamne divin! Îndepărtând toate dorințele (pământene), vreau
să câștig meritul religios și să-i conduc pe cei mai de frunte”. mod de viață, acea cale a binelui,
foarte apreciată de toți.Prin exercitarea înaltelor îndatoriri ale unui Kshatriya, am câștigat multe
regiuni de merit inepuizabil în lumea cealaltă și, de asemenea, prin acele îndatoriri, mi-am
răspândit faima. Totuși, nu știu cum să-mi îndeplinesc acele îndatoriri, cele mai importante din
lume, care au izvorât de la primul dintre zei.

„Indra a spus: „Cei care nu sunt regi, oricât de atenți ar fi ei cu privire la îndatoririle lor, nu pot
obține cu ușurință cele mai înalte recompense ale datoriei. Îndatoririle regale au izvorât mai
întâi de la zeul original. Alte îndatoriri au revărsat apoi din corpul său. Infinite au fost celelalte.
îndatoririle, cu cele ale modului de viață Vanaprastha, care au fost create ulterior. Fructele
tuturor acestora sunt epuizabile. Îndatoririle regale, totuși, se disting mai presus de ele. În ele
sunt incluse toate celelalte îndatoriri. Din acest motiv se spune că îndatoririle Kshatriya sunt În
vremuri, Vishnu, acționând conform îndatoririlor lui Kshatriya, și-a suprimat cu forța și și-a
distrus inamicii și, prin urmare, a oferit ajutor zeilor și Rishi-ilor cu o energie incomensurabilă.
Dacă divinul Vishnu al energiei de neconceput nu ar fi ucis toți dușmanii săi dintre Asura , apoi
Brahmana și (Brahman) Creatorul lumilor și îndatoririle Kshatriya și îndatoririle care au izvorât
mai întâi de la divinitatea Supremă, ar fi fost cu toții distruși. Dacă acei zei în primul rând nu ar
fi , dezvăluindu-și priceperea, a subjugat pământul cu toate Asurale ei, apoi toate îndatoririle
celor patru ordine și toate îndatoririle în ceea ce privește cele patru moduri de viață ar fi fost
toate distruse ca urmare a distrugerii Brahmanelor. Eternul

p. 140

îndatoririle (ale oamenilor) suferiseră toate distrugeri. Prin exercitarea îndatoririlor Kshatriya au
fost reînviate. 1 În fiecare Yuga , îndatoririle Brahmanilor în ceea ce privește atingerea lui
Brahma au început mai întâi. Acestea, totuși, sunt toate protejate de îndatoririle regale. Acestea
din urmă, din acest motiv, sunt considerate ca fiind cele mai importante. Alungarea vieții în
luptă, compasiunea pentru toate creaturile, cunoașterea treburilor lumii, protecția oamenilor,
salvarea lor de pericole, eliberarea celor suferinzi și asupriți, toate acestea apar printre
îndatoririle Kshatriya practicate de regi. Persoanele care nu țin cont de constrângeri sănătoase și
care sunt guvernate de poftă și mânie, nu comit acte de păcat deschis din frica de regi. Alții care
sunt docili și cu un comportament drept reușesc, ca urmare a aceleiași influențe, să-și
619
îndeplinească toate îndatoririle. Din acest motiv, îndatoririle lui Kshatriya sunt considerate
drepte. Fără îndoială, toate creaturile trăiesc fericite în lume, protejate de regi care își exercită
îndatoririle Kshatriya precum copiii protejați de părinții lor. Îndatoririle Kshatriya sunt cele mai
importante dintre toate îndatoririle. Acele îndatoriri eterne, considerate ca fiind primele din
lume, îmbrățișează protecția fiecărei creaturi. Ei înșiși veșnici, ei duc la emancipare veșnică.”

Note de subsol

138:1 adică , pentru a stabili dacă îndatoririle regale sunt superioare celor stabilite pentru
diferitele moduri de viață.

138:2 Probabil, în sensul că există excepții și limitări în ceea ce privește acestea.

138:3 adică „răspândiți confuzia pe pământ”.

139:1 Se pare că nu au reușit, după o astfel de comparație, să-și rezolve îndoielile, ei l-au
așteptat pe Vishnu.

140:1 Citirea saiwaiah din Bengal pare a fi o eroare. Textul Bombay are saswatah .

Următorul: Secțiunea LXVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXV

„Indra a spus: „Datoriile Kshatriya, rege, care sunt posedate de o astfel de energie, care includ
în exercitarea lor toate celelalte îndatoriri și care sunt cele mai importante dintre toate
îndatoririle, ar trebui respectate de persoanele care sunt, ca tine, atât de înalte... cu suflet și atât
de angajați în căutarea binelui lumii. Dacă acele îndatoriri nu sunt îndeplinite în mod
corespunzător, toate creaturile ar fi depășite de ruină. Regii care aveau compasiune pentru toate
creaturile ar trebui să le considere ca fiind cea mai importantă dintre îndatoririle sale,
revendicând pământ pentru cultivare și fertilizare, săvârșirea de mari sacrificii pentru a se
curăți, disprețul față de cerșit și ocrotirea supușilor.Abandonul (cadoul) este spus de înțelepți a
fi cea mai importantă dintre virtuți.Din toate felurile de abandon, iarăși, că ai trupului în luptă,
este cel mai important. Ai văzut cu ochii tăi cum conducătorii pământului, mereu observând
îndatoririle lui Kshatriya, după ce s-au așteptat în mod corespunzător pe preceptori și au
dobândit o mare învățătură, în cele din urmă le-au aruncat trupurile, s-au angajat în luptă. unul
cu altul. Kshatriya, care dorește să dobândească merite religioase, ar trebui, după ce a trecut
prin modul Brahmacharya , să ducă o viață de domesticitate care este întotdeauna meritorie.
Atunci când se pronunță asupra chestiunilor obișnuite de drept (între subiecții săi), el ar trebui
să fie complet imparțial. Pentru că au făcut ca toate ordinele să respecte îndatoririle lor
respective, pentru protecția pe care o oferă tuturor, pentru diversele invenții și mijloace și
pentru priceperea și efortul (cu care urmăresc îndeplinirea lor

620
p. 141

obiecte). Îndatoririle Kshatriya, care includ toate celelalte îndatoriri din domeniul lor, se spune
că sunt cele mai importante. Celelalte ordine sunt capabile să-și respecte îndatoririle respective
ca urmare a îndatoririlor regale. Din acest motiv, se spune că primii sunt dependenți de cei din
urmă în ceea ce privește meritul pe care îl produc. 1 Se spune că acei oameni care nu țin cont de
toate restricțiile sănătoase și care sunt prea atașați de urmărirea obiectelor lumești sunt de
natura brutelor. Ei sunt obligați să acționeze cu dreptate prin exercitarea îndatoririlor regale.
Prin urmare, se spune că aceste îndatoriri sunt cele mai importante dintre toate. Acel curs de
conduită care a fost prescris pentru Brahmana care urmează cele trei Vede și acele moduri de
viață care au fost stabilite pentru Brahmana, ar trebui, înainte de orice altceva, să fie respectat
de fiecare Brahmana. Dacă un Brahmana acționează altfel, el ar trebui să fie pedepsit ca un
Sudra. Îndatoririle celor patru moduri de viață și ritualul prescris în Vede, o, rege, ar trebui să
fie întotdeauna urmate de un Brahmana. Să știi că nu are alte îndatoriri. Pentru un Brahmana
care acționează altfel, un Kshatriya nu ar trebui să facă niciun aranjament pentru întreținere.
Meritul său religios crește ca urmare a faptelor sale. Un Brahmana, într-adevăr, este ca sinele
Dharmei . Acel Brahmana care este angajat în acte care nu sunt stabilite pentru el, nu merită
niciun respect. Dacă nu este angajat în acțiunile sale potrivite, nu ar trebui să aibă încredere în
el. Acestea sunt îndatoririle care aparțin mai multor ordine. Kshatriyas ar trebui să aibă grijă de
ei, astfel încât respectarea lor să fie îmbunătățită. Chiar și acestea sunt îndatoririle lui
Kshatriyas. De asemenea, din aceste motive, îndatoririle regale și nu altele, sunt cele mai
importante dintre toate. Ei sunt, după cum cred, îndatoririle eroilor, iar cei care sunt eroi sunt
cei mai importanți în practicarea lor.

„Mandhatri a spus: „Ce îndatoriri ar trebui îndeplinite de Yavana, Kirata, Gandharva,

China, Savara, Barbara, Saka, Tushara, Kanka, Pathava, Andhra, Madrakas, Paundra, Pulinda,
Ramatha, Kamvoja, cele mai multe caste care au izvorât Lip din Brahmana și Kshatriya,
Vaisyas și Sudra, care locuiesc în stăpâniile regilor (Arya)? Care sunt din nou acele îndatoriri la
respectarea cărora regi ca noi înșine ar trebui să forțeze acele triburi care trăiesc prin jaf? Îmi
doresc să aud toate acestea. O, zeu ilustr, învățește-mă. O, șef al tuturor zeităților, tu ești
prietenul nostru, Kshatriya.'

„Indra a spus: „Toate triburile de tâlhari ar trebui să-și slujească mamele și tații, preceptorii și
alți bătrâni și izolații care trăiesc în pădure. Toate triburile de tâlhari ar trebui, de asemenea, să-
și servească regii. urmați de ei. Ei ar trebui să facă sacrificii în onoarea lui Pitris , să sape
fântâni (și să le dedice serviciului universal), să dea apă călătorilor însetați, să ofere paturi și să
facă brahmanilor alte cadouri de sezon. Abținerea de la răni, adevăr, suprimare. de mânie,
sprijinirea brahmanilor și rudelor dându-le datoriile lor, întreținerea soțiilor și copiilor,
puritatea, liniștea, oferirea de cadouri brahmanilor la sacrificii de orice fel, sunt îndatoriri care
ar trebui să fie practicate de fiecare persoană din această clasă care își dorește propria
prosperitate. O astfel de persoană ar trebui, de asemenea, să facă tot felul de Paka-yajna cu
cadouri costisitoare de mâncare și bogăție.

p. 142

îndatoriri similare, o, fără păcat, au fost stabilite în vremurile de demult pentru persoanele din
această clasă. Toate aceste acte care au fost stabilite pentru toți ceilalți ar trebui să fie făcute și
de persoane din clasa tâlharului, o, rege.'
621
„Mandhatri a spus: „În lumea oamenilor, astfel de oameni răi pot fi văzuți trăind deghizat în
toate cele patru ordine și în toate cele patru moduri de viață”.

„Indra a spus: „La dispariția îndatoririlor regale și a științei pedepsei, toate creaturile au devenit
extrem de suferinte, o, fără de păcat, ca urmare a tiraniei regilor. După expirarea acestei epoci
Krita, va apărea o confuzie . , în ceea ce privește diferitele moduri de viață, și nenumărați
bhikshu-uri vor apărea cu semne sectare de diferite feluri.Nesocotind Puranele și adevărurile
înalte ale religiei, oamenii, îndemnați de poftă și mânie, se vor abate pe căi greșite. Când
oamenii păcătoși vor ploua odihna. (din fapte rele) de către persoane cu suflet înalt cu ajutorul
științei pedepsei, apoi religia, care este superioară tuturor și veșnică și care este izvorul a tot
ceea ce este bun, devine ferm stabilită. Darurile și libațiile și jertfele către Pitris ale omului care
nesocotesc regele care este superior tuturor, devin inutile. Însuși zeii nu ignoră un rege virtuos
care este cu adevărat un zeu etern. Domnul divin al tuturor creaturilor, după ce a creat
universul, a intenționat Kshatriya să conducă oamenii cu privire la înclinațiile și declinațiile lor
în ceea ce privește îndatoririle. Respect și mă închin pe acea persoană care, ajutată de
înțelegerea sa, urmărește cursul îndatoririlor îndeplinite de bărbați. Pe o astfel de supraveghere
se află îndatoririle lui Kshatriya.

„Bhishma a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, divinul și puternicul Narayana în forma
lui Indra, însoțit de Maruți, s-a dus la locul său etern al fericirii inepuizabile. Desigur, în
vremuri de demult, ce om cu suflet curățat și învățătură este acolo care ar ignora Kshatriya? Ca
niște orbi rătăciți pe drum, creaturile care acționează și se abțin fără dreptate se întâlnesc cu
distrugere. O, tigru dintre oameni, aderă la acel cerc ( de îndatoriri) care a fost pusă înainte și la
care vechii au recurs. Știu, o, fără de păcat, că ești destul de competent să faci asta."

Note de subsol

141:1 Yama este explicat de Nilakantha ca însemnând Kshatriya dharmena.

Următorul: Secțiunea LXVITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXVI

„Yudhishthira a spus: „Mi-ai vorbit despre cele patru moduri ale vieții umane. Doresc să aflu
mai multe despre ele. Discută despre ele în detaliu”.

„Bhishma a spus: „O, Yudhishthira a brațelor puternice, toate îndatoririle care sunt practicate în
această lume de cei drepți îți sunt cunoscute așa cum îmi sunt cunoscute. O, cei mai buni
oameni virtuosi, ascultă-mă acum despre ceea ce întrebi, adică .meritul (pe care un rege îl
dobândește) în consecință a îndatoririlor exercitate

p. 143

de către alții conducând alte moduri de viață. 1 Toate meritele, o, fiule al lui Kunti, care aparțin
622
persoanelor care practică îndatoririle celor patru moduri de viață, se atașează, o, cel mai
important dintre oameni, regilor drepți. Un rege care nu este guvernat de poftă și ură, care
guvernează cu ajutorul științei pedepsei și care privește în egală măsură toate creaturile, O
Yudhishthira, atinge obiectul modului de viață Bhaikshya . 2 Acel împărat care are cunoștințe,
care face daruri persoanelor merituoase la ocaziile potrivite, care știe să favorizeze și să
pedepsească, care se poartă în toate lucrurile conform poruncilor scripturilor și care are liniște
sufletească, ajunge la obiectul modului de viață Garhasthya . Acel rege care îi venerează
întotdeauna pe cei care merită să fie închinați dându-le cuvenitul, atinge complet, fiule al lui
Kunti, obiectul modului de viață Bhaikshya. Acel rege, o, Yudhishthira, care salvează din
primejdie, în cea mai bună putere, rudele și rudele și prietenii săi, atinge scopul modului de
viață Vanaprashtha . Acel rege care îi onorează de fiecare dată pe cei care sunt cei mai
importanți dintre oameni și pe cei care sunt cei mai importanți dintre Yatis , atinge, fiule al lui
Kunti, obiectul modului de viață Vanaprashtha . Acel rege, Partha, care face zilnic jertfe
pitrișilor și daruri mari tuturor făpturilor vii, inclusiv oamenilor, atinge scopul aceluiași mod de
viață. Acel rege, o, tigru printre oameni, care macină împărățiile altora pentru a-i proteja pe cei
drepți, atinge obiectul aceluiași mod de viață. În consecință a protecției tuturor creaturilor,
precum și a protecției corespunzătoare a propriului său regat, un rege câștigă meritul a atâtor
sacrificii cât numărul de creaturi protejate și, în consecință, atinge obiectul modului de viață
Sannyasa. Studiul Vedelor în fiecare zi, iertarea și închinarea preceptorilor și serviciile oferite
propriului profesor conduc la atingerea obiectului Brahmacharya. Acel rege care își recită
mantrele în tăcere în fiecare zi și care se închină mereu zeilor conform rânduielii, atinge, tigru
printre oameni, obiectul modului de viață Garhasthya . Acel rege care se angajează în luptă cu
hotărârea de a-și proteja regatul sau de a se întâlni cu moartea, atinge scopul modului de viață
Vanaprastha . Acel rege care dă persoanelor care conduc un mod de viață Vanaprastha și
brahmanilor versați în cele trei Vede atinge obiectul modului de viață Vanaprastha . Acel rege
care manifestă compasiune față de toate creaturile și se abține cu totul de la cruzime, atinge
obiectele tuturor modurilor de viață. Acel rege, o, Yudhishthira, care arată compasiune față de
tineri și bătrâni, o, fiu al lui Kunti, în orice împrejurare, atinge

obiectele fiecărui mod de viață. Acel rege, perpetuator al rasei lui Kuru, care oferă alinare
tuturor oamenilor asupriți care caută protecția lui, atinge scopul modului de viață Garhasthya .
Acel rege care protejează toate creaturile mobile și imobile și le onorează așa cum merită,
atinge obiectul modului de viață Garhasthya . Acordarea de favoruri și impunerea

p. 144

pedepsele asupra soțiilor și fraților, mai mari și mai tineri, și asupra fiilor și nepoților lor, sunt
îndatoririle domestice ale unui rege și acestea constituie cele mai bune penitențe ale sale.
Onorându-i pe cei drepți și care merită închinare și protejându-i pe cei care (prin penitențe) au
dobândit cunoașterea de sine, un rege, o, tigru printre oameni, atinge obiectul modului de viață
Garhasthya . Invitarea în această casă, O Bharata, persoane care s-au îndreptat către acel
Vanaprastha și alte moduri de viață și tratarea lor cu hrană, constituie îndatoririle domestice ale
unui rege. Acel rege care aderă în mod corespunzător la îndatoririle stabilite de Creator, obține
binecuvântate meritele tuturor modurilor de viață. Acel rege, o, fiul lui Kunti, în care nu lipsește
nicio virtute, acel cel mai important dintre oameni, o, Yudhishthira, se spune de către cei
învățați a fi o persoană în respectarea Vanaprastha și a tuturor celorlalte moduri de viață. Acelui
rege care onorează în mod corespunzător funcția sau rangul care merită onoare, rasa sau familia
care merită onoare și acei bătrâni care merită onoare se spune, O, Yudhishthira, să trăiască în
623
toate modurile de viață. 1 Un rege, fiu al lui Kunti, respectând îndatoririle țării sale și pe cele ale
familiei sale, dobândește, tigru printre oameni, meritele tuturor modurilor de viață. Acel rege
care, la perioadele potrivite, dă oamenilor drepți bogăție sau daruri de valoare, câștigă, o, rege,
meritele tuturor modurilor de viață. Acel rege, o, fiu al lui Kunti, care deși este învins de
primejdii și de frică încă ține ochii pe îndatoririle tuturor oamenilor, 2 câștigă meritele tuturor
modurilor de viață. Regele obține o parte din meritele câștigate sub protecția sa de către
oamenii drepți din stăpâniile sale. Pe de altă parte, dacă regii, o, tigru printre oameni, nu
protejează oamenii drepți din stăpânirea lor, atunci ei iau păcatele acestora din urmă (de
omisiune și comisie). Și acești bărbați, o, Yudhishthira. care îi ajută pe regi (în protejarea
supușilor lor), devin în mod egal îndreptățiți, o, fără păcat, la o parte din meritele câștigate de
alții (ca urmare a acelei protecție). Învățații spun că Garhasthya, pe care noi l-am adoptat, este
superior tuturor celorlalte moduri de viață. Concluziile cu privire la aceasta sunt foarte clare. Cu
siguranță este sfânt, tigru printre oameni. Acel om care consideră toate creaturile ca fiind ca el
însuși, care nu face niciodată niciun rău și își are mânia sub control, obține o mare fericire atât
aici, cât și în viitor. 3 Un rege poate traversa cu ușurință oceanul lumii, cu îndatoriri regale, în
timp ce barca lui trecea cu mare viteză, îndemnat de briza darurilor, având scripturile pentru
abordare și inteligența pentru puterea cârmaciului său și ținut pe linia de plutire de către puterea
dreptății. Când principiul dorinței din inima lui este retras de la orice obiect pământesc, el este
privit ca unul care se sprijină numai pe înțelegerea sa. În această stare, el ajunge curând la
Brahma . 4 Devenind vesel prin meditație și prin reținerea dorinței și a altor pasiuni ale inimii,
tigru printre oameni,

p. 145

rege, angajat în descarcarea plictisitoare a protecției, reușește să obțină un mare merit. Prin
urmare, o, Yudhishthira, străduiește-te cu grijă pentru a-i proteja pe Brahmana de fapte
evlavioase și devotați studiului Vedelor, ca și pe toți ceilalți oameni. Exercându-și numai
datoria de protecție, O Bharata, regele câștigă un merit care este de o sută de ori mai mare decât
cel câștigat de reclușii din azilurile lor din interiorul lor.

lemnul.'

„Am descris acum, fiu cel mare al lui Pandu, diversele îndatoriri ale oamenilor. Aderă la
îndatoririle împărătești care sunt eterne și care au fost practicate de oameni mari din zilele
vechi. Dacă te angajezi cu atenție concentrată asupra datoriilor de a-ți proteja (supusii), o, tigru
între oameni, poți atunci, fiul lui Pandu, să obții meritele tuturor celor patru moduri de viață și
ale tuturor celor patru ordine de oameni!”

Note de subsol

143:1 Nilakantha crede că Lingantargatam înseamnă omniscient. El este pentru a înțelege acest
verset ca însemnând: „Ascultă acum acele îndatoriri despre care îmi întrebi sinele atotștiutor”.
Bhishma a dobândit omnisciența prin binefacerea lui Krishna, se referă la aceasta aici.
Interpretarea pare a fi foarte exagerată.

143:2 Acest obiect este Brahma .

624
144:1 adică . un astfel de om dobândeşte meritele tuturor modurilor de viaţă.

144:2 Dasadharmagatam este explicat de Nilakantha ca „învins de frică etc.” Își ține ochii pe
îndatoririle tuturor oamenilor, adică îi protejează pe toți oamenii în îndeplinirea îndatoririlor
lor.

144:3 Dacă acest verset are o referire la regi, nyastadandah ar însemna cel care pedepsește fără
mânie.

144:4 În acest verset și în versetul precedent, Sattwa , fără a fi luat ca folosit pentru inteligență,
poate fi interpretat ca însemnând și „calitatea bunătății”.

Următorul: Secțiunea LXVIITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXVII

„Yudhishthira a spus: „Tu ai spus care sunt îndatoririle celor patru moduri ale vieții și ale celor
patru ordine. Spune-mi acum, străbune, care sunt îndatoririle principale ale unui regat”.

„Bhishma a spus: „Alegerea și încoronarea unui rege este prima datorie a unui regat. Un regat
în care predomină anarhia devine slab și este în curând afectat de tâlhari. 1 În împărățiile
sfâșiate de anarhie, dreptatea nu poate locui. Locuitorii se devorează unul pe altul. O anarhie
este cel mai rău dintre state. Srutii declară că în încoronarea unui rege, Indra este cea care este
încoronată ( în persoana regelui). O persoană care dorește prosperitate ar trebui să se închine
regelui așa cum ar trebui să se închine lui Indra însuși. Nimeni nu ar trebui să locuiască în
împărății sfâșiate de anarhie. Agni nu transmite (zeilor) libațiile care sunt turnate asupra lui în
regate în care predomină anarhia. Dacă un rege puternic se apropie de regate slăbite de anarhie,
din dorința de a le anexa la stăpâniile sale, poporul ar trebui să meargă înainte și să-l primească
pe invadator cu respect. Unele comportamente ar fi în concordanță cu sfaturile înțelepte. Nu
există rău mai mare decât anarhia. Dacă invadatorul puternic este înclinat spre echitate, totul va
fi corect. Dacă, pe de altă parte, este logodit, el poate extermina pe toți. Acea vaca care nu poate
fi mulsă ușor trebuie să sufere multe torturi. Pe de altă parte, acea vaca care poate fi mulsă ușor,
nu trebuie să sufere nicio tortură. Lemnul care se îndoaie ușor nu necesită încălzire. Copacul
care se îndoaie ușor, nu trebuie să sufere nicio tortură (din mâna grădinarului). Ghidați de
aceste situații, o, erou, oamenii ar trebui să se aplece în fața celor care sunt puternici. Omul care
își aplecă capul spre o persoană puternică își îndoaie cu adevărat capul către Indra. Pentru

p. 146

din aceste motive, bărbații dornici de prosperitate ar trebui să (alege și) să încoroneze o
persoană ca rege al lor. Cei care trăiesc în țările în care predomină anarhia nu se pot bucura de
bogăția și soțiile lor. În vremurile de anarhie, omul păcătos obține o mare plăcere jefuind
bogăția altor oameni. Când, totuși, bogăția lui (nelegiuită) este smulsă de alții, el își dorește un
rege. Este evident, așadar, că în vremuri de anarhie cei foarte răi nici măcar nu pot fi fericiți.
Averea unuia este smulsă de doi. Acela dintre cei doi este smuls de mulți care acționează
625
împreună. Cine nu este sclav se face rob. Femeile, din nou, sunt răpite cu forța. Din aceste
motive zeii au creat regi pentru a proteja oamenii. Dacă nu ar fi existat un rege pe pământ care
să mânuie toiagul pedepsei, cei puternici i-ar fi vânat atunci pe cei slabi după felul peștilor din
apă. Am auzit de noi că oamenii, în vremurile de demult, ca urmare a anarhiei, s-au lovit de
distrugere, devorându-se unii pe alții ca peștii mai puternici care îi devorează pe cei mai slabi în
apă. S-a auzit de noi că câțiva dintre ei, adunându-se, au făcut anumite înțelegeri, spunând: „Cel
care devine aspru în vorbire sau violent la temperament, cel care ademenește sau răpește soțiile
altora sau fură averea care îi aparține. alții, ar trebui să fie lepădați de noi. Pentru a inspira
încredere în toate clasele de oameni, au făcut un astfel de compact și au trăit ceva timp.
Adunându-se după ceva timp, au mers în suferință la Grandsire, spunând: „Fără rege, o

domn divin, mergem la distrugere. Numiți pe cineva ca rege al nostru. Noi toți ne vom închina
Lui și el ne va proteja. Așa solicitat, marele l-a întrebat pe Manu. Manu, însă, nu a fost de acord
cu propunerea.

„Manu a spus: „Mă tem de toate faptele păcătoase. A guverna o împărăție este extrem de dificil,
mai ales în rândul bărbaților care sunt mereu falși și înșelător în comportamentul lor”.

„Bhishma a continuat: „Locuitorii pământului i-au spus atunci: „Nu te teme. Păcatele pe care le
comit oamenii se vor atinge doar de cei care le comit (fără să te păteze cât de cât). Pentru
sporirea vistieriei tale, vom dă-ți o cincizecea parte din animalele noastre și metale prețioase și
o zecime din grânele noastre. Când și fecioarele noastre vor dori nunta, noi, când se va pune
întrebarea, îți vom da pe cele mai frumoase dintre ele. Cele dintre oameni. care va deveni cel
mai important dintre toți în folosirea armelor și la călărea animalelor și la conducerea
vehiculelor, va merge în spatele tău ca zeitățile din spatele Indra. Cu puterea ta sporită în acest
fel și devenind invincibil și stăpânit de o mare pricepere, vei fi regele nostru și protejează-ne
fericiți ca Kuvera protejând Yaksha și Rakshasa O a patra parte din meritul pe care oamenii îl
vor câștiga sub protecția ta va fi al tău.
Întărit de acel merit atât de ușor dobândit de tine, ocrotește-ne pe noi, o, rege, ca El de o sută de
jertfe care ocrotește zeitățile. Asemenea Soarelui care arzește totul cu razele sale, ieși pentru
victorii câștigătoare. Zdrobește mândria dușmanilor și lasă dreptatea să triumfe mereu (în
lume).' Adresat astfel de acei locuitori ai pământului, Manu, posedat de o mare energie, a
procedat, însoțit de o forță mare. De descendență înaltă, el părea atunci să ardă de pricepere.
Privind puterea lui Manu, la fel ca zeii care privesc puterea lui Indra, locuitorii pământului au
fost inspirați de frică și așezați

p. 147

inimile lor asupra îndatoririlor lor respective. Manu a făcut apoi o tură prin lume, verificând
pretutindeni toate actele de răutate și punând pe toți oamenii la îndatoririle lor, ca un nor
încărcat de ploaie (în misiunea sa de binefacere).'

„Cei, o, Yudhishthira, acei oameni de pe pământ care doresc prosperitate ar trebui mai întâi să
aleagă și să încoroneze un rege pentru protecția tuturor. Asemenea discipolilor care se smeresc
în prezența preceptorilor sau a zeilor în prezența lui Indra, toți oamenii ar trebui să se
smerească. în fața regelui.Cel care este onorat de propriul său popor devine și un obiect de
respect pentru dușmanii săi, în timp ce cel care este nesocotit de ai săi este depășit de
dușmani.Dacă regele este depășit de dușmanii săi, toți supușii săi devin nefericiți. Prin urmare,
umbrelele și vehiculele și ornamentele exterioare, și viandurile, și băuturile, și conacele, și
scaunele și paturile și toate ustensilele pentru uz și spectacol, ar trebui să fie atribuite
626
regelui.Prin astfel de mijloace, regele va reuși să-și îndeplinească îndatoririle sale. de protecție
(cu atât mai bine) și să devină irezistibil. Ar trebui să vorbească cu zâmbete. Adresat dulce de
alții, ar trebui să se adreseze celorlalți cu dulce. Recunoscător (cei care îl servesc), ferm devotat
(cei care merită respectul lui) și cu pasiuni. sub control, el ar trebui să dea celorlalți cuvenitul
lor. Privit de alții, ar trebui să-i privească blând, dulce și frumos.

Note de subsol

145:1 Anidram este explicat de Nilakantha ca un regat în care predomină anarhia, insomnia
fiind indicația sa sigură.

Următorul: Secțiunea LXVIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXVIII

„Yudhishthira a spus: „De ce, o, taur din rasa lui Bharata, au spus brahmanii că regele, acel
conducător al oamenilor, este un zeu?”

„Bhishma a spus: „În această legătură, este citată vechea poveste, O Bharata, a discursului lui
Vrihaspati către Vasumanas. A existat un rege din Kosala posedat de o mare inteligență, pe
nume Vasumanas. La o anumită ocazie l-a întrebat pe marele înțelept Vrihaspati. de multă
înțelepciune.Convorbitor cu cerințele smereniei, regele Vasumanas, totdeauna devotat
bunăstării tuturor, după ce a respectat smerenile cuvenite și l-a înconjurat pe marele înțelept și
s-a închinat în mod corespunzător înaintea lui, l-a întrebat pe virtuosul Vrihaspati despre
rânduielile cu privire la o împărăţie, mişcată de dorinţa de a asigura fericirea oamenilor.'

„Vasumanas a spus: „Prin ce mijloace cresc și prin ce sunt distruse făpturile? O, tu cu mare
înțelepciune, adorând pe cine reușesc ele să obțină fericirea veșnică?” Întrebat astfel de regele
Kosala al unei energii incomensurabile, Vrihaspati de mare înțelepciune i-a vorbit cu răceală
despre respectul care ar trebui să fie acordat regilor.

„Vrihaspati a spus: „Datoriile tuturor oamenilor, o, mare înțelepciune, pot fi văzute că își au
rădăcina în rege. Numai din frica de rege oamenii nu se devorează unii pe alții. Regele este cel
care aduce pace pe pământ, prin respectarea cuvenită a îndatoririlor, prin înfrânarea oricărei
nesocotiri pentru înfrângerile sănătoase și pentru tot felul de pofte.Reușind aceasta, el
strălucește în slavă.Așa cum, o, rege,

p. 148

toate creaturile devin incapabile să se vadă una pe cealaltă și se scufundă în întuneric total dacă
soarele și luna nu răsare, așa cum peștii în ape puțin adânci și păsările într-un loc ferit de
pericole săgetă și hoinăresc după bunul plac (pentru o vreme) și atacă în mod repetat. și se
macină unul pe altul cu forță și apoi se întâlnesc cu o distrugere sigură, chiar dacă oamenii se
scufundă în întuneric total și se întâlnesc cu distrugere dacă nu au nici un rege care să-i
protejeze, ca o turmă de vite fără păstor care să aibă grijă de ei. Dacă regele nu și-ar exercita
datoria de protecție, cei puternici și-ar însuși cu forța posesiunile celor slabi, iar dacă aceștia din
627
urmă ar refuza să le predea cu ușurință, chiar le-ar fi luat viața. Nimeni, atunci, referitor la
vreun articol aflat în posesia sa, nu ar putea spune „ Acesta este al meu ”. Soțiile, fiii, alimentele
și alte tipuri de proprietăți nu ar exista atunci. Ruina ar depăși totul dacă regele nu și-ar exercita
datoria de protecție. Oamenii răi și-ar însuși cu forța vehiculele și hainele și ornamentele și
pietrele prețioase și alte tipuri de proprietăți aparținând altora, dacă regele nu ar proteja. În
absența protecției regelui, diferite tipuri de arme ar cădea asupra celor care sunt drepți în
practicile lor, iar nedreptatea ar fi adoptată de toți. În absența protecției regale, bărbații le-ar
ignora sau chiar și-ar răni chiar mamele și tații, dacă erau în vârstă, chiar preceptorii, oaspeții și
bătrânii lor. Dacă regele nu protejează, toate persoanele care aveau avere ar trebui să se
confrunte cu moartea, închisoarea și persecuția, iar ideea de proprietate ar dispărea. Dacă regele
nu ar proteja, totul ar fi exterminat prematur și fiecare parte a țării ar fi invadată de tâlhari și
toată lumea ar cădea într-un iad teribil. Dacă regele nu ar proteja, toate restricțiile referitoare la
căsătorie și relații sexuale (din cauza consangvinității și a altor tipuri de relații) ar înceta; toate
treburile legate de agricultură și comerț ar cădea în confuzie, moralitatea s-ar scufunda și s-ar
pierde; iar cele trei Vede ar dispărea. Jertfele, completate în mod corespunzător cu daruri
conform rânduirii, nu s-ar mai face; nu ar avea loc nicio căsătorie; societatea însăși ar înceta să
existe, dacă regele nu și-ar exercita datoria de protecție. Însuși taurii nu ar acoperi vacile și
borcanele de lapte nu ar fi agitate, iar bărbații care trăiesc prin creșterea vailor s-ar întâmpina cu
distrugere, dacă regele nu și-ar exercita datoria de protecție. În absența protecției regale, toate
lucrurile, inspirate de frică și anxietate și devenind lipsite de sens și scotând strigăte de vai, s-ar
întâmpina cu distrugere în cel mai scurt timp. Niciun sacrificiu care se prelungește pe un an și
se completa cu cadouri conform ordonanțelor nu ar avea loc dacă regele nu și-ar exercita
datoria de protecție. În absența protecției regale, brahmanii nu ar studia niciodată cele patru
Vede, nu ar fi suferit austerități sau nu ar fi curățați de cunoștințe și jurăminte rigide. În absența
protecției regale, ucigașul unei persoane vinovate de sacrificarea unui Brahmana nu ar obține
nicio recompensă; pe de altă parte, persoana vinovată de brahmanicid s-ar bucura de imunitate
perfectă. În absența protecției regale, oamenii ar smulge bogăția altor oameni din mâinile lor și
toate barierele sănătoase ar fi măturate și toată lumea, inspirată de frică, ar căuta siguranță în
zbor. În lipsa protecției regale, s-ar instala tot felul de nedreptate; ar avea loc un amestec de
caste; iar foametea avea să devasteze regatul.

p. 149

[paragraful continuă] În
consecință, din nou, a protecției regale, oamenii pot dormi pretutindeni fără
teamă și în cazul lor, fără a-și închide casele și ușile cu șuruburi și gratii. Nimeni nu ar auzi
discursurile rele ale altora, cu atât mai puțin atacuri reale, dacă regele nu ar proteja pământul cu
dreptate. 1 Dacă regele își exercită datoria de protecție, femeile împodobite cu podoabe pot
rătăci fără teamă pretutindeni fără ca rudele de sex masculin să le ajute. Oamenii devin drepți și
fără să se rănească se servesc unii altora, deoarece regele își exercită datoria de protecție. Ca
urmare a protecției regale, membrii celor trei ordine sunt capabili să facă sacrificii înalte și să se
dedice dobândirii cunoștințelor cu atenție. Lumea depinde de agricultură și comerț și este
protejată de Vede. Toate acestea sunt din nou protejate în mod corespunzător de către rege care
își exercită datoria principală. Întrucât regele, luând asupra lui o sarcină grea, își protejează
supușii cu ajutorul unei forțe puternice, pentru aceasta oamenii sunt capabili să trăiască în
fericire. Cine este acolo care să nu se închine celui în a cărui existență există oamenii și în a
cărui distrugere oamenii sunt distruși? Acea persoană care face ceea ce este agreabil și benefic
pentru rege și care poartă (o parte din) povara îndatoririlor regale care lovesc fiecare castă de
frică, cucerește atât aceasta, cât și cealaltă lume. 2 Omul acela care se gândește chiar să-i facă
un rău regelui, fără îndoială, se întâlnește aici cu durere și se duce în iad de acum încolo.
628
Nimeni nu ar trebui să-l ignore pe rege luându-l drept bărbat, pentru că el este într-adevăr o
divinitate înaltă în formă umană. Regele ia cinci forme diferite în funcție de cinci ocazii
diferite. El devine Agni, Aditya, Mrityu, Vaisravana și Yama. Când regele , înșelat de
minciună, arde cu energia sa înverșunată pe infractorii păcătoși dinaintea lui, atunci se spune că
își ia forma lui Agni. Când observă prin spionii săi faptele tuturor persoanelor şi

face ceea ce este spre binele general, apoi se spune că își ia forma Aditya. Când distruge în
mânie sute de bărbați răi împreună cu fiii, nepoții și rudele lor, atunci se spune că el își ia forma
Distrugătorul. Când îi înfrânează pe cei răi punându-le pedepse severe și îi favorizează pe cei
drepți oferindu-le recompense, se spune că apoi își asumă forma lui Yama. Când îi mulțumește
cu daruri abundente de bogăție pe cei care i-au făcut servicii valoroase și smulge bogăția și
pietrele prețioase celor care l-au jignit, într-adevăr, când dăruiește unora prosperitate și o ia
altora, atunci el este, O, rege, se spune că va lua forma lui Kuvera pe pământ. Nicio persoană
care este stăpânită de inteligență, care este capabilă de muncă, care dorește dobândirea virtuții
și care este liberă de răutate, nu ar trebui să răspândească vreodată informații rele despre rege.
Niciun om, acționând împotriva regelui, nu se poate face niciodată fericit, chiar dacă se
întâmplă să fie fiul sau fratele sau tovarășul regelui sau unul pe care regele îl consideră al doilea
sine. Focul, având vântul ca îndemn, aprins (printre articolele care sunt inflamabile) ,

p. 150

poate lăsa o rămășiță. 1 Mânia regelui, însă, nu lasă nimic persoanei care o atrage. Orice
aparține regelui trebuie evitat de la distanță. 2 Ar trebui să se îndepărteze de ceea ce aparține
regelui, așa cum ar fi de la moartea însăși. O persoană, prin însuşirea a ceea ce aparţine regelui,
se confruntă rapid cu distrugerea ca un căprior când atinge otrava. Omul cu inteligență ar trebui
să protejeze ca al său ceea ce aparține rudei.. Aceștia care își însușesc bogăția aparținând
regelui se scufundă fără sens într-un iad adânc al întunericului și infamiei eterne. Cine este
acolo care să nu se închine regelui care este adorat de asemenea termeni precum încântatorul
poporului, dătătorul de fericire, posesorul prosperității, cel mai important dintre toți,
vindecătorul de răni, stăpânul pământului și protectorul oamenilor? Acel om, așadar, care își
dorește propria prosperitate, care respectă toate reținerile sănătoase, care își are sufletul sub
control, care este stăpânul pasiunilor sale, care este posedat de inteligență și memorie și care
este deștept (în tranzacțiile de afaceri). ), ar trebui să fie întotdeauna atașat regelui. Regele
trebuie să-l onoreze pe slujitorul care este recunoscător, înzestrat cu înțelepciune, cu inima
mare, loial, stăpânitor asupra simțurilor sale, virtuos și respectător al dictaturilor politicii.
Regele ar trebui să-l distreze pe omul loial, recunoscător, virtuos, stăpân de sine, curajos,
generos în actele sale și competent să îndeplinească sarcini fără ajutorul altora. Cunoașterea îi
face pe bărbați mândri. Regele îi face pe oameni smeriți. Omul care este afectat de rege nu
poate obține niciodată fericirea. Pe de altă parte, omul care este favorizat de rege devine fericit.
Regele este inima poporului său; el este marele lor refugiu; el este slava lor; iar el este cea mai
mare fericire a lor. Acei oameni, o, monarhe, care sunt atașați de rege, reușesc să cucerească
atât lumea aceasta, cât și cealaltă. După ce a guvernat pământul cu ajutorul calităților înfrânării
de sine, a adevărului și a prieteniei și după ce i-a adorat pe zei prin mari sacrificii, regele,
câștigând o mare glorie, obține o locuință veșnică în ceruri. Cel mai bun dintre monarhi, și
anume , eroicul Vasumanas, conducătorul Kosala, astfel instruit de Vrihaspati, fiul lui Angiras,
a început de atunci să-și protejeze supușii.”

629
Note de subsol

149:1 Se pare că oamenii suportă cu răbdare rănile pe care le-au făcut alții, fără să caute să se
îndrepte prin forță, pentru că ei îl pot invoca pe rege pentru a-i pedepsi pe vinovați. Dacă nu ar
exista regi, răzbunarea imediată chiar și pentru cele mai mici răni ar fi practica universală.

149:2 adică , devenind primul și fericit aici, atinge binecuvântarea de acum înainte.

150:1 Despre Vântul se spune că este căruciorul Focului, deoarece ori de câte ori are loc o
conflagrație, vântul, care apare ajută la extinderea acesteia.

150:2 adică , nimeni nu ar trebui să râvnească posesiunile regelui.

Următorul: Secțiunea LXIXCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXIX

„Yudhishthira a spus: „Ce alte îndatoriri speciale trebuie să-și îndeplinească regelui? Cum ar
trebui să-și protejeze regatul și cum să-și supună dușmanii? Cum ar trebui să-și angajeze
spionii? Cum ar trebui să inspire încredere în cele patru ordine ale supușilor săi, ale sale
servitori, soții și fii, o, Bharata?

„Bhishma a spus: „Ascultă, o, monarh, cu atenție la diversele îndatoriri

p. 151

a regilor, — la acele acte pe care regele sau cel care se află în poziţia de rege ar trebui să le facă
mai întâi. Regele ar trebui mai întâi să se supună și apoi să caute să-și supună dușmanii. Cum ar
trebui un rege care nu a reușit să-și cucerească propriul sine să-și cucerească dușmanii?
Cucerirea acestora, adică suma celor cinci, este privită ca cucerirea sinelui. Regele care a reușit
să-și supună simțurile este competent să reziste dușmanilor săi. El ar trebui să pună trupuri de
soldați de picior în forturile sale, granițele, orașele, parcurile și grădinile de plăcere, o,
încântător al Kurușilor, ca și în toate locurile unde merge el însuși și în propriul său palat, o,
tigru printre oameni! Ar trebui să angajeze ca spioni oameni care arată ca niște idioți sau ca cei
orbi și surzi. Aceștia ar trebui să fie cu toții persoane care au fost examinate temeinic (în ceea
ce privește abilitățile lor), care sunt posedate de înțelepciune și care sunt capabile să îndure
foamea și setea. Cu atenția cuvenită, regele ar trebui să-și pună iscoadele asupra tuturor
consilierilor, prietenilor și fiilor săi, în orașul său și provinciile și în stăpâniile căpeteniilor de
sub el. Spionii săi ar trebui să fie atât de angajați încât să nu se cunoască între ei. El ar trebui, de
asemenea, o, taur din rasa lui Bharata, să cunoască spionii dușmanilor săi, punând el însuși
spioni în magazine și locuri de distracție și adunări de oameni, printre cerșetori, în grădinile și
parcurile sale de plăcere, în întâlnirile și conclavele celor învățați, la tara, in locuri publice, in
locuri unde isi tine propria curte si in casele cetatenilor. Regele posedat de inteligență poate,
astfel, să constate spionii trimiși de inamicii săi. Dacă acestea vor fi cunoscute, regele ar putea
beneficia de multe, fiul lui Pandu! Când regele, printr-un sondaj al său, se găsește slab, ar trebui
atunci, consultându-se cu consilierii săi, să facă pace cu un dușman care este mai puternic.
630
Regele care este înțelept ar trebui să facă repede pace cu un dușman, chiar și atunci când știe că
nu este slab, dacă se dorește să obțină vreun avantaj din asta. Angajat în protejarea împărăției
sale cu dreptate, regele ar trebui să facă pace cu cei care au orice realizare, capabili de mare
efort, virtuoși și cinstiți. Când regele se găsește amenințat cu un pericol și pe cale de a fi cuprins
de ruină, el ar trebui să omoare pe toți infractorii pe care i-a trecut cu vederea înainte și pe toate
persoanele pe care le arătă poporul. Un rege nu ar trebui să aibă nimic de-a face cu acea
persoană care nu poate nici să-i beneficieze, nici să-i rănească, sau cu una care nu se poate
scăpa de suferință. În ceea ce privește operațiunile militare, un rege care este încrezător în
forțele sale ar trebui, în fruntea unei forțe mari, să dea cu voioșie și curaj ordinul de a mărșălui,
fără a-și proclama destinația împotriva unuia lipsit de aliați și prieteni sau aflat deja în război cu
altul și (prin urmare) nepăsător (de pericol din alte părți), sau unul mai slab decât el, făcând mai
întâi aranjamente pentru protejarea propriului capital. 1 Un rege nu trebuie să trăiască pentru
totdeauna supus altuia care are o pricepere mai mare. Deși slab, el ar trebui să caute să-l chinuie
pe cei mai puternici și, hotărât să continue să-și conducă pe ai lui. 2 El ar trebui să chinuiască
împărăția celui mai puternic cu arme, foc și aplicare

p. 152

de otravă. De asemenea, ar trebui să provoace disensiuni între consilierii și slujitorii săi.

Vrihaspati a spus că un rege cu inteligență ar trebui să evite întotdeauna războiul pentru
dobândirea de teritoriu. Dobândirea stăpânirii ar trebui să se facă prin cele trei mijloace
binecunoscute (de conciliere, dar și dezbinare). Regele care este posedat de înțelepciune ar
trebui să fie mulțumit de acele achiziții care se fac prin conciliere, dar și dezbinare. Regele,
încântător al Kurușilor, ar trebui să ia o șase din veniturile supușilor săi drept tribut pentru
acoperirea cheltuielilor pentru protejarea lor. De asemenea, ar trebui să ia cu forța bogăția, mult
sau puțin (după caz), de la cele zece feluri de infractori menționate în scripturi, pentru protecția
supușilor săi. Un rege ar trebui, fără îndoială, să-și considere supușii ca pe proprii săi copii. În
determinarea disputelor lor, însă, el nu ar trebui să arate compasiune. Pentru a asculta plângerile
și răspunsurile disputanților în procesele judiciare, regele ar trebui să numească întotdeauna
persoane posedate de înțelepciune și cunoștințe despre treburile lumii, pentru că statul se
bazează într-adevăr pe o administrare corectă a justiției. Regele ar trebui să pună oameni cinstiți
și de încredere peste minele sale, sare, cereale, feriboturi și corpuri de elefanți. Regele care
mânuiește întotdeauna cu cuviință toiagul pedepsei câștigă un mare merit. Reglementarea
corectă a pedepsei este înalta datorie a regilor și merită aplauze mari. Regele ar trebui să fie
familiarizat cu Vedele și ramurile lor, să aibă înțelepciune, să fie angajat în penitențe, caritabil
și devotat săvârșirii sacrificiilor. Toate aceste calități ar trebui să locuiască permanent într-un
rege. Dacă regele nu reușește să facă dreptate, el nu poate avea nici rai, nici faimă. Dacă un
rege este afectat de unul mai puternic, primul, dacă are inteligență, ar trebui să caute refugiu
într-un fort. Adunându-și prietenii pentru consultație, ar trebui să găsească mijloace adecvate.
Adoptând politica de conciliere și de producere a disensiunilor, el ar trebui să găsească mijloace
pentru a duce războiul cu atacatorul. El ar trebui să pună locuitorii pădurilor pe drumurile mari
și, dacă este necesar, să facă să fie îndepărtate sate întregi, transplantând toți locuitorii în orașe
minore sau la periferia orașelor mari. Asigurându-și în mod repetat supușii bogați și ofițerii
principali ai armatei, el ar trebui să-i facă pe locuitorii țării deschise să se refugieze în astfel de
forturi bine protejate. El însuși ar trebui să retragă toate rezervele de cereale (din țara deschisă
în forturile sale). Dacă acest lucru devine imposibil, ar trebui să le distrugă complet prin foc. El
ar trebui să stabilească oameni pentru distrugerea recoltelor pe câmpurile inamicului (prin
producerea dezbinării între supușii inamicului). Dacă nu reușește să facă acest lucru, el ar trebui
să distrugă acele culturi prin intermediul propriilor trupe. Ar trebui să distrugă toate podurile
631
peste râuri din regatul său. El ar trebui să elimine apele tuturor tancurilor din stăpâniile sale sau,
dacă nu este capabil să le scoată, să le facă să fie otrăvite. Nesocotind datoria de a-și proteja
prietenii, el ar trebui, având în vedere atât circumstanțele prezente, cât și viitoare, să caute
protecția conducătorului altui regat care se întâmplă să fie dușmanul dușmanului său și care ar
putea fi competent să se ocupe de dușmanul său pe câmpul de luptă. 1 Ar trebui să distrugă toate
forturile mai mici din regatul său. Ar trebui să taie și el

p. 153

jos toți copacii mai mici, cu excepția celor care se numesc Chaitya . 1 Ar trebui să facă tăierea
ramurilor tuturor copacilor mai mari, dar să nu atingă chiar frunzele celor numiti Chaitya . Ar
trebui să ridice metereze exterioare în jurul forțelor sale, cu împrejmuiri în ele, și să-și umple
tranșeele cu apă, împingând țăruși ascuțiți la fundul lor și umplându-i cu crocodili și rechini. El
ar trebui să păstreze mici deschideri în zidurile lui pentru a face salii din fortul său și să facă cu
grijă aranjamente pentru apărarea lor, precum cea a porților mai mari. 2 În toate porțile lui ar
trebui să planteze motoare distrugătoare. Ar trebui să planteze pe meterezele (forturile sale)
Sataghnis și alte arme. Ar trebui să depoziteze lemne pentru combustibil și să sape și să repare
fântâni pentru alimentarea cu apă a garnizoanei. Ar trebui să facă toate casele făcute din iarbă și
paie să fie tencuite cu noroi și, dacă este luna de vară, ar trebui, de frica de foc, să retragă (într-
un loc sigur) toate depozitele de iarbă și paie. Ar trebui să comande toată mâncarea să fie gătită
noaptea. Niciun foc nu trebuie aprins în timpul zilei, cu excepția homa zilnică . O atenție
deosebită trebuie acordată incendiilor din fierărie și încăperi de culcare. Incendiile ținute în
casele locuitorilor ar trebui să fie bine acoperite. Pentru o protecție eficientă a orașului, ar trebui
proclamat că pedeapsa condițională va depăși persoana care aprinde focul în timpul zilei. În
astfel de vremuri, toți cerșetorii, eunucii, nebunii și mimii, ar trebui să fie alungați din oraș, o,
cei mai buni dintre oameni, căci dacă li se permite să rămână, răul va urma. În locurile de
stațiune publică, în tirthas , în adunări și în casele cetățenilor, regele ar trebui să stabilească
spioni competenți. 3 Regele ar trebui să facă să fie construite drumuri largi și să comandă să fie
deschise magazine și locuri pentru distribuirea apei, în locurile potrivite. Depourile (de diverse
necesități), arsenalele, taberele și cartierele pentru soldați, stațiile pentru păstrarea cailor și
elefanților, taberele soldaților, tranșeele, străzile și căile ocolitoare, casele și grădinile pentru
retragere și plăcere, ar trebui aranjate astfel încât locurile lor să poată să nu fii cunoscut altora,
o, Yudhishthira. Un rege care este afectat de o armată ostilă ar trebui să adune bogății și să
depoziteze ulei, grăsime și miere, unt limpezit și medicamente de tot felul și cărbune și iarbă
munja, frunze, săgeți, cărturari și desenatori, iarbă, combustibil, otrăvit . săgeți, arme de orice
fel, cum ar fi săgeți, săbii, lănci și altele. Regele ar trebui să păstreze astfel de articole. El ar
trebui să țină în mod special medicamentele de orice fel, rădăcini și fructe, cele patru feluri de
medici, actori și dansatori, sportivi și persoane capabile să-și asume diverse deghizări. Ar trebui
să-și decoreze capitala și să-și bucure toți supușii. Regele nu ar trebui să piardă timp în a aduce
sub controlul său acele persoane care i se pot întâmpla să-i inspire frică, fie ele slujitorii săi sau
consilierii sau cetățenii sau monarhii vecini. După ce orice sarcină a regelui a fost îndeplinită, el
ar trebui să-i răsplătească pe cei care au ajutat la îndeplinirea ei cu bogăție și alte daruri
proporționale și discursuri de mulțumire. A fost stabilit în scripturi, o, încântător!

p. 154

a lui Kurus, că un rege își plătește datoria atunci când își dezamăgește inamicul sau îl ucide pe
loc. 1 Un rege ar trebui să aibă grijă de șapte lucruri. Ascultă-mă când le recit. Ei sunt propriul
632
său sine, consilierii săi, vistieria lui, mașina lui de acordare a pedepselor, prietenii lui,
provinciile și capitala lui. El ar trebui să-și protejeze cu grijă regatul care constă din aceste șapte
membre. Acel rege, o, tigru dintre oameni, care cunoaște totalitatea celor șase, agregatul triplu
și totalul înalt a trei, reușește să câștige suveranitatea întregului pământ. Ascultă, o,
Yudhishthira, ceea ce a fost numit totalul celor șase. Aceștia guvernează în pace după
încheierea unui tratat (cu inamicul), mărșăluiesc spre luptă, produc dezbinarea între inamici,
concentrarea forțelor, pentru a inspira inamicul cu frică, pregătirea pentru război cu pregătirea
pentru pace și alianța cu ceilalți. Ascultați acum cu atenție la ceea ce s-a numit agregatul triplu.
Ele sunt scăderea, menținerea a ceea ce este și creșterea. Agregatul mare de trei este format din
Virtute, Profit și Plăcere. Acestea ar trebui urmărite judicios. Cu ajutorul virtuții, un rege
reușește să conducă pământul pentru totdeauna. Atingând această chestiune, fiul Angirasei:
Vrihaspati însuși a cântat două versuri. Binecuvântat fii tu, fiu al lui Devaki, ți se cuvine să-i
asculți. „După ce și-a îndeplinit toate îndatoririle și a protejat pământul și, de asemenea, și-a
protejat orașele, un rege ajunge la o mare fericire în ceruri. Ce sunt penitențe pentru acel rege și
ce nevoie are el de sacrificii care își protejează poporul în mod corespunzător? Un astfel de rege
ar trebui privit ca unul familiarizat cu orice virtute!

Yudhishthira a spus: „Există știința pedepsei, există regele și sunt supușii. Spune-mi, străbune,
ce avantaj are unul dintre aceștia față de ceilalți.

Bhishma a spus: „Ascultă-mă, rege, cum descriu, o, Bharata, marea binecuvântare a științei
pedepsei, în cuvinte sacre de importanță gravă. Știința pedepsei îi obligă pe toți oamenii să
respecte îndatoririle ordinelor lor respective. Administrat corespunzător, obligă oamenii la acte
virtuoase. 2 Când cele patru ordine se îndeplinesc îndatoririle lor respective, când toate barierele
sănătoase sunt menținute, când pacea și fericirea sunt făcute să curgă din știința pedepsei, când
oamenii sunt eliberați de orice frică și cele trei ordine superioare se străduiesc, conform lor
îndatoririle respective, de a menține armonia, să știți că bărbații devin cu adevărat fericiți în
astfel de momente. Dacă regele este cel care face epoca sau, epoca este cea care îl face pe rege,
este o întrebare despre care nu ar trebui să te îndoiești. Adevărul este că regele face epoca.
Atunci când regele domnește cu o încredere completă și strictă pe știința pedepsei, se spune că
s-a instalat cel mai înalt timp, numit Krita . 3 Neprihănirea se instalează în epoca Krita . Nimic
de nedreptate nu există atunci. Inimile oamenilor care aparțin tuturor celor patru ordine nu au
nicio plăcere în nedreptate. Fără îndoială, toți bărbații reușesc să dobândească obiectele

p. 155

ei le doresc și păstrând cele care au fost dobândite. Toate riturile vedice devin productive de
merit. Toate anotimpurile devin încântătoare și libere de rău. Vocea, pronunția și mințile tuturor
oamenilor devin clare și vesele. Bolile dispar și toți bărbații devin longevivi . Soțiile nu devin
văduve și nicio persoană nu devine avar. Pământul dă recolte fără să fie cultivat, iar ierburile și
plantele cresc în lux. Scoarțele, frunzele, fructele și rădăcinile devin viguroase și abundente. Nu
se vede nicio nedreptate. Nu există decât dreptatea. Să știi că acestea sunt caracteristicile, o,
Yudhishthira, ale erei Krita. Când regele se bazează pe doar trei din cele patru părți ale științei
pedepsei, lăsând deoparte o a patra, se instalează epoca numită Treta . O a patra parte a
nelegiuirii urmează în trenul unei astfel de respectări (a marii științe) cu trei sferturi. . Pământul
dă recolte, dar așteaptă lucrarea solului. Ierburile și plantele cresc (în funcție de prelucrarea
solului). Când regele observă marea știință doar cu jumătate, lăsând deoparte cealaltă jumătate,
atunci epoca care se instalează se numește Dwapara . O jumătate de nedreptate urmează în
633
urma unei asemenea respectări a marii științe la jumătate. Pământul are nevoie de prelucrare a
solului și dă recolte la jumătate. Când regele, abandonând în totalitate marea știință, își
asuprește supușii prin mijloace rele de diferite feluri, epoca care se instalează se numește Kali .
În timpul erei numită Kali, nedreptatea devine plină și nu se vede nimic din neprihănire. Inimile
oamenilor, ale tuturor ordinelor, se îndepărtează de îndatoririle lor respective. Sudrele trăiesc
adoptând vieți de mendicitate, iar brahmanii trăiesc prin slujirea altora. Bărbații nu reușesc să
dobândească obiectele pe care le doresc și să le păstreze pe cele deja dobândite.

Are loc amestecarea celor patru ordine. Riturile vedice nu reușesc să producă fructe. Toate
anotimpurile încetează să fie încântătoare și devin pline de rău. Vocea, pronunția și mințile
oamenilor își pierd din vigoare. Apar boli, iar bărbații mor prematur. Soțiile devin văduve și se
văd mulți bărbați cruzi. Norii nu se revarsă sezonier, iar recoltele eșuează. Tot felul de
umiditate eșuează, de asemenea, atunci când regele nu protejează supușii, cu atenția cuvenită
acordată marii științe. Regele este creatorul erei Krita , al Tretei și al Dwaparalor . Regele este
cauza celei de-a patra vârste (numită Kali ). Dacă el provoacă epoca Krita , el ajunge la cerul
veșnic. Dacă provoacă vârsta Treta , el dobândește raiul pentru o perioadă limitată. Dacă
provoacă Dwapara , el ajunge la binecuvântarea în cer în funcție de măsura meritelor sale. Prin
provocarea erei Kali , regele suportă o mare încărcătură de păcat. Pătat de răutate, putrezește în
iad de nenumărați ani, pentru că se scufundă în păcatele supușilor săi, face el însuși mare păcat
și infamie. Păstrând marea știință în opinia sa, Kshatriya posedator de învățare ar trebui să se
străduiască să dobândească acele obiecte pe care le dorește și să le protejeze pe cele care au fost
deja dobândite. Știința pedepsei, care stabilește pe toți oamenii în respectarea îndatoririlor lor
respective, care este fundamentul tuturor distincțiilor sănătoase și care susține cu adevărat
lumea și o pune în viață, dacă este administrată corespunzător, îi protejează pe toți oamenii ca
mama și tatăl. protejându-și copiii. Să știi, taur dintre oameni, că de asta depinde însăși viața
creaturilor. Cel mai mare merit pe care un rege îl poate dobândi este cunoașterea științei
pedepsei și administrarea ei în mod corespunzător. Prin urmare, tu din rasa lui Kuru, protejează-
ți supușii cu dreptate,

p. 156

cu ajutorul acelei mari științe. Protejând supușii și adoptând o astfel de conduită, vei ajunge cu
siguranță la o asemenea binecuvântare în ceruri, care este greu de dobândit.”

Note de subsol

151:1 Kalya înseamnă capabil sau puternic; anakrandam este „fără aliați”; anantaram înseamnă
„fără prieteni”;
iar Vyasaktam este „angajat în război cu altul”.

151:2 Tatparah este explicat de Nilakantha ca Karshanaparah .

152:1 O urmăresc pe Nilakantha citind acest verset.

153:1 Arborii Chaitya sunt aceia care sunt considerați sfinți și cărora le este oferită închinarea
de către oameni.
634
153:2 Nilakantha crede că ucchvasa înseamnă respirație sau aer. Micile uși, crede el, sunt
direcționate pentru a fi păstrate pentru intrarea aerului.

153:3 Tirthas sunt optsprezece la număr, cum ar fi sala de consiliu etc.

154:1 Își plătește datoria , adică își achită obligațiile față de subiecți.

154:2 Ablativul are aici sensul de „spre”.

154:3 Lectura corectă pare să fie sreshtham și nu srishtam . Dacă se preferă această din urmă
lectură, ar însemna „epoca numită Krita care vine în cursul Timpului”.

Următorul: Secțiunea LXXCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXX

„Yudhishthira a spus: „Adoptând acea conduită, o, care ești familiarizat cu orice fel de
comportament, poate un rege să reușească să dobândească cu ușurință, atât aici, cât și în viitor,
obiecte producătoare de fericire în cele din urmă?

„Bhishma a spus: „Există aceste treizeci și șase de virtuți (pe care un rege ar trebui să le
respecte). Ele sunt legate de altele treizeci și șase. O persoană virtuoasă, respectând aceste
calități, poate dobândi cu siguranță un mare merit. Regele ar trebui să-și respecte îndatoriri fără
mânie și răutate. Nu ar trebui să abandoneze bunătatea. Ar trebui să aibă credință. Ar trebui să
dobândească bogăție fără persecuție și cruzime. Ar trebui să urmărească plăcerea fără
atașamente. Ar trebui, cu veselie, să spună ceea ce este plăcut și să fie curajos fără să se laude.
Ar trebui să fie liberal, dar să nu facă daruri persoanelor neobservate. Ar trebui să aibă
pricepere fără cruzime. Ar trebui să facă alianțe, evitându-i pe cei răi. Nu ar trebui să acționeze
cu ostilitate față de prieteni. Nu ar trebui să angajeze niciodată persoane care nu sunt devotate.
pentru el ca spioni și agenții săi secreti. El nu ar trebui să-și atingă niciodată obiectivele prin
persecuție. El nu ar trebui să-și dezvăluie niciodată scopurile înaintea persoanelor care sunt răi.
El ar trebui să vorbească despre meritele altora, dar niciodată despre ale lui. Ar trebui să ia
avere de la supușii săi, dar niciodată de la cei buni. El nu ar trebui niciodată să angajeze sau să
primească ajutorul unor persoane care sunt răi. El nu ar trebui să aplice niciodată pedepse fără o
anchetă atentă. El nu ar trebui să-și dezvăluie niciodată sfaturile. El ar trebui să ofere, dar nu
persoanelor care sunt lacomi. Ar trebui să aibă încredere în ceilalți, dar niciodată în cei care l-au
rănit. El nu ar trebui să prețuiască răutatea. Ar trebui să-și protejeze soțiile căsătorite. El ar
trebui să fie pur și nu ar trebui să fie întotdeauna topit de compasiune. Nu ar trebui să se
complace prea mult în compania feminină. Ar trebui să ia alimente sănătoase și niciodată cele
care sunt altfel. El ar trebui, fără mândrie, să aducă considerații celor care îi merită și să-și
servească cu sinceritate preceptorii și seniorii. Ar trebui să se închine zeilor fără mândrie. Ar
trebui să caute prosperitatea, dar să nu facă niciodată nimic care să aducă infamie. Ar trebui să
aștepte (pe seniorii săi) cu umilință. Ar trebui să fie inteligent în afaceri, dar ar trebui să aștepte
întotdeauna momentul potrivit. El ar trebui să mângâie oamenii și să nu-i trimită niciodată cu
discursuri goale. După ce a favorizat o persoană, nu ar trebui să o abandoneze. Nu ar trebui să
635
lovească niciodată în ignoranță. După ce și-a ucis dușmanul, nu ar trebui să se complacă
niciodată întristarii. Ar trebui să manifeste temperament, dar nu ar trebui să o facă niciodată
când nu există ocazie. Ar trebui să fie blând, dar niciodată cu cei care au jignit. Poartă-te astfel
în timp ce conduci regatul tău dacă vrei să ai prosperitate. Regele care se comportă altfel

p. 157

prezintă un mare pericol. Acel rege care observă toate aceste virtuți pe care le-am menționat,
culege multe binecuvântări pe pământ și mari recompense în ceruri.

„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale fiului lui Santanu, regele Yudhishthira,
docil în primirea instrucțiunilor, posedat de o mare inteligență și protejat de Bhima și alții, apoi
și-a închinat străbunul și din acel moment a început să conducă conform acelei învățături.”

Următorul: Secțiunea LXXITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXXI

Yudhishthira a spus: „Spune-mi, mare sire, în ce mod ar trebui regele să-și protejeze supușii
pentru a putea evita durerea și pentru a nu jigni împotriva dreptății?”

„Bhishma a spus: „Voi recita, rege, acele îndatoriri eterne pe scurt, pentru că dacă ar fi să le
menționez în detaliu, nu le-aș ajunge niciodată la final. Tu ar trebui să te închini acelor
Brahmana care sunt devotați îndatoririlor lor, posedați de învățat, cu regularitate în închinarea
zeilor, împlinitor de înaltele jurăminte și dotat cu alte împliniri, când vin la locuința ta și îi
folosește pentru a oficia jertfele tale. Cu preotul tău însoțindu-te, trebuie să te ridici când se
apropie și atingeți-vă și închinați-vă picioarele lor și faceți toate celelalte fapte necesare.Făcând
aceste acte de evlavie și îndeplinind alte acte care sunt pentru propriul vostru bine, ar trebui
(prin cadouri) să-i faceți pe acei Brahmana să-ți rostească binecuvântări pentru succesul tău.
Scopuri. Înveșmântat cu sinceritate, înțelepciune și inteligență, o, Bharata, ar trebui să adopti
adevărul și să eviți pofta și mânia. Acel rege nebun care urmărește Profitul fără a alunga pofta
și mânia, nu reușește să dobândească virtutea și în cele din urmă sacrifică și Profitul. Nu folosi
niciodată pe cei lacomi și proști în chestiuni legate de Plăcere și Profit. Ar trebui să folosești
întotdeauna în toate actele tale pe cei care sunt liberi de lăcomie și posedă inteligență. Pătați de
poftă și mânie și necalificați în tranzacțiile cu afacerile, oamenii nebuni, dacă sunt învestiți cu
autoritate în chestiuni de profit, asupresc întotdeauna oamenii prin diverse artificii producătoare
de răutăți. Cu o a șasea parte la calculul corect, din randamentul solului ca tribut, cu amenzi și
confiscări aplicate infractorilor, cu taxele, conform scripturilor, asupra negustorilor și
comercianților în schimbul protecției acordate acestora, un rege. ar trebui să-și umple vistieria. 1
Înțelegând acest tribut drept și guvernând regatul în mod corespunzător, regele ar trebui, cu
atenție, să acționeze în așa fel încât supușii săi să nu simtă presiunea lipsei. Oamenii devin
profund devotați acelui rege care își îndeplinește în mod corespunzător datoria de protecție,
care este înzestrat cu generozitate, care este statornic în respectarea dreptății, care este vigilent
și care este liber de Drept și de ură. Nu

p. 158
636
dorința de a-ți umple vistieria acționând nedrept sau din lăcomie. Acel rege care nu acționează
în conformitate cu scripturile nu reușește să câștige bogăție și merit religios. Acel rege care are
în vedere doar mijloacele de a dobândi bogăție, nu reușește niciodată să dobândească atât
meritul religios, cât și bogăția. Bogăția pe care o dobândește din nou (prin astfel de mijloace)
este văzută a fi împrăștiată pe obiecte nedemne. 1 Se spune că acel rege avar care, prin nebunie,
își asuprește supușii prin perceperea de taxe care nu sunt sancționate de scripturi, se spune că își
nedreptățește propria persoană. Deoarece o persoană dornică de lapte nu obține niciodată prin
tăierea ugerelor unei vaci, la fel un regat afectat prin mijloace necorespunzătoare, nu aduce
niciodată niciun profit regelui. 2 Cel care tratează o vacă de lapte cu tandrețe obține întotdeauna
lapte de la ea. În mod similar, regele care stăpânește regatul său cu ajutorul mijloacelor
adecvate, culege multe roade din el. Protejând un regat în mod corespunzător și stăpânindu-l cu
ajutorul unor mijloace judicioase, un rege, O Yudhishthira, poate reuși să obțină întotdeauna
multă bogăție. Pământul, bine protejat de rege, dă roade și aur (căpeteniilor și conducătorului)
chiar și ca o mamă mulțumită care dă lapte copilului ei. Imite exemplul, o, rege, al floristului și
nu al cărbunelui. Devenind astfel și îndeplinind datoria de protecție, poți să te poți bucura de
pământ pentru totdeauna. 3 Dacă atacând regatul unui inamic, vistieria ta se epuizează, poți să o
umpli luând avere de la toți, cu excepția Brahmanilor. Să nu-ți fie mișcată inima, chiar și atunci
când ești în mare suferință, când îi vezi pe Brahmana stăpâni de bogăție. Nu trebuie să vorbesc
atunci despre ce ar trebui să faci atunci când ești bogat. Ar trebui să le dai bogăție cât mai bine
din puterea ta și așa cum merită și să-i protejezi, mângâindu-i în toate ocaziile. Comportându-te
în acest fel, poți dobândi astfel de regiuni care sunt cele mai dificil de achiziționat. Adoptând un
astfel de comportament virtuos, protejează-ți supușii. Poți obține atunci, o, încântător al
Kurusului, faima care este veșnică, înaltă și pură. Protejează-ți supușii cu dreptate, fiu al lui
Pandu, căci nici un regret sau durere nu va mai fi atunci. Protecția subiectului este cea mai
înaltă îndatorire a regelui, deoarece compasiunea față de toate creaturile și protejarea lor de răni
s-a spus a fi cel mai înalt merit. Persoanele familiarizate cu îndatoririle consideră că acesta este
meritul cel mai înalt al regelui, atunci când, angajat în protejarea tuturor creaturilor, regele
manifestă compasiune față de ele. Păcatul pe care un rege îl neglijează pentru o singură zi
pentru a-și proteja supușii de frică este de așa natură încât nu ajunge la capătul suferințelor
(pentru aceasta) în iad decât după o mie de ani. Meritul pe care un rege îl câștigă protejându-și
supușii în mod drept pentru o singură zi este de așa natură încât se bucură de răsplata lui în cer
timp de zece mii de ani. Toate acele regiuni care sunt dobândite de către persoanele care conduc
în mod corespunzător modurile de viață Garhasthya, Brahmacharya și Vanaprastha, sunt în
curând dobândite de un rege doar protejându-și supușii cu dreptate.

p. 159

[paragraful continuă] Tu,

fiu al lui Kunti, respectă cu mare grijă această datorie (de protecție). Atunci
vei obține răsplata dreptății și nicio durere și durere nu vor fi ale tale. Tu, fiul lui Pandu, vei
dobândi o mare prosperitate în ceruri. Un astfel de merit este imposibil de dobândit de către
persoane care nu sunt regi. Prin urmare, o persoană care este un rege, și nimeni altul, poate
reuși să câștige o astfel de răsplată a virtuții. Posedat de inteligență, ai obținut o împărăție.
Protejează -ți supușii cu dreptate.
Mântuiește-l pe Indra cu ofrande ale lui Soma și prietenilor și binevoitorilor cu obiectele
dorințelor lor.

637
Note de subsol

157:1 adică , acestea sunt adevăratele surse ale venitului regal.

158:1 Sensul este că, dacă un rege se ocupă doar de dobândirea de avere, el poate reuși să
dobândească avere, dar nu va reuși niciodată să câștige meritul religios.

158:2 Literal, „nu înflorește niciodată”.

158:3 Producătorul de cărbune smulge copacii și plantele și le arde pentru a-și produce stocul
comercial. Omul de flori, în schimb, își udă copacii și plantele și adună numai produsele lor.

Următorul: Secțiunea LXXIITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXXII

„Bhishma a spus: „Acea persoană, o, rege, care ar proteja pe cei buni și pe cei răi, ar trebui să
fie numită preot de către rege. În această legătură este citată vechea poveste despre discursul
dintre Pururavas, fiul lui Aila și Matariswan.'

„Pururavas a spus: „De unde a răsărit Brahmana și de unde celelalte trei ordine? Din ce motiv a
devenit și Brahmana cel mai important? Trebuie să-mi spui toate acestea”.

„Matariswan a răspuns: „Brahmana, cel mai bun dintre regi, a răsărit din gura lui Brahman.
Kshatriya a răsărit din cele două brațe ale sale, iar Vaisya din cele două coapse. Pentru că ai
așteptat aceste trei ordine, o, conducător al oamenilor, un al patrulea ordin, și anume , Sudra, a
luat naștere, fiind creată din picioare (ale lui Brahman). Creat astfel inițial, Brahmana ia naștere
pe pământ ca stăpân al tuturor creaturilor, datoria lui fiind păstrarea Vedelor și celelalte
scripturi. 1 Apoi, pentru a conduce pământul și a mânui toiagul pedepsei și pentru a proteja toate
creaturile, a fost creat al doilea ordin, adică Kshatriya. Vaisya a fost creat pentru susținerea
celorlalte două ordine și pe el însuși prin cultivare și comerț și, în cele din urmă, a fost ordonat
de Brahman ca Sudra să servească cele trei ordine ca un servitor.

„Pururavas a spus: „Spune-mi cu adevărat, o, zeu al vânturilor, căruia îi aparține acest pământ
cu dreptate. Îi aparține Brahmanului sau Kshatriya?”.

„Zeul Vânturilor a spus: „Tot ceea ce există în univers îi aparține Brahmanului ca urmare a
nașterii și a precedenței sale. Persoanele familiarizate cu moralitatea spun asta. Ceea ce
mănâncă Brahmana îi aparține. Locul în care locuiește îi aparține. el dăruiește este al lui. Merită
venerarea tuturor (celelalte) ordine. El este primul născut și primul. Ca femeie, în absența
soțului ei, acceptă fratele său mai mic pentru el, chiar și așa Pământul, ca urmare a refuzului
Brahmanului, a acceptat pe următorul său născut, și anume , Kshatriya, pentru stăpânul ei.
Aceasta este prima regulă. În vremuri, totuși, de suferință, există o excepție de la aceasta. Dacă
tu cauți să

638
p. 160

îndeplinește îndatoririle ordinului și dorești să obții locul cel mai înalt în ceruri, apoi dă-i
Brahmanului toată țara pe care poți reuși să-l cucerești, celui care este învățat și purtător
virtuos, care este familiarizat cu îndatoririle și păzește penitențe. , care este mulțumit de
îndatoririle ordinului său și nu lacom de avere. Brahmana bine-născut, posedat de înțelepciune
și smerenie, îl călăuzește pe rege în toate problemele prin propria sa mare inteligență. Prin
sfaturi sănătoase, el îl face pe rege să câștige prosperitate. Brahmana îi arată regelui îndatoririle
pe care acesta din urmă trebuie să le respecte. Atâta timp cât un rege înțelept, care respectă
îndatoririle ordinului său și lipsit de mândrie, dorește să asculte instrucțiunile lui Brahmana, atât
de mult este onorat și atât de mult se bucură de faimă. Preotul regelui are, așadar, o parte în
meritul pe care îl dobândește regele. Când regele se poartă astfel, toți supușii săi, bazându-se pe
el, devin virtuoși în comportamentul lor, atenți la îndatoririle lor și eliberați de orice frică.
Regele obține o a patra parte din acele acte drepte pe care supușii săi, protejați corespunzător de
el, le îndeplinesc în regatul său. Zeii, oamenii, Pitris , Gandharvas , Uragas și Rakshasas ,
depind cu toții de sacrificii pentru sprijinul lor. Într-o țară lipsită de un rege, nu poate exista
sacrificiu. Zeii și Pitrișii subzista din jertfele aduse. Sacrificiul, însă, depinde de rege. În
sezonul verii, bărbații doresc confort de la umbra copacilor, apa rece și briza rece. În sezonul
iernii, ei beneficiază de confort din foc, haine calde și soare. Inima omului poate găsi plăcere în
sunet, atingere, gust, vedere și miros. Omul, însă, care este inspirat de frică, nu găsește nicio
plăcere în toate aceste lucruri. Acea persoană care risipește temerile oamenilor obține un mare
merit. Nu există dar atât de valoros în cele trei lumi ca darul vieții. Regele este Indra. Regele
este Yama. Regele este Dharma. Regele ia diferite forme. Regele susține și susține totul.”

Note de subsol

159:1 Dharmakosha înseamnă literal „ depozitarul tuturor îndatoririlor”.

Următorul: Secțiunea LXXIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXXIII

„Bhishma a spus: „Regele, având în vedere atât meritul religios, cât și profitul, ale căror
considerații sunt adesea foarte complicate, ar trebui, fără întârziere, să numească un preot
posedat de cunoștințe și cunoștințe intime cu Vedele și (alte) scripturi. Acei regi. care au preoți
posedați de suflete virtuoase și familiarizați cu politica și care sunt ei înșiși posedați de
asemenea atribute, se bucură de prosperitate în toate direcțiile. Atât preotul, cât și regele trebuie
să aibă calități care sunt demne de respectat și ar trebui să respecte jurămintele și penitențe.
Atunci vor reuși să susțină și să mărească supușii și zeitățile, Pitrișii și copiii. 1 Este stabilit

p. 161

că ar trebui să aibă inimi asemănătoare și să fie prieteni unul altuia. Ca urmare a unei astfel de
prietenii dintre Brahmana și Kshatriya, subiecții devin fericiți. Dacă nu se privesc unul pe
celălalt, distrugerea ar depăși oamenii. Despre Brahmana și Kshatriya se spune că sunt
639
progenitorii tuturor oamenilor. În acest sens este citată vechea poveste despre discursul dintre
fiul Ailei și Kasyapa. Ascultă, o, Yudhishthira.

„Aila a spus: „Când Brahmana îl părăsește pe Kshatriya sau Kshatriya îl părăsește pe

Brahmana, cine dintre ei ar trebui să fie considerat superior și pe cine se bazează și se mențin
celelalte ordine?

„Kasyapa a spus: „Ruina depășește regatul Kshatriya atunci când Brahmana și Kshatriya se
luptă unul cu celălalt. Tâlharii infestează acel regat în care predomină confuzia și toți oamenii
buni îl consideră pe conducătorul un Mlechcha. Boii lor nu prosperă , nici copiii lor.Oalele lor
(cu lapte) nu sunt agitate și acolo nu se fac sacrificii.Copiii nu studiază Vedele în regate în care
brahmanii abandonează Kshatriyas.În casele lor bogăția nu crește.Copiii lor nu devin buni și fac
nu studiază scripturile și fac sacrificii. Acei Kshatriya care abandonează Brahmana devin
impuri în sânge și își asumă natura tâlharilor. Brahmana și Kshatriya sunt conectate unul cu
celălalt în mod natural și fiecare îl protejează pe celălalt. Kshatriya este cauza Brahmanului.
creșterea și Brahmana este cauza creșterii Kshatriya. Când fiecare îl ajută pe celălalt, ambii
ating o mare prosperitate. Dacă prietenia lor, existentă din vremuri, se rupe, o confuzie se
instalează peste tot. Nicio persoană care dorește să traverseze oceanul vieții nu-și reușește
sarcina chiar și ca o mică barcă care plutește pe sânul mării. Cele patru ordine de oameni devin
confundate și distrugerea îi depășește pe toți. Dacă Brahmana. cine este ca un copac este
protejat, aurul și mierea sunt duse. Dacă, pe de altă parte, el nu este protejat, atunci lacrimile și
păcatele sunt ploaie. Când Brahmana se îndepărtează de Vede și (în absența unui conducător
Kshatriya) caută protecție împotriva scripturilor, atunci Indra nu plouă sezonier. și diverse
feluri de calamități afectează neîncetat împărăția. Când un nenorocit păcătos, care a ucis o
femeie sau un Brahmana, nu este greșit în adunările de semeni și nu trebuie să se teamă de rege,
atunci pericolul amenință conducătorul Kshatriya. În consecință a păcatelor săvârșite de
oamenii păcătoși, zeul Rudra apare în împărăție. Într-adevăr, cei păcătoși prin păcatele lor aduc
asupra lor acel zeu al răzbunării. Apoi îi distruge pe toți, pe cei cinstiți și pe cei răi deopotrivă
(fără a face nicio distincție).'

„Aila a spus: „De unde primește Rudra? Care este și forma lui? Creaturile sunt văzute ca fiind
distruse de creaturi. Spune-mi toate acestea, o, Kasyapa! De unde izvorăște zeul Rudra?’

„Kasyapa a spus: „Rudra există în inimile oamenilor. El distruge înseși corpurile în care
locuiește, precum și trupurile altora. S-a spus că Rudra este ca vizitele atmosferice și forma lui
este ca cea a zeilor vântului. '

„Aila a spus: „Vântul nu, prin suflare, distruge în mod vizibil oamenii în toate ocaziile, nici
zeitatea norilor nu o face prin ploaie torenţială.

p. 162

pe de altă parte, se vede printre oameni că își pierd simțurile și sunt uciși din poftă și răutate.'

„Kasyapa a spus: „Focul, care arde într-o singură casă, arde un întreg sfert sau un întreg sat. În
mod similar, această zeitate uimește simțurile cuiva și apoi acea stupefacție îi atinge pe toți, pe
cei cinstiți și pe cei răi deopotrivă, fără nicio deosebire. '

„Aila a spus: „Dacă pedeapsa îi atinge pe toți , adică pe cei cinstiți și pe cei răi deopotrivă, ca
640
urmare a păcatelor săvârșite de păcătoși, de ce ar trebui oamenii, în acest caz, să facă fapte
bune? Într-adevăr, de ce nu ar trebui să facă ei acte rele?

„Kasyapa a spus: „Evitând orice legătură cu păcătoșii, cineva devine pur și inoxidabil. În
consecință, totuși, din cauza amestecării lor cu cei păcătoși, cei fără păcat sunt depășiți de
pedeapsă. Lemnul care este umed, dacă este amestecat cu lemn care este uscat, este mistuit de
foc ca urmare a unei astfel de coexistențe . Prin urmare, cei fără de păcat nu trebuie să se
amestece niciodată cu cei păcătoși.

„Aila a spus: „Pământul îi ține pe cei cinstiți și pe cei răi. Soarele îi încălzește pe cei cinstiți și
pe cei răi. Vântul suflă în mod egal pentru ei. Apa îi curăță în mod egal”.

„Kasyapa a spus: „Așa este, într-adevăr, cursul acestei lumi, o, prințe! Nu este așa, totuși, în
viitor. În lumea cealaltă, există o mare diferență de condiție între persoana care acționează drept
și cea care acționează păcătos. Regiunile pe care oamenii meritorii le dobândesc sunt pline de
miere și posedă splendoarea aurului sau a unui foc pe care s-a turnat unt limpezit. Aceste
regiuni sunt de asemenea asemănătoare cu buricul ambroziei. Omul meritoriu se bucură acolo
de o mare fericire. Moartea , decrepitudinea și întristarea, nu sunt acolo. Regiunea pentru
păcătoși este iadul. Întunericul și durerea neîncetată sunt acolo și este plin de tristețe. Scufundat
în infamie, omul faptelor păcătoase s-a strâns acolo cu remuşcări de mulți ani. În ca urmare a
dezbinării dintre Brahmana și Kshatriyas, durerile insuportabile afectează poporul. Știind acest
lucru, un rege ar trebui să numească un preot (Brahmana) cu experiență și cunoștințe vaste. Un
rege ar trebui să instaleze mai întâi preotul în biroul său și apoi să-și provoace propriile sale.
încoronare. Acest lucru a fost stabilit în ordonanță. Ordonanțele declară că Brahmana este
prima dintre toate creaturile. Bărbații familiarizați cu Vedele spun că Brahmana a fost creat
primul. Ca o consecință a priorității nașterii sale, toate lucrurile care sunt bune în această lume
sunt învestite în el. Proprietarul de drept al tuturor celor mai bune lucruri care au revărsat de la
Creator, Brahmana este de asemenea, pentru o astfel de prioritate, demn de respectul și
închinarea tuturor creaturilor. Un rege, oricât de puternic, ar trebui, în conformitate cu
dictaturile scripturilor, să acorde Brahmanului tot ceea ce este mai bun și se distinge mai mult
decât alții. Brahmana contribuie la mărirea lui Kshatriya, iar Kshatriya la mărirea lui Brahmana.
Prin urmare, brahmanii ar trebui să fie în mod special și întotdeauna adorați de regi’”.

Note de subsol

160:1 Copii este un eufemism pentru subiecte , sugerat de cuvântul pitris căruia îi este antitetic.

Următorul: Secțiunea LXXIVCuprins Index Anterior Următorul

p. 163

SECȚIUNEA LXXIV

„Bhishma a spus: „Se spune că păstrarea și creșterea regatului se sprijină asupra regelui.
641
Păstrarea și creșterea regelui se bazează pe preotul regelui. Acea împărăție se bucură de
adevărata fericire acolo unde temerile invizibile ale supușilor sunt risipite de către Brahmana și
toate temerile vizibile sunt risipite de rege cu puterea brațelor sale.În această legătură este citată
vechea narațiune a discursului dintre regele Muchukunda și Vaisravana.Regele Muchukunda,
după ce a subjugat întregul pământ, s-a reparat la domnul Alaka pentru testându-și puterea.
Regele Vaisravana a creat (prin puterea ascetică) o mare forță de Rakshasa . Aceștia întemeiază
forțele conduse de Muchukunda. Văzând măcelul armatei sale, regele Muchukunda, o,
pedepsitorul dușmanilor, a început să-și mustre propriul preot învățat (Vasishtha). Apoi, cei mai
de frunte dintre persoanele drepți , și anume Vasishtha, a suferit penitențe foarte severe și,
făcându-i uciși pe acei Rakshasa , a constatat calea adevărată spre care era aplecat
Muchukunda. Când trupele regelui Vaisravana au fost măcelărite, el s-a arătat lui
Muchukunda și a spus aceste cuvinte.

„Domnul comorilor a spus: „Mulți regi din vechime, mai puternici decât ești, ajutați de preoții
lor, nu s-au apropiat niciodată de mine astfel? Toți erau pricepuți în arme și toți erau stăpâniți
de putere. dăruitor de bunăstare și vai, ei s-au apropiat de mine pentru a oferi închinare. Într-
adevăr, dacă ai puterea armelor, se cuvine să o arăți. De ce te comporți atât de mândru, ajutat de
puterea Brahmana?' Furios de aceste cuvinte, Muchukunda, fără mândrie și teamă, i-a spus
stăpânului comorilor aceste cuvinte pline de rațiune și dreptate: „Brahmanul înnăscut în sine a
creat Brahmana și Kshatriya. Ei au o origine comună. Dacă își aplică forțele. separat, ei nu vor
fi niciodată capabili să susțină lumea. Puterea penitențelor și a mantrelor a fost acordată
Brahmanilor; puterea armelor și a armelor a fost acordată lui Kshatriyas. Măriți de ambele
tipuri de puteri, regii ar trebui să-și protejeze supușii. Eu sunt acţionând în felul acesta. De ce
mă mustri atunci, o, domnule de Alaka? Adresat astfel, Vaisravana le-a spus lui Muchukunda și
preotului său: „Niciodată, fără să fiu ordonat de către cei (auto-creați) nu acord suveranitate
nimănui. Niciodată, fără să fiu ordonat, nu o iau nimănui. Să știți asta, O, rege, stăpânește tu,
fără margini, întregul pământ.” Adresat astfel, regele Muchukunda a răspuns, spunând: "Nu
vreau, o, rege, să mă bucur de suveranitatea obținută ca dar de la tine! Doresc să mă bucur de
suveranitatea obținută prin puterea propriilor mele arme."

„Bhishma a continuat: „La aceste cuvinte ale lui Muchukunda, Vaisravana, văzându-l pe regele
neînfricat în respectarea îndatoririlor lui Kshatriya, a devenit umplut de surpriză. Regele
Muchukunda, devotat îndatoririlor lui Kshatriya, a continuat să conducă întregul pământ obținut
prin puterea sa. Acel rege virtuos care conduce regatul său, ajutat de Brahmana și acordându-i
întâietate, reușește să subjugă întregul pământ și să dobândească o mare faimă.

p. 164

ar trebui să-și îndeplinească în fiecare zi riturile religioase și Kshatriya ar trebui să fie

întotdeauna înarmat cu arme. Între ei, ei sunt proprietarii de drept a tot ceea ce există în
univers’”.

Următorul: Secțiunea LXXVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXXV

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, straine, acea conduită prin care un rege reușește să-și
642
mărească supușii și să câștige regiuni de fericire în lumea cealaltă”.

„Bhishma a spus: „Regele ar trebui să fie liberal și să facă sacrificii, o, Bharata! Ar trebui să
respecte jurămintele și penitențe și ar trebui să fie devotat îndatoririi de a-și proteja supușii.
Protejând cu dreptate pe toți supușii săi, el ar trebui să onoreze toți oamenii drepți ridicându-se
când vin și făcându-le daruri. Dacă regele îl privește, dreptatea este privită peste tot. Orice fapte
și lucruri sunt pe placul regelui, le plac supușilor săi. Pentru vrăjmașii săi, regele ar trebui să fie
întotdeauna ca Moartea, cu toiagul pedepsei ridicat în mâini. El ar trebui să extermine tâlharii
de pretutindeni în regatul său și să nu ierte niciodată pe nimeni de capriciu. Regele, O Bharata,
câștigă o a patra parte din meritul pe care supușii săi îl câștigă sub protecția sa. Numai
protejându-și supușii, regele dobândește o a patra parte din meritul pe care supușii săi îl
dobândesc prin studiu, prin daruri, prin turnarea libațiilor și prin venerarea zeilor. Regele
dobândește, de asemenea, o a patra parte din păcatul pe care supușii săi îl comit ca urmare a
oricărei suferințe în regat, care rezultă din neglijarea regelui în îndeplinirea îndatoririi de
protecție. Unii spun că regele câștigă jumătate, iar unii spun că întreaga măsură a oricărui păcat
este cauzat de faptul că devine crud și neadevărat în vorbire. Ascultă acum mijloacele prin care
regele poate fi curățat de asemenea păcate. Dacă regele nu reușește să restituie unui supus
bogăția care a fost furată de hoți, el ar trebui să-i despăgubească pe cei răniți din propria sa
trezorerie sau, în caz de incapacitate, cu avere obținută de la persoanele aflate în întreținere.
Toate ordinele ar trebui să protejeze bogăția unui Brahmana, așa cum ar trebui să protejeze
băiatul sau viața lui Brahmana. Persoana care jignește împotriva lui Brahmana ar trebui să fie
exilată din împărăție. Totul este protejat prin protejarea bogăției Brahmanului. Prin harul
Brahmanului, care poate fi astfel asigurat, regele devine încununat cu succes. Bărbații caută
protecția unui rege competent, cum ar fi creaturile care caută alinare din nori sau păsările care
caută refugiu într-un copac mare. Un rege crud și lacom, cu suflet poftitor și care caută mereu
satisfacerea dorinței sale, nu reușește niciodată să-și protejeze supușii.'

„Yudhishthira, a spus: „Nu doresc, pentru o clipă, fericirea pe care o acordă suveranitatea sau
suveranitatea însăși de dragul ei. O doresc, totuși, de dragul meritului pe care îl poate dobândi
de la ea. Mi se pare. aia nu

p. 165

meritul îi este atașat. Atunci nu este nevoie de suveranitate prin care nu se poate dobândi niciun
merit. Prin urmare, mă voi retrage în pădure din dorința de a câștiga merite. Lăsând deoparte
toiagul pedepsei și supunându-mi simțurile, voi merge în pădurile care sunt sacre și voi căuta să
dobândesc meritul neprihănirii devenind un ascet care trăiește din fructe și rădăcini.

„Bhishma a spus: „Știu, o, Yudhishthira, care este natura inimii tale și cât de inofensivă este
firea ta. Nu vei reuși, totuși, numai prin inofensivă, să-ți conduci împărăția. Inima ta este
înclinată spre blândețe, tu. ești plin de compasiune și ești extrem de neprihănit. Ești fără energie
și ești virtuos și plin de milă. Prin urmare, oamenii nu te consideră prea mult. Urmează conduita
tatălui și strămoșului tău. Regii nu ar trebui să adopte niciodată acea conduită pe care tu dorința
de a adopta. Să nu fii niciodată atins de o asemenea anxietate (după ce ți-ai îndeplinit datoria) și
să nu adopti niciodată o astfel de inofensivă a conduitei. Devenind astfel, nu ai reuși să câștigi
acel merit de neprihănire care decurge din protejarea subiecților. Comportamentul pe care
dorești să-l adopti. Adopți, impulsionat de propria ta inteligență și înțelepciune, nu este în
concordanță cu acele binecuvântări pe care tatăl tău Pandu sau mama ta Kunti obișnuiau să le
solicite pentru tine. Tatăl tău te-a cerut întotdeauna curaj, putere și adevăr. Kunti te-a solicitat
întotdeauna înalt- minte și liberalitate. Ofertele cu Swaha și Swadha în Sraddhas și sacrificiile
643
sunt întotdeauna cerute de la copii de către Pitri și zeități. Fie că darurile și studiul și jertfele și
protecția supușilor sunt meritorii sau păcătoși, tu te-ai născut pentru a le practica și a le
îndeplini. Faima, o, fiule al lui Kunti, nu este niciodată pătată de oamenii care nici măcar
eșuează în a suporta poverile care le sunt puse și la care sunt înjugați în viață. Chiar și un cal,
dacă este antrenat corespunzător, reușește să suporte, fără să cadă, o povară. (Deci, ce trebuie
spus despre tine că ești o ființă umană?) Nu intră în nicio cenzură dacă numai faptele și
cuvintele cuiva sunt potrivite, pentru că succesul se spune că depinde de acte (și cuvinte). Nicio
persoană, fie el un om care urmărește cu virtute modul de viață domestic, fie el rege, fie el
brahmacharin , nu a reușit vreodată să se comporte fără să se împiedice. Este mai bine să faci
un act care este bun și în care există un merit mic decât să te abții total de la toate actele, căci
abținerea totală de la fapte este foarte păcătoasă. Când o persoană înaltă și dreaptă reușește să
obțină bunăstare, regele reușește atunci să obțină prosperitate în toate treburile sale. Un rege
virtuos, după ce a obținut o împărăție, ar trebui să caute să-i supună pe unii prin daruri, pe alții
cu forța și pe alții prin cuvinte dulci. Nu există nimeni mai virtuos decât acela pe care oamenii
înalți și învățați se bazează de frica de a-și pierde mijloacele de întreținere și de cine trăiesc
mulțumiți.

„Yudhishthira a spus: „Ce acte, o, sire, conduc spre cer? Care este natura marii fericiri care
derivă din ele? Care este și prosperitatea înaltă care poate fi obținută de acolo? Spune-mi toate
acestea, dacă știi .,

„Bhishma a spus: „Acel om de la care o persoană afectată de frică obține alinare chiar și pentru
o clipă, este cel mai demn de rai dintre noi. Acest lucru pe care ți-o spun este foarte adevărat.

p. 166

unul din rasa lui Kuru, dobândește raiul, protejează-i pe cei buni și ucide pe cei răi. Prietenii tăi,
împreună cu toți oamenii cinstiți, să-și obțină sprijinul de la tine, ca toate făpturile din
dumnezeirea norilor și ca păsările dintr-un copac mare cu fructe delicioase. Bărbații caută
protecția acelei persoane care este demnă, curajoasă, capabilă să lovească, plină de compasiune,
cu simțurile sub control, afectuoasă față de toți, echitabilă și dreaptă.

Următorul: Secțiunea LXXVITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXXVI

„Yudhishthira a spus: „O, strădule, dintre brahmani unii sunt angajați în îndatoririle proprii
ordinului lor, în timp ce alții sunt angajați în alte îndatoriri. Spune-mi care este diferența dintre
aceste două clase!

„Bhishma a spus: „Acei Brahmana, o, rege, care sunt posedați de învățătură și trăsături
binefăcătoare și care privesc toate creaturile cu un ochi egal, se spune că sunt egali cu Brahma.
Cei care sunt familiarizați cu bogățiile , Yajus și samanii și care sunt devotați practicilor
ordinului lor sunt, o, rege, egali cu înșiși zeii, totuși, cei care nu sunt născuți bine și nu sunt
devotați îndatoririlor ordinului lor și sunt , în afară de faptul că sunt căsătoriți cu practicile
malefice, sunt ca Sudras. Un rege virtuos ar trebui să realizeze tribut de la și să imprime fără
plată în serviciul public acei Brahmana care nu sunt stăpâni de tradițiile vedice și care nu au
propriile lor focuri de adorat. Acei care sunt angajați în curți. a dreptății pentru chemarea
644
oamenilor, cei care fac închinare pentru alții contra cost, cei care fac jertfele lui Vaisyas și
Sudras, cei care oficiază sacrificii în numele unui întreg sat și cei care fac călătorii pe ocean, -
aceștia cinci sunt priviți ca Chandala printre brahmani. 1 Cei dintre ei care devin Ritwikas ,
Purohitas , consilieri, trimiși și soli, devin, o, rege, egali cu Kshatriyas. 2 Cei dintre ei care
călăresc cai sau elefanți sau mașini sau devin soldați la picior, devin, o, rege, egali cu Vaisyas.
Dacă vistieria regelui nu este plină, el poate realiza tribut de la acestea. În realizarea tributului,
regele, totuși, ar trebui să excludă acei Brahmana care sunt (pentru conduita lor) egali cu zeii
sau Brahma . Vedele spun că regele este stăpânul bogăției aparținând tuturor ordinelor, cu
excepția Brahmanilor. El poate lua și bogăția acelor Brahmana care au căzut departe de
îndatoririle lor legitime. Regele nu ar trebui să fie niciodată indiferent față de acei Brahmana
care nu respectă îndatoririle lor. De dragul de a-și face poporul virtuos, el ar trebui să-i
pedepsească și să-i despartă de superiorii lor. Acel rege, o, monarh, în ale cărui teritorii un
Brahmana devine hoț, este

p. 167

privit de învățați ca fiind autorul acelei nelegiuiri. Persoanele familiare cu Vedele declară că
dacă un Brahmana versat în Vede și care respectă jurămintele devine, din lipsă de întreținere,
un hoț, este datoria regelui să-i asigure sprijinul. Dacă, după ce i s-a asigurat sprijinul, el nu se
abține de la furt, atunci ar trebui să fie izgonit din împărăție, o, pârjolitor de dușmani, împreună
cu toți rudele lui.

Note de subsol

166:1 Se crede că Mahapathika înseamnă o persoană care face o călătorie pe mare sau pe
ocean. Sensul literal pare a fi „o persoană care face o călătorie lungă sau îndepărtată”.

166:2 Un Ritwij este un preot angajat cu o ocazie specială. Un Purohita este cel care acționează
întotdeauna ca un preot.

Următorul: Secțiunea LXXVIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXXVII

„Yudhishthira a spus: „Despre bogăția cui, taur din rasa lui Bharata, regele este considerat a fi
domnul? Și ce conduită ar trebui să adopte regele?

„Bhishma a spus: „Vedele declară că regele este stăpânul bogăției care aparține tuturor
persoanelor, cu excepția brahmanilor, precum și a acelor brahmani care nu respectă îndatoririle
lor. Regele nu ar trebui să cruțe acei brahmani care nu sunt observatori. de îndatoririle lor. Cei
neprihăniţi spun că acesta este obiceiul străvechi al regilor. Acel rege, o, monarh, în a cărui
stăpânire un Brahmana devine hoţ, este considerat autorul acelei nelegiuiri. Este regele care
devine păcătos din cauza asta. Ca urmare a unei astfel de circumstanțe , regii se consideră a fi
645
vrednici de reproș.Toți regii drepți, prin urmare, oferă brahmanilor mijloacele de sprijin.În
această legătură este citată vechea narațiune a discursului rostit de regele Kaikeya. unui
Rakshasa , în timp ce acesta din urmă era pe cale să-l răpească. De jurăminte rigide și posesoare
de știri vedice, regele Kaikeya, o, monarh, în timp ce trăia în pădure, a fost prins cu forța la o
anumită ocazie de un Rakshasa . '

„Împăratul a spus: „Nu este niciun hoț în teritoriile mele, nici om cu purtare răutăcioasă, nici
cineva care bea alcool. Nu este nimeni în stăpânirile mele care să nu aibă focul său sacru sau
care să nu facă jertfe. ai reușit să-mi stăpânești inima? Nu există Brahmana în stăpânirile mele
care să nu aibă învățare sau care să nu respecte jurămintele sau care să nu fi băut Soma. Nu
există nimeni care să nu aibă focul său sacru sau care să nu aibă înfăptuiţi jertfe. Atunci cum ai
putut să-mi stăpâneşti sufletul? În stăpânirile mele, nici un sacrificiu nu a fost săvârşit fără a-l
completa de către Dakshina . Nimeni din stăpâniile mele nu studiază Vedele care nu respectă
jurămintele. Atunci cum ai putut să faci sacrificii. posedă sufletul meu? Brahmanaii din regatul
meu învață, studiază, se sacrifică, oficiază sacrificiile altora, dau și primesc daruri. Toți sunt
observatori la aceste șase acte. Brahmanii din regatul meu sunt toți devotați îndeplinirii
îndatoririlor de ordinul lor. Închinați și asigurați, ei sunt blânzi și sinceri în vorbire. Atunci cum
ai putut să-mi stăpânești sufletul? Kshatriyas din regatul meu sunt toți devotați îndatoririlor sau
ordinii lor. Ei nu cerșesc niciodată

p. 168

dar dăruiește și ești familiarizat cu adevărul și virtutea. Ei nu învață niciodată, ci studiază și

efectuează sacrificii, dar nu oficiază niciodată sacrificiile altora. Ei îi protejează pe Brahmana și
nu zboară niciodată din luptă. Atunci cum ai putut să-mi stăpânești sufletul? Vaisyas din
stăpânirea mea sunt toți observatori la îndatoririle ordinului lor. Cu simplitate și fără
înșelăciune își obțin întreținerea din agricultură, creșterea vitelor și comerț. Toți sunt atenți,
respectă riturile religioase și jurămintele excelente și sunt sinceri în vorbire. Ei dau oaspeților
ceea ce li se cuvine, stăpâni, puri și atașați de rudele și rudele lor. Atunci cum ai putut stăpâni
inima mea? Sudrele din regatul meu, care respectă îndatoririle ordinului lor, slujesc cu umilință
și cum trebuie și așteaptă celelalte trei ordine, fără a primi vreo răutate față de ei. Atunci cum ai
putut stăpâni inima mea? Sprijin pe cei neputincioși și pe cei bătrâni, pe cei slabi, pe cei bolnavi
și pe femeile (fără tutori), furnizându-le cu toate cele necesare. Atunci cum ai putut stăpâni
inima mea? Nu sunt niciodată un exterminator al obiceiurilor speciale ale familiilor și ale țărilor
existente în mod corespunzător din zilele vechi. Atunci cum ai putut stăpâni inima mea? Asceții
din regatul meu sunt protejați și adorați. Ei sunt întotdeauna onorați și distrați cu mâncare.
Atunci cum ai putut stăpâni inima mea? Nu mănânc niciodată fără să-i hrănesc pe alții din
felurile mele. Nu merg niciodată la soțiile altora. Nu fac sport sau recreez niciodată singur.
Atunci cum ai putut stăpâni inima mea? Nimeni din regatul meu, care nu este un Brahmacharin
, nu-și cere mâncarea și nimeni care conduce modul de viață Bhikshu nu dorește să fie
Brahmacharin . Nimeni care nu este un Ritwij nu toarnă libații (din unt limpezit) pe focul
sacrificiului. Atunci cum ai putut să-mi stăpânești sufletul? Nu îi desconsider niciodată pe cei
învățați sau pe cei bătrâni sau pe cei care sunt angajați în penitențe. Când toată populația
doarme, mă țin treaz (pentru urmărire și protecție). Atunci cum ai putut să-mi stăpânești inima?
Preotul meu posedă cunoștințe despre sine. El este dat la penitențe și este familiarizat cu toate
îndatoririle. Posedat de o mare inteligență, el are cea mai deplină putere asupra regatului meu.
Prin daruri îmi doresc să dobândesc cunoștințe și prin adevăr și protecția Brahmanilor, doresc
să ating regiuni de binecuvântare în ceruri. Prin serviciu, mă atașez de preceptorii mei, nu mă
tem de Rakshasas . În regatul meu nu există văduve, nici Brahmana răi, nici Brahmana care să
fi căzut de la îndatoririle sale, nici o persoană înșelătoare, nici un hoț, nici un Brahmana care să
646
ofere sacrificii oamenilor pentru care nu ar trebui să oficieze niciodată și nici un făptuitor de
păcătoși. fapte. Nu mă tem de Rakshasas . Nu există spațiu în corpul meu, chiar de lățimea a
două degete, care să nu poarte cicatricea unei răni de armă. Lupt mereu de dragul dreptății.
Cum ai reușit să-mi stăpânești inima? Oamenii regatului meu invocă mereu binecuvântări
asupra mea pentru ca eu să pot întotdeauna să protejez vacile și Brahmana și să fac sacrificii.
Atunci cum ai reușit să mă stăpânești?

„ Rakshasa a spus: „Întrucât ești observator la îndatoririle în toate împrejurările, de aceea, o,

rege al Kaikeyailor, întoarce-te la locuința ta. Binecuvântat fii, te las. Ei, o, rege al Kaikeyailor,
care protejează vacile. și

p. 169

[paragraful continuă] Brahmanaii

și toți supușii lor, nu au de ce să se teamă de Rakshasas și cu atât
mai puțin de persoanele păcătoase. Acei regi care dau conducerea Brahmanilor și a căror putere
depinde de cea a Brahmanilor și ai căror supuși își îndeplinesc îndatoririle de ospitalitate,
reușesc întotdeauna să dobândească raiul.

„Bhishma a continuat: „De aceea, ar trebui să-i protejezi pe Brahmana. Protejat de tine, ei te vor
proteja în schimb. Binecuvântările lor, o, rege, vor coborî cu siguranță asupra regilor cu purtare
dreaptă. De dragul dreptății, acei Brahmana care sunt care nu respectă îndatoririle ordinului lor
ar trebui să fie pedepsit și separat (într-o clasă distinctă) de superiorii lor.Un rege care se
comportă în acest fel față de oamenii orașului său și provinciilor, obține aici prosperitate și
reședință în rai cu Indra. .'"

Următorul: Secțiunea LXXVIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXXVIII

„Yudhishthira a spus: „S-a spus că în perioadele de suferință un Brahmana se poate întreține

prin practica îndatoririlor Kshatriya. Poate el, totuși, în orice moment, să se întrețină prin
practicarea îndatoririlor stabilite pentru Vaisyas?”

„Bhishma a spus: „Când un Brahmana își pierde mijloacele de sprijin și cade în dificultate, el
poate cu siguranță să se apuce de practicile unui Vaisya și să-și obțină sprijinul prin agricultură
și creșterea vitelor, dacă, desigur, este incompetent pentru îndatoririle Kshatriya. .'

„Yudhishthira a spus: „Dacă un Brahmana, o, taur din rasa lui Bharata, își asumă îndatoririle
unui Vaisya, ce articole poate să vândă fără să-și piardă perspectiva cerului?

„Bhishma a spus: „Vinuri, sare, semințe de susam, animale care au coama, tauri, miere, carne și
mâncare gătită, o, Yudhishthira, în toate circumstanțele, un Brahmana ar trebui să evite. Un
Brahmana, vânzând acestea, s-ar scufunda în iad. Un Brahmana, prin vânzarea unei capre, face
păcatul de a vinde zeul focului; prin vânzarea unei oi, păcatul de a vinde zeul apei; prin
vânzarea unui cal, păcatul de a vinde zeul soarelui; prin vânzarea gătite. hrana, păcatul vânzării
pământului, și prin vânzarea unei vaci, păcatul vânzării jertfei și sucul Soma . Acestea, prin
urmare, nu ar trebui vândute (de un Brahmana). Cei care sunt buni nu aplaudă cumpărarea de
647
mâncare negătită. dând mâncare gătită în schimb.Mâncarea negătită, totuși, poate fi dată pentru
procurarea mâncării gătite, O Bharata! 1 „Vom mânca această mâncare a ta gătită. Poți să gătești
aceste lucruri crude (pe care le dăm în schimb).’—Într-un pact de acest fel nu există păcat.
Ascultă, o, Yudhishthira, îți voi vorbi despre practica veșnică, existentă din zilele vechi, a
persoanelor care se comportă în conformitate cu

p. 170

utilizări aprobate. — Îți dau asta. Dă-mi asta în schimb. Schimbul printr-un astfel de acord este
drept. A lua lucrurile cu forța, însă, este păcătos. Chiar și așa este cursul utilizării urmat de
Rishi și alții. Fără îndoială, acest lucru este drept.

„Yudhishthira a spus: „Când, Doamne, toate ordinele, renunțând la îndatoririle lor respective,
iau armele împotriva regelui, atunci, desigur, puterea regelui scade. – Prin ce mijloace ar trebui
să devină regele atunci protector și refugiu al poporului? Rezolvă această îndoială a mea, o,
rege, vorbindu-mi în detaliu.'

„Bhishma a spus: „Prin daruri, penitențe, sacrificii, liniște și reținere de sine, toate ordinele
conduse de Brahmana ar trebui, în astfel de ocazii, să-și caute binele. Aceia dintre ei sunt
înzestrați cu putere vedă , ar trebui să se ridice din toate părțile și ca zeii care o întăresc pe Indra

contribuie (prin rituri vedice) la sporirea puterii regelui. Se spune că brahmanii sunt refugiul
regelui în timp ce puterea lui suferă decădere. Un rege înțelept caută sporirea puterii sale prin
intermediul puterii Brahmanilor. Când regele, încununat de victorie, caută restabilirea păcii,
toate ordinele își îndeplinesc îndatoririle respective. Când tâlharii, rupând toate constrângerile,
răspândesc devastația, toate ordinele pot lua armele. Procedând astfel, ei nu fac niciun păcat, o,
Yudhishthira!'

„Yudhishthira a spus: „Dacă toți Kshatriyas devin ostili față de Brahmanas, atunci cine îi va
proteja pe Brahmana și Vedele lor? Care ar trebui să fie atunci datoria Brahmanilor și cine va fi
refugiul lor?”

„Bhishma a spus: „Prin penitențe, prin Brahmacharya , prin arme și prin puterea (fizică),
aplicată cu sau fără ajutorul înșelăciunii, Kshatriyas ar trebui să fie subjugați. Dacă Kshatriya se
poartă greșit, în special față de Brahmanas, Vedele înseși subjugați-i. Kshatriya au izvorât din
Brahmanas. Focul a izvorât din apă; Kshatriya din Brahmana; și fierul din piatră. Energia
focului, Kshatriya și fierul, sunt irezistibile. Dar când acestea intră în contact cu sursele originii
lor, forța lor devine neutralizată. Când fierul lovește piatra sau luptă cu apa, sau Kshatriya
devine ostil Brahmanului, atunci puterea fiecăruia dintre acești trei este distrusă. Astfel, O
Yudhishthira, energia și puterea Oricât de mari și irezistibili, Kshatriyas devin înăbușiți de
îndată ce sunt îndreptați împotriva Brahmanilor. Când energia Brahmanilor devine blândă, când
energia Kshatriya devine slabă, când toți oamenii se comportă rău față de Brahmana, cei care se
angajează în luptă atunci , lepădând orice frică de moarte, pentru protejarea brahmanilor, a
moralității și a propriilor lor sine, - acele persoane, mișcate de indignare neprihănită și posedate
de o mare putere a minții, reușesc să câștige regiuni înalte ale fericirii de acum înainte. Toți
oamenii ar trebui să ia armele de dragul Brahmanilor. Acei curajoși care luptă pentru Brahmana
ajung în acele regiuni fericite din ceruri care sunt rezervate persoanelor care au studiat
întotdeauna Vedele cu atenție, care au săvârșit cele mai austere penitențe și care, după post, și-
au aruncat trupurile.
648
p. 171

în incendii aprinse. Brahmana, luând armele pentru cele trei ordine, nu face păcat. Oamenii
spun că nu există o datorie mai mare decât a lepăda viața în astfel de circumstanțe. Mă închin în
fața lor și binecuvântați să fie cei care își dau astfel viețile căutând să-i pedepsească pe
dușmanii Brahmanilor. Să ajungem la acea regiune care le este destinată. Manu însuși a spus că
acești eroi se deplasează în regiunea Brahman. Pe măsură ce oamenii devin curățați de toate
păcatele lor prin baia finală pe un sacrificiu de cal, tot așa și cei care mor la vârful armelor în
timp ce se luptă cu oamenii răi, devin curățați de păcatele lor. Neprihănirea devine nedreptate,
iar nedreptatea devine neprihănire, după loc și timp. Aceasta este puterea locului și a timpului
(în determinarea caracterului actelor umane). Prietenii umanității, făcând chiar și acte de
cruzime, au atins cerul înalt. Kshatriyas drepți, făcând chiar și acte păcătoase, au atins scopuri
binecuvântate. 1 Brahmana, luând armele în aceste trei ocazii, nu face păcat, adică pentru că se
protejează, pentru că a obligat celelalte ordine să-și asume îndatoririle și pentru că pedepsește
tâlharii. „Yudhishthira a spus: „Dacă atunci când tâlharii ridică capul și un amestec de ordine
începe să aibă loc ca urmare a confuziei și Kshatriyas devin incompetenți, o persoană puternică,
alta decât un Kshatriya, încearcă să-i supună pe acei hoți de dragul protejării. poporul, 2 într-
adevăr, cel mai bun dintre regi, dacă acea persoană puternică se întâmplă să fie un Brahmana
sau un Vaisya sau un Sudra și dacă reușește să protejeze poporul mânuind cu dreptate toiagul
pedepsei este îndreptățit să facă ceea ce face sau este împiedicat de ordonanțe să-și
îndeplinească această datorie? Se pare că alții, atunci când Kshatriya se dovedesc atât de
nenorociți, ar trebui să ia armele.

„Bhishma a spus: „Fie el un Sudra sau fie el membru al oricăror alte ordine , cel care devine o
plută pe un curent fără plută, sau un mijloc de traversare acolo unde mijloacele nu există, cu
siguranță merită respect în orice fel. Acea persoană, O, rege, bazându-te pe care oamenii
neputincioși, asupriți și nefericiți de tâlhari, trăiesc fericiți, merită să fie adorați cu dragoste de
toți, ca și cum ar fi un apropiat. merită întotdeauna respect.La ce folos taurii care nu ar purta
poveri, sau vaci care nu ar da lapte, sau de soţie care este stearpă?La fel, ce nevoie este de un
rege care nu este competent să acorde protecţie? Ca un elefant din lemn, sau un căprior din
piele, ca o persoană fără bogăție, sau unul care este un eunuc, sau un câmp care este steril, tot
așa este un Brahmana care este lipsit de cunoștințele vedice și un rege incapabil de acordând
protecție? Amândoi sunt ca un nor care nu plouă. Acea persoană care îi protejează mereu pe cei
buni și îi înfrânează pe cei răi merită să devină rege și să guverneze lumea."

Note de subsol

169:1 Ama este hrană crudă, cum ar fi orezul negătit sau nefiert, sau fructele etc.

171:1 Se face aluzie la oameni precum Utanka și Parasara, care, deși au făcut acte atât de crude
precum sacrificiul șarpelui și sacrificiul Rakshasa , aveau totuși dreptul la rai. Deci, regii
Kshatriya, invadând regatele dușmanilor lor și ucigând mii de Mali și animale, sunt totuși
considerați a fi drepți și în cele din urmă merg în rai.

171:2 Kshatrarthe , adică pentru protejarea subiecților. Anya înseamnă cineva care nu este un
649
Kshatriya. Abhibhavet înseamnă „supune”. Cuprins Index Anterior Următorul

p. 172

SECȚIUNEA LXXIX

„Yudhishthira a spus: „Care ar trebui, străbune, să fie actele și comportamentul persoanelor

angajate ca preoți în sacrificiile noastre? Ce fel de persoane ar trebui să fie, o, rege? Spune-mi
toate acestea, o, cei mai buni vorbitori”.

„Bhishma a spus: „Este stabilit de la acei Brahmana care sunt eligibili ca preoți ca ei să fie
familiarizați cu Chhandas, inclusiv cu Samans , și cu toate riturile inculcate în sruti , și că ar
trebui să fie capabili să îndeplinească toate astfel de acte religioase. ca să conducă la
prosperitatea regelui. Ar trebui să fie loiali cu devotament și să pronunțe discursuri plăcute
atunci când se adresează regilor. Ar trebui să fie, de asemenea, prietenoși unul față de celălalt și
să arunce ochi egali asupra tuturor. Ar trebui să fie lipsiți de cruzime și să fie sinceri în vorbire.
Ei nu ar trebui să fie niciodată cămătari și ar trebui să fie întotdeauna simpli și sinceri.Unul care
este pașnic la temperament, lipsit de vanitate, modest, caritabil, stăpân pe sine și mulțumit,
posedator de inteligență, sincer, care respectă jurămintele și inofensiv pentru toți. creaturile,
fără poftă și răutate, și înzestrate cu cele trei calități excelente, lipsite de invidie și posesoare de
cunoștințe, merită scaunul lui Brahman însuși. Persoanele cu asemenea calități, o, sire, sunt cei
mai buni dintre preoți și merită tot respectul."

„Yudhishthira a spus: „Există texte vedice despre darul Dakshina în sacrificii. Cu toate acestea,
nu există nicio ordonanță care să prevadă că ar trebui să se dea atât de mult. Această ordonanță
(despre darul Dakshina ) nu a provenit din motive legate de împărțirea averii.. Comanda
ordonanței, ca urmare a prevederii în cazuri de incapacitate, este groaznică.Acea comandă este
oarbă față de competența sacrificatorului. 1 Audiția are loc în Vede că o persoană ar trebui, cu
devotament, să facă un sacrificiu. Dar ce poate face devotamentul când sacrificatorul este pătat
de minciună? 2

„Bhishma a spus: „Nimeni nu dobândește binecuvântare sau merit nesocotând Vedele sau prin
înșelăciune sau minciună. Să nu vă gândiți niciodată că este altfel. Dakshina constituie una
dintre membrele sacrificiului și conduce la hrănirea Vedelor. Un sacrificiu fără Dakshina poate
nu duce niciodată la mântuire. Totuși, eficacitatea unui singur Purnapatra este egală cu cea a
oricărei Dakshina , oricât de bogată. Prin urmare, Doamne, toți cei care aparțin celor trei ordine
ar trebui să facă sacrificii. 3 Vedele au stabilit că Soma este ca regele însuși

p. 173

la brahmani. Cu toate acestea, ei doresc să-l vândă de dragul de a face sacrificii, deși nu doresc
să-l vândă niciodată pentru a câștiga un trai. Rishis de comportament neprihănit au declarat, de
acord cu dictaturile moralității, că un sacrificiu efectuat cu veniturile din vânzarea Soma
servește la extinderea sacrificiilor. 1 Acești trei, adică o persoană, un sacrificiu și Soma, trebuie
să aibă un caracter bun. O persoană care are un caracter rău nu este nici pentru aceasta, nici
pentru lumea cealaltă. Această audiție a fost auzită de noi că sacrificiul pe care Brahmanii cu
suflet înalt îl fac prin bogăția câștigată prin muncă fizică excesivă, nu este productiv de mare
650
merit. Există o declarație în Vede că penitențele sunt mai mari decât sacrificiile. Îți voi vorbi
acum despre penitențe. O, prinț învățat, ascultă-mă. Abținerea de la vătămare, sinceritatea
vorbirii, bunăvoința, compasiunea - acestea sunt considerate penitențe de către înțelepți și nu
slăbirea trupului. Nerespectarea Vedelor, neascultarea de dictatele scripturilor și încălcarea
tuturor restricțiilor sănătoase sunt producătoare de autodistrugere. Ascultă, fiu al lui Pritha, ceea
ce a fost pus de cei care toarnă zece libații pe foc de zece ori pe zi. - Pentru cei care fac
sacrificiul penitenței, yoga pe care se străduiesc să o efectueze cu Brahma este lor . cărucior;
inima este untul lor limpezit; iar cunoștințele înalte constituie Pavitra lor . 2 Toate tipurile de
strâmbătate înseamnă moarte și toate felurile de sinceritate sunt numite Brahma. Acesta
constituie subiectul cunoașterii. Rapsodiile constructorilor de sisteme nu pot afecta acest
lucru.--'"

Note de subsol

172:1 Idam sastram pratidhanam na este astfel explicat de Nilakantha. În cazurile de

incapacitate, din nou, de a da Dakshina prescris , sacrificatorul este direcționat să dea tot ce are.
Această direcție sau poruncă este cu siguranță teribilă, căci cine își poate hotărî să se despartă
de toată bogăția lui pentru a finaliza un sacrificiu?

172:2 Falsitatea constă în găsirea de înlocuitori pentru Dakshina stabilită efectiv. Sunt bucăți de
mâncare gătită pentru o vaca vie, un bob de orz pentru o bucată de pânză; o monedă de cupru
pentru aur; etc.

172:3 Faptul este că, deși sacrificatorul poate să nu fie capabil să ofere Dakshina stabilită de
fapt în Vede, totuși, dându-i înlocuitorul, el nu pierde niciun merit, pentru că un singur
Purnapatra (256 de pumni de orez) este la fel de eficient dacă este dat. cu devotament, ca cea
mai bogată Dakshina .

173:1 adică , un astfel de sacrificiu, în loc să nu producă niciun merit, devine mijlocul de
extindere a cauzei sacrificiilor. Cu alte cuvinte, un astfel de sacrificiu este plin de merit.

173:2 O Pavitra este făcută de câteva lame Kusa pentru stropirea cu unt clarificat pe focul de
sacrificiu. Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXXX

„Yudhishthira a spus: „Cel mai neînsemnat act, o, strădule, nu poate fi îndeplinit de niciun om
dacă nu este ajutat. Ce trebuie spus atunci despre rege (care trebuie să guverneze un regat)?
Care ar trebui să fie comportamentul și care sunt actele slujitorul regelui? În cine ar trebui să se
încreadă regele și în cine să nu aibă încredere?

„Bhishma a spus: „Regi, o, monarh, au patru feluri de prieteni. Ei sunt cel care are același
obiect, cel care este devotat, cel care este înrudit prin naștere și cel care a fost câștigat (prin
daruri și bunătate) O persoană cu suflet neprihănit, care ar sluji uneia și nu ambelor părți, este a
651
cincea în enumerarea prietenilor regelui. O astfel de persoană adoptă partea în care se află
neprihănirea și, în consecință, acționează cu dreptate. Cu privire la o astfel de persoană, regele
nu ar trebui să-și dezvăluie niciodată scopurile sale care să nu-i atragă simpatia.

p. 174

[paragraful continuă] Regii

care doresc să aibă succes sunt obligați să adopte ambele tipuri de căi,
drepte și nedrepte. Dintre cele patru feluri de prieteni, al doilea și al treilea sunt superiori, în
timp ce primul și al patrulea ar trebui să fie priviți cu suspiciune. Cu toate acestea, având în
vedere acele acte pe care regele ar trebui să le facă în persoană, el ar trebui să privească
întotdeauna cu suspiciune pe toate cele patru. Regele nu ar trebui să acţioneze niciodată
neglijent în privinţa privirii prietenilor săi. Un rege care este nepăsător este întotdeauna copleșit
de alții. Un om rău își asumă haina onestității, iar cel care este cinstit devine altfel. Un dușman
poate deveni un prieten, iar un prieten poate deveni un dușman. Un bărbat nu poate fi
întotdeauna de aceeași minte. Cine ar avea încredere totală în el? Prin urmare, toate actele
principale ale unui rege pe care ar trebui să le îndeplinească în propria sa prezență. O încredere
completă (pe miniștrii săi) distruge atât moralitatea, cât și profitul. Lipsa din nou de încredere în
privința tuturor este mai gravă decât moartea. Încrederea este moarte prematură. Se atrage
pericolul prin sinceritate. Dacă cineva are încredere completă în altul, se spune că trăiește prin
suferința persoanei de încredere. Din acest motiv, fiecare ar trebui să fie de încredere, precum și
neîncredere. Această regulă eternă de politică, o sire, ar trebui să fie ținută în vedere. Ar trebui
întotdeauna să nu aibă încredere în acea persoană care, după dorința cuiva, își va obține averea.
Înțelepții declară că o astfel de persoană este dușmanul cuiva. O persoană a cărei bucurie nu
cunoaște limite atunci când vede mărirea regelui și care se simte nefericită când vede decăderea
regelui, furnizează indicii unuia dintre cei mai buni prieteni ai regelui. Cel a cărui cădere ar fi
provocată de căderea ta, ar trebui să aibă încredere deplină de tine, așa cum ar trebui să te
încrezi tu în tatăl tău. Ar trebui, cu tot ce ți-ai putut, să-l mărești așa cum ai câștigat mărirea
pentru tine însuți. Cel care, chiar și în riturile tale religioase, caută să te salveze de rău, ar căuta
să te salveze de calea vătămării în orice altă afacere. Un astfel de om ar trebui să fie considerat
cel mai bun prieten al tău. Ei, pe de altă parte, care își doresc un rău sunt dușmanii cuiva. Se
spune că acel prieten este ca propriul tău sine, care este inspirat de frică atunci când nenorocirea
te atinge și de bucurie când prosperitatea strălucește asupra ta. O persoană care are frumusețe,
ten clar, voce excelentă, liberalitate, bunăvoință și bună naștere nu poate fi un astfel de prieten.
Acea persoană care este posesată de inteligență și memorie, care este deșteaptă în tranzacțiile
comerciale, care este în mod natural opusă cruzimii, care nu se complace niciodată în mânie și
care, indiferent dacă este privită sau nesocotită, nu este niciodată nemulțumită, fie el preot,
preceptor sau onorat. Prietenul ar trebui să-ți primească întotdeauna închinarea dacă acceptă
funcția de consilier și locuiește în locuința ta. O astfel de persoană poate fi informată despre
sfaturile tale cele mai secrete și despre adevărata stare a tuturor treburilor tale religioase sau
legate de chestiuni de profit. Poți să te încrezi în el ca în propriul tău păr. O persoană ar trebui
să fie numită pentru o singură sarcină, și nu două sau trei. Aceștia s-ar putea să nu se tolereze
unul pe altul. Se vede întotdeauna că mai multe persoane, dacă sunt puse la o sarcină, nu sunt
de acord una cu alta. Acea persoană care atinge celebritatea, care respectă toate reținările, care
nu se simte niciodată geloasă pe ceilalți care sunt capabili și competenți, care nu face niciodată
niciun act rău, care nu abandonează niciodată dreptatea din poftă sau frică sau lăcomie sau
mânie, care este inteligentă în tranzacția cu afaceri, și care are o vorbire înțeleaptă și înțeleaptă,
ar trebui să fie cei mai întâi slujitori ai tăi. Persoane cu naștere bună și comportament bun,

652
p. 175

care sunt liberali și care nu se complacă niciodată la lăudăroși, care sunt curajoși și respectabili
și învățați și plini de resurse, ar trebui să fie numiți ca miniștri pentru supravegherea tuturor
treburilor tale. Onorați de tine și mulțumiți de bogăție, ei ar acționa pentru binele tău și ți-ar fi
de mare ajutor. Numiți în funcții legate de profit și alte chestiuni importante, aduc întotdeauna o
mare prosperitate. Mișcați de un sentiment de rivalitate sănătoasă, ei își îndeplinesc toate
sarcinile legate de profit, consultându-se între ei atunci când este necesar. Ar trebui să te temi
de rudele tăi ca și de moartea însăși. O rudă nu poate suporta niciodată prosperitatea unui rude,
așa cum un șef feudator nu poate suporta să vadă prosperitatea stăpânului său. Nimeni, în afară
de o rudă, nu poate simți bucurie la distrugerea unei rude împodobite cu sinceritate, blândețe,
liberalitate, modestie și sinceritate în vorbire. Ei, din nou, care nu au rude, nu pot fi fericiți.
Niciun om nu poate fi mai disprețuitor decât cei lipsiți de rude. O persoană care nu are rude este
ușor depășită de inamici. Rudele constituie refugiul unuia care este afectat de alți oameni,
pentru că rudele nu pot suporta niciodată să vadă o rudă afectată de alți oameni. Când o rudă
este persecutată chiar și de prietenii săi, fiecare rudă a persecutatului consideră vătămarea care i
se face. Prin urmare, la rude există atât merite, cât și defecte. O persoană lipsită de rude nu arată
niciodată favoruri nimănui și nici nu se smerește față de nimeni. La rude, prin urmare, atât
meritul, cât și demeritul pot fi marcate. Din acest motiv, cineva ar trebui să-și onoreze și să se
închine întotdeauna rudele în cuvinte și fapte și să le facă slujbe plăcute fără să-i rănească
vreodată. Neîncrezând în ei la inimă, ar trebui să te comporti față de ei de parcă ar avea
încredere totală în ei. Reflectând asupra naturii lor, se pare că nu au nici defecte, nici merite. O
persoană care se comportă cu atenție în acest fel își găsește chiar dușmanii dezarmați de
ostilitate și convertiți în prieteni. Cel care se poartă întotdeauna în acest fel în mijlocul rudelor
și rudelor și se poartă astfel față de prieteni și dușmani, reușește să câștige faima veșnică.”

SECȚIUNEA LXXXI

„Yudhishthira a spus: „Dacă cineva nu reușește să-și câștige rudele și rudele (prin acest curs),
cei care sunt destinati să devină prieteni devin dușmani. pot fi câștigați inamicii?

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea istorie a unui discurs dintre Vasudeva
și înțeleptul ceresc Narada. La o anumită ocazie Vasudeva a spus: „Nici un prieten analfabet și
prost, nici un prieten învățat cu suflet neclintit, nu merită, O, Narada, să-ți cunoști sfaturile
secrete. Bazându-mă pe prietenia ta pentru mine, am să-ți spun ceva, înțelepte! O, tu, care poți
merge la rai după plăcerea ta, să vorbească cu altul dacă cineva este convins.

p. 176

a inteligenţei celuilalt. Nu mă comport niciodată cu obsechiozitate sclavă față de rudele mele

prin discursuri lingușitoare despre prosperitatea lor. Le dau jumătate din ceea ce am și le iert
discursurile rele. Așa cum un băț de foc este măcinat de o persoană care dorește să obțină foc,
tot așa inima mea este măcinată de rudele mele cu discursurile lor crude. Într-adevăr, o, Rishi
ceresc , acele discursuri crude îmi ard inima în fiecare zi. Might locuiește în Sankarshana;
blândețe în Gada; iar în ceea ce privește Pradyumna, el mă întrece chiar și pe mine în
frumusețea persoanei. (Deși am toate astea de partea mea) totuși sunt neputincios, O Narada!
Mulți alții dintre Andhaka și Vrishni sunt posedați de o mare prosperitate și putere, și în timpul
curajului și perseverenței constante. Cel de partea căruia ei nu se așează se întâlnește cu
653
distrugere. El, pe de altă parte, de partea căruia se așează, realizează totul. Descurajat (pe rând)
de amândoi ( adică , Ahuka și Akrura), nu mă depărtez de niciunul dintre ei. Ce poate fi mai
dureros pentru o persoană decât să ai de partea lui atât Ahuka, cât și Akrura? Ce poate fi, din
nou, mai dureros pentru unul decât să nu-i aibă pe amândoi de partea lui? 1 Sunt ca mama a doi
frați care joacă unul împotriva celuilalt, invocând victoria pentru amândoi. Sunt astfel, o
Narada, chinuit de amândoi. Trebuie să-mi spui ceea ce este spre binele meu și al rudelor mele.

„Narada a spus: „Calamitățile, o, Krishna, sunt de două feluri, și anume , externe și interne. Ele
apar, o, tu din rasa lui Vrishni, din propriile acte sau din faptele altora. Calamitatea care te-a
cuprins acum este unul intern și se naște din propriile tale acte. Valadeva și alții din rasa Bhoja
sunt partizani ai lui Akrura și au luat partea lui fie de dragul bogăției, fie de simplu capriciu, fie
mișcați de cuvinte sau de ură. În ceea ce privește tu însuți, tu ai predat altuia bogăția obținută de
tine. Deși stăpâni de oameni care ar trebui să-ți fie prieteni, totuși, prin fapta ta, ai adus
nenorocirea peste capul tău. Nu poți lua înapoi acea bogăție, ca și cum unul singur. nu poate
înghiți din nou mâncarea pe care a vărsat-o el însuși. Împărăția nu poate fi luată înapoi de la
Babhu și Ugrasena (cărora le-a fost dată). Tu însuți, Krishna, nu poți, în special, să le iei înapoi
(de la ei) din frica de producand disensiuni intestinale. Presupunand ca demersul reuseste, o va
face dupa multe necazuri si dupa indeplinirea celor mai dificile isprinzari. Un mare măcel și o
mare pierdere de bogăție vor urma, poate, chiar și distrugere totală. Folosește atunci o armă
care nu este făcută din oțel, care este foarte blândă și totuși capabilă să străpungă toate inimile.
Ascuțirea și reascuțirea acelei arme corectează limbile rudelor tale.

„Vasudeva a spus: „Care este acea armă, o, înțelept, care nu este făcută din oțel, care este
blândă, care străpunge încă toate inimile și pe care trebuie să o folosesc pentru a corecta limbile
rudelor mele?”

„Narada a spus: „Dăruirea hranei după puterea ta, iertarea,

p. 177

sinceritatea, blândețea și onoarea cărora li se cuvine onoarea, acestea constituie o armă care nu
este făcută din oțel. Doar cu cuvinte blânde, îndepărtează mânia rudelor în legătură cu
discursurile extrem de crude și liniștește inimile, mințile și limbile calomnioase. Nimeni care nu
este un om mare, cu sufletul curat și posesor de realizări și prieteni nu poate suporta o povară
grea. Luați această mare greutate (de guvernare a Vrishniilor) și purtați-o pe umerii tăi. Toți
boii pot suporta greutăți grele pe un drum plan. Cei mai puternici doar dintre ei pot suporta
astfel de sarcini pe un drum dificil. Din dezbinare, distrugerea va izvora și va depăși pe toți
Bhoja și Vrishni. Tu, o, Kesava, ești cel mai important dintre ei. Acționați în așa fel încât
Bhojas și Vrishni să nu se întâmple cu distrugere. Nimic în afară de inteligență și iertarea,
reținerea simțurilor și liberalitatea sunt prezente într-o persoană înțeleaptă. A înainta propria
rasă este întotdeauna demn de lăudat și glorios și conduce la o viață lungă. O, Krishna,
acționează în așa fel încât distrugerea să nu-i ajungă pe rudele tale. Nu-ți este nimic necunoscut
în ceea ce privește politica și arta războiului, Doamne! Yadava, Kukura, Bhoja, Andhaka și
Vrishni sunt toți dependenți de tine, la fel ca toate lumile și toți regenții acelor lumi, o, cu arme
puternice! Rishii , o , Madhava, roagă-te mereu pentru avansarea ta. Tu ești stăpânul tuturor
creaturilor. Tu cunoști trecutul, prezentul și viitorul. Tu ești cel mai important dintre toți
Yadava. Bazându-se pe tine, ei se așteaptă să trăiască în fericire.”

654
Note de subsol

176:1 Faptul este că Ahuka și Akrura s-au opus cu înverșunare unul altuia. Amândoi, însă, îl
iubeau pe Krishna. Ahuka l-a sfătuit întotdeauna pe Krishna să se ferească de Akrura, iar
Akrura l-a sfătuit întotdeauna să o evite pe Ahuka. Krishna prețuia prietenia ambilor și nu se
putea dispensa de oricare dintre ele. Ceea ce spune el aici este că să le ai pe amândouă este
dureros și totuși să nu le ai pe amândouă este la fel de dureros. Cuprins Index Anterior
Următorul

SECȚIUNEA LXXXII

„Bhishma a spus: „Acest lucru pe care ți-am spus-o constituie primul mijloc. Ascultă acum,
Bharata, al doilea mijloc. Acel om care încearcă să promoveze interesele regelui ar trebui să fie
întotdeauna protejat de rege. Dacă o persoană, o Yudhishthira, care este plătit sau neplătit, vine
la tine pentru a-ți spune despre daunele aduse trezoreriei tale atunci când resursele acesteia sunt
deturnate de către un ministru, ar trebui să-i acorzi o audiență în privat și să-l protejezi și de
ministrul (destituit). Miniștrii vinovați de peculații caută, O, Bharata, să omoare astfel de
informatori, cei care jefuiesc vistieria regală se unesc pentru a se împotrivi persoanei care
încearcă să o protejeze, iar dacă acesta din urmă va fi lăsat neprotejat, cu siguranță va fi ruinat.
De asemenea, este citată o poveste veche despre ceea ce înțeleptul Kalakavrikshiya spusese
regelui Kosala.Noi am auzit că odată înțeleptul Kalakavrikshiya a venit la Kshemadarsin, care
urcase pe tronul regatului Kosala. examinând conduita tuturor ofițerilor din Kshemadarsin,
înțeleptul, cu o cioară ținută într-o cușcă în mână, a călătorit în mod repetat prin fiecare parte a
stăpânirilor acelui rege. Și a vorbit tuturor oamenilor și a zis: „Învățați, voi știința corvină.
Ciorii îmi spun prezentul

p. 178

trecutul și viitorul. Proclamând aceasta în regat, înțeleptul, însoțit de un număr mare de oameni,
a început să observe faptele rele ale tuturor ofițerilor regelui. După ce a constatat toate treburile
cu privire la acea împărăție și după ce a aflat că toți ofițerii numiți de rege erau vinovați de
răutate, înțeleptul, cu cioara lui, a venit să-l vadă pe rege. Despre jurămintele rigide, el i-a spus
regelui: „Știu totul (despre împărăția ta). Ajuns în prezența regelui, el i-a spus ministrului său
împodobit cu însemnele oficiului său că a fost informat de cioara lui că ministrul a făcut o
asemenea nelegiuire într-un asemenea loc și că astfel de persoane știu că el jefuise vistieria
regală. — Cioara mea îmi spune asta. Recunoaște sau dovedește rapid falsitatea acuzației.
Înțeleptul a proclamat apoi numele altor ofițeri care au fost în mod similar vinovați de
delapidare, adăugând: „Cierul meu nu spune niciodată nimic fals”. Astfel acuzați și răniți de
înțelept, toți ofițerii regelui, o, tu din neamul lui Kuru, (uniți împreună și) i-au străpuns cioara,
în timp ce înțeleptul dormea, noaptea. Văzându-și cioara străpunsă de un ax în cușcă, Rishi
regenerat , care se îndrepta spre Kshemadarsin dimineața, i-a spus: „O, rege, caut protecția ta.
Tu ești atotputernic și ești stăpânul vieților și al bogăției tuturor. Dacă primesc porunca ta,
atunci pot spune ce este spre binele tău. Mâhniti de tine, pe care-l consider prieten, au venit la
tine, împinși de devotamentul meu și gata să-ți slujească din toată inima. Tu ești jefuit de averea
ta, am venit la tine pentru a le dezvălui fără să arăt vreo considerație față de tâlhari. Asemenea
unui șofer care îndeamnă un corcel bun, am venit aici ca să te trezesc pe tine pe care îl consider
prieten. Un prieten care este plin de interesele sale și dorește propria prosperitate și mărire, ar
trebui să-i ierte pe un prieten care se amestecă cu forța, impulsionat de devotament și mânie,
655
pentru că face ceea ce este benefic. Împăratul i-a răspuns, zicând: „De ce să nu suport nimic din
ce vrei să spui, căci nu sunt orb la ceea ce este spre binele meu? eu

dă-ți voie, o, regenerează! Spune-mi ce îți place, cu siguranță voi asculta instrucțiunile pe care
mi le vei da, o, Brahman!

„Înțeleptul a spus: „Considerând meritele și greșelile slujitorilor tăi, precum și pericolele pe

care le primești din mâinile lor, am venit la tine, împins de devotamentul meu, pentru a-ți
reprezenta totul. Învățătorii (ai omenirii) au de altădată a declarat care sunt blestemele, o, rege,
ale celor care îi slujesc pe alții. Sorta celor care îl slujesc pe rege este foarte dureroasă și
mizerabilă. Cel care are vreo legătură cu regii trebuie să aibă legătură cu șerpii cu otravă
virulentă. Regii au mulți prieteni, precum și mulți dușmani. Cei care slujesc regilor trebuie să se
teamă de toți. În fiecare moment, din nou, se tem de rege însuși, o, monarh. O persoană care îl
slujește pe rege nu poate (cu impunitate) să fie vinovată de nepăsare în a face lucrarea regelui.
Într-adevăr, un slujitor care dorește să câștige prosperitatea nu ar trebui să nu arate niciodată
nepăsare în îndeplinirea îndatoririlor sale. Nepăsarea lui poate să-l mute pe rege la mânie și o
astfel de mânie poate doborî distrugerea (asupra slujitorului). se comportă, ar trebui să stea în
prezența regelui așa cum ar trebui în prezența unui foc aprins. Pregătit să dea viața însăși în
fiecare moment, trebuie să-l slujim pe rege cu atenție, căci regele este atotputernic și stăpân.

p. 179

a vieților și a bogăției tuturor și, prin urmare, ca un șarpe cu otravă virulentă. Ar trebui să se
teamă întotdeauna să se complacă în discursuri rele în fața regelui, sau să stea nemulțumit sau
în ipostaze ireverente, sau să aștepte în atitudini de lipsă de respect sau să meargă cu dispreț sau
să arate gesturi insolente și mișcări lipsite de respect ale membrelor. Dacă regele devine
mulțumit, el poate împrăștia prosperitate ca Dumnezeu. Dacă se înfurie, poate consuma până la
rădăcini ca un foc aprins. Aceasta, o, rege, a fost spus de Yama. Adevărul lui se vede în
treburile lumii. Acum (acţionând conform acestor precepte) voi face ceea ce ar spori
prosperitatea ta. Prietenii ca noi înșine le pot oferi prietenilor ca tine ajutorul inteligenței lor în
perioadele de primejdie. Acest corb al meu, o, rege, a fost ucis pentru că-ți face treburile.
Totuși, nu te pot învinovăți pentru asta. Nu ești iubit de cei (care au ucis această pasăre). Află
cine sunt prietenii tăi și cine sunt dușmanii tăi. Fă totul singur fără să-ți predai inteligența altora.
Cei care sunt în așezarea ta sunt cu toții peculatori. Ei nu doresc binele supușilor tăi. Am suferit
ostilitatea lor. Conspirând cu acei slujitori care au acces constant la tine, ei râvnesc împărăția
după tine, înconjurând distrugerea ta. Planurile lor, însă, nu reușesc ca urmare a unor
circumstanțe neprevăzute. De frica acestor oameni, o, rege, voi părăsi acest regat pentru un alt
azil. Nu am nicio dorință lumească, totuși acele persoane cu intenții înșelătoare au împușcat
acest puț în cioara mea și au trimis, o, doamne, pasărea la locuința lui Yama. Am văzut asta, o,
rege, cu ochi a căror vedere a fost îmbunătățită de penitențe. Cu ajutorul acestui singur corb, am
traversat acest regat al tău, care este ca un râu plin de aligatori, rechini, crocodili și balene. Într-
adevăr, cu ajutorul acelei păsări, am trecut prin stăpâniile tale ca pe o vale din Himalaya,
impenetrabilă și inaccesibilă ca urmare a trunchiurilor de copaci (căzuți) și a stâncilor
împrăștiate și a arbuștilor spinoși, a leii și tigrilor și a altor fiare de pradă. Cei învățați spun că o
regiune inaccesibilă din cauza întunericului poate fi străbătută cu ajutorul unei lumini, iar un
râu care este nevadeabil poate fi traversat cu o barcă. Cu toate acestea, nu există mijloace
pentru a pătrunde sau a trece prin labirintul treburilor regale. Împărăția ta este ca o pădure
inaccesibilă învăluită de întuneric. Tu (care ești stăpânul ei) nu poți avea încredere în el. Atunci
cum pot? Binele și răul sunt privite aici în aceeași lumină. Reședința aici
656
nu poate fi, prin urmare, în siguranță. Aici o persoană cu fapte drepte se întâlnește cu moartea,
în timp ce una cu fapte nedrepte nu prezintă niciun pericol. Conform cerințelor justiției, o
persoană care a făcut fapte nedrepte ar trebui să fie ucisă, dar niciodată una care este
neprihănită în faptele sale. Prin urmare, nu se cuvine ca cineva să rămână mult timp în acest
regat. Un om cu bun simț ar trebui să părăsească țara asta curând. Există un râu, o, rege, cu
numele Sita. Bărcile se scufundă în ea. Acest regat al tău este ca acel râu. O plasă complet
distructivă pare să fi fost aruncată în jurul lui. Tu ești ca toamna care îi așteaptă pe colectorii de
miere sau ca o mâncare atrăgătoare care conține otravă. Natura ta seamănă acum cu cea a
oamenilor necinstiți și nu cu cea a celor buni. Tu ești ca o groapă, rege, plină de șerpi cu otravă
virulentă. Tu semeni, o, rege, cu un râu plin de apă dulce, dar extrem de greu de accesat, Cu
maluri abrupte acoperite de Kariras și trestie spinoase. Esti ca un

p. 180

lebădă în mijlocul câinilor, vulturilor și șacalilor. Paraziții ierbiți, care își găsesc întreținerea
dintr-un copac puternic, se umflă într-o creștere luxuriantă și, în cele din urmă, acoperind
copacul însuși, îl umbră complet. Se instalează o conflagrație din pădure și, prinzând mai întâi
acele plante ierboase, consumă copacul domnitor cu ele. Slujitorii tăi, o, rege, seamănă cu acei
paraziți de iarbă despre care vorbesc. Verifică și corectează-le. Au fost hrăniți de tine. Dar
conspirând împotriva ta, ei îți distrug prosperitatea. Ascunzându-ți greșelile slujitorilor tăi,
trăiesc în locuința ta cu frică constantă de pericol, chiar ca o persoană care trăiește într-o cameră
cu un șarpe înăuntru sau ca iubitul soției unui erou. Obiectivul meu este să aflu comportamentul
regelui care este tovarășul meu. Vreau să știu dacă regele își are patimile sub control, dacă
slujitorii lui îi sunt ascultători, dacă este iubit de ei și dacă își iubește supușii. Pentru a afla toate
aceste puncte, o, cei mai buni dintre regi, am venit la tine. Ca mâncarea unui flămând, mi-ai
devenit drag. Totuși, nu-mi plac slujitorii tăi, așa cum o persoană a cărei sete a fost potolită nu-i
place să bea. Mi-au găsit vina pentru că eu caut binele tău. Nu mă îndoiesc că nu există altă
cauză pentru acea ostilitate a lor față de mine. Nu prețuiesc nicio intenție ostilă față de ei. Sunt
angajat doar în a le marca defectele. Așa cum cineva ar trebui să se teamă de un șarpe rănit, toți
trebuie să se teamă de un dușman cu inimă rea! 1

„Regele a spus: „Locuiește în palatul meu, Brahmana! Te voi trata întotdeauna cu respect și
onoare și te voi închina mereu. Cei care nu te vor plăcea de tine nu vor locui cu mine. Fă tu
însuți ceea ce ar trebui făcut lângă acele persoane (despre care ai vorbit). Vezi tu, Sfinte, că
nuiaua pedepsei este mânuită cum trebuie și că totul se face bine în împărăția mea. Gândind la
toate, mă călăuzește în așa fel încât eu poate obține prosperitate.'

„Înțeleptul a spus: „Închideți-vă ochii în primul rând la această ofensă a lor ( adică , măcelul
corbii), slăbiți-i unul câte unul. Demonstrați-le greșelile atunci și loviți-i unul după altul. Când
mulți persoane devin vinovate de aceeași infracțiune, ele pot, acționând împreună, să înmoaie
chiar vârfurile de spini.Pentru ca slujitorii tăi (fiind bănuiți, să acționeze împotriva ta și) să-ți
dezvăluie sfaturile secrete, te sfătuiesc să procedezi cu asemenea precauție. noi înșine, suntem
brahmani, în mod natural plini de compasiune și nedoriți să facem durere nimănui. Dorim
binele tău ca și binele altora, așa cum ne dorim binele nostru înșine. Vorbesc despre mine, o,
rege! Sunt prietenul tău. Sunt cunoscut ca înțeleptul Kalakavrikshiya. Ader mereu la adevăr.
Tatăl tău m-a privit cu dragoste ca pe prietenul lui. Când necazul a cuprins asta

Împărăția în regiunea tatălui tău, o, rege, am făcut multe penitențe (pentru alungarea lui),
abandonând orice altă afacere. Din afecțiunea mea pentru tine, îți spun asta, ca să nu mai faci
657
vina (de a-ți pune încrederea în persoanele nemeritatoare). Ai dobândit o împărăție din afară

p. 181

necaz. Reflectați asupra a tot ceea ce este legat de bogăția și nenorocirea. Tu ai slujitori în
împărăția ta. Dar de ce, rege, să fii vinovat de nepăsare? După aceasta, regele Kosala a luat un
ministru din ordinul Kshatriya și a numit acel taur printre Brahmanas ( adică înțeleptul
Kalakavrikshiya) drept Purohita lui . După ce au fost efectuate aceste schimbări, regele Kosala
a subjugat întregul pământ și a dobândit o mare faimă. Înțeleptul Kalakavrikshiya s-a închinat
zeilor în multe sacrificii mărețe făcute pentru rege. După ce i-a ascultat sfaturile benefice,
regele Kosala a cucerit întregul pământ și s-a comportat în toate privințele, așa cum a îndrumat
înțeleptul.”

Note de subsol

180:1 Convingerea este încă actuală că un șarpe rănit este sigur că va căuta răzbunare chiar
dacă persoana care l-a rănit plasează kilometri distanță între el și reptilă. Prin urmare, oamenii
acestei țări ucid întotdeauna un șarpe pe loc și îl ard în foc dacă îl iau vreodată.

Următorul: Secțiunea LXXXIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXXXIII

„Yudhishthira a spus: „Care ar trebui să fie caracteristicile, o, strădule, ale legiuitorilor, ale
miniștrilor de război, ale curtenilor, ale generalișilor și ale consilierilor unui rege!

„Bhishma a spus: „Oamenii care sunt posedați de modestie, reținere, adevăr, sinceritate și curaj
pentru a spune ceea ce este potrivit, ar trebui să fie legiuitorii tăi. sunt din casta regenerată,
posedă o mare învățătură, mulțumiți de tine și înzestrați cu perseverență în toate actele, ar
trebui, fiu al lui Kunti, să fii dorit de tine pentru a deveni slujitorii tăi de război în toate
anotimpurile de suferință, o, Bharata! Cel care este de descendență înaltă, care, tratat cu cinste
de tine, își exercită întotdeauna puterile la maxim în favoarea ta și care nu te va abandona
niciodată în bogăție sau nenorocire, boală sau moarte, ar trebui să fie întreținut de tine ca un
curtean. Cei care sunt de naștere înaltă, care sunt născuți în împărăția ta, care au înțelepciune,
frumusețe a formei și trăsăturilor, o mare învățătură și demnitate în comportament și care, în
plus, îți sunt devotați, ar trebui să fie angajați ca ofițeri ai armatei tale. Persoane de descendență
de cârlig și dispoziții lacomi, care sunt crude și nerușinate te vor curte, o, sire, atâta timp cât
mâinile lor ar rămâne umede. 1 Cei care sunt de bună naștere și de bună purtare, care pot citi
toate semnele și gesturile, care sunt lipsiți de cruzime, care știu care sunt cerințele locului și
timpului, care caută întotdeauna binele stăpânului lor în toate faptele, ar trebui să fie numiți ca
miniștri de rege în toate treburile sale. Cei care au fost cuceriți cu daruri de bogăție, onoruri,
primiri respectuoase și mijloace de a obține fericirea și care, din acest motiv, pot fi priviți de
tine ca persoane înclinate să te folosească în toate treburile tale, ar trebui să fie întotdeauna
658
împărtășiți cu tine. fericire. Cei care sunt neschimbați în purtare, stăpâni de învățătură și purtare
bună, care respectă jurămintele excelente, cu inima mare și sinceri în vorbire, vor fi mereu
atenți la treburile tale și nu te vor abandona niciodată, ei, pe de altă parte.

p. 182

mâna care sunt lipsite de respect, care nu respectă înfrângerile, care sunt ale sufletelor rele și
care s-au îndepărtat de bunele practici, ar trebui să fie întotdeauna forțate de tine să respecte
toate constrângerile sănătoase. Când întrebarea este care dintre cele două părți ar trebui
adoptată, nu ar trebui să renunți la multe pentru a adopta partea uneia. Când, totuși, acea
persoană îi depășește pe cei mulți ca urmare a deținerii multor realizări, atunci ar trebui, pentru
aceea, să renunți la multe. Acestea sunt considerate semne ale superiorității, adică priceperea,
devotamentul față de activitățile care aduc faimă și respectarea unor constrângeri sănătoase. El,
din nou, care onorează toate persoanele care au abilități, care nu se complace niciodată în
sentimente de rivalitate cu persoane fără merit, care nu abandonează niciodată dreptatea din
poftă sau frică sau mânie sau lăcomie, care este împodobit cu smerenie, care este sincer în
vorbire și iertătorul cu temperamentul, care are sufletul sub control, care are un simț al
demnității și care a fost încercat în orice situație, ar trebui să fie folosit de tine ca consilier al
tău. Descendența înaltă, puritatea sângelui, iertarea, inteligența și puritatea sufletului, vitejia,
recunoștința și adevărul sunt, fiul lui Pritha, semne ale superiorității și bunătății. Un om înțelept
care se poartă astfel, Reușesc să - și dezarmeze chiar dușmanii ostilității lor și să-i transforme în
prieteni. Un rege care are sufletul înfrânat, care este posedat de înțelepciune și care dorește
prosperitate, ar trebui să examineze cu atenție meritele și demeritele slujitorilor săi. Un rege
dornic de prosperitate și de strălucire în mijlocul contemporanilor săi ar trebui să aibă drept
slujitori persoane legate de prietenii săi de încredere, posesori de naștere înaltă născuți în
propriul său regat, incapabili de a fi corupti, nepătat de adulter și vicii similare, bine testați. ,
aparținând unor familii bune, stăpâni de învățătură, izvorât din tauri și strămoși care dețineau
funcții asemănătoare și împodobiți cu smerenie. Regele ar trebui să angajeze cinci astfel de
persoane pentru a se îngriji de treburile sale, care au inteligență nepătată de mândrie, o
dispoziție bună, energie, răbdare, iertare, puritate, loialitate, fermitate și curaj, ale căror merite
și greșeli au fost bine testate. , care au ani maturi, care sunt capabili să suporte greutăți și care
sunt liberi de înșelăciune. Bărbați care sunt înțelepți în vorbire, care sunt posedați de eroism,
care sunt plini de resurse în dificultate, care sunt de naștere înaltă, care sunt sinceri, care pot citi
semne, care sunt lipsiți de cruzime, care sunt familiarizați cu cerințele locului iar timpul și cei
care doresc binele stăpânilor lor ar trebui să fie angajați de rege ca slujitori ai săi în toate
treburile regatului. Cel care este lipsit de energie și care a fost abandonat de prieteni nu poate
lucra niciodată cu perseverență. Un astfel de om, dacă este angajat, eșuează în aproape orice
afacere. Un slujitor cu puțină învățătură, chiar dacă este binecuvântat cu o naștere înaltă și atent
la virtute, profit și plăcere, devine incompetent în alegerea cursurilor adecvate de acțiune. În
mod similar, o persoană de descendență scăzută, chiar dacă posedă o mare învățătură, greșește
întotdeauna, ca un orb fără călăuză, în toate actele care necesită dexteritate și prevedere. O
persoană, din nou, care are scopuri infirme, chiar dacă posedă inteligență și învățătură și chiar
dacă cunoaște mijloacele,

p. 183

nu poate acționa mult timp cu succes. Un om cu o inimă rea și fără învățătură își poate pune
mâna la lucru, dar nu reușește să stabilească care vor fi rezultatele lucrării sale. Un rege nu ar
trebui să-și pună încrederea într-un ministru care nu-i este devotat. Prin urmare, nu ar trebui să-
și dezvăluie niciodată sfaturile unui pastor care nu-i este devotat. Un astfel de slujitor rău,
659
combinându-se cu ceilalți slujitori ai regelui, își poate ruina stăpânul, ca un foc care mistuie un
copac, pătrunzându-i măruntaiele prin găurile corpului său cu ajutorul vântului. Făcând loc
mâniei, un stăpân poate, într-o zi, să doboare un servitor din slujba lui sau să-l mustre, de la
furie, cu cuvinte dure, și să-l readucă din nou la putere. Nimeni, în afară de un servitor devotat
stăpânului, nu poate suporta și ierta un asemenea tratament. Miniștrii devin, de asemenea,
uneori foarte jigniți de stăpânii lor regali. Totuși, acela dintre ei, care își supune mânia din
dorința de a face bine stăpânului său, - acea persoană care este împărtășită cu împăratul bogăției
și nefericirii sale, - ar trebui să fie consultată de rege în toate treburile sale. . O persoană care
are o inimă strâmbă, chiar dacă este devotată stăpânului său și posedă înțelepciune și
împodobită cu. numeroase virtuți, nu ar trebui să fie niciodată consultate de rege. Cel care este
aliat cu inamicii și care nu ține cont de interesele supușilor regelui, ar trebui să fie cunoscut ca
un dușman. Regele nu ar trebui să se consulte niciodată cu el. Cel care nu are nicio învățătură,
care nu este curat, care este pătat de mândrie, care face curte vrăjmașilor regelui, care se
complace cu lăudarea, care este neprietenos, mânios și lacom, nu trebuie să fie consultat de
rege. Cel care este străin, chiar dacă este devotat regelui și posedă o mare învățătură, poate fi
onorat de rege și mulțumit cu repartizarea mijloacelor de întreținere, dar regele nu trebuie să-l
consulte niciodată în treburile sale. O persoană al cărei tată a fost alungat pe nedrept prin edict
regal nu ar trebui să fie consultată de rege, chiar dacă regele i-ar fi acordat ulterior onoruri și i-a
atribuit mijloacele de întreținere. Un binevoitor a cărui proprietate a fost odată confiscată pentru
o ușoară încălcare, chiar dacă este posedat de orice realizare, nu ar trebui să fie încă consultat
de rege. O persoană posesă de înțelepciune, inteligență și învățătură, care este născută în
împărăție, care este curată și dreaptă în toate faptele sale, merită să fie consultată de rege. Unul
care este înzestrat cu cunoștință și înțelepciune, care cunoaște dispozițiile prietenilor și
dușmanilor săi, care este atât de prieten al regelui încât să fie al doilea sine, merită să fie
consultat. Cel care este sincer în vorbire și modest și blând și care este un slujitor ereditar al
regelui, merită să fie consultat. Cine este mulțumit și onorat, care este sincer și demn, care
urăște răutatea și oamenii răi, care este familiarizat cu politica și cerințele timpului și care este
curajos, merită să fie consultat de rege. Cine este competent să-i cucerească pe toți oamenii prin
conciliere ar trebui să fie consultat, o, monarhe, de către regele care dorește să conducă în
conformitate cu dictaturile științei pedepsei. Unul în care locuitorii capitalei și provinciilor au
încredere pentru purtarea sa dreaptă, care este competent să lupte și cunoaște regulile politicii,
merită să fie consultat de rege. Prin urmare, oamenii care posedă asemenea calități, oameni
familiarizați cu dispozițiile tuturor și dornici de a realiza acte înalte, ar trebui să fie onorați de
rege și să-i facă slujitori. Numărul lor nu ar trebui, de asemenea, să fie mai mic

p. 184

decât trei. 1 Miniștrii ar trebui să fie angajați în observarea lacurilor stăpânilor lor, ale ei înșiși,
ale supușilor și ale dușmanilor stăpânului lor. Împărăția își are rădăcina în sfaturile de politică
care decurg de la slujitori, iar creșterea sa provine din aceeași sursă. Miniștrii ar trebui să
acționeze în așa fel încât dușmanii stăpânului lor să nu poată detecta lamele lui. Pe de altă parte,
atunci când lamele lor devin vizibile, ar trebui să fie atacați. Asemenea țestoasei care își
protejează membrele retrăgându-le în carapacea ei, miniștrii ar trebui să-și protejeze propriile
sfaturi. Ar trebui, chiar și așa, să-și ascundă propriile lacuri. Se spune că acei slujitori ai unui
regat care reușesc să-și ascundă sfaturile sunt deținători de înțelepciune. Sfaturile constituie
armura unui rege, iar membrele supușilor și ofițerilor săi. Se spune că un regat își are rădăcinile
în spioni și agenți secreti, iar puterea lui se află în sfaturile de politică. Dacă stăpânii și slujitorii
se urmăresc pentru a obține sprijin unii de la alții, înfrângând mândria și mânia, deșertăciunea și
invidia, atunci ei pot deveni amândoi fericiți. Un rege ar trebui, de asemenea, să se consulte cu
miniștrii care nu sunt supuși celor cinci feluri de înșelăciune. Constatând bine, în primă
660
instanță, diferitele opinii ale celor trei dintre ei pe care i-a consultat, regele ar trebui, pentru o
deliberare ulterioară, să se adreseze preceptorului său pentru a-l informa cu privire la acele
opinii și pe ale sale. Preceptorul său ar trebui să fie un Brahmana bine versat în toate chestiunile
de virtute, profit și plăcere. Reparandu-i, pentru o asemenea deliberare ulterioara, regele ar
trebui, cu mintea adunata, sa-i ceara parerea. Când se ajunge la o decizie după deliberare cu el,
regele ar trebui apoi, fără atașament, să o ducă în practică. Cei care sunt familiarizați cu
concluziile științei consultării spun că regii ar trebui să se consulte întotdeauna în acest fel.
După ce au stabilit sfaturile în acest fel, ele ar trebui apoi reduse la practică, pentru că atunci
vor putea câștiga toate subiectele. Nu ar trebui să existe pitici, persoane cocoșate, nimeni de o
constituție slăbită, nimeni care să fie șchiop sau orb, nimeni care să fie idiot, nici o femeie și
nici un eunuc, în locul unde regele își ține consultațiile. Nimic nu trebuie să se miște acolo
înainte sau în spate, deasupra sau dedesubt sau în direcții transversale. Urcându-se pe o barcă
sau reparându-se într-un spațiu deschis lipsit de iarbă sau tufișuri de iarbă și de unde se poate
vedea clar pământul din jur, regele ar trebui să țină consultări la momentul potrivit, evitând
greșelile de vorbire și de gest.”

Note de subsol

181:1 adică , atâta timp cât sunt plătiți și au în mână ceea ce li s-a dat.

182:1 adică , arată aceste virtuți în conduita sa.

184:1 Tryavarah este explicată de Nilakantha ca „nu mai puțin de trei”. Numărul stabilit în
general este cinci. În niciun caz nu ar trebui să fie mai puțin de trei.

Următorul: Secțiunea LXXXIVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXXXIV

„‘Bhishma a spus: „În această legătură, o, Yudhishthira, este citată vechea relatare a unei
conversații dintre Vrihaspati și Sakra”.

p. 185

„Sakra a spus: „Care este acel act, o, regenerate, prin realizarea căruia, cu grijă, o persoană
poate deveni obiectul de respect pentru toate creaturile și poate dobândi o mare celebritate?”

„Vrihaspati a spus: „Agreabilitatea vorbirii, o, Sakra, este singurul lucru prin practicare pe care
o persoană poate deveni un obiect de respect pentru toate creaturile și poate dobândi o mare
celebritate. Acesta este singurul lucru, o, Sakra, care dă fericire tuturor. Practicând-o, se poate
obține întotdeauna dragostea tuturor creaturilor.Persoana care nu rostește un cuvânt și a cărei
față este mereu încruntă, devine un obiect de ură față de toate creaturile. Abținerea de la
discursurile agreabile îl face așa. Acea persoană. care, privindu-i pe altii, li se adreseaza primul
661
si o face cu zambete reuseste sa faca pe toti sa fie multumiti de el.Chiar si cadourile, daca nu
sunt facute cu discursuri agreabile, nu incanta pe primitori, ca orez fara curry.Daca chiar si
posesiunile oamenilor, O, Sakra, fii luat cu vorbe dulci, o asemenea dulceață a
comportamentului reușește să-i împace pe cel jefuit. Prin urmare, un rege care dorește chiar să-i
pedepsească ar trebui să rostească cuvinte dulci. Dulceața vorbirii nu eșuează niciodată în
scopul său, în timp ce, la în același timp, nu doare nicio inimă. O persoană cu fapte bune și cu
discursuri bune, plăcute și dulci, nu are egal.

„Bhishma a continuat: „Așa adresat de preotul său, Sakra a început să acționeze conform acelor
instrucțiuni. Practică și tu, fiule al lui Kunti, această virtute”.

Următorul: Secțiunea LXXXVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXXXV

„Yudhishthira a spus: „O, cei mai importanți regi, care este metoda prin care un rege care își
conduce supușii poate, în consecință, să obțină o mare binecuvântare și faimă veșnică?”

„Bhishma a spus: „Un rege cu sufletul curat și atent la datoria de a-și proteja supușii câștigă
merit și faimă, atât aici, cât și în viitor, purtându-se cu dreptate”.

„Yudhishthira a spus: „Cu cine ar trebui să se comporte regele în ce fel? Întrebat de mine, o,
mare înțelepciune, trebuie să-mi spui totul cum trebuie. Acele virtuți despre care ai vorbit deja
cu privire la o persoană nu pot, cred că există în orice individ.

„Bhishma a spus: „Ești înveșmântat cu o mare inteligență, o, Yudhishthira! Este chiar așa cum
spui. Este foarte rară persoana care posedă toate acele calități bune. Pentru a fi scurt, o conduită
ca aceasta ( adică prezența dintre toate virtuțile despre care se vorbește), este foarte greu de
întâlnit chiar și după o căutare atentă. Îți voi spune totuși ce fel de slujitori ar trebui să fie
numiți de tine. Patru Brahmana, învățați în Vede, posedau un simț al demnitate, aparținând
ordinului Snataka și de pură puritate, și opt Kshatriya, toți ar trebui să aibă putere fizică și
capabili să mânuiască arme și douăzeci și unu Vaisya, toți ar trebui să fie posedați de

p. 186

bogăție și trei Sudre, dintre care toți ar trebui să fie umili și de pură pură și devotați îndatoririlor
sale zilnice, și un om din casta Suta , posesoare de cunoștințe despre Purana și cele opt virtuți
cardinale, ar trebui să fie slujitorii tăi. Fiecare dintre ei ar trebui să aibă cincizeci de ani, să aibă
un simț al demnității, să fie lipsit de invidie, să cunoască sruti și smriti , umil, imparțial, capabil
să decidă cu ușurință în mijlocul disputanților care îndeamnă diferite cursuri de acțiune, liber.
din lăcomie și din cele șapte vicii înspăimântătoare numite Vyasanas . Regele ar trebui să se
consulte cu cei opt miniștri și să dețină conducerea printre ei. El ar trebui apoi să publice în
regatul său, pentru informarea supușilor săi, rezultatele unei asemenea deliberări. Ar trebui
întotdeauna, adoptând o asemenea conduită, să veghezi asupra poporului tău. Nu ar trebui să
confiscați niciodată ceea ce este depus la tine sau ți se potrivește ca al tău lucrul despre a cărui
proprietate se pot disputa două persoane. O astfel de conduită ar strica administrarea justiției.
Dacă înfăptuirea dreptății va fi astfel vătămată, păcatul te va chinui și împărăția ta, de
662
asemenea, și va inspira poporului tău frică ca niște păsări mici la vederea șoimului. Împărăția ta
se va topi atunci ca o barcă naufragiată pe mare. Dacă un rege își guvernează supușii cu
nedreptate, frica îi stăpânește inima și ușa cerului se închide împotriva lui. O împărăție, taur
printre oameni, își are rădăcina în dreptate. Acel ministru, sau fiul regelui, care acționează
nedrept, ocupând scaunul justiției și acei ofițeri care au acceptat sarcina de a

treburile, acționează pe nedrept, mișcate de interes propriu, toate se scufundă în iad împreună
cu regele însuși. Acei oameni neputincioși care sunt asupriți de cei puternici și care se complau
din această cauză la plângeri jalnice și copioase, își au protectorul în rege. În cazurile de dispută
între două părți, decizia ar trebui să se bazeze pe dovezile martorilor. Dacă unul dintre litiganți
nu are martori și este neajutorat, regele ar trebui să acorde cazului cea mai bună considerație.
Regele ar trebui să facă pedeapsa pedepsită celor care delicte în funcție de măsura infracțiunilor
lor. Cei bogați ar trebui pedepsiți cu amenzi și confiscări; cei care sunt săraci, cu pierderea
libertăţii. Cei care au o conduită foarte rea ar trebui să fie pedepsiți de rege chiar și cu abateri
corporale. Regele ar trebui să prețuiască toți oamenii buni cu discursuri plăcute și daruri de
bogăție. Cel care caută să înconjoare moartea regelui ar trebui să fie pedepsit cu moartea care să
fie efectuată prin diferite mijloace. Aceeași ar trebui să fie pedepsirea celui care se face vinovat
de incendiere sau furt sau de o astfel de conviețuire cu femei care ar putea duce la o confuzie de
caste. Un rege, o, monarh, care aplică pedepse în mod corespunzător și conform dictaturilor
științei pedepsei, nu comite niciun păcat prin faptă. Pe de altă parte, el câștigă un merit care este
etern. Acel rege nebun care aplica pedepse capricios, câștigă infamie aici și se scufundă în iad
de acum încolo. Unul nu ar trebui să fie pedepsit pentru vina altuia. Reflectând bine la codul
(penal), o persoană ar trebui condamnată sau achitată. Un rege nu ar trebui să ucidă niciodată
un trimis sub nicio circumstanță. Regele acela care ucide trimisul artei se scufundă în iad cu toți
slujitorii săi. Acel rege observator al practicilor Kshatriya care ucide un trimis care rostește cu
fidelitate mesajul cu care este acuzat, face ca coama strămoșilor săi decedați să fie pătată de
păcatul uciderii unui făt. Un trimis ar trebui să posede aceste șapte

p. 187

realizări, și anume , el ar trebui să fie înalt născut, dintr-o familie bună, elocvent, deștept, cu
vorbire dulce, credincios în transmiterea mesajului cu care este însărcinat și dotat cu o memorie
bună. Ajutorul regelui care îi protejează persoana ar trebui să aibă calități similare. De
asemenea, ofițerul care își păzește capitala sau cetatea ar trebui să aibă aceleași realizări.
Pastorul regelui ar trebui să fie familiarizat cu concluziile scripturilor și să fie competent în a
conduce războaie și a încheia tratate. În plus, ar trebui să fie inteligent, să aibă curaj, modest și
capabil să păstreze secrete. El ar trebui, de asemenea, să fie de naștere înaltă, înzestrat cu forță a
minții și pur în purtare. Dacă are aceste calități, el ar trebui să fie considerat demn.
Comandantul forțelor regelui ar trebui să aibă realizări similare. De asemenea, ar trebui să fie
familiarizat cu diferitele tipuri de matrice de luptă și cu utilizarea motoarelor și a armelor. El ar
trebui să fie capabil să suporte expunerea la ploaie, frig, căldură și vânt și să fie atent la bătăile
inamicilor. Regele, o, monarh, ar trebui să fie capabil să-și liniștească inamicii într-un sentiment
de securitate. El nu ar trebui, însă, să aibă încredere în nimeni. Încrederea în propriul său fiu nu
trebuie să fie aprobată. Acum, o, fără păcat, ți-am spus care sunt concluziile scripturilor. S-a
spus că refuzul de a avea încredere în cineva este unul dintre cele mai înalte mistere ale
meșteșugului rege’”.

Urmează: Secțiunea LXXXVI

663
Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXXXVI

„Yudhishthira a spus: „Care ar trebui să fie felul de oraș în care ar trebui să locuiască regele?
Ar trebui să aleagă unul deja făcut sau ar trebui să facă să fie construit în mod special?

„Bhishma a spus: „Este potrivit, O, Bharata, să întreb despre conduita care ar trebui urmată și
despre apărările care ar trebui adoptate în ceea ce privește orașul în care, fiul lui Kunti, ar trebui
să locuiască un rege. , discurs către tine pe această temă, referindu-se în special la apărarea
cetăților. După ce m-ai ascultat, să faci aranjamentele necesare și să te comporți cu atenție
conform instrucțiunilor. Păstrându-și ochii pe cele șase feluri diferite de cetăți, regele să-și
construiască orașe care conțin orice fel de afluență și orice alt obiect de folosință din abundență.
Aceste șase soiuri sunt cetăți de apă, cetăți de pământ, cetăți de deal, cetăți umane, cetăți de
noroi și cetăți de pădure. 1 Regele, cu slujitorii săi și cu armata pe deplin loială lui, ar trebui să
locuiască în acea cetate care este apărată de o cetate care conține un stoc abundent de orez și
arme, care este protejată cu ziduri de nepătruns și un șanț, care plin de cu elefanţi şi călării şi

p. 188

mașini, care este locuită de oameni învățați și versați în artele mecanice, unde proviziile de
orice fel au fost bine depozitate, a căror populație este virtuoasă în conduită și deștept în afaceri
și este formată din oameni și animale puternici și energici, care este împodobit cu multe piețe
deschise și șiruri de magazine, unde comportamentul tuturor oamenilor este drept, unde
predomină liniștea, unde nu există pericol, care arde de frumusețe și răsună de muzică și
cântece, unde casele sunt toate spațioase, unde locuitorii se numără printre ei mulți oameni
curajoși și bogați, care răsună cu cântarea imnurilor vedice, unde au loc frecvent festivități și
bucurii și unde zeitățile sunt întotdeauna adorate. 1 Locuind acolo, regele ar trebui să fie angajat
să-și umple vistieria, să-și mărească forțele, să-și sporească numărul prietenilor și să înființeze
curți de justiție. El ar trebui să învingă toate abuzurile și relele atât în orașele sale, cât și în
provinciile sale. Ar trebui să fie angajat să strângă provizii de orice fel și să-și umple cu grijă
arsenalele. De asemenea, ar trebui să-și mărească rezervele de orez și alte cereale și să-și
întărească sfaturile (cu înțelepciune). Mai mult, ar trebui să-și îmbunătățească depozitele de
combustibil, fier, pleavă, cărbune, cherestea, coarne, oase, bambus, măduvă, uleiuri și ghee,
grăsime, miere, medicamente, in, exsudații rășinoase, orez, arme, arbori, catgut de piele ( pentru
coarde de arc), carii și snururi și corzi din iarbă munja și alte plante și târâtoare. De asemenea,
ar trebui să mărească numărul de rezervoare și fântâni, care conțin cantități mari de apă, și ar
trebui să protejeze toți copacii zemoși. 2 El ar trebui să distreze cu onoare și atenție preceptori
(de diferite științe), Ritwija și preoți, arcieri puternici, oameni pricepuți în arhitectură,
astronomi și astrologi și medici, precum și pe toți oamenii posedați de înțelepciune și
inteligență, reținere și inteligență și curaj și învățare și naștere ridicată și energie a minții și
capabil de aplicare strânsă la toate tipurile de muncă. Regele ar trebui să cinstească pe cei drepți
și să-i pedepsească pe cei nedrepți. El ar trebui, acţionând cu hotărâre, să stabilească mai multe
ordine la sarcinile lor respective. Constatând în mod corespunzător, prin intermediul spionilor,
comportamentul exterior și starea de spirit a locuitorilor orașului și provinciilor sale, ar trebui să
adopte acele măsuri care ar putea fi necesare. Regele ar trebui să-și supravegheze el însuși
spionii și sfaturile, vistieria lui și agențiile pentru aplicarea pedepselor. De acestea se poate
664
spune că depinde totul. Cu spionii constituind vederea lui, regele ar trebui să stabilească toate
actele și intențiile dușmanilor, prietenilor și neutralilor săi. El ar trebui atunci, cu atenție, să-și
pună la cale propriile măsuri, onorându-i pe cei loiali și pedepsindu-i pe cei ostili. Regele ar
trebui să-i adore mereu pe zei în sacrificii și să facă cadouri fără să dea durere nimănui. El ar
trebui să-și protejeze supușii, fără să facă niciodată nimic care ar putea împiedica sau împiedica
neprihănirea. El ar trebui să-i întrețină și să protejeze întotdeauna pe cei neputincioși, pe cei
fără stăpân și pe cei bătrâni și pe femeile văduve. Regele ar trebui să-i onoreze întotdeauna pe
asceți și să le facă daruri, la perioadele potrivite, de haine, vase și hrană. Regele ar trebui, cu
grijă atentă, să informeze

p. 189

asceții (în stăpânirile sale) a stării propriului sine, a tuturor măsurilor sale și a împărăției și ar
trebui să se comporte întotdeauna cu smerenie în prezența lor. Când vede asceți de înaltă
naștere și de mare învățătură care au abandonat toate obiectele pământești, ar trebui să-i
onoreze cu daruri de paturi și scaune și mâncare. Oricare ar fi natura suferinței în care ar putea
cădea, el ar trebui să se încredințeze unui ascet. Înșiși tâlharii au încredere în persoanele de
acest caracter. Regele ar trebui să-și pună averea în fruntea unui ascet și ar trebui să ia
înțelepciunea de la el. El nu ar trebui, totuși, să-i aștepte întotdeauna sau să le închine în toate
ocaziile. 1 Dintre cei care locuiesc în propria lui împărăție, ar trebui să aleagă unul pentru
prietenie. În mod similar, el ar trebui să aleagă pe altul dintre cei care locuiesc în împărăția
vrăjmașului său. El ar trebui să aleagă o treime dintre cei care locuiesc în păduri și un al
patrulea dintre cei care locuiesc în regate care îi plătesc tribut. El ar trebui să le arate ospitalitate
și să le acorde onoruri și să le dea mijloacele de întreținere. El ar trebui să se comporte față de
asceții care locuiesc în împărățiile dușmanilor și în păduri la fel ca și față de cei care locuiesc în
propriul său regat. Angajați în penitențe și în jurăminte rigide, dacă nenorocirea îl atinge pe
rege și dacă acesta solicită protecție, i-ar acorda ceea ce își dorește. Ți-am spus acum pe scurt
indicațiile orașului în care ar trebui să locuiască regele.”

Note de subsol

187:1 Cetățile de apă sunt cele care sunt înconjurate din toate părțile de un râu sau râuri sau de
mare. Cetățile pământești sunt cele care sunt construite, pe câmpii întărite cu ziduri înalte și
înconjurate cu tranșee de jur împrejur. Cetățile umane sunt orașe nefortificate protejate
corespunzător de paznici și de o populație loială.

188:1 Nilakantha spune că aceasta se referă la a doua varietate de cetăți menționată anterior
verset.

188:2 Cum ar fi banian, peepul etc. Acestea oferă umbră răcoritoare călătorilor arși de soare.

189:1 „Ia înțelepciune”, adică consultați-vă cu ei. „Nu ar trebui să-i aştept întotdeauna, etc.” ca
nu cumva tâlharii să-i omoare, bănuindu-i că sunt depozitari ai averii regelui.

665
Următorul: Secțiunea LXXXVIITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXXXVII

„Yudhishthira a spus: „Cum, rege, poate fi consolidat un regat și cum ar trebui să fie protejat?
Doresc să știu asta. Spune-mi toate acestea, taur din rasa lui Bharata!”.

„Bhishma a spus: „Ascultă-mă cu atenție concentrată. Îți voi spune cum poate fi consolidat un
regat și cum poate fi, de asemenea, protejat. Ar trebui să fie ales un conducător pentru fiecare
sat. Peste zece sate (sau zece conducători) ar trebui să existe. fi superintendent con. Peste doi
astfel de inspectori ar trebui să existe un ofițer (care să aibă, prin urmare, controlul a douăzeci
de sate). Deasupra acestuia din urmă ar trebui să fie numite persoane sub fiecare dintre acestea
să fie un secol de sate, iar deasupra ultimului fel de ofițeri , ar trebui să fie numiți oameni,
fiecare dintre care să aibă sub controlul său o mie de sate. Șeful trebuie să constate
caracteristicile fiecărei persoane din sat și toate greșelile care trebuie corectate. Să raporteze
totul ofițerului (care este deasupra lui). și este) responsabil de zece sate. Acesta din urmă, din
nou, ar trebui să raporteze același lucru ofițerului (care este deasupra lui și este) responsabil de
douăzeci de sate. Acesta din urmă, la rândul său, ar trebui să raporteze conduita tuturor

p. 190

persoane aflate în stăpânirea sa către ofițerul (care este deasupra lui și este) care se ocupă de o
sută de sate. Șeful satului ar trebui să aibă control asupra tuturor produselor și bunurilor satului.
Fiecare căpetenie să contribuie cu partea sa pentru întreținerea domnului a zece sate, iar acesta
din urmă să facă același lucru pentru întreținerea domnului a douăzeci de sate. Stăpânul a o sută
de sate ar trebui să primească fiecare cinste de la rege și ar trebui să aibă pentru sprijinul său un
sat mare, o, șef al Bharatas, populat și plin de bogății. Un astfel de sat, astfel repartizat unui
stăpân al unei sute de sate, ar trebui să fie, totuși, sub controlul stăpânului unei mii de sate.
Acest înalt ofițer, din nou, adică stăpânul unei mii de sate, ar trebui să aibă un oraș minor
pentru sprijinul său. El ar trebui să se bucure de cereale, aurul și alte posesiuni care pot fi
derivate din el. El ar trebui să îndeplinească toate îndatoririle războaielor sale și ale altor afaceri
interne legate de el. Un ministru virtuos, cu mânie, ar trebui să exercite supravegherea
afacerilor administrative și a relațiilor reciproce ale acelor ofițeri. În fiecare oraș, din nou, ar
trebui să existe un ofițer care să se ocupe de toate problemele legate de jurisdicția sa. Asemenea
unei planete de o formă îngrozitoare care se mișcă deasupra tuturor asterismelor de mai jos,
ofițerul (cu puteri plenare) menționat ultimul ar trebui să se miște și să acționeze mai presus de
toți ofițerii subordonați lui. Un astfel de ofițer ar trebui să constate conduita celor sub el prin
spionii săi. Astfel de înalți ofițeri ar trebui să protejeze oamenii de toate persoanele cu
dispoziție criminală, de toți oamenii cu fapte rele, de toți cei care îi fură pe alți oameni de
averea lor și de toți cei care sunt plini de înșelăciune și toți dintre care sunt considerați stăpâniți
de diavol. Luând în considerare vânzările și cumpărăturile, starea drumurilor, hrana și
îmbrăcămintea, precum și stocurile și profiturile celor care sunt angajați în comerț, regele ar
trebui să le impună impozite. Constatând în toate ocaziile întinderea manufacturii, încasările și
cheltuielile celor care sunt angajați în acestea și starea artelor, regele ar trebui să perceapă taxe
asupra artizanilor cu privire la artele pe care le urmăresc. Regele, o, Yudhishthira,

poate să ia taxe mari, dar nu ar trebui să perceapă niciodată taxe care i-ar emascula pe poporul
său. Nicio taxă nu ar trebui percepută fără a se stabili rezultatul și cantitatea de muncă care a
666
fost necesară pentru producerea acestuia. Nimeni nu ar lucra sau nu ar căuta rezultate fără un
motiv suficient. 1 După reflecție, regele ar trebui să perceapă taxe în așa fel încât el și persoana
care lucrează la producerea articolului impozitat să poată împărți valoarea. Regele nu ar trebui,
prin setea lui, să-și distrugă propriile temelii, ca și pe cele ale altora. El ar trebui să evite
întotdeauna acele acte în urma cărora poate deveni un obiect al urii față de poporul său. Într-
adevăr, acționând în acest fel, el poate reuși să câștige popularitate. Supușii îl urăsc pe acel rege
care câștigă o notorietate pentru voracitatea apetitului (în chestiunea impozitelor și a
impozitelor). De unde poate avea prosperitate un rege care devine obiect al urii? Un astfel de
rege nu poate dobândi niciodată ceea ce este spre binele lui. Un rege care are o inteligență
sănătoasă ar trebui să-și mulgă regatul după analogia cu (bărbații care acționează în materie de)
viței. Dacă vițelului i se permite să sugă, crește

p. 191

puternic, o, Bharata, și poartă greutăți grele. Dacă, pe de altă parte, O Yudhishthira, vaca este
mulsă prea mult, vițelul devine slab și nu reușește să facă prea mult serviciu proprietarului. În
mod similar, dacă regatul va fi secătuit mult, supușii nu reușesc să realizeze niciun act măreț.
Acel rege care își protejează el însuși regatul și arată favoare față de supușii săi (în materie de
impozite și impozite) și se sprijină pe ceea ce este ușor de obținut, reușește să câștige multe
rezultate mărețe. Nu obține atunci regele o avere suficientă pentru a-i permite să facă față
dorințelor sale? 1 Întreaga împărăție, în acest caz, devine pentru el vistieria lui, în timp ce ceea
ce este vistieria lui devine dormitorul lui. Dacă locuitorii orașelor și provinciilor sunt săraci,
regele ar trebui, fie că depind de el imediat sau prin mijlocire, să le arate compasiune cât mai
bine. Pedepsind toți tâlharii care infestează periferiile, regele ar trebui să protejeze oamenii din
satele sale și să-i facă fericiți. Supușii, în acest caz, devenind părtași ai bogăției și nenorocirii
regelui, se simt extrem de mulțumiți de el. Gândindu-se, în primul rând, să strângă avere, regele
ar trebui să se îndrepte spre centrele principale ale regatului său unul după altul și să se
străduiască să-și inspire poporul cu frică. El ar trebui să le spună: „Iată, nenorocirea ne
amenință. Un mare pericol a apărut ca urmare a actelor dușmanului. Există totuși toate motivele
să sperăm că pericolul va trece, căci inamicul, ca un bambus care a înflorit, se va întâmpina
foarte curând cu distrugere. Mulți dușmani ai mei, care s-au ridicat și s-au combinat cu un
număr mare de tâlhari, doresc să pună în dificultate regatul nostru, pentru a se întâlni cu
distrugerea ei înșiși. Având în vedere această mare calamitate plină de primejdii
înspăimântătoare, solicit averea voastră pentru a crea mijloacele de protecție. Când pericolul va
trece, vă voi da ceea ce iau acum. Dușmanii noștri, totuși, nu vor da înapoi ceea ce ei (dacă nu
se opun) îți vor lua cu forța. Pe de altă parte (dacă nu se opun), îți vor ucide chiar toate rudele,
începând cu chiar soții tăi. Cu siguranță îți dorești bogăție de dragul copiilor și al soțiilor tale.
Mă bucur de prosperitatea ta și te implor așa cum aș face propriilor mei copii. Voi lua de la tine
ceea ce este în puterea ta să-mi dai. Nu vreau să dau durere nimănui. În sezoanele de calamitate,
ar trebui, ca taurii puternici, să suportați astfel de sarcini. În perioadele de suferință, bogăția nu
ar trebui să-ți fie atât de dragă. Un rege familiarizat cu considerațiile legate de Timp ar trebui,
cu cuvinte atât de plăcute, dulci și complimentare, să-și trimită agenții și să colecteze taxe de la
poporul său. Arătându-le necesitatea de a-și repara fortificațiile și de a suporta cheltuielile
stabilirii sale și ale altor capi, inspirându-le teama de invazie străină și impresionându-le cu
necesitatea care există pentru a le proteja și a le permite să asigure mijloacele de trăind în pace,
regele ar trebui să perceapă taxe asupra Vaisyas din regatul său. Dacă regele îi ignoră pe
Vaisya, ei se pierd pentru el și, abandonând stăpâniile sale, se îndepărtează în pădure. Prin
urmare, regele ar trebui să se comporte cu clemență față de ei. Regele, fiul lui Pritha, ar trebui
667
să se concilieze mereu

p. 192

și protejează-i pe Vaisya, adoptă măsuri pentru a le inspira un sentiment de securitate și pentru

a-i asigura să se bucure de ceea ce posedă și să faci întotdeauna ceea ce le este plăcut. Regele,
O Bharata, ar trebui să acționeze întotdeauna în așa fel față de Vaisya, încât puterile lor
productive să fie sporite. Vaisyas măresc puterea unui regat, își îmbunătățesc agricultura și își
dezvoltă comerțul. Prin urmare, un rege înțelept ar trebui să-i mulțumească întotdeauna.
Acționând cu atenție și clemență, el ar trebui să le impună impozite ușoare. Este întotdeauna
ușor să te comporți cu bunătate față de Vaisyas. Nu există nimic care să producă un bine mai
mare pentru un regat, o, Yudhishthira, decât adoptarea unui astfel de comportament față de
Vaisyas din tărâm’”.

Note de subsol

190:1 Sentimentul pare să fie că, dacă nu ar fi lăsată o marjă suficientă de profit, capabilă să ne
mențină în largul tău, s-ar abține absolut de la muncă. Prin urmare, regele, prin impozitarea
rezultatelor muncii, ar trebui să lase producătorilor o asemenea marjă de profit.

191:1 Sentimentul este că supușii atunci, cu ocazia dorinței suveranului lor, se grăbesc să-și
pună resursele la dispoziție.

Următorul: Secțiunea LXXXVIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXXXVIII

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, o, strătule, cum ar trebui să se comporte regele dacă, în ciuda
marelui lui bogăție, dorește mai mult”.

„Bhishma a spus: „Un rege, care dorește să câștige merite religioase, ar trebui să se dedice
binelui supușilor săi și să-i protejeze în funcție de considerente de loc și timp și după inteligența
și puterea sa. El ar trebui, în stăpâniile sale, adoptă toate măsurile care, în opinia lui, ar asigura
binele lor ca și al lui. Un rege ar trebui să-și mulgă regatul ca o albină care adună miere din
plante. 1 Ar trebui să se comporte ca păzitorul unei vaci care scoate lapte din ea fără să-și
plictisească ugerele și fără să înfometeze vițelul. Regele ar trebui (în materie de taxe) să se
comporte ca o lipitoare care trage sânge cu blândețe. Ar trebui să se comporte față de supușii
săi ca o tigroașă în ceea ce privește purtarea puilor ei, atingându-i cu dinții, dar niciodată
străpungându-i cu aceștia. El ar trebui să se comporte ca un șoarece care, deși are dinți ascuțiți
și ascuțiți, totuși taie picioarele animalelor adormite în așa fel încât ei să nu devină deloc
conștienți de asta. Ar trebui luat puțin câte puțin dintr-un subiect în creștere și prin acest mijloc
ar trebui să fie tuns. Cererea ar trebui apoi crescută treptat, până când ceea ce este luat capătă o
proporție corectă. Regele ar trebui să sporească treptat sarcinile supușilor săi, ca o persoană
668
care crește treptat povara unui taur tânăr. Acționând cu grijă și blândețe, ar trebui să le pună în
sfârșit frâiele. Dacă frâiele sunt astfel puse, ele nu ar deveni insolubile. Într-adevăr, ar trebui
luate măsuri adecvate pentru a-i face ascultători. Simplele rugăminți de a le reduce la supunere
nu ar fi de folos. Este imposibil să te comporți în mod egal față de toți oamenii. Reconciliându-i
pe cei care stau în primul rând, oamenii de rând ar trebui redusi la ascultare. Producând
dezbinarea (prin mijlocirea conducătorilor lor) între oamenii de rând care trebuie să poarte
poverile, regele ar trebui să vină el însuși să-i concilieze și apoi să se bucure cu fericire de ceea
ce va reuși să scoată din ei. Regele nu ar trebui să impună niciodată taxe nesezonabile și asupra
persoanelor

p. 193

incapabil să le suporte. Ar trebui să le impună treptat și cu conciliere, în timpul potrivit și după

formele cuvenite. Aceste uneltiri pe care ți le declar sunt mijloace legitime de meșteșug regal.
Ele nu sunt considerate metode pline de înșelăciune. Cel care caută să guverneze călării prin
metode nepotrivite nu face decât să-i înfurieze. Ar trebui verificate magazinele de băuturi,
femeile publice, proxeneții, actorii, jucătorii de noroc și deținătorii de case și alte persoane de
acest fel, care sunt surse de dezordine pentru stat. Locuind în tărâm, acestea afectează și rănesc
clasele mai bune ale subiecților. Nimeni nu ar trebui să întrebe nimic de la nimeni când nu
există suferință. Manu însuși în zilele de demult a dat această poruncă în privința tuturor
oamenilor. 1 Dacă toți oamenii ar trăi cerând sau cerșind și s-ar abține de la muncă, lumea ar
ajunge fără îndoială la sfârșit. Numai regele este competent să rețină și să verifice. Acel rege
care nu-și înfrânează supușii (de la păcat) câștigă o a patra parte din păcatele comise de poporul
său (ca urmare a absenței protecției regale). Aceasta este declarația sruților . Întrucât regele
împărtășește păcatele supușilor săi ca și meritele lor, el ar trebui, prin urmare, o, monarh, să-i
înfrâneze pe acei supuși ai săi care sunt păcătoși. Regele care neglijează să-i înfrâneze devine el
însuși păcătos. El câștigă (cum s-a spus deja) o a patra parte din păcatele lor, așa cum face o a
patra parte din meritele lor. Următoarele defecțiuni despre care vorbesc ar trebui verificate.
Sunt așa de sărăciți pe toată lumea. Ce faptă răutăcioasă nu ar face o persoană guvernată de
pasiune? O persoană guvernată de pasiune se complace cu stimulente și carne și își însușește
soțiile și bogăția altor oameni și dă un exemplu prost (pentru imitarea altora). Cei care nu
trăiesc din pomană pot cerși în perioadele de necaz. Regele ar trebui, păzitor de dreptate, să le
facă daruri din compasiune, dar nu din frică. Să nu fie cerșetori în împărăția ta, nici tâlhari.
Tâlharii (și nu oamenii virtuoși) sunt cei care dau cerșetorilor. Astfel de dătători nu sunt
adevărați binefăcători ai oamenilor. Lăsați astfel de oameni să locuiască în stăpânirile voastre,
care promovează interesele altora și le fac bine, dar nu cei care îi extermină pe alții. Acei
ofițeri, o, rege, care iau de la supuși mai mult decât se cuvine ar trebui să fie pedepsiți. Atunci
ar trebui să-i numești pe alții, astfel încât aceștia să ia doar ceea ce este cuvenit. Agricultura,
creșterea vitelor, comerțul și alte acte de natură similară ar trebui făcute să fie efectuate de
multe persoane pe principiul diviziunii muncii. 2 Dacă o persoană angajată în agricultură,
creșterea vitelor sau comerț, devine inspirată de un sentiment de nesiguranță (ca urmare a
hoților și ofițerilor tiranici), regele, în consecință, intră în infamie. Regele ar trebui să onoreze
întotdeauna pe acei supuși ai săi care sunt bogați și să le spună: „Faceți, împreună cu mine,
interesul poporului”. În fiecare regat, cei care sunt bogați constituie o moșie în tărâm. Fără

p. 194

îndoială, o persoană bogată este cel mai important dintre bărbați. 1 Cel care este înțelept, sau
669
curajos, sau bogat sau influent, sau drepți, sau angajat în penitențe, sau sincer în vorbire, sau
înzestrat cu inteligență, ajută la protejarea (supusii săi).

Din aceste motive, o, monarhe, iubești toate creaturile și afișează calitățile adevărului,
sincerității, absenței mâniei și abținerii de la vătămare! Ar trebui să mânui astfel toiagul
pedepsei, să-ți sporești vistieria și să-ți sprijini prietenii și să-ți consolidezi astfel împărăția,
exersând calitățile adevărului și sincerității și sprijinit de prietenii tăi, vistieria și forțele tale!”

Note de subsol

192:1 adică , fără a răni sursa.

193:1 Lectura din Bengal a primului I me din acest vers este vicioasă. Lectura Bombay
kinchidanapadi (pentru Kasyanchidpadi ) este cea corectă. Comentatorul explică că aceasta se
referă la pomană, împrumuturi și taxe. Ambii traducători din Bengal au făcut prostii din acest
verset și din următorul vers.

193:2 Karmabhedatah este explicat diferit de Nilakantha. El crede că înseamnă „ca nu cumva
acele acte”.

suferi răni.'

194:1 Anga este literalmente o parte. Ideea, însă, este că cei bogați formează o moșie pe tărâm.
Kakud este cocoașa taurului. Sensul, desigur, este că omul bogat ocupă o poziție foarte
superioară.

Următorul: Secțiunea LXXXIXCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA LXXXIX

„Bhishma a spus: „Nu lăsați în stăpâniile voastre tăiați copaci care dau fructe comestibile.
Fructele și rădăcinile constituie proprietatea Brahmanilor. Înțelepții au declarat că aceasta este o
ordonanță a religiei. Surplusul, după ce i-au susținut pe Brahmana, ar trebui să meargă în
sprijinul altor oameni. Nimeni nu ar trebui să ia nimic făcând o rănire brahmanilor. 2 Dacă un
Brahmana, afectat din lipsă de sprijin, dorește să abandoneze un regat pentru a obține un trai (în
altă parte), regele, o, monarh, ar trebui, cu afecțiune și respect, să-i dea mijloacele de
întreținere. Dacă încă nu se abține (de la părăsirea împărăției), regele ar trebui să se întoarcă la
o adunare de Brahmana și să spună: „Un astfel de Brahmana părăsește regatul. În cine va găsi
poporul meu o autoritate care să-i conducă? 3 Dacă după aceasta, el nu renunță la intenția sa de
a pleca și spune ceva, împăratul să-i spună: „Uită trecutul”. Aceasta, fiule al lui Kunti, este
calea eternă a datoriei regale. 4 În continuare, regele ar trebui să-i spună: „Într-adevăr, o,
Brahmana, oamenii spun că numai asta ar trebui să fie atribuit unui Brahmana, ceea ce ar fi
670
suficient pentru a-l menține. Eu insa nu accept aceasta parere. Pe de altă parte, cred că dacă un
Brahmana încearcă să părăsească un regat din cauza neglijenței regelui în a-i oferi mijloace de
sprijin, astfel de mijloace ar trebui să i se atribuie și, în plus, dacă intenționează să facă acel pas
pentru a obține mijloc de lux, ar trebui să i se ceară totuși să rămână și să i se aprovizioneze
mereu

p. 195

acele mijloace. 1 Agricultura, creșterea vitelor și comerțul oferă tuturor oamenilor mijloacele de
viață. Cu toate acestea, cunoașterea Vedelor le oferă mijloacele de a obține raiul. Prin urmare,
cei care împiedică studiul Vedelor și cauza practicilor vedice, trebuie priviți ca dușmani ai
societății. 2 Pentru exterminarea acestora Brahman a creat Kshatriyas. Supune-ți dușmanii,
protejează-ți supușii, închină zeităților în sacrificii și luptă cu curaj, o, încântătoare a Kurusului!
Un rege ar trebui să-i protejeze pe cei care merită protecție. Regele care face asta este cel mai
bun dintre conducători. Acei regi care nu exercită datoria de protecție duc o viață deșartă.
Pentru beneficiul tuturor supușilor săi, regele ar trebui să caute întotdeauna să constate actele și
gândurile tuturor, o, Yudhishthira; și din acest motiv ar trebui să stabilească spioni și agenți
secreti. 3 Protejându-i pe alții de ai tăi și pe ai tăi de alții, precum și pe alții de alții și pe ai tăi de
ai tăi, prețuiește-ți mereu poporul tău. Protejându-se mai întâi de fiecare, regele ar trebui să
protejeze pământul. Oamenii cunoscători au spus că totul își are rădăcina în sine. Regele ar
trebui să reflecteze întotdeauna asupra acestora, și anume , care sunt lacurile sale, de ce
obiceiuri rele este dependent, care sunt sursele slăbiciunii sale și care sunt sursele defectelor
sale. Regele ar trebui să determine agenții secreti și de încredere să rătăcească prin regat pentru
a stabili dacă conduita lui, așa cum a fost afișată în ziua precedentă, a primit sau nu aprobarea
poporului. Într-adevăr, el ar trebui să constate dacă conduita lui este sau nu în general lăudată,
sau, este sau nu acceptabilă pentru oamenii provinciilor și dacă a reușit sau nu să câștige un
nume bun în regatul său. Printre cei virtuoși și deținători de înțelepciune, cei care nu se retrag
niciodată din luptă și cei care nu locuiesc în împărăția ta, cei care depind de tine și cei care sunt
slujitorii tăi, precum și cei care sunt independenți de partid. , cei care te laudă sau te învinuiesc
nu ar trebui să fie niciodată obiecte de desconsiderare față de tine, o, Yudhishthira! 4 Niciun om,
sire, nu poate reuși să câștige părerea bună a tuturor oamenilor din lume. Toți oamenii au
prieteni, dușmani și neutri, o, Bharata!'

„Yudhishthira a spus: „Printre persoane care sunt toate egale în puterea armelor și a realizărilor,
de unde dobândește o superioritate față de toate celelalte și de unde reușește acela să le
conducă?”

„Bhishma a spus: „Creaturile care sunt mobile devorează lucruri care sunt imobile; iar
animalele care au dinți le devorează pe cele care nu au dinți; șerpii mânioși de otravă virulentă
îi devorează pe cei mai mici din propria lor specie. (Pe acest principiu), și printre ființele
umane. , regele, care este puternic, pradă pe cei care sunt slabi. Regele, o, Yudhishthira, ar
trebui să fie mereu atent la supușii săi, precum și la dușmanii săi. Dacă devine nepăsător, ei cad
asupra lui ca

p. 196

vulturi (pe carii). Ai grijă, rege, ca negustorii din împărăția ta care cumpără articole la prețuri
mari și mici (de vânzare) și care în cursul călătoriilor lor trebuie să doarmă sau să se odihnească
671
în păduri și regiuni inaccesibile, să nu fiu afectat de impunerea unor taxe grele. Agricultorii din
împărăția ta să nu o părăsească prin asuprire; ei, care poartă poverile regelui, îi sprijină și pe
ceilalți locuitori ai regatului. 2 Darurile făcute de tine în această lume îi sprijină pe zei, Pitris ,
bărbați, Nagas , Rakshasas , păsări și animale. Acestea, o, Bharata, sunt mijloacele de a
conduce un regat și de a-i proteja conducătorii. Am să-ți vorbesc din nou pe această temă, fiu al
lui Pandu!’”

Note de subsol

194:2 adică înainte ca brahmanii să se sature.

194:3 Brahmanii sunt autorități pentru călăuzirea altor oameni. Prin urmare, când un anumit
Brahmana părăsește regatul, oamenii pierd în el un prieten, un profesor și un ghid.

194:4 Regele ar trebui să descurajeze în modul indicat în versetul 4. Dacă acest lucru nu este
suficient și dacă persoana care intenționează să plece se referă la neglijarea anterioară a regelui,
regele ar trebui să ceară iertare și, bineînțeles, să-i atribuie mijloacele de întreținere.

195:1 Originalul are o construcție eliptică. Statul primei rânduri a fost furnizat în traducere . În
redarea celei de-a doua rânduri, a doua jumătate ar trebui să fie prima. Versiunea Burdwan, ca
de obicei, este eronată. De asemenea, cea a lui KP Singh este incompletă și inexactă.

195:2 Cuvântul folosit este Dasyus, la propriu, tâlhari; aici, dușmani ai societății și ai ordinii.

195:3 Unele texte citesc Yoddhyavyam pentru Boddhyavyam și bhunjita pentru yunjita .

195:4 adică , ar trebui să-ți pese de o astfel de părere, fără să fii supărat pe cei care te
cenzurează sau te învinuiesc.

196:1 adică , cei care trebuie să sufere astfel de privațiuni pentru a-și desfășura ocupația utilă
nu ar trebui să fie impozitați puternic.

196:2 Lectura corectă este bharanti . De asemenea, Taranti poate da același sens. KP Singh a
redat în mod eronat a doua linie.

Următorul: Secțiunea XCSECTION XC

„Bhishma a spus: „Cea mai importantă dintre toate persoanele familiarizate cu Vedele, adică
Utathya din rasa lui Angirasa, a vorbit vesel (cu ocazie anterioară) cu fiul lui Yuvanaswa,
Mandhatri. Acum, o, Yudhishthira, voi recita tot ceea ce Utathya, că cel mai important dintre
toate persoanele familiare cu Vedele, i-au spus regelui.

672
„Utathya a spus: „Omul devine rege pentru că acționează în interesul dreptății și nu pentru că se
poartă capricios. Știi asta, o, Mandhatri; regele este, într-adevăr, protectorul lumii. Dacă regele
acționează drept, el ajunge la poziţia unui zeu. 3 Pe de altă parte, dacă fie acţionează nedrept, el
se scufundă în iad. Toate creaturile se sprijină pe dreptate. Neprihănirea, la rândul ei, depinde
de rege. Prin urmare, acel rege, care susține dreptatea, este cu adevărat un rege. Se spune că
acel rege care este înzestrat cu un suflet drept și cu orice fel de har este o întruchipare a virtuții.
Dacă un rege nu reușește să pedepsească nedreptatea, zeii părăsesc conacul lui și el se confruntă
cu nedreptate în rândul oamenilor. Eforturile bărbaților care își respectă propriile îndatoriri sunt
întotdeauna încununate cu succes. Din acest motiv, toți oamenii caută să asculte de dictările
dreptății care produc prosperitate. Când păcătoșenia nu este înfrânată, comportamentul drept ia
sfârșit și comportamentul nedrept crește foarte mult. Când păcătoșenia nu este înfrânată, nimeni
nu poate, conform drepturilor de proprietate, așa cum sunt stabilite în scripturi, să spună: „Acest
lucru este al meu și acesta nu este al meu”. Când păcătoșenia predomină în lume, oamenii nu
pot să dețină și să se bucure de propriile soții, animale, câmpuri și case. Zeitățile nu primesc
nicio închinare, Pitris nu primesc ofrande în Sraddhas , iar oaspeții nu primesc ospitalitate,
atunci când păcătoșenia nu este înfrânată. Clasele regenerate nu studiază Vedele, nu respectă
jurămintele înalte sau răspândesc sacrificii, atunci când păcătoșenia nu este înfrânată.

p. 197

[paragraful continuă] Mințile

oamenilor, o, rege, devin slabe și confuze ca cele ale persoanelor rănite
cu arme, când păcătoșenia nu este înfrânată. Aruncându-și ochii asupra ambelor lumi, Rishi-ii l-
au făcut pe rege, acea ființă superioară, intenționând ca el să fie întruchiparea dreptății pe
pământ. 1 El este numit Rajan în care strălucește dreptatea. Acel rege, din nou în care nu există
dreptate, este numit Vrishala . 2 Dharma divină (neprihănirea) are un alt nume , adică Vrisha .
Cel care îl slăbește pe Vrisha este numit Vrishala . Prin urmare, un rege ar trebui să înainteze
cauza dreptății. Toate creaturile cresc în creșterea dreptății și se degradează cu decăderea ei.
Prin urmare, neprihănirea nu ar trebui să fie lăsată niciodată să se degradeze. Dreptatea se
numește Dharma deoarece ajută la dobândirea și păstrarea bogăției ( Dhana ). Înțelepții, o,
rege, au declarat că Dharma înfrânează și stabilește limite pentru toate actele rele ale
oamenilor. Cel născut în sine (Brahman) a creat Dharma pentru înaintarea și creșterea
creaturilor. Din acest motiv, un rege ar trebui să acționeze în conformitate cu dictaturile
Dharmei pentru a-și aduce beneficii supușilor. De asemenea, din acest motiv, tigru dintre regi,
s-a spus că Dharma este cel mai important dintre toate lucrurile. Cel mai important dintre
oameni care îi conduce pe supușii cu dreptate este numit rege. Nesocotind pofta și mânia, ține
cont de dictările dreptății. Dintre toate lucrurile, o, șef al rasei lui Bharata, care conduc la
prosperitatea regilor, dreptatea este cea mai importantă. Dharma , din nou, a izvorât din
Brahmana. Din acest motiv, Brahmana ar trebui să fie întotdeauna adorat. Ar trebui, o,
Mandhatri, să satisfaci cu umilință dorințele brahmanilor. Neglijând să satisfacă dorințele
Brahmanilor, regele aduce pericolul asupra sa. Ca urmare a unei astfel de neglijențe, el nu
reușește să obțină vreo aderare a prietenilor, în timp ce dușmanii lui cresc în număr. Ca urmare
a răutății față de Brahmana, izvorât din nebunia lui, zeița prosperității care locuise înainte cu el
s-a înfuriat și a părăsit Asura Vali , fiul lui Virochana. Dezertând Asura, ea a revenit la Indra,
șeful zeităților. Văzând zeița care trăiește cu Purandara, Vali s-a răsfățat în multe regrete
zadarnice. Aceasta, o, puternică, este rezultatul răutăţii şi mândriei. Fii trezit, Mandhatri, pentru
ca zeița prosperității să nu te părăsească cu mânie. Srutii declară că Nedreptatea a născut un fiu
numit Mândria pe zeița prosperității. Această Mândrie, o, rege, i-a condus pe mulți dintre zei și
pe Asura la ruină. Mulți înțelepți regali au suferit și distrugeri din cauza lui. Trezește-te așadar,
673
rege! Cel care reușește să-l cucerească devine rege. El, pe de altă parte, care se lasă să fie
cucerit de el, devine sclav. Dacă, Mandhatri, îți dorești o viață veșnică (a fericirii), trăiește ca un
rege dacă nu se complace în aceste două, adică Mândria și Nedreptatea! Abține-te de la
tovărășia cu cel care este în stare de ebrietate (cu mândrie), cu cel care este nepăsător (de
dictatele

p. 198

onestitate), cel care batjocorește religia, cel care este nesimțit și se abține să facă curte tuturor când sunt uniți. Ține-te departe de compania
slujitorilor pe care i-ai pedepsit cândva și mai ales de femei, precum și de munți și ținuturi neuniforme și de locuri inaccesibile și de elefanți și cai și
reptile (nocive). De asemenea, ar trebui să renunți la rătăcirea în noapte și să eviți greșelile zgârceniei și deșertăciunii, lăudăriei și mâniei. Nu ar
trebui să ai niciodată relații sexuale cu femei necunoscute, sau cu cele cu sex echivoc, sau cu cele lascive, sau cu cele care sunt soțiile altor bărbați
sau cu cele care sunt fecioare. Când regele nu înfrânează viciul, urmează o confuzie de caste, iar Rakshasa păcătoși și persoane de sex neutru și copii
lipsiți de membre sau posedați de limbi groase și idioți încep să se nască chiar și în familii respectabile. Prin urmare, regele ar trebui să aibă o grijă
deosebită să acționeze corect, în beneficiul supușilor săi. Dacă un rege acționează nepăsător, un mare rău devine consecința. Nedreptatea crește
provocând o confuzie de caste. Frigul se instalează în lunile de vară și dispare când vine sezonul potrivit. Seceta, inundațiile și ciumă afectează
oamenii. Stele de rău augur apar și comete îngrozitoare apar cu astfel de ocazii. O varietate de alte semnificații, care indică distrugerea regatului, își
fac apariția. Dacă regele nu ia măsuri pentru propria sa siguranță și nu își protejează supușii, cei din urmă se întâlnesc mai întâi cu distrugerea și apoi
distrugerea îl prinde pe rege însuși. Două persoane care se combină smulg bogăția unuia, iar mulți care acționează în concert îi fură pe cei doi.
Fecioarele sunt deflorate. Se spune că o astfel de stare de lucruri provine din greșelile regelui. Toate drepturile de proprietate se sfârșesc în rândul
oamenilor, când regele, renunțând la dreptate, acționează fără atenție.” Mahabharata, Cartea 12: Santi Parva: Rajadharmanusasana Parva: Secțiunea
XC

Note de subsol

196:3 adică merge în rai.

197:1 Bhishma spune că acest discurs este foarte vechi. Probabil că acest verset se referă la
ideea scriitorului despre motivele care i-au impulsionat pe Rishii din Brahmavarta când au
conceput pentru colonia lor indiană forma regală de guvernare.

197:2 Acest verset oferă etimologia cuvântului Rajan și Vrishala . Cel în care neprihănirea
strălucește ( rajate ) este un Rajan ; iar cel în care neprihănirea, numită Vrisha , dispare, este un
Vrishala . Vizualizați versetul următor.

Următorul: Secțiunea XCISECTION XCI

„Utathya a spus: „Dacă zeitatea norilor plouă în mod sezonier și regele acționează virtuos,
prosperitatea care urmează îi menține pe supuși în fericire. Acel spălător care nu știe să spele
murdăria de pânză fără a-i lua vopseaua, este foarte lipsit de pricepere în profesia sa. Acea
persoană dintre Brahmanas sau Kshatriyas sau Vaisyas care, după ce a căzut de la îndatoririle
corespunzătoare ordinului său, a devenit un Sudra, trebuie cu adevărat comparată cu un astfel
de spălător. agricultura pentru Vaisya, știința pedepsei pentru Kshatriya și Brahmacharya ,
penitențe, mantre și adevăr, se atașează Brahmanului Acel Kshatriya care știe să corecteze
greșelile de comportament ale celorlalte ordine și să le spele curat ca un spălător este cu
adevărat tatăl lor și merită să fie regele lor. Epocile respective numite Krita , Treta , Dwapara
și Kali , o, taur din rasa lui Bharata, sunt toate dependente de conduita regelui. Regele este cel
care constituie

p. 199

varsta. 1 Cele patru ordine, Vedele și îndatoririle cu privire la cele patru moduri de viață, toate
674
devin confuze și slăbite atunci când regele devine nepăsător. Cele trei tipuri de Foc, cele trei
Vede și sacrificiile cu Dakshina , toate se pierd atunci când regele devine nepăsător. Regele este
creatorul tuturor creaturilor, iar regele este distrugătorul lor. Împăratul care are un suflet drept
este privit ca creator, în timp ce cel păcătos este privit ca distrugător. Soțiile, fiii, rudele și
prietenii regelui devin cu toții nefericiți și se întristează atunci când regele devine nepăsător.
Elefanții și căprileii și vițele și cămilele și catârii și măgarii și alte animale își pierd cu toții
vigoarea când regele devine nedrept. Se spune, Mandhatri, că Creatorul a creat Puterea
(reprezentată de rege) pentru a proteja Slăbiciunea. Slăbiciunea este, într-adevăr, o ființă mare,
pentru că totul depinde de ea. 2 Toate creaturile se închină regelui. Toate creaturile sunt copiii
regelui. Dacă, prin urmare, o, monarh, regele devine nedrept, toate creaturile vin în durere.
Ochii celor slabi, ai munilor și ai șarpelui cu otravă virulentă ar trebui priviți ca insuportabili.
Nu intrați, așadar, în contact (ostil) cu cei slabi. Ar trebui să-i consideri pe cei slabi ca fiind
întotdeauna supuși umilinței. Ai grijă ca ochii celor slabi să nu te ard cu rudele tale. Într-o cursă
pârjolită de ochii celor slabi, nu se naște copii. Astfel de ochi ard cursa până la rădăcini. Nu
intrați, așadar, în contact (ostil) cu cei slabi. Slăbiciunea este mai puternică decât cea mai mare
Putere, căci acea Putere care este pârjolită de Slăbiciune devine total exterminată. Dacă o
persoană, care a fost umilită sau lovită, nu reușește, în timp ce strigă pentru ajutor, să obțină un
protector, pedeapsa divină îl depășește pe rege și îi aduce distrugerea. Nu, sire, în timp ce vă
bucurați de Putere, să nu luați bogăția celor care sunt Slabi. Ai grijă ca ochii celor Slabi să nu te
ardă ca un foc aprins. Lacrimile vărsate de oameni care plâng și năpăstuiți de minciună ucid
copiii și animalele celor care au rostit acele minciuni. Ca o vaca, un act păcătos săvârșit nu dă
roade imediate. 3 Dacă rodul nu se vede la făptuitor însuși, se vede în fiul său sau în fiul fiului
său sau în fiul fiicei. Când o persoană slabă nu reușește să găsească un salvator, marele toiag al
pedepsei divine cade (asupra regelui). Când toți supușii unui rege (sunt obligați din cauza
suferinței) să trăiască ca Brahmanas, prin mendicitate, o astfel de mendicitate aduce distrugere
asupra regelui. Când toți ofițerii regelui detașați în provincii se unesc și acționează cu
nedreptate, atunci se spune că regele aduce o stare de rău neamestecat asupra împărăției sale.
Când ofițerii regelui stoarc avere, prin mijloace nedrepte sau acționând din poftă sau avariție,
de la persoane care solicită milă, un mare

p. 200

distrugerea atunci este sigur că îl va depăși pe rege. Un copac puternic, care începe în viață,
crește în proporții mari. Numeroase creaturi vin apoi și își caută adăpostul. Când, însă, este tăiat
sau consumat într-o conflagrație, cei care, au recurs la el pentru adăpost, devin cu toții fără
adăpost. 1 Când locuitorii unui regat îndeplinesc acte de neprihănire și toate riturile religioase și
aplaudă calitățile bune ale regelui, acesta din urmă culege o creștere a prosperității. Când, pe de
altă parte, locuitorii, mișcați de ignoranță, abandonează dreptatea și acționează nedrept, regele
este cuprins de mizerie. Când bărbaților păcătoși ale căror fapte sunt cunoscute li se permite să
se miște printre drepți (fără a fi pedepsiți pentru faptele lor greșite), Kali îi depășește pe
conducătorii acelor tărâmuri. 2 Când regele face ca pedeapsa să-i cuprindă pe toți oamenii răi,
împărăția lui înflorește în prosperitate. Împărăția acelui rege înflorește cu siguranță cel care
plătește onorurile corespunzătoare miniștrilor săi și îi angajează în măsuri de politică și în
bătălii. Un astfel de conducător se bucură pentru totdeauna de pământul larg. Acel rege care
onorează în mod corespunzător toate faptele bune și discursurile bune reușește să câștige un
mare merit. Desfătarea lucrurilor bune după ce le-a împărtășit altora, plătirea onorurilor
cuvenite slujitorilor și subjugarea sau persoanele îmbătate de putere, se spune că constituie
marea datorie a unui rege. A proteja pe toți oamenii prin cuvinte, trup și fapte și să nu-și ierte
niciodată fiul însuși (dacă a jignit), constituie marea datorie a regelui. Menținerea celor care
675
sunt slabi, împărtășind cu ei lucrurile pe care le are și, prin urmare, creșterea puterii lor
constituie datoria regelui. Protecția regatului, exterminarea tâlharilor și cucerirea în luptă
constituie datoria regelui. A nu ierta niciodată o persoană oricât de dragă, dacă a comis o ofensă
prin faptă sau cuvânt, constituie datoria regelui. A proteja pe cei care solicită adăpost, așa cum
și-ar proteja propriii copii, și nu-i lipsește niciodată pe unul dintre onorurile la care are dreptul
constituie datoria regelui. 3 A adora zeitățile, cu o inimă devotată, în jertfe completate cu
cadouri și supunerea poftei și invidiei, constituie datoria regelui. A șterge lacrimile celor
îndurerați, a celor neputincioși și a celor bătrâni și a le inspira bucurie constituie datoria regelui.
Mărirea prietenilor, slăbirea dușmanilor și onorarea celor buni constituie datoria regelui.
Respectarea cu bucurie a obligațiilor adevărului, oferirea mereu cadouri de pământ, distracția
oaspeților și sprijinirea persoanelor aflate în întreținere constituie datoria regelui. Acel rege care
îi favorizează pe cei care merită favoruri și îi pedepsește pe cei care merită pedeapsa câștigă un
mare merit atât aici, cât și apoi. Regele este Yama însuși. El este, o, Mandhatri, zeul (încarnat)
pentru toți cei drepți. Prin supunerea simțurilor sale reușește să dobândească o mare
prosperitate. Ne supunându-i el face păcat. 4

p. 201

[paragraful continuă] Datoria

regelui este să plătească onoruri corespunzătoare lui Ritwijas și
preoților și preceptorilor și să le facă bune slujbe. Yama guvernează toate creaturile fără a
observa distincții. Regele ar trebui să-l imite în comportamentul său, reținându-și toți supușii în
mod corespunzător. Se spune că regele seamănă cu Indra din toate punctele de vedere. Aceasta,
taur printre oameni, ar trebui privită ca neprihănire care este privită ca atare de către el. Ar
trebui, fără să fii neglijent, să cultivi iertarea, inteligența, răbdarea și iubirea tuturor creaturilor.
De asemenea, ar trebui să constati puterea și slăbiciunea tuturor oamenilor și să înveți să faci
distincția între bine și rău. Ar trebui să te comporți cu cuviință față de toate creaturile, să faci
daruri și să rostești cuvinte plăcute și dulci. Ar trebui să-i menții pe locuitorii orașului tău și din
provinciile în fericire. Un rege care nu este deștept, nu reușește niciodată să-și protejeze supușii.
Suveranitatea, o, sire, este o povară foarte fericită de suportat. Numai acel rege care este
posedat de înțelepciune și curaj și care este familiarizat cu știința pedepsei poate proteja o
împărăție. El, pe de altă parte, care nu are energie și inteligență și care nu este versat în marea
știință, este incompetent să suporte povara suveranității. Ajutat de slujitori cu trăsături frumoase
și de bună naștere, deștepți în afaceri, devotați stăpânului lor și posesori de o mare învățătură, ar
trebui să examinezi inimile și faptele tuturor oamenilor, inclusiv chiar asceții din păduri.
Conducându-te astfel, vei putea învăța îndatoririle tuturor ordinelor oamenilor. Asta te va ajuta
să-ți respecti propriile îndatoriri, fie când te afli în țara ta, fie când vei repara în alte tărâmuri.
Dintre aceste trei obiecte, adică Virtutea, Profitul și Plăcerea, Virtutea este cea mai importantă.
Cel ce are un suflet virtuos obține o mare fericire atât aici, cât și în viitor. Dacă bărbații sunt
tratați cu onoare, ei își pot abandona (de dragul onoarei pe care le puteți oferi) chiar soțiile și fiii
lor. Atașându-și oameni buni (făcându-le slujbe bune), prin daruri, cuvinte dulci, atenție și
puritate a comportamentului, un rege poate câștiga o mare prosperitate. Prin urmare, Mandhatri,
nu fi neglijent la aceste calități și acte. Regele nu ar trebui să fie niciodată neglijent în îngrijirea
propriilor sale lacuri, precum și a celor ale dușmanilor săi. El ar trebui să acționeze în așa fel
încât dușmanii săi să nu poată detecta lacurile sale și el însuși ar trebui să le asalteze atunci
când ale lor sunt vizibile. Acesta este modul în care au acționat Vasava, Yama și Varuna și toți
marii înțelepți regali. Respectați aceeași conduită. Adoptă tu, mare rege, acest comportament
676
care a fost urmat de acei înțelepți regali. Fă în curând, taur din rasa lui Bharata, adeptul acestui
drum ceresc. Zeii, Rishis , Pitris și Gandharva , posedați de o mare energie, cântă laudele, atât
aici, cât și în viitor, acelui rege a cărui conduită este dreaptă.'

„Bhishma a continuat: „Așa adresat de Utathya, O Bharata, Mandhatri, a făcut fără ezitare ceea
ce i s-a ordonat și a devenit singurul stăpân al pământului larg. De asemenea, rege, acționează
drept ca Mandhatri. pământul, obțineți o locuință în ceruri.”

Note de subsol

199:1 Adresa Bharatarshabha este greșită, văzând că Utathya este cel care vorbește și
Mandhatri cel care ascultă. Sensul versetului este că regele este cel care provoacă epoca, căci
dacă el acţionează drept, epoca care se instalează este Krita; dacă, pe de altă parte, el acționează
păcătos, el face ca epoca Kali să se instaleze; etc etc.

199:2 Cel ce ocrotește Slăbiciunea câștigă raiul, în timp ce cel care o persecută merge la clopot.
Prin urmare, slăbiciunea este un lucru grozav. Puterea sa, ca să spunem așa, este de așa natură
încât poate duce în rai și iad pe toți cei cu care poate intra în contact.

199:3 Deținătorul unei vaci trebuie să aștepte, până când fătează, lapte.

200:1 Sentimentul este, presupun, că, dacă regele este depășit de distrugere, nici ofițerii săi nu
scapă.

200:2 Rajnah , crede Nilakantha, este un acuzativ plural.

200:3 Unele texte citesc Saranikan , adică comercianți care fac călătorii și călătorii.

200:4 Regele este Dumnezeu (întrupat) pentru toți oamenii drepți, pentru că ei pot aștepta totul
de la el. În ceea ce privește a doua linie, sensul depinde de bharati , care, așa cum explică
comentatorul, înseamnă „obține prosperitate sau prosperitate”. Pentru Patukah unele texte
citesc Pavakah . Sensul ar fi atunci „devine ca un foc”, adică își distruge propriile rădăcini sau,
probabil, devine distructiv pentru alții”.

Următorul: Secțiunea XCIIp. 202

SECȚIUNEA XCII

„Yudhishthira a spus: „Cum ar trebui să se comporte un rege drept, care dorește să adere la un
curs al dreptății? Te întreb asta, o, cel mai important dintre oameni!

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea poveste a ceea ce Vamadeva a înzestrat
cu o mare inteligență și cunoaște adevărata importanță a tot ceea ce cânta în antichitate.
677
Odinioară, regele Vasumanas, posedată de cunoștințe și forță și puritate a comportamentului. ,
l-a întrebat pe marele Rishi Vamadeva de înalt merit ascetic, spunând: „Învățește-mă, o, sfânte,
cu cuvinte pline de dreptate și de gravă împărtășire, cu privire la conduita care trebuie
respectată de mine, astfel încât să nu mă îndepărtez de îndatoriri. prescris pentru mine.' Lui, cu
un ten auriu și așezat în largul lui, ca Yayati, fiul lui Nahusha, cel mai important dintre asceți,
adică Vamadeva, de o mare energie, a spus următoarele:

„Vamadeva a spus: „Acționează drept. Nu este nimic superior dreptății. Acei regi care păzesc
dreptatea, reușesc să cucerească întregul pământ. Acel rege care consideră dreptatea ca fiind
mijlocul cel mai eficient pentru a-și îndeplini obiectivele și care acționează după sfaturile celor
drepți, arde cu dreptate.Acel rege care nu ține cont de dreptate și dorește să acționeze cu forță
brută, în curând se îndepărtează de dreptate și pierde atât dreptatea cât și profitul.Acel rege care
acționează după sfaturile lui un slujitor vicios și păcătos devine un distrugător al dreptății și
merită să fie ucis de supușii săi împreună cu toată familia sa. Într-adevăr, foarte curând se
confruntă cu distrugere. Acel rege care este incompetent să-și îndeplinească îndatoririle
meșteșugului de stat, care este guvernat de capriciul în toate faptele sale și care se complace în
lăudăroșie, se întâlnește curând cu distrugere, chiar dacă se întâmplă să fie conducătorul
întregului pământ.Acel rege, pe de altă parte, care dorește prosperitatea, care este liber de
răutate, care are simțurile sale sub control și care este înzestrat cu inteligență, prosperă în
prosperitate ca oceanul care se umflă cu apele deversate în el de o sută de râuri. El nu ar trebui
niciodată să se considere a avea o suficiență de virtute, bucurii, bogăție, inteligență și prieteni.
De acestea depinde conduita lumii. Ascultând aceste sfaturi, un rege obține faimă, realizări,
prosperitate și supuși. Devotat virtuții, acel rege care urmărește dobândirea virtuții și a bogăției
prin astfel de mijloace și care își începe toate măsurile după ce reflectă asupra obiectelor lor,
reușește să obțină o mare prosperitate. Acel rege care este iliberal și lipsit de afecțiune, care își
frământă supușii prin pedepse necuvenite și care este imprudent în faptele sale, se întâlnește
curând cu distrugere. Acel rege care nu este dotat cu inteligență nu reușește să-și vadă propriile
greșeli. Acoperit de infamie aici, el se scufundă în iad de acum încolo. Dacă regele acordă
onoare cuvenită celor care o merită, face daruri și recunoaște valoarea discursurilor dulci,
rostindu-le el însuși în toate ocaziile, supușii săi risipesc atunci nenorocirile care îl atins, ca și
cum acestea ar fi căzut asupra lor înșiși. Acel rege care nu are instructor în căile dreptății și care
nu cere niciodată sfaturi altora și care caută să dobândească bogăție prin mijloacele sugerate de
capriciu, nu reușește niciodată să se bucure

p. 203

fericire lungă. Acel rege, pe de altă parte, care ascultă instrucțiunile preceptorilor săi în
chestiuni legate de virtute, care supraveghează el însuși treburile regatului său și care în toate
dobândirile sale este ghidat de considerente de virtute, reușește să se bucure de fericire pentru o
perioadă de timp. perioadă lungă de timp.'" 1

Note de subsol

203:1 KP Singh, cred, traduce acest verset în mod eronat. Versiunea Burdwan este corectă.
Vorbitorul, în acest verset, dorește să ilustreze forța conduitei drepte. Nota transcritorilor: nu a
existat nicio referință corespunzătoare la nota de subsol în text, așa că am atribuit această
notă de subsol unei locații arbitrare de pe pagină - JBH .
678
Următorul: Secțiunea XCIIISECȚIA XCIII

„Vamadeva a continuat: „Când regele, care este puternic, acționează nedrept față de cei slabi,
cei care își iau nașterea în neamul lui imită aceeași conduită. Alții, din nou, imită acel nenorocit
care îndepărtează păcatul. O astfel de imitație a omului neguvernat. prin restricții aduce în
curând distrugere asupra împărăției.Conduita unui rege care respectă îndatoririle sale
corespunzătoare este acceptată de oameni în general ca un model de imitație.Totuși, conduita
unui rege care se îndepărtează de îndatoririle sale este netolerat de rudele lui. Acel rege
nerăbdător care, nesocotind poruncțiile din scripturi, acționează cu îndrăzneală în regatul său, se
întâlnește foarte curând cu distrugere. Acel Kshatriya care nu urmează comportamentul
observat din vremuri de alți Kshatriya. .cucerit sau necucerit, se spune că se îndepărtează de
îndatoririle lui Kshatriya. După ce a prins în luptă un dușman regal care a făcut ceva bine
cuceritorului într-o ocazie anterioară, acel rege care nu-i plătește onoruri, acționat de răutate, se
spune că se îndepărtează de îndatoririle lui Kshatriya. Regele ar trebui să-și arate puterea, să
trăiască vesel și să facă ceea ce este necesar în perioadele de pericol. Un astfel de conducător
devine iubitul tuturor creaturilor și nu cade niciodată departe de prosperitate. Dacă faci un
deserviciu cuiva, ar trebui, când vine rândul, să-i faci serviciu. Cel care nu este iubit devine un
obiect al iubirii, dacă face ceea ce este agreabil. Discursurile neadevărate trebuie evitate. Ar
trebui să faci bine altora fără să fii solicitat. Să nu abandonezi niciodată dreptatea din poftă,
mânie sau răutate. Nu dați răspunsuri dure atunci când sunteți întrebat de cineva. Nu rosti
discursuri nedemne. Nu te grăbi niciodată să faci ceva. Nu vă complați niciodată cu răutate.
Prin astfel de mijloace un dușman este cucerit. Nu lăsa loc unei bucurii exclusiviste atunci când
se întâmplă ceva plăcut și nici nu te lăsa copleșit de tristețe când se întâmplă ceva neplăcut. Nu
te lăsa niciodată îndurerată când resursele tale bănești sunt epuizate și amintește-ți întotdeauna
de datoria de a face bine supușilor tăi. Acel rege care face întotdeauna ceea ce este plăcut în
virtutea dispoziției sale obține succes în toate măsurile sale și nu este niciodată lipsit de
prosperitate. Regele ar trebui să-l prețuiască întotdeauna, cu atenție, pe acel slujitor devotat care
se abține de la a face ceea ce este rău pentru stăpânul său și care face întotdeauna ceea ce este
spre binele lui. El ar trebui să numească în toate marile afaceri persoane care și-au subjugat
simțurile,

p. 204

care sunt loiali cu devotament și au un comportament pur și care sunt posedați de abilități. Acea
persoană, care prin posesia unor astfel de calificări îi mulțumește regelui și care nu este
niciodată neglijent în a se îngriji de interesele stăpânului său, ar trebui să fie numită de rege în
treburile regatului său. Pe de altă parte, regele devine lipsit de prosperitate numind în funcții
importante oameni proști și sclavi ai simțurilor lor, care sunt lacomi și cu o conduită lipsită de
respect, care sunt înșelători și ipocriți, care sunt răuvoitori, cu suflet rău și ignoranți. , care au
mintea scăzută și sunt dependenți de băutură, jocuri de noroc, femei și vânătoare. Acel rege,
care, protejându-se mai întâi pe sine, îi protejează pe alții care merită protecție, simte satisfacția
de a-și găsi supușii crescând în prosperitate. Un astfel de rege reușește și să obțină măreție. Un
rege ar trebui, prin agenți secreti care îi sunt devotați, să urmărească comportamentul și
acțiunile altor regi. Prin astfel de mijloace poate el obține superioritatea. După ce a rănit un rege
puternic, nu trebuie să se mângâie cu gândul că el (cel rănit) trăiește la mare distanță de cel
rănit. Un astfel de rege, atunci când este rănit, cade peste cel care rănește, precum șoimul care
se aruncă asupra pradei sale, în momentele de nepăsare. Un rege a cărui putere a fost
consolidată și care este încrezător în propriile sale forțe, ar trebui să atace un vecin care este
mai slab decât el, dar niciodată pe unul mai puternic. Un rege care este devotat virtuții, după ce
679
a dobândit suveranitatea pământului prin pricepere, ar trebui să-și protejeze supușii cu dreptate
și să-și măceleze inamicii în luptă. Tot ceea ce aparține acestei lumi este destinat distrugerii.
Nimic aici nu este durabil. Din acest motiv, regele, aderând la dreptate, ar trebui să-și protejeze
supușii cu dreptate. Apărarea forturilor, bătălia, administrarea justiției, consultările pe probleme
de politică și menținerea supușilor în fericire, aceste cinci acte contribuie la lărgirea stăpânirilor
unui rege. Regele care are grijă de acestea este considerat a fi cel mai bun dintre regi.
Acordându-se mereu la acestea, un rege reușește să-și protejeze regatul. Cu toate acestea, este
imposibil ca un singur om să supravegheze toate aceste chestiuni în orice moment. Preluând
astfel de supraveghere slujitorilor săi, un Rege poate guverna pământul pentru totdeauna. 1
Poporul face ca o astfel de persoană să fie regele lor, care este liberal, care împarte toate
obiectele de bucurie cu ceilalți, care are o dispoziție blândă, care are un comportament pur și
care nu își va abandona niciodată supușii. Este ascultat în lume care, după ce a ascultat sfaturile
înțelepciunii, le acceptă, abandonând propriile opinii. Acel rege care nu tolerează sfaturile unui
binevoitor ca urmare a opoziției lor față de propriile sale opinii, care ascultă cu neatenție la ceea
ce i se spune în opoziție cu opiniile sale și care nu urmează întotdeauna conduita celor înalți și
persoane nobile cucerite sau necucerite, se spune că se îndepărtează de îndatoririle lui
Kshatriyas. De la slujitorii care au fost pedepsiți cândva, de la femei în special, de la munți și
regiuni inaccesibile, de la elefanți și cai și reptile, regele ar trebui întotdeauna, cu atenție, să-și
protejeze propriul sine. 2 Regele acela care, abandonându-și miniștrii principali, își face favoriți

p. 205

al persoanelor de jos, cade în curând în primejdie și nu reușește niciodată să depășească

scopurile (intenționate) ale măsurilor sale. Se spune că acel rege al sufletului infirm, care,
cedând influenței mâniei și răutății, nu-i iubește și nu-i cinstește pe cei dintre rudele săi care au
calități bune, se spune că trăiește în pragul distrugerii. Acel rege, care se atașează de el însuși pe
oameni împliniți făcându-le bine, deși poate nu îi plac la suflet, reușește să se bucure de faimă
pentru totdeauna. Nu ar trebui să impuni niciodată taxe nesezonabile. Nu ar trebui să fii mâhnit
la apariția a ceva neplăcut și nici să te bucuri excesiv de ceva plăcut. Ar trebui să te orientezi
mereu spre realizarea faptelor bune. Cine dintre regii dependenți îți este cu adevărat devotat și
cine îți este loial din frică și cine dintre ei are defecte, ar trebui să fie întotdeauna stabilit de
tine. Regele, chiar dacă este puternic, ar trebui să aibă încredere în cei slabi, pentru că în
momentele de nepăsare cei slabi îi pot ataca pe cei puternici ca un stol de vulturi care le prinde
prada. Un om cu suflet păcătos caută să-și rănească stăpânul chiar dacă acesta din urmă
vorbește dulce și posedă orice realizare. Prin urmare, nu-ți pune încrederea în astfel de oameni.
Fiul lui Nahusha, Yayati, declarând misterele meșteșugului rege, a spus că o persoană angajată
în conducerea oamenilor ar trebui să omoare chiar și pe dușmanii care sunt disprețuitori.

Note de subsol

204:1 Teshu adică slujitorilor despre care s-a vorbit deja.

204:2 Sentimentul pasajului este că regele nu trebuie să călărească elefanți și cai răutăcioși, ar
trebui să se păzească de reptilele otrăvitoare și de artele femeilor și ar trebui să ia p. 206 grijă
deosebită atunci când urcăm munți sau intri în regiuni inaccesibile, cum ar fi pădurile și văile
680
împădurite.

Următorul: Secțiunea XCIVSECȚIA XCIV

„Vamadeva a spus: „Regele ar trebui să câștige victorii fără bătălii. Nu se vorbește foarte mult
despre victoriile obținute prin bătălii. O, monarh, de către înțelepți. Când puterea proprie a
suveranului nu a fost confirmată, el nu ar trebui să caute să facă noi achiziții. nu este potrivit ca
un rege a cărui putere nu a fost consolidată să caute să facă astfel de achiziții.Puterea acelui
rege ale cărui stăpâniri sunt largi și bogate, ai cărui supuși sunt loiali și mulțumiți și care are un
număr mare de ofițeri, este se spune a fi confirmat.Acel rege ai carui soldati sunt multumiti,
multumiti (cu plata si premiu) si capabil sa insele dusmanii poate, chiar si cu o forta mica, sa
subjuga intregul pamant.Puterea acelui rege ai carui supusi, fie ca apartin oraselor sau
provinciile, au compasiune pentru toate creaturile și posedă bogăție și grâne, se spune că este
confirmată.Când regele crede că puterea lui este mai mare decât cea a unui dușman, ar trebui
atunci, ajutat de inteligența sa, să caute să dobândească teritoriile și bogăția acestuia din urmă.
Un rege ale cărui resurse cresc, care este plin de compasiune cu toate creaturile, care nu pierde
niciodată timpul prin amânare și care este atent în a-și proteja propriul sine, reușește să câștige
avansarea. Acel rege care se poartă înșelător față de propriul său popor

p. 206

care nu s-au făcut vinovați de vreo vină, își tunde propriul sine ca o persoană care taie o pădure
cu un topor. Dacă regele nu se ocupă întotdeauna de sarcina de a-și ucide inamicii, aceștia din
urmă nu se diminuează. Regele acela, din nou, care știe să-și ucidă propriul temperament nu își
găsește dușmani. Dacă regele ar fi stăpânit de înțelepciune, el nu ar face niciodată vreun act
care este dezaprobat de oamenii buni. El, pe de altă parte, s-ar angaja întotdeauna în astfel de
acte care ar duce în beneficiul său și al altora. Acel rege care, după ce și-a îndeplinit toate
îndatoririle, devine fericit în aprobarea propriei conștiințe, nu trebuie niciodată să suporte
reproșurile altora și să se complace în regrete. Regele care observă o astfel de conduită față de
oameni reușește să subjugă ambele lumi și să se bucure de roadele victoriei.

„Bhishma a continuat: „Așa adresat de Vamadeva, regele Vasumana a făcut cum i s-a poruncit.
Fără îndoială, și tu însuți, urmând aceste sfaturi, vei reuși să cucerești ambele lumi” .

Următorul: Secțiunea XCV

SECȚIUNEA XCV

„Yudhishthira a spus: „Dacă un Kshatriya dorește să subjugă un alt Kshatriya în luptă, cum ar
trebui să acționeze cel dintâi în chestiunea acelei victorii? Întrebat de mine, răspundeți.”

„Bhishma a spus: „Regele, cu sau fără o armată în spatele lui, intrând în stăpânirea regelui pe
care îl va supune, ar trebui să spună întregului popor: „Eu sunt regele vostru. Eu vă voi proteja
întotdeauna. Dă-mi pe cel drept. tribut sau întâlni-mă în luptă.' Dacă poporul îl acceptă drept
rege, nu trebuie să existe nicio luptă. Dacă, fără a fi Kshatriya prin naștere, ei dau semne de
ostilitate, atunci, deși sunt atenți la practicile neprevăzute pentru ei, ar trebui să fie căutați să fie
reținuți prin toate mijloacele. Oamenii din celelalte ordine iau armele (pentru a rezista
681
invadatorului) dacă îl văd pe Kshatriya neînarmat pentru luptă, incapabil să se protejeze și să
facă prea mult din inamic. 1

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, o, strătule, cum ar trebui să se comporte în luptă acel rege
Kshatriya care înaintează împotriva altui rege Kshatriya”.

„Bhishma a spus: „Un Kshatriya nu trebuie să se îmbrace pentru a lupta împotriva unui
Kshatriya fără îmbrăcăminte în poștă. Ar trebui să lupți cu unul și să abandonezi adversarul
când acesta din urmă devine invalid. 2 Dacă inamicul vine îmbrăcat în poștă, a lui

p. 207

adversarul ar trebui, de asemenea, să pună pe mail. Dacă inamicul înaintează sprijinit de o

armată, ar trebui, sprijinit de o armată, să-l provoace la luptă. Dacă inamicul luptă ajutat de
înșelăciune, el ar trebui să fie întâmpinat cu ajutorul înșelăciunii. Dacă, pe de altă parte, luptă
corect, ar trebui să i se reziste cu mijloace corecte. Nu ar trebui să porniți călare împotriva unui
războinic cu mașini. Un războinic de mașini ar trebui să procedeze împotriva unui războinic de
mașini. Când un antagonist a căzut în suferință, el nu ar trebui să fie lovit; nici unul care a fost
speriat, nici unul care a fost învins. 1 Nu trebuie folosite nici săgeți otrăvite, nici ghimpate.
Acestea sunt armele celor răi. Ar trebui să lupte cu dreptate, fără a ceda mâniei sau a dori să
ucidă. Un om slab sau rănit nu trebuie să fie ucis, sau unul fără fiu; sau unul a cărui armă a fost
spartă; sau unul care a căzut în primejdie; sau unul căruia i s-a tăiat coarda arcului; sau unul
care și-a pierdut vehiculul. Un adversar rănit ar trebui fie să fie trimis la propria sa casă, fie,
dacă este adus în cartierul învingătorului, ar trebui să primească îngrijirea rănilor de către
chirurgi pricepuți. Când, în urma unei certuri între regi drepți, un războinic neprihănit cade în
suferință (rănile lui trebuie îngrijite și) atunci când este vindecat, el ar trebui să fie eliberat.
Aceasta este datoria veșnică. Manu însuși, fiul celui născut pe Sine (Brahman), a spus că
bătăliile trebuie duse corect. Cei neprihăniți ar trebui să acționeze întotdeauna drept față de cei
care sunt drepți. Ei ar trebui să adere la dreptate fără a o distruge. Dacă un Kshatriya, a cărui
datorie este să lupte cu dreptate, câștigă o victorie prin mijloace nedrepte, el devine păcătos.

Dintr-o conduită înșelătoare, se spune că o astfel de persoană își ucide propriul sine. Aceasta
este practica celor care sunt răi. Chiar și cel rău ar trebui să fie supus prin mijloace corecte. Este
mai bine să dai viața însăși în păzirea dreptății decât să câștigi biruința prin mijloace păcătoase.
Ca o vacă, rege, păcatul săvârșit nu-și produce imediat roadele. Acel păcat îl copleșește pe
făptuitor după ce i-a consumat rădăcinile și ramurile. O persoană păcătoasă, care dobândește
avere prin mijloace păcătoase, se bucură foarte mult. Dar păcătosul, câștigând înaintarea prin
căi păcătoase, devine căsătorit cu păcatul. Crezând că virtutea nu are eficacitate, el își bate joc
de oamenii cu un comportament drept. Necrezând în virtute, el se întâlnește în cele din urmă cu
distrugerea. Deși prins în lațul Varunei, el încă se consideră nemuritor. Ca o geantă mare de
piele umflată de vânt, păcătosul se disociază cu totul de virtute. Curând însă, el dispare ca un
copac de pe malul râului, spălat chiar de rădăcinile lui. Atunci oamenii, văzându-l ca un vas de
pământ spart pe o suprafață de piatră, vorbesc despre el așa cum merită. Prin urmare, regele ar
trebui să caute atât victoria, cât și sporirea resurselor sale, prin mijloace drepte’”.

Note de subsol
682
206:1 Sentimentul este că, deși se prevede că regii ar trebui să lupte numai cu cei care sunt de
ordinul regal, totuși, atunci când Kshatriyas nu se înarmează pentru a rezista unui invadator, sau
alte ordine pot lupta pentru a-i doborî pe cei care se înarmează împotriva lor. regii.

206:2 Lectura din Bengal a acestui vers, pe care o adopt, este mai bună decât lectura din
Bombay. Lectura Bengal este mai în concordanță cu ceea ce urmează în versetul 8. Dacă lectura
Bombay ar fi adoptată, traducerea ar urma astfel: „Nu trebuie să lupți cu un Kshatriya în luptă
decât dacă acesta s-a îmbrăcat cu armură. Ar trebui să lupte cu unul, după ce am provocat
aceste cuvinte: „Trage, căci trag în tine”. Redarea lui KP Singh este în mod substanțial corectă.
Versiunea Burdwan, ca de obicei, este greșită.

207:1 Necazul la care se face referire aici este acela de a fi decalat sau lipsit de mașină sau de
arme etc.

Următorul: Secțiunea XCVIp. 208

SECȚIUNEA XCVI

„Bhishma a spus: „Un rege nu ar trebui să-și dorească niciodată să subjugă pământul prin
mijloace nedrepte, chiar dacă o astfel de subjugare l-ar face suveranul întregului pământ. Ce
rege s-ar bucura după ce a obținut victoria prin mijloace nedrepte? nedreptatea este nesigură și
nu duce niciodată la cer. O astfel de victorie, o, taur din rasa lui Bharata, slăbește atât regele, cât
și pământul. Un războinic căruia i-a căzut armura sau care cerșește sfertul spunând: „Sunt al
tău” sau se alătură mâinile lui, sau cine și-a lăsat arma deoparte, pot fi pur și simplu prinse, dar
niciodată ucis. Dacă un rege ostil este învins de trupele invadatorului, acesta din urmă nu ar
trebui să lupte el însuși cu inamicul său învins. Pe de altă parte, ar trebui să aducă la palatul său
și să-l convingă un an întreg să spună: „Sunt sclavul tău!”. Fie că spune sau nu spune asta,
dușmanul învins, trăind un an în casa învingătorului său, câștigă o nouă viață. 1 Dacă un rege
reușește să aducă cu forța o fată din casa vrăjmașului său învins, el ar trebui să o păstreze timp
de un an și să o întrebe dacă se va căsători cu el sau cu altcineva. Dacă nu este de acord, ar
trebui să fie trimisă înapoi. El ar trebui să se comporte similar în ceea ce privește toate celelalte
tipuri de bogăție (cum ar fi sclavul) care sunt dobândite prin forță. Regele nu ar trebui să-și
însușească niciodată averea confiscată de la hoți și de la alții care așteaptă executarea. Vacile
luate cu forța în fața inamicului ar trebui să fie date brahmanilor pentru ca aceștia să bea laptele
acelor animale. Taurii luați de la inamic ar trebui să fie puși în muncă agricolă sau înapoiați
inamicului. 2 Este prevăzut ca un rege să lupte cu unul care este rege. Cel care nu este rege nu ar
trebui să lovească niciodată pe cel care este rege. Dacă un Brahmana, dornic de pace, trece fără
teamă între două armate în competiție, ambele ar trebui să se abțină imediat de la luptă. El ar
încălca o regulă eternă care ar ucide sau răni un Brahmana. Dacă vreun Kshatriya încalcă
această regulă, ar deveni un nenorocit al ordinului său. În plus, acel Kshatriya care distruge
dreptatea și încalcă toate barierele sănătoase nu merită să fie considerat un Kshatriya și ar trebui
alungat din societate. Un rege care dorește să obțină victoria nu ar trebui să urmeze niciodată o
astfel de conduită. Ce câștig poate fi mai mare decât victoria câștigată în mod drept? Clasele
excitabile (ale unui regat recent cucerit) ar trebui, fără întârziere, să fie conciliate cu discursuri
și daruri liniștitoare. Aceasta este o politică bună pe care o adoptă regele. Dacă în loc să facă
acest lucru, acești oameni ar fi căutați să fie guvernați cu nepolitică, atunci ei ar părăsi regatul și
683
ar fi de partea dușmanilor (ai învingătorului) și ar aștepta apariția calamităților (pentru ca apoi
să poată face cap împotriva învingătorului) . Oameni nemulțumiți, care urmăresc calamitățile
regelui, se alătură prompt cu dușmanii acestuia din urmă. O, monarh, în vremuri de pericol. Un
dușman nu trebuie să fie înșelat prin mijloace nedrepte și nici nu ar trebui să fie rănit de moarte.
Căci, dacă este lovit mortal,

p. 209

chiar viața lui poate trece. 1 Dacă un rege care are puține resurse ar fi mulțumit de ele, el ar
considera că viața de unul singur este mult. 2 Acel rege ale cărui stăpâniri sunt întinse și pline
de bogății, ale cărui

supușii sunt loiali, ai căror servitori și ofițeri sunt toți mulțumiți, se spune că își au rădăcinile
ferme. Se spune că acel rege ai cărui Ritwijas și preoți și preceptori și alții despre el care sunt
bine versați în toate scripturile și merită onoruri sunt respectați în mod corespunzător, se spune
că este familiarizat cu căile lumii. Prin acest comportament, Indra a obținut suveranitatea lumii.
Prin acest comportament, regii pământeni reușesc să obțină statutul de Indra. Regele
Pratardana, subjugându-și dușmanii într-o mare bătălie, le-a luat toată bogăția, inclusiv
cerealele și ierburile medicinale, dar și-a lăsat pământul neatins. Regele Divodasa, după ce și-a
subjugat dușmanii, a adus chiar rămășițele focurilor lor de sacrificiu, untul lor limpezit (destinat
pentru libații) și hrana lor. Din acest motiv a fost lipsit de meritul cuceririlor sale. 3 Regele
Nabhaga (după cuceririle sale) a dat regate întregi împreună cu conducătorii lor ca daruri de
sacrificiu brahmanilor, cu excepția bogăției brahmanilor învățați și a asceților.
Comportamentul, o, Yudhishthira, al tuturor regilor drepți din vechime, a fost excelent și îl
aprob pe deplin. Acel rege care își dorește propria prosperitate ar trebui să caute cuceriri cu
ajutorul oricărui fel de excelență, dar niciodată cu cea a înșelăciunii sau cu mândrie’”.

Note de subsol

208:1 Originalul este eliptic ironic. Eu, așadar, o extind după maniera comentatorului. În ceea
ce privește ultima jumătate a celei de-a doua rânduri, nu îl urmăresc pe Nilakantha în
interpretarea sa.

208:2 Acest verset este, de asemenea, extrem de eliptic în original.

209:1 Se pare că, în lupta cu înșelăciunea, dușmanul nu ar trebui să fie omorât de-a dreptul, un
astfel de măcel fiind păcătos. Totuși, uciderea unui inamic în luptă corectă este meritorie.

209:2 Acest verset nu este inteligibil și nici nu pare să aibă legătură cu ceea ce este înainte.

209:3 Sensul este că regele Pratardana a luat ceea ce se cuvine să fie luat și, prin urmare, nu a
făcut niciun păcat. Regele Divodasa însă, luând ceea ce nu ar fi trebuit să ia, a pierdut tot
meritul cuceririlor sale.

684
Următorul: Secțiunea XCVII

SECȚIUNEA XCVII

„Yudhishthira a spus. „Nu există practici, o, rege, mai păcătoase decât cele ale Kshatriyas. În
marș sau în luptă, regele omoară mulțimi mari. 4 Prin ce acte, atunci regele câștigă regiuni ale
fericirii? O, taur din rasa lui Bharata, spune-mi asta, o, învățat, acea dorință de a cunoaște.

„Bhishma a spus: „Prin pedepsirea celor răi, prin atașarea și prețuirea celor buni, prin jertfe și
daruri, regii devin puri și curățiți. Este adevărat, regii care doresc biruință afectează multe
creaturi, dar după victorie ei înaintează și le măresc pe toate. Prin puterea darurilor, sacrificiilor
și penitențelor, ei distrug

p. 210

păcatele lor și meritul lor crește pentru ca ei să poată face bine tuturor creaturilor.
Recuperătorul unui câmp, pentru a-l revendica, preia atât lamele de paddy cât și buruienile.
Acțiunea lui însă, în loc să distrugă lamele sau paddy, le face să crească mai viguros. Cei care
mânuiesc arme, îi distrug pe mulți care merită distrugere. O astfel de distrugere extinsă, totuși,
provoacă creșterea și înaintarea celor care rămân. Cel care îi protejează pe oameni de jaf, măcel
și suferință, ca urmare a protejării vieții lor de tâlhari, ajunge să fie privit ca dătătorul de
bogăție, de viață și de hrană. Prin urmare, regele, adorând astfel zeitățile prin intermediul unei
uniuni a tuturor sacrificiilor a căror Dakshina este alungarea fricii tuturor, se bucură de orice fel
de fericire aici și ajunge la o reședință în raiul lui Indra de acum încolo. 1 Acel rege care, ieșind,
se luptă cu dușmanii săi în bătălii care au luat naștere de dragul lui Brahmana și își dă viața,
ajunge să fie privit ca întruchiparea unui sacrificiu cu cadouri nelimitate. Dacă un rege, cu
tolbele pline de puțuri, îi împușcă fără teamă în dușmanii săi, chiar zeii nu văd pe nimeni pe
pământ care să-i fie superior. Într-un asemenea caz, egal cu numărul de arbori cu care străpunge
trupurile dușmanilor săi, este numărul de regiuni de care se bucură, eterne și capabile să-și
îndeplinească orice dorință. Sângele care curge din trupul său îl curăță de Toate păcatele sale
împreună cu însăși durerea pe care o simte cu ocazia. Persoanele familiare cu scripturile spun
că durerile pe care le suferă un Kshatriya în luptă funcționează ca penitențe pentru sporirea
meritului său. Oamenii drepți, inspirați de frică, rămân în spate, solicitând viață eroilor care s-
au repezit la luptă, așa cum oamenii solicită ploaia din nori. Dacă acești eroi, fără să permită
rugătorilor să se aducă în pericolele luptei, îi țin în spate singuri, înfruntând acele pericole și îi
apără în acel moment de frică, mare devine meritul lor. Dacă, din nou, acei p fii timizi,
apreciind acea faptă de vitejie, îi respectă mereu pe acei apărători, ei fac ceea ce este cuvenit și
drept. Acționând altfel, ei nu se pot elibera de frică. Există o mare diferență între bărbații
aparent egali. Unii se grăbesc la luptă, în mijlocul zgomotului său teribil, împotriva unor
rânduri înarmate de dușmani. Într-adevăr, eroul se repezi împotriva mulțimilor de dușmani,
adoptând drumul spre cer. El, însă, care este inspirat de o frică ticăloasă, caută siguranță în
zbor, părăsindu-și camarazii în pericol. Să nu se nască astfel de nenorociți printre oameni în
neamul tău. Însuși zeii cu Indra în frunte le trimit calamități celor care își părăsesc camarazii în
luptă și vin cu membrele nerănite. Cel care dorește să-și salveze propriile sufluri de viață
părăsind camarazii săi, ar trebui să fie ucis cu bețe sau cu pietre sau să fie rostogolit într-un
covor de iarbă uscată pentru că a fost ars de moarte. Cei dintre Kshatriya care ar fi vinovați de o
astfel de conduită ar trebui să fie uciși după felul de a ucide animalele. 2 Moartea pe un pat de
odihnă, după ce a scos flegmă și urină și a scos strigăte jalnice, este păcătoasă pentru un
685
Kshatriya. Persoanele familiarizate cu scripturile nu aplaudă moartea pe care o întâlnește un
Kshatriya cu trupul nerănit. Moartea unui Kshatriya,

p. 211

[paragraful continuă] O,
sire, acasă nu este demn de laudă. Sunt eroi. Orice act neeroic al lor este
păcătos și lipsit de glorie. În boală, cineva poate fi auzit plângând, spunând: „Ce întristare! Ce
dureros! Trebuie să fiu un mare păcătos. Cu fața slăbită și duhoarea care iese din trup și haine,
bolnavul își scufundă rudele în durere. Răvind starea celor care sunt sănătoși, un astfel de om
(în mijlocul torturilor sale) își dorește în mod repetat moartea însăși. Cel care este un erou,
având demnitate și mândrie, nu merită așa ceva în moartea fără glorie. Înconjurat de rude și
măcelărindu-și dușmanii în luptă, un Kshatriya ar trebui să moară la marginea armelor ascuțite.
Mișcat de dorința de a se bucura și plin de furie, un erou luptă cu furie și nu simte rănile aduse
membrelor sale de inamici. Întâmpinând moartea în luptă, el câștigă acel mare merit plin de
faimă și respect pentru lume care îi aparține și în cele din urmă obține o reședință în raiul lui
Indra. Eroul, nearătându-și spatele în luptă și luptă prin toate mijloacele în puterea lui, în totală
nesăbuință a vieții însăși, la duba luptei, obține compania lui Indra. Oriunde eroul a întâlnit
moartea în mijlocul dușmanilor fără să arate frică ignobilă sau ne veselie, el a reușit să câștige
regiuni de fericire veșnică de acum.”

Note de subsol

209:4 Nilakantha îl consideră pe Mahajanam drept comercianții Vaisya care însoțesc toate
forțele. În urma lui, traducătorii vernaculari iau acel cuvânt în același sens. Cu toate acestea,
există puține îndoieli că acest lucru este eronat. Cuvântul înseamnă „mulțimi mari”. De ce ar
trebui Yudhishthira să se refere la sacrificarea doar a Vaisyas în mijlocul trupelor ca motiv
pentru a presupune că practicile Kshatriya sunt păcătoase?
Apayana înseamnă „zbor”. Prefer să citesc Avayana care înseamnă „marș”.

210:1 Protecția subiecților este asemănată aici cu efectuarea unui sacrificiu care are meritul
tuturor sacrificiilor. Ultimul prezent în acel sacrificiu este înlăturarea fricii tuturor.

210:2 adică nu la muchia armei, ci altfel.

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA XCVIII

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, marele, ce regiuni sunt câștigate de eroii care nu se întorc
întâmpinând moartea în luptă”.

„Bhishma, a spus: „În această legătură, o, Yudhishthira, este citată vechea poveste a discursului
dintre Amvarisha și Indra. Amvarisha, fiul lui Nabhaga, după ce s-a reparat în raiul care este
atât de greu de dobândit, și-a văzut propriul generalisimo în aceleași. regiunile cerești în
compania lui Indra. Regele și-a văzut puternicul general ardend cu tot felul de energie, îmbrăcat
686
cu formă cerească, așezat pe o mașină foarte frumoasă și călătorind (în acel vehicul) în sus și în
sus spre regiuni încă mai înalte. prosperitatea generalului său Sudeva și observând cum a
străbătut regiuni care erau încă mai înalte, amvarișa cu suflet înalt, umplut de surprindere, sa
adresat lui Vasava în următoarele cuvinte.

„Amvarisha a spus: „După ce a guvernat în mod corespunzător întregul pământ mărginit de

mări, după ce din dorința de a câștiga meritul religios a practicat toate acele îndatoriri care sunt
comune celor patru ordine, așa cum sunt declarate de scripturi, după ce a practicat cu austeritate
rigidă toate îndatoririle Modul Brahmacharya, după ce i-am așteptat cu ascultare cuviincioasă
pe preceptorii mei și pe alți reverenți seniori, după ce am studiat cu respectarea cuvenită Vedele
și scripturile cu privire la îndatoririle regale, am mulțumit oaspeților cu mâncare și băutură, pe
Pitris cu ofrande în Sraddhas, pe Rishis cu un studiu atent a scripturilor și cu inițierea (sub
formele potrivite în misterele religiei), și zeii cu multe sacrificii excelente și înalte, după ce au
respectat în mod corespunzător îndatoririle lui Kshatriya conform

p. 212

la poruncile scripturilor, aruncându-mi ochii fără teamă asupra trupelor ostile, am câștigat multe
victorii în luptă, Vasava! Această Sudeva, o, șef al zeităților, a fost anterior generalisimo al
forțelor mele. Este adevărat. Era un războinic cu suflet liniștit. Din ce motiv, însă, a reușit să mă
transcende? Nu s-a închinat niciodată zeilor în sacrificii înalte și mari. El nu i-a mulțumit
niciodată pe Brahmana (prin cadouri frecvente și costisitoare) conform ordonanței. Din ce
motiv, deci, a reușit să mă depășească?

„Indra a spus: „Cu privire la această Sudeva, o, sire, marele sacrificiu al luptei a fost adesea
răspândit de el. Același lucru se întâmplă cu orice alt bărbat care se angajează în luptă. Fiecare
războinic îmbrăcat în armură, înaintând împotriva inamicilor în matrice de luptă, devine
instalată în acel sacrificiu. Într-adevăr, este o concluzie stabilită că o astfel de persoană,
acționând în acest fel, ajunge să fie considerată ca fiind executantul sacrificiului de luptă."

„Amvarisha a spus: „Ce constituie libațiile din acea jertfă? Ce constituie ofrandele sale lichide?

Ce este Dakshina ? Cine, din nou, sunt considerați Ritwijas-urile sale ? Spune-mi toate acestea,
făptuitor de o sută de sacrificii.

„Indra a spus: „Elefantii constituie Ritwijas -ul acelui sacrificiu, iar căprileii sunt Audharyusul
său . Carnea dușmanilor constituie libații, iar sângele este ofranda sa lichidă. 1 Șacalii, vulturii
și corbii, precum și arborii înaripați, constituie Sadasya-urile sale . Aceștia beau rămășițele
rămase din jertfa lichidă din această jertfă și mănâncă rămășițele libațiilor ei. Mormane de lănci
și sulițe, de săbii și săgeți și topoare, aprinse, ascuțite și bine temperate, constituie oalele
sacrificatorului. Săgețile drepte, ascuțite și bine temperate, cu vârfuri ascuțite și capabile să
străpungă trupurile inamicilor, împinse din arcurile bine întinse, constituie oalele sale mari cu
două guri. Învelite în teci din piele de tigru și echipate cu mânere din fildeș și capabile să taie
trunchiul elefantului, săbiile formează Sphisesul acestui sacrificiu. 2 Loviturile făcute cu lănci
aprinse și ascuțite, săgeți, săbii și topoare, toate făcute din fier dur, constituie bogăția sa
abundentă procurată de la oamenii respectabili prin înțelegere în ceea ce privește cantitatea și
perioada. Sângele care curge pe câmp ca urmare a furiei atacului, constituie libația finală, plină
de mare merit și capabilă să îndeplinească orice dorință, în Homa acestui sacrificiu. Cut ,
Pierce și alte asemenea sunete, care se aud în primele rânduri ale matricei, constituie Samans
687
cântat de cântăreții vedici în locuința lui Yama. Primele rânduri ale matricei inamicului
constituie vasul pentru păstrarea libațiilor sale. Mulțimea de elefanți și călării și bărbați echipați
cu scuturi sunt considerate a constitui focul Syenachit al acelui sacrificiu. Trunchiurile fără cap
care se ridică după ce mii de oameni au fost sacrificate constituie ţăruşul octogonal, din lemn
de Khadira , pentru eroul care face acel sacrificiu. Țipetele pe care elefanții le scot atunci când
sunt îndemnați cu cârlige, constituie mantrele sale Ida . Tobele de ibric, cu palmele palme
formând Vashats , o, rege, sunt

p. 213

[paragraful continuă] Trisaman

Udgatri . Când proprietatea sau un Brahmana este luat, cel care își
lepădă corpul care este atât de drag pentru protejarea acelei proprietăți, dobândește, prin acel
act de devotament de sine, meritul sau un sacrificiu cu cadouri infinite. Acel erou care, de
dragul stăpânului său, dă dovadă de pricepere la duba mașinii și nu-și arată spatele de frică,
câștigă acele regiuni ale fericirii care sunt ale mele. Cel care împrăștie altarul jertfei constituite
de luptă, cu săbii învăluite în teaca albastră și cu brațele tăiate asemănătoare cu niște grele,
reușește să câștige regiuni ale fericirii ca ale mele. Acel războinic care, hotărât să obțină
victoria, pătrunde în mijlocul rândurilor inamicului fără să aștepte vreun ajutor, reușește să
câștige regiuni ale fericirii ca ale mele. Războinicul care, în luptă, face să curgă un râu de
sânge, îngrozitor și greu de traversat, având tobe pentru broaște și broaște țestoase, oase de eroi
pentru nisip, sânge și carne pentru mocirla, săbii și scuturi pentru ei. plute, părul războinicilor
uciși pentru buruienile sale plutitoare și mușchi, mulțimile de călării și elefanți și mașini pentru
poduri, standarde și steaguri pentru tufișurile sale de trestie, cadavrele sau elefanții uciși pentru
bărcile sale și aligatorii uriași, săbiile și scimitarii. pentru vasele sale mai mari, vulturi și Kanka
și corbi pentru plutele care plutesc pe el, acel războinic care provoacă un asemenea râu, greu de
traversat chiar și de cei care sunt stăpâni de curaj și putere și care inspiră frică tuturor oamenilor
timizi, este s-a spus să finalizeze sacrificiul prin efectuarea abluțiilor finale. Acel erou al cărui
altar (într-un astfel de sacrificiu) este presărat cu capete (despărțite) de dușmani, de călăreți și
de elefanți, obține regiuni ale fericirii ca ale mele. Înțelepții au spus că acel războinic care
consideră duba armatei ostile ca fiind camerele soțiilor sale, care consideră duba propriei sale
armate ca pe vasul pentru păstrarea ofrandelor de sacrificiu, care ia combatanții care stau în
sudul său pentru Sadasyas lui și cei din nord ca Agnidhras lui și care consideră forțele ostile ca
pe soția sa căsătorită, reușește să câștige toate regiunile fericirii. 1 Spațiul deschis care se află
între două cete pregătite pentru luptă constituie altarul unui astfel de jertfător, iar cele trei Vede
sunt cele trei focuri ale lui de jertfă. Pe acel altar, ajutat de aducerea aminte a Vedelor, el își
săvârșește jertfa. Războinicul fără glorie care, îndepărtându-se de luptă cu frică, este ucis de
dușmani, se scufundă în iad. Nu există nicio îndoială în asta. Acel războinic, pe de altă parte, al
cărui sânge udă altarul sacrificiului deja presărat cu păr, carne și oase, reușește cu siguranță să
atingă un nivel înalt. Acel puternic războinic care, după ce l-a ucis pe comandantul armatei
ostile, urcă pe vehiculul antagonistului său căzut, ajunge să fie considerat ca posedat de
priceperea lui Vishnu însuși și de inteligența lui Vrihaspati, preceptorul cereștilor. Acel
războinic care îl numește pe comandantul armatei ostile sau pe fiul său sau pe vreun alt lider
respectat, reușește să câștige regiuni ale fericirii ca ale mele. Nu ar trebui să te întristezi
niciodată pentru un erou ucis în luptă. Un erou ucis, dacă nimeni nu se întristează pentru el,
merge în rai și câștigă respectul locuitorilor săi. Oamenii nu doresc să dedice (pentru mântuirea
lui) mâncare și băutură. Nici nu fac baie (după ce primesc inteligența),

p. 214

nici să intri în doliu pentru el. Ascultă-mă în timp ce enumerez fericirea care îi rezervă o astfel
688
de persoană. Primul dintre Apsaras , numărându-se cu mii, iese cu mare viteză (pentru a primi
spiritul eroului ucis) râvnindu-l pentru stăpânul lor. Acel Kshatriya care își respectă în mod
corespunzător datoria în luptă, dobândește prin acel act meritul penitențelor și al dreptății. Într-
adevăr, o astfel de conduită din partea lui este conformă cu calea eternă a datoriei. Un astfel de
om obține meritele tuturor celor patru moduri de viață. Bătrânii și copiii nu trebuie uciși; nici
una care este femeie; nu unul care zboară, departe; nici unul care ține un pai în buze 1 ; nici unul
care spune. „ Sunt al tău ”. După ce i-am ucis în luptă pe Jambha, Vritra, Vala, Paka, Satamaya,
Virochana, irezistibilul Namuchi, Samvara a nenumăratelor iluzii, Viprachitti, toți acești fii ai
lui Diti și Danu, ca și Prahlada, eu însumi am devenit șeful cereștilor. .'

„Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui Sakra și aprobându-le, regele Amvarisha a
înțeles cum au reușit războinicii (prin bătălie ca mijloace) să-și îndeplinească succesul pentru ei
înșiși (cu privire la câștigarea regiunilor fericirii din ceruri).

Note de subsol

212:1 Ajya este orice substanță lichidă, în general unt clarificat, care este turnată pe focul de
sacrificiu.

212:2 Sphis este bastonul de lemn cu care sunt trase linii pe platforma de sacrificiu.

213:1 Duba armatei ostile este locul soțiilor sale, căci el merge acolo la fel de voios ca într-un
asemenea conac. Agnidhras sunt acei preoți care se ocupă de focurile cerești.

214:1 A lua un pai și a-l ține între buze este un indiciu al capituirii necondiționate.

Următorul: Secțiunea XCIXSECȚIA XCIX

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea poveste a bătăliei dintre Pratardana și
conducătorul lui Mithila. Conducătorul lui Mithila, adică Janaka, după instalarea în sacrificiul
bătăliei, și-a bucurat toate trupele (în ajun. de luptă). Ascultă-mă, o, când recit povestea. Janaka,
regele cu suflet înalt al Mithila, familiarizat cu adevărul tuturor, le-a arătat raiul și iadul
propriilor săi războinici. El sa adresat lor, spunând: „Iată, acestea sunt regiunile, înzestrate cu
mare splendoare, pentru cei care luptă fără teamă.Pline de fete Gandharva , acele regiuni sunt
eterne și capabile să-și îndeplinească orice dorință.Acolo, de cealaltă parte, sunt regiunile
iadului, destinate celor care zboară. departe de luptă. Ei ar trebui să putrezească acolo pentru
veșnicie în veșnică necinste. Hotărâți să vă lepădați chiar viețile, vă cuceriți pe vrăjmașii voștri.
Nu cădeți în iad fără glorie. Așezarea vieții, (în luptă) constituie, în respectul pentru eroi, ușa
lor fericită a raiului. Adresându-se astfel regele lor, subjugatorul orașelor ostile, războinicii din
Mithila, bucurându-și conducătorii, și-au învins în luptă pe vrăjmașii lor. Cei cu suflete tari ar
trebui să ia loc în duba luptei. Războinicii-mașini ar trebui să fie plasați. în mijlocul elefanților.
În spatele războinicilor mașini ar trebui să stea călăreții. În spatele ultimului ar trebui să fie
plasați soldații de infanterie, toți echipați cu poștă. Acel rege care își formează mașina în acest
fel reușește întotdeauna să-și învingă dușmanii. Prin urmare, o, Yudhishthira , șirul de luptă ar
689
trebui să fie întotdeauna astfel format. Plini de furie, eroii doresc să fie binecuvântați în ceruri
prin

p. 215

luptand corect. La fel ca Makaras care agită oceanul, ei agită rândurile inamicului. Asigurându-
se unul pe altul, ar trebui să-i bucure pe cei (printre ei) care sunt nefericiți. Învingătorul ar
trebui să protejeze pământul nou cucerit (de acte de agresiune). El nu ar trebui să-și determine
trupele să urmărească prea mult inamicul înfrânt. Debutul este irezistibil al persoanelor care se
adună după rătăcire și care, disperând siguranța, își asaltează urmăritorii. Din acest motiv, o,
rege, nu ar trebui să-i faci pe trupele tale să urmărească prea mult icrele înfrânte. Războinicii
curajosi nu doresc să-i lovească pe cei care fug cu viteză. Acesta este un alt motiv pentru care
inamicul înfrânt nu ar trebui urmărit cu fierbinte. Lucrurile care sunt imobile sunt devorate de
cele care sunt mobile; creaturile care sunt fără dinți sunt devorate de cei care au dinți; apa o bea
cei insetati; lașii sunt devorați de eroi. Lașii sunt înfrânți, deși au, la fel ca învingătorii, spate și
stomac, brațe și picioare similare. Cei înfricoșați de frică își îndoaie capetele și, unindu-și
mâinile, stau în fața celor care au curaj. Această lume se sprijină pe brațele eroilor ca un fiu pe
cele ale tatălui său. Prin urmare, el, care este un erou, merită respect în orice circumstanță. Nu
există nimic mai înalt în cele trei lumi decât eroismul. Eroul protejează și prețuiește totul și
toate lucrurile depind de erou.”

SECȚIUNEA C

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, străbune, cum ar trebui să-și conducă trupele la luptă, taur din
rasa lui Bharata, regii dornici de victorie, chiar dacă jignesc ușor regulile dreptății!’

„Bhishma a spus: „Unii spun că neprihănirea este stabilă prin adevăr; alții, prin raționament;
deci eu, prin purtare bună; iar alții, prin aplicarea mijloacelor și a invențiilor. 1 Îți voi spune
imediat care sunt mijloacele și mijloacele care produc roade imediate. Tâlharii, transgresând
toate limitele sănătoase, devin foarte adesea distrugători de proprietăți și merite religioase.
Pentru rezistența și reținerea lor. Îți voi spune care sunt invențiile, așa cum este indicat în
scripturi. Ascultă-mă când vorbesc despre acele mijloace pentru succesul tuturor actelor.
Ambele feluri de înțelepciune, dreaptă și strâmbă, ar trebui să fie la îndemâna regelui. Deși este
familiarizat cu ea, el nu ar trebui, totuși, să aplice acea înțelepciune care este strâmbă (pentru a
răni pe alții). El o poate folosi pentru

p. 216

rezistând pericolelor care îl pot depăși. Dușmanii rănesc frecvent un rege producând dezbinare
(între miniștrii sau trupele sale sau aliații sau supușii). Regele, familiarizat cu înșelăciunea,
poate, cu ajutorul înșelăciunii, să-i contracareze pe acești dușmani. Armuri din piele pentru
protejarea trupurilor elefanților, armuri din același material pentru tauri de bovine, oase, spini și
arme cu vârf ascuțit din fier, cojoc, cozi de iac, arme ascuțite și bine temperate, tot felul de
armuri , galben și roșu, steaguri și standarde de diferite nuanțe, săbii și lănci și scimitare de
mare ascuțire și topoare de luptă și sulițe și scuturi, ar trebui să fie fabricate și depozitate din
abundență. Armele ar trebui să fie toate ascunse corect. Soldații ar trebui să fie inspirați cu curaj
și rezoluție. Este potrivit să punem trupele în mișcare în luna Chaitra sau Agrahayana .
Recoltele se coc în acea perioadă și nici apa nu devine rară. Acea perioadă a anului, O Bharata,
nu este nici foarte rece, nici foarte caldă. Prin urmare, trupele ar trebui mutate în acel moment.
690
Dacă însă inamicul este depășit de primejdie, trupele ar trebui puse imediat în mișcare (fără a
aștepta un moment atât de favorabil). Acestea (două) sunt cele mai bune ocazii pentru mișcarea
trupelor cu scopul de a subjuga inamicii. Acel drum care are abundență de apă și iarbă de-a
lungul lui, care este plan și ușor de mers, ar trebui adoptat (în deplasarea trupelor). Regiunile
care se află în apropierea drumului (pe ambele părți ale acestuia) ar trebui să fie bine stabilite în
prealabil de către spioni posedați de pricepere și care au o cunoaștere intimă a pădurilor.
Trupele nu trebuie, ca animalele, să fie conduse prin regiunile împădurite. Prin urmare, regii
dornici de victorie ar trebui să adopte drumuri bune pentru a-și defila trupele. În dubă ar trebui
să fie plasată o divizie de oameni curajoși, înzestrați cu forță și naștere înaltă. În ceea ce
privește forturile, este demn de laudă cel care are ziduri și un șanț plin cu apă de fiecare parte și
o singură intrare. În ceea ce privește inamicii invadatori, rezistența poate fi oferită din interiorul
acestuia. În așezarea taberei, o regiune situată în apropierea pădurii este considerată mult mai
bună decât una sub cerul liber de către oamenii familiarizați cu războiul și posesori de realizări
militare. Tabăra ar trebui să fie întinsă pentru trupe nu departe de un astfel de pădure. Așezarea
taberei într-un astfel de loc, plasarea soldaților de infanterie într-o poziție de siguranță și
coliziunea cu inamicul de îndată ce acesta vine sunt mijloacele de a evita pericolul și suferința.
Ținând în spatele lor constelația numită Ursa Major 1 , trupele ar trebui să lupte luându-și
poziție ca niște dealuri. Prin acest mijloc, cineva poate învinge chiar și inamicii care sunt
irezistibili. Trupele ar trebui plasate într-o astfel de poziție încât vântul, soarele și planeta Sukra
2 ar trebui să sufle și să strălucească din spatele lor. Ca mijloc de victorie, vântul este superior
Soarelui, iar Soarele este superior lui Sukra, O, Yudhishthira. Bărbații familiarizați cu războiul
aprobă o regiune care nu este mocioasă, nu apoasă, nici neuniformă și care nu abundă cu
cărămizi și piatră, la fel de bine pregătită pentru operațiunile de cavalerie. Un câmp care este
liber de noroi și găuri este amenajat pentru războinicii mașini. O regiune care este acoperită de
tufișuri și copaci mari și care este sub apă este potrivită pentru războinici-elefanți.

p. 217

[paragraful continuă] O
regiune care are multe locuri inaccesibile, care este acoperită cu copaci mari
și vârfuri de tufe de trestie, precum și o zonă muntoasă sau lemnoasă, este bine adaptată pentru
operațiunile infanteriei. O armată, O Bharata, care are o forță mare de infanterie, este
considerată foarte puternică. O armată în care predomină mașinile și călăreții este considerată a
fi foarte eficientă într-o zi senină (neploioasă). O armată, din nou; în care predomină soldaţii de
infanterie şi elefanţii devine eficient în sezonul ploios. După ce s-a ocupat de aceste puncte
(despre caracterele diferitelor tipuri de forțe și modul de a le deplasa, de a le încadra și de a le
conduce), regele ar trebui să-și îndrepte atenția asupra caracteristicilor locului și timpului. Acel
rege, care s-a ocupat de toate aceste considerații, pornește sub o constelație adecvată și pe o
luna de bun augur, reușește întotdeauna să obțină victoria conducând în mod corespunzător
trupele sale. Nimeni nu trebuie să-i omoare pe cei adormiți sau însetați sau obosiți, sau pe cei
cărora le-au căzut veșmintele sau pe cei care și-au pus inima pe emancipare definitivă, 1 sau
unul care zboară, sau unul care merge (nepregătit) pe un drum, sau unul care bea sau mănâncă,
sau unul care este nebun, sau unul care este nebun, sau unul care a fost rănit de moarte, sau unul
care a fost extrem de slăbit de rănile sale, sau unul care rămâne cu încredere sau unul care a
început vreo sarcină fără a fi în stare să o ducă la bun sfârșit, 2 sau unul care este priceput în
vreo artă specială (cum ar fi mineritul, etc.), sau unul care este îndurerat, sau unul care iese din
tabără pentru a procura hrană sau furaj, sau bărbați care înființează tabere sau sunt adepți ai
lagărului, sau cei care așteaptă la porțile regelui sau ale slujitorilor săi, sau cei care fac slujbe de
servici (căpeteniilor armatei), sau cei care sunt căpetenii acestor slujitori. Aceia dintre
691
războinicii tăi care înfrâng rangul dușmanilor sau își adună trupele care se retrag, ar trebui să li
se dubleze plata și ar trebui să fie onorati de tine cu mâncare, băutură și locuri egale cu ale tale.
Cei dintre astfel de șefi de zece soldați ar trebui să fie șefi de o sută. Acel erou atent din nou
(printre ei) care este șeful unei sute de soldați ar trebui făcut șeful unei mii. Adunând laolaltă
principalii războinici, ar trebui să li se adreseze astfel: „Să jurăm că ne cucerim și nu ne părăsim
niciodată unii pe alții. Lăsați-i pe cei care sunt inspirați de frică să rămână aici. Să rămână aici
și cei care i-ar face pe șefii lor să fie uciși singuri, neglijând să acționeze eroic în presa de luptă.
Să vină oameni care nu s-ar despărți niciodată de luptă sau nu ar face ca propriii lor camarazi să
fie uciși. Protejându-se pe sine, ca și pe tovarășii lor, ei sunt sigur că vor ucide inamicul în
luptă. Consecințele zburării departe de luptă sunt pierderea bogăției, moartea, infamia și
reproșul. Discursuri neplăcute și tăioase trebuie să fie auzite de acel om care zboară departe de
luptă, care își pierde buzele și dinții, 3 care își aruncă toate armele sau care se lasă să fie luat ca
prizonier de vrăjmaș. Lasă astfel de consecințe rele să-i depășească mereu pe războinicii
dușmanilor noștri. Cei care zboară departe de luptă sunt nenorociți printre oameni. Pur și
simplu umflă povestea despre

p. 218

ființe umane de pe pământ. Pentru adevărata bărbăție, totuși, ei nu sunt nici aici, nici în viitor.
Dușmani biruitori, o, sire, procedați cu bucurie. Laudele lor recitate între timp de barzi, în
urmărirea combatanților zburători. Când dușmanii, veniți la luptă, pătesc faima unei persoane,
mizeria pe care aceasta din urmă o simte este mai puternică, cred, decât aceea a morții în sine.
Să știți că victoria este rădăcina meritului religios și a oricărui fel de fericire. Ceea ce este
considerat cea mai mare mizerie de către lași este suportat cu bucurie de cei care sunt eroi. 1
Hotărâți să dobândim cerul, ar trebui să luptăm, indiferent de viața însăși, și hotărâți să cucerim
sau să murim, să ajungem la un sfârșit binecuvântat în rai. După ce au depus un astfel de
jurământ și s-au pregătit să arunce viața însăși, eroii ar trebui să se repeze cu curaj împotriva
rândurilor inamicului. În dubă ar trebui să fie plasată o divizie de oameni înarmați cu săbii și
scuturi. În spate ar trebui să fie plasată divizia auto. În spațiul care intervin ar trebui plasate și
alte clase de combatanți. Acesta ar trebui să fie aranjamentul făcut pentru atacarea inamicului.
Acei combatanți din armată care sunt veterani ar trebui să lupte în dubă. Și-ar proteja tovarășii
din spatele lor. Cei din armata care ar fi priviți ca fiind cei mai importanți pentru putere și curaj,
ar trebui să fie plasați în dubă. Ceilalți ar trebui să stea în spatele lor. Cei care sunt inspirați de
frică ar trebui, cu grijă, să fie mângâiați și încurajați. Acești combatanți mai slabi ar trebui
plasați pe teren (fără a fi retrași) pentru a arăta cel puțin numărul armatei (dușmanului). 2 Dacă
trupele sunt puține, ar trebui să fie apropiați pentru luptă. Uneori, dacă liderul lor dorește,
matricea apropiată poate fi extinsă larg. Când un număr mic de trupe urmează să lupte cu o
armată mare, ar trebui să se formeze șirul numit Suchimukha . 3 Când o forță mică este angajată
cu una mare, conducătorul primei poate strânge mâna oamenilor săi și poate scoate strigăte
puternice pentru a face: „Vrăjmașul a spart! Inamicul s-a spart! Aceia dintre ei care sunt
înzestrați cu putere ar trebui să reziste inamicului, cu voce tare către tovarășii lor: „Au sosit
prieteni proaspeți! Loviți-vă fără teamă inamicii! Cei care sunt înaintea celorlalți ar trebui să
scoată strigăte puternice și să facă diverse tipuri de zgomote și să sufle și să bată Krakachas ,
coarne de vacă, tobe, chimvale și tobe de ibric."

Note de subsol
692
215:1 Nu înțeleg cum este acesta un răspuns la întrebarea lui Yudhishthira. Nilakantha crede că
adevărul, în cele de mai sus, înseamnă ordonanțe cu privire la îndatoririle Kshatriya; că
Upapatti , care înțeleg că înseamnă raționament (sau concluzie), indică o desconsiderare față de
viață, căci acele ordonanțe nu duc la altă concluzie. Purtarea bună, după el, înseamnă
încurajarea soldaților, vorbirea dulce cu ei și promovarea celor curajoși, etc. Mijloacele și
invențiile constau în pedepsirea dezertării și lașității etc. Dacă Nilakantha are dreptate, ceea ce
spune Bhishma este că bătăliile (care, desigur, sunt destinate apărării dreptății) devin posibile ca
urmare a acestor patru cauze.

216:1 Se presupune că cele șapte stele ale acestei constelații sunt cele șapte mari Rishi , adică
Marichi , Atri , Angira , Pulastya , Pulaha , Kratu și Vasishtha .

216:2 Venus.

217:1 Ca Bhurisravas pe terenul din Kurukshetra.

217:2 Probabil, unul care a început un sacrificiu care se întinde pe o perioadă lungă de timp.
Eroul Yadava Akrura a evitat provocările la luptă, pornind de la un sacrificiu. Vezi Harivansa ,
secțiunile de pe piatra Syamantaka.

217:3 O formă de exprimare care înseamnă nerușinare.

218:1 Aceasta se referă la moarte și durere fizică, așa cum a explicat Nilakantha.

218:2 Skandha , crede Nilakantha, înseamnă Samuha aici.

218:3 adică , soldații ar trebui să fie așezați astfel încât să formeze un aspect de pană cu un cap
îngust.

Următorul: Secțiunea CISEȚIUNEA CI

„Yudhishthira a spus: „Despre ce dispoziție, ce comportament, sub ce formă, cât de apărați și

cât de înarmați ar trebui să fie combatanții pentru a putea fi competenți pentru luptă?

p. 219

„Bhishma a spus: „Este potrivit ca acele arme și vehicule să fie adoptate (de anumite corpuri de
luptători) cu care s-au familiarizat prin folosire. Soldații curajoși, adoptând acele arme și
vehicule, se angajează în luptă. Gandharva , Sindhus , iar Sauvira luptă cel mai bine cu cuiele și
lăncile lor. Ei sunt curajoși și înzestrați cu o mare putere. Armatele lor sunt capabile să învingă
toate forțele, Usinarai sunt posedați de o mare putere și pricepuți în tot felul de arme. Răsăriții
sunt pricepuți în luptă din spatele elefanților și sunt familiarizați cu toate căile de luptă neloială.
Yavana, Kamvoja și cei care locuiesc în jurul Mathura sunt bine pricepuți în lupta cu brațele
goale. Sudii sunt pricepuți în lupta cu sabia în mână. Este binecunoscut faptul că în aproape
toate țările se nasc persoane cu o mare forță și un mare curaj.Ascultă-mă când le descriu
693
indicațiile.Aceia care au voci și ochi ca cei ai leului sau ai tigrului, cei care au un astfel de mers.
ai leului și ai tigrului și cei care au ochi ca cei ai porumbelului sau ai șarpelui, sunt toți eroi
capabili să măcine rândurile ostile. 1 Cei care au o voce ca cerbul și ochi ca cei de leopard sau
de taur, sunt stăpâni de o mare activitate. Ei a căror voce seamănă cu cea a clopotelor, sunt
excitabili, răi și mânioși. Cei care au o voce adâncă ca cea a norilor, care au fața mânioasă, sau
fețele ca cele ale cămilelor, cei care au nasul și limbile încârlite, sunt stăpâniți de o viteză mare
și pot trage sau arunca armele lor la mare distanță. Cei care au corpul curbat ca cel al pisicii, și
părul subțire și pielea subțire, devin îmbrăcați cu mare viteză și neliniște și aproape invincibili
în luptă. Unii care au ochii închiși ca cei ai iguanei , dispoziție blândă și viteză și voce ca caii,
sunt capabili să lupte împotriva tuturor dușmanilor. Cei care sunt cu rame bine împletite și
frumoase și simetrice și cufere late, care se înfurie la auzul tamburului sau trâmbiței inamicului,
care se bucură de ceartări de orice fel, care au ochi care indică gravitația sau ochi care par să
tragă afară, sau ochii verzi, cei care au fețele întunecate de încruntări, sau ochii ca cei ai
mangustei, sunt cu toții curajoși și capabili să-și arunce viața în luptă. Cei care au ochii strâmbi
și fruntea lată și oasele obrajilor neacoperiți cu carne și brațe puternice ca trăsnetul și degetele
purtând semne circulare și care sunt slăbiți cu artere și nervi vizibili, se năpustesc cu mare
viteză când are loc ciocnirea bătăliei. loc. Semănând cu elefanții înfuriați, devin irezistibili. Cei
care au părul verzui care se termină în bucle, care au flancuri, obraji și fețe grase și pline de
carne, care au umerii înălțați și gâtul lat, care au fețe înfricoșătoare și viței grasi, care sunt de
foc ca (calul Vasudevei) Sugriva sau asemenea urmașii lui Garuda, fiul lui Vinatei, care au
capetele rotunde, guri mari, fețe ca ale pisicilor, voce stridentă și temperament mânios, care se
grăbesc la luptă, călăuziți de zgomotul lui, care sunt răi în purtare și plini de trufie, care au fețe
groaznice și care trăiesc în districtele periferice, sunt toate

nesăbuiți cu viața lor și nu scăpați niciodată de luptă. Astfel de trupe ar trebui să fie întotdeauna
plasate în dubă. Își ucid întotdeauna dușmanii în luptă și se lasă uciși în afară

p. 220

retrăgându-se. De comportament rău și maniere ciudate, ei consideră discursurile blânde drept

indicii ale înfrângerii. Dacă sunt tratați cu blândețe, ei manifestă întotdeauna mânie împotriva
suveranului lor’”.

Note de subsol

219:1 Kulinja are multe semnificații. Nilakantha cred că cuvântul, așa cum este folosit aici,
înseamnă „șarpe”.

Urmează: Secțiunea CIISECȚIA CII

„Yudhishthira a spus. „Care sunt indicii binecunoscute, o, taur al rasei lui Bharata, ale
succesului (viitor) al unei armate? Îmi doresc să le cunosc”.

„Bhishma a spus: „Îți voi spune, o, taur din rasa lui Bharata, toate indicațiile binecunoscute ale
694
succesului (viitor) al unei armate. Când zeii devin furioși și inerți sunt îndemnați de soartă,
oamenii de învățătură, care privesc totul. cu ochiul cunoașterii cerești, înfăptuiți diverse acte de
bun augur și rituri de ispășire, inclusiv homa și recitarea tăcută a mantrelor și astfel atenuați
toate relele. 1 Acea armată în care trupele și animalele sunt toate nedeprimate și vesele. O
Bharata, cu siguranță vei câștiga o victorie hotărâtă. Vântul suflă favorabil din spatele unor
astfel de trupe. Curcubeele apar pe cer. Norii își aruncă umbrele asupra lor și uneori soarele
strălucește asupra lor. Șacalii devin de bun augur pentru ei, precum și corbii și vulturii. Atunci
când acestea arată atâta respect față de armată, succesul ridicat va fi cu siguranță câștigat de ea.
Focurile lor (de sacrificiu) aprind cu o splendoare pură, lumina urcând în sus, iar flăcările fără
fum aplecându-se ușor spre sud. Libațiile turnate pe el emană un parfum plăcut. S-a spus că
acestea sunt indicii ale succesului viitor. Conchile și tobele, suflate și bătute, emit zgomote
puternice și adânci. Combatanții devin plini de promptitudine. S-a spus că acestea sunt indicii
ale succesului viitor. Dacă căprioarele și alte patrupede sunt văzute în spatele sau în stânga
celor care au plecat deja la luptă sau a celor care urmează să plece, ele sunt considerate de bun
augur. Dacă apar în dreapta războinicilor în timp ce sunt pe cale să se angajeze în măcel, acesta
este considerat un indiciu al succesului. Dacă, totuși, își fac apariția în duba unor astfel de
persoane, ei indică dezastru și înfrângere. Dacă aceste păsări, adică lebede și macarale și
Satapatra și Chashas scot strigăte de bun augur și toți combatanții apți devin veseli, acestea
sunt considerate indicii ale succesului viitor. Aceștia a căror structură strălucește cu splendoare
și devine groaznic de privit ca urmare a strălucirii armelor, mașinilor, armurii și standardelor
lor, precum și a tenului strălucitor al fețelor oamenilor viguroși care stau în ea, reușesc
întotdeauna să învingă. duşmanii lor. Dacă combatanții unei gazde au un comportament pur și o
comportare modestă și se îngrijesc unul de celălalt cu bunătate iubitoare, aceasta este privită ca
un indiciu al viitorului

p. 221

succes. Dacă prevalează sunete plăcute, ordine și senzații de atingere și dacă combatanții devin
inspirați de recunoștință și răbdare, aceasta este considerată rădăcina succesului. Cioara din
stânga unei persoane angajate în luptă și din dreapta celui care urmează să se angajeze în ea este
considerată de bun augur. Apărând în spate, indică neîndeplinirea obiectelor la vedere, în timp
ce apariția sa în față prevestește pericol. Chiar și după ce ai înrolat o armată mare formată din
cele patru tipuri de forțe, ar trebui mai întâi, o, Yudhishthira, să te comporți pașnic. Dacă
eforturile tale după pace eșuează, atunci poți să te angajezi în luptă. Victoria, o, Bharata, cea
dobândită prin luptă este foarte inferioară. Victoria în luptă, se pare, depinde de capriciu sau de
destin. Când o armată mare se sparge și trupele încep să zboare, este extrem de dificil să-și
verifice zborul. Impetuozitatea zborului seamănă cu cea a unui curent puternic de apă sau a unei
turme de căprioare înspăimântate. Unii s-au rupt. Pentru aceasta, fără motiv adecvat, alții se
rup, chiar și cei curajoși și pricepuți la luptă. O armată mare, formată chiar din soldați curajoși,
este ca o turmă mare de căprioare Ruru . 1 Uneori din nou se poate observa că până și cincizeci
de oameni, hotărâți și bazați unii pe alții, veseli și pregătiți să-și dea viața, reușesc să
măcinească dușmani mult superiori numeric. Uneori, chiar și cinci, sau șase sau șapte bărbați,
hotărâți și stând aproape unul de altul, de descendență înaltă și bucurându-se de stima celor care
îi cunosc, înving dușmani mult superiori lor ca număr. Ciocnirea luptei nu este de dorit atâta
timp cât poate fi evitată. Politica de conciliere, sau de producere a dezbinării și de a face
cadouri ar trebui mai întâi încercată, bătălia, se spune, ar trebui să vină după acestea. Chiar la
vederea unei forțe (ostile), frica îi paralizează pe timizi, așa cum la vederea zăvorului aprins al
cerului ei întreabă: „O, peste ce ar cădea ?” 2 După ce au constatat că o bătălie se înfierbântă,
695
mădularele celor care merg să i se alăture, precum și ale celui care învinge, transpiră abundent.
3 Întreaga țară. O, rege, (aceasta este sediul războiului), devine agitat și afectat de toată
populația sa mobilă și imobilă. Însuși măduva creaturilor întruchipate pârjolite de căldura
armelor, lâncește de durere. Prin urmare, un rege ar trebui, în toate ocaziile, să aplice artele
concilierii, amestecându-le cu măsuri de severitate. Când oamenii sunt afectați de inamici, ei
arată întotdeauna o dispoziție de a se înțelege. 4 Agenții secreti ar trebui trimiși pentru a
produce dezbinarea între aliații inamicului.
După ce a produs dezbinarea, este foarte de dorit ca atunci pacea să fie

p. 222

făcut cu acel rege care se întâmplă să fie mai puternic decât dușmanul (a căutat să fie zdrobit).
Dacă invadatorul nu procedează în cale, nu va reuși niciodată să-și zdrobească complet
inamicul. În tratarea inamicului, trebuie avut grijă să-l închideți din toate părțile. Iertarea vine
întotdeauna la cei care sunt buni. Nu vine niciodată la cei care sunt răi. Ascultă acum, Partha, la
întrebuințările iertării și ale severității. Faima unui rege care dă dovadă de iertare după cucerire
se răspândește mai mult. Însuși dușmanii unei persoane care are o dispoziție iertătoare au
încredere în el chiar și atunci când devine vinovat de o greșeală gravă. Samvara a spus că, după
ce a afectat mai întâi un inamic, iertarea ar trebui să fie arătată după aceea, pentru că un stâlp de
lemn, dacă este făcut drept fără aplicare de căldură în primă instanță, își asumă foarte curând
starea anterioară. Oamenii pricepuți în scripturi nu aplaudă totuși acest lucru. Nici nu consideră
acest lucru ca pe un indiciu al unui rege bun. Pe de altă parte, ei spun că un dușman ar trebui să
fie supus și controlat, ca un tată care supune și controlează un fiu, fără mânie și fără să-l
distrugă. Dacă, o, Yudhishthira, un rege devine sever, el devine un obiect al urii față de toate
creaturile. Dacă, pe de altă parte, el devine blând, el devine nesocotit de toți. Practică, așadar,
atât severitatea, cât și blândețea. Înainte de a lovi, o, Bharata, și în timp ce lovi, rostește cuvinte
dulci; și, după ce ai lovit, arătă-le milă și lasă-le să înțeleagă că te mâhnești și plângi pentru ei.
După ce au învins o armată, oamenii ar trebui să se adreseze supraviețuitorilor, spunând: „Nu
sunt deloc bucuros că atât de mulți au fost uciși de trupele mele. Din păcate, cei din urmă, deși
au fost descurajați în mod repetat de mine, nu mi-au ascultat direcția. Mi-aș dori ca ei (care sunt
uciși) să fie toți în viață. Ei nu merită o astfel de moarte. Toți erau oameni buni și adevărați și
care nu se retrăgeau din luptă. Astfel de bărbați, într-adevăr, sunt rari. Cel care a ucis un astfel
de erou în luptă, a făcut cu siguranță ceea ce nu-mi este plăcut. După ce a rostit astfel de
discursuri în fața supraviețuitorilor dușmanului învins, regele ar trebui să-i onoreze în secret pe
cei dintre propriile sale trupe care l-au ucis cu curaj pe dușman. Pentru că i-a liniștit pe ucigașii
răniți pentru suferințele lor din mâna dușmanului

regele, dorind să le atașeze de sine, ar trebui chiar să plângă, prinzându-le mâinile cu afecțiune.
Regele ar trebui astfel, în toate împrejurările, să se comporte cu conciliere. Un rege care este
neînfricat și virtuos, devine iubitul tuturor creaturilor. Toate creaturile, de asemenea, o, Bharata,
au încredere într-un astfel de conducător. Câștigându-le încrederea, el reușește să se bucure de
pământ după bunul plac. Prin urmare, regele ar trebui, renunțând la înșelăciune, să caute să
obțină încrederea tuturor creaturilor. De asemenea, ar trebui să caute să-și protejeze supușii de
orice frică dacă caută să se bucure de pământ.

Note de subsol

696
220:1 Scopul acestor două versete este de a indica faptul că un astrolog învățat și un preot
învățat sunt mijloace sigure pentru a obține victorii prin alungarea tuturor calamităților cauzate
de soarta nepotrivită și de mânia zeilor.

221:1 Dacă o singură căprioară se sperie și aleargă într-o anumită direcție, întreaga turmă o
urmează fără să cunoască cauza. Simpatia este deosebit de potrivită în cazul armatelor mari, în
special al armatelor asiatice, dacă o singură divizie ia fugă, restul o urmează. Frica este foarte
contagioasă. Citirea jangha din Bengal este evident incorectă. Lectura din Bombay este sangha
. Traducătorii Burdwan au încercat fapta imposibilă de a găsi sens prin aderarea la lectura
incorectă. Adevărul este că nu bănuiau răutatea textului.

221:2 M-am străduit să ofer însăși construcția originalului. Este curios să vedem cum pundiții
Burdwan au înțeles greșit versetul simplu.

221:3 Samiti este explicat de Nilakantha ca însemnând luptă, iar vijasyasya ca

vijigishamanasya . Dacă nu este un exemplu de cruce, vijasyasya poate fi înțeles cu greu în
acest sens.

221:4 adică , regele ar trebui să încerce concilierea, trimițând în același timp o forță de invadare
sau făcând o demonstrație armată. Astfel de măsuri politice reușesc să aducă pacea.

Următorul: Secțiunea CIIISECȚIA CIII

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, străbune, cum ar trebui să se comporte o rudă față de un

dușman care este blând, față de unul care este înverșunat și față de unul care are

p. 223

mulţi aliaţi şi o forţă mare.'

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată, o, Yudhishthira. vechea narațiune a
discursului dintre Vrihaspati și Indra. Cândva, acel ucigaș de eroi ostili, adică Vasava, șeful
cereștilor, unindu-și palmele . , s-a apropiat de Vrihaspati, și salutându-l, a spus aceste cuvinte.'

„Indra a spus. „Cum, o, regenerate, ar trebui să mă comport față de inamicii mei? Ar trebui să-i
supun prin invenții, fără a-i extermina? Într-o coliziune între două armate, victoria poate fi
câștigată de ambele părți. În ce mod. ar trebui să mă port astfel încât această prosperitate
arzătoare pe care am câștigat-o și care-mi pârjoșește pe toți dușmanii să nu mă părăsească?
Adresat astfel, Vrihaspati, priceput în Virtute, Profit și Plăcere, posedat de cunoștințe despre
îndatoririle regale și dotat cu o mare inteligență, a răspuns Indra în următoarele cuvinte.

„Vrihaspati a spus: „Niciodată nu ar trebui să-și dorească să-și supună vrăjmașii prin ceartă.
Emoționați de mânie și lipsiți de iertare, băieții caută doar ceartă. Cine dorește distrugerea unui
dușman nu trebuie să-l pună în pază. Pe de altă parte. , nu trebuie niciodată să-și manifeste
furia, teama sau bucuria. El ar trebui să le ascundă în propriul sân. Fără a avea încredere în
dușmanul cuiva în realitate, ar trebui să te comporti față de el ca și când ai avea deplină
697
încredere în el. Ar trebui să rostești întotdeauna cuvinte dulci dușmanilor și Nu faceți niciodată
nimic dezagreabil. Ar trebui să se abțină de la acte de ostilitate fără rod, precum și de la
insolența vorbirii. Ca un păsăritor, care scoate cu atenție strigăte asemănătoare cu cele ale
păsărilor pe care dorește să le apuce sau să le omoare. le capturează și le pune sub puterea sa,
tot așa ar trebui un rege, Purandara, să-și supună vrăjmașii și apoi să-i ucidă dacă vrea. După
ce-i învinge pe dușmanii cuiva, nu trebuie să doarmă liniștit. Un dușman care este rău își ridică
din nou capul ca focul stins nepăsător apariția din nou. Când victoria poate fi câștigată de
ambele părți, ar trebui evitată o coliziune ostilă a armelor. După ce a amânat un dușman în
siguranță, ar trebui să-l reducă în supunere și să-și câștige obiectul. După ce s-a sfătuit cu
slujitorii săi și cu oameni inteligenți familiarizați cu politica, un dușman care este nesocotit și
neglijat, fiind tot timpul nesupus la inimă, lovește la momentul potrivit, mai ales când dușmanul
face un pas fals. Angajând agenți proprii de încredere, un astfel de dușman ar face, de
asemenea, forțele celuilalt ineficiente, producând dezbinare. Constatând începutul, mijlocul și
sfârșitul dușmanilor săi, 1 un rege ar trebui să prețuiască în secret sentimente de ostilitate față de
ei. El ar trebui să corupă forțele dușmanului său, constatând totul prin dovezi pozitive, folosind
artele de a produce dezbinare, de a face cadouri și de a aplica otravă. Un rege nu ar trebui să
trăiască niciodată în companie cu dușmanii săi. Un rege ar trebui să aștepte mult și apoi să-și
ucidă dușmanii. Într-adevăr, ar trebui să aştepte, aşteptându-se la ocazie, ca să poată veni peste
duşmanul său într-un moment în care acesta din urmă nu s-ar aştepta deloc la el. Un rege nu ar
trebui să ucidă niciodată un număr mare de trupe ale inamicului său, deși cu siguranță ar trebui
să facă ceea ce i-ar face victoria decisivă. Regele nu ar trebui să facă niciodată o astfel de
vătămare dușmanului său, așa cum l-ar supăra

p. 224

în inima acestuia din urmă. 1 Nici nu ar trebui să provoace răni prin săgeți și săgeți pronunțate.
Dacă se ivește ocazia, ar trebui să lovească în el, fără să o lase să scape. Așa, o, șef al zeilor, ar
trebui să fie conduita unui rege care dorește să-și omoare dușmanii față de cei care sunt
dușmanii săi. Dacă o oportunitate, în ceea ce privește omul care o așteaptă, odată dispare, nu
mai poate fi avută niciodată de persoana care dorește să joace. Acționând conform opiniilor
înțelepților, un rege ar trebui doar să spargă puterea dușmanului său. El nu ar trebui niciodată,
atunci când oportunitatea nu este favorabilă, să caute să-și îndeplinească obiectivele. Nici nu ar
trebui să-și persecute dușmanul, când se ivește ocazia. 2 Renunțând la poftă, la mânie și la
mândrie, împăratul ar trebui, acționând cu atenție, să vegheze continuu la lacurile dușmanilor
săi. Propria sa blândețe, severitatea pedepselor sale, inactivitatea și nepăsarea lui, o, șef al
zeilor, și invențiile înșelătoare bine aplicate (de vrăjmașii săi), ruinează un conducător nebun.
Acel rege care poate învinge aceste patru greșeli și poate contracara uneltirile înșelătoare ale
dușmanilor săi reușește, fără îndoială, să-i lovească pe toți. Când un singur ministru (fără a avea
nevoie de ajutor) este competent să îndeplinească un obiect secret (al regelui), regele ar trebui
să se consulte cu acel singur ministru numai cu privire la acest obiect. Mulți miniștri, dacă sunt
consultați, se străduiesc să arunce povara sarcinii unii pe umerii celuilalt și chiar să facă
publicitate acelui obiect care ar trebui ținut secret. Dacă consultarea cu unul nu este adecvată,
atunci doar regele ar trebui să se consulte cu mulți. Când dușmanii sunt nevăzuți, pedeapsa
divină ar trebui să fie invocată asupra lor; când este văzută, armata, formată din patru tipuri de
forțe, ar trebui mutată. 3 Regele ar trebui să folosească mai întâi artele de a produce dezbinare,
precum și cele ale concilierii. Când vine momentul pentru fiecare mijloc anume, acel mijloc
anume ar trebui aplicat. Uneori, regele ar trebui chiar să se prosterne în fața unui dușman
puternic. Este din nou de dorit ca el însuși, acționând cu atenție, să încerce să însoțească
distrugerea învingătorului atunci când acesta din urmă devine nepăsător. Prosterându-ne, prin
698
darul de tribut, rostind cuvinte dulci, ar trebui să te smerești în fața unui rege mai puternic. Nu
ar trebui (atunci când vine ocazia pentru astfel de acte) să nu faci niciodată nimic care ar putea
trezi suspiciunile puternicului său dușman. Conducătorul mai slab ar trebui, în astfel de
circumstanțe, să evite cu atenție orice act care ar putea trezi suspiciuni. Un rege victorios, din
nou, nu ar trebui să aibă încredere în dușmanii săi învinși, pentru că cei învinși rămân mereu
treji. Nu există nimic, o, cea mai bună îndatorire, care să fie mai greu de realizat decât
dobândirea prosperității, o, conducător al nemuritorilor, de către persoane cu o dispoziție
agitată. Însăși existența persoanelor cu o dispoziție agitată este plină de pericole. Prin urmare,
regii ar trebui, cu mare atenție, să-și descopere prietenii și inamicii. Dacă un rege devine blând,
el este ignorat.

p. 225

[paragraful continuă] Dacă

devine aprig, îi inspiră pe oameni groază. Prin urmare, nu fi înverșunat.
Nu, din nou, fi blând. Dar fii și înverșunat și blând. Cum un curent rapid îndepărtează neîncetat
malul înalt și provoacă alunecări mari de teren, chiar și așa nepăsarea și eroarea fac ca un regat
să fie ruinat. Nu atacați niciodată mulți inamici în același timp. Aplicând artele concilierii, darul
sau producerea dezbinării, Purandara, ele ar trebui să fie măcinate unul câte unul. În ceea ce
privește rămășița, (fiind puține la număr), învingătorul se poate comporta pașnic față de ei. Un
rege inteligent, chiar dacă este competent pentru asta, nu ar trebui să înceapă să-i zdrobească pe
toți (dușmanii) deodată. 1 Când se întâmplă că un rege are o armată mare formată din șase forțe
2 și plin de cai, elefanți, mașini, picior și motoare, toate devotați lui, atunci când se crede
superior inamicului său în multe privințe la o comparație justă, atunci ar trebui să-l lovească pe
dușman deschis, fără ezitare . Dacă dușmanul este puternic, adoptarea unei politici de conciliere
(față de el) nu este demnă de aprobare. Pe de altă parte, pedeapsa prin mijloace secrete este
politica care ar trebui adoptată. Nici blândețea comportamentului față de astfel de dușmani nu
trebuie evitată, nici expedițiile repetate pentru pierderea recoltelor, otrăvirea fântânilor și
rezervoarelor și suspiciunea cu privire la cele șapte ramuri ale administrației nu trebuie evitate.
3 Regele ar trebui, în astfel de ocazii, să aplice diverse feluri de înșelăciune, diverse invenții
pentru a-și pune dușmanii unul împotriva celuilalt și diferite feluri de comportament ipocrit. De
asemenea, ar trebui, prin agenți de încredere, să constate faptele dușmanilor săi în orașele și
provinciile lor. Regi, o, ucigașul Valei și Vritrei, urmărindu-și dușmanii și intrând în turnurile
lor, acaparează și își însușesc cele mai bune lucruri care se pot obține acolo și elaborează
măsurile adecvate de politică în propriile orașe și stăpâniri. Făcându-le daruri de bogăție în
particular și confiscându-le bunurile în mod public, fără, totuși, să-i rănească material și
proclamând că toți sunt oameni răi care au suferit pentru propriile lor fapte, regii ar trebui să-și
trimită agenții în orașele și provinciile din duşmanii lor. În același timp, în propriile lor orașe, ei
ar trebui, prin alte persoane familiare cu scripturile, împodobiți cu orice realizare, familiarizați
cu rânduielile cărților sacre și stăpâni de învățătură să facă să fie îndeplinite incantații și rituri
de ucidere a dușmanilor.'

„Indra a spus: „Care sunt indicațiile, o, cel mai bun dintre cei regenerați, ale unei persoane răi?
Întrebată de mine, spune-mi cum să știu cine este rău”.

„Vrihaspati spunea: „Un om rău este cel care proclamă greșelile altora în spatele lor, care este
699
inspirat de invidie față de realizările altora și care tăce când meritele altor oameni sunt
proclamate în prezența lui, simțind o reticență față de alăturați-vă corului. Simpla tăcere în
astfel de ocazii nu este un indiciu de răutate. O persoană rea, totuși, la astfel de ocazii

p. 226

ori respiră greu, își mușcă buzele și scutură din cap. O astfel de persoană se amestecă
întotdeauna în societate și vorbește irelevant. 1 Un astfel de om nu face niciodată ceea ce
promite, când ochiul persoanei căreia i-a dat asigurarea nu este asupra lui. Când ochiul
persoanei asigurate este asupra lui, cel rău nu face nici măcar aluzie la subiect. Omul rău
mănâncă de unul singur (și nu cu alții pe aceeași tablă) și găsește vina cu mâncarea pusă
înaintea lui, spunând: „Nu este totul în regulă astăzi ca în alte zile”. Dispoziția lui se arată în
circumstanțele legate de șezut, culcare și călărie. Întristarea în ocazii de întristare și bucuria în
ocazii de bucurie sunt indicațiile unui prieten. Un comportament opus oferă indicii unui inamic.
Păstrează în inima ta aceste cuvinte, o, conducător al zeilor! Dispoziția oamenilor răi nu poate fi
niciodată ascunsă. Ți-am spus acum, o, cea mai mare dintre zeități, care sunt indicațiile unui om
rău. După ce ai ascultat adevărurile înscrise în scripturi, urmează

pe cuviinţă, o, conducător al cereştilor!'

„Bhishma a continuat: „După ce a auzit aceste cuvinte ale lui Vrihaspati, Purandara, angajat să-
și supună dușmanii, a acționat strict conform lor. Înclinat spre victorie, acel ucigaș de dușmani,
când a venit ocazia, a ascultat de aceste instrucțiuni și și-a supus toți dușmanii. .'"

Note de subsol

223:1 adică constatând tot ce îl priveşte.

224:1 Francezii luaseră Alsacia și Lorena. Acesta a fost un pas impolitic, deși, poate, și
Germania, reluând acele provincii după ce au fost complet francizate, a comis aceeași greșeală.
Asemenea răni frământă inima și nu sunt niciodată uitate.

224:2 adică , distruge-l de-a dreptul.

224:3 Brahma-dandah este pedeapsa prin zei. Când dușmanii nu sunt văzuți, adică atunci când
sunt la distanță, regele ar trebui să-și angajeze preotul pentru a îndeplini riturile Atharvanului
pentru a aduce distrugerea asupra lor. Totuși, în cazul în care dușmanii sunt văzuți, adică atunci
când aceștia sunt aproape, el ar trebui să-și mute trupele fără a depinde de riturile atharvane .

225:1 Nipunam este explicat de Nilakantha ca Kusalam ; iar dupa drabhetpestum se intelege.

225:2 Cele șase forțe sunt picior, cai, elefanți, mașini, trezorerie și comercianți care urmează
tabără.

700
225:3 Adopt explicația lui Nilakantha pentru acest verset. Pierderea recoltelor etc sunt
consecințele inevitabile ale expedițiilor. Regele, în astfel de ocazii, este obligat să aibă o grijă
deosebită și de cele șapte ramuri ale administrației. Deoarece toate acestea sunt neplăcute, ar
trebui evitate.

226:1 adică , începe astfel de subiecte de conversație care nu apar în mod natural, căci ceea ce
are în vedere este proclamarea greșelilor altor oameni, subiect de care doar el este interesat și
nu ascultătorii săi.

Urmează: Secțiunea CIVSECȚIA CIV

„Yudhishthira a spus: „Cum ar trebui să se comporte un rege drept, căruia îi opun proprii
ofițeri, a cărui vistierie și armata nu mai sunt sub controlul său și care nu are bogății, să se
comporte pentru a dobândi fericirea?”

„Bhishma a spus: „În această legătură, povestea lui Kshemadarsin este adesea recitată. Îți voi
povesti acea poveste. Ascultă-o, o, Yudhishthira! Am auzit de noi că în vremuri, când prințul
Kshemadarsin a devenit slab în putere și a căzut într-o mare suferință, s-a îndreptat către
înțeleptul Kalakavrikshiya și, salutându-l cu umilință, i-a spus aceste cuvinte. 2

„Regele a spus: „Ce ar trebui să facă o persoană ca mine, care merită bogăție, dar care, după
eforturi repetate, nu a reușit să-și recupereze regatul, o, Brahmana, cu excepția sinuciderii, a
hoților și a jafului, a acceptării refugiului cu alții și a altor acte? de răutăciune de un fel
asemănător? O, cel mai bun dintre oameni, spune-mi asta. Unul ca tine, care este familiarizat cu
moralitatea și plin de recunoștință este refugiul unei persoane afectate de boli, fie mentale, fie
fizice. Omul ar trebui să-și renunțe dorințele. Prin acționând în acest fel, abandonând bucuria și
tristețea și câștigând

p. 227

bogăția cunoștințelor, el reușește să obțină fericirea. 1 Mă întristesc pentru cei care aderă la
fericirea lumească ca fiind dependenți de bogăție. Toate acestea, însă, dispar ca un vis. Cei care
pot abandona bogăția imensă realizează o performanță foarte dificilă. În ceea ce privește noi
înșine, nu putem abandona acea bogăție care nici măcar nu mai există. 2 Sunt lipsit de
prosperitate și am căzut într-o situație mizerabilă și lipsită de bucurie. Instruiește-mă, o,
Brahmana, la ce fericire pot să mă străduiesc încă.' Adresat astfel de prințul inteligent al Kosala,
înțeleptul Kalakavrikshiya de mare splendoare a dat următorul răspuns.

„Înțeleptul a spus: „Se pare că ai înțeles-o deja. Deținând cunoștințe așa cum ești, ar trebui să
acționezi așa cum gândești. Credința ta este corectă, și anume, toate acestea pe care le văd sunt
instabile, eu însumi ca și totul . că am ... Să știi, prințe, că acele lucruri pe care le consideri ca
fiind în realitate nu există în realitate. Omul înțelepciunii știe acest lucru și, în consecință, nu
este niciodată îndurerat, indiferent de suferința care l-ar putea copleși. Orice s-a întâmplat și
orice ar fi vor avea loc sunt toate ireale. Când vei ști acest lucru care ar trebui să fie cunoscut de
toți, vei fi eliberat de nedreptate. Orice lucruri au fost câștigate și dobândite de cei care au venit
înainte și tot ce a fost câștigat și dobândit de cei care le-au urmat , au pierit toți. Reflectând la
701
aceasta, cine este acolo care va ceda durerii? Lucruri care au fost, nu mai sunt. Lucrurile care
sunt, vor fi din nou (nu mai) Suferința nu are putere să le restaureze. Nu ar trebui, de aceea,
răsfățați-vă cu durerea.Unde, o, rege, este astăzi tatăl tău și unde este strămoșul tău? Nu-i vezi
astăzi, nici ei nu te văd acum. Gândind la propria ta instabilitate, pe cine te întristezi pentru ei?
Reflectează cu ajutorul inteligenței tale și vei înțelege că cu adevărat vei înceta să mai fii. Eu
însumi, tu însuți, o, rege, prietenii tăi și dușmanii tăi, fără îndoială, vor înceta să mai fiu. Într-
adevăr, totul va înceta să mai fie. Acei bărbați care au acum douăzeci sau treizeci de ani vor
muri, fără îndoială, toți în următoarea sută de ani. Dacă un om nu poate avea inima să renunțe la
vastele sale posesiuni, atunci ar trebui să se străduiască să creadă că posesiunile lui nu sunt ale
lui și, prin acest mijloc, să caute să-și facă bine. 3 Achizițiile care sunt viitoare ar trebui să fie
privite de către cineva ca nu proprii. Achizițiile care au dispărut, ar trebui, de asemenea, să fie
privite de către cineva ca nu proprii. Destinul ar trebui privit ca atotputernic. Cei care gândesc
în această tulpină se spune că sunt posedători de înțelepciune. Un astfel de obicei de a privi
lucrurile este un atribut al binelui. Multe persoane care sunt egale sau superioare ție ca
inteligență și efort, deși lipsite de bogăție, nu numai că sunt în viață, dar nu sunt niciodată
împărății conducătoare. Ei nu sunt, ca tine. Ei nu se complace în durere ca tine. De aceea,
încetează să te întristezi în felul acesta. Nu ești tu superior acelor oameni, sau măcar egal cu ei
în inteligență și efort?” Regele a spus: „Consider împărăția pe care am avut-o cu toate anexele
sale la

p. 228

au fost câștigate de mine fără nici un efort. Timpul atotputernic, totuși, o, regenerare, l-a
măturat. Consecința, totuși, pe care o văd, că regatul meu a fost măturat de Timp ca de un
pârâu, este că sunt obligat să susțin tot ceea ce obțin (prin caritate).'

„Înțeleptul a spus: „Mișcat de cunoașterea a ceea ce este adevărat (în viață), nu ar trebui
niciodată să te întristezi nici pentru trecut, nici pentru viitor. Fii tu cu o asemenea stare de spirit.
poate să-ți atragă atenția. Dorind să obții doar ceea ce este de obținut și nu ceea ce este de
neobținut, bucură-te de posesiunile tale prezente și nu te mâhnește niciodată pentru ceea ce
lipsește. Fii încântat, prinț de Kosala, cu orice ai reuși să câștigi cu ușurință.Chiar dacă sunt
lipsiți de prosperitate, nu vă întristați pentru că Abut căutați să păstrați o dispoziție pură.Numai
un nefericit, care este de o înțelegere prostească, atunci când este lipsit de prosperitatea
anterioară, îl cenzurează pe Ordonatorul suprem, fără a fi mulțumit cu posesiunile sale prezente.
O astfel de persoană îi consideră pe ceilalți, oricât de nemeriți, ca oameni binecuvântați cu
prosperitate. Din acest motiv, cei care sunt posedați de răutate și deșertăciune și plini de simțul
propriei lor importanțe, suferă și mai multă mizerie. Totuși, rege, ești nepătat de asemenea vicii.
Îndură prosperitatea altora, deși tu însuți ești lipsit de prosperitate. Cei care sunt posedați de
dexteritate reușesc să se bucure de acea prosperitate care este învestită altora. 1 Prosperitatea
părăsește persoana care îi urăște pe ceilalți. Oamenii posedați de un comportament drept și
înțelepciune și familiarizați cu îndatoririle Yoga renunță la prosperitate și fiii și nepoții de la
sine. Alții, care consideră că bogăția pământească este extrem de instabilă și de neatins, atât de
dependentă de acțiune și efort neîncetat, se văd, de asemenea, că renunță la ea. 2 Pari a fi
posedat de înțelepciune. Atunci de ce te întristezi atât de jalnic, dorind lucruri care nu ar trebui
dorite, care sunt instabile și care depind de alții? Tu dorești să te interesezi de acel mod
particular de spirit (care ți-ar permite să te bucuri de fericire în ciuda pierderii bunurilor tale).
Sfatul pe care ți-l dau este să renunți la toate acele obiecte ale dorinței. Obiectele pentru care ar
trebui evitate apar sub forma celor pentru care ar trebui să se lupte, în timp ce cele pentru care
702
ar trebui să se lupte apar sub forma unor obiecte care ar trebui evitate. Unii își pierd bogăția în
căutarea bogăției. Alții consideră bogăția ca fiind rădăcina fericirii infinite și, prin urmare, o
urmăresc cu nerăbdare. Unii din nou, încântați de bogăție, cred că nu este nimic superior ei.

În dorința sa nerăbdătoare de a dobândi avere, o astfel de persoană pierde toate celelalte obiecte
ale vieții. Dacă, prinț de Kosala, o persoană pierde acea bogăție care fusese câștigată cu greu și
care fusese proporțională cu dorințele sale, atunci, biruită de inactivitatea disperării, renunță la
orice dorință de avere. Unele persoane cu suflete drepte și cu naștere înaltă se angajează la
dobândirea virtuții. Aceștia renunță la orice fel de fericire lumească din dorința de a câștiga
fericirea

p. 229

în lumea cealaltă. Unii oameni își dau viața însăși, mișcați de dorința de a dobândi avere.
Aceștia nu cred că viața are vreun folos dacă este disociată de bogăție. Iată starea lor jalnică.
Iată nebunia lor. Când viața este atât de scurtă și nesigură, acești bărbați, mișcați de ignoranță,
își pun ochii pe bogăție. Cine este acolo care și-ar pune inima să tezaurizeze când distrugerea
este sfârșitul ei, pe viață când moartea este sfârșitul ei și pe unire când separarea este sfârșitul
ei? uneori omul renunță la bogăție, iar uneori bogăția renunță la om. Ce om deținător de
cunoștințe este acolo care s-ar simți întristat de pierderea bogăției? Există multe alte persoane în
lume care își pierd bogăția și prietenii. Iată, o, rege, cu inteligența ta și vei înțelege că
nenorocirile care lovesc oamenii sunt toate datorate purtării oamenilor înșiși. Fă-ți, așadar, (ca
remediu), înfrânează-ți simțurile, mintea și vorbirea. Căci, dacă aceia devin slabi și producători
de rău, nu există om care să se poată feri de ispita obiectelor exterioare de care este întotdeauna
înconjurat. Întrucât nimeni nu-și poate face o idee adecvată despre trecut și nici nu poate
prevedea viitorul, existând multe intervale de timp și loc, o persoană ca tine, care este posedată
de o asemenea înțelepciune și o asemenea pricepere, nu se complace niciodată în durere pentru
unire și separare, căci bine sau rău. O persoană cu o dispoziție atât de blândă, un suflet bine
reținut și concluzii stabilite și care respectă jurămintele Brahmacharya , nu se complace
niciodată în durere și nu devine niciodată neliniștită din cauza dorinței de a dobândi sau a fricii
de a pierde ceva de mică valoare. Nu se cuvine ca un astfel de om să adopte o viață înșelătoare
de mendicitate, o viață care este păcătoasă, rea și crudă și demnă de doar un nenorocit printre
oameni. Reparați-vă în pădurea cea mare și duceți o viață fericită acolo, singur și subzistând din
fructe și rădăcini, înfrânând vorbirea și sufletul și plin de compasiune pentru toate creaturile.
Cel care duce cu bucurie o astfel de viață în pădure, cu elefanți cu colți mari ca tovarăși, fără
nicio ființă umană lângă el și mulțumit de produsele pustiei, se spune că acționează după
maniera înțelepților. Un lac mare, când devine tulbure, își reia liniștea de la sine. În mod
similar, un om cu înțelepciune, atunci când este deranjat în astfel de chestiuni, devine liniștit de
el însuși. Văd că o persoană care a căzut într-o astfel de situație ca a ta poate trăi fericit chiar și
așa. Când prosperitatea ta este aproape imposibil de recuperat și când ești fără slujitori și
consilieri, o astfel de cale îți este deschisă. Speri să obții vreun beneficiu depinzând de destin?’”

Note de subsol

226:2 În textele din Bengal există o eroare de citire , adică Satru pentru Yatra în primul rând al
versetului 3. Pundiții Burdwan repetă eroarea în versiunea lor vernaculară. KP Singha, desigur,
o evită.
703
227:1 Textele din Bengal, în al doilea rând din versetul 7, conțin o eroare, Saktincha este
evident o interpretare greșită pentru Sokancha . Versiunea Burdwan, desigur, repetă eroarea, în
timp ce KP Singha o evită.

227:2 adică , deși sunt deposedat de regatul meu, nu pot încă renunța la speranța de a-l
recupera.

227:3 adică , ar trebui să creadă că averea lui i-a fost dată de dragul prietenilor, rudelor și
altora. El va reuși apoi să practice caritatea.

228:1 Nilakantha explică Kusalah ca niamatsarah și anyatra ca Satrau . nu-l urmez.

228:2 Textele din Bengal citesc Vidhitsa dhanameva cha . Acest lucru este evident eronat.
Lectura corectă, așa cum este dată în textul Bombay, este Vidhitsasadhanena cha . Ambele
versiuni bengale sunt incorecte.

Următorul: Secțiunea CVSECTION CV

„Înțeleptul a spus: „Dacă, pe de altă parte, o, Kshatriya, crezi că mai ai vreo pricepere, o să-ți
vorbesc despre acea linie de politică pe care o poți adopta pentru a-ți recupera regatul. Dacă
poți urma acea linie. de politică și caută să te străduiești, poți încă să-ți recuperezi prosperitatea.
Ascultă cu atenție tot ce-ți spun în detaliu. Dacă poți acționa conform

p. 230

la aceste sfaturi, poți încă să obții bogății uriașe, într-adevăr, împărăția ta și puterea regală și o
mare prosperitate. Dacă îți place, o, rege, spune-mi, căci atunci îți voi vorbi despre acea
politică.

„Împăratul a zis: „Spune-mi, sfinte, ce vrei să spui. Sunt dispus să aud și să fac după sfaturile
tale. Fie ca această întâlnire a mea cu tine de astăzi să fie rodnică de consecințe (pentru mine).

„Înțeleptul a spus: „Renunțând la mândrie și dorință și mânie, bucurie și frică, așteaptă chiar pe
vrăjmașii tăi, smerindu-te și unindu-ți mâinile. Slujește-l pe Janaka, conducătorul Mithila,
săvârșind mereu fapte bune și curate. Devotat ferm adevărului. , regele Videha cu siguranță îți
va oferi o mare bogăție. Atunci vei deveni brațul drept al acelui rege și vei obține încrederea
tuturor persoanelor. Drept urmare, vei reuși atunci să obții mulți aliați stăpâniți de curaj și
perseverență, pur în comportament și lipsit de cele șapte greșeli principale.O persoană cu suflet
înfrânat și având simțurile sub control, aderând la îndatoririle sale, reușește să se ridice și să-i
bucure pe alții.Onorat de Janaka, posesor de inteligență și prosperitate, vei avea cu siguranță
deveniți brațul drept al acelui conducător și bucurați-vă de încrederea tuturor. După ce ați
adunat o forță mare și ați avut consultări cu slujitorii buni, faceți dezbinare între vrăjmașii voștri
și, punându-i unul împotriva celuilalt, rupeți-i pe toți ca o persoană care sparge un vilwa cu
vilwa . Sau, făcând pace cu dușmanii vrăjmașului tău, distruge puterea acestuia din urmă. 1
Atunci vei face ca vrăjmașul tău să fie atașat de lucruri bune care nu sunt ușor de atins, de
femei frumoase și haine, paturi și scaune și vehicule, toate de feluri foarte scumpe, și case, și
704
păsări și animale de diverse specii și sucuri. și parfumuri și fructe, pentru ca vrăjmașul tău să fie
nimicit de la sine. 2 Dacă dușmanul cuiva este gestionat astfel, sau dacă se va arăta indiferență
față de el, cel care dorește să acționeze conform unei bune politici, nu ar trebui să-l îngăduie
niciodată ca dușmanul să știe asta. Urmând purtarea care este aprobată de înțelepți, bucură-te de
orice fel de plăcere în stăpânirea vrăjmașului tău și imitând purtarea câinelui, a căprioarei și a
corbului, poartă-te, cu aparentă prietenie, față de dușmanii tăi. Determină-i să realizeze realizări
care sunt puternice și greu de realizat. Vezi, de asemenea, că se angajează în ostilități cu
inamici puternici. Atrăgându-le atenția către grădini plăcute și paturi și scaune scumpe, tu,
oferind astfel de obiecte de distracție, scurgi vistieria inamicului tău. Sfătuindu-i pe dușmanul
tău să facă sacrificii și să facă daruri, mulțumește-i pe Brahmana. Acesta din urmă (după ce a
primit acele cadouri prin mâinile tale), îți va face bine în schimb (făcând

penitențe și rituri vedice) și devorează-ți dușmanul ca pe lupi. Fără îndoială, o persoană cu fapte
drepte obține un nivel înalt. Prin astfel de fapte oamenii reușesc să câștige regiuni de cea mai
bună fericire din ceruri. Dacă vistieria dușmanilor tăi va fi epuizată (fie prin fapte drepte, fie
prin fapte nedrepte), fiecare dintre ei, o, prinț al Kosala, poate fi redus la supunere. Tezaurul
este rădăcina

p. 231

fericire în cer și biruință pe pământ. Din cauza vistieriei lor, dușmanii se bucură de o asemenea
fericire. Trezoreria, prin urmare, ar trebui să fie epuizată prin toate mijloacele. Nu aplauda
efortul în prezența dușmanului tău, ci vorbește cu bine despre Destin. Fără îndoială, omul care
se bazează prea mult pe acte care țin de venerarea zeilor se confruntă curând cu distrugerea. Fă-
ți pe dușmanul tău să îndeplinească marele sacrificiu numit Viswajit și să-l îndepărteze prin
acest mijloc de toate bunurile sale. Prin aceasta scopul tău se va împlini. Poți apoi să-i
informezi pe dușmanul tău despre faptul că cei mai buni oameni din regatul lui sunt asupriți (cu
exigențe pentru umplerea vistieriei epuizate) și să indicați un ascet eminent, familiarizat cu
îndatoririle Yoga (care îl va înțărca pe dușmanul tău de toate posesiunile pământești ) . ).
Dușmanul va dori atunci să adopte renunțarea și să se retragă în pădure, dornic de mântuire.
Atunci, cu ajutorul medicamentelor preparate prin fierberea ierburilor și plantelor foarte
eficiente și a sărurilor artificiale, vei distruge elefanții și căprileii și oamenii (din stăpâniile
inamicului tău). Acestea și multe alte scheme bine concepute sunt disponibile, toate legate de
fraudă. O persoană inteligentă poate distruge astfel populația unui regat ostil cu otravă’”.

Note de subsol

230:1 Vilwa este fructul Egle marmelos .

230:2 Simțul pare să fie că, făcându-l pe inamicul tău să fie atașat de aceste lucruri, vistieria
dușmanului tău este probabil să fie epuizată. Dacă acest lucru se poate realiza, dușmanul tău va
fi în curând distrus.

Următorul: Secțiunea CVISECȚIA CVI

705
„Regele a spus: „Nu doresc, Brahmana, să susțin viața prin înșelăciune sau înșelăciune. Nu
doresc bogăția, oricât de mare ar fi, care să fie câștigată prin mijloace nedrepte. La începutul
discursului nostru prezent am exceptat aceste mijloace. Prin adoptarea numai a unor mijloace
care nu ar duce la cenzură, a unor mijloace care mi-ar aduce beneficii în toate privințele, prin
practicarea numai a unor acte care nu sunt dăunătoare în consecințele lor, îmi doresc să trăiesc
în această lume. Sunt incapabil să adopt aceste moduri pe care mi le arăți. Într-adevăr, aceste
instrucțiuni nu devin pentru tine.

„Înțeleptul a spus: „Aceste cuvinte, o, Kshatriya, pe care le rostești, indică că ești posedat de
sentimente drepte. Într-adevăr, ești drept ca ființă și înțelegere, o, tu cu mare experiență. Mă voi
strădui pentru binele amândoi, adică pentru tine și pentru el. 1 Voi face să se realizeze o unire,
veșnică și incapabilă de rupere, între tine și acel rege. Cine este acolo care nu și-ar dori să aibă
un slujitor ca tine, care ești născut din neam nobil, care se abține de la toate actele de nedreptate
și cruzime, acea artă care are o mare învățătură și acea artă bine versată în arta guvernării și a
concilierii? toate persoanele? Spun asta pentru că, o, Kshatriya, deși ai lipsit de împărăție și te-
ai scufundat într-o mare mizerie, încă dorești să trăiești adoptând un comportament care este
drept. Conducătorul Videhas-ului, aderând ferm la adevăr, va veni în curând la locuința mea.
Fără îndoială, va face ceea ce voi îndemna eu să facă.

p. 232

„Bhishma a continuat: „Înțeleptul, după aceasta, l-a invitat pe conducătorul Videhas, i-a spus
aceste cuvinte: „Acest personaj este de naștere regală. Îi cunosc chiar inima. Sufletul lui este la
fel de pur ca suprafața oglinzii sau discul lunii de toamnă. El a fost examinat de mine în toate
privințele. Nu văd nicio vină în el. Să fie prietenie între el și tine. Ai încredere în el ca în mine.
Un rege care nu are un ministru (competent) nu poate guverna regatul său nici măcar trei zile.
Ministrul ar trebui să fie curajos și are și o mare inteligență. Prin aceste două calități se poate
cuceri ambele lumi. Iată, o, rege, aceste două calități sunt necesare pentru a conduce o
împărăție. Regii drepți nu au un astfel de refugiu ca un pastor care posedă asemenea atribute.
Persoana cu suflet înalt este de descendență regală. El merge de-a lungul, calea celor
neprihăniți. Acesta care ține întotdeauna dreptatea în vedere a fost o achiziție valoroasă. Dacă
este tratat de tine cu onoare, el va reduce toți vrăjmașii tăi la supunere. Dacă se angajează în
luptă cu tine, va face ceea ce ar trebui să facă ca Kshatriya. Într-adevăr, dacă după felul tarilor
și strămoșilor săi, el luptă pentru a te cuceri, va fi de datoria ta să lupți cu el, ținând cont de
datoria Kshatriya de a-i cuceri pe antagoniști. Totuși, fără a te angaja în luptă, tu, la porunca
mea, angajează-l sub tine din dorința de a-ți beneficia. Aruncă-ți ochii asupra dreptății,
renunțând la lăcomia nepotrivită. Trebuie să nu renunți la îndatoririle ordinului tău din pofta sau
dorința de luptă. Victorie, domnule, nu este sigură. Nici înfrângerea nu este sigură. Amintindu-
și acest lucru, pacea ar trebui să fie făcută cu un dușman, oferindu-i mâncare și alte articole de
bucurie. Se poate vedea victoria și înfrângerea în propriul său caz. Cei care caută să extermine
un dușman sunt uneori exterminați ei înșiși în timpul eforturilor lor. Adresându-se astfel, regele
Janaka, salutând și onorând în mod corespunzător acel taur dintre brahmanii care meritau
fiecare cinste, i-a răspuns, spunând: „Tu ești de o mare învățătură și o mare înțelepciune. Ceea
ce ai spus din dorința de a ne folosi, este cu siguranță avantajos pentru amândoi. Un astfel de
curs de conduită este extrem de benefic (pentru noi). Nu am nici o ezitare sa spun asta.
Conducătorul din Videha atunci, adresându-se prințului de Kosala, a spus aceste cuvinte: „În
respectarea îndatoririlor Kshatriya, precum și cu ajutorul Politicii, am cucerit lumea. Totuși, cel
mai bun dintre regi, am fost cucerit de tine cu bunele tale calități. Fără să prețuiești niciun
sentiment de umilință (dacă rămâi lângă mine), trăiește cu mine ca un învingător. 1 Îți cinstesc
inteligența și mărturisirea ta. Nu te desconsider, spunând că te-am cucerit. Pe de altă parte,
706
trăiește cu mine ca un învingător. Cinstit cuvenit de mine, o, rege, vei merge la locuința mea.
Atunci ambii regi s-au închinat aceluia Brahmana și, având încredere unul în celălalt, s-au
îndreptat spre capitala Mithila. Domnitorul Videhas, făcându-l pe prințul Kosala să intre în
locuința sa, l-a onorat, care merita fiecare cinste, cu daruri de apă pentru a-și spăla picioarele,
miere și caș și articolele obișnuite. Regele Janaka a dăruit, de asemenea, oaspetelui său propria
fiică și diverse tipuri de pietre prețioase și bijuterii. Acest

p. 233

[paragraful continuă] (stabilirea păcii) este înalta datorie a regilor; victoria și înfrângerea sunt ambele
incerte.”

Note de subsol

231:1 adică pentru domnitorul din Videhas.

232:1 Jitavat este explicat de Nilakantha ca prapta jaya .

Următorul: Secțiunea CVIISECȚIA CVII

„Yudhishthira a spus: „Tu ai descris, o, dogoritoare de vrăjmași, cursul îndatoririlor, conduita

generală, mijloacele de trai, cu rezultatele lor, ale Brahmanilor și Kshatriyas și Vaisyas și
Sudrelor. Tu ai vorbit și despre îndatoririle regilor. , subiectul vistieriei lor, mijloacele de
umplere a acestora și subiectul cuceririi și victoriei.Ai vorbit și despre caracteristicile
miniștrilor, măsurile, care duc la avansarea supușilor, caracteristicile șase membre ale o
împărăție, calitățile armatelor, mijloacele de a distinge pe cei răi și semnele celor care sunt
buni, atributele celor care sunt egali, ale celor care sunt inferiori și ale celor care sunt superiori,
comportamentul pe care un rege îl dorește avansarea ar trebui să adopte față de mase și modul
în care cei slabi ar trebui să fie protejați și prețuiți.Tu ai vorbit despre toate aceste subiecte, o,
Bharata, dând instrucțiuni care sunt clare conform celor inculcate în tratatul sacru. Ai vorbit și
despre comportamentul care ar trebui să fie adoptat de regii care doresc să-și cucerească
dușmanii. Îmi doresc acum, o, cei mai de seamă dintre oamenii inteligenți, să ascult
comportamentul pe care ar trebui să-l observăm față de mulțimea de oameni curajoși care se
adună în jurul unui rege! 1 Doresc să aud cum pot crește aceștia, cum pot fi atașați de rege, o,
Bharata, cum pot reuși să-și subjugă dușmanii și să-și dobândească prieteni. Mi se pare că
numai dezbinarea poate duce la distrugerea lor. Cred că este întotdeauna dificil să ții secrete
sfaturile atunci când mulți sunt îngrijorați. Îmi doresc să aud toate acestea în detaliu, o,
dogoritoare de dușmani! Spune-mi și mie, o, rege, cum pot fi împiedicați să se ceartă cu regele.

„Bhishma a spus: „Între aristocrație pe de o parte și regi, pe de altă parte, avariția și mânia, o,
monarh, sunt cauzele care produc dușmănie. 2 Una dintre aceste părți ( adică regele) cedează
avariției. În consecință, mânia ia în stăpânire pe celălalt (aristocrația). Fiecare intenționat să-l
slăbească și să-l risipească pe celălalt, amândoi se întâlnesc cu distrugere. Prin angajarea de
spioni, invenții de politică și forță fizică și adoptând artele concilierii, darurile. , iar dezbinarea
707
și aplicarea altor metode de a produce slăbiciune, risipă și frică, părțile se atacă
reciproc.Aristocrația unui regat, având caracteristicile unui corp compact, se disociază de

p. 234

regele dacă acesta din urmă caută să ia prea mult de la ei. Despărțiți de rege, toți devin
nemulțumiți și, acționând de frică, se alătură dușmanilor conducătorului lor. Dacă din nou
aristocrația unui regat este dezbinată între ei, ei se întâlnesc cu distrugere. Dezbinați, ei cad o
pradă ușoară a dușmanilor. Prin urmare, nobilii ar trebui să acționeze întotdeauna de concert.
Dacă sunt uniți împreună, ei pot câștiga achiziții de valoare prin puterea și priceperea lor. Într-
adevăr, atunci când sunt astfel uniți, mulți străini își caută alianța. Oamenii de cunoaștere
aplaudă acei nobili care s-au unit între ei în legături de dragoste. Dacă sunt uniți în scop, toți pot
fi fericiți. Ei pot (prin exemplul lor) să stabilească cursuri corecte de conduită. Comportându-se
corect, ei avansează în prosperitate. Reținându-și fiii și frații și învățându-i îndatoririle lor și
purtându-se cu bunătate față de toate persoanele a căror mândrie a fost înăbușită de cunoaștere,
1 aristocrația avansează în prosperitate. Ascultându-se mereu de îndatoririle de a stabili spioni și
de a concepe mijloace de politică, precum și de problema umplerii vistieriei lor, aristocrația, o,
tu al armelor puternice, înaintează în prosperitate. Arătând o reverență cuvenită față de cei care
sunt posedați de înțelepciune, curaj și perseverență și care manifestă pricepere constantă în
toate felurile de muncă, aristocrația avansează în prosperitate. Deținătoare de bogății și resurse,
de cunoștințe ale scripturilor și a tuturor artelor și științelor, aristocrația salvează masele
ignorante de orice fel de suferință și pericol. Mânia (din partea regelui), ruptură, 2 teroarea,
pedeapsa, persecuția, opresiunea și execuțiile, o, șef al Bharatas, face ca aristocrația să se
îndepărteze repede de rege și să se alăture dușmanilor regelui. Prin urmare, cei care sunt
conducătorii aristocrației ar trebui să fie onorați de rege. Treburile regatului, o, rege, depind în
mare măsură de ele. Ar trebui să se țină consultări numai cu cei care sunt conducătorii
aristocrației și să fie plasați agenți secreti, zdrobitor de dușmani, numai cu ei. Regele nu ar
trebui, o, Bharata, să se consulte cu fiecare membru al aristocrației. Regele, acţionând de comun
acord cu conducătorii, ar trebui să facă ceea ce este pentru binele întregului ordin. Când, totuși,
aristocrația devine separată și dezunită și lipsită de lideri, ar trebui urmate alte cursuri de
acțiune. Dacă membrii aristocrației se ceartă între ei și acționează, fiecare după propriile
resurse, fără combinație, prosperitatea lor scade și apar diverse feluri de rău. Cei dintre ei care
au învățare și înțelepciune ar trebui să calce în picioare o dispută de îndată ce se întâmplă. Într-
adevăr, dacă seniorii unei rase privesc cu indiferență, între membri izbucnesc certuri. Asemenea
certuri aduc distrugerea unei rase și produc dezbinare între (întregul ordin al) nobililor.
Protejează-te, o, rege, de toate fricile care apar din interior. Totuși, fricile care apar din exterior
nu au nicio importanță. Primul fel de frică, o, rege, îți poate tăia rădăcinile într-o singură zi.
Persoane care sunt egale între ele în familie și sânge, influențate de mânia sau prostia sau
lăcomia care decurg din însăși

p. 235

naturi, încetați să vorbiți unul cu celălalt. Acesta este un indiciu al înfrângerii. Nu prin curaj,
nici prin inteligență, nici prin frumusețe, nici prin bogăție, dușmanii reușesc să distrugă
aristocrația. Numai prin dezbinare și daruri se poate reduce la subjugare. Din acest motiv, s-a
spus că combinația este marele refugiu al aristocrației”. 1

708
Note de subsol

233:1 Cuvântul este Gana . înseamnă literalmente o asamblare. Nu poate exista nicio îndoială
că în această lecție cuvântul a fost folosit pentru a desemna aristocrația bogăției și sângelui care
înconjoară un tron.

233:2 Dacă regele, mișcat de avariție, îi taxează foarte mult, aristocrația este supărată și caută
să-l doboare pe rege.

234:1 adică oameni învăţaţi ai smereniei.

234:2 Probabil, cu regele.

235:1 Pundiții Burdwan fac o mizerie din ultimele două versete. În 31, există o lectură incorectă
în textele din Bengal. Este Pradhanaccha pentru pradanaccha . Versiunea Burdwan repetă
eroarea. KP Singha, desigur, o evită, dar versiunea sa este destul de incompletă.

Următorul: Secțiunea CVIIISECȚIA CVIII

„Yudhishthira a spus: „Calea datoriei este lungă. Are, de asemenea, o, Bharata, multe ramuri.
Care sunt, totuși, după tine, acele îndatoriri care merită cel mai mult să fie practicate? Ce acte,
după tine, sunt cele mai multe importantă dintre toate îndatoririle, prin practica căreia pot
câștiga cel mai înalt merit atât aici, cât și în viitor?

„Bhishma a spus: „Închinarea mamei, tatălui și preceptorului este cea mai importantă după
mine. Omul care se ocupă de această datorie aici, reușește să dobândească o mare faimă și
multe regiuni de fericire. poruncește-ți, fie că este în concordanță cu neprihănirea sau în
concordanță cu ea, ar trebui făcut fără ezitare, O, Yudhishthira! Nu trebuie să faci niciodată
ceea ce ei interzic. Fără îndoială, ceea ce poruncesc ei ar trebui să se facă întotdeauna. 2 Sunt
cele trei lumi . Ei sunt cele trei moduri de viață. Ele sunt cele trei Vede. Sunt cele trei focuri
sacre. Se spune că tatăl este focul Garhapatya; mama , focul Dakshina , iar preceptorul este acel
foc pe care sunt turnate libații. Acestea sunt trei focuri sunt, desigur, cele mai eminente. Dacă ai
grijă de aceste trei focuri, vei reuși să cucerești cele trei lumi. Slujind tatălui cu regularitate, se
poate traversa această lume. Slujind mamei în același mod. în felul următor, cineva poate
ajunge la regiuni ale fericirii. Servindu-l pe preceptor cu regularitate, se poate obține regiunea
Brahma . Poartă-te corect față de acești trei, o, Bharata, vei obține atunci o mare faimă în cele
trei lumi și binecuvântat fii tu, mare va fi meritul și răsplata ta. Nu le încălca niciodată în niciun
act. Să nu mănânci niciodată înainte să mănânce ei, nici să nu mănânci nimic mai bun decât
ceea ce mănânci. Nu le imputați niciodată vreo vină. Ar trebui să-i slujim întotdeauna cu
smerenie. Acesta este un act de mare merit. Acționând în acest fel, o, cei mai buni dintre regi,
poți obține faimă, merit, onoare și regiuni ale fericirii de acum încolo. Cel care îi cinstește pe
acești trei este onorat în toate lumile. El, pe de altă parte, care nu ține seama de aceste trei, cade
să obțină vreun merit din oricare dintre actele sale. Un astfel de om, o, dogoritor de dușmani, nu
dobândește merit nici în această lume, nici în lumea asta

p. 236
709
Următorul. Cel care îi ignoră mereu pe acești trei seniori nu va obține niciodată faima nici aici,
nici în viitor. Un astfel de om nu câștigă niciodată nimic bun în lumea următoare. Tot ceea ce
am dat în cinstea celor trei a devenit de o sută sau o mie de ori mai mare decât măsura reală. În
consecință a acestui merit, chiar și acum, o, Yudhishthira, cele trei lumi sunt în mod clar în fața
ochilor mei. Un Acharya este superior celor zece Brahmana învățați în Vede. Un Upadhyaya
este din nou superior celor zece Acharyas. Tatăl, din nou, este superior celor zece Upadhyaya.
Mama din nou, este superioară zece tați, sau poate, întreaga lume, ca importanță. Nu există
nimeni care să merite o asemenea reverență ca mama. În opinia mea, însă, preceptorul este
demn de o evlavie mai mare decât tatăl sau chiar mama. Tatăl și mama sunt autori ai ființei
cuiva. Tatăl și mama, O Bharata, creează doar corpul. Viața, pe de altă parte, pe care o obține
cineva de la preceptor, este cerească. Că viața nu este supusă nicio decădere și este nemuritoare.
Tatăl și mama, oricât de mult ar supăra, nu ar trebui să fie uciși niciodată. Nepedepsind un tată
și o mamă, (chiar dacă merită pedeapsa), nu se face păcat. Într-adevăr, astfel de reverenți,
bucurându-se de impunitate, nu îl pătează pe rege. Zeii și Rishii nu-și rețin favorurile unor
persoane care se străduiesc să-și prețuiască cu evlavie chiar și părinții lor păcătoși. Cel care
favorizează o persoană dându-i instrucțiuni adevărate, comunicând Vedele și dând cunoștințe
care este nemuritoare, ar trebui să fie privit atât ca tată, cât și ca mamă. Discipolul, ca
recunoaștere recunoscătoare a ceea ce a făcut instructorul, nu ar trebui să facă niciodată nimic
care să-l rănească pe acesta din urmă. Cei care nu-și respectă preceptori după ce au primit
instrucțiuni de la ei, ascultându-le cu respect în gând și fapte, fac păcatul uciderii unui făt. Nu
există niciun păcătos pe lumea asta ca ei. 1 Preceptorii arată întotdeauna o mare afecțiune față
de discipolii lor. Aceștia din urmă ar trebui, așadar, să arate preceptorilor lor o reverență pe
măsură. Prin urmare, cel care dorește să câștige acel înalt merit care a existat din zilele
străvechi, ar trebui să se închine și să-și adore preceptorii și să împărtășească cu bucurie fiecare
obiect de bucurie. Cu cel care îi place tatălui său este mulțumit însuși Prajapati. Cel care îi place
mamei sale mulțumește însuși pământul. Cel care îi mulțumește preceptorului îl mulțumește pe
Brahma prin actul său. Din acest motiv, preceptorul este demn de o evlavie mai mare decât tatăl
sau mama. Dacă preceptori sunt adorați, chiar Rishis și zeii, împreună cu Pitris , sunt toți
mulțumiți. Prin urmare, preceptorul este demn de cea mai înaltă reverență. Preceptorul nu
trebuie să fie niciodată neglijat în niciun fel de către discipol. Nici mama, nici tatăl nu merită o
asemenea considerație ca preceptor. Tatăl, mama și preceptorul nu trebuie niciodată insultați.
Niciun act al lor nu ar trebui găsit de vină. Zeii și marii Rishi sunt mulțumiți de el care se
comportă cu evlavie față de preceptori. Cei care rănesc în gând și faptă preceptorii lor, sau tații
sau mamele, fac păcatul uciderii unui făt. Nu există niciun păcătos pe lume egal cu ei. Acel fiu
din coapsele tatălui și pântecele mamei, p. 237

care, fiind crescut de ei și la maturitate, nu-i întreține la rândul său, face păcatul uciderii unui
făt. Nu există niciun păcătos pe lume ca el. Nu am auzit niciodată că acești patru, adică cel care
rănește un prieten, cel care este nerecunoscător, cel care ucide o femeie și cel care ucide un
preceptor, reușesc vreodată să se curețe. Acum ți-am spus în general tot ce ar trebui să facă o
persoană în această lume. Pe lângă acele îndatoriri pe care le-am indicat, nu există nimic care să
producă o fericire mai mare. Gândindu-mă la toate îndatoririle, ți-am spus esența lor’”.

Note de subsol

235:2 Literal, „Nimeni nu ar trebui să urmeze acel curs al datoriei pe care ei nu o indică.
Aceasta din nou este datoria pe care o comandă. Aceasta este stabilită”.
710
236:1 Pratyasannah este explicată de Nilakantha într-un mod diferit. Cred că interpretarea lui
este exagerată.

Următorul: Secțiunea CIXSECȚIA CIX

„Yudhishthira a spus: „Cum, Bharata, ar trebui să acționeze o persoană care dorește să adere la
virtute? O, taur din rasa lui Bharata, posedat așa cum ești tu, spune-mi asta, pus la îndoială de
mine. Adevărul și minciuna există, acoperind toate lumi. Pe care dintre aceste două, o, rege, ar
trebui să adopte o persoană fermă în virtute? Ce este iarăși adevărul? Ce este minciună? Ce
este, din nou, virtutea veșnică? În ce ocazii ar trebui să spună o persoană adevărul și cu ce
ocazii ar trebui să spună un neadevăr?

„Bhishma a spus: „A spune adevărul este în concordanță cu neprihănirea. Nu există nimic mai
înalt decât adevărul. Acum, o, Bharata, vă voi spune ceea ce nu este cunoscut în general
oamenilor. Acolo unde minciuna ar lua aspectul adevărului, adevărul nu ar trebui spus. Acolo,
din nou, acolo unde adevărul ar lua aspectul de minciună, ar trebui spus chiar și minciună. Acea
persoană ignorantă face păcat care spune adevărul care este disociat de neprihănire. Se spune că
acea persoană este familiarizată cu îndatoririle care poate distinge adevărul de minciună. 1 Chiar
și o persoană care este lipsită de respect, care are un suflet necurățit și care este foarte crudă,
poate reuși să câștige un mare merit ca vânătorul Valaka, ucigând fiara oarbă (care amenința că
va distruge toate creaturile). 2 Cât de extraordinar este faptul că o persoană cu înțelegere
nebună, deși dorește să dobândească merite (prin penitențe austere) a săvârșit totuși un act
păcătos! 3 O bufniță din nou, pe malul Gangelui, (făcând o faptă nedreaptă) a obținut un mare
merit. 4 Întrebarea pe care mi-ai pus-o este una dificilă, pentru că este

p. 238

greu de spus ce este dreptatea. Nu este ușor să o indicați. Nimeni, vorbind despre neprihănire,
nu o poate indica cu exactitate. Neprihănirea a fost declarată (de Brahman) pentru înaintarea și
creșterea tuturor creaturilor. Prin urmare, ceea ce duce la avansare și creștere este neprihănirea.
Neprihănirea a fost declarată pentru a împiedica creaturile să se rănească unele pe altele. Prin
urmare, aceasta este Dreptatea care previne rănirea creaturilor. Neprihănirea ( Dharma ) este
numită așa pentru că susține toate creaturile. De fapt, toate creaturile sunt susținute de dreptate.
Prin urmare, aceasta este dreptatea care este capabilă să susțină toate creaturile. Unii spun că
neprihănirea constă în ceea ce a fost inculcat în Sruti . Alții nu sunt de acord cu asta. Nu i-aș
cenzura pe cei care spun așa. Totul, din nou, nu a fost stabilit în Sruti . 1 Uneori, bărbații
(tâlharii), dornici să obțină averea cuiva, fac cercetări (pentru facilitarea actului de jaf). Nu ar
trebui să răspunzi niciodată la astfel de întrebări. Aceasta este o datorie stabilită. Dacă păstrând
tăcerea, reușești să scapi, ar trebui să taci. Dacă, pe de altă parte, tăcerea cuiva într-un moment
în care trebuie să vorbească trezește suspiciuni, ar fi mai bine să spui cu o asemenea ocazie ceea
ce este neadevărat decât ceea ce este adevărat. Aceasta este o concluzie stabilită. Dacă cineva
poate scăpa de oamenii păcătoși chiar și printr-un jurământ (fals), îl poate depune fără să facă
păcat. Nu ar trebui, chiar dacă cineva poate, să-și dea averea oamenilor păcătoși. Bogăția dată
oamenilor păcătoși îl afectează chiar și pe cel care dă. Dacă un creditor dorește să-și pună
debitorul să plătească împrumutul prin prestarea serviciului trupesc, martorii ar fi toți
mincinoși, dacă, chemați de creditor pentru stabilirea adevărului contractului, nu ar spune ce
trebuie spus. Când viața este în pericol sau cu ocazia căsătoriei, cineva poate spune un
neadevăr. Cel care caută virtutea nu comite un păcat spunând un neadevăr, dacă se spune că
711
acel neadevăr salvează bogăția și prosperitatea altora sau în scopuri religioase. După ce a
promis că plătește, cineva devine obligat să-și împlinească promisiunea. La eșec, lăsați-l pe cel
care se însușește să fie înrobit cu forța. Dacă o persoană fără a îndeplini o logodnă dreaptă
acționează cu nepotrivire, cu siguranță ar trebui să fie afectată de toiagul pedepsei pentru că a
adoptat un astfel de comportament. 2 O persoană înșelătoare, care renunță la toate îndatoririle și
le abandonează pe cele ale ordinului său, dorește întotdeauna să se apuce de practicile Asuras
pentru a susține viața. Un astfel de nenorocit păcătos care trăiește prin înșelăciune ar trebui să
fie ucis prin toate mijloacele. Astfel de oameni păcătoși cred că nu există nimic pe lumea asta
mai mare decât bogăția. Astfel de bărbați nu ar trebui să fie niciodată tolerați. Nimeni nu ar
trebui să mănânce cu ei. Ar trebui să se considere că au căzut ca urmare a păcatelor lor. Într-
adevăr, căzuți departe de condiția umanității și excluși de grația zeilor, ei sunt chiar ca genii răi.
Fără sacrificii și fără penitențe așa cum sunt, ferește-te de tovarășia lor. Dacă averea lor este

p. 239

pierduți, se sinucid chiar și este extrem de jalnic. Printre acei oameni păcătoși nu există nimeni
căruia să-i poți spune: „Aceasta este datoria ta”. Lasă-ți inima să se întoarcă la asta.
Convingerile lor stabilite sunt că nu există nimic în această lume care să fie egal cu bogăția.
Persoana care ar ucide o astfel de creatură nu ar face niciun păcat. Cel care îl ucide îl ucide pe
unul care a fost deja ucis prin propriile sale acte. Dacă este ucis, mortul este ucis. Cel care jură
că va distruge acele persoane cu simțuri pierdute ar trebui să-și țină jurămintele. 1 Asemenea
păcătoși, ca și cioara și vulturul, depind de înșelăciune pentru a le trăi. După dizolvarea
trupurilor lor (umane), ei iau renaștere ca corbi și vulturi. Unul ar trebui, în orice problemă, să
se comporte față de altul așa cum se comportă celălalt în acea chestiune. Cel care practică
înșelăciunea trebuie să i se împotrivească cu înșelăciune, în timp ce celui care este cinstit
trebuie tratat cu onestitate.”

Note de subsol

237:1 adică cine știe când adevărul devine la fel de dăunător ca neadevărul și neadevărul
devine la fel de drept ca adevărul.

237:2 Vide ante , Karna Parva.

237:3 Face aluzie la ante , Karna Parva. Rishi, arătând locul unde anumite persoane nevinovate
s-au ascuns în timp ce zburau de o companie de tâlhari, au comis păcatul crimei.

237:4 Aluzia este la povestea unei bufnițe care merge în rai pentru că, cu ciocul, a spart o mie
de ouă depuse de o șarpe de o otravă mortală. Pundiții Burdwan au făcut prostii cu privire la
primul rând din versetul 8. Nu există nicio legătură între primul și al doilea rând din acest
verset. KP

Singha a redat corect.

238:1 Aceasta se referă la binecunoscuta definiție a Dharmei atribuită lui Vasishtha, și anume ,
712
„Ceea ce este stabilit în Sruti și Smritis este Dharma ”. Defectul acestei definiții este că Sruti și
Smriti nu includ fiecare datorie. Prin urmare, Vasishtha a fost obligat să adauge că acolo unde
acestea sunt tăcute, exemplele și practicile binelui ar trebui să fie călăuzele oamenilor etc.

238:2 Traducătorul Burdwan a făcut mizerie cu versetul 21. KP Singha îl lasă deoparte. Faptul
este că Swakaryastu este Swakariastu , adică „lăsați apropriatorul să fie”.

239:1 Construcția este eliptică. Yah samayam chikrashet tat kurvit .

Următorul: Secțiunea CXSECȚIA CX

„Yudhishthira a spus: „Creaturile sunt văzute ca fiind afectate prin diverse mijloace și aproape
continuu. Spune-mi, o, strădule, în ce mod poți depăși toate aceste dificultăți”.

„Bhishma a spus: „Acei membri ai clasei regenerate care practică în mod corespunzător, cu
suflete reținute, îndatoririle care au fost stabilite în scripturi pentru diferitele moduri de viață,
reușesc să depășească toate aceste dificultăți. Cei care nu practică niciodată înșelăciunea, ei al
căror comportament este înfrânat de restricții salutare, iar cei care stăpânesc toate dorințele
lumești, reușesc să depășească toate dificultățile, cei care nu vorbesc când, adresați în limbaj
rău, cei care nu rănesc pe alții când sunt răniți, cei care dau dar nu ia, reușesc să depășească
toate dificultățile.Cei care oferă întotdeauna un adăpost ospitalier oaspeților, cei care nu se
complace în răutate, cei care sunt constant angajați în studiul Vedelor, reușesc să depășească
toate dificultățile.Acei persoane care, fiind familiarizate cu îndatoriri, adoptă acel
comportament față de părinți pe care trebuie să-l facă, cei care se abțin de la somn în timpul
zilei, reușesc să depășească toate greutățile, cei care nu comit niciun fel de păcat în gând,
cuvânt și faptă, cei care nu rănesc niciodată nicio făptură, reușește să depășească toate
dificultățile. Acei regi care, sub influența pasiunii și a lăcomiei, nu percep taxe opresive și cei
care își protejează propriile stăpâniri, reușesc să depășească toate dificultățile. Cei care merg la
propriile soții căsătorite în sezon, fără să caute compania altor femei, cei care sunt cinstiți și
atenți la Agnihotra , reușesc să depășească toate dificultățile. Cei care au curaj și care, lepădând
orice frică de moarte, se angajează în luptă, dornici de victorie prin mijloace corecte, reușesc să
depășească toate greutățile. Cei care spun mereu adevărul

p. 240

în această lume, chiar și atunci când viața este în joc, și acestea sunt exemple pentru toate
creaturile de imitat reușesc să depășească toate dificultățile. Acei ale căror fapte nu înșală
niciodată, ale căror cuvinte sunt întotdeauna plăcute și a căror bogăție este întotdeauna bine
cheltuită, reușesc, depășind toate dificultățile. Acei Brahmana care nu studiază niciodată Vedele
la ore care nu sunt destinate studiului și care practică penitențe cu devotament, reușesc să
depășească toate dificultățile. Acei Brahmana care se îndreaptă spre o viață de celibat și
Brahmacharya , care fac penitențe și care sunt curățați prin învățare, cunoaștere vedica și
jurăminte adecvate, reușesc să depășească toate dificultățile. Cei care au verificat toate calitățile
care aparțin Pasiunii și Întunericului, care sunt stăpâni de suflete înalte și care practică calitățile
numite Bine, reușesc să depășească toate dificultățile. Aceia de care nicio făptură nu stă în frică
și cei care nu se tem de nicio creatură ei înșiși, cei care privesc toate creaturile ca pe sine,
reușesc să depășească toate dificultățile. Acei tauri printre oameni care sunt buni, care nu sunt
niciodată inspirați de durere la vederea prosperității altor oameni și care se abțin de la tot felul
713
de comportament ignobil, reușesc să depășească toate greutățile. Cei care se închină în fața
tuturor zeilor, care ascultă doctrinele tuturor crezurilor, care au credință și care sunt înzestrați
cu suflete liniștite, reușesc să depășească toate greutățile. Cei care nu doresc cinste pentru ei
înșiși, care dau onoare altora, care se închină în fața celor care merită închinarea lor, reușesc să
depășească toate greutățile. Cei care îndeplinesc Sraddha în zilele lunare potrivite, cu minți
curate, din dorința urmașilor, reușesc să depășească toate dificultățile. Cei care își înfrânează
propria mânie și potolesc mânia altora și care nu se supără niciodată pe vreo creatură, reușesc să
depășească toate dificultățile. Cei care se abțin, de la naștere, de la miere și carne și băuturi
îmbătătoare, reușesc să depășească toate greutățile. Cei care mănâncă doar pentru a susține
viața, care caută tovărășia femeilor doar de dragul urmașilor și care își deschid buzele doar
pentru a spune ceea ce este adevărat, reușesc să depășească toate dificultățile. Cei care se
închină cu devotament pe zeul Narayana, acel Domn Suprem al tuturor creaturilor, acea origine
și distrugere a universului, reușesc să depășească toate dificultățile. Acest Krishna de aici, cu
ochi roșii ca lotusul, îmbrăcat în haine galbene, îmbrăcat cu brațe puternice, acest Krishna care
este binevoitorul nostru, fratele, prietenul și ruda noastră, este Narayana a gloriei care nu se
stinge. El acoperă toate lumile ca o husă de piele, după plăcerea lui. El este Domnul puternic, al
sufletului de neconceput. El este Govinda, cea mai importantă dintre toate ființele. Acest
Krishna care este mereu angajat în a face ceea ce este plăcut și benefic pentru Jishnu, ca și
pentru tine, o, rege, este cea mai importantă dintre toate ființele, aceea irezistibilă, acea locație a
fericirii eterne. Cei care caută cu devotament refugiul acestui Narayana, numit și Hari, reușesc
să depășească toate dificultățile. Cei care citesc aceste versete despre depășirea dificultăților,
care le recită altora și care vorbesc despre ele brahmanilor, reușesc să depășească toate
dificultățile. Acum, o, fără de păcat, ți-am spus toate acele fapte prin care oamenii pot depăși
toate dificultățile atât aici, cât și apoi.”

Următorul: Secțiunea CXIp. 241

SECTIUNEA CXI

„Yudhishthira a spus: „Multe persoane de aici care nu sunt cu adevărat cu suflete liniștite apar
în formă exterioară ca oameni cu suflete liniștite. Există din nou alții care sunt cu adevărat cu
suflete liniștite, dar care par a fi altfel. Cum, o, sire, vom reuși. în a-i cunoaște pe acești
oameni?

„Bhishma a spus: „În această legătură este recitată vechea poveste a discursului dintre un tigru
și un șacal. Ascultă-o, o, Yudhishthira! În vremurile străvechi, într-un oraș numit Purika, plin
de bogăție, a existat un rege pe nume Paurika. Cea mai rea dintre ființe era extrem de crudă și
se bucura să-i rănească pe ceilalți.La expirarea perioadei vieții sale a obținut un sfârșit
nedorit.De fapt, pătat de actele malefice ale vieții sale umane, a renascut ca un șacal.
Aducându-și aminte de prosperitatea lui anterioară, el s-a umplut de durere și s-a abținut de la
mâncare chiar și atunci când a fost adus înaintea lui de către alții. Și a devenit milos cu toate
creaturile și sincer în vorbire și ferm în împlinirea jurămintelor austere. La timpul hotărât a luat
hrana care consta din fructe care scăpaseră din copaci. Acel șacal locuia într-un crematoriu vast
și îi plăcea să locuiască acolo. Și fiindcă era locul lui de naștere, nu și-a dorit niciodată să-l
schimbe într-o localitate mai fină. Incapabil să suporte puritatea comportamentul lui, ceilalți
membri ai speciei sale, s-au străduit să-l facă să-și schimbe hotărârea, adresându-i următoarele
cuvinte pline de smerenie: „Deși locuiești în acest groaznic crematoriu, dorești încă să trăiești
într-o puritate atât de pură. Nu este aceasta o perversitate a înțelegerii din partea ta, din moment
714
ce ești prin fire un hrănitor de carii? Fii tu ca noi. Toți îți vom da de mâncare. Mănâncă ceea ce
ar trebui să fie întotdeauna hrana ta, abandonând această puritate a comportamentului. Auzind
aceste cuvinte ale lor, şacalul le-a răspuns, cu o atenţie răvăşită, în aceste cuvinte dulci pline de
raţiune şi care inculcau tuturor inofensivitatea: „Naşterea mea a fost slabă. Comportamentul
este însă cel care determină cursa. 1 Doresc să mă comport în așa fel încât faima mea să se
răspândească. Deși locuința mea este acest crematoriu, totuși, ascultă-mi jurămintele în ceea ce
privește comportamentul. Sinele propriu este cauza faptelor sale. Modul de viață la care se
poate ajunge nu este cauza actelor sale religioase. Dacă cineva, în timp ce respectă un anumit
mod de viață, ucide un Brahmana, nu se va atașa de el păcatul brahmanicidului? Dacă, pe de
altă parte, cineva dăruiește o vacă în timp ce nu se află în respectarea unui anumit mod de viață,
acest dar evlavios nu va produce niciun merit? Mișcați de dorința de a obține ceea ce este
plăcut, sunteți angajați doar să vă umpleți stomacul.
Stupefiați de nebunie, nu vedeți cele trei greșeli care sunt în cele din urmă. Nu-mi place să
adopt viața condusă de tine, plină de rău atât de aici, cât și de dincolo, și caracterizată de o
astfel de pierdere cenzurabilă a virtuții prilejuită de nemulțumire și ispite. Un tigru, celebrat
pentru pricepere, sa întâmplat să audă această conversație și, în consecință,

p. 242

luând șacalul drept o persoană învățată cu purtare pură, i-a oferit o închinare atât de
respectuoasă, potrivită pentru sine, și apoi și-a exprimat dorința de a-l numi ministru.

„Tigrul a spus: „O, personaj neprihănit, știu ce ești. Te ocupi de îndatoririle guvernamentale cu
mine însumi. Bucură-te de orice articole îți dorești, abandonând orice nu se potrivește gusturilor
tale. 1 În ceea ce privește noi înșine, se știe că avem o dispoziție înverșunată. Vă informăm în
prealabil despre acest lucru. Dacă te comporți cu blândețe, vei fi de folos și vei culege avantaje
pentru tine însuți.’ — Onorând aceste cuvinte ale acelui stăpân cu suflet înalt al tuturor
animalelor, șacalul, aplecându-și puțin capul, a spus aceste cuvinte pline de smerenie’.

„Șacalul a spus: „O, rege al fiarelor, aceste cuvinte ale tale cu referire la mine însumi sunt așa
cum ți se potrivesc. De asemenea, este vrednic de tine să cauți slujitori cu purtare curată și
familiarizați cu îndatoririle și treburile lumești. nu-ți menține măreția fără un slujitor evlavios,
o, erou, sau cu un slujitor rău care caută să pună capăt vieții. Ar trebui, o, prea binecuvântat, să
privești pe cei dintre slujitorii tăi care sunt devotați tu, care sunteți familiarizați cu politica, care
sunteți independenți unul de celălalt, dornici să vă încununați cu biruință, nepătați de lăcomie,
liberi de înșelăciune, stăpâni de înțelepciune mereu angajată în binele vostru și îmbrăcați cu o
mare vigoare mintală, așa cum priviți preceptorii sau părinții tăi. Dar, o, rege al fiarelor, fiindcă
sunt perfect mulțumit de poziția mea actuală, nu doresc să o schimb cu nimic altceva. Nu
râvnesc bucurii luxoase sau fericirea care decurge din ele. Conduita mea, din nou, poate să nu
fie de acord cu cea a vechilor tăi slujitori. Dacă se întâmplă să aibă un comportament rău, vor
produce dezbinare între mine și tine. Dependența de altul, chiar dacă celălalt se întâmplă să fie
posedat de splendoare, nu este de dorit sau demn de lăudat. Sunt cu sufletul curat, sunt foarte
binecuvântat. Sunt incapabil să arăt severitate nici măcar păcătoșilor. Sunt de mare prevedere.
Am capacitate de efort mare. Nu mă uit la lucruri mărunte. Sunt posedat de o mare putere. Am
succes în acte. Nu acționez niciodată inutil. Sunt împodobit cu fiecare obiect de bucurie. Nu
sunt niciodată mulțumit cu puțin. Nu am servit niciodată altuia. În plus, nu sunt priceput în a
servi. Trăiesc după plăcerea mea în pădure. Toți cei care trăiesc alături de regi trebuie să îndure
dureri mari ca urmare a discursurilor rele împotriva lor înșiși. Cei care locuiesc însă în pădure
își trec zilele, fără teamă și fără îngrijorare, în respectarea jurămintelor. Frica care se naște în
715
inima unei persoane care este chemată de rege este necunoscută celor care își petrec zilele
mulțumiți în pădure, susținând viața pe fructe și rădăcini. Mâncarea și băutura simple obținute
fără efort și mâncarea de lux procurată cu frică diferă mult una de cealaltă. Reflectând la
acestea două, sunt de părere că există fericire acolo unde nu există anxietate. Doar câțiva dintre
cei care slujesc regii sunt pedepsiți pe drept pentru infracțiunile lor. Un număr mare dintre
aceștia suferă însă moartea sub acuzații false. Dacă, cu toate acestea, mă numiți, o, rege al

p. 243

fiare, ca slujitor al tău, vreau să fac un pact cu tine cu privire la comportamentul pe care ar
trebui să-l adopti întotdeauna față de mine. Acele cuvinte pe care le voi rosti pentru binele tău
ar trebui să fie ascultate și privite de tine. Dispoziţia pe care o vei face pentru mine nu va fi
amestecată de tine. Nu mă voi consulta niciodată cu ceilalți miniștri ai tăi. Dacă o fac, dornici
de superioritate așa cum sunt ei, atunci îmi vor imputa diverse tipuri de greșeli. Întâlnindu-mă
singur cu tine și în secret, voi spune ce este spre binele tău. În toate chestiunile legate de rudele
tale, să nu mă întrebi ce este pentru binele tău sau ce este altfel.

După ce te-ai sfătuit cu mine, nu-i vei pedepsi pe ceilalți slujitori ai tăi după aceea; Astfel
adresat de şacal, împăratul fiarelor i-a răspuns, zicând: „Să fie aşa!” şi i-a arătat toată cinstea.
Șacalul a acceptat apoi slujirea tigrului. Văzându-l pe şacal tratat cu respect şi onorat în toate
actele sale, vechii slujitori ai regelui, conspirând împreună, au început neîncetat să-şi manifeste
ura faţă de el. Acele persoane răi s-au străduit la început să-l mulțumească și să-l cucerească cu
un comportament prietenos și să-l facă să tolereze diversele abuzuri care existau în gust.
Jefuitori ai proprietății altora, trăiau de mult timp în bucuria de avantajele lor. Acum însă, fiind
stăpâniți de șacal, nu au putut să-și însuşească nimic care aparținea altora. Doriți de avansare și
prosperitate, au început să-l ispitească cu discursuri dulci. Într-adevăr, chiar și mita mari au fost
oferite pentru a-i ademeni inima. Posedat de o mare înțelepciune, șacalul nu dădea semne că
cedează acelor ispite. Apoi, unii dintre ei, făcând o înțelegere între ei pentru distrugerea lui, au
luat carnea bine îmbrăcată care era destinată și mult dorită de regele fiarelor și au așezat-o în
secret în casa șacalului. Șacalul știa cine furase carnea și cine conspirase să o facă. Dar, deși
știa totul, a tolerat-o pentru un anumit obiect. El făcuse un contract cu regele în momentul în
care acesta a acceptat calitatea de slujitor, spunând: „Îmi dorești prietenia, dar să nu te încrezi
fără motiv, monarhe, de mine”.

„Bhishma a continuat: „Când împăratul fiarelor, simțindu-se foame, a venit să mănânce, nu a

văzut carnea care trebuia ținută gata pentru cina lui. Regele a poruncit apoi: „Să afle hoțul”.
Slujitorii săi înșelători i-au reprezentat că carnea păstrată pentru el fusese furată de slujitorul
său, șacalul, care era atât de mândru de propria lui înțelepciune. Creșterea acestui act nepăsător
din partea șacalului, tigrul s-a umplut de mânie. Într-adevăr, regele, dând loc mâniei sale, a
poruncit ca ministrul său să fie ucis. Văzând ocazia, foștii miniștri s-au adresat regelui,
spunând: „Șacalul este mereu gata să ne ia de la noi toți mijloacele de întreținere. .' După ce au
reprezentat acest lucru, ei au vorbit încă o dată despre actul șacalului de a-i jefui hrana pe rege.
Și au spus: „Așadar, acesta este actul lui! Ce nu s-ar îndrăzni să facă? El nu este așa cum ai
auzit. El. este drept în vorbire, dar adevărata lui dispoziție este păcătoasă. Un nenorocit în
realitate, s-a deghizat îmbrăcându-se îmbrăcămintea de virtute. Comportamentul său este cu
adevărat păcătos. Pentru a-și servi propriile scopuri, a practicat austerități în materie de dietă și
de jurăminte. Dacă nu crezi asta, îți vom da o dovadă oculară.

p. 244

716
[paragraful continuă] Acestea
fiind spuse, au făcut imediat ca acea carne să fie descoperită intrând în
locuința șacalului. Constatând că carnea a fost adusă înapoi din casa șacalului și auzind toate
acele reprezentări ale vechilor săi slujitori, regele a poruncit, zicând: „Să fie ucis şacalul”.
Auzind aceste cuvinte ale tigrului, mama lui a venit în acel loc pentru a trezi bunul simț al fiului
cu sfaturi benefice. Venerabila doamnă a spus: „O, fiule, nu trebuie să accepți această acuzație
plină de înșelăciune. Indivizii răi atribuie greșeli chiar și unei persoane cinstite, mișcate de
invidie și rivalitate. Dușmanii care doresc o ceartă nu pot suporta înălțarea unui dușman
determinată de faptele sale înalte. Greșelile sunt atribuite chiar și unei persoane cu suflet curat
angajată în penitențe. În ceea ce privește chiar și un ascet care trăiește în pădure și este angajat
în propriile sale acte (inofensive), sunt ridicate trei părți, și anume , prieteni, neutri și dușmani.
Cei rapizi îi urăsc pe cei puri. Cei inactiv îl urăsc pe cei activi. Cei neînvățați îi urăsc pe cei
învățați. Săracii îi urăsc pe bogați. Cei nedrepți urăsc pe cei drepți. Cei urâți îl urăsc pe frumos.
Mulți dintre cei învățați, neînvățați, rapitori și înșelători ar acuza în mod fals o persoană
nevinovată, chiar dacă acesta din urmă se întâmplă să fie posedat de virtuțile și inteligența lui
Vrihaspati însuși. Dacă carnea a fost furată cu adevărat din casa ta în absența ta, amintește-ți,
șacalul refuză să ia orice carne care i se dă chiar și. Să fie bine luat în considerare acest fapt (în
aflarea hoțului). Persoanele răi îmbracă uneori înfățișarea celor buni, iar cei care sunt buni
poartă uneori înfățișarea celor răi. Diverse tipuri de aspect sunt vizibile la creaturi. Prin urmare,
este necesar să se examineze care este care. Firmamentul pare a fi ca baza solidă a unui vas.
Licuriciul pare să fie ca scânteia reală de foc. În realitate, însă, cerul nu are bază și nu există foc
în licurici. Vezi tu, este nevoie. prin urmare, pentru examinare chiar și în ceea ce privește
lucrurile care sunt adresate ochiului. Dacă o persoană constată totul după examinare, nu este
niciodată chemată să se complacă cu niciun fel de regret după aceea. Nu este deloc greu, fiule,
pentru un stăpân să-și omoare robul. Iertarea, totuși, la persoanele deținute de putere, este
întotdeauna demnă de laudă și produce renume. L-ai făcut pe şacal primul tău ministru. Ca
urmare a acelui act, ai câștigat o mare faimă printre toți șefii vecini. Un ministru bun nu poate fi
obținut ușor. Șacalul este binevoitorul tău. Lăsați-l, așadar, să fie sprijinit. Regele care
consideră vinovat o persoană cu adevărat nevinovată acuzată în mod fals de dușmanii săi,
întâmpină curând distrugerea ca urmare a slujitorilor răi care îl duc la această convingere. După
ce mama tigrului și-a încheiat discursul, un agent neprihănit al șacalului, ieșind din acea falangă
a dușmanilor săi, a descoperit totul despre modul în care fusese făcută acea acuzație falsă.
Nevinovăția șacalului fiind făcută vădită, acesta a fost achitat și onorat de stăpânul său. Regele
fiarelor l-a îmbrățișat cu afecțiune din nou și din nou. Totuși, șacalul, care era familiarizat cu
știința politicii, arzând de durere, l-a salutat pe regele fiarelor și i-a cerut permisiunea de a-și
arunca viața, respectând jurământul Praya . Tigrul, aruncând asupra virtuosului șacal, ochii lui
s-au extins cu afecțiune și onorând lovituri cu închinare reverențială, a căutat să-l descurajeze
de la îndeplinirea

p. 245

dorintele lui. Șacalul, văzându-și stăpânul agitat de afecțiune, s-a înclinat în fața lui și cu o voce
înecată de lacrimi a spus aceste cuvinte: „Onorat mai întâi de tine, apoi am fost insultat de tine.
Comportamentul tău față de mine este calculat să mă facă un dușman al tău. De aceea, nu se
cuvine să mai locuiesc cu tine. Slujitori care sunt nemulțumiți, care au fost alungați din funcțiile
lor sau degradați de la onorurile care le-au fost, care și-au adus sărăcie asupra lor sau au fost
ruinați de dușmanii lor (prin mânia stăpânului lor). care au fost slăbiți, care sunt răpitori, sau
înfuriați, sau alarmați sau înșelați (în ceea ce privește angajatorii lor), care au suferit confiscări,
717
care sunt mândri și doresc să îndeplinească mari fapte, dar lipsiți de mijloace sau de a câștiga
avere și care arde de durere sau de furie ca urmare a oricărei răni care le-a fost făcută, așteaptă
întotdeauna ca calamitățile să-i depășească pe stăpânii lor. Înșelați, „își părăsesc stăpânii și
devin instrumente eficiente în mâinile dușmanilor. 1 Am fost jignit de tine și smuls din locul
meu. Cum vei avea din nou încredere în mine? Cum voi continua (din partea mea) să locuiesc
cu tine? Crezând că sunt competent, m-ai luat și, după ce m-ai examinat, m-ai pus în funcție.
Încălcând pactul făcut atunci (între noi) m-ai insultat. Dacă cineva vorbește despre o anumită
persoană înaintea altora ca având un comportament drept, nu ar trebui, dacă dorește să-și
păstreze consistența.

apoi descrie aceeași persoană ca fiind rea. Eu, care am fost astfel desconsiderat de tine, nu mă
mai pot bucura de încrederea ta. Din partea mea, când te voi vedea retrăgându-ți încrederea din
mine, voi fi plin de alarmă și neliniște. Tu însuți suspicios și eu însumi alarmat, dușmanii noștri
vor fi în căutarea oportunităților de a ne răni. Subiecții tăi vor deveni, în consecință, anxioși și
nemulțumiți. O astfel de stare de lucruri are multe defecte. Cei înțelepți nu consideră fericită
situația în care există onoare mai întâi și dezonoare după aceea. Este greu să-i reunești pe cei
doi care au fost despărțiți, așa cum, într-adevăr, este greu să-i despart pe cei doi care sunt uniți.
Dacă persoanele reunite după separare se apropie din nou una de alta, comportamentul lor nu
poate fi afectuos. Nu se vede niciun slujitor care este mișcat (în ceea ce face) doar de dorința de
a beneficia stăpânul său. Serviciul provine din motivul de a face bine stăpânului ca și propriului
sine. Toate actele sunt întreprinse din motive egoiste.
Actele sau motivele altruiste sunt foarte rare. Acei regi ale căror inimi sunt neliniștite și
neliniștite nu pot dobândi o cunoaștere adevărată despre oameni. Doar unul din o sută poate fi
găsit care este fie capabil, fie neînfricat. Prosperitatea oamenilor, ca și căderea lor, vine de la
sine. Prosperitatea și adversitatea și măreția, toate provin din slăbiciunea înțelegerii.” 2

„Bhishma a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte conciliante, pline de virtute, plăcere și
profit, și după ce l-a mulțumit pe rege, șacalul s-a retras în pădure. Fără a asculta rugăciunile
regelui fiarelor, șacalul inteligent și-a aruncat trupul. stând în praya și mers la cer (ca

p. 246

răsplata faptelor sale bune pe pământ).'"

Note de subsol

241:1 Sensul este că, deși m-am născut într-o rasă joasă, acesta nu este un motiv pentru care ar
trebui să mă comport ca o persoană de jos. Conduita este cea care determină rasa și nu rasa cea
care determină conduita. Prin urmare, pot exista persoane evlavioase în fiecare rasă. Versiunea
Burdwan a acestei linii este pur și simplu ridicolă,

242:1 Yatram înseamnă, după cum a explicat comentatorul, îndatoririle guvernului.

245:1 Nilakantha explică aparasadhanah ca aparasa adhanah , adică fără rasa sau afecțiune și
fără dhana sau bogăție. Acest lucru este foarte exagerat.

718
245:2 Poate că sensul este că oamenii cu înțelegere viguroasă cred că toate stările sunt egale.

Următorul: Secțiunea CXIISECȚIA CXII

„Yudhishthira a spus: „Ce acte ar trebui să fie făcute de un rege și care sunt acele acte prin care
un rege poate deveni fericit?

„Bhishma a spus: „Îți voi spune ce vrei să știi. Ascultă adevărul stabilit despre ce ar trebui să
facă un rege în această lume și care sunt acele acte prin care un rege poate deveni fericit. Un
rege nu ar trebui să se comporte. după modul dezvăluit în istoria înaltă a unei cămile despre
care am auzit. Ascultă atunci acea istorie, o, Yudhishthira! A existat, în epoca Krita, o cămilă
uriașă care își amintea toate actele vieții sale anterioare. Observând cele mai rigide jurăminte,
cămila a practicat austerități foarte severe în pădure. Spre încheierea penitențelor sale,
puternicul Brahman a devenit mulțumit de el. Prin urmare, Grandsire a dorit să-i acorde
avantaje."

„Cămila a zis: „Lăsați-mi gâtul, sfânte, să se lungească prin harul tău, pentru ca, o, puternic
domn, să pot să apuc orice hrană care ar putea sta chiar și la sfârșitul a o sută de Yojana ” .
Dătătorul de bunuri cu suflet înalt a spus: „Să fie așa”. Cămila atunci, după ce a obținut
binecuvântarea, s-a întors în propria sa pădure.Animalul nebun, din ziua obținerii binelui, a
devenit leneș.Într-adevăr, nenorocitul, uluit de soartă, nu a mai ieșit din acea zi la pășunat. ziua,
în timp ce își întindea gâtul lung de o sută de yojani , animalul era angajat să-și culeagă hrana
fără nicio muncă, a apărut o furtună mare. Cămila, așezându-și capul și o parte a gâtului în
peștera unui munte, a hotărât să aşteaptă până se va termina furtuna.Între timp a început să se
reverse în torenţi, inundand tot pământul.Un şacal, cu soţia sa, udat de ploaie şi tremurând de
frig, s-a târât cu greu spre acea peşteră şi a intrat repede în ea pt. Trăind ca el pe carne, și
extrem de flămând și obosit, o, taur din rasa lui Bharata, șacalul, văzând gâtul cămilei, a început
să mănânce din ea cât a putut. Cămila, când a înțeles că gâtul îi era mâncat, s-a străduit cu
tristețe să-l scurteze, dar în timp ce îl mișca în sus și în jos, șacalul și soția lui, fără să-l piardă,
au continuat să-l mănânce. În scurt timp, cămila a fost lipsită de viață. Atunci şacalul, după ce
(astfel) a ucis şi a mâncat cămila, a ieşit din peşteră după ce furtuna şi ploaia încetaseră. Așa s-a
întâlnit cămila aceea proastă cu moartea lui. Iată, ce rău mare a urmat în trenul leneviei. În ceea
ce privește tine însuți, evitând lenevia și înfrânându-ți simțurile, fă totul în lume cu mijloacele
potrivite. Manu însuși a spus că victoria depinde de inteligență. Toate actele care sunt realizate
cu ajutorul inteligenței sunt considerate ca fiind cele mai importante, cele realizate cu ajutorul
armelor sunt de mijloc, cele realizate cu ajutorul picioarelor sunt inferioare,

p. 247

în timp ce cele realizate prin transportarea sarcinilor sunt cele mai mici. Dacă regele este
deștept în afaceri și își înfrânează simțurile, împărăția lui dăinuie. Manu însuși a spus că cu
ajutorul inteligenței o persoană ambițioasă reușește să obțină victorii. În această lume, o,
Yudhishthira, cei care ascultă sfaturi înțelepte, care nu sunt cunoscute în general, adică, o, fără
păcat, stăpâni de aliați și care acționează după o examinare adecvată, reușesc să-și atingă toate
obiectivele. O persoană posedată de astfel de ajutoare reușește să conducă întregul pământ. O,
care ești posedat de pricepere ca cea a lui Indra însuși, acest lucru a fost spus de oameni
înțelepți din vremuri străvechi familiarizați cu rânduielile stabilite în scripturi. Și eu, cu privirea
îndreptată către scripturi, ți-am spus același lucru. Exersându-ți inteligența, acționează în
719
această lume, o, rege!’”

Următorul: Secțiunea CXIIISECȚIUNEA CXIII

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, taur din rasa lui Bharata, cum un rege, fără ajutoarele
obișnuite, după ce a obținut un regat care este o posesie atât de prețioasă, se comportă față de
un dușman puternic”.

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea poveste a discursului dintre Ocean și
râuri. În vremurile vechi, veșnicul Ocean, acel stăpân al râurilor, acel refugiu al dușmanilor
cereștilor, a cerut tuturor râurilor să rezolve. această îndoială care îi trecuse în minte.'

„Oceanul a spus: „Voi, râuri, văd că voi toți, cu curenții voștri plini, aduceți copaci cu trunchi
mari, rupându-i cu rădăcinile și ramurile lor. Totuși, nu-mi aduceți niciodată un trestie.
Trestelele care cresc pe malurile voastre sunt de tulpini urâte și lipsite de putere. Refuzați să le
spălați prin dispreț sau vă sunt de vreun folos? Îmi doresc, așadar, să aud care este motivul care
inspiră toate voi. Într-adevăr, de ce nu sunt spălate de niciunul dintre voi trestiile, smulse de pe
malurile unde cresc? Adresat astfel, râul Ganga ia răspuns lui Ocean, acel stăpân al tuturor
râurilor, în aceste cuvinte de importanță gravă, pline de rațiune și, prin urmare, acceptabile
pentru toți.

„Ganga a spus: „Copacii stau într-un singur loc și sunt neclintiți în ceea ce privește locul în care
stau. Ca urmare a acestei dispoziții a lor de a rezista curenților noștri, ei sunt obligați să
părăsească locul în care au crescut. totuşi, acţionaţi altfel.Treţul, văzând curentul care
avansează, se apleacă asupra lui.Ceilalţi nu acţionează în acest fel.După ce curentul a trecut,
bastonul îşi reia postura de odinioară.Bastonul cunoaşte virtuţile Timpului şi oportunităţii. Este
docil și ascultător.Cedează, fără a fi înțepenit.Din aceste motive, stă acolo unde crește, fără a fi
nevoit să vină cu noi.Acele plante, copaci și târâtoare care se îndoaie și se ridică în fața forței
vântului și apei, nu trebuie să sufere niciodată dezamăgire (prin faptul că sunt luate de
rădăcini).'

p. 248

„Bhishma a continuat: „Acea persoană care nu cedează puterii unui dușman care a avansat în
putere și care este competentă să închidă sau să omoare, se întâlnește curând cu distrugere. 1
Acel om înțelept care acționează după ce a constatat pe deplin puterea și slăbiciunea , puterea și
energia, a lui și a dușmanului său, nu trebuie să sufere niciodată dezamăgire. Prin urmare, un
om inteligent, atunci când își vede dușmanul ca fiind mai puternic decât el, ar trebui să adopte
comportamentul bastonului. Acesta este un indiciu al înțelepciunii .'"

Note de subsol

248:1 Adevărata politică, prin urmare, este să așteptați momentul în care inamicul devine slab.

720
Următorul: Secţiunea CXIVSECŢIUNEA CXIV

„Yudhishthira a spus: „O, Bharata, cum ar trebui să se comporte un om învățat împodobit cu

modestie, o, pedepsitor al dușmanilor, când este atacat cu discursuri dure în mijlocul adunărilor
de către o persoană ignorantă care se umflă de îngâmfare?” 2

„Bhishma a spus: „Ascultă, o, stăpâne al pământului, cum a fost tratat subiectul (în scripturi),
cum ar trebui să suporte o persoană cu suflet bun în această lume discursurile abuzive ale
persoanelor cu inteligență mică. Dacă o persoană, când abuzat de altul, nu ceda mâniei, el este
atunci sigur că va lua (meritul) toate faptele bune care au fost făcute de către abuzator. Cel care
suportă, într-un astfel de caz, comunică demeritul tuturor relelor sale. acționează față de
persoana care sub influența mâniei se complace în abuz.Un om inteligent ar trebui să ignore un
limbaj abuziv care seamănă, la urma urmei, doar cu un Tittibha care scoate strigăte disonante. 3
Cel care cedează urii se spune că trăiește în zadar. Un prost poate fi auzit adesea spunând: „Un
astfel de om respectabil mi s-a adresat în astfel de cuvinte în mijlocul unei asemenea adunări de
oameni” și chiar să se laude cu acel act rău. El ar adăuga: „Abuzat de mine, bărbatul a rămas
tăcut ca și cum ar fi murit de rușine. Chiar și așa se laudă un nerușinat cu un act despre care
nimeni nu trebuie să se laude. Un astfel de nenorocit printre oameni ar trebui să fie ignorat cu
grijă. Omul cu înțelepciune ar trebui să îndure tot ceea ce poate spune o astfel de persoană de
puțină inteligență. Ce poate face un om vulgar fie prin lauda, fie prin vina lui? El este chiar ca o
cioară care croșcă inutil în pădure. Dacă cei care îi acuză pe alții doar prin cuvintele lor ar putea
stabili acele acuzații prin astfel de mijloace, atunci, probabil, cuvintele lor ar fi fost considerate
a fi de o oarecare valoare. De fapt, însă, aceste cuvinte sunt la fel de eficiente ca cele rostite de
nebuni care invocă moartea asupra lor cu care se ceartă. 4 Omul acela își proclamă pur și simplu
nenorocitul care se complace într-o astfel de purtare și cuvinte. Într-adevăr, el este chiar ca un
păun care

p. 249

dansează în timp ce arată o astfel de parte a corpului său care ar trebui să fie vreodată ascunsă
vederii. 1 O persoană cu purtare pură nu ar trebui să vorbească niciodată cu acea îndrăzneală de
purtare păcătoasă care nu are scrupul de a rosti nimic sau de a face ceva. Acel om care vorbește
despre meritele cuiva când are ochii pe el și care vorbește de rău despre cineva când îi este
retras ochii de la el, este într-adevăr ca un câine. O astfel de persoană își pierde toate regiunile
din rai și roadele oricărei cunoștințe și virtuți pe care le poate avea. 2 Omul care vorbește de rău
pe cineva, când cu ochii nu este asupra lui, pierde fără întârziere roadele tuturor libațiilor sale
pe foc și din darurile pe care le poate face chiar și a o sută de persoane. Un om cu înțelepciune,
așadar, ar trebui să evite fără ezitare o persoană cu o inimă atât de păcătoasă care merită să fie
evitată de toți oamenii cinstiți, așa cum ar evita carnea câinelui. Acel nenorocit cu suflet rău
care proclamă greșelile unei persoane cu suflet înalt, își publică într-adevăr (prin acel act)
propria sa natură diabolică, chiar dacă un șarpe își afișează gluga (atunci când este interferat cu
alții). Omul de bun simț care caută să contracareze un astfel de ticălos care s-a angajat vreodată
într-o ocupație convenabilă lui însuși, se trezește în starea dureroasă a unui măgar prost
scufundat într-un morman de cenușă. Un bărbat care se angajează vreodată să vorbească de rău
pe alții ar trebui evitat ca un lup furios, sau un elefant înfuriat care răcnește în nebunie sau un
câine fioros. Fie pe acel nenorocit păcătos care s-a apucat pe calea nebunilor și a căzut departe
de orice reținere sănătoasă și modestie, care este mereu angajat în a face ceea ce este dăunător
altora și care este indiferent de propria sa prosperitate. Dacă un om cinstit dorește să schimbe
721
cuvinte cu astfel de nenorociți atunci când ei caută să-l umilească, ar trebui să fie sfătuit cu
aceste cuvinte: Nu te lăsa să fii chinuit. O întâlnire pronunțată între o persoană înaltă și una de
jos este întotdeauna dezaprobată de persoanele cu inteligență liniștită. Un nenorocit calomnios,
atunci când este înfuriat, poate să lovească pe altul cu palmele, sau să arunce pe altul cu praf
sau pleavă sau să-l sperie pe altul arătându-și sau scrâșnind din dinți. Toate acestea sunt bine
cunoscute. Omul care îndură reproșurile și defăimările ticăloșilor cu sufletul rău rostite în
adunări sau care citește frecvent aceste instrucțiuni, nu suferă niciodată nicio durere cauzată de
vorbire.

Note de subsol

248:2 Mridustikshnena este mai bună decât Mridutikshnena.

248:3 O pasăre care este identificată de Dr. Wilson cu Parra Jacana.

248:4 În India, cea mai comună formă de abuz verbal în rândul bărbaților și femeilor ignoranți
este „Te întâlnești cu moartea” sau „Du-te la casa lui Yama”. Ceea ce spune Bhishma este că,
deoarece aceste cuvinte sunt rostite în zadar, chiar și așa acuzațiile verbale ale oamenilor răi se
dovedesc perfect avortate.

249:1 Pundiții Burdwan au înțeles total greșit primul rând al acestui verset. KP Singha a redat
corect.

249:2 Un câine este un animal necurat în opinia hindusă.

Următorul: Secțiunea CXVSECTION CXV

„Yudhishthira a spus: „O, străbune, o, tu care ești posedat de mare înțelepciune, am o mare
îndoială care mă nedumerește. Ar trebui, o, rege, să o rezolvi. Tu ești un avansător al familiei
noastre. Ne-ai vorbit despre discursuri calomnioase rostite de nenorociți cu suflet rău și de rea
conduită. Doresc, totuși, să te întreb în continuare. Ceea ce este benefic pentru un

p. 250

regatul, ceea ce produce fericirea liniei regale, ceea ce produce bine și progres în viitor și
prezent, ceea ce este bun în ceea ce privește mâncarea și băutura și, de asemenea, în ceea ce
privește trupul, sunt subiecte asupra cărora Vă doresc să vorbiți. Cum ar trebui să-și
mulțumească poporul un rege care a fost pus pe tron și care continuă să-l ocupe, înconjurat de
prieteni, slujitori și slujitori? Acel rege care, condus de afecțiunile și predilecțiile sale, devine
devotat asociaților răi și care face curte oamenilor răi, ca urmare a faptului că este captivat de
simțurile sale, îi găsește pe toți slujitorii de bună naștere și sânge nemulțumiți față de el. Un
astfel de rege nu reușește niciodată să obțină acele obiecte a căror realizare depinde de faptul că
cineva are un număr de servitori buni în jurul lui. Ți se cuvine că ești egal cu Vrihaspati însuși
în inteligență să-mi vorbești despre aceste îndatoriri ale regilor care sunt greu de stabilit și, prin
722
urmare, să-mi îndepărtezi îndoielile. Tu, tigru printre oameni, ești mereu angajat în realizarea
binelui rasei noastre. Din acest motiv ne vorbești mereu despre îndatoririle meșteșugului rege.
Kshatri (Vidura), de asemenea, posedă o mare înțelepciune, ne oferă întotdeauna instrucțiuni
valoroase. Auzind instrucțiuni de la tine care produc bine rasei și regatului nostru, voi putea să-
mi petrec zilele în fericire ca o persoană mulțumită că a consumat-o pe Amrita fără moarte. Ce
clase de slujitori trebuie considerate ca fiind inferioare și ce are fiecare realizare? Ajutați de ce
clasă de slujitori sau de slujitori de ce fel de naștere, este indicat să se îndeplinească îndatoririle
de guvernare? Dacă regele alege să acționeze singur și fără servitori, nu va reuși niciodată să-și
protejeze poporul. Cu toate acestea, toate persoanele de naștere înaltă râvnesc la dobândirea
suveranității.

„Bhishma a spus: „Regele, O Bharata, nu poate să-și conducă singur regatul. Fără slujitori care
să-l ajute, el nu poate reuși să împlinească niciun obiectiv. Chiar dacă reușește să câștige orice
obiect, el nu poate (dacă este singur) să-l păstreze. Regele ai cărui slujitori sunt toți posedați de
cunoaștere și înțelepciune, care sunt toți devotați binelui stăpânului lor și care sunt de naștere
înaltă și dispoziție liniștită, reușește să se bucure de fericirea legată de suveranitate. Acel rege ai
cărui slujitori sunt toți bine născuți. , incapabili de a fi înțărcați de el (prin mită și alte
influențe), care trăiesc mereu cu el, care sunt angajați în a da sfaturi stăpânului lor, care sunt
stăpâni de înțelepciune și bunătate, care au cunoștințe despre relațiile dintre lucruri, care pot
asigura evenimentele și neprevăzutele viitoare, care au o bună cunoaștere a virtuților timpului și
care nu se întristează niciodată pentru ceea ce a trecut, reușește să se bucure de fericirea care se
atașează de suveranitate.Acel rege ai cărui slujitori îi împărtășesc durerile sale. și bucurii, care
fac întotdeauna ceea ce îi este plăcut, care își îndreaptă întotdeauna atenția către

realizarea obiectelor stăpânului lor, și toți care sunt credincioși, reușesc să se bucure de fericirea
care se atașează de suveranitate. Regele ai cărui supuși sunt mereu veseli și cu minte înaltă și
care calcă mereu pe calea dreptății, reușește să se bucure de fericirea atașată suveranității. El
este cel mai bun dintre regi, toate sursele ale căror venituri sunt gestionate și supravegheate de
oameni mulțumiți și de încredere, bine familiarizați cu mijloacele de creștere a finanțelor.
Regele acela reușește

p. 251

slujitori incoruptibili, demni de încredere , devotați și nerâvniți mereu aplecați să adune. Acel
rege în al cărui oraș justiția este administrată în mod corespunzător, cu rezultatul unei astfel de
administrări care duce la rezultatele binecunoscute de amendare a reclamantului sau a pârâtului
dacă cazul său este neadevărat și în care legile penale sunt administrate chiar și după maniera
lui Sankha și Likhita, reușește să câștige meritul care se atașează de suveranitate. Acel rege care
își leagă supușii de sine prin bunătate, care este familiarizat cu îndatoririle regilor și care se
îngrijește de totalul celor șase. reușește să câștige meritul care se atașează de suveranitate”.

Următorul: Secțiunea CXVISECTION CXVI

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată următoarea istorie a vremurilor vechi. Această
istorie este privită ca un precedent înalt printre oamenii buni și înțelepți. Acea istorie are
legătură cu subiectul prezent. Am auzit-o în schitul Rama, fiul lui Jamadagni, recitat de mulți
dintre cei mai importanți dintre Rishi . Într-o anumită pădure mare, nelocuită de ființe umane,
trăia un ascet cu fructe și rădăcini, respectând jurămintele rigide și cu simțurile sub control.
723
Respectând, de asemenea, reglementări stricte și reținere, de suflet linistit si curat, mereu atent
la recitarile vedice si cu inima curatata de posturi, el a adoptat o viata de bunatate fata de toate
creaturile.Postuit de o mare inteligenta, in timp ce se aseza pe scaunul lui, bunatatea
comportamentului lui fiind cunoscuta toate creaturile care locuiau în acea pădure obişnuiau să
se apropie de el cu afecţiune.Lei şi tigri fioroşi, elefanţi înfuriaţi de dimensiuni uriaşe, leoparzi,
rinoceri, urşi şi alte animale cu aspect fioros, care trăiau din sânge, obişnuiau să vină la Rishi și
adresați-i întrebările obișnuite de anchetă politicoasă. Într-adevăr, toți s-au purtat față de el ca
niște discipoli și sclavi și întotdeauna îi făceau ceea ce era plăcut. Venind la el, au adresat
întrebările obișnuite și apoi s-au dus la locațiile lor. Totuși, un animal domestic a trăit acolo
permanent, fără să părăsească Muni niciodată. Era devotat înțeleptului și extrem de atașat de el.
Slab și slăbit de posturi, el a trăit din fructe, rădăcini și apă, și era liniștit și cu aspect inofensiv.
Întins la picioarele acelui Rishi cu suflet înalt, în timp ce acesta din urmă stătea, câinele, cu o
inimă asemănătoare cu cea a unei ființe umane, s-a atașat extrem de mult de el ca urmare a
afecțiunii cu care a fost tratat. Într-o zi, un leopard de o mare putere a venit acolo, care trăia din
sânge. Cu o dispoziție crudă și mereu plin de încântare la perspectiva prăzii, animalul fioros
arăta ca un al doilea Yama. Linsându-și colțurile gurii Cu limba și batându-și coada cu furie,
leopardul a venit acolo, flămând și însetat, cu fălcile larg deschise, dorind să prindă câinele ca
pradă. Privind acea fiară înverșunată venind, o, rege, s-a adresat câinele, de frică de viața lui

p. 252

Muni în aceste cuvinte. Ascultă-i, monarh! „O, sfânte, acest leopard este un dușman al câinilor.
Vrea să mă omoare. O, mare înțelept, acționează în așa fel încât toate temerile mele de la acest
animal să fie risipite prin harul tău. O, tu al brațelor puternice, fără îndoială ești stăpânit de
atotștiință. Cunoscut cu gândurile tuturor creaturilor, înțeleptul a simțit că câinele are motive
ample de teamă. Posedat de cele șase atribute și capabil să citească vocile tuturor animalelor,
înțeleptul a spus următoarele cuvinte.

„Înțeleptul a spus: „Nu te vei mai teme de moartea din cauza leoparzilor. Lasă forma ta naturală
să dispară și fii leopard, fiule!”. La aceste cuvinte, câinele s-a transformat într-un leopard cu
pielea strălucitoare ca aurul.Cu dungi pe corp și cu dinți mari, de atunci a început să trăiască
neînfricat în acea pădure.Între timp, leopardul, văzând în fața lui un animal al său. specie, a
renunțat imediat la orice sentiment de animozitate față de ea. După ceva timp, a intrat în schit
un tigru fioros și flămând, cu gura deschisă. Lingendu-și colțurile gurii cu limba și dornic cu
nerăbdare să bea sânge, acel tigru a început să apropierea de animalul care fusese transformat
într-un leopard. Văzând tigrul flămând cu dinți groaznici se apropie de acea pădure, leopardul
(transformat) a căutat protecția lui Rishi pentru a-și salva viața. Înțeleptul, care a arătat o mare
afecțiune față de leopard, ca urmare a acesta din urmă locuind în același loc cu el, și-a
transformat imediat leopardul într-un tigru puternic pentru toți inamicii.Tigrul, văzând o fiară
din propria sa specie, nu i-a făcut nicio vătămare, o, rege. Câinele, fiind transformat în decursul
timpului în un tigru puternic, care trăia din carne și sânge, s-a abținut de la mâncarea sa
anterioară, care constase din fructe și rădăcini. Într-adevăr, de atunci, o, monarh, tigrul
transformat a trăit, subzistând din celelalte animale ale pădurii, ca un adevărat rege al fiarelor.

Următorul: Secțiunea CXVIISECȚIA CXVII

„Bhishma a spus: „Câinele transformat într-un tigru, mulțumit de carnea fiarelor ucise, a dormit
în largul lui. Într-o zi, în timp ce stătea întins în curtea schitului, un elefant înfuriat a venit
acolo, arătând ca un nor înălțat. statură imensă, cu obrajii sfâșiați, având pe corp semne de lotus
724
și cu globuri frontale largi, animalul avea colți lungi și o voce adâncă ca cea a norilor.Privind
acel elefant înfuriat, mândru de puterea lui, apropiindu-se spre el. , tigrul agitat de frica, a cautat
protectia Rishi . Cei mai buni dintre intelepti au transformat apoi tigrul intr-un elefant. Elefantul
adevarat, vazand un individ din propria specie, imens ca o masa de nori, a devenit ingrozit.
Elefantul lui Rishi apoi, pistruiți de praful de filamente de lotus, s-au scufundat încântător în
lacuri pline de lotuși și au rătăcit pe malurile lor crestate cu gropi de iepuri. A trecut un timp
considerabil în acest fel. Într-o zi, în timp ce elefantul mergea vesel de-a lungul vecinătății
schitului,

p. 253

A venit înaintea lui în acel loc un leu cu coamă născut într-o peșteră de munte și obișnuit să
omoare elefanți. Văzând leul venind, elefantul lui Rishi , de frica de viață, a început să tremure
și a căutat protecția înțeleptului. Înțeleptul a transformat apoi acel prinț al elefanților într-un leu.
Deoarece leul sălbatic era un animal de aceeași specie cu el însuși, leul lui Rishi nu se mai teme
de el. Pe de altă parte, leul sălbatic văzând în fața lui o fiară mai puternică din propria sa specie,
a devenit îngrozit. Leul lui Rishi a început să locuiască în acel schit din pădure. De frica de acel
animal, celelalte animale nu s-au mai îndrăznit să se apropie de schit. Într-adevăr, toți păreau să
fie inspirați de teamă cu privire la siguranța vieții lor. La ceva timp după o zi, un ucigaș al
tuturor animalelor, posedând o mare putere, inspirând toate creaturile cu frică, având opt
picioare și ochi pe frunte, adică un Sarabha , a venit în acel loc. Într-adevăr, el a venit chiar la
acel schit pentru a ucide leul lui Rishi . Văzând asta, înțeleptul și-a transformat leul într-un
Sarabha de o mare putere. Sălbaticul Sarabha , văzând că Sarabha lui Rishi dinaintea lui este
mai fioroasă și mai puternică, a fugit repede din acea pădure. După ce a fost astfel transformat
într-un Sarabha de către înțelept, animalul a trăit fericit lângă transformatorul său. Toate
animalele care locuiau atunci în apropiere au fost inspirate de frica de acea Sarabha . Frica lor
și dorința de a-și salva viețile i-au determinat pe toți să zboare departe de acea pădure. Plin de
încântare, Sarabha a continuat în fiecare zi să omoare animale pentru hrana lui. Transformat
într-o fiară carnivoră, el nu a mai afectat fructele și rădăcinile pe care a trăit înainte. Într-o zi,
acea fiară nerecunoscătoare care fusese mai întâi un câine, dar care acum era transformată într-o
Sarabha , însetată cu nerăbdare de sânge, a vrut să-l omoare pe înțelept. Acesta din urmă, prin
putere ascetică, a văzut totul prin cunoștințele sale spirituale. Posedat de o mare înțelepciune,
înțeleptul, după ce a constatat intențiile fiarei, i s-a adresat în aceste cuvinte.

„Înțeleptul a spus: „O, câine, tu ai fost mai întâi transformat într-un leopard. Dintr-un leopard ai
fost apoi făcut un tigru. Dintr-un tigru ai fost apoi transformat într-un elefant, cu sucul temporal
prelingându-ți pe obraji. Următoarea ta transformare a fost într-un leu. Dintr-un leu puternic, ai
fost transformat apoi într-un Sarabha . Plin de afecțiune pentru tine, eu am fost cel care te-am
transformat în aceste forme diverse. Tu nu ai aparținut și nu ai aparținut prin naștere nici uneia
dintre acele specii. De vreme ce, totuși, nenorocitul păcătos, vrei să mă ții pe mine, care nu ți-
am făcut nicio vătămare, te vei întoarce la propria ta specie și vei fi din nou câine. După
aceasta, acel animal rău și prost cu suflet rău, transformat într-un Sarabha și-a asumat din nou,
ca urmare a blestemului lui Rishi , propria sa formă de câine.”

Următorul: Secțiunea CXVIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXVIII
725
„Bhishma a spus: „După ce și-a asumat din nou forma potrivită, câinele a devenit foarte
nevesel. Rishi , mustrându-l, a alungat creatura păcătoasă de la

p. 254

schit. Un rege inteligent ar trebui, ghidat de acest precedent, să numească slujitori, fiecare
potriviți pentru funcția care i-a fost încredințată și să exercite o supraveghere adecvată asupra
lor, după ce și-a constatat mai întâi calitățile în ceea ce privește veridicitatea și puritatea,
sinceritatea, dispoziția generală, cunoașterea scripturilor. , conduită, naștere, reținere de sine,
compasiune, putere, energie, demnitate și iertare. Un rege nu ar trebui să ia niciodată un
ministru fără să-l fi examinat mai întâi. Dacă un rege adună în jurul lui persoane de naștere
slabă, el nu poate fi niciodată fericit. O persoană de naștere înaltă, chiar dacă este persecutată
fără nicio vină de către stăpânul său regal, nu își pune niciodată inima, ca urmare a
respectabilității sângelui său, să-și rănească stăpânul. Un individ, cu toate acestea, adică rău și
de naștere slabă, obținând chiar și o mare prosperitate din legătura sa cu vreun om cinstit,
devine un dușman al acestuia din urmă numai dacă i se reproșează în cuvinte. 1 Un pastor ar
trebui să aibă o naștere și o putere înalte; el ar trebui să fie iertător și stăpân pe sine și să aibă
toate simțurile sub control; ar trebui să fie eliberat de viciul rapacității, mulțumit de dobândirile
sale drepte, încântat de prosperitatea stăpânului și a prietenilor săi, familiarizat cu cerințele
locului și timpului, angajat mereu să atașeze oameni de sine sau de stăpânul său, făcând slujbe
bune pentru ei, mereu atenți la îndatoririle sale, dorind binele stăpânului său, mereu atenți,
credincioși în îndeplinirea propriilor îndatoriri., un maestru temeinic al artei războiului și păcii,
familiarizat cu cerințele regelui cu privire la marele agregat. de trei, iubit atât de cetățeni, cât și
de locuitorii provinciilor, cunoscător cu tot felul de matrice de luptă pentru străpungerea și
spargerea rândurilor inamicului, capabil să inspire forțele stăpânului său cu veselie și bucurie,
capabil să citească semne și gesturi. , cunoaște toate cerințele în ceea ce privește marșul,
priceput în arta antrenării elefanților, lipsit de mândrie, încrezător în propriile sale puteri,
deștept în tranzacțiile comerciale, făcând mereu ceea ce este drept, de purtare dreaptă,
înconjurat de prieteni drepți, de vorbire dulce, posedând trăsături plăcute, capabil să conducă
oamenii, versat în politică, posedător de realizări, energic în acțiune, activ, posedat de
ingeniozitate, cu un temperament dulce, modest la adresa, răbdător, curajos, bogat și capabil să-
și adapteze măsurile la cerințele locului și timpului. Acel rege care reușește să obțină un astfel
de ministru nu poate fi niciodată umilit sau depășit de nimeni. Într-adevăr, împărăția lui se
extinde treptat peste pământ ca lumina lunii. Un rege, din nou, care cunoaște scripturile, care
consideră dreptatea ca fiind superioară tuturor, care este mereu angajat în apărarea supușilor și
care este posedat de următoarele virtuți, obține dragostea tuturor. El ar trebui să fie răbdător,
iertător, pur în conduită, sever atunci când ocazia o cere, să fie familiarizat cu eficacitatea
efortului, respectuos în comportamentul său față de toți cei în vârstă, să aibă cunoaștere a
scripturilor, gata să asculte instrucțiunile și sfaturile lui. cei care sunt competenți să instruiască
și să ofere consiliere, capabili să judece corect în cadrul unor cursuri diferite sau opuse

p. 255

acțiune sugerată lui, inteligent, cu o memorie rețintă, gata să facă ceea ce este drept, stăpân pe
sine, mereu cu o vorbire dulce, iertător chiar și față de dușmani, practică caritatea personal,
posedat de credință, de trăsături plăcute, gata să întindă mâna de ajutor pentru persoanele
scufundate în suferință, stăpâni de slujitori care-și caută întotdeauna binele, liberi de vina
egoismului, niciodată fără soție, 1 și nedispus să facă ceva în grabă. Ar trebui să-și răsplătească
726
întotdeauna miniștrii atunci când obțin ceva semnal. Ar trebui să-i iubească pe cei care îi sunt
devotați. Evitând lenevia, ar trebui să-i atragă întotdeauna pe oameni la sine, făcându-le bine.
Chipul lui ar trebui să fie mereu vesel. Ar trebui să fie mereu atent la dorințele slujitorilor săi și
să nu cedeze niciodată mâniei. În plus, ar trebui să fie marenimos. Fără să-l dea deoparte pe
stăpânul pedepsei, el ar trebui să o mânuiască cu cuviință. El ar trebui să-i determine pe toți
oamenii din jurul lui să acționeze drept. Având spioni pentru ochi, el ar trebui să supravegheze
întotdeauna preocupările supușilor săi și ar trebui să fie familiarizat în toate chestiunile legate
de virtute și bogăție. Un rege care are aceste sute de calificări câștigă dragostea tuturor. Fiecare
conducător ar trebui să se străduiască să fie astfel. Regele ar trebui de asemenea, o, monarh, să
caute războinici buni (pentru a se înrola în armata sa) care să aibă toți calificările necesare,
pentru a-l ajuta în protejarea regatului său. Un rege care își dorește propria avansare nu ar trebui
să-și ignore niciodată armata. Acel rege ai cărui soldați sunt curajoși în luptă, recunoscători și
versați în scripturi, a cărui armată este formată din soldați la picior familiarizați cu tratatele
despre religie și datorie, ai cărui războinici-elefanți sunt neînfricați, ai cărui războinici-mașini
sunt pricepuți în propriul lor mod de luptă și priceput în tragerea cu săgeți și în mânuirea altor
arme, reușește să subjugă întregul pământ. Acel rege care este întotdeauna angajat să-i atașeze
pe toți oamenii de sine, care este gata de efort, care este bogat în prieteni și aliați, devine cel
mai important dintre conducători. Un rege care a reușit să-și atașeze toți oamenii de sine poate,
o, Bharata, cu ajutorul chiar și a o mie de călăreți curajoși, să reușească să cucerească întregul
pământ.

Note de subsol

254:1 Antiteza constă, după cum a subliniat Nilakantha, este aceasta, adică omul de naștere
înaltă, chiar dacă este ruinat nemeritat, nu și-ar răni stăpânul. Bărbatul însă, care este de naștere
slabă, ar deveni dușmanul cuptorului, un maestru bun, dacă i s-ar adresa doar câteva cuvinte de
cenzură.

255:1 Nilakantha explică că na nirddandvah înseamnă na nishparigrahah .

Următorul: Secțiunea CXIX

SECȚIUNEA CXIX

„Bhishma a spus: „Acel rege care, ghidat de lecția care urmează să fie extrasă din povestea
câinelui, își numește servitorii în funcții pentru care fiecare este potrivit, reușește să se bucure
de fericirea care este atașată suveranității. Un câine nu ar trebui, cu onoruri, să fie plasat într-o
poziție peste cea pentru care este apt. Dacă un câine este plasat deasupra situației care este
potrivit pentru el, el devine intoxicat de mândrie. Miniștrii ar trebui să fie numiți în funcțiile
pentru care sunt apți și ar trebui să posede calificările necesare pentru ocupațiile lor
respective.Numirile pentru persoane inapte nu sunt deloc aprobate.Acel rege

p. 256

727
care conferă servitorilor săi funcții pentru care fiecare este apt, reușește, ca urmare a unui
asemenea merit, să se bucure de fericirea atașată suveranității. Un Sarabha ar trebui să ocupe
poziția unui Sarabha ; un leu ar trebui să se umfle cu puterea unui leu; un tigru ar trebui să fie
plasat în poziția unui tigru; iar un leopard ar trebui să fie plasat ca un leopard. Servitorii ar
trebui, conform ordonanței, să fie numiți în funcții pentru care fiecare este apt. Dacă vrei să
obții succes, nu ar trebui să numiți niciodată servitori în situații mai mari decât merită. Acel
rege nebun care, încălcând precedentul, numește slujitori în funcții pentru care nu sunt apți, nu
reușește să-și mulțumească poporul. Un rege care dorește să posede slujitori desăvârșiți nu ar
trebui să numească niciodată persoane lipsite de inteligență, care au mintea scăzută, care sunt
fără înțelepciune, care nu sunt stăpâni pe simțurile lor și care nu sunt de naștere înaltă. Bărbații
care sunt cinstiți, posedați de naștere înaltă, curajoși, învățați, lipsiți de răutate și invidie, cu
minte înaltă, puri în comportament și deștepți în afaceri, merită să fie numiți ca miniștri.
Persoanele care sunt posedate de smerenie, gata în îndeplinirea îndatoririlor lor, liniștite la
dispoziție, curate la minte, împodobite cu diverse alte daruri ale naturii și nu sunt niciodată
obiectul calomniei în ceea ce privește funcțiile pe care le dețin ar trebui să fie asociații intimi ai
Regele. Un leu ar trebui să fie întotdeauna însoțitorul unui leu. Dacă unul care nu este un leu
devine însoțitorul unui leu, se câștigă toate avantajele care îi aparțin unui leu. Totuși, acel leu
care, în timp ce este angajat în îndeplinirea îndatoririlor unui leu, are o haită de câini doar
pentru asociații săi, nu reușește niciodată ca urmare a unei astfel de prietenii, să îndeplinească
acele îndatoriri. Chiar și așa, o, conducător al oamenilor, fie ca un rege să reușească să subjugă
întregul pământ, dacă are pentru slujitorii săi oameni stăpâniți de curaj, înțelepciune, mare
învățătură și înaltă naștere. O, cei mai importanți dintre stăpânii regali, regii nu ar trebui să
întrețină niciodată un slujitor lipsit de învățătură, sinceritate, înțelepciune și bogăție mare.
Acești bărbați care sunt devotați serviciilor stăpânului lor nu sunt niciodată pătrunși de niciun
impediment. Regii ar trebui să vorbească întotdeauna în termeni liniștitori acelor slujitori care
sunt mereu angajați să facă bine stăpânilor lor. Regii ar trebui întotdeauna, cu mare grijă, să
aibă grijă de tezaururile lor. Într-adevăr, regii își au rădăcinile în tezaururile lor. Un rege ar
trebui să caute întotdeauna să-și umfle vistieria. Lăsați hambarele tale, o, rege, să fie dotate cu
porumb. Și păstrarea lor să fie încredințată unor slujitori cinstiți. Cauți să-ți sporești bogăția și
porumbul. Slujitorii tăi, pricepuți în luptă, să fie mereu atenți la îndatoririle lor. Este de dorit ca
aceștia să fie pricepuți în gestionarea călăriei. O, încântător al Kurusului, îngrijește-te de
nevoile rudelor și prietenilor tăi. Fii înconjurat de prieteni și rude. Caută binele orașului tău.
Citând pe

precedentul câinelui Te-am instruit despre îndatoririle pe care ar trebui să le adopti față de
supușii tăi. Ce mai vrei să auzi?'"

Următorul: Secțiunea CXXp. 257

SECȚIUNEA CXX

„Yudhishthira a spus: „Tu, o, Bharata, ai vorbit despre multele îndatoriri ale meșteșugurilor
regale care au fost respectate și stabilite în vremuri de către persoane din vechime familiarizate
cu îndatoririle regale. Într-adevăr, ai vorbit în detaliu despre acelea. îndatoririle aprobate de
înţelepţi. Totuşi, taur din rasa lui Bharata, vorbeşte despre ele în aşa fel încât cineva să
reuşească să le păstreze în memorie." 1

„Bhishma a spus: „Protecția tuturor creaturilor este considerată cea mai înaltă datorie a
728
Kshatriya. Ascultă-mă acum, rege, cum trebuie exercitată datoria de protecție. Un rege
familiarizat cu îndatoririle sale ar trebui să-și asume mai multe forme. la fel cum păunul scoate
pene de diferite nuanțe. Perspicacitatea, strâmbătatea, adevărul și sinceritatea sunt calitățile care
ar trebui să fie prezente în el. Cu o imparțialitate completă, ar trebui să practice calitățile
bunătății dacă vrea să câștige fericirea. să-și asume acea nuanță sau formă anume care este
benefică având în vedere obiectul particular pe care încearcă să-l atingă . Un rege care poate lua
forme diverse reușește să realizeze chiar și cele mai subtile obiecte. Mut ca păunul toamna, ar
trebui să-și ascundă sfatul. Ar trebui să vorbească puțin, iar puținul pe care îl vorbește ar trebui
să fie dulce. El ar trebui să aibă trăsături bune și să cunoască bine scripturile. El ar trebui să fie
mereu atent în privința acelor porți prin care primejdiile pot să vină și să-l depășească, precum
oamenii care se îngrijesc de spărturile din terasamente prin care apele tancurilor mari pot să se
repezi și să-și inunde câmpurile și casele. El ar trebui să caute refugiul Brahmanilor încununați
cu succes ascetic, așa cum oamenii caută refugiul sau râurile zgomotoase generate de apa de
ploaie colectată în lacurile de munte. Acel rege care dorește să adune bogății ar trebui să se
comporte ca niște ipocriți religioși în ceea ce privește păstrarea unui blocaj coronal. 3 Împăratul
ar trebui să aibă întotdeauna toiagul pedepsei ridicat în mâini. Ar trebui să acționeze
întotdeauna cu atenție (în chestiunea perceperii impozitelor) după ce a examinat veniturile și
cheltuielile supușilor săi, ca niște bărbați care se repară la o palmiră adultă pentru a-și scoate
sucul. 4 Ar trebui să acţioneze echitabil faţă de propriii săi supuşi; face ca recoltele dușmanilor
săi să fie zdrobite de călcarea cavaleriei sale, mărșăluiește împotriva dușmanilor când propriile
sale aripi au devenit puternice; și observă toate sursele propriei sale slăbiciuni. El ar trebui să
proclame greșelile dușmanilor săi; zdrobește pe cei care sunt partizanii lor; și adună bogății din
afară ca o persoană care smulge flori din pădure. Ar trebui să-i distrugă pe cei mai de frunte
dintre monarhii care

p. 258

umflați-vă cu putere și stați cu capetele ridicate ca munții, căutând adăpostul umbrelor

necunoscute 1 și prin ambuscade și atacuri bruște. La fel ca păunul în sezonul ploilor, ar trebui
să intre singur și nevăzut în cartierele sale de noapte. Într-adevăr, ar trebui să se bucure, după
felul păunului, în apartamentele sale interioare, de compania soțiilor sale. Nu ar trebui să-și
amâne corespondența. El însuși ar trebui să se protejeze și să evite plasele întinse pentru el de
spionii și agenții secreti ai dușmanilor săi. De asemenea, ar trebui să câștige afecțiunile
spionilor dușmanilor săi, dar să-i extirpeze atunci când apare ocazia. La fel ca păunii, regele ar
trebui să-și omoare inamicii puternici și furiosi ai politicii strâmbe, să le distrugă forța și să-i
alunge de acasă. Regelui ar trebui, de asemenea, ca păunul să facă ceea ce este bine pentru el și
să culeagă înțelepciune de pretutindeni, în timp ce adună insecte chiar și din pădure. Un rege
înțelept și asemănător păunului ar trebui astfel să-și conducă regatul și să adopte o politică care
îi este benefică. Exersându-și propria inteligență, el ar trebui să stabilească ce are de făcut.
Consultându-se cu alții, el ar trebui fie să abandoneze, fie să confirme o astfel de rezoluție.
Ajutat de acea inteligență care este ascuțită de scripturi, cineva își poate stabili cursurile de
acțiune. În aceasta constă utilitatea scripturilor. Practicând artele concilierii, el ar trebui să
inspire încredere în inimile dușmanilor săi. Ar trebui să-și arate propria forță. Judecând
diferitele cursuri de acțiune în propria sa minte, el ar trebui, prin exercitarea propriei inteligențe,
să ajungă la concluzii. Regele ar trebui să fie bine versat în artele politicii conciliante, ar trebui
să fie posedat de înțelepciune; și ar trebui să poată face ceea ce ar trebui făcut și să evite ceea ce
nu ar trebui. O persoană cu înțelepciune și inteligență profundă nu are nevoie de sfaturi sau
instrucțiuni. Un om înțelept, care este posedat de inteligență ca Vrihaspati, dacă are necazuri,
729
goon își recapătă dispoziția ca fierul încălzit scufundat în apă. Un rege trebuie să îndeplinească
toate obiectivele, ale sale sau ale altora, conform mijloacelor prevăzute în scripturi. Un rege
familiarizat cu căile de dobândire a bogăției ar trebui să angajeze întotdeauna în actele sale
oameni care sunt blândă indispoziție, posedă înțelepciune și curaj și putere mare. Văzându-și
slujitorii angajați în acte pentru care fiecare este potrivit, regele ar trebui să acționeze în
conformitate cu toți, ca niște coarde ale unui instrument muzical, întinse la tensiunea
corespunzătoare, în conformitate cu notele intenționate. Regele ar trebui să facă bine tuturor
oamenilor fără a încălca dictaturile dreptății. Regele ăsta rămâne imobil ca un deal pe care toată
lumea îl priveşte... „ El este al meu ”. După ce și-a pus sarcina de a judeca între justițiabili,
regele, fără a face nicio diferență între persoanele care sunt plăcute și cele care sunt antipatice
de el, ar trebui să susțină dreptatea. Regele ar trebui să numească în toate funcțiile sale oameni
care sunt familiarizați cu caracteristicile unor anumite familii, ale maselor de oameni și ale
diferitelor țări; precum sunt blânde în vorbire; cum sunt de vârstă mijlocie; ca nu au defecte; așa
cum sunt devotați faptei bune; cum nu sunt niciodată nepăsători; cum sunt lipsite de rapacitate;
care sunt posedați de învățare și auto-reținere; precum sunt fermi în virtute și întotdeauna
pregătiți să susțină

p. 259

interese atât de virtute cât şi de profit. În acest fel, după ce a constatat cursul acțiunilor și
obiectivele lor finale, regele ar trebui să le îndeplinească cu atenție; și instruit în toate
problemele de către spionii săi, el poate trăi în veselie. Regele care nu cedează niciodată mâniei
și bucuriei fără un motiv suficient, care își supraveghează el însuși toate faptele și care își
îngrijește cu ochii lui veniturile și cheltuielile, reușește să obțină o mare bogăție de pe pământ.
Se spune că acel rege este familiarizat cu îndatoririle de rege care își răsplătește ofițerii și
supușii în mod public (pentru orice bine pe care îl fac), care îi pedepsește pe cei care merită
pedeapsa, care își protejează propriul sine și care își protejează împărăția de orice rău. .
Asemenea Soarelui care își revarsă razele peste tot ce este dedesubt, regele ar trebui să aibă
mereu grijă de regatul său însuși și, ajutat de inteligența sa, ar trebui să-și supravegheze toți
spionii și ofițerii. Regele ar trebui să ia avere de la supușii săi la momentul potrivit. Nu ar trebui
să proclame niciodată ceea ce face. Ca un om inteligent care își mulge vaca în fiecare zi, regele
ar trebui să-și mulgă regatul în fiecare zi. Pe măsură ce albina adună mierea din flori treptat,
regele ar trebui să atragă treptat bogăție din regatul său pentru a o păstra. După ce a ținut
deoparte o parte suficientă, ceea ce rămâne ar trebui cheltuit pentru dobândirea meritelor
religioase și satisfacerea dorinței de plăcere. Acel rege care este familiarizat cu îndatoririle și
care este posedat de inteligență nu ar irosi niciodată ceea ce a fost depozitat. Regele nu ar trebui
să desconsidere nicio bogăție pentru micimea ei; nu ar trebui să ignore niciodată inamicii pentru
neputința lor; el ar trebui, prin exercitarea propriei inteligenţe, să-şi examineze propriul sine; el
nu ar trebui să-și pună niciodată încrederea în persoanele lipsite de inteligență. Stabilitate,
inteligență, reținere de sine, inteligență, sănătate, răbdare, curaj și atenție la cerințele timpului și
locului - aceste opt calități duc la creșterea bogăției, fie ea mică sau mare. Puțin foc, alimentat
cu unt limpezit, poate izbucni într-o conflagrație. O singură sămânță poate produce o mie de
copaci. Un rege, așadar, chiar și atunci când aude că veniturile și cheltuielile lui sunt mari, nu ar
trebui să ignore obiectele mai mici. Un dușman, indiferent dacă se întâmplă să fie un copil, un
tânăr sau un bătrân, reușește să rămână o persoană nepăsătoare. Un dușman nesemnificativ,
când devine puternic, poate extermina un rege. Prin urmare, un rege care este familiarizat cu
cerințele timpului este cel mai important dintre toți conducătorii. Un dușman, puternic sau slab,
ghidat de răutate, poate foarte curând să distrugă faima unui rege, să împiedice dobândirea
meritului religios de către acesta; și să-l priveze chiar și de energia lui. Prin urmare, un rege
730
care are o minte reglementată nu ar trebui să fie niciodată neglijent când are un dușman. Dacă
un rege deținător de inteligență dorește prosperitate și victorie, el ar trebui, după ce și-a analizat
cheltuielile, veniturile, economiile și administrația, să facă fie pace, fie război. Din acest motiv,
regele ar trebui să ceară ajutorul unui ministru inteligent. Inteligența arzătoare slăbește chiar și
o persoană puternică; prin inteligență poate fi protejată puterea care crește; un dușman în
creștere este slăbit de ajutorul inteligenței; prin urmare, fiecare act care este întreprins în
conformitate cu dictaturile inteligenței merită laudă. Un rege posedat de răbdare și fără nicio
vină poate, dacă vrea, să obțină îndeplinirea tuturor dorințelor sale, chiar și cu ajutorul unei
mici forțe. Regele acela însă, care

p. 260

dorește să fie înconjurat de un tren de lingușitori care se caută pe sine, Nu reușesc niciodată să
câștig nici măcar cel mai mic beneficiu. Din aceste motive.. regele ar trebui să acţioneze cu
blândeţe luând avere de la supuşii săi. Dacă un rege își asuprește continuu poporul, el se
întâlnește cu dispariția ca un fulger care fulgeră doar pentru o secundă. Învățarea, penitențe,
bogăția imensă, într-adevăr, totul, poate fi câștigat prin efort. Efortul, așa cum apare la
creaturile întruchipate, este guvernat de inteligență. Prin urmare, efortul trebuie privit ca fiind
cel mai important dintre toate lucrurile. Corpul uman este reședința multor creaturi inteligente
de mare energie, a lui Sakra, a lui Vishnu, a lui Saraswati și a altor ființe. Un om de cunoștințe,
așadar, nu ar trebui să ignore niciodată trupul. 2 Un om lacom ar trebui să fie subjugat de daruri
constante. Cel care este lacom nu se satură niciodată să-și însuşească averea altora. Oricine,
totuși, devine lacom în ceea ce privește bucuria de fericire. Dacă o persoană, prin urmare,
devine lipsită de bogăție, el devine lipsită de virtute și plăcere (care sunt obiecte atinse prin
bogăție). Un om lacom caută să-și însușească bogăția, bucuriile, fiii și fiicele și bunăstarea
altora. La bărbații lacomi se poate vedea orice fel de greșeală. Prin urmare, regele nu ar trebui
să ia niciodată un om lacom drept ministru sau ofițer. Un rege (în absența agenților
corespunzători) ar trebui să trimită chiar și o persoană slabă pentru a stabili dispozițiile și actele
inamicilor. Un conducător posedat de înțelepciune ar trebui să zădărnicească toate eforturile și
obiectele dușmanilor săi. Acel rege încrezător și înalt născut care caută instrucțiuni de la
Brahmana învățați și virtuoși și care este protejat de slujitorii săi, reușește să-și păstreze toate

şefii afluenţilor sub control adecvat. O, prinț al oamenilor, ți-am vorbit pe scurt despre toate
îndatoririle prevăzute în scripturi. Fii atent la ei, ajutat de inteligența ta. Acel rege care,
ascultând de învățătorul său, se îngrijește de acestea, reușește să conducă întregul pământ. Acel
rege care nu ține cont de fericirea care decurge din politică și caută ceea ce poate aduce șansa,
nu reușește niciodată să se bucure de fericirea care se atașează de suveranitate sau să câștige
regiuni de fericire de acum încolo. 3 Un rege care este atent, respectând în mod corespunzător
cerințele războiului și păcii, reușește să ucidă chiar și pe dușmanii care sunt eminenți pentru
bogăție, venerați pentru inteligență și bună conduită, stăpân de realizări, curajos în luptă și gata
de efort. Regele ar trebui să descopere acele mijloace care sunt furnizate de diferite tipuri de
acte și măsuri. El nu ar trebui să depindă niciodată de destin. Cel care vede greșeli în oamenii
fără greșeli nu reușește niciodată să câștige prosperitatea și faima. Când doi prieteni se
angajează să îndeplinească unul și același act, un om înțelept îl aplaudă mereu printre cei doi
care își iau asupra sa partea mai grea din muncă. Practică aceste îndatoriri ale regilor pe care ți
le-am spus. Pune-ți inima pe datoria de a proteja oamenii. Atunci poți obține cu ușurință
răsplata virtuții. Toate

p. 261
731
regiunile fericirii de acum încolo depind de merit!'" 1

Note de subsol

257:1 adică „vorbește pe scurt despre ele sau dă-ne o scurtă scurtă a discursurilor tale
elaborate”.

257:2 adică , după cum explică comentatorul, perspicacitatea când pedepsește și inofensivă
când arată favoare.

257:3 adică „ar trebui să-și asume calitățile (cum ar fi perspicacitatea, etc.), necesare obiectului
său”. Versiunea KP Singha a ultimei rânduri de 8 este eronată. Versiunea Burdwan este corectă.

257:4 Vrihadvrikshamivasravat este explicat de Nilakantha ca Vrihantak Vrikshah Yatra ;

asravat este explicat ca rasamprasravat . Cred că Vrihadvriksham poate fi luat ca un arbore
Palmyra (1) matur. Sentimentul este că, așa cum oamenii scot întotdeauna sucul dintr-un copac
matur și „lotul dintr-un copac tânăr, chiar și așa regele ar trebui să aibă grijă de modul în care ar
trebui să fie impuse taxele supușilor care nu le pot suporta.

258:1 adică prin temperarea cu guvernatorii cetăților și garnizoanele dușmanilor săi, după cum
explică comentatorul.

260:1 adică acel rege care este zadarnic și lacom.

260:2 Indiferent dacă îi aparține lui sau oricărei alte persoane.

260:3 Sentimentul pare să fie că un rege ar trebui să fie întotdeauna ghidat de preceptele științei
meșteșugului rege fără a depinde de întâmplare.

261:1 adică , cel care câștigă meritul religios este sigur că va obține astfel de regiuni; și pe cât
de mare merită poate fi dobândit prin îndeplinirea corectă a îndatoririlor regale, cineva poate,
printr-o astfel de conduită, să câștige multă fericire de acum încolo.

Următorul: Secțiunea CXXISECȚIA CXXI

„Yudhishthira a spus: „O, străne, acum ți-ai încheiat discursul despre îndatoririle regilor. Din
ceea ce ai spus, se pare că Pedeapsa ocupă o poziție înaltă și este stăpânul tuturor lucrurilor,
deoarece totul depinde de Pedeapsa. Se pare, o, puternică. una, acea pedeapsă, care este
posesată de o mare energie și care este prezentă peste tot, este cea mai importantă dintre toate
ființele fie dintre zei și Rishi și Pitri și Yakshas cu suflet înalt și Rakshasas și Pisachas și
Sadhyas , fie ființe vii din această lume, inclusiv fiare. și păsările. Ai spus că întregul univers,
mobil și imobil, inclusiv zeii, Asuras și oamenii, pot fi văzute că depind de Pedeapsa. Acum îmi
732
doresc, taur din rasa lui Bharata, să știu cu adevărat cine este Pedeapsa. bun este el? Care este
forma lui? Care este firea lui? Din ce este făcut? De unde este originea lui? Care sunt trăsăturile
lui? Care este splendoarea lui? Cum rămâne el treaz printre făpturile vii atât de atent? Cine este
cel care rămâne veșnic treaz, protejând acest univers? Cine este cel despre care se știe că este
cel mai important dintre toate lucrurile? Cine este, într-adevăr, personajul acela înalt numit
Pedeapsa? De ce depinde pedeapsa? Și care este cursul lui?

„Bhishma a spus: „Ascultă, descendent al lui Kuru, cine este Pedeapsa și de ce este numit și
Vyavahara ! Acela de care depind toate lucrurile se numește Pedeapsa. Pedeapsa este aceea prin
care se menține dreptatea. El este uneori numit Vyavahara . În pentru ca neprihănirea unui rege
care este atent treaz să nu piardă (Pedeapsa a ajuns să fie numită cu acest nume). Din acest
motiv, numele Vyavahara devine aplicabil acestuia. 2 În vremurile de demult, Manu, o, rege, a
declarat în primul rând acest adevăr, adică : „Cel care protejează toate creaturile, pe cei iubiți și
pe cei odioși în mod egal, mânuind imparțial pe stăpânul pedepsei, se spune că este
întruchiparea dreptății.” – Aceste cuvinte pe care le-am au spus că au fost, O, rege primul,
rostite în vremurile de demult de către Manu. Ele reprezintă cuvintele înalte ale lui Brahman.
Și, pentru că aceste cuvinte au fost rostite mai întâi, de aceea, ele sunt cunoscute ca primele
cuvinte. Și deoarece tocmai prin pedeapsă deturnarea bunurilor altor oameni este oprită, prin
urmare, pedeapsa a ajuns să fie numită cu numele de Vyavahara . Agregatul celor trei se
bazează întotdeauna pe Pedeapsa bine aplicată. Pedeapsa este un mare zeu. În formă arată

p. 262

ca un foc aprins. Tenul său este întunecat ca cel al petalelor lotusului albastru. Este echipat cu
patru dinți, are patru brațe și opt picioare și mulți ochi. Mașinile lui sunt ascuțite ca niște arbori
și părul îi stă drept. Are plete mate și două limbi. Fața lui are o nuanță de aramă și este îmbrăcat
într-o piele de leu. 1 Acea zeitate irezistibilă capătă o formă atât de feroce. Asumând din nou
forma sabiei, arcului, buzduganului, săgeții, tridentului, ciocanului, săgeții, bâtului gros și scurt,
toporului de luptă, discului, lațului, cioțului greu, răpii, lancea și, de fapt, a oricărui fel de armă
care există pe pământ. Pedeapsa se mișcă în lume. Într-adevăr, Pedeapsa se mișcă pe pământ,
străpungătoare și

tăind și chinuind și tăind și împărțind și lovind și ucigând și năvălind împotriva victimelor ei.
Acestea, o, Yudhishthira, sunt câteva dintre numele pe care le poartă Pedeapsa, și anume ,
Sabia, Sabia, Dreptatea, Furia, Irezistibilul, Părintele prosperității, Victoria, Pedepsitorul,
Dacul, Eternul, Scripturile, Brahmana, Mantra , Răzbunătorul , Primul dintre primii legiuitori,
Judecătorul, Cel Neputincios, Dumnezeu, individul al cărui curs este irezistibil, Cel Veșnic, Cel
dintâi. născut, individul fără afecțiuni, Sufletul lui Rudra, cel mai mare Manu și marele
binefăcător Pedeapsa este sfântul Vishnu. El este puternicul Narayana. Și pentru că el îmbracă
întotdeauna o formă teribilă, de aceea este numit Mahapurusha . Soția sa Morality este
cunoscută și sub numele de Fiica lui Brahmana, Lakshmi, Vriti, Saraswati și Mama universului.
Pedeapsa are astfel multe forme. Binecuvântări și blestem, plăcere și durere, dreptate și
nedreptate, putere și slăbiciune, noroc și nenorocire, merit și demerit, virtute și viciu, dorință și
aversiune, anotimp și lună, noapte și zi și ceas, atenție și nepăsare, bucurie și mânie , pace și
reținere de sine, destin și efort, mântuire și condamnare, frică și neînfricare, vătămare și
abținere de la răni, penitențe și sacrificii și abstinență rigidă, otravă și hrană sănătoasă,
începutul, mijlocul și sfârșitul, rezultatul toate actele ucigașe, insolență, nebunie, aroganță,
mândrie, răbdare, politică, nepolitică, neputință și putere, respect, lipsă de respect, decădere și
stabilitate, smerenie, caritate, adecvare a timpului și inadecvare a timpului, minciună,
733
înțelepciune, adevăr, credință, neîncredere, neputință, comerț, profit, pierdere, succes,
înfrângere, înverșunare, blândețe, moarte, dobândire și nedobândire, acord și dezacord, ceea ce
trebuie făcut și ceea ce nu trebuie făcut, putere și slăbiciune, răutate și bunăvoință , neprihănire
și nedreptate, rușine și nerușinare, modestie, prosperitate și adversitate, energie, acte, învățare,
elocvență, perspicacitatea înțelegerii, - toate acestea, o, Yudhishthira, sunt forme de Pedeapsă în
această lume. Prin urmare, pedeapsa este extrem de multiformă. Dacă pedeapsa nu ar fi existat,
toate creaturile s-ar fi împământat una pe alta. Din frica de pedeapsă. O, Yudhisthira, creaturile
vii nu se ucid între ele. Supușii, rege, mereu protejați de Pedeapsă, sporesc puterea

p. 263

domnitorul lor. De aceea, pedeapsa este considerată cel mai important refugiu al tuturor.
Pedeapsa, o, rege, pune repede lumea pe calea dreptății. În funcție de adevăr, dreptatea există în
Brahmana. Îmbrăcățiți cu dreptate, cei mai buni dintre Brahmana s-au atașat de Vede. Din Vede
sacrificiile curg. Sacrificiile mulțumesc zeitățile. Zeitățile, fiind mulțumite, îi recomand pe
locuitorii pământului lui Indra. Pentru a ajuta locuitorii pământului, Indra le oferă hrană (sub
formă de ploaie fără de care culturile și vegetația ar eșua). Viața tuturor creaturilor depinde de
hrană. Din alimente, creaturile își obțin sprijinul și creșterea. Pedeapsa (sub forma
conducătorului Kshatriya) rămâne treaz printre ei. Pentru a servi acestui obiect, Pedeapsa ia
forma unui Kshatriya printre oameni. Protejând bărbații, el rămâne treaz, mereu atent și nu se
putrezește niciodată. Pedeapsa are din nou aceste alte opt nume, adică Dumnezeu, Om, Viața,
Puterea, Inima, Domnul tuturor creaturilor, Sufletul tuturor lucrurilor și făptura vie. Dumnezeu
a dat atât bogăția, cât și toiagul pedepsei regelui care este posedat de putere (sub formă de forțe
militare) și care este o combinație de cinci ingrediente. 1 Noblețe de sânge, slujitori de mare
bogăție, cunoaștere, diferitele tipuri de forțe (cum ar fi puterea corpului, energia minții etc.), cu
cele opt obiecte menționate mai jos și cealaltă forță (adică cea care depinde de o vistierie bine
plină), ar trebui căutată pentru rege, O Yudhishthira. Aceste opt obiecte sunt elefanți, cai,
mașini, soldați de infanterie, bărci, muncitori impresionați (pentru urmărirea taberei și pentru
efectuarea altor lucrări), creșterea populației și vite (cum ar fi oile etc.). Din armata echipată cu
poștă și cu alte aparatură, războinici-mașini, războinici-elefanți, cavalerie, infanterie, ofițeri și
chirurgi constituie membre. Cerșetorii, judecătorii principali, astrologii, executanții de rit
propițiatori și atharvan, vistieria, aliații, cerealele și toate celelalte cerințe, constituie corpul,
compus din șapte atribute și opt membre, al unui regat. Pedeapsa este un alt membru puternic al
unui regat. Pedeapsa (sub forma unei armate) este autorul unui regat. Dumnezeu însuși a trimis,
cu mare grijă, pedeapsa pentru folosirea lui Kshatriya. Acest univers etern este eul imparțial al
Pedepsei. Nu există nimic mai demn de respect de către regi decât pedeapsa prin care sunt
arătate căile neprihănirii. Brahman însuși, pentru protecția lumii și pentru stabilirea îndatoririlor
diferiților indivizi, a trimis (sau a creat) Pedeapsa. Există un alt fel de Vyavahara care decurge
din disputa dintre justițiabili, care a izvorât și din Brahman. Caracterizat în principal de credința
în oricare dintre cele două părți, că Vyavahara este văzută a fi productivă de bine. Există un alt
fel de Vyavahara care are Veda pentru suflet. De asemenea, se spune că are Veda pentru cauza
sa. Există, o, tigru, printre regi, un (al treilea) fel de Vyavahara care este legat de obiceiurile
familiei, dar care este în concordanță cu scripturile. 2 Acea Vyavahara despre care s-a spus, ca
mai sus, că este caracterizată de o credință în oricare dintre cei doi justițiabili

p. 264

partidelor, ar trebui să fie cunoscut de noi ca fiind moștenire a regelui. Ar trebui cunoscut și sub
numele de Pedeapsă, precum și sub numele de Dovadă. Deși pedeapsa este considerată a fi
734
reglementată de Dovezi, totuși s-a spus că își are sufletul în Vyavahara . Ceea ce a fost numit
Vyavahara se bazează într-adevăr pe precepte vedice. Acea Vyavahara despre care s-a indicat
că are Vedele pentru suflet este Morala sau datoria. De asemenea, produce bine pentru
persoanele care cred în datorie și moralitate, oamenii cu suflete curățate au vorbit despre acel
Vyavahara așa cum au făcut despre legea obișnuită. 1 Al treilea fel de Vyavahara este, de
asemenea, un preceptor al oamenilor și își are, de asemenea, rădăcinile în Veda , O,
Yudhishthira! Susține cele trei lumi. Are Adevărul pentru sufletul său și este productiv de
prosperitate. Ceea ce este Pedeapsa a fost văzut de noi ca fiind Vyavahara eternă . Ceea ce sa
spus a fi Vyavahara este cu adevărat Veda . Ceea ce este Veda este moralitate, datorie. Ceea ce
este moralitatea și datoria este calea Dreptății. Acesta din urmă a fost cel care la început fusese
Grandsir Brahman, acel Domn al tuturor creaturilor. Brahman este Creatorul întregului univers
cu zeii și Asura și Rakshasas și ființele umane și șerpii și al oricărui alt lucru. Prin urmare, acel
Vyavahara , care se caracterizează prin credința în oricare dintre cele două părți în justiție, a
rezultat și din el. Din acest motiv, El a stabilit următoarele cu privire la Vyavahara : Nici
mamă, nici tată, nici frate, nici soție, nici preot, nu este nepedepsit față de acel rege care
conduce în mod acord cu datoria lui.

Note de subsol

261:2 Vyavahara este vi și avahara , de aici acela prin care sunt oprite tot felul de deturnare.
Este o denumire aplicată dreptului și administrării justiției.

262:1 Comentatorul, într-o notă lungă, oferă explicații foarte fanteziste care ating fiecare dintre
aceste particularități ale formei. El înțelege că Mrigaraja înseamnă antilopa neagră. Nu pot
resping sensul evident al cuvântului. Obiectul poetului este pur și simplu să creeze o formă
înfricoșătoare.

263:1 Acestea sunt Dreptatea, Legea, Pedeapsa, Dumnezeu și Creatura Vie.

263:2 Cea mai apropiată abordare în engleză a ceea ce se înțelege aici prin Vyavahara este
Legea. Aici se vorbește despre trei feluri de Vyavahara sau Lege. Prima este Legea ordinară,
conform p. 264 , în care sunt soluționate litigiile justițiabililor, include dreptul civil și penal al
cabinei, este descris aici în mod ciudat ca Vattripratyayalakskana , adică „caracterizat de o
credință în oricare dintre cele două părți în justiție”. Când este instituită un proces, civil sau
penal, regele sau cei care acționează în numele regelui trebuie să ceară Probe și să decidă
chestiunea crezând oricare dintre cele două părți. Urmează restaurarea sau pedeapsa. În ambele
cazuri, este o formă de pedeapsă. Al doilea fel de Vyavahara sau Lege este legea ecleziastică a
Vedelor. Acestea sunt preceptele sau poruncile stabilite în acele cărți sacre pentru a reglementa
fiecare parte a datoriilor umane. Al treilea fel de Vyavahara sau Legea este obiceiurile
particulare ale familiilor sau raselor. Se mai numește și kulachara . În cazul în care Kulachara
nu este în contradicție sau în contradicție deschisă cu Legea civilă sau penală stabilită, sau nu se
opune spiritului legii ecleziastice așa cum este stabilit în Vede, ea este susținută.
(Chiar și instanțele britanice susțin Kulachara, interpretând-o foarte strict). Ceea ce spune
Bhishma aici este că nici măcar Kulachara nu ar trebui să fie privit ca incompatibil cu
scripturile (Vede și Smritis).
735
264:1 În versetul 52, Bhishma spune că primul fel de Vyavahara sau Lege, adică legea civilă și
penală obișnuită a unui tărâm, trebuie privită ca stă la baza regelui. Dar, deoarece acest tip de
lege are Veda pentru suflet și a izvorât inițial din Brahman, un rege nu face niciun păcat prin
administrarea lui și prin aplicarea pedepsei în administrarea sa. Pe scurt, versetul 54 este că
Manu și alții, vorbind despre Moralitate și datorie, au spus că este la fel de obligatorie ca legea
obișnuită care este administrată de regi.

Următorul: Secțiunea CXXIISECȚIA CXXII

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea poveste care urmează. Acolo

p. 265

a fost printre anga un rege de mare splendoare, numit Vasuhoma. Acel rege era mereu angajat
în acte de evlavie și, însoțit de soțul său, practica întotdeauna cele mai rigide penitențe. El s-a
îndreptat spre locul numit Munjaprishtha, ţinut în mare cinste de către Pitri şi Rishis cereşti .
Acolo, pe acel vârf al Himavat, lângă munții de aur ai Meritului, (marele Brahmana de aici)
Rama, așezat la umbra unui cunoscut banian, își legase pletele încurcate. 1 Din acel moment, o,
monarh, locul, care este un loc favorit al lui Rudra, a ajuns să fie numit Munjaprishtha de către
Rishii cu jurăminte rigide. Regele Vasuhoma, care locuia în acel loc, a dobândit multe atribute
evlavioase și, după ce a câștigat stima brahmanilor, a ajuns să fie privit ca un Rishi ceresc în
sfințenie. Într-o zi, acel zdrobitor de dușmani, acel prieten al lui Sakra, adică regele Mandhatri
cu suflet mare, a venit în Vasuhoma în retragerea sa de munte. Ajuns acolo, Mandhatri, privind
pe regele Vasuhoma de penitențe austere, a stat în fața acestuia din urmă într-o atitudine de
smerenie. Vasuhoma a oferit oaspetelui său apă pentru a-și spăla picioarele, iar Arghya
constând din articole obișnuite și l-a întrebat despre bunăstarea sau nu a regatului său format
din șapte membre. După aceasta, Vasuhoma s-a adresat oaspetelui său regal, care a urmat cu
fidelitate practicile oamenilor drepți din vechime, spunând: „Ce să fac, rege, pentru tine?”
Adresat astfel, o, încântător al Kurusului, Mandhatri, cel mai bun dintre regi, extrem de
mulțumit, i-a răspuns lui Vasuhoma de mare înțelepciune, așezat în largul lui, în cuvintele
următoare.

„Mandhatri a spus: „Tu, o, rege, ai studiat toate doctrinele lui Vrihaspati. O, cei mai buni dintre
oameni, doctrinele stabilite de Usanas îți sunt și ele cunoscute. Doresc să știu care este originea
pedepsei. Ce a fost treaz înainte. Pedeapsa? Ce se spune că este sfârşitul ei? Cum a ajuns
Pedeapsa să depindă de Kshatriya? Spune-mi toate acestea. O, tu cu mare înţelepciune! Vin la
tine ca un discipol gata să-ţi dea taxa de instruire." 2

„Vasuhoma a spus: „Ascultă, rege, cum a apărut pedeapsa, acel susținător al lumii. Sufletul
dreptății este veșnic și a fost creat pentru a menține guvernarea cuvenită a tuturor creaturilor. A
fost auzit de noi. că odată ca niciodată, Marele Sărit al tuturor lumilor, adică Brahmanul divin
care dorește să facă un sacrificiu, nu a reușit să găsească un preot posedat de calificări ca el.
Din acest motiv el a conceput în creier și a ținut fătul acolo pentru mulţi ani lungi. După ce au
trecut o mie de ani, marele zeu a strănutat. În acel act, fătul a căzut de pe capul lui. Fiinţa
divină, o, pedepsitor al duşmanilor, care astfel a luat naştere de la Brahman a fost numită cu
numele de Kshupa . Posedat de mari puteri, a devenit un stăpân al creaturilor. Că Kshupa a
devenit preot, o, rege, în sacrificiul marelui cu suflet înalt. La începutul acelui sacrificiu, al lui
736
Brahman, o, cel mai bun dintre regi. Pedeapsa a dispărut în consecință. de forma vizibilă pe
care a fost Grandsire

p. 266

apoi obligat să-şi asume. 1 Pedeapsa a dispărut, s-a instalat o mare confuzie printre toate
făpturile. Nu mai exista nicio distincție între ceea ce trebuia făcut și ceea ce nu trebuie făcut.
Din nou, orice distincție între mâncarea curată și necurată a încetat. Bărbații au încetat să
distingă între ce băutură era permisă și ce băutură era altfel. Toate creaturile au început să se
rănească unele pe altele. Nu existau restricții în chestiunea unirii sexelor. Orice idee despre
proprietate a încetat. Toate creaturile au început să jefuiască și să smulgă carne una de la alta.
Cei puternici au început să-i omoare pe cei slabi. Nimeni nu prețuia cea mai mică considerație
pentru vecinul său. Atunci, Grandsire-ul, după ce s-a închinat divinului și eternului Vishnu, s-a
adresat aceluia mare zeu dătător de binefacere, spunând: „Ție, Kesava, trebuie să arăți milă în
această ocazie. Să fie astfel rânduit de tine, încât confuzia care s-a produs să dispară. Adresată
astfel, cea mai importantă dintre zeități, înarmată cu o Sula enormă , 2 după ce a reflectat mult
timp, și-a creat singur sub forma Pedepsei. Din acea formă, având dreptate pentru picioare,
zeița Saraswati a creat Danda-niti (Știința pedepsei), care foarte curând a devenit celebrată în
întreaga lume. După aceasta, marele zeu înarmat cu enorma Sula , după ce a reflectat din nou o
vreme, a numit câțiva dintre zei ca domni sau conducători ai claselor lor respective. Atunci a
făcut-o pe divina Indra cu o mie de ochi conducătorul zeităților. Yama, fiul lui Vivaswat, a fost
numit stăpân al lui Pitris . Kuvera a fost făcut stăpânul comorilor și al tuturor Rakshasa . Meru
a fost făcut rege al munților, iar Ocean a fost făcut stăpânul râurilor. Puternicul Varuna a fost
instalat în suveranitatea apelor și a Asuras . Moartea a fost făcută stăpânul vieții și al tuturor
ființelor vii, iar Focul a fost numit stăpân al tuturor lucrurilor posedate de energie. Puternica
Isana, Mahadeva cu suflet înalt și etern, cu trei ochi, a fost făcută stăpânul Rudralor. Vasishtha
a fost numit stăpânul Brahmanilor, iar Jatavedas a fost făcut șeful lui Vasus. Surya a fost făcută
stăpânul tuturor corpurilor luminoase, iar Chandramas a fost făcut rege al stelelor și al
constelațiilor. Ansumat a fost făcut stăpânul tuturor ierburilor, iar puternicul și cel mai
important dintre zeități, adică Kumara sau Skanda, cu douăsprezece brațe, a fost făcut șeful
tuturor spiritelor și ființelor fantomatice (care îl așteaptă pe Mahadeva). Timpul, care deține atât
semințele distrugerii, cât și ale creșterii, a fost făcut suveranul tuturor creaturilor, precum și al
celor patru părți ale Morții ( adică armele, bolile, Yama și actele) și, în sfârșit, al durerii și
bucuriei. Srutii declară că zeul suprem Mahadeva, acel stăpân al lorzilor, o, rege, înarmat cu
Sula , este șeful Rudra. Toiagul pedepsei i-a fost dat fiului lui Brahmana din nașterea ulterioară,
adică Kshupa, acel stăpân al tuturor creaturilor și cel mai important dintre toate persoanele
virtuoase. După terminarea acelui sacrificiu conform ritualelor cuvenite, Mahadeva, după ce a
făcut reverența corespunzătoare, a schimbat

p. 267

[paragraful continuă] Pedeapsa,

acel protector al dreptății, lui Vishnu. 1 Vishnu i-a dat-o lui Angiras;
iar Angiras, cel mai important dintre asceți, a ajuns la Indra și Marichi. Marichi i-a dat-o lui
Bhrigu. Bhrigu a dat acel toiag destinat apărării dreptății tuturor Rishi-ilor . Rishii l -au dat
regenților lumii, iar regenții i-au dat-o din nou lui Kshupa. Kshupa i-a dat apoi lui Manu, fiul
lui Surya. Zeitatea lui Sraddhas ( adică Manu), le-a dat fiilor săi de dragul dreptății adevărate și
al bogăției . Pedeapsa ar trebui să fie aplicată prin discriminare, ghidată de dreptate și nu de
capriciu. Este destinat să-i înfrâneze pe cei răi. Amenzile și confiscările sunt destinate să tragă
737
alarma și nu să umple vistieria regelui. Stropirea corpului sau provocarea morții nu trebuie să
provină din cauze banale. Implicarea durerii fizice prin diverse mijloace, aruncarea de pe
vârfurile munților și, de asemenea, alungarea nu ar trebui să provină din cauze similare. Fiul lui
Surya, Manu, a dat toiagul pedepsei (fiilor săi) pentru protecția lumii.
Pedeapsa, în mâinile deținătorilor succesivi, rămâne trează, protejând toate creaturile. În vârful
scalei, divina Indra este trează (cu toiagul pedepsei); după el, Agni de flăcări aprinse; după el,
Varuna; după Varuna, Prajapati; după Prajapati, Dreptatea a cărei esență constă în reținere, 2
după neprihănire fiul lui Brahman, adică Legea eternă; după Lege, Energia este trează, angajată
în actul de protecție; după Energie, ierburile (oferite în sacrificii pentru susținerea zeilor și
folosite ca hrană și medicamente); după ierburi, munții; după munți, tot felul de sucuri și
atributele lor; după acestea, zeița Niriti; după Niriti, planetele și corpurile luminoase din rai;
după acestea, Vedele; după Vede, forma puternică a lui Vishnu cu cap de ecvin; după el,
atotputernicul și eternul Grandsire, adică Brahman; după Grandsire, divina și binecuvântată
Mahadeva; după Mahadeva, Viswedeva; după ei, marii Rishis ; după Rishi, divinul Soma; după
Soma, zeitățile care sunt toate veșnice; după zeități, să știți că brahmanii sunt treji. După
Brahmana, Kshatriyas protejează cu dreptate toate creaturile. Universul etern, format din
creaturi mobile și imobile, este ținut treaz de către Kshatriyas. Creaturile sunt ținute trează în
această lume, iar pedeapsa este trează printre ele. Posedat de o splendoare asemănătoare cu cea
a Grandsire-ului însuși, Chastisement se menține împreună și susține totul. 3 Timpul, o, Bharata,
este mereu treaz, la început, la mijloc și la sfârșit. Stăpânul tuturor lumilor, stăpânul tuturor
creaturilor, puternicul și binecuvântatul Mahadeva, zeul zeilor, este mereu treaz. El este numit
și cu aceste nume, adică Kapardin, Sankara, Rudra, Bhava, Sthanu și stăpânul lui Uma. Astfel,
pedeapsa rămâne trează la început, la mijloc și la sfârșit. Un rege virtuos ar trebui să conducă
corect, ghidat de pedeapsă.' p. 268

„Bhishma a continuat: „Acea persoană care ascultă această învățătură a lui Vasuhoma și, după
ce a ascultat-o, se poartă conform mandatului ei, este sigur că va obține îndeplinirea tuturor
dorințelor sale. Acum, o, taur printre oameni, ți-am spus totul. despre cine este Pedeapsa, acel
înfrânător al universului care este guvernat de dreptate’”.

Note de subsol

265:1 Jataharamadisat poate însemna, de asemenea, „a ordonat îndepărtarea încuietorilor sale”

- cu alte cuvinte, „a avut o rușine”.

265:2 adică să te recunoască ca tutore.

266:1 Sensul este că, în măsura în care Grandsire, care era guvernatorul universului, și-a asumat
aspectul blând și pașnic al unui sacrificator, pedeapsa care locuise în forma lui furioasă nu mai
putea exista.

266:2 Deși Sula este menționată, totuși este Vishnu și nu Mahadeva, ceea ce înseamnă. În
general, cuvântul înseamnă orice armă.

738
267:1 Întregul cont conține mai mult de o inconsecvență. Comentatorul tace. Cred că
inconsecvențele nu pot fi explicate. Este foarte probabil să fi existat interpolări în pasaj.
Versetul 34 este probabil o interpolare, la fel ca și versetul 36.

267:2 adică tăgăduirea de sine sau disciplina.

267:3 Nu am nici cea mai vagă idee despre ceea ce se intenţionează prin aceste versete, adică
43 şi 51. Nilakantha tace. Este foarte îndoielnic dacă au într-adevăr vreo semnificație.

Următorul: Secțiunea CXXIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXXIII

„Yudhishthira a spus: „Aș dori, sire, să aud concluziile stabilite cu privire la subiectul Virtuții,
Bogăției și Plăcerii. În funcție de care dintre acestea se desfășoară cursul vieții? Care sunt
rădăcinile respective ale Virtuții, Bogăției și Plăcerii. Plăcere? Care sunt din nou rezultatele
celor trei? Uneori se văd că se amestecă unul cu celălalt, iar uneori că există separat și
independent unul de celălalt.

„Bhishma a spus: „Când oamenii din această lume se străduiesc cu inimile bune să obțină
bogăție cu ajutorul Virtuții, atunci cei trei, adică Virtutea , Bogăția și Plăcerea, pot fi văzute ca
coexistând într-o stare de uniune în respectul timpului, cauzei și acțiunii. 1 Bogăția își are
rădăcina în Virtute, iar plăcerea se spune că este rodul bogăției. Toți trei își au din nou rădăcina
în Will. Will este preocupat de obiecte. Toate obiectele, din nou, în întregime, există pentru a
satisface dorința de a se bucura. De acestea depinde atunci agregatul celor trei. Întreaga
abstracție de la toate obiectele este Emancipare. Se spune că Virtutea este căutată pentru
protecția corpului, iar Bogăția este pentru dobândirea Virtuții. Plăcerea este doar mulțumirea
simțurilor. Toți trei au, așadar, calitatea de Pasiune. 2 Virtutea, bogăția și plăcerea, atunci când
sunt căutate de dragul cerului sau de dragul altor recompense, se spune că sunt îndepărtate,
deoarece recompensele în sine sunt îndepărtate. Când sunt căutați, totuși, de dragul Cunoașterii
Sinelui, se spune că sunt apropiati. Ar trebui să le căutați atunci când au un asemenea caracter. 3
Nu ar trebui să-i renunți nici măcar mental. Dacă Virtutea, Bogăția și Plăcerea trebuie să fie
abandonate, ar trebui să le abandonezi atunci când te-ai eliberat pe sine prin penitențe ascetice.
4 Scopul agregatului triplu este spre emancipare.

p. 269

[paragraful continuă] Omul

acela ar putea să-l obțină! Actele cuiva, întreprinse și completate cu
ajutorul inteligenței, pot sau nu duce la rezultatele așteptate. Virtutea nu este întotdeauna
rădăcina bogăției, pentru că alte lucruri decât Virtutea duc la bogăție (cum ar fi serviciul,
agricultura etc.). Există din nou o părere contrară (căci unii spun că bogăția se câștigă prin
întâmplare sau prin naștere sau din cauze similare). În unele cazuri, averea dobândită a fost
productivă de rău. Alte lucruri din nou pe care Bogăția (cum ar fi posturile și jurămintele) au
dus la dobândirea Virtuții. În ceea ce privește acest subiect, așadar, un prost a cărui înțelegere a
fost înjosită de ignoranță, nu reușește niciodată să dobândească scopul cel mai înalt al Virtuții și
739
Bogăției, adică Emanciparea. Zgura virtuții constă în dorința de răsplată; zgura Bogăției constă
în tezaurizarea ei; atunci când sunt curățate de aceste impurități, ele produc rezultate excelente.
În această privință este citată narațiunea discursului care arăta loc în vremurile de demult între
Kamandaka și Angaristha. Într-o zi, regele Angaristha, după ce a așteptat ocazia, l-a salutat pe
Rishi Kamandaka în timp ce acesta stătea în largul lui și i-a pus următoarele întrebări: „Dacă un
rege, forțat de poftă și nebunie, comite păcat pentru care apoi se pocăiește, prin ce acte, o Rishi ,
pot acele păcate să fie distruse? Dacă din nou un om impulsionat de ignoranță, face ceea ce este
păcătos în credința că acționează drept, cum va opri regele ca păcatul să devină la modă printre
oameni?

„Kamandaka a spus: „Acel om care, abandonând Virtutea și Bogăția, urmărește numai Plăcerea,
culege ca urmare a unei astfel de conduite distrugerea inteligenței sale. Distrugerea inteligenței
este urmată de nepăsare care distruge în același timp atât Virtutea, cât și Bogăția. Din o astfel
de nepăsare are loc un ateism îngrozitor și o conduită ticăloasă sistematică. Dacă regele nu-i
înfrânează pe acești oameni răi cu o conduită păcătoasă, toți supușii buni trăiesc atunci cu frică
de el ca deținutul unei camere în care s-a ascuns un șarpe. nu urmează un astfel de
rege.Brahmanii și toate persoanele evlavioase acționează, de asemenea, în același mod.În
consecință, regele suportă un mare pericol și, în cele din urmă, riscul distrugerii în sine.Depășit
de infamie și insultă, el trebuie să tragă o existență mizerabilă. O viaţă de infamie, totuşi, este
egală cu moartea. Oamenii învăţaţi în scripturi au indicat următoarele mijloace pentru a
controla păcatul. Regele ar trebui să se dedice întotdeauna studiului celor trei Vede. El ar trebui
să-i respecte pe Brahmana și să le facă slujbe bune. El ar trebui să fie devotat dreptății. Ar
trebui să facă alianță (de căsătorie) cu familii înalte. El ar trebui să aștepte pe Brahmana înalți
împodobiți cu virtutea iertării. Ar trebui să facă abluții și să recite mantre sacre și astfel să-și
petreacă timpul fericit. Alungând toți supușii răi din sine și din împărăția sa, el ar trebui să caute
compania oamenilor virtuoși. El ar trebui să mulțumească toate persoanele prin discursuri sau
acte bune. El ar trebui să spună tuturor: „ Eu sunt al vostru ”, – să proclame virtuțile chiar și ale
dușmanilor săi. Urmând o astfel de conduită, el se poate curăța în curând de păcatele sale și
poate câștiga înaltul respect al tuturor. Fără îndoială, printr-un astfel de comportament, toate
păcatele lui vor fi distruse. Ar trebui să îndeplinești toate acele îndatoriri înalte pe care seniorii
și preceptorii tăi le-ar indica. Sunteți sigur că veți obține o mare binecuvântare prin harul
seniorilor și preceptorilor voștri.”

Note de subsol

268:1 Comentatorul ilustrează acest lucru prin acțiunea unui soț virtuos care caută congresul cu
soția sa căsătorită în timpul potrivit. Există merit religios în îndeplinirea ritualurilor cunoscute
sub numele de Garbhadhana ; există plăcere în actul în sine; și în sfârșit, se dobândește și
averea sau profitul sub formă de fiu.

268:2 Există trei calități sau atribute care caracterizează actele umane, și anume , Bunătatea,
Pasiunea și Întunericul. Vizionați ultimele secțiuni ale Bhagavadgita . Astfel de virtute, bogăție
și plăcere, așadar, nu sunt obiecte foarte înalte de urmărire. Lucrurile care posedă numai
atributul Bunătății sunt demne de urmărit.

268:3 adică , cineva ar trebui să caute virtutea doar pentru puritatea sufletească înconjurătoare;
740
Bogăția pentru ca cineva să o cheltuiască în acte întreprinse fără dorință de rod; și plăcerea de a
susține doar corpul.

268:4 Dharmadinkamanaishthikan , adică , având Dharma pentru primul și Karna pentru

ultimul, de aici Virtutea, Bogăția și Plăcerea.

Următorul: Secțiunea CXXIVCuprins Index Anterior Următorul

p. 270

SECȚIUNEA CXXIV

„Yudhishthira a spus: „Toți oamenii de pe pământ, o, cel mai important dintre oameni, aplaudă
comportamentul virtuos. Am, totuși, mari îndoieli cu privire la acest obiect al laudei lor. Dacă
subiectul poate fi înțeles de noi, o, cel mai important dintre virtuoși. bărbați, îmi doresc să aud
totul despre felul în care poate fi dobândit un comportament virtuos. Cum, într-adevăr, este
dobândit acel comportament, o, Bharata! Îmi doresc să-l aud. Spune-mi, de asemenea, cei mai
importanți vorbitori, ce s-a spus că este caracteristicile acelui comportament”.

„Bhishma a spus: „Odinioară, o, dăruitor de onoare, Duryodhana în timp ce ardea de durere la

vederea acelei prosperități binecunoscute care ți-a aparținut ție și fraților tăi la Indraprastha și
pentru batjocurile pe care le-a primit ca urmare a greșelilor sale la marele conac, a cerut tatăl
său Dhritarashtra aceeași întrebare. Ascultă ce s-a întâmplat cu acea ocazie, O Bharata! După ce
ai văzut acel conac măreț al tău și acea înaltă prosperitate de care erai stăpân, Duryodhana, în
timp ce stătea în fața tatălui său, a vorbit despre ceea ce îi văzuse După ce a auzit cuvintele lui
Duryodhana, Dhritarashtra, adresându-se fiului său și Karnei, i-a răspuns după cum urmează.

Dhritarashtra a spus: „De ce te întristezi, fiule! Doresc să aud cauza în detaliu. Dacă, după ce
am stabilit motivul, par a fi adecvate, mă voi strădui să vă instruiesc. O, subjugatorul orașelor
ostile, și tu ai dobândit o mare bogăție. Toți frații tăi îți sunt mereu ascultători, ca și toți
prietenii și rudele tale. Îți acoperi membrele cu cele mai bune haine. Mănânci cea mai bogată
mâncare. 1 Călării de cel mai bun fel te poartă. Atunci de ce ai devenit palid și slăbit?

Duryodhana a spus: „Zece mii de Snataka Brahmana cu suflet înalt mănâncă zilnic la palatul lui
Yudhishthira din farfurii de aur. Privind conacul său excelent, împodobit cu flori și fructe
excelente, călării lui din rasele Tittiri și Kalmasha , hainele lui de feluri diferite, într-adevăr,
văzând acea înaltă prosperitate a dușmanilor mei și anume , fiii lui Pandu, o prosperitate care
seamănă cu înaltul. afluența lui Vaisravana însuși, arde de durere, o, Bharata!

Dhritarashtra a spus: „Dacă vrei, sire, să câștigi o prosperitate ca cea a lui Yudhishthira sau care
este chiar superioară acesteia, atunci, fiule, străduiește-te să ai un comportament virtuos. Fără
îndoială, cineva poate, doar prin comportament, să cucerească cele trei lumi. Nu există nimic
imposibil de atins de către persoanele cu un comportament virtuos. Mandhatri a cucerit întreaga
lume într-o singură noapte, Janamejaya, în trei; și Nabhaga, în curs de șapte. Toți acești regi
erau stăpâni de compasiune și de un comportament virtuos. Din acest motiv pământul a venit la
ei de la sine, cucerit de virtutea lor.

741
„Duryodhana a spus: „Doresc să aud, o, Bharata, cum poate fi dobândit acel comportament,
acel comportament, și anume , în consecință, pământul a fost câștigat atât de mult.

p. 271

repede (de către regii numiți de tine).

„Dhritarashtra a spus: „În acest sens, este citată următoarea narațiune veche. A fost recitată
anterior de Narada pe tema comportamentului virtuos. În vremurile de altădată, Daitya
Prahlada, prin meritul comportamentului său , a fost smuls din înălțime. -i-a adus Indra
suveranitatea și a redus cele trei lumi la supunere. Apoi, Sukra, cu mâinile împreunate, s-a
apropiat de Vrihaspati. Posedat de o mare înțelepciune, șeful cereștilor s-a adresat marelui
preceptor, spunându-i: „Vreau să-mi spui care este sursa fericirii. Adresându-se astfel,
Vrihaspati i-a spus că Cunoașterea (care duce la emancipare) este sursa celei mai înalte fericiri.
Într-adevăr, Vrihaspati a indicat Cunoașterea ca fiind sursa fericirii supreme. Cu toate acestea,
Indra l-a întrebat încă o dată dacă era ceva mai înalt decât atât.

"Vrihaspati a spus: „Este ceva, fiule, care este încă mai înalt. Bhargava (Usanas) cu suflet înalt
te va instrui mai bine. Repară-i, binecuvântat fii, și întreabă-l, o, șef al cereștilor! Posedat de un
mare merit ascetic și înzestrat cu mare splendoare, șeful cereștilor s-a îndreptat apoi la
Bhargava și a obținut de la el, cu o inimă ratificată, cunoașterea a ceea ce era pentru marele său
bine. Obținând permisiunea Bhargava cu suflet înalt, executantul a o sută de sacrificii l-a
întrebat încă o dată pe înțelept dacă există ceva mai mare (ca mijloc pentru dobândirea fericirii)
decât ceea ce înțeleptul i-a spus deja. Atotștiitorul Bhargava a spus: „Prahlada cu suflet înalt are
cunoștințe mai bune. .' Aflând acest lucru, Indra a devenit foarte încântat. Pedepsitorul lui Paka,
posedat de o mare inteligență, a luat forma unui Brahmana și, îndreptându-se la Prahlada, l-a
întrebat, spunând: „Doresc să aud ce duce la fericire.” Prahlada i-a răspuns Brahmana: spunând:
„O, şeful celor regeneraţi, nu am timp, fiind ocupat în întregime în sarcina de a conduce cele
trei lumi, nu pot, prin urmare, să te instruiesc”. Brahmana a spus: „O, rege, când ai voie să ai
timp liber, vreau să ascult instrucțiunile tale despre ce fel de conduită produce bine. La acest
răspuns, regele Prahlada a devenit încântat de cel care rostește Brahma. Spunând: „ Deci fie!' el
a profitat de o ocazie favorabilă pentru a-i împărtăși lui Brahmana adevărurile
cunoașterii.Brahma na a respectat în mod corespunzător față de Prahlada conduita pe care un
discipol ar trebui să o respecte față de preceptorul său și a început din toată inima să facă ceea
ce dorea Prahlada.De multe ori, Brahmana a întrebat, spunând: „O, pedepsitor al dușmanilor,
prin ce mijloace ai reușit să câștigi suveranitatea celor trei lumi? Spune-mi, rege drept, „Care
sunt acele mijloace”. Prahlada, o, monarh, a răspuns la întrebarea adresată de Brahmana.

„Prahlada a spus: „Nu simt, o, regenerată, nicio mândrie ca urmare a faptului că sunt rege și
nici nu prețuiesc niciun sentiment ostil față de Brahmana. Pe de altă parte, accept și urmez
sfaturile politice pe care le declară. pentru Mine, bazat pe învățăturile Sukra. Cu deplină
încredere, ei îmi spun ceea ce doresc să spună și mă împiedică de la cursuri care sunt nedrepte
sau nepotrivite. Sunt mereu ascultător de învățăturile Sukra. Aștept și slujesc Brahmana. și
bătrânii mei. Nu suport răutate. Sunt cu suflet neprihănit. Am învins mânia. Sunt înfrânat, și
toate simțurile mele sunt sub controlul meu.

p. 272

Control. Aceștia regenerați, care sunt instructorii mei, îmi revarsă instrucțiuni benefice, precum
742
albinele care aruncă miere în celulele fagurelui lor. Gust din nectarul scăpat de acei oameni
învățați și, ca Luna dintre constelații, trăiesc printre membrii rasei mele. 1 Chiar și acesta este
nectar pe pământ, chiar și acesta este cel mai limpede ochi, și anume , ascultând învățătura
Sukra de pe buzele Brahmanilor și acționând în conformitate cu acestea. În acestea constă
binele omului. Așa i-a spus Prahlada aceluia care rostește Brahma . Slujit cu respect de el, șeful
Daityas-ului a spus încă o dată: „O, cei mai frumoși dintre cei regenerați, sunt extrem de
mulțumit de tine ca urmare a comportamentului tău cuminte față de mine. Cere-mi
binecuvântarea pe care o dorești, binecuvântat fii, căci cu adevărat îți voi acorda ceea ce vei
cere. Brahmana a răspuns șefului Daityasului spunând : „Foarte bine. Te voi asculta. Prahlada,
mulțumit de el, a spus: „Ia ce vrei”.

„Brahmana a spus: „Dacă, rege, ai fost mulțumit de mine și dacă vrei să faci ceea ce este plăcut
pentru mine, vreau atunci să-ți dobândesc comportamentul. Chiar și acesta este binele pe care îl
solicit. 2 La aceasta, deși încântat, Prahlada s-a umplut de o mare teamă. Într-adevăr, când acest
bine a fost indicat de Brahmana, șeful Daitya a crezut că avocatul nu poate fi o persoană cu
energie obișnuită. Întrebându-se mult, Prahlada spuse în cele din urmă: „Să fie așa”. După ce,
totuși, a acordat avantajul, șeful Daitya a devenit plin de durere. Brahmana, după ce a primit
darul, a plecat, dar Prahlada, o, rege, a fost pătruns de o neliniște profundă și nu știa ce să facă.
În timp ce șeful Daitya stătea gândindu-se asupra acestei chestiuni, o flacără de lumină a ieșit
din corpul lui. Avea o formă umbră de mare splendoare și proporții uriașe. Prahlada a întrebat
formularul, spunând: „Cine ești tu?” Forma a răspuns, spunând: „Eu sunt întruchiparea
Comportamentului tău. Lepădat de tine, plec. Voi locui de acum înainte, o, rege, în acel fără
cusur și cel mai important dintre Brahmana care devenise discipolul tău devotat. După ce a spus
aceste cuvinte, forma a dispărut și la scurt timp după aceea a intrat în corpul Sakra. După
dispariția acelei forme, din corpul lui Prahlada a ieșit o altă formă similară. Șeful Daitya i-a
spus: „Cine ești tu?” Forma a răspuns, spunând: „Cunoaște-mă, Prahlada, pentru întruchiparea
Dreptății. Mă voi duce acolo unde este cel mai important dintre Brahmana, căci, o, șef al
Daityasilor , locuiesc acolo unde locuiește Comportamentul. La dispariția Dreptății, o a treia
formă, o, monarh, aprins de splendoare, a ieșit din trupul înaltului suflet Prahlada. Întrebat de
Prahlada cine era el, acea formă posedată de o mare strălucire a răspuns, spunând: „Să știi, o,
șef al Daityasului , că eu sunt Adevărul. Te voi părăsi, urmând calea dreptății. După ce
Adevărul a părăsit Prahlada, în urma Neprihănirii, o altă persoană grozavă a ieşit din trupul lui
Prahlada. Întrebat de regele Daityas , puternicul a răspuns: „Eu sunt întruchiparea faptelor
bune. Să știi, o, Prahlada, că locuiesc acolo unde locuiește Adevărul.' După ce acesta plecase
din Prahlada, o altă ființă

p. 273

a ieşit, scotând strigăte puternice şi adânci. Adresat de Prahlada, el a răspuns: „Să știi că eu sunt
Puterea. Locuiesc acolo unde sunt faptele bune.' „După ce a spus aceste cuvinte, Might s-a dus
în acel loc în care s-au dus faptele bune. După aceasta, o zeiță de mare strălucire a ieșit din
trupul Prahladei. Șeful Daitya a întrebat-o și ea i-a răspuns spunând că ea este întruchiparea
Prosperității, adăugând: „Am locuit în tine, o, erou, o, tu al priceperei, incapabil să fii derutat!
Alungat de tine, voi urma în urma Puterii. Prahlada cu suflet înalt, pătrunsă, cu mare teamă, a
întrebat-o încă o dată pe zeiță, zicând: „Unde te duci, zeiță, o, ce locuiești printre lotuși? Tu ești
mereu devotată adevărului, o, zeiță, și ești prima dintre zeități. Cine este cel mai important
dintre Brahmanas (care a fost discipolul meu)? Îmi doresc să aflu adevărul.

743
Zeița Prosperității a spus: „Devotat jurământului lui Brahmacharya, acel Brahmana care a fost
instruit de tine a fost Sukra. O, puternic, ți-a răpit acea suveranitate pe care o aveai asupra celor
trei lumi. O, dreptate, prin purtarea ta ai redus cele trei lumi la supunere. Știind acest lucru,
șeful cereștilor te-a jefuit de purtarea ta. Dreptatea și Adevărul și Faptele bune și Puterea și eu
însumi, o, mare înțelepciune, toate au rădăcina noastră cu adevărat în Comportament'.

„Bhishma a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, zeița Prosperității a plecat, ca și toate
celelalte, o, Yudhishthira! Duryodhana, adresându-se încă o dată tatălui său, a spus aceste
cuvinte: „O, încântătoarea Kurușilor, vreau să cunosc Adevărul despre Comportament. Spune-
mi mijloacele prin care poate fi dobândit.

„Dhritarashtra a spus: „Aceste mijloace au fost indicate de Prahlada cu suflet înalt în timp ce
vorbea cu Indra. Ascultă, totuși, o, conducător al oamenilor, cum poate fi dobândit
comportamentul pe scurt. Abținerea de la vătămare, prin faptă, gând și cuvânt, în ceea ce
privește toate creaturile, compasiunea și darul, constituie un comportament demn de laudă. Acel
act sau efort de care alții nu sunt beneficiați sau acel act în consecință a căruia cineva trebuie să
se simtă rușine, nu ar trebui să fie făcut niciodată. , pe de altă parte, ar trebui făcută în
consecință, în consecință, o cravată poate câștiga laudă în societate. O, cei mai buni dintre
Kurus, acum ți-am spus pe scurt ce este Comportamentul. Dacă, rege, persoanele cu un
comportament rău fac vreodată câștigă prosperitate, nu se bucură de ea mult timp, fiule, și sunt
văzute ca fiind exterminate de rădăcină.'

„Dhritarashtra a continuat: „Știind toate acestea cu adevărat, fii bun, fiule, dacă dorești să obții
o prosperitate mai mare decât cea a lui Yudhishthira”.

„Bhishma a continuat: „Chiar asta i-a spus regele Dhritarashtra fiului său. Acționează conform
acestor instrucțiuni, o, fiule al lui Kunti, și atunci cu siguranță vei obține roadele lor”.

Note de subsol

270:1 Pisitaudanamul este hrana amestecata cu carne macinata; un fel de Pilau, sau, poate,
Kabab.

272:1 Vagagravidyanam este explicat de Nilakantha ca fiind persoane a căror învățare se află la
sfârșitul limbii și nu este îngropată în cărți; prin urmare, persoane cu memorie ascuțită.

272:2 Cel care cere dorește să -i jefuiască purtarea lui Prahlada.

Următorul: Secțiunea CXXV Cuprins Index Anterior Următorul

p. 274

SECȚIUNEA CXXV

744
„Yudhishthira a spus: „Tu ai spus, străbune, că comportamentul este primul (dintre cerințe
pentru un om). De unde, totuși, apare speranța? Spune-mi ce este. Această mare îndoială a pus
stăpânire pe mintea mea. Acolo. Nu este altă persoană decât tine, subjugatorul orașelor ostile,
care o poate îndepărta. O, strătuule, aveam mare speranță în privința lui Suyodhana că, atunci
când era pe cale să urmeze o bătălie (ca urmare a propriei sale încăpățânări), el va: Doamne, fă
ce s-a cuvenit. În fiecare om speranța este mare. Când acea speranță este distrusă, mare este
durerea care reușește și care, fără îndoială, este egală cu aproape moartea însăși. Nebun că sunt,
sufletul rău al lui Dhritarashtra. fiul, Duryodhana, a distrus speranța pe care o prețuisem. Iată, o,
rege, nebunia minții mele! Cred că speranța este mai mare decât un munte cu toți copacii lui.
Sau, poate, este mai mare decât firmamentul însuși. Sau, poate, o, rege, este cu adevărat
incomensurabilă. Speranța, o, șef al Kurusului, este extrem de greu de înțeles și la fel de dificil
de a fi supus. Privind acest ultim atribut al Speranței, mă întreb, ce altceva este atât de de
necucerit ca acesta?

„Bhishma a spus: „Îți voi povesti, o, Yudhishthira, în această legătură, discursul dintre Sumitra
și Rishabha care a avut loc în vremuri vechi. Ascultă-l. Un înțelept regal al rasei Haihaya, cu
numele Sumitra, a ieșit un vânătoare. A urmărit un căprior, străpungându-l cu un ax drept.
Posedat de o mare putere, căprioara a alergat înainte, cu săgeata lipită de el. Regele era stăpânit
de o mare putere și, în consecință, și-a urmărit cu mare viteză prada. animal, înzestrat cu treabă,
a curățat rapid un teren joase și apoi o câmpie plană. Regele, tânăr, activ și puternic, înarmat cu
arc și sabie și pus în coștă, l-a urmărit în continuare. Neînsoțit de nimeni, în urmărirea
animalului prin pădurea regele a traversat multe râuri și pâraie și lacuri și boschete.Duit cu
mare viteză, animalul, după voia lui, arătându-se din când în când regelui, alerga mai departe cu
mare viteză.Străpuns cu multe puțuri de rege, că locuitor al sălbăticiei, o, monarh, ca în sport, a
redus în mod repetat distanța dintre el și urmăritor. Având în repetate rânduri viteza și
traversând o pădure după alta, din când în când se arăta regelui într-un punct apropiat. În cele
din urmă, acel zdrobitor de dușmani, luând un ax foarte superior, ascuțit, îngrozitor și capabil să
pătrundă chiar în elementele vitale, l-a fixat pe coarda arcului său. Animalul atunci, de proporții
uriașe, de parcă ar râde de eforturile urmăritorului, l-a distanțat brusc, atingând un punct de
patru mile în fața razei puțului. Acea săgeată de splendoare arzătoare a căzut în consecință pe
pământ. Căprioara a intrat într-o pădure mare, dar regele a continuat încă goana.’”

Cuprins Index Anterior Următorul

p. 275

SECȚIUNEA CXXVI

„Bhishma a spus: „Împăratul, după ce a intrat în acea pădure mare, a ajuns la un azil de asceți.
Obosit de truda pe care o suferise, s-a așezat să se odihnească. Văzându-l înarmat cu arc, obosit
de trudă și flămând, asceții s-au apropiat de el și l-au onorat în forma cuvenită. Acceptând
onorurile oferite de Rishi , regele i-a întrebat despre progresul și progresul penitențelor lor.
După ce au răspuns în mod corespunzător întrebărilor regelui, acei Rishi înzestrați cu asceză
bogată au întrebat acel tigru printre conducători despre motivul care i-a condus pașii către acea
retragere. Și ei au zis: „Binecuvântat să fii, în căutarea ce obiect încântător ai, o, rege, vino la
acest azil, mergând pe jos și înarmat cu sabie și arc. şi săgeţi? Dorim să auzim de unde vii,
dăruitor de onoruri. Spune-ne şi nouă în ce neam te-ai născut şi care este numele tău." Adresat
astfel, o, taur printre oameni, regele a început să dea în mod corespunzător tuturor acelor
745
Brahmana o socoteală despre sine, o, Bharata, spunând: „Sunt născut în neamul Haihayalor. Pe
nume sunt Sumitra și sunt fiul. din Mitra.Alung turme de căprioare, ucigându-le în mii cu
săgețile mele.Însoțit de o mare forță și de slujitorii mei și de doamnele gospodăriei mele, am
ieșit într-o expediție de vânătoare.Am străpuns un căprior cu o săgeată, dar animal cu axul lipit
de corp a alergat cu mare viteză, urmărindu-l, am ajuns, fără un scop stabilit, în această pădure
și mă găsesc în prezența ta, zdrobit de splendoare, uzat de trudă și cu speranța dezamăgită. fiți
mai jalnic decât asta , și anume că am ajuns la acest azil, petrecut de oboseală, lipsit de semnele
regalității și dezamăgit de speranțe.Nu îmi pare deloc rău, asceților, că sunt acum lipsit de
semnele regalității sau la a fi acum la o distanță de capitala mea.Simt, totuși, o durere puternică
ca urmare a speranței mele dezamăgite. Prințul munților, adică Himavat, și acel vast recipient
de ape, adică oceanul, nu pot măsura, pentru vastitatea sa, întinderea firmamentului. Voi
asceților, în mod similar, nici eu nu pot discerne limita speranței. Voi care sunteți înzestrați cu
bogății de penitențe sunteți atotștiitori. Nu este nimic necunoscut pentru tine. De asemenea, ești
foarte binecuvântat. Prin urmare, vă solicit să-mi rezolvați îndoielile. Speranța ca prețuită de
om și firmamentul larg, care dintre acestea două vi se pare mai vast? Îmi doresc să aud în
detaliu ceea ce este atât de de neînvins pentru a spera. Dacă subiectul este unul asupra căruia nu
este nepotrivit să vorbiți, atunci spuneți-mi totul despre el fără întârziere. Nu doresc, voi, cei
mai întâi dintre cei regenerați, să aud ceva de la Tine care ar putea fi un mister nepotrivit pentru
a vorbi. Dacă din nou discursul dăunează penitențelor voastre, nu aș dori să vorbiți. Dacă
întrebarea adresată de mine ar fi un subiect demn de discurs, aș dori atunci să aud cauza în
detaliu. Devotați penitențelor așa cum sunteți, învățați-mă cu toții despre acest subiect.'"
Cuprins Index Anterior Următorul

p. 276

SECȚIUNEA CXXVII

„Bhishma a spus: „Atunci cel mai bun dintre Rishi , și anume , Rishabha regenerat, așezat în
mijlocul tuturor acelor Rishi , a zâmbit puțin și a spus aceste cuvinte: „Odinioară, tigru printre
regi, în timp ce călătoresc printre locuri sacre, a sosit, Doamne, la frumosul azil din Nara și
Narayana. Acolo se află locul încântător numit Vadri, și acolo este și acel lac în firmament (de
unde Ganga sacra se ridică). 1 Acolo înțeleptul Aswasiras, o, rege, citește (întotdeauna) Vedele
eterne. După ce mi-am făcut abluțiile în acel lac și am oferit, cu ritul cuvenit, daruri de apă
pitrișilor și câinilor, am intrat în azil. În cadrul acelei retrageri, Rishis Nara și Narayana își
petrec întotdeauna timpul într-o adevărată plăcere. 2 Nu departe de acel loc m-am dus la o altă
retragere pentru a-mi lua locuința. În timp ce stăteam acolo, am văzut un Rishi foarte înalt și
slăbit , îmbrăcat în zdrențe și piei, apropiindu-se spre mine. Stăpânit de bogăția penitențelor, a
fost numit Tanu. În comparație, o, cu brațe puternice, cu alți oameni, înălțimea lui părea să fie
de opt ori mai mare. În ceea ce privește slăbiciunea lui, o, înțelept regal, pot spune că nu am
văzut niciodată așa ceva. Trupul lui, o, rege, era subțire ca degetul mic. Gâtul, brațele,
picioarele și părul lui aveau toate un aspect extraordinar. Capul lui era proporțional cu corpul
lui, iar mașinile și ochii lui erau la fel. Vorbirea lui, cel mai bun dintre regi, și mișcările lui au
fost extrem de slabe. Văzând acel Brahmana extrem de slăbit, am devenit foarte nevesel și
speriat. Salutându-i picioarele, am stat în fața lui cu mâinile împreunate. După ce l-am informat
despre numele meu și despre familia mea și i-am spus și numele tatălui meu, taur printre
oameni, m-am așezat încet pe un scaun care era indicat de el. Atunci, o, monarh, cel mai
important dintre oamenii virtuoși, adică Tanu, a început să vorbească în mijlocul Rishi-ilor care
locuiau în acel azil despre subiecte legate de Dreptate și Profit. În timp ce era angajat în discurs,
746
un rege, posedat de ochi ca petale de lotus și însoțit de forțele sale și de doamnele gospodăriei
sale, a venit în acel loc pe o mașină trasă de călării de flotă. Numele acelui rege era
Viradyumna. Cu trăsături frumoase, era stăpânit de o mare faimă. Numele fiului său era
Bhuridyumna. Copilul dispăruse, iar tatăl, extrem de nevesel, a venit acolo în cursul rătăcirilor
sale prin pădure în urmărirea celui dispărut. „Îmi voi găsi fiul aici!” „Îmi voi găsi fiul aici!”
Târât de speranță în acest fel, regele rătăcea prin acea pădure în acele zile. Adresându-se lui
Rishi slăbit , el a spus: „Fără îndoială că acel fiu al meu extrem de virtuos este extrem de greu
de urmărit de mine. Din păcate, era singurul meu copil. El este pierdut și nu poate fi găsit
nicăieri! Deși nu pot fi descoperit, speranța mea de a-l găsi este foarte mare. Plin de acea
speranță (care este în mod constant dezamăgit), sunt cu adevărat pe punctul de a muri. Auzind
aceste cuvinte ale

p. 277

regele, cel mai înalt al lui Munis , adică sfântul Tanu, a rămas pentru o scurtă vreme cu capul în
jos și el însuși îngropat în contemplație. Văzându-l îngropat în contemplație, regele a devenit
extrem de nevesel. Cu mare durere, el a început să spună încet și încet: „Ce este, o, Rishi ceresc
,

de neînvins și ce este mai mare decât speranța? O, sfânte, spune-mi asta dacă pot să-l aud fără a
fi nepotrivit.

„ Muni a spus: „Un Rishi sfânt și mare a fost insultat de fiul tău. El a făcut-o din ghinion,
mișcat de înțelegerea lui nebună. Rishi i- a cerut fiului tău un borcan de aur și scoarțe de
legume. Fiul tău disprețuitor. a refuzat să-l mulțumească pe ascet.Astfel tratat de fiul tău,
marele înțelept a devenit dezamăgit.Așa adresat, regele s-a închinat aceluia ascet care era
venerat de toată lumea.De suflet virtuos, Viradyumna stătea acolo, petrecută de oboseală la fel
ca și tu, o, cel mai bun dintre oameni, acum art. Marele Rishi , în schimb, i-a oferit regelui,
conform ritului respectat de locuitorii pădurilor, apă pentru a-și spăla picioarele și ingredientele
obișnuite care alcătuiesc Arghya. Apoi toți Rishii , o, tigru printre regi, stătea acolo, înconjurând
acel taur printre oameni ca stelele constelației Ursei Majore care înconjoară steaua polară. Și l-
au întrebat pe regele neînvins despre cauza sosirii lui la acel azil.'"

Note de subsol

276:1 Acest lac este la o înălțime mare pe Himalaya.

276:2 Spiritele acestor doi înțelepți nemuritori ar trebui să locuiască pentru totdeauna, în acea
retragere în bucuria adevăratei fericiri.

Următorul: Secțiunea CXXVIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXXVIII
747
„Regele a spus: „Sunt un rege numit Viradyumna. Faima mea s-a răspândit în toate direcțiile.
Fiul meu Bhuridyumna s-a pierdut. Am venit în această pădure în căutarea lui. Voi cei mai buni
dintre Brahmani. , acel copil a fost singurul meu fiu și, voi, fără de păcat, este de ani foarte
fragezi. El nu poate fi, totuși, găsit aici. Rătăcesc peste tot pentru a-l afla."

„Rishabha a continuat: „După ce regele a spus aceste cuvinte, ascetul Tanu și-a atârnat capul. A
rămas perfect tăcut, fără să rostească niciun cuvânt ca răspuns. În vremurile trecute, Brahmana
nu fusese prea onorat de rege. Dezamăgit. , O, monarh, el practicase din acest motiv penitențe
austere de multă vreme, hotărând în mintea lui să nu accepte niciodată nimic în cadou nici de la
regi sau de la membrii oricărui alt ordin. Și și-a spus: „Speranța agită pe fiecare om din
înțelegere nebună. Îmi voi alunga speranța din minte. Chiar și așa fusese hotărârea lui.
Viradyumna l-a pus încă o dată la îndoială pe cel mai important dintre asceți în aceste cuvinte:

„Împăratul a spus: „Care este măsura subțirii speranței? Ce naiba este extrem de greu de
dobândit? Spune-mi asta, sfinte, căci ești bine familiarizat cu moralitatea și profitul”.

„Rishabha a continuat: „El însuși amintindu-și toate incidentele trecute (despre propria sa
nesocotire din partea regelui) și chemându-le înapoi la amintire.

p. 278

De asemenea, al regelui, acel sfânt Brahmana cu trup slăbit s-a adresat regelui și a spus
următoarele cuvinte:

„Înțeleptul a spus: „Nu există nimic, rege, care să egaleze Speranța în zveltețe. Am solicitat
mulți regi și am descoperit că nimic nu este atât de dificil de achiziționat ca o imagine pe care
Speranța o pune în fața minții”.

„Regele a spus: „La cuvintele tale, o, Brahmana, înțeleg ce este zvelt și ce nu este așa. 1 Înțeleg,
de asemenea, cât de dificil de achiziționat sunt imaginile puse de Hope în fața minții. Consider
aceste cuvinte ale tale drept rostiri ale lui Sruti . O, tu cu mare înțelepciune, în mintea mea a
apărut o îndoială. Ție, înțelept, trebuie să-mi explici în detaliu mie care te întreb. Ce este mai
zvelt decât trupul tău? Spune-mi asta, sfinte, dacă, bineînțeles, cel mai bun dintre înțelepți,
subiectul ar putea fi discutat fără a fi nepotrivit.

„Înțeleptul slăbit a spus: „Un solicitant mulțumit este extrem de greu de întâlnit. Poate că nu
există așa ceva în lume. Ceva și mai rar, Doamne, este persoana care nu ignoră niciodată un
solicitant. Speranța care se sprijină asupra unor astfel de persoane. cum nu, după ce le-au
îndeplinit promisiunile, să nu facă bine altora conform puterilor lor mai bune și după cum
merită solicitanții, este mai zvelt chiar și trupul meu.2 Speranța care se sprijină asupra unui om
nerecunoscător sau asupra unuia care este crud . , sau unul care este leneș, sau unul care îi rănește pe alții, este
mai zvelt chiar și corpul meu.2 Speranța pe care o prețuiește un tată care are un singur fiu, de a-
l mai vedea pe acel fiu după ce a fost pierdut sau ratat, este mai zveltă decât chiar şi trupul meu.
Speranţa pe care o au bătrânele de a naşte fii, o, rege, şi care este preţuită de bărbaţii bogaţi,
este mai subţire decât chiar trupul meu. Speranţa care răsare în inimile fecioarelor mari de
căsătorie când aud . oricine vorbește despre asta doar în prezența lor, este mai zvelt chiar și
decât corpul meu. 3 Auzind aceste cuvinte, o, monarh, rege Viradyumna și doamnele casei sale,
s-au prosternat înaintea acelui taur printre brahmani și i-au atins picioarele cu capetele lor
îndoite.
748
„Regele a spus: „Îmi implor harul tău, o, sfântă! Doresc să mă întâlnesc cu copilul meu. Ce ai
spus, o, cel mai bun dintre Brahmanas, este foarte adevărat. Nu există nicio îndoială cu privire
la adevărul spuselor tale.”

„Rishabha a continuat: „Sfântul Tanu, cel mai important dintre persoanele virtuoase, zâmbind, a
făcut ca, prin învățătura sa și penitențe, fiul regelui să fie adus în acel loc. rege (tatăl său). 4
Acea primă persoană virtuoasă s-a arătat atunci a fi zeul dreptății. Într-adevăr, după ce și-a
afișat propria sa formă minunată și cerească, a intrat într-o pădure alăturată, cu inima eliberată
de mânie și de dorința de răzbunare. Am văzut toate acestea, rege, și am auzit cuvintele pe care
le-am spus. Alungă-ți speranța, care este și mai subțire (decât oricare dintre

p. 279

cele pe care înțeleptul le-a indicat).'

„Bhishma a continuat: „Așa adresat, o, monarh, de către Rishabha cu suflet înalt, regele
Sumitra a lepădat repede speranța care era în inima lui și care era mai zveltă (decât oricare
dintre felurile de speranță indicate de slăbit Rishi ) . de asemenea, fiul lui Kunti, auzind aceste
cuvinte ale mele, fii liniştit şi adunat ca Himavat. Învins de suferinţă, 1 m-ai întrebat și mi-ai
auzit răspunsul.
Auzind-o. O, monarhe, se cuvine să risipiți aceste regrete ale tale!

Note de subsol

278:1 adică , speranța este zveltă; în timp ce lucrurile care nu au legătură cu Hope sunt invers.

278:2 Sentimentul este că astfel de persoane ar trebui să fie întotdeauna neîncrezătoare. Cu

toate acestea, există oameni care speră bine de la ei. O astfel de speranță, spune înțeleptul, este
mai zveltă decât trupul lui zvelt.

278:3 Cuvântul maya repetat în versetele 14 până la 18 este explicat de Nilakantha ca având
sensul de mattah . Sensul, desigur, este foarte clar. Cu toate acestea, traducătorul Burdwan a
înțeles-o în mod ciudat greșit . KP Singha, desigur, oferă o versiune exactă.

278:4 Pentru nesocotirea regelui față de înțelept în vremurile trecute.

279:1 Necazul, pe care Yudhishthira a simțit-o la gândul la măcelul din luptă.

Următorul: Secțiunea CXXIXCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXXIX

749
„Yudhishthira a spus: „Asemenea celui care bea nectar, eu nu mă satură niciodată să te ascult în
timp ce vorbești. Deoarece o persoană care posedă o cunoaștere a sinelui nu este niciodată
săturată de meditație, chiar și așa nu mă satură niciodată să te aud. , O, străbune, mai vorbim
încă o dată despre moralitate. Nu mă sătura niciodată să beau nectarul discursului tău despre
moralitate.

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a discursului dintre Gotama
și ilustrul Yama. Gotama deținea o retragere largă pe dealurile Paripatra. Ascultă-mă despre câți
ani a locuit în acea locuință. Timp de șaizeci de mii. de ani, acel înțelept a suferit austerități
ascetice în acel azil. Într-o zi, regentul lumii, Yama, o tigru între oameni, s-a reparat la acel
mare înțelept al sufletului curățat în timp ce era angajat în cele mai severe austerități. Yama l-a
văzut pe marele ascet Gotama al penitențe rigide. Înțeleptul regenerat, înțelegând că era Yama
cel care venise, l-a salutat repede și s-a așezat cu mâinile strânse într-o atitudine atentă
(așteptând poruncile sale). Dharma regală, văzând acel taur printre brahmani, l-a salutat în mod
corespunzător (în schimb ) și adresându-se lui a întrebat ce avea de făcut pentru el.'

„Gotama a spus: „Prin ce fapte se eliberează cineva de datoria pe care o are față de mama și
tatăl său? De asemenea, cum reușește cineva să câștige regiuni de fericire pură care sunt atât de
greu de atins?

„Yama a spus: „Dedicându-ne îndatoririi adevărului și practicând puritatea și penitențe, trebuie

să-ți închini neîncetat mamei și tatălui tău. De asemenea, trebuie să înfăptuiești sacrificii de cai
cu daruri din plin brahmana. Prin astfel de acte se câștigă multe regiuni. (de fericire) cu aspect
minunat.'"

Următorul: Secțiunea CXXXCuprins Index Anterior Următorul

p. 280

SECȚIUNEA CXXX

„Yudhishthira a spus: „Ce fel de conduită ar trebui să adopte un rege lipsit de prieteni, care are
mulți dușmani, posedă o vistierie epuizată și lipsit de trupe, o, Bharata! Care ar trebui, într-
adevăr, să fie conduita lui când este înconjurat slujitori răi, când sfaturile lui sunt toate
divulgate, când nu-și vede limpede calea înaintea lui, când atacă un alt regat, când este angajat
în măcinarea unui regat ostil și când, deși slab, este în război cu un conducător mai puternic?
Care ar trebui, într-adevăr, să fie conduita unui rege ale cărui afaceri ale regatului sunt
neregulate și care ignoră cerințele locului și timpului, care nu poate, ca urmare a asupririlor
sale, să aducă pacea și să provoace dezacorduri între săi? Ar trebui să caute să dobândească
avere prin mijloace rele sau să-și dea viața fără să caute bogăție?

„Bhishma a spus: „Oricât de convergent ești cu îndatoririle, tu, taur din rasa lui Bharata, mi-ai
pus o întrebare legată de mister (în legătură cu îndatoririle). 1 Fără să fiu întrebat, o,
Yudhishthira, nu m-am putut îndrăzni să vorbesc despre această datorie. Morala este foarte
subtilă. O înțelegem, o, taur din rasa lui Bharata, cu ajutorul textelor scripturilor. Amintindu-și
ceea ce a auzit și practicând fapte bune, cineva într-un loc poate deveni o persoană dreaptă.
Acționând cu inteligență, regele poate sau nu reuși să dobândească avere. 2 Ajutat de propria ta
750
inteligență te gândești ce răspuns ar trebui să fie dat întrebării tale despre acest cap. Ascultă, o,
Bharata, mijloacele, pline de mare merit, prin care regii se pot comporta (în perioadele de
necaz). Cu toate acestea, de dragul moralității adevărate, nu aș numi acele mijloace drepte.
Dacă vistieria este umplută de opresiune, o astfel de conduită îl aduce pe rege în pragul
distrugerii. Chiar și aceasta este concluzia tuturor oamenilor inteligenți care s-au gândit la acest
subiect. Genul de scripturi sau de știință pe care cineva le studiază întotdeauna îi oferă genul de
cunoștințe pe care este capabil să le ofere. O astfel de Cunoaștere devine cu adevărat plăcută
pentru el. Ignoranța duce la sterilitatea invenției în ceea ce privește mijloacele. Concepția
mijloacelor, din nou, cu ajutorul cunoașterii, devine sursa marii fericiri. Fără a întreține niciun
scrupul și vreo răutate, 3 ascultați aceste instrucțiuni. Prin scăderea vistieriei, forțele regelui sunt
diminuate. Prin urmare, regele ar trebui să-și umple vistieria (prin orice mijloace) ca cineva
care creează apă într-o pustie care este fără apă. De acord cu acest cod de cvasi-moralitate
practicat de antici, regele ar trebui, când va veni timpul, 4 arată compasiune față de poporul său.
Aceasta este datoria veșnică. Pentru bărbați

p. 281

care sunt capabili și competenți, 1 îndatoririle sunt de un singur fel. În perioadele de suferință,
însă, îndatoririle cuiva sunt de alt fel. Fără bogăție, un rege poate (prin penitențe și altele
asemenea) să dobândească merite religioase. Viața, însă, este mult mai importantă decât meritul
religios. (Și cum viața nu poate fi întreținută fără bogăție, nu trebuie căutat un astfel de merit
care să stea în calea dobândirii bogăției). Un rege slab, dobândind numai merit religios, nu
reușește niciodată să obțină mijloace juste și potrivite de întreținere; și din moment ce el nu
poate, chiar și prin eforturile sale cele mai bune, să dobândească putere doar cu ajutorul
meritului religios, prin urmare, practicile în perioadele de suferință sunt uneori considerate ca
fiind neconforme cu moralitatea. Învățații, totuși, sunt de părere că acele practici duc la
păcătoșenie. După ce sezonul de suferință s-a încheiat, ce ar trebui să facă Kshatriya? El ar
trebui (la un astfel de moment) să se comporte în așa fel încât meritul său să nu fie distrus. De
asemenea, ar trebui să acționeze în așa fel încât să nu fie nevoit să cedeze în fața dușmanilor
săi. 2 Chiar și acestea au fost declarate a fi îndatoririle lui. El nu ar trebui să se scufunde în
deznădejde. El nu ar trebui (în vremuri de suferință) să caute să salveze (din pericolul
distrugerii) meritul altora sau al lui însuși. Pe de altă parte, el ar trebui să-și salveze propriul
sine. Aceasta este concluzia stabilită. 3 Există acest Sruti , și anume că este stabilit că
brahmanii, care sunt familiarizați cu îndatoririle, ar trebui să aibă competență în ceea ce
privește îndatoririle. În mod similar, în ceea ce privește Kshatriya, competența sa ar trebui să
constea în efort, deoarece puterea armelor este marea sa posesie. Când mijloacele de sprijin ale
unui Kshatriya dispar, ce nu ar trebui să ia, cu excepția aceților și a ceea ce este deținut de
Brahmana? Așa cum un Brahmana într-un sezon de suferință poate oficia la sacrificiul unei
persoane pentru care nu ar trebui să oficieze niciodată (în alte momente și obișnuite) și să
mănânce alimente interzise, așa că nu există nicio îndoială că un Kshatriya (în suferință) poate
lua bogăție de la toți, cu excepția asceților și a brahmanilor. Pentru cel afectat (de un dușman și
care caută mijloace de scăpare) ce poate fi o ieșire nepotrivită? Pentru o persoană blocată (într-o
temniță și care caută scăpare), ce poate fi o cale necorespunzătoare? Când o persoană devine
afectată, el scapă chiar și printr-o ieșire necorespunzătoare. Pentru un Kshatriya care, ca urmare
a slăbiciunii vistieriei și armatei sale, a devenit extrem de umilit, nici o viață de mendicitate,
nici profesia de Vaisya sau cea de Sudra nu a fost stabilită. Profesia rânduită pentru un
751
Kshatriya este dobândirea bogăției prin luptă și victorie. Nu ar trebui să cerșească niciodată de
la un membru al ordinului său. Persoana care se întreține în momentele obișnuite urmând
practicile stabilite în primul rând pentru el, se poate întreține în perioadele de suferință urmând
practicile prevăzute în mod alternativ. Într-un sezon de suferință, când practicile obișnuite nu
pot fi urmate, un Kshatriya poate trăi chiar și prin mijloace nedrepte și improprii. Însuși
Brahmana, se vede, fac același lucru când

p. 282

mijloacele lor de trai sunt distruse. Când brahmanii (în astfel de momente) se comportă astfel,
ce îndoială există cu privire la Kshatriyas? Acest lucru este, într-adevăr, rezolvat. Fără să se
scufunde în deznădejde și să cedeze distrugerii, un Kshatriya poate (cu forța) să ia tot ce poate
de la persoanele care sunt bogate. Să știți că Kshatriya este protectorul și distrugătorul
poporului. Prin urmare, un Kshatriya aflat în primejdie ar trebui să ia (cu forța) ceea ce poate,
cu scopul de a proteja (în cele din urmă) oamenii. Nicio persoană din această lume, o, rege, nu
poate întreține viața fără să rănească alte creaturi. Însuși ascetul care duce o viață solitar în
adâncurile pădurii nu face excepție. Un Kshatriya nu ar trebui să trăiască, bazându-se pe destin,
1 mai ales el, o, șef al Kurușilor, care dorește să conducă. Regele și regatul ar trebui întotdeauna
să se protejeze reciproc. Aceasta este o datorie eternă. Așa cum regele protejează, cheltuindu-și
toate posesiunile, regatul atunci când se scufundă în primejdie, tot așa și regatul ar trebui să-l
protejeze pe regele atunci când acesta se scufundă în primejdie. Regele, chiar și la extremitatea
suferinței, nu ar trebui să renunțe niciodată la vistieria sa, la mașina sa de pedepsire a celor răi,
la armata lui, la prietenii și aliații săi și la alte instituții necesare și la șefii existenți în regatul
său. Bărbații familiarizați cu datoria spun că trebuie să-și păstreze semințele, scăzându-le chiar
din mâncare. Acesta este un adevăr citat din tratatul lui Samvara, binecunoscut pentru marile
sale puteri de iluzie, Fie despre viața acelui rege al cărui regat lâncește. Fie despre viața acelui
om care, din lipsă de mijloace, pleacă într-o țară străină pentru a trăi. Rădăcinile regelui sunt
vistieria și armata lui. Armata lui, din nou, își are rădăcinile în vistieria lui. Armata lui este
rădăcina tuturor meritelor sale religioase. Meritele sale religioase sunt din nou rădăcina
subiecților săi. Tezaurul nu poate fi niciodată umplut fără a-i asupri pe alții. Atunci cum poate fi
ținută armata fără opresiune? Prin urmare, regele, în perioadele de necaz, nu face nicio vină
prin asuprirea supușilor săi pentru umplerea vistieriei. Pentru săvârșirea sacrificiilor se fac
multe acte nepotrivite. Din acest motiv, un rege nu face nicio vină făcând acte nepotrivite (când
scopul este să-și umple vistieria într-un sezon de suferință). De dragul bogăției, sunt urmate alte
practici decât cele adecvate (în perioadele de suferință). Dacă (în astfel de momente) astfel de
practici necorespunzătoare nu sunt adoptate, este sigur că va rezulta rău. Toate acele instituții
care sunt menținute pentru distrugerea muncii și mizerie există de dragul colectării averii. 3
Călăuzit de astfel de considerații, orice împărat inteligent ar trebui să-și stabilească cursul (în
astfel de momente). Așa cum animalele și alte lucruri sunt necesare pentru sacrificii, așa cum
sacrificiile sunt pentru purificarea inimii și așa cum animalele, sacrificiile și puritatea inimii
sunt toate pentru emanciparea finală, chiar și așa politică și pedeapsa există pentru vistierie,
vistieria există pentru vistierie. armata, politica si trezoreria si armata toate cele trei exista
pentru a invinge inamicii si pentru a proteja sau extinde regatul. Voi cita aici un exemplu care
ilustrează adevăratele căi ale moralității. Un copac mare este tăiat pentru a face din el un țăruș
de sacrificiu. La tăierea acestuia, trebuie tăiați și alți copaci care îi stau în cale. Și aceștia,
căzând, îi omoară pe alții care stau pe loc.

p. 283
752
[paragraful continuă] Chiar
și așa, cei care stau în calea realizării unei vistierie bine pline trebuie să
fie uciși. Nu văd cum altfel se poate avea succes. Prin bogăție, atât lumi, adică aceasta și
cealaltă, pot fi avute, precum și Adevărul și meritul religios. O persoană fără bogăție este mai
mult moartă decât vie. Bogăția pentru efectuarea sacrificiilor ar trebui dobândită prin toate
mijloacele. Demeritul care se atașează unui act făcut într-un sezon de suferință nu este egal cu
cel care se atașează aceluiași act dacă este făcut în alte momente, O, Bharata! Dobândirea
bogăției și abandonarea ei nu pot fi văzute ambele la aceeași persoană, rege! Nu văd un om
bogat în pădure. Cu privire la fiecare bogăție care se vede în această lume, fiecare se ceartă cu
toți ceilalți, spunând: „Acesta va fi al meu”, „Acesta va fi al meu!”. Acesta nu este nimic, o,
dogoritoare de dușmani, care este atât de merituos pentru un rege ca stăpânirea unui regat. Este
păcătos ca un rege să-și asuprească supușii cu impuneri grele în vremuri obișnuite. Într-un
sezon, însă, de suferință, este cu totul altceva. Unii dobândesc avere prin daruri și sacrificii; unii
care au plăcere de penitențe dobândesc avere prin penitențe; unii îl dobândesc cu ajutorul
inteligenței și inteligenței lor. Se spune că o persoană fără bogăție este slabă, în timp ce cea care
are bogăție devine puternică. Un om bogat poate dobândi totul. Un rege care are o vistierie bine
plină reușește să realizeze totul. Prin vistieria sa, un rege poate câștiga merite religioase, își
poate satisface dorința de plăcere, poate obține lumea următoare și aceasta. Tezaurul, totuși, ar
trebui să fie umplut cu ajutorul dreptății și niciodată prin practici nedrepte, așa cum sunt cele
care sunt drepte în vremuri de necaz.

Note de subsol

280:1 adică , acesta nu este un subiect asupra căruia se poate sau ar trebui să se discute în fața
diverselor audiențe.

280:2 adică , prin invenții ingenioase, un rege poate reuși să-și umple vistieria, sau cea mai
bună ingeniozitate și calcule pot eșua.

280:3 adică cu o inimă curată.

280:4 adică , când sezonul necazului se termină.

281:1 adică în situaţii obişnuite de circumstanţe .

281:2 adică , ar trebui să facă ispășiri și să facă bine celor pe care i-a rănit, pentru ca aceștia să
nu rămână nemulțumiți de el.

281:3 El nu ar trebui să caute să salveze meritul celuilalt sau al lui însuși , adică nu ar trebui,
în asemenea momente, să se abțină de la orice act care ar putea leza propriul său merit sau al
altora; cu alte cuvinte, el poate să ignore toate considerațiile cu privire la meritele religioase ale
altora și ale lui însuși Singura Sa preocupare într-un asemenea moment ar trebui să fie să se
salveze pe sine, adică viața lui.

282:1 Sankhalikhitam , adică ceea ce este scris pe frunte de către Ordonator.

282:2 Literal, „cauza să fie eliminat”.

753
282:3 Armata si instantele penale .

Următorul: Secțiunea CXXXITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA XXXXI

( Apaddharmanusasana Parva )

„Yudhishthira a spus: „Pe lângă aceasta, ce ar trebui să facă un rege care este slab și care
amână, care nu se angajează în luptă din cauza anxietății pentru viața prietenilor săi, care este
întotdeauna sub influența fricii și care nu poate păstra Ce ar trebui să facă, într-adevăr, acel rege
ale cărui orașe și regat au fost împărțite și însuşite de dușmani, care este lipsit de bogății, care
este incapabil (prin o asemenea sărăcie) să-și onoreze prietenii și să-i atașeze de sine, ai cărui
slujitori sunt dezbinați sau cumpărați de dușmanii săi, care este obligat să stea în fața
dușmanilor, a căror armată s-a diminuat și a căror inimă a fost agitată de vreun dușman
puternic?

„Bhishma a spus: „Dacă inamicul invadator are o inimă curată și dacă este familiarizat atât cu
moralitatea, cât și cu profitul, un rege de genul pe care l-ați indicat ar trebui, fără pierderi de
timp, să facă pace cu invadatorul și să aducă restaurarea. din acele părți ale regatului care au
fost deja cucerite.Dacă, din nou, invadatorul este puternic și păcătos și caută să obțină victoria
prin mijloace nedrepte, regele ar trebui să facă și pace cu el, abandonând o parte din teritoriile
sale. invadatorul nu vrea să facă pace, regele

p. 284

ar trebui să-și abandoneze însuși capitalul și toate posesiunile pentru a scăpa de pericol. Dacă
își poate salva viața, poate spera la achiziții similare în viitor. Ce om familiarizat cu morala este
acolo care s-ar sacrifica pe sine, care este o posesie mai valoroasă, pentru a întâmpina acel
pericol din care se poate scăpa prin abandonarea vistieriei și a armatei sale? Un rege ar trebui să
protejeze doamnele casei sale. Dacă acestea cad în mâinile inamicului, el nu ar trebui să arate
nicio compasiune față de ei (asumându-și riscul arestării proprii în eliberarea lor). Atâta timp
cât este în puterea lui, el nu ar trebui să se predea niciodată inamicului.

„Yudhishthira a spus: „Când propriul său popor este nemulțumit de el, când este asuprit de
invadatori, când vistieria lui este epuizată și când sfaturile sale sunt divulgate, ce ar trebui să
facă atunci regele?

„Bhishma a spus: „Un rege, în asemenea împrejurări, ar trebui (dacă dușmanul său este drept) să caute să facă pace cu el. Dacă dușmanul este

nedrept, atunci ar trebui să-și dezvolte curajul. El ar trebui, prin astfel de mijloace, să caute să determină dușmanul să se retragă din regatul său, sau

luptă cu curaj, el ar trebui să-și dea viața și să urce la cer. Un rege poate cuceri întregul pământ chiar și cu ajutorul unei mici forțe dacă acea forță

este loială, veselă și devotată. binele lui. Dacă este ucis în luptă, cu siguranță se va înălța la cer. Dacă reușește să-și ucidă (dușmanii), cu siguranță se

va bucura de pământ. Dându-și viața în luptă, unul Mahabharata, cartea 12: Santi Parva : Apaddharmanusasana Parva: Secţia CXXXI

obține compania lui Indra însuși.'"

754
Următorul: Secțiunea CXXXII Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXXXII

„Yudhishthira a spus: „Când practicile pline de înaltă moralitate și benefice lumii, ( adică cele
care aparțin unei stăpâniri drepte) dispar, când toate mijloacele și resursele pentru întreținerea
vieții cad în mâinile tâlharilor, când, într-adevăr, se instalează un timp atât de calamit, prin ce
mijloace ar trebui să subziste un Brahmana, o, străbun, care din afecțiune nu poate să-și
părăsească fiii și nepoții?

„Bhishma a spus: „Când apare un astfel de timp, Brahmana ar trebui să trăiască cu ajutorul
cunoașterii. Totul în această lume este pentru cei care sunt buni. Nimic aici nu este pentru cei
care sunt răi. Cel care se face pe sine un instrument de dobândire. , ia avere de la cei răi și le dă
celor buni, se spune că este familiarizat cu morala adversității. Dorind să-și mențină domnia,
regele, o, monarh, fără a-și conduce supușii la indignare și răzvrătire, poate lua ceea ce nu este
dat gratuit de proprietar, spunând: „ Acesta este al meu !”. Acel înțelept care, curățit de
stăpânirea științei și a puterii și a unei purtări drepte alteori, acționează cu cenzură într-un
asemenea moment, nu merită cu adevărat să fie condamnat.Celor care se întrețin mereu
punându-și puterea lor nu le place nicio altă metodă. Cei care sunt înzestrați cu putere, o,
Yudhishthira, trăiesc întotdeauna cu ajutorul priceperii. Scripturile obișnuite, care există (pentru
sezoane de suferință)

p. 285

fără excepții de nici un fel, ar trebui să fie practicat de un rege (în astfel de momente). Un rege,
totuși, care este înzestrat cu inteligență, în timp ce urmează acele scripturi, ar face ceva mai
mult. 1 În asemenea momente, totuși, regele nu ar trebui să-i asuprească pe Ritwijas și
Purohitas și preceptori și Brahmanas, toți fiind onorați și ținuți la mare stimă. Asuprindu-i,
chiar și în astfel de momente, el aduce ocara și păcatul. Acest lucru pe care ți-o spun este privit
ca o autoritate în lume. Într-adevăr, acesta este ochiul etern (prin care trebuie privite practicile
în perioadele de suferință). Unul ar trebui să fie ghidat de autoritatea lui. Prin aceasta trebuie
judecat dacă un rege trebuie numit bun sau rău. Se vede că multe persoane care locuiesc în sate
și orașe, acționate de gelozie și mânie, se acuză reciproc. Regele nu ar trebui niciodată, după
cuvintele lor, să onoreze sau să pedepsească pe nimeni. Calomnia nu trebuie rostită niciodată.
Dacă este vorbit, nu ar trebui să fie auzit niciodată. Când se poartă o conversație calomnioasă,
ar trebui să-și închidă urechile sau să părăsească locul. Conversația calomnioasă este
caracteristica oamenilor răi. Este un indiciu de depravare. Ei, pe de altă parte, rege, care
vorbesc despre virtuțile altora în adunările celor buni, sunt oameni buni. Ca o pereche de tauri
cu temperatură dulce, stăpâniți și bine frânți și care obișnuiau să poarte poveri, își puneau gâtul
la jug și târăsc de bunăvoie căruța, tot așa ar trebui regele să-și poarte povara (în perioadele de
necaz). Alții spun că un rege (în astfel de momente) ar trebui să se comporte în așa fel încât să
reușească să câștige un număr mare de aliați. Unii consideră folosirea antică drept cel mai înalt
indiciu al dreptății. Alții, adică cei care sunt în favoarea comportamentului urmat de Sankha,
față de Likhita, nu sunt de părere. Ei nu propun o asemenea opinie nici prin răutate, nici prin
lăcomie 2 . Se văd exemple chiar și grozave

Rishis care au stabilit că chiar și preceptorii, dacă sunt dependenți de practicile rele, ar trebui să
755
fie pedepsiți. Dar autoritate acceptabilă nu există pentru o astfel de propunere. Zeii pot fi lăsați
să pedepsească astfel de oameni atunci când se întâmplă să fie ticăloși și vinovați de practici
rele. Regele care își umple vistieria recurgând la mijloace frauduloase, cu siguranță se
îndepărtează de dreptate. Codul de moralitate care este onorat în toate privințele de cei care sunt
buni și în împrejurări bogate și care este aprobat de fiecare inimă cinstită, p. 286

ar trebui urmat. Se spune că este familiarizat cu datoria, care știe că datoria depinde de toate
cele patru fundamente. Este dificil să afli motivele pentru care stau îndatoririle, chiar dacă este
dificil să afli picioarele șarpelui. 1 Așa cum un vânător de fiare descoperă urmele unei căprioare
lovite de ax observând pete de sânge de pe pământ, chiar și așa ar trebui să caute să descopere
motivele îndatoririlor. Acest lucru ar trebui să calce un om cu smerenie pe drumul călcat de
bine. Într-adevăr, așa a fost conduita marilor înțelepți regali din vechime, o, Yudhishthira!’”

Note de subsol

285:1 Comentatorul o explică în felul următor. Textele obișnuite, fără excepții de nici un fel,
prevăzute pentru anotimpuri de suferință, permit unui rege să-și umple vistieria prin perceperea
unor contribuții grele atât propriilor săi supuși, cât și celor ale regatelor ostile. Un rege obișnuit,
într-un asemenea moment, acționează în acest fel. Totuși, un rege care este înzestrat cu
inteligență, în timp ce percepe astfel de contribuții, are grijă să le impună celor răi și pedepsiți
printre supușii săi și dintre supușii altor regate și se abține de la molestarea celor buni.
Comparați comportamentul lui Warren Hastings în a solicita un tribut greu, când propria sa
trezorerie era goală, de la Cheyt Singh, a cărui neprietenie față de puterea britanică era o
chestiune de notorietate.

285:2 Sensul pare să fie că există persoane care susțin că preoții și brahmanii nu ar trebui
niciodată pedepsiți sau impozitați. Aceasta este folosirea eternă și, prin urmare, aceasta este
moralitatea. Alții care aprobă conduita lui Sankha față de fratele său Likhita cu ocazia însușirii
de către acesta din urmă a câteva fructe aparținând primului, sunt de o părere diferită. Cea din
urmă clasă de persoane, spune Bhishma, sunt la fel de sincere ca prima, în opinia lor. Ei nu pot
fi învinovățiți pentru că susțin că chiar și preoții și brahmanii pot fi pedepsiți atunci când
ofensează.

286:1 Datoria depinde de toate cele patru fundamente , adică , așa cum este stabilită în Vede;
așa cum este stabilit în Smritis ; sancționat de obiceiurile și obiceiurile străvechi; și așa cum
este aprobat de inimă sau de propria conștiință.

Urmează: Secțiunea CXXXIII

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXXXIII
756
„Bhishma a spus: „Împăratul ar trebui să-și umple vistieria, prin atragerea bogăției din propriul
său regat, precum și din regatele dușmanilor săi. că rădăcinile regatului său se extind. Din
aceste motive vistieria trebuie să fie umplută, iar atunci când este umplută, trebuie protejată cu
grijă (prin oprirea tuturor cheltuielilor inutile) și chiar căutată să fie mărită. Aceasta este
practica veșnică. Tezaurul nu poate fi umplut prin (acționând cu) puritate și dreptate, nici prin
(acționând cu) cruzime fără inimă. Ar trebui să fie umplut prin adoptarea unui curs de mijloc.
Cum poate un rege slab să aibă o vistierie? Cum poate iar un rege care nu are vistieria are
putere? Cum poate un om slab să aibă împărăție? De unde din nou poate cineva fără împărăție
să obțină prosperitate? Pentru o persoană de rang înalt, adversitatea este ca moartea. Din acest
motiv, regele ar trebui să-și sporească mereu vistieria, armata și aliații si prietenii.Toti barbatii
ignora un rege cu o vistierie goala. Fără să fie mulțumiți de puținul pe care un astfel de rege îl
poate da, slujitorii săi nu-și exprimă niciodată vreo prospețime în afacerile lui. Ca urmare a
bogăției sale, regele reușește să obțină mari onoruri. Într-adevăr, bunăstarea îi ascunde însăși
păcatele, precum hainele care ascund acele părți ale unei forme feminine care nu ar trebui să fie
expuse vederii. Cei cu care regele s-a certat mai devreme devin plini de durere la vederea noii
sale bogății. Asemenea câinilor, ei iau din nou serviciul sub el și, deși așteaptă doar o ocazie
pentru a-l ucide, el îi ia ca și cum nimic nu s-ar fi întâmplat. Cum, Bharata, poate un astfel de
rege să obțină fericirea? Regele ar trebui să depună întotdeauna eforturi pentru a dobândi
măreție. Nu ar trebui să se aplece niciodată în smerenie. 2 Efortul este bărbăție. Ar trebui mai
degrabă să spargă la o ocazie nefavorabilă decât să se aplece în fața oricui. Ar trebui mai
degrabă să se îndrepte spre pădure și să trăiască împreună cu animalele sălbatice. Dar el nu ar
trebui să trăiască încă în mijlocul slujitorilor și ofițerilor care au spart asemenea tâlhari prin
toate constrângerile.

p. 287

[paragraful continuă] Chiar

și tâlharii pădurii pot furniza un număr mare de soldați pentru înfăptuirea
celei mai înverșunate dintre fapte. O, Bharata! Dacă regele încalcă toate restricțiile sănătoase,
toți oamenii se umplu de alarmă. Toți tâlharii care nu știu ce este compasiunea, se tem de un
astfel de rege. 1 Din acest motiv, regele: ar trebui să stabilească întotdeauna reguli și înfrângeri
pentru a bucura inimile poporului său. Regulile în ceea ce privește chiar și chestiunile foarte
banale sunt salutate cu încântare de oameni. Există oameni care cred că această lume nu este
nimic și că viitorul este, de asemenea, un mit. Cel care este un ateu de acest tip, deși inima lui
este agitată de frici secrete, nu ar trebui să se încreadă niciodată. Dacă tâlharii pădurii, în timp
ce respectă alte virtuți, săvârșesc prăpădări numai în privința proprietății, acele prădari pot fi
considerate inofensive. Viețile a mii de creaturi sunt protejate ca urmare a hoților care respectă
astfel de constrângeri. Uciderea unui dușman care zboară departe de luptă, răpirea soțiilor,
ingratitudinea, jefuirea proprietății unui Brahmana, privarea unei persoane de întreaga
proprietate a sa, încălcarea fecioarelor, ocuparea continuă a satelor și orașelor ca stăpâni legiuiți
și adulter. congrese cu soțiile altor oameni - acestea sunt considerate drept fapte rele chiar și
printre tâlhari, iar tâlharii ar trebui să se abțină întotdeauna de la ele. Este din nou cert că acei
regi care se străduiesc (făcând pace) să

inspiră încredere în ei înșiși în inimile tâlharilor, reușesc, după ce le-au urmărit toate
dedesubturile, să-i extermine. Din acest motiv, în relațiile cu tâlharii, este necesar ca aceștia să
nu fie exterminați de-a dreptul. 2 Ar trebui să fie căutați pentru a fi aduși în calea regelui.
Regele nu ar trebui să se comporte niciodată cu cruzime față de ei, crezând că este mai puternic
decât ei. Acei regi care nu-i extermină definitiv nu se tem de exterminare pentru ei înșiși.
757
Totuși, cei care îi extermină trebuie să trăiască întotdeauna în frică ca urmare a acelui act'”.

Note de subsol

286:2 adică , ceda cu ușurință.

287:1 Din punct de vedere gramatical, ultimul rând poate însemna: „Toți hoții se tem de un rege
lipsit de compasiune”.

287:2 Soțiile și copiii lor ar trebui să fie mântuiți, iar locuințele și îmbrăcămintea și ustensilele
de uz casnic, etc., nu ar trebui să fie distruse.

Următorul: Secțiunea CXXXIVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXXXIV

„Bhishma a spus: „În această legătură, persoanele familiarizate cu scripturile declară acest text
în ceea ce privește datoria, și anume , pentru un Kshatriya posedat de inteligență și cunoștințe,
(câștigarea) meritului religios și (dobândirea) bogăției, constituie îndatoririle sale evidente. El
nu ar trebui, prin discuții subtile despre datorie și consecințe nevăzute în privința unei lumi
viitoare, să se abțină de la îndeplinirea acestor două îndatoriri. Deoarece este inutil să
argumentăm, când vede anumite urme de pași pe teren, dacă acestea sunt lup sau nu, chiar și
așa este toată discuția despre

p. 288

natura dreptății și invers. Nimeni în această lume nu vede niciodată roadele dreptății și
nedreptății. Prin urmare, un Kshatriya ar trebui să caute dobândirea puterii. Cel care este
puternic este stăpân pe toate. Bogăția duce la stăpânirea unei armate. Cel care este puternic 1
obține consilieri inteligenți. Cel care este fără bogăție este cu adevărat căzut. Puțin (din orice în
lume) este privit ca rămășița murdară a unei sărbători. 2 Dacă un om puternic face chiar și multe
fapte rele, nimeni, de frică, nu spune sau face nimic (pentru a-l cenzura sau a-l verifica). Dacă
dreptatea și Puterea sunt asociate cu Adevărul, atunci ele pot salva oamenii din mari pericole.
Dacă, totuși, cele două sunt comparate, Puterea va părea a fi superioară Dreptății. Din Putere
izvorăște Dreptatea. Neprihănirea se sprijină pe Putere ca toate lucrurile imobile de pe pământ.
După cum fumul depinde de vânt (pentru mișcarea lui), tot așa Neprihănirea depinde de Putere.
Neprihănirea care este cea mai slabă dintre cele două depinde pentru sprijinul ei de un copac.
Neprihănirea depinde de cei care sunt puternici, așa cum plăcerea depinde de cei care sunt dați
plăcerii. Nu există nimic pe care oamenii puternici să nu poată face. Totul este pur cu cei
puternici. Un om neputincios, comitând acte rele nu poate scăpa niciodată. Oamenii se simt
alarmați de conduita lui, chiar dacă sunt alarmați de apariția unui lup. O persoană căzută dintr-o
stare de bunăstare duce o viață de umilință și tristețe. O viață de umilință și reproș este ca
moartea însăși. Învățații au spus că, atunci când, ca urmare a comportamentului său păcătos,
758
cineva este lepădat de prieteni și tovarăși, cineva este străpuns în mod repetat de săgețile
grăitoare ale altora și trebuie să ardă de durere. cont. Profesori de scripturi au spus cu privire la
ispășirea păcătoșiei că cineva ar trebui (dacă este păcat de păcătoșenie) să studieze cele trei
Vede, să aștepte și să se închine Brahmana, să-i mulțumească pe toți oamenii prin priviri,
cuvinte și fapte, să lepădă orice răutate, să se căsătorească în familiile înalte, proclamă laudele
altora în timp ce mărturisește propria inutilitate, recită mantre , înfăptuiește riturile obișnuite ale
apei, asumă un comportament blând și abține-te de la a vorbi mult și face penitențe austere,
caută refugiul Brahmanas și Kshatriyas. Într-adevăr, cel care a săvârșit multe fapte rele, ar
trebui să facă toate acestea, fără să se mânie pe reproșurile rostite de oameni. Conduindu-se în
acest fel, cineva poate deveni curățat de toate păcatele sale și poate recâștiga privința lumii.
Într-adevăr, cineva câștigă un mare respect în această lume și mari recompense în cealaltă și se
bucură de diverse feluri de fericire aici, urmând o astfel de conduită și împărtășind averea cu
ceilalți.”

Note de subsol

288:1 adică „cel care are bogăție și forțe”.

288:2 Se pare că un om sărac poate avea doar puțin din toate lucrurile pământești. Acel mic,
însă, este ca rămășița cinei unui bărbat puternic.

Următorul: Secțiunea CXXXVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXXXV

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea poveste a unui tâlhar care

p. 289

având în aceasta ar fi observator de constrângeri nu s-a întâlnit cu distrugere în următorul. A

existat un tâlhar cu numele Kayavya, născut dintr-un tată Kshatriya și o mamă Nishada.
Kayavya a fost un practicant al îndatoririlor Kshatriya. Capabil să lovească, posedat de
inteligență și curaj, familiarizat cu scripturile, lipsit de cruzime, devotat brahmanilor și
venerându-și cu evlavie seniorilor și preceptorilor, el i-a protejat pe asceți în respectarea
practicilor lor. Deși un tâlhar, a reușit totuși să câștige fericirea în rai. Dimineața și seara
obișnuia să stârnească mânia căprioarelor urmărindu-le. El cunoștea bine toate practicile
Nishadelor, precum și cu toate animalele care trăiesc în pădure. Cunoscând bine cerințele
timpului și locului, a cutreierat peste munți. Fiind familiarizat cu obiceiurile tuturor animalelor,
săgețile lui nu au ratat niciodată ținta, iar armele lui erau puternice. Singur, ar putea învinge
multe sute de trupe. Își venera în fiecare zi părinții bătrâni, orbi și surzi în pădure. Cu miere și
carne și fructe și rădăcini și alte feluri de mâncare excelentă, el a întreținut cu ospitalitate pe toți
cei care meritau cinste și le-a făcut multe slujbe bune. El a arătat un mare respect pentru acei
brahmani care s-au retras din lume pentru că și-au stabilit reședința în pădure. Ucigând
căprioarele, le lua adesea carne. În ceea ce privește cei care nu voiau, din frica altora, să accepte
cadouri de la el din cauza profesiei pe care o urma, el obișnuia să meargă la locuințe înainte de
759
zori și să lase carne la ușile lor. 1 Într-o zi, multe mii de tâlhari, lipsiți de compasiune în purtarea
lor și indiferent de toate înfrângerile, au dorit să-l aleagă drept conducător.'

„Tharii au zis: „Sunteți familiarizat cu cerințele locului și timpului. Ai înțelepciune și curaj. De

asemenea, fermitatea ta este mare în tot ceea ce întreprinzi. Fii tu cel mai înalt conducător al
nostru, respectat de noi toți, Vom face ca tine. Ocrotește-ne în mod corespunzător, chiar și ca
tată sau mamă.

„Kayavya a spus: „Nu omorâți niciodată o femeie, sau una care de frică se ține departe de luptă,
sau una care este un copil, sau una care este ascetă. Cel care se abține de la luptă nu trebuie
niciodată ucis și nici femeile nu trebuie să fie ucise. capturat sau adus cu forța. Niciunul dintre
voi nu ar trebui să ucidă vreodată o femeie printre toate creaturile. Lăsați brahmana să fie
întotdeauna binecuvântați și trebuie să luptați întotdeauna pentru binele lor. Adevărul nu trebuie
sacrificat niciodată. Căsătoria bărbaților nu ar trebui să fie obstrucționată. Nicio vătămare. ar
trebui să fie aplicate acelor case în care sunt venerate zeitățile, Pitris și oaspeții. Printre creaturi,
Brahmanas merită să fie scutiți de tine în excursiile tale de prădare. Dând chiar și tot ceea ce
este, ar trebui să le închini. Cel care suportă mânia Brahmanilor, acela pentru a cărui tulburare
doresc, nu reușește să găsească un salvator în cele trei lumi. Cel care vorbește de rău despre
Brahmana și dorește distrugerea lor, el însuși se confruntă cu distrugerea ca întunericul la
răsărit. Locuind aici, veți dobândi roadele vitejii tale. Trupele vor fi trimise împotriva celor care
vor refuza să ne dea cotizațiile noastre. Nuiaua pedepsei este destinată celor răi. Nu este
destinat auto-măririi. Se spune că cei care îl asupresc pe zeu merită moartea. Cei care caută să-
și mărească averea prin împotrivirea regatelor în

p. 290

căi fără scrupule, foarte curând au ajuns să fie privite ca paraziți într-un cadavru. Acei tâlhari,
din nou, care s-ar comporta conform acestor constrângeri ale scripturilor, aveau să câștige în
curând mântuirea, deși duceau o viață de jefuire.

„Bhishma a continuat: „Acei tâlhari, astfel adresați, au ascultat de toate poruncile lui Kayavya.
Renunțând la păcat, au obținut o mare prosperitate. Comportându-se astfel, făcând astfel bine
celor cinstiți și reținând astfel pe tâlhari de rău. practici, Kayavya a câștigat un mare succes (în
lumea următoare). Cel care se gândește mereu la această narațiune a lui Kayavya nu va avea
nicio teamă de la locuitorii pădurii, de fapt, de nicio creatură pământească. Un astfel de om nu
va avea nicio teamă de orice creatură, o, Bharata! El nu se va teme de oamenii răi. Dacă un
astfel de om merge în pădure, va putea trăi acolo cu siguranța unui rege."

Note de subsol

289:1 Este întotdeauna reproșabil să accepti cadouri de la persoane cu caracter discutabil.

Următorul: Secțiunea CXXXVITCuprins Index Anterior Următorul

760
SECȚIUNEA CXXXVI

„Bhishma a spus: „În această legătură, și anume , metoda prin care un rege ar trebui să-și umple
vistieria, persoanele familiarizate cu scripturile din vremuri de demult citează următoarele
versete cântate de Brahman însuși. Bogăția persoanelor care sunt date spectacolului sacrificii,
precum și bogăția dedicată zeităților, nu ar trebui să fie niciodată luate. Un Kshatriya ar trebui
să ia bogăția unor astfel de persoane care nu efectuează niciodată rituri și sacrificii religioase
care sunt, din acest motiv, considerate a fi egale cu tâlharii. Toate creaturile care locuiesc
Pământul și toate bucuriile care țin de suveranitate, O, Bharata, aparțin Kshatriya-ilor. Toată
bogăția pământului aparține Kshatriya-ului și nu oricărei alte persoane. Acea bogăție pe care
Kshatriya ar trebui să o folosească pentru a-și menține armata și pentru Sfâșiind astfel de
târâtoare și plante care nu sunt de nici un folos, oamenii le ard pentru a găti legumele care
servesc pentru hrană. 1 Bărbații familiarizați cu datoria au spus că averea lui este inutilă care nu
hrănește, cu libații de unt limpezit, zeii, pitrișii și oamenii. Un conducător virtuos, o, rege, ar
trebui să ia asemenea bogății. Prin această bogăție un număr mare de oameni buni pot fi
mulțumiți. El nu ar trebui, totuși, să stocheze acea bogăție în vistieria lui. Cel care se face un
instrument de dobândire și de a lua bogăția celor răi le dă celor buni se spune că este
familiarizat cu întreaga știință a moralității. Un rege ar trebui să-și extindă cuceririle în lumea
următoare în funcție de măsura puterii sale și la fel de treptat pe cât se vede că produsele
vegetale cresc. Așa cum unele furnici sunt văzute ca cresc din cauza lipsei adecvate, chiar și așa
sacrificiile izvorăsc din lipsa unei cauze adecvate

p. 291

cauză. 1 Așa cum muștele, țâșnii și furnicile sunt alungate de pe trupurile vacilor și ale altor vite
domestice (în momentul mulgerii lor), tot așa ar trebui să fie alungate din împărăție și
persoanele care nu fac sacrificii. Acest lucru este în concordanță cu moralitatea. Pe măsură ce
praful care zace pe pământ, dacă este bătut între două pietre, devine din ce în ce mai fin, chiar și
așa chestiunile de moralitate, cu cât se reflectă mai mult asupra lor și se discută, devin din ce în
ce mai fin'”.

Note de subsol

290:1 În mod similar, regele ar trebui, pedepsind pe cei răi, să prețuiască pe cei buni.

291:1 Sentimentul pare să fie că sacrificiul provine mai mult dintr-o dorință internă decât dintr-
o sumă mare de bani aflată în trezorerie. Dacă dorința există, banii vin treptat pentru realizarea
ei. Forța similitudinii constă în faptul că furnicile (probabil furnicile albe) sunt văzute cum se
adună și se înmulțesc din nicio cauză aparentă.

Următorul: Secțiunea CXXXVIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXXXVII

761
„Bhishma a spus: „Acești doi, adică unul care asigură viitorul și cel care are prezență
sufletească, se bucură întotdeauna de fericire. Omul amânării, totuși, este pierdut. În această
legătură, ascultați cu atenție următoarele excelente povestea unei persoane care amână în
problema stabilirii cursului său de acțiune.Într-un lac care nu era foarte adânc și care abundă de
pești, trăiau trei pești Sakula care erau prieteni și tovarăși constanti.Dintre cei trei unul a avut
multă gândire și mereu îi plăcea să asigure ceea ce urma. Altul era posedat de o mare prezenţă
de spirit. Al treilea amâna. Într-o zi, anumiţi pescari care veneau la acel lac au început să-şi
scoată apele într-un sol mai jos prin diverse orificii. Privind apa lacului. scăzând treptat, peștele
care avea multă prevedere, adresându-se celor doi însoțitori ai săi cu acel prilej de pericol, a
spus: „Un mare pericol este pe cale să depășească toate creaturile acvatice care trăiesc în acest
lac. Să mergem repede într-un alt loc înainte de calea noastră. devine obstrucționată. Cel care
rezistă răului viitor cu ajutorul unei bune politici, nu suportă niciodată pericole serioase. Lasă
sfaturile mele să prevaleze cu tine. Să lăsăm cu toții acest loc.” Acela dintre cei trei care amâna
apoi a răspuns: „Este bine spus. Nu este, însă, nevoie de o asemenea grabă. Aceasta este opinia
mea deliberată. Apoi, celălalt pește, care era remarcat pentru prezența sufletească, sa adresat
tovarășului său care amână și i-a spus: „Când vine timpul pentru ceva, nu reușesc niciodată să
le asigur conform politicii”. Auzind răspunsurile celor doi tovarăși ai săi, el de o mare
chibzuință și o inteligență considerabilă a pornit imediat de un curent și a ajuns la un alt lac
adânc. Pescarii, văzând că toată apa fusese baloțită, au închis peștii care au mai rămas, prin
diverse mijloace. Apoi au început să agite puțină apă care mai rămăsese și, pe măsură ce au
început să prindă peștele, Sakula amânată a fost prins cu mulți alții. Când pescarul a început să
lege peștii de o sfoară lungă

p. 292

prinsese, Sakula , care era remarcat pentru prezența sufletească, s-a împins în compania celor
care fuseseră atât de legați și a rămas liniștit printre ei, mușcând sfoara, pentru că se gândea că
ar trebui să o facă pentru a da impresia că a fost prins. Pescarii credeau că toți peștii atașați de
sfoară au fost prinși. Le-au scos apoi într-o bucată de apă adâncă pentru a le spăla. Chiar în acel
moment, Sakula remarcat pentru prezența sufletească, părăsind șirul, a scăpat rapid. Acel pește,
însă, care amânase, prost și nesimțit și fără inteligență așa cum era și, prin urmare, incapabil să
scape, s-a întâlnit cu moartea.

„Astfel, toți se confruntă cu distrugere, ca peștele care amână, care din lipsă de inteligență nu
poate ghici ceasul primejdiei. Acel om, din nou, care se consideră deștept nu își caută binele la
vremea potrivită, se confruntă cu un mare pericol ca și Sakula care a avut prezență de spirit.
Prin urmare, numai acești doi , adică cel care are multă gândire și cel care are prezență de spirit,
reușesc să obțină fericirea. Totuși, cel care amână se întâlnește cu distrugerea. Sunt diverse
diviziunile timpului. , cum ar fi Kashtha , Kala , Muhurta , zi, noapte, Lava , luna,
cincisprezece, cele șase anotimpuri, Kalpa , an. Diviziunile pământului se numesc loc. Timpul
nu poate fi văzut. În ceea ce privește succesul oricărui obiect sau scop , este atins sau nu în
funcție de modul în care mintea este pusă să gândească la asta. Aceste două, și anume ,
persoana gândită dinainte și persoana prezenței minții, au fost declarate de către Rishis ca fiind
cele mai importante. a oamenilor în toate tratatele de morală şi profit şi în cele care se ocupă de
emancipare. Unul, însă, care face totul după reflecție și scrutin, unul care se folosește de
mijloacele potrivite pentru realizarea obiectelor sale, reușește întotdeauna să realizeze multe.
Cei din nou care acționează cu respectarea timpului și a locului reușesc să obțină rezultate mai
bine decât un simplu om de prevedere și omul cu prezență sufletească.”

762
Următorul: Secțiunea CXXXVIII Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXXXVIII

„Yudhishthira a spus: „Tu, taur din rasa lui Bharata, ai spus că acea inteligență care oferă
împotriva viitorului, precum și cea care poate face față urgențelor prezente, este peste tot
superioară, în timp ce amânarea aduce distrugere. să auzi de acea inteligență superioară ajutată
de care un rege, familiarizat cu scripturile și bine versat cu moralitatea și profitul, nu poate fi
uluit nici măcar atunci când este înconjurat de mulți dușmani. Te întreb asta, o, șef al rasei lui
Kuru! Ți se cuvine să vorbesc cu mine despre al lui. Doresc să aud totul, confortabil cu ceea ce
a fost stabilit în scripturi, despre felul în care un rege trebuie să se comporte atunci când este
atacat de mulți dușmani. Când un rege cade în suferință, un un mare număr de dușmani,
provocați de faptele sale trecute, se îndreaptă împotriva lui și caută să-l învingă.Cum poate, un
rege, slab și singur, să reușească să-și ridice capul când el

p. 293

este contestat din toate părțile de mulți regi puternici legați împreună? Cum își face un rege în
astfel de momente prieteni și dușmani? Cum ar trebui să se comporte el, taur din rasa lui
Bharata, într-un asemenea moment atât față de prieteni, cât și față de dușmani? Când cei care au
semne de prieteni devin cu adevărat dușmanii săi, ce ar trebui să facă regele dacă vrea să obțină
fericirea? Cu cine să facă război și cu cine să facă pace? Chiar dacă este puternic, cum ar trebui
să se comporte în mijlocul dușmanilor? O, dogoritoare de dușmani, aceasta o consider a fi cea
mai înaltă dintre toate întrebările legate de îndeplinirea îndatoririlor regale. Sunt puțini oameni
care să asculte răspunsul la această întrebare și nimeni care să-i răspundă, cu excepția fiului lui
Santanu, Bhishma, ferm căsătorit cu adevărul și având toate simțurile sub control. O, care ești
foarte binecuvântat, reflectă asupra ei și vorbește-mi despre el!

„Bhishma a spus: „O, Yudhishthira, această întrebare este cu siguranță demnă de tine.
Răspunsul ei este plin de mare fericire. Ascultă-mă, fiule, cum îți declar, o, Bharata, toate
îndatoririle general cunoscute care ar trebui practicate în anotimpuri de suferință.Un dușman
devine prieten și un prieten devine și el inamic.Cursul acțiunilor umane, prin combinarea
circumstanțelor, devine foarte incert.În ceea ce privește, prin urmare, ce trebuie făcut și ce nu
trebuie făcut, este necesar că, ținând cont de cerințele timpului și locului, trebuie fie să aibă
încredere în dușmanii, fie să facă război. Ar trebui, chiar și efortându-se, să se împrietenească
cu oameni inteligenți și științi care își doresc bunăstarea. Ar trebui să facă pace. chiar și cu
dușmanii cuiva, când, Bharata, viața cuiva nu poate fi salvată altfel. Omul acela nebun care nu
face niciodată pace cu dușmanii, nu reușește niciodată să câștige vreun câștig sau să obțină
vreunul din acele roade pentru care se străduiesc alții. inamicii si certuri chiar si cu prietenii
dupa o atentie completa a circumstantelor, reuseste sa obtina roade mari. În acest sens este
citată vechea poveste a discursului dintre o pisică și un șoarece la picioarele unui banian.'

„Bhishma a continuat: „Era un banian mare în mijlocul unei păduri întinse. Acoperit cu multe
feluri de târâtoare, era stațiunea diverselor tipuri de păsări. Avea un trunchi mare din care se
întindeau numeroase ramuri în toate direcțiile. Încântător. de privit, umbra pe care o dădea era
foarte răcoritoare.Stătea în mijlocul pădurii, iar pe ea trăiau animale de diverse specii.Un
șoarece de mare înțelepciune, pe nume Palita, locuia la poalele acelui copac, făcându-se un
gaura acolo cu o suta de prize.Pe ramurile copacului locuia o pisica, cu numele de Lomasa, in
763
mare fericire, devorand zilnic un mare numar de pasari.Ceva vreme dupa aceea, o Chandala a
intrat in padure si si-a construit o cabana pentru el însuși.În fiecare seară după apusul soarelui
își întindea capcanele.Într-adevăr, întinzându-și mrejele din snur de piele, se întorcea la coliba
lui și, petrecând fericit noaptea în somn, se întorcea la fața locului în zorii zilei.Diverse feluri de
animale. a căzut în capcanele lui în fiecare noapte.Și s-a întâmplat ca într-o zi pisica, într-un
moment de nepăsare, să fie prinsă în cursă. O, tu de mare înțelepciune, când vrăjmașul său
pisica care a fost în orice moment dușman al speciei șoareci a fost astfel prins în plasă,
șoarecele Palita a ieșit din groapa lui și a început să hoinărească fără teamă. În timp ce se
plimba cu încredere prin pădure în căutarea hranei, șoarecele după puțin timp a văzut carnea (pe
care Chandala o răspândise acolo ca momeală). Ajuns în capcană, animalul mic a început să
mănânce

p. 294

carnea. Râzând mental, chiar s-a lovit de inamicul său încurcat neputincios în plasă. Intenționat
să mănânce carnea, el nu și-a marcat propriul pericol, pentru că, în timp ce își aruncă brusc
privirea, a văzut un dușman teribil de-al său sosit în acel loc. Dușmanul acela nu era altul decât
o mangustă agitată cu ochi arămii, pe nume Harita. Trăind în găuri subterane, corpul său
semăna cu floarea unui stuf. Ademenit în acel loc de parfumul șoarecelui, animalul a venit
acolo cu mare viteză pentru a-și devora prada. Și stătea în picioare, cu capul ridicat, lingându-și
colțurile gurii cu limba. Șoarecele a văzut în același timp un alt dușman care trăia în copaci,
apoi așezat pe ramura banianului. Era o bufniță de noapte cu numele Chandraka de cioc ascuțiți.
Devenit un obiect de vedere atât pentru mangusta, cât și pentru bufniță, șoarecele, îngrozit, a
început să se gândească cu această încordare: „Într-un asemenea sezon de mare pericol, când
moartea însăși mă privește în față, când există frica din toate părțile, cum ar trebui să acționeze
cineva care își dorește binele? Cuprins din toate părțile de pericol, văzând frica în toate
direcțiile, șoarecele, plin de alarmă pentru siguranța lui, a făcut o rezoluție ridicată. Îndepărtând
chiar și nenumărate pericole prin sute de mijloace, ar trebui să-ți salvezi întotdeauna viața.
Pericolul, în momentul de față, mă cuprinde din toate părțile. Dacă ar fi să cobor din această
capcană de pe pământ, fără măsuri de precauție adecvate, sigur mă va prinde și mă va devora
mangusta. Dacă rămân în această capcană, cu siguranță mă va prinde bufnița. Dacă, din nou,
pisica aceea reușește să se desprindă de plasă, sigur că și el mă va devora. Nu este potrivit,
totuși, ca o persoană cu inteligența noastră să-și piardă inteligența. Prin urmare, voi face tot
posibilul să-mi salvez viața, ajutat de mijloace și inteligență adecvate. O persoană posedată de
inteligență și înțelepciune și familiarizată cu știința politicii nu se scufundă niciodată, oricât de
mare și teribil ar fi pericolul care îl amenință. În prezent, însă, nu văd alt refugiu decât această
pisică. El este un dușman. Dar el este în suferință. Serviciul pe care îl pot face este foarte bun.
Căutând să fiu făcut pradă de trei dușmani, cum ar trebui să acționez acum pentru a-mi salva
viața? Acum ar trebui să caut protecția unuia dintre acești dușmani, și anume pisica. Ajutându-
mă de știința politicii, dați-mi voie să sfătuiesc pisica pentru binele lui, ca să pot, cu inteligența
mea, să scap din toate cele trei. Pisica este marele meu dușman, dar suferința în care a căzut
este foarte mare. Lasă-mă să încerc dacă pot reuși să fac această creatură proastă să-și înțeleagă
propriile interese. Căzut într-o astfel de necaz, el poate face pace cu mine. O persoană când este
afectată de una mai puternică ar trebui să facă pace chiar și cu un inamic. Profesorii din știința
politicii spun că și aceasta ar trebui să fie comportamentul celui care a căzut în primejdie își
caută siguranța vieții. Este mai bine să ai o persoană învățată ca dușman decât un prost pentru
un prieten. În ceea ce mă privește, viața mea stă acum în întregime în mâinile dușmanului meu,
pisica. Mă voi adresa acum pisicii pe tema propriei eliberări.
Poate că, în acest moment, nu ar fi greșit să luăm pisica drept un dușman inteligent și învățat.
Chiar și așa a făcut acel șoarece, înconjurat de dușmani, și-a urmărit reflecțiile. După ce s-a
764
reflectat în această tulpină, șoarecele, familiarizat cu știința profitului și bine familiarizat cu
ocaziile în care ar trebui să se declare război și să se facă pace, s-a adresat cu blândețe pisicii,
spunând: „Îți adresez prietenie, pisică! esti viu? iti doresc sa traiesti! Îmi doresc binele amândoi.
O, amabil

p. 295

unul, nu ai motiv de frică. Vei trăi în fericire. Te voi salva, dacă, într-adevăr, nu mă vei ucide.
Există un expedient excelent în acest caz, care mi se sugerează și prin care vă puteți obține
scăparea și eu pot obține un mare folos. Reflectând cu seriozitate, m-am lovit de acest mijloc de
dragul tău și de dragul meu, pentru că ne va folosi amândoi. Există mangusta și bufnița, ambele
așteaptă cu intenții rele. Doar atâta vreme, pisică, când nu mă atacă, viața mea este în siguranță.
Acolo acea bufniță nenorocită cu priviri neliniştite și strigăte îngrozitoare mă priveşte din
ramura acelui copac. Sunt extrem de speriat de asta. Prietenia, în ceea ce privește binele, este în
șapte ritmuri. 1 Posedat de înțelepciune, așa cum ești, tu ești prietenul meu. Eu, mă voi
comporta față de tine ca un prieten. Nu trebuie să-ți fie frică acum. Fără ajutorul meu, pisică, nu
vei reuși să rupi plasa. Eu însă voi tăia plasa pentru a-ți sluji, dacă te abții să mă omori. Tu ai
locuit pe acest copac și eu am trăit la poalele lui. Amândoi locuim aici de mulți ani lungi. Toate
acestea îți sunt cunoscute. Cel în care nimeni nu-și pune încrederea și cel care nu se încrede
niciodată în altul, nu sunt niciodată aplaudați de înțelepți. Amandoi sunt nefericiti. Din acest
motiv, să ne crească dragostea unul pentru celălalt și să existe unire între noi doi. Oamenii cu
înțelepciune nu aplaudă niciodată efortul de a face un act atunci când oportunitatea acestuia a
trecut. Să știți că acesta este momentul potrivit pentru o astfel de înțelegere între noi. Îmi doresc
ca tu să trăiești și, de asemenea, îți dorești ca eu să trăiesc. Un bărbat traversează un râu adânc
și mare de o bucată de lemn. Se vede că omul duce bucata de lemn în cealaltă parte, iar bucata
de lemn îl duce și pe bărbat în cealaltă parte. Astfel, compactul nostru, de asemenea, ne va
aduce fericire amândoi. Te voi izbăvi, și tu mă vei mântui”. După ce a spus aceste cuvinte care
au fost benefice pentru amândoi, care erau pline de rațiune și din acest motiv extrem de
acceptabile, șoarecele Palita aștepta în așteptarea unui răspuns.

„Auzind aceste cuvinte bine alese, pline de rațiune și extrem de acceptabile, pe care le-a spus
șoarecele, dușmanul șoarecelui a avut judecată și chibzuință, adică pisica a răspuns ca răspuns .
pisica, reflectând asupra propriei sale stări, a lăudat Cuvintele vorbitorului și l-a onorat cu
cuvinte blânde în schimb. Posedată de dinți ascuțiți și având ochi care seamănă cu pietrele
numite lapis lazuli, pisica numită Lomasa, cu ochi blând șoarecele, a răspuns ca urmează: Sunt
încântat de tine, iubite! Binecuvântat fii tu care vrei să trăiesc! Fă, fără ezitare, ceea ce crezi că
are consecințe benefice. Sunt cu siguranță într-o mare suferință. Tu ești, dacă este posibil, în
necaz mai mare încă. Să fie fără întârziere un pact între noi. Voi face ceea ce este oportun și
necesar pentru îndeplinirea treburilor noastre, Puissantule! Dacă mă salvezi, serviciul nu va
merge degeaba Mă pun în tine. mâinile. Îți sunt devotat. Te voi aștepta și te voi sluji ca pe un
discipol. Iti caut protectia si iti voi asculta intotdeauna poruncile,' Astfel s-a adresat soricelul
Palita, adresindu-se in schimb pisicii care era complet.

p. 296

sub controlul lui, a spus aceste cuvinte de mare importanţă şi înaltă înţelepciune: „Tu ai vorbit
cu cel mai mult mărinim. Cu greu putea fi neașteptat de la unul ca tine. Ascultă-mă în timp ce
dezvălui remediul pe care l-am lovit pentru a ne aduce beneficii amândoi. Mă voi ghemui sub
trupul tău. Sunt extrem de speriat de mangusta. Mântuiește-mă. Nu mă ucide. Sunt competent
765
să te salvez. Ferește-mă și de bufniță, căci și nenorocitul dorește să mă prindă pentru prada lui.
Voi tăia lațul care te încurcă. Jur pe Adevăr, o, prietene! Auzind aceste cuvinte judicioase pline
de rațiune, Lomasa, plin de încântare, și-a aruncat ochii pe Palita și l-a aplaudat cu exclamații
de bun venit. După ce a aplaudat-o pe Palita, pisica dispusă la prietenie, s-a gândit o clipă și a
spus cu bucurie, fără să piardă vremea: „Vino repede la mine! Binecuvântat să fii, tu ești, într-
adevăr, un prieten drag mie ca vieții. O, tu cu mare înțelepciune, prin harul tău aproape mi-am
recăpătat viața. Orice stă în puterea mea să fac pentru tine acum, spune-mi și o voi face. Să fie
pace între noi, o, prietene! Eliberat de acest pericol, voi face, împreună cu toți prietenii și rudele
mele, tot ce vă va fi plăcut și benefic. O, iubită, eliberată de această suferință, voi căuta cu
siguranță să te bucur și să te închin și să te onorez cu fiecare ocazie în schimbul serviciilor tale.
O persoană, făcând chiar și servicii abundente în schimb, nu devine niciodată egală cu persoana
care i-a făcut bine în primă instanță. Primul face acele servicii de dragul serviciilor primite.
Totuși, acesta din urmă ar trebui considerat că a acționat fără un astfel de motiv”.

„Bhishma a continuat: „Șoarecele, făcând astfel pisica să-și înțeleagă propriile interese, s-a
ghemuit cu încredere sub corpul inamicului său. Posedat de învățare și astfel asigurat de pisică,
șoarecele s-a așezat cu încredere astfel sub sânul pisicii, ca și cum ar fi. era poala tatălui sau a
mamei sale. Văzându-l astfel așezat în corpul pisicii, mangusta și bufnița au devenit amândoi
fără speranță să-și prindă prada. Într-adevăr, văzând acea intimitate strânsă dintre șoarece și
pisică, atât Harita, cât și Chandraka s-a alarmat și s-a umplut de uimire. Amândoi aveau putere
și inteligență. Inteligenți în a-și prinde prada, deși aproape, mangusta și bufnița s-au simțit
incapabili să înțărce șoarecele și pisica din acel compact. Într-adevăr, privind pisica și soarecele
fac acel legământ pentru îndeplinirea scopurilor lor reciproce, mangusta și bufnița au părăsit
acel loc și s-au dus la locuințele lor.După aceasta, șoarecele Palita, familiarizat cu cerințele
timpului și locului, a început, în timp ce zăcea sub corpul pisicii, să taie încet sforile lațului,
așteptând momentul potrivit pentru a-și termina munca. Mâhnită de sforile care îl încurcau,
pisica a devenit nerăbdătoare când a văzut șoarecele tăind încet lațul. Văzând șoarecele angajat
atât de încet în muncă, pisica dorind să-l grăbească în sarcină, i-a spus: „Cum se face, iubitule,
că nu te grăbești în munca ta? Mă desconsideri acum, reușind tu însuți în scopul tău? O, ucigaș
de vrăjmași, tăiați repede aceste fire. Vânătorul va veni în curând aici. Adresat astfel de pisica
care devenise nerăbdătoare, șoarecele dotat de inteligență i-a spus aceste cuvinte benefice, pline
de binele său, pisicii care nu părea să posede prea multă înțelepciune: „Așteaptă în tăcere,
dragă! Expediția nu este necesară.

p. 297

[paragraful continuă] Conduce-ți

toate temerile. Cunoaștem cerințele timpului. Nu pierdem timpul.
Când un act este început la un moment nepotrivit, nu devine niciodată profitabil când este
realizat. Acel act, pe de altă parte, care este început la momentul potrivit, produce întotdeauna
fructe splendide. Dacă vei fi eliberat la un moment nepotrivit, va trebui să mă tem de tine. Prin
urmare, așteptați momentul potrivit. Nu fi nerăbdător, o, prietene! Când îl voi vedea pe vânător
apropiindu-se de acest loc înarmat cu arme, voi tăia sforile în acel moment de frică pentru
amândoi. Eliberat atunci, vei urca în copac. În acel moment, nu te vei gândi la nimic altceva
decât siguranța vieții tale. Și când tu, Lomasa, vei zbura cu frică, eu voi intra în groapa mea și
vei ajunge pe copac. Astfel adresată de șoarece în cuvinte care i-au fost benefice, pisica, posesă
de inteligență și elocvență și nerăbdătoare să-și salveze viața, i-a răspuns șoarecelui în
următoarele cuvinte. Într-adevăr, pisica, care și-a făcut rapid și corect partea din legământ,
adresându-se șoarecelui care nu a fost prompt în a-și îndeplini partea, a spus: „Te-am salvat
dintr-un mare pericol cu o promptitudine considerabilă. Vai! persoanele cinstite nu fac
766
niciodată afacerile prietenilor lor în acest fel. Plini de încântare în timp ce o fac, o fac altfel. Ar
trebui să faci ceea ce este spre binele meu cu o expediție mai mare. O, tu cu mare înțelepciune,
străduiește-te puțin pentru ca bine să ni se facă amândurora. Dacă, pe de altă parte, aducându-ți
aminte de ostilitatea noastră anterioară, nu ai decât timpul să scapi, știi, o, ticălosule, că
consecința acestui act al tău va fi cu siguranță reducerea duratei vieții tale! 1 Dacă ți-am făcut
vreodată, înainte de aceasta, în mod inconștient vreun rău, să nu-l aduci aminte. iti cer iertare.
Fii mulțumit de mine. După ce pisica a spus aceste cuvinte, șoarecele, posedat de inteligență,
înțelepciune și cunoaștere a scripturilor, i-a spus aceste cuvinte excelente: „Am auzit, o, pisică,
ceea ce ai spus în sprijinul propriului tău obiectiv. Ascultă-mă, totuși, când îți spun ce este în
concordanță cu propriile mele obiecte. Acea prietenie în care există frică și care nu poate fi
întreținută fără frică, trebuie întreținută cu mare precauție ca mâna (a fermecătorul de șerpi) din
colții șarpelui. Persoana care nu se protejează după ce a încheiat un legământ cu un individ mai
puternic, consideră că acel legământ produce vătămare în loc de beneficii. Nimeni nu este
prietenul nimănui; nimeni nu este binevoitor al nimănui; persoanele devin prieteni sau dușmani
numai din motive de interes. Interesul atrage interes, chiar dacă elefanții îmblânziți prind
indivizi sălbatici din specia lor. După ce, din nou, un act a fost îndeplinit, făptuitorul este abia
privit. Din acest motiv, toate acțiunile ar trebui făcute astfel încât să rămână ceva de făcut. Când
te voi elibera, vei zbura pentru viața ta, chinuit de frica vânătorului, fără să te gândești vreodată
să mă apuci. Iată, toate sforile acestei plase au fost tăiate de mine. Mai rămâne doar unul de
tăiat. Voi tăia și asta în grabă. Mângâie-te, Lomasa!' În timp ce șoarecele și pisica vorbeau
astfel unul cu celălalt, ambii în pericol grav, noaptea s-a uzat treptat. O mare teamă, însă,

p. 298

a pătruns în inima pisicii. Când a venit în ultima dimineață, Chandala , al cărui nume era
Parigha, a apărut în scenă. Fața lui era înspăimântătoare. Părul lui era negru și brunet. Șoldurile
îi erau foarte, mari și aspectul lui era foarte fioros. Cu o gură mare care se întindea de la mașină
la mașină și extrem de murdară, urechile lui erau foarte lungi. Înarmat cu arme și însoțit de o
haită de câini, bărbatul cu aspect sumbru a apărut la fața locului. Privind individul care semăna
cu un mesager al lui Yama, pisica s-a umplut de frică. Pătruns de spaimă, s-a adresat lui Palita
şi i-a spus: „Ce să faci acum?”. Șoarecele a tăiat foarte repede șirul rămas care ținea ferm
pisica. Eliberată de laț, pisica a alergat cu viteză și a ajuns peste banian. Și Palita, eliberat de
acea situație de pericol și de prezența unui dușman teribil, a fugit repede și a intrat în gaura lui.
Între timp, Lomasa se cățărase în copacul înalt. Vânătorul, văzând totul, și-a luat plasa cu vârf.
Speranțele lui frustrate, și el a părăsit rapid acel loc. Într-adevăr, taur din rasa lui Bharata,
Chandala s-a întors la locuința lui. Eliberată de acel mare pericol și recăpătându-și viața, care
este atât de valoroasă, pisica din ramurile acelui copac s-a adresat șoarecelui Palita, apoi a
rămas în groapă și i-a spus: „Fără să fi stat de vorbă cu mine, ai fugit deodată. departe. Sper că
nu mă bănuiești de vreo intenție rea. Sunt cu siguranță recunoscător și mi-ați făcut un serviciu
grozav. După ce m-a inspirat încredere și mi-a dat viața, de ce nu te apropii de mine într-un
moment în care prietenii ar trebui să se bucure de dulceața prieteniei? După ce și-a făcut
prieteni, cel care îi uită după aceea este considerat un om rău și nu reușește niciodată să-și facă
prieteni în momente de primejdie și nevoie. Am fost, o, prietene, onorat și slujit de tine în tot ce
ai putut. Se cuvine să te bucuri de compania săracului meu sine care ți-a devenit prieten.
Asemenea discipolilor care se închină învățătorului lor, toți prietenii pe care îi am, toate rudele
și rudele mele, îți vor onora și te vor închina. Și eu însumi mă voi închina ție împreună cu toți
prietenii și rudele tăi. Ce persoană recunoscătoare există care nu se va închina celui care dă
viața lui? Fii tu stăpânul trupului meu și al casei mele. Fii tu cel care dispune de toate averile și
averile mele. Fii tu cinstitul meu sfătuitor și stăpânește-mă ca pe un tată. Jur pe viața mea că nu
767
te temi de noi. În inteligență, ești însuși Usanas. Prin puterea înțelegerii tale ne-ai biruit.
Stăpânit de puterea politicii, ne-ai dat viața noastră. Adresat în cuvinte atât de liniștitoare de
pisică, șoarecele, familiarizat cu tot ceea ce produce cel mai înalt bine, a răspuns în aceste
cuvinte dulci care i-au fost de folos: „Am auzit, Lomasa, tot ce ai spus. Ascultă acum când spun
ce mi se pare. Prietenii ar trebui să fie bine examinați. Inamicii ar trebui, de asemenea, bine
studiati. În această lume, o sarcină ca aceasta este privită chiar și de cei învățați ca fiind una
dificilă, în funcție de inteligența acută. Prietenii își asumă înfățișarea dușmanilor, iar dușmanii
își asumă înfățișarea prietenilor. Când se formează pacte de prietenie, este dificil pentru părți să
înțeleagă dacă celelalte părți sunt într-adevăr mișcate de poftă și mânie. Nu există un dușman.
Nu există așa ceva în existență ca un prieten. Forța circumstanțelor este cea care creează
prieteni și dușmani. Cel care își consideră propriile interese asigurate atâta timp cât trăiește o
altă persoană și le consideră în pericol atunci când acea altă persoană va înceta să mai trăiască,
ia

p. 299

acea altă persoană pentru un prieten și îl consideră atâta timp cât acele interese ale sale nu sunt
înfruntate. Nu există nicio condiție care să merite în permanență numele de prietenie sau
ostilitate. Atât prietenii, cât și dușmanii provin din considerente de interes și câștig. Prietenia se
transformă în dușmănie în decursul timpului. Un dușman devine și un prieten. Interesul propriu
este foarte puternic. Cel care are încredere oarbă în prieteni și se comportă întotdeauna cu
neîncredere față de inamici, fără să acorde nicio atenție considerațiilor de politică, își găsește
viața nesigură. Cel care, nesocotind toate considerațiile de politică, își pune inima pe o uniune
afectuoasă fie cu prietenii, fie cu dușmanii, ajunge să fie privit ca o persoană a cărei înțelegere a
fost dezorientată. Nu ar trebui să se încreadă într-o persoană care nu merită încredere și nici nu
ar trebui să aibă prea multă încredere într-o persoană care merită încredere. Pericolul care
decurge din restabilirea oarbă a încrederii este de așa natură încât tăie chiar rădăcinile (ale
persoanei care are o astfel de încredere). Tatăl, mama, fiul, unchiul matern, fiul surorii, alte
rude și rude, toate sunt ghidate de considerente de interes și profit. Tatăl și mama pot fi văzuți
aruncând fiul drag dacă cădeau. 1 Oamenii au grijă de ei înșiși. Iată eficacitatea interesului
propriu. O, tu, care stăpânești o mare înțelepciune, scăparea lui este foarte grea, cel care imediat
după ce este eliberat de pericol caută mijloacele fericirii dușmanului său. Ai coborât din vârful
copacului chiar în acest loc. Nu puteai, din ușurință de înțelegere, să constati că aici fusese
întinsă o plasă. O persoană, posesată de lejeritatea înțelegerii, nu reușește să-și protejeze
propriul sine. Cum îi poate proteja pe alții? O astfel de persoană, fără îndoială, își ruinează toate
actele. Îmi spui cu cuvinte dulci că îți sunt foarte drag. Ascultă-mă, totuși, prietene, motivele
care există de partea mea. Unul devine drag dintr-o cauză adecvată. Unul devine un dușman
dintr-o cauză adecvată. Întreaga lume a creaturilor este mișcată de dorința de câștig (într-o
formă sau alta). Unul nu devine niciodată drag altuia (fără motiv). Prietenia dintre doi frați
uterini, dragostea dintre soț și soție, depinde de interes. Nu cunosc niciun fel de afecțiune între
persoane care să nu se bazeze pe vreun motiv de interes propriu. Dacă, după cum se vede
uneori, frații uterini sau soțul și soția care s-au certat se reunesc dintr-o afecțiune naturală, așa
ceva nu se vede la persoanele care nu au legătură între ele. Cineva devine drag pentru
liberalitatea proprie. Un altul devine drag pentru cuvintele lui dulci. Un al treilea devine astfel
ca urmare a actelor sale religioase. În general, o persoană devine dragă pentru scopul pe care îl
servește. Afecțiunea dintre noi a apărut dintr-o cauză suficientă. Acea cauză nu mai există. Pe
de altă parte, din motive adecvate, acea afecțiune dintre noi a luat sfârșit. Care este motivul,
întreb, pentru care ți-am devenit atât de drag, în afară de dorința ta de a mă face prada ta? Ar
trebui să știi că nu uit de asta. Timpul strică motivele. Tu cauti propriile tale interese. Alții, însă,
stăpâniți de înțelepciune, își înțeleg propriile interese. Lumea se sprijină pe exemplul celor
768
înțelepți. Nu ar trebui să adresezi astfel de cuvinte unei persoane care a învățat și care să-și
înțeleagă propriile interese. Tu

p. 300

arta puternica. Motivul acestei afecțiuni pe care mi-o arăți acum este nepotrivit. Călăuzit, însă,
de propriile mele interese, eu însumi sunt ferm în pace și război care sunt ele însele foarte
instabile. Circumstanțele în care trebuie să se încheie pacea sau să se declare războiul se
schimbă la fel de repede cu cât norii își schimbă forma. Chiar în această zi ai fost dușmanul
meu. Chiar în această zi, din nou, ai fost prietenul meu. Chiar în această zi ai devenit din nou
dușmanul meu. Iată lejeritatea considerațiilor care mișcă făpturile vii. Între noi a existat
prietenie atâta timp cât a existat un motiv pentru existența ei. Acest motiv, în funcție de timp, a
murit. Fără ea, acea prietenie a trecut și ea. Tu ești prin fire dușmanul meu. Din circumstanțe
devii prietenul meu. Acea stare de lucruri a trecut. Vechea stare de dușmănie care este naturală
a revenit. Pe deplin familiarizat cu dictatele politicii care au fost astfel stabilite, spune-mi, de ce
ar trebui să intru astăzi, de dragul tău, plasa care este întinsă pentru mine. Prin puterea ta am
fost eliberat de un mare pericol. Prin puterea mea ai fost eliberat de un pericol asemănător.
Fiecare dintre noi i-a servit celuilalt. Nu este nevoie să ne unim din nou în relații amicale. O,
iubită, scopul pe care îl aveai a fost îndeplinit. Obiectul pe care l-am avut a fost și el îndeplinit.
Acum nu ai nici un folos pentru mine decât să-mi faci mâncarea ta. Eu sunt mâncarea ta. Tu ești
mâncătorul. Sunt neputincios. Tu ești puternic. Nu poate exista o uniune amicală între noi când
suntem situați atât de inegal. Îți înțeleg înțelepciunea. După ce ai fost scăpat din plasă, mă
aplaudezi, ca să reușești să mă faci cu ușurință să mănânci. Ai fost încurcat în plasă de dragul
mâncării. Ai fost eliberat de ea. Acum simți chinurile foametei. Recurgând la acea înțelepciune
care decurge dintr-un studiu al scripturilor, cauți cu adevărat să mă mănânci astăzi. Știu că ți-e
foame. Știu că acesta este ceasul tău pentru a lua mâncare. Tu îți cauți prada, cu ochii îndreptați
spre mine. Ai fii și soții. Tu mai cauți o uniune prietenoasă cu mine și vrei să mă tratezi cu
afecțiune și să-mi faci servicii. O, prietene, sunt incapabil să accept această propunere.
Văzându-mă cu tine, de ce nu mă mănâncă cu bucurie dragul tău soț și copiii tăi iubitori? Prin
urmare, nu mă voi uni cu tine în prietenie. Motivul pentru o astfel de unire nu mai există. Dacă,
într-adevăr, nu-mi uiți bunele oficii, gândește-te la ceea ce îmi va fi de folos și fii confortabil.
Ce persoană are vreo înțelepciune care se va pune sub puterea unui dușman care nu se distinge
pentru dreptate, care este în chinuri de foame și care caută o pradă? Fii fericit atunci, te voi
părăsi în curând. Sunt plin de alarmă chiar dacă te privesc de la distanță. Nu mă voi amesteca
cu tine, încetează în încercările tale, Lomasa! Dacă crezi că ți-am făcut o slujbă, urmează atunci
dictările prieteniei atunci când s-ar putea întâmpla să călătoresc cu încredere sau nepăsător.
Chiar și asta va fi recunoştinţă în tine. O reședință în apropierea unei persoane deținute de forță
și putere nu este niciodată aplaudată, chiar dacă pericolul care exista se consideră că a trecut. Ar
trebui să mă tem mereu de cineva mai puternic decât mine. Dacă nu-ți cauți propriile interese
(de tipul indicat), spune-mi atunci ce ar trebui să fac pentru tine. Cu siguranță îți voi da totul, cu
excepția vieții mele. Pentru a-ți proteja propriul sine ar trebui

p. 301

renuntati la copiii sai, la imparatie, la bijuterii si la bogatie. Ar trebui să-și sacrifice totul pentru
a-și proteja propriul sine. Dacă o persoană trăiește, poate recupera toată bogăția pe care ar
putea-o avea de oferit inamicilor pentru a-și proteja viața. Nu este de dorit să renunți la viață ca
la averea cuiva. Într-adevăr, propriul sine ar trebui să fie întotdeauna protejat prin, așa cum am
spus deja, renunțarea la soțiile și averea cuiva. Persoanele care au grijă să se protejeze și care își
fac toate acțiunile după o analiză și o examinare adecvată, nu sunt niciodată în pericol ca
769
urmare a faptelor lor. Cei slabi îl cunosc întotdeauna ca fiind un dușman care are o putere mai
mare. Înțelegerea lor, fermă în adevărurile scripturilor, nu își pierde niciodată stabilitatea.

„Așa mustrat hotărât de șoarecele Palita, pisica, roșind de rușine, s-a adresat șoarecelui și a spus
următoarele cuvinte”.

„Lomasa a spus: „Într-adevăr, jur pe tine că a răni un prieten este, după părerea mea, foarte
cenzurabil. Îți cunosc înțelepciunea. Știu, de asemenea, că ești devotat binelui meu. Călăuzit de
știința Profitului, ai spus că există motiv pentru o ruptură între tine și mine. Nu ți se cuvine însă,
bunule prietene, să mă iei pentru ceea ce nu sunt. Prețuiesc o mare prietenie pentru tine, ca
urmare a faptului că mi-ai dat viața. Sunt, din nou, familiarizat cu îndatoririle. Sunt cu toții un
apreciator al meritelor altora. Sunt foarte recunoscător pentru serviciile primite. Sunt devotat
slujirii prietenilor. Sunt, din nou, deosebit de devotat ție. Din aceste motive, o, bun prieten, se
cuvine să te reîntâlnești cu mine. Dacă mi se poruncește de la tine, pot, împreună cu toți rudele
și rudele mele, să-mi dau chiar viața. Cei care au învățătură și înțelepciune văd motive ample
pentru a-și pune încrederea în persoane de o asemenea dispoziție mentală ca noi înșine. O, care
ești familiarizat cu adevărurile moralității, trebuie să nu crești nicio suspiciune în ceea ce mă
privește. Adresat astfel de pisică, șoarecele reflectând puțin, i-a spus celor dintâi aceste cuvinte
de mare importanță: „Ești extrem de bun. Am auzit tot ce ai spus și mă bucur să te aud. Cu toate
acestea, însă, am nu pot avea încredere în tine.Este cu neputință pentru tine, prin asemenea
elogii sau prin daruri de mare bogăție, să mă inducă să mă unesc din nou cu tine.Îți spun,
prietene, că cei stăpâni de înțelepciune nu se plasează niciodată, când există nu este un motiv
suficient, sub puterea unui dușman. O persoană slabă care a încheiat un acord cu una mai
puternică atunci când ambii sunt amenințați de inamici, ar trebui (când acel pericol comun
dispare) să se comporte atent și prin considerații de politică. Obiectivul, cel mai slab dintre cele
două părți nu ar trebui să-și pună din nou încredere în cel mai puternic. Unul, nu ar trebui să
aibă niciodată încredere într-o persoană care nu merită să aibă încredere. Nici nu ar trebui să-și
pună încredere oarbă într-o persoană care merită încredere. Ar trebui să se străduiască
întotdeauna să inspira pe alții încredere în sine-. Cu toate acestea, nu trebuie să-și ai încredere
în inamici. Din aceste motive, cineva ar trebui, în toate circumstanțele, să se protejeze pe sine.
Posesiunile și copiii cuiva și toate sunt atât de valoroase cât cineva trăiește. Pe scurt, cel mai
înalt adevăr dintre toate tratatele de politică este neîncrederea. Din acest motiv, neîncrederea în
toți este productivă pentru cel mai mare bine. Oricât de slabi ar fi oamenii, dacă nu au încredere
în dușmanii lor, aceștia din urmă, chiar dacă sunt puternici, nu reușesc niciodată să-i pună sub
putere. O, pisică, unul ca mine ar trebui să-și păzească întotdeauna viața

p. 302

persoane ca tine. Protejează-ți și tu propria viață de Chandala a cărui furie a fost trezită. 1 În
timp ce șoarecele vorbea astfel, pisica, înspăimântată la pomenirea vânătorului, lăsând în grabă
ramura copacului, a fugit cu mare viteză. După ce și-a arătat astfel puterea de înțelegere, și
șoarecele Paliță, familiarizat cu adevărurile Scripturii și posesor de înțelepciune, a intrat într-o
altă groapă.

„Bhishma a continuat: „Chiar și așa, șoarecele Palita, posedat de înțelepciune, deși slab și
singur, a reușit să deruteze mulți dușmani puternici. Cel posedat de inteligență și învățătură ar
trebui să facă pace cu un dușman puternic. Șoarecele și pisica și-au datorat scăparea. încrederea
lor reciprocă în serviciile celuilalt. Ți-am arătat astfel cursul îndatoririlor Kshatriya pe larg.
Ascultă-mă acum pe scurt. Când două persoane care au fost cândva angajate în ostilități fac
770
pace una cu alta, este sigur că fiecare dintre ei are în inima lui să-l depășească pe celălalt. Într-
un astfel de caz, cel care este posedat de înțelepciune reușește prin puterea înțelegerii sale să-l
depășească pe celălalt. El, pe de altă parte, care este lipsit de înțelepciune ca urmare a nepăsării
sale, să fie depășit de înțelepți, de aceea, este necesar ca, în frică, să pară neînfricat și, în timp
ce neîncrederea cu adevărat în ceilalți, să pară a fi de încredere . cu o asemenea atenție nu se
împiedică niciodată, sau împiedicarea, nu este niciodată ruinată. Când va veni timpul, ar trebui
să facem pace cu un dușman; și când va veni momentul, ar trebui să pornească război chiar și
cu un prieten. Chiar și așa ar trebui să se poarte, o, rege, așa cum au spus ei că sunt familiarizați
cu considerentele de pace (și război). Știind acest lucru, o, monarhe, și ținând cont de
adevărurile Scripturii, cineva ar trebui, cu toate simțurile despre unul și fără atenție, să se
comporte ca o persoană cu frică, înainte ca cauza fricii să se prezinte cu adevărat. Înainte ca
cauza fricii să vină cu adevărat, cineva ar trebui să se comporte ca o persoană cu frică și să se
împace cu dușmanii. O astfel de frică și atenție duc la profunditatea înțelegerii. Dacă cineva se
comportă ca un om cu frică înainte ca cauza fricii să fie la îndemână, nu este niciodată plin de
frică atunci când acea cauză este de fapt prezentă. Din frica, însă, a unei persoane care
acționează întotdeauna cu neînfricare, se vede că a apărut o frică foarte mare. 2 „ Nu prețui
niciodată frica ” – un astfel de sfat nu ar trebui să fie dat nimănui. Persoana care prețuiește
frica, mișcată de conștiința slăbiciunii sale, caută întotdeauna „sfatul oamenilor înțelepți și
experimentați”. Din aceste motive, atunci când este frică, cineva ar trebui să pară a fi neînfricat,
iar când neîncrederea (ceilalți) ar trebui să pară a fi de încredere. Nu ar trebui, având în vedere
nici măcar cele mai grave acte, să se comportă cu minciună față de ceilalți. Așa ți-am recitat, o,
Yudhishthira, vechea poveste (a șoarecelui și a pisicii). După ce ai ascultat-o, procedează
cuvenit în mijlocul prietenilor și rudelor tăi. Obținând din acea poveste o înțelegere înaltă și
învățând diferența dintre prieten și dușman și momentul potrivit pentru război și pace, vei
descoperi mijloace de scăpare atunci când vei fi copleșit de pericol. Făcând

p. 303

pace, într-un moment de primejdie comună, cu unul care este puternic, ar trebui să acționezi cu
considerație cuvenită în problema unirii cu dușmanul (când pericolul comun a trecut). Într-
adevăr, după ce ți-ai câștigat scopul, nu ar trebui să te încrezi din nou în vrăjmaș. Această cale
de politică este în concordanță cu suma a trei ( adică , Virtutea, Profitul și Plăcerea), O, rege!
Călăuzit de acest Sruti , câștigi prosperitate protejându-ți încă o dată supușii. O, fiu al lui
Pandu, caută întotdeauna compania Brahmanilor în toate actele tale. Brahmanii constituie
marea sursă de beneficii atât în această lume, cât și în cea viitoare. Sunt profesori ai datoriei și
moralității. Ei sunt mereu recunoscători, o, puternică! Dacă sunt închinați, ei sunt sigur că îți
vor face bine. De aceea, o, rege, trebuie să te închini mereu la ei. Atunci, rege, vei dobândi în
mod corespunzător împărăția, marele bine, faima, realizările și descendența în ordinea lor. Cu
ochii îndreptați către această istorie a păcii și a războiului dintre șoarece și pisică, această istorie
exprimată în cuvinte excelente și capabilă să ascuți inteligența, un rege ar trebui să se comporte
întotdeauna în mijlocul dușmanilor săi.”

Note de subsol

295:1 Sensul este că în ceea ce privește bărbații buni, ei devin prieteni în cel mai scurt timp.
Făcând doar șapte pași într-o plimbare împreună, doi astfel de bărbați devin prieteni.

771
297:1 Virtutea prelungește viața, iar păcatul și răutatea o scurtează întotdeauna. Acest lucru este
stabilit aproape peste tot în scripturile hinduse.

299:1 adică , dacă a fost ex-castat pentru practici nereligioase.

302:1 Lectura corectă este Jatakilwishat .

302:2 Sentimentul, desigur, este că un astfel de om, atunci când este plin de frică, devine
incapabil să-și alunge pericolele și calamitățile. Prudența cere ca cineva să se teamă atâta timp
cât cauza fricii nu este la îndemână.

Când, totuși, acea cauză s-a prezentat cu adevărat, ar trebui să-și dea curajul.

Următorul: Secțiunea CXXXIXCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXXXIX

„Yudhishthira a spus: „Tu ai pus, o, puternic, ca nicio încredere să nu fie pusă în dușmani. Dar
cum s-ar menține regele dacă nu ar avea încredere în nimeni? Din încredere, o, rege, ai spus,
mare primejdia apare la regi.Dar cum, o, monarhe, poate un rege, fără să se încreadă în alții, să-
și cucerească dușmanii? Îndepărtează-mi îndoiala cu bunăvoință. Mintea mea s-a încurcat,
străbune, la ceea ce te-am auzit spunând despre subiectul neîncredere.'

„Bhishma a spus: „Ascultă, rege, ce s-a întâmplat la locuința lui Brahmadatta, adică conversația
dintre Pujani și regele Brahmadatta. A fost o pasăre pe nume Pujani care a trăit multă vreme cu
regele Brahmadatta în apartamentele interioare ale palatul său din Kampilya. La fel ca pasărea
Jivajivaka , Pujani putea imita strigătele tuturor animalelor. Deși era o pasăre prin naștere, ea
avea cunoștințe mari și cunoștea fiecare adevăr. În timp ce locuia acolo, ea a născut un urmaș
de mare splendoare. La În același timp, regele a primit de la regina sa și un fiu.Pujani, care era
recunoscătoare pentru adăpostul acoperișului regelui, obișnuia să meargă în fiecare zi la
țărmurile oceanului și să aducă câteva fructe pentru hrănirea ei. tânăr și prunc prinț.Unul dintre
acele fructe pe care ia dat-o propriului ei copil și pe celălalt pe care l-a dat prințului.Fructele pe
care le aducea erau dulci ca nectarul și capabile să sporească puterea și energia.În fiecare zi le
aducea și în fiecare zi ea a dispărut de ele în același mod. Pruncul prinț a obținut o mare putere
din fructele dăruirii lui Pujani pe care le-a mâncat. Într-o zi, prințul prunc, în timp ce era purtat
pe brațele doicei sale, a văzut micuțul urmaș al lui Pujani. Coborând din brațele doicei, copilul a
alergat spre pasăre și, mișcat de un impuls copilăresc, a început să se joace cu ea, savurând
foarte mult sportul. În cele din urmă, ridicând pasărea care era de

p. 304

de aceeași vârstă cu el însuși în mâinile sale, prințul și-a prelungit viața tânără și apoi s-a întors
la doica sa. Digul, o, rege, care fusese în căutarea fructelor obișnuite, întorcându-se la palat, și-a
văzut tânărul întins la pământ, ucis de prinț. Văzându-și fiul lipsit de viață, Pujani, cu lacrimi
curgându-i pe obraji și cu inima arzând de durere, a plâns amar și a spus: „Vai, nimeni nu ar
trebui să trăiască cu un Kshatriya sau să se împrietenească cu el sau să se bucure de vreun
772
contact sexual cu el. Când au de servit vreun obiect, se comportă cu curtoazie. Când acel obiect
a fost servit, ei aruncă instrumentul. Kshatriya fac rău tuturor. Ei nu trebuie niciodată de
încredere. Chiar și după ce s-au rănit, ei caută întotdeauna să liniștească și să-i asigure pe răniți
degeaba. Cu siguranță mă voi răzbuna cuvenită, pentru acest act de ostilitate, asupra acestui
trădător crud și ingrat de încredere. S-a făcut vinovat de un păcat triplu, luând viața unuia care
era corn în aceeași zi cu el și care era crescut cu el în același loc, care obișnuia să mănânce cu el
și care depindea de el pentru protecție. .' După ce și-a spus aceste cuvinte, Pujani, cu ghearele
ei, a străpuns ochii prințului și, obținând o oarecare mângâiere din acel act de răzbunare, a spus
încă o dată: „Un act păcătos, săvârșit în mod deliberat, îl atacă pe făcător fără nicio pierdere de
timp. . Ei. pe de altă parte, cei care se răzbune de o vătămare, nu își pierd niciodată meritul
printr-o astfel de purtare. Dacă consecința unei fapte păcătoase nu ar fi văzută în făptuitorul
însuși, ei s-ar vedea cu siguranță, o, rege, în fiii săi sau fiii fiului sau fiii fiicei. Brahmadatta,
privind pe fiul său orbit de Pujani și considerând că actul a fost o răzbunare adecvată pentru
ceea ce făcuse fiul său, i-a spus aceste cuvinte lui Pujani.

„Brahmadatta a spus: „Ți-am făcut o vătămare. Tu ai răzbunat-o făcând o vătămare în schimb.

Socoteala s-a îndreptat. Nu părăsi locuința ta actuală. Pe de altă parte, continuă să locuiești aici,
O Pujani .'

„Pujani a spus: „Dacă o persoană care a rănit o dată pe altul continuă să locuiască cu celălalt,
cei care au învățat nu-i aplaudă niciodată conduita. În astfel de circumstanțe, este întotdeauna
mai bine ca cel care rănește să-și părăsească vechiul loc. încrederea cuiva în asigurările
liniștitoare primite de la o parte vătămată. Nebunul care are încredere în astfel de asigurări se
întâlnește curând cu distrugere. Animozitatea nu se răcește repede. Înșiși fiii și nepoții
persoanelor care s-au rănit reciproc se întâlnesc cu distrugere (ca urmare a ceartei coborând ca o
moștenire). În consecință, din nou, a unei astfel de distrugeri a urmașilor lor, ei pierd și lumea
următoare. Printre bărbații care s-au rănit unul pe altul, neîncrederea ar produce fericirea. Unul
care a trădat încrederea nu ar trebui să fie niciodată de încredere. Cel care nu merită încredere
nu trebuie să aibă încredere, nici nu trebuie să i se acorde prea multă încredere unei persoane
care merită încredere.Pericolul care apare din încrederea oarbă duce la o distrugere completă.
Ar trebui să încerce să-i inspire pe alții cu încredere în sine. Cu toate acestea, cineva nu ar
trebui să-și pună încrederea în ceilalți. Doar tatăl și mama sunt cei mai importanți prieteni. Soția
este doar un vas pentru extragerea semințelor. Fiul este numai sămânța cuiva. Fratele este un
dușman. Prietenul sau tovarășul cere să-i fie unsă palmele cu ulei dacă vrea să rămână așa.
Sinele propriu este cel care se bucură sau suferă

p. 305

fericirea sau nefericirea cuiva. Printre persoanele care s-au rănit unul pe altul, nu este
recomandabil să existe liniște (reală). Nu mai există motivele pentru care am locuit aici. Mintea
unei persoane care a rănit o dată pe alta devine în mod natural plină de neîncredere, dacă vede
persoana vătămată închinându-i-se cu daruri și onoruri. O astfel de conduită, mai ales când este
afișată de cei puternici, îi umple întotdeauna de alarmă pe cei slabi. O persoană posedată de
inteligență ar trebui să părăsească locul unde se întâlnește prima dată cu onoare pentru a se
întâlni în continuare doar cu dezonoare și răni. În ciuda oricărei onoare ulterioare pe care ar
putea-o obține de la inamicul său, el ar trebui să se comporte în acest fel. Locuiesc în locuința ta
de multă vreme, tot timpul onorat de tine. Totuși, a apărut în sfârșit o cauză de dușmănie. Prin
urmare, ar trebui să părăsesc acest loc fără nicio ezitare.

„Brahmadatta a spus: „Cel care face o rănire în schimbul unei răni primite nu este niciodată
773
considerat ofensător. Într-adevăr, răzbunătorul își justifică socoteala printr-o astfel de conduită.
Prin urmare, O Pujani, continuă să locuiești aici fără să părăsești acest loc”.

„Pujani a spus: „Nicio prietenie nu poate fi consolidată încă o dată între o persoană care s-a
rănit și cel care a provocat o rănire în schimb. Inimile niciunuia nu pot uita ce sa întâmplat”.

„Brahmadatta a spus: „Este necesar ca o unire să aibă loc între un vătămator și răzbunătorul
acelei răni. S-a văzut că animozitatea reciprocă, asupra unei astfel de uniuni, s-a răcit. De
asemenea, nu a urmat nicio nouă rănire în astfel de cazuri”.

„Pujani a spus: „Animozitatea (care izvorăște din rănile reciproce) nu poate muri niciodată.
Persoana rănită nu ar trebui să aibă încredere în dușmanii săi, gândindu-se: „O, am fost liniștit
cu asigurări de bunăvoință”. În această lume, oamenii se întâlnesc frecvent cu distrugeri ca
urmare a încrederii (deplasate) Din acest motiv este necesar să nu ne mai întâlnim. Aceștia care
nu pot fi supuși chiar prin aplicarea forței și a armelor ascuțite pot fii cucerit de conciliere
(nesincera) ca elefanții (sălbatici) printr-o elefantă (îmblânzită).'

„Brahmadatta a spus: „Din faptul că două persoane locuiesc împreună, chiar dacă una îi
provoacă celeilalte răni mortale, se naște în mod natural o afecțiune între ei, precum și
încrederea reciprocă, ca în cazul Chandala și al câinelui. Printre persoanele care s-au rănit unul
pe altul, co-reședința atenuează intensitatea animozității. Într-adevăr, acea animozitate nu
durează mult, dar dispare repede ca apa turnată pe frunza unui lotus."

incompatibilitatea naturală și rănirea. 1 Când persoana cu care apare ostilitatea se întâmplă să fie
un om liberal, nu ar trebui să fie niciodată ucis, în special de către un Kshatriya, în mod deschis
sau prin mijloace ascunse. Într-un astfel de caz, vina bărbatului ar trebui să fie corectă

p. 306

cântărit. 1 Când ostilitatea a apărut chiar și cu un prieten, nu ar trebui să se mai acorde încredere
în el. Sentimentele de animozitate stau ascunse ca focul în lemn. La fel ca focul Aurvya din
apele oceanului, focul animozității nu poate fi stins niciodată prin daruri de bogăție, prin
demonstrarea priceperii, prin conciliere sau prin învățare scripturală. Focul de animozitate,
odată aprins, rezultat al unei vătămări odată provocată, nu se stinge niciodată, o, rege, fără a-l
consuma pe cel drept al părților. Cineva, care a rănit o persoană, nu ar trebui să mai aibă
încredere în el ca prieten, chiar dacă cineva (după provocarea rănii) i-a fost închinat cu avere și
onoruri. Faptul rănirii provocate îl umple de teamă pe vătămator. Nu te-am rănit niciodată.
Niciodată nu mi-ai făcut vreo rănire. De aceea am locuit în locuința ta. Totul s-a schimbat și în
prezent nu pot avea încredere în tine.

„Brahmadatta a spus: „Timpul este cel care face fiecare act, Actele sunt de feluri diferite și
toate provin din Timp. Prin urmare, cine rănește pe cine? 2 Nașterea și Moartea se întâmplă în
același mod. Creaturile acționează ( adică se nasc și trăiesc) în consecință a Timpului și, de
asemenea, în consecință a Timpului ele încetează să mai trăiască. Unii se văd că mor deodată.
Unii mor pe rând. Unii se văd că trăiesc perioade lungi. Precum focul care consumă
combustibil, Timpul consumă toate creaturile. O, binecuvântată doamnă, eu nu sunt, așadar,
cauza întristării tale și nici tu nu ești cauza mea. Timpul este cel care ordonă întotdeauna
bogăția și vaiul creaturilor întruchipate. Continuă atunci să locuiești aici după plăcerea ta, cu
774
afecțiune pentru mine și fără teamă de vreo vătămare din partea mea. Ceea ce ai făcut a fost
iertat de mine. Iartă-mă și tu, Pujani!'

„Pujani a spus: „Dacă Timpul, după tine, este cauza tuturor actelor, atunci, desigur, nimeni nu
poate prețui sentimente de animozitate față de nimeni de pe pământ. Mă întreb, totuși, de ce
prietenii și rudele caută să se răzbune pe cei uciși . De ce s-au lovit și zeii și Asura în zilele tale
în luptă? Dacă Timpul este cel care provoacă bogăție și vai, naștere și moarte, de ce medicii
caută, atunci, să administreze medicamente bolnavilor? Dacă este Timpul care modelează totul,
ce nevoie este de medicamente? De ce oamenii, lipsiți de simțuri de durere, se complace în
asemenea rapsodii delirante? Dacă Timpul, după tine, este cauza faptelor, cum poate fi dobândit
meritul religios de către oameni săvârșind acte religioase? Fiul tău mi-a ucis copilul. L-am rănit
pentru asta. Prin această faptă, rege, am ajuns să fiu ucis de tine. Mișcat de durerea pentru fiul
meu, i-am făcut această vătămare fiului tău. Ascultă acum motivul pentru care am ajuns să fiu
ucis de tine. Oamenii doresc ca păsările fie să le omoare pentru hrană, fie să le țină în cuști
pentru sport. Nu există un al treilea motiv în afară de o astfel de măcelărire sau imurire pentru
care oamenii ar căuta indivizi din specia noastră. Păsările, din nou, de frica de a fi fie ucise, fie
omorizate de oameni, caută siguranță în Dreptul. Persoanele familiare cu Vedele au spus că
moartea și imurirea sunt ambele dureroase. Viața este dragă tuturor. Toate creaturile sunt
mizerabile de durere și durere. Toate creaturile își doresc fericire. Mizerie

p. 307

provine din diverse surse. Decrepitudinea, o, Brahmadatta, este mizerie. Pierderea bogăției este
mizerie. Învecinarea a ceva neplăcut sau rău este mizerie. Separarea sau disocierea de prieteni
și obiecte agreabile este mizerie. Mizeria ia naștere din moarte și imurire. Mizeria apare din
cauze legate de femei și din alte cauze naturale. Mizeria care apare din moartea copiilor
alterează și afectează foarte mult toate creaturile. Unii oameni proști spun că nu există mizerie
în mizeria altora. 1 Numai cel care nu a simțit el însuși nicio mizerie poate spune asta în
mijlocul oamenilor. El, însă, care a simțit durere și mizerie, nu s-ar îndrăzni niciodată să spună
asta. Cel care a simțit durerile oricărui fel de mizerie simte mizeria altora ca pe a sa. Ceea ce ți-
am făcut ție, rege, și ceea ce mi-ai făcut tu, nu poate fi spălat nici măcar o sută de ani După ce
ne-am făcut unul altuia, nu poate exista o împăcare. De câte ori ți se va întâmpla să te gândești
la fiul tău, animozitatea ta față de mine va deveni proaspătă. Dacă o persoană, după ce s-a
răzbunat de o vătămare, dorește să facă pace cu cel vătămat, părțile nu pot fi reunite în mod
corespunzător nici măcar ca fragmentele unui vas de pământ. Bărbații familiarizați cu
scripturile au susținut că încrederea nu produce niciodată fericire. Usanas însuși a cântat două
versete lui Prahlada în vremuri. Cine se încrede în cuvintele, adevărate sau false, ale unui
vrăjmaș, se întâlnește cu distrugerea ca un căutător de miere, într-o groapă acoperită cu iarbă
uscată. 2 Animozitățile sunt văzute ca supraviețuind chiar morții inamicilor, pentru că oamenii
ar vorbi despre certurile anterioare ale tarilor lor decedați înaintea copiilor lor supraviețuitori.
Regii sting animozitățile recurgând la conciliere, dar, când vine ocazia, își sparg dușmanii în
bucăți ca niște borcane de pământ pline cu apă trântită pe piatră. Dacă regele face rău cuiva, nu
ar trebui să mai aibă încredere în el. Având încredere într-o persoană care a fost rănită, cineva
trebuie să sufere o mare mizerie.

„Brahmadatta a spus: „Nici un om nu poate obține fructificarea vreunui obiect reținându-și

încrederea (de la alții).

775
Prețuind frica, cineva este întotdeauna obligat să trăiască ca o persoană moartă.

„Pujani a spus: „Cel ale cărui picioare au devenit dureroase, cu siguranță se întâlnește cu o
cădere dacă caută să se miște, se poate mișca oricum cu precauție. vânt.Cel care, fără să-și
cunoască puterea, pune piciorul pe o cărare rea și stăruiește în a merge pe ea, în curând își
pierde chiar viața drept consecință.Omul care, lipsit de efort, își lucrează pământul, nesocotind
anotimpul ploii. , nu reușește niciodată să obțină o recoltă.Cel care ia în fiecare zi hrană
hrănitoare, fie ea amară sau astringentă sau gustoasă sau dulce, se bucură de o viață lungă.Cel,
pe de altă parte, care nesocotește hrana sănătoasă și ia ceea ce este dăunător. fără să se uite la
consecințe, se întâlnește curând cu moartea. Destinul și efortul există, depinzând unul de
celălalt. Cei care sunt de suflete înalte realizează fapte bune și mărețe, în timp ce eunucii fac
doar curte Destinului. Fie că este dur sau blând, un act care este benefic ar trebui făcut.

p. 308

[paragraful continuă] Nefericitul

om al inacțiunii este însă mereu copleșit de tot felul de calamități.
Prin urmare, abandonând orice altceva, ar trebui să-și depună energia. Într-adevăr, nesocotind
totul, bărbații ar trebui să facă ceea ce este productiv pentru ei înșiși. Cunoașterea, curajul,
inteligența, puterea și răbdarea se spune că sunt prietenii naturali ai cuiva. Cei care sunt
posedați de înțelepciune își trec viața în această lume cu ajutorul acestor cinci. Case, metale
prețioase, pământ, soție și prieteni - despre acestea sunt spuse de învățați că sunt surse
secundare de bine. Un bărbat le poate obține peste tot. O persoană posesă de înțelepciune poate
fi încântată peste tot. Un astfel de om strălucește peste tot. Nu inspiră niciodată frică pe nimeni.
Dacă este căutat să fie speriat, el nu cedează niciodată să se teamă de el însuși. Bogăția, oricât
de mică, pe care o deține în orice moment un om inteligent va crește cu siguranță. Un astfel de
om face fiecare faptă cu inteligență. Ca urmare a reținerii de sine, el reușește să câștige o mare
faimă. Bărbații de casă și puțin înțelepți trebuie să suporte soții termagante care își mănâncă
carnea ca descendența unui crab care își mănâncă matul. Există bărbați care, prin pierderea
înțelegerii, devin foarte nefericiți la perspectiva de a pleca de acasă. Ei își spun: Aceștia sunt
prietenii noștri! Aceasta este țara noastră! Vai, cum să le lăsăm pe acestea? — Cu siguranță,
cineva ar trebui să părăsească țara de naștere, dacă aceasta este afectată de ciumă sau de
foamete. Ar trebui să trăiască în propria țară, respectat de toți, sau să se retragă într-o țară
străină pentru a trăi acolo. Din acest motiv, voi repara în altă regiune. Nu mă îndrăznesc să mai
trăiesc în acest loc, căci am făcut un mare rău copilului tău, o, rege, ar trebui să părăsești de la
distanță o soție rea, un fiu rău, un rege rău, un prieten rău, un prieten rău. alianță și o țară rea.
Nu trebuie să punem încredere într-un fiu rău. Ce bucurie poate avea cineva într-o soție rea? Nu
poate exista fericire într-un regat rău. Într-o țară proastă nu se poate spera să obțină un trai. Nu
poate exista o companie durabilă cu un prieten rău al cărui atașament este foarte incert. Într-o
alianță proastă, când nu este nevoie de ea, există o rușine. Ea, într-adevăr, este o soție care
vorbește doar ceea ce este agreabil. Este un fiu care îl face fericit pe tată. Este un prieten în care
se poate avea încredere. Într-adevăr, aceasta este țara cuiva în care cineva își câștigă existența.
El este un rege cu stăpânire strictă, care nu asuprește, care îi prețuiește pe săraci și în ale cărui
teritorii nu este frică. Soție, țară, prieteni, fiu, rude și rude, toate acestea le poate avea dacă
regele se întâmplă să fie posedat de realizări și ochi virtuoși. Dacă regele se întâmplă să fie
păcătos, supușii săi, neconsecința asupririlor sale, se întâlnesc cu distrugere. Regele este
rădăcina agregatului triplu ( adică , Virtutea, Bogăția și Plăcerea). Ar trebui să-și protejeze
supușii cu atenție. Luând de la supușii săi o a șasea parte din averea lor, ar trebui să-i protejeze
pe toți. Regele acela care nu-și protejează supușii este cu adevărat un hoț. Acel rege care, după
776
ce a dat asigurări de protecție, nu le împlinește din rapătate, acel stăpânitor al sufletului păcătos,
își ia asupra sa păcatele tuturor supușilor și, în cele din urmă, se scufundă în iad. Acel rege, pe
de altă parte, care, după ce a dat asigurări de protecție, le îndeplinește, ajunge să fie privit ca un
binefăcător universal ca urmare a protejării tuturor supușilor săi. Stăpânul tuturor creaturilor,
adică Manu, a spus că regele are șapte atribute: el este mamă, tată, preceptor, protector, foc,
Vaisravana și Yama. Regele

p. 309

purtându-se cu compasiune față de poporul său este numit tatăl lor. Subiectul care se comportă
fals față de el se naște în următoarea sa viață ca animal sau pasăre. Făcându-le bine și
prețuindu-i pe cei săraci, regele devine o mamă pentru poporul său. Prin pârjolirea celor răi, el
ajunge să fie privit drept foc, iar prin reținerea celor păcătoși ajunge să fie numit Yama. Făcând
daruri de bogăție celor care îi sunt dragi, regele ajunge să fie considerat Kuvera, împlinitorul
dorințelor. Dând instrucțiuni în morală și virtute, el devine preceptor, iar prin exercitarea
îndatoririi de protecție devine protector. Acel rege care încântă oamenii din orașele și
provinciile sale prin realizările sale, nu este niciodată deposedat de regatul său ca urmare a unei
asemenea respectări a datoriei. Regele acela care știe să-și onoreze supușii nu suferă niciodată
mizerie nici aici, nici în viitor. Acel rege ai cărui supuși sunt mereu plini de neliniște sau
supraîncărcați cu taxe și copleșiți de rele de orice fel, se întâlnește cu înfrângerea de către
dușmanii săi. Acel rege, pe de altă parte, ai cărui supuși cresc ca un lotus mare într-un lac,
reușește să obțină aici fiecare răsplată și în cele din urmă se întâlnește cu onoare în ceruri.
Ostilitatea față de o persoană care este puternică nu este niciodată aplaudată, rege. Regele acela
care a suferit ostilitatea unuia mai puternic decât el, pierde atât împărăția, cât și fericirea.

„Bhishma a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, monarhe, regelui Brahmadatta, pasărea a
luat concediul regelui și a mers în regiunea pe care a ales-o. Ți-am recitat astfel, o, cei mai de
seamă dintre regi, discursul dintre Brahmadatta și Pujani. Ce altceva mai vrei să auzi?

Note de subsol

305:1 Ostilitatea dintre Krishna și Sisupala s-a datorat primei dintre aceste cauze; cea dintre
Kurus și Pandava la al doilea; cea dintre Drona si Drupada la a treia; cea dintre pisică și șoarece
la a patra; iar cea dintre pasăre și rege (în povestea de față) până la a cincea.

306:1 Sentimentul pare să fie că actul care a dus la ostilitate ar trebui să fie considerat cu calm
de către inamic înainte ca acesta să cedeze furie.

306:2 Dacă timpul este cel care face toate acțiunile, nu poate exista responsabilitate individuală.

307:1 adică sunt indiferenți la tristețea altora.

307:2 Căutătorii de miere își direcționează opririle prin deal și vale, marcând cu atenție cursul
zborului albinelor. Prin urmare, se întâlnesc cu căderi frecvente.

777
Următorul: Secțiunea CXLT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXL

„Yudhishthira a spus: „Când atât dreptatea, cât și oamenii, o, Bharata, se degradează ca urmare
a căderii treptate a lui Yuga, și când lumea devine afectată de tâlhari, cum ar trebui să se
comporte, o, marele, un rege? 1

„Bhishma a spus: „Îți voi spune, o, Bharata, politica pe care regele ar trebui să o urmeze în
astfel de momente dureroase. Îți voi spune cum ar trebui să se poarte el însuși într-un asemenea
moment, renunțând la compasiune. În acest sens este citată vechea poveste. a discursului dintre
Bharadwaja și regele Satrunjaya. Exista un rege pe nume Satrunjaya printre Sauvira. Era un
mare războinic cu mașini. Reparându-l pe Bharadwaja, el l-a întrebat pe Rishi despre
adevărurile științei Profitului,--spunând : -- Cum poate fi dobândit un obiect nedobândit? Cum
din nou, atunci când este dobândit, poate fi crescut? Cum, de asemenea, atunci când este
crescut, poate fi protejat? Și cum, atunci când este protejat, ar trebui să fie folosit? știința
profitului, regeneratul Rishi a spus următoarele cuvinte pline de motive excelente acelui
conducător pentru a explica acele adevăruri.

p. 310

„Rishi a spus: „Regele ar trebui să stea mereu cu toiagul pedepsei înălțat în mână. Ar trebui să-
și arate întotdeauna priceperea. El însuși fără zăvoare , ar trebui să marcheze zăvoarele
inamicilor săi. Într-adevăr, ochii săi ar trebui să fie folosiți vreodată pentru acest scop.La
vederea unui rege care are toiagul pedepsei înălțat mereu în mână, fiecare este lovit de frică.Din
acest motiv, regele ar trebui să conducă toate creaturile cu toiagul pedepsei.Oameni stăpâni de
învățătură și cunoaștere. de adevăr aplaudă pedeapsa. Prin urmare, dintre cele patru cerințe ale
guvernării, și anume concilierea, darul, dezbinarea și pedeapsa, se spune că pedeapsa este cea
mai importantă. Când temelia a ceea ce servește ca refugiu este tăiată, toate refugiații pierd.
Când rădăcinile unui copac sunt tăiate, cum ar trăi ramurile? Un rege posedat de înțelepciune ar
trebui să taie chiar rădăcinile dușmanului său. Apoi ar trebui să învingă și să-i aducă sub
stăpânire pe aliații și partizanii acestuia. dușman. Când calamitățile îl depășesc pe rege, el ar
trebui, fără să piardă timp, să se sfătuiască cu înțelepciune, să-și arate priceperea în mod
corespunzător, să lupte cu abilitate și chiar să se retragă cu înțelepciune. Regele ar trebui să-și
manifeste smerenia doar în vorbire, dar la inimă ar trebui să fie ascuțit ca un brici. El ar trebui
să lepădă pofta și mânia și să vorbească dulce și blând. Când vine prilejul de a avea un contact
cu un dușman, un rege dotat cu prevedere ar trebui să facă pace, fără să-și pună încredere oarbă
în el. Când afacerea se termină, ar trebui să se îndepărteze rapid de noul aliat. Ar trebui să
conciliezi un dușman cu asigurări dulci ca și cum ar fi un prieten. Cu toate acestea, cineva ar
trebui să se teamă întotdeauna de acel inamic, ca locuind într-o cameră în care se află un șarpe.
Cel a cărui înțelegere trebuie să fie dominată de tine (cu ajutorul intelectului tău) ar trebui să fie
mângâiat de asigurările date în trecut. Cel care are o înțelegere rea ar trebui să fie asigurat prin
făgăduințele de bine viitor. Persoana, totuși, care are înțelepciune, ar trebui să fie asigurată de
serviciile prezente. Persoana care dorește să obțină prosperitate ar trebui să își unească mâinile,
să înjure, să folosească cuvinte dulci, să se închine aplecându-și capul și să renunțe

lacrimi. 1 Ar trebui să-și țină dușmanul pe umeri atâta timp cât timpul este nefavorabil. Când,
totuși, a venit ocazia, ar trebui să-l rupe în bucăți ca un borcan de pământ pe o piatră. Este mai
778
bine, o, monarhe, ca un rege să aprindă o clipă ca cărbunele de lemn de abanos decât să
mocnească și să fumeze ca pleava mulți ani. Un om care are multe scopuri de servit nu ar trebui
să aibă scrupule să aibă de-a face chiar și cu o persoană ingrată. Dacă are succes, cineva se
poate bucura de fericire. Dacă nu reușește, cineva își pierde stima. Prin urmare, în realizarea
actelor unor astfel de persoane, ar trebui, fără a le face în totalitate, să păstreze întotdeauna ceva
neterminat. Un rege ar trebui să facă ceea ce este spre binele lui, imitând un cuc, un mistreț,
munții lui Meru, o cameră goală, un actor și un prieten devotat. 2 Regele ar trebui frecvent, cu

p. 311

aplicare atentă, reparați la casele dușmanilor săi și, chiar dacă li se întâmplă calamități,
întrebați-i despre binele lor. Cei care sunt leneși nu câștigă niciodată prosperitate; nici cei lipsiți
de bărbăție și efort; nici cei pătați de deșertăciune; nici cei care se tem de nepopularitate; nici
cei care amână mereu. Regele ar trebui să acționeze în așa fel încât dușmanul său să nu
reușească să-și detecteze lacurile. El ar trebui, totuși, să marcheze el însuși lamele dușmanilor
săi. Ar trebui să imite broasca țestoasă care își ascunde membrele. Într-adevăr, el ar trebui să-și
ascundă întotdeauna propriile găuri. Ar trebui să se gândească la toate chestiunile legate de
finanțe ca la o macara. 1 Ar trebui să-și dezvolte priceperea ca un leu. El ar trebui să stea la
pândă ca un lup și să cadă peste și să-și străpungă dușmanii ca un ax. Băutură, zaruri, femei,
vânătoare și muzică, de ele ar trebui să se bucure cu înțelepciune. Dependența de acestea
produce rău. Ar trebui să facă funde cu bambus etc.; ar trebui să doarmă precaut ca cerbul; ar
trebui să fie orb când este necesar să fie așa, sau chiar să fie surd când este necesar să fie surd.
Regele posedat de înțelepciune ar trebui să-și dezvolte priceperea, ținând cont de timp și loc.
Dacă acestea nu sunt favorabile, priceperea devine zadarnică. Marcând actualitatea și
intempestivitatea reflectând asupra propriei forțe și slăbiciuni și îmbunătățindu-și propria putere
comparând-o cu cea a inamicului, regele ar trebui să se adreseze la acțiune. Acel rege care nu
zdrobește un dușman redus la supunere prin forța militară, își asigură propria moarte ca crabul
când ea concepe. Un copac cu flori frumoase poate fi lipsit de putere. Un copac care poartă
fructe poate fi dificil de cățărat; iar uneori copacii cu fructe necoapte arată ca pomi cu fructe
coapte. Văzând toate aceste fapte, un rege nu ar trebui să se lase deprimat. Dacă se comportă în
acest fel, atunci ar reuși să se susțină împotriva tuturor dușmanilor. Regele ar trebui mai întâi să
întărească speranțele (ale celor care se apropie de el ca pețitori). Apoi ar trebui să pună
obstacole în calea împlinirii acelor speranțe. El ar trebui să spună că acele obstacole se
datorează doar ocaziei. În continuare, el ar trebui să declare că acele ocazii sunt într-adevăr
rezultatul unor cauze grave. Atâta timp cât cauza fricii nu vine de fapt, regele ar trebui să-și
facă toate aranjamentele ca o persoană inspirată de frică. Când, totuși, cauza fricii vine asupra
lui, el ar trebui să lovească fără teamă. Niciun om nu poate culege bine fără a fi în pericol.
Dacă, din nou, reușește să-și păstreze viața în mijlocul pericolului, este sigur că va câștiga mari
beneficii. 2 Un rege ar trebui să constate toate pericolele viitoare; când sunt prezenți, el ar trebui
să-i cucerească; și ca nu cumva să crească din nou, ar trebui, chiar și după ce i-a cucerit, să
creadă că sunt necuceriți. Abandonul fericirii prezente și urmărirea a ceea ce este viitor, nu este
niciodată politica unei persoane posedate de inteligență. Regele care a făcut pace cu un dușman
doarme fericit în adevăr, este ca un om care doarme în vârful unui copac se trezește după o
cădere. Când cineva cade în suferință, ar trebui să-și ridice sinele prin toate mijloacele în
puterea sa, blând sau sever; iar după o asemenea ascensiune, atunci când este competent, cineva
ar trebui să practice neprihănirea. Regele ar trebui să onoreze întotdeauna dușmanii dușmanilor
săi. Ar trebui să-și ia propriii spioni ca agenți angajați de inamicii săi. Regele ar trebui

779
p. 312

vezi ca propriii lui spioni nu sunt recunoscuti de dusmanul lui. Ar trebui să facă spioni ateilor și
asceților și să-i trimită pe teritoriile dușmanilor săi. Hoții păcătoși, care păcătesc împotriva
legilor dreptății și care sunt spini în coasta fiecărui om, intră în grădini și locuri de distracție și
case amenajate pentru a da apă de băut călătorilor însetați și hanuri publice și locuri de băut și
case de proastă renume și locuri sfinte şi adunări publice. Aceștia ar trebui recunoscuți, arestați
și înlăturați. Regele nu ar trebui să aibă încredere în persoana care nu merită să aibă încredere și
nici nu ar trebui să aibă prea multă încredere în persoana care merită încredere. Pericolul
izvorăște din încredere. Încrederea nu trebuie acordată niciodată fără o examinare prealabilă.
Având din motive plauzibile inspirat încredere în inamic, regele ar trebui să-l lovească atunci
când face un pas fals. Regele să se teamă de el, de care nu este frică; de asemenea, ar trebui să
se teamă întotdeauna de cei care ar trebui să fie temut. Frica care se naște dintr-o persoană
netemută poate duce la exterminare totală. Prin atenție (la dobândirea meritului religios), prin
taciturnitate, prin ținuta roșiatică a asceților și purtând plete și piei înfundate, ar trebui să inspire
încredere în dușmanul cuiva și apoi (când vine ocazia) să sară asupra lui ca lupul. Un rege
dornic de prosperitate nu ar trebui să-și facă scrupule să ucidă fiul sau fratele sau tatăl sau
prietenul, dacă vreunul dintre aceștia încearcă să-și zădărnicească obiectivele. Însuși
învățătorul, dacă se întâmplă să fie arogant, ignorant în ceea ce ar trebui făcut și, ce nu trebuie
făcut, și călător pe căi nedrepte, merită să fie înfrânat prin pedeapsă. Așa cum anumite insecte
cu înțepături ascuțite taie toate florile și fructele copacilor pe care stau, regele ar trebui, după ce
a inspirat încredere în dușmanul său prin onoruri, salutări și daruri, să se întoarcă împotriva lui
și să-l tundă din toate. Fără a străpunge însăși vitalele altora, fără a realiza multe fapte aspre,
fără a sacrifica viețuitoare după maniera pescarului, nu se poate dobândi o mare prosperitate.
Nu există specii separate de creaturi numite dușmani sau prieteni. Persoanele devin prieteni sau
dușmani în funcție de forța circumstanțelor. Regele nu ar trebui să-și permită inamicul său să
scape, chiar dacă dușmanul ar trebui să se răsfețe cu plângeri jalnice. El nu ar trebui niciodată
mișcat de acestea; pe de altă parte, este de datoria lui să distrugă persoana care i-a făcut o
vătămare. Un rege dornic de prosperitate ar trebui să aibă grijă să se atașeze de el însuși cât mai
mulți oameni poate și să le facă bine. În comportamentul față de supușii săi, el ar trebui să fie
întotdeauna ferit de răutate. De asemenea, ar trebui, cu mare grijă, să pedepsească și să-i
controleze pe cei răi și nemulțumiți. Când intenționează să ia avere, ar trebui să spună ce este
agreabil. După ce a luat avere, ar trebui să spună lucruri similare. După ce a lovit capul cu
sabia, ar trebui să se întristeze și să verse lacrimi. Un rege dornic de prosperitate ar trebui să-i
atragă pe alții la sine prin cuvinte dulci, onoruri și daruri. Chiar și așa ar trebui să-i lege pe
oameni de slujirea lui. Regele nu ar trebui să se angajeze niciodată în dispute inutile. Nu ar
trebui să traverseze niciodată un râu doar cu ajutorul celor două brațe. A mânca coarne de vacă
este inutil și niciodată revigorant. Prin consumul lor, dinții cuiva sunt rupti în timp ce gustul nu
este mulțumit. Agregatul triplu are trei dezavantaje cu trei adjuvanti Inseparabili. Luând în
considerare cu atenție acestea

p. 313

adjuvante, dezavantajele trebuie evitate. 1 Soldul neplătit al unei datorii, rămășița nestinsă a
unui foc și rămășița neomorâtă a dușmanilor cresc și crește în mod repetat. Prin urmare, toate
acestea ar trebui să fie complet stinse și exterminate. Datoria, care crește mereu, va rămâne cu
siguranță dacă nu este stinsă complet. Aceeași este cauza inamicilor învinși și a bolilor
neglijate. Acestea produc întotdeauna fapte grozave. (De aceea, ar trebui să le eradicați
întotdeauna). Fiecare act ar trebui să fie făcut cu atenție. Trebuie să fii mereu atent. Un lucru
atât de mic ca un ghimpe, dacă este extras prost, duce la o cangrenă obstinată. Măcelărindu-și
780
populația, rupându-i drumurile și rănindu-i în alt mod și ardându-i și dărâmându-i casele, un
rege ar trebui să distrugă un regat ostil. Un împărat ar trebui să fie văzători ca vulturul, nemișcat
ca o macara, vigilent ca un câine, curajos ca un leu, înfricoșător ca un cioar și să pătrundă
teritoriile dușmanilor săi ca un șarpe cu ușurință și fără neliniște. Un rege ar trebui să
cucerească un erou unindu-și palmele, un laș inspirându-l cu frică și un om lacom prin daruri de
bogăție, în timp ce cu un egal ar trebui să ducă război. El ar trebui să aibă grijă să producă
dezbinarea între liderii sectelor și să-i concilieze pe cei care îi sunt dragi. El ar trebui să-și
protejeze miniștrii de dezbinare și distrugeri. Dacă regele devine blând, oamenii îl desconsideră.
Dacă devine aspru, oamenii îl simt ca pe o suferință. Regula este că ar trebui să fie sever atunci
când ocazia cere severitate și blând atunci când ocazia necesită blândețe. Prin blândețe ar trebui
tăiat blândul. Prin blândețe se poate distruge ceea ce este aprig. Nu există nimic pe care
blândețea să nu-l poată afecta. Din acest motiv, se spune că blândețea este mai ascuțită decât
înverșunarea. Acel rege care devine blând atunci când ocazia cere blândețe și care devine sever
când este nevoie de severitate, reușește să-și împlinească toate obiectivele și să-și doboare
dușmanii. După ce a suferit animozitatea unei persoane care deține cunoștințe și înțelepciune,
nu trebuie să ne mângâiem din convingerea că te afli la distanță (de dușmanul tău). De mare
întindere sunt brațele unui om inteligent prin care se rănește atunci când este rănit. Nu ar trebui
căutat să fie depășit, ceea ce este cu adevărat de neîncrucișat. Acesta nu ar trebui să fie smuls de
la inamic pe care dușmanul ar fi capabil să-l recupereze. Nu ar trebui să cauți deloc să sapi,
dacă prin săpă nu s-ar reuși să ajungă la rădăcina lucrului pentru care sapă. Nu ar trebui să-l
lovească niciodată pe cel căruia nu i-ar fi tăiat capul. Un rege nu ar trebui să acționeze
întotdeauna în acest fel. Această conduită pe care am stabilit-o ar trebui urmată numai în
perioadele de suferință. Inspirat de motivul de a-ți face bine, am spus asta pentru a te instrui
cum ar trebui să te îndurați când sunteți atacat de dușmani.

„Bhishma a continuat: „Conducătorul regatului Sauvirilor, auzind

p. 314

aceste cuvinte rostite de acel Brahmana inspirat de dorința de a-i face bine, au ascultat cu
bucurie acele instrucțiuni și au obținut împreună cu rudele și prietenii săi o prosperitate
fulgerătoare.

Note de subsol

309:1 Totul se deteriorează în timp. Vizualizați caracteristicile diferitelor Yuga, ante.

310:1 adică , faceți oricare dintre acestea sau toate după cum o cere ocazia.

310:2 Regele ar trebui să imite cucul făcând ca prietenii sau supușii săi să fie întreținut de alții;
ar trebui să imite mistrețul sfâșiind dușmanii săi chiar de la rădăcinile lor; ar trebui să imite
munții lui Meru prezentând un astfel de front încât nimeni să nu-l transgredă; ar trebui să imite
o cameră goală, păstrând suficient spațiu pentru depozitarea achizițiilor; ar trebui să imite
actorul asumând diferite forme; și, în sfârșit, ar trebui să imite un prieten devotat în a se ocupa
781
de interesele supușilor săi iubitori.

311:1 Macaraua stă răbdătoare lângă apă ore întregi, în așteptarea peștilor.

311:2 adică dacă trece în siguranță prin pericol.

313:1 Agregatul triplu este format din Virtute, Bogăție și Plăcere. Dezavantajele apar toate
dintr-o urmărire nejudicioasă a fiecăruia. Virtutea stă ca un impediment în calea bogăției;
Bogăția stă în calea Virtuții; iar Plăcerea stă în calea ambelor. Adjunctele inseparabile ale celor
trei, în cazul vulgarului, sunt că Virtutea este practicată ca mijloc de bogăție, bogăția este
căutată ca mijloc de plăcere; iar plăcerea este căutată pentru mulțumirea simțurilor. În cazul
celor cu adevărat înțelepți, acei adjuvanti sunt puritatea sufletului ca sfârșit al virtuții, săvârșirea
sacrificiilor ca sfârșit al bogăției; și susținerea corpului ca sfârșit al Plăcerii.

Următorul: Secțiunea CXLITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXLI

„Yudhishthira a spus: „Când neprihănirea înaltă suferă decăderea și este călcată de toți, când
nedreptatea devine neprihănire, iar dreptatea ia forma inversului ei, când toate înfrângerile
sănătoase dispar și toate adevărurile referitoare la dreptate sunt tulburate și confundate, când
oamenii sunt asupriți de regi și tâlhari, când oamenii din toate cele patru moduri de viață devin
stupefiați în ceea ce privește îndatoririle lor și toate faptele își pierd meritul, când oamenii văd
motive de frică în toate direcțiile ca urmare a poftei, lăcomiei și nebuniei, când toate creaturile
încetează să aibă încredere una în alta, când se ucid una pe alta prin mijloace înșelătoare și se
înșală una pe cealaltă în relațiile lor reciproce, când casele sunt arse în toată țara, când
brahmanii devin extrem de suferinzi, când norii nu varsă nici o picătură. de ploaie, când mâna
fiecăruia este întoarsă împotriva aproapelui fiecăruia, când toate cele necesare vieții cad sub
puterea tâlharilor, când, într-adevăr, se instalează un asemenea sezon de necazuri groaznice,
prin ce mijloace ar trebui să trăiască un Brahmana care nu vrea să lepădă compasiunea și copiii
lui? Cum, într-adevăr, ar trebui un Brahmana să se mențină într-un asemenea moment? Spune-
mi asta, o, străbunule! Cum ar trebui, de asemenea, să trăiască regele într-un asemenea moment
în care păcătoșenia acoperă lumea? Cum ar trebui să trăiască împăratul, pârjolitor de dușmani,
ca să nu se îndepărteze de dreptate și de profit?

„Bhishma a spus: „O, cel puternic înarmat, pacea și prosperitatea supușilor, 1 Suficiența și
caracterul sezonier al ploii, bolilor, morții și a altor temeri, toate depind de rege. 2 Nu am nicio
îndoială și în asta. O, taur din rasa lui Bharata, că Krita , Treta , Dwapara și Kali , în ceea ce
privește așezarea lor, sunt toate dependente de conduita regelui. Când se instalează un
asemenea sezon de mizerie, așa cum a fost descris de tine, cei drepți ar trebui să susțină viața cu
ajutorul judecății. În acest sens este citată vechea poveste a discursului dintre Viswamitra și
Chandala într-un cătun locuit de Chandalas. Spre sfârșitul Tretei și începutul lui Dwapara , a
avut loc o secetă înspăimântătoare, care s-a extins pe o perioadă de doisprezece ani, ca urmare a
ceea ce zeii au rânduit. În acel moment, care a fost sfârșitul lui Treta și începutul lui Dwapara ,
când a venit perioada ca multe creaturi supraanate de vârstă să se culce

782
p. 315

viețile lor, zeitatea cu o mie de ochi a cerului nu a revărsat nicio ploaie. Planeta Vrihaspati a
început să se miște într-un curs retrograd, iar Soma, abandonând propria orbită, s-a retras spre
sud. Nici măcar o picătură de rouă nu se vedea, ce trebuie spus atunci despre norii care se adună
împreună? Râurile s-au micșorat toate în pâraie înguste. Peste tot lacurile, fântânile și izvoarele
au dispărut și și-au pierdut frumusețea ca urmare a acelei ordini de lucruri pe care zeii au creat-
o. Apa devenind rară, locurile amenajate de caritate pentru distribuirea ei au devenit pustii. 1
Brahmanii s-au abținut de la sacrificii și de la recitarea Vedelor. Ei nu au mai rostit Vashats și
nu au mai îndeplinit alte rituri de ispășire. S-a renunțat la agricultură și păstrarea vitelor. Piețele
și magazinele au fost abandonate. Mizele pentru legarea animalelor de sacrificiu au dispărut.
Oamenii nu mai adunau diverse tipuri de articole pentru sacrificii. Toate festivalurile și
distracțiile au pierit. Peste tot erau vizibile grămezi de oase și în fiecare loc răsunau strigătele și
țipetele stridente ale creaturilor înverșunate. 2 Cetăţile şi cetăţile pământului au rămas goale de
locuitori.
Satele și cătunele au fost incendiate. Unii chinuiți de tâlhari, alții de arme și alții de regi răi și de
frică unii de alții, au început să zboare. Templele și lăcașurile de cult au devenit pustii. Cei care
erau în vârstă au fost alungați cu forța din casele lor. Vie și capre și oi și bivoli s-au luptat
(pentru hrană) și au pierit în număr mare. Brahmana au început să moară din toate părțile.
Protecția era la sfârșit. Ierburile și plantele au fost uscate. Pământul a devenit tuns de toată
frumusețea ei și extrem de îngrozitor ca copacii dintr-un crematoriu. În acea perioadă de
teroare, când neprihănirea nu era nicăieri, o, Yudhishthira, bărbații înfometați și-au pierdut
simțurile și au început să se mănânce unii pe alții. Însuși Rishii , renunțând la jurăminte și
abandonând focurile și zeitățile și părăsindu-și retragerile în pădure, au început să rătăcească
încoace și încolo (în căutarea hranei). Sfântul și marele Rishi Viswamitra, posedat de o mare
inteligență, a rătăcit fără adăpost și înfometat. Lăsându-și soția și fiul într-un loc de adăpost,
Rishi a rătăcit, fără foc 3 și fără adăpost, și indiferent de mâncare curată și necurată. Într-o zi a
dat peste un cătun, în mijlocul unei păduri, locuit de vânători cruzi dependenți de măcelul
viețuitoarelor. Micul cătun abundea cu borcane sparte și oale din pământ. Piei de câine erau
răspândite ici și colo. Oase și cranii, adunate în grămezi, de mistreți și măgari, zăceau în locuri
diferite. Pânze dezbrăcate din morți zăceau ici și colo, iar colibele erau împodobite cu ghirlande
de flori uzate. 4 Multe dintre locuințe au fost din nou pline cu mlaștini aruncate de șerpi. Locul
răsuna de cântatul zgomotos al cocoșilor și al găinilor și al zgomotului disonant al măgarilor.
Ici și colo, locuitorii se certau între ei, rostind cuvinte aspre cu voci stridente. Ici și colo erau
temple ale zeilor purtând dispozitive de bufnițe și

p. 316

alte păsări. Răsunând de clinchetul clopotelor de fier, cătunul abundă de haite de cani în
picioare sau întinși de fiecare parte. Marele Rishi Viswamitra, îndemnat de chinuri de foame și
angajat în căutarea hranei, a intrat în acel cătun și s-a străduit din răsputeri să găsească ceva de
mâncare. Deși fiul lui Kusika a implorat în mod repetat, totuși nu a reușit să obțină carne sau
orez, fructe sau rădăcină sau orice alt fel de hrană. El apoi, exclamând: "Vai, mare este necazul
care m-a cuprins!" a căzut din slăbiciune în acel cătun din Chandala. Înțeleptul a început să
reflecteze, spunându-și: „Ce este mai bine să fac acum?” Într-adevăr, o, cei mai buni dintre regi,
gândul care l-a ocupat era despre mijloacele prin care putea evita moartea imediată. El a văzut,
o, rege, o bucată mare de carne, a unui câine care fusese recent ucis cu o armă, întinsă pe
podeaua colibei Chandalei. Înțeleptul a reflectat și a ajuns la concluzia că ar trebui să fure acea
carne. Și el și-a spus: „Nu am acum mijloace de a întreține viața. Furtul este permis într-un
783
sezon de suferință chiar și pentru o persoană eminentă. Nu îi va diminua gloria. Chiar și un
Brahmana care și-a salvat viața poate face asta. Acest lucru este sigur. În primul rând, ar trebui
să furi de la o persoană slabă. În lipsa unei astfel de persoane, cineva poate fura de la egalul
său. În lipsa unui egal, cineva poate fura chiar și de la un om eminent și drept. Atunci, în acest
moment în care viața mea însăși se pierde, voi fura această carne. Nu văd demerit într-un astfel
de furt. Prin urmare, voi jefui acest câine de carne de câine. După ce a format această hotărâre,
marele înțelept Viswamitra s-a culcat să doarmă în acel loc unde se afla Chandala. Văzând la
ceva timp după aceea noaptea înaintase și că întregul cătun Chandala adormise, sfânta
Viswamitra, ridicându-se în liniște, a intrat în acea colibă. Chandala care o deținea, cu ochii
acoperiți de flegmă, zăcea ca un adormit. Cu o față neplăcută, el a rostit aceste cuvinte dure cu
o voce frântă și disonantă.

„Chandala a spus: „Cine este acolo, angajat în desfacerea zăvorului? Întregul cătun Chandala
doarme. Eu, totuși, sunt treaz și nu adorm. Oricine ai fi, vei fi pe cale să fii ucis”. Acestea au
fost cuvintele aspre care au salutat urechile înțeleptului. Plin de frică, cu fața roșie de rușine și
inima agitată de neliniștea cauzată de acel act de furt pe care îl încercase, el a răspuns, zicând:
„O, tu, care ești. binecuvântat cu o viață lungă, eu sunt Viswamitra. Am venit aici asuprit de
chinurile foametei. O, tu, cu pricepere neprihănită, nu mă ucide, dacă vederea ta este curată."
Auzind aceste cuvinte ale acelui mare Rishi al sufletului curat, Chandala s-a ridicat îngrozit din
patul său și s-a apropiat de înțelept, unindu-și palmele din reverență și cu ochii scăldați în
lacrimi, el s-a adresat fiului lui Kusika, spunându-i: „Ce cauți aici. noaptea, Brahmana?
Conciliând Chandala, Viswamitra a spus: "Sunt extrem de foame și sunt pe cale să mor de
foame. Doresc să-i iau acea coată de carne de câine. Fiind flămând, am devenit păcătos. Cineva
preocupat de mâncare nu are nicio rușine. Foamea este aceea că mă îndeamnă la această
nelegiuire. Pentru aceasta îmi doresc să-mi îndepărtez acea cârpă de carne de câine. Respirațiile
mele de viață lâncezesc. Foamea mi-a distrus cunoștințele vedice. Sunt slab și mi-am pierdut
simțurile. Nu am niciun scrupul. despre mâncarea curată sau necurată. Deși știu că este
păcătoasă, totuși vreau să iau acel cârmuș de carne de câine. După ce am depus vreo pomană,
după ce am rătăcit din casă în casă în acest

p. 317

cătunul tău, mi-am pus inima pe acest act păcătos de a lua această cârpă de carne de câine.
Focul este gura zeilor. El este și preotul lor. Prin urmare, nu ar trebui să ia nimic în afară de
lucrurile care sunt curate și curate. Uneori, însă, acel mare zeu devine un consumator al tuturor
lucrurilor. Să știi că acum am devenit chiar ca el în această privință. Auzind aceste cuvinte ale
marelui Rishi , Chandala i-a răspuns, spunând: „Ascultă-mă. După ce ai auzit cuvintele
adevărului pe care le spun, acționează în așa fel încât meritul tău religios să nu piară. Ascultă, o,
Rishi regenerat , ceea ce îți spun despre datoria ta. Înțelepții spun că un câine este mai puțin
curat decât un șacal. Din nou, coapsa unui câine este o parte mult mai rea decât alte părți ale
corpului său. Acest lucru nu a fost rezolvat cu înțelepciune de către tine, așadar, o, mare Rishi ,
acest act care nu este în concordanță cu dreptatea, acest furt a ceea ce aparține unui Chandala,
acest furt, în plus, de mâncare care este necurată. Binecuvântat să fii, cauți alte mijloace pentru
a-ți păstra viața. O, mare înțelept, nu lăsa penitențele tale să sufere distrugere ca urmare a
acestei dorințe puternice de carne de câine. Cunoscând îndatoririle stabilite în scripturi, nu ar
trebui să faci un act a cărui consecință este o confuzie de îndatoriri. 1 Nu lepăda neprihănirea,
căci tu ești cel mai întâi dintre toți oamenii păzitori ai dreptății. Adresându-se astfel, o, rege,
marele Rishi Viswamitra, chinuit de foame, o, taur din rasa lui Bharata, a spus încă o dată: „A
trecut mult timp fără să fi luat mâncare. Nu mai văd niciun mijloc de a-mi păstra viața. Când
784
cineva este pe moarte, cineva ar trebui să-și păstreze viața prin orice mijloace în puterea sa, fără
a judeca caracterul său. După aceea, atunci când este competent, ar trebui să caute dobândirea
meritului. Kshatriya ar trebui să respecte practicile lui Indra. Este datoria brahmanilor să se
comporte ca Agni. Vedele sunt foc. Ele constituie puterea mea. Prin urmare, voi mânca chiar și
această mâncare necurată pentru a-mi potoli foamea. Ceea prin care poate fi păstrată viața ar
trebui cu siguranță realizat fără scrupule. Viața este mai bună decât moartea. Trăind, cineva
poate dobândi virtute. Solicitând să -mi păstrez viața, îmi doresc, cu exercițiul deplin al
înțelegerii mele, să mănânc această mâncare necurată. Lasă-mă să-ți primesc permisiunea.
Continuând să trăiesc, voi căuta dobândirea virtuții și voi distruge prin penitențe și prin
cunoaștere nenorocirile care rezultă din conduita mea actuală, precum luminile firmamentului
care distrug chiar și cea mai densă întuneric”.

„Chandala a spus: „Mâncând această hrană, cineva (ca tine) nu poate obține o viață lungă. Nici
unul (ca tine) nu poate obține putere (din o astfel de hrană), nici acea satisfacție pe care o oferă
ambrozia. Căutați un alt fel de pomană. Să nu-ți încline inima spre a mânca carne de câine.
Câinele este cu siguranță o hrană necurată pentru membrii claselor regenerate."

„Viswamitra a spus: „Orice alt fel de carne nu poate fi luat cu ușurință în timpul unei foamete
ca acesta. În plus, o, Chandala, nu am nicio avere (de care să cumpăr mâncare). Mi-e foarte
foame. Nu mă mai pot mișca. Sunt total fără speranță. Cred că toate cele șase tipuri de gusturi
se găsesc în acea bucată de carne de câine.

p. 318

„Chandala a spus: „Numai cele cinci tipuri de animale cu cinci gheare sunt hrană curată pentru
Brahmanas, Kshatriyas și Vaisyas, așa cum este stabilit în scripturi. Nu-ți pune inima pe ceea ce
este necurat (pentru tine).

„Viswamitra a spus: „Marele Rishi Agastya, în timp ce era foame, a mâncat Asura pe nume
Vatapi. Am căzut în suferință. Mi-e foame. Prin urmare, voi mânca acea coată de carne de
câine”.

„Chandala a spus: „Căuți altă pomană. Este cazul să nu faci așa ceva. Cu adevărat, un astfel de
act nu ar trebui să fie făcut de tine. Dacă totuși, îți place, poți lua această bucată de câine.
carne.'

„Viswamitra a spus: „Cei care sunt numiți buni sunt autorități în materie de datorie. Eu le
urmez exemplul. Acum consider că câinele acestui câine este o hrană mai bună decât orice este
extrem de pur”.

„Chandala a spus: „Ceea ce este actul unei persoane nedrepte nu poate fi niciodată privit ca o
practică eternă. Ceea ce este un act impropriu nu poate fi niciodată unul potrivit. Nu comite un
act păcătos prin înșelăciune”.

„Viswamitra a spus: „Un bărbat care este un Rishi nu poate face ceea ce este păcătos. 1 În cazul
de față, căprioara și câinele, cred, sunt la fel (ambele fiind animale). Prin urmare, voi mânca
câinele ăsta.

785
„Chandala a spus: „Solicitat de Brahmanas, Rishi (Agastya) a făcut acest act. În aceste
circumstanțe, nu putea fi un păcat. Aceasta este neprihănirea în care nu există păcat. În plus,
brahmanii, care sunt preceptori ai altor trei ordine, ar trebui protejați și conservați prin toate
mijloacele.

„Viswamitra a spus: „Sunt un Brahmana. Acest trup meu este un prieten al meu. Îmi este foarte
drag și este demn de cea mai înaltă reverență din partea mea. Dorința este întreținută din dorința
de a susține corpul. eu să-i iau câinele ăla. Am devenit atât de nerăbdător, încât nu mă mai tem
de tine și de frații tăi fioroși.

„Chandala a spus: „Bărbații își dau viața, dar ei încă nu își pun inima pe hrana necurată. Ei
obțin îndeplinirea tuturor dorințelor lor chiar și în această lume, învingând foamea. Învinge-ți și
tu foamea și obține-le pe acelea. recompense.'

„Viswamitra a spus: „În ceea ce mă privește, respect jurămintele rigide și inima mea este pusă
pe pace. Pentru a păstra rădăcina tuturor meritelor religioase, voi mânca alimente necurate. Este
evident că un astfel de act ar fi considerat. ca neprihănit într-o persoană cu sufletul curățat.
Pentru o persoană, totuși, cu sufletul necurățat, mâncarea din carne de câine i-ar părea
păcătoasă. Chiar dacă concluzia la care am ajuns ar fi greșită, (și dacă mănânc carnea acestui
câine) nu va deveni, pentru acea faptă, una ca tine.

„Chandala a spus: „Este concluzia mea hotărâtă că ar trebui să fac tot posibilul să te abțin de
acest păcat. Un Brahmana, făcând un act rău, cade din starea lui înaltă. Pentru aceasta te mustr”.

„Viswamitra a spus: „Kine continuă să bea, indiferent de cârcănitul broaștelor. Nu poți pretinde
ce constituie dreptate (și ce nu). Nu te auto-elogiază”.

p. 319

„Chandala a spus: „Am devenit prietenul tău. Numai din acest motiv îți propovăduiesc. Fă ceea
ce este benefic. Nu face, din ispită, ceea ce este păcătos”.

„Viswamitra a spus: „Dacă ești un prieten care dorește fericirea mea, atunci ridică-mă din
această suferință. În acest caz, renunțând la câinele acestui câine, mă pot considera salvat cu
ajutorul dreptății (și nu prin cel al dreptății). păcătoșenie).'

„Chandala a spus: „Nu îndrăznesc să-ți fac un cadou cu această bucată de carne și nici nu pot
să-ți îngădui în liniște să-mi furi propria mea mâncare. Dacă îți dau această carne și dacă o iei,
tu însuți fiind un Brahmana. , amândoi vom deveni susceptibili de a ne scufunda în regiuni de
vai în lumea următoare.'

„Viswamitra a spus: „Făcând această faptă păcătoasă astăzi, cu siguranță îmi voi salva viața,
care este foarte sfântă. După ce mi-am salvat viața, voi practica apoi virtutea și îmi voi curăța
sufletul. Spune-mi care dintre acestea două este de preferat (să mor fără mâncare). sau salvați-
mi viața luând această mâncare necurată).'

„Chandala a spus: „În îndeplinirea îndatoririlor care țin de ordinea sau rasa cuiva, propriul sine
este cel mai bun judecător (a cuvenită sau nepotrivită). Tu însuți știi care dintre aceste două acte
este păcătosă. precum mâncarea curată, cred că, în materie de mâncare, s-ar abține de la nimic!'
786
„Viswamitra a spus: „În acceptarea (un cadou necurat) sau în a mânca (mâncare necurată)
există păcat. Când viața cuiva este, totuși, în pericol, nu este păcat în acceptarea unui astfel de
cadou sau în a mânca o astfel de mâncare. În plus, mâncarea de mâncare necurată, atunci când
nu este însoțită de sacrificare și înșelăciune și când actul va provoca doar mustrare ușoară, nu
este o chestiune de mare importanță.

„Chandala a spus: „Dacă acesta este motivul tău pentru a mânca mâncare necurată, atunci este
clar că nu iei în considerare moralitatea Veda și Arya. nici un păcat în a nesocoti deosebirea
dintre mâncarea care este curată și mâncarea care este necurată.

„Viswamitra a spus: „Nu se vede că o persoană comite un păcat grav mâncând (mâncare
interzisă). Că unul devine căzut bea vin este doar un precept pronunțat (pentru a împiedica
oamenii să bea). Celelalte acte interzise (ale aceeași specie), oricare ar fi ele, de fapt, fiecare
păcat, nu poate distruge meritul cuiva.'

„Chandala a spus: „Acea persoană învățată care ia carnea câinelui dintr-un loc nedemn (ca
acesta), de la un nenorocit necurat (ca mine), de la unul care (ca mine) duce o viață atât de rău,
comite un act care este opus comportamentului celor care sunt numiţi buni. În consecinţă, din
nou, a legăturii sale cu o asemenea faptă, el este sigur că va suferi chinurile pocăinţei.'

„Bhishma a continuat: „Chandala, după ce i-a spus aceste cuvinte fiului lui Kusika, a tăcut.
Apoi, Viswamitra, de o înțelegere cultivată, a luat acel câine de carne de câine. Marele ascet s-a
stăpânit din acea bucată de carne de câine pentru a-și salva viața. , a luat-o în pădure și a dorit
împreună cu soția sa să-l mănânce. El a hotărât ca, după ce a mulțumit mai întâi zeitățile
conform ritualelor cuvenite, să mănânce apoi acea cârpă de carne de câine după plăcerea lui.
Aprinderea unui foc conform ritului Brahma . , ascetul, agreabil

p. 320

la acele rituri care poartă numele de Aindragneya , a început el însuși să gătească acea carne în Charu sacrificial . Apoi, o, Bharata, a început

ceremoniile în onoarea zeilor și a lui Pitris , împărțind acel Charu în câte părți erau necesare, conform instrucțiunilor scripturilor și invocând zeii cu

Indra în frunte (pentru că acceptându-și acțiunile). Între timp, șeful cereștilor a început să toarne copios. Reînviind toate creaturile prin acele averse,

el a făcut ca plantele și ierburile să crească din nou. Cu toate acestea, Viswamitra, după ce a împlinit riturile în cinstea zeilor și a lui Pitri și i-a

mulțumit în mod corespunzător, a mâncat el însuși acea carne. Arzându-și apoi toate păcatele prin penitențe, înțeleptul, după mult timp, a dobândit

cel mai minunat succes (ascetic). Chiar și așa, atunci când scopul urmărit este păstrarea vieții însăși, ar trebui o persoană cu suflet înalt, posedată de

învățare și familiarizată cu mijloace, să-și salveze propriul sine nevesel, atunci când este căzută în suferință, prin toate mijloacele în puterea sa.

Recurgând la o astfel de înțelegere, cineva ar trebui să-și păstreze întotdeauna viața. O persoană, dacă trăiește, poate câștiga merite religioase și se

poate bucura de fericire și prosperitate. Din acest motiv, o, fiu al lui Kunti, o persoană cu sufletul curățat și stăpân de învățătură ar trebui să trăiască

și să acționeze în această lume, bazându-se pe propriile sale . verso.'"

Note de subsol

314:1 Literal, „conservarea a ceea ce a fost obținut și dobândirea a ceea ce se dorește”.

787
314:2 Acestea depind de rege, adică dacă regele se întâmplă să fie bun, se vede prosperitatea
etc. Pe de altă parte, dacă regele devine opresiv și păcătos, prosperitatea dispare și se instalează
orice fel de rău.

315:1 În India, în lunile fierbinți, persoane caritabile au așezat pe marginea drumurilor pături
umbrite pentru distribuirea apei rece și a zahărului brut și a ovăzului înmuiat în apă. Printre
principalele drumuri care traversează țara, se mai pot vedea, în lunile fierbinți, sute de astfel de
instituții care oferă o reală ușurare călătorilor însetați.

315:2 Cum ar fi Rakshasas și Pisachas și păsări și fiare carnivore.

315:3 Abandonând focul lui Homa .

315:4 adică florile deja oferite zeităților.

317:1 Nici unul dintre cele trei ordine regenerate nu ar trebui să ia carne de câine. Dacă iei o
astfel de carne, unde ar fi atunci distincția între persoanele din acele ordine și oamenii ca
Chandalas?

318:1 Agastya era un Rishi . El nu putea face ceea ce era păcătos.

Următorul: Secţiunea CXLIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXLII

„Yudhishthira a spus: „Dacă ceea ce este atât de oribil și care ca minciună nu ar trebui să fie
niciodată un obiect de respect, este citat (ca datorie), atunci ce act ar trebui să mă abțin? De ce,
de asemenea, tâlharii nu ar trebui să fie respectați? Sunt stupefiat! Inima mea este dureroasă!
Toate legăturile care mă leagă de morală s-au slăbit! Nu pot să-mi liniștesc mintea și să mă
îndrăznesc să acționez în modul sugerat de tine."

„Bhishma a spus: „Nu te instruiesc în privința datoriei, învățat doar de ceea ce am auzit din
Vede. Ceea ce ți-am spus este rezultatul înțelepciunii și experienței. Aceasta este mierea pe care
cei învățați au adunat-o. Regi. ar trebui să adune înțelepciune din diverse surse. Nu se poate
realiza cursul său prin lume cu ajutorul unei morale unilaterale. Datoria trebuie să izvorască din
înțelegere; iar practicile celor care sunt buni trebuie să fie întotdeauna stabilite, fiule al lui.
Kuru! Fii atent la aceste cuvinte ale mele. Numai regii care au o inteligență superioară pot
conduce, așteptând victoria. Un rege ar trebui să asigure respectarea moralității cu ajutorul
înțelegerii sale și ghidat de cunoștințe derivate din diverse surse. Îndatoririle lui un rege nu
poate fi niciodată eliberat de reguli trase dintr-o morală unilaterală.Un rege slab la minte nu
poate niciodată să arate înțelepciune (în îndeplinirea îndatoririlor sale) ca urmare a faptului că
nu a extras nicio înțelepciune din exemplele dinaintea lui.
Neprihănirea ia uneori forma

p. 321
788
nedreptatea. Acesta din urmă ia uneori și forma celui dintâi. Cel care nu știe acest lucru, devine
confuz când se confruntă cu un exemplu real de acest fel. Înainte să vină ocazia, ar trebui, o,
Bharata, să înțelegi circumstanțele în care dreptatea și inversul ei devin confuze. După ce a
dobândit această cunoaștere, un rege înțelept ar trebui, când va veni ocazia, să acționeze în
consecință, ajutat de judecata sa. Actele pe care le face într-un asemenea moment sunt înțelese
greșit de oamenii obișnuiți. Unele persoane au cunoștințe adevărate. Unele persoane au
cunoștințe false. Constatând cu adevărat natura fiecărui fel de cunoaștere, un rege înțelept
obține cunoștințe de la acelea care sunt considerate bune. Cei care sunt cu adevărat călcători de
moralitate găsesc vina în scripturi. Cei care nu au ei înșiși nicio avere proclamă inconsecvențele
tratatelor despre dobândirea averii. Cei care caută să dobândească cunoștințe doar pentru a-și
duce întreținerea, o, rege, sunt păcătoși în afară de a fi dușmani ai moralității. Oamenii răi, cu
înțelegeri imature, nu pot niciodată să cunoască lucrurile cu adevărat, chiar dacă persoanele
care nu cunosc scripturile nu pot fi conduse de rațiune în toate acțiunile lor. Cu ochii îndreptați
către greșelile scripturilor, ei condamnă scripturile. Chiar dacă înțeleg adevăratul înțeles al
scripturilor, ei au totuși obiceiul de a proclama că poruncile scripturale sunt nesănătoase. Astfel
de oameni, condamnând cunoașterea altora, proclamă superioritatea propriei cunoștințe. Ei au
cuvinte pentru armele lor și cuvinte pentru săgețile lor și vorbesc ca și cum ar fi adevărați
maeștri ai științelor lor. Să știi, o, Bharata, că ei sunt comercianți în învățare și Rakshasa printre
oameni. Cu ajutorul simplelor pretexte, ei lepădă acea morală care a fost stabilită de buni și
înțelepți

bărbați. S-a auzit de noi că textele de morală nu trebuie înțelese nici prin discuție, nici prin
inteligența proprie. Indra. însuşi a spus că aceasta este părerea înţeleptului Vrihaspati. Unii sunt
de părere că niciun text scriptural nu a fost stabilit fără un motiv. Alții din nou, chiar dacă
înțeleg corect scripturile, nu acționează niciodată conform lor. O clasă de înțelepți declară că
morala nu este altceva decât cursul aprobat al lumii. Omul adevărată cunoaștere ar trebui să afle
singur moralitatea stabilită pentru bine. Dacă chiar și un om înțelept vorbește despre moralitate
sub influența mâniei sau a confuziei înțelegerii sau a ignoranței, eliberările lui nu sunt degeaba.
Discursurile despre moralitate făcute cu ajutorul unei inteligențe care provine din adevărata
literă și spirit al scripturilor, sunt demne de laudă și nu cele care sunt făcute cu ajutorul oricărei
alte lucruri. Chiar și cuvintele auzite de la o persoană ignorantă, dacă în sine sunt pline de simț,
ajung să fie considerate pioase și înțelepte. În vremuri de demult, Usanas le-a spus Daityilor
acest adevăr, care ar trebui să înlăture toate îndoielile, că scripturile nu sunt scripturi dacă nu
pot rezista testului rațiunii. Posesia sau absența cunoștințelor care se amestecă cu îndoieli este
același lucru. Se cuvine să alungi astfel de cunoștințe după ce le-ai sfâșiat din rădăcini. Cel care
nu ascultă aceste cuvinte ale mele trebuie privit ca unul care s-a lăsat indus în eroare. Nu vezi
că ai fost creat pentru săvârșirea unor fapte înverșunate? Iată-mă, dragă copilă, cum, asumându-
mă, la îndatoririle rânduielii nașterii mele, am expediat

p. 322

nenumărate Kshatriya la cer! Sunt unii care nu sunt încântați de mine pentru asta. Capra, calul
și Kshatriya au fost create de Brahman într-un scop similar ( adică , pentru a fi utile tuturor).
Prin urmare, un Kshatriya ar trebui să caute neîncetat fericirea tuturor creaturilor. Păcatul care
se asociază cu uciderea unei persoane care nu ar trebui ucisă este egal cu cel care se face prin
neuciderea unei persoane care merită să fie ucisă. Chiar și așa este ordinea stabilită a lucrurilor
la care un rege slab la minte se gândește să nu se preocupe niciodată. Prin urmare, un rege ar
trebui să dea dovadă de severitate în a-i determina pe toți supușii săi să-și respecte îndatoririle
respective. Dacă nu se va face acest lucru, ei vor târâi ca lupii, devorându-se unul pe altul. El
este un nenorocit printre Kshatriyas, pe ale căror teritorii, tâlharii jefuiesc proprietățile altor
789
oameni, precum ciorii care iau peștișori din apă. Numind oameni înalți, posedați de cunoștințe
vedice, ca slujitori ai tăi, guvernezi pământul, protejându-i pe supușii tăi cu dreptate. Acel
Kshatriya care, ignorant cu privire la obiceiurile și invențiile stabilite, percepe în mod
necorespunzător impozite asupra poporului său, este privit ca un eunuc al ordinului său. Un
rege nu trebuie să fie nici sever, nici blând. Dacă guvernează cu dreptate, merită laudă. Un rege
nu ar trebui să renunțe la ambele calități; pe de altă parte, devenind sever (uneori cerând
severitate), ar trebui să fie blând atunci când este necesar să fie așa. Dureroasă este respectarea
îndatoririlor lui Kshatriya. Port o mare dragoste pentru tine. Tu ești creat pentru îndeplinirea
unor acte severe. Prin urmare, tu stăpânește împărăția ta. Sakra posedată de o mare inteligență a
spus că în vremuri de suferință marea datorie a unui rege este să-i pedepsească pe cei răi și să-i
protejeze pe cei buni.

„Yudhishthira a spus: „Există o astfel de regulă (cu privire la îndatoririle regale) care nu ar
trebui, sub nicio formă, să fie încălcată? Te întreb asta, o, cele mai importante persoane
virtuoase!

„Bhishma a spus: „Trebuie să te închini mereu pe Brahmana venerabili pentru învăţătură,

devotaţi penitenţelor şi bogate în conduită conformă cu poruncile Vedelor. Aceasta este într-
adevăr o datorie înaltă şi sfântă. Observești față de zei. Brahmanii, dacă sunt înfuriați, pot
provoca diverse feluri de rău, o, rege. Dacă sunt mulțumiți, faima mare va fi partea ta. În caz
contrar, mare va fi frica ta. Dacă sunt mulțumiți, brahmanii devin asemenea nectar. Dacă sunt
înfuriați, devin ca otrava.”

Următorul: Secțiunea CXLIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXLIII

„Yudhishthira a spus: „O, strămoș, o, tu cu mare înțelepciune, o, care ești familiarizat cu orice
fel de scripturi, spune-mi care este meritul celui care prețuiește un rugător care tânjește după
protecție”.

„Bhishma a spus: „Mare este meritul, o, monarh, în a prețui un rugător. Ești demn, cel mai bun
dintre Bharatas, să pui o astfel de întrebare.

p. 323

regii cu suflet înalt din vechime, adică Sivi și alții, o, rege, au atins o mare fericire în ceruri prin
protejarea rugătorilor. S-a auzit că un porumbel a primit cu respect un dușman rugător conform
ritualurilor cuvenite și chiar l-a hrănit cu propria sa carne.

„Yudhishthira a spus: „Cum, într-adevăr, un porumbel din vremuri de demult a hrănit cu

propria sa carne un dușman rugător?

„Bhishma a spus: „Ascultă, o, rege, această poveste excelentă care curăță pe ascultător de orice
păcat, povestea, și anume , că fiul lui Bhrigu (Rama) i-a recitat-o regelui Muchukunda. Chiar
această întrebare, fiul lui Pritha, fusese pus fiului lui Bhrigu de către Muchukunda cu smerenia
cuvenită. Fiul lui Bhrigu, dorind să-l asculte cu umilință, a povestit această poveste despre cum
790
un porumbel, o, monarh, a câștigat succesul (dându-i dreptul la cea mai înaltă fericire
cerească).'

„Înțeleptul a spus: „O, monarh cu brațe puternice, ascultă-mă când îți povestesc această poveste
care este plină de adevăruri legate de virtute, profit și plăcere. de odinioară să rătăcească prin
pădurea mare. Era negru ca un corb și ochii lui erau de o nuanță sângeroasă. Semăna cu Yama
însuși. Picioarele lui erau lungi, picioarele scurte, gura mare și obrajii proeminenți. Avea nici
un prieten, nici o rudă, nici o rudă. Fusese lepădat de toți pentru viața extrem de crudă pe care a
dus-o. Într-adevăr, un om cu o conduită răutăcioasă ar trebui să fie renunțat de la distanță de
către înțelepți, căci cel care își rănește propriul sine nu poate de așteptat să facă bine altora.
Acei oameni cruzi și cu suflet rău care iau viața altor creaturi sunt întotdeauna ca șerpii
otrăvitori, o sursă de necaz pentru toate creaturile. Luându-și mrejele cu el și ucigând păsări în
pădure, el obișnuia să vândă carnea acelor făpturi înaripate, o, rege (pentru trai) Urmând o
astfel de purtare, nenorocitul cu suflet rău a trăit mulți ani lungi fără să înțeleagă vreodată
păcătoșenia vieții sale. Obișnuit de mulți ani lungi să facă sport cu soția sa în pădure în
exercitarea acestei profesii și uluit de destin, nicio altă meserie nu i-a plăcut. Într-o zi, în timp
ce rătăcea prin pădure, cu gândul la treburile lui, a apărut o furtună mare care a zguduit copacii
și părea să-i smulgă din rădăcină. Într-o clipă, nori denși au apărut pe cer, cu fulgere jucând în
mijlocul lor, prezentând aspectul unei mări acoperite cu bărci și vase de negustori. El, din o sută
de jertfe, a intrat în nori cu o cantitate mare de ploaie, într-o clipă pământul a fost inundat de
apă. În timp ce încă ploaia cădea în torenți, păsăritul și-a pierdut simțurile din cauza fricii.
Tremurând de frig și agitat de frică, a hoinărit prin pădure. Ucigașul de păsări nu a reușit să
găsească niciun punct înalt (care nu era sub apă). Cărările pădurii erau toate scufundate. Ca
urmare a forței dușului, multe păsări au fost private de viață sau au fost lăsate jos pe pământ.
Leii, urșii și alte animale, profitând de câteva puncte înalte pe care le găsiseră, s-au întins să se
odihnească. Toți locuitorii pădurii s-au umplut de frică ca urmare a acelei furtuni
înspăimântătoare și a aversei. Înspăimântați și înfometați, cutreierau prin pădure în haite, mici
și mari. Păsăritorul, însă, cu membrele înțepenite de frig, nu se putea nici opri unde era, nici să
se miște. In timp ce

p. 324

în această stare a privit o porumbel întinsă pe pământ, înţepenită de frig. Păcătosul, deși în
aceeași situație, privea pasărea, a ridicat-o și a înmuiat-o într-o cușcă. El însuși copleșit de
suferință, a avut scrupul să nu copleșească un semeni cu suferință. Într-adevăr, nenorocitul,
numai prin forța obișnuinței, a comis acel păcat chiar și într-un asemenea moment. Apoi a văzut
în mijlocul acelei păduri un copac domnitor, albastru ca norii. Era stațiunea miriadelor de păsări
dornice de umbră și adăpost. Părea să fi fost plasat acolo de către Creator pentru binele tuturor
creaturilor ca un om bun din lume. Curând, cerul s-a limpezit și s-a împânzit cu miriade de
stele, prezentând aspectul unui lac magnific zâmbind cu crini înfloriți. Întorcându-și ochii spre
firmamentul limpede, bogat în stele, păsăritul începu să înainteze, încă tremurând de frig.
Văzând cerul curat de nori, și-a aruncat ochii din toate părțile și, văzând că noaptea era deja
asupra lui, a început să se gândească: „Casa mea este la mare distanță de locul în care sunt”.
Apoi s-a hotărât să treacă noaptea la umbra acelui copac. Înclinându-se în fața ei cu mâinile
unite, el s-a adresat acelui monarh al pădurii, spunând: „Sunt un rugător pentru adăpostul
tuturor zeităților care au acest copac drept stațiune”. După ce a spus aceste cuvinte, a întins
niște frunze pentru pat și s-a culcat pe el, sprijinindu-și capul pe o piatră. Deși a fost copleșit de
suferință, bărbatul a adormit curând.

791
Următorul: Secțiunea CXLIVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXLIV

„Bhishma a spus: „Într-una dintre ramurile acelui copac, un porumbel cu pene frumoase, o,
rege, a trăit mulți ani împreună cu familia lui. În dimineața aceea, soția sa plecase în căutarea
hranei, dar nu se întorsese încă. Văzând sosise noaptea și soția lui încă neîntoarsă, pasărea
începu să se deda cu bocete: „O, mare a fost furtuna și dureros ploaia care a venit astăzi! Vai,
încă nu te-ai întors, dragă soție! Vai de mine, care poate fi motivul pentru care încă nu s-a întors
la noi? Este totul în regulă cu acea soție dragă a mea din pădure? Despărțită de ea, aceasta casa
mea mi se pare goală! Casa unui gospodar, chiar dacă este plină de fii, nepoți și nurori și
slujitori, este considerat gol dacă nu are gospodină. Casa cuiva nu este casa cuiva; doar soția
cuiva este casa cuiva. O casă fără soție este la fel de pustie ca pustia. Dacă acel drag soția mea,
cu ochi franjuri de roșu, cu pestrițe pestrițe și cu voce dulce, nu se întoarce astăzi, viața mea
însăși va înceta să mai aibă vreo valoare. Din jurămintele excelente, ea nu mănâncă niciodată
înainte să mănânc eu și nu se scaldă niciodată înainte să mă scald eu. Ea nu stă niciodată înainte
să mă așez eu și nu minte niciodată înainte să mă întind eu. Ea se bucură dacă eu mă bucur și
devine rău când îmi pare rău. Când sunt plecat, ea devine neveselă, iar când sunt supărată, ea
încetează să vorbească dulce. Devotată vreodată stăpânului ei și bazându-se mereu pe stăpânul
ei, ea a fost vreodată angajată să facă ceea ce i-a fost plăcut.

p. 325

şi benefică pentru domnul ei. Demnă de laudă este acea persoană de pe pământ care deține un
astfel de soț. Acea făptură simpatică știe că sunt obosit și flămând. Devotată mie și constantă în
dragostea ei, faimoasa mea soție are un temperament extrem de dulce și mă venerează cu
evlavie. Chiar și piciorul unui copac este casa cuiva dacă locuiești acolo cu soțul său ca
însoțitor. Fără soțul cuiva, un palat este cu adevărat o sălbăticie pustie. Soțul cuiva este
asociatul cuiva în toate actele sale de Virtute, Profit și Plăcere. Când cineva pleacă spre o țară
străină, soția sa este tovarășa de încredere. Se spune că soția este cea mai bogată posesie a
domnului ei. În această lume, soția este singurul asociat al domnului ei în toate preocupările
vieții. 1 Soția este întotdeauna cea mai bună dintre medicamentele pe care le poți avea în boală
și nenorocire. Nu există nici un prieten ca soția. Nu există refugiu mai bun decât soția. Nu
există un aliat mai bun în lume decât soția în actele întreprinse pentru dobândirea meritului
religios. Cine nu are în casa lui o soție castă și cu o vorbire plăcută, să meargă în pădure. Pentru
un astfel de om nu există nicio diferență între casă și sălbăticie’”.

Note de subsol

325:1 Ideea că omul vine singur pe lume și iese singur din ea. Numai soția este adevărata lui
asociată, căci numai ea împărtășește meritele lui și fără ea niciun merit nu poate fi câștigat.
Ideea hindusă de căsătorie este o unire completă. Din ziua căsătoriei, cele două persoane devin
un singur individ pentru îndeplinirea tuturor actelor religioase și de altă natură.

792
Următorul: Secțiunea CXLV Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXLV

„Bhishma a spus: „Auzind acele plângeri jalnice ale porumbelului de pe copac, porumbelul
prins de păsăritor a început să-și spună următoarele.”

„Porumbelul a spus: „Fie că am vreun merit sau nu, într-adevăr nu există nicio limită pentru
nicio noroc când dragul meu domn vorbește astfel despre mine. Nu este o soție cu care domnul
ei să nu se mulțumească. În cazul femei, dacă domnii lor sunt mulțumiți cu ei, toate zeitățile
devin și ele așa. Deoarece uniunea căsătoriei are loc în prezența focului, soțul este zeitatea cea
mai înaltă a soției. Acea soție cu care soțul ei nu este mulțumit se mistuie în cenuşă, chiar ca un
târâtor împodobit cu ciorchini de flori într-un incendiu de pădure. După ce a reflectat astfel,
porumbelul, chinuit de vai și murmurat de păsăritul din cușca lui, astfel i-a spus domnului ei
nenorocit: „Voi spune ce este acum de folos pentru tine”. Auzindu-ma, urmeaza-mi sfatul,
draga doamne, fii salvatorul unui rugator. Acest pasator zace aici langa locuinta ta, chinuit de
frig si de foame. Fă-i îndatoririle ospitalității. Păcatul pe care îl comite o persoană ucigând un
Brahmana sau acea mamă a lumii, și anume o vaca, este egală cu ceea ce o face cineva suferind
ca un rugător să piară (din lipsă de ajutor). Tu ești stăpân de cunoașterea de sine. Se cuvine
întotdeauna cineva ca tine, așadar, să urmeze acel curs care ne-a fost rânduit

p. 326

ca porumbei după ordinul nașterii noastre. 1 S-a auzit de noi că gospodarul care practică virtutea
după măsura abilităților sale, câștigă de acum înainte regiuni inepuizabile de beatitudine. Ai fii.
Tu ai descendență. O, pasăre, lepădând orice bunătate pentru propriul tău trup, așadar și pentru
a câștiga virtutea și profitul, închină-i acestui păsător pentru ca inima lui să fie mulțumită. Nu te
compla, o, pasăre, nicio durere din cauza mea. (Vezi, cât de lipsit de importanță sunt!) Poți să
continui să trăiești, luând alte soții! Amabila porumbel, copleșită de întristare și aruncându-și
privirea asupra stăpânului ei din cușca păsăritorului în care fusese înmuiată, i-a spus aceste
cuvinte.

Urmează: Secțiunea CXLVI

Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CXLVI

„Bhishma a spus: „Auzind aceste cuvinte pline de moralitate și rațiune rostite de soția sa,
porumbelul s-a umplut de mare încântare și ochii i s-au scăldat în lacrimi de bucurie. Privind
acel păsăritor a cărui ocupație era sacrificarea păsărilor, porumbelul. l-a onorat cu
scrupulozitate, conform ritualelor stabilite în rânduială. Adresându-se lui, i-a zis: „Ești
binevenit astăzi. Spune-mi ce voi face pentru tine. Să nu te reproșezi. Aceasta este casa ta. 2
Spune-mi repede ce Eu trebuie să fac și care este plăcerea ta. Te întreb asta cu afecțiune, căci ai
cerut adăpost la mâinile noastre. Ospitalitatea trebuie arătată chiar și dușmanului cuiva când
793
vine în casa cuiva. Copacul nu își retrage umbra nici măcar de la persoana care se apropie de el
pentru a-l tăia. Ar trebui, cu grijă scrupuloasă, să-și îndeplinească îndatoririle de ospitalitate
față de o persoană care tânjește după adăpost. Într-adevăr, cineva este obligat să facă acest lucru
dacă se întâmplă să ducem o viață domestică care constă în cele cinci sacrificii. Dacă cineva, în
timp ce duce o viață domestică, nu, din lipsă de judecată, săvârșește cele cinci jertfe, se pierde,
conform scripturilor, atât lumea aceasta, cât și lumea viitoare. Spune-mi atunci cu încredere și
în cuvinte inteligibile care sunt dorințele tale. Le voi realiza pe toate. Nu-ți pune inima pe
durere. Auzind aceste cuvinte ale păsării, păsăritul i-a răspuns, zicând: „Sunt înțepenit de frig”.
Să se prevadă să mă încălzească. Adresată astfel, pasărea a adunat un număr de frunze uscate pe
pământ și, luând o singură frunză în cioc, a plecat repede să ia foc. Mergând spre un loc în care
se ține focul, a obținut puțin foc și s-a întors la fața locului. Apoi a dat foc acelor frunze uscate,
iar când acestea au izbucnit în flăcări viguroase, s-a adresat invitatului său, spunând:
„Încălzește-ți cu încredere și fără teamă.

p. 327

membre.' Adresat astfel, păsăritul spuse: „Așa să fie”. Și se puse să-și încălzească membrele
înțepenite. Recuperându-și (parcă) respirațiile de viață, păsăritul a spus oștirii sale înaripate:
„Foamea mă chinuie. Îmi doresc să-mi dai ceva de mâncare. Auzind cuvintele sale, pasărea a
spus: „Nu am rezerve prin care să-ți potolesc foamea. Noi, locuitorii pădurilor, trăim mereu din
ceea ce primim în fiecare zi. La fel ca asceții pădurii, nu tezaurăm niciodată pentru ziua de
mâine. După ce spuse aceste cuvinte, chipul păsării a devenit palidă (de rușine). A început să
reflecteze în tăcere la ceea ce ar trebui să facă și și-a depreciat mental propria metodă de a trăi.
Curând însă, mintea i s-a limpezit. Adresându-se sacrificatorului din specia lui, pasărea a spus:
„Te voi mulțumi. Așteaptă un moment.' Spunând aceste cuvinte, a aprins un foc cu ajutorul
unor frunze uscate și, umplut de bucurie, a spus: „Am auzit în vremurile trecute de la Rishis cu
suflet înalt și de la zei și Pitri că există un mare merit în cinstirea unui oaspete. O, dragă, fii bun
cu mine. Îți spun cu adevărat că inima mea este gata să te onoreze pe tine, care ești oaspetele
meu. După ce a format această rezoluție, pasărea cu suflet înalt, cu o față zâmbitoare, a făcut de
trei ori înconjurul acel foc și apoi a intrat în flăcări. Văzând că pasărea intră în acel foc,
păsăritul a început să se gândească și s-a întrebat: „Ce am făcut? Vai, întuneric și teribil va fi
păcatul meu, fără îndoială ca urmare a propriilor mele acte! Sunt extrem de crud și demn de
reprobare. Într-adevăr, observând că pasărea își dădea viața, păsăritul, depreciindu-și propriile
fapte, a început să se complace la plângeri abundente ca tine.

Note de subsol

326:1 Simțul pare să fie că puterea noastră, deși puțină, ar trebui să fie folosită de noi în
îndeplinirea îndatoririlor de ospitalitate în felul nostru.

326:2 Literal, „ești acasă”, ceea ce înseamnă că nu voi scuti nicio problemă pentru a te face să
te simți și să te bucuri de tot confortul de acasă în acest loc.

Următorul: Secțiunea CXLVIITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXLVII
794
„Bhishma a spus: „Păsăritorul, văzând porumbelul căzând în foc, s-a umplut de compasiune și a
spus încă o dată: „Vai, crud și nesimțit că sunt, ce am făcut! Cu siguranță că sunt un nenorocit!
Mare va fi păcatul meu pentru anii veșnici! Completându-se în astfel de reproșuri, el a început
să spună, în mod repetat, „Nu sunt vrednic de credit. Înțelegerea mea este rea. Sunt mereu
păcătos în hotărârile mele. Vai, abandonând tot felul de ocupație onorabilă, am devin păsăritor
Un nenorocit crud că sunt, fără îndoială, acest porumbel cu suflet înalt, dându-și propria viață,
mi-a citit o lecție gravă.Abandonând soțiile și fiii, cu siguranță îmi voi lepăda chiar respirațiile
de viață care sunt atât de dragă. Porumbelul cu suflet înalt m-a învățat această datorie. Din
această zi, negând orice mângâiere trupului meu, îl voi uza chiar și ca un rezervor de mică
adâncime în sezonul verii. Capabil să suporte foamea, setea și penitențe. , redus la slăbire și
acoperit cu vene vizibile peste tot, voi, prin diverse tipuri de practică, jurămintele care se referă
la lumea cealaltă. Din păcate, renunțând la trupul său, porumbelul a arătat închinarea care
trebuie plătită unui oaspete. Învățat de exemplul lui. Voi practica de acum înainte dreptatea.
Dreptatea este cel mai înalt refugiu (dintre toate creaturile). Într-adevăr, voi practica o
asemenea dreptate așa cum a fost văzută la porumbelul drept, cel mai important dintre toate

p. 328

creaturi înaripate.' După ce a luat o astfel de hotărâre și a spus aceste cuvinte, acel păsăritor,
cândva cu fapte înverșunate, a început să facă un tur neîntors prin lume, 1 respectând pentru un
timp cele mai rigide jurăminte. Și-a aruncat toiagul robust, bățul de fier cu vârful ascuțit,
plasele și izvoarele și cușca de fier și a eliberat porumbelul pe care îl prinsese și o înfipsese.

Note de subsol

328:1 Mahaprasthana este literalmente o plecare fără întoarcere. Când o persoană pleacă de
acasă pentru a rătăci prin lume până când moartea îi pune capăt rătăcirii, se spune că merge pe
Mahaprasthana .

Urmează: Secțiunea CXLVIII

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CXLVIII

„Bhishma a spus: „După ce păsăritorul a părăsit acel loc, porumbelul, amintindu-și de soțul ei și
suferit de durere din cauza lui, a plâns copios și s-a răsfățat la aceste plângeri: „Nu pot, dragă
doamne, să-mi amintesc un singur exemplu de că tu mi-ai făcut o vătămare! Văduvele, chiar
dacă sunt mame cu mulți copii, sunt încă nenorocite! Lipsită de soțul ei, o femeie devine
neputincioasă și un obiect de milă cu prietenii ei. Am fost întotdeauna prețuit de tine și, ca
urmare a mare respect pe care l-ai avut pentru mine, am fost întotdeauna onorat de tine cu
cuvinte dulci, plăcute, fermecătoare și încântătoare. M-am jucat cu tine în văi, în izvoarele
râurilor și pe vârfurile încântătoare ale copacilor. De asemenea, am fost fericit de tine în timp ce
rătăcind cu tine prin ceruri. Mai înainte mă jucam cu tine, dragă doamne, dar unde sunt acele
795
bucurii acum? Sunt limitate darurile tatălui, ale fratelui și ale fiului pentru o femeie. Darurile pe
care ea le-a soţul singur îi face să fie nelimitate.Ce femeie este acolo care nu şi-ar adora, prin
urmare, stăpânul ei? O femeie nu are un protector ca stăpânul ei și nici o fericire ca stăpânul ei.
Abandonând toată averea și averea ei, o femeie ar trebui să ia domnului ei drept singurul ei
refugiu. Viața de aici nu-mi este de nici un folos, Doamne, acum că sunt despărțit de Tine. Ce
femeie castă există care, atunci când ar fi lipsită de stăpânul ei, s-ar îndrăzni să poarte povara
vieții? Plină de întristare și răsfățându-se la asemenea plângeri jalnice, porumbelul, devotat
stăpânului ei, s-a aruncat pe focul aprins. Apoi și-a văzut soțul (decedat) împodobit cu brățări,
așezat pe o mașină (cerească) și adorat de multe ființe cu suflet înalt și meritorii care stăteau în
jurul lui. Într-adevăr, el era acolo pe firmament, împodobit cu ghirlande fine și îmbrăcat în
haine excelente și împodobit cu orice podoabă. În jurul lui se aflau nenumărate mașini cerești
conduse de ființe care acționaseră cu merit pe vremea când se aflau în această lume. Așezat pe
propria sa mașină cerească, pasărea s-a înălțat la cer și, obținând onoruri cuvenite pentru faptele
sale în această lume, a continuat să se joace de bucurie, însoțită de soția sa’”.

Următorul: Secțiunea CXLIXT Cuprins Index Anterior Următorul

p. 329

SECȚIUNEA CXLIX

„Bhishma a spus: „Păsăritorul, o, rege, s-a întâmplat să vadă acea pereche în timp ce stătea pe
mașina lor cerească. Văzând cuplul, s-a umplut de întristare (la gândul la propria sa nenorocire)
și a început să reflecteze la mijloacele de a obține același scop. Și el și-a spus: „Trebuie, prin
austerități ca cele ale porumbelului, să ajung la un nivel atât de înalt! După ce a luat această
hotărâre, păsăritul, care trăise prin sacrificarea păsărilor, a pornit într-o călătorie fără
întoarcere.Fără nici un efort (pentru a obține hrană) și trăind numai din aer, a lepădat toate
afecțiunile din dorința de a dobândi raiul. a mers o oarecare distanţă, a văzut un lac întins şi
încântător, plin de apă rece şi pură, împodobit cu lotuşi şi plin de diverse feluri de păsări de apă.
Fără îndoială, însăşi vederea unui astfel de lac este capabilă să stingă pofta de bautura a unui
insetat.Emaciat de posturi, pasarele insa, o, rege, fara sa-si arunce privirea asupra lui, a patruns
cu bucurie intr-o padure locuita de fiare de prada, constatandu-si mai inainte intinderea ei
larga.Dupa ce a intrat in padure. a fost mult afectat de spini ascuţiţi, sfâşiat şi sfâşiat de
înţepături şi acoperit cu sânge peste tot, a început să rătăcească în acea pădure lipsită de
oameni, dar bogată în animale de diverse specii. copaci cauzați de un vânt puternic, a izbucnit
un incendiu de tufiș larg răspândit. Elementul furios, afișând o splendoare asemănătoare cu ceea
ce presupune la sfârșitul Yuga , a început să consume acea pădure mare plină de copaci înalți și
tufișuri groase și târâtoare. Într-adevăr, cu flăcările avântate de vânt și cu miriade de scântei
care zboară în toate direcțiile, zeitatea atotconsumătoare a început să ardă acea pădure deasă,
plină de păsări și fiare. Păsăritorul, dorind să-și lepe trupul, alergă cu inima încântată spre acea
conflagrație care se răspândește. Mistuit de acel foc, păsăritorul a fost curățat de toate păcatele
sale și a atins, o, cel mai bun dintre Bharatas, un mare succes. Febra inimii lui s-a risipit, el s-a
văzut în cele din urmă pe sine în cer, strălucind în splendoare ca Indra în mijlocul Yakshas și
Gandharva și al unor persoane încununate cu succes ascetic. Astfel, într-adevăr, porumbelul și
soția lui devotată, împreună cu păsăritorul, s-au înălțat la cer pentru faptele lor meritorii,
Femeia care urmează astfel stăpânul ei se înalță repede la cer și strălucește în splendoare acolo
796
ca porumbelul despre care am vorbit. Chiar și aceasta este vechea istorie a păsăritorului cu
suflet înalt și a porumbelului. Chiar și așa au câștigat un final foarte merituos prin faptele lor
drepte. Niciun rău nu se întâmplă pe cei care ascultă în fiecare zi această poveste sau care o
recitează în fiecare zi, chiar dacă greșeala îi invadează mintea. 1 O, Yudhisthira, o, cea mai
importantă dintre toate persoanele drepte, protecția unui rugător este cu adevărat un înalt act de
merit. Chiar și ucigașul unei vaci, prin practicarea acestei îndatoriri, poate curățat de păcat.
Acel om, însă, nu va fi niciodată curățit care ucide un rugător. Ascultând această poveste sacră
și de curățire a păcatului, cineva devine eliberat de suferință și

p. 330

ajunge la cer în sfârșit.”

Note de subsol

329:1 Teoria este că toate suferințele apar inițial din eroarea mentală care întunecă înțelegerea.
Vide Bhagavadgita .

Următorul: Secțiunea CLT Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CL

„Yudhishthira a spus: „O, cel mai bun dintre Bharata, când o persoană comite păcat din lipsă de
judecată, cum poate fi curățată de el? Spune-mi totul despre asta”.

„Bhishma a spus: „Îți voi recita în acest sens vechea narațiune, aplaudată de Rishis , despre ceea
ce regeneratul Indrota, fiul lui Sunaka, i-a spus lui Janamejaya. Era, în vremurile de altădată, un
rege posedat de o mare energie. , numit Janamejaya, care era fiul lui Parikshit. Acest stăpân al
pământului într-o ocazie, din lipsă de judecată, a devenit vinovat de uciderea unui Brahmana.
După aceasta, toți Brahmanații împreună cu preoții săi l-au abandonat. Arzând zi și noapte cu
regret, regele s-a retras în pădure.Părsit și de supușii săi, a făcut acest pas pentru obținerea unui
înalt merit.Misat de pocăință, monarhul a suferit cele mai rigide austerități.Pentru a se spăla de
păcatul brahmanicidului, a interogat mulți brahmani și a rătăcit din Țară în țară pe tot pământul.
Acum vă voi spune povestea ispășirii sale. Arzând de amintirea faptei sale păcătoase,
Janamejaya a rătăcit. Într-o zi, în cursul rătăcirii sale, l-a întâlnit pe Indrota, fiul lui Sunaka, de
jurăminte rigide, și apropiindu-se de el i-a atins picioarele. Înțeleptul, privind pe rege înaintea
lui, l-a mustrat cu gravitate, spunând: „Ai săvârșit un mare păcat. Ai fost vinovat de feticid. De
ce ai venit aici? Ce treabă ai cu noi? Nu mă atinge în niciun caz! Du-te, du-te! Prezența ta nu ne
face plăcere. Persoana ta miroase a sânge. Înfățișarea ta este ca a unui cadavru. Deși necurat,
pari a fi curat și, deși mort, te miști ca un viu! Mort înăuntru, ești de suflet necurat, pentru că
ești mereu intenționat asupra păcatului. Deși dormi și te trezești, viața ta se petrece în mare
mizerie. Viața ta, o, rege, este inutilă. Trăiești cel mai mizerabil. Tu ai fost creat pentru fapte
ignobile și păcătoase. Părinții își doresc fii din dorința de a obține diverse feluri de
binecuvântări și speră că fac penitențe și sacrificii, se închină zeilor și practică renunțarea. 1
Iată, toată neamul strămoșilor tăi a căzut în iad ca urmare a faptelor tale. Toate speranțele pe
797
care și le-au pus surii tăi asupra ta au devenit zadarnice. Trăiești în zadar, căci ești mereu
inspirat de ură și răutate față de brahmani, adică prin închinarea cărora alți oameni obțin viață
lungă, faimă și rai. Ieșind din această lume (când va veni timpul), va trebui să cazi (în iad) cu
capul în jos și să rămâi în acea postură nenumărați ani, ca urmare a faptelor tale păcătoase.
Acolo vei fi chinuit de vulturi și

p. 331

păuni având ciocul de fier. Întorcându-te de acolo în această lume, va

trebui să te naști într-o ordine nenorocită de creaturi. Dacă crezi, o,
rege, că această lume nu este nimic și că lumea următoare este umbra unei
umbre, mirmidonii din Yama din regiunile infernale te vor convinge,
risipindu-ți necredința.”

330:1 A face cadouri etc.

Note de subsol
Următorul: Secțiunea CLI

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLI

„Bhishma a spus: „Așa adresat, Janamejaya i-a răspuns înțeleptului, spunând: „Tu mustri pe cel
care merită să fie mustrat. Tu cenzurezi pe cel care merită censurat. Mă reproșezi pe mine și
faptele mele. Te implor să fii grațios față de mine. . Toate faptele mele au fost păcătoase. Arde
însă de pocăinţă ca şi cum aş fi în mijlocul unui foc arzător! Mintea mea, în amintirea faptelor
mele, este extrem de nevesel. Cu adevărat, îmi este foarte frică de Yama. Cum pot Îndrăznesc
să trăiesc fără să-mi scot săgeata din inima mea? O, Saunaka, înăbușindu-ți toată mânia,
învățește-mă acum. Înainte obișnuiam să arăt respect față de Brahmanas. Declar solemn că voi
arăta încă o dată aceeași respect față de tine. Să nu linia mea să se stingă. Să nu se scufunde în
ţărână rasa în care m-am născut. Nu se cuvine ca cei care au greşit Brahmanas şi au, pentru
aceasta, ca urmare a poruncilor Vedelor, să renunţe la orice pretenţie la respectul lumea și la
relațiile sociale cu semenii lor, ar trebui să aibă orice purtător al numelui lor pentru a-și
continua cursele. Sunt copleșit de disperare. Prin urmare, îmi repet hotărârile (cu privire la
remedierea comportamentului meu). Te rog să mă protejezi ca niște înțelepți care nu acceptă
daruri care îi protejează pe săraci. Luptele păcătoase care se abțin de la sacrificii nu ajung
niciodată la cer. 1 Plecând (lumea aceasta), ei trebuie să-și petreacă timpul în gropile iadului ca
Pullindas și Khasas. 2 Ignorant că sunt, dă-mi înţelepciune ca un învăţat învăţător elevului său
sau ca un tată fiului său. Fii mulțumit de mine, o, Saunaka!

„Saunaka a spus: „Ce mirare este că o persoană lipsită de înțelepciune ar trebui să facă multe
acte nepotrivite? Știind acest lucru, o persoană cu adevărată înțelepciune nu este niciodată
supărată pe creaturi (când devin vinovate de nebunie). palatul înțelepciunii, cineva întristează
798
pentru ceilalți, propriul sine fiind atunci prea pur pentru a deveni un obiect al durerii altora. În
consecință a înțelepciunii cuiva, cineva cercetează toate creaturile din lume ca o persoană de pe
vârful unui munte care supraveghează oamenii de dedesubt. care devine obiect de cenzură a
oamenilor buni, care urăște oamenii buni și care se ascunde de privirea lor, nu reușește
niciodată să obțină vreo binecuvântare și nu înțelege niciodată

p. 332

corectitudinea actelor. Tu știi care este energia și noblețea Brahmanului așa cum sunt stabilite
în Vede și în alte scripturi. Acționează acum în așa fel încât liniștea inimii să fie a ta și lasă-ți
brahmanii să fie refugiul tău. Dacă brahmanii încetează să fie supărați pe tine, asta îți va asigura
fericirea în ceruri. Dacă, din nou, te pocăiești în păcat, vederea îți va fi limpede și vei reuși să
vezi dreptatea.

„Janamejaya a spus: „Mă pocăiesc de păcatele mele. Nu voi mai căuta niciodată să sting
virtutea. Doresc să obțin binecuvântare. Fii mulțumit de mine”.

„Saunaka a spus: „Alungând aroganța și mândria, o, rege, vreau să arăți respect pentru mine! 1
Angajează-te în binele tuturor creaturilor, amintindu-ți mereu de mandatele dreptății. Nu te
mustr de frică sau de îngustimea minții sau de lăcomie. Ascultă acum, cu acești Brahmana aici,
cuvintele adevărului pe care le rostesc. Nu cer nimic. Totuși, te voi instrui în căile dreptății.
Toți oamenii vor croncăni și vor striga pe mine (pentru ceea ce voi face). Chiar mă vor numi
păcătos. Rudele și prietenii mei mă vor lepăda. 2 Fără îndoială, însă, rudele și prietenii mei,
auzind cuvintele pe care le rostesc, vor reuși să treacă cu putere greutățile vieții. Unii care au o
mare înțelepciune vor înțelege corect (motivele mele). Știi, copile, care sunt părerile mele, o,
Bharata, cu privire la Brahmana. Acționează (după ce mă asculți) în așa fel încât ei să poată,
prin eforturile mele, să obțină orice binecuvântare. Fă şi tu, o, rege, să-ţi angajăm cuvântul că
nu vei răni din nou pe Brahmana.

„Janamejaya a spus: „Jur, atingându-ți chiar și picioarele, că nu-i voi mai răni niciodată, prin
gând, cuvânt sau faptă, pe Brahmana”.

Note de subsol

331:1 Aici amum (acuzativul lui adas ) înseamnă evident „aceasta” și nu „aceasta”. Cred că,
prin urmare, referința este la cer și nu la această lume.

331:2 Acestea sunt triburi Mleccha cu comportament impur.

332:1 adică , pentru instrucțiunile mele.

332:2 Atât de mare era repugnarea simțită pentru ucigașul unui Brahmana, încât chiar și a vorbi
cu el era considerat un păcat. A instrui un astfel de om în adevărurile Vedelor și ale moralității
însemna să profaneze religia însăși.

799
Următorul: Secțiunea CLIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLII

„Saunaka a spus: „Din aceste motive voi vorbi cu tine despre neprihănire, cu tine a cărui inimă
a fost extrem de agitată. Posedat de cunoștințe și de o mare putere și cu o inimă mulțumită,
cauți dreptatea din propria ta voință. Un rege, mai întâi. devenind extrem de sever, apoi arată
compasiune și face bine tuturor creaturilor prin faptele sale. Acest lucru este cu siguranță foarte
minunat. Oamenii spun că acel rege care începe cu severitate arde întreaga lume. Ai fost aspru
înainte. Dar acum îți întorci ochii asupra dreptății Renunțând la mâncarea luxoasă și la toate
obiectele de bucurie, te-ai îndreptat de mult timp la penitențe rigide. Toate acestea, o,
Janamejaya, sunt sigur că vor părea minunate acelor regi care sunt cufundați în păcat. Că cel
care are bogăție.

p. 333

ar trebui să devină liberal, sau că cel care este înzestrat cu bogăție de asceză să devină reticent
să-l cheltuiască, nu este deloc minunat. S-a spus că unul nu trăiește la distanță de celălalt. 1
Ceea ce este prost judecat produce mizerie din belșug. Pe de altă parte, ceea ce se realizează cu
ajutorul unei judecăți sănătoase duce la rezultate excelente. 2 Jertfa, darul, compasiunile, Vedele
și adevărul, o, stăpâne al pământului - acești cinci - sunt curățiri. Al șaselea este penitența bine
îndeplinită. Aceasta din urmă, O Janamejaya, este foarte curativă pentru regi. Aplicându-te în
mod corespunzător la ea, ești sigur că vei câștiga un mare merit și binecuvântare. S-a spus că
vizitarea locurilor sacre este, de asemenea, extrem de curativă. În acest sens sunt citate
următoarele versuri cântate de Yayati: „Acel muritor care ar dori să câștige viața și longevitatea
ar trebui, după ce a săvârșit sacrificii cu devotament, să renunțe la ele (la bătrânețe) și să
practice penitențe”. S-a spus că câmpul Kuru este sacru. S-a spus că râul Saraswati este mai
mult. Tirtha -urile lui Saraswati sunt mai sacre decât Saraswati însăși; iar tirtha numită
Prithudaka este mai sacru decât toate tirtha-urile din Saraswati. Unul care s-a scăldat în
Prithudaka. și bea apele ei nu va trebui să se întristeze pentru o moarte prematură. Ar trebui să
mergi la Mahasaras , la toate tirtha-urile desemnate cu numele Pushkara, la Prabhasa, la nordul
lacului Manasa și la Kalodaka. Atunci vei recăpăta viața și vei dobândi longevitate. Lacul
Manasa se află în locul în care Saraswati și Drisadwati se amestecă unul cu celălalt. O persoană
care deține cunoștințe vedice ar trebui să se scalde în aceste locuri. Manu a spus că liberalitatea
este cea mai bună dintre toate îndatoririle și că renunțarea este mai bună decât liberalitatea. În
acest sens este citat următorul vers compus de Satyavat. (Ar trebui să acţioneze) ca un copil plin
de simplitate şi lipsit de merit sau de păcat. În ceea ce privește toate creaturile, nu există în
aceasta nici mizerie, nici fericire. (Ceea ce se numește mizerie și ceea ce se numește fericire
sunt rezultatele unei imaginații tulburate .) Chiar și aceasta este adevărata natură a tuturor
creaturilor vii. Dintre toate creaturile, viețile lor sunt superioare care s-au apucat de lepădare și
s-au abținut de la acte atât meritorii, cât și păcătoase. Îți voi spune acum acele acte care sunt
cele mai bune pentru un rege. Prin puterea și bunătatea ta, cucerești raiul, o, rege! Acel om care
posedă atributele puterii și energiei reușește să dobândească dreptatea. 3 Stăpânește tu pământul,
o, rege, de dragul Brahmanilor și de dragul

de dragul fericirii. Ai obișnuit să-i condamni pe Brahmana. Îi mulțumești acum. Deși au strigat
peste tine și deși te-au părăsit, totuși, călăuzit de cunoașterea de sine, angajați-vă solemn să nu
800
le răniți niciodată. Angajat în fapte potrivite pentru tine, caută ceea ce este pentru binele tău cel
mai înalt.

p. 334

[paragraful continuă] Printre

conducători, cineva devine rece ca zăpada; cineva, fioros ca focul;
cineva devine ca un plug (dezrădăcinând toți dușmanii); iar cineva, din nou, devine ca un
trăsnet (argându-și brusc dușmanii). Cel care dorește să prevină autodistrugerea nu trebuie să se
amestece niciodată cu răi răi din motive generale sau speciale. Dintr-un act păcătos săvârșit o
singură dată, cineva se poate curăța de sine căiindu-se de el. Dintr-un act păcătos săvârșit de
două ori, cineva se poate curăța de sine jurând că nu îl mai comite niciodată. Dintr-un astfel de
act săvârșit de trei ori, cineva se poate curăța de sine prin hotărârea de a se purta cu dreptate
pentru totdeauna. Făcând un astfel de act în mod repetat, cineva se poate curăța de sine printr-o
călătorie în locuri sacre. Cel care dorește să obțină prosperitate ar trebui să facă tot ceea ce are
ca rezultat binecuvântare. Cei care trăiesc în mijlocul mirosurilor parfumate devin ei înșiși
parfumați, în consecință. Ei, pe de altă parte, care trăiesc în mijlocul duhoarei urâte devin ei
înșiși urât. Cel devotat practicării penitențelor ascetice este curățat de toate păcatele cuiva.
Închinând focul ( homa ) timp de un an, cel pătat de diverse păcate devine purificat. Un vinovat
de feticid este curățat închinându-se la foc timp de trei ani. Un vinovat de feticid devine curățat
chiar și la o sută de Yojana din Mahasaras, sau tirtha-urile numite Pushkara, sau Prabhasa sau
Manasa din nord, dacă doar unul iese pentru oricare dintre ei. 1 Un ucigaș de creaturi este
curățat de păcatele sale spunând din pericolul iminent câte creaturi din acea specie anume au
fost ucise de el. Manu a spus că scufundându-se în apă după ce a recitat de trei ori mantrele
Aghamarshana , se culege roadele băii finale într-un sacrificiu de cal. 2 Un astfel de act curăță
foarte curând unul dintre toate păcatele cuiva și, în consecință, cineva își recapătă stima lumii.
Toate creaturile devin supuse unei astfel de persoane ca niște idioți neputincioși (ascultătoare de
cei care le înconjoară). Zeii și Asuras , în zilele de altădată, apropiindu-se de preceptorul ceresc
Vrihaspati, o, rege, l-au întrebat cu umilință, spunând: „Tu știi, mare Rishi , roadele virtuții,
precum și roadele acelor alte acte care duc la iad în lumea următoare. Nu reușește oare acea
persoană să se elibereze atât de merite, cât și de păcat cu care cei doi (bunătatea și vai) sunt
egali? Spune-ne, mare Rishi , care sunt roadele dreptății și cum își risipește o persoană dreaptă
păcatele.'

„Vrihaspati a răspuns: „Dacă, după ce a săvârșit păcatul prin nebunie, cineva face fapte
merituoase înțelegând natura lor, reușește, printr-o asemenea dreptate, să se curețe de păcat, așa
cum o bucată de cârpă murdară este spălată cu o substanță salină. Nu trebuie să se laude după
ce a săvârșit păcatul, recurgând la credință și eliberându-se de răutate, reușește să obțină
binecuvântarea. Acea persoană care acoperă

p. 335

greșelile, chiar și atunci când sunt expuse, ale oamenilor buni, obține binecuvântare chiar și
după ce au comis greșeli. Aşa cum soarele care răsare dimineaţa risipeşte întunericul, cineva
risipeşte toate păcatele acţionând drept.'

„Bhishma a continuat: „Indrota, fiul lui Sunaka, după ce i-a spus aceste cuvinte regelui
Janamejaya, l-a ajutat, prin slujirile sale, în îndeplinirea sacrificiului calului. Regele, curățat de
păcatele sale și recâștigând binecuvântarea, a strălucit cu splendoare. ca un foc aprins, iar acel
ucigaș de dușmani a intrat apoi în împărăția lui ca Soma, în forma sa deplină, intrând în rai”.
801
Note de subsol

333:1 Versiunea 5 este oferită provizoriu. Nu este minunat că o persoană care are o bunăstare ar
trebui să devină caritabilă. Un ascet, din nou, nu este foarte dispus să-și exercite puterea. (Să fiți
martor la refuzul lui Agastya de a crea bogăție pentru a-și mulțumi soțul.) Ceea ce se înțelege
prin aceste două persoane care nu trăiesc la distanță una de cealaltă este că aceeași cauză care
face ca o persoană bogată să fie caritabilă funcționează pentru a-l face pe un ascet atent la felul
de bogăție. el are.

333:2 Ceea ce este asamikshitam este samagram karpanyam .

333:3 Nilakantha explică că vala înseamnă aici răbdare (forță de suportat) și ojas (energie)
înseamnă constrângeri ale simțurilor.

334:1 Ambele traducători vernaculari au redat greșit al doilea rând din versetul 25. Ei par să
creadă că o persoană pornind spre oricare dintre apele sacre de la o distanță de o sută de yojane
devine curățată. Dacă acest sens este acceptat, atunci nici un om care trăiește la o sută de yojani
de oricare dintre ei nu are nicio șansă de a fi curățat. Sentimentul, desigur, este că eficiența
acestor tirthas este atâta încât un bărbat devine curățat apropiindu-se chiar și de un loc în mai
puțin de o sută de yojani din locurile lor.

334:2 Aceste mantre fac parte din rugăciunea de dimineață, prânz și seară a fiecărui Brahmana.
Aghamarshana a fost un Rishi vedic de mare sfințenie.

Următorul: Secțiunea CLIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLIII

„Yudhishthira a spus: „Ai, o, strămoș, ai văzut sau auzit vreodată de vreun muritor readus la
viață după ce a murit?”

„Bhishma a spus: „Ascultă, o, rege, această poveste a discursului dintre un vultur și un șacal,
așa cum sa întâmplat de altădată. Într-adevăr, întâmplarea a avut loc în pădurea Naimișa.
Cândva, un Brahmana a avut, după mari dificultăți. , a obținut un fiu cu ochi mari expansivi.
Copilul a murit de convulsii infantile. Unii (dintre rudele săi), extrem de agitați de durere și
comfandu-se la plângeri puternice, au preluat băiatul de ani fragezi, acea singură avere a
familiei sale. copil decedat au mers în direcția crematoriului, Ajunși acolo, au început să-și ia
copilul de la sânul celuilalt și să plângă mai amar de durere.Amintindu-și cu inima grea din nou
și din nou discursurile de odinioară ale iubitului lor, nu au mai putut să se întoarcă. acasă
aruncând cadavrul pe pământul gol. Chemat de strigătele lor, un vultur a venit acolo și a spus
aceste cuvinte: „Duceți-vă și nu zăbovi, voi care trebuie să lepădați un singur copil. Rudele
pleacă mereu plecând pe acest loc. mii de bărbați și mii de femei aduse aici în decursul
timpului. Iată, întregul univers este supus bogăției și vai. Unirea și dezbinarea pot fi văzute pe
rând. Cei care au venit la crematoriu aducând cu ei cadavrele rudelor, iar cei care stau lângă
acele cadavre (din afecțiune), ei înșiși dispar din lume ca urmare a propriilor acte, atunci când
802
perioadele alocate propriilor vieți se termină . Nu este nevoie să zăboviți în crematoriu, acest
loc oribil, care este plin de vulturi și șacali și care abundă de schelete și inspiră groază fiecărei
creaturi. Fie că este prieten sau dușman, nimeni nu mai revine la viață, cedând cândva în fața
puterii Timpului. Așa este, într-adevăr, soarta tuturor creaturilor, În această lume a muritorilor,
oricine se naște este sigur că va muri. Cine va readuce la viață pe cel mort și plecat pe calea
rânduită de Distrugător? La această oră când oamenii sunt pe cale să-și închidă munca zilnică,
Soarele se retrage pe dealurile Asta . Mergeți la casele voastre, renunțând la această afecțiune
pentru copil. Auzind aceste cuvinte ale vulturului, durerea rudelor parcă s-a diminuat și,
așezând copilul pe pământul gol, s-au pregătit să plece. Asigurându-se de

p. 336

faptul că copilul murise și disperând să-l revadă, au început să-și întoarcă pe urme,
complacându-se la plângeri puternice. Fii siguri dincolo de orice îndoială și disperând să
readucă morții la viață, ei au lepădat acei urmași ai rasei lor și s-au pregătit să se întoarcă din
acel loc. În acest moment, un șacal, negru ca un corb, a ieșit din gaura lui și s-a adresat acelor
rude care pleacă, spunând: „Cu siguranță, voi, care sunteți rudele acelui copil decedat, nu aveți
nicio afecțiune. Acolo soarele încă strălucește pe cer, proștilor! Răsfățați-vă sentimentele, fără
teamă. Multe sunt virtuțile orei. Acesta poate reveni la viață! Răspândind câteva fire de iarbă
Kusa pe pământ și abandonând acel copil drag pe crematoriu, de ce pleci cu inimi de oțel și
renunți la orice afecțiune pentru iubita? Cu siguranță, nu ai nicio afecțiune pentru acel copil
blând, de ani tandru, ale cărui cuvinte, de îndată ce au părăsit buzele lui, obișnuiau să te bucure
foarte mult. Iată afecțiunea pe care chiar și păsările și fiarele o poartă față de urmașii lor. A lor
nu este întoarcere pentru creșterea copiilor lor. La fel ca sacrificiile Rishis (care nu sunt
niciodată întreprinse din dorința de fructe sau recompense), afecțiunea patrupedelor de păsări și
insecte, nu are nicio răsplată în cer. Deși se bucură de copiii lor, ei nu sunt văzuti niciodată să
obțină vreun beneficiu de pe urma aceștia din urmă, nici aici, nici în viitor. „Cu toate acestea, ei
își prețuiesc copiii cu afecțiune. Copiii lor, crescând, nu îi prețuiesc niciodată în vârstă. Totuși,
nu sunt ei întristați când nu-și privesc micuții? Unde, într-adevăr, poate fi văzută afecțiunea în
ființele umane că ar deține influența durerii? 1 Unde te-ai duce lăsând aici acest copil care este
perpetuatorul rasei sale? Plângi pentru el de ceva vreme și te mai uiți puțin la el cu afecțiune?
Obiectele atât de dragi sunt, într-adevăr, greu de abandonat. Sunt prieteni și nu alții care
așteaptă alături de cel care este slab, de cel care este urmărit în instanță, de cel care este purtat
spre crematoriu. Respirațiile de viață sunt dragi tuturor și toți simt influența afecțiunii. Iată
afecțiunea care este prețuită chiar și de cei care aparțin speciei intermediare! 2 Cum, într-adevăr,
poți să pleci, aruncând de pe acest băiat cu ochi mari ca petalele lotusului și frumos ca un tânăr
proaspăt căsătorit, spălat și împodobit cu ghirlande florale? Auzind aceste cuvinte ale şacalului
care se complase cu asemenea expresii de durere emoţionantă, bărbaţii s-au întors de dragul
cadavrului.

„Vaitorul a spus: „Vai, bărbați lipsiți de puterea minții, de ce vă întoarceți la porunca unui șacal
crud și rău intenționat, de puțină inteligență? nu mai este închiriat (de suflet), nemișcat și
înțepenit ca o bucată de lemn? De ce nu vă întristați pentru voi înșivă? Practicați penitențe
austere prin care veți reuși să vă curățați de păcat? Totul poate fi avut prin mijloace de
penitenţe.Ce vor face bocetele?

p. 337

ghinionul se naște cu trupul. 1 În consecința acelui ghinion, acest băiat a plecat, cufundându-te
într-o durere infinită. Bogăția, vitele, aurul, pietrele prețioase, copiii, toate își au rădăcina în
803
penitențe. Penitențele sunt din nou rezultatele yoga (unirea sufletului cu Dumnezeirea). Printre
creaturi, măsura bunăstării sau a nenorocirii depinde de actele unei vieți anterioare. Într-adevăr,
fiecare făptură vine pe lume luând cu sine propria sa măsură de bogăție și vai. Fiul nu este legat
de actele tatălui sau tatăl de cele ale fiului. Legați de propriile lor acte, bune și rele, toți trebuie
să călătorească pe acest drum comun. Practică în mod corespunzător toate îndatoririle și abține-
te de la actele de nedreptate. Așteptați cu reverență, conform instrucțiunilor scripturilor, pe zei
și pe Brahmana. Lepădați tristețea și nebunia și abțineți-vă de la afecțiunea părintească. Lăsați
copilul pe acest teren expus și plecați fără întârziere. Numai actorul se bucură de rodul actelor,
bune sau rele, pe care le face. Ce îngrijorare au rudele cu ei? Alungarea unei rude (decedate),
oricât de dragi, rudele părăsesc acest loc. Cu ochii scăldați în lacrimi, ei pleacă, încetând să mai
manifeste afecțiune față de morți. Înțelept sau ignorant, bogat sau sărac, fiecare cade în fața
Timpului, înzestrat cu fapte, bune și rele. Ce vei face prin doliu? De ce te întristezi pentru unul
care este mort? Timpul este stăpânul tuturor și, în ascultare de însăși natura sa, el aruncă un
ochi egal asupra tuturor lucrurilor. În mândria tinereții sau în copilăria neputincioasă, suportând
greutatea anilor sau culcat în pântecele mamei, fiecare este supus să fie asaltat de Moarte. Într-
adevăr, acesta este mersul lumii.

„Șacalul a spus: „Vai, afecțiunea prețuită de eul tău plângător care este copleșit de durere
pentru copilul tău decedat a fost diminuată de acel vultur cu creier ușor. Chiar și așa trebuie să
fie, deoarece în consecință a cuvintelor sale bine aplicate. plin de liniște și capabil să producă
convingere, acolo că cineva se întoarce în oraș, renunțând la afecțiunea care este atât de greu de
abandonat. Din păcate, am presupus că mare este durerea resimțită de oamenii care se complau
la plângeri puternice pentru moartea unui copil și pentru cadavrul de pe un crematoriu, ca cel al
vacilor lipsiți de viței. Înțeleg însă care este măsura durerii ființelor umane de pe pământ.
Asistând la marea lor afecțiune, vărsesem eu însumi lacrimi. (Se pare totuși că că afecţiunea lor
nu este puternică)! Ar trebui să te străduieşti mereu. De acolo reuşeşti prin destin. Efortul şi
destinul, unindu-se, produc roade. Ar trebui să te străduieşti mereu cu speranţă. Cum se poate
obţine fericirea din deznădejde? Obiectele dorinței pot fi câștigate prin rezoluție. Atunci de ce
te întorci atât de fără inimă? Unde mergi, părăsind în pustie acest fiu al propriilor voastre
coapse, acest perpetuator al neamului tarilor lui? Stai aici până apune soarele și vine amurgul
serii. Puteți apoi să luați acest băiat cu voi înșivă sau să rămâneți cu el.

„Vulturul a spus: „Astăzi am o mie de ani, bărbați, dar nu am văzut niciodată o creatură moartă,
bărbat sau femeie sau de sex ambiguu, reînviind după moarte. Unii mor în pântece; alții mor
curând. după naștere; unii mor (în

p. 338

copilărie) în timp ce se târăște (în patru picioare); unii mor în tinerețe; iar unii la bătrâneţe.
Averile tuturor creaturilor, inclusiv fiarelor și păsărilor, sunt instabile. Perioadele de viață ale
tuturor creaturilor mobile și imobile sunt fixate în prealabil. Fiiți de soți și de cei dragi și plini
de durere pentru (moartea) copiilor, bărbații părăsesc acest loc în fiecare zi cu inimile
îndurerate pentru a se întoarce acasă. Lăsând în acest loc atât prietenii cât și dușmanii în număr
de mii, rudele îndurerate de durere se întorc la casele lor. Aruncați acest corp fără viață, fără
căldură animală în el și care este la fel de rigid ca o bucată de lemn! Atunci de ce nu pleci,
părăsind trupul acestui copil care a devenit ca o bucată de lemn și a cărui viață a intrat într-un
corp nou? Această afecțiune (pe care o afișați) este lipsită de sens și această îmbrățișare a
copilului este inutilă. Nu vede cu ochii și nu aude cu urechile. Lăsându-l aici, plecați fără
întârziere. Astfel adresate de mine în cuvinte care sunt aparent crude, dar care în realitate sunt
804
pline de rațiune și au o legătură directă cu înalta religie a emancipării, întoarceți-vă la casele
voastre respective. Adresați astfel de vulturul dotat cu înțelepciune și cunoaștere și capabil să
transmită inteligență și să trezească înțelegerea, acești oameni s-au pregătit să întoarcă spatele
crematoriului . Într-adevăr, durerea crește până la de două ori măsura ei la vederea obiectului
său și la amintirea faptelor acelui obiect (în viață). După ce au auzit aceste cuvinte ale
vulturului, bărbații s-au hotărât să părăsească locul. Tocmai în acel moment, şacalul, venind
acolo cu paşi repezi, şi-a aruncat ochii asupra copilului care zăcea în somnul morţii.

„Șacalul a spus: „De ce, într-adevăr, lași, la porunca vulturului, acest copil cu ten auriu,
împodobit cu podoabe și capabil să ofere strămoșilor săi tortul obsequial? Dacă îl abandonezi,
afecțiunea ta nu va veni. până la sfârșit, nici aceste plângeri jalnice. Pe de altă parte, durerea ta
va fi cu siguranță mai mare. Se aude că un Sudra pe nume Samvuka a fost ucis și dreptatea fiind
susținută de Rama cu adevărata pricepere, un copil Brahmana (mort) a fost readus la viață. 1 În
mod similar, fiul înțeleptului regal Sweta a murit (prematur). Dar monarhul, devotat virtuții, a
reușit să-și reînvie copilul mort. În același mod, și în cazul tău, un înțelept sau o zeitate ar putea
fi dispus să-ți îndeplinească dorința și să arate compasiune față de tine, care plângi atât de
jalnic. Astfel adresați de șacal, bărbații, năpădiți de mâhnire și plini de afecțiune față de copil,
și-au revenit pe pași și așezându-și capul copilului în poală unul după altul, au început să se
complace la plângeri copioase. Chemat de strigătele lor, vulturul, venind în acel loc, le-a vorbit
în felul următor.

p. 339

„Vulturul a spus: „De ce îl scălzi pe acest copil cu lacrimile tale? De ce îl apesi în acest mod cu
atingerea palmelor tale? La ordinul sumbru rege al dreptății copilul a fost trimis în acel somn
care știe. fără trezire.Cei care sunt înzestrați cu meritul penitențelor, cei care sunt stăpâni de
bogăție, cei care au inteligență mare, de fapt, toți cedează morții.Chiar și acesta este locul
destinat morților.Este mereu de văzut. că rudele lepădând mii de rude, tineri și bătrâni, își petrec
nopțile și zilele îndurerate, rostogolindu-se pe pământul gol. Încetează această ardoare în a pune
capcanele vaiului. Că acest copil va reveni la viață este ceea ce întrece credința. El. nu își va
recupera viața la porunca șacalului. Dacă o persoană moare odată și își ia părăsirea trupului,
corpul lui nu își va mai recăpăta niciodată animație. Sute de șacali, dându-și propriile vieți, Nu
voi reuși să reînvie acest copil peste sute de ani. Dacă, totuși, Rudra, sau Kumara, sau Brahman,
sau Vishnu, îi acordă un bine, atunci doar acest copil poate reveni la viață. Nici vărsarea de
lacrimi, nici tragerea de suspine lungi, nici bocetele copioase nu-l vor readuce pe acesta la
viață. Eu însumi, șacalul, voi toți și toți rudele acestuia, cu toate meritele și păcatele noastre,
suntem pe același drum (pe care l-a parcurs acesta). Din acest motiv, cel posedat de
înțelepciune ar trebui, de la distanță, să evite comportamentul care îi nemulțumește pe alții,
discursurile dure, provocarea de răni altora, bucuria soțiilor altora și păcatul și minciuna.
Căutați cu atenție neprihănirea, adevărul, binele altora, dreptatea, compasiunea pentru toate
creaturile, sinceritatea și onestitatea. Aceștia fac păcat care, în timp ce trăiesc, nu își aruncă
ochii asupra mamelor și taților, rudelor și prietenilor lor. Ce vei face, plângând, pentru el după
moarte, care nu vede cu ochii și care nu se mișcă deloc? Astfel adresați, bărbații, copleșiți de
durere și arzând de durere din cauza afecțiunii lor pentru copil, au plecat spre casele lor, lăsând
cadavrul (pe crematoriu).

„Șacalul a spus: „Vai, îngrozitoare este lumea muritorilor! Aici nicio creatură nu poate scăpa.
Perioada de viață a fiecărei creaturi, din nou, este scurtă. Prietenii iubiți pleacă mereu. Abundă
805
de deșertăciuni și minciuni, de acuzații și relatări rele. Privind din nou această întâmplare care
sporește durerea și durerea, nu îmi place nici măcar o clipă această lume a oamenilor. Vai, voi,
bărbaților, care astfel vă întoarceți, ca niște oameni proști, la porunca vulturului, deși ardeți. cu
durere din cauza morții acestui copil.Voi, cruzile, cum puteți să plecați, renunțând la afecțiunea
părintească la auzirea cuvintelor unui vultur păcătos cu suflet necurățit?Fericirea este urmată de
mizerie, iar mizeria de fericire. lume care este învăluită deopotrivă de fericire și de mizerie,
niciuna dintre acestea două nu există neîntrerupt.Voi, bărbați de puțină înțelegere, unde vreți să
mergeți, aruncând pe pământul gol acest copil de atâta frumusețe, acest fiu care este o podoabă
a neamului vostru. Cu adevărat, nu-mi pot risipi ideea din mintea mea că acest copil îmbrăcat
cu frumusețe, tinerețe și strălucitor de frumusețe este viu. Nu este potrivit ca el să moară. 2 Se
pare ca

p. 340

sunteți sigur că veți obține fericirea. Voi, care sunteți îndurerați din cauza morții acestui copil,
veți avea cu siguranță noroc astăzi. Anticipând probabilitatea neplăcerilor și durerii (dacă
rămâneți aici peste noapte) și fixându-vă inimile pe confortul vostru, unde ați merge, ca niște
oameni puțini inteligenți, lăsând-o pe această dragă?

„Bhishma a continuat: „Chiar și așa, o, rege, rudele copilului decedat, incapabili să decidă ce ar
trebui să facă, au fost, pentru a-și îndeplini propriul scop, induși de acel șacal păcătos care a
rostit minciuni agreabile, că locuitorii crematoriu care rătăcea în fiecare noapte în căutarea
hranei, pentru a rămâne în acel loc.

„Vulturul a spus: „Îngrozitor este acest loc, această sălbăticie, care răsună de țipetele bufnițelor
și plin de spirite și Yakshas și Rakshasas . Îngrozitor și îngrozitor, aspectul ei este ca cel al unei
mase de nori albaștri. Alungarea morților. trup, termină ritualurile funerare. Într-adevăr,
aruncând cadavrul, împlinește acele rituri înainte de apusul soarelui și înainte ca punctele
orizontului să devină învăluite în întuneric.Șoimii își scot strigătele aspre.Șacalii urlă
înverșunat.Leii răcnesc. Soarele apune.Copacii de pe crematoriu capătă o nuanță închisă ca
urmare a fumului albastru al rugurilor funerare.Locuitorii carnivori ai acestui loc, afectați de
foame, țipă de furie.Toate acele creaturi de forme oribile care trăiesc. în acest loc înfricoșător,
toate acele animale carnivore cu trăsături sumbre care bântuie acest deșert, te vor asalta în
curând. Această sălbăticie este cu siguranță înfricoșătoare. Pericolul te va atinge. Într-adevăr,
dacă asculți aceste cuvinte false și inutile ale șacalului împotriva propriilor tale bun simț, cu
adevărat, toți sunteți sigur că veți fi distruși.

„Șacalul a spus: „Stai acolo unde ești! Nu există frică nici în acest deșert atâta timp cât soarele
strălucește. Până când zeul zilei apune, rămâi aici cu speranță, induși de afecțiunea părintească.
Fără teamă, răsfățându-te în plângeri după cum vă place, continuați să priviți acest copil cu ochi
de afecțiune.Oricât de înfricoșătoare ar fi această sălbăticie, niciun pericol nu vă va atinge.În
realitate, această sălbăticie prezintă un aspect de liniște și pace.Aici s-au lăsat Pitris cu mii de
oameni . a lumii. Așteaptă cât strălucește soarele. Care sunt cuvintele acestui vultur pentru tine?
Dacă cu înțelegeri stupefiate accepți discursurile crude și dure ale vulturului, atunci copilul tău
nu va mai reveni niciodată la viață!"

„Bhishma a continuat: „Vulturul s-a adresat atunci acelor bărbați, spunând că soarele a asfințit.
Șacalul a spus că nu este așa. Atât vulturul, cât și șacalul au simțit durerile de foame și s-au
adresat astfel rudelor copilului mort. Ambii dintre ei îşi încinseseră coapsele pentru a-şi
806
îndeplini scopurile respective.Oboşiţi de foame şi sete, s-au certat astfel, recurgând la
scripturi.Mişcaţi (alternativ) de aceste cuvinte, dulci ca nectarul, ale acelor două făpturi, adică
cel pasărea și fiara, amândoi înzestrați cu înțelepciunea cunoașterii, rudele au dorit cândva să
plece și alta să rămână acolo. În cele din urmă, mișcați de durere și de ne veselie, au așteptat
acolo, comfandu-se la plângeri amare. Ei nu știau că lăudăroșia și pasărea, pricepuți să-și
împlinească propriile scopuri, nu făcuseră decât să-i uimească (prin adresele lor).În timp ce
pasărea și fiara, amândoi stăpâni de înțelepciune.. se certau astfel și în timp ce rudele copil
decedat

p. 341

Stătea ascultându-i, marele zeu Sankara, îndemnat de soția lui divină (Uma), a venit acolo cu
ochii scăldați în lacrimi de compasiune. Adresându-se rudelor copilului decedat, zeul a spus:
„Eu sunt Sankara, dătătorul de bunuri”. Cu inimile pline de durere, acei oameni s-au prosternat
în fața marii zeități și i-au spus ca răspuns: „Fără de acesta care a fost singurul nostru copil, toți
suntem pe punctul de a muri. Trebuie să ne dai viață, dându-i viață acestui fiu al nostru. Așa
solicitat, ilustrul zeitate, luând o cantitate de apă în mâinile sale, a acordat acel copil mort viața
de o sută de ani. Angajat vreodată în binele tuturor creaturilor, ilustrul purtător al lui Pinaka a
acordat o binefacere atât șacalului, cât și vulturului, în consecință, foamea lor a fost potolită.
Plini de încântare și după ce au atins o mare prosperitate, oamenii s-au închinat zeului.
Încoronați de succes, ei atunci, o, rege, au părăsit acel loc cu mare bucurie. Prin speranță
persistentă și hotărâre fermă și grația marelui zeu, roadele actelor cuiva sunt obținute fără
întârziere. Iată, combinația de circumstanțe și rezoluția acelor rude. În timp ce plângeau cu
inimile îndurerate, lacrimile li s-au șters și s-au uscat. Iată cum, în doar scurt timp, prin
hotărârea lor stabilă, ei au obținut harul lui Sankara, iar suferințele lor s-au risipit, au fost
fericiți. Într-adevăr, prin grația lui Sankara, o, șef al Bharatalor, acei rude îndurerați au fost
umpluți de uimire și încântare de restabilirea copilului lor la viață. Apoi, o, rege, lepădând acea
durere a căreia copilul lor fusese cauza, acei Brahmana, plini de încântare, s-au întors repede în
orașul lor luând cu ei copilul restaurat. Un astfel de comportament a fost stabilit pentru toate
cele patru ordine. Ascultând frecvent această poveste plină de bun augur, plină de virtute, profit
și mântuire, un om obține fericire atât aici, cât și în viitor'”.

Note de subsol

336:1 În primul rând din 26, lectura corectă este Kutah, nu Kritah , așa cum au fost adoptate de
traducătorii Burdwan.

336:2 adică fiarele și păsările. Traducătorii vernaculari redau greșit: „Iată afecțiunea care este
prețuită de cei care sunt buni chiar și față de fiare și păsări!”.

337:1 Lectura corectă este Murtina (ca în textul Bombay) și nu Mrityuna . Versiunea Burdwan
adoptă lectura incorectă.

338:1 Aluzia este la povestea în care Rama a restaurat un băiat Brahmana mort. În timpul
domniei drepte a lui Rama nu au existat morți premature în regatul său. S-a întâmplat, totuși,
într-o zi ca un tată Brahmana să vină la curtea lui Rama și să se plângă de moartea prematură a
807
fiului său. Rama a început imediat să se intereseze de cauza. Se bănuia că un act păcătos dintr-
un colț al regatului a provocat fapta. Destul de curând Rama a descoperit un Sudra cu numele
Samvuka

angajat în inima unei păduri adânci în penitențe ascetice. Regele i-a tăiat instantaneu capul
bărbatului, întrucât un Sudra prin naștere nu avea dreptul să facă ceea ce făcea acel bărbat. De
îndată ce neprihănirea a fost susținută, băiatul decedat Brahmana a reînviat. ( Ramayana ,
Uttarakandam ).

339:1 Literal, „prin renunțarea la propriul trup”.

339:2 adică sigur că va reveni la viață.

Următorul: Secțiunea CLIVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLIV

„Yudhishthira a spus: „Dacă o persoană, slabă, lipsită de valoare și plină de inimă, marele tare,
provoacă din nebunie, prin discursuri nepotrivite și lăudăroșe, un dușman puternic care
locuiește mereu în vecinătatea lui, capabil să facă bine (când mulțumit) și pedepsește (când este
nemulțumit) și mereu gata de acțiune, cum ar trebui cel dintâi, bazându-se pe propriile sale
forțe, să acționeze când cel din urmă înaintează împotriva lui în mânie și din dorința de a-l
extermina?'

Pe una dintre înălțimile Himavatului era un copac domnesc (Salmali). Crescând de multe secole
, Își întinsese ramurile larg în jur.Tronchiul lui era și el uriaș, iar crenguțele și frunzele lui erau
nenumărate.La umbra lui elefanți uzați de trudă, în rut, scăldat în sudoare, obișnuiau să se
odihnească și multe animale din altele.

p. 342

specii de asemenea. Diametrul trunchiului său era de patru sute de coți și umbra ramurilor și
frunzelor lui era densă. Încărcat cu flori și fructe, era sălașul nenumăraților papagali, masculi și
femele. Călătorind pe traseele lor, caravanele de negustori și comercianți și asceții, care locuiau
în pădure, obișnuiau să se odihnească la umbra acelui monarh încântător al pădurii. Într-o zi,
înțeleptul Narada, o, taur din rasa lui Bharata, văzând ramurile largi și nenumărate ale acelui
copac și circumferința trunchiului său, s-a apropiat de el și i-a spus: „O, ești încântător! O, ești
fermecător! O, cel mai întâi dintre copaci, o, Salmali, mă bucur mereu la vederea ta! O, copac
fermecător, păsări încântătoare de diverse feluri și elefanți și alte animale, trăiesc cu bucurie; pe
ramurile tale și sub umbra lor. Crengile tale, o, monarh lat al pădurii, și trunchiul tău sunt
gigantice. Nu văd niciodată niciunul dintre ei rupt de zeul vântului. Oare, copile, este cazul că
Pavana este mulțumit de tine și este prietenul tău ca să te ocrotească mereu în aceste păduri?
Ilustrei Pavana posedau o mare viteză și forță mută din locurile lor cei mai înalți și mai
puternici copaci și chiar vârfurile munților. Acel purtător sacru de parfumuri, suflarea (când
vrea) seacă râurile, ia și mările, inclusiv chiar regiunea de jos. Fără îndoială, Pavana te
protejează prin prietenie. Din acest motiv, deși ai nenumărate ramuri, ești încă împodobit cu
808
frunze și flori. O, monarh al pădurii, această verdeață a ta este încântătoare, deoarece aceste
făpturi înaripate, copile, pline de bucurie, se joacă pe crengile și ramurile tale. În timpul
sezonului în care îți înflorești, notele dulci ale tuturor acestor locuitori ai ramurilor tale se aud
separat atunci când se complace în cântecele lor melodioase. Apoi, din nou, o, Salmali, acești
elefanți care sunt ornamentele speciei lor, scăldați în sudoare și răsfățându-se cu strigăte (de
încântare), se apropie de tine și găsesc aici fericirea. În mod similar, diverse alte specii de
animale care locuiesc în pădure contribuie la împodobirea ta. Într-adevăr, copac, arăți frumos ca
și munții din Meru, populați de creaturi de orice fel. Apelat și de brahmanii încununați cu
succes ascetic, de alții angajați în penitențe și de Yatis devotați contemplării, 1 aceasta este
regiunea ta,

Cred că seamănă cu raiul însuși”.

Note de subsol

342:1 Cuvântul sramana este folosit în literatura brahmanică pentru a semnifica o anumită
ordine de asceți sau yati care au renunțat la munca pentru meditație. De asemenea, este folosit
frecvent pentru a însemna o persoană cu o viață sau o profesie scăzută. Trebuie remarcat, totuși,
că în literatura budistă cuvântul a ajuns să fie folosit exclusiv pentru călugării budiști.

Următorul: Secțiunea CLV Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CLV

„Narada a spus: „Fără îndoială, o, Salmali, zeul teribil și irezistibil al vântului te protejează
întotdeauna de prietenie sau prietenie. Se pare, o, Salmali,

p. 343

că între tine și Vânt a ajuns să existe o intimitate apropiată. Se pare că i-ai spus aceste cuvinte,
adică „ Eu sunt al tău ”, și din acest motiv te protejează zeul vântului. Nu văd copacul sau
muntele sau conacul din această lume care cred că nu poate fi spart de Vânt. Fără îndoială, ești
aici cu toate crengile, crengile și frunzele tale, pur și simplu pentru că, o, Salmali, ești protejat
de Vânt din anumite motive sau motive (necunoscute nouă).'

„Salmali a spus: „Vântul, o, regenerate, nu este nici prietenul meu, nici partenerul, nici
binevoitorul meu. Într-adevăr, el nu este nici marele meu rânduitor pentru a mă proteja. Energia
și puterea mea înverșunată, o, Narada, sunt mai mari decât a vântului. În adevăr, puterea
vântului ajunge până la aproximativ o optsprezecea parte a mea. Când vântul vine cu furie,
sfâșiând copaci și munți și alte lucruri, îi înfrâng puterea punându-i-o pe a mea. Într-adevăr,
Vântul care sparge multe lucruri a fost el însuși rupt în mod repetat de mine. Din acest motiv, o,
Rishi Celestial , nu mi-e frică de el nici măcar atunci când vine în mânie."

„Narada a spus: „O, Salmali, protecția ta pare a fi complet perversă. Nu există nicio îndoială în
809
asta. Nu există niciun lucru creat care să fie egal cu Vântul în putere. Chiar și Indra, sau Yama,
sau Vaisravana, stăpânul ape, nu este egal cu zeul vântului în putere. Ce trebuie, așadar, să se
spună despre tine că ești doar un copac? Orice făptură din această lume, o, Salmali, face orice
acționează, ilustrul zeu al vântului este cel care este în orice moment cauza acelui act, deoarece
el este dătătorul de viață. Când acel zeu se străduiește cu cuviință, el face ca toate făpturile vii
să trăiască în liniștea lor. Când, totuși, el exercită necorespunzător, calamitățile le invadează
creaturile. a lumii.Ce altceva poate fi decât slăbiciunea înțelegerii care te determină să-ți renunți
astfel închinării de la zeul vântului, cea mai importantă dintre făpturile din univers, acea ființă
care merită închinare?Tu ești lipsit de valoare și de o înțelegere rea. Într-adevăr, nu te complaci
decât la lăudări fără sens, inteligența ta fiind încurcată de mânie și de alte patimi rele, nu spui
decât neadevăruri, o, Salmali! Sunt cu siguranță supărat pe tine pentru că te complați în astfel
de discursuri. Eu însumi voi raporta zeului vântului toate aceste cuvinte derogatorii ale tale.
Chandanas și Syandanas și Salas , și Saralas și Devadarus și Vetavas și Dhanwanas și alți
copaci ai sufletelor bune, care sunt mult mai puternici decât ești, nu au rostit niciodată astfel de
invective împotriva Vântului, o, tu al înțelegerii rele. Toți cunosc puterea Vântului, precum și
puterea pe care o deține fiecare dintre ei. Din aceste motive, cei mai frumoși copaci își pleacă
capetele în fața acelei zeități. Tu însă, prin nebunie, nu cunoști puterea infinită a Vântului. Prin
urmare, voi reveni la prezența acelui zeu (pentru că l-am înștiințat despre disprețul tău pentru
el).'"

Următorul: Secțiunea CLVITCuprins Index Anterior Următorul

p. 344

SECTIUNEA CLVI

„Bhishma a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte către Salmali, cea mai importantă dintre
toate persoanele familiare cu Brahma , adică Narada, a reprezentat zeului vântului tot ceea ce
Salmali a spus despre el”.

„Narada a spus: „Există un oarecare Salmali pe sânul lui Himavat, împodobit cu ramuri și
frunze. Rădăcinile lui se întind adânc în pământ și ramurile lui s-au întins larg de jur împrejur.
Acel copac, o, zeul vântului, te nesocotește. El a vorbit multe. cuvinte pline de abuz de tine
însuţi. Nu se cuvine, Vânt, să le repet în auzul tău. Ştiu, Vânt, că tu eşti cel mai întâi dintre toate
lucrurile create. Ştiu şi că eşti un foarte superior şi ființă foarte puternică și că, în mânie,
semănați cu Distrugatorul însuși.

„Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui Narada, zeul vântului, îndreptându-se la
acel Salmali, i s-a adresat cu furie și i-a spus următoarele”.

„Zeul vântului a spus: „O, Salmali, mi-ai vorbit în derogare înaintea lui Narada. Să știi că eu
sunt zeul vântului. Cu siguranță îți voi arăta puterea și puterea mea. Te cunosc bine. Nu ești
străin. pentru mine. Puternicul mare, în timp ce era angajat în crearea lumii, s-a odihnit o vreme
sub tine. În consecință a acestui incident până acum ți-am arătat har. O, cel mai rău dintre
copaci, pentru aceasta ești nevătămat . , și nu ca urmare a propriei tale puteri. Mă privești ușor
ca și cum aș fi un lucru vulgar. Mă voi arăta ție în așa fel încât să nu mă mai desconsideri."

„Bhishma a continuat: „Așa adresat, Salmali a râs în derâdere și a răspuns, spunând: „O, zeu al
810
vântului, ești supărat pe mine. Nu te abține să arăți întinderea puterii tale. Vărsă-ți toată mânia
asupra mea. Făcând loc mâniei tale, ce-mi vei face? Chiar dacă puterea ta ar fi fost a ta (în loc
să fie derivată), tot nu mi-aș fi fost frică de tine. Sunt superior ție în putere. Nu-ți fie frică de
tine. Ei sunt cu adevărat puternici în înțelegere. Ei, pe de altă parte, nu trebuie să fie considerați
puternici care au doar putere fizică." Adresat astfel, zeul vântului a spus: „Mâine îți voi testa
puterea”. După aceasta, a venit noaptea. Salmali, conchizând mental care este întinderea puterii
Vântului și văzându-și propriul sine ca fiind inferior zeului, a început să-și spună: „Tot ce i-am
spus lui Narada este fals. Sunt cu siguranță. inferior în putere decât Vântul. Adevărat, el este
puternic în forța sa. Vântul, așa cum spunea Narada, este întotdeauna puternic. Fără îndoială,
sunt mai slab decât alți copaci. Dar în inteligență niciun copac nu este egal cu mine. De aceea,
bazându-mă pe Inteligența mea Mă voi uita la această frică care se naște de la Vânt. Dacă
ceilalți copaci din pădure se bazează cu toții pe același tip de inteligență, atunci, cu adevărat,
zeul vântului nu le poate răni atunci când se înfurie. .

Toti. totuși, sunt lipsiți de înțelegere și, prin urmare, nu știu, după cum știu, de ce sau cum
reușește vântul să-i scuture și să-i sfâșie.

p. 345

Următorul: Secțiunea CLVIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CLVII

„Bhishma a spus: „După ce a stabilit acest lucru în mintea lui, Salmali. îndurerat, el însuși a
făcut ca toate ramurile sale, principale și subsidiare, să fie tăiate. Aruncându-și ramurile,
frunzele și florile, dimineața copacul se uita ferm la Vântul, în timp ce venea spre el, plin de
furie și respirând greu, vântul a înaintat, doborând copaci mari, spre acel loc în care stătea
Salmali. Văzându-l desprins de vârf și ramuri și frunze și flori, Vântul, plin de bucurie, s-a
adresat zâmbitor acelui stăpân al pădurii care a avut înainte o înfățișare atât de gigantică, aceste
cuvinte.

„Vântul a spus: „Plin de furie, o, Salmali, ți-aș fi făcut exact ceea ce ți-ai făcut, tăindu-ți toate
ramurile. Acum ești desprins de vârful tău mândru și de florile tale și acum ești fără lăstarii și
frunzele, ca urmare a propriilor tale sfaturi rele, ai fost adus sub puterea mea.

„Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale vântului, Salmali a simțit o mare rușine.
Amintindu-și și cuvintele pe care le spusese Narada, a început să se pocăiască foarte mult
pentru nebunia sa. Chiar și în acest fel, o, tigru dintre regi, un slab și nebun. O persoană,
provocând vrăjmășia unuia puternic, este în cele din urmă obligată să se pocăiască ca Salmali
din fabulă. Chiar și atunci când sunt posedați de putere egală, oamenii nu poartă brusc ostilități
cu cei care i-au rănit. Pe de altă parte, ei manifestă puterea lor treptat, o, rege! O persoană cu
înțelegere nebună nu ar trebui să provoace niciodată ostilitatea unuia care este posedat de
inteligență. În astfel de cazuri, inteligența omului inteligent pătrunde (subiectul asupra căruia
este folosită) ca focul care pătrunde într-un morman de iarba uscata.Inteligenta este cea mai
pretioasa posesie pe care o numeste o persoana.La fel, o, rege, un om nu poate avea aici nimic
mai valoros decat puterea.De aceea, ar trebui sa treci cu vederea greselile provocate de o
persoana posedata de o putere superioara, chiar daca ar trebui să treci cu vederea (din
811
compasiune) faptele unui copil, idiot sau orb sau surd. Înțelepciunea acestei vorbe este
mărturisită în cazul tău, ucigaș de dușmani. Cei unsprezece Akshauhini (a lui Duryodhana), o,
tu de mare splendoare, și cei șapte (adunați de tine însuți), nu erau, în putere, egali cu Arjuna cu
o singură mână de suflet înalt. Toate trupele (Duryodhanei), așadar, au fost înfrânte și ucise de
acel ilustr Pandava, acel fiu al pedepsitorului lui Paka, în timp ce mergea pe câmpul de luptă,
bazându-se pe propriile sale forțe. Eu am. O, Bharata, ți-am vorbit în detaliu despre îndatoririle
regilor și despre moralitatea îndatoririlor. Ce altceva. O, rege, vrei să auzi!’”

Urmează: Secţia CLVIII

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLVIII

„Yudhishthira a spus: „Îmi doresc, taur din rasa lui Bharata, să aud în detaliu sursa din care
provine păcatul și temelia pe care se sprijină”.

p. 346

„Bhishma a spus: „Ascultă, o, Împărate, care este temelia păcatului. Numai lăcomia este un
mare distrugător (al meritului și al bunătății). Din lăcomie provine păcatul. Din această sursă
curg păcatul și nereligiozitatea, împreună cu marea mizerie. Această lăcomie este izvorul
tuturor vicleniei și ipocriziei din lume. Lăcomia este cea care îi face pe oameni să comită păcat.
Din lăcomie provine mânia, din lăcomie curge pofta și din lăcomie este pierderea judecății,
înșelăciunea, mândria, aroganță și răutate, ca și răzbunare, nerușinare, pierdere a prosperității,
pierdere a virtuții, anxietate și infamie primăvară, zgârcenie, cupiditate, dorință pentru orice fel
de act nepotrivit, mândrie de naștere, mândrie de învățare, mândrie de frumusețe, mândrie de
bogăție, lipsă de milă pentru toate creaturile, răutate față de toți, neîncredere față de toți,
nesinceritate față de toți, însuşirea averii altora, răpirea soţiilor altora, asprimea vorbirii,
anxietatea, tendinţa de a vorbi de rău pe ceilalţi, pofta violentă pentru îngăduința poftei,
lăcomia, riscul de moarte prematură, înclinația violentă către răutate, plăcerea irezistibilă pentru
minciună, apetitul de neînvins pentru a se deda la pasiuni, dorința nesățioasă de a îngădui
urechea, vorbirea răului, lăudăria, aroganța, neîndeplinirea datoriei , imprudența și săvârșirea
oricărui fel de fapte rele — toate acestea provin din lăcomie. În viață, bărbații sunt incapabili,
fie că sunt sugari, tineri sau adulți, să abandoneze lăcomia. Așa este natura lăcomiei, încât nu
scade niciodată nici măcar odată cu decăderea vieții. Asemenea oceanului care nu poate fi
niciodată umplut de deversarea constantă chiar și a nenumărate râuri de adâncimi
incomensurabile, lăcomia este incapabilă de a fi satisfăcută prin achiziții în orice măsură.
Lăcomia, totuși, care nu este niciodată satisfăcută de achiziții și săturată de îndeplinirea
dorințelor, ceea ce nu este cunoscut în natura sa reală de zei, de Gandharva, de Asura , de marii
șerpi și, de fapt, de toate clasele. de ființe, acea pasiune irezistibilă, împreună cu acea nebunie
care invită inima la irealitățile lumii, ar trebui să fie întotdeauna cucerite de o persoană cu
sufletul curățat. Mândria, răutatea, calomnia, strâmbătatea și incapacitatea de a auzi binele
altora sunt vicii, o, descendentă a lui Kuru, care pot fi văzute la persoanele cu sufletul necurățit
sub dominația lăcomiei. Chiar și persoanele cu o mare învățătură, care poartă în minte toate
scripturile voluminoase și care sunt capabile să risipească îndoielile altora, se arată în această
privință a fi de slabă înțelegere și simt o mare mizerie ca urmare a acestei patimi. Bărbații
812
lacomi sunt căsătoriți cu invidie și furie. Ei sunt în afara paletei bunei purtări. Din inimi
strâmbe, discursurile pe care le rostesc sunt dulci. Ele seamănă, așadar, cu gropi întunecate ale
căror guri sunt acoperite cu iarbă. Ei se îmbracă în mantia ipocrită a religiei. Din mințile
josnice, ei jefuiesc lumea, stabilind (dacă este nevoie) standardul religiei și virtuții. Bazându-se
pe puterea unor motive aparente, ei creează diverse tipuri de schisme în religie. Intenționați să
împlinească scopurile cupidității, ei distrug căile dreptății. Când persoanele cu suflet rău aflate
sub dominația lăcomiei se pare că practică îndatoririle de

dreptate, consecința care rezultă este că profanările comise de ei devin curând curente printre
oameni. Mândria, mânia, aroganța, nesimțirea, paroxismele de bucurie și tristețe și importanța
de sine, toate acestea, o, descendentă a lui Kuru, sunt

p. 347

pentru a fi văzut la persoane influențate de lăcomie. Să știți că cei care sunt mereu sub influența
lăcomiei sunt răi. Îți voi spune acum despre cei despre care întrebi, adică cei care sunt numiți
buni și ale căror practici sunt curate. Cei care nu se tem de obligația de a se întoarce în această
lume (după moarte), cei care nu se tem de lumea următoare, cei care nu sunt dependenți de
hrana animalelor și care nu au nicio plăcere pentru ceea ce este plăcut și nicio antipatie pentru
ceea ce Altfel, cei cărora purtarea bună este mereu dragă, cei cărora le este înfrânare, cei cărora
plăcerea și durerea sunt egale, cei care au adevărul ca refugiu înalt, cei care dau dar nu iau, cei
care au compasiune. , cei care se închină lui Pitris , zei și oaspeți, cei care sunt mereu gata să se
străduiască (spre binele altora), cei care sunt binefăcători universali, cei care au un mare curaj
(de minte), cei care respectă toate îndatoririle prevăzuți în scripturi, cei care sunt devotați
binelui tuturor, cei care își pot da totul și își pot da chiar viața pentru alții, sunt priviți ca buni și
virtuoși, o, Bharata! Acei promotori ai dreptății sunt incapabili să fie forțați să se îndepărteze de
calea virtuții. Conduita lor, conformă cu modelul stabilit de oamenii drepți din vechime, nu
poate fi niciodată altfel. Sunt perfect neînfricați, sunt liniștiți, sunt blânzi și aderă întotdeauna
pe calea cea bună. Plini de compasiune, ei sunt mereu venerati de cei buni. Sunt eliberați de
poftă și furie. Ei nu sunt atașați de niciun obiect lumesc. Nu au mândrie. Ei respectă jurămintele
excelente. Sunt întotdeauna obiecte de respect. Așteptați, așadar, mereu la ei și căutați
învățătură de la ei. Ei nu dobândesc niciodată virtute, o, Yudhishthira, de dragul bogăției sau al
faimei. Ei o dobândesc pe de altă parte, pentru că este o datorie ca cea de a prețui trupul. Frica,
mânia, neliniștea și tristețea nu locuiesc în ele. Nu există haina exterioară a religiei pentru a-și
induce în eroare semenii. Nu există niciun mister cu ei. Sunt perfect mulțumiți. Nu există nicio
eroare de judecată care rezultă din lăcomie. Ei sunt întotdeauna devotați adevărului și
sincerității. Inimile lor nu cade niciodată din neprihănire. Ar trebui să-ți arăți mereu respectul
față de ei, fiu al lui Kunti! Ei nu sunt niciodată încântați de vreo achiziție și nu sunt îndurerați
de orice pierdere. Fără atașament de nimic și eliberați de mândrie, sunt căsătoriți cu calitatea
bunătății și aruncă un ochi egal asupra tuturor. Câștigul și pierderea, bogăția și vai, plăcutul și
neplăcutul, viața și moartea, sunt egale în ochii acelor oameni cu călcare fermă, angajați în
căutarea cunoașterii (divine) și devotați căii liniștii și dreptății . Ținându-ți simțurile sub
înfrânare și fără a ceda nepăsării, ar trebui să te închini mereu acelor persoane cu suflet înalt
care poartă o asemenea dragoste pentru virtute. O, fericite, cuvintele cuiva devin productive de
bine numai prin favoarea zeilor. În alte circumstanțe, cuvintele produc consecințe rele.” 1 '

Note de subsol
813
347:1 Așa pare să explice Nilakantha linia, Bhishma este îngrijorat de efectul instrucțiunilor
sale. El spune că acele instrucțiuni ar da roade dacă zeii vor voi; în caz contrar, cuvintele lui ar
fi degeaba, oricât de atent ar putea vorbi.

Următorul: Secțiunea CLIXCuprins Index Anterior Următorul

p. 348

SECȚIUNEA CLIX

„Yudhishthira a spus: „Tu ai spus, o, strămoș, că temelia tuturor relelor este lăcomia. Aș dori,
domnule, să aud despre ignoranță în detaliu”.

„Bhishma a spus: „Persoana care comite păcatul din ignoranță, care nu știe că sfârșitul lui este
aproape și care îi urăște mereu pe cei care au un comportament bun, în curând intră în infamie
în lume. Ca urmare a ignoranței, cineva se scufundă în iad. Ignoranţa este izvorul mizeriei. Prin
ignoranţă, cineva suferă necazuri şi intră în mare pericol.

„Yudhishthira a spus: „Îmi doresc, rege, să aud în detaliu originea, locul, creșterea, decăderea,
ascensiunea, rădăcina, atributul inseparabil, cursul, timpul, cauza și consecința. de ignoranţă.
Mizeria care se simte aici se naşte toată din ignoranţă.' 1

„Bhishma a spus: „Atașamentul, ura, pierderea judecății, bucuria, întristarea, vanitatea, pofta,
mânia, mândria, amânarea, lenevia, dorința, aversiunea, gelozia și toate celelalte acte păcătoase
sunt toate cunoscute sub numele comun de ignoranță. 2 Ascultă acum, o, rege, în detaliu, despre
tendința, creșterea și alte trăsături după care întrebi. Aceste două , adică ignoranța și lăcomia,
știu, o, rege, sunt aceleași (în substanță). Ambele produc aceleași fructe și aceleași defecte, O
Bharata! Ignoranța își are originea în lăcomie. Pe măsură ce lăcomia crește, crește și ignoranța.
Ignoranța există acolo unde există lăcomia. Pe măsură ce lăcomia scade, scade și ignoranța. Se
ridică odată cu ascensiunea lăcomiei. Multiplid din nou este cursul pe care îl urmează. Rădăcina
lăcomiei este pierderea judecății. Pierderea judecății este, din nou, atributul său inseparabil.
Eternitatea este cursul ignoranței. Momentul în care apare ignoranța este atunci când obiectele
lăcomiei nu sunt câștigate. Din ignoranța cuiva provine lăcomia, iar din aceasta din urmă
provine ignoranța. (Lăcomia, prin urmare, este atât cauza, cât și consecința ignoranței).
Lăcomia este productivă pentru toți. Din aceste motive, fiecare ar trebui să evite lăcomia.
Janaka și Yuvanaswa și Vrishadarbhi și Prasenajit și alți regi au dobândit raiul ca urmare a
faptului că au reprimat lăcomia. Fă și tu în fața tuturor oamenilor, evită lăcomia printr-o
hotărâre puternică, o, șef al Kurusului! Evitând lăcomia, vei dobândi fericire atât aici, cât și în
lumea de dincolo.

Note de subsol

348:1 Comentatorul explică că, inclusiv primele, în total 12 întrebări sunt puse de Yudhishthira.
814
348:2 Acesta este un răspuns la prima întrebare și anume aspectul general al ignoranței.

Următorul: Secțiunea CLXTCuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CLX

„Yudhishthira a spus: „O, strămoș, o, tu cu suflet virtuos, ce este, într-adevăr,

p. 349

se spune că este productiv de mare merit 1 pentru o persoană angajată cu atenție în studiul
Vedelor și care dorește să dobândească virtuți? Ceea ce este privit în această lume ca fiind
productiv de înaltă merită este de feluri diferite, așa cum este prezentat în scripturi. Spune-mi,
străbune, despre ceea ce este considerat ca atare atât aici, cât și în viitor. Calea datoriei este
lungă și are nenumărate ramuri, o, Bharata! Printre acele îndatoriri, care sunt acele puține care,
după tine, ar trebui să fie preferate tuturor celorlalte pentru respectare? Spune-mi, o, rege, în
detaliu, despre ceea ce este atât de cuprinzător și care are atât de multe ramuri.

„Bhishma a spus: „Îți voi vorbi despre ceea ce poți obține un merit înalt. Posedat ca ești de
înțelepciune, vei fi mulțumit de cunoaștere. Îți voi împărtăși, ca o persoană mulțumită că a
consumat nectar. Regulile datoriei care au fost rostite de marii Rishis , fiecare bazându-se pe
propria înțelepciune, sunt multe. Cea mai înaltă dintre ele este reținerea de sine. Cei dintre
antici care erau familiarizați cu adevărul spuneau că reținerea de sine duce la meritul cel mai
înalt.În ceea ce priveşte Brahmana în special, auto-înfrânarea este datoria lui veşnică.Tocmai
din reţinere de sine el obţine fructificarea cuvenită a actelor sale.Auto-constrângerea, în cazul
lui, depăşeşte (în merit) caritatea şi sacrificiul și studiul Vedelor. Reținerea de sine sporește
energia (sa) Reținerea de sine este extrem de sacră. Prin reținerea de sine, un om devine curățat
de toate păcatele sale și îmbrăcat cu energie și, în consecință, atinge cea mai înaltă
binecuvântare Nu am auzit că există vreo altă datorie în toate lumile care să echivaleze cu auto-
reținerea. Reținerea de sine, conform tuturor persoanelor virtuoase, este cea mai înaltă dintre
virtuți din această lume. Prin reținere, o, cel mai important dintre oameni, o persoană
dobândește cea mai înaltă fericire atât aici, cât și în viitor. Înveșmântat cu reținere, cineva
dobândește o mare virtute. Omul stăpânit de sine doarme în fericire și se trezește în fericire și se
mișcă prin lume în fericire. Mintea lui este mereu veselă. Omul care nu are reținere suferă
întotdeauna mizerie. Un astfel de om aduce asupra lui multe nenorociri, toate născute din
propriile greșeli. S-a spus că în toate cele patru moduri de viață reținerea de sine este cea mai
bună dintre jurămintele. Îți voi spune acum acele indicații a căror sumă totală se numește auto-
reținere. Iertarea, răbdarea, abținerea de la vătămare, imparțialitatea, adevărul, sinceritatea,
cucerirea simțurilor, inteligența, blândețea, modestia, statornicia, liberalitatea, eliberarea de
mânie, mulțumirea, dulceața de vorbire, bunăvoința, libertatea de răutate, -- uniunea dintre toate
acestea sunt reținere de sine. De asemenea, constă, fiule al lui Kuru, în venerația față de
preceptor și în compasiunea universală. Omul stăpânit evită atât adularea, cât și calomnia.
Depravarea, infamia, vorbirea falsă, pofta, lăcomia, mândria, aroganța, auto-slăvirea, frica,
invidia și lipsa de respect, toate acestea evitate de omul care se înfrânează. El nu apare
niciodată neclar. El este liber de invidie. El nu este niciodată mulțumit cu mici achiziții (sub
forma fericirii pământești a

815
p. 350

orice fel.) El este chiar ca oceanul care nu poate fi niciodată umplut. 1 Omul stăpânit de sine nu
este niciodată legat de atașamentele care apar din legăturile pământești, cum ar fi cei implicați
în sentimente ca acestea, „ Eu sunt al tău, Tu ești al tău, Ei sunt în mine și eu sunt în ele ”. Un
astfel de om, care adoptă practicile fie ale orașelor, fie ale pădurilor și care nu se complace
niciodată în calomnii sau adulări, ajunge la emancipare. Practicând prietenia universală și
posedând un comportament virtuos, un suflet vesel și înzestrat cu cunoștințe sufletești și
eliberat de diversele atașamente ale pământului, mare este răsplata pe care o astfel de persoană
o obține în lume pentru mine. Cu o conduită excelentă și respectător al îndatoririlor, cu suflet
vesel și posesoare de învățătură și cunoaștere de sine, un astfel de om câștigă stima pe când este
aici și atinge un scop înalt în viitor. Toate actele care sunt considerate bune pe pământ, toate
acele acte care sunt practicate de cei drepți, constituie calea ascetului posedat de cunoaștere. O
persoană care este bună nu se abate niciodată de la acea cale. Retrăgându-se din lume și pornind
de la o viață în pădure, acea persoană învățată având un control complet asupra simțurilor care
pășește pe acea cale, în așteptarea liniștită a morții sale, va ajunge cu siguranță la starea de
Brahma . Cel care nu se teme de nicio făptură și de care nicio creatură nu se teme, nu are, după
dizolvarea corpului său, nicio teamă de întâlnit. 2 Cel care își epuizează meritele (prin bucuria
reală) fără să caute să le depoziteze, care aruncă un ochi egal asupra tuturor creaturilor și
practică un curs de prietenie universală, ajunge la Brahma . Deoarece urmele păsărilor de-a
lungul cerului sau ale păsărilor de pe suprafața apei nu pot fi deslușite, chiar și așa urmele unei
astfel de persoane (pe pământ) nu atrage atenția. Pentru el, o, rege, care abandonând casa
adoptă religia emancipării, multe lumi strălucitoare așteaptă să fie bucurate pentru eternitate.
Dacă, renunțând la toate faptele, renunțând la penitențele la timp, renunțând la diversele ramuri
de studiu, de fapt, abandonând toate lucrurile (pe care oamenii lumești își pun inimile), cineva
devine curat în dorințele sale, eliberat de toate înfrângerile, 3 Cu suflet vesel, familiarizat cu
sine și cu inimă curată, atunci cineva câștigă stima în această lume și ajunge în cele din urmă la
rai. Acea regiune eternă a Grandsire-ului, care izvorăște din penitențe vedice și care este
ascunsă într-o peșteră, poate fi câștigată doar prin reținere. 4 Cel care se bucură de adevărata
cunoaștere, care a devenit iluminat și care nu rănește niciodată nicio creatură, nu-i este teamă să
se întoarcă pe această lume, cu atât mai puțin, nicio teamă față de ceilalți. 5 Există

p. 351

o singură greșeală în autocontrol. Nici o a doua greșeală nu este vizibilă în ea. O persoană care
are autocontrol este privită de bărbați ca fiind slabă și imbecilă. O, tu cu mare înțelepciune,
acest atribut are o singură greșeală. Meritele sale sunt multe. Prin iertare (care este doar o altă
formă de autocontrol), omul autocontrolului poate dobândi cu ușurință nenumărate lumi. Ce
nevoie are un om stăpân de sine pentru o pădure? În mod similar, o, Bharata, la ce folosește
pădurea celui care nu are stăpânire de sine? Aceasta este o pădure în care locuiește omul care se
stăpânește de sine și este chiar un azil sacru.

„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui Bhishma, Yudhishthira a devenit
foarte mulțumit de parcă ar fi băut nectar. Din nou, regele l-a întrebat pe cei mai de seamă
dintre oamenii virtuoși. pe tema abordată).'"

Note de subsol

816
349:1 Cuvântul Sreyas are un sens aparte. Ea implică, literalmente, cel mai bun dintre toate
lucrurile; prin urmare, obișnuit, în astfel de pasaje, înseamnă fericire sau cea mai înaltă fericire
pe care o poate dobândi în ceruri. Înseamnă și acele acte de virtute prin care acea fericire poate
fi dobândită. Nu ar trebui să fie niciodată înțeles ca fiind aplicabil la ceva legat de fericirea
pământească, cu excepția cazului în care, desigur, contextul ar implica acest lucru.

350:1 Sentimentul este că un astfel de om nu-și pune niciodată inima asupra lucrurilor acestei
lumi și, în consecință, acestea, atunci când sunt dobândite, nu-l pot satisface niciodată.
Aspirațiile lui sunt atât de mari și atât de sus peste orice îi poate oferi această lume încât
atingerea chiar și a regiunii lui Brahma nu poate, așa cum explică comentatorul, să-l
mulțumească. La prima vedere, acest lucru poate părea ca lipsă de mulțumire, dar, în realitate,
nu este așa. Măreția aspirațiilor sale este căutată să fie pusă în aplicare. Mulțumirea se aplică
numai achizițiilor obișnuite, inclusiv chiar și binecuvântării din cer.

350:2 adică , un astfel de om este sigur că va ajunge la un sfârșit binecuvântat.

350:3 Cum ar fi distincții de castă, de îmbrăcăminte, de mâncare etc., etc.

350:4 O referire la regiunea Brahma , care se presupune că este situată în fiecare inimă. Se
ajunge în acea regiune prin penitențe și lepădare de sine. Sentimentul, desigur, este că a lui este
acea fericire pură a inimii care a reușit să alunge toate pasiunile rele de acolo.

350:5 Cuvântul folosit aici este Buddhasya (genitiv al lui Buddha). Nu poate acest vers să fie o
referire la ideea budistă a unui Buddha?

Următorul: Secțiunea CLXITCuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CLXI

„Bhishma a spus: „Cei care dețin cunoștințe spun că totul are drept rădăcină penitență. Acea
persoană nebună care nu a suferit penitențe nu întâmpină nici măcar recompensele propriilor
sale acte. Puternicul Creator a creat tot acest univers cu ajutorul de penitențe.În același mod,
Rishis au dobândit Vedele prin puterea penitențelor.A fost cu ajutorul penitențelor că Grandsire
a creat hrană, fructe și rădăcini.Tocmai prin penitențe, persoanele încununate cu succes ascetic
privesc cele trei lumi. , cu suflete răpite. Medicamentele și toate antidoturile împotriva
substanțelor dăunătoare, precum și diversele acte (văzute aici), își produc rezultatele dorite prin
ajutorul penitenței. Realizarea tuturor scopurilor depinde de penitență. Orice lucruri există care
sunt aparent de neatins sunt sigur că va fi câștigat cu ajutorul penitenței . Fără îndoială, Rishi- ii
și-au obținut în șase atribute divine prin penitență. O persoană care bea stimulente alcoolice,
una care își însușește bunurile altora fără consimțământul lor, una vinovată de foeticid, una care
își încalcă patul preceptorului, toate sunt curățate prin penitență practicată corespunzător.
Penitențe sunt de multe feluri. Ei se expun prin diverse puncte de vânzare. Dintre tot felul de
penitențe pe care cineva le poate practica după ce s-a abținut de la plăcere și plăcere, abținerea
de la mâncare este cea mai înaltă și cea mai bună. Penitența implicată în abținerea de la
817
mâncare este superioară, o, rege, chiar și față de compasiunea, veridicitatea vorbirii, darurile și
reținerea simțurilor. Nu există act mai greu de realizat decât darul. Nu există un mod de viață
care să fie superior slujirii mamei. Nu există nicio creatură superioară celor care sunt
familiarizați cu cele trei Vede. În mod similar, Renunțarea constituie cea mai înaltă penitență.
Oamenii își țin simțurile sub control pentru că au grijă de virtutea și raiul lor. În ceea ce privește
controlul asupra simțurilor, precum și în dobândirea virtuții, nu există penitență mai mare decât
abținerea de la hrană. Rishii , zeii, ființele umane, fiarele, p . 352

păsările și orice alte creaturi există, mobile sau imobile, toate sunt devotate penitențelor și orice
succes câștigat este câștigat prin penitență. Astfel, prin penitență, zeii și-au dobândit
superioritatea. Acestea (luminarele din firmament) care și-au luat părțile de fericire, sunt
întotdeauna rezultatul penitenței. Fără îndoială, prin penitență chiar statutul de divinitate poate
fi dobândit.”

Urmează: Secțiunea CLXII

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXII

„Yudhishthira a spus: „Brahmanii și Rishis și Pitris și zeii toți aplaudă datoria adevărului.
Doresc să aud despre adevăr. Discută-mi despre el, o, strătule! Care sunt indicațiile, o, rege,
despre adevăr? să fie dobândit? Ce se câștigă prin practicarea adevărului și cum? Spune-mi
toate acestea."

„Bhishma a spus: „O confuzie a îndatoririlor celor patru ordine nu este niciodată aplaudată.
Ceea ce se numește Adevăr există întotdeauna într-o stare pură și neamestecată în fiecare dintre
aceste patru ordine. Cu cele care sunt bune, Adevărul este întotdeauna o datorie. Într-adevăr,
Adevărul este o datorie veșnică. Ar trebui să se închine cu reverență în fața Adevărului.
Adevărul este cel mai înalt refugiu (dintre toate). Adevărul este datoria; Adevărul este pocăință;
Adevărul este Yoga; și Adevărul este Brahma etern. Adevărul s-a spus că fii un sacrificiu de
ordin înalt. 1 Totul se bazează pe Adevăr. Îți voi spune acum formele Adevărurilor una după
alta și indicațiile lui, de asemenea, în ordinea cuvenită. Trebuie să auzi, de asemenea, cum
poate fi dobândit Adevărul. Adevărul, o, Bharata, așa cum există în toată lumea, este de
treisprezece feluri. Formele pe care le ia Adevărul sunt imparțialitatea, autocontrolul, iertarea,
modestia, rezistența, bunătatea, renunțarea, contemplarea, demnitatea, forța, compasiunea și
abținerea de la vătămare. Acestea, mare monarh, sunt cele treisprezece forme ale Adevărului.
Adevărul este imuabil, etern și neschimbabil. Ea poate fi dobândită prin practici care nu
militează împotriva nici uneia dintre celelalte virtuți. Poate fi dobândit și prin Yoga. Când
dorința și aversiunea, la fel ca și pofta și mânia, sunt distruse, acel atribut în consecință a căruia
cineva este capabil să se privească asupra propriei persoane și a dușmanului său, asupra binelui
și răului său, cu un ochi neschimbător, se numește imparțialitate. Stăpânirea de sine constă în a
nu dori niciodată bunurile altuia, în gravitate și răbdare și capacitatea de a atenua temerile
celorlalți față de propriul sine și imunitatea împotriva bolilor. Poate fi dobândit prin cunoaștere.
Devotamentul pentru practica liberalității și respectarea tuturor îndatoririlor sunt privite de
818
înțelepți ca constituind bunăvoință. Se ajunge să dobândească bunăvoință universală prin
devotament constant față de adevăr. În ceea ce privește neiertarea și iertarea, trebuie precizat că
atributul prin care un om stimabil și bun îndură atât ceea ce este agreabil, cât și neplăcut, se
spune că este iertarea. Această virtute poate fi dobândită

p. 353

prin practicarea veridicității. Acea virtute în consecință a căreia un om inteligent, mulțumit de

minte și de vorbire, realizează multe fapte bune și nu atrage niciodată cenzura altora, se
numește modestie. Ea este dobândită cu ajutorul dreptății. Acea virtute care iartă de dragul
virtuții și al profitului se numește rezistență. Este o formă de iertare. Se dobândește prin
răbdare, iar scopul său este de a atașa oamenii de sine. Lepădarea afecțiunii, ca și a tuturor
bunurilor pământești, se numește renunțare. Renunțarea nu poate fi dobândită niciodată decât
de către cel care este lipsit de furie și răutate. Acea virtute în urma căreia cineva face bine, cu
veghere și grijă, tuturor făpturilor se numește bunătate. Nu are o formă anume și constă în
desfacerea tuturor atașamentelor egoiste. Acea virtute datorită căreia cineva rămâne neschimbat
în fericire și mizerie se numește forță. Acel înțelept care își dorește propriul bine practică
întotdeauna această virtute. Ar trebui să practici întotdeauna iertarea și devotamentul față de
adevăr. Acel om de înțelepciune care reușește să lepădă bucuria, frica și mânia, reușește să
dobândească forță. Abținerea de la vătămare în ceea ce privește toate creaturile în gând, cuvânt
și faptă, bunătate și dar, sunt îndatoririle eterne ale celor care sunt buni. Aceste treisprezece
atribute, deși aparent distincte unele de altele, au doar una și aceeași formă, adică Adevărul.
Toate acestea, o, Bharata, susțin Adevărul și îl întăresc. Este imposibil, o, monarh, să epuizezi
meritele Adevărului. Din aceste motive, Brahmana, Pitri și zeii aplaudă Adevărul. Nu există
nicio datorie mai înaltă decât Adevărul și niciun păcat mai odios decât neadevărul. Într-adevăr,
Adevărul este însăși temelia dreptății. Din acest motiv, nu ar trebui să distrugi niciodată
Adevărul. Din Adevăr provin darurile și sacrificiile cu cadouri, precum și triplele Agnihotras ,
Vedele și orice altceva care duce la neprihănire. Odată, o mie de sacrificii de cai și Adevărul au
fost cântărite unul împotriva celuilalt. Adevărul a cântărit mai greu decât o mie de sacrificii de
cai.”

Note de subsol

352:1 adică ambele sunt la fel de eficiente.

Următorul: Secțiunea CLXIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXIII

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, o, mare înțelepciune, totul despre ceea ce izvorăște mânia și
pofta, o, taur din rasa lui Bharata, și întristarea și pierderea judecății și înclinația de a face (rău
altora), și gelozie și răutate și mândrie, și invidie, și calomnie și incapacitatea de a suporta
binele altora, și nebunie și frică. Spune-mi totul cu adevărat și în detaliu despre toate acestea."

819
„Bhishma a spus: „Aceste treisprezece vicii sunt considerate dușmani foarte puternici ai tuturor
creaturilor. Aceștia, o, Monarh, se apropie și îi ispitesc pe oameni din toate părțile. Ei îndemn și
tulbură un om nepăsător sau unul care este nesimțit. Într-adevăr, de îndată ce ei vezi o persoană,
ei îl atacă cu putere ca lupii care sar peste prada lor. Din acestea provin tot felul de durere. Din
acestea provin toate

p. 354

feluri de păcat. Fiecare muritor, o, cel mai important dintre oameni, ar trebui să știe întotdeauna
acest lucru. Îți voi vorbi acum despre originea lor, despre obiectele pe care se sprijină și despre
mijloacele distrugerii lor, o, stăpâne al pământului! Ascultă, mai întâi, rege, cu o atenție
neîmpărțită, la originea mâniei cu adevărat și în detaliu. Mânia izvorăște din lăcomie. Este
întărit de greșelile altora. Prin iertare rămâne adormită, iar prin iertare dispare. În ceea ce
privește pofta, ea izvorăște din rezoluție. Îngăduința o întărește. Când omul înțelepciunii se
îndepărtează cu hotărâre de el, ea dispare și moare. Invidia față de alții provine între mânie și
lăcomie. Ea dispare ca urmare a compasiunii și a cunoașterii de sine. În consecință a
compasiunii față de toate creaturile și a acelei disprețuri pentru toate obiectele lumești (pe care
cunoașterea le aduce în trenul ei), ea dispare. De asemenea, apare din a vedea greșelile altor
oameni. Dar la oamenii de inteligență dispare rapid ca urmare a cunoașterii adevărate. 1
Pierderea judecății își are originea în ignoranță și provine din păcătoșenia obiceiului. Când
omul pe care îl atacă această greșeală începe să se bucure de (compania și sfaturile) înțelepților,
viciul își ascunde imediat și imediat capul. Bărbați, o, tu din rasa lui Kuru, vedeți scripturile
contradictorii. Din această împrejurare izvorăște dorința pentru diverse tipuri de acțiuni. Când
adevărata Cunoaștere a fost dobândită, acea dorință este înlăturată. Durerea unei creaturi
întrupate provine din afecțiunea care este trezită prin separare. Când, totuși, învață că morții nu
se întorc (indiferent de durerea pe care o simți pentru ei), se potolește. Incapacitatea de a
suporta binele altora provine din mânie și lăcomie. Prin compasiune pentru fiecare creatură și
ca urmare a nesocotirii pentru toate obiectele pământești, ea se stinge. Răutatea provine din
abandonarea adevărului și îngăduința la răutate. Acest viciu, copile, dispare ca urmare a
așteptării cuiva la cei înțelepți și buni. Mândria, în bărbați, izvorăște din naștere, învățare și
prosperitate. Când cei trei, totuși, sunt cunoscuți cu adevărat, acel viciu dispare instantaneu.
Gelozia izvorăște din poftă și încântare la oamenii josnici și vulgari. Ca urmare a înțelepciunii,
ea este distrusă. Din erorile (de conduită) neconforme cu mersul obișnuit al oamenilor și prin
discursuri dezagreabile care exprimă aversiunea, calomnia ia naștere. Ea dispare, o, rege, la o
cercetare a lumii întregi. Când persoana care rănește este puternică, iar cel rănit nu poate să
răzbune rănirea , ura se arată. Se potolește, însă, prin bunăvoință. Compasiunea provine de la
vederea persoanelor neputincioase și nenorocite cu care lumea abundă. Acest sentiment dispare
când cineva înțelege puterea virtuții. 2 Lăcomia în toate creaturile izvorăște din ignoranță.
Privind instabilitatea tuturor obiectelor de bucurie, ea suferă distrugere. S-a spus că numai
liniștea sufletului poate supune toate aceste treisprezece greșeli. Toate aceste treisprezece
defecte

p. 355

i-au pătat pe fiii lui Dhritarashtra. Tu însuți, mereu dornic de adevăr, ai învins toate aceste vicii
ca urmare a respectului tău pentru bătrâni.

820
Note de subsol

354:1 În textele din Bengal, versetul 9 este un triplet. În a doua linie citirea corectă este
nirvedat și nu nirdesat . Avadya este de vină. Vinivartate este înțeles la sfârșitul celui de-al
treilea rând, așa cum sugerează Nilakantha. Ambele versiuni bengale ale lui 9 sunt incomplete,
cea Burdwan fiind și ea incorectă.

354:2 Comentatorul explică că compasiunea, ca și greșelile enumerate mai sus, agită inima și ar
trebui verificată de dragul fericirii individuale sau al liniștii sufletești.

Următorul: Secțiunea CLXIVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXIV

„Yudhishthira a spus: „Știu ce este bunăvoința, ca urmare a observației mele asupra persoanelor
care sunt bune. Cu toate acestea, nu le cunosc pe acelea care sunt răuvoitoare și nici natura
actelor lor, O, Bharata. Într-adevăr, oamenii evită persoanele răuvoitoare. de fapte crude chiar
dacă evită spinii și capcanele și focul. Este evident, o, Bharata, că cel răuvoitor este sigur că va
arde (cu mizerie) atât aici, cât și încolo. De aceea, tu din rasa lui Kuru, spune-mi ce, într-adevăr,
faptele unei astfel de persoane sunt.'

„Bhishma a spus: „Persoanele răuvoitoare fac întotdeauna acte rele și simt o înclinație
irezistibilă pentru a le face. Îi defăimează pe ceilalți și se autoprotestă. Ei se consideră
întotdeauna înșelați de ceea ce li se cuvine. O persoană răuvoitoare se laudă cu propriile sale
acte de caritate. . Îi vede pe alţii cu ochi răutăcioşi. Este foarte răutăcios. Este înşelător şi plin
de viclenie. Nu le dă niciodată altora datoriile lor. Este arogant. Îi ţine companie răutăcioasă şi
este mereu lăudăros. Se teme şi îi suspectează pe toţi cu care el intră în contact. Este de o
înțelegere nebună. Practică zgârcenie. Își laudă asociații. Prețuiește o aversiune și o ură
exagerată pentru toți reclușii care s-au retras în pădure. Îi face plăcere să-i rănească pe alții.
Este absolut indiferent de a distinge meritele și greșelile altora. Este plin de minciuni. Este
nemulțumit. Este extrem de lăcomios și acționează întotdeauna cu cruzime. O astfel de
persoană consideră un om virtuos și desăvârșit ca pe un dăunător și crezând că toți ceilalți sunt
ca el însuși nu are încredere niciodată în nimeni. unu. O astfel de persoană proclamă greșelile
altor persoane, oricât de nebănuite ar fi acele greșeli, adică . Cu privire la astfel de greșeli,
totuși, ca asemănătoare cu cele care își pătează propriul sine, el nu se referă la ele nici pe
departe, de dragul avantajului pe care îl culege din ele. El consideră persoana care îi face bine
ca pe un nebun pe care l-a înșelat cu dibăcie. El este plin de regret pentru că a făcut oricând
vreun dar de bogăție chiar și unui binefăcător. Cunoaște-l ca fiind o persoană răuvoitoare și rea,
care în liniște și singură ia comestibile și băuturi și alte feluri de mâncare care sunt considerate
alegeri, chiar și atunci când oamenii stau cu ochii plini de dorință. Pe de altă parte, cel care
dedică prima parte brahmanilor și ia ceea ce rămâne, împărțindu-l cu prietenii și rudele, atinge o
mare fericire în lumea următoare și o fericire infinită aici. Acum, o, șef al Bharatas, ți-am spus
care sunt indicațiile omului rău și răuvoitor. O astfel de persoană ar trebui să fie întotdeauna
evitată de un om cu înțelepciune.”

p. 356

821
Urmează: Secțiunea CLXV

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXV

„Bhishma a spus: „Pentru că a permis astfel de Brahmana evlavioși și sărăciți, care au fost
jefuiți de averea lor (de hoți), care sunt angajați în săvârșirea sacrificiilor, care sunt bine
familiarizați cu toate Vedele și care doresc să dobândească meritul. de neprihănire, să-și
îndeplinească obligațiile față de preceptori și Pitri și să-și petreacă zilele recitând și studiind
scripturile, bogăția și cunoștințele, O, Bharata, ar trebui date. 1 Acelor Brahmana care nu sunt
săraci, doar Dakshina , 2 O, cel mai bun dintre Bharatas, ar trebui dat. În ceea ce privește cei
care s-au îndepărtat (ca urmare a faptelor lor păcătoase) de la statutul de Brahman, mâncarea
negătită ar trebui să le fie dată în afara limitelor altarului sacrificial. 3 Brahmanele sunt Vedele
înseși și toate sacrificiile cu cadouri mari. Dorind să se depășească unul pe celălalt, ei fac mereu
sacrificii, impulsionați de înclinațiile lor virtuoase. Prin urmare, regele ar trebui să le facă
cadouri cu diverse tipuri de bogății valoroase. Acel Brahmana care are suficiente rezerve pentru
a-și hrăni familia timp de trei sau mai mulți ani, merită să bea Soma . 4 Dacă, în ciuda prezenței
unui rege virtuos pe tron, sacrificiul început de oricine, în special de un Brahmana, nu poate fi
finalizat din lipsa doar a unei patra părți din cheltuielile estimate, atunci regele ar trebui, pentru
finalizarea acelui sacrificiu. , ia de la rudele săi bogăția unui Vaisya care are o turmă mare de
vite, dar care este opus sacrificiilor și se abține să bea Soma . Sudra nu are competență pentru a
efectua un sacrificiu. Prin urmare, regele ar trebui să ia (bogăția pentru un astfel de scop) dintr-
o casă Sudra a noastră. 5 De asemenea, împăratul ar trebui să ia de la rude bogăția celui care nu
aduce jertfe, deși are o sută de vaci, și de asemenea celui care se abține de la sacrificii, deși are
o mie de vaci. Regele ar trebui să ia întotdeauna în mod public averea unei persoane care nu
practică caritatea, acționând în acest fel, regele câștigă un mare merit. Ascultă-mă din nou. Acel
Brahmana care a fost forțat de vrea să meargă fără șase mese, 6 poate lua fără permisiune,
conform regulii unei persoane care are grijă doar de ziua de azi, fără să se gândească la ziua de
mâine, doar ceea ce este necesar pentru o singură persoană.

p. 357

masa, din cada de decorticare sau din câmp sau din grădină sau din orice alt loc chiar și al unui
om cu preocupări joase. El ar trebui, totuși, indiferent dacă este întrebat sau neîntrebat, să-l
informeze pe rege despre actul său. 1 Dacă regele este familiarizat cu datoria, el nu ar trebui să
aplice nicio pedeapsă unui astfel de Brahmana. El ar trebui să-și amintească că un Brahmana
este afectat de foame numai din vina Kshatriya. 2 După ce a constatat învățarea și
comportamentul unui Brahmana, regele ar trebui să-i ia măsuri pentru el și să-l protejeze așa
cum un tată îl protejează pe fiul propriilor sale coapse. La expirarea fiecărui an, cineva ar trebui
să facă sacrificiul Vaisvanara (dacă nu este în stare să facă vreun sacrificiu animal sau Soma ).
Cei care sunt familiarizați cu religia spun că practicarea unui act stabilit alternativ, nu distruge
virtutea. Viswedeva , Sadhyas , Brahmana și marii Rishi , temându-se de moarte în perioadele
de suferință, nu au scrupul de a recurge la astfel de prevederi din scripturi, așa cum au fost
stabilite alternativ. Acel om, însă, care, deși este capabil să trăiască conform prevederii primare,
se îndreaptă spre alternativă, ajunge să fie privit ca un om rău și nu reușește niciodată să câștige
822
nicio fericire în cer. Un Brahmana familiarizat cu Vedele nu ar trebui să vorbească niciodată
regelui despre energia și cunoștințele sale. (Este datoria regelui să o constate el însuși.)
Comparând din nou energia unui Brahmana cu cea a regelui, primul se va dovedi întotdeauna
superior celui din urmă. Din acest motiv, energia Brahmanilor cu greu poate fi suportată sau
rezistată de un rege. Despre Brahmana se spune că este creator, conducător, rânduitor și zeu.
Niciun cuvânt de abuz, nici un discurs sec, nu ar trebui adresat unui Brahmana. Kshatriya ar
trebui să-și treacă toate dificultățile cu ajutorul puterii brațelor sale. Vaisya și Sudra ar trebui
să-și cucerească dificultățile prin bogăție; Brahmana ar trebui să facă acest lucru prin Mantre și
Homa . Nici unul dintre aceștia, adică o fată, o femeie tânără, o persoană care nu cunoaște
mantrele , un tip ignorant sau unul care este impur, nu este competent să toarne libații pe focul
sacrificiului. Dacă oricare dintre aceștia face acest lucru, el sau ea este sigur că va cădea în iad,
împreună cu cel pentru care acționează. Din acest motiv, nimeni, în afară de un Brahmana,
familiarizat cu Vedele și priceput în toate sacrificiile, ar trebui să devină un turnător de libații
sacrificiale. Cei care sunt familiarizați cu scripturile spun că omul care, după ce a aprins focul
de jertfă, nu dă hrana dedicată ca Dakshina , nu este aprinderea unui foc de sacrificiu. O
persoană ar trebui, cu simțurile sub control și cu devotamentul adecvat, să facă toate actele de
merit (indicate în scripturi). Nu ar trebui să se închine niciodată zeităților în sacrificii în care nu
se dă Dakshina . Un sacrificiu neterminat cu Dakshina (în loc să producă merit) aduce
distrugerea copiilor, animalelor și raiului. Un astfel de sacrificiu distruge și simțurile, faima,
realizările și însăși durata vieții pe care o are. Acei Brahmana care se culcă cu femeile în timpul
lor, sau care nu fac niciodată sacrificii, sau ale căror familii nu au membri familiarizați cu
Vedele, sunt considerați ca Sudre în fapt. Acel Brahmana care, după ce s-a căsătorit cu un
Sudra

p. 358

fată, locuiește timp de doisprezece ani continui într-un sat care are doar o fântână pentru
alimentarea cu apă, devine în fapt o Sudră. Acel Brahmana care cheamă în patul său o fată
necăsătorită sau suferă ca un Sudra, crezându-l demn de respect, să stea pe același covor cu el,
ar trebui să stea pe un pat de iarbă uscată în spatele vreunui Kshatriya sau Vaisya și să-i dea
respect în acest sens. Modă. 1 În acest fel el poate fi curățit. Ascultă, rege, cuvintele mele despre
acest subiect. Păcatul pe care un Brahmana îl comite într-o singură noapte, slujind respectuos
pe un membru dintr-un ordin inferior sau făcând sport cu el în același loc sau pe același pat,
este curățat prin respectarea practicii de a sta în spatele unui Kshatriya sau unui Vaisya pe un
pat de iarbă uscată timp de trei ani continui. O minciună rostită în glumă nu este păcătoasă; nici
unul care i se vorbește unei femei. O, rege, nici unul care se vorbește cu ocazia căsătoriei; nici
unul vorbit pentru a aduce beneficii preceptorului cuiva; nici unul vorbit pentru salvarea
propriei vieți. S-a spus că aceste cinci feluri de falsitate în vorbire nu sunt păcătoase. Cineva
poate dobândi cunoștințe utile chiar și de la o persoană cu preocupări scăzute, cu devotament și
reverență. Cineva poate lua aur, fără niciun scrupul, chiar și dintr-un loc necurat. O femeie care
este ornamentul sexului ei poate fi luată (pentru soție) chiar și dintr-o rasă ticăloasă. Amrita ,
dacă este extrasă din otravă, poate fi consumată; femeile, bijuteriile și alte obiecte de valoare,
precum și apa, nu pot fi niciodată, conform scripturilor, impure sau necurate. În beneficiul
brahmanilor și al vacilor și cu ocazia transfuziei de caste, chiar și un Vaisya poate lua arme
pentru propria sa siguranță. Consumul de băuturi alcoolice, uciderea unui Brahmana și
încălcarea patului preceptorului sunt păcate care, dacă sunt comise în mod conștient, nu au

ispăşire. Singura ispășire prevăzută pentru ei este moartea. Același lucru se poate spune despre
823
furtul aurului și furtul proprietății unui Brahmana. Prin consumul de băuturi alcoolice, prin
congresul cu cineva cu care congresul este interzis, prin amestecarea cu o persoană căzută și (o
persoană din oricare dintre celelalte trei ordine) prin congresul cu un Brahmani, cineva devine
inevitabil căzut. Amestecându-se cu o persoană căzută timp de un an întreg în chestiuni precum
oficierea în sacrificii și predarea congresului sexual, cineva devine căzut. Unul, totuși, nu
devine așa dacă se amestecă cu o persoană căzută în chestiuni cum ar fi mersul pe același
vehicul, așezarea pe același scaun și mâncarea în aceeași linie. Excluzând cele cinci păcate
grave care au fost menționate mai sus, toate celelalte păcate au ispășiri, prevăzute pentru ele.
Experând acele păcate conform rânduielilor date pentru ei, nimeni nu ar trebui să se complace
din nou în ele. În cazul celor care s-au făcut vinovați de primele trei dintre aceste cinci păcate, (
și anume , consumul de băuturi alcoolice, uciderea unui Brahmana și încălcarea patului
preceptorului), nu există nicio restricție pentru rudele lor (supraviețuitoare) în ceea ce privește
consumul. hrana si purtand ornamente, chiar daca riturile lor funerare raman nerealizate atunci
cand mor. Rudele supraviețuitoare nu ar trebui să facă niciun scrupul în astfel de lucruri în
astfel de ocazii. Un om virtuos ar trebui, în respectarea îndatoririlor sale, să-și abandoneze chiar
prietenii și reverenții seniori. De fapt, până nu fac ispășire, cei care sunt virtuoși nici nu ar
trebui să vorbească cu acei păcătoși. Un om care are

p. 359

a acţionat păcătos îi distruge păcatul acţionând după aceea cu virtute şi prin penitenţe. Numind
un hoț hoț, cineva face păcatul furtului. Numind o persoană hoț care, totuși, nu este hoț, cineva
face un păcat doar dublu față de păcatul furtului. Fecioara care suferă ca virginitatea ei să fie
deflorată suportă trei sferturi din păcatul brahmanicidului, în timp ce bărbatul care o deflorează
face un păcat egal cu o patra parte din păcatul brahmanicidului. Defăimând pe Brahmana sau
lovindu-i, cineva se scufundă în infamie timp de o sută de ani. Omorând un Brahmana, cineva
se scufundă în iad timp de o mie de ani. Prin urmare, nimeni nu ar trebui să vorbească de rău un
Brahmana sau să-l omoare. Dacă o persoană lovește un Brahmana cu o armă, va trebui să
trăiască în iad la fel de mulți ani cât boabele de praf care sunt înmuiate de sângele care curge de
la răniți. Un vinovat de feticid devine curățat dacă moare din cauza rănilor primite în luptă
luptată de dragul vacilor și al Brahmanilor. El poate fi, de asemenea, curățat aruncându-și
persoana pe un foc arzător. 1 Un băutor de băuturi alcoolice devine curățat prin consumul de
alcool fierbinte. Trupul său fiind ars cu acea băutură fierbinte, el este curățat prin moarte în
lumea cealaltă. 2 Un Brahmana pătat de un astfel de păcat obține regiuni de fericire printr-un
astfel de curs și nu prin oricare altul. Pentru că a încălcat patul unui preceptor, nenorocitul cu
suflet rău și păcătos este curățit de moartea care rezultă din îmbrățișarea unei figuri feminine de
fier fierbinte. Sau, tăindu-și organul și testiculele și ținându-le în mâini, ar trebui să meargă pe
un drum drept spre sud-vest și apoi să-și renunțe viața. Sau, întâlnindu-se cu moartea de dragul
de a beneficia un Brahmana, el își poate spăla păcatul. Sau, după ce a făcut un sacrificiu de cal
sau un sacrificiu de vacă sau un Agnishtoma, el poate recăpăta stima atât aici, cât și în viitor.
Ucigașul unui Brahmana ar trebui să practice jurământul lui Brahmacharya timp de doisprezece
ani și să se dedice penitențelor, să rătăcească, ținând în mâini tot timpul craniul celor uciși și să-
și proclame tuturor păcatul. Ar trebui chiar să adopte un astfel de curs, dedicat penitenței și
conducerii vieții de ascet. Chiar și așa este ispășirea oferită celui care ucide o femeie grabnică,
cunoscând starea ei. Bărbatul care ucide cu bună știință o astfel de femeie face dublu păcatul
care decurge din Brahmanicid. Un băutor de băuturi alcoolice ar trebui să trăiască cu plăcere
frugală, practicând jurămintele Brahmacharya și să doarmă pe pământul gol și să facă, timp de
mai bine de trei ani, jertfa de lângă Agnishtoma . Apoi ar trebui să facă un cadou de o mie de
bovine cu un taur (un Brahmana bun). Făcând toate acestea, își va recăpăta puritatea. După ce a
824
ucis un Vaisya, ar trebui să facă un astfel de sacrificiu timp de doi ani și să facă un cadou de o
sută de bovine cu un taur. După ce a ucis un Sudra, ar trebui să facă un astfel de sacrificiu timp
de un an și să facă un cadou de o sută de bovine cu un taur. După ce a ucis un câine, un urs sau
o cămilă, ar trebui să facă

p. 360

aceeași penitență care este stabilită pentru sacrificarea unui Sudra. Pentru a ucide o pisică, un
chasa , o broască, o cioară, o reptilă sau un șobolan, s-a spus, cineva face păcatul sacrificării
animalelor, o, rege! Vă voi spune acum despre alte tipuri de ispășiri în ordinea lor. Pentru toate
păcatele minore ar trebui să se pocăiască sau să practice un jurământ timp de un an. Pentru
congresul cu soția unui Brahmana care cunoaște Vedele, trebuie să practicați timp de trei ani
jurământul lui Brahmacharya , luând puțină mâncare în a patra parte a zilei. Pentru congresul
cu orice altă femeie (care nu este soția cuiva), ar trebui să practice penitență similară timp de
doi ani. Pentru a te bucura de compania unei femei stând cu ea în același loc sau pe același
scaun, ar trebui să trăiești doar cu apă timp de trei zile. Făcând aceasta, el se poate curăța de
păcatul său. Același lucru este prevăzut pentru cel care încurajează un foc aprins (aruncând
lucruri impure pe el). Cel care, fără o cauză adecvată, își lepădă tatăl sau mama sau preceptorul,
cu siguranță devine căzut, o, tu din rasa lui Kuru, după cum este concluzia scripturilor. Numai
mâncare și haine ar trebui date, așa cum este porunca, unei soții vinovate de adulter sau celei
închise într-o închisoare. Într-adevăr, jurămintele care sunt depuse pentru o persoană de sex
masculin vinovată de adulter ar trebui să fie făcute să fie respectate și de o femeie care este
vinovată de aceleași. Acea femeie care, abandonând un soț de castă superioară, are congres cu o
persoană ticăloasă (de ordin inferior), ar trebui să fie făcută de către rege să fie devorată de
câini într-un loc public în mijlocul unui aglomerat mare de spectatori. 1 Un rege înțelept ar
trebui să facă ca bărbatul care săvârșește adulter în astfel de împrejurări să fie așezat pe un pat
de fier încălzit și apoi, punând cârlii dedesubt, să-l ardă pe păcătos. Aceeași pedeapsă, o, rege,
este prevăzută pentru femeia care este vinovată de adulter. Păcătosul rău care nu efectuează
ispășirea în decurs de un an de la săvârșirea păcatului suferă un demerit care este dublu față de
ceea ce se atașează păcatului originar. Cine se asociază cu o astfel de persoană timp de doi ani
trebuie să rătăcească pe pământ, dedicându-se penitențelor și trăind din caritatea eleemosinară.
Cine se asociază cu un păcătos timp de patru ani ar trebui să adopte un astfel de mod de viață
timp de cinci ani. Dacă un frate mai mic se căsătorește înaintea fratelui său mai mare, atunci
fratele mai mic, fratele mai mare și femeia care este căsătorită, toți trei, ca urmare a unei astfel
de nunți, devin căzuți. Toți ar trebui să respecte jurămintele prescrise pentru o persoană care și-
a neglijat focul de jertfă sau să practice jurământul Chandrayana timp de o lună, sau un alt
jurământ dureros, pentru a se curăța de păcatul lor. Fratele mai mic, nunta, ar trebui să-și dea
soția fratelui său mai mare necăsătorit. Ulterior, după ce a obținut permisiunea fratelui mai
mare, fratele mai mic își poate lua înapoi soția. Prin astfel de mijloace toți trei să fie curățați de
păcatul lor. Prin uciderea animalelor salvează o vacă, ucigașul nu este pătat. Cei învățați știu că
omul are stăpânire asupra tuturor animalelor inferioare. Un păcătos, ținând în mână o coadă de
iac și o oală de pământ, ar trebui să meargă, proclamându-și păcatul. El ar trebui să cerșească în
fiecare zi doar din șapte familii și să trăiască din ceea ce se poate obține astfel. Făcând aceasta
timp de douăsprezece zile, el poate fi curățat de păcatul său. Cel care devine

p. 361

incapabil să suporte în mână coada de iac în timp ce practică acest jurământ, ar trebui să
825
respecte jurământul de mendicitate

(după cum sa menționat mai sus) pentru un an întreg. Între bărbați, o astfel de ispășire este cea
mai bună. Pentru cei care sunt capabili să practice caritatea, practica de caritate a fost stabilită
în toate astfel de cazuri. Cei care au credință și virtute se pot curăța dând o singură vacă. Cel
care mănâncă sau bea carnea, gunoiul sau urina unui câine, unui mistreț, unui om, a unui cocoș
sau a unei cămile, trebuie să i se repete învestirea firului sacru . Dacă un Brahmana care bea
Soma inhalează parfumul alcoolului din gura celui care l-a băut, ar trebui să bea apă caldă timp
de trei zile sau lapte cald pentru aceeași perioadă. Sau, bând apă caldă timp de trei zile, ar trebui
să trăiască pentru acea perioadă numai prin aer. Acestea sunt poruncile eterne date pentru
ispășirea păcatului, în special pentru un Brahmana care a comis aceste păcate prin ignoranță și
lipsă de judecată’”.

Note de subsol

356:1 În India, din cele mai îndepărtate vremuri, preceptorii sunt excluși să-și perceapă elevilor
orice taxe pentru instruirea pe care o dau. Fără îndoială, o taxă finală, numită Gurudakshina ,
este exigibilă, dar aceasta este exigibilă după ce elevul și-a terminat studiile. A vinde
cunoștințele pentru bani este un mare păcat. Până astăzi, în toate tolurile indigene ale țării,
instruirea este oferită fără orice taxă. În plus, elevii sunt hrăniți de către preceptori. Aceștia din
urmă, la rândul lor, sunt susținuți de caritatea întregii țări.

356:2 Dakshina este cadoul sau darul făcut în sacrificii.

356:3 Vahirvyedichakrita etc., este lectura corectă.

356:4 adică , o astfel de persoană poate săvârși un mare sacrificiu în care Soma este oferit
zeilor și beat de sacrificator și preoți.

356:5 Traducătorul Burdwan, indus în eroare de particula nah , presupune că acest verset
conține o ordonanță împotriva spolierii unei Sudre. Adevărul este că nah aici este egal cu „al
nostru”.

356:6 Care a postit trei zile întregi.

357:1 Aswastanavidhana este regula de a oferi doar pentru ziua de azi, fără să ne gândim la
ziua de mâine.

357:2 Sentimentul, desigur, este că, dacă un Brahmana moare de foame, asta se datorează
faptului că regele și-a neglijat datoria de a-l asigura.

358:1 Îl urmez pe Nilakantha în redarea lui abrahmanam manyamanah . Poate însemna, de

asemenea, „ a se considera un Brahmana căzut (deocamdată)”.

826
359:1 Trebuie remarcat faptul că cuvântul feticid folosit în astfel de texte înseamnă frecvent
toate păcatele care sunt considerate echivalente cu feticid. Prin urmare, uciderea unui Brahmana
este un feticid etc.

359:2 Există o diferență materială de citire în acest verset. În urma textelor Bengal, este dată
versiunea de mai sus. Textul de la Bombay scrie după cum urmează: „după ce corpul său este
ars cu acesta, sau prin moarte, el devine curățit”. Textul din Bombay pare a fi vicios. Băutura
este considerată unul dintre cele cinci păcate odioase. Ordonanța mai severă conținută în textele
din Bengal pare, așadar, a fi lectura corectă.

360:1 Lectura adevărată este nigacchati și nu niyacchati . Traducătorul Burdwan a înțeles greșit
cuvântul papam din acest verset.

Următorul: Secțiunea CLXVITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXVI

„Vaisampayana a spus: „La terminarea acestui discurs, Nakula, care era un spadasin desăvârșit,
l-a pus la îndoială pe străbunul Kuru întins pe patul său de săgeți”.

„Nakula a spus: „Arcul, străbune, este privit ca fiind cea mai importantă dintre armele din
această lume. Mintea mea, totuși, se înclină spre sabie, de când arcul, o, rege, este tăiat sau rupt,
când călării sunt morți. sau slăbit, un războinic bun, bine antrenat în sabie, se poate proteja prin
intermediul sabiei. 1 Un erou înarmat cu sabia poate, cu o singură mână, să reziste multor arcieri
și multor antagoniști înarmați cu buzdugane și săgeți. Am această îndoială și sunt curios să aflu
adevărul. Care, o, rege, este cu adevărat cea mai importantă dintre arme în toate bătăliile? Cum
a fost creată prima dată sabia și în ce scop? Cine a fost și primul preceptor în armă? Spune-mi
toate astea, o, bunule.

„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale fiului inteligent al lui Madri, virtuosul
Bhishma, maestru complet al științei arcului, întins pe patul său de săgeți, a făcut ca acest
răspuns să fie plin de multe cuvinte rafinate de importanță încântătoare, melodios cu vocale
plasate corespunzător și care dă dovadă de o îndemânare considerabilă pentru Nakula cu suflet
înalt, acel discipol al lui Drona, dotat cu o pregătire pricepută.

„Bhishma a spus: „Ascultă adevărul, fiule al lui Madri, despre ceea ce mi-ai întrebat. Sunt
entuziasmat de această întrebare a ta, ca un deal de cretă roșie. 2 În cele mai vechi timpuri,
universul era o vastă întindere de apă, nemișcată și fără cer, și fără ca acest pământ să ocupe
niciun spațiu în el. Învăluită în

p. 362

întuneric și intangibil, aspectul său era extrem de îngrozitor. Tăcerea totală domnea peste tot,
era incomensurabilă ca întindere. La timpul său, Grandsire (universului) și-a luat naștere. El a
creat apoi vântul și focul, iar soarele, de asemenea, de o mare energie. El a creat, de asemenea,
827
cerul, cerurile, regiunile de jos, pământul, direcțiile, firmamentul cu luna și stelele, constelațiile,
planetele, anul, anotimpurile, lunile, cele două două săptămâni (luminoase și întunecate) și
diviziunile mai mici ale timpului. Grandsire-ul divin atunci, luând o formă vizibilă, a născut
(prin puterea voinței sale) câțiva fii posedați de o mare energie. Ei sunt înțelepții Marichi, Atri,
Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Angiras și puternicul și puternicul domn Rudra și Prachetas.
Ultima a născut pe Daksha, care, la rândul său, a născut şaizeci de fiice. Toate acele fiice au
fost luate de înțelepții regenerați cu scopul de a naște copii asupra lor. Din ele au izvorât toate
creaturile universului, inclusiv zeii, Pitris , Gandharvas , Apsaras , diverse tipuri de Rakshasa ,
păsări și animale și pești, maimuțe, șerpi mari și diverse specii de păsări care se găsesc în aer
sau sport pe apă. , și legumele și toate ființele care sunt ovipare sau vivipare sau născute din
murdărie. În acest fel, întregul univers format din creaturi mobile și imobile a luat naștere.
Grandsire universal, după ce a evocat astfel în existență toate creaturile mobile și imobile, apoi
a promulgat religia eternă stabilită în Vede. Acea religie a fost acceptată de zei, cu preceptori ai
lor, preoți, Adityas , Vasus , Rudras , Sadhyas , Maruts , Aswins , Bhrigu, Atri, Angiras,
Siddhas , Kasyapa bogat în penitențe, Vasishtha, Gautama, Agastya, Narada, Parvata,
Valikhilya Rishi , acei alți Rishi cunoscuți sub numele de Prabhasas, Sikata, Ghritapa ,
Somavayavya, Vaiswanaras, Marichipas , Akrishta, Hansa, cei născuți din Foc, Vanaprastha și
Prasnis. Toți au trăit în ascultare de Brahman. Cei mai de frunte dintre Danavi , totuși, dând
noaptea poruncile Marelui Soț și cedând mâniei și lăcomiei, au început să provoace distrugerea
dreptății. Ei au fost Hiranyakasipu, și Hiranyaksha, și Virochana, și Samvara, și Viprachitti, și
Prahlada, și Namuchi și Vali. Aceștia și mulți alți Daitya și Danava , depășind toate restricțiile
datoriei și religiei, s-au jucat și s-au bucurat de tot felul de acte rele. Considerându-se egali în
ceea ce privește nașterea cu zeii, ei au început să-i provoace pe ei și pe înțelepții
comportamentului pur. Ei nu au făcut niciodată bine celorlalte creaturi ale universului și nu au
arătat compasiune pentru niciuna dintre ele. Nesocotind cele trei mijloace binecunoscute, ei au
început să persecute și să chinuiască toate creaturile mânuind doar toiagul pedepsei. Într-
adevăr, cei mai importanți dintre Asura , plini de mândrie, au renunțat la orice relație
prietenoasă cu alte creaturi. Apoi divinul Brahman, însoțit de înțelepții regenerați, a mers către
un vârf încântător al Himavat, extinzându-se pe o sută de Yojana în zonă, împodobită cu diverse
tipuri de bijuterii și pietre prețioase și pe a căror suprafață stelele păreau să se odihnească ca
atâtea lotuși pe un lac. Pe acel prinț al munților, o, sire, acoperit de păduri de copaci înfloriți,
acel cel mai de seamă dintre zei, adică Brahman, a stat ceva timp pentru a îndeplini afacerea
lumii. După o mie de ani, puternicul

p. 363

Domnul a făcut aranjamente pentru un mare sacrificiu conform rânduielilor stabilite în scripturi.
Altarul de jertfă a fost împodobit cu Rishi pricepuți în jertfe și capabili să îndeplinească toate
actele aferente acestuia, cu țâșni de combustibil pentru sacrificii și cu focuri aprinse. Și arăta
extrem de frumos ca urmare a plăcilor de jertfă și a vaselor toate făcute din aur. Toți cei mai de
frunte dintre zei și-au așezat locurile pe el. Platforma a fost împodobită în continuare cu
Sadasyas , toți fiind Rishi cu regenerare ridicată . Am auzit de la Rishi că în curând sa
întâmplat ceva foarte îngrozitor în acel sacrificiu. Se aude că o făptură a răsărit (din focul de
jertfă) împrăștiind flăcările în jurul lui și a cărei splendoare a egalat cu cea a Lunii însuși atunci
când se ridică în firmamentul sclipit de stele. Tenul lui era întunecat ca cel al petalelor lotusului
albastru. Dinții îi erau ascuțiți. Stomacul îi era slab. Statura lui era înaltă. Părea a fi irezistibil și
posedă o energie extraordinară. La apariția acelei ființe, pământul a tremurat. Oceanul a devenit
agitat cu vărsături înalte și vârtejuri îngrozitoare. Meteorii prevestind mari dezastre s-au aruncat
pe cer. Crengile copacilor au început să cadă. Toate punctele busolei au devenit neliniștite. Au
început să bată vânturi nefavorabile. Toate creaturile au început să se cutremure de frică în
828
fiecare clipă. Privind acea agitație îngrozitoare a universului și acea Ființă izvorâtă din focul
sacrificiului, Grandsire a spus aceste cuvinte marilor Rishi , zeilor și Gandharva . Această
Ființă a fost gândită de mine. Posedat de o mare energie, numele lui este Asi (sabie sau
scimitar). Pentru protejarea lumii și distrugerea dușmanilor zeilor, l-am creat. Aceasta fiind
atunci, abandonând forma pe care o asumase mai întâi, a luat forma unei săbii de mare
splendoare, foarte lustruită, cu tăișuri ascuțite, înălțată ca Ființa atotdistructivă de la sfârșitul
Yuga. Apoi

Brahman i-a făcut peste acea armă ascuțită lui Rudra cu gât albastru, care are ca dispozitiv pe
steagul său cel mai important dintre tauri, pentru că i-a permis să învingă ireligia și păcatul. La
aceasta, Rudra divină de suflet nemăsurat, lăudată de marele Rishis , a luat acea sabie și a luat o
altă formă.
Întinzând patru brațe, a devenit atât de înalt încât, deși stătea pe pământ, a atins chiar soarele cu
capul. Cu ochii îndreptați în sus și cu fiecare membru întins larg, a început să varsă flăcări de
foc din gură. Asumând tenuri diverse, cum ar fi albastru, alb și roșu, purtând o piele de cerb
neagră împânzită cu stele de aur, el purta pe frunte un al treilea ochi care semăna în splendoare
cu soarele. Ceilalți doi ochi ai săi, dintre care unul era negru și celălalt căpriu, străluceau foarte
puternic. Divina Mahadeva, purtătoarea Sulei, lacrima ochilor lui Bhaga, luând sabia a cărei
splendoare semăna cu cea a focului atotdistructiv Yuga și mânuind un scut mare cu trei șefi
înalți care arăta ca o masă de nori întunecați împodobiți. cu fulgere, a început să efectueze
diverse tipuri de evoluții. Posedat de o mare pricepere, a început să învârtească sabia pe cer,
dornic de o întâlnire. Tare erau hohotetele pe care le scoase și îngrozitor sunetul râsului său.
Într-adevăr, O Bharata, forma pe care a asumat-o atunci Rudra era extrem de teribilă. Auzind că
Rudra și-a luat acea formă pentru a înfăptui fapte înverșunate, Dănava , plini de bucurie, au
început să se apropie de el cu mare viteză, plogând uriaș.

p. 364

stânci asupra lui pe măsură ce vin, și ramuri aprinse de lemn și diverse feluri de arme groaznice
făcute din fier și fiecare îmbrăcată cu ascuțimea unui brici. Gazda Danava , însă, văzând că cea
mai importantă dintre toate ființele, indestructibila Rudra, umflându-se de putere, a rămas uluită
și a început să tremure. Deși Rudra era singur și cu o singură mână, totuși s-a deplasat atât de
repede pe câmpul de luptă cu sabia în braț, încât Asuras au crezut că există o mie de Rudra
asemănători care se luptă cu ei. Sfâșiind și străpungând și chinuitor, tăind și tăiat și măcinat,
marele zeu se mișca cu viteză printre masele groase ale dușmanilor săi ca o conflagrație de
pădure în mijlocul mormanelor de iarbă uscată răspândite în jur. Puternicul Asura , zdrobit de
zeu cu vârtejurile sabiei, cu brațele, coapsele și pieptul tăiat și străpuns, și cu capetele tăiate din
trunchi, au început să cadă pe pământ. Alții dintre danavi , afectați de lovituri de sabie, s-au
rupt și au fugit în toate direcțiile, înveselindu-se unul pe altul în timp ce fugeau. Unii au pătruns
în măruntaiele pământului; alţii au ajuns sub acoperirea munţilor, Unii au urcat; alţii au pătruns
în adâncurile mării. În timpul desfășurării acelei lupte îngrozitoare și înverșunate, pământul s-a
întins de carne și sânge și priveliști oribile s-au prezentat de toate părțile. Presărat cu trupurile
căzute ale lui Danavas acoperite cu sânge, pământul părea împrăștiat cu vârfuri muntoase
acoperite de Kinsukas . Ud de sânge, pământul părea extrem de frumos, ca o doamnă cu tenul
deschis, îmbătată cu alcool și îmbrăcată în haine purpurie. După ce i-a ucis pe Danava și a
restabilit Neprihănirea pe pământ, Rudra de bun augur a renunțat la forma sa îngrozitoare și și-a
asumat propria formă binefăcătoare. Apoi toți Rishii și toți cereștii l-au adorat pe acel zeu al
zeilor cu aclamații puternice, urându-i victorie. Divinul Rudra, după aceasta, i-a dat lui Vishnu
sabia, acel protector al religiei, vopsit cu sângele lui Danavas , cu adorațiile cuvenite. Vishnu i-
a dat-o lui Marichi. Divinul Marichi a dat-o tuturor marilor Rishis . Acesta din urmă i-a dat-o
829
lui Vasava. Vasava a dat-o Regeților lumii. Regenții, fiule, i-au dat acea sabie mare lui Manu,
fiul lui Surya. Când i-au dat-o lui Manu, ei au spus: „Tu ești stăpânul tuturor oamenilor.
Protejează toate creaturile cu această sabie care conține religie în pântecele ei. Aplicând
pedeapsa în mod corespunzător celor care au depășit barierele virtuții de dragul trupului sau
minții, ei ar trebui să fie protejați conform rânduielilor, dar niciodată după capriciu. Unii ar
trebui pedepsiți cu mustrări pronunțate și cu amenzi și confiscări. Pierderea unui membru sau
moartea nu ar trebui să fie niciodată cauzată din motive ușoare. Aceste pedepse, constând în
mustrări pronunțate ca primele lor, sunt considerate ca atâtea forme de sabie. Acestea sunt
formele pe care le ia sabia ca urmare a nelegiuirii persoanelor aflate sub ocrotirea (a regelui). 1
În timp, Manu și-a instalat propriul fiu Kshupa în suveranitatea tuturor creaturilor și i-a dat
sabia pentru protecția lor. Din Kshupa a fost luat de Ikshvaku, iar din Ikshvaku de Pururavas.
Din Pururavas a fost luat de Ayus, iar din Ayus de Nahusha. Din Nahusha a fost luat de Yayati
și

p. 365

din Yayati de Puru. Din Puru a fost luat de Amurtarya, Din Amurtarya a coborât la Bhumisaya
regală. Din Bhumisaya a fost luat de fiul lui Dushmanta, Bharata. Din Bharata, o, monarh, a
fost luat de neprihănirea Ailavila. Din Ailavila a fost luat de regele Dhundumara. Din
Dhundumara a fost luat de Kamvoja, iar din Kamvoja a fost luat de Muchukunda, Din
Muchukunda a fost luat de Marutta, iar din Marutta de Raivata. Din Raivata a fost luat de
Yuvanaswa, iar din Yuvanaswa de Raghu. Din Raghu a fost luat de viteazul Harinaswa. Din
Harinaswa sabia a fost luată de Sunaka și din Sunaka de Usinara cu sufletul drept. Din ultimul a
fost luat de Bhoja și Yadava. Din Yadus a fost luat de Sivi. Din Sivi cobora la Pratardana. Din
Pratardana a fost primit de Ashtaka, iar din Ashtaka de Prishadaswa. Din Prishadaswa a fost
primit de Bharadwaja, iar din ultimul de Drona. După Drona a fost luat de Kripa. De la Kripa
cea mai bună dintre săbii a fost obținută de tine împreună cu frații tăi. Constelația sub care s-a
născut sabia este Krittika. Agni este zeitatea sa, iar Rohini este Gotra . 1 Rudra este înaltul său
preceptor. Sabia are opt nume care nu sunt cunoscute în general. Ascultă-mă când ți le spun.
Dacă cineva le menționează, fiule al lui Pandu, oricând vei câștiga victoria. Aceste nume sunt
atunci Asi , Vaisasana , Khadga , cu muchii ascuțite, dificil de achiziționat, Sirgarbha , victorie
și protector al dreptății. Dintre toate armele, fiul lui Madravati, sabia este cea mai importantă.
Purana declară cu adevărat că a fost mânuit pentru prima dată de Mahadeva. În ceea ce privește
arcul, din nou, o, pedepsitor al dușmanilor, Prithu a fost primul care l-a creat. Cu ajutorul
acestei arme, acel fiu al Venei, în timp ce a condus pământul cu virtute timp de mulți ani, a
muls-o din recolte și cereale din abundență. Ți se cuvine, fiule al lui Madri, să consideri ceea ce
au spus Rishii ca o dovadă concludentă. Toți cei pricepuți în luptă ar trebui să se închine sabiei.
Acum ți-am spus cu adevărat prima parte a întrebării tale, în detaliu, despre originea și crearea
sabiei, o, taur din rasa lui Bharata! Ascultând această poveste excelentă despre originea sabiei,
un om reușește să câștige faima în această lume și fericirea veșnică în cealaltă.”

Note de subsol

361:1 Nilakantha explică corect legătura dintre Susamsitah .

361:2 Nilakantha explică că întrebarea despre Nakula a excitat inima lui Bhishma și a provocat
830
un flux de sânge prin rănile lui. Prin urmare, Bhishma se compară cu un deal de cretă roșie.

364:1 Durvarani , Durvaradini , Durvachadini , sunt câteva dintre lecturile din primul rând.

365:1 Literal, familie sau clan; aici originea.

Următorul: Secțiunea CLXVIITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXVII

„Vaisampayana a spus: „Când Bhishma, după ce a spus aceasta, a tăcut, Yudhishthira (și
ceilalți) s-au întors acasă. Regele, adresându-se fraților săi cu Vidura formând al cincilea, a
spus: „Cursul lumii se bazează pe Virtute, Bogăție, Dintre acestea trei, care este primul, care al
doilea și care ultimul, în ceea ce privește importanța ?

p. 366

[paragraful continuă] (
adică , Virtutea, Bogăția și Dorința) ar trebui mintea să fie fixată? Trebuie să
răspundeți cu bucurie la această întrebare cu cuvinte care să fie adevărate. Adresat astfel de
șeful Kuru, Vidura, care era familiarizat cu știința profitului, cu cursul lumii și cu adevărul
(care se referă la natura reală a lucrurilor) și poseda o mare strălucire a intelectului, a rostit mai
întâi aceste cuvinte. , amintindu-şi conţinutul scripturilor.'

„Vidura a spus: „Studiul diferitelor scripturi, asceza, darul, credința, săvârșirea sacrificiilor,
iertarea, sinceritatea dispoziției, compasiunea, adevărul, înfrânarea de sine, acestea constituie
posesiuni ale Virtuții. Adopți Virtutea. Nu lăsa inima ta. să se îndepărteze vreodată de ea. Atât
Virtutea, cât și Profitul își au rădăcinile în acestea. Cred că toate acestea pot fi incluse într-un
singur termen. Tocmai prin Virtute au traversat Rishii (lumea cu toate dificultățile ei) . Este de
Virtute, de care depind toate lumile (pentru existența lor). Prin Virtute zeii au ajuns la poziția
lor de superioritate. Pe Virtute se bazează Profitul sau Bogăția. Virtutea, o, rege, este în primul
rând în privința meritului. Se spune că profitul este mediu. Dorința, se spune de către înțelepți,
este cea mai mică dintre cele trei. Din acest motiv, trebuie să trăiești cu sufletul reținut,
acordându-și atenția cel mai mult Virtuții. Ar trebui să te comporti și față de toate creaturile așa
cum el ar trebui faţă de sine.'

„Vaisampayana a continuat: „După ce Vidura a terminat ceea ce avea de spus, fiul lui Pritha
Arjuna, bine priceput în știința profitului și familiarizat, de asemenea, cu adevărurile atât ale
Virtuții, cât și ale Profitului, îndemnat (din cauza întrebării lui Yudhishthira) a spus aceste
cuvinte.

„Arjuna a spus: „Această lume, o, rege, este câmpul de acțiune. Prin urmare, acțiunea este
aplaudată aici. Agricultura, comerțul, păstrarea vitelor și diversele tipuri de arte constituie ceea
ce se numește Profit. Profitul, din nou, este sfârșitul tuturor acestor acte.Fără profit sau bogăție,
atât Virtutea, cât și (obiectele) dorinței nu pot fi câștigate. Aceasta este declarația Sruti. Chiar și
persoanele cu suflete necurățate, dacă sunt posedate de diverse tipuri de bogăție, sunt capabile
să efectuează cele mai înalte acte de virtute și satisface dorințele care aparent sunt dificil de
831
mulțumit.Virtutea și dorința sunt membrele bogăției, așa cum declară Sruti. Odată cu
dobândirea bogăției, atât Virtutea, cât și obiectele Dorinței pot fi câștigate. Ca toate creaturile
venerarea lui Brahman, chiar

persoanele de naștere superioară se închină unui bărbat posedat de bogăție. Chiar și cei care
sunt îmbrăcați în piele de căprioară și poartă pletele înfundate pe cap, care sunt plouați de
odihnă, care își ung corpul cu noroi, care își au simțurile sub control complet, chiar și cei care
au capul chel și care sunt brahmaharini devotați . , și care trăiesc separați unul de altul,
prețuiesc o dorință de bogăție. Alții îmbrăcați în veșminte galbene, purtând barbă lungă,
împodobiți cu modestie, stăpâni de învățătură, mulțumiți și eliberați de toate atașamentele,
devin dornici de bogăție. Alții, urmând practicile strămoșilor lor și respectând îndatoririle lor
respective, și alții dornici de rai, fac același lucru. Credincioșii și necredincioșii și cei care sunt
practicanți rigizi ai celei mai înalte Yoga --toți certifică excelența Bogăției. 1 Se spune că el este
cu adevărat posedat de bogăție care își prețuiește persoanele aflate în întreținere

p. 367

obiecte de desfătare și își înfrânează dușmanii cu pedepse. Chiar și acest O, cel mai important
dintre oamenii inteligenți, este cu adevărat părerea mea. Ascultați, totuși, acum pe acești doi (
adică Nakula și Sahadeva) care sunt pe cale să vorbească.

„Vaisampayana a continuat: „După ce Arjuna a încetat, cei doi fii ai lui Madri, adică Nakula și
Sahadeva, au spus aceste cuvinte de mare importanță”.

„Nakula și Sahadeva au spus: „Șezând sau culcat, mergând și stând în picioare, cineva ar trebui
să lupte după dobândirea bogăției chiar și prin cele mai viguroase mijloace. a câștigat, fără
îndoială, se vede că obține toate obiectele Dorinței.Acea bogăție care este legată de virtute,
precum și acea virtute care este legată de bogăție, este cu siguranță ca nectarul. 1 Din acest
motiv, opiniile noastre sunt următoarele. O persoană fără bogăție nu poate satisface nicio
dorință; în mod similar, nu poate exista bogăție într-unul care este lipsit de Virtute. El, prin
urmare, care se află în afara atât a Virtuții, cât și a Bogăției, este un obiect al fricii pentru lume.
Din acest motiv, ar trebui să cauți dobândirea Bogăției cu o minte devotată, fără a ignora
cerințele Virtuții. Cei care cred în (înțelepciunea) acestei vorbe reușesc să obțină tot ceea ce își
doresc. Ar trebui mai întâi să practici Virtutea; apoi dobândiți bogăție fără a sacrifica Virtutea;
și apoi căutați satisfacerea Dorinței, pentru că acesta ar trebui să fie ultimul act al celui care a
reușit să dobândească Bogăție.'

„Vaisampayana a continuat: „Fiii gemeni ai Aswinilor, după ce au spus aceste cuvinte, au

rămas tăcuți. Apoi Bhimasena a început să spună următoarele”.

„Bhimasena a spus: „Unul fără dorință nu își dorește niciodată bogăție. Cel fără dorință nu își
dorește niciodată Virtute. Cel care este lipsit de dorință nu poate simți niciodată vreo dorință.
Din acest motiv, Dorința este cea mai importantă dintre toate cele trei. influența dorinței ca
înșiși Rishi- ii să se dedice penitențe care subzistează din fructe, de a trăi numai din rădăcini sau
aer.Alții posedați de cunoștințele vedice sunt angajați în Vede și ramurile lor sau în rituri de
credință și acte de sacrificiu, sau în a face daruri sau acceptându-i.Comercianții, agricultorii,
crescătorii de vite, artiștii și artizanii și cei care sunt angajați în rituri de ispășire, toți acționează
din Dorință. Unii sunt care se scufundă în adâncurile oceanului, induși de

832
Dorință. Dorința, într-adevăr, ia diverse forme. Totul este pătruns de principiul Dorinței. Un om
din afara dorintei nu este, nu a fost sau va fi vazut niciodata in aceasta lume. Acesta este, rege,
adevărul. Atât Virtutea, cât și Bogăția se bazează pe Dorință. Așa cum untul reprezintă esența
cașului, la fel și Dorința este esența Profitului și Virtuții. Uleiul este mai bun decât semințele
oleaginoase. Ghee este mai bun decât laptele acru. Florile și fructele sunt mai bune decât
lemnul. În mod similar, Dorința este mai bună decât Virtutea și Profitul. Așa cum sucul cu
miere este extras din flori, la fel se spune că Desire este extras din aceste două. Dorința este
părintele Virtuții și Profitului. Dorința este sufletul acestor doi. Fără dorință, brahmanii nu le-ar
oferi niciodată dulciuri sau bogății brahmanilor. Fără Dorință, diversele tipuri de acțiuni care se
văd în lume nu ar fi fost niciodată văzute. Din aceste motive, Dorința este văzută a fi cel mai
important dintre agregatul triplu. Apropiindu-se de domnisoare frumoase îmbrăcate

p. 368

în haine excelente, împodobite cu orice podoabă și înveselită de vinuri dulci, fă joc cu ele.
Dorința, o, rege, ar trebui să fie cel mai important dintre cei trei cu noi. Reflectând asupra
întrebării până la rădăcinile ei, am ajuns la această concluzie. Nu ezita să accepți această
concluzie, o, fiu al Dharmei! Aceste cuvinte ale mele nu au importanță goală. Plini de dreptate,
așa cum sunt ei, vor fi acceptați de toți oamenii buni. Virtutea, Profitul și Dorința ar trebui să fie
luate în considerare în mod egal. Omul acela care se dedică doar unuia dintre ei nu este cu
siguranță o persoană superioară. Se spune că este mijlociu care se dedică doar la doi dintre ei.
El, pe de altă parte, este cel mai bun din specia lui care se ocupă de toate cele trei. După ce le-a
spus aceste cuvinte pe scurt, precum și în detaliu, acelor eroi, Bhima posedată de înțelepciune,
înconjurată de prieteni, mânjită cu pastă de sandale și împodobită cu ghirlande și ornamente
excelente, a rămas tăcută. 1 Apoi regele Yudhishthira cel drept, cel mai important dintre
oamenii virtuoși, posedă o mare învățătură, reflectând în mod corespunzător pentru o vreme la
cuvintele rostite de toți și crezând că toate acele discursuri sunt o filosofie falsă, el însuși a
vorbit după cum urmează.

„Yudhishthira a spus: „Fără îndoială, toți ați stabilit concluzii în ceea ce privește scripturile și
sunteți familiarizați cu autoritățile. Aceste cuvinte pline de certitudine pe care le-ați rostit au
fost auzite de mine. Ascultați acum, cu atenție concentrată. , la ceea ce vă spun. Cel ce nu este
angajat în merit sau în păcat, cel care nu se îngrijește de Profit, sau Virtute sau Dorință, care
este mai presus de toate greșelile, care privește cu ochi egali aurul și liliacul de cărămidă ,
devine eliberat de plăcere și durere și de necesitatea îndeplinirii scopurilor sale. Toate creaturile
sunt supuse nașterii și morții. Toate sunt susceptibile de risipă și schimbare. Trezite în mod
repetat de diversele beneficii și rele ale vieții, toate aplaudă Emanciparea. Noi nu ştiu, totuşi, ce
este Emanciparea. Brahmanul înnăscut în sine şi divin a spus că nu există Emancipare pentru
cel care este legat de legături de ataşament şi afecţiune. Totuşi, cei care au învăţătură caută
Extincţia. Pentru aceasta motiv, nu ar trebui să considerăm niciodată nimic agreabil sau
dezagreabil. 2 Această viziune pare a fi cea mai bună. Nimeni pe lumea asta nu poate acționa
cum vrea. Acționez exact așa cum sunt făcut (de o putere superioară) să acționez. Marele
rânduitor face ca toate creaturile să procedeze așa cum dorește El. Ordonatorul este Suprem.
Știți asta, toți. 3 Nimeni nu poate, prin faptele sale, să obțină ceea ce este de neobținut. Ceea ce
urmează să fie, are loc. Stiu asta. Iar din moment ce cel care s-a retras din

p. 369

triplul agregat poate reuși să câștige Emanciparea, se pare, așadar, că Emanciparea este
833
productivă pentru cel mai înalt bine.'

„Vaisampayana a continuat: „După ce au ascultat toate aceste cuvinte de prim rang, pline de
rațiune și acceptabile pentru inimă, Bhima și alții au fost plini de încântare și, unindu-și
mâinile, s-au închinat în fața acelui prinț din rasa lui Kuru. Într-adevăr, cei mai de seamă dintre
oameni, o, rege , după ce a auzit discursul acela al monarhului, bine împodobit cu litere și silabe
dulci, acceptabil pentru inimă și lipsit de sunete și cuvinte disonante, a început să aplaude
puternic pe Yudhishthira. În schimb, fiul cu suflet înalt al Dharmei, posedată de mari energie,
și-a lăudat auditorii convinși și, încă o dată, regele s-a adresat fiului celui mai înalt dintre râuri,
posedat cu un suflet înalt, pentru a se întreba despre îndatoriri.

Note de subsol

366:1 A doua linie de 19 este de neinteligibil.

367:1 Taddhitwa este tat hi twa . Nilakantha crede că twam aici este twam .

368:1 În textele Bengal, 41 este făcut un triplet, iar 42 este făcut să fie format dintr-o singură
linie; 42 este reprezentat ca discursul lui Vaisampayana. Aceasta este evident o eroare; 41 un
cuplet. 42 este de asemenea. Rajna etc., se referă la Bhima. KP Singha evită eroarea;
traducătorul Burdwan, ca de obicei, face o mizerie de 41 considerând-o drept un triplet.

368:2 Pot exista foarte puține îndoieli că a doua linie are o referire distinctă la articolul
principal de credință în budism . Emanciparea aici este identificată cu Extincția sau Anihilarea.
Cuvântul folosit este Nirvana . Sfatul dat este abținerea de la atașamente de orice fel. Aceste
părți ale Santi sunt fie interpolări, fie au fost scrise după răspândirea budismului.

368:3 Doctrina expusă în 48 este doctrina fie a necesității universale, așa cum a fost expusă de
Leibnitz, fie cea a cauzelor ocazionale ale școlii carteziene. De fapt, toate teoriile despre
guvernarea universului sunt amestecate în mod ciudat aici.

Urmează: Secțiunea CLXVIII

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXVIII

„Yudhishthira a spus: „O, străbune, o, tu care ești posedat de o mare înțelepciune, o să-ți pun o
întrebare. Ție, o, intensificator al fericirii Kurusului, trebuie să-mi vorbiți pe deplin despre asta.
Ce fel de oameni sunt se spune a fi de dispoziție blândă? Cu cine poate exista cea mai
încântătoare prietenie? Spune-ne și nouă cine sunt capabili să facă bine în timpul prezent și în
cele din urmă. Sunt de părere că nici bogăția umflată, nici rudele, nici rudele nu ocupă acel loc
pe care îl ocupă prietenii binevoitori. Un prieten capabil să asculte sfaturi benefice și, de
834
asemenea, să facă binele, este extrem de rar. Ție, o, cel mai important dintre oamenii virtuoși,
să discuti pe deplin despre aceste subiecte."

„Bhishma a spus: „Ascultă-mă, o, Yudhishthira, când îți vorbesc, în detaliu, despre acei bărbați
cu care se pot forma prietenii și despre cei cu care nu se pot forma prietenii. Unul care este
lacom, unul care este nemiloasă, unul care a renunțat la îndatoririle ordinului său, unul care este
necinstit, unul care este un ticălos, unul care este rău, unul care este de practici păcătoase, unul
care este suspicios de toate, unul care este leneș, unul care amână, unul care este de o dispoziție
strâmbă, unul care este un obiect al neclintirii universale, unul care dezonorează viața
preceptorului său, unul care este dependent de cele șapte vicii binecunoscute, unul care lepădă
prietenii necăjiți, unul posedat de un rău suflet, unul care este nerușinat, unul a cărui vedere este
mereu îndreptată către păcat, unul care este ateu, unul care este un calomnior al Vedelor, unul
ale cărui simțuri nu sunt înfrânate, unul care oferă îngăduință liberă poftei, unul care este
neadevărat , unul care este părăsit de toți, unul care încalcă toate înfrângerile, unul care este
înșelător, unul care este lipsit de înțelepciune, unul care este invidios, unul care este căsătorit cu
păcatul, unul a cărui purtare este rea, unul al cărui suflet nu a fost curățit, unul care este crud,
unul care este un jucător de noroc, unul care caută mereu să rănească prietenii, unul care
râvnește bogăția celorlalți, acea nădejde cu suflet rău care nu își exprimă niciodată satisfacția cu
ceea ce altul îi poate oferi, în funcție de amploarea sa. înseamnă, unul care nu este niciodată
mulțumit de prietenii săi, o, taur printre oameni, unul pe care se înfurie

p. 370

ocazii care nu justifică mânia, unul care are o minte neliniștită, unul care se ceartă fără motiv,
acel tip păcătos care nu simte niciun scrupul în a părăsi prietenii bine intenționați, acel
nenorocit care este mereu atent la propriile sale interese și care, o, rege, se ceartă cu prietenii
când aceștia îi fac o vătămare foarte ușoară sau îi fac un rău în mod inconștient, unul care se
comportă ca un dușman, dar vorbește ca un prieten, unul care are percepții perverse, unul care
este orb (spre binele său), unul care nu se bucură niciodată de ceea ce este bun pentru sine sau
pentru alții, ar trebui evitat. Unul care bea băuturi alcoolice, unul care urăște pe alții, unul care
este mânios, unul care este lipsit de compasiune, unul care este îndurerat la vederea fericirii
altora, unul care rănește prietenii, unul care este mereu angajat în a lua viața pentru a trăi
creaturile, una care este nerecunoscătoare, una care este ticăloasă, ar trebui evitate. Alianțe (de
prietenie) nu ar trebui să se formeze niciodată cu niciunul dintre ei. În mod similar, nu ar trebui
să se formeze nicio alianță (de prietenie) cu cel care este vreodată intenționat să marcheze
greșelile altora. Ascultă-mă acum când indic persoanele cu care se pot forma alianțe (de
prietenie). Cei născuți, cei care sunt posedați de elocvență și politețe de vorbire, cei care sunt
înzestrați cu cunoștințe și știință, cei care sunt posedați de merite și alte realizări, cei care sunt
eliberați de lăcomie, cei care nu sunt niciodată epuizați de muncă, cei care sunt buni cu prietenii
lor, cei care sunt recunoscători, cei care dețin informații și cunoștințe variate, cei care sunt
lipsiți de avariție, cei care au calități plăcute, cei care sunt fermi în adevăr, cei care au și-au
supus simțurile, cei care sunt devotați exercițiilor atletice și de altă natură, cei care sunt din
familii bune, cei care sunt perpetuatori ai curselor lor, 1 cei lipsiți de greșeli, cei care sunt
stăpâni de faimă, ar trebui să fie acceptați de regi pentru a forma alianțe (de prietenie) cu ei, ei,
iarăși, monarhe, care deveniți mulțumiți și mulțumiți dacă cineva se comportă cu ei conform cu
cele mai bune puteri, cei care nu se enervează niciodată în ocazii care nu justifică furia, cei care
nu devin niciodată nemulțumiți fără un motiv suficient, acele persoane care cunosc bine știința
profitului și care, chiar și atunci când sunt enervați, reușesc să-și păstreze mințile. liniștiți, cei
care se dedică slujirii prietenilor prin sacrificiu personal, cei care nu sunt niciodată înstrăinați de
prieteni, dar care continuă neschimbați (în atașamentul lor) ca o pătură roșie din lână (care nu
835
își schimbă ușor culoarea), 2 cei care nu le ignoră niciodată, din mânie, pe cei săraci, cei care nu
dezonorează niciodată femeile tinere cedându-se poftei și pierderii judecății, cei care nu indică
niciodată drumuri greșite prietenilor, cei care sunt demni de încredere, cei care sunt devotați
practicii de neprihănire, cei care privesc aurul și liliecii de cărămidă cu un ochi egal, cei care
aderă cu fermitate prietenilor și binevoitorilor , cei care își adună propriul popor și caută
îndeplinirea afacerilor prietenilor, indiferent de propria demnitate și renunțare. toate semnele
propriei lor respectabilitati, ar trebui privite ca persoane cu care alianțele (de

p. 371

prietenie) ar trebui făcută. Într-adevăr, stăpâniile acelui rege s-au răspândit în toate direcțiile, ca
lumina stăpânului stelelor, care face alianțe de prietenie cu asemenea oameni superiori. Ar
trebui să se formeze alianțe cu oameni care sunt bine practicați în arme, care și-au stăpânit
complet furia, care sunt întotdeauna puternici în luptă și posedați de naștere înaltă,
comportament bun și realizări variate. Dintre acei oameni răutăcioși, o, fără de păcat, pe care i-
am menționat, cei mai ticăloși, o, rege, sunt cei care sunt nerecunoscători și care rănesc
prietenii. Acele persoane cu un comportament rău ar trebui să fie evitate de toți. Aceasta, într-
adevăr, este o concluzie stabilită.

„Yudhishthira a spus: „Doresc să aud în detaliu această descriere. Spune-mi cine sunt cei care
se numesc rănitori ai prietenilor și persoane nerecunoscătoare”.

„Bhishma a spus: „Îți voi recita o poveste veche ale cărei incidente s-au petrecut în țara, o,
monarhe, a lui Mlecchas care se află la nord. Era un anume Brahmana care aparținea țării de
mijloc. Era lipsit de cunoștințele vedice. (Într-o zi), văzând un sat prosper, omul a intrat în el
din dorința de a obține caritate.' 1 În acel sat trăia un tâlhar posedat de o mare bogăție,
familiarizat cu trăsăturile distinctive ale tuturor ordinelor (ale oamenilor), devotat brahmanilor,
ferm în adevăr și mereu angajat în darurile regelui meu. Reparându-se la locuința acelui tâlhar,
Brahmana a cerut o pomană. Într-adevăr, el a solicitat o casă în care să locuiască și cele
necesare vieții care să dureze un an. Solicitat astfel de Brahmana, tâlharul i-a dat o bucată de
pânză nouă cu capetele complete 2 și o femeie văduvă stăpânită de tinerețe. Obținând toate acele
lucruri de la tâlhar, Brahmana s-a umplut de încântare. Într-adevăr, Gautama a început să
trăiască fericit în acea casă comodă pe care i-a atribuit-o tâlharul. A început să țină în brațe
rudele și rudele sclavei pe care o luase de la șeful tâlharului. În felul acesta a trăit mulți ani în
acel sat prosper de vânători. A început să practice cu mult devotament arta tirului cu arcul. În
fiecare zi, ca și ceilalți tâlhari care locuiau acolo, Gautama, o, rege, mergea în pădure și
sacrifica din belșug cocorile sălbatice. Mereu angajat în măcelărirea unor creaturi vii, a devenit
priceput în acest act și în curând și-a luat rămas bun de la compasiune. Ca urmare a intimității
sale cu tâlhari, a devenit ca unul dintre ei. Întrucât a trăit fericit în acel sat de tâlhari timp de
multe luni, a fost mare numărul de macarale sălbatice pe care le-a ucis. Într-o zi, un alt
Brahmana a venit în acel sat. Era îmbrăcat în zdrențe și piei de căprioară și purta pletele
înfundate pe cap. Cu un comportament extrem de pur, el a fost devotat studiului Vedelor. Cu o
dispoziție umilă, cumpătă, devotat brahmanilor, familiarizat cu Vedele și respectat jurămintele
Brahmacharya , că Brahmana fusese un prieten drag al lui Gautama și aparținea acelei părți a
țării din care Gautama emigrase. În cursul rătăcirilor sale, după cum s-a spus deja, Brahmana a
ajuns în acel sat de tâlhari unde Gautama și-a luat locuința. Nu a acceptat niciodată mâncare
dacă i-a dat un Sudra și, prin urmare, a început să caute

p. 372
836
pentru casa unui Brahmana de acolo (pentru acceptarea îndatoririlor de ospitalitate). 1 Prin
urmare, el a rătăcit în toate direcțiile în acel sat plin de familii de tâlhari. În cele din urmă, cei
mai buni dintre brahmani au venit la casa deținută de Gautama. S-a întâmplat că tocmai în acel
moment și Gautama, întorcându-se din pădure, intra în sălașul lui. Cei doi prieteni s-au
cunoscut. Înarmat cu arc și sabie, purta pe umeri o încărcătură de macarale sacrificate, iar trupul
său era mânjit cu sângele care se prelingea din punga pe umeri. Văzându-l pe acel om care
semăna atunci cu un canibal și care se îndepărtase de la practicile curate ale ordinului nașterii
sale, intrând în casa lui, oaspetele proaspăt sosit, recunoscându-l, o, rege, a spus aceste cuvinte:
„Ce este aceasta pe care o faci tu. arta fac aici prin nebunie? Tu ești un Brahmana și
perpetuatorul unei familii Brahmana. Născut într-o familie respectabilă aparținând Țării de
Mijloc, cum se face că devii ca un tâlhar în practicile tale? Aduce-te aminte, o, regenerată, de
rudele tăi celebre din vremuri trecute, toți cunoscători ai Vedelor. Născut în rasa lor, vai, ai
devenit un stigmat pentru ea. Trezește-te prin propriile tale eforturi. Amintește-ți energia,
comportamentul, învățarea, reținerea de sine, compasiunea (care sunt ale tale după ordinea
nașterii tale), părăsește-ți locuința actuală, o, regenerată! Adresându-se astfel de prietenul său
bine intenționat, o, rege, Gautama i-a răspuns cu mare suferință a inimii, spunând: „O, cel mai
întâi dintre cei regenerați, eu sunt sărac. De asemenea, sunt lipsit de o cunoaștere a Vedelor. Să
știi, o, cel mai bun dintre brahmani, că mi-am locuit aici doar de dragul bogăției. Cu toate
acestea, la vederea ta sunt binecuvântat astăzi. Vom pleca împreună din acest loc mâine. Să
petreci noaptea aici cu mine. Adresat astfel, Brahmana proaspăt sosit, plin de compasiune cât
era, a petrecut acolo noaptea, abținându-se să atingă orice. Într-adevăr, deși flămând și solicitat
în mod repetat, oaspetele a refuzat să atingă orice mâncare din acea casă.

Note de subsol

370:1 adică cei care au soții și au procreat copii.

370:2 Raktamivavikam și nu Raktamivadhikam este lectura corectă. Traducătorul Burdwan

acceptă lectura incorectă.

371:1 Lectura adevărată este Brahmavarjitah și nu acel cuvânt în acuzativ. Ambele versiuni
bengale au aderat la citirea incorectă a textelor bengalezi.

371:2 adică , nu era o bucată smulsă dintr-o bucată plină, dar ambele sale sau capetele erau
acolo.

372:1 Până în ziua de azi există mulți Brahmana în India care sunt asudra-pratigrahins , adică ,
care nu acceptă niciun dar, oricât de bogat, de la un Sudra.

Următorul: Secțiunea CLXIXCuprins Index Anterior Următorul

837
SECȚIUNEA CLXIX

„Bhishma a spus: „După ce noaptea aceea a trecut și cei mai buni dintre Brahmana au părăsit
casa, Gautama, ieșind din locuința sa, a început să se îndrepte spre mare, O, Bharata! Pe drum a
văzut niște negustori care obișnuiau să facă călătorii. pe mare.Cu acea caravana de negustori a
mers spre ocean.S-a intamplat insa, o, rege, ca acea caravana mare a fost atacata, in timp ce
trecea printr-o vale, de un elefant infuriat.Aproape toate persoanele au fost ucise.Scapand
cumva. Din acel mare pericol, Brahmana a fugit spre nord pentru că și-a salvat viața fără să știe
încotro a plecat.Separat de caravană și condus departe de acel loc, a început să

p. 373

rătăcesc singur într-o pădure, ca Kimpurusha . 1 În cele din urmă, ajungând pe un drum care
ducea spre ocean, el a călătorit până a ajuns la o pădure încântătoare și cerească, plină de copaci
înfloriți. A fost împodobită cu arbori de mango care dau flori și fructe pe tot parcursul anului.
Semăna cu pădurea Nandana (în rai) și era locuită de Yakshas și Kinnaras . De asemenea, era
împodobită cu Salas și palmyras și Tamalas , cu ciorchini de aloe negru și mulți arbori mari de
santal. Pe mesele încântătoare pe care le vedea acolo, parfumate cu parfumuri de feluri diferite,
păsările din cele mai înalte specii erau mereu auzite care își revarsă melodiile. Alți locuitori
înaripați ai aerului, numiți Bharundas , și având fețe asemănătoare cu cele ale ființelor umane,
și cei numiți Bhulingas , și alții aparținând regiunilor muntoase și mării, cântau dulce acolo,
Gautama a mers prin acea pădure, ascultând, în timp ce mergea. , la acele tulpini încântătoare și
fermecătoare ale corilor naturii. În drumul său, el a văzut un loc foarte încântător și plat de
pământ acoperit cu nisip auriu și asemănător cu cerul însuși, o, rege, pentru frumusețea lui. Pe
acea parcelă stătea un banian mare și frumos, cu vârf sferic. Posedat de multe ramuri care
corespundeau arborelui părinte ca frumusețe și mărime, acel banian arăta ca o umbrelă așezată
peste câmpie. Locul de sub acel copac magnific era udat cu apă parfumată cu cea mai
parfumată sandală. Înveșmântat cu o mare frumusețe și bogat în flori delicioase de jur împrejur,
locul arăta ca curtea Grandsire însuși. Privind acel loc fermecător și de neegalat, plin de copaci
înfloriți, sacru și arătând ca sălașul unui foarte ceresc, Gautama a devenit foarte încântat. Ajuns
acolo, s-a așezat cu inima mulțumită. În timp ce stătea acolo, o, fiul lui Kunti, o adiere
delicioasă, fermecătoare și de bun augur, purtând parfumul multor feluri de flori, a început să
sufle încet, răcorind mădularele lui Gautama și umplându-l de plăcere cerească, o, monarhe!
Avântat de acea adiere parfumată, Brahmana s-a împrospătat și, ca urmare a plăcerii pe care a
simțit-o, a adormit curând. Între timp soarele apune în spatele dealurilor Asta. Când luminatorul
strălucitor a intrat în camerele sale din vest și a venit amurgul serii, o pasăre care era cea mai
importantă din specia lui s-a întors în acel loc, care era casa lui, din regiunile lui Brahman.
Numele lui era Nadijangha și era un prieten drag al creatorului. A fost un prinț al lui Cranes,
posedă o mare înțelepciune și un fiu al (înțeleptului) Kasyapa. El a fost, de asemenea, cunoscut
pe scară largă pe pământ sub numele de Rajadharman . Într-adevăr, el i-a întrecut pe toți cei de
pe pământ în faimă și înțelepciune. Copil al unei fecioare cereşti, posedat de o mare frumuseţe
şi învăţătură, semăna cu splendoarea unui ceresc. Împodobit cu multele podoabe pe care le
purta și care erau la fel de strălucitoare ca soarele însuși, acel copil al unei fete cerești părea să
strălucească de frumusețe. Văzând că pasărea a ajuns în acel loc, Gautama s-a umplut de
uimire. Epuizat de foame și sete, Brahmana a început să-și arunce ochii pe pasăre din dorința de
a-l ucide.

„Rajadharman a spus: „Bine ai venit, o, Brahmana! Cu noroc am primit

838
p. 374

tu azi in locuinta mea. Soarele este asfintit. A venit amurgul serii. Ajuns la locuința mea, ești
astăzi oaspetele meu drag și excelent. După ce ai primit închinarea mea după riturile stabilite în
scripturi, poți să mergi unde vrei mâine dimineață.”

Note de subsol

373:1 Kimpurusha este jumătate om și jumătate cal. Se presupune că trupul este cel al unui cal,
iar fața este cea a unui bărbat.

Următorul: Secțiunea CLXXCuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CLXX

„Bhishma a spus: „Auzind aceste cuvinte dulci, Gautama s-a umplut de uimire. Simțind în
același timp o mare curiozitate, l-a privit pe Rajadharman fără să-și poată retrage privirea de la
el”.

„Rajadharman a spus: „O, Brahmana, sunt fiul lui Kasyapa de către una dintre fiicele lui
(înțeleptul) Daksha. Posedată de mari merite, ești oaspetele meu astăzi. Ești binevenit, o, cel
mai important dintre brahmani!

„Bhishma a continuat: „După ce i-a oferit ospitalitate în conformitate cu riturile stabilite în

scripturi, cocoara a făcut un pat excelent din florile Sala care se întindeau de jur împrejur. El i-a
oferit și câțiva pești mari prinși din apele adânci ale Bhagirathi. Într-adevăr, fiul lui Kasyapa a
oferit, spre acceptarea oaspetelui său Gautama, un foc aprins și anumiți pești mari.După ce
Brahmana a mâncat și a devenit mulțumit, pasărea care poseda o mulțime de penitențe a început
să-l vândă cu aripile pentru a-și alunga oboseala. . Văzându-şi oaspetele aşezat la cazul lui, l-a
întrebat despre pedigree. Bărbatul a răspuns, spunând: „Sunt un Brahmana cunoscut sub numele
de Gautama”, apoi a rămas tăcut. Pasărea i-a dat oaspetelui său un pat moale din frunze și
parfumat cu multe flori parfumate. Gautama s-a întins pe el și a simțit o mare fericire. Când
Gautama s-a culcat, fiul elocvent al lui Kasyapa, care semăna cu Yama însuși în cunoștințele
sale despre îndatoriri, l-a întrebat despre cauza sosirea lui acolo. Gautama i-a răspuns, zicând:
„Sunt, o, cu suflet mare, foarte sărac. Pentru a câștiga avere 1 Doresc să merg la mare. Fiul lui
Kasyapa i-a spus vesel: „Trebuie să nu simți nicio anxietate. Vei reuși, o, cel mai important
dintre Brahmana, și te vei întoarce acasă cu cum trebuie. Înțeleptul Vrihaspati a vorbit despre
patru feluri de mijloace pentru dobândirea bogăției, adică moștenirea, aderarea bruscă datorită
norocului sau favoarea zeilor, dobândirea prin muncă și dobândirea prin ajutorul sau bunăvoința
prietenilor. Am devenit prietenul tău. Prețuiesc sentimentele bune față de tine. Mă voi strădui,
așadar, în așa fel încât tu să reușești să dobândești avere. Noaptea a trecut și a venit dimineața.
Văzându-și oaspetele ridicându-se vesel din pat, pasărea i s-a adresat spunând: „Du-te, iubite,
chiar pe acest traseu și vei reuși sigur. La o distanță de aproximativ trei Yojana de acest loc,
839
există un puternic rege al Rakshasa . Posedat de o mare putere, îl cheamă Virupaksha și este un
prieten de-al meu. Du-te la el, o, cel mai important dintre brahmani! Acel șef, indus de cererea
mea, va,

p. 375

fără îndoială, dă-ţi atâta bogăţie cât doreşti. Așa adresat, o, rege, Gautama a pornit vesel din
acel loc, mâncând pe drum, la săturat, fructe dulci ca ambrozia. Privind sandalele, aloe și
mesteacăni care stăteau de-a lungul drumului și bucurându-se de umbra lor răcoritoare,
Brahmana a mers repede. A ajuns apoi în orașul cunoscut sub numele de Meruvraja. Avea
pridvor mari din piatră și pereți înalți din același material. De asemenea, era înconjurat de
fiecare parte cu un șanț, iar bucăți mari de stâncă și motoare de multe feluri erau ținute pregătite
pe metereze. El a devenit curând cunoscut de către șeful Rakshasa de mare inteligență, o, rege,
ca un oaspete drag trimis la el de prietenul șefului (macaraua). Șeful l-a primit pe Gautama
foarte bucuros. Atunci, regele Rakshasa , o, Yudhishthira, le-a poruncit însoțitorilor săi,
spunând: „Să fie adus în curând pe Gautama de la poartă”. La porunca regelui, anumite
persoane, iute ca șoimii, au ieșit din splendidul palat al domnitorului lor și, îndreptându-se spre
poartă, l-au abordat pe Gautama. Solii regali, o, monarh, i-au spus aceluia Brahmana: „Vino
repede, regele dorește să te vadă. Poate că ai auzit de regele Rakshasa , Virupaksha, pe nume,
care avea un mare curaj. Până și el este nerăbdător să te vadă. Vino repede și nu zăbovi. Adresat
astfel, Brahmana, uitându-și osteneala în surprinderea sa, a alergat cu solii. Văzând marea
bogăție a orașului, a devenit umplut de uimire. Curând, el a intrat în palatul regelui în compania
solilor solicitanți să-l vadă pe regele Rakshasa .

Note de subsol

374:1 Literal, „pentru obținerea de bunuri”.

Următorul: Secțiunea CLXXITCuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CLXXI

„Bhishma a spus: „Duși într-un apartament spațios, Gautama a fost prezentat regelui Rakshasa .
Închinat de acesta din urmă (cu ofrandele obișnuite), și-a luat locul pe un loc excelent. Regele l-
a întrebat despre rasa lui. nașterea și practicile sale, studiul Vedelor și respectarea jurământului
Brahmacharya . Cu toate acestea, Brahmana, fără a răspunde la celelalte întrebări, și-a spus
doar numele și rasa. Regele a constatat doar numele și rasa oaspetelui său, și văzând că era
lipsit de splendoarea brahmanică și de studii vedice, apoi a întrebat despre țara lui de reședință.

„ Rakshasa a spus: „Unde este reședința ta, o, binecuvântat, și din ce rasă aparține soția ta?
Spune-ne cu adevărat, nu te teme. Ai încredere în noi fără neliniște”.

"Gautama a spus: „Eu aparțin prin naștere Țării de Mijloc. Locuiesc într-un sat de vânători. M-
am căsătorit cu un soț Sudra care fusese văduvă. Toate acestea pe care vă spun sunt adevărul".
840
„Bhishma a continuat: „Regele a început apoi să se gândească la ce ar trebui să facă. Într-
adevăr, regele a început să se gândească cum ar putea reuși să dobândească merite. Și-a spus.
„Acest om este prin naștere, Brahmana. El este , din nou un prieten al Rajadharmanului cu
suflet înalt. El a fost trimis la mine de acel fiu al lui

p. 376

[paragraful continuă] Kasyapa.

Trebuie să fac ceea ce este de acord cu prietenul meu. El este foarte
intim cu mine. Într-adevăr, el este fratele meu și o rudă dragă. El este cu adevărat un prieten al
inimii mele. În această zi a lunii Kartika, o mie de Brahmana de prim rang vor fi distrați în casa
mea. Și acest Gautama se va distra cu ei și îi voi da și bogăție. Aceasta este o zi sfântă.
Gautama a venit aici ca oaspete. Bogăția care urmează să fie dată (brahmanilor) este gata.
Atunci la ce să te gândești? Cam în această perioadă au venit la palat o mie de brahmani,
stăpâni de o mare învățătură, cu persoane purificate prin băi și împodobite (cu pastă de sandale
și flori) și îmbrăcați în haine lungi de in. Regele Rakshasa Virupaksha, o, monarh, a primit
oaspeții, așa cum au venit, în mod corespunzător și în conformitate cu riturile stabilite în
scripturi. La porunca regelui, le-au fost întinse piei. Slujitorii regali atunci, o, cel mai bun dintre
Bharata, au așezat rogojini de iarbă Kusa pe pământ. 1 Cei cei mai de frunte dintre Brahmana,
care au fost închinați în mod corespunzător de către rege, s-au așezat pe acele scaune. Șeful
Rakshasa și-a închinat oaspeții, așa cum prevedea ordonanței, cu semințe de susan, fire verzi de
iarbă și apă. Unii dintre ei au fost selectați pentru a-i reprezenta pe Viswedevas, Pitris și
zeitățile focului. Acestea au fost mânjite cu pastă de sandale și li s-au oferit flori. Erau adorați și
cu alte tipuri de oferte costisitoare. După o astfel de închinare, fiecare dintre ei arăta la fel de
strălucitor ca luna de pe firmament. Apoi li s-au dat plăci de aur strălucitoare și lustruite,
împodobite cu gravuri și pline cu mâncare excelentă, pregătită cu ghee și miere.

Brahmanas. În fiecare an (în zilele lunii pline) din lunile Ashadha și Magha , un număr mare de
brahmani obișnuiau să primească de la șeful Rakshasa , după onorurile cuvenite, cele mai bune
feluri de mâncare pe care le doreau. În special, în ziua lunii pline din luna Kartika , după
expirarea toamnei, regele obișnuia să dăruiască brahmanilor multă bogăție de diverse feluri,
inclusiv aur, argint, bijuterii, pietre prețioase, perle, diamante de mare valoare, pietre din soiul
lapis lazuli , piei de cerb și piei de cerb Ranku . Într-adevăr, o, Bharata, aruncând o grămadă de
bogății de mai multe feluri pentru a le oferi ca Dakshina (oaspeților săi regenerați), puternicul
Virupaksha, adresându-se acelor stâlp de brahmana, le-a spus: „Luați din aceste bijuterii și
pietre prețioase cât de mult. voi doriți și puteți spera să suportați. Și, de asemenea, obișnuia să
le spună, O, Bharata, aceste cuvinte: „Luând acele farfurii de aur și vase pe care le-ai folosit
pentru cina ta, du-te, o, cel mai bun dintre Brahmana”. Când aceste cuvinte au fost rostite de
regele Rakshasa cu suflet înalt (cu ocazia acelei sărbători), acei tauri dintre brahmani au luat
atâta bogăție cât și-a dorit fiecare. Închinați cu acele bijuterii și pietre prețioase scumpe, cei mai
buni dintre Brahmana, îmbrăcați în haine excelente, s-au umplut de încântare. Încă o dată,
regele Rakshasa , după ce i-a reținut pe Rakshasa care veniseră la palatul său din diverse țări, sa
adresat acelor Brahmana și a spus, p. 377

[paragraful continuă] „Într-o

zi, voi cei regenerați, nu trebuie să vă temeți de Rakshasa de aici. Fă
sport cum vrei, apoi pleacă cu viteză. Atunci, brahmanii, părăsind acel loc, au plecat în toate
direcțiile cu mare viteză. De asemenea, Gautama, după ce a luat o cantitate mare de aur fără
nicio pierdere de timp, a plecat. Purtând cu greu povara, a ajuns la același banian (sub care
841
întâlnise macaraua). S-a aşezat singur, obosit, obosit de truda şi flămând. În timp ce Gautama se
odihnea acolo, cea mai bună dintre păsări și anume Rajadharman, o, rege, a venit acolo.
Devotat prietenilor, l-a bucurat pe Gautama aducându-i bun venit. Bătrânind din aripi, a început
să-și vândă oaspetele și să-și alunge oboseala. Posedat de o mare inteligență, el s-a închinat lui
Gautama și a făcut aranjamente pentru mâncarea lui. După ce a mâncat și s-a înviat, Gautama a
început să se gândească: „Grea este această încărcătură pe care am luat-o de aur strălucitor,
mișcat de lăcomie și nebunie. Am un drum lung de călătorit. Nu am hrană prin care să susțin
viața pe drumul meu. Ce ar trebui să fac pentru a susține viața? Chiar și acestea erau gândurile
lui atunci. S-a întâmplat că, chiar dacă s-a gândit mult, nu a reușit să vadă nicio mâncare pe care
să-l poată mânca pe drum. Oricât de nerecunoscător era, o, tigru printre oameni, chiar și acesta
a fost gândul pe care l-a conceput atunci: „Acest prinț al cocorilor, atât de mare și care conține
o grămadă de carne, stă lângă mine. Rămânând și punându-l în sac, voi părăsi acest loc și voi
merge cu mare viteză.”

Note de subsol

376:1 La astfel de distracții, hindușii, până astăzi, stau pe locuri separate când mănâncă. Dacă
cineva atinge scaunul altcuiva, ambii devin impuri și nu mai pot mânca. Înainte de a mânca,
însă, când vorbesc sau aud, oaspeții pot ocupa un loc comun, adică un covoraș mare sau o
pătură sau o cârpă etc., întinsă pe podea.

Următorul: Secțiunea CLXXII Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CLXXII

„Bhishma a spus: „Acolo, sub acel banian, pentru protecția oaspetelui său, prințul păsărilor
aprinsese și ținuse focul cu flăcări înalte și aprinse. 1 Pe o parte a focului, pasărea dormea
încrezătoare. Nerecunoscătorul și nenorocitul cu suflet rău se pregăti să-și omoare gazda
adormită. Cu ajutorul acelui foc arzător, el a ucis pasărea încrezătoare și, după ce l-a trimis, s-a
umplut de încântare, fără să se gândească niciodată că este păcat în ceea ce a făcut. Decojind
penele și puful, a prăjit carnea pe acel foc. Apoi, luând-o cu aurul pe care îl adusese, Brahmana
Roșu repede din acel loc. A doua zi, regele Rakshasa , Virupaksha, adresându-se fiului său, i-a
spus: „Vai, fiule, nu îl văd pe Rajadharman, cea mai bună dintre păsări, astăzi. În fiecare
dimineață, el se întoarce în regiunile lui Brahman pentru a-l adora pe Grandsire. În timp ce se
întoarce, nu se duce niciodată acasă fără să-mi facă o vizită. Aceste două dimineți și două nopți
au trecut fără ca el să fi venit la locuința mea. Prin urmare, mintea mea nu este în pace. Lasă
prietenul meu să fie întrebat după. Gautama, care a venit aici, este lipsit de studii vedice și lipsit
de splendoarea brahmanică. Și-a găsit drumul spre

p. 378

locuința prietenului meu. Mă tem foarte mult că cel mai rău dintre Brahmana l-a ucis pe
Rajadharman. Despre practicile rele și înțelegerea rea, l-am citit prin semnele pe care le-a
arătat. Fără compasiune, cu chip crud și sumbru și rău, cel mai josnic dintre oameni este ca un
842
tâlhar. Că Gautama s-a dus la locuința prietenului meu. Din acest motiv, inima mea a devenit
extrem de anxioasă. O, fiule, mergând de aici cu mare viteză la locuința lui Rajadharman,
verifică dacă acea pasăre cu suflet pur este încă în viață. Nu întârzia. Adresat astfel de tatăl său,
prințul, însoțit de alți Rakshasa , a mers cu mare viteză. Ajuns la poalele acelui banian, a văzut
rămășițele lui Rajadharman. Plângând de durere, fiul regelui inteligent al Rakshasasului , a
alergat cu mare viteză și cu toate puterile, pentru a-l prinde pe Gautama. Rakshasa nu a trebuit
să meargă departe când au reușit să - l prindă pe Brahmana și să descopere trupul lui
Rajadharman lipsit de aripi, oase și picioare. Luând prizonierul cu ei, Rakshasa s-au întors cu
mare viteză la Meruvraja și i-au arătat regelui trupul mutilat al lui Rajadharman și acel
nerecunoscător și cântător, adică Gautama. Văzând rămășițele prietenului său, regele, împreună
cu sfetnicii și preotul său, a început să plângă cu voce tare. Într-adevăr, tare a fost glasul
plângerii care s-a auzit în locuința lui. Întregul oraș al regelui Rakshasa , bărbați, femei și copii,
a fost cufundat în nenorocire. Regele s-a adresat apoi fiului său spunând: „Lasă ca acest
nenorocit păcătos să fie ucis. Lăsați-i pe acești Rakshasa de aici să se ospăteze vesel cu carnea
lui. De fapte păcătoase, de obiceiuri păcătoase, de suflet păcătos și obișnuit la păcat, acest
nenorocit, cred, ar trebui să fie ucis de tine. Adresându-se astfel de regele Rakshasa , mulți
Rakshasa de o îndemânare teribilă și-au exprimat refuzul de a mânca carnea acelui păcătos.
Într-adevăr, acei rătăcitori ai nopții, adresându-se regelui lor, i-au spus: „Să fie dat tâlharilor
acest cel mai josnic dintre oameni”. Aplecându-și capetele spre împăratul lor, ei i-au spus așa,
adăugând: „Tu se cuvine să nu ne dai pentru hrana noastră acest nenorocit păcătos”. Împăratul
le-a zis: „Să fie așa! Să fie dat atunci fără întârziere această putere nerecunoscătoare tâlharilor.
Astfel adresat de el, Rakshasa înarmați cu lănci și topoare de luptă, au spart asta

ticălosul în bucăți și le-a dat tâlharilor. S-a întâmplat însă că tocmai tâlharii au refuzat să
mănânce carnea acelui om ticălos. Deși canibali, o, monarhe, ei nu ar mânca o persoană
nerecunoscătoare. Pentru cel care ucide un Brahmana, pentru cel care bea alcool, pentru cel
care fură, pentru cel care a căzut de la un jurământ, există ispășire, o, rege. Dar nu există nicio
ispășire pentru o persoană ingrată. Omul acela crud și ticălos care rănește un prieten și devine
nerecunoscător, nu este mâncat chiar de canibali și nici de viermii care se hrănesc cu trupuri.

Note de subsol

377:1 Agni sau focul este o zeitate despre care se spune că are Vayu (zeul vântului) pentru
căruciorul său. Obiceiul, până astăzi, cu toți călătorii din India este să aprindă un foc mare
atunci când trebuie să treacă noaptea în păduri și păduri sau locuri nelocuite. Astfel de incendii
reușesc întotdeauna să sperie fiarele sălbatice. De fapt, nici măcar tigrii, răvășiți de foame, nu se
apropie de locul unde se ține focul aprins.

Următorul: Secțiunea CLXXIIICuprins Index Anterior

SECȚIUNEA CLXXIII

„Bhishma a spus: „ Regele Rakshasa a făcut apoi să fie făcut un rug funerar pentru acel prinț al
cocorilor și l-a împodobit cu bijuterii, pietre prețioase și parfumuri.
843
p. 379

și haine scumpe. Dându-i foc cu trupul acelui prinț al păsărilor, puternicul șef al Rakshasa a
făcut ca ritualurile obsequiale ale prietenului său să fie îndeplinite conform ordinului. În acel
moment, zeița de bun augur Surabhi, fiica lui Daksha, a apărut pe cer deasupra locului unde
fusese așezat rugul. Sânii îi erau plini de lapte. 1 Din gura ei, o, monarh fără păcat, spumă
amestecată cu lapte a căzut peste rugul funerar al lui Rajadharman. La aceasta, prințul
macaralelor a fost reînviat. Ridicându-se, s-a apropiat de prietenul său Virupaksha, regele
Rakshasa . În acest moment, șeful cereștilor însuși a venit în orașul Virupaksha. Adresându-se
regelui Rakshasa , Indra a spus: „Din noroc, l-ai reînviat pe prințul macaralelor”. Mai departe,
șeful zeităților i-a recitat lui Virupaksha vechea poveste a blestemului denunțat de Grandsire
asupra celei mai bune păsări numite Rajadharman. Adresarea; regelui i-a spus: „Odată, monarh,
acest prinț al macaralelor s-a absentat din regiunea Brahman (când era așteptată prezența lui).
Înfuriat, Grandsire a spus acestui prinț al păsărilor: „Din moment ce această cocoră ticăloasă nu
s-a prezentat astăzi în adunarea mea, de aceea, acel cu suflet rău nu va muri curând (pentru a
putea părăsi pământul). Ca urmare a acestor cuvinte ale Grandsire-ului, prințul macaralelor,
deși ucis de Gautama, a revenit la viață, prin virtutea nectarului cu care i-a fost udat trupul.
După ce Indra a tăcut, Rajadharman, după ce s-a închinat în fața șefului cereștilor, a spus „O,
primul dintre zei, dacă inima ta este înclinată către mine pentru har, atunci lasă-l pe dragul meu
prieten Gautama să fie readus la viață! Auzind aceste cuvinte ale sale, Vasava, cel mai
important dintre oameni, a stropit nectar peste Brahmana Gautama și l-a redat la viață. Prințul
macaralelor, apropiindu-se de prietenul său Gautama, care încă purta pe umeri încărcătura de
aur (pe care o luase de la regele Rakshasa ) , l-a îmbrățișat și a simțit o mare bucurie.
Rajadharman, acel prinț al cocorilor, lăsându-l pe Gautama de fapte păcătoase, împreună cu
averea sa, s-a întors la propria sa locuință. La ora cuvenită a reparat (a doua zi) în regiunea
Grandsire. Acesta din urmă a onorat pasărea cu suflet înalt cu asemenea atenții pe care le sunt
arătate unui oaspete. De asemenea, Gautama, întorcându-se la casa sa din satul vânătorilor, a
născut mulți copii păcătoși din soția sa, Sudra. Un blestem greu a fost denunțat asupra lui de
către zei, în sensul că, după ce a născut, în câțiva ani, 2 pe trupul soției sale recăsătorite mulți
copii, acel păcătos nerecunoscător ar trebui să se cufunde într-un iad groaznic pentru mulți ani.
Toate acestea, O Bharata, mi-au fost recitate anterior de Narada. Amintindu-mi incidentele
acestei povești grave, o, taur din rasa lui Bharata, ți-am recitat toate detaliile în mod
corespunzător. De unde o persoană nerecunoscătoare poate obține faima? Unde este locul lui?
De unde poate avea fericirea? O persoană nerecunoscătoare nu merită să aibă încredere. Unul
care este nerecunoscător nu poate scăpa niciodată. Nicio persoană nu ar trebui să rănească un
prieten. Cel care rănește un prieten se scufundă în iad teribil și veșnic. Fiecare ar trebui să fie
recunoscător și fiecare ar trebui să caute să beneficieze prietenii săi. Totul poate fi obținut de la
un prieten. Onorurile pot

p. 380

fi obținut de la prieteni. 1 Ca urmare a prietenilor, cineva se poate bucura de diferite obiecte de

bucurie. Prin eforturile prietenilor, cineva poate scăpa de diferite tipuri de pericol și suferință.
Cel care este înțelept și-ar onora prietenul cu cele mai bune atenții. O luptă nerecunoscătoare,
nerușinată și păcătoasă ar trebui să fie ocolită de cei înțelepți. Unul care îi rănește prietenii este
un nenorocit al rasei sale. O astfel de luptă păcătoasă este cel mai josnic dintre oameni. Ți-am
spus astfel, o, cel mai important dintre toți oamenii virtuoși, care sunt caracteristicile acelui
nenorocit păcătos care este pătat de ingratitudine și care își rănește prietenul. Ce altceva mai
844
vrei să auzi?

„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte rostite de Bhishma cu suflet înalt,

Yudhishthira, O, Janamejaya, a devenit foarte mulțumită”.

Note de subsol

379:1 Surabhi este vaca cerească născută din înțeleptul Daksha.

379:2 Dacă cuvântul este chirat sau achirat este greu de înțeles.

380:1 În sanscrită, ablativul are uneori sensul de „prin”. Aici, mitrat înseamnă și de la și prin.
Ceea ce se spune este că bogăția, onorurile etc. pot fi dobândite prin intermediul prietenilor,
adică aceștia din urmă pot da bogăție sau pot fi instrumentali în dobândirea acesteia etc.
Cuprins Index Următorul

Mahabharata
de

Krishna-Dwaipayana Vyasa

CARTEA 12

(Partea a doua din trei).

SANTI PARVA

Tradus în proză engleză din textul original sanscrit

de

Kisari Mohan Ganguli

[1883-1896]

NOTIFICARE DE ATRIBUȚIE

Scanat pe sacred-texts.com, 2004. Verificat de John Bruno Hare, noiembrie 2004. Acest text
este în
domeniul public. Aceste fișiere pot fi utilizate în orice scop necomercial, cu condiția ca această
notificare de atribuire să rămână intactă.

845
Urmează: Secțiunea CLXXIV

p. 1

MAHABHARATA
SANTI PARVA

PARTEA II

SECȚIUNEA CLXXIV

( Mokshadharma Parva )

„YUDHISHTHIRA A spus: „Tu ai vorbit, străbune, despre îndatoririle de bun augur (ale
persoanei aflate în dificultate) legate de îndatoririle regilor. Acum ți se cuvine, o, rege, să-mi
spui acele îndatoriri principale care aparțin celor care conduc. cele (patru) moduri de viață.'

„Bhishma a spus: „Religia are multe uși. Respectarea (datoriilor prescrise de) religie nu poate fi
niciodată zadarnică. Îndatoririle au fost stabilite cu privire la fiecare mod de viață. (Fructele
acelor îndatoriri sunt invizibile, fiind atinse în lumea următoare.) Însă roadele Pocăinței
îndreptate către suflet sunt obținute în această lume. 1 Oricare ar fi obiectul căruia cineva se
dedică, acel obiect, O Bharata, și nimic altceva, ni se pare cuiva drept cea mai înaltă dintre
achiziții, plină de cea mai mare dintre binecuvântări. Când cineva reflectă în mod corespunzător
(inima cuiva fiind purificată printr-o astfel de reflecție), ajunge să știi că lucrurile acestei lumi
sunt la fel de lipsite de valoare ca paiele. Fără îndoială, atunci cineva este eliberat de atașament
față de acele lucruri. Când lumea, o, Yudhishthira, care este plină de defecte, este astfel
constituită, fiecare om inteligent ar trebui să se străduiască pentru atingerea emancipării
sufletului său.

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, străbune, cu ce formă sufletească ar trebui să-și omoare

durerea atunci când își pierde averea, sau când moare soția, fiul sau tatăl cuiva”.

„Bhishma a spus: „Când bogăția cuiva este pierdută, sau soția, fiul sau tatăl cuiva este mort,
cineva își spune cu siguranță: „Vai, aceasta este o mare tristețe!”. Dar atunci ar trebui, cu
ajutorul reflecției, să caute să ucidă acea tristețe.În acest sens este citată vechea poveste a
discursului pe care un prieten de-al său regenerat, venind la curtea lui Senajit, l-a rostit
regelui.Privind-o pe monarh agitat cu durere și arsură de întristare din cauza morții fiului său,
the

p. 2

[paragraful continuă] Brahmana

sa adresat conducătorului cu o inimă foarte neveselă și a spus aceste
cuvinte: „De ce ești uluit? Ești fără nicio inteligență. Tu însuți un obiect al durerii, de ce te
întristezi (pentru alții)? Peste câteva zile, alții se vor întrista pentru tine și, la rândul lor, vor fi
întristați de alții. Tu însumi, eu și alții care te așteaptă, o, rege, vei merge cu toții în acel loc de
unde am venit cu toții.
846
„Senajit a spus: „Ce este acea inteligență, ce este acea pocăință, o, învățat Brahmana, ce este
acea concentrare a minții, o, tu care ai bogatie în asceză, ce este acea cunoaștere și ce este acea
învățare, prin dobândirea pe care o obții să nu cedezi tristeții?

„Brahmana a spus: „Iată, toate creaturile, — superioare, mijlocii și inferioare — ca urmare a

actelor lor respective, sunt încurcate în durere. Nici măcar însuși eu nu mă consider a fi al meu.
Pe pe de altă parte, consider că întreaga lume este a mea. Cred din nou că toate acestea (pe care
le văd) sunt la fel de mult ale mele, pe cât aparțin altora. Durerea nu se poate apropia de mine
ca urmare a acestui gând. După ce am dobândit o astfel de înțelegere, Nu cedez nici bucuriei,
nici durerii. Așa cum două bucăți de lemn care plutesc pe ocean se unesc deodată și sunt din
nou separate, chiar și așa este uniunea creaturilor (vii) din această lume. Fii, nepoți, rude, rudele
sunt toate de acest fel. Nu trebuie să simți niciodată afecțiune pentru ei, căci despărțirea de ei
este sigură. Fiul tău a venit dintr-o regiune invizibilă. A plecat și a devenit nevăzut. Nu te-a
cunoscut. Tu nu l-ai cunoscut. Cine eşti tu şi pentru cine te întristezi?Mâhnirea apare din boala
constituită de dorinţă.Fericirea rezultă iarăşi din vindecarea bolii dorinţei. Din bucurie izvorăște
și tristețea, și de aceea întristarea se naște în mod repetat. Durerea vine după bucurie și bucuria
după tristețe. Bucuriile și necazurile ființelor umane se învârt pe o roată. După fericire, durerea
a venit la tine. Vei avea din nou fericire. Nimeni nu suferă pentru totdeauna întristare și nimeni
nu se bucură de fericire pentru totdeauna. Trupul este refugiul atât al tristeții, cât și al fericirii. 1
Indiferent de acțiunile pe care o creatură întrupată le face cu ajutorul trupului său, consecințele
acestora trebuie să sufere în acel corp. Viața izvorăște odată cu izvorul corpului în existență.
Cei doi există împreună, iar cei doi pierd împreună. 2 Bărbații cu suflete necurățate, căsătoriți cu
lucruri lumești prin diverse legături, se întâlnesc cu distrugerea ca terasamentele de nisip în apă.
Nenorociri de diferite feluri, născute din ignoranță, acționează ca apăsătoare de semințe
oleaginoase, pentru a ataca toate creaturile ca urmare a atașamentelor lor. Acestea le presează
ca pe semințele oleaginoase în mașina de producere a uleiului reprezentată de runda renașterilor
(la care sunt supuse). Omul, de dragul soției sale (și al altora), comite numeroase fapte rele, dar
suferă individual diverse tipuri de mizerie atât în lumea aceasta, cât și în cea viitoare. Toți
bărbații, atașați de copii și soții și rude și rude, se scufundă în marea mocioasă a durerii ca
elefanții sălbatici, când lipsiți de putere, se scufundă într-o mlaștină mocioasă. Într-adevăr.
Doamne, la pierderea averii sau

p. 3

fiu sau rude sau rude, omul suferă o mare suferință, care seamănă, în ceea ce privește puterea sa
de a arde, cu o conflagrație de pădure. Toate acestea, adică bucuria și durerea, existența și
inexistența, depind de destin. Cine are prieteni ca un lipsit de prieteni, cel care are dușmani ca
unul lipsit de dușmani, cel care are înțelepciune ca unul lipsit de înțelepciune, fiecare dintre
aceștia obține fericirea prin destin. Prietenii nu sunt cauza fericirii cuiva. Dușmanii nu sunt
cauza nefericirii cuiva.

Înțelepciunea nu este competentă să aducă o accesare a bogăției; nici averea nu este competentă
să aducă o accesare a fericirii. Inteligența nu este cauza bogăției și nici prostia nu este cauza
sărăciei. Doar cel care este posedat de înțelepciune, și nimeni altcineva, înțelege ordinea lumii.
Printre inteligenți, eroici, proști, lași, idioți, învățați, slabi sau puternici, fericirea vine la cel
pentru care este rânduită. Dintre vițel, pastorul care o stăpânește și hoț, vaca aparține într-
adevăr celui care îi bea laptele. 1 Cei a căror înțelegere este absolut adormită și cei care au atins
acea stare a minții care se află dincolo de sfera intelectului, reușesc să se bucure de fericire.
847
Doar cei care se află între cele două clase suferă mizerie. 2 Cei care au înțelepciune se bucură de
cele două extreme, dar nu de stările intermediare. Înțelepții au spus că atingerea oricăreia dintre
aceste două extreme constituie fericire. Mizeria constă în stările care sunt intermediare între
cele două. 3 Cei care au reușit să atingă fericirea reală (pe care samadhi o poate aduce) și care s-
au eliberat de plăcerile și durerile acestei lumi și care sunt lipsiți de invidie, nu sunt niciodată
agitați nici de creșterea bogăției, nici de pierderea acesteia. . Cei care nu au reușit să
dobândească acea inteligență care duce la adevărata fericire, dar care au depășit nebunia și
ignoranța (cu ajutorul cunoașterii scripturilor), dau loc unei bucurii excesive și mizeriei
excesive. Oamenii lipsiți de toate noțiunile de bine sau de rău, nesimțiți de mândrie și de succes
față de ceilalți, se lasă în fața transporturilor de încântare ca zeii din ceruri. 4 Fericirea trebuie să
se termine în mizerie. Lenevia este mizerie; în timp ce inteligența (în acțiune) este cauza
fericirii. Bogăția și prosperitatea locuiesc în cel posedat de inteligență, dar nu într-unul care este
leneș. Fie că este fericire sau mizerie, fie că este agreabil sau neplăcut, ceea ce vine cuiva ar
trebui să fie bucurat sau

p. 4

îndurat cu o inimă necucerită. În fiecare zi, o mie de ocazii de întristare și o sută de ocazii de
frică îl asaltează pe omul ignoranței și al nebuniei, dar nu pe omul care este posedat de
înțelepciune. Mâhnirea nu-l poate atinge niciodată pe omul care este posedat de inteligență, care
a dobândit înțelepciune, care are grijă să asculte instrucțiunile celor mai buni săi, care este lipsit
de invidie și care este autocontrolat. Bazându-se pe o astfel de înțelegere și protejându-și inima
(de influențele dorinței și ale patimilor), omul înțelepciunii ar trebui să se comporte aici. Într-
adevăr, întristarea nu-l poate atinge pe cel care este familiarizat cu acel Sine Suprem din care
izvorăște totul și în care totul dispare. 1 Rădăcina însăși a acelui pentru care se simte durere,
arsură sau întristare sau pentru care cineva este împins la efort, ar trebui, chiar dacă este o parte
a corpului cuiva, să fie aruncată. Acel obiect, oricare ar fi acesta în privința căruia este prețuită
ideea de meum , devine o sursă de durere și arsură inimii. Orice obiecte, dintre cele dorite, sunt
aruncate devin surse de fericire. Omul care urmărește obiectele dorinței se întâlnește cu
distrugere în cursul urmăririi. Nici fericirea care derivă dintr-o mulțumire a simțurilor și nici
acea mare fericire de care se poate bucura în rai nu se apropie nici măcar de o șaisprezecea
parte a fericirii care decurge din distrugerea tuturor dorințelor. Faptele unei vieți anterioare,
corecte sau greșite, îi vizitează, în consecințele lor, pe cei înțelepți și pe cei proști, pe cei
curajoși și pe cei timizi. Chiar și așa bucuria și tristețea, plăcutul și neplăcutul, se învârt
continuu (ca pe o roată) printre făpturile vii. Bazându-se pe o astfel de înțelegere, omul
inteligenței și înțelepciunii trăiește în largul lui. O persoană ar trebui să-și ignore toate dorințele
și să nu permită niciodată mâniei sale să-l învingă. Această mânie izvorăște în inimă și crește
acolo în vigoare și luxurie. Această mânie care sălășluiește în trupurile oamenilor și se naște în
mintea lor, este vorba de înțelepți ca de Moarte. Când o persoană reușește să-și retragă toate
dorințele ca o țestoasă care își retrage toate membrele, atunci sufletul său, care este
autoluminos, reușește să se uite în sine. 2 Acel obiect, oricare ar fi el, în privința căruia este
prețuită ideea de meum , devine o sursă de durere și arsură inimii. 3 Când o persoană însuși nu
simte teamă și nu se teme de nimeni, când nu prețuiește nicio dorință și nicio aversiune, atunci
se spune că ajunge la starea de Brahma . Lepând atât adevărul, cât și minciuna, durerea și
bucuria, frica și curajul, plăcutul și neplăcutul, poți deveni un suflet liniștit. Când o persoană se
abține de la a greși vreo creatură, în gând, cuvânt sau faptă, atunci se spune că ajunge la o stare
de Brahma . Adevărata fericire este a lui care poate alunga acea sete care este incapabilă de a fi
alungată de cei rătăciți, care nu se deteriorează cu decrepitudine și care este privită ca o boală
848
fatală. În legătură cu aceasta, o, rege, sunt auzite

p. 5

versurile cântate de Pingala despre felul în care dobândise meritul etern chiar și într-un moment
care fusese foarte nefavorabil. O femeie căzută, pe nume Pingala, care s-a reparat la locul de
atribuire, i s-a refuzat compania iubitului ei printr-un accident. În acel moment de mare mizerie,
ea a reușit să dobândească liniște sufletească.

„Pingala a spus: „Vai, am trăit mulți ani îndelungați, în tot acest timp învins de frenezie, alături
de acel Sine drag în care nu există decât liniște. Moartea a fost la ușa mea. Înainte de aceasta,
nu am avut , oricum se apropie de acea Esență a Purității. Voi acoperi această casă cu o coloană
și nouă uși (prin intermediul Cunoașterii adevărate). 1 Ce femeie este care consideră acel Suflet
Suprem ca pe stăpânul ei drag, chiar și atunci când El se apropie? 2 Acum sunt treaz. Am fost
trezit din somnul ignoranței. Nu mai sunt influențat de dorință. Iubitorii umani, care sunt într-
adevăr formele întruchipate ale iadului, nu mă vor mai înșela apropiindu-se de mine cu poftă.
Răul produce bine prin destinul sau prin actele unei vieți anterioare. Trezit (din somnul
ignoranței), am lepădat orice dorință de obiecte lumești. Am dobândit o stăpânire completă
asupra simțurilor mele. Cel eliberat de dorință și speranță doarme în fericire. Eliberarea de orice
speranță și dorință este fericire. După ce a alungat dorința și speranța, Pingala doarme în
fericire.

„Bhishma a continuat: „Convins de aceste și alte cuvinte rostite de învățatul Brahmana, regele
Senajit (lepădându-și durerea), a experimentat încântare și a devenit foarte fericit.”

Note de subsol

1:1 Este foarte dificil să traduc literalmente astfel de versete. Cuvântul Dharma este uneori
folosit în sensul de religie sau de agregat de îndatoriri. Alteori înseamnă pur și simplu o
îndatorire sau cursul îndatoririlor prescris pentru o anumită situație. Tapah este, în general,
redat penitență. Aici, totuși, are o referire directă la sravana (auz), manana (contemplare) și
nididhyasana (abstracția sufletului de la orice altceva pentru o concentrare absolută). Gramatica
celei de-a doua jumătăți a primului rând este Sati apretya etc., Sat fiind ceea ce este real, deci,
Sufletul sau Sufletul Suprem, din care fiecare Suflet individual este doar o porțiune.

2:1 Și nu Sufletul, așa cum explică comentatorul. Odată cu moartea trupului, bucuria și durerea
dispar.

2:2 Arta prin care corpul putea fi păstrat, ca în Egipt, timp de mii de ani nu era cunoscută de
Rishis .

3:1 Comentatorul explică sensul acestui lucru după cum urmează; Vaca aparține celui care își
bea laptele. Cei care nu obțin niciun avantaj de la ea nu au nevoie să-i arate vreo afecțiune. Nu
trebuie să râvnească ceea ce este mai presus de dorința cuiva. S-a spus că (un om însetat,
flămând sau obosit de trudă), o cantitate mică de lapte de vaccin este de folos mai mult decât o
849
sută de bovine; o mică măsură de orez mai utilă decât o sută de hambare pline cu cereale;
jumătate de pat mic este de folos mai mult decât un conac mare.

3:2 Îl urmez pe Nilakantha în redarea acestui vers. Interpretarea lui este plauzibilă. Mudatamah
, potrivit lui, sunt cei care sunt în somn adânc. Există patru etape ale conștiinței. Acestea sunt
(1) starea de veghe, (2) visul, (3) somnul fără vise sau profund și (4) Turiya sau Samadhi
absolut (la care doar Yoginul îl poate atinge).

3:3 Cele două extreme sunt, desigur, somnul fără vise și Turiya sau Samadhi . Cele două
intermediare sunt veghea și somnul cu vis.

3:4 Mândrie în consecințele faptului că i-ai insultat sau umilit pe alții; și succesul asupra altora,
cum ar fi victoriile, bătălia și alte preocupări ale lumii.

4:1 Prima jumătate a celui de-al doilea rând este citit diferit. Sensul, însă, de fapt, rămâne
nealterat. Ceea ce se spune aici este că omul care reușește să atingă o stare de Brahma prin
Samadhi adevărat sau abstracție din lume, nu poate fi niciodată atins de durere.

4:2 În toate tratatele despre Yoga se spune că atunci când prima etapă este trecută, neofitul
reușește să se uite la propriul sine. Sensul pare să fie că experimentează un fel de existență
dublă, astfel încât reușește să se uite la propriul sine.

4:3 Este la fel ca 46. Ediția Bombay nu o repetă.

5:1 Casa la care se face referire este cadavrul. Singura coloană pe care se sprijină este coloana
vertebrală, iar cele nouă uși sunt ochii, urechile, nările etc. etc.

5:2 Sentimentul este că femeile își consideră întotdeauna iubiții umani ca fiind dragi, fără ca
Ființa Supremă să fie așa, deși El este întotdeauna cu ei.

Următorul: Secțiunea CLXXVSECȚIUNEA CLXXV

„Yudhishthira a spus: „Timpul, care distruge orice lucru creat, trece mai departe. 3 Spune-mi,
străbune, care este acel lucru bun care trebuie căutat?

„Bhishma a spus: „În această legătură, o, rege, este citată vechea narațiune a unui discurs între
tată și fiu, o, Yudhishthira! Un anume Brahmana. O Partha, care a fost devotat studiului
Vedelor, a primit un fiu foarte inteligent. care (pentru aceasta) se numea Medhavin. 4 Într-o zi,
fiul, bine familiarizat cu adevărurile religiei Emancipării și familiarizat și cu treburile lumii, s-a
adresat tatălui său devotat studiului Vedelor.'

„Fiul a spus: „Ce ar trebui să facă un înțelept, părinte, văzând că perioada vieții omenești trece
atât de repede? O, părinte, spune-mi.

p. 6

850
cursul îndatoririlor pe care ar trebui să le îndeplinească, fără a omite să menționăm fructele.
După ce te-am ascultat, vreau să respect acele îndatoriri.

„Tatăl a spus: „O, fiule, observând modul de viață Brahmacharya , ar trebui mai întâi să
studiezi Vedele. Apoi ar trebui să-și dorească copii pentru salvarea strămoșilor săi. Apoi,
aprinzând focul, ar trebui să caute să îndeplinească sacrificiile (prescrise) după riturile cuvenite.
În sfârşit, ar trebui să intre în pădure pentru a se dedica contemplaţiei.'

„Fiul a spus: „Când lumea este astfel înconjurată din toate părțile și este astfel atacată și când
cad asupra ei asemenea lucruri irezistibile cu consecințe fatale, cum poți să spui aceste cuvinte
atât de calm?”

„Tatăl a spus: „Cum este atacată lumea? Ce este ceea ce este înconjurată? Care sunt, din nou,
acele lucruri irezistibile cu consecințe fatale care cad asupra ei? De ce mă sperii așa?”

„Fiul a spus: „Moartea este ceea ce este atacat lumea. Decrepitudina o cuprinde. Acele lucruri
irezistibile care vin și dispar sunt nopțile (care micșorează continuu perioada vieții umane).
Când știu că Moartea întârzie niciunul (dar se apropie constant de fiecare făptură), cum pot să-
mi petrec timpul fără a mă acoperi cu haina cunoașterii? 1 Când fiecare noapte care urmează,
trecerea în neființă scade perioada alocată existenței cuiva, omul înțelept ar trebui să considere
ziua ca fiind zadarnică. (Când moartea se apropie constant) cine este acolo care s-ar simți
fericit, ca un pește într-o apă puțin adâncă? Moartea vine la om înainte ca dorințele lui să fie
satisfăcute. Moartea smulge o persoană când este angajată cu smulgerea florilor și când inima îi
este întărită, ca o tigroacă care poartă un berbec. Înfăptuiește chiar în această zi ceea ce este
spre binele tău. Nu lăsa această Moarte să vină la tine. Moartea își târăște victimele înainte ca
actele lor să fie îndeplinite. Actele de mâine ar trebui să se facă azi, cele de după-amiază la
amiază. Moartea nu așteaptă să vadă dacă actele victimei sale au fost toate îndeplinite sau nu.
Cine știe că Moartea nu va veni la el nici astăzi? În varsta vârstei, cineva ar trebui să se apuce
de practicarea virtuții. Viața este trecătoare. Dacă virtutea va fi practicată, faima aici și fericirea
de acum încolo vor fi consecințele. Copleșit de ignoranță, cineva este gata să se străduiască
pentru fii și soții. Realizând acte virtuoase sau vicioase, cineva le aduce în discuție și le
mărește. Ca un tigru care poartă o căprioară adormită, Moartea îl smulge pe bărbatul dependent
de satisfacerea dorinței și angajat în bucuria fiilor și a animalelor. Înainte de a putea smulge
florile pe care și-a pus inima, înainte de a fi mulțumit de dobândirea obiectelor dorinței sale,
Moartea îl poartă ca un tigru care își duce prada. Moartea învinge un om în timp ce acesta din
urmă se află în mijlocul fericirii care rezultă din satisfacerea dorinței și în timp ce, încă se
gândește: „Acesta s-a făcut; aceasta trebuie făcută; asta a fost făcut pe jumătate. Moartea îl
îndepărtează pe bărbat, oricum ar fi fost desemnat conform lui

p. 7

profesie, atașată domeniului său, magazinului sau locuinței sale, înainte de a obține rodul
faptelor sale. Moartea îi îndepărtează pe cei slabi, pe cei puternici, pe cei curajosi, pe cei timizi,
pe idioți și pe cei învățați, înainte ca oricare dintre aceștia să obțină roadele actelor sale. Când
moartea, decrepitudinea, boala și tristețea apar din diverse cauze, toate locuiesc în trupul tău,
cum se face că trăiești ca și cum ai fi perfect sănătos? De îndată ce o creatură se naște,
Decrepitude și Moarte îl urmăresc pentru (efectuând) distrugerea lui. Toate lucrurile existente,
mobile și imobile, sunt afectate de acestea două. Atașamentul pe care îl simțim pentru locuința
în sate și orașe (în mijlocul semenilor) se spune că este însăși gura Morții. Pădurea, pe de altă
851
parte, este privită ca falda în care pot fi adăpostite simțurile. Acest lucru este declarat de către
Sruti. 1 Atașamentul pe care îl simte o persoană pentru a locui într-un sat sau într-un oraș (în
mijlocul oamenilor) este ca un șnur care îl leagă eficient. Cei care sunt buni rup acea funie și
ajung la emancipare, în timp ce cei răi nu reușesc să-i rupă. Cel care nu rănește niciodată
făpturile vii prin gând, cuvânt sau faptă, nu este niciodată rănit de asemenea agenții care distrug
viața și proprietatea. 2 Nimic nu poate rezista mesagerilor (Boala și Decrepitudinea) Morții
atunci când înaintează, cu excepția Adevărului care devorează Neadevărul. În Adevăr este
nemurirea. 3 Din aceste motive ar trebui să practicăm jurământul Adevărului; ar trebui să se
dedice unirii cu Adevărul; cineva ar trebui să accepte Adevărul pentru Veda proprie; și
reținându-și simțurile, ar trebui să-l învingi pe Distrugător prin Adevăr. Atât Nemurirea, cât și
Moartea sunt plantate în corp. Cineva ajunge la moarte prin ignoranță și pierderea judecății; în
timp ce Nemurirea se realizează prin Adevăr. Prin urmare, mă voi abține de la vătămare și voi
căuta să dobândesc Adevărul și, încălcând influența dorinței și mâniei, voi privi plăcerea și
durerea cu un ochi egal și, obținând liniște, evit Moartea ca pe un nemuritor. La apariția acelui
anotimp în care soarele va progresa spre nord, îmi voi reține simțurile, voi pune la îndeplinire
sacrificiul Santi , sacrificiul Brahma , sacrificiul Minții și sacrificiul Muncii. 4 Cum poate
cineva ca mine să se închine Făcătorului său în sacrificii de animale care implică cruzime sau
sacrificii ale trupului, precum numai Pisahas le poate face sau produce fructe trecătoare? 5 Acea
persoană ale cărei cuvinte, gânduri,

p. 8

penitențe, renunțare și meditație yoga , toate se bazează pe Brahma , reușesc să câștige cel mai
înalt bine. Nu există nici un ochi care să fie egal cu (ochiul) Cunoașterii. Nu există penitență ca
(aceasta implicată în) Adevăr. Nu există tristețe egală cu (cea implicată în) atașament. Nu există
fericire (ceea ce se poate obține din) renunțare. Am izvorât din Brahma prin Brahma . Mă voi
dedica lui Brahma , deși nu am copii. Mă voi întoarce la Brahma . Nu am nevoie de un fiu
pentru a mă salva. Un Brahmana nu poate avea nici o bogăție asemănătoare stării de a fi singur,
starea în consecință a căreia el este capabil să privească totul cu un ochi egal, practicarea
veridicității, purtarea bună, răbdarea, abținerea de la răni, simplitatea și evitarea toate riturile și
sacrificiile vizibile. La ce îți folosești, o, Brahmana, bogăția sau rudele și rudele, soțiile, când va
trebui să mori? Caută-ți Sinele care este ascuns într-o peșteră. Unde sunt strămoșii tăi și unde
tatăl tău? 1

„Bhishma a continuat: „De asemenea, o, monarh, te comporți în felul în care tatăl (în această
poveste), se poartă, devotat religiei Adevărului, după ce a ascultat discursul fiului său”.

Note de subsol

5:3 adică , mergând mai departe, fără să aștepte pe nimeni.

5:4 Literal, inteligent.

6:1 Lectura adevărată este Jnanena și nu ajnanena . Apoi, în ultimul picior, cuvântul este a-
pihitah și nu apihitah . Cuvintele cu ava și api scad frecvent inițiala a , prin urmare a-pihitah
852
înseamnă neacoperit .

7:1 Cuvântul folosit în text este Devanam (al zeilor). Totuși, nu poate exista nicio îndoială că
cuvântul deva este folosit aici pentru a implica simțurile.

7:2 adică fiarele sălbatice și oamenii fără lege.

7:3 Asatyajyam și Asatyadyam sunt ambele corecte. Sensul este același. Primul înseamnă „a
avea neadevăr pentru libație (că mănâncă).” Al doilea înseamnă „a avea neadevăr pentru
mâncare (aceasta devorează)”.

7:4 Santi este liniște. Santi -sacrificiul este efortul de a practica lepădarea de sine în orice ; cu
alte cuvinte, pentru a reține tot felul de înclinații sau înclinații. Sacrificiul Brahma este o
reflecție asupra adevărurilor stabilite în Upanishads . Cuvântul-sacrificiu constă în recitarea
tăcută ( japa ) a Pranava sau Om, mantra inițială. Sacrificiul Minții este contemplarea
Sufletului Suprem. Sacrificiul Muncii constă în băi, curățenie și așteptarea preceptorului.

7:5 Ambele lecturi sunt corecte , adică Kshelravajna și Kshelravajna . Kshetra este, desigur,
corpul. Dacă

aceasta din urmă lectură să fie acceptată, sensul va fi „un sacrificiu ca cel al unui Kshatriya ,
adică o bătălie”. Prin urmare, tot felul de acte care implică cruzime.

8:1 sau, caută-l pe Brahma în înțelegerea ta. Cuvântul Atman este adesea sinonim cu Sinele
Suprem.

Următorul: Secțiunea CLXXVISECȚIA CLXXVI

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, străbune, de unde și cum vin fericirea și mizeria celor bogați,
precum și celor săraci, dar care trăiesc în respectarea diferitelor practici și rituri”. 2

„Bhishma a continuat: „În această legătură este citată vechea narațiune a ceea ce a fost cântat de
Sampaka, care obținuse liniște și obținuse emanciparea pentru el însuși. În vremuri un oarecare
Brahmana, făcut mizerabil de o soție rea, îmbrăcăminte proastă și foame, și trăind în
respectarea jurământului de renunțare, mi-a spus aceste versete, 3 „Diferite feluri de tristețe și
fericire se abat, din ziua nașterii, pe cel născut pe pământ. Dacă ar putea să atribuie vreunul
dintre ei acțiunii Destinului, atunci nu s-ar simți bucuros când va veni fericirea sau mizerabil
când ar fi cuprins tristețea.

p. 9

l. Deși mintea ta este lipsită de dorință, încă purtați o povară grea. Nu cauți să-ți atingi binele (
adică , emanciparea). Nu ai succes în a-ți controla mintea? Dacă mergi, renunțând la casă și la
bunurile dorite, vei gusta adevărata fericire. O persoană lipsită de orice doarme în fericire și se
trezește în fericire. Sărăcia deplină, în această lume, este fericire. Este un regim bun, este sursa
853
de „binecuvântări, este eliberarea de pericol. Această cale fără vrăjmași este de neatins (de către
persoanele care prețuiesc dorința) și este ușor de atins (de către cei care sunt eliberați de
dorință). Punându-mi privirea asupra fiecărei părți a celor trei lumi, nu văd persoana care este
egală cu un om sărac de pură pură și fără atașament (față de lucrurile lumești). Am cântărit
sărăcia și suveranitatea într-o balanță. Sărăcia cântărea mai mult decât suveranitatea și părea să
posede merite mai mari. Între sărăcie și suveranitate există această mare distincție, și anume că
suveranul, posedat de bunăstare, este mereu agitat de anxietate și pare să fie în chiar fălcile
morții. În ceea ce priveşte, însă, săracul, care, în urma deposedării tuturor bogăţiilor, s-a eliberat
de speranţe şi s-a emancipat, nici focul, nici duşmanul, nici moartea, nici tâlharii, nu-l pot
învinge. Însăși zeii aplaudă un astfel de om care rătăcește după dulcea lui voință, care se întinde
pe pământul gol cu brațul drept pernă și care este stăpânit de liniște. Afectat de mânie și
cupiditate, omul bogat este pătat de o inimă rea. El aruncă priviri oblice și rostește discursuri
seci. — El devine păcătos și fața lui este mereu întunecată de încruntări. Muscându-și buzele și
încântat de mânie, rostește cuvinte dure și crude. Dacă un astfel de om dorește să facă măcar un
dar întregii lumi, cine este acolo care ar dori măcar să se uite la el? Compania constantă cu
Prosperitatea uimește o persoană cu o judecată slabă. Îi alungă judecata ca vântul care alungă
norii de toamnă. Compania cu Prosperitatea îl face să se gândească: „Sunt posedat de
frumusețe! Sunt posedat de avere! Sunt înalt născut! Mă întâlnesc cu succes în orice aș
întreprinde! Nu sunt o ființă umană obișnuită! – Inima lui devine în stare de ebrietate ca urmare
a acestor trei motive. Cu inima profund atașată de posesiunile lumești, el irosește bogăția
tezaurizată de tarii săi. Redus la dorință, el consideră atunci însuşirea averii altor oameni ca
fiind fără vină. În această etapă, când el încalcă toate barierele și ființele pentru a-și însuși
posesiunile altora din toate părțile, conducătorii oamenilor îl împiedică și îl chinuiesc ca
sportivii care afectează cu cioburi ascuțite o căprioară care este spionată în pădure. Un astfel de
om este apoi copleșit de multe alte suferințe de asemenea fel, care provin din foc și arme. Prin
urmare, nesocotind toate înclinațiile lumești (cum ar fi dorința de a avea copii și soții) împreună
cu toate irealitățile trecătoare (cum ar fi trupul etc.), ar trebui, ajutat de inteligența proprie, să
aplice medicamente adecvate pentru vindecarea acelor suferințe dureroase. Fără renunțare nu se
poate ajunge niciodată la fericire. Fără Renunțare nu se poate obține niciodată ceea ce este
pentru binele tău cel mai înalt. Fără Renunțare nu se poate dormi niciodată la caz. Prin urmare,
renunțând la tot, fă-ți fericirea. Toate acestea mi-au fost spuse în vremuri trecute la Hastinapur
de către un Brahmana despre ceea ce avea Sampaka

p. 10

cântat. Din acest motiv, consider că Renunțarea este cel mai important lucru.”

Note de subsol

8:2 Comentatorul explică că obiectul întrebării lui Yudhishthira este acesta: în secțiunea sau
lecția anterioară s-a inculcat că cineva poate căuta dobândirea religiei moksha sau emancipare
chiar și atunci când este tânăr. Yudhishthira întreabă dacă bogăția (atât de necesară pentru
efectuarea sacrificiilor) este necesară pentru dobândirea acelei religii. Dacă bogăția ar fi
necesară, săracii nu ar putea dobândi acea religie. De aici și întrebarea despre modul în care
bucuria și tristețea vin la cei bogați și la cei săraci.

8:3 Se spune că versurile sunt vechi. Nilakantha presupune în consecință că nu Sampaka i-a
854
recitat lui Bhishma, ci altcineva. Îl urmăresc pe comentator; dar gramatica versetului de
încheiere al acestei secțiuni trebuie să fie răsucite pentru a-l susține.

Următorul: Secţiunea CLXXVIISECŢIUNEA CLXXVII

„Yudhishthira a spus: „Dacă cineva, dorind să îndeplinească acte (de caritate și sacrificii), nu
reușește să găsească bogăția (necesară), iar setea de bogăție îl copleșește, ce este ceea ce trebuie
să facă pentru a obține fericirea?

„Bhishma a spus: „Cel care privește totul ( adică bucuria și tristețea, onoarea și insulta etc.) cu
un ochi egal, care nu se străduiește niciodată (pentru a-și satisface dorința de a avea bunuri
pământești), care practică sinceritatea vorbirii, care este eliberat de orice fel de atașament și
care nu are dorință de acțiune, este, o, Bharata, un om fericit.Aceste cinci, spun vechii, sunt
mijloacele pentru dobândirea liniștii sau emancipării perfecte.Aceste se numesc Rai. Acestea
sunt Religia. Acestea constituie cea mai înaltă fericire. În această legătură este citată vechea
narațiune a ceea ce cântase Manki, când s-a eliberat de atașamente, Ascultă, O, Yudhishthira!
Doritor de bogăție, Manki a constatat că a fost în mod repetat condamnat la dezamăgiri. În
sfârşit, cu puţină rămăşiţă din proprietatea sa, a cumpărat câţiva tauri tineri cu jug pentru a-i
dresa (la muncă agricolă), într-o zi cei doi tauri legaţi corespunzător de jug, au fost scoşi la
dresaj (la câmp). Sfiind la vederea unei cămile care stătea întinsă pe drum, animalele au alergat
brusc spre cămilă și au căzut pe gâtul ei. Furios când a găsit taurii căzuți pe gât, cămila,
îmbrăcată cu mare viteză, s-a ridicat și a alergat într-un pas iute, ducându-le pe cele două
creaturi neputincioase atârnate de fiecare parte a gâtului. Privind cei doi tauri ai săi purtați astfel
de cămila puternică și văzând că erau pe punctul de a muri, Manki a început să spună: „Dacă
bogăția nu este rânduită de destin, ea nu poate fi dobândită nici măcar de un om deștept care se
străduiește atenție și încredere și realizând cu pricepere tot ceea ce este necesar în acest scop.
Înainte de aceasta, m-am străduit prin diverse mijloace și devotament să câștig avere. Iată
această nenorocire adusă de destin asupra proprietății pe care o aveam! Taurii mei sunt duși,
crescând și coborând, în timp ce cămila aleargă pe un curs denivelat. Acest eveniment pare a fi
un accident. 1 Vai, acei tauri dragi ai mei atârnă pe gâtul cămilei ca niște pietre prețioase!
Acesta este doar rezultatul Destinului. Efortul este zadarnic în ceea ce se datorează întâmplării.
Sau, dacă existența a ceva de genul Efort

p. 11

[paragraful continuă] (ca

agent în producerea rezultatelor) să fie admis, o căutare mai profundă ar
descoperi că Destinul se află în partea de jos. 1 Prin urmare, persoana care dorește fericirea ar
trebui să renunțe la orice atașament. Omul fără atașamente, care nu mai prețuiește nicio dorință
de a câștiga avere, poate dormi fericit. Ho, a fost bine spus de Suka în timp ce mergea în
pădurea cea mare de la locuința tatălui său, renunțând
Tot! 2 - Dintre acestea două, adică acela care obține rodirea tuturor dorințelor sale și acela care
lepădă orice dorință, cel din urmă, care renunță la toate, este superior celui dintâi care obține
rodirea tuturor. Nimeni nu ar putea ajunge vreodată la capătul dorinței. 3 Numai cel care este
lipsit de cunoștințe și judecăți simte o aviditate pentru a-și proteja trupul și viața. – Ferește-te de
orice dorință de acțiune. O, suflete al meu, acea artă stăpânită de cupiditate, adoptă liniște
eliberându-te de toate atașamentele! În repetate rânduri ai fost înșelat (prin dorință și speranță).
Cum se face că încă nu te eliberezi de atașamente? Dacă nu sunt unul care merită nimicirea din
855
mâinile tale, dacă sunt unul cu care ar trebui să te joci cu plăcere, atunci, o, suflete al meu
râvnitor de bogății, nu mă îndemna spre cupiditate. Ți-ai pierdut în mod repetat averea
tezaurizată. O, Suflete al meu râvnitor de bogăție și nebun, când vei reuși să te emancipezi de
dorința de avere? Să-i fie rușine prostia mea! Am devenit o jucărie de-a ta! Astfel, cineva
devine sclavul altora. Nimeni născut pe pământ nu a ajuns vreodată la sfârșitul dorinței, iar cel
care se va naște va reuși să-l atingă. Renunțând la toate actele, am fost în sfârșit trezit din somn.
Acum sunt treaz. Fără îndoială, o, Dorință, inima ta este la fel de tare ca neclintită, pentru că,
deși atins de o sută de suferințe, nu te spargi în o sută de bucăți! Te cunosc, o, Dorință, și toate
acele lucruri care-ți sunt dragi! Căutând ceea ce îți este drag, voi simți fericirea în propriul meu
Sine. 4 O, dorință, știu rădăcina ta. Tu izvorăști din Voință. 5 - Voi evita, prin urmare, Will.
Atunci vei fi nimicit cu rădăcinile tale. Dorința de bogăție nu poate fi niciodată plină de fericire.
Dacă este dobândită, mare este anxietatea pe care o simte dobânditorul. Dacă se pierde după
achiziție, aceasta este resimțită ca moarte. În cele din urmă, respectând achiziția în sine, este
foarte incert. Bogăția nu poate fi obținută nici măcar prin predarea propriei persoane. Ce poate
fi mai dureros decât asta? Când este dobândit, nu este niciodată mulțumit de măsura ei, dar
continuă să o caute. La fel ca apa dulce din Gange, bogăția nu face decât să-ți sporească
dorința. Este distrugerea mea. Acum sunt trezit. faci tu,

p. 12

[paragraful continuă] O,
Dorință, lasă-mă! Lăsați acea Dorință care s-a refugiat în acest trup al meu,
acest compus de (cinci) elemente, să meargă oriunde alege și să trăiască fericit oriunde vrea. 1
Voi, toți cei care nu sunteți ai Sufletului, nu am nicio bucurie în voi, căci urmați conducerea
Msirei și a Cupidității!
Abandonându-vă pe toți, mă voi refugia în calitatea Bunătății. 2 Privind toate creaturile din
propriul meu corp și propria mea minte și dedicându-mi rațiunea Yoga, viața mea
instrucțiunilor înțelepților și sufletul lui Brahma, voi călători cu bucurie prin lume, fără
atașament și fără calamități de orice fel, ca să nu mă poți cufunda din nou în asemenea
necazuri! 3 Dacă voi continua să fiu agitat de tine, o, Dorință, voi rămâne neapărat fără cale (pe
care să-mi fac eliberarea). Tu, o, Dorință, ești întotdeauna progenitorul setei, al durerii și al
oboselii și al ostenelii. Cred că durerea pe care o simțim la pierderea bogăției este foarte intensă
și mult mai mare decât ceea ce simțim în orice altă circumstanță. Rudele și prietenii îl ignoră pe
cel care și-a pierdut averea. Cu diverse tipuri de umilire care se numără cu mii, există multe
greșeli în proprietate care sunt și mai dureroase. Pe de altă parte, fericirea foarte mică care
rezidă în bogăție este amestecată cu durere și tristețe. 4 Tâlharii ucid, în ochii tuturor, pe cel care
este stăpânit de bogăție, sau îl năpăsc cu diferite feluri de severitate sau îl umplu întotdeauna de
frică. În sfârșit, după mult timp, am înțeles că dorința de bogăție este plină de tristețe. Oricare ar
fi obiectul, o, Dorinţă, pe care ţi-ai aşezat inima, mă forţezi să-l urmăresc! Ești fără judecată.
Ești un prost. Îți este greu să fii mulțumit. Nu poți fi mulțumit. Tu arzi ca focul. Nu te întrebi (în
urmărirea unui obiect) dacă este ușor sau dificil de atins. Nu poți fi umplut până la refuz, ca
regiunea de jos. Tu vrei să mă cufundi în tristețe. Din această zi, o, Dorință, sunt incapabil să
trăiesc cu tine! Eu, care simțisem disperarea, la început, la pierderea proprietății mele, am ajuns
acum la starea înaltă de libertate perfectă de atașamente. În acest moment nu mă mai gândesc la
tine și la trenul tău. Înainte de aceasta, simțisem o mare mizerie din cauza ta. Nu mă consider
(acum) lipsit de inteligență. După ce am adoptat Renunțarea ca urmare a pierderii proprietății
mele, acum mă pot odihni, eliberat de orice fel de febră. Te lepăd, o, Dorință, cu toate patimile
inimii mele. Să nu mai locuiești cu mine și să nu te joci cu mine. îi voi ierta pe cei care vor
defăima sau
856
p. 13

vorbeste de rau pe mine. Nu voi răni nici măcar atunci când sunt rănit. Dacă cineva din
aversiune vorbește despre mine cuvinte neplăcute, nu țin cont de acele cuvinte, îi voi adresa în
discursuri plăcute. Cu mulțumirea inimii și cu toate simțurile la caz, voi trăi întotdeauna din
ceea ce mi se poate obține. Nu voi contribui la satisfacerea dorințelor pe care le-ai întreținut,
care sunt dușmanul meu. Libertatea de atașament, emanciparea de dorință, mulțumirea, liniștea,
adevărul, reținerea de sine, iertarea și compasiunea universală sunt calitățile pe care le am acum
la mine. Așadar, lăsați să mă evite Dorința, cupiditatea, setea, zgârcenia. Acum am adoptat
calea Bunătăţii. Renunțând la dorință și la cupiditate, fericirea mea este mare acum. Nu voi mai
ceda influenței cupidității și nu voi mai suferi mizerie ca o persoană cu sufletul necurățit. Cu
siguranță cineva va obține fericirea în funcție de măsura dorințelor pe care le poate renunța. Cu
adevărat, cel care se predă Dorinței suferă întotdeauna mizerie. Orice pasiuni legate de Dorință
sunt lepădate de o persoană, toate țin de calitatea Pasiunii. Tristețea, nerușinarea și
nemulțumirea, toate apar din Dorință și Bogăție. Ca o persoană care se scufundă în sezonul cald
într-un lac rece, acum am intrat în Brahma , m-am abținut de la muncă. M-am eliberat de
durere. Fericirea pură a venit acum la mine. Fericirea care rezultă din satisfacerea Dorinței, sau
acea altă fericire mai pură de care se bucură cineva în ceruri, nu ajunge nici măcar la a
șaisprezecelea parte din ceea ce ia naștere la abandonarea tuturor felurilor de sete! Ucid
principiul dorinței, care împreună cu trupul face un agregat de șapte și care este un dușman
amar, am intrat în orașul nemuritor Brahma și îmi voi petrece zilele acolo fericit ca un rege!
Bazându-se pe o astfel de inteligență, Manki s-a eliberat de atașamente, renunțând la toate
dorințele și ajungând la Brahma acea locație a celei mai înalte fericiri. Într-adevăr, în urma
pierderii celor doi tauri ai săi, Manki a ajuns la nemurire. Într-adevăr, pentru că a tăiat însăși
rădăcinile dorinței, a atins, prin acest mijloc, o înaltă fericire.”

Note de subsol

10:1 Kakataliyam este, literalmente, „după felul corbului și al fructului palmyra”. Povestea este
că odată, când o cioară s-a cocoțat pe un palmyra, un fruct (care fusese copt) a căzut. Fructul a
căzut din cauza coacerii sale. Ar fi o greșeală să acceptăm șezarea cioarului drept cauză a
căderii. Cocoțarea a fost doar un accident. Cu toate acestea, bărbații foarte frecvent, în
depistarea cauzelor, acceptă accidente pentru cauze inductoare. Despre astfel de oameni se
spune că sunt înșelați de „eșecul cioarului și al fructului palmyra”.

11:1 Efortul pentru a avea succes trebuie să depindă de circumstanțe. Combinația de

circumstanțe este destinul.

11:2 Este greu de rezistat credinței că multe dintre pasajele din Santi sunt adăugiri ulterioare.
Suka era fiul lui Vyasa. A cita o zicală a lui Suka (sau, cum a fost numit Sukadeva Goswamin),
dacă Vyasa a fost adevăratul scriitor al acestui pasaj, este destul de suspect.

11:3 adică să ajungi într-un asemenea punct în care nu i-a mai rămas nimic de dorit.

11:4 adică , cu scopul de a-ți face bine, mă voi emancipa de toate atașamentele și mă voi
bucura de binecuvântarea liniștii.
857
11:5 Aici teoria dorinței pare a fi inversată. Dorinta este doar dorinta dupa orice. Atunci când se
caută satisfacția sa, forma pe care o ia este aceea de determinare sau voință. Dacă, totuși, Kama
este luată ca dorință formulată după anumite obiecte, atunci, poate, Voința poate fi privită ca
fundamentul ei, cel puțin, în ceea ce privește suferința și dificultățile care vin în urma ei.

12:1 Cred că lectura din Bombay a acestui vers este incorectă. Bhuttagramah (nom. sing.) ar
trebui să fie Bhutagramam (acuzativ sing.). Yah este Kamah . _ Dorința este îndemnată să plece
oriunde dorește. Dacă elementele sunt astfel îndemnate, atunci moartea este cea pe care o
dorește vorbitorul. Acest lucru ar fi în contradicție cu spiritul pasajului.

12:2 Utilizarea pluralului Yushmashu ar putea conduce la prima vedere să-l considere ca
reprezentand elementele. Este clar, totuși, că se referă la toate atributele care se bazează pe
Rajas și Tamas .

12:3 Privind toate creaturile din propriul meu corp și minte , adică să mă identific cu toate
creaturile sau să nu le luăm niciodată ca fiind distincte și separate de mine: cu alte cuvinte,
mărturisind și practicând principiul iubirii universale.

12:4 Cele două linii sunt antitetice. Ceea ce se spune aici este că, deși există mizerie în
proprietate, nu există fericire reală în prosperitate. Prin urmare, Nilakantha are dreptate când
presupune că ultimul cuvânt al primului rând nu este dhane , ci adhane , Sandhi fiind Arsha.

Urmează: Secțiunea CLXXVIIISECȚIA CLXXVIII

„Bhishma a continuat: „În această legătură este citată și vechea narațiune a versetelor cântate de
Janaka, conducătorul Videhas, care a atins liniștea sufletească. Ceea ce a spus monarhul a fost:
„Nelimitată este bogăția mea. În același timp. Nu am nimic, dacă întregul (regatul meu) Mithila
va fi mistuit într-o conflagrație, nu voi suferi nicio pierdere. În legătură este, de asemenea, citat
discursul lui Vodhya rostit cu privire la acest subiect, și anume , libertatea de atașamente.
Ascultă-l O, Yudhishthira! Odată, fiul regal al lui Nahusha (Yayati) l-a întrebat pe Rishi
Vodhya care a avut: ca urmare a abandonului dorinței, a ajuns la liniște sufletească și care a
avut o cunoaștere intimă cu scripturile. Monarhul a spus: „O, tu cu mare înțelepciune, dă-mi
instrucțiuni despre liniște.

p. 14

în picioare, bazându-te pe care reușești să rătăciți prin lume în liniște sufletească și dezactivat
de toate actele?

„Vodhya a spus: „Mă comport conform instrucțiunilor altora, dar niciodată nu-i instruiesc pe
alții însumi. Voi menționa, totuși, indicațiile acelor instrucțiuni (conform cărora este încadrată
conduita mea). Puteți să le captezi spiritul prin reflecție. șase preceptori sunt Pingala,
ospreitorul, șarpele, albina din pădure, făcătorul de arbori (în poveste) și fecioara (în poveste)!'
1

„Bhishma a continuat: „Speranța este foarte puternică (în agitarea inimii), o, rege! Eliberarea de
speranță este o mare fericire. Reducerea speranței la absența așteptărilor, Pingala doarme în
858
pace. 2 Văzând un ospăcăr cu carne în cioc, alții, care n-au găsit carne, îl asaltează și îl
nimicesc. Un anume osprey, abținându-se cu totul de la carne, a obținut fericirea. A construi o
casă pentru sine este productiv de tristețe și nu de fericire. Șarpele, luându-și reședința în
locuința unei alte creaturi, trăiește în fericire. Asceții trăiesc fericiți, trecând la mendicitate, fără
să fie răniți de vreo creatură, ca albinele din pădure. Un anume producător de arbori, în timp ce
era angajat la munca sa, a fost atât de profund atent la asta, încât nu l-a observat pe regele care a
trecut pe lângă el. Când mulți sunt împreună, apare o dispută. Chiar și atunci când doi locuiesc
împreună, sigur vor conversa. Eu, totuși, rătăcesc singur ca glezna făcută din scoici de mare în
încheietura fecioarei din poveste'”. 3

Note de subsol

14:1 Nilakantha explică că prin Saranga aici se înțelege albina. Anweshanam -ul care îl
urmează este „merge în urmă”. Întregul compus înseamnă „imitarea albinei în pădure”.

14:2 Aluzia este la povestea lui Pingala, în secțiunea 74 ante.

14:3 Povestea, evident una foarte veche, este prezentată integral în Bhagavat . Cândva, o
fecioară, care locuia în casa tatălui ei, dorea să hrănească în secret un număr de brahmani. În
timp ce scotea boabele din hambar, gleznele ei, făcute din scoici, au început să ținte. De teamă
să fie descoperită prin acel zgomot, și-a rupt toate gleznele, cu excepția uneia pentru fiecare
mână.

Următorul: Secțiunea CLXXIXSECȚIA

CLXXIX

„Yudhishthira a spus: „O, care ești familiarizat cu comportamentul oamenilor, spune-mi prin ce
conduită o persoană poate reuși în această lume, eliberată de durere. Cum ar trebui, de
asemenea, să acționeze o persoană în această lume pentru a atinge Sfârşit?'

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea poveste a discursului dintre Prahlada și
înțeleptul Ajagara. Odată, regele Prahlada de o mare inteligență a pus la îndoială un Brahmana
rătăcitor de o mare inteligență și un suflet curat și liniștit”.

„Prahlada a spus: „Eliberat de dorință, cu sufletul curățat, posedat de smerenie și reținere de

sine, fără dorință de acțiune, liber de răutate, agreabil.

p. 15

în vorbire, învestit cu demnitate, inteligență și înțelepciune, trăiești (în simplitate) ca un copil.

Nu poftești niciodată la niciun fel de câștig și nu te întristezi niciodată de niciun fel de pierdere.
Tu ești mereu mulțumit, o, Brahmana, și nu pari să privești nimic în lume. În timp ce toate
celelalte creaturi sunt înlăturate în curentul dorinței și pasiunii, ești perfect indiferent față de
toate actele care țin de religie, profit și plăcere. Pari să fii într-o stare de liniște (fără
859
posibilitatea de agitație). Nesocotind toate obiectele simțurilor, te miști ca un eu emancipat,
doar asistând la toate (dar niciodată participând la nimic). Care este, înțelepte, înțelepciunea ta,
care este învățarea ta și care este comportamentul tău (în consecință toate acestea devin
posibile)? Spune-mi asta fără întârziere, dacă, Brahmana, crezi că îmi va face bine!

„Bhishma a continuat: „Acel Brahmana inteligent, care cunoștea bine îndatoririle lumii, astfel
întrebat de Prahlada, i-a răspuns cu cuvinte dulci de importanță gravă. Iată, o, Prahlada,
originea creaturilor, creșterea, decăderea și degradarea lor. moartea, nu sunt urmărite de nicio
cauză (inteligibilă).Tocmai pentru aceasta nu mă complac nici în bucurie, nici în tristețe. 1
Toate înclinațiile (spre acțiune) care există în univers pot fi văzute ca decurgând din însăși
naturile creaturilor (căreia îi aparțin). Toate lucrurile (din univers) depind de naturile lor
respective. Prin urmare, nu sunt încântat de nimic. 2 Iată, o, Prahlada, toate felurile de unire au
aptitudine pentru dezbinare. Toate achizițiile se vor sfârși cu siguranță în distrugere. Prin
urmare, nu mi-am pus niciodată inima pe achiziționarea vreunui obiect. Toate lucrurile care
posedă atribute se vor întâlni cu siguranță cu distrugere. Ce rămâne acolo pentru o persoană
care (ca mine) este familiarizată cu atât originea, cât și sfârșitul lucrurilor? Dintre toate
lucrurile, mari sau mici, născute în oceanul de ape, sfârșitul este vizibil. Văd, de asemenea,
moartea, care se manifestă, o, șef al Asuras , a tuturor lucrurilor, mobile și imobile, aparținând
pământului. O, cel mai bun dintre Danavas , moartea vine în timp chiar și pentru cea mai
puternică dintre creaturi înaripate care se întind pe cer. Văd din nou că corpurile luminoase,
mari și mici, care se mișcă în firmament, cad când le vine vremea. Privind toate lucrurile create,
stăpânite de cunoaștere, pentru a fi astfel susceptibile de a fi afectate de moarte și crezând că
toate lucrurile sunt posedate de aceeași natură, dorm în pace, fără nicio neliniște a inimii. Dacă
primesc fără probleme o masă copioasă , nu am scrupul să mă bucur de el. Pe de altă parte, trec
multe zile, împreună fără să mănânc nimic.
Uneori oamenii mă hrănesc cu vianduri costisitoare din abundență, alteori cu o cantitate mică,
alteori cu chiar mai puțin și uneori nu primesc nimic de mâncare. Uneori mănânc doar o porție
dintr-un bob; uneori cel

p. 16

prăjituri uscate de susan din care a fost presat uleiul, uneori mănânc orez și alte alimente de cel
mai bogat fel. Uneori dorm pe un pat înalt de cel mai bun tip. Uneori dorm pe pământul gol.
Uneori patul meu este făcut într-un palat sau un conac frumos. Sunt îmbrăcat uneori în zdrențe,
când în pânză de sac, când în haine de textură fină, când în piele de căprioară, când în haine de
cel mai scump fel. Nu resping niciodată acele plăceri care sunt în concordanță cu virtutea și
care sunt obținute de mine fără efort. În același timp, nu mă străduiesc să obțin astfel de obiecte
care sunt dificil de achiziționat. Legământul rigid pe care l-am adoptat se numește Ajagara. 1
Acest jurământ poate asigura nemurirea. Este de bun augur și fără durere. Este incomparabil și
pur. Este în concordanță cu sfaturile înțelepților. Este dezaprobat de persoanele cu înțelegere
nebună care nu o urmează niciodată. Cu o inimă curată mă comport conform ei. Mintea mea nu
se abate niciodată de la acest jurământ. Nu m-am abătut de la practicile ordinului meu. Sunt
abstemi în toate. Cunosc trecutul și prezentul. Dezvăluit de frică și mânie și cupiditate și erori
de judecată, urmez acest jurământ cu o inimă curată. Nu există restricții în ceea ce privește
mâncarea și băutura și alte obiecte de distracție pentru cel care practică acest jurământ. Întrucât
totul depinde de destin, nu există nicio respectare a considerațiilor de timp și loc pentru cineva
ca noi. Jurământul pe care îl respect contribuie la adevărata fericire a inimii. Nu este observat
niciodată de cei răi. Îl urmăresc cu inima curată. Induși de cupiditate, bărbații urmăresc diferite
860
tipuri de bogăție. Dacă sunt derutați în urmărire, ei devin deprimați de tristețe. Reflectând în
mod corespunzător la toate acestea cu ajutorul inteligenței mele care a pătruns în adevărurile
lucrurilor, urmez acest jurământ cu o inimă curată. Am văzut persoane aflate în dificultate
căutând, pentru dobândirea bogăției, adăpostul oamenilor, buni și răi. Devotat liniștii și cu
pasiunile sub control, respect acest jurământ cu o inimă curată. Văzând, cu ajutorul adevărului,
că fericirea și mizeria, pierderea și câștigul, atașamentul și renunțarea, moartea și viața, sunt
toate rânduite de destin, urmez acest jurământ cu o inimă curată. Dezvăluiți de frică și
atașament și erori de judecată și mândrie, înveșmântați cu înțelepciune, inteligență și înțelegere,
și devotați liniștii și auzului că șerpii mari, fără să se miște, se bucură de fructele care le vin de
la sine, le urmez practica cu o puritate curată. inima. Fără restricții de nici un fel în ceea ce
privește patul și hrana, înzestrată de natura mea cu reținere , abținență, jurământ pur, adevăr și
puritate a comportamentului și fără nicio dorință de a stoca (pentru o utilizare viitoare)
recompensele acțiunii, urmez , cu o inimă încântată și curată, acest jurământ. Toate cauzele de
durere au fugit de la mine ca urmare a faptului că am alungat obiectul dorinței. După ce am
primit o intrare de lumină, urmez acest jurământ cu o inimă curată, pentru a-mi controla sufletul
care este însetat și neîngrădit, dar care este capabil (în condițiile unei culturi adecvate) să
depindă de el însuși (fără necesitatea unor obiecte exterioare pentru a-l menține angajat) . Fără
să acordăm nicio atenție preocupărilor față de

p. 17

pe care inima, mintea, cuvintele ar dori să mă conducă și, observând că fericirea care este legată
de acestea este atât greu de dobândit, cât și trecătoare în ceea ce privește durata, urmez acest
jurământ cu o inimă curată. Oameni învățați, posedați de o mare inteligență, dornici să-și
proclame propriile fapte, în timp ce și-au stabilit propriile teorii și le-au cenzurat pe cele ale
altora, au spus cutare și cutare pe această temă care nu poate fi soluționată prin dispută.
Oamenii proști nu reușesc să înțeleagă acest jurământ într-o lumină adecvată. Totuși, văd că
este distructiv pentru Ignoranță. Considerându-l, de asemenea, plin de nemurire și ca un
remediu împotriva diferitelor feluri de rău, rătăcesc printre oameni, după ce am supus toate
greșelile și m-am eliberat de sete (după bunurile lumești)!'

„Bhishma a continuat: „Acea persoană cu suflet înalt care, s-a eliberat de atașamente și s-a
desprins de frică, cupiditate, nebunie și mânie, urmează acest jurământ de la Ajagara sau se
deda în acest sport, așa cum se poate numi, cu siguranță reușește petrecându-și zilele în mare
bucurie’”.

Note de subsol

15:1 Animittatah este explicat de Nilakantha ca fiind unul care nu are nicio cauză, adică
Brahma. Comentatorul ar lua acest discurs ca pe unul teist. Refuz să resping sensul simplu și
evident al cuvântului, Toate fazele opiniei speculative sunt discutate în Santi. Este foarte posibil
ca aici să fie predicat un indiferentism religios.

15:2 Sensul pasajului este că, deoarece totul depinde de propria natură, el nu poate, prin
acțiunea sa, să mă bucure sau să mă întristeze. Dacă mi se naște un fiu, nu sunt încântat. Dacă
moare, nu sunt întristat. Nașterea și moartea lui depind de propria sa natură de muritor. Nu am
861
puterea de a modifica acea natură sau de a o afecta în vreun fel.

16:1 Cuvântul Ajagara implică „după felul unui șarpe mare care nu se poate mișca”. se crede că
astfel de șerpi, fără să se miște, zac în același loc în așteptarea prăzii, mâncând când ceva se
apropie de foame când nu există nimic.

Următorul: Secțiunea CLXXX

SECȚIUNEA CLXXX

„Yudhishthira a spus: „Care dintre aceștia, o, străbune, adică rudele, sau faptele, sau bogăția
sau înțelepciunea ar trebui să fie refugiul unei persoane? Întrebată de mine, răspunde-mi asta!”

„Bhishma a spus: „Înțelepciunea este refugiul creaturilor. Înțelepciunea este privită ca cea mai
înaltă dintre dobândiri. Înțelepciunea este cea mai înaltă fericire din lume. Înțelepciunea este
raiul în estimarea celor buni și virtuosi. Prin înțelepciune Vali, Prahlada , Namuchi și Manki,
când și-au pierdut prosperitatea (pământeană), au reușit să dobândească fericirea. Ce este mai
presus de înțelepciune? În această legătură este citată vechea poveste a discursului dintre Indra
și Kasyapa. Ascultă-l, O Yudhishthira! Odată, un Vaisya prosper, bucurându-se de prosperitate
și mândru de bogăția sa, și-a aruncat la pământ, conducând neglijent mașina, un fiu de
jurăminte rigide al lui Rishi , pe nume Kasyapa, devotat penitențelor. Prostrat pe pământ,
tânărul, cu o durere nemaipomenită, a lăsat loc mâniei sale și, sub influența deznădejdii, sa
hotărât, spunând: „Îmi voi lepăda viața. Un om sărac nu are nevoie de viață în această lume”. În
timp ce Brahmana zăcea în acea stare, tăcut și agitat, lipsit de energie și în punctul morții, Indra
a apărut în scenă sub forma unui șacal și, adresându-se lui, i-a spus: „Toate creaturile
(inferioare) râvnesc la naștere în rasă umană. Din nou, printre oameni, statutul de Brahmana
este mult dorit. Tu, o, Kasyapa, ești o ființă umană! Printre ființele umane, ești din nou un
Brahmana. Printre Brahmana, ești din nou unul care cunoaște Vedele. După ce ai obținut ceea
ce poate fi atins cu foarte mare dificultate, se cuvine să nu renunți la viață din nebunie! Tot felul
de achiziții (lumești) sunt pline de mândrie. Declarația sruților în această privință este perfect
adevărată. Priviți imaginea . de multumire.

p. 18

[paragraful continuă] În
formarea unei astfel de hotărâri (care este atât de derogatorie pentru propriul
tău sine) de a-ți lepăda viața, acționezi din cupiditate! O, sunt încununați de succes cei care au
mâini! Îmi doresc cu nerăbdare statutul acelor creaturi care au mâini! Râvnim mâinile la fel de
râvnoase cum poftești tu bogății. Nu există achiziție care să fie mai valoroasă decât achiziția de
mâini. Iată, Brahmana, nu pot extrage acest ghimpe care a intrat în trupul meu, sau zdrobesc
aceste insecte și viermi care mă mușcă și mă chinuie foarte mult! Cei care le-au dat două mâini
cu zece degete, reușesc să arunce sau să zdrobească viermii (prin zgâriere) care le mușcă
membrele. Ei reușesc să-și construiască adăposturi împotriva ploii, frigului și căldurii. Ei
reușesc, de asemenea, să se bucure de haine excelente pentru ei înșiși, mâncare bună, paturi
confortabile și locuințe excelente. Întinși pe acest Pământ, cei care au mâini se bucură de
bovine și de alte animale și îi fac să poarte greutăți sau să-și tragă vehiculele și, cu ajutorul
diverselor mijloace, aduc acele animale sub control (pentru propriile lor scopuri). Acele făpturi
vii care sunt fără limbi, care sunt neputincioase, de puțină putere și lipsite de mâini, suportă
toate felurile de mizerie (indicate mai sus). Cu noroc, ascete, nu ești ca ei. Cu noroc, nu ești nici
862
un șacal, nici un vierme, nici un șoarece, nici o broască, nici un animal de vreo altă ordine
mizerabilă. Cu această măsură de câștig (pe care ai câștigat-o), ar trebui, o, Kasyapa, să fii
mulțumit! Cât de fericit, din nou, ar trebui să te simți la gândul că printre creaturile vii ești un
Brahmana superior! Acești viermi mă mușcă! Din lipsă de mâini, nu pot să le alung. Iată
această situație mizerabilă! Nu renunț la viață pentru că a face acest lucru este un act foarte
păcătos și ca nu cumva, într-adevăr, să cad într-o ordine de existență mai mizerabilă!
Această ordine de existență, adică cea a unui șacal, căreia îi aparțin acum, este destul de
tolerabilă. Oricât de mizerabil este, există multe ordine de existență sub el care sunt și mai
mizerabile. Prin naștere, anumite clase de creaturi devin mai fericite decât altele care devin
supuse unor mari nenorociri. Dar nu văd niciodată că există vreo ordine a ființei despre care se
poate spune că este în posesia fericirii perfecte. Ființele umane, obținând bunăstare, urmăresc
dorința de suveranitate. După ce au atins suveranitatea, următoarea lor dorință este statutul de
zei. După ce au câștigat acest statut, ei își doresc apoi căpetenia cereștilor. Dacă devii bogat, nu
vei reuși niciodată să devii rege (căci ești Brahmana prin naștere), nici să devii un zeu (pentru
că, în realitate, statutul tău de Brahmana este egal, dacă nu superior celui de zeu). Dacă prin
orice mijloace (înlăturat de perspectiva atrăgătoare a fericirii cerești) vei deveni un zeu (în loc
să ajungi la o poziție superioară), atunci vei râvni la stăpânirea zeilor. În nicio condiție nu vei fi
mulțumit. Mulțumirea nu rezultă din achiziționarea de obiecte de dorit. Setea nu este niciodată
stinsă, deși există o abundență de apă. 1 Setea de dobândire se aprinde doar cu fiecare achiziție
proaspătă, ca un foc în care se aruncă în ea niște câți noi. În tine există durere. Dar și bucuria
locuiește în tine. Atât fericirea, cât și mizeria locuiesc în tine. Atunci de ce ar trebui

p. 19

ceda în fața durerii? Ar trebui să închidă, ca păsările în cușcă, chiar izvoarele , adică înțelegerea
și simțurile, toate dorințele și actele cuiva. Nu poate exista tăierea unui al doilea cap și nici a
unei a treia mâini. Ceea ce nu există nu poate produce frică. Cel care nu este familiarizat cu
plăcerea pe care o oferă un anumit obiect, nu simte niciodată dorința pentru acel obiect.
Dorințele apar din experiența reală a plăcerilor pe care le oferă atingerea sau vederea sau auzul.
Nu ai idee despre gustul vinului numit Varuni sau al cărnii păsărilor numite Ladwaka . Nu
există băutură și mâncare mai delicioasă decât acestea. De asemenea, nu ai idee, Kasyapa,
despre orice alt fel de băutură și mâncare superioară care există printre oameni, pentru că nu ai
gustat niciodată din ele. Fără îndoială, așadar, a nu gusta, a nu vedea, ar trebui să fie jurământul
unui om dacă vrea să câștige fericirea. Creaturile care au mâini, fără îndoială, devin puternice și
câștigă bogăție. Bărbații sunt reduși de către bărbați la o stare de servitute și sunt afectați în
mod repetat (din mâna propriei specii) cu moartea, închisoarea și alte torturi. Deși aceasta este
condiția lor, totuși chiar și ei (fără să cedeze durerii) râd și sport și se răsfățesc în veselie. Alții
din nou, deși înzestrați cu puterea armelor și posedă cunoștințe și o mare energie a minții,
urmează profesiuni censurabile, păcătoase și mizerabile. Ei caută să schimbe astfel de profesii
pentru alte activități (care sunt mai demne), dar apoi sunt legați de propriile acte (ale unei vieți
anterioare) și de forța Destinului. Cel mai josnic om din ordinele Pukkasa sau Chandala nu
dorește niciodată să-și abandoneze viața. Este destul de mulțumit de ordinea nașterii sale. Iată
iluzia în acest sens! Privind pe cei din specia ta care sunt lipsiți de arme, sau paralizați sau
afectați de alte boli, poți să te consideri foarte fericit și posedat de însoțiri valoroase printre
membrii propriului tău ordin. Dacă acest trup al tău regenerat rămâne în siguranță și sănătos și
lipsit de boală, iar toate mădularele tale rămân perfecte, ești sigur că nu vei suferi niciodată
vreun reproș în rândul oamenilor. Nu ți se cuvine, o, Brahmana, să-ți renunți la viața, chiar dacă
vreo vină, întemeiată pe fapte și capabilă să provoace demiterea ta din castă, ți se atașează !
Ridică-te și practică virtutea. Nu se cuvine să-ți arunci viața! Dacă, o, regenerate, mă asculți și
dai credință cuvintelor mele, vei obține atunci cea mai înaltă răsplată a religiei inculcate în
863
Vede. Pune-te pe tine însuți studiilor vedice și menține-ți în mod corespunzător focul sacru și
observă adevărul, reținerea de sine și caritatea. Nu te compara niciodată cu lăudăroși cu altul.
Cei care, dedicându-se studiului Vedelor, devin competenți să facă sacrificii pentru ei înșiși și
pentru alții, nu au nevoie să se complacă cu niciun fel de regret sau să se teamă de vreun fel de
rău. Cei care sunt născuți sub o constelație de bun augur într-o luna de bun augur și la o oră de
bun augur, se străduiesc să facă sacrificii, să practice caritatea și să procreeze copii și dorind să-
și petreacă timpul cu bucurie în acele acte, câștigă în cele din urmă o fericire foarte mare. 1 Ei,
pe de altă parte, cei care se nasc

p. 20

sub constelații malefice, lunații nefavorabile și la ore rele, deveniți lipsiți de sacrificii și
descendenți și, în cele din urmă, cădeți în ordinea Asura . 1 În viața mea anterioară am avut
multe învățături inutile. Am căutat mereu motive și am avut foarte puțină credință. Am fost un
calomniator al Vedelor. Eram lipsit de obiectele (de patru ori) ale vieții și eram devotat acelei
științe a argumentării care se bazează pe dovezi oculare sau tangibile. 2 Obișnuiam să rostim
cuvinte pe baza unor motive (plauzibile). Într-adevăr, în adunări, am vorbit mereu despre
motive (și niciodată despre credință). Obișnuiam să vorbesc cu ireverenție despre declarațiile
srutilor și să mă adresez brahmanilor pe tonuri dominatoare. Eram un necredincios, sceptic față
de orice și, deși cu adevărat ignorant, mândru de învățarea mea. Acest statut de șacal pe care l-
am obținut în această viață este consecința, regenerate, a acelor păcate ale mele! Dacă chiar și
după sute de zile și nopți, eu, care sunt șacal, pot obține din nou statutul de umanitate, atunci
îmi voi petrece viața mulțumită, atent la adevăratele obiecte ale existenței și angajat în sacrificii
și daruri. Voi ști atunci ce trebuie știut și voi evita ceea ce ar trebui evitat! Adresându-se astfel,
ascetul Kasyapa, ridicându-se, a spus: „O, cu siguranță ești posedat de cunoștințe și de o mare
inteligență! Sunt foarte surprins de toate acestea!' Cu ochi a căror viziune era extinsă prin
cunoaștere, Brahmana a văzut apoi acea ființă care i se adresase să fie Indra, șeful zeilor și
stăpânul lui Sachi. Kasyapa s-a închinat apoi acelui zeu având cei mai buni călării pentru
animalul care l-a născut. Primind ulterior permisiunea zeului, Brahmana s-a întors la locuința
lui.

Note de subsol

18:1 Semnificația este că chiar și curenții copioase nu potolesc setea definitiv, pentru că după
ce au fost potolite, cu siguranță se vor întoarce.

19:1 În textele Bengal, 44 este făcut un triplet. Lectura corectă, totuși, este să luați 44 ca cuplet
și 45 ca triplet. Nilakantha subliniază că Icchantaste , etc., este legat din punct de vedere
gramatical cu 45.

Următorul: Secțiunea CLXXXISECTION CLXXXI

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, o, strătule, dacă darurile, sacrificiile, penitențele și serviciile

îndatoritoare returnate preceptorilor produc înțelepciune și înaltă fericire”. 3
864
„Bhishma a spus: „Dacă mintea este afectată de dorință, mânie și alte pasiuni rele, atunci se
îndreaptă spre păcat. Dacă faptele cuiva sunt pătate de păcat, cineva este obligat să locuiască în
regiuni dureroase. Bărbații păcătoși se nasc în împrejurări sărace și suferă în mod repetat
durerile foametei, vai, fricii și morții. Cei care sunt virtuoși în faptele lor și posedați de credință
și care au

p. 21

simțurile lor sub control, se nasc ca oameni înstăriți și sport în mod repetat în festivități și rai și
fericire. Necredincioșii, cu brațele încleștate, sunt trimiși în regiunile inaccesibile de fiarele și
elefanții carnivore și pline de groază ca urmare a șerpilor și a tâlharilor. Ce mai trebuie spus
despre ei? Ei, pe de altă parte, care au evlavie pentru zei și oaspeți, care sunt liberali, care sunt
iubitori de oamenii buni și cinstiți, merg, ca urmare a actelor lor de caritate, pe acel drum fericit
care aparține persoanelor cu suflete curățate. Cei care nu au reverență față de virtute sunt la fel
de ticăloși între oameni ca boabele fără semințe între porumb sau țâșpașul dintre păsări. Ceea ce
este rânduit ca urmare a actelor unei vieți trecute îl urmărește pe actor chiar dacă acesta din
urmă se străduiește tot posibilul să-l lase în urmă. 1 Doarme când doarme și face orice altceva
face. 2 Ca umbra lui, ea se odihnește când el se odihnește, înaintează când înaintează și
acționează când acționează. Orice faptă face un om, el trebuie să obțină cu siguranță roadele
acestora. Moartea trage toate creaturile care sunt cu siguranță destinate să cadă (în ordinele de
existență pe care le merită) și care sunt cu siguranță „supuse să se bucure sau să sufere ceea ce a
fost rânduit ca urmare a actelor lor. Actele unei vieți anterioare își dezvoltă consecințele la
timpul lor, chiar dacă florile și fructele, fără eforturi străine de nici un fel, nu eșuează să apară
la momentul potrivit. După ce consecințele, așa cum sunt rânduite, ale actelor unei vieți trecute,
au fost epuizate (prin plăcere sau suferințe), onoarea și dizgrația, câștigul și pierderea,
decăderea și creșterea, nu mai curg și nu mai apar în privința nimănui. Acest lucru se întâmplă
în mod repetat. 3 O făptură încă în pântecele mamei se bucură sau suferă de fericirea sau
mizeria care i-a fost rânduită ca urmare a propriilor sale acte. În copilărie, tinerețe sau
bătrânețe, în orice perioadă a vieții facem un act bun sau rău, consecințele acestuia îl vor vizita
cu siguranță în viața viitoare exact în aceeași perioadă. Așa cum un vițel își recunoaște și se
apropie de părintele său chiar și în mijlocul a o mie de bovine, chiar și așa actele unei vieți
trecute recunosc și îl vizitează pe făcător în noua sa viață. Spălată în apă, o bucată de cârpă
(murdară) devine curată. În mod asemănător, bărbații care ard în pocăință obțin fericire
nesfârșită prin penitențe adecvate. 4 Cei care își pot lua reședința în pădure și fac austerități
pentru o perioadă îndelungată se pot spăla de păcate, reușesc să obțină obiectele pe care și-au
pus inima. Deoarece nimeni nu poate marca urmele păsărilor pe cer sau ale peștilor în apă, la
fel, urmele persoanelor ale căror suflete au fost curățate de cunoaștere

p. 22

nu poate fi marcat de niciunul. 1 Nu este nevoie de mai multă elocvență sau vreo referire la
fapte păcătoase. Este suficient să spunem că cineva ar trebui, cu judecata potrivită și după cum
se cuvine, să facă ceea ce este pentru binele său. Acesta este mijlocul prin care pot fi obținute
înțelepciunea și fericirea înaltă.”

Note de subsol
865
20:1 Constelațiile de bun augur sunt precum Pushya și altele; cele nefavorabile sunt Mula
Aslesha, Magha etc; yajnaprasava poate însemna și roadele sacrificiilor.

20:2 Anwikshikim poate însemna și „ microscopic ”.

20:3 Cuvântul dattam , redat în general „daruri” sau „caritate”, înseamnă și include protecția
supplicatorilor, abținerea de la vătămare în ceea ce privește toate creaturile și darurile reale
făcute în afara altarului sacrificiului. În mod similar, menținerea focului sacru, penitențe,
puritatea conduitei, studiul Vedelor, ospitalitatea oaspeților și oferirea de mâncare către
Viswedevas, sunt toate incluse în cuvântul Ishta, care este de obicei redat „sacrificiu ” .

21:1 adică , chiar dacă încearcă să o evite.

21:2 adică devine asociatul său inseparabil.

21:3 Ceea ce se înțelege este că, dacă odată epuizate consecințele actelor unei vieți trecute,
creatura (față de care are loc o astfel de epuizare) este eliberată de toate vicisitudinile vieții.
Totuși, pentru ca astfel de creaturi să nu se emancipeze, opinia ortodoxă este că întotdeauna se
lasă un echilibru atât al meritului, cât și al demeritului, astfel încât trebuie să aibă loc o nouă
naștere și consecințele a ceea ce rămâne astfel ca echilibru trebuie să înceapă să fie bucurate sau
suferit. La aceasta nu se face referire aici, dar aceasta este punctul de vedere al tuturor
hindușilor ortodocși.

21:4 Primul cuvânt al acestui verset este citit diferit. Lectura pe care o adopt este samunnam
care înseamnă ud în apă. Dacă ar fi samjuktam, ar însemna uniți, cu murdărie, desigur. O altă
lectură este samswinnam , care înseamnă „udă de sudoare”. Nilakantha explică upavasah aici ca
echivalent cu renunțarea la toate posesiunile pământești. De obicei înseamnă „post”.

Urmează: Secțiunea CLXXXII

SECȚIUNEA CLXXXII

„Yudhishthira a spus: „De unde a fost creat acest univers format din creaturi mobile și imobile?
Cui se îndreaptă atunci când se instalează distrugerea? Spune-mi asta, străbune! Într-adevăr, de
cine are acest univers cu oceanele sale, firmamentul său, munții, norii, pământurile, focul și
vântul lor au fost create. Cum au fost create toate obiectele? De unde această împărțire în ordine
separate de existență? De unde sunt puritatea și impuritatea lor și rânduielile despre virtute și
viciu? bună este viața ființelor vii? Unde se duc și cei care mor. Spune-ne totul despre aceasta și
despre cealaltă lume."

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a cuvintelor sacre pe care
Bhrigu le-a spus ca răspuns la întrebările lui Bharadwaja. Văzându-l pe marele Rishi Bhrigu
arzând de energie și splendoare, așezat pe vârful Kailasa, Bharadwaja ia adresat următoarele
cuvinte.'

„Bharadwaja a spus: „De cine a fost creată această lume cu oceanul, firmamentul, munții, norii,
866
pământurile, focul și vântul ei? Cum au fost create pentru prima dată toate creaturile? De unde
această distincție de caste? puritatea și necurăția (comportamentului) și de unde sunt rânduielile
despre virtuți și viciu, pentru făpturile vii? De ce fel este viața făpturilor vii? Unde se duc cei
care mor? Trebuie să-mi spui totul despre aceasta și despre altă lume.' Adresat astfel cu privire
la îndoielile sale de către Bharadwaja, ilustrul și regenerat Rishi Bhrigu, care semăna cu
Brahma însuși, i-a răspuns, spunând aceste cuvinte.

„Bhrigu a spus: „Există o Ființă Primivă, cunoscută de marele Rishis , cu numele Manasa . El
este fără început și fără sfârșit. Acea Ființă Divină este incapabilă să fie pătrunsă de arme. El
este fără decădere și este Nemuritor. Se spune că El este nemanifestat. El este Etern,
Neputincios și Neschimbabil. Prin El se nasc creaturi și prin El mor. El a creat mai întâi o Ființă
Divină cunoscută sub numele de Mahat. 2 Mahat a creat Conștiința. Acea Ființă Divină a creat
Spațiul Atat de puternic

p. 23

[paragraful continuă] Ființa

este deținătorul tuturor obiectelor create. Din Spatiu s-a nascut Apa, iar
din Apa s-au nascut Focul si Vantul. Prin unirea Focului și Vântului s-a născut Pământul. Însuși
Manasa a creat apoi un Lotus divin însărcinat cu Energie. Din acel Lotus a izvorât Brahman,
acel Ocean al Vedelor. 1 Srutii spun că, de îndată ce s-a născut, acea Ființă divină a rostit
cuvintele: „ Eu sunt El !”. Pentru aceasta El a ajuns să fie numit cu numele de Conștiință. El a
creat toate lucrurile pentru trupul său și El este Creatorul lor. 2 Aceste cinci elemente pe care le
vedem sunt acel Brahman de mare energie. Munții sunt oasele lui. Pământul este grăsimea și
carnea lui. Oceanele sunt sângele lui. Spațiul este stomacul lui. Vântul este respirația lui. Focul
este energia lui. Râurile sunt arterele și venele lui. Agni și Soma , numiți altfel Soare și Lună,
sunt numiți ochii lui. Firmamentul de deasupra este capul lui. Pământul sunt cele două picioare
ale lui. Punctele cardinale și subsidiare ale orizontului sunt brațele lui. Fără îndoială, El este
incapabil să fie cunoscut și Sufletul Său este de neconceput chiar și de către persoanele
încununate cu succes ascetic. Ființa Divină, care străbate întregul univers, este cunoscută și sub
numele de Ananta (Infinit). El trăiește în Conștiință și este incapabil să fie cunoscut de
persoanele cu suflete necurățate. Întrebat de tine, ți-am spus acum despre Cel care a creat
Conștiința pentru a evoca în existență toate obiectele create și din care a izvorât acest univers.

„Bharadwaja a spus: „Care este întinderea firmamentului, a punctelor orizontului, a suprafeței

acestui pământ și a vântului? Spunându-mi adevărul, rezolvă îndoielile mele”.

„Bhrigu a spus: „Cerul pe care îl vezi deasupra este Infinit. Este sălașul persoanelor încoronate
cu succes ascetic și al ființelor divine. Este încântător și constă din diferite regiuni. Limitele
sale nu pot fi stabilite. Soarele și Luna nu pot fi stabilite . vezi, deasupra sau dedesubt, dincolo
de raza propriilor lor raze.Acolo unde razele Soarelui si ale Lunii nu pot ajunge sunt luminari 3
care sunt auto-fulgerante și care posedă splendoare ca cea a Soarelui sau a focului. Să știi asta,
o, dăruitor de onoare, care posedă o splendoare faimoasă, nici acestea din urmă nu văd limitele
firmamentului ca urmare a inaccesibilității și infinitului acelor limite. Acest Spațiu pe care chiar
zeii nu-l pot măsura este căderea multor lumi arzătoare și auto-luminoase una deasupra
celeilalte. Dincolo de limitele pământului sunt oceane de apă. Dincolo de apă este întuneric.
Dincolo de întuneric este din nou apa, iar dincolo de ultimul este focul.
În jos, dincolo de regiunile inferioare, este apa. Dincolo de apă se află regiunea aparținând
marilor șerpi. Dincolo de acesta este încă o dată cer, iar dincolo de cer este din nou apă. Chiar și
867
așa există apă și cer alternativ fără sfârșit. Chiar și așa sunt limitele Divinității reprezentate de
apă. Însuși zeii sunt incapabili să stabilească limitele focului și vântului și

p. 24

apă. Natura focului, vântului, apei și pământului este ca cea a spațiului. Ei se disting prin lipsa
de Cunoaștere adevărată. Înțelepții citesc în diverse scripturi limitele care au fost declarate ale
celor trei lumi și oceanului. Cine este, totuși, care ar stabili limite pentru ceea ce nu poate fi
înțeles de viziune și ceea ce este inaccesibil (în toate părțile sale)? Dacă chiar devine posibil să
se stabilească limitele firmamentului care este calea zeilor și a ființelor încununate cu succes
ascetic, nu poate fi niciodată posibil să se stabilească limite pentru ceea ce este nelimitat și
cunoscut sub numele de Infinit, aceluia. care corespund cu numele cu care este cunoscut, adică
ceea ce a fost numit Manasa cu suflet înalt ? Când din nou forma Sa este uneori contractată și
uneori extinsă, cum poate cineva altcineva, cu excepția unuia care este egal cu El, să poată
înțelege limitele Lui? Din Lotus (despre care am vorbit deja) a fost creat mai întâi stăpânul
Omniscient, Brahman, înzestrat cu formă, de esență compusă din Dreptate și Creatorul tuturor
lucrurilor mobile și imobile.

„Bharadwaja a spus: „Dacă Brahman a luat naștere din Lotus, atunci Lotusul ar trebui să fie
considerat Primul născut și nu Brahman. De ce, totuși, se spune că Brahma este primul? '

„Bhrigu a spus: „Pământul este cel care se numește Lotus. El a fost creat pentru a da un loc
acelei forme de Manasa care a devenit Brahman. Ajunzând până la cer însuși, Sumeru a devenit
pericarpul Lotusului. Rămânând în el, Puternicul Domn al Universului a creat toate lumile.”

Note de subsol

22:1 Acest verset apare în Santi Parva. Este greu de înțeles în ce sens se spune că pista
virtuoșilor nu poate fi marcată. Poate că este; intenționau ca astfel de oameni să nu lase în urmă
nicio istorie sau înregistrare, ei s-au abținut de la tot felul de acțiuni bune sau rele.

22:2 Manasa înseamnă „aparținând minții”, sau mai degrabă, Voinței. Mahat înseamnă
literalmente grozav.

23:1 Veda este folosită aici în sensul de Cunoaștere și Putere.

23:2 Sarvabhutatmakrit este explicat de Nilakantha astfel. Cel care este Sarvabhutatman este
din nou bhutakrit . Pe autoritatea srutilor, comentatorul adaugă, --ye ete pancha
akasadayodhatavo-dharana-karmanah sa eva Brahma.

23:3 Cuvântul Devah aici este evident folosit în sensul celor luminoase sau strălucitoare și nu în
cel al zeilor sau al zeităților.

Următorul: Secțiunea CLXXXIIISECȚIUNEA CLXXXIII

868
„Bharadwaja a spus: „Spune-mi, cel mai bun dintre Brahmana, cum puternicul Brahman care
locuiește în Meru, a creat aceste diverse tipuri de obiecte”.

„Bhrigu a spus: „Marele Manasa (în forma sa de Brahman) a creat diversele tipuri de obiecte
prin dorința Voinței. Apoi, pentru protecția tuturor creaturilor, el a creat mai întâi apa. Apa este
viața tuturor creaturilor și este apă care ajută la creșterea lor. Dacă nu ar fi apă, toate creaturile
ar pieri. Întregul univers este pătruns de apă. Pământul, munții, norii și toate lucrurile care au
formă, toate ar trebui cunoscute ca transformări ale apei. Au toate a fost produs prin
solidificarea acelui element.'

Bharadwaja a spus: „Cum a izvorât apa? Cum Foc și Vânt? Cum a fost creat și pământul? Am
mari îndoieli cu privire la aceste puncte.

„Bhrigu a spus: „O, cel regenerat, în vremuri foarte străvechi numite Brahma-kalpa , Rishii cu
suflet înalt din ordinul regenerat, când s-au adunat împreună, au simțit chiar această îndoială cu
privire la crearea universului. au rămas nemișcați, angajați în contemplație (ascetică). După ce
au renunțat la orice hrană, au trăit numai din aer și au rămas astfel o mie de ani cerești. La
sfârșitul acelei perioade, anumite cuvinte ca

p. 25

sacre precum cele din Vede au ajuns simultan la urechile tuturor. Într-adevăr, această voce
cerească s-a auzit în firmament spunând: „Odinioară nu era decât Spațiu infinit, perfect
nemișcat și imobil. Fără soare, lună, stele și vânt, părea că doarme. Apoi apa a apărut ca ceva
mai întunecat în întuneric. Apoi din presiunea apei a apărut vântul. Așa cum un vas gol, fără
gaură, pare la început să nu aibă niciun sunet, dar când este umplut cu apă, aerul apare și face
un zgomot mare, chiar și așa când spațiul infinit a fost umplut cu apă, vântul a răsărit cu un
zgomot mare, pătrunzând prin apa. 1 Acel vânt, astfel generat de presiunea oceanului de apă,
încă se mișcă. Venind în spațiu (neobstrucționat), mișcarea sa nu este niciodată oprită. Apoi, ca
urmare a frecării vântului și apei, a luat naștere un foc posedat de o mare putere și o energie
arzătoare, cu flăcări îndreptate în sus. Acel foc a risipit întunericul care acoperise Spațiul.
Asistat de vânt, focul a atras Spațiul și Apa împreună. Într-adevăr, combinându-se cu vântul,
focul s-a solidificat. În timp ce a eșuat din cer, partea lichidă a focului s-a solidificat din nou și
a devenit ceea ce este cunoscut sub numele de pământ. Pământul sau pământul, în care se naște
totul, este originea a tot felul de gusturi, a tot felul de mirosuri, a tot felul de lichide și a tot felul
de animale”.

Note de subsol

25:1 Soții Rishi au presupus că turnarea apei a creat aerul în loc să-l afișeze doar.

Următorul: Secțiunea CLXXXIVSECȚIUNEA CLXXXIV

„Bharadwaja a spus: „Când Brahmanul cu suflet înalt a creat mii de creaturi, de ce numai aceste
cinci elemente pe care le-a creat mai întâi, care pătrund în tot universul și care sunt creaturi
mari, au ajuns să primească numele de creaturi aplicate ? exclusiv lor? 2

869
„Bhrigu a spus: „Toate lucrurile care aparțin categoriei Infinitului sau Vastului primesc
denumirea de Mare . Din acest motiv aceste cinci elemente au ajuns să fie numite creaturi Mari.
Activitatea este vânt. Sunetul care se aude. este spațiu. Căldura care este în interiorul său este
foc. Sucurile lichide care apar în el sunt apă. Materia solidificată, și anume carnea și oasele,
sunt pământ. Corpurile (ale creaturilor vii) sunt astfel formate din cele cinci (primitive). )
elemente. Toate obiectele mobile și imobile sunt alcătuite din aceste cinci elemente. Cele cinci
simțuri ale ființelor vii, de asemenea, participă la cele cinci elemente. Urechea are parte din
proprietățile spațiului, nasul pământului; limba apei; atingerea vântului. și ochii luminii (de
foc).'

„Bharadwaja a spus: „Dacă toate obiectele mobile și imobile sunt compuse din aceste cinci
elemente, de ce în toate obiectele imobile acele elemente sunt?

p. 26

nu este vizibil? Copacii nu par să aibă nicio căldură. Nu par să aibă nicio mișcare. Ele sunt din
nou formate din particule dense. Cele cinci elemente nu sunt vizibile în ele. Copacii nu aud: ei
nu văd; nu sunt capabili de percepțiile mirosului sau gustului. Ei nu au nici percepția atingerii.
Atunci cum pot fi considerate ca fiind compuse din cele cinci elemente (primitive)? Mi se pare
că, ca urmare a absenței oricărui material lichid în ele, a oricărei călduri, a oricărui pământ, a
oricărui vânt și a oricărui spațiu gol, copacii nu pot fi considerați compuși ai celor cinci
elemente (primare).'

„Bhrigu a spus: „Fără îndoială, deși sunt posedați de densitate, copacii au spațiu în interiorul
lor. În ei are loc întotdeauna înflorirea florilor și a fructelor. Au căldură în ei, ca urmare a cărei
frunze, coajă, fructe și flori. , se văd că cade. Se îmbolnăvesc și se usucă. Asta arată că au
percepția atingerii. Prin sunetul vântului și al focului și al tunetului, fructele și florile lor cad.
Sunetul este perceput prin ureche. Prin urmare, copacii au urechi și auzi. O târâtoare serpentea
în jurul unui copac și se învârte pe toate părțile lui. Un lucru orb nu își poate găsi drumul. Din
acest motiv este evident că copacii au vedere. Apoi copacii își revin din nou vigoare și fac flori
ca urmare a mirosurilor, bine și rău, al parfumului sacru al diverselor tipuri de dhupas .. Este
clar că copacii au miros. 1 Ei beau apă din rădăcini. Ei prind boli de diferite tipuri. Aceste boli
din nou sunt vindecate prin diferite operații. Din aceasta este evident că copacii au percepții ale
gustului. Așa cum se poate aspira apa printr-o tulpină îndoită de lotus, și copacii, cu ajutorul
vântului, beau prin rădăcini. Sunt susceptibili de plăcere și durere și cresc atunci când sunt tăiați
sau tăiați. Din aceste împrejurări văd că copacii au viață. Ele nu sunt neînsuflețite. Focul și
vântul fac ca apa astfel aspirată să fie digerată. În funcție, din nou, de cantitatea de apă
absorbită, arborele avansează în creștere și devine umed. În corpurile tuturor lucrurilor mobile
apar cele cinci elemente. În fiecare proporții sunt diferite. În consecință a acestor cinci elemente
obiectele mobile își pot mișca corpul. Pielea, carnea, oasele, măduva și arterele și venele care
există împreună în corp sunt făcute din pământ. Energia, mânia, ochii, căldura interioară și acea
altă căldură care digeră hrana care este luată, acestea cinci, constituie focul care are loc în toate
creaturile întrupate. 2 Urechile, nările, gura, inima și stomacul, aceste cinci, constituie elementul
spațiului care apare în corpurile ființelor vii. Flegma, bila, transpirația, grăsimea, sângele sunt
cele cinci tipuri de apă care apar în corpurile mobile. Prin respirația numită Prana, o creatură
vie este capabilă să se miște. Prin aceea numită Vyana , ei au dat putere pentru acțiune. Asta
numită Apana se mișcă în jos. Cea numită Samana rezidă în inimă. Prin aceea numită Udana
omul eructă și este capabil să vorbească ca urmare a străpungerii sale (plămânii, gâtul și gura).
Acestea sunt cele cinci tipuri de vânt care fac să trăiască o creatură întrupată și
870
p. 27

mișcare. Proprietățile mirosului pe care o creatură întruchipată le cunoaște prin elementul

pământ din el. Din elementul apă el percepe gustul. Din elementul-foc reprezentat de ochi, el
percepe forme, iar din elementul-vânt obține percepția atingerii. Mirosul, atingerea, gustul,
vederea și sunetul sunt considerate proprietăți (generale) ale fiecărui obiect mobil și imobil. Voi
vorbi mai întâi despre diferitele tipuri de parfum. Sunt agreabile, dezagreabile, dulci,
înțepătoare, lungi, variate, seci, indiferenți. Toate aceste nouă tipuri de mirosuri se bazează pe
elementul pământ. Lumina este văzută de ochi și atinge prin elementul vânt. Sunetul, atingerea,
vederea și gustul sunt proprietățile apei. Voi vorbi (în detaliu) acum despre percepția gustului.
Ascultă la mine. Rishii cu suflet înalt au vorbit despre diverse tipuri de gusturi. Sunt dulci,
sărate, amare, astringente, acre și înțepătoare. Acestea sunt cele șase tipuri de gust care aparțin
elementului apă. Lumina contribuie la viziunea formei. Forma este de diferite tipuri. Scurt,
înalt, gros, cu patru colțuri, rotund, alb, negru, roșu, albastru, galben, roșcat, tare, strălucitor,
neted, uleios, moale și groaznic. Acestea sunt cele șaisprezece tipuri diferite de forme care
constituie proprietatea luminii sau a vederii. Proprietatea elementului de vânt este atingerea.
Atingerea este de diferite feluri: caldă, rece, plăcută.. neplăcută, indiferentă, arzătoare, blândă,
moale, ușoară și grea. Atât sunetul, cât și atingerea sunt cele două proprietăți ale elementului
vânt. Acestea sunt cele unsprezece proprietăți care aparțin vântului. Spațiul are o singură
proprietate. Se numește sunet. Vă voi spune acum diferitele tipuri de sunet. Ele sunt cele șapte
note originale numite Shadja , Rishabha , Gandhara , Mahdhyama , Panchama , Dhaivata și
Nishada . Acestea sunt cele șapte tipuri de proprietăți care aparțin spațiului. Sunetul este
asemănător Ființei Supreme în tot spațiul, deși este atașat în special de tobe și alte instrumente.
Orice sunet care se aude de la tobe mici și mari, și conci, și nori, și mașini și creaturi însuflețite
și neînsuflețite, sunt toate incluse în aceste șapte tipuri de sunet deja enumerate. Astfel, sunetul,
care este proprietatea spațiului, este de diferite feluri. Cei învățați au spus că sunetul se naște
din spațiu. Când este ridicat de diferitele tipuri de atingere, care este proprietatea vântului, poate
fi auzit. Cu toate acestea, nu poate fi auzit atunci când diferitele tipuri de atingere sunt
inceptive. Elementele, amestecându-se cu omologii lor din corp, cresc și cresc. Apa, focul,
vântul sunt mereu treaz în trupurile viețuitoarelor. Ele sunt rădăcinile corpului. Pătrunzând cele
cinci sufluri de viață (deja menționate), ele locuiesc în corp.”

Note de subsol

25:2 Toate lucrurile create sunt numite Bhutas , dar cele cinci elemente principale, și anume
foc, aer, pământ, apă și spațiu, sunt numite în special Bhutas sau Mahabhutas .

26:1 Acest lucru este cu siguranță curios, deoarece arată că vechii hinduși știau să trateze
plantele bolnave și să le restabilească vigoare.

26:2 KP Singha redă greșit acest verset. Traducatorul Burdwan are dreptate.

Următorul: Secțiunea
CLXXXVSECȚIUNEA CLXXXV

„Bharadwaja a spus: „Cum se află acolo focul sau căldura corporală, care pătrund în corp?
Cum, de asemenea, vântul, obținând spațiu pentru el însuși, face corpul să se miște și să se
871
exercite?”

p. 28

„Bhrigu a spus: „Îți voi vorbi, o, regenerate, despre cursul în care se mișcă vântul și despre
cum, o, fără păcat, acel element puternic face ca trupurile creaturilor vii să se miște și să se
dezvolte. Căldura rezidă în interiorul capul (creierul) și protejează corpul (de la pieire). Vântul
sau respirația numită Prana , care locuiește în cap și căldura care este acolo, provoacă tot felul
de efort. Acea Prana este creatura vie, sufletul universal, eternul Ființa și Mintea, Intelectul și
Conștiința tuturor creaturilor vii, precum și toate obiectele simțurilor. 1 Astfel, creatura vie este,
în toate privințele, determinată de Prana să se miște și să facă eforturi. Ei, ca urmare a celeilalte
respirații numite Samana , fiecare dintre simțuri este făcut să acționeze așa cum face. Respirația
numită Apana , recurgând la căldura care se află în uretra și intestinele abdominale, se mișcă,
angajată în efectuarea urinei și fecalelor. Acea singură respirație care operează în acești trei,
este numită Udana de către cei care sunt familiarizați cu știința. Acea respirație care operează,
rezidând în toate articulațiile corpului bărbaților, se numește Vyana . Există căldură în corpurile
ființelor vii care circulă în tot sistemul prin respirația Samana . Răzduind astfel în corp, acea
respirație operează asupra diferitelor tipuri de substanțe apoase și alte substanțe elementare și
asupra tuturor dispozițiilor proaste. Acea căldură, care locuiește între Apana și Prana , în
regiunea buricului, operează, cu ajutorul acestor două respirații, în digerarea tuturor alimentelor
care sunt luate de o creatură vie. Există un canal care începe de la gură în jos până la canalul
anal. Extremitatea sa se numește anus. Din acest canal principal se ramifică numeroase altele
subsidiare în corpurile tuturor ființelor vii. 2 Ca urmare a repezirii mai multor respirații numite
mai sus (prin aceste canale), acele respirații se amestecă. Căldura (care locuiește în Prana ) se
numește Ushman . Această căldură este cea care provoacă digestia în toate creaturile posedate
de corpuri. Respirația numită Prana , purtătoarea unui curent de căldură, coboară (din cap) în
jos până la extremitatea canalului anal și de acolo este trimisă din nou în sus. Întorcându-se la
locul său din cap, scapă încă o dată căldura pe care o suportă. Sub buric se află regiunea
materiei digerate. Deasupra este cea pentru mâncarea care este luată. În buric se află toate
forțele vieții care susțin corpul. Îndemnate de cele zece tipuri de respirații care au prima lor
Prana , conductele (deja menționate), care se ramifică din inimă, transmit sucul lichid pe care
le dă mâncarea, în sus, în jos și în direcții transversale. 3 Conducta principală care duce de la
gură la anus este calea prin care yoghinii , învingători ai oboselii, cu o desăvârșită ecuanimitate
în bucurie și întristare și posedați de o mare răbdare, reușesc să atingă

p. 29

[paragraful continuă] Brahma

prin ținerea sufletului în creier. 1 Chiar și așa se gâfâie căldura în
respirațiile numite Prana și Apana și altele, ale tuturor creaturilor întruchipate. Căldura aceea
arde mereu acolo ca un foc pus în orice vas (vizibil).'

Note de subsol

28:1 Atât textele din Bengal, cât și cele din Bombay citesc bhutani. Lectura corectă, totuși, pare
a fi bhutanam .

872
28:2 Cuvântul pentru conductă este Srotas . De asemenea, poate fi redat „canal”. Foarte
asemănător arterei sau aortei principale.

28:3 În ciuda multor aspecte ale anatomiei brute și fiziologiei brute în aceste secțiuni, este
evident, totuși, că anumite scărcări ale adevărului au fost percepute de către Rishii din timpurile
antice. Versetul 15 arată că marea descoperire a lui Harvey în timpurile moderne a fost
cunoscută în India antică.

29:1 În lucrările de yoga se prevede ca conducta principală să fie adusă sub controlul voinței.
Sufletul poate apoi, printr-un act de voință, să fie retras din întregul sistem fizic în
circumvoluțiile creierului din cap. Creierul, în limbajul yoghinilor, este mult noi dintr-o mie de
frunze. Dacă sufletul va fi retras în el, creatura vie va fi atunci eliberată de necesitatea hranei și
a somnului etc. și va trăi din veac în veac, absorbită în contemplarea divinității și în perfectă
fericire.

Următorul: Secțiunea CLXXXVISECȚIA CLXXXVI

„Bharadwaja a spus: „Dacă vântul este cel care ne ține în viață, dacă vântul este cel care ne face
să ne mișcăm și să ne exercităm, dacă vântul este cel care ne face să respirăm și să vorbim,
atunci se pare că viața valorează puțin. Dacă căldura animală (care digeră toată hrana) este de
natura focului și dacă este acel foc care ajută la digestie prin dizolvarea hranei pe care o luăm,
atunci viața valorează puțin. Când un animal moare, ceea ce se numește viața sa nu se vede
niciodată părăsindu-l. Doar respirația o părăsește, iar căldura interioară se stinge. Dacă viața nu
ar fi altceva decât vânt, sau dacă viața ar depinde doar de vânt, atunci ar fi putut fi văzută ca
marea exterioară a aer, iar atunci când s-ar fi leșinat s-ar fi amestecat cu acel aer. Dacă viața
depinde de aer și dacă s-a terminat cu evacuarea acelui aer din corp, atunci s-ar amesteca cu o
altă porțiune de aer (care există în exterior) ca un porțiune de apă care scapă în marele ocean și
prin urmare doar schimbând locul de reședință.Dacă o cantitate de apă este aruncată într-o
fântână, sau dacă flacăra unei lămpi este aruncată într-un foc aprins, oricare dintre ele, intrând
într-un element, își pierde existența independentă sau separată. Dacă viața ar fi aer, atunci când
animalul ar muri, s-ar amesteca și cu marele ocean de aer de afară. Cum putem spune că există
viață în acest corp animal care este alcătuit din cele cinci elemente (primare)? Dacă unul dintre
aceste elemente dispare, uniunea celorlalte patru devine dizolvată. Elementul de apă se usucă
dacă nu se ia mâncare. Elementul aer dispare dacă respirația este reținută. Elementul de spațiu
dispare dacă excrețiile încetează. La fel și elementul foc se stinge dacă mâncarea nu intră.
Elementul pământ se rupe în bucăți ca urmare a bolilor, rănilor și altor suferințe. Dacă doar
unul dintre cei cinci devine afectat, uniunea, fiind dizolvată, cei cinci pleacă în cinci direcții
diferite. Când corpul, care este o unire a elementelor, devine separat în cinci ingrediente, unde
se duce viața? Ce știe atunci? Ce aude atunci? Ce spune atunci? Această vaca (care este dăruită
unui sfânt Brahmana), se spune, mă va salva pe lumea cealaltă. Totuși, animalul care este dat,
moare el însuși. Atunci pe cine va salva această vaca? Iatorul vacii (în cadou) și cel

p. 30

dătătorul sunt amândoi egali (în a fi amândoi supuși morții). Amândoi se întâlnesc cu dispariția
în această lume. Atunci cum se vor întâlni din nou? Cum își va recăpăta viața persoana care a
fost mâncată de păsări sau care a fost ruptă în bucăți de o cădere de pe un vârf de munte sau
care a fost mistuită de foc? Rădăcina unui copac care a fost tăiat nu crește din nou. Doar
873
semințele produc muguri. Unde este persoana care a murit se întoarce (la un fel de nouă
existență)? Doar semințele au fost create inițial. Tot acest univers este rezultatul semințelor în
succesiune. Cei care mor, mor ca să piară. Semințele rezultă din semințe.”

Urmează: Secțiunea CLXXXVII

SECȚIUNEA CLXXXVII

„Bhrigu a spus: „Nu există nicio distrugere a creaturii vii, sau a ceea ce este dat, sau a celorlalte
acte ale noastre. Creatura care moare intră doar într-o altă formă. Corpul se dizolvă în același
timp. corpul, nu se întâlnește cu distrugere atunci când corpul este distrus. Nu se vede după
distrugerea cadrului fizic, așa cum nu se vede focul după consumul de combustibil cu care a
fost aprins.'

„Bharadwaja a spus: „Dacă nu există nicio distrugere a ființei vii precum cea a focului, supun,
focul în sine nu este văzut după consumul combustibilului (care l-a aprins). Când alimentarea
cu combustibil este oprită, focul se stinge. , și, din câte știu eu, devine anihilat. Acest lucru ar
trebui să fie considerat cu siguranță a întâmpinat o distrugere care nu mai are nicio acțiune, care
nu oferă nicio dovadă a existenței sale și care nu mai ocupă niciun spațiu".

„Bhrigu a spus: „Este adevărat că, la consumul de combustibil, focul nu se mai vede. Se
amestecă cu spațiul, deoarece nu mai există niciun obiect vizibil în care să intrăm și, prin
urmare, devine incapabil de perceput de către noi. părăsind corpul, creatura trăiește în spațiu și
nu poate fi văzută ca urmare a subtilității sale extreme, așa cum este, fără îndoială, cazul
focului. Focul sau căldura este cea care susține respirațiile numite Prana și celelalte. Să știți că
acea căldură ( existând astfel ) se numește viață sau agentul viu. Căldura care este susținătorul
respirațiilor, se stinge ca urmare a suprimării respirației. La stingerea acelei călduri din cadrul
fizic, cadrul în sine își pierde animația. Căzând, este transformat în pământ, pentru că aceasta
este destinația sa finală. Respirația care este în toate obiectele mobile și imobile se amestecă cu
spațiul, iar căldura care este în ele urmează acelei respirații. Aceste trei (și anume, spațiu, aer și
anvelopă ) , se amestecă împreună. Celelalte două ( adică apă și pământ), există împreună sub
formă de pământ. Există vânt acolo unde este spațiu și este foc unde este vânt. Ele sunt lipsite
de formă, ar trebui să se știe și devin îmbrăcate cu formă numai în ceea ce privește creaturile
întrupate.

„Bharadwaja a spus: „Dacă în cadrele fizice ale tuturor creaturilor vii există căldură, vânt,
pământ, spațiu și apă, atunci care sunt indicațiile

p. 31

agent viu? Spune-mi acestea, o, fără păcat! Doresc să cunosc natura vieții care se află în
corpurile ființelor vii, corpuri alcătuite din cele cinci elemente primare, angajate în cele cinci
acte, dotate cu cele cinci simțuri și posedate de animație. La dizolvarea corpului care este o
unire de carne și sânge și o masă de grăsime, tendoane și oase, ceea ce este agentul viu nu poate
fi văzut. Dacă acest corp, compus din cele cinci elemente, este lipsit de ceea ce se numește
viață, cine sau ce este atunci acel care simte mizerie la apariția durerii fie corporale, fie
mintale? Agentul viu aude ceea ce se spune, cu ajutorul urechilor. Totuși, se întâmplă din nou,
mare Rishi , că același agent nu aude când Mintea este angajată altfel. Se pare, așadar, că ceea
874
ce se numește agent viu nu servește la nimic. Întreaga scenă pe care agentul viu o vede cu ochii
acționând în acord cu mintea, ochiul nu o vede, chiar dacă stă întins în fața lui, dacă mintea este
altfel angajată. Apoi, din nou, când se află sub influența somnului, acel agent nici nu vede, nici
nu miroase, nici nu aude, nici nu vorbește, nici nu experimentează percepțiile atingerii și
gustului. Cine sau ce este atunci ceea ce simte bucurie, se mânie, cedează întristare și
experimentează necazuri? Ce este ceea ce dorește, gândește, simte aversiune și rostește cuvinte?

„Bhrigu a spus: „Mintea este, de asemenea, făcută din cele cinci elemente comune cu corpul.
Din acest motiv, nu are nicio consecință în ceea ce privește actele menționate de tine. Numai
Sufletul interior susține corpul. El este cel care percepe mirosul, gustul, sunetul, atingerea și
forma și alte proprietăți (care există în natura exterioară) Acel Suflet, care pătrunde în toate
membrele, este martor (al actelor) minții înzestrate cu cinci atribute și care locuiește în corpul
compus. dintre cele cinci elemente.El este cel care simte plăcere și durere, iar atunci când este
separat de el corpul nu le mai experimentează.Când nu mai există nicio percepție a formei sau a
atingerii, când nu există căldură în focul care locuiește în interior. corpul, - într-adevăr, când
acea căldură animală se stinge, - corpul, ca urmare a abandonului său de către Suflet, se
întâlnește cu distrugere. Întregul univers este compus din apă. Apa este forma tuturor creaturilor
întruchipate. În acea apă este Sufletul care se afișează în minte. Acel Suflet este Brahmanul
Creator care există în toate lucrurile. Când Sufletul devine dotat cu atribute vulgare, el ajunge
să fie numit Kshetrajna . Când este eliberat de aceste atribute, ajunge să fie numit Paramatman
sau Suflet Suprem. Cunoaște acel Suflet. El este inspirat de bunăvoința universală. El locuiește
în corp ca o picătură de apă într-un lotus. Cunoașteți bine ceea ce se numește Kshetrajna și care
are bunăvoință universală. Întunericul, Pasiunea și Bunătatea sunt atributele agentului viu. Cei
învățați spun că Sufletul are Conștiință și există cu atributele vieții. Sufletul exercită și face ca
totul să se exercite. Persoanele care au cunoștințe despre Suflet spun că Sufletul este diferit de
viață. Sufletul Suprem este cel care a creat cele șapte lumi și le-a pus în viață. Nu există nicio
distrugere a agentului viu atunci când are loc dizolvarea corpului. Bărbații lipsiți de inteligență
spun că moare. Acest lucru este cu siguranță neadevărat. Tot ceea ce face agentul viu este să
treacă de la unul la altul. Ceea ce se numește moarte este doar dizolvarea trupului. Astfel,
Sufletul, învelit în diverse forme,

p. 32

migrează din formă în formă, nevăzut și neobservat de alții. Persoanele posedate de adevărata
Cunoaștere văd Sufletul prin inteligența lor ascuțită și subtilă. Omul înțelepciunii, care trăiește
cu plăcere frugală și cu inima curățată de toate păcatele, dedicându-se meditației yoga , reușește
în fiecare noapte, înainte de somn și după somn, să-și privească Sufletul cu ajutorul Sufletului
său. 1 Ca urmare a unei inimi mulțumite și renunțând la toate actele bune și rele, se poate obține
fericirea infinită depind de propriul suflet. Regele, al strălucirii de foc, care locuiește în minte
este numit agentul viu. Din acel Domn al tuturor a izvorât această creație. Chiar și aceasta este
concluzia la care trebuie să ajungem în cercetarea originii creaturilor și a sufletului.

Note de subsol

32:1 Se spune adesea că într-o etapă avansată de yoga, cineva este capabil să-și privească
Sufletul sau se realizează un fel de existență dublă, în consecință, Sufletul devine un obiect de
cercetare internă a Sufletului însuși. Foarte probabil, scriitorii de yoga folosesc acest limbaj
într-un sens figurat.

875
Urmează: Secțiunea CLXXXVIIISECȚIA CLXXXVIII

„Bhrigu a spus: „Brahman a creat mai întâi câțiva Brahmana care au ajuns să fie numiți
Prajapatis (stăpânii creației). Posedați de o splendoare egală cu cea a focului sau a Soarelui, ei
au fost creați din energia acelei Ființe Întâi născute. Puternicul Domnul a creat apoi Adevărul,
Datoria, Pocăința, Vedele eterne, tot felul de acte evlavioase și Puritatea, pentru a permite
creaturilor să ajungă la cer (prin practicarea lor). După aceasta, Zeitățile și Danavas,
Gandharva , Daityas , Asuras, marii șerpi, Yakshas, Rakshasas, Șerpii, Pisachas și ființele
umane cu cele patru diviziuni ale lor, adică Brahmanas , Kshatriyas, Vaisyas și Sudras, O, cei
mai buni dintre cei regenerați, și toți cei mai buni dintre cei regenerați. au fost create alte ordine
de creaturi care există. Tenul pe care l-au obținut Brahmana a fost alb; cel pe care l-au obținut
Kshatriyas a fost roșu; cel pe care l-au obținut Vaisyas a fost galben; și ceea ce a fost dat
Sudrelor a fost negru”.

„Bharadwaja a spus: „Dacă distincția dintre cele patru ordine (ale ființelor umane) se face
numai prin intermediul culorii (atributului), atunci se pare că toate cele patru ordine au fost
amestecate împreună. 2 Pofta, mânia, frica, cupiditatea, durerea, anxietatea, foamea, truda,
stăpânesc și prevalează asupra tuturor oamenilor. Cum se pot distinge oamenii prin posesia
unor atribute? Corpurile tuturor bărbaților emit transpirație, urină, fecale, flegmă, bilă și sânge.
Atunci cum pot fi împărțiți bărbații

p. 33

la cursuri? Al obiectelor mobile numărul este infinit; speciile şi de obiecte imobile sunt
nenumărate. Cum, atunci, obiectele de o asemenea mare diversitate pot fi distribuite în clase?'

„Bhrigu a spus: „Nu există într-adevăr nicio distincție între diferitele ordine. Întreaga lume a
fost la început alcătuită din Brahmanas. Creați (egali) de Brahman, oamenii au devenit, ca
urmare a actelor lor, repartizați în diferite ordine. de a se compla dorința și a se bucura de
plăceri, stăpâni de atributele severității și mâniei, înveșmântați cu curaj și lipsiți de îndatoririle
evlaviei și închinării, - acești Brahmana care posedă atributul Pasiunii, - au devenit Kshatriya. ,
fără a se ocupa de îndatoririle stabilite pentru ei, au devenit stăpâni atât de atributele Bunătății,
cât și ale Pasiunii și s-au ocupat de meseriile de creștere a vitelor și agricultură, au devenit
Vaisyas. Acei Brahmana care au devenit din nou pasionați de neadevăr și de a răni alte creaturi,
posedați de cupiditate,--angajați în tot felul de acte pentru a-și trăi, și căzuți de la puritatea
comportamentului și, astfel, căsătoriți cu atributul Întunericului, au devenit Sudra.Separați de
aceste ocupații, Brahmanii, căzând departe de propria lor ordine, au devenit membri ai
celorlalte trei ordine. Prin urmare, toate cele patru ordine au întotdeauna dreptul la îndeplinirea
tuturor îndatoririlor evlavioase și a sacrificiilor. Chiar și așa, cele patru ordine au fost la început
create egale de Brahman, care a rânduit pentru toate (observanțele dezvăluite în) cuvintele lui
Brahma (în Vede). Numai prin cupiditate, mulți au căzut și au devenit stăpâniți de ignoranță.
Brahmanii sunt întotdeauna devotați scripturilor despre Brahma; și ținând cont de jurăminte și
constrângeri, sunt capabili să înțeleagă concepția despre Brahma. Penitența lor, așadar, nu este
niciodată degeaba. Ei dintre ei nu sunt Brahmana care sunt incapabili să înțeleagă că fiecare
lucru creat este Brahma Suprem. Aceștia, căzând, au devenit membri ai diverselor ordine
(inferioare). Pierzând lumina cunoașterii și luându-se la un curs neîngrădit de conduită, ei iau
naștere ca Pisachas și Rakshasas și Pretas și ca indivizi ai diverselor specii de Mleccha . Marii
Rishi care la început au răsărit la viață (prin Voința lui Brahman) au creat ulterior, prin
penitențe, oameni devotați îndatoririlor rânduite pentru ei și atașați riturilor stabilite în Vedele
876
Eterne. Totuși, acea altă Creație, care este veșnică și neputincioasă, care se bazează pe Brahma
și a izvorât din Dumnezeul Primărie și care își are refugiul în yoga , este una mentală. 1

p. 34

Note de subsol

32:2 Comentatorul explică că cuvintele care exprimă nuanța sau culoarea înseamnă cu adevărat
atribute. Ceea ce se dorește să se spună este că Brahmanas aveau atributul Bunătății ( Sattwa );
al doilea ordin avea atributul Pasiunii ( Rajas ); al treilea a primit un amestec al celor două,
adică atât bunătatea cât și pasiunea ( Sattwa și Rajas ); în timp ce ordinul cel mai de jos a
primit atributul rămas, adică întuneric ( Tamas ).

33:1 Distincția stabilită aici pare să fie următoarea: creația eternă se datorează yoga sau acțiunii
mentale a Divinității Primevale. Acea creație pe care o vedem este rezultatul penitențelor acelor
înțelepți care au fost creați mai întâi. Poate că ceea ce se intenționează a se spune este că
principiul vieții, al vieții care provine din viață și materia primară cu spațiu etc., toate se
datorează fiat-ului lui Dumnezeu; în timp ce toate obiectele vizibile și tangibile, rezultate din
acțiunea acelor principii și din materia primară și spațiu, sunt atribuibile înțelepților antici.

Următorul: Secțiunea CLXXXIXSECȚIA CLXXXIX

„Bharadwaja a spus: „Prin ce acte devine cineva un Brahmana? Prin ce, un Kshatriya? O, cel
mai bun dintre cei regenerați, prin ce acte devine din nou un Vaisya sau un Sudra? Spune-mi
asta, o, cei mai buni vorbitori”.

„Bhrigu a spus: „Acea persoană se numește un Brahmana care a fost sfințit prin asemenea rituri
precum cele numite jata și altele; care are un comportament pur; care este angajată în studierea
Vedelor; care este devotată celor șase acte binecunoscute ( de abluții în fiecare dimineață și
seară, recitarea tăcută a mantrelor , turnarea libațiilor pe focul de jertfă, închinarea zeităților,
îndeplinirea îndatoririlor de ospitalitate față de oaspeți și oferirea de mâncare viswedevelor ) ;
care observă în mod corespunzător toate actele evlavioase; care niciodată ia mâncare fără să le
fi oferit în mod corespunzător zeilor și oaspeților; care este plin de reverență față de preceptor și
care este întotdeauna devotat jurămintelor și adevărului. El este numit un Brahmana în care sunt
adevărul, darurile, abținerea de la rănirea altora, compasiune. , rușine, bunăvoință, 1 și penitență.
Cel care este angajat în meseria de luptă, care studiază Vedele, care face daruri (brahmanilor) și
ia avere (de la cei pe care îi protejează) este numit Kshatriya. Cel care câștigă faima din
păstrarea vitelor, care este angajat în agricultură și în mijloacele de a obține bogăție, care este
pur în comportament și se ocupă de studiul Vedelor, este numit Vaisya. 2 Cel căruia îi face
plăcere să mănânce orice fel de mâncare, care este angajat în a face orice fel de muncă, care are
un comportament impur, care nu studiază Vedele și a cărui conduită este necurată, se spune că
este un Sudra. Dacă aceste caracteristici pot fi observate într-o Sudră și dacă nu se găsesc într-
un Brahmana, atunci o astfel de Sudră nu este Sudra și un astfel de Brahmana nu este
Brahmana. Prin toate mijloacele ar trebui să fie reținute cupiditatea și mânia. Aceasta, precum
877
și auto-reținerea, sunt cele mai înalte rezultate ale Cunoașterii. Acelor două pasiuni ( adică
cupiditatea și mânia) ar trebui să fie rezistate cu toată inima. Își fac apariția pentru a distruge
binele cel mai înalt. Ar trebui să-și protejeze întotdeauna prosperitatea de mânia cuiva,
penitențe de mândrie; cunoașterea cuiva din onoare și rușine; și sufletul cuiva din greșeală.
Acea persoană inteligentă, o, regenerată, care face toate actele fără dorință de rod, a cărei
bogăție există pentru caritate și care săvârșește Homa zilnică , este un adevărat Renunțător. 3 Ar
trebui să se comportă ca un prieten cu toate creaturile, abținându-se de la toate actele de
vătămare. Respingând acceptarea tuturor darurilor, unul

p. 35

ar trebui, cu ajutorul propriei inteligențe, să fie un stăpân complet al pasiunilor. Ar trebui să

trăiești în sufletul tău acolo unde nu poate exista durere. Atunci cineva nu ar avea nicio teamă
aici și ar ajunge la o regiune neînfricata de acum încolo. Ar trebui să trăiești mereu devotat
penitențelor și cu toate patimile complet înfrânate; respectând jurământul de taciturnitate și cu
sufletul concentrat pe sine; dornic să cucerească simțurile necucerite și neatașat în mijlocul
atașamentelor. Toate lucrurile care pot fi percepute de simțuri sunt numite Manifeste. Totuși,
tot ceea ce este nemanifestat, care este dincolo de cunoștințele simțurilor, care poate fi constatat
numai prin simțurile subtile, ar trebui căutat să fie cunoscut. 1 Dacă nu există credință, nimeni
nu va reuși niciodată să ajungă la acel sens subtil. Prin urmare, cineva ar trebui să se mențină în
credință. Mintea ar trebui să fie unită cu Prana , iar Prana ar trebui apoi să fie păstrată în
Brahma. Prin disocierea de toate atașamentele, cineva poate obține absorbția în Brahma. Nu
este nevoie să te ocupi de nimic altceva. Un Brahmana poate ajunge cu ușurință la Brahma pe
calea Renunțării. Indicațiile unui Brahmana sunt puritatea, comportamentul bun și compasiunea
față de toate creaturile.”

Note de subsol

34:1 Cuvântul Ghrina poate însemna și aversiune. Desigur, aici ar însemna, dacă ar fi folosit în
acest sens, aversiunea pentru toate actele nedrepte.

34:2 Prima jumătate a primului rând din 6 este citită diferit în ediția Bombay. Ambele lecturi
sunt observate de Nilakantha. Am aderat la lectura Bengal, deși lectura Bombay este mai clară
în sens. Visati este un verb tranzitiv având ca obiect Pratishtha sau un astfel de substantiv.
Sensul literal este Cel care dobândește faimă etc.

34:3 Aici vorbitorul descrie caracterul Karma-sannyasa (renuntarea la acte). Samarambha

înseamnă în general tot felul de acte. Aici, însă, sunt destinate doar sacrificii și alte rituri
scripturale. Îl urmez pe Nilakantha în redarea celei de-a doua rânduri, deși sensul simplu ar
părea a fi „care toarnă totul în dar”.

35:1 Lumea grosieră este perceptibilă de simțurile obișnuite. În spatele lumii grosolane se află
una subtilă pe care simțurile subtile , adică simțurile atunci când sunt ascuțite de yoga , o pot
percepe. Odată cu moartea, numai corpul grosier este dizolvat. Corpul sau forma subtilă, numită
Linga-sarira și alcătuită din ceea ce se numește Tanmatra ale elementelor primare, rămâne.
Chiar și asta păstrează toate caracteristicile lumii într-o formă incipientă. Linga -sarira trebuie
878
de asemenea distrusă înainte ca absorbția în Brahma să poată avea loc.

Următorul: Secțiunea CXCSECTION CXC

„Bhrigu a spus: „Adevărul este Brahma; Adevărul este Pocăință; Adevărul este cel care creează
toate creaturile. Întregul univers este susținut prin Adevăr; și cu ajutorul Adevărului se ajunge
la ceruri. Neadevărul este doar altul. formă de Întuneric. Întunericul este cel care conduce în
jos. Cei care sunt afectați de Întuneric și acoperiți de acesta nu reușesc să vadă regiunile
luminate ale raiului. S-a spus că Raiul este Lumină și că Iadul este Întuneric. Creaturile care
locuiesc în universul poate obține atât raiul cât și iadul.De asemenea, în această lume, adevărul
și neadevărul duc la cursuri opuse de conduită și indicații opuse, cum ar fi Dreptatea și
Nedreptatea, lumina și întunericul, plăcerea și durerea. Printre acestea, ceea ce este Adevărul
este Dreptatea; ceea ce este Neprihănire este Lumină, iar ceea ce este Lumină este Fericire. În
mod similar, ceea ce este Neadevăr este Nedreptate; ceea ce este Nedreptate este Întuneric; iar
ceea ce este Întuneric este Mâhnire sau Mizerie. În această privință se spune că cei care sunt
sunt stăpâni de înțelepciune, văzând că lumea lirelor este copleșită de întristare, atât trupească,
cât și psihică, și de fericire care se va sfârși cu siguranță în mizerie, nu se lasă niciodată uluiți.
Cel care este Înțelept se va strădui să se salveze de întristare. Fericirea de a trăi

p. 36

creaturile este instabilă atât aici, cât și în viitor. 1 Fericirea creaturilor care sunt copleșite de
Întuneric dispare ca splendoarea Lunii când este afectată de Rahu. 2 Se spune că fericirea este
de două feluri, și anume , corporală și mentală. Atât în aceasta, cât și în cealaltă lume, roadele
vizibile și invizibile (ale acțiunii) sunt specificate (în Vede) de dragul fericirii. 3 Nu există nimic
mai important decât fericirea și printre fructele sau consecințele agregatului triplu. Fericirea
este de dorit. Este un atribut al Sufletului. Atât Virtutea, cât și Profitul sunt căutate de dragul ei.
Virtutea este rădăcina ei. Aceasta este, într-adevăr, originea sa. Toate actele au ca scop
atingerea fericirii.'

„Bharadwaja a spus: „Ai spus că fericirea este obiectul cel mai înalt, eu nu înțeleg acest lucru.
Acest atribut al sufletului care (spuneți) este atât de dorit nu este căutat de către Rishi, care sunt
considerați a fi angajați în ceva promițător . răsplată mai înaltă. Se aude că Creatorul celor trei
lumi, adică puternicul Brahman, trăiește singur, respectând jurământul lui Brahmacharya . El
nu se dedică niciodată fericirii obținute prin satisfacerea dorinței. De asemenea, Maestrul divin
al universului, stăpânul lui Uma, a redus Kama (zeitatea dorinței) la dispariție.Din acest motiv,
spunem că fericirea nu este acceptabilă pentru oamenii cu suflet înalt și nici nu pare a fi un
atribut înalt al Sufletului. Nu pot avea încredere în ceea ce a spus sinele tău divin , și anume că
nu există nimic mai presus de fericirea. Că există două tipuri de consecințe în ceea ce privește
actele noastre, și anume izvorul fericirii din fapte bune și al durerii din păcătos, fapte, este doar
o vorbă care este curentă în lume.'

„Bhrigu a spus: „Despre aceasta se spune după cum urmează: din Neadevăr izvorăște
Întunericul. Cei care sunt copleșiți de Întuneric urmăresc numai Nedreptate și nu dreptate, fiind
stăpâniți de mânie, lăcomie, răutate, minciună și rele similare. Nici ei nu obțin niciodată
fericirea. Pe de altă parte, ei sunt chinuiți de diferite feluri de boli și dureri și necazuri, sunt, de
asemenea, chinuiți de moarte, închisoare și diverse alte dureri de acest fel și de dureri, care se
ocupă de foame și sete și trudă. De asemenea, sunt îndurerați de numeroasele dureri corporale
879
care apar din ploaie și vânt, căldură arzătoare și frig excesiv. Ei sunt, de asemenea, copleșiți de
numeroase dureri mentale cauzate de pierderea bogăției și despărțirea de prieteni, precum și de
durerile cauzate de decrepitudine și moartea. Cei care nu sunt atinși de aceste diverse tipuri de
suferințe fizice și mentale, știu ce este fericirea. Aceste rele nu se găsesc niciodată în ceruri.
Acolo suflă brize delicioase. În cer există și un parfum perpetuu. În rai nu este foame, nici sete,
nici decrepitudine, nici păcat. În această lume există atât fericire, cât și mizerie. În iad există
doar mizerie. Prin urmare,

p. 37

fericirea este cel mai înalt obiect al dobândirii. Pământul este progenitrixul tuturor creaturilor.
Femelele iau parte din natura ei. Masculul este ca însuși Prajapati. Sămânța vitală, ar trebui să
fie cunoscută, este energia creatoare. În acest fel a rânduit Brahman în vremurile de demult ca
creația să continue. Fiecare, afectat de propriile sale acte, dobândește fericire sau mizerie”. 1

Note de subsol

36:1 Fericirea care se obține în cer nu este veșnică, fiind limitată ca punct de durată de gradul
sau măsura meritului care se realizează aici.

36:2 Teoria pauranică atât a eclipsei de soare, cât și a eclipsei de lună este că Soarele și Luna
sunt căutate să fie devorate de Daitya , Rahu .

36:3 Sensul pare să fie că Vedele declară acele fructe pentru ca oamenii să se străduiască pentru
ele atunci când duc la fericire.

37:1 Aproape toată această secțiune este proză. SECȚIUNEA CXCI

„Bharadwaja a spus: „Care s-a spus că este consecința darului? Ce se întâmplă cu neprihănirea?
Ce cu conduita? Ce cu Penitențe bine îndeplinite? Cum cu studiul și recitarea Vedelor? Și cum
rămâne cu turnarea libațiilor pe foc? '

„Bhrigu a spus: „Tornând libații pe focul sacru, păcatul este ars. Prin studiul Vedelor se obține
o liniște binecuvântată. Prin cadou se obține plăcere și articole de bucurie. Prin penitențe,
cineva dobândește cerul binecuvântat. Se spune că darul este de două feluri: cadouri pentru
lumea cealaltă și cele pentru aceasta. Orice este dat binelui îl însoțește pe cel dăruitor în lumea
cealaltă. Orice este dat celor care nu sunt buni produce aici consecințe plăcute. Consecințele
cadourilor sunt proporționale cu cadourile în sine.

„Bharadwaja a spus: „Ce curs de îndatoriri ar trebui să fie îndeplinit de către cine? Care sunt, de
asemenea, caracteristicile datoriei? Câte tipuri de îndatoriri există? Trebuie să-mi spui acestea”.
2

„Bhrigu a spus: „Acei oameni înțelepți care sunt angajați în practicarea îndatoririlor stabilite
pentru ei reușesc să obțină raiul ca răsplată. Procedând altfel, oamenii devin vinovați de
nebunie”.
880
„Bharadwaja a spus: „Trebuie să-mi spui despre cele patru moduri de viață care au fost stabilite
anterior de Brahman și despre practicile rânduite pentru fiecare dintre ele”.

„Bhrigu a spus: „În vremurile de altădată, Brahmanul divin, pentru beneficiul lumii și pentru
protecția dreptății, indica patru moduri de viață. 3 Dintre acestea, reședința în locuința
preceptorului este menționată ca prima (în ordinea timpului). Cel care se află în acest mod de
viață ar trebui să-și aibă sufletul curățat prin puritatea comportamentului, prin rituri vedice și
prin rețineri, jurăminte și smerenie. El ar trebui să se închine amurgurilor de dimineață și de
seară, Soarelui, propriului foc sacru și zeităților. Ar trebui să renunțe la tergiversare și lenevie.
El ar trebui să-și curețe sufletul salutându-și preceptorului, studiind Vedele și ascultând
instrucțiunile preceptorului său. Ar trebui să performeze

p. 38

abluțiile sale de trei ori ( adică dimineața, prânzul și seara). Ar trebui să ducă o viață de celibat;
ai grijă la focul său sacru; slujește cu respect pe preceptor; ieși zilnic într-o rundă de
mendicitate (pentru a se întreține); și dă-i fără părere de rău preceptorului său tot ceea ce se
obține prin pomană. Înfăptuind de bunăvoie tot ceea ce pot indica poruncile preceptorului său,
el ar trebui să fie gata să primească astfel de instrucțiuni vedice pe care preceptorul său i-ar
putea oferi drept favoare. 1 Despre acest subiect există un verset: Acel Brahmana care își obține
Veda asistând cu evlavie asupra preceptorului său, reușește să ajungă la cer și obține roada
tuturor dorințelor sale. Modul domestic de viață se numește al doilea (în punct de timp). Vă
vom explica toate actele pioase și indicațiile acestui mod. Cei care, după ce și-au terminat
reședința în locuința preceptorului, se întorc acasă, care au o conduită evlavioasă, care doresc
roadele unei purtări virtuoase cu soții în compania lor, au acest mod de viață rânduit pentru ei.
În ea pot fi obținute virtutea, bogăția și plăcerea. Este (astfel) potrivit pentru cultivarea
agregatului triplu. Dobândirea bogăției prin acte ireproșabile sau cu o bogăție de înaltă
eficacitate, care se obține din recitarea Vedelor, sau trăind prin mijloace care sunt utilizate de
Rishis regenerați , 2 sau cu produsele munților și minelor, sau cu bogăția reprezentată de jertfele
făcute în sacrificii și la încetarea jurămintelor și a altor respectări și cele făcute zeităților,
gospodarul ar trebui să conducă acest mod de viață. Acest mod de viață este privit ca rădăcina
tuturor celorlalte. Cei care locuiesc în sălașurile preceptorilor, cei care duc o viață de
mendicitate și alții care trăiesc în respectarea jurămintelor și a restricțiilor la care sunt angajați,
obțin din acest mod mijloacele pe care le trăiesc, darurile pe care le fac Pitris și zeitățile și, pe
scurt, întregul lor sprijin. Al treilea mod de viață se numește Viața-Pădure. Pentru cei care o
conduc, nu există depozitare de avere și articole. 3 În general, acești oameni evlavioși și buni,
care trăiesc cu hrană bună și sunt angajați în studiul Vedelor, cutreieră mereu pământul pentru a
călători în tirthas și a vizita diverse tărâmuri. Ridicarea în picioare, înaintarea înainte,
discursurile dulci rostite cu sinceritate, cadourile după măsura competenței celui dăruitor,
oferirea de locuri și paturi de cel mai bun fel și cadouri de mâncare excelentă sunt câteva dintre
mijloacele de a le arăta respect.

p. 39

[paragraful continuă] Pe
acest subiect există un verset: Dacă un oaspete se îndepărtează de la o casă
cu așteptările neîmplinite, el trebuie să-i ia meritele gospodarului și să-i lase acestuia din urmă
toate greșelile sale. Apoi, din nou, în modul domestic de viață, zeitățile sunt mulțumite prin
sacrificii și alte rituri religioase; Pitris prin efectuarea de rituri obsechiale ; Rishii prin
881
cultivarea cunoștințelor (vedice), prin ascultarea instrucțiunilor preceptorilor și prin angajarea
în memorie a scripturilor ; și în sfârșit Creatorul prin nașterea copiilor. 1 Despre acest subiect
sunt două versete: Unul, în respectarea acestui mod de viață, ar trebui să rostească tuturor
făpturii cuvinte pline de afecțiune și plăcute urechilor. A da durere, a provoca mortificări și
cuvinte dure sunt toate censurabile. Insulta, aroganța și înșelăciunea, de asemenea, ar trebui
evitate. Abținerea de la vătămare, adevărul și absența mâniei produc meritul penitențelor în
toate cele (patru) moduri de viață. În modul casnic de viață, acestea sunt permise, și anume
folosirea și delectarea de ghirlande florale, ornamente, halate, uleiuri parfumate și unguente;
bucuria de plăceri derivate din dans și muzică, atât vocale, cât și instrumentale, și toate
priveliștile și scenele care sunt agreabile vederii; savurarea diferitelor feluri de vianduri și
băuturi aparținând principalelor ordine de comestibile, și anume cele care sunt înghițite, cele
care sunt bătute, cele care sunt consumate și cele care sunt supte; și bucuria de plăceri derivate
din sport și orice fel de distracție și satisfacerea dorințelor. Omul care, în respectarea acestui
mod de viață, caută dobândirea agregatului triplu ( adică Religie, Bogăție și Plăcere), cu cel al
marelui sfârșit al celor trei atribute ale Bunătății și Pasiunii și Întunericului, 2 . se bucură de o
mare fericire aici și ajunge în cele din urmă la sfârșitul care este rezervat persoanelor care sunt
virtuoase și bune. 3 Chiar și acel gospodar care respectă îndatoririle modului său de viață
urmând practica de a ridica boabe de porumb căzute din crăpăturile câmpurilor și care renunță
la plăcerea senzuală și atașamentul față de acțiune, nu-i este greu să obțină raiul.’ ”

Note de subsol

37:2 Este greu de înțeles în ce sens este folosit cuvântul Dharma în cele trei întrebări succesive
de aici.

37:3 În primul rând citirea corectă este Brahmana și nu Brahmarshi . Răspunsul atribuit lui
Bhrigu rezolvă acest lucru.

38:1 Un elev nu ar trebui niciodată să solicite preceptor pentru instruire. Ar trebui să participe
numai atunci când îl cheamă preceptorul. Până în ziua de astăzi, regula este respectată în mod
rigid în toți Tols din India. Ar trebui adăugat la meritul celor angajați în predare faptul că foarte
rar își neglijează elevii. Povestea este autentică a bunicului marelui Baneswar Vidyalankar din
Nuddea, el însuși un profesor la fel de mare ca și Baneswar, de a continua să-și învețe elevii în
apartamentele exterioare chiar și după ce a primit informații despre moartea fiului său în
apartamentele interioare ale locuinței familiei. Adevărul este că era cu totul absorbit de munca
sa, că, atunci când buna lui doamnă, mișcată de aparenta lui lipsă de inimă, a ieșit să-l taxeze, el
i-a răspuns, într-o absență totală de suflet, spunând: „Ei bine, nu vă deranjați . Dacă nu plâng
pentru fiul meu, o voi face pentru acel nepot din brațele tale. Elevii l-au reamintit în cele din
urmă la realitățile acelei ore.

38:2 adică prin ridicarea cerealelor căzute din câmp după ce recolta a fost tăiată și îndepărtată
de proprietar.

38:3 Upaskara înseamnă renunțare.

39:1 Se spune în general că prin procrearea urmașilor, cineva îi mulțumește pe Pitris sau
882
plătește datoria pe care o are față de strămoșii decedați. Aici Bhrigu spune că prin acel act se
mulțumește pe Creator. Ideea este aceeași care formează rădăcina poruncii puse asupra evreilor:
Mergeți și înmulțiți-vă.

39:2 Sfârșitul acestor atribute este Moksha sau Emanciparea.

39:3 Sishta este explicată de Nilakantha ca fiind unul care a fost instruit corespunzător de către
Preceptori înțelepți.

SECTIUNEA CXCII

„Bhrigu a spus: „Recluzii pădurii care caută dobândirea virtuții merg în apele sacre, râuri și
izvoare și suferă penitențele în păduri singuratice și izolate, care abundă cu căprioare și bivoli,
mistreți și tigri și sălbatici.

p. 40

elefanti. Ei renunță la tot felul de haine, mâncare și plăceri pentru care oamenii care trăiesc în
societate au gust. Ei subzistă în mod absolut din ierburi sălbatice și fructe și rădăcini și frunze
de diferite tipuri. Pământul gol este locul lor. Se culcă pe pământul gol sau pe stânci sau
pietricele sau pietriș sau nisip sau cenușă. Își acoperă membrele cu iarbă și piei de animale și
scoarțe de copaci. Ei nu-și rad niciodată capul și bărbile și nici nu-și tunsesc unghiile. Ei își fac
abluțiile la intervale regulate. Ei toarnă libații pe pământ, ca și pe focul sacru la momentul
potrivit, fără greșeală. Ei nu se bucură niciodată de odihnă până la încheierea strângerii zilnice a
combustibilului sacru (pentru focurile lor homa ) și a ierbii și florilor sacre (pentru jertfă și
închinare) și până când nu au măturat și curățat (altarele lor de sacrificiu). Ei poartă fără nicio
atenție frigul și căldura, și ploaia și vântul și, prin urmare, pielea corpului lor este crăpată peste
tot; și ca urmare a respectării și a punerii pentru ei înșiși diferite tipuri de rituri, jurăminte și
acte, carnea, sângele și pielea și oasele lor devin slăbite. 1 Înzestrați cu multă răbdare și forță, ei
trăiesc, exersând mereu calitatea bunătății. Acea persoană care, cu sufletul reținut, respectă un
astfel de curs de îndatoriri ordonate inițial de Rishis regenerați , își arde toate păcatele ca focul
și obține regiuni ale fericirii greu de atins.

„Voi descrie acum comportamentul celor numiți Parivrajakas . Aceasta este după cum urmează: eliberarea de atașamentul față de
focul sacru, bogăție, soț și copii și haine, scaune, paturi și alte asemenea obiecte de distracție și ruperea legăturilor. de afecţiune, ei
cutreieră, privind cu un ochi egal un pâlc de pământ sau stâncă şi aur.Ei nu şi-au pus niciodată inima pe dobândirea sau bucuria de
agregat triplu.Ei aruncă ochi egal asupra duşmanilor şi prietenilor şi neutrilor sau străinilor. Ei nu rănesc niciodată, prin gând, cuvânt
sau faptă, lucruri imobile sau făpturi care sunt vivipare, sau ovipare sau născute din murdărie, sau numite legume. Nu au case. Ei
cutreieră peste dealuri și munți, pe țărmurile râurilor sau mărilor, sub umbrele copacilor și printre templele zeităților. Ei pot merge în
orașe sau sate pentru a locui. Într-un oraș, totuși, ei nu ar trebui să trăiască mai mult de cinci nopți, în timp ce într-un sat reședința lor
nu trebuie să depășească niciodată o noapte . un oraș sau un sat, ei ar trebui, pentru întreținerea vieții, să repare la locuințele numai ale
Brahmanilor de fapte liberale. 2 Nu trebuie să ceară niciodată pomană, cu excepția celor aruncate în vasele (de lemn) pe care le
poartă. Ei ar trebui să se elibereze de poftă, mânie, mândrie, cupiditate, amăgire, zgârcenie, înșelăciune, calomnie, deșertăciune și
vătămare adusă făpturilor vii. Pe acest subiect sunt câteva versete: acea persoană, care, respectând jurământul taciturnității, se plimbă
fără să dea vreo creatură cauză de frică, nu este niciodată inspirată de vreo frică însuși de vreo p . 41

creatură. Acea persoană învățată care efectuează Agnihotra (nu prin aprinderea unui foc
exterior, ci) cu ajutorul focului care este propriul său corp, într-adevăr, care toarnă libații în
propria sa gură și asupra focului care există în propriul său corp, reușește. în atingerea
numeroaselor regiuni ale fericirii ca urmare a acelui foc alimentat cu astfel de libații obținute
printr-o viață de elemosynation. Acea persoană de naștere regenerată care observă în felul
883
menționat mai sus acest mod de viață având ca final Emanciparea, cu o inimă curată și cu o
înțelegere eliberată de rezoluție, ajunge la Brahma după maniera unei raze de lumină liniștite
care nu este alimentată de orice combustibil arzător.

„Bharadwaja a spus: „Dincolo de această regiune (pe care locuim noi) există o regiune despre
care am auzit, dar nu am văzut-o niciodată. Doresc să știu totul despre ea. Trebuie să mi-o
descrii”.

„Bhrigu a spus: „Spre nord, de cealaltă parte a lui Himavat, care este sacru și posedă toate
meritele, există o regiune care este sacră, binecuvântată și extrem de dorită. Aceasta se numește
lumea cealaltă. 1 Oamenii care locuiesc în acea regiune sunt drepți în fapte, evlavioși, cu inimi
curate, eliberați de cupiditate și erori de judecată și nu sunt supuși suferințelor de niciun fel.
Acea regiune este, într-adevăr, egală cu raiul, având atribute atât de excelente. Moartea vine
acolo la anotimpul potrivit. Bolile nu ating niciodată locuitorii. 2 Nimeni nu prețuiește vreo
dorință pentru soțiile altor oameni. Fiecare este devotat propriei sale soții. Acești oameni nu se
chinuie, nici nu se ucid unii pe alții, nici nu râvnesc unii altora lucrurile. Acolo nu apare niciun
păcat, nu apare nicio îndoială. 3 Acolo sunt vizibile roadele tuturor actelor (religioase). Acolo
unii se bucură de locuri și băuturi și vianduri de cel mai bun fel și trăiesc în palate și conace.
Acolo unii, împodobiți cu podoabe de aur, se înconjoară cu fiecare obiect de desfătare. Există,
din nou, unii care mănâncă foarte abstemis, doar pentru a menține trupul și sufletul împreună.
Acolo unii, cu multă trudă, caută să țină suflarea vieții. 4 Aici (în această regiune locuită de
noi), unii oameni sunt devotați dreptății, iar alții înșelăciunii. Unii sunt fericiți și alții nefericiți;
unii sunt săraci și alții bogați. Aici își fac apariția truda, frica și amăgirea și foamea dureroasă.
Aici se vede și cupiditatea pentru bogăție, o pasiune care îi stupefiază chiar și pe cei învățați
printre oameni. Aici predomină diverse opinii, abordate de cei care fac fapte drepte sau
păcătoase. Omul acela posedat de înțelepciune care cunoaște toate acele opinii care pot fi
împărțite în două feluri, nu este niciodată pătat de păcat. Înșelăciune Cu înșelăciune, furt,
calomnie, răutate, asuprire, vătămare, trădare și neadevăr,

p. 42

şi vicii care slăbesc din meritul penitenţelor sale care le practică. El, pe de altă parte, posesor de
învățătură, care se ferește de ele, găsește sporit meritul penitențelor sale. Aici există multă
reflecție despre actele care sunt drepte și cele care sunt nedrepte. Această regiune pe care o
locuim este câmpul de acțiune. După ce a făcut bine și rău aici, cineva obține bine pentru
faptele sale bune și rău pentru faptele care sunt rele. 1 Aici, însuși Creatorul din vremurile de
altădată și toți zeii cu Rishis , după ce au făcut penitențe potrivite, se curăță și ajung la Brahma .
2 Partea de nord a pământului este foarte de bun augur și sacră. Cei care aparțin acestei regiuni
(pe care locuim noi) care fac fapte drepte sau care arată respect pentru yoga , se nasc în acea
regiune. Alții (care sunt de altă dispoziție) își iau nașterea la speciile intermediare. Unii din nou,
când perioadele lor alocate se termină, se pierd pe pământ. 3 Angajați să se hrănească unul cu
altul și pătați de cupiditate și amăgire, aceștia mea se întorc chiar în această regiune fără a putea
merge (după moarte) în acea regiune de nord. Acei oameni cu înțelepciune care, cu jurămintele
și observând Brahmacharyya , ascultă cu venerare instrucțiunile preceptorilor, reușesc să
cunoască scopurile rezervate tuturor claselor de oameni. Ți-am spus acum pe scurt cursul
îndatoririlor rânduite de Brahman. El, într-adevăr, se spune că are inteligență, care știe ce este
dreptatea și ce este inversul ei în această lume.

884
„Bhishma a continuat: „Așa, rege, i-a vorbit Bhrigu lui Bharadwaja de o mare energie. Din
punct de vedere al sufletului extrem de virtuos, acesta din urmă s-a umplut de mirare și l-a
închinat pe marele înțelept cu venerație. Astfel, o, monarh, originea universului a fost ți-a
povestit în detaliu. Ce vrei să auzi, o, mare înțelepciune, după aceasta?"

Note de subsol

40:1 Niyama este explicată de comentator ca un rit; upayoga ca jurământ despre mâncare;
charyya ca un act ca vizitarea apelor sacre; vihita este vidhana .

40:2 Hindușii nu aveau legi proaste. Poruncile scripturilor lor au fost întotdeauna suficiente
pentru a-i întreține pe săraci, în special pe mendicanții lor religioși. Cercetarii înșiși sunt
împiedicați să-i deranjeze pe gospodarii des. Nimeni, cu excepția celor înstăriți, nu trebuia să
fie vizitat de mendicanti, pentru ca oamenii cu mijloace reduse să nu fie obligați să-i întrețină
pe recluși.

41:1 Cuvintele folosite de Bharadwaja în întrebare pot fi interpretate ca o anchetă după lumea
următoare. Bhrigu, de asemenea, în răspunsul său, folosește cuvântul Paro lokah . Prin urmare,
referirea la Himavat este explicată de comentator ca fiind metaforică. Întregul răspuns al lui
Bhrigu, însă, lasă puțin loc de îndoială că înțeleptul vorbește despre o regiune pe pământ și nu
în lumea invizibilă de după moarte.

41:2 Nilakantha ar citi amritya pentru mritya . Este o corecție forțată pentru menținerea
simțului metaforic.

41:3 Toate cunoștințele de acolo sunt sigure.

41:4 adică să practice yoga . Lectura Bengal este dharanam . Comentatorul merge sau explică
toate versurile ca fiind metaforice. El dă dovadă de o ingeniozitate considerabilă și chiar îi
citează pe sruți în sprijin.

42:1 Cel puțin acesta este un verset care se referă în mod evident la cealaltă lume sau la lumea
următoare și, prin urmare, împrumută

culoare la presupunerea că pe parcursul întregului pasaj, este descrisă lumea următoare și nicio
regiune fictivă la nord de Himalaya. Unii savanți occidentali cred că o traducere verbală este tot
ceea ce este necesar. Astfel de pasaje, totuși, sunt incapabile să fie redate astfel. Traducătorul
trebuie să facă alegerea, fie luând versurile într-un sens simplu, fie metaforic. Dacă se înclină
spre acesta din urmă, nu poate oferi o versiune verbală. Geniul celor două limbi este destul de
diferit.

42:2 Se presupune că Pushkara din Rajputanah este locul în care Brahman a suferit penitențe.

42:3 Traducătorul Burdwan face mizerie din acest verset 21 în 22, după cum a explicat
885
comentatorul. KP Singha evită gafa, deși în redarea ultimei rânduri din 22 devine destul de
inexact.

Următorul: Secțiunea CXCIIISECȚIA CXCIII

„Yudhishthira a spus: „Cred, o, strămoș, că ești familiarizat cu toate, o, care ești familiarizat cu
îndatoririle. Doresc să te aud vorbindu-mi, o, nepăcat, despre rânduielile despre conduită”.

p. 43

„Bhishma a spus: „Cei care au o conduită proastă, care au fapte rele, au înțelegere rea și
nerăbdare excesivă, sunt numiți oameni răi sau răi. Totuși, cei care sunt numiți buni se disting
prin puritatea comportamentului și a practicilor. Ei sunt oameni buni care nu răspund niciodată
chemărilor naturii pe drumurile mari, în țarcuri de vaci sau în câmpurile pline de urză. După ce
a terminat actele necesare, trebuie să-și facă abluțiile în apa râului și să mulțumească zeitățile
cu oferții de apă. să fie datoria tuturor oamenilor.Surya trebuie venerată mereu.Nu trebuie să
doarmă după răsăritul soarelui.Dimineața și seara rugăciunile (hirotonite în scripturi) trebuie
rostite stând cu fața întoarsă spre est și respectiv spre vest.Spălarea cele cinci membre, 1 ar
trebui să mănânce tăcut cu fața întoarsă spre est. Nu trebuie să disprețuiești niciodată mâncarea
pe care trebuie să o consumi. Ar trebui să mănânci alimente care sunt bune la gust. După ce ai
mâncat, trebuie să te speli pe mâini și să te ridici. 2 Niciodată nu trebuie să te culci noaptea cu
picioarele ude. Ceresc Rishi Narada a spus că acestea sunt indicii de bună conduită. Ar trebui să
ocolești în fiecare zi un loc sacru, un taur, o imagine sacră, un țar de vaci, un loc unde se
întâlnesc patru drumuri, un Brahmana evlavios și un copac sacru. Nu ar trebui să facă distincții
între oaspeți și însoțitori și rude în chestiuni legate de mâncare. Egalitatea (în acest sens) cu
servitorii este aplaudată. Mâncatul (de două ori pe zi) dimineața și seara este o rânduială a
zeilor. Nu este prevăzut ca cineva să mănânce (încă o dată) în orice perioadă intermediară. Cel
care mănâncă după această regulă capătă meritul unui post. 3 La orele rânduite pentru Homa se
toarnă libații pe focul sacru. Fără să caute compania soțiilor altora, bărbatul înțelept care își
caută propria soție în timpul ei dobândește meritul Brahmacharyya . Rămășițele din felul de
mâncare al unui Brahmana sunt ca ambrozia. Ele sunt ca susținerea lactală care este produsă de
sânul mamei. Oamenii apreciază foarte mult acele rămășițe. Cei buni, mâncându-le, ajung la
Brahma. Cel care bate gazonul în lut (pentru a face altare de jertfă), sau cel care taie iarba
(pentru a face combustibil pentru jertfă), sau cel care își folosește numai unghiile (și nu armele
de orice fel) pentru a mânca (carne sfințită), sau cel care subzistă întotdeauna din rămășițele
mâncărurilor lui Brahmana, sau cel care acționează, indus de dorința de recompensă, nu trebuie
să trăiască mult în lume. 4 Cel care s-a abținut de la carne (sub orice jurământ) nu ar trebui să ia
carne chiar dacă aceasta este sfințită cu mantre din Yajurveda . Ar trebui, de asemenea, să evite
carnea din jurul vertebrelor

p. 44

coloană (a oricărui animal) și carnea animalelor care nu au fost ucise în sacrificii. 1 Fie în locul
său, fie într-un ținut străin, nu trebuie să-și facă oaspetele să postească niciodată. După ce a
obținut pomană și alte fructe ale actelor opționale, ar trebui să le ofere seniorilor. Ar trebui să
oferim locuri bătrânilor și să-i salutăm cu respect. Închinându-și seniorii, cineva obține viață
lungă, faimă și prosperitate. Nu trebuie să privim niciodată Soarele în momentul răsăritului și
886
nici nu trebuie să-și îndrepte privirea către o femeie goală care este soțul altui bărbat. Congresul
cu soția cuiva (în sezonul ei) nu este păcătos, dar este un act care trebuie făcut întotdeauna în
intimitate. Inima tuturor locurilor și altarelor sacre este Preceptor. Inima tuturor lucrurilor
curate și curățitoare este Focul. Toate actele făcute de o persoană bună și evlavioasă sunt bune
și lăudabile, inclusiv chiar și atingerea părului cozii unei vaci. De fiecare dată când cineva se
întâlnește cu altul, ar trebui să facă întrebări politicoase. Salutarea Brahmanilor este rânduită în
fiecare dimineață și seară. În templele zeilor, în mijlocul vacilor, în îndeplinirea ritualurilor
religioase stabilite pentru Brahmana, în citirea Vedelor și în mâncare, mâna dreaptă ar trebui să
fie ridicată. 2 Închinarea la Brahmana, dimineața și seara, în conformitate cu riturile cuvenite,
produce un mare merit. Ca urmare a unei astfel de cultări, stocurile negustorului devin
abundente și produsele agricultorului. Mare devine, de asemenea, randamentul tuturor felurilor
de porumb și aprovizionarea cu toate articolele de care se pot bucura simțurile devine copioasă.
Când îi dăruiește altuia (așezat la felul său de mâncare), cineva ar trebui să spună: „ Este
suficient ?” Când se prezintă băutură, ar trebui să întrebi: „ Va mulțumi ”, iar când se dă lapte și
orez îndulcit, sau mărunțiș de orz, sau lapte cu susan sau mazăre, ar trebui să întrebe „A căzut
?” 3 După bărbierit, după scuipat, după scăldat și după mâncare, oamenii ar trebui să se închine
brahmanilor cu evlavie, o astfel de închinare va conferi cu siguranță longevitate bărbaților
bolnavi. Nu trebuie să urinezi cu fața întoarsă spre soare și nici să-ți vezi propriile excremente.
Nu trebuie să stai culcat cu o femeie în același pat și nici să mănânci cu ea. Adresându-se
persoanelor în vârstă, nu ar trebui să le aplici niciodată pronumele tu sau să le iei numele. Tu
sau luarea de nume nu este cenzurabilă în adresarea unor inferiori sau egali în vârstă. 4 Inimile
oamenilor păcătoși trădează păcatele săvârșite de ei. Acei oameni păcătoși care își ascund
păcatele conștiente de oamenii buni se întâlnesc cu distrugere. Numai proștii ignoranți caută să
ascundă păcatele pe care le comit în mod conștient. Este adevărat că ființele umane nu văd
acele păcate, dar zeii le văd. Un păcat ascuns de un alt păcat duce la noi păcate. Un act de merit,
din nou, dacă este ascuns de un act de merit, mărește meritul. Faptele lui a

p. 45

omul virtuos urmează întotdeauna în urma virtuții. Un om lipsit de înțelegere nu se gândește

niciodată la păcatele săvârșite de el. Totuși, acele păcate îl depășesc pe făpătorul care a căzut
departe de scripturi. Pe măsură ce Rahu vine la Chandra (la momentul potrivit), acele acte
păcătoase vin la omul nebun. 1 Obiectele care sunt depozitate cu așteptare sunt cu greu
bucurate. O astfel de păstrare nu este niciodată aplaudată de înțelepți, căci moartea nu așteaptă
pe nimeni (dar își smulge prada, indiferent dacă aceasta din urmă este gata sau negata).
Înțelepții au spus că dreptatea tuturor creaturilor este un atribut al minții. Din acest motiv, ar
trebui, în mintea sa, să facă bine tuturor. 2 Ar trebui să practicăm virtutea în mod individual. În
practicarea virtuții nu are nevoie de ajutorul altora. Dacă cineva obține doar rânduielile
scripturilor, ce poate face un asociat? 3 Dreptatea este originea omenirii. Dreptatea este
ambrozia zeilor. După moarte, oamenii se bucură, prin neprihănire, de fericirea veşnică.'

Note de subsol

43:1 Cele cinci membre care trebuie spălate înainte de a mânca sunt cele două picioare, cele
două mâini și fața.

43:2 Aceasta poate fi o direcție generală pentru spălarea mâinii după masă; sau, se poate referi
887
la Gandusha finală , adică actul de a lua puțină apă în mâna dreaptă, de a o ridica până la buze
și de a o arunca în jos, repetând o formulă scurtă.

43:3 Traducătorul Burdwan a înțeles greșit acest verset.

43:4 Este greu de înțeles ce înseamnă acest verset. Nilakantha propune două tipuri diferite de
interpretare. Ce este atunci Sankusuka sau Sanku Cuka ? Versiunea de mai sus este oferită
provizoriu. Comentatorul își imaginează că adevăratul sens al versetului este că declară că
astfel de oameni nu pot ajunge la Mahadayu , care este Brahma și nu viață lungă.

44:1 Prishtamangsa este explicată de comentator ca fiind „carnea care formează rămășița unei
jertfe Sraddha ”. Nu văd necesitatea de a renunța la sensul evident.

44:2 în sensul de a fi mutat sau folosit. Comentatorul adaugă că și firul sacru ar trebui să fie
înfășurat în jurul degetului mare, așa cum declară Grihyasutra .

44:3 În fiecare caz, persoana care primește ar trebui să spună: „Atot-suficient”, „Multesc
pentru umplere ” și „ A căzut copios ” sau cuvinte în acest sens. Krisara sau Kricara este
mâncare făcută din orez și mazăre, sau orez și susan; probabil ceea ce se numeşte acum
Khichree .

44:4 Forma politicoasă de adresare este Bhavan . Este la persoana a treia singular. A doua
persoană este evitată, fiind prea directă.

45:1 Nu este clar în ce fel vin faptele păcătoase către păcătos. Ideea hindusă, desigur, este că
consecințele acelor fapte îl vizitează fără greș pe făpător. Acest verset, totuși, pare să spună că
aducerea aminte a acelor păcate se impune asupra păcătosului și îl face nenorocit în ciuda lui.

45:2 Moralistul hindus, în acest verset, declară aceeași înaltă moralitate pe care Hristos însuși a
predicat-o. Meritul sau păcatul, după el, nu depinde doar de actul fățiș. Ambele depind de
minte. De aici și ordinul împotriva chiar și a vătămarii psihice a altora.

45:3 Sensul pare să fie că, dacă cineva reușește să constate rânduielile despre virtute sau
Pietate, dar dacă mintea este păcătoasă, niciun asociat nu poate fi de ajutor. Numai mintea este
cauza virtuții și evlaviei.

Următorul: Secțiunea CXCIVSECTION CXCIV

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, străbune, ce și de ce natură este ceea ce este numit cu numele
de Adhyatma și care este stabilit pentru fiecare persoană. 4 O, tu, care ești familiarizat cu
Brahma, de unde a fost creat acest univers format din lucruri mobile și imobile? Când se
instalează distrugerea universală, cui i se adresează? Trebuie să-mi vorbiți despre acest subiect.
5

888
„Bhishma a spus : „Acest lucru, Adhyatma , o, fiu al lui Pritha, despre care mă întrebi, voi vorbi
în prezent despre aceasta. Este foarte plăcut și productiv de mare fericire. Marii profesori au
arătat (înainte de aceasta) adevărurile despre Creație și Distrugere. (a universului) Cunoscând
acele adevăruri, o persoană poate

p. 46

obține, chiar și în această lume, o mare satisfacție și fericire. O astfel de cunoaștere poate duce,
de asemenea, la obținerea de fructe mari și este foarte benefică pentru toate creaturile.
Pământul, aerul, spațiul, apa și lumina numărate ca fiind a cincea, sunt considerate Mari
Creaturi. Acestea constituie atât originea, cât și distrugerea tuturor obiectelor create. La acela
de la care își iau originea aceste mari elemente primare, ele se întorc în mod repetat,
despărțindu-se de toate creaturile (în ale căror compoziții intră), chiar și ca valurile oceanului
(cădându-se în ceea ce par să ia naștere). Pe măsură ce broasca țestoasă își întinde membrele și
le retrage din nou, tot așa Sufletul Suprem creează toate obiectele și se retrage din nou în Sine.
Creatorul plasează cele cinci elemente primare în toate obiectele create în proporții diferite.
Creatura vie, insa, nu o vede (prin ignoranta). Sunetul, organele auzului și toate găurile, aceste
trei, izvorăsc din Spațiu ca progenitor al lor. Atingerea, acțiunea și pielea sunt atributele triple
ale vântului. Forma, ochiul și digestia sunt atributele triple ale Focului sau Energiei. Gustul,
toate secrețiile lichide și limba reprezintă cele trei atribute ale apei. Mirosurile, nasul și corpul
sunt proprietățile triple ale Pământului. Elementele mari (primare) sunt cinci. Mintea este a
șasea. Simțurile și mintea, O Bharata, sunt (sursele tuturor) percepțiile unei creaturi vii. 1 Al
șaptelea se numește înțelegere; iar al optulea este sufletul. 2 Simțurile sunt pentru a percepe;
mintea (incapabilă de a face față acestor percepții) produce incertitudine. Înțelegerea reduce
toate percepțiile la certitudine. Sufletul există ca martor (fără a acționa). Tot ce este deasupra
celor două picioare, tot ce este în spate și tot ce este deasupra, sunt văzute de Suflet. Să știți că
Sufletul străbate întreaga ființă fără ca niciun spațiu să fie lăsat neocupat. Toți oamenii ar trebui
să cunoască pe deplin simțurile, mintea și înțelegerea. Cele trei stări sau calități numite
Întuneric, Pasiune și Bunătate, există, depind de simțuri, de minte și de înțelegere. 3 Omul,
înțelegând cu ajutorul inteligenței sale, felul în care creaturile vin și părăsesc lumea, este sigur
că va ajunge treptat la o liniște statornică. Cele trei calități (deja menționate, adică Întunericul,
Pasiunea și Bunătatea), conduc înțelegerea (la atașamentele lumești). În acest sens, Înțelegerea
(sau Inteligența) este identică cu Simțurile și Mintea. Înțelegerea, așadar, este identică cu cele
șase (cele cinci simțuri și mintea), precum și cu obiectele înțelese de ea. Când, însă, Înțelegerea
este distrusă, cei trei

p. 47

calitățile (de întuneric, pasiune și bunătate) sunt incapabile să conducă la acțiune. 1 Acest
univers de lucruri imobile și mobile constă din acea inteligență. Din acea Inteligență ia naștere
totul și în ea totul dispare. Din acest motiv, scripturile indică faptul că totul este o manifestare a
Inteligenței. Ceea prin care se aude este urechea. Ceea prin care miros se numește organul
mirosului, iar cel prin care distinge gusturile se numește limba. Prin haina care acoperă corpul
se dobândește percepția atingerii. Ceea ce se numește Inteligență suferă modificări. 2 Când
Inteligența dorește ceva, se numește Minte. Bazele pe care se sprijină Inteligența sunt în număr
de cinci, fiecare având un scop diferit. Ele sunt numite simțuri. Principiul invizibil, adică
Inteligența se sprijină pe ei. Inteligența care există într-o creatură vie se preocupă de cele trei
stări (numite Pasiune, Întuneric și Bunătate). Câteodată obține bucurie și alteori mizerie. Uneori
889
devine lipsit de bucurie și mizerie. Chiar și așa, Inteligența există în mintea tuturor oamenilor.
Uneori, Inteligența care este alcătuită din stările triple (deja menționate), transcende acele trei
stări (prin yoga ), precum stăpânul râurilor, adică Oceanul, cu valturile sale, transgresând
continentele sale înalte. 3 Acea Inteligență care transcende cele trei calități există în minte într-o
stare pură de existență (nemodificată): singură. Cu toate acestea, calitatea Întunericului, care
îndeamnă la acțiune, o urmărește curând. În acel moment, Inteligența pune în acțiune toate
simțurile. Proprietățile celor trei sunt chiar așa: bucuria locuiește în Bunătate; întristare în
Pasiune; amăgire în Întuneric. Toate stările care există (ale minții) sunt incluse în cele trei (care
au fost numite). Acum, Bharata, ți-am spus despre cursul Înțelegerii. Un om inteligent ar trebui
să-și supună toate simțurile. Cele trei calități: Bunătate, Pasiune și Întuneric, sunt întotdeauna
atașate ființelor vii. Trei feluri de inteligență sunt, de asemenea, observabile în fiecare creatură ,
și anume cea care depinde de Bunătate, cea de Pasiune și cea de Întuneric, o, Bharata. Calitatea
Bunătății aduce fericire; calitatea Pasiunii produce durere; iar dacă acestea două se combină cu
calitatea de

p. 48

[paragraful continuă] Întunericul,

atunci nu se produce nici fericirea, nici tristețea (ci, în schimb, doar
amăgirea sau eroarea). Se spune că fiecare stare de fericire care apare în corp sau minte se
datorează calității Bunătății. O stare de tristețe, neplăcută pentru sine', care vine, nu se
datorează decât calității Pasiunii. Nu ar trebui să ne gândim niciodată la asta cu frică. 1 Acea
stare, din nou, care este aliată cu amăgirea și eroarea și, în consecință, nu se știe ce să facă, care
este de nedeterminat și necunoscut, ar trebui privită ca aparținând calității Întunericului. 2
Bucurie, satisfacție, încântare, fericire, liniște inimii, acestea sunt proprietățile stării de
Bunătate. Omul obține uneori o măsură din ele. Nemulțumirea, arderea inimii, durerea,
cupiditatea, răzbunarea sunt toate indicii ale stării de Pasiune. Sunt văzute cu sau fără cauze
adecvate pentru producerea lor. Rușinea, amăgirea , eroarea, somnul și stupefacul, care îl
depășesc prin exces de ghinion, sunt diferitele proprietăți ale stării de Întuneric. 3 Acea persoană
a cărei minte este extinsă, capabilă să se extindă în toate direcțiile, neîncrezătoare în ceea ce
privește câștigarea obiectelor pe care le dorește și bine reținută, este fericită atât aici, cât și în
viitor. 4 Marcați distincția dintre aceste două lucruri subtile, adică Inteligența și Sufletul. Una
dintre acestea ( adică inteligența) prezintă calitățile. Celălalt ( adică , Sufletul), nu face nimic
de acest fel. Se poate vedea că un muscăr și un smochin sunt uniți unul cu celălalt. Deși unite,
fiecare este totuși distinctă de alta. În mod similar, Inteligența și Sufletul, deși se disting unul de
celălalt, prin natura lor respectivă, totuși ele pot fi întotdeauna văzute că există într-o stare de
unire. Un pește și o apă există într-o stare de unire, Fiecare, totuși, este diferit de celălalt. La fel
este și cazul Inteligenței și Sufletului. Calitățile nu cunosc Sufletul, dar Sufletul le cunoaște pe
toate. Sufletul este spectatorul calităților și le consideră pe toate ca provenind din sine. Sufletul,
acționând prin simțuri, mintea și numărarea înțelegerii ca a șaptea, toate acestea sunt inactive și
nu au conștiință de sine, descoperă obiectele (în mijlocul cărora există) ca o lampă (acoperită)
care arată toate obiectele din jur. aceasta prin revărsarea razelor printr-o deschidere din înveliș.
Înțelegerea sau Inteligența creează toate calitățile. Sufletul le vede doar (ca martor). Chiar și așa
este cu siguranță legătura dintre inteligență și Suflet. 5 Nu există niciun refugiu de care să
depindă fie Inteligența, fie Sufletul.

p. 49

890
[paragraful continuă] Înțelegerea
creează mintea, dar niciodată calitățile. Când sufletul, prin
intermediul minții, reține suficient razele care emană din simțuri, atunci el devine manifest
(înțelegerii) ca o lampă care arde într-un vas care îl acoperă. Acea persoană care renunță la
toate actele obișnuite, practică penitențe, se dedică studierii Sufletului, bucurându-se de el și se
consideră Sufletul tuturor creaturilor, dobândește un scop înalt. Așa cum o pasăre acvatică, în
timp ce se mișcă peste ape, nu este niciodată udată de acel element, chiar și așa o persoană cu
înțelepciune se mișcă (în lume) printre creaturi. Cu ajutorul inteligenței cuiva, cineva ar trebui
să acționeze în lume în acest mod, fără durere, fără bucurie, cu un ochi egal pentru toți și lipsit
de răutate și invidie. Cine trăiește astfel reușește să-și creeze calitățile (în loc să fie singur
afectat de ele), ca un păianjen care creează fire. 1 Calitățile ar trebui, într-adevăr, să fie privite
ca firele păianjenului. Unii spun că calitățile în privința unor astfel de oameni nu se pierd. Unii
spun că toți sunt pierduți. Cei care spun că nu sunt pierduți se bazează pe scripturile revelate (
adică , Srutii ), care nu conțin nicio declarație contrară. Ei, pe de altă parte, care spun că toate
calitățile sunt pierdute, se bazează pe Smritis . Reflectând la ambele opinii, ar trebui să se
judece singur care dintre ele este corectă. Ar trebui astfel să treacă peste această întrebare grea
și plină de noduri care este capabilă să tulbure înțelegerea prin îndoială și, prin urmare, să
câștige fericirea. Când această îndoială va fi înlăturată, nu va mai trebui să ne complați nici un
fel de întristare. Bărbații cu inimi murdare pot obține prin cunoaștere succes ca oamenii care se
cufundă într-un curent bine plin care se purifică de orice murdărie. Cel care trebuie să
traverseze un râu lat nu se simte fericit doar că vede celălalt mal. Dacă ar fi altfel ( adică dacă
doar privind celălalt mal s-ar putea ajunge la el cu o barcă), atunci s-ar putea să devină fericit.
Treaba este altfel cu cel care cunoaște Adevărul. Simpla cunoaștere a Adevărului îi va aduce
fericire. De îndată ce astfel de cunoștințe începe să dea roade, persoana poate fi considerată că a
ajuns pe celălalt mal. Cei care cunosc astfel Sufletul ca fiind eliberat de toate obiectele lumești
și nu este decât Unul, se spune că obțin cunoștințe înalte și excelente. 2 O persoană, cunoscând
originea și sfârșitul tuturor creaturilor, care este chiar așa, și reflectând asupra materiei, obține
treptat fericirea infinită. Cel care a înțeles agregatul triplu ( și anume că este susceptibil de
distrugere în loc să fie etern) și reflectând asupra lui, îl aruncă

departe, reușește prin yoga să privească Adevărul și să obțină fericirea perfectă. Sufletul este
incapabil de a fi văzut decât dacă simțurile, care sunt folosite pe diverse obiecte și sunt greu de
controlat, sunt toate reținute în mod corespunzător. Cel care știe asta este cu adevărat înțelept.
Ce alt indiciu există despre un om înțelept? Dobândind aceste cunoștințe, oamenii posedați de
inteligență se consideră a fi încununați de succes. Ceea ce îi inspiră pe ignoranți cu frică nu
poate inspira niciodată frică persoanelor de Cunoaștere. Nu este

p. 50

nivel superior pentru oricine (decât Emanciparea). În consecință, însă, a excesului sau nu a
calităților bune, înțelepții spun că diferențele sunt observabile în ceea ce privește gradul de
Emancipare. O persoană, acționând fără a aștepta roade, reușește (prin acele acte) să-și
anihileze actele păcătoase dintr-o perioadă anterioară. Pentru cel posedat de înțelepciune, actele
unei perioade anterioare (astfel spălate) și cele din această viață de asemenea (care sunt
îndeplinite fără a aștepta roade) nu devin producătoare de vreo consecință neplăcută (cum ar fi
îngrădirea în iad). Dar cum pot actele, dacă el continuă să fie angajat în realizarea actelor, să
aducă ceea ce este agreabil ( adică Emanciparea)? 1 Oamenii reproșează o persoană care este
îndurerată (cu poftă, invidie și alte patimi rele). Aceste vicii aruncă persoana în următoarea sa
viață în diverse tipuri de ordine inferioare. 2 Observați cu mare atenție pe cei răi din această
891
lume care se întristează foarte mult pentru pierderea bunurilor lor (cum ar fi fiii și soțiile etc.).
Iată, de asemenea, cei care sunt înzestrați cu judecată și care nu se întristează niciodată când
sunt aruncați în circumstanțe similare. Cei care sunt familiarizați cu ambele ( adică , cu
Emanciparea treptată și Emancipare imediată), merită să fie numiți cu adevărat înțelepți.” 3

Note de subsol

45:4 Adhyatma este orice depinde de minte. Iată-l, după cum a explicat comentatorul, folosit
pentru yoga-dharma ca depinzând de sau ca atribut al minții. În general, toate speculațiile
privind caracterul minții și relațiile sale cu obiectele externe sunt incluse în cuvântul Adhyatma
.

45:5 După discursul lui Bhrigu către Bharadwaja, această întrebare poate părea a fi o repetiție.
Comentatorul explică că rezultă din declarația lui Bhishma că Dreptatea este o proprietate a
minții și este, în plus, rădăcina a tot. (V 31, sec. 193, ante ). De aici și întrebarea despre
Adhyatma , precum și despre originea tuturor lucrurilor.

46:1 Cuvântul care redă „percepții” este Vijnanani . „Cogniții” ar fi poate mai bine.

46:2 În general, în filosofia hindusă, în special a școlii Vedanta, este concepută o distincție între
minte, înțelegere și suflet. Mintea este sediul sau sursa tuturor sentimentelor și emoțiilor,
precum și a tuturor percepțiilor noastre, sau cele care sunt numite cunoștințe în școala kantiană,
inclusiv Comparația care (în școala kantiană) este numită Vernuft sau Rațiune. Aceasta din
urmă este numită Înțelegerea sau buddhi . Sufletul este privit ca ceva distinct atât de trup, cât și
de minte. Este Ființa căreia îi aparțin corpul și mintea. Este reprezentat ca inactiv și ca martor
atotvăzător în cadrul fizic. Este o parte a Sufletului Suprem.

46:3 Bunătatea include toate calitățile morale superioare ale omului. Pasiunea înseamnă
dragoste, afecțiune și alte emoții care aparțin obiectelor lumești. Întunericul înseamnă furie,
poftă și asemenea alte înclinații răutăcioase.

47:1 Îl urmăresc pe Nilakantha în expunerea sa gramaticală a acestui vers. Semnificația, însă,

nu este clară. Identitatea Intelegerii sau a inteligenței cu simțurile și mintea poate fi permisă în
măsura în care acțiunea celor trei calități de a le conduce pe toate la atașamente lumești. Dar ce
se înțelege prin identitatea Intelegerii cu toate obiectele pe care le cuprinde? Bhishma predică
idealismul aici? Dacă nimic nu există decât așa cum există în Înțelegerea, atunci, desigur, odată
cu dispariția Înțelegerii, toate lucrurile ar ajunge la sfârșit.

47:2 Brown și alți adepți ai lui Reid, indiferent dacă l-au înțeles pe Reid sau nu, au considerat
toate percepțiile ca doar modificări particulare ale minții. Ei au negat existența obiectivă a
lumii.

47:3 Comentatorul explică astfel acest verset, deși în ceea ce privește al doilea rând îl întinde
puțin. Dacă Nilakantha are dreptate, KP Singha trebuie să greșească. În general, însă,
892
incapacitatea cunoscută a oceanului de a-și transgresa continentele este cea care oferă poeților
ilustrații. Aici, însă, posibil, raritatea fenomenului, și anume că oceanul își transgresează
continentele, este folosită pentru a ilustra faptul rar al inteligenței, reușind prin puterea yoga , să
depășească atributele lui Rajas , Tamas și Sattwa .

48:1 pe de altă parte, îndreptându-și gândurile cu îndrăzneală către ea, ar trebui să-i constatăm
cauza și să risipești acea cauză, care, așa cum se spune aici, este Pasiunea.

48:2 Primele două cuvinte din al doilea rând sunt cele din versetul 5 din Vezi, I, Manu.

48:3 Kathanchit este explicat de Nilakantha ca fiind „din cauza unui mare ghinion”.

48:4 Nu o urmez pe Nilakantha în redarea acestui verset.

48:5 Se spune că sufletul este doar un martor sau spectator și nu un actor. Rishii înțeleg prin
suflet ființa căreia îi aparțin mintea, simțurile etc. Ar putea ideea Sufletului inactiv și
nepăcătuitor să fi apărut din observarea principiului moral al Conștiinței, care face distincția
între bine și rău și acționează, prin urmare, ca un judecător imparțial sau privește totul ca un
spectator neinteresat? Moraliștii europeni atribuie în general alte două funcții Conștiinței, și
anume , să ne obligă să facem binele și să evităm răul și să aprobe când se face bine și când răul
evit. Dar aceste funcții pot fi atribuite cu ușurință unui alt principiu. În orice caz, atunci când
problema este doar una de nomenclatură, ultimele două funcții pot fi eliminate și cuvântul
Suflet aplicat pentru a indica Conștiința doar ca facultate de discriminare.

49:1 Calitățile la care se face referire aici sunt cele ale Sattwa (bunătatea), Rajas (pasiune) și
Tamas (întuneric). Ceea ce se înțelege prin acest verset este că o astfel de persoană transcende
calitățile în loc de calitățile care le transcende pe el și actele sale.

49:2 Nilakantha ia a treia linie ca eliptică și este pentru furnizarea de labhante .

Următorul: Secțiunea CXCVSECTION CXCV

„Bhishma a spus: „Voi vorbi acum, o, fiu al lui Pritha, cu tine despre cele patru feluri de
meditație yoga . Marii Rishis , obținând cunoștințele aceleiași, ajung la succesul etern chiar și
aici. Marii Rishi mulțumiți de cunoaștere, cu inimile puse pe Emancipare și familiarizate cu
yoga , acționează în așa fel încât meditația lor yoga să poată continua corect. Acestea, fiule al
lui Pritha, fiind eliberate de greșelile lumii, nu se mai întorc niciodată (pentru renaștere). pasibil
de renaștere, ei trăiesc în p. 51 inițial

[paragraful continuă] Stare

sufletească. 1 Eliberați de influența tuturor perechilor de contrarii (cum ar
fi căldura și frigul, bucuria și tristețea etc.), care există mereu în propria lor stare (originală),
eliberați (de atașamente), nu acceptă niciodată nimic (în dar), ei trăiesc în locuri libere de
tovărășia soțiilor și a copiilor, fără alții cu care pot apărea dispute și favorabile unei liniște
desăvârșită a inimii. Acolo o astfel de persoană, reținând vorbirea, stă ca o bucată de lemn,
893
zdrobește toate simțurile și cu mintea neîmpărțită unită cu ajutorul meditației (cu Sufletul
Suprem). El nu percepe sunetul prin ureche; nicio percepție a atingerii prin piele; nicio
percepție a formei prin ochi; nicio percepție a gustului prin limbă. Nu are nici o percepție a
mirosurilor prin organul mirosului. Cufundat în yoga , el ar abandona toate lucrurile, răpit în
meditație. Posedat de o mare energie a minții, nu are nicio dorință pentru nimic care să excite
cele cinci simțuri. Omul înțelept, retrăgându-și cele cinci simțuri în minte, ar trebui apoi să
fixeze mintea instabilă cu cele cinci simțuri (în Intelect). Posedat de răbdare, yoghinul ar trebui
să-și fixeze mintea care rătăcește mereu (printre obiectele lumești), astfel încât cele cinci porți
ale sale (sub influența antrenamentului) să fie stabile în ceea ce privește lucrurile care sunt ele
însele instabile. El ar trebui, în firmamentul inimii, să-și fixeze mintea pe calea meditației,
făcând-o independentă de corp sau de orice alt refugiu. Am vorbit despre calea meditației ca
fiind prima, deoarece yoghinul trebuie mai întâi să-și zdrobească simțurile și mintea (și să le
îndrepte către acea cale). Mintea, care constituie a șasea, atunci când este astfel reținută, caută
să fulgeră ca fulgerul capricios și zburător care se mișcă în zbucium printre nori. Așa cum o
picătură de apă pe o frunză (de lotus) este instabilă și se mișcă în toate direcțiile, chiar și așa
devine mintea yoghinului atunci când este fixat pentru prima dată pe calea meditației. Când este
fixat, pentru un timp mintea rămâne pe acea cale. Când, totuși, se rătăcește din nou pe calea
vântului, devine la fel de zburătoare ca vântul. Persoana familiarizată cu căile de meditație
yoga, nedescurajată de aceasta, fără să privească niciodată pierderea ostenelii suferite, aruncând
deoparte lenevia și răutatea, ar trebui să-și îndrepte din nou mintea către meditație. Respectând
jurământul tăcerii, atunci când cineva începe să-și pună mintea pe yoga, atunci discriminarea,
cunoașterea și puterea de a evita răul sunt câștigate de el. 2 Deși se simte enervat din cauza
slăbirii minții sale, ar trebui să o rezolve (în meditație). Yoghinul nu ar trebui să dispere
niciodată, ci să-și caute binele. Ca un morman de praf sau cenusa; sau de bălegar ars de vacă,
atunci când este udat cu apă, nu pare să fie înmuiat, într-adevăr, deoarece continuă să se usuce
dacă este udat parțial și necesită udare neîncetată înainte de a deveni complet înmuiat, chiar și
astfel yoghinul ar trebui să-și controleze treptat toate simțurile. Ar trebui să le retragă treptat
(din toate obiectele). Omul care acționează în acest fel

reușește să le controleze. O, Bharata, îndreptându-și mintea și simțurile către calea meditației,

reușește să le aducă sub perfectă

p. 52

control prin yoga constantă. Fericirea pe care o simte cel care a reușit să-și controleze mintea și
simțurile este de așa natură încât așa ceva nu poate fi niciodată obținută prin efort sau destin. 1
Unit cu o asemenea fericire, el continuă să aibă o plăcere în actul meditației. Chiar și în acest
fel yoghinii ajung la Nirvana, care este foarte binecuvântată.”

Note de subsol

50:1 Îl urmăresc pe comentator în expunerea lui a acestui verset. Anavisandhipurvakam este

explicat ca nishkamam . Ubhayam este prachinamaihikam cha karmam . Apriyam este
echivalent cu vadham . Substanța lui priyam , etc., este astfel dată: Moksham prati tu karmanah
karanatwam duranirastam .

894
50:2 Aturam este explicat ca străpuns de poftă, mânie etc. Asuyate este echivalent cu dhikkaroti
. Janah este explicată de comentator ca fiind parikshakah , dar ar fi mai bine să o considerăm
ca reprezentand oamenii în general. Tasya este o instanță a genitivului pentru acuzativ. Tat se
referă la nindyam karma , sarvatah înseamnă sarvashu yonishu . Janayati Janena dadati .
Scopul versetului este de a arăta că faptele păcătoase produc teamă atât aici, cât și în viitor.

50:3 Loka este în cazul locativ, vocala finală indicând locativul fiind abandonată pentru sandhi .
Niravishan este un adverb, echivalent cu samyak-abhinivesam kurvan . Tattadeva înseamnă
„acea și acelea” , adică posesiuni, cum ar fi putradaradikam . Kusalan este
sarasaravivekanipunan . Ubhayam este explicat ca karma-mukhin și sadyomuktim. Bhisma
subliniază aici superioritatea celui din urmă tip de Emancipare față de primul; prin urmare,
actele sau riturile vedice trebuie să cedeze acelui yoga care exercită mintea și înțelegerea și le
permite să depășească toate influențele pământești.

51:1 Starea sufletească este starea de puritate. Se îndepărtează de ea ca urmare a atașamentelor

lumești. O poți recupera prin yoga , care te ajută să te eliberezi de aceste atașamente.

51:2 Cele trei cuvinte folosite aici sunt vichara , viveka și vitarka . Sunt termeni tehnici care
implică diferite etape de progres în yoga . Comentatorul le explică pe larg.

52:1 Tot ceea ce are omul este produsul fie al efortului, fie al destinului; de efort, adică așa cum
este prezentat în acte, iar destinul ca dependent de actele unei vieți trecute sau de voința zeilor
sau pură întâmplare. Fericirea yoga este de neatins prin oricare dintre aceste două mijloace.

Următorul: Secțiunea CXCVISECTION

CXCVI

„Yudhishthira a spus: „Ai vorbit despre cele patru moduri de viață și despre îndatoririle lor. Tu
ai vorbit și despre îndatoririle regilor. Ai recitat multe istorii de feluri diferite și legate de
subiecte diverse. Am auzit și de la tine, o, tu de mare inteligență, multe discursuri legate de
moralitate. Am, totuși, o îndoială. Ție trebuie să o rezolvi. Îmi doresc, o, Bharata, să aud despre
roadele pe care recitatorii tăcuți de mantre sacre le dobândesc (prin practica lor ) . Care sunt
roadele care au fost indicate pentru astfel de oameni? Care este acea regiune în care merg ei
după moarte? Și ție, fără păcat, trebuie să-mi spui toate regulile care au fost stabilite cu privire
la o asemenea recitare tăcută? Când este rostit cuvântul Reciter, ce voi înțelege prin el? Un
astfel de om trebuie considerat ca respectând rânduielile Sankhya sau yoga sau munca ? 2 Sau,
un astfel de om trebuie considerat ca respectând rânduielile despre sacrificiile (mentale)? Cum
trebuie numită calea Recitatorilor? Tu ești, după cum cred, o cunoaștere universală. Spune-mi
toate astea.

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea istorie a ceea ce s-a întâmplat între
Yama, Timp și un anumit Brahmana. Înțelepții familiarizați cu mijloacele de a ajunge la
Emancipare au vorbit despre două metode, și anume , Sankhya și yoga . Printre acestea, în
prima, care este altfel numită Vedanta, Lepădarea a fost predicată cu privire la recitarea
tăcută.Declarațiile Vedelor predică Abținerea (de la rituri), sunt pline de liniște și sunt
preocupate de Brahma . 3 Într-adevăr, cele două căi despre care vorbesc înțelepții aplecați să
895
realizeze ceea ce este spre binele lor, și anume Sankhya și yoga , sunt de așa natură încât
amândoi sunt preocupați și din nou.

p. 53

nepăsător (cu recitări tăcute). 1 Modul în care recitarea tăcută este conectată (cu fiecare dintre
cele două căi) și cauza pe care o voi explica acum. În ambele, ca și în cazul recitării tăcute, sunt
necesare supunerea simțurilor și fixarea minții (după retragerea de obiectele exterioare); precum
și păstrarea adevărului a focului (sacru), locuința în singurătate, meditația, penitența, înfrânarea
de sine, iertarea, bunăvoința, abstemia față de hrană, retragerea de atașamentele lumești,
absența vorbărețului și liniștea. Acestea constituie un sacrificiu în acte (care duc la fructificarea
dorinței de cer sau de fericire în viața următoare). 2 Ascultă acum cursul care constă în abținere
(de la acte). Voi declara imediat modul în care actele Recitatorului care respectă jurământul lui
Brahmacharya pot înceta. O astfel de persoană ar trebui să se comporte în orice fel conform
celor spuse (deja) de mine. 3 Pornind pe calea abținerii, ar trebui să caute să-și stingă
dependența atât de Extern, cât și de Intern. Stând pe iarba kusa , cu kusa în mână și legându-și
pletele coronale cu kusa , el ar trebui să se înconjoare cu kusa și să aibă kusa pentru haine.
Înclinându-se în fața tuturor preocupărilor pământești, ar trebui să se despartă de ele și să nu se
gândească niciodată la ele. Asumând egalitate cu ajutorul minții sale, el ar trebui să-și fixeze
mintea pe mintea însăși. Recitând compoziția extrem de benefică ( adică Gayatri ) , el
meditează cu ajutorul intelectului său numai asupra lui Brahma. După aceea, el oprește chiar și
asta, fiind apoi absorbit de contemplare concentrată. 4 Ca urmare a dependenței sale de puterea
Gayatri-ului pe care îl recită, această contemplare concentrată va veni de la sine. Prin penitențe,
el atinge puritatea sufletească și auto-înfrânarea și încetarea aversiunii și a dorinței. Eliberat de
atașament și amăgire, deasupra influenței tuturor perechilor de contrarii (cum ar fi căldura și
frigul, bucuria și tristețea etc.), nu se întristează niciodată și nu se lasă niciodată atras de
obiectele lumești. El nu se consideră actor și nici nu se bucură sau suferă de consecințele actelor
sale. Niciodată, prin egoism, nu-și fixează mintea la nimic. Fără să fie angajat în dobândirea
averii, el se abține și de la desconsiderarea sau insulta pe alții, dar nu de la muncă. Munca în
care este angajat este aceea de meditație; este devotat meditației și caută meditația nealterabil.
Prin meditație, el reușește să aducă contemplarea concentrată și apoi încetează treptat meditația
însăși. În această stare, el se bucură de fericirea care se atașează de abandonarea tuturor
lucrurilor. După ce a stăpânit temeinic principiul dorinței, el își alungă respirațiile de viață și
apoi intră în corpul brahmic . Sau, dacă nu o face

p. 54

dorinta de a intra in corpul brahmic, el merge imediat in sus in regiunea Brahma si nu trebuie sa
sufere niciodata renasterea. Devenind sinele liniştit şi eliberat de tot felul de calamităţi, o astfel
de persoană, depinzând de propria sa inteligenţă, reuşeşte să ajungă la acel Suflet care este pur
şi nemuritor şi care este fără pată.”

Note de subsol

52:2 Sankhya este înțeles de comentator ca implicând Vedanta-vichara .

896
52:3 Acest vers este un triplet. Comentatorul explică că Vedanta în a doua linie înseamnă
Sankhya . Cred că acest lucru se spune din cauza acordului dintre Vedanta și Sankhya în această
privință, în ciuda diferențelor lor în alte privințe. Obiectul versetului este de a spune că,
conform Sankhya , nu este nevoie de recitarea în tăcere a mantrelor . Meditația mentală, fără
rostirea unor anumite cuvinte, poate duce la Brahma .

53:1 Ambii declară, după cum explică comentatorul, că atâta timp cât cineva nu reușește să-și
privească Sufletul, se poate recita în tăcere Pranava sau cuvântul original Om . Când, totuși,
cineva reușește să-și privească Sufletul, atunci poate cineva să renunțe la o astfel de recitare.

53:2 Există două căi pe care unul în această lume le poate urma. Una se numește Pravritti
dharma , iar cealaltă Nrivritti dharma . Primul este un curs de acțiuni; a doua a abtinerii de la
actiuni. Atributele indicate la punctele 10 și 11 aparțin primului curs sau drum. Ele sunt, prin
urmare, numite Pravartaka yajna sau Sacrificiu având originea în Pravritti sau acțiune.

53:3 adică , el ar trebui mai întâi să-și curețe inima respectând virtuțile enumerate mai sus.

53:4 Samadhi este acea meditație în care simțurile au fost toate retrase în minte, mintea, așa
cum sa explicat anterior, este făcută să se oprească numai pe Brahma.

Următorul: Secțiunea CXCVIISECTION CXCVII

„Yudhishthira a spus: „Tu ai spus că în ceea ce privește recitatorii, ei obțin acest nivel foarte
înalt. 1 Vă rog să întreb dacă acesta este singurul lor scop sau dacă există vreun altul la care
ajung.'

„Bhishma a spus: „Ascultă cu atenție concentrată, o, monarh puternic, până la sfârșitul pe care
recitatorii tăcuți îl ajung și la diferitele tipuri de iad în care se scufundă, taur printre oameni!
Acel recitator care la început nu se comportă conform metoda care a fost stabilită și care nu
poate finaliza ritualul sau cursul de disciplină stabilit, trebuie să meargă în iad . Acel recitator
care merge mai departe fără credință, care nu este mulțumit de lucrarea lui și care nu-și face
plăcere în ea, merge în iad, fără îndoială. Cei care urmează ritualul cu mândrie în inimă, toți
merg în iad. Recitatorul acela care îi insultă și îi desconsideră pe alții trebuie să meargă în iad.
Omul care se angajează la recitarea tăcută sub influența stupefiei și a dorinței de roade, obține
toate acele lucruri asupra cărora inima lui devine fixată. 3 Acel recitator a cărui inimă devine
fixată pe atributele care poartă numele de divinitate, trebuie să sufere iad și nu se eliberează
niciodată de el. 4 Acel recitator care se angajează să recite sub influența atașamentelor (la
obiecte pământești, cum ar fi bogăția, soțiile etc.) obține acele obiecte pe care le este pusă
inimile. Acel recitator de înțelegere rea și suflet necurățit care se pune la lucru cu o minte
instabilă, obține un final instabil sau merge în iad. Acel recitator care nu este înveșmântat cu
înțelepciune și care este prost, devine uluit sau înșelat; iar ca urmare a unei asemenea iluzii

p. 55

trebuie să meargă în iad unde este obligat să se complacă cu regrete. 1 Dacă o persoană cu o
897
inimă fermă, hotărând să finalizeze disciplina, se apucă de recitare, dar nu reușește să ajungă la
desăvârșire din cauza faptului că s-a eliberat de atașamente printr-o întindere violentă, fără
convingerea reală a inutilității sau a caracterului lor dăunător, el trebuie de asemenea să meargă
în iad 2 .

„Yudhishthira a spus: „Când recitatorul atinge esența a ceea ce există în propria sa natură (fără
a fi nimic ca obiectele create sau născute), care este Suprem, care este de nedescris și de
neconceput și care locuiește în silaba om care formează subiect atât de recitare, cât și de
meditație (într-adevăr, când recită la o stare de Brahma ), de ce trebuie să se nască din nou în
forme întruchipate?'

„Bhishma, a spus: „În consecință a absenței cunoașterii și a înțelepciunii adevărate, recitatorii

obțin descrieri diverse ale iadului. Disciplina urmată de recitatori este cu siguranță foarte
superioară. Acestea, totuși, despre care am vorbit, sunt defectele care aparțin aceasta.'"

Note de subsol

54:1 Sfârșitul declarat de Bhishma în secțiunea anterioară este succesul yoga, sau eliberarea de
decrepitudine și moarte, sau moartea în voie, sau absorbția în Brahma, sau existența
independentă într-o stare beatifică.

54:2 Trebuie remarcat că „iad”, așa cum este folosit aici, înseamnă opusul Emancipării.
Recitatorul poate ajunge la bucuriile raiului, dar în comparație cu Emancipare, ele sunt iad,
existând obligația renașterii atașată lor.

54:3 Chiar și acesta este un fel de iad, pentru că există o renaștere atașată de el.

54:4 Aiswvarya sau atributele divinității sunt anumite puteri extraordinare dobândite de yoghini
și recitatori. Ele sunt puterea de a deveni minuscule sau uriașe în formă, sau de a merge oriunde
dorește, etc. Acestea sunt asemănate cu iadul, din cauza obligației de renaștere care le atașează.
Nimic mai puțin decât Emanciparea sau absorbția în Sufletul Suprem este sfârșitul pentru care
ar trebui să se lupte.

Următorul: Secțiunea CXCVIIISECȚIA CXCVIII

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi ce descriere a iadului este obținută de un recitator? Simt, o,

rege, o curiozitate să știu asta. Ți se cuvine să discuți despre acest subiect”.

„Bhishma a spus: „Tu ai izvorât dintr-o parte a zeului dreptății. Tu ești prin fire observator al
dreptății. Ascultă, o, fără păcat, cu o atenție nedivizată, aceste cuvinte care se bazează pe
dreptate ca bază. Aceste regiuni care sunt deținute de zeii cu suflet înalt, care sunt de diverse
aspecte și culori, cu descrieri diverse și producătoare de fructe diverse și care sunt de mare
excelență, acele urechi din nou care: se mișcă după voia călăreților, acele conace frumoase și
iad, acele diverse grădini de plăcere împodobite cu lotuși de aur, acele regiuni care aparțin celor
patru regenți și Sukra și Vrihaspati și Maruts și Viswedevas și Sadhyas și Aswini, și Rudra și
Adityas și Vasus și altor locuitori ai raiului sunt , O, sire, despre care se vorbește ca iaduri, în
898
comparație cu regiunea Sufletului Suprem. Regiunea despre care se vorbește ultima dată este
fără nicio teamă (de schimbare în rău), necreată (și prin urmare, în adevărata sa natură), fără
durere de orice fel (cum ar fi ignoranța și amăgirea), fără niciun element agreabil sau
dezagreabil, dincolo de atingerea celor trei atribute (ale Sattwa , Rajas și Tamas ), eliberate de
cele opt incidente, ( adică cele cinci elemente primare, simțurile, mintea și intelectul), fără cele
trei (diferențe

p. 56

între cunoscător, cunoscut și actul cunoașterii); eliberat și de cele patru atribute (a vedea, a auzi,
a gândi și a cunoaște), 1 fără cele patru cauze (de cunoaștere), fără bucurie și desfătare și
întristare și boală. Timpul (în formele sale de trecut, prezent și viitor) apare acolo pentru
utilizare. Timpul nu este conducătorul acolo. Acea regiune supremă este conducătorul
Timpului, precum și al Cerului. Acel recitator care se identifică cu Sufletul său (retragând totul
în el) merge acolo. După aceasta, nu trebuie să simtă niciodată nicio întristare. Această regiune
se numește Supremă. Celelalte regiuni (despre care am vorbit prima dată) sunt iadul. Nu ți-am
spus despre toate acele regiuni care se numesc iadul. Într-adevăr, în comparație cu cea mai
importantă dintre regiuni, toate celelalte sunt numite iad.

Note de subsol

55:1 în textele Bengal există o linie vicioasă care începe cu Prajna etc. Textul Bombay o omite,
făcând atât 10 cât și 11 cuplete, în loc să ia 11 ca triplet.

55:2 Na samyuktah este explicat de comentator ca aviraktopi hathena tyaktabhogah .

Următorul: Secțiunea CXCIXSECȚIA CXCIX

„Yudhishthira a spus: „Tu te-ai referit la disputa dintre Time, Mrityu, Yama, Ikshvaku și un
Brahmana. Trebuie să povestești în întregime”.

„Bhishma a spus: „În legătură cu acest subiect despre care vorbesc, este citată istoria veche a
ceea ce s-a întâmplat între fiul lui Surya, Ikshvaku, și un anume Brahmana, și Timpul și Mrityu.
Ascultă-mă ce s-a întâmplat și care a fost conversația care a avut loc între ei și locul în care s-a
întâmplat. A existat un anumit Brahmana de mare faimă și de un comportament pios. Era un
recitator. Posedat de o mare înțelepciune, cunoștea cele șase Angas (ale Vede ) . era din rasa
Kusika și fiul lui Pippalada.2 El a dobândit (prin austeritățile sale) înțelegere spirituală asupra
Aliniilor . 3 Locuind la poalele lui Himavat, el era devotat Vedelor. Recitând în tăcere
compoziția Gayatri, el a practicat austerități severe pentru a ajunge la Brahma. Peste capul lui
au trecut o mie de ani în timp ce era angajat în respectarea jurămintelor și a posturilor. Zeița (a
lui Gayatri sau Savitri) s-a arătat lui și i-a spus: „Sunt mulțumit de tine”. Continuând să recite
mantra sacră, Brahmana a rămas tăcut și nu i-a spus un cuvânt zeiței. Zeița a simțit compasiune
pentru el și a devenit foarte mulțumită. Apoi acea progenitriță a Vedelor aplaudă acea recitare
în care Brahmana fusese angajat. După ce și-a terminat recitarea (pentru acea zi) Brahmana s-a
899
ridicat și, aplecându-și capul, s-a prosternat în fața picioarelor zeiței. Recitatorul cu suflet drept,
adresându-se zeiței, i-a spus: „Din noroc, o, zeiță, ai fost mulțumit de mine și mi-ai arătat.
Dacă, într-adevăr, ești mulțumit de mine, binefacerea pe care o cer este că inima mea

p. 57

poate să-și facă plăcere în actul de recitare.'

„Savitri a spus: „Ce ceri, o, regenerată Rishi ? Ce dorință a ta voi îndeplini? Spune-mi, o, cel
mai important dintre recitatori, totul va fi așa cum îți dorești”. Adresat astfel de zeița,
Brahmana, familiarizat cu îndatoririle, a răspuns, spunând: "Lasă-mi dorința de a-mi continua
recitările să crească în fiecare clipă. Fie, de asemenea, zeiță de bun augur, absorbția minții mele
în Samadhi să fie mai completă . " Zeița a spus cu dulceață: „Să fie așa cum vrei”. Dorind să-i
facă bine lui Brahmana, zeița i s-a adresat încă o dată, spunându-i: „Nu va trebui să mergi în
iad, adică acolo unde merg marii Brahmana. Vei merge în regiunea Brahma care este necreată
și eliberată de orice. Vin de aici, dar ceea ce mi-ai cerut se va întâmpla. 1 Continuați să recitați
cu suflet reținut și atenție răpită. Zeul Dharma va veni în persoană la tine. Timp, Mrityu. și
Yama se va apropia cu toții de prezența ta. Aici va fi o dispută între ei și tine pe o chestiune de
moralitate.

„Bhishma a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, zeița s-a întors la locuința ei. Brahmana.
a continuat angajat în recitare timp de o mie de ani cerești. Reținând mânia și stăpânindu-se
mereu pe sine, el și-a petrecut timpul, dedicându-se ferm adevărului și eliberat de răutate. După
încheierea respectării sale de către Brahmana inteligent, Dharma, mulțumit de el, și-a arătat
persoana acelui individ regenerat.

„Dharma a spus: „O, cel regenerat, iată-mă care sunt Dharma”. Am venit aici să te văd. Ai
câștigat răsplata acestei recitări în care ai fost angajat. Ascultă-l pe mama care este recompensa.
Ai câștigat toate regiunile fericirii care aparțin fie zeilor, fie oamenilor. O, om bun, te vei înălța
deasupra tuturor locașurilor zeităților. O, ascete, atunci retrage-ți respirațiile vitale și mergi în
orice regiuni îți place. Lepădându-ți trupul, vei câștiga multe regiuni ale fericirii.

„Brahmana a spus: „Ce treabă am cu acele regiuni ale fericirii despre care vorbești ? O,
Dharma, du-te oriunde vrei. Nu voi lepăda, o, puternic domn, acest trup care este supus multă
fericire și mizerie”.

„Dharma a spus: „Trupul tău, o, cel mai important dintre asceți, ar trebui cu siguranță lepădat.
Te înalță la cer, o, Brahmana! Sau, spune-ne ce altceva ar trebui să-ți placă, o, fără de păcat!”

„Brahmana a spus: „Nu vreau, o, domn puternic, să locuiesc în rai însuși fără acest trup al meu.
Lasă-mă, o, Dharma! Nu vreau să merg în rai însuși fără propriul meu trup”.

„Dharma a spus: „Fără (astfel) să-ți pui inima pe trupul tău, lepădă-l și fii fericit. Du-te în
regiuni care sunt libere de atributul Pasiunii. Într-adevăr, mergând acolo, nu va trebui să simți
niciodată nicio mizerie”.

„Brahmana a spus: „O, cel foarte binecuvântat, îmi face mare plăcere în recitare. Ce nevoie am
de acele regiuni eterne din care tu
900
p. 58

vorbește? Într-adevăr, o, puternic domn, nu vreau să merg în rai nici măcar cu acest trup al meu.

„Dharma a spus: „Dacă nu vrei să-ți lepi trupul, iată, o, regenerat, există Timpul, și acolo este
Mrityu și acolo este Yama, care se apropie cu toții de tine!”

„Bhishma a continuat: „După ce Dharma spusese aceasta, fiul lui Vivaswat (Yama), Time și
Mrityu, trio-ul (care au smuls toate creaturile de pe pământ), s-au apropiat de acel Brahmana,
rege binecuvântat, și i s-au adresat astfel. '

„Yama a spus: „Eu sunt Yama. Îți spun că te așteaptă o răsplată mare pentru aceste penitențe
ale tale bine îndeplinite și pentru această purtare evlavioasă pe care ai respectat-o”.

„Timpul a spus: „Tu ai câștigat o răsplată mare care este, într-adevăr, proporțională cu acest
curs de recitare pe care l-ai terminat. A sosit timpul ca tu să te înalți la cer.. Eu sunt Timpul și
am venit la tine”.

„Mrityu a spus: „O, tu care ești familiarizat cu dreptatea, cunoaște-mă pentru Mrityu însăși în
forma ei potrivită. Am venit la tine în persoană, îndemnat de Timp, pentru că te-am purtat de
aici, o, Brahmana”.

„Brahmana a spus: „Bine ați venit la fiul lui Surya, la Timpul posedat de suflet înalt, la Mrityu
și la Dharma! Ce voi realiza pentru voi toți.

„Bhishma a continuat: „În acea întâlnire, Brahmana le-a dat apă pentru a-și spăla picioarele și
articolele obișnuite ale Arghya . Foarte mulțumit, el le-a adresat apoi, spunând: „Ce voi face
pentru voi toți, exercitând propria mea putere. ?' Chiar în acel moment, 01 monarh, (regele)
Ikshvaku, care plecase într-o ședere în apele sfințite și altare, a venit în acel loc în care acele
zeități erau adunate împreună. „Înțeleptul regal Ikshvaku și-a plecat capul și i-a închinat pe toți.
Cei mai buni dintre regi s-au întrebat apoi de bunăstarea tuturor. Brahmana i-a dat regelui un
loc, precum și apă pentru a-și spăla picioarele și obișnuitul Arghya. După ce a făcut întrebările
obișnuite de curtoazie, el a spus : „ Tu Bine ai venit, mare monarh! Spune-mi toate acestea,
dorințele tale! Lasă-mi nobilul tău sine să-mi spună ce voi avea de realizat pentru tine,
depunând puterea mea."

„Regele a spus: „Sunt un rege. Tu ești un Brahmana în respectarea celor șase îndatoriri
binecunoscute. (Nu pot cere), îți voi da niște bogății. Acest lucru este binecunoscut. Spune-mi
cât de mult am să-ți dea.

„Brahmana a spus: „Există două feluri de Brahmana, o, monarh! Moralitatea dreptății este de
asemenea de două feluri: dependența de muncă și abținerea de la muncă. În ceea ce mă privește,
m-am abținut de la acceptarea darurilor. Dă-le cadouri. , O, rege, care sunteți dependenți de
datoria de muncă și de acceptare. Nu voi accepta, așadar, nimic în dar. Pe de altă parte, vă
întreb, ce este spre binele vostru? Ce, într-adevăr, să-ți dau Spune-mi, o, cel mai mare dintre
regi, și o voi împlini cu ajutorul penitențelor mele.

„Regele a spus: „Sunt un Kshatriya. Nu știu cum să spun cuvântul „ Dă ”. Singurul lucru, o, cei
mai buni dintre oamenii regenerați, pe care îl putem spune (prin a cere) este Dă-ne (ne) luptă .'
901
„Brahmana a spus: „Tu ești mulțumit cu respectarea îndatoririlor ordinului tău. În mod similar,
sunt mulțumit cu îndatoririle mele, o, rege!

p. 59

este, prin urmare, o mică diferență între noi. Fă cum vrei!

„Regele a spus: „Tu ai spus mai întâi aceste cuvinte, adică „ Îți voi da după puterea mea ”. Eu,
de aceea, te solicit, o, regenerat. Dă-mi roadele acestei recitări (prin care ai trecut).'

„Brahmana a spus: „Tu te-ai lăudat că spusele tale solicită întotdeauna luptă. Atunci de ce nu
soliciti luptă cu mine?”

„Regele a spus: „S-a spus că brahmanii sunt înarmați cu tunetul vorbirii și că Kshatriyas au
puterea armelor. Prin urmare, învățat Brahmana, acest război pronunțat sa declanșat între tine și
mine”.

„Brahmana a spus: „În ceea ce mă privește, chiar aceasta este hotărârea mea astăzi. Ce să-ți dau
după puterea mea? Spune-mi, o, rege al regilor, și îți voi da, având bogăția mea. Nu zăbovi. .'

„Împăratul a spus: „Dacă, într-adevăr, vrei să-mi dai ceva, atunci dă-mi roadele pe care le-ai
câștigat practicând recitarea în acești mii de ani”.

„Brahmana a spus: „Ia cel mai înalt rod din recitările prin care am trecut. Într-adevăr, ia
jumătate, fără niciun scrupul, din acel fruct. Sau, o, rege, dacă vrei, ia fără niciun scrupul toate
fructele recitărilor mele. .'

„Împăratul a spus: „Binecuvântat fii tu, nu am nevoie de roadele recitărilor tale pe care le-am
cerut. Binecuvântări pe capul tău. Sunt pe cale să te părăsesc. Spune-mi, totuși, care sunt acele
fructe (din recitările tale ) .'

„Brahmana a spus: „Nu știu despre roadele pe care le-am câștigat. Totuși, ți-am dat acele fructe
pe care le-am dobândit prin recitare. Acestea, adică Dharma și Timpul, și Yama și Mrityu, sunt
martori. (a actului de dar).'

„Împăratul a spus: „Ce vor face pentru mine roadele, care sunt necunoscute, ale acestor
împliniri tale? Dacă nu-mi spui care sunt roadele recitărilor tale, să fie acele roade ale tale, căci,
fără îndoială, nu o fac. doresc pentru ei.

„Brahmana a spus: „Nu voi accepta nicio altă afirmație (de la tine). Ți-am dat roadele recitărilor
mele. Să, înțelept regal, atât cuvintele tale, cât și ale mele să devină adevărate. În ceea ce
privește recitările mele, nu am prețuit niciodată. vreo dorință specifică de a îndeplini. Atunci,
cum, tigru dintre regi, ar trebui să știu care sunt roadele acestor recitări? Tu ai spus: „Dă! Am
spus „dau!” Nu voi falsifica aceste cuvinte. Păstrează adevărul. Fii liniştit! Dacă ceri să-mi ţii
cuvântul, rege, mare va fi păcatul tău din cauza minciunii. O, pedepsitor al duşmanilor, nu ţi se
cuvine să spui ce este neadevărat. În mod asemănător, nu îndrăznesc să falsific ceea ce am
rostit. Am spus, înainte de aceasta, fără ezitare: „ Dau !”. Dacă, deci, ești ferm în adevăr,
acceptă darul meu. Venind aici, o, rege, mi-ai cerut roadele recitățiilor mele. De aceea, ia ceea
902
ce am dat, dacă, într-adevăr, ești ferm în adevăr. Cel care este dependent de minciună nu a avut
nici această lume, nici următoarea. O astfel de persoană nu reușește să-și salveze strămoșii
(decedați). Cum va reuși din nou să facă bine descendenței sale (nenăscute)? Recompensele
sacrificiilor și darurilor, precum și a posturilor și a împlinirilor religioase, nu sunt atât de
eficiente în salvarea (o persoană din rău și iad) ca și Adevărul, taur dintre oameni, atât în lumea
aceasta, cât și în cea viitoare. va suferi în viitor timp de sute și mii de ani

p. 60

nu posedă o eficacitate mai mare decât cea a Adevărului. Adevărul este un Brahma care nu se
deteriorează. Adevărul este singura penitență care nedeteriorează. Adevărul este singurul
sacrificiu care nu se deteriorează. Adevărul este cea care nedeteriorează Veda. Adevărul este
treaz în Vede. S-a spus că fructele atașate Adevărului sunt cele mai înalte. Din Adevăr iau
naștere dreptatea și înfrânarea de sine. Totul se bazează pe Adevăr. Adevărul sunt Vedele și
ramurile lor. Adevărul este Cunoaștere. Adevărul este Ordonanța. Adevărul este respectarea
jurămintelor și a posturilor. Adevărul este Cuvântul primordial Om . Adevărul este originea
creaturilor. Adevărul este descendența lor. Vântul se mișcă prin Adevăr. Prin Adevăr Soarele dă
căldură. Prin Adevăr arde Focul. Pe Adevăr se odihnește Raiul. Adevărul este Jertfa, Pocăința,
Vedele, rostirea de Samans , Mantre și Saraswati . S-a auzit de noi că cândva Adevărul și toate
respecturile religioase au fost puse pe o pereche de cântare. Când amândoi au fost cântăriți,
acea cântar pe care era Adevărul a fost văzută ca fiind mai grea. Există Adevăr acolo unde este
Dreptatea. Totul crește prin Adevăr. De ce, o, rege, vrei să faci un act care este pătat de
minciună? Fii ferm în Adevăr. Nu acţiona mincinos, o, monarh! De ce ai falsifica cuvintele tale
„Dă-mi” pe care le-ai rostit? Dacă refuzi, o, monarhe, să accepți roadele pe care ți le-am dat din
recitările mele, atunci va trebui să rătăciți prin lume, căzut de la Dreptate! Acea persoană care
nu dă după ce a promis, precum și cea care nu acceptă după ce a solicitat, sunt ambele pătate de
minciună. Prin urmare, ți se cuvine să nu falsești propriile tale cuvinte.

„Regele a spus: „A lupta și a proteja (subiecții) sunt îndatoririle lui Kshatriyas. Se spune că
Kshatriyas sunt dăruitori (de cadouri). Atunci, cum voi lua ceva de la tine (în dar)?”

„Brahmana a spus: „Nu am insistat niciodată asupra ta, o, rege (pentru că ai acceptat ceva de la
mine în primul rând). Nu ți-am căutat casa. Tu însuți, venind aici, m-ai solicitat. Atunci de ce
nu iei?

„Dharma a spus: „Să știți amândoi că eu sunt Dharma însuși. Să nu existe nicio dispută între
voi. Lăsați-l pe Brahmana să fie înzestrat cu răsplata atașată darului și lăsați-l și pe monarh să
obțină meritul Adevărului”.

„Cerul a spus: „Să știi, mare rege, că eu sunt Sinele Cerului în forma mea întruchipată, vino aici
în persoană. Lasă această dispută între voi să înceteze. Sunteți amândoi egali în ceea ce privește
meritul sau recompensele câștigate”.

„Împăratul a spus: „Nu am nici un folos cu Raiul. Du-te, o, Rai, în locul din care ai venit. Dacă
acest Brahmana învățat dorește să-ți repare, lasă-l să ia recompensele pe care le-am câștigat
(prin faptele mele în viaţă).'

„Brahmana a spus: „În vremea mea mai tânără, din ignoranță, mi-am întins mâna (pentru
acceptarea darurilor). În prezent, totuși, recit Gayatri, respectând datoria de abținere . 1 De ce,
903
rege, mă ispitești așa, eu care am respectat de multă vreme datoria abținerii? Eu însumi o voi
face

care este datoria mea. Nu vreau să am nicio parte din recompensele câștigate de tine, o,
monarh! Sunt devotat penitențelor și studiului

p. 61

[paragraful continuă] Vede și m-am abținut de la acceptare.'

„Regele a spus: „Dacă, o, Brahmana, tu chiar trebuie să-mi dai răsplata excelentă a recitării tale,
atunci lasă jumătate din această răsplată să fie a mea, și tu însuți luând în același timp jumătate
din răsplata pe care eu însumi am câștigat-o prin faptele mele. Brahmanii sunt angajați în
datoria de a accepta. Persoanele născute în ordinul regal sunt angajate în datoria de a dărui.
Dacă nu ești conștient de îndatoririle (prevăzute pentru ambele ordine), să fie roadele noastre
egale (conform sugestiei am făcut). Sau, dacă nu vrei să fii egalul meu în ceea ce privește
recompensele noastre, ia atunci toate recompensele pe care le-am putut câștiga. Ia meritul pe
care l-am câștigat, dacă vrei să-mi arăți har. .'

„Bhishma a continuat: „În acest moment, doi indivizi cu un aspect foarte neplăcut au venit
acolo. Fiecare avea brațul pe umărul celuilalt; ambii erau prost îmbrăcați. Au spus aceste
cuvinte: „Nu-mi datorezi nimic. Chiar îți datorez. Dacă ne disputăm în felul acesta, iată regele
care stăpânește indivizii. Adevărat spun, nu-mi datorezi nimic! Vorbești mincinos. Îți sunt
dator. Amândoi, încingându-se în dispută, s-au adresat regelui, spunând , „Vezi, o, monarh, ca
niciunul dintre noi să nu fie pătat de păcat”.

„Virupa a spus: „Vai de tovarășul meu, Vikrita, o, monarh, meritele cadoului unei vaci. Sunt
dispus să plătesc acea datorie. Această Vikrita, totuși, refuză să primească rambursarea”. 1

„Vikrita a spus: „Acest Virupa, o, monarh, nu-mi datorează nimic. El spune o minciună cu
înfățișarea adevărului, o, rege”.

„Regele a zis: „Spune-mi, o, Virupa, ce-i datorezi prietenului tău aici. Este hotărârea mea să te
aud și apoi să fac ce se cuvine.

„Virupa a spus: „Ascultă cu atenție, rege, toate împrejurările în detaliu, despre cum îi datorez
tovarășului meu, și anume , această Vikrita, o, conducătorul oamenilor. Această Vikrita a avut,
în vremurile trecute, de dragul meritului câștigător, O, fără de păcat, dăruită o vacă de bun
augur, înțelept regal, unui Brahmana devotat penitențelor ca studiului Vedelor. Mergând la el,
o, rege, am implorat de la el răsplata acelui act. Cu o inimă curată, Vikrita mi-a făcut cadou
acea răsplată. Eu apoi, pentru purificarea mea, am făcut niște fapte bune. Am cumpărat și două
vaci kapila cu viței, ambele obișnuiau să dau cantități mari de lapte. Am făcut apoi un cadou,
conform cuvenit rituri și cu devotamentul adecvat, ale acelor două vaci față de un biet
Brahmana care trăiește de Unchha 2 metoda. După ce am acceptat mai demult darul de la
tovarășul meu, vreau, Doamne, chiar și aici, să-i dau înapoi de două ori răsplata! 3 Împrejurările
fiind astfel, tigru dintre oameni, cine dintre noi doi va fi nevinovat și cine vinovat (după
judecata ta)? Certându-ne unul cu altul despre asta, am venit amândoi la tine, o, monarh! Fie că
judeci corect sau greșit, întărește-ne pe amândoi în pace. Dacă aceasta însoțitorul meu nu vrea
904
să ia

p. 62

de la mine în schimb un dar egal cu ceea ce mi l-a dat, va trebui să judeci cu răbdare și să ne pui
pe amândoi pe drumul cel bun.

„Împăratul a zis: „De ce nu accepți plata care se cere să fie făcută din datoria care ți se
datorează? Nu întârzia, ci acceptă plata a ceea ce știi că ți se datorează”.

„Vikrita a spus: „Acesta spune că îmi datorează. Eu îi spun că ceea ce am dat l-am dat. Prin
urmare, nu-mi datorează nimic. Lasă-l să meargă oriunde dorește”.

„Regele a spus: „El este gata să-ți dea. Tu, totuși, nu ești dispus să iei. Acest lucru nu mi se pare
potrivit. Cred că meriți pedeapsă pentru asta. Nu există nicio îndoială în asta”.

„Vikrita a spus: „I-am făcut un cadou, o, înțelept regal! Cum pot să-l iau înapoi? Dacă sunt
vinovat în asta, pronunță pedeapsa, o, puternice”.

„Virupa a spus: „Dacă refuzi să iei când sunt gata să dau, acest rege cu siguranță te va pedepsi,
pentru că el este un susținător al dreptății”.

„Vikrita a spus: „Solicitat de el, i-am dat ceea ce era al meu. Cum să reiau asta? Poți să pleci.
Ai permisiunea mea”.

„Brahmana a spus: „Ai auzit, rege, cuvintele acestor doi. Ia fără scrupule ceea ce m-am angajat
să ți-l dau”.

„Regele a spus: „Această chestiune este, într-adevăr, la fel de adâncă (în importanță) ca o
groapă insondabilă. Cum se va sfârși pertinacitatea acestui recitator? Dacă nu accept ceea ce a
fost dat de acest Brahmana, cum voi evita să fiu pătat cu un mare păcat? Înțeleptul regal le-a
spus apoi celor doi disputanți: "Duceți amândoi, după ce v-ați câștigat obiectivele respective.
Ar trebui să văd ca îndatoririle regale, învestite în mine, să nu devină zadarnice. Este stabilit ca
regii să respecte îndatoririle stabilite pentru ei . Totuși, spre nenorocirea mea, cursul
îndatoririlor prescrise pentru Brahmana mi-a stăpânit nenorocitul meu. 1

„Brahmana a spus: „Acceptă, o, rege! Îți sunt dator. Tu ai solicitat-o și, de asemenea, am
devenit gaj (a-ți da). Dacă, totuși, refuzi să iei, o, monarhe, fără îndoială te voi blestema .'

„Regele a spus: „Fie on kingly taxes, a căror concluzie stabilită cu privire la funcționarea cărora
este chiar așa. Ar trebui, totuși, să iau ceea ce dai tu, doar din acest motiv, și anume, echivalând
cele două cursuri de datorie . 2 Aceasta este mâna mea, care nu a fost niciodată înainte (întinsă
pentru a primi darurile),

p. 63

este acum întins (pentru acceptare ca și) pentru a oferi. Dă-mi ceea ce îmi datorezi.

905
„Brahmana a spus: „Dacă am câștigat fructe recitând Gayatri , acceptă-le pe toate”.

„Împăratul a spus: „Aceste picături de apă, iată, o, cel mai important dintre brahmani, au căzut
pe mâna mea. De asemenea, vreau să-ți dau. Acceptă-mi darul. Să fie egalitate între noi (prin
acceptarea ta a darului meu așa cum am a acceptat-o pe a ta).'

„Virupa a spus: „Să știi, o, rege, că noi doi suntem Dorință și Mânie. De noi ai fost indus să
acționezi în acest fel. Tu ai făcut un dar în schimbul Brahmanului. Să fie egalitate între tu și
această persoană regenerată în ceea ce privește regiunile - de fericire în lumea următoare.
Această Vikrita cu adevărat nu-mi datorează nimic. Am apelat la tine de dragul tău. Timpul,
Dharma, Mrityu și noi doi, am examinat totul despre tu, aici în chiar prezenţa ta, producând
această frecare între tine şi acel Brahmana. Du-te acum, după cum alegi, în acele regiuni ale
fericirii pe care le-ai câştigat prin faptele tale."

„Bhishma a continuat: „Ți-am spus acum cum recitătorii obțin roadele (ale recitării lor) și care
este, într-adevăr, sfârșitul lor, care este locul și care sunt regiunile pe care le poate câștiga un
recitator. Un recitator de Gayatri merge la zeul suprem Brahman, sau repara la Agni sau intră în
regiunea Surya Dacă se sportează acolo în (noua) formă energetică, apoi uluit de un asemenea
atașament, el prinde atributele acelor regiuni particulare. 1 Același lucru devine și cazul lui dacă
merge în Soma, sau Vayu, sau Pământ sau Spațiu. De fapt, el locuiește în toate acestea, cu
atașament și arată atributele specifice acelor regiuni. Dacă, totuși, el merge în acele regiuni
după ce s-a eliberat de atașamente și simte a. neîncredere (respectând fericirea de care se
bucură) și dorește Ceea Ce este Suprem și Imuabil, apoi intră chiar și în Acela. În acest caz, el
ajunge la ambrozia ambroziei, la o stare lipsită de dorință și lipsită de conștiință separată. El
devine sinele lui Brahma eliberat de influența contrariilor, fericit, liniștit și fără durere. 2 Într-
adevăr, el atinge acea condiție care este lipsită de durere, care este sinele liniștii, care este;
numit Brahma , de unde nu există întoarcere, și care este numit Unul și Imuabil. El devine
eliberat de cele patru mijloace de reținere, 3 cele șase condiții, precum și celelalte șase și zece
atribute. 4 Transcendend Creatorul (Brahman), el ajunge la absorbția în Sufletul Unic Suprem.
Sau, dacă sub influența atașamentelor, el nu își dorește o astfel de absorbție, ci dorește să aibă o
existență separată ca fiind dependentă de acea Cauză Supremă a tuturor, atunci obține
fructificarea a tot ceea ce prețuiește o dorință . Sau, dacă se uită (cu aversiune) la toate regiunile
fericirii, care au fost (cum s-a spus anterior)

p. 64

numit iaduri, el atunci, alungând dorința și eliberat de orice, se bucură de fericire supremă chiar
și în acele regiuni. 1 Astfel, o, monarh, ți-am vorbit despre finalul atins de recitatori. Ți-am spus
totul. Ce altceva ai vrea să auzi?'"

Note de subsol

56:1 Căci nu există forme care să devină obiectele unor asemenea funcții. Totul este cunoaștere
pură acolo, independent de acele operațiuni obișnuite care ajută ființele create să dobândească
cunoștințe.

56:2 Cei șase Angas sunt Siksha , Kalpa , Vyakarana , Nirukta , Chhandas , Jyotish .
906
56:3 adică , o perspectivă nu obținută în mod obișnuit, ci prin intuiție.

57:1 KP Singha traduce greșit cuvântul sadhaye . Înseamnă „Merg”, și nu „Mă voi strădui etc.”
Traducatorul Burdwan are dreptate.

60:1 Munca și Abținerea de la muncă sunt cele două cursuri de îndatorire prescrise sau urmate.

61:1 Se pare că Vikrita dăduse o vacă. Atunci îi făcuse cadou lui Virupa meritul pe care-l
câștigase prin acel act drept.

61:2 Culegerea boabelor solitare din crăpăturile câmpurilor după ce recoltele au fost strânse și
luate.

61:3 Mi-a dat meritul pe care l-a câștigat dând o vacă. Vreau să-i dau în schimb meritul pe care
l-am câștigat dând două vaci.

62:1 Versetele 107 și 108 sunt destul de obscure. Ceea ce spune regele în 107 pare să fie că voi
doi mi-ați adresat disputa dumneavoastră, care sunt rege. Nu pot să mă feresc de la datoria mea,
dar sunt obligat să judec corect între voi. Ar trebui să văd că îndatoririle regale nu ar trebui, în
ceea ce mă privește, să devină zadarnice. În 108 el spune că, fiind rege, ar trebui să îndeplinesc
îndatoririle unui rege, adică să judec disputele și să dau , dacă este nevoie, dar să nu iau
niciodată . Din păcate, situația este de așa natură încât sunt obligat să acționez ca un Brahmana
luând ceea ce acest Brahmana particular dorește să ofere.

62:2 Acest verset pare să fie, de asemenea, foarte obscur. Înclinația naturală a regelui, se pare, îl
îndeamnă să-l oblige pe Brahmana acceptându-i darul. Ordonanțele despre îndatoririle regale îl
înfrânează. De aici a condamnat aceste îndatoriri. În a doua linie, el pare să spună că este
obligat din punct de vedere moral să accepte darul și intenționează să facă cadou propriile
merite în schimb. Rezultatul acestui act, crede el, va fi acela de a face ca ambele cursuri ale
datoriei ( adică Kshatriya și Brahmana) să producă același tip de recompense în lumea
următoare.

63:1 Aceasta nu este Emancipare, ci doar fericire terminabilă.

63:2 Atinge Emancipare sau Absorbție în esența lui Brahma.

63:3 Acestea sunt cunoașterea directă (prin simțuri), Revelația, Inferența și Intuiția.

63:4 Primele șase sunt Foamea, Setea, Durerea, Iluziile, Boala și Moartea. Celelalte șaisprezece
sunt cele cinci respirații, cele zece simțuri și mintea.

Următorul: Secțiunea CCT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CC
907
„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, straine, ce răspuns i-a dat Brahmana sau monarhul lui Virupa
după încheierea discursului acestuia din urmă. Ce fel de final a fost, dintre cele descrise de tine,
pe care l-au obținut? Ce , într-adevăr, a fost discursul care a avut loc între ei și ce au făcut
acolo?'

„Bhishma a spus: „Brahmana, spunând: „Să fie așa cum ai spus tu,” s-a închinat Dharmei și
Yama și Timpului și Mrityu și Raiului, toți dintre care erau demni de închinare. acolo,
aplecându-și capul spre ei. Adresându-se atunci monarhului, el i-a spus: „Învârtit cu răsplata
recitățiilor mele, înțelepte regal, atinge o poziție de eminență. Cu permisiunea ta, mă voi pune
din nou la recitațiile mele. O tu de mare putere, zeița Savitri mi-a dat o binefacere, spunând:
„Fie ca devotamentul tău față de recitări să fie continuu”.

„Împăratul a spus: „Dacă succesul tău (în recitare) a fost fără rezultat (ca urmare a faptului că
mi-ai dat acele fructe) și dacă inima ta este pusă să practici din nou, du-te, o, învățat Brahmana,
pe jumătate. şi jumătate cu mine, şi răsplata recitărilor tale înseşi să fie a ta. 2

„Brahmana a spus: „Tu ai depus eforturi stăruitoare înaintea tuturor acestor persoane (pentru că
m-ai făcut partener al recompenselor care ți-au rezervat ca urmare a propriilor tale acte).
Atunci, să devenim egali în ceea ce privește recompensele noastre (în următorul viaţă), şi să
mergem să primim acel scop care este al nostru.' Cunoscând hotărârea la care au venit acolo,
șeful zeilor a venit în acel loc, însoțit de zeitățile și de regenții lumii: Sadhyas , Viswas , Mantre
, diverse tipuri de muzică tare și dulce, Rivers, Munții, Mările, Apele Sfinte, Penitențe,
Ordonanțele despre yoga , Vedele, Sunetele care însoțesc cântarea samanilor, Saraswati,
Narada, Parvata, Viswavasu, Hahas, Huhu, Gandharva Chitrasena cu toate membrii familiei
sale, Naga, Sadhyas , The

p. 65

[paragraful continuă] Munis

, zeul zeilor, adică Prajapati și însuși Vishnu de neconceput și cu o mie
de capete, au venit acolo. Tobe și trâmbițe au fost bătute și suflate în firmament. Flori cerești au
plouat peste acele ființe cu suflet înalt. De jur împrejur au dansat trupe de Apsara . Raiul, în
forma lui întruchipată, a venit acolo. Adresându-se lui Brahmana, el a spus: „Ai atins succesul.
Ești foarte binecuvântat. Apoi, adresându-se monarhului, i-a spus: „Și tu, o, rege, ai atins
succes”. Atunci acele două persoane, o, monarh ( adică , Brahmana și regele), făcându-și bine
unul altuia, și-au retras simțurile de la obiectele lumii. Fixând respirațiile vitale Prana , Apana ,
Samana , Udana și Vyana în inimă, ei au concentrat mintea în Prana și Apana unite împreună.

Apoi au plasat cele două respirații unite în abdomen și și-au îndreptat privirea spre vârful
nasului și apoi imediat sub cele două sprâncene. Apoi au ținut cele două respirații, cu ajutorul
minții, în locul care intervine între cele două sprâncene, aducându-le acolo foarte treptat. Cu
corpurile perfect inactive, erau absorbite cu privirea fixa. Având control asupra sufletelor lor, ei
au plasat apoi sufletul în creier. Apoi străpungând coroana Brahmanului cu suflet înalt, o
flacără de foc de mare splendoare s-a înălțat la cer. Exclamații puternice de vai, rostite de toate
creaturile, s-au auzit apoi din toate părțile. Laudele sale imnizate de toți, acea splendoare a
intrat apoi în eul lui Brahman. Marele străbun, înaintând înainte, s-a adresat acelei splendorii
care căpătase o formă de înălțimea unei trepte, spunând: „Bine ați venit!” Și încă o dată a rostit
aceste cuvinte: „Cu adevărat, recitatorii ajung la același scop cu yoghinii. Atingerea de către
yoghin a sfârșitului său este un obiect de viziune directă asupra tuturor acestora (asamblați aici).
În ceea ce privește recitatorii, există această distincție, că cinstea le este rânduită ca Brahman să
908
înainteze înainte pentru a-i primi (după plecarea lor de pe pământ). 1 Sălăşluieşte în mine. Așa a
vorbit Brahman și a împărtășit încă o dată conștiința acelei splendorii. Într-adevăr, atunci
Brahmana, eliberat de toate neliniştile, a intrat în gura Creatorului. Monarhul (Ikshvaku), de
asemenea, în același mod, a intrat în Grandsire divin ca cel mai important dintre Brahmana.
Zeitățile (adunate) l-au salutat pe cel născut în sine și au spus: „Un scop foarte superior este,
într-adevăr, rânduit pentru recitatori. Acest efort (pe care te-am văzut depus) este pentru
recitatori. În ceea ce privește noi înșine, am venit aici pentru a-l privi. Tu i-ai făcut pe acești doi
egali, le-ai făcut cinste egale și le-ai acordat un scop egal. Gama superioară care este rezervată
atât yoghinilor, cât și recitatorilor a fost văzută de noi astăzi. Depășind toate regiunile (ale
fericirii), acești doi sunt capabili să meargă oriunde doresc.'

„Brahman a spus: „De asemenea, cel care va citi marele Smriti ( adică Veda), și el, care ar citi
celelalte Smriti de bun augur care urmează pe primul ( adică, Manu și restul), ar fi, în acest
sens. ajungeți la aceeași regiune cu mine. Și cel care este devotat yoga, va dobândi, fără
îndoială, în acest fel, după moarte, regiunile care sunt ale mele. Eu plec de aici. Mergeți cu toții

p. 66

la locurile voastre respective pentru realizarea scopurilor voastre.'

„Bhishma a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, cei mai de seamă dintre zei au dispărut
acolo și apoi. Zeitățile adunate, după ce și-au luat concediul anterior, s-au întors la locuințele
lor respective. Toate acele ființe cu suflet înalt, după ce au onorat Dharma, au procedat bine...
inimi mulțumite, o, monarh, mergând în spatele acelei zeități mari. Acestea sunt recompensele
recitatorilor și acesta este sfârșitul lor. Ți-am descris așa cum auzisem eu însumi despre ei. Ce
altceva, o, monarh, vrei să auzi? '"

Note de subsol

64:1 Cred că KP Singha înțelege greșit acest verset. Se vorbește despre trei capete diferite. Una
este absorbția în Brahma ; bucuria celuilalt de fericire obișnuită, care, desigur, este
interminabilă, iar ultima este bucuria acelei fericiri care se datorează eliberării de dorințe și
atașamente; 126 vorbește despre acest ultim fel de fericire.

64:2 În a doua linie, saraddham nu este un indeclinabil; sau, dacă este luată ca atare, simțul
poate rămâne nealterat. Ceea ce face monarhul este să-l cheme pe Brahmana să împărtășească
cu monarhul recompensele pe care monarhul le câștigase.

65:1 Sensul pare să fie că yoghinii ajung la Brahma chiar și aici; în timp ce recitatorii ajung la
el după moarte.

Următorul: Secțiunea CCIT Cuprins Index Anterior Următorul

909
SECTIUNEA CCI

„Yudhishthira a spus: „Care sunt roadele yoga reprezentate de Cunoaștere, ale tuturor Vedelor
și ale (diverselor) respectări și jurăminte? Cum poate fi cunoscut și sufletul-creatură? Spune-ne,
asta, o, străbune!

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a discursului dintre acel
stăpân al creaturilor, adică Manu, și marele Rishi , Vrihaspati. În vremuri, cel mai important
dintre Rishis cerești , adică Vrihaspati, care a fost un discipol al lui Manu, s-a înclinat în fața
preceptorului său și adresându-se acelui domn și în primul rând creaturilor, a spus: „Care este
cauza (universului)? De unde au curs rânduielile (despre jertfe și alte respectări evlavioase)? Ce
sunt acele fructe despre care cei învățați spun că sunt atașate Cunoașterii? Spune-mi, de
asemenea, cu adevărat, ilustrule, ce este ceea ce însăși Vedele nu au fost în stare să dezvăluie?
Care sunt acele fructe care sunt adorate de personaje eminente familiarizate cu știința Artha , cu
Vedele și cu Mantrele , prin sacrificii și daruri din belșug de vacă? De unde apar acele fructe?
Unde se găsesc? Spune-mi și această istorie veche, adică de unde au pământul , toate obiectele
pământești , vântul, cerul, creaturile acvatice, apa, raiul și locuitorii raiului, toate au izvorât?
Înclinațiile omului tind spre acel obiect despre care caută cunoaștere. Nu am cunoștințe despre
acela Antic și Suprem. Cum mă voi salva de o falsă manifestare de înclinații către El? 1 I-am
studiat pe Rik , toți Samana , toți Yajus , Chhandas , Astronomie, Nirukta , Gramatică,
Sankalpa și Siksha . Dar nu fac nicio cunoaștere a naturii marilor creaturi (cele cinci elemente
primare) care intră în compoziția tuturor. 2 Spune-mi tot ce ți-am cerut, folosind doar afirmații
simple și distincție

p. 67

adjective sau atribute. Spune-mi care sunt roadele Cunoașterii și care sunt acele fructe care sunt
atașate sacrificiilor și altor rituri religioase. Explicați-mi cum și o ființă întruchipată se
îndepărtează de corpul său și cum ajunge la alt corp.

„Manu a spus: „Ceea ce este agreabil cuiva se spune că constituie fericirea cuiva. În mod
similar, ceea ce este dezagreabil cuiva se spune că constituie mizeria cuiva. — Prin aceasta voi
obține fericirea și voi feri de mizeria — de la un sentiment. astfel curg toate actele
religioase.Eforturile pentru dobândirea Cunoașterii izvorăsc însă dintr-un sentiment de evitare
atât a fericirii, cât și a mizeriei. 1 Ordonanțele despre sacrificii și alte respectări, care apar în
Vede, sunt toate legate de dorință. El, însă, care se eliberează de dorință, reușește să ajungă la
Brahma . Omul acela care, din dorința de a câștiga fericirea, merge pe calea actelor care sunt de
feluri diferite, trebuie să meargă în iad. 2

„Vrihaspati a spus: „Aspirațiile bărbaților se preocupă de dobândirea agreabilului care se

termină în fericire și de evitarea dezagreabilului care aduce mizerie. O astfel de dobândire și
astfel de evitare se realizează din nou prin acte”. 3

„Manu a spus: „Eliberându-te de acte, reușești să intri în Brahma . Ordonanțele cu privire la

fapte au curs tocmai pentru acest scop. 4 Ordonanțele despre fapte îi ispitește doar pe cei a căror
inimă nu este lipsită de dorință. Eliberându-se de acte (cum s-a spus deja) se dobândește cea
mai înaltă stare. Un dornic de fericire (emancipare), asumându-se la rituri religioase, devine
purificat (de atașamente) prin acte care au ca obiect purificarea sufletului și, în cele din urmă,
910
câștigă o mare splendoare. Eliberându-ne de acte, cineva dobândește scopul cel mai înalt, adică
Brahma , care este cu mult peste recompensa pe care o oferă actele . Toate creaturile au fost
create de Minte și Acțiune. Acestea sunt din nou cele mai bune două căi adorate de toți. Actele
exterioare produc fructe tranzitorii, dar și eterne. Pentru dobândirea acestora din urmă nu există
alt mijloc decât abandonarea fructelor de către minte. 5 Așa cum ochiul, când noaptea trece și
vălul întunericului este îndepărtat din el, își conduce posesorul prin propria sa putere, tot așa
Înțelegerea, când

p. 68

devine înveșmântat cu Cunoaștere, reușește să privească toate relele care sunt demne de evitat. 1
Șerpii, lamele kusa ascuțite și gropile pe care le evită bărbații când le văd că stau întinși pe drum.
Dacă unii le calcă sau cad în ele, o fac din ignoranță. Iată superioritatea roadelor cunoașterii
(față de cele ale ignoranței). Mantrele aplicate în mod corespunzător, sacrificiile, cadourile
numite Dakshina , darul hranei și concentrarea minții (pentru contemplarea divină) - acestea
sunt cele cinci acte despre care se spune că produc fructe, neexistând altele. Actele au (cele trei)
atribute (ale Sattwa , Rajas și Tamas ) pentru sufletul lor. Vedele spun asta. (Vedele constau din
mantre ). Prin urmare, mantrele au aceleași trei atribute, deoarece actele trebuie realizate cu
mantre . De asemenea, ritualul trebuie să fie responsabil de aceleași trei atribute. Fructele
acțiunii depind de minte. Este creatura întruchipată care se bucură de acele fructe. 2 Toate
tipurile excelente de sunet, formă, gust, atingere și miros sunt roadele actelor, fiind atinse în
regiunea actelor ( adică , raiul). În ceea ce privește însă roadele cunoașterii, omul le dobândește
chiar și aici înainte de moarte. 3 Oricare ar fi actele realizate prin intermediul corpului, cineva se
bucură de roadele acestuia într-o stare de existență fizică. Trupul este, într-adevăr, cadrul căruia
îi aparține fericirea, ca și cadrul căruia îi aparține mizeria. 4 Oricare ar fi faptele realizate prin
intermediul cuvintelor, roadele lor trebuie savurate într-o stare în care cuvintele pot fi rostite. În
mod similar, oricare ar fi actele realizate de minte, roadele lor sunt savurate într-o stare în care
cineva nu este eliberat de minte. 5 Devotat roadelor actelor, orice fel de acte ( Sattwika sau

p. 69

[paragraful continuă] Rajasika

sau Tamasika ) o persoană râvnică de fructe le realizează, fructele,
bune sau rele, de care îi place de fapt să aibă parte din caracterul lor. Asemenea peștilor care
merg împotriva curentului de apă, actele unei vieți trecute vin la actor. Creatura întruchipată
experimentează fericire pentru faptele sale bune și mizerie pentru cele rele. Acela din care a
izvorât acest univers. El știind pe cine persoane cu suflete curățate călcă această lume, Acela
care nu a fost exprimat prin mantre și cuvinte vedice. Voi indica acum. Ascultă-mă când
vorbesc despre cel mai înalt din înălțime. El însuși s-a eliberat de diferitele tipuri de gust și
miros, și de sunet, de atingere și de formă. El este incapabil să fie cuprins de simțuri,
nemanifestat, fără culoare, Unul, și El a creat cele cinci tipuri de obiecte 1 pentru creaturile Sale.
El nu este nici femeie, nici bărbat, nici de sex neutru. El nu este nici existent, nici inexistent,
nici existent-inexistent. 2 Doar cei care sunt familiarizați cu Brahma Îl privesc. El nu știe
direcția.”

Note de subsol
911
66:1 Adevărul este că nu știu nimic despre El, dar totuși mărturisesc că mă închin lui. Acesta
este un comportament fals. Cum voi fi scăpat de o asemenea minciună? Asta spune Vrihaspati.

66:2 Chhandas -urile sunt regulile prozodiei aplicabile imnurilor vedice. Jyotish este
astronomie. Formează o Anga a Vedelor. Nirukta furnizează reguli pentru interpretarea
pasajelor obscure ale Vedelor și oferă, de asemenea, semnificațiile cuvintelor tehnice sau
obscure folosite în acestea. Kalpa este descrierea ritualurilor religioase. Siksha este știința
pronunției aplicată imnurilor și mantrelor vedice .

67:1 Cei care cred că fericirea nu este eternă și că, prin urmare, nu ar trebui să o urmărească, se
retrag de la actele evlavioase care duc la acea fericire. Ei caută Cunoașterea ca fiind cel mai bun
mijloc de a evita tot ceea ce este tranzitoriu și schimbător. Ei caută moksha sau Emanciparea
completă, care a fost descrisă în secțiunile anterioare.

67:2 Înțelesul „iadului” așa cum este aplicat în astfel de pasaje a fost explicat mai înainte.

67:3 Aceasta este o linie extrem de aforistică. Dau sens prin extinderea cuvintelor. Prin „acte”
aici se înțelege „sacrificie și alte observații religioase”. Intenția lui Vrihaspati este de a impune
Proprietatea actelor, pentru că fără acte, sfârșitul vieții nu poate fi asigurat, susține el.

67:4 Sentimentul este că cineva ar trebui să se dedice actelor ca un fel de pregătire. După aceea,
ar trebui să le abandonezi pentru a obține nivelul superior. Prin urmare, actele își au rostul și
ajută, deși mediatic, să dobândească Brahma .

67:5 Mintea și actele au creat toate lucrurile . Acest lucru a fost explicat în ultimul vers al
secțiunii 190 ante. Ambele sunt căi bune , căci prin ambele, se poate ajunge la un sfârșit bun,
adică cel mai înalt, prin găurirea minții, precum și (mediat) prin fapte (după cum este explicat
în versetul 14 de mai sus). Fructele acțiunilor trebuie abandonate mental dacă se dorește
atingerea scopului cel mai înalt; adică , faptele pot fi trecute, dar roadele lor nu ar trebui să fie
niciodată râvnite.

68:1 Nilakantha explică diferit gramatica primului rând. Viziunea lui este yatha chakshurupah
praneta nayako , etc. O construcție mai bună ar fi yatha chaksha pranetah ( bhavati ) etc.

68:2 Se poate spune că acest verset oferă cheia doctrinei karmei sau a actelor și de ce actele
trebuie evitate de către persoanele care doresc Moksha sau Emancipare. Faptele au trei atribute
: pentru unele sunt Sattwika (bune), ca sacrificii întreprinse pentru cer etc., unele sunt Rajasika
(de calitatea Patimilor), ca penitențe și rituri îndeplinite din dorința de superioritate și de
victorie; iar unele sunt Tamasika (de calitatea Întunericului), precum cele întreprinse pentru
rănirea altora, în special riturile atharvan de Marana , Uchatana , etc.: acesta fiind cazul,
Mantrele , fără acte, nu pot fi îndeplinite, sunt în mod necesar supuse aceleași trei atribute. La
fel este și cazul ritualurilor prescrise. Rezultă, așadar, că mintea este cauza principală a felului
de fructe câștigate, adică este motivul care determină roadele, adică de ce fel trebuie să fie. Cel
care se bucură de fructe este, desigur, creatura întruchipată.

68:3 Nu poate exista nicio îndoială că Nilakantha explică corect acest verset. Este într-adevăr o
912
cruce. Cuvintele Naro na samsthanagatah prabhuh syat trebuie luate ca neconectate și
independente. Na samsthana gatah este înainte de moarte. Prabhuh este adhikari ( jnanphale
fiind înțeles). KP Singha dă sensul corect, dar traducătorul Burdwan face prostii cuvintelor.

68:4 Subiectul acestui verset, așa cum este explicat de comentator, este acela de a inculca
adevărul că rezultatul tuturor actelor realizate de corp este raiul unde cineva într-o stare fizică
(oricât de subtilă) se bucură de acele fructe. Dacă se caută Emanciparea, ea trebuie atinsă prin
minte.

68:5 Sensul depinde de cuvântul acte . Dacă actele sunt îndeplinite de minte, roadele lor trebuie
să fie bucurate de persoana într-o stare în care va avea o minte. Emanciparea nu poate fi atinsă
nici prin recitare (japa) sau prin Dhyana (meditație), deoarece ambele sunt acte . Eliberarea
perfectă de acte este necesară pentru acest mare scop.

69:1 adică Gustul. etc.

69:2 Existent , linie atom; inexistent , spatiu de linii; existent-inexistent , linie Maya sau iluzie.

Următorul: Secțiunea CCIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCII

„Manu a spus: „Din acel etern și nedeteriorat a apărut mai întâi Spațiul; din spațiu a venit
Vântul; din vânt a venit Lumina; din lumină a venit Apa; din apă a răsărit Universul; și din
univers, toate lucrurile care se întâmplă în el. Corpurile . dintre toate lucrurile (pământene),
(după dizolvare), intră mai întâi în apă, de acolo în lumină sau căldură, apoi în vânt și apoi în
spațiu. Cei care caută Emanciparea nu trebuie să se întoarcă din spațiu. Pe de altă parte, ei
ajunge la Brahma. Refugiul Emancipării, adică Brahma, nu este nici fierbinte, nici rece, nici
blândă, nici aprigă, nici acru, nici astringent, nici dulce sau amar. El nu este înzestrat cu sunet,
miros sau formă. transcende toate acestea și totul și este fără dimensiuni. 3 Pielea percepe
atingerea; limba, gustul; nasul, mirosul; urechile, sunete; iar ochii, forme. Bărbații care nu
cunosc Adhyatma nu reușesc să vadă ceea ce este deasupra acestora. Retrăgând limba de la
gusturi, nasul de la mirosuri, urechile de la atingere și ochii de la forme, reușește să se privească
pe sine (ca independent de simțuri și de minte și, prin urmare, de atribute). 4 S-a spus că ceea ce
este Cauza actorului, actul, materialul cu care se desfășoară actul, locul și timpul actului și
înclinațiile și înclinațiile față de fericire și mizerie, se numesc Sinele (sau Sufletul). Ceea ce
pătrunde totul, ceea ce face totul (asumând formele ființelor vii), ceea ce există în

p. 70

universul, așa cum declară mantrele , 1 ceea ce este cauza tuturor, ceea ce este cel mai înalt
dintre cei înalți și ceea ce este Unul fără secundă și face toate lucrurile, este Cauza. Orice
altceva este efect. Se vede că o persoană, ca urmare a actelor săvârșite de el, obține rezultate
atât bune, cât și rele, care (deși aparent incompatibile între ele, totuși) locuiesc împreună în
armonie. Într-adevăr, precum roadele bune și rele născute din propriile lor fapte locuiesc
913
împreună în trupurile creaturilor care sunt refugiul lor, tot așa și Cunoașterea locuiește în trup. 2
Așa cum o lampă aprinsă, în timp ce arde, descoperă alte obiecte înaintea ei, tot așa cele cinci
simțuri care sunt ca niște lămpi așezate pe copaci înalți, își descoperă obiectele respective
atunci când sunt luminate de Cunoaștere. 3 După cum diferiții slujitori ai unui rege, unindu-se
împreună, îi dau sfat, tot așa cele cinci simțuri care sunt în trup sunt toate supuse Cunoașterii.
Acesta din urmă este superior tuturor. Pe măsură ce flăcările focului, curentul vântului, razele
soarelui și apele râurilor merg și vin în mod repetat, chiar și așa trupurile creaturilor întrupate
merg și vin în mod repetat. 4 Așa cum o persoană, luând un topor, prin tăierea unei bucăți de
lemn, nu poate găsi în ea fie fum sau foc, chiar așa nu poate, prin tăierea brațelor, picioarelor și
stomacului unei persoane, să vadă principiul cunoașterii, care, desigur, nu are nimic în comun
cu stomacul, brațele și picioarele. La fel, se vede atât fum, cât și foc în lemn, frecându-l de o
altă bucată, astfel încât o persoană cu inteligență și înțelepciune bine direcționată, unind (prin
yoga) simțurile și sufletul, poate vedea Sufletul Suprem care, desigur, există în propria sa
natură. 5 Așa cum în mijlocul unui vis cineva își vede propriul corp întins pe pământ ca ceva
distinct de propriul sine, tot așa o persoană, înzestrată cu cele cinci simțuri, mintea și
înțelegerea, își vede (după moarte) pe propriul său corp. corp și apoi trece de la o formă la alta 6
. Sufletul nu este supus nașterii, creșterii, decăderii și distrugerii.
Ca urmare a faptelor vieții dotate cu efecte, Sufletul, îmbrăcat în trup, trece

p. 71

din acest corp (atunci când este lipsit de animație) în altul, nevăzut de alții. 1 Nimeni nu poate
privi cu ochiul forma Sufletului. Sufletul nu poate, din nou, să formeze subiectul atingerii
nimănui. Cu acelea ( adică , simțurile), Sufletul nu realizează niciun act. Simțurile nu se
apropie de Suflet. Sufletul, însă, le prinde pe toate. Așa cum orice, plasat într-un foc arzător în
fața unui spectator, capătă o anumită culoare ca urmare a luminii și căldurii care operează
asupra lui, fără a lua nicio altă nuanță sau atribut, chiar și așa se vede că forma Sufletului își ia
culoarea din corp. . În același fel, omul, lepădând un trup, intră în altul, nevăzut de toți. Într-
adevăr, aruncându-și corpul către cele (cinci) mari elemente primare, el își asumă o formă care
este în mod similar alcătuită din aceleași (cinci) elemente. Creatura întruchipată (la distrugerea
corpului său) intră în spațiu, vânt, foc, apă și pământ în așa fel încât fiecare element particular
din corpul său se amestecă cu elementul particular (din corpul său) cu a cărui natură este în
consonanță. . De asemenea, simțurile, care sunt angajate în diverse ocupații și depind de cele
cinci elemente (pentru exercitarea funcțiilor lor), intră în aceste cinci elemente care le evocă
funcțiile. Urechea își derivă capacitatea din spațiu; și simțul mirosului de pe pământ. Forma,
care este proprietatea ochiului, este consecința luminii sau a focului. S-a spus că focul sau
căldura sunt cauza dependentă a apei. Limba care are ca proprietate gustul se contopește în apă.
Pielea care are atingere pentru proprietatea sa se pierde în vântul de a cărui natură ia parte. Cele
cinci atribute, ( adică , sunetul etc.) locuiesc în (cinci) mari creaturi ( adică , cele cinci elemente
primare). Acele cinci obiecte ale simțurilor ( adică spațiul etc.) locuiesc în (cinci) simțuri. Toate
acestea din nou ( adică atributele în cinci ori, elementele în cinci și cele cinci simțuri) urmează
conducerea minții. Mintea urmează conducerea Înțelegerii, iar Înțelegerea urmează conducerea
Ceea ce există în natura sa adevărată și neîntinată ( adică Sufletul Suprem). 2 Făcătorul în noul
său corp primește toate faptele bune și rele făcute de el, precum și toate acțiunile făcute de el în
existența lui trecută. Toate aceste acte făcute în această viață și în următoarele urmează mintea,
chiar dacă animalele acvatice trec de-a lungul unui curent genial. Pe măsură ce un lucru care se
mișcă rapid și neliniștit devine un obiect al vederii, așa cum un obiect mic pare să aibă
dimensiuni mari (când este văzut prin ochelari), așa cum o oglindă arată unei persoane propria
914
sa față (care altfel nu poate fi văzută), chiar și astfel încât Sufletul (deși subtil și invizibil)
devine un obiect al înțelegerii. 3

Note de subsol

69:3 Aswabhavam este explicat de comentator ca Pramatri-twadi vihinam .

69:4 adică , cineva își vede propriul suflet. 70:1 adică , care, deși unul, se împarte într-o mie de
forme ca imaginea lunii într-o cantitate de apă agitată.

70:2 Analogia constă în aceasta: roadele bune și cele rele, deși incompatibile, locuiesc
împreună; în mod similar, cunoașterea, deși nu materială, rezidă în corpul material. Desigur,
cunoașterea este folosită aici în sensul minții sau al înțelegerii.

70:3 Este greu de înțeles de ce aici este introdusă ideea lămpilor așezate pe copaci.

70:4 Analogia este astfel explicată. Focul, atunci când este alimentat, izbucnește în flăcări.
Când nu este alimentat, se stinge, dar nu este distrus, deoarece cu combustibil nou flăcările pot
fi readuse. Curentul vântului încetează, dar nu suferă stingerea; căci dacă ar fi, nu ar mai exista
curent. Același lucru este și cu razele Soarelui. Ei mor noaptea, ca să reapară dimineața. Râurile
sunt secate vara și reumplute în timpul ploilor. Corpul, odată dizolvat, apare sub altă formă. Se
va vedea că slăbiciunea raționamentului se datorează numai noțiunilor incorecte despre
obiectele la care se face referire.

70:5 Există în propria sa natură , adică neafectat de atribute și calități și accidente.

70:6 Unele dintre textele din Bengal citesc sumahan și subuddhih în a doua linie. Desigur, acest
lucru este incorect. Lectura adevărată este samanah și sabuddhih , adică „cu minte și cu
înțelegere”. În ediția Bombay apare o greșeală de tipărire , adică sumanah pentru samanah .
Nilakantha citează lecturile corecte.

71:1 Traducătorul Burdwan înțelege greșit cuvântul Linga așa cum este folosit atât în 14, cât și
în 15. KP Singha redă, de asemenea, greșit acel cuvânt așa cum apare în 15. Comentatorul
explică pe bună dreptate că Linga nu are nicio referire la Linga-sarira sau la corpul invizibil
compus din tanmatra lui. elementele primare, ci pur și simplu înseamnă corpul grosier. În 14,
spune el, Lingat sthuladehat , Lingam tadeva dehantaram . În 15, anena Lingena Savibhutena.
Adristhah înseamnă alakshitah . Puțină grijă ar fi îndepărtat astfel de gafe.

71:2 Comentatorul citează Gita care furnizează un pasaj paralel, adică Indriyani
paranyahurindriyebhyah param manah etc.

71:3 Acest verset pare să arate că Rishii aveau cunoștințe despre ochelari și, probabil, de
asemenea, despre microscoape. Instrumentul care arăta obiecte minuscule trebuie să fi fost bine
cunoscut, altfel s-ar fi făcut o oarecare mențiune de nume. Comentatorul o numește upanetra .
915
Cuprins Index Anterior Următorul

p. 72

SECȚIUNEA CCIII

„Manu a spus: „Mintea unită cu simțurile, își amintește după mult timp impresiile obiectelor
primite în trecut. Când simțurile sunt toate suspendate (în ceea ce privește funcțiile lor), 1
Supremul (Sufletul), sub forma Înțelegerii, există în propria sa natură adevărată. Când Sufletul
(într-un astfel de moment) nu ia în considerare deloc toate acele obiecte ale simțurilor în ceea
ce privește simultaneitatea lor sau inversul în timp, ci adunându-le din toate direcțiile le ține
împreună în fața lui, se întâmplă în mod necesar ca el rătăcește printre toate lucrurile care sunt
incongruente. El este, prin urmare, Martorul (tăcut). Prin urmare, Sufletul înglobat în trup este
ceva care are o existență distinctă și independentă. 2 Există Rajas , există Tamas și există
Sattwa , al treilea. Există din nou trei stări ale înțelegerii, adică veghea, visarea și somnul
sănătos. Sufletul cunoaște plăcerile și durerile, care sunt toate contradictorii, ale acelor stări și
care participă la natura celor trei atribute menționate mai întâi. 3 Sufletul intră în simțuri precum
vântul care intră în foc într-o bucată de lemn. 4 Nu se poate privi forma Sufletului cu ajutorul
ochiului, nici simțul tactil, printre simțuri, nu o poate înțelege. Sufletul nu este, din nou, un
obiect de reținere de către ureche. Totuși, poate fi văzută cu ajutorul sruților și cu instrucțiunile
înțelepților. În ceea ce privește simțurile, acel simț particular care îl înțelege își pierde existența
ca simț. 5 Simțurile nu pot să înțeleagă singure formele lor respective. Sufletul este omniscient
(în măsura în care îl înțelege atât pe cel care cunoaște, cât și pe cel cunoscut). Vede toate
lucrurile. Fiind omniscient, Sufletul este cel care vede simțurile (fără, așa cum s-a spus deja,
simțurile să-l poată înțelege). Nimeni nu a văzut cealaltă parte a munților Himavat și nici
reversul discului lunii. Cu toate acestea, nu se poate spune că acestea nu

p. 73

exista. În mod similar, deși nu a fost niciodată prins de simțuri, totuși nimeni nu poate spune că
Sufletul, care locuiește în toate creaturile, care este subtil și care are cunoașterea ca esență, nu
există. Oamenii văd lumea reflectată pe discul lunii sub formă de pete. Deși văd, ei nu știu că
lumea este atât de reflectată acolo. Chiar și așa este cunoașterea Sufletului. Această cunoaștere
trebuie să vină de la sine. Sufletul depinde de Sufletul însuși. Oamenii cu înțelepciune,
reflectând asupra lipsei de formă a obiectelor vizibile înainte de naștere și după distrugere, văd,
cu ajutorul inteligenței, lipsa de formă a obiectelor care au forme aparente. La fel, deși mișcarea
Soarelui nu poate fi văzută, totuși, oamenii, urmărindu-i răsăritul și apus, trageți concluzia că
soarele are mișcare. 1 În mod similar, cei care sunt înzestrați cu înțelepciune și învățătură
privesc Sufletul cu ajutorul lămpii inteligenței, deși se află la mare distanță de ei, și caută să
îmbine elementele cinci, care sunt aproape, în Brahma . 2 Cu adevărat, un obiect nu poate fi
realizat fără aplicarea mijloacelor. Pescarii prind pește cu ajutorul plaselor din sfoară.
Animalele sunt capturate prin folosirea animalelor, așa cum sunt mijloacele. Păsările sunt
prinse folosind păsări ca mijloc. Elefanții sunt luați prin angajarea elefanților. În acest fel,
Sufletul poate fi reținut de principiul cunoașterii. Am auzit că doar un șarpe poate vedea
picioarele unui șarpe. În același mod, se vede, prin Cunoaștere, Sufletul înglobat într-o formă
subtilă și locuind în corpul grosier. Oamenii nu pot, prin simțurile lor, să cunoască simțurile. În
mod similar, simpla Inteligență la cel mai înalt nivel nu poate privi Sufletul care este suprem.
916
Luna, în a cincisprezecea zi a două săptămâni întunecate, nu poate fi văzută ca urmare a
faptului că forma sa a fost ascunsă. Nu se poate spune, însă, că distrugerea îl depășește, chiar și
așa este cazul Sufletului care locuiește în trup. În a cincisprezecea zi a două săptămâni
întunecate, corpul grosier al lunii devine invizibil. În același mod, Sufletul, atunci când este
eliberat de trup, nu poate fi reținut. Pe măsură ce luna, dobândind un alt punct în firmament,
începe să strălucească din nou, în mod similar, Sufletul, obținând un nou corp, începe să se
manifeste din nou. Nașterea, creșterea și dispariția lunii pot fi observate direct de ochi. Aceste
fenomene, totuși, aparțin formei grosiere a acelui luminar. Asemenea nu sunt atributele
Sufletului. Luna, când se arată după dispariția ei în a cincisprezecea zi a două săptămâni
întunecate, este privită ca aceeași lumină care devenise invizibil. În același mod, în pofida
modificărilor

p. 74

reprezentată de naștere, creștere și vârstă, o persoană este privită ca același individ fără nicio
îndoială cu privire la identitatea sa. Nu se poate vedea clar cum Rahu se apropie și părăsește
Luna. În același mod, Sufletul nu poate fi văzut cum părăsește un corp și intră în altul. 1 Rahu
devine vizibil numai atunci când există împreună cu soarele sau cu luna. În mod similar,
Sufletul devine obiect de reținere numai atunci când există împreună cu corpul. Când este
eliberat de soare sau de lună, Rahu nu mai poate fi văzut. În mod similar, Sufletul, eliberat de
trup, nu mai poate fi văzut. Apoi, din nou, așa cum luna, chiar și atunci când dispare în a
cincisprezecea zi a celor două săptămâni întunecate, nu este părăsită de constelații și de stele, și
Sufletul, deși separat de trup, nu este părăsit de roadele actelor. s-a realizat în acel corp”.

Note de subsol

72:1 Prin moarte pe somn.

72:2 Yugapat înseamnă simultan: atulyakalam înseamnă diferență în punct de timp în ceea ce
privește apariția: kritsnam califică indriyartham ; Vidwan înseamnă Sakshi ; și ekah ,
independent și distinct. Ceea ce se dorește să se spună aici este că atunci când sufletul, într-un
vis, reunește evenimentele și obiectele din diferite timpuri și locuri, atunci când, de fapt,
congruitatea atât în ceea ce privește timpul, cât și locul nu i se aplică, trebuie fi considerat ca
având o existență distinctă și independentă de simțuri și de corp.

72:3 Scopul acestui lucru este de a arăta că Sufletul are cunoștințe numai despre plăcerile și
durerile care apar ca urmare a Sattwa și Rajas și Tamas și în legătură cu cele trei stări ale
înțelegerii datorită acelorași trei atribute. Sufletul însă, deși le cunoaște, nu se bucură de ele și
nici nu suferă. El este doar Martorul tăcut și inactiv al tuturor lucrurilor.

72:4 Obiectul comparației este de a arăta că, așa cum vântul este o entitate separată, deși există
împreună cu focul într-o bucată de lemn, tot așa Sufletul, deși există cu simțurile, este distinct
de ele.

72:5 Textele din Bengal citesc indriyanam pe care îl adopt. Ediția de la Bombay citește
917
indriyendriyam , adică simțul simțurilor, în același mod în care Srutii declară că este Prana
Pranei , ochiul ochiului , urechea urechii etc., Sravanena darsanam tatha kritam este „prinsă”.
de ureche”, adică , după cum este redat mai sus, „prins prin ajutorul srutilor ” .

73:1 Comentatorul folosește ilustrația unui copac. Înainte de naștere copacul nu era; iar după
distrugere, nu este; numai între timp, este. Neformitatea sau neantul ei se manifestă din aceste
două stări, pentru că s-a spus că ceea ce nu a existat în trecut și nu va exista în viitor nu poate fi
privit ca existând în prezent. Tadgatah este explicat de comentator ca udayastamanagatah sau
taddarsinah .

73:2 Ambii traducători vernaculari redau incorect al doilea rând. Prima linie este eliptică și ar fi
completă prin furnizarea de asannam pasyanti . Parafraza celui de-al doilea rând este
Pratyayannam Jneyam Jnanabhisamhitam ( prati ) ninisante . Jneyam este explicat de
comentator ca prapancham . Jnanabhisamhitam înseamnă ceea ce este cunoscut sub numele de
Cunoaștere, adică Brahma , care are multe nume similare, dintre care comentatorul le citează,
cum ar fi Satyam (adevăr), Jananam (cunoaștere), Anantam (infinit), Vijnanam (cunoaștere
adevărată), Anandam (bucurie sau fericire).

74:1 Tamas este un alt nume pentru Rahu. Prin urmare, prima linie se referă la modul în care
are loc o eclipsă. Nu există însă o necesitate absolută să o luăm ca pe o aluzie la eclipsă. Sensul
poate fi mai general. În fiecare zi, în timpul celor două săptămâni luminate, luna câștigă în
aparență, precum, într-adevăr, în fiecare zi, în timpul celor două săptămâni întunecate, își pierde
în aparență. Se poate spune, așadar, că întunericul se apropie de el sau îl părăsește pentru a-l
mânca sau a-l descoperi din ce în ce mai mult. Procesul propriu-zis de acoperire și descoperire
nu poate fi observat. Această împrejurare poate fi considerată ca furnizând comparația. În
versetul 21, în mod similar, tamas are un sens mai larg. În 22, este folosit cuvântul Rahu . Ar
trebui explicat, totuși, că Rahu nu este un monstru imaginar așa cum îl descriu Purana, ci nodul
descendent al lunii, adică o porțiune de spațiu în și în jurul orbita lunară. Cuprins Index
Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCIV

„Manu a spus: „Așa cum într-un vis, acest (corp) manifest zace (inactiv) și spiritul însuflețitor
în forma sa subtilă, desprinzându-se de cel dintâi, iese în același mod, în starea numită somn
profund (sau moarte). , forma subtilă cu toate simțurile devine inactivă și Înțelegerea, detașată
de ea, rămâne trează.La fel este și cazul Existenței și Inexistenței.2 Ca atunci când cantitatea de
apă este limpede, imaginile reflectate în ea pot fi

p. 75

văzut de ochi, în același mod, dacă simțurile nu sunt tulburate, Sufletul este capabil să fie privit
de înțelegere. Dacă, totuși, cantitatea de apă este agitată, persoana care stă lângă ea nu mai
poate vedea acele imagini. În mod similar, dacă simțurile devin perturbate, Sufletul nu mai
poate fi văzut de înțelegere. Ignoranța naște Iluzie. Amăgirea afectează mintea. Când mintea
devine viciată, cele cinci simțuri care au mintea ca refugiu devin și ele viciate. Suplimentat de
ignoranță și scufundat în mocirla obiectelor lumești, nu se poate bucura de dulciurile mulțumirii
918
sau liniștii. Sufletul (împrejur astfel), nedetașat de actele sale bune și rele, se întoarce în mod
repetat la obiectele lumii, ca urmare a păcatului, setea cuiva nu este niciodată stinsă. Setea
cuiva este stinsă numai atunci când păcatul cuiva este distrus. Ca urmare a atașamentului față
de obiectele lumești, care are tendința de a se perpetua, cineva își dorește alte lucruri decât cele
pe care ar trebui să le dorească și, în consecință, nu reușește să ajungă la Suprem. 1 Din
distrugerea tuturor faptelor păcătoase, cunoașterea ia naștere în oameni. La apariția Cunoașterii,
cineva își vede Sufletul în înțelegerea proprie, așa cum își vede propria reflectare într-o oglindă
lustruită. Se obține mizerie ca urmare a simțurilor neîngrădite. Omul obține fericirea ca urmare
a reținerii simțurilor. Prin urmare, cineva ar trebui să-și rețină mintea prin efort de sine de la
obiectele captate de simțuri. 2 Deasupra simțurilor este mintea; deasupra minții este înțelegerea;
deasupra înțelegerii se află Sufletul; deasupra Sufletului este Supremul sau Marele. Din
Nemanifestat a izvorât Sufletul; din Suflet a izvorât Înțelegerea; din Înțelegerea a izvorât
Mintea. Când Mintea devine asociată cu simțurile, atunci ea înțelege sunetul și celelalte obiecte
ale simțurilor. Cel care lepădă acele obiecte, ca și toate cele manifeste, cel care se eliberează de
toate lucrurile care apar din materia primordială, fiind atât de eliberat, se bucură de nemurire. 3
Răsăritul Soarelui îi difuzează razele. Când apune, el își retrage în sine aceleași raze care au
fost difuzate de el. În același mod, Sufletul, intrând în corp, obține obiectele în cinci ori ale
simțurilor, difuzând peste ele razele sale reprezentate de simțuri. Când, totuși, se întoarce, se
spune că se retrage retrăgându-și acele raze. 4 Condus în mod repetat pe calea creată de acte, el
obține roadele actelor sale ca urmare a faptului că a urmat practicarea actelor. 5 Dorința pentru
obiectele simțurilor ține departe de o persoană care nu se complace în această dorință. Însuși
principiul dorinței îl părăsește însă pe cel care are

p. 76

i-a văzut sufletul, care, desigur, este complet lipsit de dorință. 1 Când Înțelegerea, eliberată de
atașamentul față de obiectele simțurilor, devine fixată în minte, atunci cineva reușește să ajungă
la Brahma , pentru că acolo poate fi stinsă mintea cu înțelegerea retrasă în ea. Brahma nu este
un obiect al atingerii, sau al auzului, sau al gustului, sau al văzului, sau al mirosului, sau al
vreunei inferențe deductive din Cunoscut. Numai Înțelegerea (atunci când este retrasă de la
orice altceva) o poate atinge. Toate obiectele pe care mintea le prinde prin „simțurile sunt
capabile să fie retrase în minte; mintea poate fi retrasă în înțelegere; Înțelegerea poate fi retrasă
în Suflet, iar Sufletul în Suprem. 2 Simțurile nu pot contribui la succesul minții. Mintea nu poate
înțelege Înțelegerea. Înțelegerea nu poate înțelege Sufletul manifestat. Cu toate acestea,
Sufletul, care este subtil, le vede pe toate.”

Note de subsol

74:2 Acesta este un vers foarte dificil și distincția implicată în el este greu de prins. Desigur, îl
urmăresc pe comentator în redare. Ceea ce se spune aici este că într-un vis, Vyakta (corpul
manifest) stă inactiv, în timp ce Chetanam (forma subtilă) iese înainte. În starea numită
Sushupti (somn profund, care este ca moartea), indriyasamyuktam (forma subtilă) este
abandonată, iar Jnanam (Înțelegerea), desprins de primul, rămâne. După această manieră,
abhava (inexistența, adică Emanciparea) rezultă din distrugerea bhavah-ului sau a existenței ca
subiect al condițiilor cunoscute de dependență de timp, mod de înțelegere etc., deoarece
Emanciparea este absorbția în Sufletul Suprem care este independent. dintre toate condițiile
919
menționate. Comentatorul explică că aceste observații devin necesare pentru a arăta că
Emanciparea este posibilă. În secțiunea anterioară, vorbitorul a desenat ilustrații repetate pentru
a arăta că sufletul, pentru a se manifesta, depindea de corp. Ascultătorul este, prin urmare,
avertizat împotriva impresiei că dependența sufletului de corp este de un tip atât de indisolubil
încât este incapabil de detașare de corp, ceea ce, desigur, este necesar pentru Emancipare sau
absorbție în Sufletul Suprem.

75:1 Caswasasya este un exemplu de Bhavapradhananirdesa , adică o referire la atributul

principal legat de acesta.

75:2 Indriaih rupyante sau nirupyante , de aici Indriyarupani .

75:3 Obiectele care trebuie abandonate sunt cele pe care simțurile le captează și cele care
aparțin materiei primordiale. Acestea din urmă, prin deosebire de cele dintâi, sunt, desigur,
toate linga sau formele subtile sau existențele care sunt alcătuite din tanmatra-urile elementelor
mai grosolane.

75:4 Sau, își recapătă natura reală.

75:5 Adopt aptavanul de lectură Bombay în loc de atmavit de lectură Bengal . Pravrittam
Dharmam , așa cum sa explicat anterior, este acea Dharma sau practică în care există pravritti
și nu nivritti sau abținere.

76:1 Sensul este acesta: abținându-ne de la obiectele simțurilor, cineva poate cuceri dorința
pentru ele. Dar nu se reușește numai prin această metodă să se elibereze total de principiul
însuși al dorinței. Până când cineva reușește să-și privească sufletul, principiul dorinței în sine
devine suprimat.

76:2 Existența separată a unei lumi obiective este negata în prima clauză de aici. Despre toate
obiectele simțurilor se spune aici că au doar o existență subiectivă; de aici posibilitatea ca
acestea să fie retrase în minte. Ultima definiție a materiei, în filosofia europeană, este că este o
posibilitate permanentă de senzații.

Următorul: Secțiunea CCVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCV

„Manu a spus: „La apariția durerii fizice și mentale, nu devine capabil să practice yoga . Prin
urmare, este recomandabil ca cineva să nu se chinuie asupra unei astfel de dureri. Când
întristarea este chinuită, ea vine agresiv și crește în violență. Ar trebui să alinați durerea psihică
prin înțelepciune, în timp ce suferința fizică ar trebui vindecată cu medicamente. Înțelepciunea
ne învață acest lucru. Nu trebuie să ne comportăm ca un copil, în timp ce este întristat. de
înțelepciune nu ar trebui să prețuiască niciodată dorința de tinerețe, frumusețe, durata vieții,
acumularea de bogăție, sănătate și tovărășia celor dragi, toate acestea fiind trecătoare.Nu ar
trebui să se întristeze singur pentru o întristare care afectează o întreagă comunitate. Fără
920
întristare, ar trebui, dacă vedem o oportunitate, să caute să aplice un remediu. Fără îndoială,
măsura tristeții este mult mai mare decât cea a fericirii în viață. Pentru cel care se mulțumește
cu obiectele simțurilor, moartea care este dezagreabil vine ca urmare a stupefiei sale. Omul care
evită atât tristețea, cât și fericirea reușește cu adevărat să ajungă la Brahma. Astfel de persoane,
care sunt posedate de înțelepciune, nu trebuie niciodată să se întristeze. 3

p. 77

[paragraful continuă] Posesiunile

lumești aduc tristețe. Protejându-i, nu poți avea nicio fericire. Sunt
din nou câștigați cu mizerie. Prin urmare, nu ar trebui să luăm în considerare pierderea lor. 1
Cunoașterea pură (sau Brahma) este privită (prin ignoranță) ca existând în diversele forme care
sunt obiecte ale Cunoașterii. Să știi că mintea este doar un atribut al Cunoașterii. Când mintea
devine unită cu facultățile cunoașterii, atunci se instalează Înțelegerea (care formează formele
lucrurilor) . Când Înțelegerea, eliberată de atributele acțiunii, devine îndreptată către minte
(după ce a fost retrasă din obiectele exterioare), atunci reușește ea să-l cunoască pe Brahma prin
meditație sau Yoga care se termină în absorbție completă ( samadhi )? Înțelegerea care curge
din Ignoranță și posedă simțuri și atribute aleargă către obiecte exterioare, ca un râu care iese
dintr-un vârf de munte și curge spre alte regiuni. Când Înțelegerea, retrasă în minte, reușește să
se absoarbă într-o contemplație care este liberă de atribute, ea ajunge la o cunoaștere a lui
Brahma ca atingerea aurului pe o piatră de încercare. Mintea este prinderea obiectelor
simțurilor. Ea trebuie mai întâi stinsă (înainte ca Brahma să poată fi atins). În funcție de
atributele obiectelor care sunt înaintea ei, mintea nu poate arăta niciodată ceea ce este fără
atribute. Închizând toate ușile constituite de simțuri, Înțelegerea ar trebui să fie retrasă în minte.
În această stare, atunci când este absorbit în contemplație, ajunge la cunoașterea lui Brahma. Pe
măsură ce cele cinci ori mari creaturi (în forma lor grosolană) la distrugerea atributelor prin
care sunt cunoscute, se retrag (în forma lor subtilă numită Tanmatra ), în același mod,
Înțelegerea poate sălășlui în minte singură, cu simțurile. toate retrase din obiectele lor. Când
Înțelegerea, deși posedă atributul certitudinii, locuiește în minte, ocupată cu interiorul, chiar și
atunci nu este altceva decât mintea (fără a fi ceva superior acesteia). Când mintea sau
conștiința, care atinge excelența prin contemplare, reușește să identifice atributele cu ceea ce
sunt considerați posesori ai lor,

atunci poate renunța la toate atributele și poate ajunge la Brahma care este fără atribute. 3 Nu
există nicio indicație care să fie suficient de potrivită pentru a obține o cunoaștere a ceea ce este
nemanifest ( Brahma ). Ceea ce nu poate forma subiectul limbajului, nu poate fi dobândit de
nimeni. Cu sufletul curățat, cineva ar trebui să încerce să se apropie de Brahma Suprem, prin
ajutorul oferit de penitențe, prin concluzii, prin reținere de sine, prin practicile și respectările
stabilite pentru propria ordine și prin Vede. Persoane cu viziune clară (pe lângă faptul că văd
Supremul

p. 78

în interiorul lor), îl caută chiar și în forme exterioare eliberându-se de atribute. Supremul, care
este numit cu numele de Jneya ( adică , ceea ce ar trebui cunoscut), ca urmare a absenței tuturor
atributelor sau a propriei sale naturi, nu poate fi niciodată reținut prin argumentare. Când
Înțelegerea devine eliberată de atribute, atunci numai ea poate ajunge la Brahma. Când nu este
emancipată de atribute, se retrage de la Suprem. Într-adevăr, așa este natura înțelegerii, încât se
grăbește spre atribute și se mișcă printre ele ca focul printre combustibil. Așa cum în starea
921
numită Sushupti (somn profund și fără vise), cele cinci simțuri există eliberate de funcțiile lor
respective, în același mod Brahma Supremă există sus deasupra Prakriti , eliberat de toate
atributele sale. Creaturile întruchipate trec astfel la acțiune ca urmare a atributelor. Când se
abțin de la aceasta, ajung la Emancipare. Unii din nou (prin acțiune) merg în rai. Creatura vie,
natura primordială, înțelegerea, obiectele simțurilor, simțurile, conștiința, convingerea de
identitate personală, se numesc creaturi (căci sunt supuse distrugerii). Creația originală a tuturor
acestora a izvorât din Suprem. Cea de-a doua lor creație sau următoarea lor se datorează
acțiunii cuplurilor sau perechilor (de sexe opuse) și este limitată la toate lucrurile, cu excepția
celor cinci primari, și este restrânsă de legile în consecință ale cărora aceeași specie produce
aceeași specie. Din neprihănire (vii) făpturile obțin un scop superior, iar din păcătoșenie câștigă
un scop care este jos. Cel care este nemancipat de atașamente, întâlnește renașterea; în timp ce
cel care este emancipat de aceasta, ajunge la Cunoaștere (sau Brahma).'"

Note de subsol

76:3 Te este explicat de comentator ca Brahmabhigatah . KP Singha redă greșit ultimul picior
al liniei a doua. Versiunea Burdwan este corectă.

77:1 Te din prima linie este egal cu tava .

77:2 Îl urmăresc pe comentator în măsura în care este inteligibil. Este evident că cuvintele
Jnanam și Jneyam sunt folosite în original nu în mod constant pe tot parcursul.

77:3 Sensul pare să fie acesta: oamenii obișnuiți consideră toate obiectele exterioare ca având o
existență independentă, iar atributele lor, de asemenea, ca lucruri diferite de substanțele care le
dețin. Primul pas de atins este convingerea că atributele și substanțele sunt aceleași, sau că

atributele sunt substanțele. Acest lucru este în concordanță cu idealismul european. Următoarea
etapă, desigur, este anihilarea atributelor în sine prin contemplare. Rezultatul acestui lucru este
atingerea lui Brahma .

Următorul: Secțiunea CCVIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CCVI

„Manu a spus: „Când cele cinci atribute sunt unite cu cele cinci simțuri și cu mintea, atunci
Brahma este văzut de individ ca un fir care trece printr-o piatră prețioasă. orice obiect făcut din
pământ, chiar și așa sufletul cuiva, ca urmare a propriilor acte, poate trăi într-o vacă, un cal, un
om, un elefant sau orice alt animal, sau într-un vierme sau o insectă. Individul efectuează într-
un anumit corp și produce recompense de care individul se bucură în acel corp. Un sol, aparent
udat cu un anumit tip de lichid, furnizează fiecărui fel diferit de plantă sau plantă care crește pe
el tipul de suc de care are nevoie pentru sine. În același mod, Înțelegerea, al cărei curs este
mărturisit de suflet, este obligat să urmeze calea trasată de actele vieților anterioare. 1 Din
922
cunoaștere izvorăște dorința. Din dorință izvorăște rezoluția. Din rezoluție curge acțiunea. Din
acțiune provin fructe ( de exemplu ,

p. 79

consecințe, bune și rele). Prin urmare, fructele sunt dependente de acțiuni ca cauză. Acțiunile au
înțelegerea cauzei lor. Intelegerea are cunoasterea pentru cauza sa; iar cunoașterea are Sufletul
drept cauza. Acel rezultat excelent care este atins ca urmare a distrugerii cunoașterii, a fructelor,
a înțelegerii și a actelor, se numește Cunoașterea lui Brahma. 1 Mare și înaltă este acea esență
care există pe sine, pe care yoghinii o privesc. Cei care sunt lipsiți de înțelepciune și ale căror
înțelegeri sunt dedicate posesiunilor lumești nu văd niciodată ceea ce există în Sufletul însuși.
Apa este superioară Pământului în extensie; Lumina este superioară apei; Vântul este superior
Luminii; Spațiul este superior vântului; Mintea este superioară Spațiului; Înțelegerea este
superioară Minții; Timpul este superior Înțelegerii. Divinul Vishnu, al cărui univers este, este
superior Timpului. Acel zeu este fără început, mijloc și sfârșit. Ca urmare a ființei sale fără
început, mijloc și sfârșit, el este Neschimbabil. El transcende orice durere, pentru că întristarea
are limite. 2 Acel Vishnu a fost numit Brahma Suprem. El este refugiul sau obiectul a ceea ce se
numește Cel Mai Înalt. Cunoscându-L pe El, cei care sunt înțelepți, eliberați de tot ce deține
puterea Timpului, ajung la ceea ce se numește Emancipare. Toate acestea (pe care le percepem
noi) sunt afișate în atribute. Ceea ce se numește Brahma, fiind fără atribute, este superior
acestora. 3 Abținerea de la acte este cea mai înaltă religie. Această religie va duce cu siguranță
la nemurire (emancipare). Bogații , Yajușii și Samanii au ca refugiu trupul. Ele curg de la
capătul limbii. Ele nu pot fi dobândite fără efort și sunt supuse distrugerii. Brahma, totuși, nu
poate fi dobândită în acest fel, pentru că (fără a depinde de corp) depinde de acel ( adică ,
cunoscătorul sau Sufletul) care are corpul ca refugiu. Fără început, mijloc sau sfârșit, Brahma
nu poate fi dobândit prin efort (ca ceea ce este necesar pentru dobândirea Vedelor). Bogații ,
samanii și yajusii au fiecare un început . Cei care au un început au și un sfârșit. Dar se spune că
Brahma este fără început. Și pentru că Brahma nu are nici început, nici sfârșit, se spune că este
infinit și neschimbabil. Ca urmare a neschimbării, Brahma

transcende orice durere ca și toate perechile de contrarii. Prin destinul nefavorabil, prin
incapacitatea de a afla mijloacele potrivite și prin impedimentele oferite de acte, muritorii nu
reușesc să vadă calea prin care se poate ajunge la Brahma. Ca urmare a atașamentului față de
posesiunile lumești, a unei viziuni asupra bucuriilor celui mai înalt cer și a

p. 80

râvnind altceva decât Brahma, oamenii nu ajung la Suprem. 1 Alții, care privesc obiecte lumești,
râvnesc posesiunea lor. Dorind astfel de obiecte, ei nu au dor de Brahma ca urmare a
transcenderii tuturor atributelor. 2 Cum va ajunge cel care este atașat de atribute care sunt
inferioare, să ajungă la cunoașterea celui care este posedat de atribute care sunt superioare? Prin
deducere se poate ajunge la o cunoaștere a Lui care transcende toate acestea în atribute și
formă. Numai prin inteligență subtilă îl putem cunoaște pe El. Nu-L putem descrie în cuvinte.
Mintea este captabilă de minte, ochi după ochi. 3 Prin cunoaștere înțelegerea poate fi purificată
de zgură. Înțelegerea poate fi folosită pentru purificarea minții. De către minte ar trebui să fie
controlate simțurile. Reuşind toate acestea, cineva poate ajunge la Neschimbabil. Cel care, prin
contemplare, s-a eliberat de atașamente și care s-a îmbogățit prin posesia unei minți
discernătoare, reușește să ajungă la Brahma care este fără dorință și mai presus de toate
923
atributele. Așa cum vântul se ține departe de focul care este încorporat într-o bucată de lemn,
tot așa și persoanele care sunt agitate (de dorința de posesiuni lumești) se țin departe de ceea ce
este Suprem. După distrugerea tuturor obiectelor pământești, mintea ajunge întotdeauna la Ceea
ce este mai înalt decât Înțelegerea; în timp ce la separarea lor mintea dobândește întotdeauna
ceea ce este sub Înțelegere. Acea persoană, care, în conformitate cu metoda descrisă deja, se
angajează în distrugerea obiectelor pământești, ajunge la absorbția în corpul lui Brahma. 4 Deși
Sufletul este nemanifestat; totuși, atunci când sunt îmbrăcate cu calități, actele sale devin
nemanifestate. Când vine dizolvarea (a corpului), aceasta devine din nou manifestă. Sufletul
este cu adevărat inactiv. Ea există, unită cu simțurile care produc fie fericire, fie tristețe. Unită
cu toate simțurile și înzestrată cu trup, se refugiază în cele cinci elemente primare. Din lipsă de
putere, însă, ea nu reușește să acționeze atunci când este lipsită de forță de către Suprem și
Neschimbabil. Nimeni nu vede sfârșitul pământului, dar știe acest lucru , și anume că sfârșitul
pământului va fi

p. 81

sigur veni. 1 Omul, agitat aici (de atașamente), este cu siguranță condus la ultimul său refugiu,
ca vântul care conduce un vas aruncat pe mare către un port sigur. Soarele, răspândindu-și
razele, devine posesorul unui atribut, ( adică luminatorul lumii): retrăgându-și razele (la ora
apusului), el devine din nou un obiect lipsit de atribute. După aceeași manieră, o persoană,
renunțând la toate distincțiile (atașamentele) și trecând la penitențe, intră în cele din urmă în
indestructibilul Brahma , care este lipsit de toate atributele. Discernând pe Cel care este fără
naștere, care este cel mai înalt refugiu al tuturor persoanelor drepte, care este născut în sine, din
care izvorăște totul și către care se întorc toate lucrurile, care este neschimbabil, care este fără
început, mijloc și sfârșit și care este sinele certitudinii și suprem, o persoană ajunge la nemurire
(emancipare).'"

Note de subsol

78:1 Antaratmanudarsini este explicat de comentator ca „ceea ce are Antaratmanul ca

anudarsin sau martor. Traducătorul Burdwan este incorect în redarea a doua linie.

79:1 Prima „cunoaștere” se referă la percepția adevăratei legături dintre Suflet și nu-Suflet.
„Fructe” înseamnă formele fizice care se dobândesc în noile nașteri. Distrugerea înțelegerii are
loc atunci când simțurile și mintea sunt retrase în ea, toate unite împreună, sunt îndreptate spre
Suflet. Jneyapratishthitam Jnanam înseamnă, desigur, cunoașterea lui Brahma .

79:2 Comentatorul explică că tristețea ia naștere din relația dintre cunoscător și cunoscut. Toate
lucrurile care depind de această relație sunt tranzitorii. Ei nu pot face parte din Ceea ce este
etern și ce transcende acea relație.

79:3 Iau sensul evident, în loc de explicația învățată oferită de Nilakantha.

80:1 Înșiși yoghinii , dacă sunt conduși de dorința de a dobândi puteri extraordinare și de
fericirea celui mai înalt cer, nu îl privesc pe Suprem.

80:2 Gunam , la propriu, atribute; deci obiecte posedate de atribute.

924
80:3 Ceea ce se numește lumea exterioară nu are existență obiectivă. Este pur subiectiv. Prin
urmare, mintea este cea care vede, aude și atinge mintea însăși.

80:4 Acest vers este un cruce. Nu poate exista nicio îndoială că explicația lui Nilakantha este
corectă. Numai că, în ceea ce privește budhyavara, sunt dispus să difer foarte puțin de el.
Gramatica primului rând este aceasta; 'Gunadane manah sada budhiyaraya; viprayoge cha
tesham budhyavaraya.' Acum „Gunadana” înseamnă „adana” (distrugerea) lui „guna”. (Această
rădăcină da înseamnă a tăia). Ceea ce se înțelege prin distrugerea „gunei” sau a atributelor sau a
obiectelor pământești este îmbinarea lor în buddhi prin yoga ; cu alte cuvinte, o retragere a
simțurilor în minte, iar simțurile și mintea în înțelegere. „Viprayoga cha tesham” înseamnă „în
separarea lor”, adică atunci când se crede că aceste obiecte sunt reale și există independent de
minte. Rezultatul acestui lucru ar fi achiziționarea lui „budhyavara”, implicând chiar achiziția
acelor obiecte. În cazul yoghinilor, ale căror minți pot fi într-un astfel de cadru, puterile numite
„asiswaryya” sunt dobândite. Nu există însă o necesitate deosebită pentru a lua cazul
yoghinilor.

81:1 Ceea ce se spune aici este că Fericirea și Mâhnirea au un sfârșit, deși s-ar putea să nu se
vadă, iar Sufletul va ajunge cu siguranță la locul său de odihnă final. Acest lucru este în
concordanță cu doctrina îmbunătățirii spirituale infinite.

Următorul: Secțiunea CCVIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCVII

„Yudhishthira a spus: „O, strămoș, o, tu cu mare înțelepciune, vreau să aud în detaliu, o, șef al
Bharatas, despre acel om cu ochi de lotus și indestructibil, care este Creatorul tuturor, dar care
nu a fost creat de nimeni, care se numește Vishnu (ca urmare a pătrunzării lui în toate), care
este originea tuturor creaturilor și la care se întorc toate creaturile, care este cunoscut sub
numele de Narayana și Hrishikesa și Govinda și Kesava și care este incapabil să fie învins de
oricine.'

„Bhishma a spus: „Am auzit despre acest subiect de la fiul lui Jamadagni, Rama, în timp ce el a
vorbit despre el, de la ceresc Rishi Narada și de la Krishna-Dwaipayana. Asita-Devala, fiule,
Valmiki al penitențelor austere și Markandeya, vorbesc al lui Govinda ca Cel Mai Minunat și
Suprem. Kesava, o, șef al rasei lui Bharata, este Domnul divin și puternic al tuturor. El este
numit Purusha și pătrunde totul, făcându-se pe sine mulți. Ascultă acum, o, Yudhishthira a
brațelor puternice, la acele atribute despre care marii Brahmana spun că trebuie să fie întâlnite
la purtătorul cu suflet înalt din Saranga . De asemenea, voi, prinț al oamenilor, să-ți recit acele
acte pe care persoanele familiarizate cu istoriile vechi le atribuie lui Govinda. Se spune că este
Sufletul tuturor creaturilor, cel cu suflet înalt și cea mai înaltă dintre toate ființele. El a creat
(prin voința sa) elementele de cinci ori, și anume Vântul, Lumina, Apa, Spațiul și Pământul.
Acest puternic Domn al toate lucrurile, acel cu suflet înalt, acea ființă cea mai importantă dintre
toate, după ce a creat pământul, s-a așezat la suprafața apelor. În timp ce plutea astfel pe ape,
cea mai importantă dintre toate ființele, acel refugiu al oricărui fel de energie și splendoare, a
creat Conștiința,

p. 82

925
primul născut al ființelor din univers. Am auzit că El a creat Conștiința împreună cu Mintea,
Conștiința care este refugiul tuturor lucrurilor create. Acea Conștiință susține toate creaturile și
atât trecutul, cât și viitorul. După ce a răsărit acea Ființă mare, o, cu brațe puternice, adică
Conștiința, din buricul Ființei Supreme (plutind pe ape) a răsărit un lotus extrem de frumos,
posedat de strălucire ca al Soarelui. Atunci, fiule, ilustrul și divinul Brahman, marele naștere al
tuturor creaturilor, a luat naștere din acel lotus, iradiind toate punctele orizontului cu strălucirea
sa. După ce Grandsire cu suflet înalt a avut, O, puternic braț, astfel răsărit din lotusul
primordial, o mare Asura cu numele Madhu, fără început, a început să se nască, izvorând din
atributul sau Întuneric ( Tamas ). Cea mai importantă dintre toate ființele, ( adică , Divinitatea
Supremă), pentru beneficiul lui Brahman, a ucis acea Asura înverșunată a faptelor înverșunate,
angajată chiar și atunci în actul feroce (de ucidere a Marelui Sire). Din acest măcel, fiule (al
Asura numit Madhu), toți zeii, Danava și oamenii au ajuns să-l numească pe cei mai de frunte
dintre toate persoanele drepți cu numele de Madhusudana (ucigașul lui Madhu). 1 După aceasta,
Brahman a creat, printr-un plan al testamentului său, șapte fii, cu Daksha completând povestea.
Ei au fost Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu (și deja menționatul Daksha). Cel mai
mare născut, adică Marichi, a născut, printr-o hotărâre a voinței sale, un fiu pe nume Kasyapa,
plin de energie și cel mai important dintre toate persoanele familiarizate cu Brahma. Din
degetul lui Brahman, chiar înainte de nașterea lui Marichi, și-a creat un fiu. Acel fiu, o, șef al
rasei lui Bharata, a fost Daksha, progenitorul creaturilor. 2 Lui Daksha i s-au născut mai întâi
trei și zece fiice, O Bharata, dintre care cea mai mare se numea Diti. Fiul lui Marichi, Kasyapa,
O, sire, care era familiarizat cu toate îndatoririle și distincțiile lor, care era de fapte drepte și de
mare faimă, a devenit soțul acelor treisprezece fiice. Înalt binecuvântată Daksha (pe lângă cele
trei și zece despre care s-a vorbit deja) a născut apoi alte zece fiice. Strămoșul creaturilor, și
anume , neprihănitul Daksha, le-a dăruit Dharmei. Dharma a devenit tatăl lui Vasus, Rudra ai
energiei incomensurabile, Viswedevas, Sadhyas și Maruts, O Bharata. Daksha a născut apoi
alte șapte și douăzeci de fiice mai mici. Înalt binecuvântatul Soma a devenit soțul tuturor.
Celelalte soții ale lui Kasyapa au dat naștere lui Gandharva, cai, păsări, vaci, Kimpurusha, pești,
copaci și plante. Aditi i-a născut pe Adityas. cei mai de frunte dintre zei și posedă o mare
putere. Printre ei, Vishnu s-a născut sub forma unui pitic. Altfel numit Govinda, a devenit cel
mai important dintre toți. Prin priceperea sa, prosperitatea zeilor a crescut. Danavii au fost
învinși . Urmașii lui Diti au fost Asuras . Danu i-a nascut pe Danava avand pe primul loc pe
Viprachitti. Diti a dat naștere tuturor Asuralor de mare putere.

p. 83

„Ucigașul lui Madhu a creat, de asemenea, ziua și noaptea și anotimpul în ordinea lor, și
dimineața și seara. După reflecție, el a creat și norii și toate (celelalte) obiecte imobile și
mobile. Posedată de abundență. energie, el a creat, de asemenea, Viswas și pământul cu toate
lucrurile pe ea. Apoi, extrem de binecuvântat și puternic Krishna, O Yudhishthira, a creat din
nou din gura lui un secol de Brahmana de prim rang. Din cele două brațe ale sale, el a creat un
secol de Kshatriya. , iar din coapsele sale un secol de Vaisyas. Apoi, taur din rasa lui Bharata,
Kesava a creat din cele două picioare un secol de Sudras. Posedat de un mare merit ascetic,
ucigașul lui Madhu, creând astfel cele patru ordine de oameni, a făcut Dhatri (Brahman)
stăpânul și conducătorul tuturor ființelor create. De o strălucire incomensurabilă, Brahman a
devenit și expozitorul cunoașterii Vedelor. Și Kesava l-a făcut, numit Virupaksha, conducătorul
spiritelor și fantomelor și al acelor ființe feminine numite Matrika (mamele) . Și l-a făcut pe
Yama conducătorul Pitrișilor și al tuturor oamenilor păcătoși. 1 Sufletul Suprem al tuturor
creaturilor l-a făcut pe Kuvera stăpânul tuturor comorilor. Apoi l-a creat pe Varuna stăpânul
926
apelor și guvernatorul tuturor animalelor acvatice . Puternicul Vishnu l-a făcut pe Vasava șeful
tuturor zeităților. În acele vremuri, bărbații trăiau atâta timp cât au ales să trăiască și nu se
temeau de Yama. Congresul sexual, o, șef al Bharatas, nu a fost atunci necesar pentru
perpetuarea speciei. În acele zile, urmașii erau născuți prin plată a voinței. În epoca care a
urmat, adică Treta, copiii erau născuți numai prin atingere. Chiar și oamenii acelei epoci, o,
monarhe, erau mai presus de necesitatea congresului sexual. În epoca următoare, adică
Dwapara, practica congresului sexual a început, o, rege, să prevaleze în rândul bărbaților. În
epoca Kali, o, monarhe, bărbații au venit să se căsătorească și să trăiască în perechi.

„Ți-am spus acum despre Domnul suprem al tuturor creaturilor. El este numit și Conducătorul
tuturor și al tuturor. Acum, fiul lui Kunti, îți voi vorbi despre creaturile păcătoase ale
pământului. Ascultă-mă. 2 Acești bărbați, o, rege, sunt născuți în regiunea de sud și se numesc
Andrakas, Guhas, Pulindas, Savaras, Chuchukas, Madrakas. 3 Îi voi aminti și pe cei născuți în
regiunea de nord. Ei sunt Yamas, Kamvojas, Gandharas, Kiratas și Barbaras. Toți, o, sire, sunt
păcătoși și se mișcă pe acest Pământ, caracterizat prin practici similare cu cele ale lui Chandalas
și corbii și vulturii. În epoca Krita, o, sire, nu erau nicăieri pe pământ. Din Treta și-au avut
originea și au început să se înmulțească, o, șef al rasei lui Bharata. Când a venit perioada
cumplită, alăturându-se Tretei și

p. 84

Dwapara, Kshatriya, apropiindu-se unul de altul, s-au angajat în luptă. 1

„Astfel, o, șef al rasei lui Kuru, acest univers a fost început în naștere de Krishna cu suflet înalt.
Acel observator al tuturor lumilor, adică celestul Rishi Narada, a spus că Krishna este
Dumnezeul Suprem. 2 Chiar și Narada, o, rege, recunoaște supremația lui Krishna și eternitatea
sa, o, șef cu brațe puternice al rasei lui Bharata. 3 Așadar, o, cel cu brațe puternice, este Kesava
cu o pricepere de neînvins. Acel cu ochi de lotus, nu este un simplu om. El este de neconceput.”

Note de subsol

82:1 Rishavam sarvattwam înseamnă literal „taurul lui Sattwatas ”. De obicei, este o denumire
a lui Krishna, prințul Sattwata sau Yadava. Aici, totuși, cuvântul este folosit pentru a semnifica
persoane care prețuiesc atributul Bunătății; deci persoane drepte.

82:2 Prajapati înseamnă literal „stăpânul creaturilor”. Este un nume aplicat acelor fii ai lui
Brahman care au născut copii.

83:1 Samavartin este un alt nume pentru Yama, pedepsitorul celor răi.

83:2 Nirapekshan este explicat de Nilakantha ca nirayameva ikshante tan , adică cei care își au
privirea îndreptată numai spre iad. Traducătorul Burdwan îl consideră ca un indicator al
obiceiurilor fără casă sau al nomadelor, cu ce autoritate nu este clar.

927
83:3 KP Singha ia Naravara drept nume de trib. Desigur, este o gafă neglijentă.

Urmează: Secțiunea CCVIII

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCVIII

„Yudhishthira a întrebat: „Cine au fost primii Prajapatis , o, taur din rasa lui Bharata? Ce
Rishi extrem de binecuvântați există și pe ce puncte ale busolei locuiesc fiecare dintre ei?”

„Bhishma a spus: „Ascultă-mă, o, șef al Bharatelor, despre ceea ce mă întrebi. Îți voi spune cine
au fost Prajapati și ce Rishi sunt menționați ca locuind în ce punct al orizontului. A existat la
început un Etern, Brahman divin și născut pe sine. Brahmanul autonăscut a născut șapte fii
iluștri. Aceștia au fost Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu și foarte binecuvântatul
Vasishtha care a fost egal cu Sine-născut însuși. Acești șapte fiii au fost menționați în Purana
ca șapte Brahmana.Voi menționa acum pe toți Prajapatis care au venit după aceștia.În rasa lui
Atri s-a născut eternul și divinul Varhi cel vechi, care avea penitențe pentru originea sa.Din
Varhi cel antic au luat naștere cei zece Prachetasas . Cei zece Prachetasas au avut un fiu între
ei, adică Prajapati numit cu numele de Daksha. Acesta din urmă are două nume în lume, adică
Daksha și Kasyapa. Marichi a avut un fiu numit Kasyapa. Acesta din urmă are și el două
nume.Unii sună

p. 85

el Arishtanemi și niște Kasyapa. Atri a avut un alt fiu născut din leii săi, și anume, chipeșul și
princiarul Soma de mare energie. El a făcut penitențe pentru o mie de Yuga cerești . Divinul
Ariaman și cei care i s-au născut ca fii ai lui, o, monarh, au fost descriși ca stabilitori de porunci
și creatori ai tuturor creaturilor. Sasavindu avea zece mii de neveste. Din fiecare dintre ei
stăpânul lor a născut o mie de fii și astfel povestea a ajuns la zece sute de mii. Acei fii au
refuzat să numească pe oricine altcineva să se salveze ca Prajapatis . Brahmanii antici au
acordat un apelativ creaturilor lumii, derivat din Sasavindu. Acea rasă extinsă a Prajapati
Sasavindu a devenit în timp progenitorul rasei Vrishni. Acestea pe care le-am menționat sunt
notate ca ilustrii Prajapatis . După aceasta, voi aminti zeitățile care sunt stăpânii celor trei lumi.
Bhaga, Ansa, Aryyaman, Mitra, Varna, Savitri, Dhatri, Vivaswat de mare putere, Tvashtri,
Pushan, Indra și Vishnu cunoscuți ca al doisprezecelea, - aceștia sunt cei doisprezece Adityas,
toate izvorâte din Kasyapa. Nasatya și Dasra sunt menționate ca cei doi Aswin. Acești doi sunt
fiii ilustrei Martanda, a opta din povestea de mai sus. Aceștia au fost numiți mai întâi zeii și
cele două clase de Pitris . Tvashtri a avut mulți fii. Printre ei s-au numărat frumoșii și faimoșii
Viswarupa, Ajaikapat, Ahi, Bradhna, Virupaksha și Raivata. Apoi au fost Hara și Vahurupa,
Tryamvaka șeful Zeităților și Savitrya, Jayanta și Pinaki invincibilii. Prefericitul Vasus, opt la
număr, au fost enumerați anterior de mine. Aceștia erau considerați zei pe vremea lui Prajapati
Manu. Aceștia au fost numiți la început zeii și Pitris . Printre Siddha și Sadhya au existat două
clase ca urmare a conduitei și tinereții. Zeitățile erau considerate anterior a fi din două clase, și
anume Ribhus și Maruts . Astfel au fost enumerați Viswas , zeii și Aswinii. Printre ei, Adityas
sunt Kshatriyas, iar Maruts sunt Vaisyas. Cei doi Aswin, angajați în penitențe severe, s-a spus
că sunt Sudra. S-a spus că zeitățile izvorâte din linia lui Angirasa sunt Brahmana. Acest lucru
928
este sigur. Așa ți-am spus despre ordinul patrulea dintre zei. Persoana care, după ce se ridică din
pat dimineața, recită numele acestor zeități, devine curățată de toate păcatele sale, fie că au fost
săvârșite de el însuși intenționat sau neintenționat, fie că s-a născut din relațiile sale cu ceilalți.
S-a spus că Yavakriti, Raivya, Arvavasu, Paravasu, Ausija, Kashivat și Vala sunt fiii lui
Angiras. Aceștia și Kanwa fiul lui Rishi Medhatithi și Varhishada și cei șapte Rishi bine-
cunoscuți care sunt progenitorii celor trei lumi, locuiesc cu toții în Est. Unmucha, Vimucha,
Svastyatreya de mare energie, Pramucha, Idhmavaha și divinul Dridhavrata și fiul lui
Mitravaruna Agastya de mare energie, acești Rishi regenerați locuiesc cu toții în sud. Upangu,
Karusha, Dhaumya, Parivyadha de mare energie și acei mari Rishi numiți Ekata, Dwita și Trita
și fiul lui Atri, adică ilustrul și puternicul Saraswata, acești oameni cu suflet înalt locuiesc în
vest. Atreya și Vasishtha și marele Rishi Kasyapa și Gautama, Bharadwaja și Viswamitra, fiul
lui Kusika și ilustrul fiu al Richika cu suflet înalt, adică Jamadagni, - acești șapte trăiesc în
nord. Așa am spus

p. 86

despre marii Rishi ai energiei de foc care trăiesc în diferitele puncte ale busolei. Acei cu suflet
înalt sunt martorii universului și sunt creatorii tuturor lumilor. Chiar și așa locuiesc în cartierele
lor respective. Recitând numele lor, cineva este curățat de toate păcatele. O persoană, reparând
la acele puncte, devine curățată de toate păcatele sale și reușește să se întoarcă acasă în
siguranță.”

Note de subsol

84:1 Cred că KP Singha înțelege greșit acest verset. Toate textele sunt de acord în a-l citi în
același mod. Prin urmare, a lua asta ca implicând faptul că rasele păcătoase, luptându-se între
ele, au suferit distrugere înseamnă violență cuvântului Rajanath . Nu poate exista nicio îndoială
că Sandhyakala înseamnă perioada de joncțiune dintre cele două epoci (Treta și Dwapara). Se
numește groaznic. În acest moment, a avut loc acea foamete îngrozitoare care l-a forțat pe
înțeleptul regal Viswamitra să subzisteze cu un câine. Vide Ante.

84:2 Lectura corectă este Mahatmana (instrumental) care implică Krishna . Lectura din
Bengalul Mahatmavan este vicioasă. KP Singha a redat corect versetul. Traducătorul Burdwan,
cu nota lui Nilakantha în față (căci folosește chiar cuvintele comentatorului), aderă la lectura
vicioasă și traduce greșit versetul.

84:3 Acest verset arată în mod evident că a existat o dispută cu privire la supremația lui
Krishna, așa cum profesorul Weber presupune că Cultul lui Krishna a fost la început limitat
într-o mică minoritate, refuzul lui Sisupala și Jarasandha de a admite divinitatea lui Krishna
indică în mod clar acest lucru. Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCIX

„Yudhishthira a spus: „O, străbune, o, tu cu mare înțelepciune și pricepere invincibilă în luptă,

vreau să aud în detaliu despre Krishna, care este imuabil și atotputernic. O, taur printre oameni,
929
spune-mi cu adevărat totul despre marea sa energie și despre marile isprăvi realizat de el în
vremuri de demult. De ce acela puternic a luat forma unui animal și pentru a realiza ce act
anume? Spune-mi toate acestea, o, puternic războinic!'

„Bhishma a spus: „Odinioară, într-o ocazie, în timp ce eram la vânătoare, am ajuns la schitul
Markandeya. Acolo am văzut diverse clase de asceți așezați cu mii. Rishi-ii m-au onorat
oferindu-mi miere și caș. Acceptând închinarea lor , I-am salutat cu reverență în schimb.
Următoarele pe care le voi recita au fost povestite acolo de marele Rishi Kasyapa. Ascultați cu
atenție acea relatare excelentă și fermecătoare. În vremurile trecute, principalii Danavas ,
îmbrăcați cu mânie și cupiditate, și puternicii Asuras numărându-se cu sute și beți de putere, și
nenumărați alți Danavi care erau invincibili în luptă, au devenit extrem de geloși pe
prosperitatea fără egal a zeilor. Asupriți (în cele din urmă) de Danavi , zei și Rishii cerești ,
nereușind să obțină pacea, au fugit în toate direcţiile.Locuitorii cerului au văzut pământul
arătând ca unul scufundat într-o nenorocire.Părăspândit cu Dănava puternice de o înfăţişare
cumplită, pământul părea asuprit de o greutate grea. Ne veselă și îndurerată, părea că ar coborî
în adâncurile de jos. Adityas, cuprinsi de frică, s-au îndreptat către Brahman și, adresându-se
lui, i-au spus: „Cum, o, Brahman, vom continua să suportăm aceste asupriri ale Danavas ?” .
Cel născut pe Sine le-a răspuns, spunând: „Am hotărât deja ce trebuie făcut în această
chestiune. Înveșmântați cu bunuri și stăpâni de putere și umflați de mândrie, acești nenorociți
fără sens nu știu că Vishnu de formă invizibilă, acel Dumnezeu incapabil să fie învins de însăși
zeitățile care acționează toate împreună, și-a luat forma unui mistreț. Acea Zeitate Supremă,
năvălindu-se în locul în care acei nenorociți dintre Danavas , de aspect teribil, locuiesc în mii
de sub pământ, îi va ucide pe toți. Auzind aceste cuvinte ale Grandsire-ului, cei mai importanți
dintre zeități au simțit o mare bucurie. La ceva timp după aceea, Vishnu cei cu energie
puternică, învăluiți în forma unui Mistreț, pătrunzând în regiunile de jos, s-au repezit împotriva
acelor urmași ai lui Diti. Privind acest lucru extraordinar

p. 87

creatură, toți Daitya , unindu-se împreună și stupefiați de Timp, au pornit rapid împotriva ei
pentru că și-au exercitat puterea și au stat în jurul ei. Curând după aceea, toți s-au repezit
împotriva acelui Mistreț și l-au prins simultan. Plini de furie, s-au străduit să tragă animalul din
toate părțile. Cei dinaintea lui Danavas , cu trupuri uriașe, stăpâni de o energie puternică,
umflate de forță, nu au reușit, totuși, monarhe, să-i facă nimic Mistrețului. La aceasta s-au mirat
mult și apoi s-au umplut de frică. Numărându-se în mii, au considerat că ultima lor oră venise.
Apoi, acel Dumnezeu Suprem al tuturor zeilor, având yoga pentru suflet și yoga pentru
tovarășul său, a devenit răpit de yoga , o, șef al Bharatas, și a început să scoată hohote
extraordinare, agitându-i pe acei Daitya și Danava . Toate lumile și cele zece puncte ale busolei
răsunau de acele vuiet, care, din acest motiv, agitau toate făpturile și le umpleau de frică. Însuși
zeii cu Indra în fruntea lor au fost cuprinsi de teroare. Întregul univers a devenit liniștit ca
urmare a acelui sunet. A fost o perioadă îngrozitoare. Toate ființele mobile și imobile au rămas
uluite de acel sunet. Danavas , îngroziți de acel sunet, au început să cadă fără viață, paralizați de
energia lui Vishnu . Mistrețul, cu copitele sale, a început să străpungă acei dușmani ai zeilor,
acei locuitori ai regiunilor de jos și să le rupă carnea, grăsimea și oasele. Ca urmare a acelor
hohote extraordinare, Vishnu a ajuns să fie numit cu numele de Sanatana. 1 El este numit și
Padmanabha . El este cel mai important dintre yoghini . El este Preceptor al tuturor creaturilor
și Domnul lor suprem. Toate triburile zeilor au revenit apoi la Grandsire. Ajunși la prezență,
acei iluștri s-au îmbrăcat în Domnul universului, spunând: „Ce fel de zgomot este acesta, o,
puternică? Nu o înțelegem. Cine este acesta sau al cui este acest sunet la care universul a rămas
uluit? Cu energia acestui sunet sau a producatorului lui, zeii si Danava au fost toti lipsiti de
930
simturile lor.' Între timp, o, cu brațe puternice, Vișnu în forma sa porcină era în vederea zeilor
adunați, laudele lui imnizate de marii Rishis .'

„Maretul a spus: „Acesta este Dumnezeul Suprem, Creatorul tuturor ființelor, sufletul tuturor
creaturilor, cel mai important dintre toți yoghinii . Cu un corp uriaș și cu o putere mare, el vine
aici, după ce i-a ucis pe cei mai fruntași dintre Danavi. El este Stăpânul tuturor ființelor,
maestrul yoga , marele ascet, Sufletul tuturor ființelor vii. Fiți liniștiți, voi toți. El este Krishna,
distrugătorul tuturor obstacolelor și impedimentelor. 2 Acel Dumnezeu Suprem, de nemăsurat
splendoarea, acel mare refugiu al tuturor binecuvântărilor, după ce a realizat cea mai grea
ispravă care este incapabilă de a fi realizată de alții, a revenit la propria sa natură neamestecată.
3 Este El din buricul căruia răsărise lotusul primordial. El este cel mai important dintre yoghini .
Al sufletului suprem, El este creatorul tuturor ființelor. Nu este nevoie de mâhnire, frică sau
mâhnire, voi cei mai întâi dintre zei! El este rânduitorul. El este Principiul Creator. El distruge
totul Timpul. El este cel care susține

p. 88

toata lumea. Răbușele care te-au alarmat sunt rostite de acel cu suflet înalt. De brațe puternice,
El este obiectul închinării universale. Incapabil de deteriorare, acel cu ochi de lotus este
originea tuturor ființelor și a stăpânului lor’”.

Note de subsol

87:1 Aceasta este cu siguranță o etimologie foarte fantezică a cuvântului Sanatana, care implică
de obicei etern.

87:2 Atma Atmanah este explicat de Nilakantha ca jivasyaparamarthikam swarupam .

87:3 Swamatmanam este Pratyathatmyam .

Următorul: Secțiunea CCXT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCX

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, o, sire, despre acea înaltă yoga prin care, o, Bharata, pot
obține Emanciparea, o, cei mai de seamă dintre vorbitorii, vreau să știu cu adevărat totul despre
acea yoga”.

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a discursului dintre un
preceptor și discipolul său cu privire la subiectul Emancipării. A existat un preceptor regenerat
care era cel mai important dintre Rishis. Arăta ca o masă de splendoare. Posedată de suflet
înalt, ferm în adevăr și stăpân deplin al simțurilor sale.Odată, un discipol de mare inteligență și
atenție atentă, dornic să obțină ceea ce era spre binele lui cel mai înalt, a atins picioarele
preceptorului și stătea împreună cu mâinile înaintea lui, i-a spus: „Dacă, ilustrule, ai fost
931
mulțumit de închinarea pe care ți l-am oferit, trebuie să-mi rezolvi o mare îndoială. De unde
sunt și de unde ești? Spune-mi pe deplin. de asemenea, care este cauza finală. De ce, o, cel mai
bun dintre cei regenerați, când cauza materială în toate ființele este aceeași, originea și
distrugerea lor se întâmplă în moduri atât de diferite? obiectul declarațiilor din Vede (despre
diferența de rituri în ceea ce privește diferitele clase de oameni), sensul poruncțiilor Smritis și al
acelor porunci care se aplică tuturor cazurilor de oameni. 1

„Învățătorul a spus: „Ascultă, ucenic, o, tu cu mare înțelepciune! Acest lucru pe care mi l-ai
cerut este nedezvăluit chiar în Vede și este subiectul cel mai înalt pentru gândire sau discurs. Se
numește Adhyatma și este cel mai valoros dintre toate . ramurile de învățare și ale tuturor
institutelor sacre. Vasudeva este Suprema (cauza) universului. El este originea Vedelor ( adică ,
Om ). El este Adevărul, Cunoașterea, Sacrificiul, Renunțarea, Auto-constrângerea și Dreptatea
Persoanele familiarizate cu Vedele Îl cunosc ca Atotpătrunzător , Etern, Omniprezent, Creatorul
și Distrugătorul, Nemanifestat, Brahma , Imuabil. Ascultă acum povestea Celui care sa născut
în rasa lui Vrishni. Un Brahmana ar trebui să audă despre măreție. despre acel Dumnezeu al
zeilor, adică pe El numit Vishnu de energie incomensurabilă, de pe buzele lui Brahmanas. O
persoană din ordinul regal ar trebui să audă asta de la persoanele din acel ordin. Cine este un
Vaisya ar trebui să o audă de la Vaisyas și un Sudra cu suflet înalt ar trebui să audă asta

p. 89

[paragraful continuă] Sudras.

Meriți să-l auzi. Ascultă acum relatarea de bun augur despre Krishna,
acea narațiune care este cea mai importantă dintre toate narațiunile. Vasudeva este roata
Timpului, fără început și fără sfârșit. Existența și Inexistența sunt atributele prin care natura Sa
reală este cunoscută. Universul se învârte ca o roată în funcție de acel Stăpân al tuturor ființelor.
O, cel mai bun dintre oameni, Kesava, cea mai importantă dintre toate ființele, se spune că este
ceea ce este Indestructibil, ceea ce este Nemanifest, ceea ce este Nemuritor, Brahma și Imuabil.
Cel mai înalt dintre cei mai înalți și fără schimbare sau deteriorare el însuși, el i-a creat pe
Pitris , zeii, Rishis , Yakshas , Rakshasas , Naga , Asuras și ființele umane. El este cel care a
creat Vedele și îndatoririle și obiceiurile eterne ale oamenilor. După ce a redus totul în
inexistență, el încă o dată, la începutul unei (noui) yuga, creează Prakriti (materia primordială).
Pe măsură ce diversele fenomene ale mai multor anotimpuri apar unul după altul în funcție de
anotimpul care vine, după aceea, creaturile încep să existe la începutul fiecărei yuga (celeste).
Corespunzând acelor creaturi care încep în viață este cunoașterea regulilor și îndatoririlor care
au ca obiect reglementarea cursului lumii. 1 La sfârșitul fiecărei yuga (celesta) (când se
instalează distrugerea universală) Vedele și toate celelalte scripturi dispar (ca și restul). Ca
urmare a harului Înnăscutului de Sine, marii Rishi , prin penitențe, mai întâi redobândesc
Vedele și scripturile pierdute. Cel născut în sine (Brahman) a dobândit mai întâi Vedele.
Ramurile lor numite Angas au fost dobândite mai întâi de (preceptorul ceresc) Vrihaspati. Fiul
lui Bhrigu (Sukra) a dobândit mai întâi știința moralității care este atât de benefică pentru
univers. Știința muzicii a fost dobândită de Narada; cea a armelor de Bharadwaja; istoria
Rishisului ceresc de către Gargya: cea a medicinei de către fiul cu tenul închis al lui Atri.
Diferiți alți Rishi , ale căror nume sunt legate de acestea, au promulgat diverse alte științe, cum
ar fi Nyaya, Vaiseshika, Sankhya, Patanjala etc. Să fie acel Brahma pe care acei Rishi l-au
indicat prin argumente extrase din rațiune, prin intermediul Vedelor și prin inferențe extrase.
din dovezile directe ale simțurilor, fii adorat., Nici zeii, nici Rishii nu au fost (la început)
capabili să-l prindă pe Brahma care este fără început și care este cel mai înalt dintre cei înalți.
Numai creatorul divin al tuturor lucrurilor, și anume puternicul Narayana, cunoștea Brahma.
Din Narayana, Rishis, cei mai importanți dintre zeități și Asuras , și înțelepții regali din
vechime, au derivat cunoașterea celui mai înalt remediu al vindecarii durerii. Când materia
932
primordială produce existențe prin acțiunea energiei primare, universul

p. 90

cu toate potențele sale începe să curgă din el. De la o lampă aprinsă, mii de alte lămpi pot fi
aprinse. În același mod, materia primordială produce mii de lucruri existente. În consecință, din
nou, din infinitul ei materia primordială nu se epuizează niciodată. Din Nemanifest curge
Înțelegerea determinată de acte. Înțelegerea produce Conștiință. Din Conștiință provine Spațiul.
Din spațiu vine vântul. Din Vânt provine Căldura. Din Căldură provine Apa, iar din Apa este
produs Pământul. Aceste opt constituie Prakriti primordială . Universul se sprijină pe ei. Din
cele Opt au apărut cele cinci organe ale cunoașterii, cele cinci organe ale acțiunii, cele cinci
obiecte ale (primelor cinci) organe și unul, adică Mintea , formând al șaisprezecelea, care este
rezultatul modificării lor. Urechea, pielea, cei doi ochi, limba și nasul sunt cele cinci organe ale
cunoașterii. Cele două picioare, canalul inferior, organul generației, cele două brațe și vorbirea
sunt cele cinci organe de acțiune. Sunetul, atingerea, forma, gustul și mirosul sunt cele cinci
obiecte ale simțurilor, care acoperă toate lucrurile. Mintea locuiește asupra tuturor simțurilor și
a obiectelor lor. În percepția gustului, Mintea este cea care devine limba, iar în vorbire este
Mintea care devine cuvinte. Învăluită cu diferite simțuri, Mintea este cea care devine toate
obiectele care există în reținerea ei. Aceste șaisprezece, care există în formele lor respective, ar
trebui să fie cunoscute ca zeități. Aceștia se închină Celui care creează toată cunoașterea și
locuiește în trup. Gustul este atributul apei; mirosul este atributul pământului; auzul este
atributul spațiului; vederea este atributul focului sau al luminii; iar atingerea ar trebui să fie
cunoscută drept atributul vântului. Acesta este cazul tuturor creaturilor în orice moment.
Mintea, s-a spus, este atributul existenței. Existența izvorăște din Nemanifestul (al Prakriti )
care, fiecare persoană inteligentă ar trebui să știe, se odihnește în Ceea ce este Sufletul tuturor
ființelor existente. Aceste existențe, care se sprijină pe Divinitatea supremă care este deasupra
Prakriti și care este fără nicio înclinație pentru acțiune, susțin întregul univers al mobilelor și
imobilelor. Acest edificiu sacru cu nouă uși 1 este dotat cu toate aceste existențe. Ceea ce este
sus deasupra lor, adică Sufletul, locuiește în el, pătrunzând peste tot. Din acest motiv, se
numește Purusha . Sufletul este fără decădere și nu este supus morții. Are cunoștințe despre
ceea ce este manifest și ce este nemanifest. Este din nou atotpătrunzător, posedă atribute, subtilă
și refugiul tuturor existențelor și atributelor. Așa cum o lampă descoperă toate obiectele mari
sau mici (indiferent de propria mărime), în același mod Sufletul locuiește în toate creaturile ca
principiul cunoașterii (indiferent de atributele sau accidentele acelor creaturi). Îndemnând
urechea să audă ceea ce aude, Sufletul este cel care aude. În mod similar, folosind ochiul,
Sufletul este cel care vede. Acest corp furnizează mijloacele prin care Sufletul obține
cunoașterea. Organele corpului nu sunt cei care fac, dar Sufletul este cel care face toate actele.
Există foc în lemn, dar nu poate fi văzut niciodată tăind o bucată de lemn. În același mod,
Sufletul locuiește în corp, dar nu poate fi văzut niciodată prin disecția corpului. Focul care
locuiește în lemn poate fi văzut de

p. 91

folosind mijloace adecvate, adică frecarea lemnului cu o altă bucată de lemn. În același mod,
Sufletul care locuiește în corp poate fi văzut folosind mijloace adecvate, adică yoga . Apa
trebuie să existe în râuri. Razele de lumină sunt întotdeauna atașate de soare. În același mod,
Sufletul are un corp. Această legătură nu încetează din cauza succesiunii constante de corpuri în
care Sufletul trebuie să intre. 1 Într-un vis, Sufletul, înzestrat cu cinci simțuri, părăsește corpul și
hoinărește pe zone largi. În același mod, când urmează moartea, Sufletul (cu simțurile în
formele lor subtile) iese dintr-un corp pentru a intra în altul. Sufletul este legat de propriile sale
933
acte anterioare. Legat de propriile sale acte făcute într-o stare de existență, ajunge la o altă stare.
Într-adevăr, este condusă dintr-un corp în altul prin propriile sale acte, care sunt foarte puternice
în ceea ce privește consecințele lor. Cum stăpânul unui corp uman, părăsindu-și corpul, intră în
altul și apoi din nou în altul, cum, într-adevăr, întreaga gamă de ființe este rezultatul actelor lor
respective (ale vieților trecute și prezente), voi spune în prezent. tu.'"

Note de subsol

88:1 Sensul este că, atunci când toți oamenii sunt egali în ceea ce privește cauza lor materială,
de ce sunt asemenea diferențe în srutis și smritis cu privire la îndatoririle oamenilor?

89:1 Sensul pare să fie acesta: la începutul fiecărei yuga cerești , adică , atunci când Ființa
Supremă trezită din somn dorește să creeze creaturi din nou, o creatură sau ființe încep din nou
la viață. Odată cu o astfel de pornire a fiecărei ființe, apar și regulile care le reglementează
relațiile și actele, pentru că fără cunoașterea acestor reguli, noua creație va fi în curând un haos
și va ajunge la sfârșit. Astfel, atunci când bărbatul și femeia încep în viață, ei nu se mănâncă
unul pe altul, ci se combină pentru a perpetua specia. Odată cu creșterea speciei umane, din
nou, o cunoaștere izvorăște în fiecare sân a îndatoririlor dreptății și a diverselor alte practici,
toate care ajută la reglarea noii creații până la Creatorul însuși, la sfârșitul yuga , retrage din nou
totul în sine.

90:1 adică corpul.

91:1 Ceea ce se înțelege pare să fie acesta: nu poate exista râu fără apă. Un râu nu poate exista
fără apă. Când se menționează un râu, se implică apă. Legătura dintre râu și apă nu este un
accident, ci una necesară. Același lucru se poate spune despre soare și razele sale. În același
mod, legătura dintre Suflet și corp este una necesară și nu un accident. Sufletul nu poate exista
fără corp. Desigur, aici se face referire doar la cazul obișnuit, deoarece, prin yoga , se poate
disocia Sufletul de corp și se poate încorpora cu Brahma .

Următorul: Secțiunea CCXIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CCXI

„Bhishma a spus: „Se spune că toate ființele imobile și mobile, distribuite în patru clase, sunt de
naștere nemanifestată și moarte nemanifestată. Existând numai în Sufletul nemanifest, se spune
că Mintea posedă atributele nemanifestului. 2 Așa cum un copac vast este așezat într-o floare
mică de Aswattha și devine observabil numai atunci când iese, tot așa nașterea are loc din ceea
ce este nemanifest. O bucată de fier, care este neînsuflețită, aleargă spre o bucată de piatră de
încărcare. În mod similar, înclinațiile și înclinațiile datorate instinctelor naturale și toate
celelalte aleargă spre Suflet într-o viață nouă. 3 Într-adevăr, așa cum acele tendințe și posesiuni
născute din ignoranță și amăgire și neînsuflețite în ceea ce privește natura lor, sunt unite cu
934
Sufletul atunci când renasc,

p. 92

în același mod, acele alte înclinații și aspirații ale Sufletului care au privirea îndreptată spre
Brahma se unesc cu acesta, venind la el direct de la Brahma însuși. 1 Nici pământul, nici cerul,
nici cerul, nici lucrurile, nici suflarea vitală, nici virtutea și viciul, nici nimic altceva, nu a
existat înainte, în afară de Chit-Soul. Nici nu au nicio legătură necesară chiar și cu Chit-Soul
pângărit de Ignoranță. 2 Sufletul este etern. Este indestructibil. Se întâmplă în fiecare creatură.
Este cauza Minții. Este fără atribute, acest univers pe care îl percepem a fost declarat (în Vede)
ca fiind datorat ignoranței sau amăgirii. Tehurile sufletului cu privire la formă etc. se datorează
dorințelor trecute. 3 Sufletul, atunci când devine îmbrăcat cu acele cauze ( adică , dorința), este
condus la starea de a fi angajat în acte. În consecință a acestei condiții (căci acele acte produc
din nou dorințe de a se termina în acte din nou și așa mai departe), - această vastă roată către
existență se învârte, fără început și fără

p. 93

Sfârşit. 1 Nemanifestul, adică Înțelegerea (cu dorințele), este nava acelei roți. Manifestul (
adică corpul cu simțurile) constituie ansamblul său de spițe, percepțiile și actele din
circumferința sa. Propulsat de calitatea de Rajas (Pasiunea), Sufletul îl prezidează (asistând la
revoluțiile sale). Precum oleagii care presează semințele oleaginoase în mașina lor, consecințele
născute din Ignoranță, asaltând universul (al creaturilor) care este umezit de Rajas, îl presează
sau îl macină în acea roată. În acea succesiune de existențe, creatura vie, cuprinsă de ideea de
Sine ca urmare a dorinței, se angajează în acte. În uniunea dintre cauză și efect, acele acte devin
din nou (cauze noi). 2 Efectele nu intră în cauze. Nici cauzele nu intră în efecte. În producerea
efectelor, timpul este cauza. Esențele primordiale (opt la număr, după cum am menționat mai
sus) și modificările lor șase (11 la număr), pline de cauze, există într-o stare de unire, ca urmare
a faptului că sunt întotdeauna prezidate de Suflet. Asemenea prafului care urmeaza vantul care
o misca, creatura-Suflet, desprinsa de trup, dar inzestrata inca cu inclinatii nascute din Pasiune
si Intunerec si cu principii de cauze constituite din actele vietii care s-a terminat, merge mai
departe, urmand directia . pe care i-o dă Sufletul Suprem. Sufletul, însă, nu este niciodată atins
de acele înclinații și înclinații. Nici aceștia nu sunt atinși de Sufletul care le este superior.
Vântul, care este în mod natural pur, nu este niciodată pătat de praful pe care îl poartă. 3 Cum
vântul este cu adevărat separat de praful pe care îl poartă, chiar și așa, ar trebui să știe omul
înțelepciunii, este legătura dintre ceea ce se numește existență sau viață și Suflet. Nimeni nu ar
trebui să considere că Sufletul, ca urmare a aparentei sale uniuni cu corpul și simțurile și
celelalte înclinații, credințe și necredințe, este într-adevăr dotat cu el ca calități necesare și
absolute. Pe de altă parte, Sufletul ar trebui luat ca existând în propria sa natură. Astfel divinul
Rishi a rezolvat îndoiala care a pus stăpânire pe mintea discipolului său. Cu toate acestea,
oamenii depind de mijloace care constau în acte și rituri scripturale pentru a lepăda mizeria și a
câștiga fericirea. Semințele care sunt pârjolite de foc nu produc muguri. În același mod, dacă tot
ceea ce contribuie la mizerie este mistuit de focul adevăratei cunoștințe, Sufletul scapă de
obligația renașterii în lume.

Note de subsol
935
91:2 Mintea nu există decât așa cum există în Suflet. Comentatorul folosește ilustrația celei de-a
doua luni văzută de ochi în apă etc., pentru a explica natura Minții. Nu are o existență reală ca
disociată de Suflet.

91:3 Swabhavahetuja bhavah este explicată de comentator ca fiind înclinații virtuoase și

vicioase. ( Swabhava purvasamskara; sa eva heturyesham karmanam layah bhavah ). „Tot
restul”, desigur, înseamnă Avidya sau Maya , care curge direct din Brahma fără a fi dependent
de actele trecute. Sensul, deci, este acesta: de îndată ce Sufletul ia o nouă formă sau corp, toate
înclinațiile și înclinațiile, ca fiind dependente de actele sale trecute, iau stăpânire pe el, Avidya
sau Maya îl iau și ele în stăpânire .

92:1 Ambii traducători vernaculari au redat greșit acest verset, în ciuda ajutorului pe care l-au
obținut din glosa lui Nilakantha. Adevărul este că luciul în sine necesită uneori un luciu.
Versetele 3 și 4 și conectate între ele. În versetul 3, vorbitorul menționează două analogii și
anume , în primul rând, cea a fierului, care este neînsuflețit, după piatra de încărcare, și, în al
doilea rând, a lui Swabhavahetuja bhavah (adică, după cum sa explicat deja, toate consecințele
care se nasc din acte). din vieți anterioare), ca și anyadapi , adică toate celelalte de natură
similară, adică, desigur, consecințele lui „ Avidya ” sau „ Maya ” care curg direct din Brahma în
loc de actele anterioare. În versetul 4, se face din nou referire la avyaktajabhavah , adică
înclinații și posesiuni născute din „ Avidya ” sau „ Maya ”. Aceasta este doar o repetare, într-o
altă formă, a ceea ce a fost deja afirmat în al doilea rând al versetului 3. Comentatorul explică
acest lucru foarte clar în cuvintele de început ale glosei sale. După aceasta urmează referirea la
înclinațiile și aspirațiile superioare care sunt în Suflet. Gramatica versului este următoarea:
Tadvat Kartuh karanalakshanah ( bhavah ) karanat abhisanghathah . Sensul simplu, desigur,
este că, la fel ca toate înclinațiile și posesiunile mai întunecate și indiferente care vin sufletului
în noua sa viață, născute din actele vieților trecute, toate aspirațiile superioare ale sufletului îi
vin de la Brahma direct . . Cuvântul Karana este folosit în ambele cazuri pentru Brahma ca
Cauza Supremă a tuturor.

92:2 Sensul este acesta: La început nu a existat nimic în afară de Chit-Soul. Obiectele existente
există doar pentru că Ignoranța a pângărit Sufletul. Legătura lor din nou cu Sufletul nu este
absolută și necesară, Acea conexiune poate fi distrusă fără ca Sufletul să piardă nimic. Ceea ce
se dorește a fi transmis prin acest verset este că la început, adică înainte de creație, nu a existat
nimic, în afară de jiva sau Sufletul cu Cunoaștere numai pentru atributul său indicativ. Lucrurile
menționate, adică pământul etc., nu au fost. Nici ei nu inerente jiva chiar cu Ignoranța sau
Amăgirea pentru atributul său indicativ, adică sufletul născut . Sufletul născut poate părea să
manifeste toate aceste atribute, dar este într-adevăr independent sau separat de ele. Legătura lor
cu Sufletul, așa cum sa spus deja, nu este nici absolută, nici eternă. În versetul următor,
vorbitorul explică natura acelor manifestări.

92:3 Legătura dintre pământ, etc., cu Sufletul s-a spus înainte că nu este nici absolută, nici
eternă. Atunci de unde acea legătură? În 6, se spune că toate temerile Sufletului cu privire la
pământ, etc., se datorează ignoranței sau amăgirii care curg direct din Brahma și care o atacă
ulterior. Înțelegerea Sufletului că este un om sau un animal, că are un corp, că acționează etc.,
trebuie să împrumute ilustrația comentatorului, la fel ca aceea de a fi rege într-un vis, care nu
este, totuși, într-adevăr un rege, sau a unui copil care nu este, totuși, cu adevărat un copil. A fi
etern sau fără a-și începe prima existență sub influența Amăgirii este de negăsit. Atâta timp, din
nou, cât are numai Cunoașterea ca atribut, rămâne indestructibil, adică liber de mutațiile
936
existenței. Ea apare în fiecare creatură, adică în om și fiară.

93:1 Sensul pare să fie următorul: ca urmare a dorințelor, Sufletul se manifestă într-o formă de
existență. In acea stare actioneaza. Acele acte duc din nou la dorințe noi, care, la rândul lor,
aduc noi forme sau stări de existență. Cercul existenței sau vieții continuă astfel, fără început și
fără sfârșit.

93:2 Cauza este ignoranța. Efectul este corpul și simțurile unei anumite forme de existență.
Când creatura, ca urmare a acestei uniri, se angajează în acte, acestea din urmă devin cauze
pentru noi stări de existență.

93:3 Obiectul acestui verset este de a reitera doctrina că posesiunea trupului și a simțurilor etc.,
nu o face după starea Sufletului. Sufletul este cu adevărat nelegat de acestea, deși aparent poate
exista într-o stare de unire cu ele, precum vântul, care, existând într-o stare de unire aparentă cu
praful pe care îl poartă, este chiar și în aceste momente pur în sine și ca substanță. , există
separat.

Urmează: Secțiunea CCXII

Cuprins Index Anterior Următorul

p. 94

SECȚIUNEA CXII

„Bhishma a spus: „Persoanele angajate în practicarea actelor privesc foarte mult practicarea
actelor. În mod similar, cei care sunt devotați Cunoașterii nu privesc altceva decât Cunoașterea.
Persoanele care cunosc pe deplin Vedele și depind de enunțurile conținute în ele, Cei care sunt
mai inteligenți doresc calea abținerii de la acte ca fiind cea mai bună dintre cele două, adică
cerul și emanciparea. 1 Abținerea de la fapte este observată de cei care au o mare înțelepciune.
Prin urmare, această conduită este lăudabilă. Inteligența care îndeamnă la abținerea de la acte
este aceea prin care se ajunge la Emancipare. Stăpânită de trup, o persoană, prin nebunie și
îmbrăcată cu mânie și cupiditate și cu toate înclinațiile născute din Pasiune și Întuneric, devine
atașată de toate obiectele pământești. Prin urmare, cel care dorește să-și distrugă legătura cu
corpul, nu ar trebui să se complacă niciodată în vreun act impur. Pe de altă parte, ar trebui să
creăm prin actele sale o cale de a ajunge la emancipare, fără a dori regiuni de fericire (în lumea
următoare). 2 Așa cum aurul, atunci când este unit cu fierul, își pierde puritatea și nu reușește să
strălucească, tot așa Cunoașterea, atunci când există atașată de obiectele pământești și de alte
greșeli, nu reușește să-și scoată splendoarea. 3 Cel care, influențat de cupiditate și urmând
dictaturile dorinței și mâniei, practică nedreptatea, călcând calea dreptății, se întâlnește cu
distrugerea completă. 4 Cel care dorește să se folosească pe sine nu trebuie să urmeze niciodată,
cu exces de atașamente, posesiunile pământești reprezentate de obiectele simțurilor. Dacă
cineva o face, mânia și bucuria-- și tristețea se ridică una din cealaltă (și îl fac pe cineva
mizerabil). Când corpul fiecăruia este alcătuit din cele cinci elemente originale, precum și din
cele trei atribute ale Bunătății, Pasiunii și Întunericului, pe cine va adora și pe cine va învinovăți
937
cu ce cuvinte? Numai cei proști se atașează de obiectele simțurilor. Ca urmare a nebuniei, ei nu
știu că trupurile lor sunt doar modificări. 5 p. 95

Așa cum o casă făcută din pământ este tencuită cu pământ, tot așa acest trup care este făcut din
pământ este ferit de distrugere prin hrana care este doar o modificare a pământului. Mierea și
uleiul și laptele și untul și carnea și sarea și melasă și boabele de toate felurile și fructele și
rădăcinile sunt toate modificări ale pământului și apei. Reclușii care trăiesc în pustie, renunțând
la orice dorință (de mâncare bogată și savuroasă), iau hrană simplă, care este iarăși neplăcută,
doar pentru susținerea corpului. În același mod, o persoană care locuiește în pustia lumii, ar
trebui să fie pregătită pentru muncă și să ia hrană pentru a trece prin viață, ca un pacient care ia
medicamente. 1 O persoană cu suflet nobil, care examinează toate lucrurile de natură
pământească care vin asupra sa, cu ajutorul adevărului, purității, candorii, spiritului de
renunțare, iluminare, curaj, iertare, forță, inteligență, reflecție și austerități și dornic să obțină
liniște, ar trebui să-și înfrâneze simțurile. Toate creaturile, uluite, ca urmare a Ignoranței, de
atributele Bunătății și Pasiunii și Întunericului, se rotesc continuu ca o roată. Prin urmare, toate
greșelile care se nasc din Ignoranță ar trebui examinate îndeaproape, iar ideea de Sine care își
are originea în Ignoranță și care produce mizerie ar trebui evitată. Cele cinci elemente,
simțurile, atributele Bunătății, Pasiunii și Întunericului, cele trei lumi cu Ființa Supremă însuși
și acțiunile, toate se bazează pe Conștiința de Sine. 2 Cum Timpul, sub propriile sale legi,
afișează întotdeauna fenomenele anotimpurilor unul după altul, chiar și așa ar trebui să știm că
Conștiința în toate creaturile este inducătoarea de acte. 3 Tamas (din care provine Conștiința) ar
trebui să fie cunoscută ca producătoare de iluzii. Este ca Întunericul și se naște din Ignoranță.
Cele trei atribute ale Bunătății, Pasiunii și Întunericului sunt atașate toate bucuriile și necazurile
(ale creaturilor). Ascultă acum acele consecințe care izvorăsc din atributele Bunătății, Pasiunii
și Întunericului. Mulțumirea, satisfacția care decurge din bucurie, certitudine, inteligență și
memorie - acestea sunt consecințele născute din atributul Bunătății. Voi aminti acum
consecințele pasiunii și ale întunericului. Dorința, mânia, eroarea, cupiditatea, stupefacția, frica
și oboseala aparțin atributului Pasiunii. Veselia, durerea, nemulțumirea, vanitatea, mândria și
răutatea, toate aparțin Întunericului. Examinând gravitatea sau ușurința acestor și altor greșeli
care sălășluiesc în Suflet, trebuie să reflectăm asupra fiecăreia dintre ele una după alta (pentru a
afla care dintre ele există, care au devenit puternice sau slabe, care au fost alungate și care
rămân). ).'

p. 96

„Yudhishthira a spus: „Ce greșeli sunt abandonate de persoanele care doresc Emancipare? Care
sunt cele care sunt slăbite de ele? Care sunt greșelile care apar în mod repetat (și, prin urmare,
sunt incapabile să fie scăpate)? Ce sunt, din nou, considerat slab, prin stupefie (și, prin urmare,
ca permis)? Care sunt, într-adevăr, acele greșeli asupra cărora un om înțelept ar trebui să
reflecteze cu ajutorul inteligenței și al rațiunii? Am îndoieli cu privire la aceste subiecte. eu pe
astea, o, bunicule!

„Bhishma a spus: „O persoană cu Suflet pur, prin extragerea tuturor greșelilor din rădăcinile
lor, reușește să obțină Emanciparea. Așa cum un secure din oțel taie un lanț de oțel (și
împlinirea actului devine ea însăși rupt), în același mod, o persoană cu Suflet curățat, distrugând
toate greșelile care izvorăsc din Întuneric și care se nasc cu Sufletul (când acesta renaște),
reușește să-și dizolve legătura cu corpul (și să atingă Emanciparea). 1 Calitățile care își au
originea în Pasiune, cele care izvorăsc din Întuneric și cele inoxidabile caracterizate prin
938
puritate ( adică cele incluse sub calitatea Bunătății), constituie parcă sămânța din care au
crescut toate creaturile întruchipate. Printre acestea, numai atributul Bunătății este cauza prin
care persoanele cu Suflete curățate reușesc să atingă Emancipare. O persoană cu sufletul
curățat, așadar, ar trebui să abandoneze toate calitățile născute din Pasiune și Întuneric. Apoi,
din nou, când calitatea Bunătății se eliberează de cele ale Pasiunii și Întunericului, ea devine și
mai strălucitoare. Unii spun că sacrificiile și alte acte efectuate cu ajutorul mantrelor și care cu
siguranță contribuie la purificarea Sufletului sunt acte rele sau crude. (Această viziune nu este
corectă). Pe de altă parte, acele acte sunt mijloacele principale de disociere a Sufletului de toate
atașamentele lumești și de respectare a religiei liniștii. Prin influența calităților născute din
Pasiune, sunt îndeplinite toate actele nedrepte și toate actele pline de scopuri pământești,
precum și toate acele acte care izvorăsc din dorință. Prin calitățile născute din Întuneric, cineva
face toate actele pline de cupiditate și izvorâte din mânie. Ca urmare a

atribut al Întunericului, omul îmbrățișează somnul și procrastinarea și devine dependent de toate

actele de cruzime și plăcerea trupească. Totuși, acea persoană care, deținând credință și
cunoștințe scripturale, respectă atributul Bunătății, se ocupă numai de toate lucrurile bune și
devine îmbrăcată cu frumusețe (morală) și suflet liber de orice pată.

Note de subsol

94:1 Vedele conțin declarații de ambele feluri, ix., ele îndeamnă la acțiune, precum și la
abținerea de la acțiune. Primul este necesar ca o piatră de temelie spre cel din urmă. Sunt rare
astfel de oameni care înțeleg declarațiile Vedelor în acest fel și care se conformează prin
conduita lor la aceste declarații astfel. Ceea ce se vede, pe de altă parte, este că unii trec la acte,
iar alții la abținerea de la acte. Al doilea rând al versetului a fost puțin extins în traducere,
urmând glosa lui Nilakantha.

94:2 Deha-yapanam înseamnă distrugerea conexiunii pe care corpul o are cu sufletul. În a doua
linie, efectuarea actelor este prescrisă doar ca o pregătire, pentru că actul contribuie la puritatea
Sufletului. Faptele nu ar trebui, spune vorbitorul, să fie făcute din dorința de roade, adică din
rai, de către cineva dornic de Emancipare. KP Singha omite primul rând al versetului, dar dă
sensul celui de-al doilea rând corect. Traducătorul Burdwan înțelege greșit glosa pe care o
citează și face prostii din versetul.

94:3 Vipakram este explicat de Nilakantha ca pakahinam ; și apakvakashayakhyam ca apakva-

kashaye pumsi akhya upadesah yasya lam etc.

94:4 Anuplavan este anusaran ; akramya înseamnă upamridya .

94:5 Vijnana înseamnă aici pierderea sau absența cunoașterii.

95:1 Yathartham , adică pentru adevăratele obiecte ale vieții, adică pentru a acționa drept și
pentru a realiza emanciparea.

939
95:2 La început a existat doar jiva sau Sufletul care avea doar cunoștințe pentru atributul său.
Când s-a îmbrăcat cu Ignoranță, universul a răsărit în jurul lui. Conștiința se datorează acelei
uniri a Sufletului cu Ignoranța. Prin urmare, toate lucrurile se sprijină pe Conștiință, iar
Conștiința este rădăcina oricărei dureri.

95:3 Sensul acestui vers pare să fie următorul: dacă toate lucrurile se sprijină pe Conștiință, care
este un atribut al Ignoranței sau Amăgirii, de ce atunci această uniformitate în loc de
neregularitatea care caracterizează toate percepțiile din vise? Răspunsul este că uniformitatea
este rezultatul actelor trecute, al actelor care se datorează Conștiinței. Acestea produc
uniformitatea percepțiilor chiar dacă timpul, supus propriilor sale legi, produce fenomenele
anotimpurilor cu uniformitate.

96:1 Am extins ultima linie pentru a scoate în evidență sensul cuvântului nasyati . Desigur,
urmez explicația lui Nilakantha despre comparație.

Următorul: Secțiunea CCXIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXIII

„Bhishma a spus: „Din atributul Pasiunii se naște amăgirea sau pierderea judecății. Din
atributul Întunericului, o, taur din rasa lui Bharata, ridică-te.

p. 97

mânie și cupiditate și frică și mândrie. Când toate acestea sunt distruse, cineva devine pur.
Obținând puritatea, o persoană reușește să ajungă la cunoașterea Sufletului Suprem care
strălucește de strălucire, incapabil de deteriorare, fără schimbare, pătrunzând toate lucrurile,
având ca refugiu pe nemanifestat și pe cea mai înaltă dintre toate zeitățile. Investiți în maya Sa ,
oamenii se îndepărtează de cunoaștere și devin lipsiți de sens și, ca urmare a întunecării
cunoștințelor lor, cedează mâniei. 1 Din mânie, ei devin supuși dorinței. Din dorință izvorăște
cupiditatea și amăgirea și deșertăciunea și mândria și egoismul. Din acest egoism decurg
diverse feluri de acte. 2 Din fapte izvorăsc diverse legături de afecțiune și din acele legături de
afecțiune izvorăște tristețea sau mizeria și din actele pline de bucurie și întristare provine
răspunderea către naștere și moarte. 3 În consecință a obligației de naștere, se naște răspunderea
unei reședințe în uter, datorată unirii sămânță vitală și sânge. Acea reședință este pângărită cu
excremente, urină și flegmă și mereu murdară de sânge care este generat acolo. Copleșit de
sete, Chit-Soul devine legat de mânie și de restul care au fost enumerați mai sus. Ea caută,
totuși, să scape de aceste rele. În acest sens, femeile trebuie privite ca instrumente care stabilesc
curentul Creației. Prin natura lor, femeile sunt Kshetra , iar bărbații sunt Kshetrajna în ceea ce
privește atributele. Din acest motiv, oamenii de înțelepciune nu ar trebui să urmărească femeile
în special (printre alte obiecte ale lumii). 4 Într-adevăr, femeile sunt ca niște mantre
înfricoșătoare . Ei uimesc oamenii care au înțelepciune. Sunt cufundați în atributul Pasiunii. Ele
sunt întruchiparea eternă a simțurilor. 5 p. 98 [paragraful continuă] În consecință a dorinței aprinse pe
care bărbații o întrețin pentru femei, urmașii provin din ele, datorită (acțiunii) seminței vitale.
Așa cum cineva lepădă din corp aceia dăunători care își iau naștere acolo, dar care din acest
940
motiv nu sunt nicio parte a lui însuși, tot așa ar trebui să lepădă acei dăunători din trup, care se
numesc copii, care, deși sunt priviți ca ai proprii, nu sunt proprii în realitate. Din sămânța vitală
ca și din sudoare (și din alte mizerii) izvorăsc creaturi din corp, influențate de actele vieților
anterioare sau din cursul naturii. Prin urmare, cel posedat de înțelepciune nu ar trebui să simtă
nici un fel de respect pentru ei. 1 Atributul Pasiunii se bazează pe cel al Întunericului. Atributul
Bunătății, din nou, se bazează pe cel al Patimilor. Întunericul care este nemanifestat se
răspândește pe Cunoaștere și provoacă fenomenele Inteligenței și Conștiinței. 2 S-a spus că acea
cunoaștere care posedă atributele Inteligenței și Conștiinței este sămânța Sufletelor întruchipate.
Acela, din nou, care este sămânța unei astfel de cunoștințe se numește Jiva (sau Chit -Suflet). 3
În consecință a actelor și a virtuții timpului, Sufletul trece prin naștere și runde repetate de
renaștere. Ca în vis, Sufletul se sport ca învestit cu un corp care, desigur, se datorează acțiunii
minții, în același mod, obține în pântecele mamei un corp ca urmare a atributelor și înclinațiilor
care au (trecut) acţionează pentru originea lor. Orice simțuri în timp ce este acolo, sunt trezite
de actele trecute, ca cauză operațională, devin generate

p. 99

în Conștiință ca urmare a coexistenței minții cu atașamentele. 1 Ca urmare a gândurilor

sunetului trecute care sunt trezite în el, Sufletul, supus unor asemenea influențe, primește
organul auzului. În mod similar, din atașamentul de forme, ochiul său este produs și din dorul
său după miros organul său de miros. Din gândurile la atingere capătă pielea. În același mod ,
respirațiile de cinci ori sunt dobândite de acesta, adică Prana , Apana , Vyana , Udana și
Samana , care contribuie la menținerea corpului în stare de treabă. Învăluit în corp, cu toate
membrele pe deplin dezvoltate ca urmare (așa cum se arată mai sus) a actelor trecute, Sufletul
ia naștere, cu durere, atât fizică cât și mentală, la început, la mijloc și la sfârșit. Trebuie știut că
întristarea izvorăște din însuși faptul acceptării trupului (în pântece). Ea crește odată cu ideea de
Sine. De la renunțarea la acestea (atașamentele care sunt cauza nașterii), întristarea se întâlnește
cu un sfârșit. Cel care este familiarizat cu sfârșitul întristării ajunge la Emancipare. 2 Atât
originea, cât și distrugerea simțurilor se află în atributul Patimilor. Omul cu înțelepciune ar
trebui să acționeze cu o examinare adecvată cu ajutorul ochiului constituit de scripturi. 3
Simțurile cunoașterii, chiar dacă reușesc să-și câștige toate obiectele, nu reușesc niciodată să-l
copleșească pe omul care este fără sete. Sufletul întrupat, făcându-și simțurile slabe, scapă de
obligație sau de renaștere.” 4

Note de subsol

97:1 În Srutis se spune că Brahma are două atribute, Vidya (Cunoașterea) și Avidya (Ignoranța)
cu Maya (amăgire). ca urmare a acestei Maya sufletele chit sau jiva se atașează de lucrurile
lumești. În consecință a acestui Maya, persoanele, chiar și atunci când înțeleg că totul este
nimic, nu se pot disocia total de ele.

97:2 Mana este explicată de comentator ca fiind închinarea propriei sine; Darpa este libertatea
de toate constrângerile; iar Ahankara este o desconsiderare completă a celorlalți și centrarea
tuturor gândurilor pe propriul sine. Aici Ahankara nu este Conștiință.

941
97:3 Kritalakshanah este explicat de comentator ca Kritaswikarah .

97:4 Forța similitudinii constă în aceasta: Prakriti leagă Kshelrajna sau Sufletul și îl obligă să
ia naștere, etc. Femeile sunt Prakriti , bărbații sunt Suflete. Așa cum Sufletul ar trebui să caute
să evite contactul cu Prakriti și să lupte pentru emancipare, tot așa ar trebui să caute bărbații să
evite femeile. Trebuie adăugat că femeile, în aproape toate dialectele Indiei derivate din
sanscrită, sunt numite în mod obișnuit Prakriti sau simboluri ale lui Prakriti , ilustrând astfel
popularitatea extraordinară a doctrinei filozofice despre Prakriti și Purusha .

97:5 Kritya este mantra -putere sau eficacitatea ritualurilor atharvane . Ceea ce se spune aici
este că femeile sunt la fel de înfricoșătoare ca riturile atharvane , care pot aduce distrugere
chiar și asupra dușmanilor nevăzuți. Rajasi antarhitah înseamnă că sunt cufundați atât de
complet în acel atribut încât devin invizibili, adică , complet învăluiți de acel atribut.

98:1 Sensul este acesta: paraziți paraziți izvorăsc din transpirație și alte mizerii emise de
organism. Copiii izvorăsc din sămânța vitală. În primul caz, Swabhava (natura) este cea care
furnizează energia activă. În aceasta din urmă, influența nemuritoare a actelor și înclinațiilor
anterioare furnizează forța activă. Prin urmare, descendenții cuiva sunt ca niște paraziți pe corp.
Înțelepciunea ar trebui să învețe nesocotirea sau indiferența față de oricare.

98:2 Aceasta este o repetare a ceea ce a fost afirmat în diferite forme înainte. Rajas (pasiunea)
este cauza Pravritti sau înclinația pentru fapte. Sattwa (bunătatea) este iluminarea sau aspirațiile
superioare care conduc la Brahma . Ambele se odihnesc pe Tamas (Întuneric), primul imediat,
ultimul mediat. Chit sau Jiva este Cunoaștere pură. Când este depășit de Tamas sau Avyakta ,
devine îmbrăcat cu acea existență care se numește viață sau pe care o realizăm în lume,
condițiile acelei vieți fiind Conștiința și Inteligența.

98:3 Chit sau Sufletul este atotcunoașterea . Când este împrăștiat cu Ignoranță sau Întuneric, se
manifestă prin Inteligență și Conștiință, adică își asumă o formă sau un corp. Prin urmare,
Cunoașterea supraîmprăștiată de Întuneric sau Cunoașterea cu atributele Inteligenței și
Conștiinței este cauza faptului că Chit sau sufletul sau Jiva își asumă un corp. Prin urmare, o
astfel de cunoaștere se numește sămânța corpului. Apoi, din nou, tadvijam (a doua expresie),
adică , fundamentul pe care se sprijină cunoașterea răspândită de ignoranță (sau cunoașterea cu
atributele inteligenței și conștiinței), este, desigur, Cunoaștere pură sau chit sau jiva sau Suflet
așa cum este. a existat înainte de viață. Este doar o altă formă de a repeta o declarație făcută de
mai multe ori înainte. Ambii traducători vernaculari au înțeles greșit ultima jumătate a celui de-
al doilea rând.

99:1 Semnificația, desigur, este că în timp ce se află în pântecele mamei, Sufletul își amintește
actele vieților trecute, iar acele acte influențează și determină creșterea simțurilor sale, precum
și caracterul pe care îl va afișa în noua sa viață.

99:2 Nu îl urmăresc pe Nilakantha în expunerea sa gramaticală a celui de-al doilea rând. Acea
expunere pare a fi foarte exagerată. Pe lângă faptul că tebhyah tyagat pentru tesham tyagat nu
este violență față de gramatică, folosirea ablativului în acest sens nefiind puțin frecventă în
aceste scrieri.
942
99:3 Înainte ( vezi versetul 9 din această secțiune) s-a spus că femeile sunt întruchiparea
simțurilor și ca antarhitah în Rajas sau Pasiune. Prin urmare, se concluzionează aici că
simțurile își au originea în Rajas . Prin distrugerea, din nou, a lui Rajas , ei pot fi distruși. Ceea
ce se dorește, așadar, este cucerirea Rajasului sau a Pasiunii. Acest lucru poate fi realizat cu
ajutorul ochiului a cărui viziune a fost ascuțită de cunoașterea scripturală.

99:4 După indriyartham, după cum a explicat comentatorul, prapyapi este înțeles. Există două
clase de indriyas , și anume , cele de cunoaștere și cele pentru efectuarea de acte. Scăpă de
obligația renașterii , adică atinge Emancipare.

Următorul: Secțiunea CCXIVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXIV

„Bhishma a spus: „Îți voi spune acum care sunt mijloacele (pentru a cuceri simțurile) așa cum
sunt văzute cu ochiul scripturilor. O persoană, o, rege, va atinge scopul cel mai înalt cu ajutorul
unei astfel de cunoștințe și prin încadrare. conduita lui în consecință.Dintre toate creaturile vii
se spune că omul este cel mai important.

Dintre bărbați, cei care sunt regenerați au fost numiți cei mai de frunte; iar printre cei
regenerați, cei care sunt familiarizați cu Vedele. Acestea din urmă sunt considerate ca fiind
sufletele tuturor ființelor vii. Într-adevăr, acei Brahmana

p. 100

care sunt familiarizați cu Vedele sunt considerate atotvăzătoare și atotștiutoare. Sunt persoane
care au devenit familiare cu Brahma. Ca un orb, fără ghid, întâmpină multe dificultăți pe drum,
la fel o persoană lipsită de cunoștințe întâmpină multe obstacole în lume. Din acest motiv, cei
care au cunoștințe sunt considerați superiori celorlalți. Cei care doresc să dobândească virtuți
practică diverse feluri de rituri conform dictaturilor scripturilor. Totuși, ei nu reușesc să atingă
Emanciparea, tot ceea ce obțin fiind acele calități bune despre care voi vorbi în continuare. 1
Puritatea vorbirii, a trupului și a minții, iertarea, adevărul, statornicia și inteligența — aceste
calități bune sunt afișate de persoanele drepți care respectă ambele feluri de religie. Ceea ce se
numește Brahmacharya (religia abținerii sau yoga ) este privit ca mijloc de a ajunge la Brahma.
Aceasta este cea mai importantă dintre toate religiile. Prin practicarea acelei religii se obține cel
mai înalt scop ( adică Emanciparea). Brahmacharya este lipsit de orice legătură cu cele cinci
respirații vitale, mintea, înțelegerea, cele cinci simțuri ale percepției și cele cinci simțuri ale
acțiunii. Din acest motiv, este liber de toate percepțiile pe care le oferă simțurile. Se aude doar
ca cuvânt, iar forma lui, fără a fi văzută, nu poate fi decât concepută. Este o stare de existență
care depinde doar de minte. Este liber de orice legătură cu simțurile. Acea stare fără păcat ar
trebui atinsă numai prin înțelegere. Cel care o practică în mod corespunzător ajunge la Brahma;
cel care o practică jumătate și jumătate, ajunge la starea zeilor; în timp ce cel care o practică
indiferent, se naște printre brahmani și posedă învățătură dobândește eminență. Brahmacharya
este extrem de greu de practicat. Ascultă acum mijloacele (prin care se poate practica). Acea
persoană regenerată care se angajează la ea ar trebui să supună calitatea Pasiunii de îndată ce
aceasta începe să se manifeste sau de îndată ce începe să fie puternică. Cel care s-a asumat la
943
acel jurământ nu ar trebui să vorbească cu femeile. Nu ar trebui să-și arunce niciodată ochii
asupra unei femei dezbrăcate. Vederea femeilor, chiar și în împrejurări indiferente, îi umple pe
toți bărbații la minte slabă de Pasiune. Dacă o persoană (în timp ce respectă acest jurământ)
simte o dorință de femeie care se ridică în inima lui, ar trebui (ca ispășire) să respecte
jurământul numit Krichcchra și, de asemenea, să treacă trei zile în apă. 2 Dacă dorința este
întreținută în timpul unui vis, ar trebui, scufundându-se în apă, să repeți mental de trei ori cele
trei Riks de Aghamarshana . 3 Acel înțelept care s-a angajat la practicarea acestui jurământ ar
trebui, cu un

extins și luminat

p. 101

minte, arde păcatele din mintea lui, care toate se datorează calității Patimilor. După cum
conducta care duce deșeurile corpului este foarte strâns legată de trup, tot așa Sufletul întrupat
este foarte strâns legat de corpul care îl îngrădește. Diferitele tipuri de sucuri, care trec prin
rețeaua de artere, hrănesc bărbații vântul și bila și flegmă, sângele și pielea și carnea, intestinele
și oasele și măduva și întregul corp. Să știți că există zece conducte principale. Acestea ajută
funcțiile celor cinci simțuri. Din acele zece se ramifică mii de alte canale care au o formă mai
mică. Asemenea râurilor care umplu oceanul la sezonul potrivit, toate aceste canale, care conțin
sucuri, hrănesc organismul. Ducând la inimă există o conductă numită Manovaha . Ea atrage
din fiecare parte a corpului uman sămânța vitală care se naște din dorință. Numeroase alte
conducte care se ramifică din acea principală se extind în fiecare parte a corpului și purtând
elementul de căldură provoacă simțul vederii (și restul). Așa cum untul care se află în lapte este
amestecat de untul de amestecare, tot așa și dorințele care sunt generate în minte (prin vederea
sau gândul femeilor) atrag împreună sămânța vitală care se află în interiorul corpului. Chiar și
în mijlocul viselor noastre, pasiunea născută în imaginație asaltează mintea, astfel încât
conducta deja numită, adică Manovaha , aruncă sămânța vitală născută din dorință. Marele și
divinul Rishi Atri este bine conversator cu subiectul generării seminței vitale. Sucurile care sunt
produse de hrană, conducta numită Manovaha și dorința care se naște din imaginație - aceste
trei sunt cauzele care generează sămânța vitală care o are pe Indra ca zeitate prezidentă.
Pasiunea care ajută la emisia acestui fluid este, prin urmare, numită Indriya . Acele persoane
care știu că cursul semințelor vitale este cauza (acei stări de lucruri păcătoase numită) amestec
de caste, sunt oameni cu pasiuni înfrânate. Se consideră că păcatele lor au fost arse și nu sunt
niciodată supuși renașterii. Cel care trece la acțiune pur și simplu în scopul de a-și susține
corpul, reducând cu ajutorul minții cele (trei) atribute (de bunătate, pasiune și întuneric) într-o
stare de uniformitate și aduce în ultimele sale momente vitalul respira la canalul numit
Manovaha , scapă de obligația renașterii. 1 Mintea este sigur că va dobândi Cunoaștere. Mintea
este cea care ia forma tuturor lucrurilor. Mințile tuturor persoanelor cu suflet înalt, atingând
succesul prin meditație,

p. 102

deveniți eliberați de dorință, veșnic și luminos. 1 Prin urmare, pentru a distruge mintea (ca
minte), ar trebui să faci numai fapte fără păcat și eliberându-te de atributele Pasiunii și
Întunericului, vei ajunge cu siguranță la un scop care este foarte dezirabil. 2 Cunoștințele (de
obicei) dobândite în tinerețe devin slăbite cu decrepitudine. O persoană, totuși, cu înțelegere
coaptă reușește, prin efectele de bun augur ale vieților trecute, să-și distrugă dorințele. 3 O astfel
944
de persoană, depășind legăturile trupului și ale simțurilor ca un călător care traversează o cale
plină de obstacole și călcând toate greșelile pe care le vede, reușește să guste din nectarul
(emancipării).'"

Note de subsol

100:1 Arthasamanyam este explicat de Nilakantha ca Phalasamyam Mokshakhyam

niratisayam. Traducătorul Burdwan, în timp ce folosește chiar cuvintele comentatorului,
traduce greșit acest verset: Vorbitorul dorește să arate diferența dintre religia lui Pravritti sau
acte și cea a lui Nivritti sau abținerea de la acte. Cei care urmează pe primul nu pot ajunge la
Emancipare. Ceea ce dobândesc ei sunt anumite calități bune menționate în versetul următor,
care, totuși, sunt dobândite în egală măsură de adepții religiei lui Nivritti .

100:2 Jurământul lui Krichcchra constă în anumite posturi. Treceți trei zile în apă, adică stați în
rezervor sau în jet cu apă până la bărbie.

100:3 Cele trei Rik-uri încep cu Ritancha , Satyancha etc. Fiecare Brahmana care își cunoaște
rugăciunile de dimineață și de seară cunoaște bine aceste trei Rik-uri.

101:1 „Cu ajutorul minții” înseamnă yoga. Dehakarma înseamnă acela ale cărui acte sunt
întreprinse numai în scopul susținerii corpului, adică acela care nu face nici un act care nu este
strict necesar pentru susținerea vieții; prin urmare, după cum explică comentatorul, unul care
este liber de toate înclinațiile care conduc la obiecte exterioare. Manovaham Pranan nudan ,
adică , aducând la trimiterea respirațiilor vitale către canalul numit Manovaha sau Sushumna .
Deși este un act fizic, realizarea lui devine posibilă doar printr-un lung curs de penitențe
constând în retragerea minții de obiectele exterioare. „Reducerea celor (trei) atribute la o stare
de uniformitate”, așa cum a explicat comentatorul, înseamnă a ajunge la Nirvikalpa , adică la
acea stare de cunoaștere care este independentă de simțuri.

102:1 Cunoașterea despre care se vorbește aici este acea cunoaștere care este independentă de
simțuri. Ceea ce spune vorbitorul este că o astfel de Cunoaștere nu este un mit, dar este sigur că
va apărea. Când apare, posesorul său ajunge să știe că lumea exterioară etc., este doar mintea
transformată, precum priveliștile văzute și sunetele auzite și gândurile prețuite într-un vis. În a
doua linie sunt declarate rezultatele acestor cunoștințe. Mintea unui Mahatma este mantra-
siddha , adică a câștigat succes prin meditația mantrei inițiale , sau om ; este nitya , adică etern,
adică probabil că, deși este rezultatul lui Maya sau Avidya , nu mai este supus renașterii; este
virajas , adică liber de dorință și pasiune și, în sfârșit, este Jyotishmat sau luminos, adică
Atotștiutor și Atotputernic. Comentatorul citează un pasaj din tratatul lui Vasishtha despre yoga
care declară aceleași rezultate ca urmare a atingerii Cunoașterii. Este, desigur, implicat că,
pentru a atinge o astfel de stare, mintea ca minte trebuie să fie distrusă sau contopită în Suflet,
iar Sufletul, cu cunoaștere numai pentru atributul său, trebuie să existe. În versetul precedent s-a
vorbit despre emancipare după moarte. În acest jivan-mukti sau emanciparea în viață se face
referire.

102:2 „Eliberarea de atributele Pasiunii și Întunericului”, adică prin practicarea religiei abținerii
de la acte.

945
102:3 Adatte de la da , adică a tăia sau a distruge. Manasam volam, așa cum a explicat
comentatorul, este sankalpam , adică dorințe sau scopuri. Omul cu înțelegere coaptă, făcând
aceasta, atinge acea cunoaștere care nu este supusă decăderii odată cu vârsta. Prin urmare, o
astfel de cunoaștere este superioară cunoștințelor dobândite în mod obișnuit.

Următorul: Secțiunea CCXVCuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CCXV

„Bhishma a spus: „Făpturile vii, prin faptul că sunt atașate de obiectele simțurilor, care sunt
întotdeauna pline de rău, devin neajutorate. Totuși, acele persoane cu suflet înalt, care nu sunt
atașate de ele, ajung la cel mai înalt scop. inteligența, văzând lumea copleșită de relele
constituite de naștere, moarte, decrepitudine, întristare, boală și neliniște, ar trebui să se
străduiască pentru atingerea Emancipării. El ar trebui să fie curat în vorbire, gândire și trup; el
ar trebui să fie eliberat de mândrie. Cu suflet liniștit și poses de cunoștințe, el ar trebui să ducă o
viață de mendicitate și să urmărească fericirea fără a fi atașat de niciun obiect lumesc. Din nou,
dacă atașamentul este văzut că posedă mintea ca urmare a compasiunii față de creaturi, el ar
trebui , văzând că universul este rezultatul unor acte, arată

p. 103

indiferența față de compasiunea însăși. 1 Oricare ar fi binele, faptele sunt săvârșite sau orice
păcat (este săvârșit), făpătorul gustă consecințele. Prin urmare, ar trebui, în vorbire, gândire și
faptă, să facă numai fapte care sunt bune. 2 El reușește să obțină fericirea cel care practică
abținerea de a răni (ceilalți), sinceritatea vorbirii, onestitatea față de toate creaturile și iertarea și
care nu este niciodată neglijent. Prin urmare, cineva, exersându-și inteligența, ar trebui să-și
dispună mintea, după ce o antrenează, la pace față de toate creaturile. 3 Omul care consideră
practicarea virtuților enumerate mai sus ca fiind cea mai înaltă datorie, ca fiind favorabilă
fericirii tuturor făpturii și ca distrugătoare a tuturor felurilor de durere, are cea mai înaltă
cunoaștere și reușește să obțină fericirea. Prin urmare (cum s-a spus deja), cineva ar trebui,
exersându-și inteligența, să-și dispună mintea, după ce o antrenează, spre pace față de toate
creaturile. Nu ar trebui să se gândească niciodată să facă rău altora. Nu ar trebui să râvnim la
ceea ce este cu mult peste puterea proprie de a obține. Nu trebuie să-și îndrepte gândurile către
obiecte care sunt inexistente. Pe de altă parte, cineva ar trebui să-și îndrepte mintea către
cunoaștere prin astfel de eforturi persistente care vor reuși cu siguranță. 4 Cu ajutorul
declarațiilor sruților și a eforturilor persistente calculate pentru a aduce succes, acea Cunoaștere
va curge cu siguranță. Cel care dorește să spună cuvinte bune sau să respecte o religie care este
rafinată din orice zgură, ar trebui să rostească numai adevărul care nu este plin de răutate sau
cenzură. Cel care are o inimă sănătoasă ar trebui să rostească cuvinte care nu sunt pline de
necinste, care nu sunt aspre, care nu sunt crude, care nu sunt rele și care nu sunt caracterizate de
garrul. Universul este legat în vorbire. Dacă este dispus la renunțarea (la toate obiectele
lumești), atunci ar trebui să proclame, 5 pe care o minte plină de smerenie și o înțelegere curată,
faptele proprii rele. 6 Cel care trece la acțiune, împins la aceasta de înclinații pline de atributul
Patimilor, obține multă mizerie în această lume și în cele din urmă se scufundă în iad. Ar trebui,
așadar, să exersați

946
p. 104

reținere de sine în trup, vorbire și minte. Persoanele ignorante care poartă poverile lumii sunt ca
niște tâlhari încărcați cu prada lor de oi rătăcite (secrete din turmele scoase la pășune). Aceștia
din urmă sunt întotdeauna atenți la drumurile care le sunt nefavorabile (datorită prezenței
ceasului regelui). 1 Într-adevăr, așa cum tâlharii trebuie să-și arunce prada dacă doresc
siguranță, tot așa ar trebui o persoană să renunțe la toate actele dictate de Pasiune și Întuneric,
dacă vrea să obțină fericirea. Fără îndoială, o persoană fără dorințe, eliberată de legăturile lumii,
mulțumită să trăiască în singurătate, abstemioasă în dietă, devotată penitențelor și cu simțurile
sub control, care și-a ars toate suferințele prin (dobândirea) cunoașterii , căruia îi face plăcere să
practice toate particularitățile disciplinei yoga și care are un suflet curățat, reușește, ca urmare a
retragerii minții sale în sine, să ajungă la Brahma sau Emancipare. 2 Cel înzestrat cu răbdare și
cu sufletul curățat, ar trebui, fără îndoială, să-și controleze înțelegerea. Cu înțelegerea (astfel
disciplinată), cineva ar trebui să-și controleze mintea, apoi cu mintea să învingă obiectele
simțurilor. După ce mintea este astfel adusă sub control și simțurile fiind toate supuse, simțurile
vor deveni luminoase și vor intra cu bucurie în Brahma. Când simțurile cuiva sunt retrase în
minte, rezultatul care apare este că Brahma se manifestă în ea. Într-adevăr, atunci când simțurile
sunt distruse, iar sufletul revine la atributul existenței pure, el ajunge să fie considerat ca fiind
transformat în Brahma. Apoi, din nou, nu ar trebui să faceți niciodată o etapă a puterii sale de
yoga . Pe de altă parte, ar trebui întotdeauna să depună eforturi pentru a-și reține simțurile prin
practicarea regulilor yoga . Într-adevăr, o persoană angajată în practicarea regulilor de yoga ar
trebui să facă toate acele acte prin care conduita și dispoziția cuiva pot deveni pure. 3 (Fără a
face din puterile sale de yoga mijloacele de subzistență) ar trebui să trăiești mai degrabă din
boabe de porumb rupte, fasole coaptă, prăjituri uscate de semințe din care a fost presat uleiul,
ierburi de oale, orz pe jumătate copt, făină de leguminoase prăjite, fructe și rădăcini, obținute în
pomană. 4 Reflectând asupra caracteristicilor timpului și locului, cineva ar trebui, în funcție de
înclinațiile sale, să respecte, după o examinare adecvată, jurămintele și regulile despre post. Nu
ar trebui să suspende o respectare care a fost începută. Asemenea celui care creează încet un
incendiu, ar trebui să extinzi treptat un act care este determinat de cunoaștere. Procedând astfel,
Brahma strălucește treptat într-unul ca Soarele. Ignoranța care are Cunoașterea drept teren de
odihnă, își extinde influența asupra tuturor celor trei stări (de veghe, de vis și de somn fără
vise). The

p. 105

[paragraful continuă] Cunoașterea,

din nou, care urmează Înțelegerii, este asaltată de Ignoranță. 1
Persoana cu inima rea nu reușește să obțină o cunoaștere a Sufletului ca urmare a luării acestuia
ca fiind unit cu cele trei stări, deși în realitate le transcende pe toate. Când, totuși, reușește să
înțeleagă limitele sub care cele două, adică unirea cu cele trei stări și separarea de ele, se
manifestă, atunci el devine lipsit de atașament și ajunge la Emancipare. Când o astfel de
reținere a fost atinsă, cineva depășește efectele vârstei, se ridică superior consecințelor
decrepitudinii și morții și obține Brahma care este etern, nemuritor, imuabil, nedeteriorat.”

Note de subsol

947
103:1 Compasiunea poate duce uneori la exces de atașament, ca în cazul lui Bharata față de a
lui

căprioară. Universul este rezultatul actelor, deoarece actele determină caracterul vieții pe care
și-o asumă sufletul. În cazul lui Bharata, el a fost obligat să se nască ca un căprior în
următoarea sa viață, ca urmare a faptului că toate gândurile sale din viața anterioară au fost
centrate pe un căprior.

103:2 KP Singha traduce greșit acest verset. Tat ar trebui să fie furnizat înainte de asnute ;
există va redundant în prima linie. Traducătorul Burdwan îl redă corect.

103:3 Buddhi la care se face referire aici este inteligența curățată de scripturi. Samahitam
manak este, după cum a explicat comentatorul, o minte eliberată de furie și răutate, etc., adică
antrenată corespunzător.

103:4 Nu ar trebui să poftești, etc., ca regatele și tronurile în cazul oamenilor obișnuiți.

„Obiecte inexistente”, cum ar fi fiii și soțiile care sunt morți sau care sunt nenăscuți sau
necăsătoriți.

103:5 Samsara , după cum a explicat comentatorul, înseamnă atât aceasta, cât și cealaltă lume.
Este legat în vorbire în acest sens, și anume , că tot ceea ce este rostit nu este niciodată distrus și
afectează permanent atât vorbitorul, cât și ascultătorul, astfel încât nu numai într-o singură
viață, ci și în cursul infinit al vieților, vorbitorul va fi afectat. spre bine sau spre rău prin
cuvintele care îi scapă de pe buze. Acest lucru este pe deplin în acord cu descoperirea științei
moderne, enunțată atât de elocvent și poetic de Babbage, a indestructibilității forței sau energiei
atunci când sunt aplicate odată. Cât de îngrozitoare este sancțiunea (care nu este un mit) sub
care vorbirea rele este interzisă.

103:6 O astfel de auto-dezvăluire distruge efectele acelor acte și previne reapariția lor.

104:1 Tâlharii încărcați cu pradă sunt mereu în pericol de confiscare. Chiar și așa, oamenii
neinteligenti care poartă poverile vieții sunt întotdeauna expuși distrugerii.

104:2 Nishpraiharena înseamnă Niruddhena, așa cum a explicat comentatorul.

104:3 Adopt lectura prakasela și interpretarea pe care Nilakantha o pune.

104:4 KP Singha traduce aceste cuvinte foarte neglijent. Traducătorul Burdwan, urmărindu-l
îndeaproape pe comentator, a produs o versiune corectă. Kulmasha înseamnă boabe coapte sau
semințe de Phaselous radiatus. Pinyaka este prăjitura din semințe de muștar sau sesamum după
ce uleiul a fost presat. Yavaka înseamnă orz necopt sau, după cum explică comentatorul, orz
crud pudrat și fiert în apă fierbinte.

105:1 Ceea ce se înțelege prin primul rând al versetului este acesta. Sufletul avea, înainte de
creație, numai Cunoaștere pentru atributul său. Când Ignoranța sau Amăgirea, pornind de la
Brahma Supremă , au luat stăpânire pe ea, Sufletul a devenit o creatură obișnuită, adică a
948
rezultat conștiința, mintea etc. Prin urmare, această Ignoranță s-a stabilit pe Cunoaștere și a
transformat caracterul original al Sufletului. Ceea ce este afirmat în a doua linie este acea
cunoaștere obișnuită care urmează exemplul

înțelegerea este afectată de ignoranță, al cărei rezultat este că Sufletul ia acele lucruri care cu
adevărat izvorăsc din el însuși ca fiind lucruri diferite de el însuși și care posedă o existență
independentă.

Următorul: Secțiunea CCXVIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXVI

„Bhishma a spus: „Yoginul care dorește să practice întotdeauna Brahmacharya fără păcat și
care este impresionat de greșelile care se atașează viselor ar trebui, din toată inima sa, să caute
să abandoneze somnul. În vise, sufletul întrupat, afectat de atributele Pasiunii și Întunericul pare
să devină posedat de un alt corp și să se miște și să acționeze influențat de dorință.2 În
consecință a cererii pentru dobândirea cunoștințelor și a reflecției și recapitulării continue,
yoghinul rămâne mereu treaz. Într-adevăr, yoghinul se poate menține treaz continuu prin
dedicându-se cunoașterii. Pe această temă s-a întrebat care este această stare în care creatura
întrupată se crede înconjurată și angajată în obiecte și acte? Adevărat este că ființa întrupată, cu
simțurile ei într-adevăr suspendate, se crede în continuare că fi posedat de corp cu toate
simțurile cunoașterii și ale acțiunii.În ceea ce privește întrebarea începută, se spune că acel
maestru de yoga , pe nume Hari, înțelege cu adevărat cum se întâmplă. Marii Rishi spun că
explicația oferită de Hari este corectă și în concordanță cu rațiunea. Învățații spun că, din cauza
uzării simțurilor de oboseală, visele sunt trăite de toate creaturile.
(Deși simțurile sunt suspendate) mintea, totuși, nu dispare niciodată (sau devine inactivă) și,
prin urmare, apar vise. Toți spun că aceasta este cauza lor remarcată. Ca imaginațiile unei
persoane care este trează și

p. 106

angajate în acte, se datorează numai puterii creatoare a minții, în același mod impresiile dintr-
un vis aparțin doar minții. O persoană cu dorință și atașament obține acele imaginații (în vise)
bazate pe impresiile nenumăratelor vieți din trecut. Nimic din ceea ce impresionează mintea
odată nu se pierde vreodată, iar Sufletul fiind conștient de toate acele impresii le face să iasă din
obscuritate. 1 Oricare dintre cele trei atribute ale Bunătății, Pasiunii și Întunericului este
determinată de influența actelor trecute și de oricare dintre acestea mintea este afectată
deocamdată în orice fel, elementele (în formele lor subtile) afișează sau indică în consecință (în
calea imaginilor). 2 După ce imaginile au fost astfel produse, atributul particular al Bunătății sau
al Pasiunii sau al Întunericului care ar fi putut fi adus de actul trecut se ridică în minte și duce la
ultimul său rezultat, și anume fericirea sau mizeria . S-a spus că acele imagini care au vânt, bilă
și flegmă pentru cauzele lor principale, pe care oamenii le rețin din ignoranță și ca urmare a
înclinațiilor pline de Pasiune și Întuneric, nu pot fi, s-a spus, ușor de eliminat. 3 Orice obiecte pe
care o persoană le percepe din nou în minte (în timp ce este trează) prin intermediul simțurilor
într-o stare de perspicuitate sunt sesizate de minte în vise, în timp ce simțurile sunt ascunse în
949
ceea ce privește funcțiile lor. 4 Mintea există fără obstacole în toate lucrurile. Acest lucru se
datorează naturii Sufletului. Sufletul ar trebui să fie înțeles. Toate elementele și obiectele pe
care le compun există în Suflet. 5 În starea numită somn fără vise ( sushupti ), corpul uman
manifestat care, desigur, este ușa viselor, dispare în minte. Ocupând corpul, mintea intră în
sufletul care se manifestă și de care depind toate lucrurile existente și inexistente și se
transformă într-un martor treaz cu certitudine de reținere. Locuind astfel în Conștiința pură care
este sufletul tuturor lucrurilor; este privit de învățați ca

p. 107

transcendend atât Conștiința, cât și toate lucrurile din univers. 1 Acel yoghin care, ca urmare a
dorinței, râvnește la oricare dintre atributele divine (de cunoaștere sau renunțare etc.) ar trebui
să considere o minte pură ca fiind identică cu obiectul dorinței sale. Toate lucrurile se odihnesc
într-o minte sau suflet pur. 2 Acesta este rezultatul atins de cel care este angajat în penitențe.
Acel yoghin, totuși, care a traversat Întunericul sau ignoranța, devine posedat de strălucire
transcendentă. Când întunericul sau ignoranța au fost depășite, Sufletul întrupat devine Brahma
Supremă , cauza universului. 3 Zeitățile au penitențe și rituri vedice . Întunericul (sau mândria și
cruzimea), care este distructiv pentru prima, a fost adoptat de Asuras . Aceasta, adică Brahma ,
despre care s-a spus că are Cunoaștere doar pentru atributul său, este dificil de atins fie de către
zeități, fie de către Asuras . Ar trebui să se știe că calitățile Bunătății, Pasiunii și Întunericului
aparțin zeităților și Asurelor . Bunătatea este atributul zeităților; în timp ce ceilalţi doi aparţin
Asuras . Brahma transcende toate aceste atribute. Este Cunoaștere pură. Este lipsa de moarte.
Este pură strălucire. Se nedeteriorează. Acele persoane cu suflete curățate care îl cunosc pe
Brahma ajung la cel mai înalt scop. Cine are cunoștințe pentru ochi poate spune asta cu ajutorul
rațiunii și al analogiei. Brahma care este indestructibil poate fi înțeles doar prin retragerea
simțurilor și a minții (din obiectele exterioare în sufletul însuși).'" 4

Note de subsol

105:2 Lectura corectă, înțeleg, este upagatasprihah și nu apagatasprihah . Nilakantha tace. Tot
ceea ce spune el este că primul vers se referă la „yoghini”, al doilea la yoghini și la „non-
yoghini ” deopotrivă. Ambii traducători vernaculari aderă la apagatasprihah .

106:1 Am extins puțin versetul 8 pentru a-i oferi sensul mai clar decât ar da o versiune literală.
Toate impresiile, se spune aici, în vise, se datorează fie impresiilor acestei vieți, fie celor
primite de, mintea în nenumăratele vieți prin care a trecut. Toate aceste impresii, din nou, sunt
binecunoscute Sufletului, deși memoria poate să nu le rețină. Reapariția lor în vise se datorează
acțiunii Sufletului care îi cheamă din obscuritatea în care sunt ascunși. Teoria lui Avisena
conform căreia nimic nu se pierde vreodată, ceea ce este dobândit odată de minte și amintirea
unei impresii trecute, din cauza unei iradieri bruște a luminii divine, a fost, se pare,
împrumutată din filosofia hindusă.

106:2 Sensul este acesta: un atribut anume dintre cele trei, și anume , Bunătatea sau Pasiunea
sau Întunericul, este adus în minte de influența actelor trecute fie din această viață, fie din
oricare altă viață anterioară. Acest atribut afectează imediat mintea într-un mod definit.
950
Rezultatul este că elementele în formele lor subtile produc de fapt imaginile care corespund sau
aparțin atributului care afectează și felul în care acesta afectează mintea.

106:3 Nimic mai puțin decât yoga le poate arunca sau distruge, pentru că ele izvorăsc cu
adevărat din dorințe generate de actele trecute.

106:4 Bombay citind Manohrishyan este mai bine.

106:5 Atât lumea exterioară, cât și cea internă se datorează Conștiinței, care, la rândul ei, apare
din amăgirea care afectează Sufletul. Ceea ce se numește Minte este doar un produs al
Sufletului. Lumea, atât externă, cât și internă, este doar rezultatul Minții, așa cum sa explicat în
secțiunile anterioare. Prin urmare, Mintea există în toate lucrurile. Ceea ce înseamnă toate
lucrurile existente în Suflet este că Sufletul este omniscient și cel care reușește să cunoască
Sufletul câștigă atotștiința.

107:1 Corpul este numit ușa viselor, deoarece corpul este rezultatul unor acte trecute, iar visele
nu pot avea loc până când Sufletul, prin actele trecute, nu devine închis într-un corp. Ceea ce se
înțelege prin dispariția corpului în minte este că, în somn fără vise, mintea Mo mai păstrează
orice înțelegere a corpului. Corpul fiind astfel pierdut în minte, mintea (cu trupul pierdut în ea)
intră în Suflet, sau devine retrasă în el. Nidarsanam este explicat ca Nischitadarsanam
Sakshirupam . Sensul versetului este că, în somn fără vise, simțurile sunt retrase în minte;
mintea devine retrasă în Suflet. Numai Sufletul este cel care trăiește atunci în starea sa de
puritate originală, conștiință și toate lucrurile care provin din el, dispărând în acel moment.

107:2 adică , mintea devenind pură, el capătă atotștiință și omnipotență.

107:3 Traducătorul Burdwan, folosind însăși cuvintele lui Nilakantha, le amestecă greșit și face
un nonsens total atât cu originalul, cât și cu glosa.

107:4 Brahma nu poate, așa cum explică corect comentatorul, să fie prins de coarne ca o
creatură. Tot ceea ce se poate face este să-i explice natura prin rațiune și analogie. Poate fi
înțeles doar în modul indicat, adică de către Pratyahara .

Următorul: Secțiunea CCXVIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXVII

„Bhishma a spus: „Nu se poate spune că îl cunoaște pe Brahma care nu cunoaște cele patru
subiecte ( adică visele, somnul fără vise, Brahma indicat de atribute și Brahma ca transcendend
toate atributele), precum și ceea ce este Manifest ( adică . , trupul), și ceea ce este Nemanifest (
chit -sufletul), pe care marele Rishi

p. 108 [paragraful continuă] (Narayana)

a descris ca fiind Tattwam. 1 Ceea ce este evident trebuie
cunoscut ca pasibil de moarte. Ceea ce este nemanifestat ( adică sufletul chit ), ar trebui
951
cunoscut ca transcenderea morții. Rishi Narayana a descris religia lui Pravritti. Pe asta se
sprijină întregul univers cu creaturile sale mobile și imobile. Religia lui Nivritti duce din nou la
Brahma nemanifestat și etern. 2 Creatorul (Brahma) a descris religia lui Pravritti. Pravritti
implică renașterea sau întoarcerea. Nivritti, pe de altă parte, implică cel mai înalt nivel. Ascetul
care dorește să discrimineze cu exactitate între bine și rău, care este mereu aplecat să înțeleagă
natura Sufletului și care se dedică religiei lui Nivritti, ajunge la acest nivel înalt. 3 Cine dorește
să realizeze acest lucru, ar trebui să cunoască atât Nemanifestul, cât și Purusha, despre care voi
vorbi în prezent. Acela, din nou, care este diferit atât de Nemanifestat, cât și de Purusha și care
le transcende pe amândoi și care se distinge de toate ființele, ar trebui să fie privit în mod
deosebit de cel posedat de inteligență. 4 Atât Prakriti, cât și Purusha sunt fără început și fără
sfârșit. Amândoi sunt incapabili să fie cunoscuți după asemenea lor. Ambele sunt eterne și
indestructibile. Ambele sunt mai mari decât cel mai mare (de ființă). În acestea sunt
asemănătoare. Sunt din nou puncte de diferență între ei. (Despre acestea voi vorbi în curând).
Prakriti este plină de cele trei atribute (Bine, Pasiune și Întuneric). De asemenea, este angajat în
creație. Adevăratele atribute ale Kshetrajna (Purusha sau Sufletul) ar trebui să fie cunoscute ca
fiind diferite. 5 Purusha este prinderea tuturor transformărilor lui Prakriti (dar nu poate fi reținut
el însuși). El transcende (în ceea ce privește natura sa originală) toate atributele. În ceea ce
privește Purusha și Sufletul Suprem din nou, ambele sunt de neînțeles. Din nou, ca urmare a
faptului că amândoi sunt lipsiți de atribute prin care să se poată distinge, ambii se disting foarte
mult de toate celelalte. 6 O persoană cu turban are capul înconjurat cu trei falduri dintr-o bucată
de pânză. (Persoana însă nu este identică cu turbanul pe care îl poartă). În același mod, Sufletul
întrupat este investit cu cele trei atribute: Bunătate, Pasiune și Întuneric. Dar, deși astfel
investit, Sufletul nu este

p. 109

identic cu acele atribute. Prin urmare, aceste patru subiecte, care sunt acoperite de aceste patru
considerații, ar trebui înțelese. 1 Cel care înțelege toate acestea nu este niciodată uluit când
trebuie să tragă concluzii (cu privire la toate subiectele de anchetă). Cel care dorește să atingă o
înaltă prosperitate ar trebui să devină curat în minte și, pornind de la practici austere în ceea ce
privește trupul și simțurile, ar trebui să se dedice yoga fără dorința de fructe. Universul este
pătruns de puterea yoga care circulă în secret prin fiecare parte a lui și luminând-o puternic.
Soarele și luna strălucesc cu strălucire în firmamentul inimii ca urmare a puterii yoga.
Rezultatul yoga este Cunoașterea. Despre yoga se vorbește foarte mult în lume. 2 Oricare ar fi
actele care distrug Pasiunea și Întunericul constituie yoga în ceea ce privește caracterul său real.
Brahmacharya și abținerea de la răni se spune că constituie yoga corpului; în timp ce reținerea
minții și a vorbirii în mod corespunzător se spune că constituie yoga minții. Hrana care se
obține în pomană de la persoane regenerate familiarizate cu ritualul se distinge de toate celelalte
alimente. Luând acea mâncare cu abținere, păcatele cuiva născute din Pasiune încep să se
estompeze. Un yoghin care trăiește cu astfel de alimente își găsește simțurile treptat retrase de
obiectele lor. Prin urmare, ar trebui să ia doar acea măsură de hrană care este strict necesară
pentru susținerea corpului său. (Un alt sfat care poate fi oferit este că) cunoștințele pe care
cineva le obține treptat prin mintea dedicată yoga ar trebui să fie cu bucurie proprie în ultimele
momente printr-o întindere forțată de putere. 3 Sufletul întrupat, atunci când este deposedat de
Rajas (nu ajunge imediat la Emancipare, ci) capătă o formă subtilă cu toate simțurile percepției
și se mișcă în spațiu. Când mintea lui devine neafectată de acte, el, ca urmare a unei astfel de
renunțări (pierde acea formă subtilă și) devine fuzionat în Prakriti (fără totuși să atingă Brahma
sau Emanciparea care transcende Prakriti ). 4 După distrugerea acestui corp grosolan, cel care,
prin absența neatenției, scapă din toate cele trei corpuri ( adică grosierul, subtilul și Karana )
952
reușește să atingă Emancipare. 5 Nașterea și moartea creaturilor depind întotdeauna de cauza
constituită de Ignoranța originară

p. 110

[paragraful continuă] (sau

Avidya). Când apare cunoașterea lui Brahma, nevoia nu mai urmărește
persoana. Cei, totuși, care acceptă ceea ce este reversul adevărului (crezând că a fi Sine care nu
este într-adevăr Sine) sunt oameni ale căror înțelegeri sunt întotdeauna ocupate de nașterea și
moartea tuturor lucrurilor existente. (Astfel de oameni nu visează nici măcar la Emancipare). 1
Sprijinindu-și trupurile cu ajutorul răbdării, retrăgându-și inimile de toate obiectele exterioare
cu ajutorul înțelegerii lor și retrăgându-se din lumea simțurilor, unii yoghini adoră simțurile ca
urmare a subtilității lor. 2 Unii dintre ei, cu mintea curățată de yoga, procedând conform
(etapele indicate în) scripturi și atingând cel mai înalt, reușesc să o cunoască cu ajutorul
înțelegerii și să locuiască în ceea ce este cel mai înalt și pe care fără să se odihnească orice alt
lucru se sprijină pe sine. 3 Unii îl închină pe Brahma în imagini. Unii Îl venerează ca existând
cu atribute. Unii realizează în mod repetat cea mai înaltă Divinitate care a fost descrisă ca fiind
ca un fulger și care este din nou indestructibilă. 4 Alții care și-au ars păcatele prin penitențe,
ajung la Brahma în cele din urmă. Toate acele persoane cu suflet înalt ajung la cel mai înalt
scop. Cu ochiul scripturii, ar trebui să observăm atributele subtile ale acestor mai multe forme,
care se disting prin atribute, ale lui Brahma care sunt (astfel) adorate de oameni. Yoghinul care
a depășit necesitatea de a depinde de corp, care a renunțat la toate atașamentele și a cărui minte
este dedicată abstracției yoga, ar trebui să fie cunoscut ca un alt exemplu al Infinitului, ca
Divinitatea Supremă sau ca ceea ce ea nemanifestat. 5 Cei ale căror inimi sunt dedicate
dobândirii cunoștințelor reușesc mai întâi să se elibereze de lumea muritorilor. Ulterior,
renunțând a atașamentelor, ei iau parte din natura lui Brahma și ajung în cele din urmă la

capătul cel mai înalt.

p. 111

„Astfel, oamenii familiarizați cu Vedele vorbesc despre religia care duce la atingerea lui
Brahma. Cei care urmează acea religie în funcție de măsura cunoștințelor lor, toți reușesc să
obțină cel mai înalt scop. Chiar și acele persoane care reușesc să dobândească cunoștințe care
sunt incapabil de a fi zdruncinat (de atacurile scepticismului) și care îi face pe posesorii săi
eliberați de atașamente de orice fel, să ajungă în diferite regiuni înalte după moarte și să se
emancipeze după măsura cunoștințelor lor. Acele persoane cu inimi curate care au îmbibat
mulțumire. din cunoaștere și care au lepădat toate dorințele și atașamentele, se apropie treptat,
în ceea ce privește natura lor, din ce în ce mai aproape de Brahma care are atributul său
nemanifestat, care este divin, și fără naștere și moarte. Suflete, ele devin ele însele imuabile și
nu trebuie să se întoarcă niciodată (pe pământ) Atingând acea stare supremă care este
indestructibilă și eternă, ele există în fericire. Cunoașterea cu privire la această lume este chiar
aceasta: există (în cazul persoanelor care greșesc). Nu există (în cazul celor care nu au fost
stupefiați de eroare). Întregul univers, legat de dorință, se învârte ca o roată. Pe măsură ce
fibrele unei tulpini de lotus se răspândesc în fiecare parte a tulpinii, în același mod fibrele
dorinței, care nu au nici început, nici sfârșit, se răspândesc pe fiecare parte a corpului. Așa cum
un țesător își pune firele într-o pânză cu ajutorul navetei sale, în același mod firele care
constituie țesătura universului sunt țesute de naveta Dorinței. Cel care cunoaște corect
transformările Prakriti , Prakriti însăși și Purusha , devine eliberat de Dorință și atinge
953
Emancipare. 1 Divinul Rishi Narayana, acel refugiu al universului, de dragul compasiunii față
de toate creaturile, a promulgat clar aceste mijloace pentru dobândirea nemuririi.”

Note de subsol

108:1 Comentatorul crede că Rishi la care se face aluzie în acest verset este Narayana,
însoțitorul și prietenul lui Nara, ambii și-au avut retragerea pe înălțimile Vadari, unde Vyasa s-a
stabilit ulterior. Tattwa aici, crede comentatorul, nu înseamnă un subiect de discurs, ci ceea ce
există în puritatea originală și nu își ia culoarea sau forma din minte. Anaropitam rupam yasya
tat .

108:2 Religia lui Pravritti constă din acte. Nu poate elibera pe cineva de la renaștere. Întregul
lanț de existențe, fiind rezultatul unor acte, se sprijină pe religia lui Pravritti . Religia lui
Nivritti , pe de altă parte, sau abținerea de la acte, duce la Emancipare sau Brahma.

108:3 Nidarsarkah este explicat de comentator ca fiind echivalent cu drashtum ichcchan .

108:4 Avyakta sau Nemanifest este Prakriti sau materie primordială atât grosieră cât și subtilă.
Ceea ce transcende atât Prakriti cât și Purusha este, desigur, Sufletul Suprem sau Brahma.
Visesham , este explicat de comentator ca fiind „distins de orice altceva prin atributele sale”.

108:5 adică , după cum explică comentatorul, Purusha este non-creator și transcende cele trei
atribute.

108:6 Asamhatau este explicat de comentator ca atyantaviviktau . Purushau implică cele două
Purusha , adică „ Chit -Soul” și Sufletul Suprem.

109:1 Cele patru subiecte sunt acestea: punctele de asemănare dintre Prakriti și Purusha ,
punctele de diferență dintre ele: punctele de asemănare dintre Purusha și Iswara ; și punctele de
diferență dintre ele. Cele patru considerații care acoperă aceste subiecte sunt absența
începutului și a sfârșitului, existența ca chit și în animație, distincția față de toate celelalte
lucruri și noțiunea de activitate.

109:2 Yoginastam prapasyanti bhagavantam santanam - chiar și asta este ceea ce oamenii spun
mereu yoga și yoghinilor .

109:3 Comentatorul într-o notă lungă explică că ceea ce este cu adevărat implicat în acest verset
este că cineva ar trebui să se îndrepte într-un loc sacru, cum ar fi Kasi, pentru că și-a aruncat
viața acolo. Moartea de la Kasi va duce cu siguranță la Emancipare, pentru că teoria este că
Siva însuși devine instructor și conduce la acel nivel superior.

109:4 Când sunt desprinși de Rajas , adică eliberați de simțuri și de înclinațiile derivate din
îngăduința lor.

954
109:5 Adehat este explicat de comentator ca Dehapatat . Dehantat se aplică distrugerii tuturor
celor trei corpuri. Prin distrugerea (după moarte) a corpului grosier se înțelege evadarea de la
obligația renașterii. Corpul Karana este o formă de existență mai subtilă decât Linga-sarira :
este, desigur, existența ei; Prakriti așa cum este menționat în verso 21.

110:1 Paropratyasarge înseamnă creșterea cunoașterii lui Brahma. Niyati este Necesitatea, în
consecință, jiva trece printr-o roată nesfârșită a existențelor; Bhavantaprabhavaprajna este
bhavanamanta-prabhavayorevaprajna yesham . Scopul versetului este să arate că astfel de
persoane greșite, cum ar fi iau corpul, simțurile etc., și toate cele care nu sunt Sine, pentru a fi
Sine, sunt întotdeauna ocupate de ideea că lucrurile mor și se nasc, dar că nu există nimic ca
emanciparea sau evadarea completă din renaștere.

110:2 „Cu ajutorul răbdării” este explicat de comentator ca fără a-și părăsi locurile și a schimba
atitudinea yoga etc. „A se retrage din lumea simțurilor” înseamnă a ajunge la o stare care este
perfect independentă de simțuri și, prin urmare, a tuturor obiectelor exterioare. „Adora simțurile
ca urmare a subtilității lor”, așa cum a explicat comentatorul, înseamnă a te gândi la Prana și la
Indriyas ca pe Sine sau Suflet. Nu înțeleg cum se ridică asta la afirmația că astfel de yoghini
ajung la Brahma .

110:3 „Procedând conform (etapele indicate în) scripturi”. face aluzie la versurile
binecunoscute din Gita , începând cu Indriyebhyah parahyartha , etc. Cele mai multe etape,
după cum se menționează în acele versete, sunt următoarele: Superioare simțurilor sunt
obiectele lor. Superioară obiectelor este mintea. Superioară minții este înțelegerea. Superior
înțelegerii este Sufletul. Superior Sufletului este Nemanifestul. Superior celui nemanifestat este
Purusha ( Brahma ). Nu este nimic deasupra Purusha . Dehantam este explicat ca ceea ce este
superior Avyakta sau Nemanifest, deci Brahma sau Purusha .

110:4 Un fulger realizat în mod repetat devine o masă de lumină arzătoare. Poate că acest lucru
este intenționat de vorbitor.

110:5 În textele din Bengal, versetul 28 este un triplet. În al doilea rând, citirea corectă este
Dehantam .

Următorul: Secțiunea CCXVIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXVIII

„Yudhishthira a spus: „Urmând ce conduită, o, care ești familiarizat cu toate cursurile de

conduită, a reușit Janaka, conducătorul Mithila versat în religia Emancipării, să ajungă la
Emancipare, după ce a renunțat la toate plăcerile lumești?

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată următoarea veche narațiune despre conduita
particulară prin care acel conducător, bine familiarizat cu toate cursurile de conduită, a reușit să
obțină cea mai înaltă fericire. În Mithila era un conducător cu numele Janadeva din rasa lui
Janaka. El a fost mereu angajat în a reflecta asupra cursurilor de conduită care ar putea duce la
955
atingerea lui Brahma. Un secol de preceptori obișnuiau să trăiască întotdeauna în palatul său,
dându-i prelegeri despre diversele cursuri ale datoriei urmate de oamenii care au luat-o.

p. 112

ei înșiși la diverse moduri de viață. 1 Având în vedere studiul Vedelor, el nu a fost foarte
mulțumit de speculațiile instructorilor săi cu privire la caracterul Sufletului și de doctrinele lor
despre dispariția după dizolvarea corpului sau cu renașterea după moarte. Odată, un mare ascet
cu numele Panchasikha, fiul lui Kapila, cutreierat prin întreaga lume, a ajuns la Mithila. Dotat
cu concluzii corecte cu privire la toate speculațiile despre diversele îndatoriri legate de
renunțare, el era mai presus de toate perechi de contrarii (cum ar fi căldura și frigul, fericirea și
mizeria) și de îndoieli nu avea niciuna. El a fost considerat cel mai important dintre Rishi .
Locuind oriunde voia, el a dorit să pună înaintea tuturor oamenilor fericirea veșnică, care este
atât de greu de obținut. Părea că a mers, uimind lumea, luând forma nimănui altul decât marele
Rishi , acel stăpân al creaturilor, pe care adepții doctrinei Sankhya îl cunoșteau sub numele de
Kapila. El a fost cel mai important dintre toți discipolii lui Asuri și a fost numit nemuritor. El
făcuse un sacrificiu mental care durase o mie de ani. 2 El era ferm la minte și împlinise toate
riturile și sacrificiile care sunt poruncite în scripturi și care duc la atingerea lui Brahma. Era pe
deplin familiarizat cu cele cinci teci care acoperă sufletul. 3 El a fost devotat celor cinci acte
legate de adorarea lui Brahma și avea cele cinci calități (de liniște, auto-reținere etc.). Cunoscut
(așa cum s-a spus deja) sub numele de Panchasikha, el se apropiase într-o zi de o mare adunare
de Rishi , urmând doctrinele Sankhya și îi întreba despre cel mai înalt obiect al dobândirii
umane, și anume Nemanifestul sau acela asupra căruia cei cinci Purusha. sau teci (numite deja)
se odihnesc. 4 Pentru a dobândi o cunoaștere a Sufletului, Asuri îl întrebase pe preceptor. Ca
urmare a instrucțiunilor acestuia din urmă și a propriilor sale penitențe, Asuri a înțeles distincția
dintre corp și Suflet și dobândise viziunea cerească. 5 În acel convorbire de asceți, Asuri și-a
făcut expunerea despre Cel Imuabil și Brahma Indestructibil, care este văzut în diverse forme.
Panchasikha a devenit un discipol al lui Asuri. A trăit cu lapte uman. A existat un anume
Brahmani cu numele Kapila. Era soția lui Asuri. 6

Panchasikha a fost acceptată de ea ca fiu și obișnuia să-i sugă sânii. În consecință, el a ajuns să
fie cunoscut ca fiul lui Kapila și înțelegerea sa a fost fixată pe Brahma. Toate acestea, despre
împrejurările nașterii sale și

p. 113

cele care au condus la el să devină fiul lui Kapila, mi-au fost spuse de divinul Rishi. 1 Acesta
din urmă mi-a povestit și despre omnisciența lui Panchasikha. Conversator cu toate cursurile
datoriei, Panchasikha, după ce a dobândit el însuși cunoștințe înalte, (a venit la Janaka) și știind
că acel rege avea o reverență egală pentru toți preceptorii săi, a început să uimească acel secol
de preceptori (prin o expunere plină a doctrinei sale) , cu motive abundente. Observând talentul
lui Kapileya, Janaka s-a atașat foarte mult de el și, abandonând suta de preceptori ai săi, a
început să-l urmeze în special. Apoi Kapileya a început să vorbească cu Janaka, care conform
rânduinței și-a aplecat capul spre el (cum ar fi trebuit un discipol) și care era pe deplin
competent să înțeleagă instrucțiunile înțeleptului, despre acea înaltă religie a Emancipării, care
este explicată în tratatele Sankhya. Expunând în primul rând durerile nașterii, el a vorbit în
continuare despre durerile actelor (religioase). După ce a terminat acest subiect, el a explicat
durerile tuturor stărilor de viață care se termină chiar și cu cea din regiunea înaltă a Creatorului.
956
2 El a vorbit, de asemenea, despre acea Amăgire de dragul căreia este practica religiei, faptele și
roadele lor, și care este extrem de nedemn de încredere, distrusă, instabilă și nesigură. 3
Scepticii spun că atunci când moartea (a trupului) este văzută și este o chestiune de evidență
directă la care toți mărturisesc, cei care susțin, ca urmare a credinței lor în scripturi, că există
ceva distinct de trup, numit Suflet, sunt învins în mod necesar în argumentare. De asemenea, ei
îndeamnă că moartea cuiva înseamnă stingerea sufletului cuiva și că durerea, decrepitudinea și
boala implică moartea (parțială) a Sufletului. Cel care susține, din cauza erorii, că Sufletul este
distinct de trup și există după pierderea corpului, prețuiește o părere nerezonabilă. 4 Dacă
aceasta este considerată ca existentă care nu există cu adevărat în lume, atunci se poate
menționa că regele, fiind privit astfel, nu este niciodată pasibil de decrepitudine sau de moarte.
Dar, din acest motiv, trebuie să se creadă că el este mai presus de decrepitudine și de moarte? 5
Când întrebarea este dacă un obiect există sau nu există și când acel a cărui existență este
afirmată prezintă toate indicațiile inexistenței, pe ce se bazează oamenii obișnuiți pentru a
rezolva treburile vieții? Dovezile directe sunt rădăcina atât a inferenței, cât și a scripturilor.
Scripturile pot fi contrazise prin dovezi directe. În ceea ce privește deducerea, efectul său
probatoriu nu este prea mare. Oricare ar fi subiectul, încetați să mai raționați doar prin
inferență. Nu există nimic altceva numit jiva decât acest corp. Într-o sămânță de banian este
conținută capacitatea de a produce frunze și flori și fructe și rădăcini și

p. 114

latra. Din iarba și apa care este luată de o vacă se produc lapte și unt, substanțe a căror natură
este diferită de cea a cauzelor producătoare. Substanțe de diferite feluri atunci când sunt lăsate
să se descompună în apă pentru o perioadă de timp produc băuturi spirtoase a căror natură este
destul de diferită de cea a acelor substanțe care le produc. În același mod, din sămânța vitală
este produs corpul și atributele sale, cu înțelegerea, conștiința, mintea și alte posesiuni. Două
bucăți de lemn, frecate împreună, produc foc. Piatra numită Suryakanta , venind în contact cu
razele Soarelui, produce foc. Orice substanță metalică solidă, încălzită în foc, usucă apa când
vine în contact cu ea. În mod similar, corpul material produce mintea și atributele sale de
percepție, memorie, imaginație etc. Pe măsură ce piatra de încărcare mișcă fierul, în mod
similar, simțurile sunt controlate de minte. 1 Astfel motivează scepticii. Scepticii, însă, greșesc.
Căci dispariția (numai a forței animatoare) asupra corpului care devine lipsit de viață (și nu
stingerea simultană a corpului la producerea acelui eveniment) este dovada (a adevărului că
trupul nu este Sufletul, ci că Sufletul este ceva separat de trup și îl supraviețuiește cu siguranță.
Dacă, într-adevăr, trupul și sufletul ar fi fost același lucru, ambele ar fi dispărut în același
moment de timp. În loc de aceasta, cadavrul poate fi văzut pentru ceva timp după apariție . a
morţii.Moartea înseamnă, prin urmare, fuga de trup a ceva diferit de trup). Rugăciunea zeităților
chiar de către oamenii care neagă existența separată a Sufletului este un alt argument bun pentru
afirmația că Sufletul este separat de corp sau are o existență care poate fi independentă de un
caz material grosier. Zeitățile cărora se roagă acești oameni sunt incapabile să fie văzute sau
atinse. Se crede că există în forme subtile. (Într-adevăr, dacă o credință în zeități lipsite de
forme materiale grosolane nu violează rațiunea lor, de ce ar trebui doar existența unui Suflet
imaterial să le provoace o asemenea violență)? Un alt argument împotriva scepticului este că
propunerea lui implică o distrugere a actelor (căci dacă trupul și sufletul mor împreună, și actele
acestei vieți ar pieri, o concluzie la care niciun om nu poate ajunge dacă vrea să explice
inegalitățile). sau starea observată în univers). 2 Acestea care au fost menționate, și care au
forme materiale, nu pot fi eventual cauzele (ale Sufletului imaterial și a însoțirilor sale
imateriale de percepție, memorie și altele asemenea). Identitatea existențelor imateriale cu
obiecte care sunt materiale nu poate fi înțeleasă. (Deci obiectele care sunt ele însele materiale
957
nu pot fi în niciun caz cauze pentru producerea lucrurilor

p. 115

imaterial).--Unii sunt de părere că există renaștere și că aceasta este cauzată de Ignoranță,

dorința pentru fapte, cupiditate, nepăsare și aderarea la alte greșeli. Ei spun că Ignoranța
(Avidya) este sufletul. Actele constituie sămânța care este plasată în acel sol. Dorința este apa
care face să crească acea sămânță, în felul acesta explică renașterea. Ei susțin că acea ignoranță
fiind înrădăcinată într-un mod imperceptibil, un trup muritor fiind distrus, altul pornește imediat
din el; și că atunci când este ars cu ajutorul cunoașterii, urmează însăși distrugerea existenței
sau persoana ajunge la ceea ce se numește Nirvana . Această părere este, de asemenea, eronată.
[Aceasta este doctrina budiștilor]. Se poate întreba că atunci când ființa care renaște astfel este
una diferită în ceea ce privește natura, nașterea și scopurile sale legate de virtute și viciu, de ce
ar trebui să fiu considerat că am vreo identitate cu ființa care a fost? Într-adevăr, singura
concluzie care poate fi trasă este că întregul lanț de existențe ale unei anumite ființe nu este cu
adevărat un lanț de verigă conectate (dar că existențele în succesiune sunt nelegate unele cu
altele). 1 Apoi, din nou, dacă ființa care este rezultatul unei renașteri este cu adevărat diferită de
ceea ce a fost într-o fază anterioară a existenței, se poate întreba ce satisfacție poate apărea unei
persoane din exercitarea virtuții carității sau din dobândirea cunoștințelor sau a puterii ascetice,
întrucât actele săvârșite de unul sunt să se concentreze asupra unei alte persoane aflate într-o
altă fază a existenței (fără ca interpretul însuși să existe pentru a se bucura de ele?) Un alt
rezultat al doctrinei infirmate ar fi acela în această viață poate fi făcută mizerabilă prin faptele
altuia într-o viață anterioară sau, devenind mizerabilă, poate fi din nou făcută fericită. Văzând,
totuși, ceea ce se întâmplă de fapt în lume, se poate trage o concluzie adecvată cu privire la
nevăzut. 2 Conștiința separată care este rezultatul renașterii este (după ceea ce poate fi dedus din
teoria budistă a vieții) diferită de Conștiința care o precedase într-o viață anterioară. Totuși,
modul în care apariția sau apariția acelei Conștiințe separate este explicată de această teorie nu
pare să fie consecvent sau rezonabil. Conștiința (cum a existat în viața anterioară) a fost însăși
reversul eternului, a ființei numai

p. 116

tranzitorie, extinzându-se ca până la dizolvarea corpului. Ceea ce a avut un sfârșit nu poate fi

luat drept cauză pentru producerea unei a doua Conștiințe care a apărut după apariția sfârșitului.
Dacă, din nou, însăși pierderea Conștiinței anterioare ar fi considerată cauza producerii celei de-
a doua Conștiințe, atunci la moartea unui corp uman cauzată de o lovitură grea, un al doilea
corp ar apărea din corpul care este astfel lipsite de animaţie. 1 Încă o dată, doctrina lor despre
dispariția vieții (sau Nirvana sau Sattwasankshaya ) este expusă obiecției că acea extincție va
deveni un fenomen recurent precum cel al anotimpurilor, sau al anului, sau al yuga , sau
căldura, sau frigul sau obiecte care sunt agreabile sau dezagreabile. 2 Dacă, în scopul evitării
acestor obiecții, adepții acestei doctrine afirmă existența unui Suflet care este permanent și de
care se atașează fiecare nouă Conștiință, ei se expun noii obiecții că acea substanță permanentă,
fiind depășită de decrepitudine, și odată cu moartea care aduce distrugere, poate, în timp, să fie
ea însăși slăbită și distrusă. Dacă suporturile unui conac sunt slăbite de timp, conacul în sine va
cădea în sfârșit. 3 Simțurile, mintea, vântul, sângele, carnea, oasele (și toate elementele
constitutive ale corpului), unul după altul, se întâlnesc cu distrugere și intră fiecare în propria sa
cauză productivă. 4 Dacă din nou s-ar afirma existența unui Suflet etern care este imuabil, adică
refugiul înțelegerii, al conștiinței și al altor atribute de tip obișnuit și care este disociat de toate
958
acestea, o astfel de afirmație ar fi expusă unui obiecţie,

p. 117

căci atunci tot ceea ce se face de obicei în lume ar fi lipsit de sens, mai ales cu referire la
atingerea roadelor carității și a altor acte religioase. Toate declarațiile din Srutis care incită la
acele acte și toate actele legate de conduita oamenilor în lume ar fi la fel de lipsite de sens,
pentru că Sufletul fiind disociat de înțelegere și minte, nu există nimeni care să se bucure de
roadele acte bune și rituri vedice. 1 Astfel, în minte apar diverse feluri de speculații. Fie că
această opinie este corectă, fie că este corectă, nu există nicio modalitate de a stabili. Angajate
în reflectarea asupra acestor opinii, anumite persoane urmează anumite linii de speculație.
Înțelegerile acestora, îndreptate către anumite teorii, devin complet preluate de ele și sunt în
cele din urmă complet pierdute în ele. Astfel, toți oamenii sunt făcuți nenorociți prin urmăriri,
bune sau rele. Vedele de-a lungul, aducându-i înapoi pe calea cea bună, îi ghidează de-a lungul
ei, precum mirii care își conduc elefanții. 2 Mulți bărbați, cu mințile slăbite, râvnesc la obiecte
care sunt pline de mare fericire. Aceștia, însă, trebuie să se confrunte în curând cu o măsură
mult mai mare de întristare și apoi, smulși cu forța din carnea lor râvnită, trebuie să dețină
stăpânirea morții. Ce folos are cineva, care este sortit distrugerii și a cărui viață este instabilă,
cu rudele și prietenii și soțiile și alte bunuri de acest fel? Cel care întâlnește moartea după ce le-
a lepădat pe toate acestea, trece ușor din lume și nu trebuie să se mai întoarcă niciodată.
Pământul, spațiul, apa, căldura și vântul, susțin și hrănesc întotdeauna corpul. Reflectând la
aceasta, cum poate cineva să simtă vreo afecțiune pentru corpul său? Într-adevăr, trupul, care
este supus distrugerii, nu are bucurie în el. După ce au auzit aceste cuvinte ale lui Panchasikha,
care erau libere de înșelăciune, fără legătură cu amăgirea (pentru că descurajarea sacrificiilor și
alte acte vedice), extrem de salutare și tratarea sufletului, regele Janadeva a devenit umplut de
uimire și s-a pregătit să se adreseze încă o dată lui Rishi . .'"

Note de subsol

111:1 Mara, Prakriti și Purusha sau Efectele, Cauza lor materială și Sufletul Suprem.

112:1 Nanapashandavashinah este o altă lectură care este observată de comentator. Este
explicat ca „cenzurori ai diverselor secte din Lokayatikas”.

112:2 Panchasrotas implică mintea despre care se spune că are cinci curenți.

112:3 Acestea sunt annamaya , pranamaya , manomaya , vijnanamaya și anandamaya . Pentru

detalii, vizionați Dict. Wilson.

112:4 Verbul folosit este nyavedayat, literal, „reprezentat”, adică „a început” pentru discurs,
sau a cercetat. Traducătorul Burdwan îl face „expus” sau „promulgat”, ceea ce, cred, este
incorect.

112:5 Traducătorul Burdwan face o gafă ridicolă presupunând că Asuri a obținut această
cunoaștere ca urmare a întrebărilor discipolului său. Adevărul este că samprishtah , după cum a
959
explicat corect comentatorul, înseamnă samyak prishta prasno yasya . KP Singha evită eroarea.

112:6 Kutumvini înseamnă matronă sau soția unui proprietar de casă.

113:1 Ori Markandeya sau Sanatkumara, potrivit comentatorului.

113:2 Am extins ușor Sarvanirvedam conform explicației date de Nilakantha. Doctrina

Sankhya se bazează pe ipoteza că toate stările de viață implică tristețe. A găsi un remediu
pentru aceasta, adică a scăpa definitiv de orice tristețe, este sfârșitul acelei filozofii.

113:3 Acestea sunt caracteristicile acelei Iluzii sub care omul ia naștere în această lume și
continuă să trăiască până când va putea cuceri definitiv orice suferință.

113:4 Construcția primului picior este Atmano mrityuh Anatma , adică moartea Sufletului (sau
ceea ce se numește moarte) este dispariția Sufletului. Versetul 24 recită opinia scepticilor, nu
cea a vorbitorului . KP Singha traduce greșit versetul. Traducătorul Burdwan îl redă corect.

113:5 Acesta și toate versurile următoare sunt declarații ale argumentelor scepticului.

114:1 Versetul 29 este foarte concis. Cuvintele sunt nelegate gramatical unul cu celălalt. Au
fost folosite doar câteva substanțe. Acestea reprezintă capetele diferitelor argumente îndemnate
de sceptici pentru a arăta inexistența a ceva în afară de trupul care este văzut și simțit. L-am
urmat, desigur, pe comentator în elaborarea lui a sensului versului. Nu poate exista nicio
îndoială că comentatorul are dreptate.

114:2 Cititorul englez s-ar putea să-și facă o idee despre concisitatea extremă a acestor versete,
luând în considerare elaborările cuprinse în parantezele de mai sus. Exigențele gramaticii
engleze, precum și perspicuitatea m-au obligat să folosesc, chiar și în porțiunile neînchise, mai
multe cuvinte decât cele care apar în sanscrita originală. Toate aceste versuri sunt cruce menite
să-l zguduie pe Ganesa.

115:1 Ambii traducători vernaculari au redat greșit acest verset. Acest fapt este că, fără să
înțeleagă clar nici textul, nici glosa, au folosit fragmente din glosă fără a putea transmite vreo
idee inteligibilă. Luciul necesită uneori luciu pentru a-l face inteligibil. Comentatorul spune că
teoria renașterii menționată în versetul 34 este cea a Sugatas sau budiști. Această teorie este
respinsă invers 35. Obiecția la teoria budistă este că simpla ignoranță și karma nu pot explica
renașterea. Trebuie să existe un Suflet indestructibil. Acest lucru nu permit budiștii, deoarece ei
cred că Nirvana sau anihilarea este posibilă. Argumentul, așa cum este schițat, decurge în acest
fel: ființa care este rezultatul renașterii este aparent o ființă diferită. Ce drept avem să-i afirmăm
identitatea cu ființa care a existat înainte? Ignoranța și karma nu pot crea un Suflet, deși pot
afecta împrejurimile Sufletului în noua naștere. Obiecțiile la adresa teoriei budiste au devenit
clare în versetele care urmează.

115:2 Sensul este acesta: nu se vede niciodată în lume că faptele unei persoane afectează spre
bine sau spre rău pe o altă persoană. Dacă Chaitra se expune la aerul nopții, Maitra nu răcește
niciodată pentru asta. Această dovadă directă ar trebui să rezolve controversa cu privire la
960
nevăzut, și anume , dacă actele unuia într-o viață anterioară pot afecta pe altul într-o viață
ulterioară dacă nu există identitate între cele două ființe în două vieți.

116:1 Este inutil să spun că am elaborat în mod considerabil al doilea rând al versetului,
deoarece o redare literală ar fi fost complet de neînțeles. De dragul de exemplu, dau acea
redare; "Ceea ce este Conștiința separată este și el diferit. Ceea ce este, nu se recomandă pe
sine."

116:2 Dacă (cum s-a spus deja) a doua Conștiință este efectul rezultat al pierderii sau distrugerii
în sine a Conștiinței anterioare, atunci distrugerea nu este anihilare și, în mod necesar, după ce
Nirvana a fost atinsă odată, poate exista o nouă Conștiință sau o nouă naștere și, astfel, după ce
ați atins din nou Nirvana, poate urma același rezultat. Prin urmare, Nirvana budistă nu poate
duce la acea Emancipare finală care este indicată în scripturile brahmanice.

116:3 Budiștii, conform acestui argument, nu sunt deloc beneficiați de afirmarea existenței unui
Suflet permanent căruia îi poate parte fiecare Conștiință repetată. Sufletul, conform scripturilor
brahmanice, nu are atribute sau posesiuni. Este etern, imuabil și independent de toate atributele.
Afirmarea atributelor cu privire la Suflet duce direct la deducerea distructibilității acestuia și,
prin urmare, afirmarea permanenței sau indestructibilității sale în astfel de condiții este o
contradicție în termeni, conform celor îndemnate în acest verset.

116:4 Comentatorul explică că obiectul acestui verset este de a sublinia că simțurile, atunci
când sunt distruse, se contopesc în cauzele lor productive sau în substanțele ale căror atribute
sunt. Desigur, acele cauze sau substanțe sunt elementele sau materia primordială. Acest lucru
conduce la deducerea că, deși atributele se pot întâlni cu distrugere, totuși substanțele (din care
sunt atribute) pot rămâne intacte. Aceasta poate salva doctrina budistă, pentru Suflet, fiind
permanentă și datorată conștiinței etc., pentru atributele sale, poate supraviețui, ca și materia
primordială, distrugerii atributelor sale. Dar vorbitorul îndeamnă că această doctrină nu este
filozofică și analogia nu va ține. Substanța este o conjuncție de atribute. Atributele fiind
distruse, substanța este de asemenea distrusă. Și în filosofia europeană materia, ca esență
necunoscută căreia îi aparțin extensia, divizibilitatea etc., nu mai este crezută sau considerată
științifică.

117:1 Aici vorbitorul atacă doctrina brahmanică ortodoxă a caracterului Sufletului.

117:2 Posibil pentru că se bazează pe Revelație.

Următorul: Secțiunea CCXIXCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXIX

„Bhishma a spus: „Janadeva din rasa lui Janaka, astfel instruită de marele Rishi Panchasikha, l-
a întrebat încă o dată despre subiectul existenței sau inexistenței după moarte”.

„Janadeva a spus: „O, ilustrule, dacă nimeni nu păstrează nicio cunoaștere după ce a plecat din
961
această stare de a fi, dacă, într-adevăr, acest lucru este adevărat, unde este atunci diferența
dintre Ignoranță și Cunoaștere? Ce câștigăm atunci prin cunoaștere și ce pierdem din ignoranță?
Iată, o, cel mai important dintre oamenii regenerați, că, dacă Emanciparea ar fi: așa, atunci toate
actele și jurămintele religioase se termină doar prin anihilare. La ce folos ar fi atunci distincția
între atenție și nepăsare? Dacă Emanciparea înseamnă disociere

p. 118

de la toate obiectele de plăcere plăcută sau de o asociere cu obiecte care nu sunt de durată, căci
atunci, de ce ar prețui oamenii o dorință de acțiune sau, după ce s-au pus la acțiune, continuă să
găsească mijloacele necesare pentru realizarea scopurilor dorite? Care este atunci adevărul (în
legătură cu acest subiect)?'

„Bhishma a continuat: „Privind pe rege învăluit într-un întuneric dens, uluit de eroare și
devenind neputincios, învățatul Panchasikha l-a calmat, adresându-i încă o dată în următoarele
cuvinte: „În această (Emancipare) desăvârșirea nu este Extincția. desăvârșirea oricărui tip de
Existență (pe care cineva o poate concepe cu ușurință). Aceasta pe care o vedem este o uniune a
corpului, simțurilor și minții. Existând independent și controlându-se unul pe celălalt, acestea
continuă să acționeze. Materialele care constituie corpul sunt apa. , spațiu, vânt, căldură și
pământ. Acestea există împreună (formând corpul) conform propriei lor naturi. Se dezbină din
nou după propria lor natură. Spațiu și vânt și căldură și apă și pământ, - aceste cinci obiecte
într-o starea de unire constituie corpul. Corpul nu este un singur element. Inteligența, căldura
stomacală și respirațiile vitale, numite Prana etc., care sunt toate vânt, - despre aceste trei se
spune că sunt organe de acțiune. Simțurile, obiectele simțurilor ( adică sunetul, forma etc.),
puterea (locuința în acele obiecte) în consecință de care devin capabile de a fi percepute,
facultățile (locuința în simțuri) în consecința cărora reușesc în perceperea lor, mintea,
respirațiile vitale numite Prana , Apana și restul, precum și diferitele sucuri și umori care sunt
rezultatele organelor digestive, curg din cele trei organe deja numite. 1 Auzul, atingerea, gustul,
vederea și mirosul - acestea sunt cele cinci simțuri. Ei și-au derivat atributele din mintea care,
într-adevăr, este cauza lor. Mintea, existentă ca atribut al lui Chit , are trei stări, și anume
plăcerea, durerea și absența atât a plăcerii, cât și a durerii. Sunetul, atingerea, forma, gustul,
mirosul și obiectele cărora le aparțin - acestea până în momentul morții cuiva sunt cauze pentru
producerea cunoștințelor. Pe simțuri stau toate actele (care duc la cer), precum și renunțarea
(care duc la atingerea lui Brahma ), precum și

constatarea adevărului cu privire la toate subiectele de cercetare. Cei învățați spun că

constatarea (a adevărului) este obiectul cel mai înalt al existenței și că este sămânța sau rădăcina
Emancipării; iar în ceea ce privește Inteligența, ei spun că aceasta duce la Emancipare și
Brahma. 2 Acea persoană care consideră această unire a atributelor perisabile (numită corp și
obiectele simțurilor) drept Suflet, simte, ca urmare a unei asemenea imperfecțiuni a cunoașterii,
multă mizerie care se dovedește din nou a fi nesfârșită. Acele persoane, pe de altă parte, care
consideră toate obiectele lumești ca ne-Suflete și care, din acest motiv, încetează să aibă vreo
afecțiune sau atașament pentru ele, nu trebuie să sufere niciodată vreo întristare pentru durere,
în cazul lor au nevoie de ceva. fundație pe care să se odihnească. În această legătură există

p. 119

există ramura de neegalat a cunoașterii care tratează de Renunțare. Se numește Samyagradha .

962
Îți voi vorbi despre asta. Ascultă-l de dragul Emancipării tale. Renunțarea la acte este
(prevăzută) pentru toate persoanele care se străduiesc cu seriozitate pentru Emancipare. Aceștia,
însă, care nu au fost învățați corect (și care, din acest motiv, cred că liniștea poate fi atinsă fără
renunțare) trebuie să suporte o povară grea de întristare. Sacrificiile vedice și alte rituri există
pentru renunțarea la bogăție și alte posesiuni. Pentru renunțarea la toate bucuriile există
jurăminte și posturi de diferite feluri. Pentru renunțarea la plăcere și fericire, există penitențe și
yoga . Renunțarea, însă, la toate, este cel mai înalt fel de renunțare. Aceasta pe care ți-o voi
spune acum este singura cale indicată de cei învățați pentru acea renunțare la tot. Cei care se
îndreaptă pe această cale reușesc să alunge orice tristețe. Totuși, cei care se abat de la el culeg
suferință și mizerie. 1 Vorbind mai întâi despre cele cinci organe ale cunoașterii având mintea
pentru al șaselea și care locuiesc toate în înțelegere , vă voi spune despre cele cinci organe ale
acțiunii care au putere pentru al șaselea lor. Cele doua maini constituie doua organe ok actiune.
Cele două picioare sunt cele două organe pentru deplasarea dintr-un loc în altul. Organul sexual
există atât pentru plăcere, cât și pentru continuarea speciei. Conducta inferior, care duce de la
stomac în jos, este organul de expulzare a tuturor materialelor uzate. Organele rostirii există
pentru exprimarea sunetelor. Să știți că aceste cinci organe de acțiune aparțin sau aparțin minții.
Acestea sunt cele unsprezece organe ale cunoașterii și ale acțiunii (numărând mintea). Ar trebui
să lepădăm repede mintea cu înțelegerea. 2 În actul auzului, trei cauze trebuie să existe
împreună, adică două urechi, sunetul și mintea. Același lucru este și în cazul percepției
atingerii; la fel cu cel al formei; la fel cu cel al gustului și al mirosului. 3 Aceste cincisprezece
accidente sau atribute sunt necesare pentru diferitele tipuri de percepție indicate. Fiecare om, ca
urmare a acestora, devine conștient de trei lucruri separate în ceea ce privește acele percepții (
adică un organ material, funcția sa particulară și mintea asupra căreia acționează acea funcție).
Există din nou (în ceea ce privește toate percepțiile minții) trei clase, și anume , cele care
aparțin Bunătății, cele care aparțin Pasiunii și cele care aparțin Întunericului. În ele alergă trei
tipuri de conștiință, inclusiv toate sentimentele și emoțiile. Răpirile, satisfacția, bucuria,
fericirea și liniștea, care apar în minte din orice cauză Perceptibilă sau în absența oricărei cauze
aparente, aparțin atributului Bunătății. Nemulțumirea, regretul, durerea, cupiditatea și
răzbunarea, fără cauza sau prilejuite de orice cauză perceptibilă, sunt indicii ale atributului
cunoscut sub numele de Pasiune. Judecata greșită, stupefacția, nepăsarea, visele și somnolența,
oricum ar fi cauzate, aparțin atributului Întunericului. Indiferent de starea de conștiință care
există, fie cu privire la trup, fie la minte, unită cu bucurie sau satisfacție, ar trebui privită ca
datorată calității

p. 120

de Bunătate. Indiferent de starea de conștiință care există unită cu orice sentiment de

nemulțumire sau nemulțumire, ar trebui privită ca fiind ocazionată de o accesare a atributului
Pasiunii în minte. Orice stare, în ceea ce privește corpul sau mintea, există cu eroare sau
nepăsare, ar trebui cunoscută ca un indicator al Întunericului, care este de neînțeles și
inexplicabil. Organul auzului se sprijină pe spațiu; este spațiul însuși (sub limitări); (Sunetul are
acel organ ca refugiu). (Deci, sunetul este o modificare a spațiului). În perceperea sunetului, s-
ar putea să nu dobândească imediat o cunoaștere a organului auzului și a spațiului. Dar când
sunetul este perceput, organul auzului și spațiul nu rămân mult timp necunoscute. (Distrugând
urechea, sunetul și spațiul, pot fi distruse și, în sfârșit, prin distrugerea minții, totul poate fi
distrus). Același lucru este și cu pielea, ochii, limba și nasul care constituie al cincilea. Ele
există în atingere, formă, gust și miros. Ei constituie facultatea de percepție și sunt mintea. 1
Fiecare angajat în propria sa funcție particulară, toate cele cinci organe de acțiune și alte cinci
963
de cunoaștere există împreună, iar prin unirea celor zece locuiește mintea ca al unsprezecelea și
asupra minții înțelegerea ca al doisprezecelea. Dacă se spune că acești doisprezece nu există
împreună, atunci consecința care ar rezulta ar fi moartea în somn fără vise. Dar, deoarece nu
există moarte în somn fără vise, trebuie să recunoaștem că acești doisprezece există împreună în
ceea ce privește ei înșiși, dar separat de Suflet. Coexistența celor doisprezece cu Sufletul la care
se face referire în vorbirea comună este doar o formă comună de vorbire cu vulgarul în scopuri
obișnuite ale lumii. Visătorul, ca urmare a apariției impresiilor senzuale din trecut, devine
conștient de simțurile sale în formele lor subtile și, așa cum este deja cu cele trei atribute (de
bunătate, pasiune și întuneric), el își consideră simțurile ca existând cu obiectele lor respective
și, prin urmare, acționează și se mișcă cu un corp imaginar după maniera propriului sine în timp
ce este treaz. 2 Acea disociere a sufletului de înțelegere și a minții cu simțurile, care dispare
rapid, care nu are stabilitate și pe care mintea o face să apară numai atunci când este influențată
de întuneric, este fericirea care participă, așa cum spun cei învățați, din natura întunericului și
este experimentată numai în acest corp grosolan. (Fericirea Emancipării diferă cu siguranță de
ea). 3 Peste fericirea Emancipării, de asemenea, fericirea, adică , care este trezită de învățătura
inspirată a Vedelor și în care nimeni

p. 121

vede cea mai mică tinctură de întristare, — aceeași întuneric de nedescris și care ascunde
adevărul pare să se răspândească (dar, în realitate, fericirea Emancipării este nepătată de
întuneric). 1 La fel ca și în ceea ce se întâmplă în somnul fără vise, și în Emancipare, existențele
subiective și obiective (de la Conștiință până la obiectele simțurilor, toate incluse), care își au
originea în actele cuiva, sunt toate aruncate. În unele, care sunt copleșite de Avidya , acestea
există, ferm altoite cu ele. Pentru alții care au depășit Avidya și au câștigat cunoașterea, ei nu
vin niciodată. 2 Cei care sunt familiarizați cu speculațiile despre caracterul Sufletului și nu al
Sufletului, spun că această sumă totală (a simțurilor etc.) este trup ( kshetra ). Acel lucru
existent care se sprijină pe minte se numește Suflet ( kshetrajna ). Când așa este cazul și când
toate creaturile, ca urmare a cauzei bine-cunoscute (care constă în ignoranță, dorință și acte al
căror început nu poate fi conceput), există, și datorită naturii lor primare (care este o stare de
uniunea dintre Suflet și corp), (dintre acestea două), care atunci este distructabilă și cum poate
acela ( adică Sufletul), despre care se spune că este etern, să sufere distrugere? 3 Pe măsură ce
râurile mici care se încadrează în altele mai mari își pierd formele și numele, iar cele mai mari
(astfel mărite) care se rostogolesc în ocean, își pierd și formele și numele, în același mod are loc
acea formă de stingere a vieții numită Emancipare. 4 Așa fiind, când jiva care este caracterizată
prin atribute este primită în Sufletul Universal și când toate atributele sale dispar, cum poate fi
ea obiect de mențiune prin diferențiere? Cel care este familiarizat cu acea înțelegere care este
îndreptată spre realizarea Emancipării și care caută cu atenție să cunoască Sufletul, nu este
niciodată murdărit de roadele rele ale

p. 122

el acționează, chiar și ca o frunză de lotus, deși scufundată în apă, nu este niciodată înmuiată de
ea. Când cineva devine eliberat de legăturile foarte puternice, multe la număr, prilejuite de
afecțiunea pentru copii și soți și dragostea pentru sacrificii și alte rituri, atunci când cineva
lepădă atât bucuria, cât și tristețea și depășește toate atașamentele, atunci se ajunge la cel mai
înalt scop și intrarea în Sufletul Universal devine incapabilă de diferențiere. Când cineva a
înțeles declarațiile srutilor care duc la inferențe corecte (despre Brahma) și a practicat acele
964
virtuți de bun augur pe care aceleași scripturi și alte scripturi le inculcă, te poți întinde liniștit,
lăsând la nimic temerile de decrepitudine și moarte. Când atât meritele, cât și păcatele dispar,
iar roadele, sub forma bucuriei și tristeții, care decurg din acestea, sunt distruse, oamenii,
neatașați de orice, se refugiază la început pe Brahma învestit cu personalitate și apoi îl văd pe
Brahma impersonal în înțelegerile lor . 1 Jiva, în cursul coborârii sale sub influența lui Avidya,
trăiește aici (în interiorul celulei sale formate prin acte) după felul unui vierme de mătase care
locuiește în celula sa făcută din fire țesute de el însuși. Asemenea viermelui de mătase eliberat
din nou care își abandonează celula, și jiva își abandonează casa generată de actele sale.
Rezultatul final care are loc este că durerile sale sunt apoi distruse ca un pâlc de pământ care
cade cu violență pe o masă stâncoasă. 2 Pe măsură ce Ruru- ul care își aruncă coarnele vechi sau
șarpele care își aruncă mlaștina continuă fără să atragă nicio atenție, în același mod o persoană
care este neatașată își lepădă toate necazurile. Așa cum o pasăre părăsește un copac care este pe
cale să cadă pe o bucată de apă și, astfel, despărțindu-se de el, ajunge într-un (nou) loc de
odihnă, în același mod persoana eliberată de atașamente lepădă atât bucuria, cât și tristețea și
chiar se disociază. din formele sale subtile și mai subtile atinge acel scop care este plin de cea
mai înaltă prosperitate. 3 Strămoșul lor, Janaka, căpetenia Mithila, văzând orașul său ardend
într-o conflagrație, el însuși a proclamat: „ În această conflagrație nu arde nimic din al meu ”.
Regele Janadeva, după ce a ascultat aceste cuvinte capabile să producă nemurirea și rostite de
Panchasikha și a ajuns la adevăr după ce a reflectat cu atenție la tot ce spusese acesta din urmă,
a lepădat durerile sale și a trăit în bucuria unei mari fericiri. Cel care citește acest discurs, o,
rege, acea tratare a emancipării și care reflectă mereu asupra ei, nu este niciodată îndurerat de
vreo calamitate și eliberat de durere, ajunge la emancipare ca Janadeva, conducătorul Mithila,
după întâlnirea sa cu Panchasikha."

Note de subsol

118:1 Primele cinci sunt efectele inteligenței; respiratiile vitale, ale vantului; și sucurile și
umorile, ale căldurii stomacale.

118:2 Inteligența se numește avyaya deoarece duce la Emancipare care este așa. Este numit și
mahat datorită puterii sale de a conduce la Brahma , care este mahat . Tattwanischaya este
numită sămânța Emancipării, deoarece duce la Emancipare.

119:1 Acea cale constă în yoga .

119:2 Prin îndepărtarea minții, se lepădă cele cinci organe de acțiune. Renunțând la înțelegere,
cineva lepădă organele cunoașterii cu mintea.

119:3 adică , în fiecare dintre aceste operații trebuie să existe împreună trei cauze.

120:1 Deducerea este că funcțiile fiind distruse, organele sunt distruse și mintea de asemenea
este distrusă sau, mintea fiind distrusă, toate sunt distruse.

120:2 Comentatorul explică corect că na în nanuparyeta este nom. cânta. de nri (om), adică
965
aici, desigur, visătorul. Ingeniozitatea lui Nilakantha este cu siguranță foarte lăudabilă.

120:3 Uparamam este yugapadbhavasya uchcchedam sau stingerea stării de asociere a

Sufletului cu înțelegerea, mintea și simțurile. Această disociere a Sufletului de înțelegere etc.,
este, desigur, Emancipare. Emanciparea, însă, fiind eternă, disocierea temporară a sufletului de
înțelegere etc., care este consecința somnului fără vise, este rezultatul lui Tamas sau Întuneric.
Acea disociere este cu siguranță un fel de fericire, dar apoi diferă de fericirea Emancipării, care
este veșnică și pe care eu nu o experimentez în corpul grosier.

121:1 În acest verset, vorbitorul subliniază că fericirea Emancipării poate părea la prima vedere
a fi ca fericirea somnului fără vise, dar aceasta este doar o eroare. În realitate, primul este
neatins sau nepătat de întuneric. Na krichechramanupasyati este lectura pe care o fac, adică „în
care nimeni nu vede nici cea mai mică tinctură de durere”. Genul de durere la care se face
referire este durerea dualității sau a conștiinței dintre cunoscător și cunoscut. În Emancipare,
desigur, nu poate exista nicio conștiință a dualității. Ambele versiuni vernaculare sunt complet
lipsite de sens.

121:2 În acest verset, vorbitorul subliniază din nou asemănarea dintre somnul fără vise și
Emancipare. În ambele swakarmapratyayah Gunah este aruncat. Gunah , așa cum a explicat
Nilakantha, înseamnă aici întreaga gamă de existențe subiective și obiective, de la Conștiință la
obiecte materiale grosiere, swakarmapratyayah înseamnă karmahetu kavirbhava , adică a avea
acte pentru cauza manifestării lor; aceasta se referă la teoria renașterii pe seama actelor trecute.

121:3 Sensul versetului este acesta: toate creaturile sunt percepute ca există. Această existență
se datorează cauzei binecunoscute constituite de Avidya și dorință și acte. Ele există și în așa fel
încât să afișeze a

uniunea dintre trup si Suflet. Pentru toate scopurile comune ale vieții Tratăm creaturi pe care le
percepem că există cu adevărat. Întrebarea care se pune atunci este – care (corpul sau Sufletul)
este distructibil? – Nu putem răspunde la această întrebare în orice mod ne place, ca pentru
swaswato va katham uchcchedavan , bhavet ( adică , cum poate Sufletul, Care este spus de cei
învățați să fie etern, să fie privit ca fiind distructibil?) Vartamaneshu ar trebui tratat ca,
Laukikavyavareshu . Uchcchedah este, desigur, echivalent cu Uchcchedavan .

121:4 adică , corpul grosier dispare în subtil; subtilul în forma de existență karană (potențială);
iar acesta din urmă în Sufletul Suprem.

122:1 Meritul și păcatul, și odată cu ele efectele lor sub forma fericirii și mizeriei, atât aici, cât
și în viitor, se spune că sunt distruse atunci când oamenii devin dezlegați de orice și practică
religia abținerii sau nivritti . Parafraza celui de-al doilea rând este asaktah alepamakasam
asthaya mahati alingameva pacyanti . Alepamakasam asthaya este explicat de comentator ca
Sagunam Brahma asthaya .

122:2 Urnanabha este termenul generic pentru toți viermii care țes fire din burtă. Nu înseamnă
întotdeauna păianjen. Aici, implică un vierme de mătase. Analogia devine atunci completă.

122:3 Nipatatyasaktah este redat greșit de traducătorul Burdwan. KP Singha dă sensul corect,
966
dar ia nipatali pentru utpatati .

Următorul: Secțiunea CCXXCuprins Index Anterior Următorul

p. 123

SECȚIUNEA CCXX

„Yudhishthira a spus: „Făcând ceea ce dobândim fericirea, și ce este aceea prin care cineva se
întâlnește cu vai? a obiectelor vieții)?'

„Bhishma a spus: „Străvechii care și-au îndreptat înțelegerea către sruti , au aplaudat cu multă
putere datoria de autocontrol pentru toate ordinele în general, dar pentru brahmana în special.
Succesul în ceea ce privește riturile religioase nu apare niciodată în cazul unuia. care nu este
auto-reține. Rituri religioase, penitențe, adevăr,-- toate acestea sunt stabilite pe auto-reținere.
Auto-constrângerea sporește energia cuiva. Auto-reținerea se spune că este sacru. Omul auto-
reținerii devine fără păcat și neînfricat și câștigă rezultate grozave. Cel care este auto- restrâns
doarme fericit și se trezește fericit. El locuiește fericit în lume și mintea lui rămâne mereu
veselă. Orice fel de emoție este controlată în liniște de auto-reținere. Cel care nu este
autocontrolat eșuează într-un efort similar. Omul care se înfrânează își vede nenumărații
dușmani (sub formă de poftă, dorință și mânie, etc.), ca și cum aceștia ar locui într-un corp
separat. Asemenea tigrilor și a altor fiare carnivore, persoanele lipsite de sine. reținerea inspiră
întotdeauna groază tuturor creaturilor. Pentru a-i controla pe acești oameni, Sin-născutul
(Brahman) a creat regi. În toate cele (patru) moduri de viață, practica sau reținerea de sine se
distinge mai presus de toate celelalte virtuți. Fructele reținerii de sine sunt mult mai mari decât
cele obținute în toate modurile de viață. Vă voi menționa acum indicațiile acelor persoane care
apreciază foarte mult reținerea. 1 Sunt noblețe, calm, mulțumire, credință, iertare, simplitate
invariabilă, absența tăgăduirii, smerenie, evlavie față de superiori, bunăvoință, compasiune
pentru toate creaturile, sinceritate, abținerea de a vorbi despre regi și oameni cu autoritate, față
de toate. discursuri false și inutile și din aplauzele și cenzura celorlalți. Omul stăpânit devine
dornic de emancipare și, purtând în liniște bucuriile și durerile prezente, nu este niciodată
entuziasmat sau deprimat de cei viitori. Lipsit de răzbunare și de tot felul de viclenie și neclintit
de laudă și vină, un astfel de om se purta bine, are bune maniere, este curat de suflet, are
fermitate sau tărie și este un stăpân pe deplin al patimilor sale. Primind onoruri în această lume,
un astfel de om din viața de apoi merge în rai. Făcând ca toate creaturile să dobândească ceea ce
nu pot dobândi fără ajutorul lui, un astfel de om se bucură și devine fericit. 2 Devotat
bunăvoinței universale, un astfel de om nu prețuiește niciodată animozitatea pentru nimeni.
Liniștit ca oceanul într-un calm total, înțelepciunea îi umple sufletul și nu este niciodată vesel.
Posedat de inteligență și demn de reverență universală, omul auto-stăpânit nu prețuiește
niciodată frica de nicio creatură și nu este temut de nicio creatură în schimb. Se spune că acel
om care nu se bucură niciodată nici măcar de achizițiile mari și nu simte niciodată întristare
când este cuprins de calamitate, se spune că este deținător de înțelepciune mulțumită. Se spune
că un astfel de om este auto-reținut. Într-adevăr, un astfel de

p. 124

967
despre om se spune că este o ființă regenerată. Versat cu scripturile și înzestrat cu un suflet
curat, omul înfrânării, înfăptuind toate acele fapte care sunt făcute de bine, se bucură de roadele
lor înalte. Cu toate acestea, cei care au un suflet rău nu se îndreaptă niciodată pe calea
reprezentată de bunăvoință, iertare, liniște, mulțumire, dulceață de vorbire, adevăr, liberalitate și
mângâiere. Calea lor constă în poftă și mânie și cupiditate și invidie față de alții și lăudărie.
Subjugând pofta și mânia, practicând jurământul lui Brahmacharya și devenind un maestru
complet al simțurilor sale, Brahmana, străduindu-se cu răbdare în cele mai austere penitențe și
respectând cele mai rigide rețineri, ar trebui să trăiască în această lume, așteptând cu calm
timpul său . ca cineva care pare să aibă un corp, deși știe pe deplin că nu este supus distrugerii.”

Note de subsol

123:1 Samudayah este explicat de comentator ca fiind echivalent cu hetu.

123:2 Se face referire la oferirea de alimente și haine celor săraci și nevoiași în vremuri de
penurie.

Următorul: Secțiunea CCXXIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXXI

„Yudhishthira a spus: „Cele trei clase regenerate, care sunt date sacrificiilor și altor rituri,
uneori mănâncă rămășițele, constând în carne și vin, din sacrificii în onoarea zeităților, din
motive de obținere a copiilor și a raiului. Ce, străbune. , este caracterul acestui act?'

„Bhishma a spus: „Cei care mănâncă mâncare interzisă fără să respecte sacrificiile și
jurămintele rânduite în Vede sunt considerați oameni voinici. (Ei sunt considerați ca fiind căzuți
chiar și aici). Cei, pe de altă parte, care mănâncă astfel de alimente în respectarea sacrificiilor și
jurămintelor vedice și induse de dorința de fructe în formă de cer și copii, urcă la cer, dar cad la
epuizarea meritelor lor. 1

„Yudhishthira a spus: „Oamenii obișnuiți spun că postul este tapas (penitențe). Este, totuși,
postul într-adevăr așa, sau este penitența ceva diferit?”

„Bhishma a spus: „Oamenii consideră că postul, măsurat în luni, douăsprezece săptămâni sau
zile, este penitență. În opinia, oricum ar fi bine, aceasta nu este penitență. Pe de altă parte,
postul este un impediment în calea dobândirii cunoștințelor. a sufletului.2 Renunțarea la fapte
(care este atât de dificilă pentru toți) și smerenia (constând în închinarea tuturor creaturilor și
considerație pentru toate) constituie cea mai înaltă penitență. Aceasta se distinge mai presus de
toate felurile de penitență. Cel care se angajează la o astfel de penitență este privit ca unul care
postește mereu și care duce mereu o viață de Brahmacharya . Un astfel de Brahmana va deveni
întotdeauna un Muni , o zeitate pentru totdeauna și nedormit pentru totdeauna,

968
p. 125

și unul angajat doar în căutarea virtuții, chiar dacă trăiește în sânul unei familii. El va deveni
vegetarian întotdeauna și pur pentru totdeauna. El va deveni mereu un devorator de ambrozie și
un adorator mereu de zei și oaspeți. Într-adevăr, el va fi privit ca unul care trăiește mereu cu
rămășițele de jertfă, ca unul devotat mereu îndatoririi ospitalității, ca unul mereu plin de
credință și ca unul care se închină mereu zeilor și oaspeților.

„Yudhishthira a spus: „Cum poate cineva care practică o astfel de penitență să ajungă să fie
privit ca unul care postește mereu sau ca unul care este vreodată devotat jurământului lui
Brahmacharya, sau ca unul care trăiește mereu cu rămășițe de sacrificiu sau ca unul care este
întotdeauna ținând cont de oaspeți?

„Bhishma a spus: „El va fi privit ca unul care postește mereu dacă mănâncă o dată în timpul
zilei și o dată în timpul nopții la orele fixe, fără să mănânce nimic în timpul intervalului. Un
astfel de Brahmana, spunând întotdeauna adevărul și aderând întotdeauna la înțelepciune și,
mergând la soția sa numai în sezonul ei și niciodată în alte momente, devine un Brahmacharin
(celibat). Dacă nu mănâncă niciodată carne de animale care nu sunt ucise pentru sacrificiu, el va
deveni un vegetarian strict. Devenind întotdeauna caritabil, el va deveni mereu pur și,
abținându-se de la somn în timpul zilei, el va deveni unul care este mereu treaz. Să știi, o,
Yudhishthira, că acel om care mănâncă numai după ce și-a hrănit slujitorii și oaspeții devine
întotdeauna un mâncător de ambrozie. Acel Brahmana care nu mănâncă niciodată până când
zeii și oaspeții nu sunt hrăniți, câștigă, printr-o astfel de abținere, raiul însuși. Se spune că el
trăiește din rămășițele de sacrificiu, care mănâncă doar ce rămâne după ce a hrănit zeii, pitrișii,
servitorii și oaspeții . Astfel de oameni câștigă nenumărate regiuni. de fericire în viața
următoare. La casele lor vin, cu Brahman însuși, zeii și Apsaras . Cei care își împart hrana cu
zeitățile și cu Pitrișii își petrec zilele în fericire constantă alături de fiii și nepoții lor și, în cele
din urmă, lăsând acest trup, ajung la un nivel foarte înalt.”

Note de subsol

124:1 Lectura pe care o adopt este Vrataluvdhah . Dacă, totuși, lectura bengaleză vrataluplah ar
fi adoptată, sensul ar fi „acești oameni sunt înșelați de jurămintele lor”, sensul fiind că, deși
dobândesc raiul și celelalte obiecte ale dorinței lor, totuși ei cad după epuizarea meritului lor și
nu atingeți niciodată ceea ce este permanent, adică emanciparea, care poate fi atins doar
urmând religia nivritti.

124:2 Obiectul celor două răspunsuri ale lui Bhishma este acela de a arăta că dăruirea durerii
altora (sacrificarea animalelor) este cenzurabilă, iar dăruirea durerii propriului sine este la fel de
cenzurabilă.

Următorul: Secțiunea CCXXII Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXXII
969
„Yudhishthira a spus: „În această lume, o, Bharata, acțiunile bune și rele se atașează de om în
scopul de a produce fructe pentru a se bucura sau a rezista. Îndoiala îmi umple mintea cu privire
la această întrebare. Doresc să aud asta în detaliu de la tine, o, străbunule!

„Bhishma a spus: „În această legătură, o, Yudhishthira, este citată vechea narațiune a unui
discurs dintre Prahlada și Indra. Șeful Daityasului , adică Prahlada , nu era atașat de toate
obiectele lumești. Păcatele lui fuseseră spălate. De descendență respectabilă, poseda o mare
învățătură.Ferit de stupefacție și mândrie, mereu observator la calitatea bunătății și devotat
diferitelor jurăminte, a primit în egală măsură laude și cenzură.Posnit de reținere, își petrecea
atunci timpul. într-o cameră goală.Conversator cu

p. 126

originea și distrugerea tuturor obiectelor create, mobile și imobile, nu s-a supărat niciodată pe
lucrurile care-l nemulțumeau și nu s-a bucurat niciodată de aderarea unor obiecte care erau
agreabile. A aruncat un ochi egal asupra aurului și a unui pâlc de pământ. Angajat constant în
studiul Sufletului și în dobândirea Emancipării, și ferm în cunoaștere, ajunsese la concluzii fixe
cu privire la adevăr.
Cunoscând ce este suprem și ce nu este așa între toate, atotștiutor și de vedere universală, în
timp ce stătea într-o zi într-o cameră solitară, cu simțurile sub control complet, Sakra s-a
apropiat de el și, dorind să-l trezească, a spus aceste cuvinte. , „O, rege, văd toate acele calități
care locuiesc permanent în tine prin care o persoană câștigă stima tuturor. Înțelegerea ta pare a
fi ca cea a unui copil, lipsită de atașament și aversiune. Tu știi despre Suflet. Care crezi că este
cel mai bun mijloc prin care se poate obține o cunoaștere a Sufletului? Acum ești legat cu
frânghii, căzut din poziția ta anterioară, adus sub stăpânirea dușmanilor tăi și lipsit de
prosperitate. Circumstanțele tale actuale sunt de natură să inspire durere. Dar cum se face, o,
Prahlada, că nu te complați în durere? Se datorează aceasta, fiule al lui Diti, dobândirii
înțelepciunii sau din cauza forței tale? Iată nenorocirile tale, o, Prahlada, și totuși arăți ca unul
fericit și liniștit. Îndemnat astfel de Indra, șeful Daityas-ului , dotat cu concluzii hotărâte în ceea
ce privește adevărul, i-a răspuns celor dintâi prin aceste cuvinte dulci, care arată o mare
înțelepciune.

„Prahlada a spus: „Cel care nu cunoaște originea și distrugerea tuturor obiectelor create, este, ca
urmare a unei astfel de ignoranțe, uluit. El, totuși, care este familiarizat cu aceste două lucruri,
nu este niciodată uluit. Tot felul de entități. iar nonentităţile iau naştere sau încetează ca urmare
a propriei lor naturi.Nu este nevoie de niciun fel de efort personal (pentru producerea unor
astfel de fenomene). 1 În absența, așadar, a efortului personal, este evident că nu există niciun
agent personal pentru producerea tuturor acestor lucruri pe care le percepem. Dar, deși (în
realitate) persoana (sau chitul ) nu face niciodată nimic, totuși (prin influența Ignoranței) o
conștiință cu privire la mânie se răspândește peste ea. Cel care se consideră făcător de fapte
bune sau rele, posedă o înțelepciune care este viciată. O astfel de persoană, după părerea mea,
nu este familiarizată cu adevărul. 2 Dacă, O, Sakra, ființa numită persoană ar fi într-adevăr
actorul, atunci toate actele întreprinse în propriul beneficiu ar fi cu siguranță încununate cu
succes. Niciunul dintre aceste acte nu va fi învins. Chiar și printre persoanele care se străduiesc
din răsputeri să nu se vadă suspendarea a ceea ce nu se dorește și apariția a ceea ce se dorește.
Ce devine atunci efortul personal? În cazul unora, vedem că fără

p. 127

970
orice efort din partea lor, ceea ce nu se dorește este suspendat și ceea ce se dorește este realizat.
Acesta trebuie să fie rezultatul Naturii. Din nou, unele persoane sunt văzute că prezintă aspecte
extraordinare, pentru că, deși posedă o inteligență superioară, trebuie să solicite bogăție de la
alții care sunt vulgari în trăsături și înzestrați cu puțină inteligență. Într-adevăr, când toate
calitățile, bune sau rele, intră într-o persoană, îndemnate de Natură, ce temei există pentru a se
lăuda (cu posesiunile sale superioare)? Toate acestea decurg din Natură. Aceasta este concluzia
mea stabilită. Până și Emanciparea și cunoașterea de sine, după mine, decurg din aceeași sursă.

„În această lume, toate fructele, bune sau rele, care se atașează de persoane, sunt privite ca
rezultat al actelor. Vă voi vorbi acum pe deplin despre subiectul faptelor. Ascultă-mă. Ca o
cioară, în timp ce mănânc câteva hrana, proclamă prezența acelei alimente (membrilor speciei
sale) prin croșcaturile sale repetate, în același mod toate actele noastre proclamă doar indicațiile
Naturii. Cel care cunoaște numai transformările Naturii, dar nu și Natura care este supremă și
există de la sine, se simte stupefiată ca urmare a ignoranței sale.Totuși, cel care înțelege
diferența dintre Natură și transformările ei nu este niciodată stupefiat. Toate lucrurile existente
își au originea în Natură. În consecință a siguranței proprii de convingere în acest sens. respect,
cineva nu ar fi niciodată afectat de mândrie sau de aroganță.Când știu care este originea tuturor
rânduielilor moralei și când sunt familiarizat cu instabilitatea tuturor obiectelor, sunt incapabil,
o, Sakra, să mă complac în durere. Toate acestea sunt dotate cu un sfârșit. Fără atașamente, fără
mândrie, fără dorință și speranță, eliberat de toate legăturile și disociat de toate, îmi petrec
timpul cu mare fericire, angajat în privința apariției și dispariției tuturor obiectelor create.
Pentru unul care este posedat de înțelepciune, care este auto-stăpânit, care este mulțumit, care
este fără dorință și speranță și care privește toate lucrurile cu lumina cunoașterii de sine, nu
există probleme sau anxietate, o, Sakra! Nu am nicio afecțiune sau aversiune pentru Natură și
nici pentru transformările ei. Nu văd acum pe nimeni care să fie dușmanul meu și nici pe
nimeni care să fie al meu. O, Sakra, nu râvnesc niciodată nici cerul, nici această lume, nici
regiunile de jos. Nu este cazul că nu există fericire în înțelegerea Sufletului. Dar Sufletul, fiind
disociat de toate, nu se poate bucura de fericire. De aceea nu vreau nimic.

„Sakra a spus: „Spune-mi mijloacele, o, Prahlada, prin care acest fel de înțelepciune poate fi
atins și prin care acest tip de liniște poate fi apropriat. Te solicit”.

„Prahlada a spus: „Prin simplitate, prin atenție, prin curățarea Sufletului, prin stăpânirea
pasiunilor și prin așteptarea bătrânilor, o, Sakra, o persoană reușește să ajungă la Emancipare. ,
și că dobândirea liniștii se datorează, de asemenea, aceleiași cauze. Într-adevăr, tot ceea ce
percepeți se datorează Naturii.

„Așa adresat de stăpânul Daityas-ului , Sakra s-a umplut de uimire și a lăudat acele cuvinte, o,
rege, cu o inimă veselă. Atunci, stăpânul celor trei lumi, după ce s-a închinat stăpânului
Daityas-ului, și-a luat concediu și a continuat . la propria lui locuință.’”

Note de subsol

126:1 Existența ia ființă și încetează. De asemenea, inexistența ia ființă și încetează. Aceasta

este construcția gramaticală. Cuvintele, desigur, presupun doar apariția și dispariția a tot felul
de fenomene.

971
126:2 Aceasta se referă la teoria expusă în secțiunile anterioare despre inactivitatea reală a
Sufletului în mijlocul activității sale aparente în ceea ce privește toate actele.

Următorul: Secțiunea CCXXIIICuprins Index Anterior

Următorul

p. 128

SECȚIUNEA CCXXIII

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, străbune, adoptând ce fel de inteligență poate un monarh,

care a fost lipsit de prosperitate și zdrobit de lovitura grea a Timpului, să mai trăiască pe acest
pământ”.

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a discursului dintre Vasava și
fiul lui Virochana, Vali. Într-o zi, Vasava, după ce i-a subjugat pe toți Asura, s-a îndreptat către
Grandsire și, unindu-și mâinile, sa înclinat în fața lui și l-a întrebat despre unde se află Vali.
Spune-mi, o, Brahman, unde aș putea găsi acum acel Vali a cărui bogăție a continuat
nediminuată, deși obișnuia să o ofere atât de generos pe cât își dorea. Era zeul vântului. Era
Varuna. Era Surya. El a fost Soma. El a fost Agni care obișnuia să încălzească toate creaturile.
A devenit apă (pentru folosirea tuturor). Nu găsesc unde este acum. Într-adevăr, o, Brahman,
spune-mi unde aș putea găsi Vali acum. Înainte, El era cel care obișnuia să lumineze toate
punctele busolei (ca Surya) și să aseze (când venea seara). Alungând lenevia, el era cel care
obișnuia să plouă peste toate creaturile la vremea potrivită. Eu nu acum vezi-o pe Vali. Într-
adevăr, spune-mi, o, Brahmana, unde îl pot găsi acum pe acel şeful Asuras .

„Brahman a spus: „Nu se cuvine în tine, o, Maghavat, să întrebi astfel despre Vali acum. Nu ar
trebui, totuși, să spui un neadevăr atunci când unul este întrebat de altul. Din acest motiv, îți voi
spune unde se află Vali. O, stăpâne al lui Sachi, s-ar putea că Vali și-a luat naștere acum printre
cămile, tauri, măgari sau cai și, după ce a devenit cel mai important din specia lui, s-ar putea ca
acum să stea într-un apartament gol.

„Sakra a spus: „Dacă, Brahman, mă întâlnesc cu Vali într-un apartament gol, îl voi omorî sau îl
crut? Spune-mi cum mă voi comporta”.

„Brahman a spus: „Nu, Sakra, răni pe Vali, Vali nu merită moartea. Ar trebui, pe de altă parte,
o, Vasava, să ceri de la el instrucțiuni despre moralitate, o, Sakra, după cum îți place”.

„Bhishma a continuat: „Așa adresat de către Creatorul divin, Indra a cutreierat pământul, așezat
pe spatele lui Airavata și însoțit de împrejurări de mare splendoare. El a reușit să se întâlnească
cu Vali, care, așa cum a spus Creatorul, trăia în un apartament gol îmbrăcat în formă de măgar.

„Sakra a spus: „Acum ești, Danava, născut ca un măgar care se hrănește cu pleava ca hrana ta.
Această ordine a ta de naștere este cu siguranță una slabă. văzut mai înainte, adică pe tine însuți
adus sub stăpânirea dușmanilor tăi, lipsit de prosperitate și prieteni și lipsit de energie și
pricepere.Odinioară, obișnuiai să faci progrese prin lumi cu trenul tău format din mii de
972
vehicule și mii de rude. , și să mergi mai departe, pârjolindu-i pe toți cu splendoarea ta și
socotindu-ne pe noi ca niște nimic. Daityas , privindu-te la tine ca protectorul lor, trăiau sub
stăpânirea ta. Prin puterea ta, pământul obișnuia să dea recolte fără să aștepte lucrarea solului.
Astăzi, totuși, te văd cuprins de această nenorocire îngrozitoare. Te complați sau nu cu durere
pentru aceasta? Când înainte

p. 129

obișnuiai, cu mândria reflectată în chipul tău, să împarți pe țărmurile de răsărit ale oceanului
marea ta bogăție între rudele tale, care era atunci starea minții tale? Mai înainte, de mulți ani,
când ardeai de splendoare, făceai sport, mii de domnișoare cerești obișnuiau să danseze înaintea
ta. Toate erau împodobite cu ghirlande de lotuși și toți aveau tovarăși strălucitori ca aurul. Care
era, o, domnule al Danavas , starea minții tale atunci și ce este acum? Aveai o umbrelă foarte
mare făcută din aur și împodobită cu bijuterii și pietre prețioase. Patruzeci și două de mii de
Gandharva foloseau în acele zile să danseze înaintea ta. 1 În jertfele tale ai avut un țăruș foarte
mare și făcut în întregime din aur. În astfel de ocazii trebuia să dai milioane și milioane de
bovine. Care era atunci, Daitya, starea minții tale? Anterior, angajat în sacrificii, ai făcut ocolul
întregului pământ, urmând regula aruncării lui Samya : Care era atunci starea minții tale? 2 Nu
văd acum acel borcan al tău de aur, nici acea umbrelă a ta, nici acei evantai. Nu văd nici, o, rege
al Asuras , acea ghirlandă a ta care ți-a fost dată de Grandsire'.

„Vali a spus: „Nu vezi acum, o, Vasava, borcanul și umbrela și evantaiele mele. Nu vezi nici
ghirlanda mea, acel dar al Grandsire-ului. Acele bunuri prețioase ale mele despre care întrebi
sunt acum îngropate în întunericul unui peşteră. Când va veni din nou vremea mea, cu siguranţă
îi vei privi din nou. Această purtare a ta, totuşi, nu devine faima sau naşterea ta. Tu însuţi în
prosperitate, vrei să-mi batjocoreşti, care sunt scufundat în necazuri. Cei care au dobândit
înţelepciune. , și au câștigat mulțumire de aici, cei care sunt de suflete liniștite, care sunt
virtuoși și buni între făpturi, nu se întristează niciodată în mizerie și nici nu se bucură de
fericire. Condus, însă, de o inteligență vulgară, te îngădui cu lăudarea, Purandara! vei deveni ca
mine, să nu te complați atunci cu discursuri ca acestea’”.

Note de subsol

129:1 Traducătorul Burdwan redă a doua linie ca „șase mii de Gandharva obișnuiau să danseze
înaintea ta șapte feluri de dans”.

129:2 Ambii traducători vernaculari au înțeles greșit acest verset. Un samya este explicat ca un
mic baston de lemn care măsoară aproximativ șase și treizeci de degete în altitudine. Ceea ce a
făcut Vali a fost să ocolească Pământul ( anuparyagah , adică parihrityagatavan ) aruncând sau
aruncând un samya . Când este aruncat dintr-un anumit punct de un om puternic, samya
eliberează o anumită distanță. Acest spațiu se numește Devayajana . Vali a făcut înconjurul
globului, făcând sacrificii pentru fiecare astfel de Devayajana.

Următorul: Secțiunea CCXXIVCuprins Index Anterior Următorul

973
SECȚIUNEA CCXXIV

„Bhishma a spus: „Încă o dată, râzând de Vali care ofta ca un șarpe, Sakra i sa adresat pentru că
i-a spus ceva mai clar decât ceea ce spusese înainte. 3

p. 130

„Sakra a spus: „Odinioară, însoțită de un tren format din mii de vehicule și rude, obișnuiai să-ți
faci progrese, pârjolind toate lumile cu splendoarea ta și considerându-ne ca un nimic. Acum,
totuși, ești părăsit atât de rude, cât și de rude . prieteni.Prieteni.Privind aceasta nenorocire care
te-a atins, te complaci sau nu cu durere?Odinioara, toate lumile erau sub stapanirea ta si mare
era bucuria ta.Ma intreb, te complaci sau nu acum intr-o durere, pentru această cădere a ta în
privința splendorii exterioare?

„Vali a spus: „Considerând că toate acestea sunt trecătoare, — datorită, într-adevăr, cursului
timpului, — eu nu, o, Sakra, mă complac în durere. Aceste lucruri au un sfârșit. Aceste trupuri
pe care le au creaturile, o, șefii cereștilor, sunt toate tranzitorii. Din acest motiv, o, Sakra, nu mă
întristesc (pentru această formă asină a mea). Nici această formă nu se datorează vreunei greșeli
a mea. Principiul animator și corpul vin împreună, ca urmare a propriei lor naturi. Ei cresc
împreună și se întâlnesc cu distrugerea împreună. După ce am obținut această formă de
existență, nu am fost permanent înrobit de ea. Din moment ce știu acest lucru, nu am niciun
motiv de mâhnire ca urmare a acestei cunoașteri. Locul de odihnă final al tuturor râurilor este
oceanul, chiar și așa sfârșitul tuturor creaturilor întruchipate este moartea. Acei oameni care știu
bine acest lucru nu sunt niciodată stupefiați, o, purtător de trăsnet! Ei, totuși, care sunt copleșiți
de Pasiune și pierdere de judecată, nu știu asta, cei a căror înțelegere este pierdută, se scufundă
sub greutatea nenorocirii. O persoană care dobândește o înțelegere ascuțită reușește să-și
distrugă toate păcatele. O persoană fără păcat dobândește atributul Bunătății și, după ce a
dobândit-o, devine vesel. Aceștia, totuși, care se abat de la atributul Bunătății și obțin renașteri
repetate, sunt obligați să se complacă în tristețe și durere, conduși de dorință și de obiectele
simțurilor. Succesul sau invers, în ceea ce privește atingerea tuturor obiectelor dorinței, vieții
sau morții, fructele acțiunii care sunt reprezentate de plăcere sau durere, nu îmi place nici nu
îmi place. Când cineva îl omoară pe altul, unul omoară doar trupul celuilalt. Acel om, care
crede că el este cel care ucide pe altul, este el însuși ucis. Într-adevăr, amândoi nu cunosc
adevărul, adică cel care ucide și cel care este ucis. 1 Acea persoană, O Maghavat, care după ce a
ucis sau învins pe cineva se laudă cu bărbăția sa, ar trebui să știe că nu este actorul, ci actul (cu
care se laudă) a fost realizat de un agent real (care este diferit). Când se pune întrebarea cine
este cel care provoacă crearea și distrugerea lucrurilor din lume, se consideră în general că o
persoană (care a fost el însuși cauzată sau creată) a provocat actul (de creație sau distrugere). Să
știți, totuși, că persoana care este astfel privită

p. 131

are (cum s-a spus deja) un creator. Pământul, lumina sau căldura, spațiul, apa și vântul
constituind al cincilea - din acestea izvorăsc toate creaturile. (Când acest lucru îmi este
cunoscut) ce tristețe pot simți (pentru această schimbare a stării mele)? unul care are o mare
învățare, unul care nu are prea mult de învățare, unul care are putere, unul care este lipsit de
forță, unul care este posedat de frumusețe personală și unul care este foarte urât, unul care este
norocos și cei care nu sunt binecuvântați de avere, sunt cu toții măturați de Timp, care este prea
974
adânc pentru a fi pătruns, de propria sa energie. Când știu că am fost învins de Timp, ce tristețe
pot simți (pentru această modificare a circumstanțelor mele)? Cel care arde orice arde un lucru
care a fost deja ars. Unul care ucide, ucide doar o victimă deja ucisă. Unul care este distrus a
fost distrus înainte. Un lucru care este dobândit de o persoană este ceea ce este deja sosit și
destinat dobândirii sale. Timpul acesta este ca un ocean. Nu există nicio insulă în ea. Unde este,
într-adevăr, celălalt mal al său? Limita lui nu poate fi văzută. Reflectând chiar și profund, nu
văd sfârșitul acestui curent continuu care este marele rânduitor al tuturor lucrurilor și care este
cu siguranță ceresc. Dacă nu aș fi înțeles că Timpul este cel care distruge toate creaturile,
atunci, poate, aș fi simțit emoțiile de bucurie, mândrie și mânie, o, stăpâne al lui Sachi ! Ai
venit aici să mă condamni, după ce mi-ai dat seama că eu port acum forma unui măgar care
trăiește din pleavă și care acum își petrece zilele într-un loc singuratic, îndepărtat de locuințele
oamenilor? Dacă vreau, chiar și acum pot să-mi iau diferite forme îngrozitoare privind oricare
dintre ele, din care te-ai retrage în grabă din prezența mea. Timpul este cel care dă totul și din
nou ia totul. Timpul este cel care rânduiește toate lucrurile. Nu te lăuda, Sakra, cu bărbăția ta.
Înainte, o, Purandara, cu ocazia mâniei mele totul se agita. Cunosc totuși, o, Sakra, atributele
eterne ale tuturor lucrurilor din lume. Știi și tu adevărul. Nu te lăsa să fii umplut de mirare.
Afluența și originea ei nu sunt sub controlul cuiva. Mintea ta pare a fi ca a unui copil. Este la fel
ca înainte. Deschide-ți ochii, o, Maghavat, și adoptă o înțelegere bazată pe certitudine și adevăr.
Zeii, oamenii, Pitris , Gandharva , șerpii și Rakshasa , erau toți sub stăpânirea mea în vremurile
trecute. Tu știi asta, Vasava! Înțelegerea lor stupefiată de ignoranță, toate creaturile obișnuiau
să mă lingușească, spunând: „Salutări până în acel punct al busolei în care s-ar putea să stea
acum fiul lui Virochana, Vali!”. O, domn al Sachiului, nu mă întristesc deloc când mă gândesc
la acea cinste (care nu mi se mai plătește). Nu simt nicio durere pentru această cădere a mea.
Înțelegerea mea este fermă în această privință, și anume că voi trăi ascultător de stăpânirea
Ordonatorului. Se vede că cineva de naștere nobilă, posedat de trăsături frumoase și înzestrat cu
mare pricepere, trăiește în mizerie, împreună cu toți sfetnicii și prietenii săi. Acest lucru se
întâmplă pentru că a fost rânduit. 1 În mod similar, cineva născut dintr-o rasă ignobilă, lipsit de
cunoștințe și chiar cu o pată pe naștere, este văzut, o, Sakra, să trăiască în fericire cu toți
consilierii și prietenii săi.

p. 132

Acest lucru se întâmplă și pentru că a fost hirotonit. O femeie de bun augur și frumoasă, O
Sakra, este văzută că își petrece viața în mizerie. În mod similar, o femeie urâtă cu toate
semnele nefavorabile este văzută că își petrece zilele în mare fericire. Că acum am devenit așa
nu se datorează niciunui act al nostru, o, Sakra! Că acum ești așa nu se datorează, purtător de
trăsnet, vreunei fapte ale tale. N-ai făcut nimic, o sută de jertfe, în consecință, acum te bucuri de
această bogăție. Nici nu am făcut nimic în urma căruia acum am fost deposedat de bunăstare,
Affluence și reversul ei vin una după alta. Acum te văd strălucind de splendoare, îmbrăcat cu
prosperitate, stăpânit de frumusețe, așezat în fruntea tuturor zeităților și astfel urlând spre mine.
Acest lucru nu ar fi niciodată decât pentru faptul că Timpul a stat aproape după ce m-a atacat.
Într-adevăr, dacă Timpul nu m-ar fi asaltat, te-aș fi ucis astăzi doar cu o lovitură din pumni, în
ciuda faptului că ești înarmat cu tunet. Totuși, acesta nu este momentul să-mi demonstrez
priceperea. Pe de altă parte, timpul care a venit este să adoptăm un comportament de pace și
liniște. Timpul este cel care stabilește toate lucrurile. Timpul lucrează asupra tuturor lucrurilor
și le conduce la desăvârșirea lor finală. 1 Am fost stăpânul închinat al Danavelor. Arzând totul
cu energia mea, obișnuiam să urlu de putere și mândrie. Când Timpul ma atacat chiar și pe
mine, pe cine este acolo pe care să nu-l atace? Înainte, o, șef al zeităților, singur am purtat
energia celor douăsprezece iluștri Adityas cu tine însuți printre ei. Eu am fost cel care
975
obișnuiam să duc apa și apoi să o dus ca ploaia, o, Vasava! Eu am fost cel care obișnuiam să
dau atât lumină cât și căldură celor trei lumi. Eu am fost cel care obișnuiam să protejez și eu am
fost cel care obișnuiam să distrugă. Eu am dat și eu am luat. Eu am fost cel care obișnuiam să
legam și eu am fost cel care obișnuiam să dezlegăm. În toate lumile, eram singurul maestru
puternic. Acea stăpânire suverană pe care am avut-o, o, șef al cereștilor, nu mai există. Acum
sunt asaltat de forțele Timpului. Acele lucruri, prin urmare, nu se mai văd să strălucească în
mine. Nu sunt făpătorul (a actelor care se pare că sunt făcute de mine). Tu nu ești cel care face
(al faptelor făcute de tine). Nimeni altcineva, o, stăpâne al lui Sachi, nu este cel care face (al
acelor acte). Timpul, o, Sakra, este cel care protejează sau distruge toate lucrurile. 2 Persoanele
familiare cu Vedele spun că Timpul (Eternitatea) este Brahma . Cele douăsprezece săptămâni și
luni sunt trupul lui. Acel corp este învestit cu zile și nopți ca haine. Anotimpurile sunt simțurile
lui. Anul este gura lui. Unii oameni, ca urmare a inteligenței lor superioare, spun că toate
acestea (întregul univers) ar trebui concepute ca Brahma. Vedele, totuși, învață că cele cinci
învelișuri care investesc Sufletul ar trebui privite ca Brahma. Brahma este adânc și inaccesibil
ca un vast ocean de ape. S-a spus că nu are nici început, nici sfârșit și că este atât indestructibil,
cât și distrugător. 3 Deși este fără atribute în sine, totuși intră în toate obiectele existente și ca
atare își asumă atribute. Acestea

p. 133

persoanele care sunt familiarizate cu adevărul îl consideră pe Brahma ca fiind etern. Prin
acțiunea Ignoranței, Brahma face ca atributele materialității să investească Chit -ul sau Sufletul
care este spirit imaterial (având cunoștințe doar pentru atributul său). Acea materialitate, totuși,
nu este atributul esențial al Sufletului, deoarece la apariția unei cunoașteri a adevăratei cauze a
tuturor, acea materialitate încetează să investească Sufletul. 1 Brahma sub forma Timpului este
refugiul tuturor creaturilor. Unde te-ai duce transcendend acel Timp? Timpul sau Brahma, într-
adevăr, nu pot fi evitate alergând sau stând nemișcați. Toate cele cinci simțuri sunt incapabile
să-l perceapă pe Brahma. Unii au spus că Brahma este Foc; unii că el este Prajapati; unii că el
este Anotimpurile; unii că el este Luna; unii că el este Cincisprezecelea; unii că el este Zilele;
unii că el este Orele; unii că el este Dimineața; unii că el este Miezul; unii că el este Seara; iar
unii că el este Momentul. Astfel, diverși oameni vorbesc diferit despre cel care este singur. Să
știi că el este Eternitatea, sub a cărei stăpânire sunt toate lucrurile. Multe mii de Indra au murit,
o, Vasava, fiecare dintre ei era posedat de o mare putere și pricepere. Și tu, o, domn al Sachi, va
trebui să treci în același mod. Și tu, Sakra, acea artă stăpânită de puterea umflată și care ești
șeful zeităților, când va veni ceasul tău, atotputernicul Timp se va stinge! Timpul mătură toate
lucrurile. Din acest motiv, o, Indra, nu te lauda. Timpul este incapabil să fie liniștit nici de tine,
nici de mine, nici de cei plecați înaintea noastră. Această prosperitate regală pe care o ai

atins și despre care crezi că nu se poate compara, fusese mai devreme stăpânit de mine. Este
nesubstanțial și ireal. Ea nu locuiește mult timp într-un singur loc. Într-adevăr, ea locuise în mii
de Indra înaintea ta, toți dintre care, din nou, ți-au fost cu mult superiori. Oricât de instabilă este
ea, părăsindu-mă, s-a apropiat de tine acum, o, căpetenia zeităților! Nu te mai răsfăța, o, Sakra,
cu o asemenea lăudărie. Trebuie să devii liniştit. Știind că ești plin de deșertăciune, ea te va
părăsi foarte curând.”

Note de subsol
976
129:3 Pravyaharaya este explicată de comentator ca prakrishtokaye.

130:1 Urmăresc glosa lui Nilakantha în redarea acestui vers. Hatam este explicat ca nirjivam
deham , adică corpul deposedat de Suflet. Cel care ucide pe altul este el însuși ucis, înseamnă
că o persoană care își consideră propriul sine drept ucigaș este cufundată în ignoranță, pentru că
Sufletul nu este niciodată un actor. Crezând că este actorul, o persoană își investește sufletul cu
atributele corpului și ale simțurilor. Un astfel de om (cum s-a spus deja) este Hatah sau ucis (
adică , cufundat în ignoranță). Comparând aceasta cu versetul 19 din Sec. 11 din Gita ,
constatăm că același lucru este afirmat într-un mod ușor diferit. „Cel care consideră Sufletul ca
pe un ucigaș și cel care îl consideră ucis, se înșală ambii. Sufletul nu ucide și nici nu este ucis.

131:1 Compară acest lucru cu zicala atribuită de obicei lui Napoleon că Sfânta Elena a fost
scrisă în cartea Sorții.

132:1 Originalul, dacă ar fi redat literal, ar fi „Timpul gătește totul”.

132:2 Bhujyante este explicat de comentator ca fiind echivalent cu palyante sau samhriyante .

132:3 Brahma este indestructibil ca jiva sau Suflet și este distructibil așa cum este afișat sub
forma non-Eului.

133:1 Am extins versetul 50 pentru a da sensul său ca o versiune literală ar fi de neinteligibil.

Următorul: Secțiunea CCXXV

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXXV

„Bhishma a spus: „După aceasta, el dintre cele sute de sacrificii a văzut-o pe zeița Prosperității,
în propria ei formă întruchipată, care strălucea splendoare, ieșind din forma Vali cu suflet înalt.
strălucire, s-a adresat lui Vali în aceste cuvinte, cu ochii mari de mirare.'

„Sakra a spus: „O, Vali, cine este aceasta, strălucind astfel de splendoare, astfel împodobită cu
penele de cap, astfel împodobită cu brățări de aur pe partea superioară.

p. 134

brațe, și astfel emițând un halou de glorie din toate părțile, ca urmare a energiei ei care iese din
corpul tău.

„Vali a spus: „Nu știu dacă este o domnișoară Asura sau una cerească sau una umană. Nu poți
să o întrebi tu însuți. Fă ce îți place”.

„Sakra a spus: „O, tu al zâmbetelor dulci, cine ești tu, care ești posedat de o asemenea strălucire
977
și împodobit cu penaj care ies astfel din trupul lui Vali. Nu te cunosc. Spune-mi cu bunăvoință
numele tău. Cine, într-adevăr, ești tu, care stai aici ca Maya însăși, arzând cu propria ta
splendoare, după ce ai părăsit stăpânul Daityas -ului ? O, spune-mi asta în timp ce te întreb."

„Sree a spus: „Virochana nu m-a cunoscut. Nici acest Vali, care este fiul lui Virochana, nu mă
cunoaște. Învățații m-au numit Duhshaha . 1 Unii mă cunoșteau sub numele de Vidhitsa . 2 Am
și alte nume, Vasava! Ei sunt Bhuti , Lakshmi și Sree . 3 Tu nu mă cunoști, o, Sakra, și nimeni
dintre zeități nu mă cunoaște.

„Sakra a spus: „O, doamnă, care este greu de purtat, de ce părăsești Vali acum, după ce ai trăit
în el mult timp? Se datorează vreunui act al meu sau se datorează vreunui act pe care Vali a
făcut-o? '

„Sree a spus: „Nici Creatorul, nici Ordonatorul nu mă conduce. Timpul este cel care mă mișcă
dintr-un loc în altul. Nu, o, Sakra, să-l ignori pe Vali”.

„Sakra a spus: „Din ce motiv, o, zeiță împodobită cu penar, părăsești Vali? De ce te apropii și
de mine (pentru că trăiești în mine)? Spune-mi asta, o, zâmbete dulci!”.

'Sree a spus: „Trăiesc în adevăr, în daruri, în jurăminte bune, în penitențe, în pricepere și în

virtute. Vali a căzut din toate acestea. Anterior, el a fost devotat brahmanilor. Era sincer și își
controlase pasiunile. În ultimul timp, însă, a început să prețuiască sentimente de animozitate
față de brahmani și a atins untul limpezit cu mâinile murdare. 4 Anterior, el a fost mereu angajat
în săvârșirea sacrificiilor. În cele din urmă, orbit de ignoranță și chinuit de Timp, a început să se
laude în fața tuturor, spunând că adorațiile lui față de mine sunt neîncetate. Parasindu-l (pentru
aceste greșeli), voi locui de acum înainte, o, Sakra, în tine. Ar trebui să mă purtați fără nepăsare
și cu penitențe și pricepere.

„Sakra a spus: „O, tu, care locuiești în mijlocul lotușilor, nu există o singură persoană printre
zei, oameni și toate creaturile, care să te poată purta pentru totdeauna”.

„Sree a spus: „Cu adevărat, Purandara, nu există niciunul dintre zei, Gandharva , Asura sau
Rakshasas , care să mă poată purta pentru totdeauna”.

„Sakra a spus: „O, doamnă de bun augur, spune-mi cum ar trebui să mă comport pentru ca tu să
locuiești mereu în mine. Cu siguranță voi asculta de poruncile tale. Trebuie să-mi răspunzi cu
adevărat”.

„Sree a spus: „O, șef al zeităților, o să-ți spun cum pot fi

p. 135

în stare să locuiască mereu în tine. Împărțiți-mă în patru părți, după rânduiala stabilită în Vede.'

„Sakra a spus: „Voi atribui locuințele în funcție de puterea și puterea lor de a te purta. În ceea
ce mă privește, voi avea întotdeauna grijă, Lakshmi, ca să nu te jignesc în vreun fel. Printre
oameni, pământul, că progenitor al tuturor lucrurilor, poartă-le pe toate. Ea va purta o a patra
parte din tine. Cred că are puterea să o facă.
978
„Sree a spus: „Iată, predau un sfert din mine însumi. Lăsați-l să fie stabilit pe pământ. După
aceasta, faceți o dispoziție potrivită, o, Sakra, pentru al doilea sfert al meu”.

„Sakra a spus: „Apele, printre oameni, în forma lor lichidă, fac diverse servicii ființelor umane.
Lasă apele să poarte o patra parte din persoana ta. Au puterea să suporte o parte din a ta”.

„Sree a spus: „Eu predau încă un sfert din al meu, care urmează să fie stabilit în ape. După
aceasta, o, Sakra, atribuie un loc potrivit pentru al treilea sfert al meu”.

„Sakra a spus: „Vedele, sacrificiile și zeitățile sunt toate stabilite în Foc. Focul va purta al
treilea sfert al tău, când va fi așezat în el”.

„Sree a spus: „Iată-mi predau al treilea sfert, care urmează să fie pus în Foc. Tu, Sakra, după
aceasta, atribuie un loc potrivit pentru ultimul meu sfert”.

„Sakra a spus: „Cei care sunt buni între oameni, devotați Brahmanilor și sinceri în vorbire, pot
suporta al patrulea sfert al tău. Cei buni au puterea de a-l suporta”.

„Sree a spus: „Aici îmi predau al patrulea sfert, care urmează să fie plasat printre cei buni.
Porțiunile mele astfel atribuite diferitelor creaturi, continuă să mă protejezi, o, Sakra”.

„Sakra a spus: „Ascultă aceste cuvinte ale mele. Te-am împărțit astfel între diferite creaturi.
Aceia dintre creaturile care vor jigni împotriva ta vor fi pedepsiți de mine. Șeful Daityas-ului,
adică Vali, astfel părăsit de Sree . , apoi a spus aceste cuvinte.'

„Vali a spus: „În prezent, Soarele strălucește la fel de mult în est, ca și în vest și la fel de mult
în nord, ca și în sud. Când, totuși, Soarele, retrăgându-se din toate părțile, va străluci numai
asupra regiunii. lui Brahman situat în mijlocul Sumeru, atunci va avea loc din nou o mare
bătălie între zei și Asuras , iar în acea luptă vă voi învinge cu siguranță pe toți. Când Soarele,
retrăgându-se din toate părțile, va străluci fix numai asupra regiunea Brahman, atunci va avea
loc din nou o mare bătălie între zei și Asura , iar în acea luptă vă voi cuceri cu siguranță pe toți.
1

„Sakra a spus: „Brahman mi-a poruncit să spun că nu trebuie niciodată

p. 136

sa te omoare. Din acest motiv, o, Vali, nu-mi arunc fulgerul peste capul tau. Du-te oriunde vrei,
o, șef al Daityasului ! O, mare Asura , pace ție! Nu va veni nici un moment când Soarele va
străluci doar din meridian. Cel născut în sine (Brahman) a ordonat înainte de aceasta legile care
reglementează mișcările Soarelui. Dând lumină și căldură tuturor creaturilor, el continuă
neîncetat. Timp de șase luni călătorește pe un curs spre nord și apoi pentru celelalte șase pe un
curs spre sud. Soarele călătorește pe aceste cursuri (unul după altul), creând iarna și vara pentru
toate creaturile.

„Bhishma a continuat: „Așa adresat de Indra, O Bharata, Vali, șeful Daityasului, a mers spre
sud. Purandara a mers spre nord. Indra cu o mie de ochi, după ce a ascultat acest discurs al lui
Vali, care a fost caracterizat de o întreagă absenţă a mândriei, apoi a urcat pe cer.'
979
Note de subsol

134:1 Una care se suportă cu mare dificultate.

134:2 Literal, dorința de acțiune; deci abundența sau abundența care este rezultatul acțiunii sau
muncii.

134:3 Toate aceste nume implică belșug și prosperitate.

134:4 adică , cu mâinile nespălate după ce s-a trezit de la mese sau în timp ce continuă cu
mesele.

135:1 Comentatorul explică că, conform teoriei Pauranice, lumea se află în jurul munților Meru
. Regiunea Brahman se află în vârful ei. Soarele călătorește în jurul lui Meru și strălucește peste
toate direcțiile sau punctele busolei. Acest lucru se întâmplă în epoca numită Vaivaswata
Manwantara (epoca sau epoca lui Manu, fiul lui Vivaswat). Dar după trecerea acestei epoci,
când sosește Savarnika Manwantara , soarele va străluci numai asupra regiunii de pe vârful
Meru și de jur împrejur va fi întuneric.

Următorul: Secțiunea CCXXVITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXXVI

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată și vechea narațiune a discursului dintre el
despre o sută de sacrificii și Asura Namuchi , O Yudhishthira. Când Asura Namuchi , care era
familiarizat cu nașterea și moartea tuturor creaturilor, a fost stând, lipsit de prosperitate, dar
netulburat la inimă, precum oceanul întins într-o liniște perfectă, Purandara i-a adresat aceste
cuvinte: „Căzut de pe locul tău, legat cu funii, adus sub stăpânirea dușmanilor tăi și lipsit de
prosperitate, , O, Namuchi, răsfăță-te în durere sau îți treci zilele cu bucurie?

„Namuchi a răspuns: „Încătuindu-se într-o întristare care nu poate fi alungată, cineva își
irosește trupul și își bucură dușmanii. Apoi, din nou, nimeni nu poate ușura întristarea altuia
luând vreo parte din ea asupra sa. Din aceste motive, o, Sakra , Eu nu mă complac cu
întristarea.Toate acestea pe care le vezi tu au un singur scop. 1 Îngăduirea întristării distruge
frumusețea personală, prosperitatea, viața și virtutea însăși, o, șef al zeităților! Fără îndoială,
înăbușind acea întristare care vine asupra ta și care se naște dintr-o dispoziție necorespunzătoare
a minții, cel posedat de adevărata cunoaștere ar trebui să reflecte în mintea cuiva despre ceea ce
produce cel mai înalt bine și care locuiește în inima însăși. 2 Când cineva își pune mintea asupra
a ceea ce este pentru binele său cel mai înalt, fără îndoială, rezultatul care are loc este că toate
obiectele sale sunt îndeplinite. 3 Există Un singur rânduitor și nici un al doilea. Controlul lui se
extinde asupra

p. 137

fiinţă care zace în pântece. Stăpânit de marele rânduitor, merg mai departe în timp ce El mă
980
pune, ca apa care curge de-a lungul unei cărări în jos. Știind ce este existența și ce este
emanciparea, și înțelegând, de asemenea, că cea din urmă este superioară celei dintâi, nu mă
străduiesc totuși să ajung la aceasta. Făcând acte care tind spre direcția virtuții și, de asemenea,
acelea care tind spre direcția opusă, merg mai departe așa cum mă pune El. Unul primește acele
lucruri care sunt rânduite să fie primite. Ceea ce urmează să se întâmple se întâmplă de fapt.
Trebuie să locuiești în mod repetat în astfel de pântece în care este așezat de Ordonator. Nu are
de ales în această chestiune. Acea persoană nu este niciodată uluită, care, atunci când este pusă
într-o anumită condiție, o acceptă ca fiind aceea în care a fost rânduit să fie plasată. Oamenii
sunt afectați de plăcerea și durerea care vin pe rând în cursul Timpului. Nu există o agenție
personală (în chestiunea plăcerii sau durerii pentru nimeni). În aceasta constă tristețea, și anume
că cel căruia nu-i place durerea se consideră pe sine actor. 1 Dintre Rishi , zei, mari Asura ,
persoane pe deplin familiare cu cele trei Vede și asceții din pădure, cine este acolo de care
calamitățile să nu se apropie? Totuși, cei care sunt familiarizați cu Sufletul și cu ceea ce nu este
Sufletul nu se tem niciodată de calamități. Persoana înțelepciunii, care stă în mod natural
imobilă ca Himavat, nu cedează niciodată mâniei; nu se îngăduie niciodată să fie ataşat de
obiectele simţurilor; nu lâncește niciodată în tristețe și nu se bucură de fericire. Când este
copleșit chiar și de mari suferințe, o astfel de persoană nu cedează niciodată loc durerii. Acea
persoană este o persoană foarte superioară pe care nici măcar succesul mare nu o poate bucura
și chiar calamitățile îngrozitoare nu o pot afecta și care suportă plăcere și durere și

ceea ce este între amândoi, cu inima neclintită. În orice condiție s-ar putea cădea o persoană, el
ar trebui să cheme veselia fără a ceda tristeții. Într-adevăr, chiar și așa ar trebui cineva să alunge
de la sine durerea care se umflă care se naște în mintea cuiva și care este (dacă nu se risipește)
sigur că va da durere. Acea adunare de oameni învățați implicați în discuția îndatoririlor bazate
atât pe sruti , cât și pe smriti nu este o adunare bună -- într-adevăr, care nu merită să fie numită
cu numele de adunare -- intrarea în care face un om rău să nu devină pătruns de frică (născut
din faptele lui rele). Acel om este cel mai de vârf din specia lui care, după ce s-a scufundat în
neprihănire și s-a interesat de neprihănire, reușește să acționeze conform concluziilor la care
ajunge. 2 Faptele unui om înțelept nu sunt ușor de înțeles. Cel ce este înțelept, nu este niciodată
uluit când necazurile vin asupra lui. Chiar dacă se îndepărtează de poziția sa ca Gautama la
bătrânețe, ca urmare a nenorocirii directe, el nu se lasă uluit. 3 Prin oricare dintre acestea, și
anume mantre ,

p. 138

puterea, energia, înțelepciunea, priceperea, comportamentul, conduita sau abundența bogăției,

poate o persoană să dobândească ceea ce nu a fost rânduit să fie dobândit de el? Ce întristare
există atunci pentru nedobândirea a ceea ce cineva și-a pus inima? Înainte de a mă fi născut, cei
care au problema în mâinile lor au hotărât ce trebuie să fac și să sufăr. Eu împlinesc ceea ce mi-
a fost rânduit astfel. Atunci ce poate să-mi facă moartea? Se obține doar ceea ce a fost rânduit
să fie obținut. Cineva merge acolo unde a fost rânduit să meargă. Se dobândesc acele întristări
și bucurii care sunt rânduite să fie obținute. Omul care, știind acest lucru pe deplin, nu se lasă
uluit și care este mulțumit atât de fericire, cât și de tristețe, este privit ca fiind cel mai important
din specia lui.”

Note de subsol
981
136:1 adică , toate lucrurile sunt distructibile în loc să fie eterne.

136:2 Comentatorul explică că Hridyam înseamnă Hritstham swarupam . Prin Kalyanam ,

desigur, se intenționează Moksha sau Emanciparea.

136:3 După cum sa explicat în versetele anterioare, cineva care se străduiește să atingă
Emanciparea trebuie să se apuce de yoga . Ca o consecință a yoga , cineva dobândește (fără a le
dori) multe puteri minunate. Realizarea obiectelor cuiva urmează apoi ca o chestiune normală.

137:1 Sensul este acesta: un om înțelept nu se consideră niciodată actor; și, prin urmare, nu
simte niciodată întristare. Indiferent de tristețea care îl atinge, el vede neclintit și o consideră
rezultatul a ceea ce fusese rânduit. Nu așa omul nebun. El se consideră actor și consideră
tristețea ca rezultat al propriilor acte. Prin urmare, el nu o poate vedea nemișcat. De aceea,
întristarea constă în faptul că cineva se consideră actor; adevărata concepție fiind că cineva, în
loc să fie actor, este doar un instrument în mâinile marelui Ordonator.

137:2 Scopul acestui verset este de a arăta că concluziile corecte cu privire la îndatoriri sunt
foarte rare.

137:3 Aceasta este o lovitură puternică, ascultătorul, adică Indra, încălcase, în împrejurările
celei mai rele înșelătorie, castitatea soției lui Gautama, Ahalya. Gautama a trebuit să-și
pedepsească p. 138 soție transformând-o într-o piatră. Cu toate acestea, această pedeapsă a
reacționat asupra lui Gautama în măsura în care a pus capăt încărcării sale cu o viață de
domesticitate. În ciuda unei suferințe atât de îngrozitoare, Gautama nu și-a lăsat veselia să se
îndepărteze din inima lui. Efectul aluziei este de a-i spune lui Indra că vorbitorul nu este ca el,
ci ca Gautama , adică că Namuchi nu a fost sclavul pasiunilor sale, ci că el era stăpânul
simțurilor sale și al modului.

Următorul: Secțiunea CCXXVIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXXVII

„Yudhishthira a spus: „Ce este, într-adevăr, bun pentru un om care este scufundat într-o
suferință cumplită, când a avut loc pierderea prietenilor sau pierderea regatului, o, monarh?
instructorii noștri. Vă întreb asta. Trebuie să-mi spuneți ce vă întreb."

„Bhishma a spus: „Pentru cel care a fost lipsit de fii și soții și de plăceri de orice fel și bogăție și
care a fost cufundat într-o suferință cumplită, forța este de cel mai înalt bine, o, rege! Trupul nu
este niciodată slăbit de unul care este întotdeauna posedat de forță. Nemulțumirea poartă
fericirea în ea și, de asemenea, sănătatea, care este o posesie superioară. În consecință, din nou
a acestei sănătăți a corpului, poate dobândi din nou prosperitate. Acel înțelept, sire, care aderă
la un curs de dreptate conduita (în timp ce suferă de suferință) reușește să dobândească
prosperitate, răbdare și perseverență în realizarea tuturor obiectelor sale.În această legătură este
din nou citată vechea narațiune a discursului dintre Vali și Vasava, O, Yudhishthira!După
bătălia dintre cei zeii și Asuras , în care au căzut un număr mare de Daityas și Danavas ,
982
ajunseseră la sfârșit. Vali a devenit rege. El a fost înșelat de Vishnu care și-a stabilit încă o dată
stăpânirea peste toate lumile. El, dintr-o sută de sacrificii a fost odată mai investit cu
suveranitatea zeităţilor. După ce stăpânirea zeităților a fost astfel restabilită și cele patru ordine
de oameni au fost restabilite în exercitarea cursurilor lor respective de datorie , cele trei lumi s-
au umflat din nou de prosperitate, iar Cel născut pe Sine s-a bucurat. la inima. În acel moment,
însoțiți de Rudra, Vasus,

p. 139

Adityas, Aswini, Rishis cerești , Gandharva , Siddhas și alte ordine superioare de ființe,
puternicul Sakra, așezat în splendoare pe prințul său de elefanți cu patru colți, numit Airavata, a
făcut un progres prin toate lumile. Într-o zi, în timp ce era astfel logodit, purtatorul trăsnetului l-
a văzut pe fiul lui Virochana, Vali, într-o anumită peșteră de munte, pe malul mării. Văzându-l
pe prințul de Danavas , s-a apropiat de el. Văzându-l pe șeful zeităților, adică pe Indra, așa
așezat pe spatele lui Airavata și înconjurat de mai multe ordine ale cereștilor, prințul
Daityasului nu a arătat semne de tristețe sau agitație. De asemenea, Indra, văzându-l pe Vali
rămânând neclintit și neînfricat, i s-a adresat din spatele celui mai întâi dintre elefanții săi,
spunând: „Cum se face, o, Daitya, că ești atât de neclintit? Se datorează eroismului tău sau că ai
așteptat cu evlavie bătrânii? Se datorează faptului că mintea ta a fost curățată de penitențe?
Oricare ar fi cauza, această stare de spirit este cu siguranță foarte dificil de atins. Aruncat dintr-
o poziție care era cu siguranță cea mai înaltă, acum ești desprins de toate averile tale și ai fost
adus sub stăpânirea dușmanilor tăi. O, fiu al lui Virochana, ce este acel recurg la care nu te
întristezi, deși prilejul este pentru durere? Înainte, când erai investit cu suveranitatea propriei
tale ordine, plăcerile de neegalat erau ale tale. Acum, totuși, ești lipsit de averea, bijuteriile și
suveranitatea ta. Spune-ne de ce ești atât de neclintit. Ai fost înaintea acestuia un zeu, așezat pe
tronul tatălui și strămoșilor tăi. Văzându-te astăzi dezbrăcat de dușmanii tăi, de ce nu te
întristezi? Ești legat în lațul Varunei și ai fost lovit de fulgerul meu. Soțiile tale au fost luate și
averea ta. Spune-ne de ce nu te complaci în durere. Privat de prosperitate și căzut departe de
bogăție, nu te complați în durere. Acesta, într-adevăr, este ceva foarte remarcabil. Cine
altcineva, o, Vali, decât unul ca tine, s-ar putea îndrăzni să suporte povara existenței după ce a
fost lipsit de suveranitatea celor trei lumi? Auzind fără nicio durere aceste și alte discursuri
tăioase pe care i le adresa Indra, afirmând în timp ce propria sa superioritate asupra lui, Vali,
fiul lui Virochana, a răspuns fără teamă interogatorului său, rostind următoarele cuvinte.'

„Vali a spus: „Când nenorocirile m-au asuprit, o, Sakra, ce câștigi acum printr-o asemenea
lăudărie? Azi te văd, Purandara, stai înaintea mea cu fulgerul ridicat în mână! Înainte, însă, nu
puteai suporta tu însuți așa. Acum ai dobândit într-un fel acea putere. Într-adevăr, cine altcineva
decât tu ai putea rosti asemenea discursuri crude? Acea persoană care, deși este capabilă să
pedepsească, arată compasiune față de un dușman eroic învins și pus sub stăpânirea lui, este cu
adevărat un individ foarte superior. Când două persoane se luptă, victoria în luptă este cu
siguranță dubioasă. Una dintre cele două devine cu siguranță învingătoare, iar cealaltă devine
învinsă. O, șef al zeităților, să nu fie așa dispoziție! Nu-ți închipui că ai devii suveranul tuturor
creaturilor după ce ai cucerit totul cu puterea și priceperea ta! Faptul că am devenit așa nu este,
o, Sakra, rezultatul vreunui act al nostru. 1 Că așa ai devenit, purtător de trăsnet,

p. 140

nu este rezultatul vreunui act al tău. Ceea ce sunt eu acum, tu vei fi în viitor. Nu mă
desconsidera, crezând că ai făcut o ispravă extrem de dificilă. O persoană obține fericire și
mizerie una după alta în cursul timpului. Tu ai obținut, o, Sakra, suveranitatea universului în
983
cursul Timpului, dar nu ca urmare a vreunui merit deosebit din tine. Timpul este cel care mă
conduce pe cursul lui. Același Timp te conduce și pe tine înainte. Pentru aceasta nu sunt ceea ce
ești tu astăzi și nici tu nu ești ceea ce suntem noi! Servicii pline de cuviință făcute părinților,
închinare reverențială a zeităților, practica cuvenită a oricărei bune calități - niciuna dintre
acestea nu poate oferi fericire nimănui. Nici cunoștințele, nici penitențe, nici darurile, nici
prietenii, nici rudele nu-l pot salva pe cel afectat de Timp. Oamenii sunt incapabili să evite,
chiar și prin o mie de mijloace, o calamitate iminentă. Inteligența și puterea nu servesc degeaba
în astfel de cazuri. Nu există niciun salvator al oamenilor care sunt afectați de cursul Timpului.
Că tu, o, Sakra, te considerai actorul stă la rădăcina oricărei dureri. Dacă autorul aparent al unui
act este actorul real al acestuia, atunci acel făpător nu ar fi el însuși opera altcuiva ( adică ,
Ființa Supremă). Prin urmare, pentru că făcătorul aparent este el însuși produsul altuia, acela
altul este Ființa Supremă deasupra căreia nu există nimic mai înalt. Ajutat de Timp te-am
învins. Ajutat de Timp m-ai biruit. Timpul este motorul tuturor ființelor care se mișcă. Timpul
este cel care distruge toate ființele. O, Indra, ca urmare a faptului că inteligența ta este din
specia vulgară, nu vezi că distrugerea așteaptă toate lucrurile. Unii, într-adevăr, te consideră
foarte bine ca unul care a dobândit prin propriile sale acte suveranitatea universului. Cu toate
acestea, cum poate cineva ca noi, cei care cunoaștem cursul lumii, să se complacă într-o durere
ca urmare a faptului că a fost afectat de Timp, sau să lase ca înțelegerea noastră să fie stupefiată
sau să cedeze influenței erorii? Înțelegerea mea sau a unuia ca mine, chiar și atunci când suntem
copleșiți de Timp, venind în contact cu o calamitate, se va lăsa să fie distrusă ca un vas
naufragiat pe mare? 1 Eu însumi, tu însuți și toți cei care vor deveni în viitor șefii zeităților, va
trebui, o, Sakra, să merg pe calea pe care sute de Indra au mers înaintea ta. Când ceasul tău se
va maturiza, timpul te va distruge cu siguranță ca mine, pe tine care acum ești atât de invincibil
și care acum strălucește cu o splendoare fără egal. Pe parcursul timpului, multe mii de Indra și
de zeități au fost îndepărtate de yuga după yuga . Timpul, într-adevăr, este irezistibil. După ce
ai atins poziția ta actuală, te consideri foarte înalt, chiar și ca Creatorul tuturor ființelor,
Brahmanul divin și etern. Această poziție a ta a fost atinsă de mulți înaintea ta. Cu niciuna nu s-
a dovedit stabil sau nesfârșit. În consecință, totuși, a unei înțelegeri nebunești, tu singur o
consideri imuabilă și veșnică. Te încrezi în ceea ce nu merită încredere. Tu consideri că este
etern ceea ce nu este etern. O, șef al zeităților, unul care este copleșit și uluit de Timp se
consideră cu adevărat pe sine în acest fel. Condus de nebunie, tu consideri prosperitatea ta
regală prezentă ca fiind a ta. Să știi, totuși, că nu este niciodată

p. 141

stabil în ceea ce privește fie tine, fie mine, fie alții. Aparținuse nenumărate persoane înaintea ta.
Trecând peste ei, acum a devenit al tău. Va sta la tine, Vasava, o vreme si apoi sa-si dovedeasca
instabilitatea. Asemenea unei vaci care abandonează un șanț de băut pentru altul, cu siguranță te
va părăsi pentru altcineva. Au mers atât de mulți suverani înaintea ta, încât mă îndrăznesc să nu
fac o enumerare. Și în viitor, Purandara, nenumărați suverani se vor ridica după tine. Nu-i văd
acum pe acei conducători care s-au bucurat înainte de acest pământ cu copacii, plantele, pietrele
prețioase și creaturi vii, apele și minele ei. Prithu, Aila, Maya, Bhima, Naraka, Samvara,
Aswagriva, Puloman, Swarbhanu, al căror standard era de o înălțime incomensurabilă,
Prahlada, Namuchi, Daksha, Vipprachitti, Virochana, Hrinisheva, Suhotra, Bhurihan, Pushavat,
Vrisha, Satyepsu, , Kapilaswa, Virupaka, Vana, Kartaswara, Vahni, Viswadanshtra, Nairiti,
Sankocha, Varitaksha, Varaha, Aswa, Ruchiprabha, Viswajit, Pratirupa, Vrishanda, Vishkara,
Madhu, Hiranyakasipu , Danava Kaitabha și mulți alții care au fost Daa și Rakshasa, aceștia și
mulți alții fără nume, aparținând unor epoci îndepărtate și îndepărtate, marii Daitya și cei mai
importanți dintre Danavas , ale căror nume le-am auzit, - într-adevăr, mulți dintre cei mai
importanți dintre Daitya din vremuri trecute, - au plecat, părăsind Pământul. Toți au fost
984
afectați de Timp. Timpul s-a dovedit mai puternic decât toți. Toți s-au închinat Creatorului în
sute de sacrificii. Nu tu ești singura persoană care a făcut asta. Toți au fost devotați dreptății și
toți au făcut întotdeauna sacrificii mari. Toți erau capabili să hoinărească prin cer și toți erau
eroi care nu și-au arătat niciodată spatele în luptă. Toți aveau rame foarte puternice și toți aveau
brațe care semănau cu niște loturi grele. Toți erau stăpâni ai sutelor de iluzii și toți puteau lua
orice formă doreau. Nu am auzit niciodată că, angajându-se în luptă, vreunul dintre ei a suferit
vreodată o înfrângere. Toți erau observatori fermi ai jurământului adevărului și toți s-au
îmbrăcat așa cum și-au dorit. Devotați Vedelor și riturilor vedice, toți erau posesori ai unei mari
învățături. Posedați de o mare putere, toți dobândiseră cea mai mare prosperitate și bogăție. Dar
niciunul dintre acei suverani cu suflet înalt nu a avut nici cea mai mică tinctură de mândrie ca
urmare a suveranității. Toți erau liberali, dând fiecăruia ceea ce merita fiecare. Toți s-au
comportat corect și cuvenit față de toate creaturile. Toți au fost urmașii fiicelor lui Daksha.
Înzestrați cu o mare putere, toți au fost stăpâni ai creației. Argorind toate lucrurile cu energie,
toate ardeau de splendoare. Cu toate acestea, toți au fost măturați de timp. În ceea ce te privește,
o, Sakra, este evident că atunci când vei avea, după ce te bucuri de pământ, să o părăsești, nu
vei putea să-ți stăpânești durerea. Renunță la această dorință pe care tu

cel mai prețuit pentru obiectele de afecțiune și plăcere. Renunțați la această mândrie care se
naște din prosperitate. Dacă acționezi în acest fel, atunci vei putea suporta durerea care
însoțește pierderea suveranității. Când vine ceasul întristării, nu te lăsa în fața tristeții. La fel,
când vine ceasul bucuriei, nu vă bucurați. Nesocotind atat trecutul cat si viitorul, traieste
multumit de prezent. Când timpul care nu doarme niciodată a venit peste mine, care a fost
mereu atent la îndatoririle mele,

p. 142

întoarce-ți inima către căile păcii, o, Indra, pentru că același Timp va veni foarte curând peste
tine! Mă străpungi cu cuvintele tale și parcă ești aplecat să-mi inspiri groază. Într-adevăr,
găsindu-mă adunat, te privești foarte mult pe tine însuți. Timpul mă atacase mai întâi. Este și
acum în spatele tău. Am fost la început învins de Timp. Din acest motiv ai reușit apoi să mă
învingi, pentru care urli de mândrie astfel. Anterior, când s-a întâmplat să mă enervez, ce
persoană era acolo pe pământ care să stea în fața mea în luptă? Timpul, însă, este mai puternic.
M-a copleșit. Din acest motiv, Vasava, ești în stare să stai înaintea mea! Acei mii (ani cerești),
care sunt măsura stăpânirii tale, vor ajunge cu siguranță la sfârșit. Atunci vei cădea și membrele
tale vor deveni la fel de mizerabile ca ale mele acum, chiar dacă sunt stăpânit de o energie
puternică. Am căzut departe de locul înalt care este ocupat de suveranul celor trei lumi. Tu ești
acum adevărata Indra din ceruri. În această lume încântătoare a ființelor vii, ești acum, ca
urmare a cursului Timpului, un obiect al adorației universale. Poți să spui ce este acela, făcând
ceea ce ai devenit Indra astăzi și ce este, de asemenea, ceea ce am făcut, ceea ce am căzut din
poziția pe care o aveam? Timpul este singurul creator și distrugător. Nimic altceva nu este
cauză (în univers pentru producerea oricărui efect). Decăderea, căderea, suveranitatea, fericirea,
mizeria, nașterea și moartea, o persoană învățată, dacă întâlnește oricare dintre acestea, nici nu
se bucură și nici nu se complace în tristețe. Tu, o, Indra, ne cunoști. Și noi, Vasava, te
cunoaștem. Atunci de ce te lauzi în felul acesta înaintea mea, uitând, nerușinate, că timpul este
cel care te-a făcut ceea ce ești? Tu însuți ai fost martor care a fost priceperea mea în acele zile.
Energia și puterea pe care obișnuiam să le arăt în toate luptele mele oferă suficiente dovezi.
Adityas, Rudra, Sadhyas, Vasus și Maruts, o, stăpâne al Sachi, au fost toți învinși de mine. Tu
însuți știi bine, o, Sakra, că în marea întâlnire dintre zei și Asuras , zeitățile adunate au fost
repede înfrânte de mine de furia atacului meu. Munții cu pădurile lor și locuitorii care trăiau în
acele păduri, au fost aruncați în mod repetat de noi. Multe au fost vârfurile munților cu margini
985
stâncoase pe care ți le-am rupt în cap. Totuși, ce pot face acum? Timpul nu poate fi rezistat.
Dacă n-ar fi fost așa, să nu crezi că nu m-aș fi îndrăznit să te ucid cu acel fulger al tău chiar și
cu o lovitură de pumn. Prezentul, însă, nu este ceasul cu mine pentru etalarea priceperii. Ora
care a sosit este așa încât să adopt liniște acum și să suport totul. Din acest motiv, o, Sakra, am
suportat toată această insolență a ta. Să știi, totuși, că eu sunt mai puțin în stare să suport
insolența decât chiar tine. Te lauzi înaintea celui care, odată maturizat vremea, este înconjurat
din toate părțile de incendierea Timpului și legat puternic în frânghiile Timpului. Acolo stă acel
individ întunecat care este incapabil să i se reziste lumii. De formă înverșunată, el stă acolo, m-
a legat ca un animal inferior, legat cu șnururi. Câștig și pierdere, fericire și mizerie, poftă și
mânie, naștere și moarte, captivitate și eliberare, toate acestea le întâlnesc în cursul Timpului.
Eu nu sunt actorul. Nu tu ești actorul. El este actorul care, într-adevăr, este atotputernic. Că
Timpul se coace

p. 143

eu (pentru că m-a aruncat jos) ca un fruct care a apărut pe un copac. Există anumite acte prin
care o persoană obține fericirea în cursul Timpului. Făcând aceleași acte, altul obține mizerie în
cursul Timpului. Versat pe cât sunt de virtuțile Timpului, se cuvine să nu mă complac în durere
când Timpul este cel care m-a asaltat. Din acest motiv, o, Sakra, nu mă întristesc. Durerea nu ne
poate face bine. Durerea cuiva care se complace în durere nu risipește niciodată calamitatea
cuiva. Pe de altă parte, durerea îi distruge puterea. Tocmai pentru asta nu mă complac în
durere.'

„Așa adresat de șeful Daityas-ului , el cu o sută de sacrificii, adică puternicul și pedepsitorul cu

o mie de ochi al lui Paka, și-a reținut mânia și a spus aceste cuvinte”.

„Sakra a spus: „Privind acest braț al meu ridicat, echipat cu fulgerul, și acele lațuri ale lui
Varuna, cine este acolo a cărui înțelegere nu ar fi agitată, inclusiv chiar Distrugatorul însuși
care înconjoară moartea tuturor ființelor? Înțelegerea ta, totuși , atât de ferm și atât de înzestrat
cu viziunea adevărului, nu a fost agitat. O, tu al priceperei invincibile, cu adevărat, ești neclintit
astăzi ca urmare a forței tale. Văzând toate lucrurile din acest univers ca fiind trecătoare, cine
este acolo în el , îmbrăcat cu trup, care s-ar îndrăzni să-și pună încrederea fie în corpul său, fie
în toate obiectele dorinței sale? Ca și tine însuți, știu și că acest univers nu este etern și că a fost
aruncat în conflagrația Timpului, care este înfricoșătoare, deși ascunsă de priveliștea, care arde
continuu și care este cu adevărat fără sfârșit. Toată lumea este asaltată aici de Timp. Nimic
dintre ființele care sunt subtile sau grosolane nu se bucură de o imunitate la influența Timpului.
Toate lucrurile sunt gătite în ceaunul Timpului. Timpul nu are stăpân. Timpul este mereu atent.
Timpul gătește întotdeauna toate lucrurile în sine. Nimeni care a intrat odată în domeniul
Timpului, care continuă neîncetat, nu poate scăpa de acolo. Toate ființele întruchipate pot fi
nepăsătoare de Timp, dar Timpul este atent și este larg treaz în spatele lor. Nimeni nu a fost
văzut vreodată să fi alungat Timpul de la el. Vechi și etern și întruchiparea dreptății, Timpul
este uniform în ceea ce privește toate creaturile vii. Timpul nu poate fi evitat și nu există nicio
regresie în cursul său. Asemenea unui cămătar care își adună interesul, Timpul își adună părțile
subtile reprezentate de kalas și lave , și kashthas și kshanas și luni, zile și nopți. Asemenea
curentului unui râu care spăla un copac ale cărui rădăcini sunt atinse de el, timpul, ajungând la
cel care spune: „ Asta voi face azi, dar acest alt act pe care îl voi face mâine ” îl mătură.
Timpul mătură unul și oamenii exclamă: „ L-am văzut cu puțin timp în urmă. Cum a murit ?
Bogăția, confortul, rangul, prosperitatea, toate cad pradă Timpului. Apropiindu-se de fiecare
făptură vie, Timpul îi smulge viața. Toate lucrurile care ridică cu mândrie capul sus sunt sortite
să cadă. Ceea ce există este doar o altă formă a inexistentului. Totul este tranzitoriu și instabil.
986
O astfel de convingere este, însă, greu de ajuns. Înțelegerea ta, atât de fermă și înzestrată cu o
viziune adevărată, este neclintită. Nu-ți dai seama, nici măcar mental, ce ai fost cu ceva timp în
urmă. Timpul care este puternic, asaltează universul, îl gătește în sine și mătură totul fără a ține
cont de vechimea anilor sau invers. Pentru toate acestea, unul care este

p. 144

a fi târât de Timp este inconștient de lațul aruncat la gât. Oamenii, dăruiți geloziei și
deșertăciunii și cupidității poftei, mâniei și fricii, dorinței, nepăsării și mândriei, se lasă să fie
stupefiați. Tu, totuși, ești familiarizat cu adevărul existenței. Ești stăpânit de învățătură și
înveșmântat cu înțelepciune și penitență. Tu vezi Timpul la fel de clar ca și cum ar fi un
myrobalan emblematic pe palma mâinii tale. O, fiu al lui Virochana, ești pe deplin familiarizat
cu subiectul comportamentului Timpului. Ești bine versat în toate ramurile cunoașterii. Tu ești
un Suflet curățit și un stăpân temeinic al persoanelor tale. Pentru aceasta, ești un obiect de
afecțiune față de toate persoanele înzestrate cu înțelepciune. Cu înțelegerea ta, ai înțeles pe
deplin întregul univers. Deși te-ai bucurat de orice fel de fericire, nu ești niciodată atașat de
nimic și, prin urmare, nu ai fost pătat de nimic. Calitățile pasiunii și ale întunericului nu te
murdăresc pentru că ți-ai cucerit simțurile. Tu aștepți numai la Sufletul tău, care este lipsit atât
de bucurie, cât și de durere. Prietenul tuturor creaturilor, fără dușmănie, cu inima pusă pe
liniște, văzându-te astfel, inima mea este înclinată spre compasiune față de tine. Nu vreau să
adulmec o persoană iluminată ca tine ținându-l într-o stare înlănțuită. Abținerea de la vătămare
este cea mai înaltă religie. Simt compasiune față de tine. Aceste lațuri ale Varunei, de care ai
fost legat, vor slăbi cursul Timpului, ca urmare a comportamentului greșit al oamenilor.
Binecuvântat fii tu, mare Asura ! Când nora va pune soacra în vârstă să lucreze, când fiul, prin
amăgire, va porunci tatălui să lucreze pentru el, când sudrale le vor spăla picioarele de
brahmani și vor avea congres sexual fără teamă cu femeile din familiile regenerate, când
bărbații vor descărca sămânța vitală în pântecele interzise, când deșeurile caselor vor începe să
fie purtate pe farfurii și vase din aramă albă și când jertfele de jertfă destinate zeităților vor
începe să fie purtate pe cele interzise. vasele, când toate cele patru ordine vor încălca toate
restricțiile, atunci aceste legături ale tale vor începe una câte una, să se slăbească. De noi nu ai
frică. Așteaptă în liniște. Fi fericit. Fii lipsit de orice durere. Lasă-ți inima să fie veselă. Nicio
boală să nu fie a ta. După ce i-a spus aceste cuvinte, divinul Indra, având ca vehicul pe prințul
elefanților, a părăsit acel loc. După ce i-a învins pe toți Asura , șeful zeităților s-a bucurat de
bucurie și a devenit singurul stăpân al tuturor lumilor. Marele Rishis a cântat laudele acelui
stăpân al tuturor creaturilor mobile și imobile. Zeitatea focului a început încă o dată să suporte
libațiile de unt limpezit care au fost turnate (de toți) în forma sa vizibilă, iar marele zeu s-a
ocupat de nectarul care i-a fost pus în grija. Laudele lui imnizate de cei mai de seamă dintre
brahmanii angajați în sacrificii, domnul Indra, aprins de splendoare, mânia lui liniștită și inima
liniștită, s-a bucurat și, întorcându-se la propria sa locuință din ceruri, a început să-și petreacă
zilele într-o mare fericire. '" 1

Note de subsol

139:1 Noi aici este pronumele demnității, care se aplică numai vorbitorului și nu atât
vorbitorului, cât și ascultătorului.

140:1 Propoziţia este una interogativă. Traducătorul Burdwan greșește Sensul. KP Singha are
987
dreptate.

144:1 Aceste lucruri nu se întâmplaseră de multe zile ca urmare a răutăţii Asuras . Odată cu
victoria lui Indra. sacrificiile s-au întors. și cu ei pacea universală.

Următorul: Secțiunea CCXXVIIICuprins Index Anterior Următorul

p. 145

SECȚIUNEA CCXXVIII

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, o, strătuule, indicațiile măreției viitoare și căderii viitoare în

ceea ce privește o persoană”.

„Bhishma a spus: „Mintea însăși, binecuvântat fii tu, indică simptomele premonitorii ale
prosperității viitoare și ale căderii viitoare. În această legătură este citată vechea poveste a
discursului dintre Sree și Sakra. Ascultă-o, o, Yudhishthira! ascetul Narada, de energie a cărei
strălucire este la fel de incomensurabilă ca însuși Brahma , cu păcatele toate distruse, capabil să
privească prin prosperitatea penitențelor sale atât lumea aceasta, cât și cealaltă deodată, și
egalul Rishi-urilor cerești din regiunea Creatorului , a cutreierat după plăcerea lui prin lumea
triplă. Într-o zi, trezindu-se în zori, a vrut să-și facă abluțiunile și, în acest scop, a mers la râul
Ganga, când ea ieșea din pasul cunoscut sub numele de Dhruva și s-a scufundat. în pârâu. 1 În
acel moment, și Indra cu o mie de ochi, purtătorul trăsnetului și ucigașul lui Samvara și Paka, a
venit chiar pe malul unde se afla Narada. Rishi și zeitatea, ambele suflete aflate sub o comandă
perfectă, și-au terminat abluțiile și, după ce și-au încheiat recitațiile tăcute, au stat împreună . Ei
au folosit ora în a recita și a asculta narațiunile excelente spuse de marii Rishis cerești care
descriu multe fapte bune și înalte. Într-adevăr, cu o atenție concentrată, cei doi au fost angajați
într-un discurs atât de plăcut despre istoria antică. 2 În timp ce stăteau acolo, ei au văzut Soarele
răsărit aruncându-și miile de raze chiar în fața lui. Văzând globul complet, amândoi s-au ridicat
și i-au cântat laudele. Tocmai în acel moment au văzut pe cer, într-o direcție opusă celei a stelei
răsărite a zilei, un obiect luminos, strălucitor ca focul aprins și care părea a fi a doua stea a zilei.
Și au văzut, o, Bharata, că acel obiect luminos se apropia treptat de amândoi. Călărind pe
vehiculul lui Vishnu împodobit cu Garuda și Surya însuși, acel obiect a aprins cu o splendoare
de neegalat și părea să lumineze cele trei lumi. Obiectul pe care l-au văzut nu a fost nimeni altul
decât Sree însăși, la care au participat mulți Apsare învecinați cu o frumusețe splendidă. Într-
adevăr, ea arăta ca un mare disc solar, posedând o strălucire asemănătoare cu cea a focului.
Împodobită cu ornamente care păreau veritabile stele, purta o coroană care semăna cu o
ghirlandă de perle. Indra a văzut acea zeiță numită Padma având locuința în mijlocul
lotusurilor. Coborând din cea mai înaltă dintre mașini, acea doamnă fără egal a început să se
apropie

p. 146

spre stăpânul celor trei lumi și către ceresc Rishi Narada. Urmat de Narada, Maghavat a mers și
el spre acea doamnă. Cu mâinile împreunate, el s-a oferit ei și, așa cum era priceput în toate
lucrurile, i-a închinat-o cu o reverență și o sinceritate nedepășită. Adorările terminate, stăpânul
cereștilor, o, rege, sa adresat lui Sree în următoarele cuvinte.
988
„Sakra a spus: „O, tu cu zâmbete dulci, cine ești, într-adevăr, și pentru ce afacere ai venit aici?

„Sree a spus: „În cele trei lumi pline de semințe de bun augur, toate creaturile, mobile și
imobile, se străduiesc din toată inima să câștige o asociere cu mine. Eu sunt acea Padma, acel
Sree împodobit cu lotuși, care a luat naștere din lotus care înflorește la atingerea razelor din
Surya, pentru prosperitatea tuturor creaturilor. Mă numesc Lakshmi, Bhuti și Sree, o, ucigașul
lui Vala! Eu sunt Credința, Eu sunt Inteligența, Eu sunt Afluența, Eu sunt Victoria, și eu sunt
Imuabilitatea. Sunt Răbdarea, Sunt Succesul, Sunt Prosperitatea. Sunt Swaha, Eu sunt Swadha,
Eu sunt Reverenta, Eu sunt Soarta și sunt Memoria. Mă opresc la dubă și la standardele
victorioase și suverani virtuoși, ca și în casele și orașele și stăpânirile lor. Locuiesc mereu,
ucigașul Valei, cu cei mai de seamă dintre oameni, adică eroii care gâfâie după victorie și nu se
retrag din luptă. De asemenea, locuiesc pentru totdeauna cu oameni fermi. atașați de virtute,
care sunt înzestrați cu o mare inteligență, care sunt devotați lui Brahma, care sunt sinceri în
vorbire, care sunt poseși de smerenie și care sunt liberali. În trecut, am locuit cu Asuras , ca
urmare a dispoziției mele de a fi legat de adevăr și merit. Văzând totuși că Asuras și- au asumat
naturi adverse, am părăsit atunci și doresc să locuiesc în tine.

„Sakra a spus: „O, tu cu chipul frumos, ca urmare a ce comportament al Asuras-ului ai locuit cu

ei? Ce ai văzut acolo pentru care ai venit aici, după ce ai părăsit Daitya și Danava ? ”

„Sree a spus: „Mă atașez cu fermitate de cei care sunt devotați îndatoririlor propriei lor ordine,
de cei care nu se îndepărtează niciodată de răbdare, de cei cărora le face plăcere să meargă pe
calea care duce la ceruri. Locuiesc mereu cu cei care se disting pentru liberalitate, pentru studiul
scripturilor, pentru sacrificii, pentru alte rituri scripturale și pentru închinarea lui Pitris , zeități,
preceptori, seniori și oaspeți.În trecut, danavii obișnuiau să-și păstreze locuințele curate, pentru
a-și păstra femeile sub control, să toarne libații pe focul jertfei, să aștepte cu respect pe
preceptori, să-și înfrâneze patimile, să fie ascultătoare de Brahmana și să fie sincere în
vorbire.Erau pline de credință, și-au ținut mânia sub control. ; practicau virtutea carității; nu i-
au invidiat niciodată pe alții; obișnuiau să-și întrețină prietenii și consilierii și soții; nu erau
niciodată geloși. Înainte, nu se atacau unul pe altul, plini de mânie. Toți erau mulțumiți și nu se
simțeau niciodată. durere la vederea bogăției și prosperității altor oameni. Toți erau caritabili și
economici; de o conduită respectabilă și înveșmântat cu compasiune. Ei erau excesiv de
înclinați către har, posedau o purtare simplă, statornici în credință și aveau pasiunile sub control
complet. Obişnuiau să-şi păstreze servitorii şi

p. 147

consilierii s-au mulțumit și au fost recunoscători și înzestrați cu o vorbă dulce. Obișnuiau să-i
slujească pe fiecare așa cum merita fiecare, ca urmare a poziției și onoarei sale. Erau
înveșmântați de rușine. Erau de jurăminte rigide. Obișnuiau să-și facă abluțiile în fiecare zi
sfântă. Obișnuiau să se unge corect cu parfumuri și unguente suspecte. Ei trebuiau, de
asemenea, să-și împodobească persoanele în mod corespunzător. Ei respectau posturile și
penitențe, erau încrezători și rosteau imnuri vedice. Soarele nu a răsărit niciodată peste ei când
dormeau. Nu au adormit niciodată luna. Se abțineau mereu de la caș și de la orz bătut. Ei
obișnuiau să se uite în fiecare dimineață la untul clarificat și alte articole de bun augur și, cu
simțurile retrase, obișnuiau să recite Vedele și să se închine pe Brahmana cu daruri. Discursul
lor a fost întotdeauna virtuos și nu au acceptat niciodată cadouri. Mereau să doarmă la miezul
nopții și nu dormeau niciodată în timpul zilei. Întotdeauna obișnuiau să-și facă plăcere să arate
compasiune față de cei suferinzi, neputincioși, bătrâni, slabi, bolnavi și femei și se bucurau de
toate bunurile lor împărtășindu-le cu ele. Întotdeauna obișnuiau să-i asume și să mângâie pe cei
989
agitați, pe cei nevesele, pe cei anxioși, pe cei îngroziți, pe cei bolnavi, pe cei slabi și slăbit, pe
cei jefuiți și pe cei suferinzi. Au urmat dictaturile virtuții și nu s-au rănit unul pe altul. Erau
pregătiți și bine dispuși pentru acțiuni de orice fel (care meritau să fie realizate). Obișnuiau să
slujească și să aștepte cu evlavie bătrânilor și persoanelor în vârstă. Ei s-au închinat în mod
corespunzător pe Pitris , zeități și oaspeți și au mâncat în fiecare zi ce a mai rămas după ce i-au
mulțumit. Erau ferm devotați adevărului și penitențelor. Niciunul dintre ei nu a mâncat singur
mâncare bună și niciunul nu a avut congres cu soțiile altora. În ceea ce privește compasiunea, ei
s-au comportat față de toate creaturile ca și față de ei înșiși. Ei nu au permis niciodată emisia
seminței vitale în spațiul gol, în animalele inferioare, în pântecele interzise sau în zilele sacre.
Ei s-au distins întotdeauna prin daruri, prin inteligență, prin simplitate, prin efort plin de
speranță, prin smerenie, prin prietenie și prin iertare. Și, o, puternic, adevăr, caritate, penitență,
puritate, compasiune, discursuri blânde și absență de animozitate față de prieteni, toate acestea
au fost întotdeauna în ele. Somnul, tergiversarea, nervozitatea, invidia și lipsa de prevedere,
nemulțumirea, melancolia, cupiditatea nu i-au asaltat niciodată. Ca urmare a faptului că
Danavas s-au distins pentru aceste calități bune, am locuit cu ei de la începutul creației pentru
multe yuga împreună. Timpurile au fost modificate, iar această modificare a adus o modificare
a caracterului Danavas . Am văzut că virtutea și morala i-au părăsit și au început să stăpânească
dominația poftei și a mâniei. Oamenii, deși ei înșiși inferioare în performanțe, au început să
prețuiască animozități față de vârstnicii cu calificări superioare și, în timp ce cei din urmă,
posedați de virtute și merit, obișnuiau să vorbească despre subiecte adecvate în mijlocul
adunărilor, cei dintâi au început să ridiculizeze sau râde de ei. Când au venit reverenții în vârstă,
cei mai tineri, așezați în largul lor, au refuzat să-i adore pe cei dintâi, ridicându-se și salutându-i
cu respect. În prezența tarilor, fiii au început să exercite puterea (în chestiuni care priveau
numai tauri). Cei care nu primeau salarii au acceptat serviciul și au proclamat fără rușine faptul
că

p. 148

printre aceștia care au reușit să strângă o mare bogăție făcând fapte nedrepte și cenzurabile au
ajuns să fie ținute în stima. 1 În timpul nopții au început să se complace cu țipete și țipete
puternice. Focurile lor homa au încetat să trimită flăcări strălucitoare și în sus. Fiii au început să
stăpânească peste tați, iar soțiile dominau asupra soților. Mamele, tații, vârstnicii, preceptorii,
oaspeții și ghizii au încetat să mai impună respect pentru statutul lor superior. Oamenii au
încetat să-și crească cu afecțiune propriii lor urmași, dar au început să-i părăsească. Fără a da
porțiunea definită în pomană și fără a păstra partea fixă pentru a o oferi zeilor, fiecare a mâncat
ce avea. Într-adevăr, fără a-și oferi bunurile zeităților în sacrificii și fără a le împărtăși cu Pitris ,
zeii, oaspeții și reverenții seniori, le-au însușit pentru uzul lor, fără rușine. Bucătarii lor nu mai
profesau nicio considerație pentru puritatea minții, faptele și cuvântul. Au mâncat ce rămăsese
neacoperit. Porumbul lor zăcea împrăștiat în curți, expus devastării de către corbi și șobolani.
Laptele lor a rămas expus și au început să atingă unt limpezit cu mâinile nespălate după ce au
mâncat. 2 Păcălele lor, cuțitele de casă, coșurile și vasele și ceștile de aramă albă și alte ustensile
au început să zacă împrăștiate în casele lor. Gospodinele lor s-au abținut să aibă grijă de
acestea. Nu au mai ajuns la repararea caselor și a zidurilor lor. Legănându-și animalele, s-au
abținut de la a le da mâncare și băutură. 3 Neținând seama de copiii care doar se uitau și fără să-
și fi hrănit pe cei aflați în întreținere, danavii au mâncat ce aveau. Ei au început să pregătească
payasa și krisara și feluri de mâncare din carne și prăjituri și sashkuli (nu pentru zei și oaspeți),
ci pentru proprii sclavi și au început să mănânce carnea animalelor care nu erau ucise în
sacrificii. 4 Obișnuiau să doarmă chiar și după ce răsărise soarele. Au făcut noapte din
diminețile lor. Zi și noapte dispute și certuri s-au dezvoltat în fiecare casă a lor. Cei care nu erau
990
respectabili printre ei nu au mai arătat niciun respect față de cei care merită respect, în timp ce
aceștia din urmă erau așezați în orice loc. Căzuți din îndatoririle lor definite, ei au încetat să-i
venereze pe cei care s-au dus în pădure pentru a duce o viață de pace și contemplare divină.
Între ele a început liber amestecul de caste. Ei au încetat să se preocupe de puritatea persoanei
sau a minții. Brahmanii învățați în Vede au încetat să impună respect în rândul lor. Cei din nou
care nu cunoșteau bogații nu au fost condamnați sau pedepsiți. Amândoi au fost tratați pe picior
de egalitate, cei, adică cei care meritau respect și cei care nu meritau niciun respect. Slujitoarele
lor au devenit răi în comportament și au început să poarte coliere de

p. 149

aur și alte podoabe și haine fine și obișnuiau să rămână în casele lor sau să plece chiar sub ochii
lor. Au început să aibă o mare plăcere din sporturile și diversiunile în care femeile lor erau
îmbrăcate ca bărbați și bărbații lor ca femei. Aceia dintre strămoșii lor care erau înstăriți
făcuseră daruri de bogăție unor persoane merituoase. Urmașii donatorilor, chiar și în condiții de
prosperitate, au început să reia, pentru necredința lor, acele daruri. Când dificultățile amenințau
realizarea oricărui scop și prietenul căuta sfatul prietenului, acel scop era frustrat de acesta din
urmă chiar dacă avea vreun interes de cea mai mică valoare pe care să-l respecte prin frustrarea
lui. Chiar și printre clasele lor mai bune au apărut comercianți și dealeri de mărfuri, intenționați
să preia averea altora. Sudrele dintre ei au trecut la practica penitențelor. Unii dintre ei au
început să studieze, fără să facă reguli pentru a-și reglementa orele și mâncarea. Alții au început
să studieze, făcând reguli inutile. Ucenicii s-au abținut de la ascultarea și slujirea preceptorilor.
Preceptorii au ajuns din nou să-i trateze pe discipoli ca pe niște însoțitori prietenoși. Tații și
mamele sunt obosiți de muncă și s-au abținut de la sărbătorile. Părinții la bătrânețe, lipsiți de
puterea asupra fiilor, au fost nevoiți să-și cerșească hrana de la cei din urmă. Printre ei, chiar și
oameni cu înțelepciune, familiarizați cu Vedele și care seamănă cu oceanul însuși în gravitatea
comportamentului, au început să se apuce de agricultură și de asemenea alte activități.
Persoanele care sunt analfabeți și ignoranți au început să fie hrănite la Sraddhas . 1 În fiecare
dimineață, discipolii, în loc să se apropie de preceptori pentru a face cercetări cu respect pentru
a stabili ce fapte așteptau să fie îndeplinite și pentru a căuta sarcini pe care trebuie să le
îndeplinească, sunt ei înșiși așteptați de preceptori care îndeplinesc acele funcții. Nurele, în
prezența mamelor și a taților soților lor, mustră și pedepsesc slugile și slujnicele, și chemând
prelegerea soțului lor și îi mustră. Tarii, cu mare grijă, caută să-i păstreze pe fii în bună
dispoziție, sau împărțind prin frică bogăția lor între copii, trăiesc în vai și necazuri. 2 Chiar și
persoanele care se bucură de prietenia victimelor, văzându-le pe acestea din urmă lipsite de
avere în incendii sau de tâlhari sau de către rege, au început să se complace în râs din
sentimente de batjocură. Ei au devenit nerecunoscători și necredincioși și păcătoși și dependenți
de congresul adulter chiar și cu soții preceptorilor lor. Au început să mănânce alimente
interzise. Au depășit toate limitele și constrângerile. S-au desprins de acea splendoare care i-a
distins înainte. Ca urmare a acestor și a altor indicii de conduită răutăcioasă și inversarea naturii
lor anterioare, nu voi mai locui, o, șef al zeilor, printre ei. Prin urmare, am venit la tine de la
sine. Primește-mă cu respect, o, domnule al Sachi! Cinstit de tine, o, șef al celor cerești, voi
primi cinste de la toate celelalte zeități. Erau

p. 150

[paragraful continuă] Eu
locuiesc, celelalte șapte zeițe cu Jaya pentru a opta lor, care mă iubesc, care
sunt asociate inseparabil cu mine și care depind de mine, își doresc să trăiască. Ele sunt
991
Speranța, Credința, Inteligența, Mulțumirea, Victoria, Înaintarea și Iertarea. Ea care formează al
optulea, adică Jaya, ocupă primul loc printre ei, o, pedepsitor al lui Paka. Toți ei și cu mine,
după ce am părăsit Asura , am ajuns pe domeniile tale. Vom locui de acum încolo printre
zeitățile care sunt devotați dreptății și credinței.

„După ce zeița a spus acest lucru, ceresc Rishi Narada și Vasava, ucigașul lui Vritra, pentru că
au bucurat-o, i-au oferit o primire plină de bucurie. Zeul vântului, acel prieten al lui Agni, a
început apoi să sufle ușor prin cer. , purtând mirosuri delicioase, împrospătând toate creaturile
cu care a intrat în contact și contribuind la fericirea fiecăruia dintre simțuri.Toate zeitățile
(auzind vestea) s-au adunat într-un loc curat și dezirabil și au așteptat acolo în așteptarea de a
vedea Maghavat așezat cu Lakshmi lângă el. Apoi șeful zeilor cu o mie de ochi, însoțit de Sree
și de prietenul său, marele Rishi , și călare pe o mașină splendidă trasă de cai verzi, a intrat în
acea adunare a cereștilor, primind onoare de la toți Atunci marea Rishi Narada, a cărei pricepere
era cunoscută de toți cerești, observând un semn pe care l-a făcut purtătorul de trăsnet și pe care
Sree însăși l-a aprobat, a salutat venirea zeiței acolo și a proclamat-o ca fiind extrem de de bun
augur. Firmamentul cerului a devenit limpede și strălucitor și a început să verse nectar în
regiunea Grandsire-ului auto-născut. Tobelele cerești, deși nu au fost lovite de niciunul, au
început să bată și toate punctele orizontului, devenind limpezi, păreau aprinse de splendoare.
Indra a început să plouă asupra culturilor care au început să apară fiecare la anotimpul potrivit.
Nimeni nu s-a abătut atunci de la calea dreptății. Pământul s-a împodobit cu multe mine pline
cu bijuterii și pietre prețioase, iar cântarea recitărilor vedice și a altor sunete melodioase s-a
umflat cu ocazia acelui triumf al cereștilor. Ființele umane, înzestrate cu minți ferme și toți
aderând la calea de bun augur pe care o parcurg cei drepți, au început să se bucure de rituri și
acte vedice și de alte religioase. Oamenii și zeii și Kinnaras , Yakshas și Rakshasas toate au fost
îmbrăcați cu prosperitate și veselie. Nici o floare, - ce trebuie spus atunci despre fructe, - nu a
căzut prematur dintr-un copac, chiar dacă zeul vântului o scutura cu forță. Toate vacile au
început să dea lapte dulce ori de câte ori erau mulse de oameni, iar cuvintele crude și aspre au
încetat să mai fie rostite de oricine. Cei care, din dorința de avansare, se apropie de adunările
Brahmanilor și citesc această narațiune despre glorificarea lui Sree de către toate zeitățile cu
Indra în fruntea lor, zeități care sunt competente să îndeplinească orice dorință, - reușesc să
câștige o mare prosperitate. Acestea atunci, o, șef al Kurusului, sunt cele mai importante
indicații ale prosperității și adversității. Îndemnat de tine, ți-am spus totul. Se cuvine să te porți
conform instrucțiunilor transmise aici, înțelegându-le după o reflecție atentă!

Note de subsol

145:1 Cuvintele sunt Dhruvadwarabhavam. Comentatorul tace. Probabil un pas Himalaya.

Traducătorii vernaculari cred că este destinată regiunea stelei polare. Dhruva este un nume al
lui Brahman Creatorul. Poate însemna, prin urmare, râul, așa cum iese din loka sau regiunea lui
Brahman. Mitul Pauranic este că, ieșind de la poalele lui Vishnu, pârâul intră în Kamandalu lui
Brahman și de acolo către pământ.

145:2 Cititorul lucrărilor lordului Lytton poate, în această privință, să-și amintească de
discursul dintre Mejnour și neofitul pe care i-a prezentat Zanoni, în cursul excursiilor lor de
seară peste crestele Apeninilor .

992
148:1 KP Singha traduce greșit acest verset.

148:2 Este dificil să le oferi oamenilor non-hinduși ideea a ceea ce este uchchhishta . Mâna
devine uchchhishta atunci când este pusă la mâncarea care este mâncată. Fără a spăla acea
mână cu apă pură, nu este niciodată folosită de un hindus pentru a face vreo muncă. Mâncarea
care rămâne într-un vas după ce o parte din ea a fost consumată este uchchhishta . Ideea este
specifică hinduismului și nu poate fi văzută printre alte rase sau popoare din lume.

148:3 Yavasa este iarba de pășune.

148:4 Payasa este un fel de budincă preparată din orez fiert în lapte cu zahăr. Krisara este lapte,
sesam și orez. Sashkuli este un fel de plăcintă, făcută din orez sau orz fiert în apă cu zahăr.

149:1 Nu se atașează niciun merit actului de a hrăni o persoană analfabetă.

149:2 Lectura corectă este Vyabhajat . Lectura bengaleză vyabhayat ar implica o tautologie ,
pentru că a doua linie ar da atunci același sens ca și prima. Cuprins Index Anterior Următorul

p. 151

SECȚIUNEA CCXXIX

„Yudhishthira a spus: „Prin ce dispoziție, ce curs de îndatoriri, ce cunoaștere și ce energie,

reușește cineva să ajungă la Brahma care este imuabil și care este dincolo de întinderea naturii
primordiale”. 1

„Bhishma a spus: „Un om care este implicat în practica religiei nivritti , care mănâncă cu
abținere și care are simțurile sub control complet, poate ajunge la Brahma care este imuabil și
care este deasupra naturii primordiale. În această legătură este citat. vechea narațiune, O
Bharata, a discursului dintre Jaigishavya și Asita. Odată, Asita-Devala s-a adresat lui
Jaigishavya, care avea o mare înțelepciune și cunoștea pe deplin adevărurile datoriei și
moralității.'

„Devala a spus: „Nu ești bucuros când este lăudat. Nu te lași mâniei când este blamat sau
criticat. Care este, într-adevăr, înțelepciunea ta? De unde o ai? Și care este, într-adevăr, refugiul
acelei înțelepciuni? '

„Bhishma a spus: „Astfel, chestionat de Devala, Jaigishavya pur al penitențelor austere, a spus
acele cuvinte de mare importanță, pline de credință deplină și simț profund”.

„Jaigishavya a spus: „O, cel mai important dintre Rishis , îți voi spune despre ceea ce este
scopul cel mai înalt, care este scopul suprem, ceea ce este liniștea, în estimarea tuturor
persoanelor de fapte drepte. Ei, o, Devala, care se comportă uniform față de cei care îi laudă și
cei care îi învinuiesc, cei care își ascund propriile jurăminte și fapte bune, cei care nu se
complace niciodată la reproșuri, cei care niciodată nu spun nici măcar ce este bine când este
socotit să vătămeze (în loc să producă vreun folos). ), cei care nu doresc să returneze vătămarea
993
pentru vătămarea primită, se spune că sunt oameni stăpâni de înțelepciune. 2 Nu se întristează
niciodată pentru ceea ce urmează să vină. Ei sunt preocupați doar de ceea ce este înaintea lor și
acționează așa cum ar trebui. nu se complace niciodata intr-o durere pentru ceea ce este trecut si
nici macar sa le cheme in minte.Detinuti de putere si minti reglate, fac dupa placerea lor, dupa
felul in care ar trebui sa se faca, ceea ce asteapta sa faca in privinta tuturor. obiecte, O Devala,
dacă s-a solicitat cu atenție. 3 Cu o cunoaștere matură, cu o mare înțelepciune, cu mânia sub
control complet și cu patimile lor ținute sub stăpânire, ei nu fac niciodată rău nimănui în gând,
cuvânt sau faptă. Lipsiți de invidie, nu îi rănesc niciodată pe ceilalți și, stăpâni de autocontrol,
nu sunt niciodată îndurerați la vederea prosperității altor oameni. Astfel de oameni nu se
complac niciodată în discursuri exagerate, nici nu se pun niciodată să-i laude pe alții sau să-i
vorbească de rău. Sunt

p. 152 din nou niciodată afectate de laudele și blama rostite de alții în privința lor. Ei sunt
liniștiți în ceea ce privește toate dorințele lor și sunt angajați în binele tuturor creaturilor. Ei nu
lasă niciodată loc mâniei, nici nu se complace în transporturi de bucurie și nici nu rănesc vreo
creatură. Dezlegându-și toate nodurile inimii, trec foarte fericiți. Nu au prieteni și nici nu sunt
prietenii altora. Nu au dușmani și nici nu sunt dușmanii altor creaturi. Într-adevăr, bărbații care
pot trăi în acest fel își pot petrece zilele pentru totdeauna în fericire. O, cei mai buni dintre cei
regenerați, cei care dobândesc o cunoaștere a regulilor moralității și neprihănirii și care respectă
acele reguli în practică, reușesc să câștige bucuria, în timp ce cei care se îndepărtează de pe
calea dreptății sunt afectați de neliniște și întristare. Acum am pornit pe calea dreptății.
Condamnat de alții, de ce să mă enervez pe ei, sau lăudat de alții, de ce să fiu mulțumit? Lăsați
oamenii să obțină orice obiecte doresc din orice activități în care se angajează. (Sunt indiferent
la achiziții și pierderi). Laudele și blama nu pot contribui la progresul meu sau invers. Cel care
a înțeles adevărurile lucrurilor devine mulțumit chiar și cu nesocotirea ca și cum ar fi fost
ambrozie. Omul înțelepciunii este cu adevărat enervat cu privirea ca și cum ar fi otravă. Cel
care este eliberat de toate greșelile doarme fără teamă atât aici, cât și în viitor, chiar dacă este
insultat de alții. Pe de altă parte, cel care îl insultă, suferă distrugere. Acei oameni cu
înțelepciune care caută să atingă scopul cel mai înalt, reușesc să-l obțină respectând o astfel de
conduită. Omul care și-a învins toate simțurile este considerat că a făcut toate sacrificiile. O
astfel de persoană atinge treapta cea mai înaltă, adică cea a lui Brahma , care este veșnică și
care transcende natura primordială. Însuși zeii, Gandharva , Pisachas și Rakshasas , nu pot
ajunge la treapta care este a lui care a atins cel mai înalt nivel.”

Note de subsol

151:1 Orice altceva poate fi afectat de natura primordială. Numai Sufletul Suprem nu poate fi
afectat. Prin urmare, se spune că Brahma este „mai presus de Prakriti ”. Prakriti , aici, este
desigur folosită în sensul său cel mai mare.

151:2 Al doilea rând din versetul 8 și ultima clauză din primul rând din versetul 9 sunt redate
greșit de ambii traducători vernaculari. KP Singha omite anumite porțiuni, în timp ce
traducătorul Burdwan, ca de obicei, scrie prostii. Verbul este nihnuvanti , care înseamnă
„ascunde: adică „nu te lăuda”. Verbul vadishyanti trebuie repetat după ahite hitam . Căci hitam
ahitam poate fi citit prin antiteză.

994
151:3 KP Singha traduce greșit acest verset. Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXXX

„Yudhishthira a spus: „Ce om este drag tuturor, care bucură pe toți oamenii și care este înzestrat
cu fiecare merit și orice realizare?”

„Bhishma a spus: „În această legătură, îți voi recita cuvintele pe care Kesava, întrebat de
Ugrasena, i-a spus cu o ocazie anterioară”.

„Ugrasena a spus: „Toți oamenii par să fie foarte preocupați să vorbească despre meritele lui
Narada. Cred că Rishi celest trebuie să aibă într-adevăr orice fel de merit. Te întreb, spune-mi
asta, o, Kesava!

„Vasudeva a spus: „O, șeful Kukkuras, ascultă-mă când menționez pe scurt acele calități bune
ale lui Narada pe care le cunosc, o, rege! Narada este la fel de învățat în scripturi, pe atât de bun
și evlavios în purtarea sa. Și totuși, din cauza purtării sale, nu prețuiește niciodată mândria care
să-i facă sângele atât de fierbinte. Tocmai din acest motiv este venerat peste tot. Nemulțumirea,
mânia, lejeritatea și frica, acestea nu există în Narada. El este liber.

p. 153

de la amânare și stăpânit de curaj. Pentru aceasta el este venerat peste tot. Narada merită
închinarea respectuoasă a tuturor. Nu se retrage niciodată de la cuvintele sale prin dorință sau
cupiditate. Pentru aceasta el este venerat peste tot. El cunoaște pe deplin principiile care duc la
cunoașterea sufletului, dispus la pace, posedă o mare energie și un maestru al simțurilor sale. El
este liber de viclenie și sincer în vorbire. Pentru aceasta este venerat cu respect peste tot. El se
distinge prin energie, faimă, inteligență, cunoaștere, smerenie, naștere, penitențe și ani. Pentru
acestea el este pretutindeni venerat cu respect. Are un comportament bun. Se îmbracă și se
adăpostește bine. El mănâncă mâncare pură. El iubește pe toate. El este curat la trup și la minte.
El vorbește dulce. El este liber de invidie și răutate. Pentru aceasta el este pretutindeni venerat
cu respect. Cu siguranță este întotdeauna angajat să facă bine tuturor oamenilor. Niciun păcat
nu locuiește în el. Nu se bucură niciodată de nenorocirile altora. Pentru aceasta el este
pretutindeni venerat cu respect. El caută întotdeauna să cucerească toate dorințele pământești
ascultând recitări vedice și ascultând Puranas . Este un mare renunțător și nu ignoră niciodată
pe nimeni. 1 Pentru aceasta el este pretutindeni adorat cu respect. El aruncă un ochi egal asupra
tuturor; şi, prin urmare, nu are pe nimeni pe care să-l iubească şi nici pe care să-l urască. El
vorbește întotdeauna ceea ce este agreabil pentru ascultător. Pentru aceasta el este pretutindeni
venerat cu respect. El are o mare învățătură în scripturi. Conversația lui este variată și
încântătoare. Cunoștințele și înțelepciunea lui sunt mari. El este liber de cupiditate. El este liber
și de înșelăciune. Are inima mare. El a învins mânia și cupiditatea. Pentru aceasta el este
pretutindeni venerat cu respect. El nu s-a certat niciodată cu nimeni pentru vreun subiect legat
de profit sau plăcere. Toate greșelile au fost rupte de el. Pentru aceasta el este pretutindeni
venerat cu respect. Devotamentul lui (față de Brahma ) este ferm. Sufletul lui este fără vină. El
este bine versat în Sruti . El este liber de cruzime. El este dincolo de influența amăgirii sau a
greșelilor. Pentru aceasta el este venerat peste tot cu respect. El nu este atașat de toate lucrurile
care sunt obiecte de atașament (pentru alții). Cu toate acestea, el pare să fie atașat de toate
995
lucrurile. 2 El nu este niciodată mult timp supus influenței oricărei îndoieli. Pentru aceasta el
este pretutindeni venerat cu respect. Nu are dor de obiecte legate de profit și plăcere. El nu se
preamărește niciodată pe sine. El este liber de răutate. El este blând în vorbire. Pentru aceasta el
este pretutindeni venerat cu respect. El observă inimile, diferite unele de altele, ale tuturor
oamenilor, fără a da vina pe niciunul dintre ei. Este bine versat în toate problemele

p. 154

legate de originea lucrurilor. El nu ignoră și nu arată niciodată ură față de orice fel de știință. El
trăiește conform propriului său standard de moralitate. El nu-și lasă niciodată timpul să treacă
fără rezultat. Sufletul lui este sub controlul lui Pentru aceasta este pretutindeni venerat cu
respect. S-a chinuit în subiecte care merită aplicarea ostenelii. El a dobândit cunoștință și
înțelepciune. Nu se satură niciodată cu yoga. Este întotdeauna atent și gata de efort. El este
mereu atent. Pentru aceasta el este pretutindeni venerat cu respect. Nu trebuie să-i fie niciodată
rușine pentru vreo deficiență a lui. El este foarte atent. El este întotdeauna angajat de alții în
realizarea a ceea ce este spre binele lor. Nu divulgă niciodată secretele altora. Pentru aceasta el
este pretutindeni venerat cu respect. Nu cedează niciodată transporturilor de bucurie cu ocazia
realizării chiar și a achizițiilor valoroase. Nu se doare niciodată de pierderi. Înțelegerea lui este
fermă și stabilă. Sufletul lui nu este atașat de toate lucrurile. Pentru aceasta el este pretutindeni
venerat cu respect. Cine, într-adevăr, este acolo care să nu-l iubească pe cel care este astfel
posedat de orice merit și realizare, care este deștept în toate lucrurile, care este curat la trup și la
minte, care este în întregime de bun augur, care este bine versat în cursul timpul și oportunitatea
lui pentru anumite acte și cine cunoaște bine toate lucrurile plăcute?’”

Note de subsol

153:1 Traducătorul Burdwan înțelege greșit cuvântul anavajnata . KP Singha trece peste el.

153:2 Sensul este acesta: deși cu adevărat neatașat, el pare să fie atașat. În asta există un merit
deosebit. Un bărbat care își îndeplinește îndatoririle de gospodar, fără a fi, totuși, atașat de soție
și copii și bunuri, este o persoană foarte superioară. Un astfel de lucru a fost comparat cu o
frunză de lotus, care, atunci când este scufundată în apă, nu este niciodată înmuiată sau udată de
ea. Unii, văzând dificultatea luptei, zboară. În asta există puțin merit. A înfrunta toate obiectele
dorinței, a te bucura de ele, dar în tot acest timp să rămâi atât de neatașat de ele încât să nu simți
nici cea mai mică durere dacă ești disociat de ele, este mai merituos. Cuprins Index Anterior
Următorul

SECȚIUNEA CCXXXI

„Yudhishthira a spus: „Îmi doresc, o, tu din rasa lui Kuru, să știu care este originea și care este
sfârșitul tuturor creaturilor; care este natura meditației lor și care sunt actele lor; care sunt
diviziunile timpului și ce perioadele de viață alocate în epocile respective. Doresc, de
asemenea, să cunosc pe deplin adevărul despre geneza și conduita lumii, originea creaturilor în
lume și modul de desfășurare a lor. Într-adevăr, de unde au fost create și distrugere? O, cei mai
buni dintre persoanele virtuoase, dacă vrei să ne favorizezi, spune-ne acest lucru despre care te
întreb. După ce am auzit înainte de acest discurs excelent al lui Bhrigu către înțeleptul regenerat
996
Bharadwaja, pe care l-ai recitat, înțelegând-o, curățat de ignoranță , a devenit extrem de atașat
de yoga și retras de obiectele lumești se bazează pe puritatea cerească. Te întreb, așadar, încă o
dată despre subiect. Trebuie să-mi vorbiți (mai elaborat).'

„Bhishma a spus: „În această legătură, îți voi recita o veche narațiune a ceea ce divinul Vyasa i-
a spus fiului său Suka, când acesta din urmă îl întreba pe primul. După ce am studiat Vedele
nelimitate cu toate ramurile lor și Upanishad-urile și dorind să ducând o viață de
Brahmacharya ca urmare a faptului că a câștigat excelența în meritul religios, Suka a adresat
tocmai aceste întrebări, despre care îndoielile sale fuseseră rezolvate, tatălui său, Rishi, născut
pe insulă, care a îndepărtat (prin studiu și contemplare) toate îndoielile legate de acestea. cu
tema adevăratului import al taxelor.'

p. 155

„Suka a spus: „Tu trebuie să-mi spui cine este Creatorul tuturor ființelor, așa cum este stabilit
de cunoașterea timpului, 1 și care sunt îndatoririle care ar trebui îndeplinite de un Brahmana.'

„Bhishma i-a spus: „Fiului său care l-a întrebat, tatăl, având cunoștințe atât despre trecut, cât și
despre viitor, familiarizat cu toate îndatoririle și dotat cu omnisciență, a vorbit astfel despre
acest subiect”.

„Vyasa a spus: „Numai Brahma , care este fără început și fără sfârșit, nenăscut , strălucitor de
strălucire, deasupra decăderii, imuabil, indestructibil, de neconceput și transcendent
cunoașterea, există înainte de Creație. 2 Rishis, care măsoară timpul, au numit anumite porțiuni
cu anumite nume. Cinci și zece clipi ale ochiului fac ceea ce se numește Kashtha . Treizeci de
Kashtha ar face ceea ce se numește Kala . Treizeci de Kala , cu a zecea parte a unui Kala
adăugată, fac ceea ce este cunoscut sub numele de Muhurta . Treizeci de Kala. Muhurtas
alcătuiesc o zi și o noapte. Treizeci de zile și nopți sunt numite o lună, iar douăsprezece luni
sunt numite un an. Persoanele familiare cu știința matematică spun că un an este format din
două ayanas (în funcție de mișcarea soarelui) , și anume . nordul și sudul. Soarele face ziua și
noaptea pentru lumea omului. Noaptea este pentru somnul tuturor viețuitoarelor, iar ziua este
pentru a face acțiune. O lună de ființe umane este egală cu o ziua și noaptea lui Pitris Acea
împărțire (în ceea ce privește Pitris ) constă în aceasta: cincisprezece zile luminate (a
oamenilor) este ziua lor care este pentru a face acte; iar cele două săptămâni întunecate este
noaptea lor pentru somn. Un an (al ființelor umane) este egal cu o zi și o noapte a zeilor.
Împărțirea (în ceea ce privește zeii) constă în aceasta: jumătatea de an pentru care soarele
călătorește de la echinocțiul de primăvară la echinocțiul de toamnă este ziua zeităților, iar
jumătate de an pentru care soarele călătorește de la cea din urmă la cea dintâi este noaptea lor.
Calculând după zilele și nopțile ființelor umane despre care ți-am spus, voi vorbi despre ziua și
noaptea lui Brahman și despre anii lui. Îți voi spune, în ordinea lor, numărul de ani, care sunt
(astfel) pentru diferite scopuri calculate diferit în ceea ce privește Krita, Treta, Dwapara și Kali
yuga . Patru mii de ani (ai zeităților) este durata primei epoci sau Krita. Dimineața acelei epoci
este formată din patru sute de ani, iar seara ei este de patru sute de ani. (Durata totală, prin
urmare, a Krita yuga este de patru mii opt sute de ani a zeităților) . În ceea ce privește celelalte
yuga , durata fiecăruia scade treptat cu un sfert atât în ceea ce privește perioada substanțială cu
porțiunea conjunctivă, cât și porțiunea conjunctivă în sine. (Astfel, durata Tretei este de trei mii
de ani și dimineața ei se prelungește timp de trei sute de ani și seara ei de trei sute). Durata
Dwapara este, de asemenea, de două mii de ani, iar dimineața sa se prelungește timp de două
997
sute de ani și seara ei, de asemenea, timp de două sute. Durata Kali Yuga este de o mie de ani,

p. 156

și dimineața ei se întinde pe o sută de ani și seara ei pe o sută. 1 Aceste perioade susțin

întotdeauna lumile eterne și nesfârșite. Cei care sunt familiarizați cu Brahma , o, copile,
consideră că acesta este Brahma Imuabil . În epoca Krita, toate îndatoririle există în întregime,
împreună cu Adevărul. Nicio cunoaștere sau obiect nu a venit oamenilor din acea epocă prin
mijloace nedrepte sau interzise. 2 În celelalte yuga , datoria, rânduită în Vede, se vede că scade
treptat cu un sfert în fiecare. Păcătoșenia crește ca urmare a furtului, a neadevărului și a
înșelăciunii. În epoca Krita, toți oamenii sunt liberi de boli și sunt încununați cu succes în ceea
ce privește toate obiectele lor și toți trăiesc timp de patru sute de ani. În Treta, perioada vieții
scade cu un sfert. De asemenea, s-a auzit de noi că, în yuga-urile următoare, cuvintele Vedelor,
perioadele vieții, binecuvântările (pronunțate de Brahmana) și fructele ritului vedic, toate scad
treptat. Îndatoririle stabilite pentru Krita yuga sunt de un singur fel. Cele pentru Treta sunt
altfel. Cele pentru Dwapara sunt diferite. Iar cele pentru Kali sunt altfel. Acest lucru este în
conformitate cu acel declin care marchează fiecare yuga care urmează . În Krita, Penitența
ocupă primul loc. În Treta, Cunoașterea este pe primul loc. În Dwapara, s-a spus că sacrificiul
este cel mai important, în Kali yuga , doar Darul este singurul lucru care a fost stabilit. Învățații
spun că acești douăsprezece mii de ani (ai zeităților) constituie ceea ce se numește yuga . O mie
de astfel de yuga compun o singură zi a lui Brahman. 3 Aceeași este durata nopții lui Brahman.
Odată cu începutul zilei lui Brahman, universul începe să înceapă în viață. În perioada de
dizolvare universală, Creatorul doarme, recurgând la yoga -meditație. Când perioada de somn
expiră, El se trezește. Atunci, care este ziua lui Brahman, se extinde pentru o mie de astfel de
yuga . Nopțile lui se prelungesc și pentru o mie de yuga similare . Cei care știu asta se spune că
știu ziua și noaptea. La expirarea nopții Sale, Brahman, trezindu-se, modifică chitul
indestructibil , făcându-l să fie acoperit cu Avidya. El face apoi să răsară Conștiința, de unde
provine Mintea care este identică cu Manifestul.” 4

Note de subsol

155:1 Kalajnanena nishthitam sunt cuvintele originalului. Răspunsul lui Vyasa este preluat de
atribuirea de limite perioadelor succesive de Creație și Inexistență sau durate ale perioadelor de
veghe și de somn ale lui Brahman.

155:2 Agre este explicat de comentator ca srishtehprak .

156:1 Krita se extinde în total timp de 4.800 de ani. Treta pentru 3.600; Dwapara pentru 2.400;
iar Kali pentru 1.200. Aceștia sunt însă anii zeităților. Versetele 15-17 și 20-21 apar în
Manusmriti , capitolul I.

156:2 Acest verset apare în Manusmriti , corespunzând cu 81 din Capitolul 1. Lectura, totuși, în
Manusmriti , este ușor diferită, pentru că ultima clauză este Manushyanpavartate . Redând
versetul 23, iau această lectură și urmez glosa lui Medhatithi. Dacă ar fi urmată glosa lui
Nilakantha și citirea atât în textele din Bengal, cât și din Bombay, pasajul ar urma astfel: „Nici
o instrucțiune sau precept al acelei epoci nu mergea pe căi nedrepte, deoarece acesta a fost cel
mai important dintre toate epocile”. Nilakantha explică parah ca sa cha parah . KP Singha
998
trece peste dificultate și traducătorul Burdwan, ca de obicei, oferă o versiune incorectă.

156:3 Totalul ajunge la 12.000 de ani. Acestea constituie un Devayuga . La o mie de Devayuga
compun o zi a lui Brahman. Versetul 28 apare în Manusmriti , capitolul 1.

156:4 Cititorul care a parcurs Secțiunile anterioare nu poate avea nicio dificultate în a înțelege:
aceasta. Lumea exterioară nu este altceva decât Mintea transformată. Prin urmare, despre minte
se vorbește aici ca Vyaktatmaka sau ceea ce este sufletul vyakta sau care este manifest, sau ceea
ce este vyakta , sau între care și vyakta nu există nicio diferență. Unele texte din Bengal nu
încheie Secțiunea 231 cu versetul 32, dar continuă și p. 157 cuprind în ea întreaga Secție a 232-a.
Acest lucru, totuși, nu se vede în textele din Bombay , ca și în unele dintre textele din Bengal pe
care le-am văzut.

Următorul: Secțiunea CCXXXII

Cuprins Index Anterior Următorul

p. 157

SECȚIUNEA CCXXXII

„Vyasa a spus: „ Brahma este sămânța strălucitoare din care, existând în sine, a izvorât întregul
univers constând din două feluri de ființă, adică cea mobilă și cea imobilă. 1 În zorii zilei Sale,
trezindu-mă. El creează cu ajutorul lui Avidya acest univers. La început izvorăște ceea ce se
numește Mahat. Acel Mahat este transformat rapid în Minte, care este sufletul Manifestului. 2
Covârșind Chit-ul, care este strălucitor, cu Avidya, Mintea creează șapte ființe mari. 3
Îndemnată de dorința de a crea, Mintea, care are o mare anvergură, care are multe cursuri și
care are dorința și îndoiala pentru principalele indicații, începe să creeze diverse tipuri de
obiecte prin modificări ale ei înșiși. Mai întâi izvorăște din el Spațiul. Să știți că proprietatea sa
este Sunetul. Din Spațiu, prin modificare, se naște purtătorul tuturor mirosurilor, adică Vântul
pur și puternic. Se spune că posedă atributul Atingerii. Tot din Vânt, prin modificare, izvorăște
Lumină învăluită cu strălucire. Afișată în frumusețe și numită și Sukram, începe să existe,
posezând astfel atributul Formei. Din Lumină, prin modificare, ia naștere Apa având Gust
pentru atributul său. Din Apă izvorăște Pământul având Mirosul ca atribut. Se spune că acestea
reprezintă creația inițială. 4 Acestea, una după alta, capătă atributele celor imediat precedente
din care au izvorât. Fiecare are nu numai atributul său special, dar fiecare care urmează are
atributele tuturor celor precedente. (Astfel, Spațiul are doar Sunetul ca atribut. După Spațiu vine
Vântul, care are, prin urmare, atât Sunetul, cât și Atingerea pentru atributele sale. Din Vânt vine
Lumina sau Focul, care are ca atribute Sunetul, Atingerea și Forma. Din Lumină este Apa, care
are sunet, atingere, formă și gust pentru atributele sale. Din apă este Pământul, care are sunet,
atingere, formă, gust și miros pentru atributele sale). Dacă cineva, percepând Mirosul în apă, ar
spune din ignoranță că aparține Apei, ar cădea într-o eroare, căci Mirosul este atributul
Pământului, deși poate exista într-o stare de atașament cu Apa și, de asemenea, cu Vântul.
Aceste șapte tipuri de entități, care posedă diverse tipuri de energie, au existat la început separat
una de alta. Ei nu ar putea crea obiecte fără ca toate să se adună într-o stare de amestecare.
999
Toate aceste mari entități adunându-se și combinându-se unele cu altele,

p. 158

formează părțile constitutive ale corpului care se numesc membre. 1 Ca urmare a îmbinării
acelor membre, suma totală, învestită cu formă și având șase și zece părți constitutive, devine
ceea ce se numește corp. (Când corpul grosier este astfel format), Mahat-ul subtil, cu reziduul
neepuizat de acte, intră apoi în acea combinație numită corpul grosier. 2 Atunci Creatorul
originar al tuturor ființelor, după ce s-a divizat prin Maya sa, intră în acea formă subtilă pentru a
supraveghea sau a trece cu vederea totul. Și în măsura în care el este Creatorul original al
tuturor ființelor, el este numit Domnul tuturor ființelor. 3 El este cel care creează toate ființele
mobile și imobile. După ce a luat astfel forma de

Brahman creează lumile zeilor, Rishis , Pitris și oameni; râurile, mările și oceanele, punctele
orizontului, țările și provinciile, dealurile și munții și copacii mari, ființe umane, Kinnaras ,
Rakshasas , păsări, animale domestice și sălbatice și șerpi. Într-adevăr, el creează ambele tipuri
de lucruri existente, adică cele care sunt mobile și cele care sunt imobile; și cele care sunt
distructibile și cele care sunt indestructibile. Dintre aceste obiecte create fiecare obține acele
atribute pe care le-a avut în timpul Creației anterioare; și fiecare, într-adevăr, obține în mod
repetat aceleași atribute la fiecare Creație ulterioară. Determinată în privința caracterului fie
prin vătămare sau liniște, blândețe sau înverșunare, dreptate sau nedreptate, veridicitate sau
neadevăr, fiecare creatură, la fiecare nouă creație, obține

p. 159

acel atribut special pe care îl prețuise înainte. În consecință, acel atribut anume i se atașează.
Însuși Ordonatorul este cel care atașează varietatea marilor entități (Spațiu, Pământ etc.),
obiectelor simțurilor (cum ar fi forma etc.) și dimensiunii sau volumului materiei existente și
stabilește relațiile. de creaturi cu acele entităţi multiforme. Printre oamenii care s-au dedicat
științei lucrurilor, există unii care spun că, în producerea efectelor, efortul este suprem. Unii
oameni învățați spun că Destinul este suprem, iar alții că natura este agentul. Alții spun că
Actele care decurg din efort (personal) și Destinul produc efecte, ajutate de Natură. În loc să le
considere pe oricare dintre acestea ca fiind singure competente pentru producerea de efecte, ei
spun că unirea tuturor celor trei este cea care produce toate efectele. În ceea ce privește acest
subiect, 1 unii spun că așa este; unii, că nu este cazul; unii, că ambele nu sunt cazul; iar unii, că
nu este că reversul ambelor nu sunt. Acestea, desigur, sunt afirmațiile celor care depind de
Fapte, cu referire la obiecte. Totuși, ei, a căror viziune este îndreptată către adevăr, îl consideră
pe Brahma drept cauza. 2 Penitența este cel mai înalt bine pentru făpturile vii. Rădăcinile
penitenței sunt liniștea și reținerea de sine. Prin penitență se obține toate lucrurile pe care le
dorești în mintea ta. Prin penitență se ajunge la acea Ființă care creează universul. Cel care
(prin penitență) reușește să ajungă la acea Ființă devine stăpânul puternic al tuturor ființelor.
Tocmai prin penitență, Rishi- ii sunt capabili să citească Vedele neîncetat. La început, Sine-
născutul a provocat acele sunete vedice excelente, care sunt întruchipări ale cunoașterii și care
nu au nici început, nici sfârșit pentru a (răsări și) curgere (de la preceptor la discipol). Din acele
sunete au izvorât tot felul de acțiuni. Numele Rishi- urilor, toate lucrurile care au fost create,
varietățile de forme văzute în lucrurile existente și cursul acțiunilor, își au originea în Vede. 3
Într-adevăr, Maestrul Suprem al tuturor ființelor, la început, a creat toate lucrurile din cuvintele
Vedelor. Cu adevărat, numele Rishi-urilor și toate celelalte care au fost create apar în Vede. La
1000
expirarea nopții sale ( adică , în zorii zilei sale), Brahmanul necreat creează, din prototipuri care
existau înainte, toate lucrurile care sunt, desigur,

p. 160

bine făcut de El. 1 În Vede a fost indicată subiectul Emancipării Sufletului, împreună cu cele
zece mijloace constituite prin studiul Vedelor, adoptarea modului de viață domestic, penitențe,
respectarea îndatoririlor comune tuturor modurilor de viață, sacrificii, performanță . dintre toate
actele care duc la faima pură, meditația care este de trei feluri și acel fel de emancipare care se
numește succes

( Siddhi ) atins în această viață. 2 Acel Brahma de neînțeles care a fost declarat în cuvintele
Vedelor și care a fost indicat mai clar în Upanishade de către cei care au o perspectivă asupra
Vedelor, poate fi realizat urmând treptat practicile menționate mai sus. 3 Pentru o persoană care
crede că are un corp, această conștiință a dualității, plină din nou cu aceea a perechilor de
contrarii, se naște numai din actele în care este angajat. (Acea conștiință a dualității încetează în
timpul somnului fără vise sau când Emanciparea a fost atinsă). Acea persoană, însă, care a
ajuns la Emancipare, ajutată de cunoștințele sale, alungă cu forța acea conștiință a dualității. Ar
trebui cunoscuți doi Brahma, adică Brahma reprezentat prin sunet ( adică Vedele), și în al
doilea rând, cel care este dincolo de Vede și este suprem. Unul care este familiarizat cu Brahma
reprezentat prin sunet reușește să ajungă la Brahma care este Suprem. Tăierea animalelor este
sacrificiul oferit pentru Kshatriyas. Cultivarea porumbului este sacrificiul oferit pentru Vaisyas.
Slujirea celorlalte trei ordine este sacrificiul stabilit pentru Sudra. Penitența (sau închinarea lui
Brahma ) este sacrificiul oferit pentru Brahmana. În epoca Krita, săvârșirea sacrificiilor nu era
necesară. O astfel de performanță a devenit necesară în epoca Treta. În Dwapara, sacrificiile au
început să scadă. În Kali, același lucru este și cu ei. În epoca Krita, bărbații, închinându-se doar
unui singur Brahma, priveau bogații , samanii , Yajusii și riturile și sacrificiile care sunt
îndeplinite din motive de avantaj, toate fiind diferite de obiectul închinării lor, și practicau
numai yoga , prin mijloace de penitenţe. În epoca Treta, au apărut mulți oameni puternici care
legănau toate obiectele mobile și imobile. (Deși generalitatea oamenilor din acea epocă nu era
în mod natural înclinată spre practicarea dreptății, totuși acei mari

p. 161

conducătorii i-au forțat la o astfel de practică.) În consecință, în acea epocă, Vedele și

sacrificiile și distincțiile dintre cele mai multe ordine și cele patru moduri de viață existau într-o
stare compactă. În consecință, însă, a scăderii perioadei de viață în Dwapara, toate acestea, la
acea epocă, se desprind din acea condiție compactă. În epoca Kali, toate Vedele devin atât de
rare încât s-ar putea să nu fie văzute nici măcar de oameni. Afliniți de nelegiuire, ei suferă
exterminarea împreună cu riturile și sacrificiile prevăzute în ei. Neprihănirea care este văzută în
epoca Krita este acum vizibilă în astfel de Brahmana care sunt de suflete curățate și care sunt
devotați penitențelor și studiului scripturilor. În ceea ce privește celelalte yuga , se vede că, fără
a renunța imediat la îndatoririle și actele care sunt în concordanță cu dreptatea, oamenii, care
respectă practicile ordinelor respective și sunt familiarizați cu rânduiala Vedelor sunt conduși
de autoritatea lui. Scripturile, pentru a se lua de la motive de avantaj și interes până la sacrificii
și jurăminte și pelerinaje la ape și locuri sacre. 1 Deoarece în sezonul ploilor o mare varietate de
noi obiecte din ordinul imobil sunt făcute să ia viață de ploile care cad din nori, chiar și atât de
multe feluri noi de îndatoriri sau respectări religioase sunt aduse în fiecare yuga . Cum aceleași
1001
fenomene reapar odată cu reapariția anotimpurilor, chiar și așa, la fiecare nouă Creație apar
aceleași atribute în fiecare nou Brahman și Hara. Înainte de aceasta, ți-am vorbit despre Timpul
care este fără început și fără sfârșit și care ordonează această varietate în univers. Este acel
Timp care creează și înghite toate creaturile. Toate nenumăratele creaturi care există supuse
perechilor de contrarii și conform naturii lor, au timp pentru refugiu. Timpul este cel care ia
acele forme și este timpul care le susține. 2 Ți-am vorbit astfel, fiule, despre subiectele despre
care te-ai întrebat, și anume , creația, timpul, sacrificiile și alte rituri, Vedele, actorul real al
universului, acțiunea și consecințele acțiunii. "

Note de subsol

157:1 Tejomayam este explicat de comentator ca Vasanamayam sau având în el principiul

dorinței sau dorinței, altfel Creația nu ar putea avea loc. Yasya este folosit pentru yatah .

157:2 Prin Mahat se înțelege Inteligența Pură sau Subtilă. Manifestul începe să existe din Minte
sau are Mintea drept suflet. Prin urmare, așa cum sa explicat în secțiunile anterioare, Mintea se
numește Vyaktatmakam .

157:3 Aceste șapte mari ființe sau entități sunt Mahat , aceleași transformate rapid în Minte și
cele cinci entități elementare ale Spațiului etc.

157:4 Versurile 4, 5, 6 și 7 apar în Manusmriti , corespunzând cu cele 75, 76, 77 și 78 ale

acestuia din urmă din capitolul 1.

158:1 Chit sau Jiva este numit Purusha sau rezident în corp, deoarece atunci când este suprapus
cu Avidya de către Sufletul Suprem, nu este posibil ca acesta să existe în alt mod decât prin a fi
învestit cu un înveliș sau cu o carcasă din materie primordială determinată de putere. a actelor.
Aici, totuși, înseamnă membre sau avayavam .

158:2 Ceea ce este afirmat în versetele 10, 11 și 12 este următorul lucru: cele șapte mari entități,
în forma lor grosieră, sunt incapabile, dacă sunt separate, să producă nimic. Prin urmare, ele se
combină între ele. Astfel, unindu-se, ei formează mai întâi asrayanam -ul sarira , adică părțile
constitutive ale corpului. Ei, în acest stadiu, trebuie să fie cunoscuți sub numele de Purusha din
avayava , adică simple membre. Când aceste membre se unesc din nou, atunci murtimat
shodasatmakam sartram bhavati , adică întregul corp, posedat de formă și având cele șase și
zece atribute, vine în existență. Apoi Mahat -ul subtil și bhutas- ul subtil , cu reziduul neepuizat
de acte, intră în el. Forma de plural „ mahanti ” este folosită deoarece, după cum explică
comentatorul, „ pratipurusham mahatadinam bhinnatwapratipadanertham ”, adică același „
mahat ”, prin introducerea fiecărei forme diferite devine aparent multe. Astfel, există două
corpuri, unul gros, iar celălalt subtil numit „ linga-sarira ”. Reziduul actelor este astfel explicat:
toate creaturile se bucură sau suferă efectele actelor lor bune și rele. Dacă, totuși, consecințele
actelor, bune și rele, sunt toate epuizate, nu poate exista renaștere. Prin urmare, rămâne un
reziduu, în consecință, renașterea devine posibilă. Creația și distrugerea, din nou, au loc la
nesfârșit. Începutul primei Creații este de neconceput. Creația descrisă aici este una dintr-o
serie. Acest lucru este explicat în continuare în versetele care urmează.

158:3 Cele șase și zece părți sunt cele cinci bhutas grosolane și cele unsprezece simțuri ale
1002
cunoașterii și acțiunii, inclusiv mintea. Marile creaturi sunt tan-mantrele elementelor brute,
adică formele lor subtile. La început se formează corpul grosier (cu principiul creșterii), în el
intră corpul subtil sau linga -sarira . La început (cum s-a spus deja) elementele brute vin
împreună. Apoi cele subtile cu restul de acte. Apoi intră în Sufletul care este Brahma însuși.
Sufletul intră în forma subtilă pentru a mărturisi sau a observa. Toate creaturile sunt doar
manifestări ale acelui Suflet din cauza accidentului lui Avidya sau Maya . Tapas înseamnă,
după cum explică comentatorul, alochana .

159:1 adică această varietate de Ființă și această varietate de relații.

159:2 Anubhe este explicat ca ubhayavyatiriktam . Sattwastha sunt cele care depind de
existentul cu adevărat, adică cele care îl consideră pe Brahma ca fiind singura cauză
competentă pentru producerea tuturor efectelor.

159:3 Este extrem de greu de înțeles adevăratul sens al acestor versete. O traducere verbală nu
este calculată pentru a scoate în evidență sensul. Aparent, afirmația că toate lucrurile sunt
conținute în Vede este un nonsens. În realitate, totuși, ceea ce se intenționează să se spună este
că, deoarece Vedele sunt Vorbire sau Cuvinte, Creatorul a trebuit să rostească cuvinte care
simbolizează ideile sale înainte de a crea ceva. Este remarcabil că există o asemănare strânsă
între spiritul primului capitol al Genezei cu ceea ce este cuprins în Srutis despre subiectul
Creației. Să fie Pământ, și acolo a fost Pământ, spune poetul inspirat al Genezei. Nilakantha
citează cuvinte exact similare din Sruti cu cele pe care Brahman le-a rostit pentru crearea
Pământului, cum ar fi Bhuriti vyaharau ca Bhumimasrijat . Apoi au fost indicate și cele patru
moduri de viață cu îndatoririle fiecăruia, modurile de închinare etc., prin urmare, toate actele
sunt de asemenea în Vede, care reprezintă cuvintele lui Brahma .

160:1 Toate lucrurile sunt Sujata sau bine făcute de el. În Geneza se spune că Dumnezeu a
rostit anumite cuvinte și anumite obiecte au apărut în existență și El a văzut că sunt bune.

160:2 Prima linie conține doar termeni tehnici. Nama înseamnă Rigveda . Prin urmare,
reprezintă studiul tuturor Vedelor. Bheda reprezintă jumătate, adică , soția, care trebuie să fie
asociată cu soțul ei în toate actele religioase. Tapah este penitență; prin urmare, reprezintă tot
felul de observații precum chandrayana și moduri de viață, vanaprastha etc. Karma înseamnă
astfel de acte precum rostirea rugăciunilor de dimineață și de seară etc. Yama este sacrificiu ca
jyotishtoma etc. Akhya înseamnă acte care duc la bine faima, cum ar fi săparea tancurilor,
realizarea de drumuri etc. Aloka , adică meditație, este de trei feluri. În sfârșit, vine Siddhi ,
adică acea emancipare la care cineva ajunge în timpul acestei vieți. Pluralul instrumental
kramaih ar trebui interpretat ca dasabhih karmaih namadibhi sahita Vedeshu prechate . KP
Singha a redat corect versetul, omițând referirea la Siddhi . Traducătorul Burdwan a înțeles total
greșit.

160:3 Gahanam este explicat de comentator ca duravagaham Brahma ; vedavadeshu înseamnă,

după el, riturile și respectările prevăzute în Vede. Este mai bine, totuși, să o luăm la propriu,
adică pentru cuvintele Vedelor. Vedanteshu înseamnă „în Upanishade”, care vin după Vede.
Ambii traducători vernaculari au înțeles greșit acest verset.

161:1 Acest vers este, fără îndoială, pleonastic. Comentatorul o interpretează în felul în care am
1003
redat-o eu. Yathadharmam , potrivit lui, înseamnă „fără a încălca actele și îndatoririle
compatibile cu virtutea”; yathagamam înseamnă „a urma autoritatea scripturilor”; vikriyate
implică „a face din motive de avantaj și câștig”. Sensul pare să fie că în celelalte trei yuga ,
oamenii, fără a abandona absolut virtutea, îndeplinesc acte bune și sacrificii și rituri vedice și
jurăminte și respectări scripturale, din motive de câștig redus și nu ca o Pregătire pentru
Emancipare. Astfel, chiar și în epoca Kali, riturile vedice nu sunt absolut necunoscute. Motivul,
totuși, din care acestea sunt întreprinse este legat de un câștig scăzut sau sordid.

161:2 Samayah sthanam matam; sa eva bhutani bhavati; sa eva tan dadhati. Aceasta este
construcția, așa cum a explicat comentatorul.

Următorul: Secțiunea CCXXXIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXXXIII

„Vyasa a spus: „Acum o să-ți spun cum, când i-a trecut ziua și noaptea lui

p. 162

vine, el retrage toate lucrurile în sine, sau cum Domnul Suprem, făcând acest univers grosolan
extrem de subtil, îmbină totul în Sufletul său. Când vine momentul dizolvării universale, o
duzină de Sori și Agni cu cele șapte flăcări ale sale încep să ardă. Întregul univers, învăluit de
acele flăcări, începe să aprindă într-o vastă conflagrație. Toate lucrurile mobile și imobile care
se află pe pământ mai întâi dispar și se contopesc în substanța din care este compusă această
planetă. După ce toate obiectele mobile și imobile au dispărut astfel, pământul, tuns de copaci și
ierburi, arată gol ca o carapace de țestoasă. Apoi apa preia atributul pământului, adică mirosul.
Când pământul devine lipsit de atributul său principal, acel element este în ajunul dizolvării.
Apoi predomină apa. Având în valuri puternice și producând vuiet îngrozitor, doar apa umple
acest spațiu și se mișcă sau rămâne nemișcat. Apoi, atributul apei este preluat de Căldură, iar
pierzându-și propriul atribut, apa își găsește odihnă în acel element. Flăcări orbitoare de foc,
aprind de jur împrejur, ascund Soarele care se află în centrul spațiului. Într-adevăr, atunci,
spațiul însuși, plin de acele flăcări de foc, arde într-o vastă conflagrație. Apoi vine vântul și ia
atributul, adică forma Căldurii sau Luminii, care apoi se stinge, cedând vântului, care, posedat
de o mare putere, începe să fie îngrozitor de agitat. Vântul, obținând propriul său atribut, adică
sunetul, începe să traverseze în sus și în jos și transversal de-a lungul tuturor celor zece puncte.
Apoi, Spațiul ia atributul, și anume , sunetul vântului, după care acesta din urmă se stinge și
intră într-o fază de existență asemănătoare cu cea a sunetului neauzit sau nepronunțat. Atunci
spațiul este tot ce rămâne, acel element al cărui atribut, adică sunetul locuiește în toate celelalte
elemente, lipsit de atributele formei, gustului, atingerii și mirosului și fără formă de nici un fel,
ca sunetul în el. stare de existență nemanifestată. Apoi sunetul, care este atributul spațiului, este
înghițit de Minte, care este esența tuturor lucrurilor care se manifestă. Astfel, Mintea care în
sine este nemanifestată retrage tot ceea ce este manifestat de Minte. Această retragere a Minții,
așa cum este afișată în Minte ca neafișată sau subtilă, se numește distrugerea vastului univers
exterior. 1 Atunci când Chandrama a făcut Mintea (astfel) să-și retragă atributul în sine, o
înghite. Când Mintea, încetând să existe, intră astfel în Chandramas, celelalte atribute care sunt
1004
deținute de Iswara sunt tot ce rămân. Acest Chandramas, care este numit și Sankalpa , este apoi,
după foarte mult timp, adus sub stăpânirea lui Iswara, motivul fiind că acel Sankalpa trebuie să
îndeplinească un act foarte dificil, și anume , distrugerea lui Chitta sau a facultăților care sunt
angajate. în procesul numit judecată. Când acest lucru a fost realizat, se spune că condiția atinsă
este de înaltă Cunoaștere.

p. 163

[paragraful continuă] Apoi

Timpul înghite această Cunoaștere și, așa cum declară Sruti , Timpul
însuși, la rândul său, este înghițit de Puterea sau Energia. Puterea sau energia, totuși, este (din
nou) înghițită de Timp, care ultim este apoi adus sub controlul ei de către Vidya. Posedat de
Vidya, Iswara înghite apoi inexistența însăși în Sufletul său. Acesta este Brahma Supremă și
Nemanifestată . Acesta este Etern și acesta este Cel mai Înalt dintre Cei Înalți. Astfel, toate
creaturile existente sunt retrase în Brahma . Cu adevărat, aceasta, care ar trebui concepută (cu
ajutorul scripturilor) și care este un subiect al științei, a fost astfel declarată de către yoghinii
posedați de Suflete Supreme, după experiența reală. Chiar și așa Brahma Nemanifestat suferă în
mod repetat procesele de Elaborare și Retragere ( adică , Creație și Distrugere), și chiar și așa
Ziua și Noaptea Brahmanului constau fiecare din o mie de yuga . 1

Note de subsol

162:1 Din ceea ce s-a spus în secțiunile anterioare, cititorul nu va avea nicio dificultate în a
înțelege ce se înțelege prin abhivyaktatmakam manah . Mintea este esența a tot ceea ce este
abhivyakta sau manifest. Acea minte înghite atributul Spațiului. Prin urmare, este avyaktam ,
care înghite manaso vyaktam . Această înghițire este Brahmah sampratisancharah sau
distrugerea universului exterior în vastitatea sa manifestă. Comentatorul dă substanța versului
în aceste cuvinte: manahkalpito virat manasi eva liyate . Din versetele care urmează s-ar părea
că obiectul acestei secțiuni este de a descrie pratyahara yoghinului și nu dizolvarea reală a
universului.

163:1 Versetele 16 și 17 sunt extrem de dificile. Comentatorul a dat dovadă de o mare învățare
în expunerea lor. Din păcate, subiectul este un mister de yoga , iar explicația și ilustrațiile
comentatorului se referă la lucruri dincolo de experiența și inteligența obișnuită. Cuvintele
Chandramas , Kala și Valam , precum și Akasa și Ghosa (în versetul 17), sunt termeni tehnici
ai yoga . Am referit pasajul la mai mult de un expert învățat. Arbitrii mei sunt de părere că aici
este expus un mister yoga , pe care numai yoghinii îl pot înțelege. Savanții europeni vor zâmbi
probabil la afirmația că există un sens ascuns în aceste cuvinte. Majoritatea cititorilor vor lua
versurile drept prostii. Reflecția, totuși, m-a convins că yoga nu este o prostie. Cine nu a studiat
elementele Geometriei sau Algebrei, nu poate, oricât de inteligent, spera să înțeleagă deodată o
Propoziție a Principiilor sau teorema lui De Moivre. Nereușind să dau sensul real, m-am
mulțumit să fac o traducere verbală.

Urmează: Secțiunea CCXXXIV

1005
Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXXXIV

„Vyasa a spus: „Tu m-ai întrebat despre Crearea tuturor ființelor; acum ți-am povestit asta în
întregime. Ascultă-mă când îți spun acum care sunt îndatoririle unui Brahmana. Ritualurile
tuturor ceremoniilor pentru care sacrificii. taxele sunt impuse, începând cu Jatakarma și
terminând cu Samavartana , pentru îndeplinirea lor depind de un preceptor competent în Vede.2
După ce a studiat toate Vedele și a manifestat un comportament supus față de preceptor în
timpul rezidenței sale cu el și după ce a plătit preceptorului taxă, tinerii ar trebui să se întoarcă
acasă cu o cunoaștere temeinică a tuturor sacrificiilor. 3 Primind permisiunea preceptorului său,
el ar trebui să adopte

p. 164

unul dintre cele patru moduri de viață și trăiește în el respectând îndatoririle sale până când își
lepădă trupul. El ar trebui fie să ducă o viață domestică cu soții și să se angajeze în crearea de
urmași, fie să trăiască în respectarea Brahmacharya ; sau în pădure în compania preceptorului
său sau în exercitarea îndatoririlor stabilite pentru un yati . Se spune că o viață de domesticitate
este rădăcina tuturor celorlalte moduri de viață. Un gospodar stăpân pe sine care și-a cucerit
toate atașamentele față de obiectele lumești atinge întotdeauna succesul (în ceea ce privește
marele obiect al vieții). Un Brahmana, făcând copii, dobândind cunoștințe despre Vede și
făcând sacrificii, plătește cele trei datorii pe care le are. 1 El ar trebui să intre în celelalte moduri
de viață, curățindu-se prin faptele sale. El ar trebui să se stabilească în acel loc pe care îl poate
constata că este cel mai sacru loc de pe pământ și ar trebui să se străduiască în toate problemele
care duc la faimă, pentru a ajunge la o poziție de eminență. Faima Brahmanilor crește prin
penitențe foarte austere, prin stăpânirea diferitelor ramuri ale cunoașterii, prin sacrificii și prin
daruri. Într-adevăr, o persoană se bucură de regiuni nesfârșite ale celor drepți (în lumea
următoare), atâta timp cât faptele sale sau amintirea lor durează în această lume. Un Brahmana
ar trebui să învețe, să studieze, să oficieze sacrificiile altor oameni și să ofere el însuși sacrificii.
El nu trebuie să ofere în zadar sau să accepte darurile altora în zadar. Bogăția, suficientă în
cantitate, care poate proveni de la cineva care este asistat la un sacrificiu, de la un elev sau de la
rudele (prin căsătorie) ai unei fiice, trebuie cheltuită în săvârșirea sacrificiului sau în a face
daruri. Bogăția care provine din oricare dintre aceste surse nu ar trebui să se bucure niciodată de
un Brahmana singur. 2 Pentru un Brahmana care duce o viață domestică, nu există nici un alt
mijloc decât acceptarea de daruri de dragul zeităților, sau Rishis , sau Pitris , sau preceptor sau
bătrâni, sau bolnavi sau flămânzi. 3 Celor care sunt persecutați de dușmani nevăzuți sau celor
care se străduiesc cu tot ce le stă în putință să dobândească cunoștințe, ar trebui să le facă
cadouri din propriile proprietăți, inclusiv mâncare gătită, mai mult decât își poate permite
cineva în mod corect. 4 Pentru o persoană care merită nu există nimic ce nu poate fi dat. Cei
care sunt buni și înțelepți merită să aibă chiar și prințul călărilor, numit Uchchaisravas,
aparținând lui Indra însuși. 5 De înalte jurăminte (regele) Satyasandha, după ce, cu smerenia
cuvenită, și-a oferit propriile sufluri de viață pentru a le salva pe cele ale unui Brahmana, sa
înălțat la cer. Fiul lui Sankriti, Rantideva, după ce i-a dat doar apă călduță Vasishtha cu suflet
înalt, s-a înălțat la cer și a primit înalte onoruri acolo.

p. 165
1006
[paragraful continuă] Fiul
regal al lui Atri, Indradamana, posedat de o mare inteligență, dând diverse
tipuri de bogății unei persoane merituoase, a dobândit diverse regiuni de fericire în lumea
următoare. Fiul lui Usinara, Sivi, dându-și propriile membre și pe dragul fiu al coapselor de
dragul unui Brahmana, s-a înălțat la cer din această lume. Pratardana, conducătorul Kasi, după
ce și-a dat ochii unui Brahmana, a obținut o mare faimă atât aici, cât și în viitor. Regele
Devavridha, după ce a dăruit o umbrelă foarte frumoasă și costisitoare, cu opt coaste de aur, s-a
îndreptat spre cer cu toți oamenii împărăției sale. Sankriti din rasa lui Atri, posedată de o mare
energie, după ce a dat instrucțiuni discipolilor săi cu privire la subiectul Brahma impersonală ,
a mers în regiuni de mare fericire. Amvarisha de mare pricepere, dându-le brahmanilor
unsprezece Arvuda de vaci, a mers la cer cu tot poporul regatului său. Savitri, dându-și inelele
de cercei, și regele Janamejaya, dându-și propriul corp, ambii au mers în regiunile înalte ale
fericirii. Yuvanaswa, fiul lui Vrishadarbha, dăruind diverse tipuri de pietre prețioase, un conac
frumos și multe femei frumoase, s-a înălțat la cer. Nimi, conducătorul Videhas, și-a dat
împărăția, fiul lui Jamadagni (Rama) a dat tot pământul; iar Gaya a dat pământul cu toate
cetățile și orașele ei, brahmanilor. Odată, când norii au încetat să se reverse, Vasishtha,
asemănător cu Brahman însuși, a ținut în viață toate creaturile precum Prajapati ținându-le în
viață (prin energia și bunătatea sa). Fiul lui Karandhama, Marutta, de suflet curat, dându-și fiica
lui Angiras, s-a înălțat rapid la cer. Brahmadatta, conducătorul Panchalas, posedă o inteligență
superioară, dând două bijuterii prețioase numite Nidhi și Sankha unora dintre cei mai de seamă
dintre Brahmana, a obținut multe regiuni ale fericirii. Regele Mitrasaha, după ce i-a dăruit
propriei sale soții dragi Madayanti lui Vasishtha cu suflet înalt, s-a înălțat la cer cu acea soție a
lui. Înțeleptul regal Sahasrajit, deținut de o mare faimă, renunțând la viața dragă însăși de
dragul unui Brahmana, a urcat în regiuni de mare fericire. Regele Satadyumna, după ce i-a
dăruit lui Mudgala un conac făcut din aur și plin cu orice obiect de confort și folosință, s-a
înălțat la cer. Regele Salwas, cunoscut sub numele de Dyutimat, posedat de o mare pricepere, i-
a dat lui Richika întregul său regat și s-a înălțat la ceruri. Înțeleptul Regal Madiraswa, dându-i
lui Hiranyahasta fiica sa cu talie subțire, a urcat în acele regiuni care sunt ținute în stima chiar
de către zei. Înțeleptul regal Lomapada, de mare pricepere, dându-i fiica lui Moș Crăciun lui
Rishyasringa, a obținut împlinirea tuturor dorințelor sale. Regele Prasenajit, de o mare energie,
dând o sută de mii de bovine cu viței, a urcat în regiuni excelente ale fericirii. Aceștia și mulți
alții, stăpâniți de suflete mari și bine ordonate și având simțurile sub control, s- au înălțat, prin
daruri și penitențe, la cer. Faima lor va dura atâta timp cât va dura pământul însuși. Toți au, prin
daruri, jertfe și procrearea emisiilor, au mers în rai’”.

Note de subsol

163:2 Jatakarma este ceremonia care se realizează cu anumite mantre vedice imediat după
nașterea unui copil. Există multe astfel de ceremonii care trebuie efectuate până la
Samavartana sau până la întoarcerea de la casa preceptorului după terminarea perioadei de
pupilare . Aceste ceremonii sunt neapărat de așa natură încât trebuie să fie îndeplinite de tatăl
copilului sau de altcineva pe care acesta din urmă ar putea chema.

163:3 În această țară, nu se percep taxe pentru școlarizare. Totuși, elevul, după terminarea
studiilor, poate acorda preceptorului său o taxă finală, care este determinată de alegerea
preceptorului însuși și care variază în funcție de mijloacele elevului care părăsește domiciliul
preceptorului pentru propria persoană.
1007
164:1 Făcând copii, cineva își plătește datoria față de strămoși; studiind Vedele, cineva își
plătește datoria față de Rishi ; iar prin săvârșirea sacrificiilor se plătește datoria față de zeități.

164:2 Este un păcat de moarte să iei ceva de la socrul sau alte rude (prin căsătorie) unei fiice.
Ceea ce se obține din astfel de surse este, până astăzi, cheltuit în mod liber. Acele persoane care
își vând fiicele în căsătorie sunt considerate universal ca fiind căzute.

164:3 Adevărul este că datoria gospodarului îl obligă să se închine zeităților și Pitrisului și să

devină ospitalier cu ceilalți numiți. Brahmana, totuși, nu are mijloace aparente pentru a-și
îndeplini această datorie. Singurul mijloc deschis pentru el este acceptarea cadourilor. În acest
caz, acceptarea, prin urmare, pentru astfel de scopuri nu produce demerite.

164:4 Kritadapi este explicat de comentator ca pakvannadapi .

164:5 Sentimentul este că nu există niciun cadou care să fie prea valoros pentru astfel de
persoane.

Următorul: Secțiunea CCXXXVCuprins Index Anterior Următorul

p. 166

SECȚIUNEA CCXXXV

„Vyasa a spus: „Cunoașterea numită Trayi care apare în Vede și în ramurile lor ar trebui
dobândită. Acea cunoaștere trebuie să fie derivată din bogăți, samani și științe numite Varna și
Akshara . În plus, există Yajus și Atharvans. În cele șase tipuri de acte indicate în acestea,
locuiește Ființa Divină. Cei care sunt bine versați în declarațiile Vedelor, care au cunoștințe
despre Suflet, care sunt atașați de calitatea Bunătății și care sunt înalt binecuvântat, reușește să
înțeleagă originea și sfârșitul tuturor lucrurilor. Un Brahmana ar trebui să trăiască în respectarea
îndatoririlor stabilite în Vede. El ar trebui să-și facă toate actele ca un om bun cu suflet reținut.
Ar trebui să-și câștige existența fără rănind orice făptură. După ce a obținut cunoștințele de la
cei buni și înțelepți, el ar trebui să-și stăpânească pasiunile și înclinațiile. Cunoscut bine
scripturile, ar trebui să practice acele îndatoriri care i-au fost stabilite și să facă toate faptele din
această lume ghidat de calitatea bunătății. Conducând chiar și modul domestic de viață,
Brahmana ar trebui să respecte cele șase acte despre care s-a vorbit deja. 1 Inima lui plină de
credință, ar trebui să se închine zeităților în cele cinci jertfe binecunoscute.
Înzestrat cu răbdare, niciodată nepăsător, având stăpânire de sine, familiarizat cu îndatoririle, cu
un suflet curat, lipsit de bucurie, mândrie și mânie, Brahmana nu ar trebui să se scufunde
niciodată în slăbiciune. Darurile, studiul Vedelor, sacrificiile, penitențele, modestia, lipsa de
viclenie și reținerea de sine - acestea sporesc energia cuiva și distrug păcatele. O persoană
înzestrată cu inteligență ar trebui să fie abstemi în dietă și ar trebui să-și cucerească simțurile.
Într-adevăr, după ce a supus atât pofta, cât și mânia și și-a spălat toate păcatele, ar trebui să se
străduiască să ajungă la Brahma . El ar trebui să se închine Focului și Brahmanilor și să se
închine în fața zeităților. El ar trebui să evite tot felul de discursuri nefavorabile și toate actele
de vătămare nedreptă. Acest curs preliminar de conduită este mai întâi stabilit pentru un
1008
Brahmana. Ulterior, când vine cunoașterea, el ar trebui să se angajeze în acte, pentru că în fapte
stă succesul. 2 Brahmana care este înzestrat cu inteligență reușește să traverseze fluxul vieții
care este atât de greu de străbătut și care este atât de furios și teribil, care are cele cinci simțuri
pentru apele sale, care are cupiditatea ca izvor și mânia pentru mocirla. El nu ar trebui să-și
închidă niciodată ochii la faptul că Timpul stă în spatele lui într-o atitudine amenințătoare. —
Timpul care este marele uluitor al tuturor lucrurilor și care este înarmat cu o forță foarte mare și
irezistibilă, provenind de la însuși marele Ordonator. Generat de curentul Naturii, universul este
purtat fără încetare. Puternicul râu al Timpului, împrăștiat cu vârtejuri constituite de ani, având
lunile pentru valurile și anotimpurile pentru curentul său, două săptămâni pentru paiele și iarba
plutitoare și ridicarea și căderea pleoapelor pentru spuma, zilele. și nopțile pentru apa ei și
dorința și pofta pentru crocodilii săi groaznici, Vedele și sacrificiile pentru plutele ei și

p. 167

neprihănirea creaturilor pentru insulele sale și Profitul și Plăcerea pentru izvoarele sale,
veridicitatea vorbirii și Emanciparea pentru țărmurile sale, bunăvoința pentru copacii care
plutesc de-a lungul ei și yuga pentru lacurile de-a lungul cursului său - marele râu al Timpul,
care are o origine la fel de de neconceput precum cea a lui Brahma însuși, duce fără încetare
toate ființele create de marele Ordonator către locuința lui Yama. 1 Persoanele posedate de
înțelepciune și răbdare reușesc întotdeauna să traverseze acest râu îngrozitor folosind plutele
cunoașterii și înțelepciunii. Ce pot face, totuși, proștii fără sens, lipsiți de plute asemănătoare
(când sunt aruncați în acel curent furios)? Că numai omul cu înțelepciune reușește să treacă
acest pârâu și nu cel neînțelept, este în concordanță cu rațiunea. Primul vede de la distanță
meritele și defectele tuturor. (În consecință, el reușește să adopte sau să respingă ceea ce merită
adopție sau respingere). Omul, însă, de instabilitate și de puțină înțelegere, și al cărui suflet este
plin de dorință și cupiditate, este mereu plin de îndoială. Prin urmare, omul lipsit de
înțelepciune nu reușește niciodată să treacă acel râu. De asemenea, cel care stă inactiv (în
îndoială) nu poate trece niciodată peste asta. Omul lipsit de pluta înțelepciunii, ca urmare a
faptului că trebuie să suporte greutatea grea a greșelilor mari, se scufundă. Unul care este
cuprins de crocodilul dorinței, chiar dacă posedă cunoștințe, nu poate niciodată să facă din
cunoștință pluta sa. 2 Din aceste motive, omul înțelepciunii și inteligenței ar trebui să se
străduiască să plutească peste fluxul Timpului (fără să se scufunde în el). El, într-adevăr,
reușește să se mențină pe linia de plutire care devine familiarizat cu Brahma . Cel născut într-o
rasă nobilă, abținându-se de la cele trei îndatoriri de a preda, de a oficia sacrificiile altora și de a
accepta daruri și de a face numai celelalte trei acte, adică de a studia , a jertfi și a dărui, ar
trebui, din aceste motive, să se străduiască să plutească. peste pârâu. Un astfel de om îl va trece
cu siguranță ajutat de pluta înțelepciunii. Cel care este pur în purtare, care este înfrânat și
respectă jurămintele bune, al cărui suflet este sub control și care este posedat de înțelepciune,
câștigă cu siguranță succesul în aceasta și în cealaltă lume. Brahmana care conduce un mod de
viață domestic ar trebui să învingă mânia și invidia, să practice virtuțile deja numite și,
închinându-se zeităților în cele cinci sacrificii, să mănânce după ce a hrănit zeitățile, Pitris și
oaspeții. El ar trebui să se conformeze acelor îndatoriri care sunt respectate de către bine; ar
trebui să-și facă toate faptele ca o persoană cu suflet guvernat; și ar trebui, fără să rănească vreo
creatură, să-și atragă substanța adoptând o cale care nu este cenzurabilă. Unul care este bine
versat

p. 168

în adevărurile Vedelor și ale celorlalte ramuri ale cunoașterii, al căror comportament este ca cel
al unei persoane cu suflet bine guvernat, care este înzestrată cu o viziune clară, care respectă
1009
acele îndatoriri care sunt stabilite pentru ordinea sa, care nu , prin faptele sale, produce un
amestec de îndatoriri, care se îngrijește de împlinirile stabilite în scripturi, care este plin de
credință, care este înfrânat, care este posedat de înțelepciune, care este lipsit de invidie și
răutate, și care este bine convorbitor cu distincțiile dintre dreptate și inechitate, reușește să
treacă peste toate dificultățile sale. Acel Brahmana care este posedat de forță, care este mereu
atent, care este auto-stăpânit, care este familiarizat cu dreptatea, al cărui suflet este sub control
și care a depășit bucuria, mândria și mânia, nu trebuie să lânceze niciodată în durere. Acesta
este cursul de conduită care a fost rânduit din vechime pentru un Brahmana. El ar trebui să se
străduiască pentru dobândirea Cunoașterii și să facă toate actele scripturale. Trăind astfel, el
este sigur că va avea succes. Cel care nu are o vedere clară greșește chiar și atunci când dorește
să facă bine. O astfel de persoană, chiar și prin exercitarea judecății sale, face astfel de acte de
virtute ca parte a naturii inechității. Dorind să faci ceea ce este bine, cineva face ceea ce este
rău. În mod similar, dorind să facă ceea ce este rău, cineva face ceea ce este bine. O astfel de
persoană este un prost. Neștiind cele două tipuri de acte, cineva trebuie să sufere renașteri și
morți repetate.”

Note de subsol

166:1 Primul și al patrulea verset sunt tripleți în textele din Bengal.

166:2 Acestea sunt, desigur, acte religioase.

167:1 În textele din Bengal, versetul 12 constă din on, line. Acest lucru, cred, este corect.
Versetele 13, 14, 15 și 16 formează o singură propoziție. Versetul 12 este complet de la sine.
Udaka din kalodaka ar trebui luat ca însemnând un pârâu sau un râu, altfel ahoratrajalena ar fi
pleonastică. Din nou arthakamajalena , pentru a evita, redundanța, ar trebui luată ca implicând
izvoarele care alimentează apa. Vihinsa-taruvahina este „a avea bunăvoință pentru copacii care
plutesc pe apa ei”. E frumoasa ideea asta. Creaturi care sunt acasă departe, fluxul Timpului
poate prinde acești copaci ai bunăvoinței pentru a se salva. Traducătorul Burdwan înțelege
greșit vihinsa și face prostii din idee. În total, deși foarte ornamentate, metaforele sunt originale.
Desigur, ideea este eminamente orientală. Retoricii răsăritene îi place să întoarcă metafore și
comparații , care, în mâinile poeților estici, devin extrem de elastice.

167:2 KP Singha înțelege greșit acest verset. De asemenea, traducătorul Burdwan este inexact.

Următorul: Secțiunea CCXXXVIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXXXVI

„Vyasa a spus: „Dacă Emanciparea este de dorit, atunci cunoașterea ar trebui dobândită. Pentru
o persoană care este purtată acum în sus și acum în jos de-a lungul fluxului Timpului sau al
vieții, cunoașterea este pluta prin care poate ajunge la țărm. Acei înțelepți. care au ajuns la
anumite concluzii (cu privire la caracterul sufletului și ceea ce se numește viață) cu ajutorul
înțelepciunii, sunt capabili să-i ajute pe ignoranți să traverseze fluxul timpului sau al vieții cu
pluta cunoașterii. care sunt ignoranți, nu pot să se salveze nici pe ei înșiși, nici pe alții. Cel care
s-a eliberat de dorință și de toate celelalte greșeli și care s-a emancipat de toate atașamentele, ar
1010
trebui să respecte aceste două și zece cerințe ale yoga, și anume locul , acte, afecțiune, obiecte,
mijloace, distrugere, certitudine, ochi, hrană, suprimare, minte și sondaj. 1

p. 169

[paragraful continuă] Cel

care dorește să obțină Cunoaștere superioară, ar trebui, cu ajutorul
înțelegerii sale, să-și înfrâneze atât vorbirea, cât și mintea. Cel care dorește să aibă liniște, ar
trebui, cu ajutorul cunoștințelor sale, să-și înfrâneze sufletul. Fie că devine plin de compasiune
sau crud, fie că devine familiarizat cu toate Vedele, fie că nu cunoaște bogățiile, fie că devine
neprihănit și păzitor de sacrificii, fie că devine cel mai rău dintre păcătoși, fie că devine eminent
pentru pricepere și bogăție sau este cufundat în mizerie, acea persoană care își îndreaptă mintea
spre acestea (atribute despre care am vorbit), este sigur că va traversa oceanul vieții care este
atât de greu de traversat. Fără a vorbi despre rezultatele atingerii lui Brahma prin yoga, se poate
spune că cel care se pune doar să se intereseze după Suflet transcende necesitatea respectării
actelor stabilite în Vede. Caroseria cu jiva înăuntru este o mașină excelentă. Când sacrificiile și
riturile religioase sunt făcute upastha , rușine varutha , Upaya și Apaya kuvara , respirația
numită Apana aksha , respirația numită Prana yuga , cunoașterea și perioada alocată de
existență punctele sale pentru legarea călăriei, atenția este vandhura frumos , asumarea unui
comportament bun nemi- ul său , viziunea, atingerea, mirosul și auzul celor patru calare,
înțelepciunea nabhi -ul , toate scripturile pratoda , cunoașterea certă a declarațiilor scripturale
conducătorul ei, sufletul călărețul ei bine așezat, credință și înfrânare de sine înaintașii săi,
renunțarea la tovarășul său inseparabil care urmează în spate și aplecat să-i facă bine, puritatea
calea pe care merge, meditația (sau uniunea cu Brahma) scopul său, apoi mașina să ajungă la
Brahma și să strălucească acolo în strălucire. 1 Îți voi spune acum mijloacele rapide pe care ar
trebui să le adopte persoana care și-ar echipa mașina într-un asemenea mod pentru a trece prin
această sălbăticie a lumii pentru a atinge scopul.

p. 170

constituit de Brahma care este mai presus de decrepitudine și distrugere. A pune mintea asupra
unui singur lucru la un moment dat se numește Dharana . 1 Yoghinul respectând jurămintele și
constrângerile adecvate, practică toate cele șapte tipuri de Dharana . Există, din nou, tot atâtea
tipuri de Dharana care apar din acestea, asupra unor subiecte care sunt apropiate sau
îndepărtate. 2 Prin acestea, Yoginul dobândește treptat stăpânirea Pământului, Vântului,
Spațiului, Apei, Focului, Conștiinței și Înțelegerii. După aceasta el dobândește treptat stăpânire
asupra Nemanifestului. 3 Îți voi descrie acum concepțiile în ordinea lor care sunt realizate de
anumiți indivizi dintre cei care sunt angajați în yoga conform regulilor și ordonanțelor care au
fost stabilite. Îți voi spune și despre natura succesului care se atașează de yoga început (după
reguli) de cel care se uită în sine. 4 Yoginul, care își abandonează corpul grosolan, urmând
instrucțiunile preceptorului său, își vede sufletul afișând următoarele forme ca urmare a
subtilității sale. Pentru el, în prima etapă, welkinul pare să fie umplut cu o substanță subtilă
precum vaporii de ceață. 5 A sufletului care a fost eliberat de trup, chiar și așa devine forma.
Când această ceață dispare, o a doua formă (sau nouă) devine vizibilă. Căci, deci, Yoginul vede
în interiorul său, în firmamentul inimii sale, forma Apei. După dispariția apei, se afișează forma
Focului. Când aceasta dispare, forma care devine perceptibilă este aceea a Vântului la fel de
strălucitoare ca o armă bine temperată de lustruire înaltă. Treptat, forma afișată de Wind devine
ca cea a celui mai subțire gossamer. Apoi, după ce a dobândit alb și, de asemenea, subtilitatea
aerului, se spune că sufletul Brahmanului atinge albul și subtilitatea supremă a Eterului.
1011
Ascultă-mă când îți spun consecințele acestor diverse condiții atunci când apar. Acel Yoghin
care a reușit să obțină cucerirea elementului pământesc, ajunge printr-o asemenea domnie la
puterea Creației. Ca un al doilea Prajapati dotat cu o natură care este perfect imperturbabilă, el
poate din a lui

p. 171

corpul creează tot felul de creaturi. Doar cu degetul de la picior, sau cu mâna sau cu picioarele,
acea persoană poate face singură să tremure întregul Pământ care a atins domnia Vântului.
Chiar și acesta este atributul vântului așa cum este declarat în Sruti . Yoginul, care a atins
stăpânirea Spațiului, poate exista strălucitor în Spațiu ca urmare a faptului că a atins
uniformitatea cu acel element și poate, de asemenea, să dispară după bunul plac. Prin stăpânirea
apei, se poate (ca Agastya) să bea râuri, lacuri și oceane. Prin stăpânirea focului, Yoginul
devine atât de strălucitor încât forma lui nu poate fi privită. El devine vizibil doar atunci când
își stinge conștiința individualității, aceste cinci elemente intră sub influența lui. Când
Înțelegerea, care este sufletul celor cinci elemente și al conștiinței individualității, 1 este cucerit,
Yoghinul atinge Atotputernicia, iar Cunoașterea perfectă (sau percepția eliberată de îndoială și
incertitudine cu privire la toate lucrurile) vine la el. În consecință, Manifestul devine fuzionat în
Sufletul Nemanifest sau Suprem din care emană lumea și devine ceea ce se numește Manifest. 2
Ascultă-mă acum în detaliu în timp ce expun știința Nemanifestului. Dar mai întâi de toate,
ascultați-mă despre tot ce este Manifest, așa cum este expus în sistemul filozofiei Sankhya. Atât
în Yoga, cât și în Sankhya, sistemele, cinci și douăzeci de subiecte de cunoaștere au fost tratate
aproape în același mod. Ascultă-mă când le menționez principalele caracteristici. S-a spus că
este Manifest, care are aceste patru atribute, adică nașterea, creșterea, decăderea și moartea.
Ceea ce nu posedă aceste atribute se spune că este nemanifest. Două suflete sunt menționate în
Vede și științele care se bazează pe ele. Primul (care se numește Jivatman) este dotat cu cele
patru atribute deja menționate și are un dor pentru cele patru obiecte sau scopuri ( adică ,
religie, bogăție, plăcere și emancipare). Acest suflet se numește Manifest și se naște din
Nemanifest (Sufletul Suprem). Este atât inteligentă, cât și non- inteligentă. Ți-am spus astfel
despre Sattwa (materia inertă) și Kshetrajna (spiritul imaterial). Ambele tipuri de suflet, se
spune în Vede, se atașează de obiectele simțurilor.

Doctrina Sankhyas este că cineva ar trebui să se țină departe sau disociat de obiectele
simțurilor. Acel Yogin care este eliberat de atașament și mândrie, care transcende toate
perechile de contrarii, cum ar fi plăcerea și durerea, căldura și frigul etc., care nu cedează
niciodată mâniei sau urii, care nu spune niciodată un neadevăr, care, deși calomniat sau lovit,
încă mai arată prietenie față de calomniator sau lovitur, care nu se gândește niciodată să facă
rău altora, care îi înfrânează pe cei trei, adică vorbirea, faptele și mintea și care se comportă
uniform față de toate creaturile, reușește să se apropie de prezența lui. Brahman. Acea persoană
care nu nutrește nicio dorință pentru obiectele pământești, care nu este dispusă să ia ceea ce
vine, care este dependentă de obiectele pământești doar în măsura necesară pentru

p. 172

care susține viața, care este liber de cupiditate, care a alungat orice durere, care și-a reținut
simțurile, care trece prin toate actele necesare, care este indiferent de aspectul și ținuta
personală, ale cărui simțuri sunt toate adunate (pentru devotamentul față de obiectele adevărate
ale vieții), ale căror scopuri nu sunt niciodată lăsate, neîmplinite, 1 care se poartă cu egală
1012
prietenie față de toate făpturile, care privește un bulgăre de pământ și o bucată de aur cu un ochi
egal, care este deopotrivă dispus față de prieten și dușman, care are răbdare, care primește în
mod egal lauda și vina, 2 care este liber de dor cu privire la toate obiectele dorinței, care practică
Brahmacharya și care este ferm și statornic în toate jurămintele și respectările sale, care nu are
răutate sau invidie pentru nicio creatură din univers, este un Yogin care, potrivit Sistemul
Sankhya reușește să câștige Emanciparea. Ascultați acum modul și mijloacele prin care o
persoană poate câștiga Emanciparea prin Yoga (sau sistemul lui Patanjali). Acea persoană care
se mișcă și acționează după ce a depășit puterea pe care practica Yoga o aduce (în fazele
inițiale), reușește să câștige Emanciparea. 3 Astfel, ți-am vorbit despre acele subiecte ( adică
Emanciparea conform sistemului Sankhya și cea conform sistemului Yoga) care sunt diferite
dacă vorbitorul este dispus să le trateze ca atare (dar care, în realitate, sunt una și aceeași). 4
Astfel se pot transcende toate perechile de contrarii. Astfel, cineva poate ajunge la Brahma.” 5

Note de subsol

168:1 Locul ar trebui să fie un loc plan, nu impur (cum ar fi un crematoriu etc.), fără kankars ,
foc și nisip etc.; solitar și lipsit de zgomot și alte surse de perturbare. Actele includ abținerea de
la mâncare și sport și distracție, abținerea de la tot felul de muncă având de îndeplinit doar
obiecte lumești, abținerea și de la somn și vise. Afecțiune înseamnă că pentru discipolii buni
sau pentru progresul în yoga. Obiectele se referă la combustibilul sacru, la apă și la suprimarea
așteptării și anxietății etc. Mijloacele se referă la scaunul care trebuie folosit, modul de a sta și
atitudinea corpului. Distrugerea se referă la cucerirea dorinței și a atașamentelor, adică
renunțarea la toate lucrurile atractive. Certitudinea înseamnă p. 169 credința inalterabilă că ceea
ce se spune despre yoga în Vede și de către preceptori este adevărat. Nom. cânta. flexiunea
reprezintă pluralul instrumental. Ochii includ celelalte simțuri. Toate acestea ar trebui să fie
reținute. Mâncare înseamnă hrană pură. Suprimarea se referă la subjugarea înclinației noastre
naturale față de obiectele pământești. Mintea se referă aici la reglementarea voinței și inversul
acesteia, adică iresoluția . Sondajul înseamnă reflecție asupra nașterii, morții, decrepitudinea,
boală, tristețea, greșelile etc. În acordarea acestor semnificații, o urmez, desigur, pe Nilakantha.

169:1 În ciuda glosei lui Nilakantha care arată o mare ingeniozitate și care a fost aparent urmată
de amândoi, traducătorii vernaculari au înțeles greșit Porțiuni din aceste versete care schițează
cursul vieții pe care trebuie să-l urmeze cineva care dorește să ajungă la Emancipare sau
Brahma. Virtuți sau atribute particulare au fost reprezentate ca membre particulare ale mașinii.
Nu se pare că există (cu excepția uneia sau a două cazuri) vreo aptitudine deosebită în oricare
dintre acele virtuți sau atribute pentru a corespunde cu Unul în loc de cu un alt membru al
mașinii figurative. Upastha este acea parte a mașinii pe care stă șoferul. Varutha este gardul de
lemn în jurul unei mașini pentru a o proteja împotriva efectelor coliziunii. Rușinea este
sentimentul care ne retrage de la toate actele rele. Kuvara este stâlpul de care este atașat jugul.
Upaya și Apaya, care au fost numite kuvara , sunt „mijloace” și distrugere – explicate în
versetul de mai sus. Aksha este roata. Yuga este jugul. Vandhura este acea parte a yuga unde
este atașată de stâlp, adică mijlocul său, despre care apare ceva ca un buton proeminent. Nemi
este circumferința roții. Nabhi este porțiunea centrală a mașinii pe care este așezat călărețul sau
războinicul. Pratoda este moșul cu care îndeamnă șoferul, călărețele. Comentatorul explică că
jiva-yuktah înseamnă a avea o asemenea jiva care dorește să ajungă la Emancipare sau Moksha
1013
. Astfel de figuri elaborate sunt înțelepciunile preferate ale poeților orientali.

170:1 Adoptând distribuția kantiană a fenomenelor mentale, adică cele trei mari diviziuni ale
facultăților cognitive, Plăcerea și Durerea și Dorința și Voința, Sir William Hamilton o
subîmparte pe prima ( adică facultățile cognitive), în facultatea achizitivă, facultatea retentivă,
facultatea reproductivă, facultatea reprezentativă și rațiunea sau judecata prin care conceptele
sunt comparate împreună. Dharana corespunde exercițiului facultății reprezentative sau puterii
prin care mintea este ținută la sau menținută angajată asupra unei anumite imagini sau noțiuni.
Această facultate este antrenată în special de yoghini . Într-adevăr, oprirea inițială constă în
antrenamentul în măsura dorită.

170:2 Cele șapte tipuri de Dharana aparțin, respectiv, Pământului, Vântului, Spațiului, Apă,
Focului, Conștiinței și Înțelegerii.

170:3 Toate acestea au fost explicate mai jos.

170:4 Construcția ambelor linii este greu de înțeles. Ordinea în proză a versului este „ yogatah
yuktesu (madhye) yasya yatha , etc., vikrama (tatha vakshyami); atmani pasyatah (janasya)
yuktasya yogasya (yatha) siddhi (tatha vakshyami).' Yogatah înseamnă upayatah , adică
conform regulilor și ordonanțelor. Vikrama este folosit într-un sens aparte, anubhavakramah ,
adică ordinea concepțiilor sau concepțiilor în altă ordine. Atmani pasyatah înseamnă „al celui
care se uită în sine”, adică , care își retrage mintea din lumea exterioară și o întoarce se vede pe
sine. Fără ajutorul lui Nilakantha, astfel de versete ar fi complet de neînțeles.

170:5 Pasyatah înseamnă „din ceea ce vede”, adică din Atman sau Suflet.

171:1 Înțelegerea este numită sufletul celor cinci elemente și al conștiinței individualității,
deoarece aceste șase lucruri se sprijină pe ea sau îl au drept refugiu. Cititorul va înțelege cu
ușurință acest lucru din cele spuse în secțiunile anterioare.

171:2 Din Sufletul Nemanifest sau Suprem, lumea sau tot ceea ce este Manifest, izvorăște sau
emană. Yoginul, ca urmare a cunoștințelor sale superioare, înțelege că tot ceea ce este Manifest
nu este decât Sufletul Suprem Nemanifest.

172:1 Na kritina , ie , kriti eva . „Nirakriti” este indiferent de rochie și aspect. KP Singha
traduce greșit ambele cuvinte.

172:2 adică , care nu are nici prieten, nici dușman. Aceasta înseamnă că el privește toate
creaturile cu un ochi egal, nu arătând favoare deosebită nimănui și nu arătând nicio antipatie
față de niciuna. Răceala inimii nu este implicită, ci bunăvoință imparțială și egală pentru toți.
Luând lauda și învinovățirea în mod egal, adică , să nu ne bucurăm niciodată de laude și nici să
ne întristăm de vină.

172:3 Se spune că odată cu practica Yoga, în primele etape, anumite puteri extraordinare vin la
Yogin indiferent dacă le dorește sau nu. Într-o secțiune anterioară s-a spus că acel Yogin care se
lasă condus de aceste achiziții extraordinare, merge în iad, adică nu reușește să ajungă la
1014
Emancipare, lângă care raiul însuși cu statutul de Indra este doar iad. Prin urmare, cel care
transcende puterea pe care o aduce Yoga devine Emancipat.

172:4 Dhirah este explicat ca dhyanavan . Santi se referă la Emancipare, pentru că doar
Emanciparea poate oferi liniște sau odihnă finală. Comentatorul subliniază că în acest vers
vorbitorul arată o preferință hotărâtă pentru filozofia Sankhya.

172:5 Vide Gita , versetele 4 și 5, capitolul V.

Următorul: Secțiunea CCXXXVIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXXXVII

„Vyasa a spus: „Născut în sus și în jos în oceanul vieții, cel care este capabil de meditație
prinde pluta Cunoașterii și pentru a-și atinge Emanciparea aderă la Cunoașterea însăși (fără să-
și întindă brațele încoace și încoace pentru a prinde orice alt sprijin). 6 p. 173

„Suka a spus: „Ce este acea Cunoaștere? Este acea învățare prin care, atunci când eroarea este
risipită, adevărul devine descoperit? Sau este acel curs al îndatoririlor constând în acte care
trebuie făcute sau realizate, cu ajutorul cărora obiectul căutat poate fi înțeles sau atins? Sau este
acel curs de îndatoriri, numit abținere de la acte, prin care trebuie căutată o extindere a
Sufletului? Spune-mi ce este, pentru ca, prin ajutorul lui, cele două, și anume nașterea și
moartea, pot fi evitate. 1

„Vyasa a spus: „Acel nebun care, crezând că toate acestea există ca urmare a propriei sale
naturi, fără, de fapt, un refugiu sau un fundament existent, umple printr-o astfel de instrucție
aspirațiile discipolilor, spulberând prin ingeniozitatea sa dialectică motivele pe care acesta din
urmă le-ar putea îndemna. dimpotrivă, nu reușește să atingă niciun adevăr. 2 Ei, din nou, care
cred cu fermitate că toată Cauza se datorează naturii lucrurilor, nu reușesc să dobândească
niciun adevăr nici măcar ascultând de oameni (mai înțelepți) sau de Rishi ( care sunt capabili
să-i instruiască). 3 Acei oameni de puțină inteligență care se opresc (în speculațiile lor), după ce
au adoptat oricare dintre aceste doctrine, într-adevăr, acei oameni care consideră natura drept
cauză, nu reușesc niciodată să obțină vreun folos pentru ei înșiși. 4 Această credință în Natură
(ca cauză producătoare și susținătoare), care decurge dintr-o minte care acționează sub influența
erorii, duce la distrugerea persoanei care o prețuiește. Ascultați acum adevărul cu privire la
aceste două doctrine care susțin (1) că lucrurile există prin propria lor natură și (2) că ele decurg
(ca urmare a propriei lor naturi) din altele care sunt diferite de și care le preced. 5 Înțelepții se
ocupă de agricultură și de lucrare a solului și de dobândirea de recolte (prin aceste mijloace) și
de vehicule (pentru locomoție), de scaune, de covoare și de case. Ei se ocupă, de asemenea, de
amenajarea grădinilor de plăcere, de construcția de conace comode și de pregătirea

p. 174

medicamente, pentru boli de orice fel. Înțelepciunea (care constă în aplicarea mijloacelor) este
cea care duce la realizarea scopurilor. Înțelepciunea este cea care câștigă rezultate benefice.
1015
Înțelepciunea este cea care le permite regilor să exercite și să se bucure de suveranitate, deși
aceștia au atribute egale cu cele ale persoanelor asupra cărora le conduc. 1 Prin înțelepciune se
disting între ființe cele înalte și cele de jos. Prin înțelepciune sunt înțelese cele superioare și
inferioare dintre obiectele create. Înțelepciunea sau cunoașterea este cel mai înalt refugiu dintre
toate lucrurile. 2 Toate felurile diverse de lucruri create au patru feluri de naștere. Sunt vivipare,
ovipare, legume și cele născute din murdărie. Creaturile, din nou, care sunt mobile ar trebui să
fie cunoscute a fi superioare celor care sunt imobile. Este în concordanță cu rațiunea că energia
inteligentă, în măsura în care diferențiază (toată materia neinteligentă), ar trebui privită ca
superioară materiei (neinteligente). 3 Creaturi mobile, care sunt nenumărate și de două feluri,
adică cele care au multe picioare și cele care au două. Acestea din urmă sunt însă superioare
celor dintâi. Bipedii, din nou, sunt din două specii, și anume , cei care trăiesc pe uscat și cei
care sunt altfel. Dintre acestea, primele sunt superioare celor din urmă. Cei superiori mănâncă
diverse feluri de mâncare gătită. 4 Bipedii care se deplasează pe uscat sunt de două feluri și
anume , mijlocii sau intermediari și cei care sunt cei mai importanți. Dintre aceștia, cei mijlocii
sau intermediari sunt priviți ca fiind superiori (primilor) ca urmare a respectării îndatoririlor de
castă. 5 Se spune că cele medii sau intermediare sunt de două feluri, adică cele care sunt
familiarizate cu îndatoriri și cele care sunt altfel. Dintre aceștia, primii sunt superiori ca urmare
a discriminării lor în ceea ce privește ceea ce ar trebui făcut și ce nu trebuie făcut. Se spune că
cei familiarizați cu îndatoriri sunt de două feluri, adică acelea

p. 175

care sunt familiarizați cu Vedele și cele care sunt altfel. Dintre acestea primii sunt superiori,
pentru că se spune că Vedele locuiesc în ele. 1 Se spune că cei care sunt familiarizați cu Vedele
sunt de două feluri, și anume , cei care lectură despre Vede și cei care sunt altfel. Dintre aceștia,
cei dintâi, care sunt pe deplin familiarizați cu Vedele, cu îndatoririle și riturile stabilite în ele și
cu roadele acelor îndatoriri și rituri, sunt superiori ca urmare a publicării tuturor acestor
îndatoriri și rituri. Într-adevăr, toate Vedele cu îndatoririle stabilite în ele se spune că decurg din
ele. Preceptori ai Vedelor sunt de două feluri, adică cei care sunt familiarizați cu Sufletul și cei
care sunt altfel. Dintre aceștia, primii sunt superiori ca urmare a cunoștințelor lor despre ceea ce
se înțelege prin Naștere și Moarte. 2 În ceea ce privește îndatoririle, acestea sunt, din nou, de
două feluri ( adică , Pravritti și Nivritti). Cel care este familiarizat cu îndatoririle se spune că
este omniscient sau posedă cunoștințe universale. Un astfel de om este un Renunțător. Un astfel
de om este ferm în îndeplinirea scopurilor sale. Un astfel de om este sincer, pur (atât în exterior,
cât și în interior) și posedă putere. 3 Zeii îl cunosc drept un Brahmana care este devotat
cunoașterii lui Brahma (și nu cel care este familiarizat doar cu îndatoririle lui Pravritti). Un
astfel de om este versat și în Vede și devotat cu seriozitate studiului Sufletului. 4 Cei care au
cunoștințe adevărate își văd propriul Suflet ca existând atât în interior, cât și în exterior. Astfel
de oameni, copile, sunt cu adevărat regenerați și astfel de oameni sunt zei. 5 Pe acestea se
sprijină această lume a Ființelor, în ele locuiește întregul univers. Nu există nimic care să fie
egal cu măreția lor. Depășind nașterea și moartea și distincțiile și actele de orice fel, ei sunt
stăpânii celor patru feluri de creaturi și sunt egali ai Sine-născut însuși. 6

Note de subsol

1016
172:6 Brahmanam este arsha pentru Brahmam .

173:1 Urmăresc glosa lui Nilakantha în redarea cuvintelor Vidya , Pravritti și Nivritti , așa cum
sunt folosite în acest verset. Prin primul, crede comentatorul, se înțelege acel curs de instruire în
consecință a cărui eroare poate fi risipită și adevărul poate fi dobândit. Se oferă ilustrația
obișnuită a șnurului și a șarpelui. Primul poate confunda cu cel din urmă, dar când greșeala
încetează, urmează o reținere corectă. Pravritti a fost suficient indicat în textul în care au fost
încorporate cuvintele glosei. Prin Nivritti se înțelege doctrina Sunyavadins și Lokayatikas
(evident budiști) care caută anihilarea sau extincția ca singura Emancipare adevărată. Ambii
traducători vernaculari greșesc. Traducătorul Burdwan, ca de obicei, citând însăși cuvintele
glosei, le înțelege complet greșit.

173:2 Construcția primei linii este " yastu achetanah bhavam vina swabhavena (sarvam bhati
iti) pasyan , etc., etc., pushyate (sa na kinchana labhate).' Bhavan este explicat ca
„adhishthanasattam”. Comentatorul este de părere că vorbitorul se referă în acest verset la
Sunyavadins.

173:3 Textul din Bombay citește Putwatrinamishikamva .

173:4 Enam este singular. Comentatorul crede că ar trebui luată în mod distributiv. În versetul
3, s-a făcut referire la doctrina nihiliştilor (Sunyavadins). În versetul 4, cel al Lokayatikilor. În
ambele, se vorbește despre Natură ca fiind cauză, cu această diferență că primii consideră
universul ca fiind doar o impresie eronată a unei entități existente, în timp ce cei din urmă îl
consideră ca o entitate reală care curge din și care se manifestă sub propria sa natură. Ambele
doctrine, spune vorbitorul, sunt false.

173:5 Ambii traducători vernaculari sar peste cuvântul paribhava din al doilea rând al
versetului p. 174 6. Comentatorul explică corect că swabhava în 6 înseamnă swasyaiva bhavah
sattakaranam iti, ekah pakshah . Paribhava , explică el, este paritah swasya itaresham bhavah .
Primul se referă la nihilişti, al doilea la Lokayatikas sau la versetele 3, respectiv 4.

174:1 Toate aceste rezultate sunt obținute prin înțelepciune. Înțelepciunea este aplicarea
mijloacelor pentru realizarea scopurilor. Natura nu ridică niciodată palate sau produce vehicule
și diversele alte conforturi de care se bucură omul. Cel care s-ar baza pe Natură pentru acestea
nu le va obține niciodată, oricât de mult ar aștepta. Nevoia de efort, atât mental, cât și fizic, și
succesul care încununează acest efort oferă cel mai bun răspuns, crede vorbitorul, atât
nihilistilor, cât și Lokayatikilor. Cuvântul tulyalakshanah este omis de ambii traducători
bengalezi.

174:2 Prin para se înțelege Chit sau Suflet, prin avara , toate celelalte, adică non-ego sau
materie. Cuvintele Prajna , Jnana și Vidya sunt toate așa cum sunt folosite aici, echivalente. Al
doilea rând al acestui verset este redat greșit atât de traducătorii bengalezi, cât și de traducătorul
Burdwan, ca de obicei, neînțelegând cuvintele glosei pe care o citează.

174:3 Este dificil să redăm cuvântul cheshta așa cum este folosit aici. De obicei, implică efort
sau acțiune. Este clar, totuși, că aici înseamnă energie inteligentă, care implică atât efort sau
1017
acțiune mentală, cât și fizică, deoarece funcția sa este de a distinge sau de a diferenția.

174:4 Itaranii nu se referă la Pisachas așa cum este redat de KP Singha, ci la păsări care sunt
numite

Khechare sau locuitorii cerului sau ai aerului. Khechara poate include Pisachas, dar aceștia sunt
și Bhuchara sau locuitori ai suprafeței pământului.

174:5 Comentatorul explică că pentru a stabili cine sunt uttama sau cei mai importanți, cei de
mijloc, p. 175 sau intermediare se vorbește mai întâi despre distincțiile lor menționate în versetele
următoare. Bineînțeles, cei mai de sus sunt primii, iar cei intermediari nu pot fi niciodată
superiori lor. Cu toate acestea, cei intermediari sunt observatori ai îndatoririlor de castă; cei mai
dintâi nu sunt așa, ei au depășit astfel de distincții; prin urmare, în mod tentativ, opinia
ignorantă sau populară este luată mai întâi, în sensul că observatorii de castă sunt superiori
celor care nu respectă Jatidharma .

175:1 Acest lucru înseamnă probabil că, deoarece Vedele nu au fost reduse la scris, conținutul
lor se odihnea sau locuia în amintirile oamenilor versați în ele.

175:2 A înțelege ce este nașterea și ce este moartea și a evita nașterea (adăugați, deci, moartea),
sunt cele mai înalte roade ale cunoașterii Sufletului. Cei care nu au cunoștințe despre Suflet
trebuie să călătorească într-o rundă de renașteri repetate.

175:3 adică a puterii care vine din Yoga.

175:4 Cuvântul para (a cărui formă locativă este folosită aici) înseamnă întotdeauna ceea ce
este înalt sau cel mai important. Este folosit frecvent pentru a însemna fie Brahma , fie Sufletul
și, deoarece Sufletul este considerat a fi separat de Brahma , para are doar unul și același
înțeles. Traducătorul Burdwan îl consideră „Alte Scripturi decât Vedele”. KP Singha trece peste
el. Desigur, savda-Brahma reprezintă Vede.

175:5 A privi totul în univers ca pe al tău. Sufletul este cea mai înaltă aspirație a unei persoane
drepte. Yoga este cea care permite cuiva să atingă acest ideal cel mai înalt al existenței. Cel care
realizează acest lucru se spune că este un adevărat Brahmana, o persoană cu adevărat
regenerată, de fapt, un zeu pe Pământ. Adhiyajna și Adhidaivata sunt cuvinte care semnifică
Sufletul.

175:6 Care este diferența dintre anta și nidhan nu este evidentă. Comentatorul este p. 176 tăcut.
KP Singha traduce corect versetul. Traducătorul Burdwan face un nonsens total cu cuvintele
din a doua linie.

Urmează: Secțiunea CCXXXVIII

Cuprins Index Anterior Următorul

1018
p. 176

SECȚIUNEA CCXXXVIII

„Vyasa a spus: „Așadar, acestea sunt actele obligatorii ordonate pentru Brahmana. Cel care
posedă cunoștințe atinge întotdeauna succesul prin acte (prevăzute). Dacă nu apare nicio
îndoială în ceea ce privește actele, atunci faptele făcute vor conduce cu siguranță. la
succes.Îndoiala la care ne referim este aceasta: dacă actele sunt obligatorii sau dacă sunt
facultative. 1 În ceea ce privește aceasta (îndoială cu privire la adevăratul caracter al actelor,
trebuie spus că), dacă actele sunt ordonate pentru om pentru a induce cunoașterea (prin care
numai Brahma sau Emanciparea trebuie atinsă, chiar și atunci), ele ar trebui să fie considerate
obligatorii. (și nu opțional). Voi vorbi acum despre ele prin lumina concluziilor și experienței.
Ascultă la mine. 2 În ceea ce privește actele, unii bărbați spun că efortul este cauza lor. Alții
spun că Necesitatea este cauza lor. Alții, din nou, susțin că Natura este cauza. Unii spun că
actele sunt rezultatul atât al efortului, cât și al necesității. Unii susțin că actele decurg din Timp,
Efort și Natură. Unii spun că dintre cele trei ( adică , Efortul, Necesitatea și Natura), numai
unul (și nu celelalte două) este cauza. Unii sunt de părere că toate cele trei combinate sunt
cauza. 3 Unele persoane care sunt angajate în săvârșirea de acte spun, cu privire la toate
obiectele, că ele există, că nu există, că nu se poate spune că există, că nu se poate spune că nu
există, că nu este că nu se poate spune că există și, în sfârșit, că nu se poate spune că nu există.
(Așadar, acestea sunt opiniile diverse pe care le au bărbații). Ei, totuși, care sunt yoghini, văd că
Brahma este cauza universală. Bărbații din Treta, Dwapara și Kali Yuga sunt inspirați de
îndoieli. Totuși, bărbații din Krita Yuga sunt devotați penitențelor, posedă suflete liniștite și
respectă dreptatea. 4 În acea epocă, toți oamenii îi consideră pe bogați, samani și yajus ca fiind
identici, fără a ține seama de diversitatea lor aparentă. Analizând dorința și aversiunea, ei se
închină numai

p. 177

penitenţă. 1 Devotat practicării penitențelor, statornic în ele și rigid în respectarea lor, se obține
rodirea tuturor dorințelor numai prin penitențe. Prin penitență se ajunge la ceea ce creează
universul prin devenire. Prin penitență devine acela, în consecință, devine stăpânul puternic al
tuturor lucrurilor. 2 Că Brahma a fost expus în declarațiile Vedelor. Cu toate acestea, Brahma
este de neconceput chiar și pentru cei care sunt familiarizați cu aceste declarații. Încă o dată
Brahma a fost declarat în Vedanta. Brahma, cu toate acestea, nu poate fi privit prin intermediul
actelor. 3 Jertfa rânduită pentru brahmani constă în japa (meditație și recitare), iar pentru
Kshatriyas constă în sacrificarea animalelor (curate) pentru satisfacerea zeităților; că pentru
Vaisyas constă în producția de culturi și, păstrarea animalelor domestice; şi că pentru Sudras în
slujba servilă a celor: alte trei ordine. Respectând îndatoririle stabilite pentru el și studiind
Vedele și alte scripturi , cineva devine un Dwija (regenerat). Indiferent dacă cineva face orice
alt act sau nu, devine un Brahmana devenind prietenul tuturor creaturilor. 4 La începutul Tretei,
Vedele și sacrificiile și diviziunile de castă și mai multe moduri de viață existau în totalitatea
lor. În consecință, totuși, scăderea duratei vieții în Dwapara, acestea sunt depășite de declin. În
epoca Dwapara, ca și în Kali, Vedele sunt depășite de nedumerire. Spre sfârșitul lui Kali din
nou, este îndoielnic dacă vor deveni vreodată vizibile ochiului. 5 În acea epocă, îndatoririle
ordinului respectiv dispar, iar oamenii sunt chinuiți de nelegiuire. Atributele suculente ale
vacilor, ale pământului, ale apei și ale ierburilor (medicinale și comestibile) dispar. 6 Prin
nelegiuirea (universală) Vedele dispar și odată cu ele toate îndatoririle care le sunt inculcate
1019
p. 178

precum și îndatoririle în ceea ce privește cele patru moduri de viață. Cei care rămân observători
la îndatoririle propriei lor ordine devin afectați, iar toate obiectele mobile și imobile suferă o
schimbare în rău. 1 Așa cum ploile cerului fac să crească toate produsele pământului, în același
mod Vedele, în fiecare epocă, fac să crească toate anga. 2 Fără îndoială, Timpul îmbracă forme
diverse. Nu are nici început, nici sfârșit. Timpul este cel care produce toate creaturile și din nou
le devorează. Ți-am vorbit deja despre asta. Timpul este originea tuturor creaturilor; Timpul
este cel care îi face să crească; Timpul este cel care este distrugătorul lor; și în cele din urmă
este timpul să fie conducătorul lor. Supuse unor perechi de opuși (cum ar fi căldura și frigul,
plăcerea și durerea etc.), creaturile de o varietate infinită se odihnesc pe Timp, conform propriei
lor naturi (fără a fi altfel decât felul în care au fost rânduite de Brahma supremă).' 3

Note de subsol

176:1 Dacă karma este swabhava sau jñanam înseamnă (așa cum explică comentatorul) dacă
este obligatorie sau opțională. Jnanam , desigur, înseamnă aici jnana-janakam , adică
conducând la cunoaștere. Cunoașterea este esențială pentru succes sau emancipare. Dacă actele
devin necesare pentru a conduce la cunoaștere, atunci poate apărea îndoiala că ele încetează să
mai fie obligatorii, deoarece cunoașterea poate fi presupusă a fi atinsă altfel decât prin acte. KP
Singha traduce corect acest verset, traducătorul Burdwan incorect și, ca de obicei, înțelege
greșit glosa complet.

176:2 Primul vers al acestui verset este extrem de concis. Construcția, așa cum a explicat
comentatorul, este Tatra (samsaye) purusham prati Jnanam (jnanajanakam) chet (karma) syat ,
(tarhi) sa (eva) Vedavidhih . Nu poți să nu-l admiri pe Nilakantha pentru răbdarea și
ingeniozitatea lui.

176:3 Daiva este explicată de comentator ca Grahah sau Kalah . Cred că este folosit pentru a
semnifica un fel de forță oarbă a cărei origine este de negăsit. Prin urmare, o fac nevoie. Vritti
din versetul 5 este evident Efort, pentru că cuvântul implică curs, conduită, Avivekam este
samuchchayam sau o combinație a tuturor celor trei.

176:4 Inspirat de îndoială,' cu referire la declarațiile sruților . „Deținut de p. 177 suflete liniştite,'
adică nepătrunse de îndoieli de nici un fel.

177:1 În Treta și în celelalte Yuga sunt văzuți oameni care mărturisesc atașament sau
devotament doar față de una dintre Vede și nu față de ceilalți, fie că este vorba de bogați,
samani sau yajus. Vorbitorul, nemulțumit de acest lucru, se referă la epoca Krita ca fiind una în
care o astfel de diferență de credință nu era observabilă. Bărbații acelei epoci considerau toate
Vedele în mod egal și, de fapt, chiar identice.

177:2 Jiva sau Chit devine puternic și reușește să creeze universul prin penitență. Prin penitență
se ajunge la Brahma și, prin urmare, la putere universală. Acest lucru a fost explicat suficient în
secțiunile anterioare.
1020
177:3 Acesta este unul dintre cele mai importante versete din această secțiune, deoarece, așa
cum explică comentatorul, acesta oferă răspunsul la întrebarea propusă în secțiunea anterioară,
și anume , „ce este acea cunoaștere?”. În Vede s-a vorbit atât despre acte, cât și despre
cunoaștere. În provincia actelor, Brahma a fost reprezentat ca Indra și ceilalți zei. Prin urmare,
Brahma , așa cum se spune acolo, este „ gahana ”, sau ascunsă (sau de neconceput de) chiar și
celor care sunt familiarizați cu acea provincie sau sferă a Vedelor. În Vedanta, din nou, s-a
vorbit despre cunoașterea sau Vidya ca mijlocul prin care se ajunge la Brahma . Prin urmare,
cunoașterea sau Vidya , care este subiectul întrebării, nu este ceea ce este implicat de Pravritti
dharma sau de Nivritti așa cum este folosit în secțiunea anterioară.

177:4 Al doilea rând al acestui verset corespunde cu al doilea rând al versetului 87 din capitolul
II din Manusmriti .

177:5 Sunt văzuți și nu văzuți este o expresie idiomatică pentru „a deveni invizibil”.

177:6 adică , vacile nu dau lapte copios și dulce; solul încetează să fie fertil; apa încetează p. 178
a fi dulce; iar ierburile medicinale și comestibile își pierd virtuțile de vindecare, precum și
aroma.

178:1 Comentatorul crede că Swadharmasthah este legat de asramah în primul rând. Prefer
construcția mai evidentă.

178:2 Varshati înseamnă pushnati . Angani înseamnă respectările necesare pentru practicarea
Yoga, precum și tot felul de rituri și jurăminte. Vedele le fac să crească și ele, la rândul lor, îi
ajută pe toți studenții Vedelor să-și atingă scopurile.

178:3 Prabhavah este uttpattih sau originea; sthanam este poshanam . Ambii traducători
vernaculari sar peste ultimul cuvânt, crezând că prabhavasthanam este un singur cuvânt.
Comentatorul le observă ca fiind separate. La începutul celui de-al doilea rând, yatra este
înțeles, Swabhavena , este explicat de comentator ca Brahmabhavena, natu vikritena rupena .
Cred că explicația este corectă și am adoptat-o în consecință în text.

Următorul: Secțiunea CCXXXIXCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXXXIX

„Bhishma a spus: „Asfel, adresat (de către tatăl său), Suka, aplaudând foarte mult aceste
instrucțiuni ale marelui Rishi , și-a propus să pună următoarea întrebare referitoare la importul
taxelor care duc la Emancipare”.

„Suka a spus: „Prin ce mijloace reușește cineva deținător de înțelepciune, familiarizat cu

Vedele, păzitor de sacrificii, înzestrat cu înțelepciune și eliberat de răutate, să ajungă la Brahma
care este incapabil de a fi prins nici prin dovezi directe, nici prin inferență ? și insensibil de a fi
indicat de Vede? Întrebat de mine, spune-mi prin ce mijloace trebuie prins Brahma ? Este prin
pocăință, prin Brahmacharya, prin renunțare la tot, prin inteligență, cu ajutorul filozofiei
Sankhya sau prin Yoga? Prin ce mijloace poate fi atins oamenii ce fel de unicitate de scop, în
1021
ceea ce privește ambele, și anume , mintea și simțurile? Trebuie să-mi expui toate acestea." 4

p. 179

„Vyasa a spus: „Nici un om nu ajunge vreodată la succes prin alte mijloace decât dobândirea de
cunoștințe, practicarea penitențelor, subjugarea simțurilor și renunțarea la tot. 1 Marile entități
(cinci la număr) reprezintă prima creație (sau inițială) a Născutului de Sine. Ele au fost plasate
în mare parte în creaturi întruchipate incluse în lumea vieții. 2 Corpurile tuturor creaturilor
întrupate sunt derivate din pământ. Umorile sunt din apă. Se spune că ochii lor provin din
lumină. Prana, Apana (și celelalte trei respirații vitale) au vântul ca refugiu. Și, în sfârșit, toate
deschiderile neocupate din interiorul lor (cum ar fi nările, cavitățile urechii etc.) sunt ale
Spațiului. În picioare (ale ființelor vii) se află Vishnu. În brațele lor este Indra. În stomac este
Agni dornic să mănânce. În urechi sunt punctele orizontului (sau busola) reprezentând simțul
auzului. În limbă este vorbire care este Saraswati. 3 Urechile, pielea, ochii, limba și nasul care
formează al cincilea, se spune că sunt simțul cunoașterii. Acestea există în scopul reținerii
obiectelor lor respective. Sunetul, atingerea, forma, gustul și mirosul formând al cincilea, sunt
obiectele celor (cinci) simțuri. Acestea ar trebui să fie întotdeauna considerate separate de (sau
independente de) simțuri. Asemenea conducatorului care își așează cărările bine rupte de-a
lungul cărărilor care îi place, mintea stabilește simțurile (de-a lungul direcțiilor care îi place).
Mintea, la rândul ei, este folosită de cunoștințele care stau în inimă. 4 Mintea este stăpânul
tuturor acestor simțuri în ceea ce privește folosirea lor în funcțiile lor și ghidarea sau reținerea
lor. În mod similar, cunoașterea este stăpânul minții (în angajarea, ghidarea sau restrângerea ei).
5 Simțurile, obiectele simțurilor, atributele acelor obiecte reprezentate de cuvântul natură,
cunoaștere, minte, respirații vitale și Jiva locuiesc în corpurile tuturor creaturilor întruchipate. 6
Corpul în care locuiește cunoașterea nu are existență reală. Prin urmare, trupul nu este refugiul
cunoașterii. Natura primordială (Prakriti) având cele trei atribute (Bine și Pasiune și Întuneric)
este refugiul cunoașterii care există doar sub forma unui sunet. De asemenea, Sufletul nu este
refugiul cunoașterii. Dorința este cea care creează

cunoştinţe. Dorința, însă, nu le creează niciodată pe cele trei

p. 180

atribute. 1 Omul înțelepciunii, capabil să-și supună simțurile, îl vede pe al șaptesprezecelea,

adică Sufletul, înconjurat de șase și zece atribute, în propria cunoaștere, cu ajutorul minții.
Sufletul nu poate fi privit cu ajutorul ochiului sau cu ajutorul tuturor simțurilor. Transcendend
totul, Sufletul devine vizibil doar prin lumina lămpii minții. Deposedat de proprietățile
sunetului, atingerii și formei, fără gust și miros, indestructibil și fără corp (fie grosier sau subtil)
și fără simțuri, este totuși văzut în interiorul corpului. Nemanifestată și supremă, ea locuiește în
toate trupurile muritorilor. Urmând îndrumarea preceptorului și a Vedelor, cel care o privește de
acum încolo devine sinele lui Brahma. Cei care sunt posedați de înțelepciune privesc cu un ochi
egal la un Brahmana posedat de cunoștințe și discipoli, o vacă, un elefant, un câine și un
Chandala. 2 Transcendend toate lucrurile, Sufletul locuiește în toate creaturile mobile și
imobile. Într-adevăr, toate lucrurile sunt pătrunse de el. 3 Când o creatură vie își vede propriul
Suflet în toate lucrurile și toate lucrurile în propriul său Suflet, se spune că el ajunge la Brahma.
Ocupă atât de mult din Sufletul Suprem cât este proporțional cu ceea ce este ocupat în propriul
suflet de sunetul vedic. 4 Cel care poate întotdeauna să realizeze identitatea tuturor lucrurilor cu
1022
propriul sine ajunge cu siguranță la nemurire. Însăși zeii sunt uluiți de urmele acelui om fără
urme care se constituie în sufletul tuturor creaturilor, care este angajat în binele tuturor ființelor
și care își dorește

p. 181

pentru a ajunge la ( Brahma care este) refugiul final (al tuturor lucrurilor). 1 Într-adevăr, calea
pe care o urmăresc oamenii de știință este la fel de vizibilă ca cea a păsărilor pe cer sau a
peștilor în apă. Timpul cu propria sa putere, gătește toate entitățile în sine. Nimeni, însă, nu știe
Acela în care Timpul, la rândul său, este el însuși gătit. 2 Ceea (despre care vorbesc) nu se
întâmplă deasupra, nici la mijloc sau dedesubt, nici transversal sau în orice altă direcție. Adică
la o entitate tangibilă; nu se găsește în niciun loc. 3 Toate aceste lumi sunt în interiorul Acelui.
Nu există nimic în aceste lumi care să existe din asta. Chiar dacă se merge neîncetat cu
celeritatea unui ax împins din coarda arcului, chiar dacă se continuă cu viteza minții în sine, tot
nu s-ar ajunge la capătul a ceea ce este cauza tuturor acestor lucruri. 4 Este atât de groaznic încât
nu este nimic mai grosolan. Mâinile și picioarele lui se întind peste tot. Ochii, capul și fața lui
sunt peste tot. Urechile lui sunt peste tot în univers. El există copleșind toate lucrurile. Acesta
este mai mic decât cel mai mic, acesta este inima tuturor entităților. Există, fără îndoială, care
este încă imperceptibil. Indestructibil și distructibil, acestea sunt formele duale de existență ale
Sufletului (Suprem). În toate entitățile mobile și imobile, existența pe care o arată este
distructabilă; în timp ce existența pe care o arată în Chaitanya este cerească, nemuritoare și
indestructibilă. Deși stăpânul unei ființe existente atât mobile, cât și imobile, deși inactiv și
lipsit de atribute, intră, totuși, în binecunoscutul conac cu nouă uși și devine angajat în acțiune.
5 Oamenii de înțelepciune care sunt capabili să privească celălalt țărm spun că Nenăscut (sau
Sufletul Suprem) devine investit cu atributul acțiunii ca urmare a mișcării, plăcerii și durerii,
varietatea formelor și a celor nouă posesiuni binecunoscute. 6 Acel Suflet indestructibil despre
care se spune că este învestit cu atributul acțiunii nu este nimic altceva decât acel Suflet
indestructibil despre care se spune că este inactiv. O persoană de cunoaștere, prin atingerea
acelei esențe indestructibile, renunță

pentru bine, atât pentru viață, cât și pentru naștere.” 7

p. 182

Note de subsol

178:4 Yatha în primul rând de vers înseamnă, după cum explică comentatorul, yatprakarakam .

179:1 Comentatorul subliniază că prin aceste patru cuvinte sunt indicate cele patru moduri de
viață.

179:2 Comentatorul explică că aceasta înseamnă că printre creaturile întrupate, cei care sunt
ignoranți iau acele entități mari care sunt într-adevăr non-ego, fie pentru ego, fie pentru
Posesiunile sale.

1023
179:3 Comentatorul explică că obiectul acestui verset este de a arăta că viziunea Yoga despre
Sufletul fiind doar cel care se bucură, dar nu și actorul, nu este corectă. Pe de altă parte,
viziunea Sankhya conform căreia Sufletul nu este nici persoana care se bucură, nici actor, este
adevărată. Zeitățile, rămânând în mai multe sensuri, acționează și se bucură. Prin ignoranță,
Sufletul își atribuie plăcerile și acțiunile lor.

179:4 Redau Bhutatma prin cunoaștere, urmând comentatorul care folosește cuvintele
buddhyupadhirjivah pentru a o explica.

179:5 Niyama și Visarga sunt explicați de comentator drept „distrugere” și „creație”. Prefer să
le iau ca însemnând „îndrumare sau reținere” și „angajare”. Practic, explicațiile sunt identice.

179:6 Ce se înțelege prin obiectele simțurilor care locuiesc în corpurile ființelor vii p. 180 este că
(după cum explică comentatorul) conceptele lor există în „cavitatea inimii” (probabil, mintea),
astfel încât atunci când este necesar sau solicitat, ele apar (înaintea ochiului minții). Swabhava
este explicată ca „atribute” precum căldura și frigul etc.

180:1 Acesta este un vers foarte dificil. L-am redat, urmând luciul lui Nilakantha. În versuri,
vorbitorul stabilește ce entități locuiesc în corp. În rest, el expune natura Sattwa pe care
comentatorul o consideră a însemna buddhi sau cunoaștere. El începe cu afirmația că Sattwasya
asrayah nasti . Aceasta nu înseamnă că cunoașterea nu are refugiu, pentru că ar fi absurd, dar
înseamnă că asraya cunoașterii , adică aceea în care sălășluiește cunoașterea, adică trupul, nu
există, adevărata doctrină fiind că corpul nu are existență reală, ci că există ca imaginea lui în
vis. Corpul fiind inexistent, care este atunci adevăratul refugiu al cunoașterii? Vorbitorul îi
răspunde spunând Gunah , sugerând că Prakriti primordială caracterizată prin cele trei atribute
este acel adevărat refugiu. Apoi se spune că Chetana (prin care aici este implicat Sufletul) nu
este refugiul cunoașterii pentru că Sufletul este disociat de orice și incapabil de transformare de
orice fel. Întrebarea este atunci mentală: nu ar putea Gunas-urile să fie calitățile cunoașterii (în
loc să fie, așa cum am spus mai sus, refugiul ei)? Pentru a înlătura această îndoială, se afirmă că
Sattwa este produsul Tejas (Dorința). Guna nu este produsul lui Tejas. Prin urmare, Gunas, care
au o origine diferită, nu pot fi proprietățile lui Sattwa . Guna există independent de Dorință.
Astfel, cunoașterea, care are Dorința pentru cauza sa originară, se sprijină pe Guna sau le are
drept refugiu. Prin urmare, în acest verset este expusă natura corpului, cunoașterea și Gunas-ul.
Construcția gramaticală a primului rând este extrem de concisă.

180:2 Astfel de oameni îl privesc pe Brahma în toate lucrurile. Abhijanah este explicat de
comentator ca sishyakuladih . Acesta pare să fie adevăratul sens al cuvântului aici.

180:3 Redând acest cuvânt tatam (unde apare în Gita ), s-a demonstrat că a-l lua ca echivalent
cu „împrăștiere” este incorect. În astfel de conexiuni, este evident că înseamnă „penetrat!

180:4 Dacă am înțeles bine glosa, asta înseamnă prima linie din 21. Vedatma este explicată ca
sunet vedic, adică instrucțiunile inculcate în Vede. Cuvântul atma p. 181 din a doua clauză
înseamnă pur și simplu sine sau o persoană sau individ. Sensul atunci este acesta. Vedele învață
că totul este sufletul cuiva. Măsura în care cineva reușește să realizeze acest lucru este măsura
atingerii cuiva a lui Brahma . Dacă cineva o poate realiza pe deplin, se ajunge la Brahma pe
deplin. Dacă parțial, atingerea lui Brahma este, de asemenea, parțială.
1024
181:1 Urma unei astfel de persoane, se spune, este la fel de invizibilă ca cerul. Comentatorul
explică că înșiși zeii devin stupefiați în ceea ce privește obiectul pe care un astfel de om îl
caută, obiectul, desigur, fiind Brahma .

181:2 Acela, desigur, în care Timpul este gătit, este Brahma .

181:3 Prin aceasta, vorbitorul spune că Brahma nu se găsește într-un loc anume, oricât de sfânt
este.

181:4 Pentru că Brahma este infinit.

181:5 „ Niyatah ” este explicat de comentator ca achanchalah , iar vasi ca fără vina upadhi . „
Hansati , adică gachechati ite ” , de aici gatimati .

181:6 Sentimentul este că Sufletul care locuiește în corp este identic cu Sufletul Suprem și doar
oamenii înțelepți îl știu.

181:7 Construcția este Hansoktanchayat aksharam tat (eva) kutastham aksharam , ceea ce
înseamnă că nu există nicio diferență între Jivatman și Paramatman. Ambele sunt identice.

Următorul: Secțiunea CCXLCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXL

„Vyasa a spus: „O fiule excelent, întrebat de tine, ți-am spus cu adevărat care ar trebui să fie
răspunsul la întrebarea ta, conform doctrinei cunoașterii, așa cum este expusă în sistemul
Sankhya. Ascultă-mă acum când îți expun toate acestea. ar trebui făcută (pentru același scop)
conform doctrinei Yoga. Unirea Intelectului și Minții, și a tuturor Simțurilor și a Sufletului
atotpătrunzător se spune că este Cunoașterea de cel mai înalt fel. Acea Cunoaștere ar trebui
dobândită ( prin ajutorul preceptorului) de către unul care are o dispoziție liniștită, care și-a
stăpânit simțurile, care este capabil (prin meditație) să-și îndrepte privirea spre Suflet, care își
face plăcere în (o astfel de) meditație, care este dotat cu inteligență. Ar trebui să caute să
dobândească această Cunoaștere abandonând acele cinci impedimente ale Yoga care sunt
cunoscute de înțelepți, și anume , dorința, mânia, cupiditatea, frica și somnul. Mânia este
cucerită de liniștea dispoziției. cucerit prin renunțarea la toate scopurile, reflectând cu ajutorul
înțelegerii asupra unor subiecte demne de reflecție, 1 învățat cu răbdare reușește să abandoneze
somnul. Prin rezistență constantă, cineva ar trebui să-și înfrâneze organele generației și
stomacul (de la îngăduința nedemnă sau păcătoasă). Ar trebui să-și protejeze mâinile și
picioarele prin (folosind) ochii. Ar trebui să-și protejeze ochii și urechile cu ajutorul minții,
mintea și vorbirea prin actele sale. Ar trebui să eviți frica prin atenție și mândria așteptând pe
cei înțelepți. Subminând amânarea, ar trebui, prin aceste mijloace, să supunem aceste
impedimente ale Yoga. Ar trebui să-și plătească adorațiile focului și brahmanilor și ar trebui să-
și plece capul în fața zeităților. Ar trebui să se evite tot felul de discursuri nefavorabile și
discursurile care sunt pline de răutate și cuvintele care sunt dureroase pentru alte minți. Brahma
este sămânța strălucitoare (a tuturor). Este, din nou, esența acelei sămânțe de unde provin toate
1025
acestea. 2 Brahma a devenit ochiul, sub forma acestui univers mobil și imobil, al tuturor
entităților care au luat naștere. 3 Meditația, studiul, darul, adevărul, modestia, simplitatea,
iertarea, puritatea trupului, puritatea comportamentului, subjugarea simțurilor, acestea sporesc
energia cuiva, care (când este sporită) distruge păcatele. Comportându-ne în mod egal față de
toate creaturile și trăind mulțumiți de ceea ce se dobândește cu ușurință și fără efort, se ajunge
la fructificarea tuturor obiectelor și reușește să obțină cunoaștere. Curățit de toate păcatele,
înveșmântat cu energie, abstemi în dietă, cu simțurile sub control deplin, ar trebui, după ce și-a
supus atât dorința, cât și mânia, să caute să ajungă la Brahma, 4 ferm .

p. 183

unind simțurile și mintea (după ce le-a îndepărtat de toate obiectele exterioare) cu privirea
ațintită spre interior, ar trebui, în orele liniştite ale serii sau în cele dinainte de zori, să-și pună
mintea asupra cunoașterii. Dacă chiar și unul dintre cele cinci simțuri ale unei ființe umane este
ținut neîngrădit, toată înțelepciunea lui poate fi văzută scăpând prin el ca apa printr-o gaură
neoprită din fundul unei pungi de piele. Mintea, în primul rând, ar trebui căutată să fie înfrânată
de Yogin după felul unui pescar care caută de la început să-l facă neputincios pe acel dintre
pești de care există cel mai mare pericol pentru mrejele sale. După ce a supus mai întâi mintea,
Yoginul ar trebui să procedeze apoi să-și supună urechile, apoi ochii , apoi limba și apoi nasul.
După ce le-a reținut, ar trebui să le fixeze în minte. Apoi, retrăgând mintea din toate scopurile,
ar trebui să o fixeze pe cunoaștere. Într-adevăr, după ce a reținut cele cinci simțuri, Yati ar
trebui să le fixeze pe minte. Când mintea pentru a șasea lor devine concentrată în cunoaștere, și
astfel concentrată rămân stabile și netulburate, atunci Brahma devine perceptibilă ca un foc fără
fum de flăcări aprinse sau Soarele strălucitoare. Într-adevăr, atunci cineva vede în sufletul său
ca un foc fulger în cer. Totul apare apoi în el și apare în orice ca urmare a infinitității sale. Acei
Brahmana cu suflet înalt care sunt stăpâniți de înțelepciune, care sunt înzestrați cu forță, care
sunt posedați de înaltă cunoaștere și care sunt angajați în binele tuturor creaturilor, reușesc să-l
privească. Angajat în respectarea jurămintelor austere, Yoghinul care se poartă astfel timp de
șase luni, așezat singur într-un loc izolat, reușește să ajungă la egalitate cu Indestructibilul. 1
Anihilarea, extinderea, puterea de a prezenta aspecte variate la aceeași persoană sau corp,
mirosuri și sunete cerești și vederi, senzațiile cele mai plăcute ale gustului și atingerii, senzații
plăcute de răcoare și căldură, egalitate cu vântul, capacitatea de înțelegere (prin lumina
interioară) semnificația scripturilor și a oricărei lucrări de geniu, tovărășie a domnișoarelor
cerești, - dobândind toate acestea de către Yoga, Yoghinul ar trebui să le ignore și să le îmbine
pe toate în cunoaștere. 2 Limitarea vorbirii și a simțurilor ar trebui să practici Yoga în orele de
după amurg, în orele dinaintea zorilor și în zorii zilei, așezat pe un vârf de munte, sau la poalele
unui copac frumos, sau cu un copac în fața lui. 3 Reținând toate simțurile din inimă, ar trebui, cu

p. 184

facultăți concentrate, gândește-te la Etern și Indestructibil ca un om al lumii care se gândește la

bogăție și la alte bunuri valoroase. Niciodată, în timp ce practici Yoga, nu ar trebui să-ți retragi
mintea din ea. Ar trebui să se apuce cu devotament de acele mijloace prin care se poate reuși să
înfrâneze mintea care este foarte agitată. Nu ar trebui să-și permită niciodată să se îndepărteze
de ea. Cu simțurile și mintea retrase de la orice altceva, Yoghinul (pentru practică) ar trebui să
se apuce de peșteri goale de munți, de temple consacrate zeităților și de case sau apartamente
goale, pentru a locui acolo. Unul nu ar trebui să se asocieze cu altul în vorbire, act sau gândire.
Neținând seama de toate lucrurile și mâncând foarte abstemios, yoghinul ar trebui să privească
cu un ochi egal asupra obiectelor dobândite sau pierdute. Ar trebui să se comporte în același
1026
mod față de cel care îl laudă și față de cel care îl reproșează. El nu ar trebui să caute binele sau
răul unuia sau altuia. El nu trebuie să se bucure de o achiziție sau să sufere anxietate atunci
când se confruntă cu eșec sau pierdere. De comportament uniform față de toate ființele, el ar
trebui să imite vântul. 1 Pentru cineva a cărui minte este astfel întoarsă spre sine, care duce o
viață de puritate și care aruncă un ochi egal asupra tuturor lucrurilor - într-adevăr, unuia care
este mereu angajat în Yoga astfel chiar și șase luni - Brahma ca reprezentat de sunet apare
foarte viu. 2 Privind pe toți oamenii afectați de anxietate (din cauza câștigării bogăției și
confortului), yoghinul ar trebui să privească cu un ochi egal un bulgăre de pământ, o bucată de
piatră și o bucată de aur. Într-adevăr, el ar trebui să se retragă de pe această cale (de a câștiga
bogăție), prețuind o aversiune față de ea și să nu se lase niciodată să fie uluit. Chiar dacă o
persoană se întâmplă să aparțină ordinului inferior, chiar dacă una se întâmplă să fie o femeie,
ambele, urmând calea indicată mai sus, vor ajunge cu siguranță la cel mai înalt nivel. 3 Cel care
și-a supus mintea vede în propriul sine, cu ajutorul propriei sale cunoștințe, Brahma necreată,
antică, nedeteriorată și veșnică, care, adică, nu poate fi atins decât prin simțuri fixe , - Ceea ce
este mai subtil decât cel mai subtil și mai grosolan decât cel mai grosolan și care este Sinele
Emancipării. 4

„Bhishma a continuat: „Determinând din gura preceptorilor și reflectând ei înșiși cu mintea

asupra acestor cuvinte ale marelui și

p. 185

Rishi cu suflet înalt, vorbit atât de corect, persoanele posedate de înțelepciune ajung la acea
egalitate (despre care spun scripturile) cu Brahman însuși, până, într-adevăr, când vine
dizolvarea universală care înghite toate ființele existente.” 1

Note de subsol

182 :1 Sattwena este explicată ca „prin inteligență sau cunoaștere”.

182 :2 Construcția, așa cum a explicat comentatorul, este Brahma tejomayam sukram; yasya
sukrasya sarvam idam tasyapi Brahma rasah . Ultimul cuvânt înseamnă sarah .

182 :3 Ambii traducători vernaculari au sărit peste acest rând. Sensul este următorul: Brahma
și-a deschis ochii pentru a deveni mulți, așa cum declară sruții , și apoi a devenit mulți. Acesta,
după cum explică comentatorul, Ikshana-kartritvena sarvatmakatwam gatam , sau printr-o
privire Brahma a devenit Sufletul tuturor lucrurilor mobile și imobile.

182:4 Comentatorul explică că Brahmanah padam înseamnă prakritim . El crede, prin urmare,
p. 183 că ultima clauză din a doua linie înseamnă „ar trebui să încerce să supună prakriti , care
este layasthanam -ul mahattattwa ”. Prefer sensul evident al cuvintelor.

183:1 Parimitam Kalam este explicat de comentator ca fiind echivalent cu șase luni, după cum
declară sruti .

1027
183:2 Aceste două versete prezintă idealul Yoga. Prin practica Yoga, toate acestea pot fi
dobândite sau atinse. Dar atunci se spune că yoghinul care se lasă condus de acele bunuri de
valoare va cădea în iad, pentru că desfătarea de acest fel nu este altceva decât un iad în
comparație cu obiectul înalt pentru care ar trebui să se străduiască yoghinii. Pramoha, Brahma
și Avarta sunt termeni tehnici. Egalitatea cu vântul înseamnă viteza de mișcare, puterea de a
dispărea după bunul plac și capacitatea de a se deplasa prin cer.

183:3 Un chaitya este un copac sacru sau mare care stă ferm pe rădăcini și în jurul căruia se
înalță o platformă de pământ. Vrikshagra înseamnă „în fața unui copac”, implicând probabil
„sub umbra ramurilor sale răspândite”.

184:1 Comentatorul explică că ar trebui să imite vântul devenind asangah, adică neatașat de
toate lucrurile. Aniketah înseamnă fără casă sau locuință fixă.

184:2 Este greu de înțeles ce se înțelege prin Savda-Brahmativartate . Îl urmăresc pe

comentator. „Brahma, așa cum este reprezentat de sunet, este, desigur, Pranavah sau Om ,
monosilabul mistic care reprezintă trinitatea”. KP Singha, luând Savda-Brahma drept acuzativ,
consideră că implică: „un astfel de om transcende toate riturile vedice”. Acesta este tocmai
sensul pe care i l-a atasat comentatorul unde apare in versetul 7 din sectiunea 236 ante .

184:3 Ordinul inferior la care se face referire aici este, desigur, Ordinul Sudra. Comentatorul
subliniază că, în timp ce numai cele trei ordine superioare considerate a fi eligibile pentru
studiul lui Sankhya și pentru inculcarea unor astfel de sruti ca Tattwamasi (Că ești), aici Vyasa
stabilește că, în ceea ce privește calea Yoga, toți sunt eligibili pentru se apucă de ea.

184:4 „Simțuri fixe” , adică atunci când simțurile sunt fixate pe minte și mintea pe înțelegere.
Ajaram este imuabil sau neschimbător, sau acela în care nu există nicio schimbare în rău (sau în
bine). Prin subtilitate este indicată incapacitatea de a fi reținut, iar prin mahattaram se înțelege
infinitul.

185:1 Anudrisya este explicată ca Guruvachanamanu . Acesta pare să fie adevăratul sens, altfel
avekshya ar fi pleonastic, abhutagatim este bhutasamplavaparyantam , adică până la
distrugerea tuturor ființelor. Imam este sastraprasiddham .

Următorul: Secțiunea CCXLITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXLI

„Suka a spus: „Declarațiile Vedelor sunt duble. Odată au dat jos comanda „Fă toate acțiunile”.
Ei indică, de asemenea, (reversul, spunând): „Renunțați la acte”. Întreb: „Unde merg oamenii
cu ajutorul Cunoașterii și unde cu ajutorul actelor?” 2 Doresc să aud asta. Spune-mi asta. Într-
adevăr, aceste declarații despre cunoștințe și acte sunt diferite și chiar contradictorii."

„Bhishma a continuat: „Așa adresat, fiul lui Parasara i-a spus aceste cuvinte fiului său: „Îți voi
1028
expune cele două căi, și anume , cea distructivă și cea indestructibilă, în funcție de fapte și
cunoștințe. Ascultă cu atenție concentrată, O, copile, mie, când îți spun locul în care se ajunge
de unul cu ajutorul cunoașterii și acel celălalt loc în care se ajunge cu ajutorul actelor. Diferența
dintre aceste două locuri este la fel de mare ca cerul nelimitat. Întrebarea pe care mi-ai pus-o
mi-a provocat atâta durere pe care o dă un discurs ateu unui om de credință. Acestea sunt cele
două căi pe care sunt stabilite Vedele: îndatoririle (actele) indicate de Pravritti și cele bazate pe
Nivritti care au fost tratate atât de excelent. 3 Prin fapte, o făptură vie este distrusă. Prin
cunoaștere, el devine însă emancipat. Din acest motiv, yoghinii care privesc cealaltă parte a
oceanului vieții nu se apucă niciodată de fapte. Prin acte cineva este forțat să renaște, după
moarte, cu un corp compus din cele șase și zece ingrediente. Prin cunoaștere, totuși, cineva
devine transformat în ceea ce este Etern, Nemanifestat și Imuabil. O clasă de persoane care sunt
totuși de puțină inteligență, aplaudă actele. În consecință, ei trebuie să-și asume trupuri (unul
după altul) neîncetat. Acei bărbați ale căror percepții sunt ascuțite în ceea ce privește
îndatoririle și care au atins acea înaltă înțelegere (care duce la cunoaștere), nu aplaudă niciodată
acțiunile, chiar dacă persoanele care depind pentru apă potabilă de alimentarea cu pâraiele nu
aplaudă niciodată fântânile și rezervoarele. Fructul pe care îl obținem din acte constă în plăcere
și durere, în existență și inexistență. Prin cunoaștere, se ajunge la asta

p. 186

unde nu există prilej de mâhnire; unde cineva devine eliberat atât de naștere, cât și de moarte;
unde cineva nu este supus decrepitudinii; unde se transcende starea de existenţă conştientă. 1
unde este Brahma care este Suprem, Nemanifestat, imuabil, veșnic existent, imperceptibil, mai
presus de atingerea durerii, nemuritor și distrugere transcendentă; unde toți devin eliberați de
influența tuturor perechilor de contrarii (cum ar fi plăcerea și durerea etc.), precum și de dorință
sau scop. 2 Ajunși în acel stadiu, ei aruncă ochi egali asupra tuturor, devin prieteni universali și
devotați binelui tuturor creaturilor. Există o prăpastie largă, fiule, între cel devotat cunoașterii și
unul devotat faptelor. Să știți că omul de cunoaștere, fără a suferi distrugere, rămâne existent
pentru totdeauna ca luna în ultima zi a celor două săptămâni întunecate existente într-o formă
subtilă (dar nedistrusă). Marele Rishi (Yajnavalkya în Vrihadaranayaka) a spus asta mai
elaborat. În ceea ce privește omul devotat actelor, natura sa poate fi dedusă din privirea lunii
nou-născute care apare ca un fir îndoit în firmament. 3 Știi,

O, fiule, că persoana faptelor renaște cu un corp cu unsprezece entități, pentru ingredientele

sale, care sunt rezultatul modificării, și cu o formă subtilă care reprezintă în total șase și zece. 4
Zeitatea care se refugiază în acea formă (materială), ca o picătură de apă pe o frunză de lotus, ar
trebui cunoscută ca Kshetrajna (Suflet), care este Etern și care reușește prin Yoga să transcende
atât mintea, cât și cunoașterea. 5 Tamas, Rajas și Sattwa sunt atributele cunoașterii. Cunoașterea
este atributul sufletului individual care locuiește în corp. Sufletul individual, la rândul său,
provine din Sufletul Suprem. 6 Corpul cu suflet se spune că este atributul jiva . Jiva este cea
care acționează și face ca toate corpurile să trăiască. Cel care a creat cele șapte lumi este spus
de cei care sunt familiarizați cu ceea ce este Kshetra (și ceea ce este Kshetrajna) că este
deasupra jiva .

Note de subsol
1029
185:2 Vedele proclamă eficacitatea atât a actelor, cât și a cunoașterii. Actele nu sunt stabilite
pentru cei care au cunoștințe.

185:3 Subhashita este explicată de comentator ca ayam tuparamo dharmayatyogena

atmadarsanam .

186:1 Na vartate nu înseamnă anihilat, ci, după cum explică comentatorul, aham asmi iti na
jana atmanam .

186:2 Manasena karmana este explicată de comentator ca sankalpena .

186:3 Sensul este acesta: omul actelor este ca luna nou-născută, adică supus creșterii și
decăderii.

186:4 Acest lucru a fost explicat într-o secțiune anterioară.

186:5 Sufletul locuiește în corp fără a participa la niciuna dintre atributele corpului. Prin
urmare, este asemănată cu o picătură de apă pe o frunză de lotus, care, deși pe frunză, nu este
încă atașată de ea, într-atât încât se poate desprinde fără să se înmoaie sau să ude deloc vreo
parte a frunzei. Yogajitatmakam este yogena jito niruddha atma chittam yena tam , după cum a
explicat comentatorul.

186:6 Literal, „ Tamas și Rajas și Sattwa au atributul Jiva pentru esența lor”. Atributul
particular al Jiva la care se face referire aici este Jnanamaya kosha . Jiva , din nou, este tot p. 187
accident al Sufletului. Sufletul vine de la Sufletul Suprem. Astfel, lanțul existenței este urmărit
până la Sufletul Suprem. În versetul 20 din nou se spune că trupul, care în sine este neînsuflețit,
atunci când există împreună cu Sufletul, este un accident al Jiva ca neinvestit cu atribute.

Următorul: Secțiunea CCXLIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXLII

„Suka a spus: „Am înțeles acum că există două feluri de creație, și anume .

p. 187

una care începe cu Kshara (care este universală) și care provine din Sufletul (universal).
Celălalt, alcătuit din simțuri cu obiectele lor, este trasabil la puterea cunoașterii. Acesta din
urmă îl transcende pe celălalt și este considerat a fi cel mai important. 1 Doresc, totuși, să aud
încă o dată despre acel curs al dreptății care se desfășoară în această lume, reglementat de
virtutea Timpului și conform căruia toți oamenii buni își încadrează conduita. 2 În Vede există
ambele tipuri de declarații, și anume , a face acte și a evita actele. Cum să reușesc să constat
dacă este potrivit cu asta sau cutare? Trebuie să expui acest lucru clar. 3 După ce am obținut,
prin instrucțiunile tale, o cunoaștere temeinică a comportamentului ființelor umane, după ce m-
am purificat doar prin practicarea dreptății și după ce mi-am curățit înțelegerea, după ce îmi voi
1030
lepăda trupul, voi privi Sufletul indestructibil. ' 4

„Vyasa a spus: „Cursul de conduită care a fost stabilit pentru prima dată de Brahma însuși a fost
respectat în mod corespunzător de către persoanele înțelepte și evlavioase din vechime, adică
marii Rishi din vremurile străvechi. Marii Rishi cuceresc toate lumile prin practica
Brahmacharya. Căutând toate lucrurile care sunt bune pentru el însuși fixând mintea pe
cunoaștere, 5 practicând austerități severe prin locuința în pădure și subzistența din fructe și
rădăcini, călcând pe locuri sacre, prin practicarea bunăvoinței universale și mergând în rundele
sale de mendicitate la momentul potrivit la colibele izolaților din pădure, când aceștia devin
fără fum și sunetul tijei de decorticare este redus, o persoană reușește să ajungă la Brahma . 6
Abținându-te de la lingușire și de la aplecarea capului în fața altora și evitând și binele și răul,
trăiește singur în pădure, p. 188

potoli foamea prin orice mijloc care vine apropo.'

„Suka a spus: „Declarațiile Vedelor (la care s-a referit deja în ceea ce privește actele) sunt, în
opinia vulgarului, contradictorii. Fie că acest lucru este autorizat, fie că este așa, atunci când
există acest conflict, cum se pot spune ele. a fi scriptural? 1 Doresc să aud asta: cum pot fi
considerați amândoi ca fiind autoritari? Cum, într-adevăr, se poate obține Emanciparea fără
încălcarea ordonanței despre caracterul obligatoriu al actelor?'

continuat : „Așa adresat, fiul lui Gandhavati, adică Rishi , aplaudând aceste cuvinte ale fiului
său posedat de o energie incomensurabilă, i-a răspuns, spunând următoarele”.

„Vyasa a spus: „Unul care este un Brahmacharin, unul care duce o viață domestică, unul care
este un reclus din pădure și unul care duce o viață de mendicitate (religioasă), toate ajung la
același nivel superior respectând în mod corespunzător îndatoririle lui. sau, dacă una și aceeași
persoană, eliberată de dorință și aversiune, practică (unul după altul) toate aceste patru moduri
de viață conform rânduielilor care au fost date, el este cu siguranță potrivit (de asemenea
comportamentul) să-l înțeleagă pe Brahma. Cele patru moduri de viață constituie o scară sau o
treaptă. Acel zbor este atașat lui Brahma . Urcând pe acea Dreaptă - reușește să ajungă în
regiunea lui Brahma. Pentru a patra parte a vieții sale, Brahmacharin, familiarizat cu distincțiile
datoriei și eliberat de răutate, ar trebui să locuiască cu preceptorul său sau cu fiul preceptorului
său. În timp ce locuiește în casa preceptorului, el ar trebui să se culce după ce preceptorul a
plecat la a lui și să se ridice de acolo înainte de preceptor se ridică din a lui. 2 Toate acele fapte
care ar trebui să fie făcute de discipol, precum și cele care ar trebui să fie făcute de un slujitor
modest, trebuie să fie îndeplinite de el. Terminând acestea, el ar trebui să ia cu umilință poziția
de lângă preceptor. priceput în orice fel de muncă, el ar trebui să se comporte ca un servitor
modest, făcând toate faptele pentru preceptorul său. După ce a îndeplinit toate actele (fără a lăsa
nicio porțiune nefăcută), el ar trebui să studieze, stând la picioarele preceptorului său, cu dorința
nerăbdătoare de a învăța. Ar trebui să se comporte întotdeauna cu simplitate, să evite răul,
vorbirea și să ia lecții numai atunci când preceptorul îl invită pentru asta. 3 Deveniți curat la trup
și la minte și dobândind istețime și alte virtuți, el

p. 189

1031
ar trebui să vorbească din când în când ceea ce este agreabil. Subminându-și simțurile, ar trebui
să se uite la preceptor fără ochi de curiozitate dornică. 1 Nu trebuie să mănânce niciodată înainte
ca învățătorul său să fi mâncat; să nu bei niciodată înainte ca preceptorul său să fi băut; nu vă
așezați niciodată înainte ca preceptorul să se așeze; și să nu te culci niciodată înainte ca
preceptorul său să se culce. Ar trebui să atingă ușor picioarele preceptorului său cu palmele
întoarse în sus, piciorul drept cu dreapta și stânga cu stânga. Salutându-l cu reverență pe
preceptor, el ar trebui să-i spună: „O, ilustrule, învață-mă. Voi împlini aceasta (lucrare), o,
ilustrule! Aceasta (altă lucrare) am realizat-o deja. O, regenerate, sunt gata să realizez orice
altceva ar putea fi încântat să poruncească reverendul tău sine. După ce a spus toate acestea și s-
a oferit lui însuși în mod corespunzător (astfel), el ar trebui să îndeplinească orice fapte ale
preceptorului său așteaptă împlinirea și, după ce le-a terminat, să-l informeze pe preceptor încă
o dată despre finalizarea lor. Orice miros sau gust de la care Brahmacharin se poate abține în
timp ce duce de fapt o viață de Brahmacharya poate fi folosit de el după întoarcerea sa din
locuința preceptorului. Acest lucru este în concordanță cu ordonanța. Indiferent de observațiile
care au fost elaborate pentru Brahmaharins (în scripturi) ar trebui să fie practicate în mod
regulat de el. Ar trebui, din nou, să fie mereu lângă preceptor (pregătit pentru apel). După ce a
contribuit la mulțumirea preceptorului său în acest fel, în cele mai bune puteri, discipolul ar
trebui, din acel mod de viață, să treacă în ceilalți (unul după altul) și să practice îndatoririle
fiecăruia. După ce a trecut (astfel) o a patra parte a vieții sale în studiul Vedelor și respectarea
jurămintelor și a posturilor și după ce a dat preceptorului taxa (finală), ucenicul ar trebui,
conform rânduinței, să-și ia concediu și să se întoarcă. acasă (pentru intrarea într-o viață de
domesticitate). 2 Apoi, luând soți, obținându-i în modurile indicate în rânduieli și după ce a
înființat cu grijă focul casnic, ar trebui, ținând tot timpul jurămintelor și posturilor, să devină
gospodar și să treacă a doua perioadă a vieții. "

Note de subsol

187:1 Îl urmăresc în mod substanțial pe Nilakantha în interpretarea sa a acestui verset. Două

tipuri de creații sunt denumite aici cele despre care Vyasa a vorbit în secțiunile anterioare.
Prima este Ksharat prabhriti yah sargah , adică acea creație care constă din cele douăzeci și
patru de entități care încep cu Kshara sau Prakriti . Cealaltă creație, constând din simțuri cu
obiectele lor, reprezintă buddhaiswarya sau puterea lui buddhi , acestea fiind toate
buddhikalpitah . Această a doua creație este, de asemenea, atisargah care înseamnă, conform
comentatorului, utkrishtah și care este, de asemenea, pradhanah sau în primul rând, motivul
fiind bandhakatwam sau puterea ei de a lega toți indivizii. Consider că atisargah înseamnă
„creație derivată”, al doilea tip de creație fiind derivat din sau bazat pe celălalt, sau (așa cum am
spus-o în text) transcende sau se suprapune pe celălalt.

187:2 Este explicat în secțiunile anterioare modul în care cursul neprihănirii este reglementat de
caracterul specificului Yuga care se instalează.

187:3 Vyasa a explicat deja caracterul celor două declarații aparent ostile. Sensul întrebării lui
Suka, prin urmare, este că, dacă două declarații sunt doar aparent ostile, - dacă, așa cum se
explică în Gita , ele sunt identice, - cum poate fi stabilită în mod clar acea identitate? Adevărul
este că Suka își dorește tatălui său să explice subiectul mai clar.

187:4 Cursul comportamentului ființelor umane, adică diferențele dintre bine și rău.
1032
Vimuktatma este considerat de comentator ca să implice tyaktadehah . A doua linie poate
însemna și „după ce lepăd (prin Yoga ) conștiința corpului, îmi voi privi propriul suflet”.

187:5 Nu-l urmăresc pe comentator în interpretarea lui a acestei linii.

187:6 „Când colibele devin fără fum”, adică când se termină gătitul și mâncarea deținuților.
„Când sunetul tijei de decorticare este tăcut”, adică când pistilul pentru curățare p. 189 orezul nu
mai funcționează și, în consecință, atunci când deținuții nu vor putea să dea mult mendicantului.

188:1 Există un conflict aparent între cele două declarații. Dacă ambele sunt autoritare, nu pot fi
considerate declarații scripturale ca urmare a conflictului lor.. dacă una este așa și cealaltă nu,
caracterul scriptural al celui din urmă cel puțin se pierde. Scripturile nu pot decât să fie sigure și
lipsite de greșeală. Atunci (întrebarea continuă) cum trebuie păstrat caracterul scriptural al
ambelor?

188:2 Traducătorul Burdwan face o gafă ridicolă în redarea lui Jaghanyasayi , ceea ce el
consideră că înseamnă „dormit pe un pat nenorocit”. Jaghanya implică, aici ca și în altă parte, o
succesiune în timp.

188:3 Ambii traducători vernaculari au înțeles greșit ultima parte a celei de-a doua rânduri. Nu
înseamnă că discipolul ar trebui să se apropie de preceptor atunci când este chemat, implicând
că ar trebui să fie

prompt să răspundă la chemare, dar să nu-și deranjeze Preceptorul strigând pentru lecții sau
instrucțiuni. Ar trebui să meargă la preceptor pentru a lua lecții numai atunci când preceptorul îl
cheamă pentru asta.

189:1 Adică, ar trebui să arunce priviri supuse sau umile în loc să privească cu îndrăzneală sau
nepoliticos.

189:2 Învățarea nu a fost niciodată vândută în această țară în vremurile străvechi. Taxa finală
nu este o restituire pentru serviciile preceptorului, ci un semn de recunoștință din partea
elevului. Valoarea sa depindea de capacitatea discipolului, deși există povești în scripturi despre
ucenici care se întristau din cauza persistenței lor în a insista asupra acceptării acestei taxe.
Vizionați povestea Galavei în Udyoga Parva.

Următorul: Secțiunea CCXLIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXLIII

„Vyasa a spus: „Observator al jurămintelor meritorie, gospodarul, pentru a doua perioadă a

vieții, ar trebui să locuiască în casa sa, luând soții conform modalităților indicate în ordonanță și
după ce a pus foc (al său). În ceea ce privește mod casnic de viață, cei învățați au stabilit patru
feluri de conduită, primul constă în păstrarea unui depozit suficient de cereale.
1033
p. 190

să dureze trei ani. A doua constă în păstrarea unui magazin care să reziste timp de un an. A treia
constă în asigurarea zilei fără să ne gândim la ziua de mâine. A patra constă în strângerea
cerealelor după maniera porumbelului. 1 Dintre aceștia, fiecare care urmează este superior în
privința meritului celui care îl precede, conform celor stabilite în scripturi. 2 Un gospodar care
observă primul fel de conduită poate practica toate cele șase îndatoriri binecunoscute ( adică ,
sacrificiu pe cont propriu, sacrificiu pentru cel al altora, predare, învățare, a face daruri și
acceptarea darurilor). Cel care observă cel de-al doilea fel de conduită ar trebui să practice doar
trei dintre aceste îndatoriri ( adică , învățarea, dăruirea și primirea). Cel care observă cel de-al
treilea fel de conduită ar trebui să practice doar două din îndatoririle domestice ( și anume ,
învățarea și dăruirea). Gospodarul care practică al patrulea fel de domesticitate ar trebui să
respecte o singură datorie ( adică să învețe scripturile). Îndatoririle gospodarului sunt toate
considerate a fi extrem de meritorie. Gospodarul nu trebuie să gătească niciodată hrană numai
pentru uz propriu; nici animalele de sacrificare (pentru hrană) nu trebuie să fie decât în
sacrificii. 3 Dacă este un animal pe care gospodarul dorește să-l omoare (pentru hrană), sau dacă
este un copac pe care dorește să-l taie (pentru combustibil), el ar trebui să acționeze fie conform
ritualului stabilit în Yajus pentru asta. multe se datorează atât existențelor însuflețite, cât și
neînsuflețite. Gospodarul nu trebuie să doarmă niciodată ziua, sau în prima parte a nopții sau în
ultima parte a acesteia. El nu ar trebui să mănânce niciodată de două ori între dimineața și seara
și nu ar trebui să-și cheme soția la culcare decât în sezonul ei. În casa lui, niciun Brahmana nu
ar trebui să fie lăsat să rămână nehrănit sau neînchinat. El ar trebui să se închine întotdeauna
oaspeților care sunt prezentatori de jertfe, care sunt curățați de tradiția vedica și respectarea
jurămintelor excelente, cei înalți și cunoscători ai scripturilor, așa cum sunt observatorii
îndatoririlor propriei lor ordine, așa cum sunt ei înșiși . - reținut, atent la toate actele religioase
și devotat penitențelor. Scripturile ordonă ca ceea ce este oferit zeităților și pitrișilor în jertfe și
rituri religioase este destinat slujirii oaspeților ca aceștia. În acest mod de viață, scripturile
ordonă ca o parte din hrana (care este gătită) să fie dată fiecărei creaturi (indiferent de nașterea
sau caracterul ei), adică uneia, care de dragul spectacolului își păstrează unghiile și barba, celui
care din mândrie afișează ceea ce sunt propriile sale practici (religioase), celui care și-a
abandonat în mod nepotrivit focul sacru și chiar celui care și-a rănit preceptorul. Cel care
conduce un mod de viață domestic ar trebui să dea (hrană) brahmaharinilor și sannyasinilor.
Gospodarul ar trebui să devină în fiecare zi un consumator de vighasa și ar trebui

p. 191

in fiecare zi mananca amrita . Amestecate cu unt limpezit, resturile hranei care se ofera in
sacrificii constituie amrita . Se spune că acel gospodar care mănâncă după ce a hrănit (toate
rudele și) servitorii mănâncă vighasa . Hrana care rămâne după ce slujitorii au fost hrăniți se
numește vighasa , iar cea care rămâne după prezentarea ofrandelor de jertfă se numește amrita .
Cel care duce un mod de viață domestic ar trebui să se mulțumească cu propria lui soție
căsătorită. Ar trebui să fie auto-reținut. Ar trebui să evite răutatea și să-și supună simțurile. Nu
trebuie să se certe niciodată cu Ritwik , Purohita și preceptorul său, cu unchiul matern, cu
oaspeții și persoanele aflate în întreținere, cu bătrânii și tinerii în vârstă, cu cei bolnavi de boli,
cu cei care practică ca medici, cu rudele, rudele. , și prieteni, cu părinții săi, cu femeile care
aparțin propriei sale familii paterne, cu fratele și fiul și soția, cu fiica și cu servitorii săi. Evitând
disputele cu acestea, gospodarul devine curățat de toate păcatele. Cucerind astfel de dispute, el
reușește să cucerească toate regiunile fericirii (în lumea de apoi). Nu există nicio îndoială în
1034
asta. 1 Preceptorul (dacă este respectat în mod corespunzător) este capabil să conducă unul către
regiunile lui Brahman. Tatăl (dacă este venerat) poate duce în regiunile Prajapati. Oaspetele
este suficient de puternic pentru a duce în regiunea Indra. Ritwik are putere în ceea ce privește
regiunile zeităților. Rudele de sex feminin din linia paternă au domnie în ceea ce privește
regiunile Apsaras și rude (prin sânge), în ceea ce privește regiunea Viswedevas. Rudele prin
căsătorie și rudele colaterale au putere în ceea ce privește mai multe sferturi ale orizontului (
adică nordul etc.), iar mama și unchiul matern au putere asupra pământului. Cei bătrâni, tineri,
cei necăjiți, cei risipiți au putere asupra cerului. 2 Fratele mai mare este asemănător cu tatăl
însuși (cu toți frații săi mai mici). Soția și fiul sunt propriul trup. Servitorii de servici sunt
propria umbră. Fiica este un obiect de mare afecțiune. Din acest motiv, un stăpân de casă
înzestrat cu învățătură, păzitor la îndatoriri și stăpân de răbdare, ar trebui să suporte, fără
căldură sau neliniște inimii, orice fel de supărare și chiar cenzură din partea ultimelor rude.
Nicio gospodărie neprihănită nu ar trebui să facă vreun act, îndemnat de considerente de
bogăție. Există trei modalități de îndatorire în ceea ce privește o viață de domesticitate. Dintre
acestea, ceea ce urmează (în ordinea enumerarii) este mai merituos decât cel precedent. 3 De
asemenea, în ceea ce privește cele patru moduri (principale) de viață, se aplică aceeași regulă a
meritului, și anume , cea care vine după este superioară celei care o precede.
În consecință, domesticitatea este superioară Brahmacharya, viața în pădure este superioară
domesticității, iar o viață de mendicitate sau renunțare completă este superioară vieții de
pădure.

p. 192

[paragraful continuă] O
persoană care dorește prosperitate ar trebui să îndeplinească toate acele
îndatoriri și rituri care au fost rânduite în scripturi cu privire la acele moduri. Acest regat crește
în prosperitate acolo unde trăiesc aceste persoane extrem de merituoase, adică cei care duc o
viață domestică conform metodei Kumbhadhanya, cei care o conduc după metoda Unchha și
cei care o conduc după metoda Kapoti. 1 Acel om care duce cu bucurie o viață domestică în
respectarea acelor îndatoriri, reușește să sfințească zece generații de strămoși mai sus și zece
generații de urmași dedesubt. Un gospodar, respectând în mod corespunzător îndatoririle
domestice, obține un scop care dă o fericire egală cu ceea ce se întâmplă în regiunile atinse de
marii regi și împărați. Chiar și acesta este sfârșitul care a fost rânduit pentru cei care și-au supus
simțurile. Pentru toți gospodarii cu suflet înalt, raiul a fost rânduit. Că raiul este echipat cu
mașini încântătoare pentru fiecare (deplasându-se după voia călărețului). Chiar și acesta este
raiul încântător indicat în Vede. Pentru toți gospodarii de suflete înfrânate, regiunile cerului
constituie răsplata înaltă. Brahmanul auto-născut a ordonat ca modul domestic de viață să fie
cauza productivă a raiului. Și din moment ce a fost rânduit astfel, o persoană, ajungând treptat
la al doilea mod de viață, obține fericire și respect în ceruri. După aceasta urmează acel mod de
viață înalt și superior, numit al treilea, pentru cei care doresc să-și arunce trupurile. Superioară
celei a gospodarilor, adică viața recluzilor din pădure, -- a celor, adică a celor care își irosesc
trupurile (prin diferite feluri de austerități) în schelete acoperite cu piei uscate. Ascultă cum îți
vorbesc despre asta.”

Note de subsol

1035
190:1 Al patrulea fel de conduită, numit kapoti, se mai numește și unchha. Constă în strângerea
semințelor de cereale care au căzut din spice și care au fost abandonate de secerători.

190:2 Astfel, al doilea este mai merituos decât primul, al treilea decât al doilea și al patrulea
decât al treilea. Al patrulea sau ultimul, prin urmare, este primul ca punct de merit.

190:3 Se spune că gospodarul care gătește trebuie să dea o parte din mâncarea gătită unui
Brahmacharin sau Yati sau oricăruia care vine ca oaspete. Dacă nu o face, ci mănâncă tot ceea
ce a fost gătit, el este considerat că mănâncă ceea ce aparține unui Brahmana. Acesta, desigur,
este un păcat mare.

191:1 Comentatorul presupune că aceste rude și rude sunt numiți din cauza probabilității mari
de apariție a unor dispute cu ei din cauza cotelor de moștenire.

191:2 Sensul este acesta: aceste diverse persoane, dacă sunt respectate în mod corespunzător de
către gospodar, sunt capabile să-l trimită pe acesta din urmă în locurile indicate sau să-l facă
confortabil în acele locuri.

191:3 Vedeți versetele 2 și 3 din această secțiune. Dintre cele patru feluri de mâncare, primul
sau Kusaladhanya , este omis aici. Ceilalți trei, desigur, sunt Kumbhadhanya , Aswastana (
altfel numit Unchhasila ) și Kapoti . Traducătorul Burdwan face o gafă în enumerarea celor trei
tipuri de domesticitate la care se face referire aici.

192:1 Versiunea Burdwan a acestui verset este incorectă.

Urmează: Secțiunea CCXLIV

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXLIV

„Bhishma a spus: „Deși s-a spus care sunt îndatoririle domestice, așa cum sunt rânduite de
înțelepți. Ascultă acum, o, Yudhishthira, care sunt acele îndatoriri despre care s-a vorbit în
continuare. Renunțând treptat la modul intern, ar trebui să intrați în al treilea mod, care este
excelent. Este modul în care soțiile se chinuie prin intermediul austerităților. Este modul
practicat de cei care trăiesc ca izolați din pădure. Binecuvântat fii, fiule, ascultă îndatoririle
respectate de cei care conduc acest mod de viață în care apar practicile tuturor oamenilor și ale
tuturor modurilor de viață. Ascultați, într-adevăr, îndatoririle celor care sunt locuitori ai
locurilor sacre și care au recurs la acest mod după o deliberare corespunzătoare !'

„Vyasa a spus: „Când gospodarul vede riduri pe corp și păr alb pe cap și copiii copiilor săi,
atunci ar trebui să se retragă în pădure. A treia parte a vieții sale ar trebui să treacă prin
respectarea

p. 193
1036
[paragraful continuă] Modul
Vanaprastha . Ar trebui să se ocupe de acele incendii la care a participat
ca gospodar. Dorind să se sacrifice, el ar trebui să adore zeitățile (conform ritualurilor rânduite).
Respectiv la jurăminte și abstemiu la dietă, ar trebui să mănânce o singură dată, timpul acestora
fiind a șasea parte a zilei. Ar trebui să fie mereu atent. Îngrijindu-se la focurile sale, ar trebui să
păstreze niște vaci, așteptându-le cu respect. 1 Ar trebui să se ocupe de toate ritualurile unui
sacrificiu. El ar trebui să trăiască din orezul cultivat în mod indigen, din grâul cultivat în
circumstanțe similare, din boabe de alte feluri, care cresc sălbatic (și nu aparțin nimănui). Ar
trebui să mănânce ce rămâne după ce a hrănit oaspeții. În acest al treilea mod de viață, el ar
trebui să prezinte ofrande de unt limpezit în cele cinci binecunoscute sacrificii. 2 Au fost
stabilite patru feluri de comportamente pentru a fi respectate în modul de viață Vanaprastha.
Unii colectează doar ceea ce este necesar pentru ziua respectivă. Unii colectează magazine
pentru a dura o lună. Unele stochează cereale și alte lucruri necesare pentru a rezista
doisprezece ani. Recluzii din pădure pot acționa în aceste moduri pentru a se închina oaspeților
și pentru a face sacrificii. Ar trebui să se expună ploii în timpul sezonului ploilor și să se apuce
toamna. În timpul verii ar trebui să stea în mijlocul a patru focuri cu soarele arzând deasupra
capului. Pe tot parcursul anului, totuși, ar trebui să fie abstemi în dietă. 3 Ei stau și dorm pe
pământul gol. Ei stau doar pe degetele de la picioare. Ei se mulțumesc cu pământul gol și cu
mici rogojini de iarbă (nu dețin alt mobilier pentru șezut sau pat). Își fac abluțiile dimineața, la
prânz și seara (pregătitoare pentru sacrificii). Unii dintre ei folosesc doar dinții pentru curățarea
cerealelor. Alții folosesc doar pietre în acest scop. 4 Unii dintre ei beau, numai în timpul celor
două săptămâni aprinse, țâșnii de grâu (sau alte boabe) fiert foarte ușor. 5 Sunt mulți care beau
groapă asemănătoare doar în timpul celor două săptămâni întunecate. Unii mănâncă ceea ce
vine doar pe cale (fără să caute să-l obțină). Unii adoptând jurăminte rigide, trăiesc numai pe
rădăcini, alții numai pe fructe, alții numai pe flori, respectând în mod corespunzător metoda
urmată de Vaikhanasas. Acestea și altele diverse

respecturile sunt adoptate de acei oameni de înțelepciune și evlavie. Al patrulea este (modul
numit Renunțare) bazat pe Upanishad-uri. Îndatoririle stabilite pentru aceasta pot fi respectate
în mod egal în toate modurile de viață. Acest mod diferit de celelalte vine după domesticitate și
viața de pădure. În această Yuga, fiule,

p. 194

Mulți Brahmana învățați, familiarizați cu adevărurile tuturor lucrurilor, au fost cunoscuți că

respectă acest mod. Agastya, cei șapte Rishi ( adică , Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha,
Vasishtha, Narada și Kratu), Madhucchandas, Aghamarshana, Sankriti Sudivatandi care au trăit
oricând îi plăcea și s-au mulțumit să ia ceea ce a venit (fără să caute vreodată nimic) . 1
Ahovirya Kavya, Tandya, învățatul Medhatithi, Karmanirvaka cu o energie puternică și
Sunyapala care se străduise mult (pentru dobândirea puterii ascetice) au fost autorii acestui curs
de îndatoriri și ei înșiși, observându-le, au mers cu toții în rai. Mulți mari Rishi , fiule, care ai
avut puterea de a vedea imediat roadele meritului lor ascetic, 2 acei numeroși asceți care sunt
cunoscuți sub numele de Yayavaras, mulți Rishi de penitențe foarte austere și care posedau
cunoștințe exacte cu privire la distincțiile datoriei și mulți alți brahmani prea numeroși pentru a-
i menționa, au adoptat modul de viață din pădure. Vaikhanasas, Valikhilyas, Saikata, toți fiind
devotați penitențelor austere, 3 care erau statornici în virtute, care-și supuseseră simțurile și care
obișnuiau să vadă imediat roadele penitențelor lor, au adoptat acest mod de viață și s-au înălțat
în cele din urmă la cer. Eliberate de frică și nenumărate printre stele și planete, acestea au
devenit vizibile în firmament ca corpuri luminoase. 4 Când a patra sau ultima parte a vieții este
1037
atinsă și când cineva este slăbit de decrepitudine și afectat de boală, ar trebui să abandoneze
modul de viață din pădure (pentru al patrulea mod numit Renunțare). Efectuând un sacrificiu
care poate fi finalizat într-o singură zi și în care Dakshina ar trebui să fie tot ceea ce poate fi
posedat, el însuși ar trebui să-și îndeplinească propriul Sraddha . Retras de la orice alt obiect, el
ar trebui să se dedice propriului sine, bucurându-se de el însuși și odihnindu-se, de asemenea,
pe propriul sine. 5 El ar trebui să-și întemeieze toate focurile de sacrificiu (de acum înainte)
asupra propriului sine și să renunțe la tot felul de legături și atașamente. (În cazul în care el nu
reușește să ajungă la Renunțarea completă) el ar trebui să îndeplinească întotdeauna acele
sacrificii și rituri care sunt îndeplinite într-o singură zi. 6 Când, totuși, de la efectuarea
sacrificiilor (obișnuite) ale jertfitorilor, Sacrificiul în Sine continuă, atunci (fie el să întrerupă
toate sacrificiile obișnuite și) până la cele trei focuri sacrificate în mod corespunzător în

p. 195

propriul Sine de dragul Emancipării sale. 1 Fără să-și dea greșeala hrana, el ar trebui să mănânce
cinci sau șase guri, oferindu-le în mod corespunzător la cinci aeruri vitale rostind (de fiecare
dată binecunoscutele) mantre ale Yajurveda. 2 Angajat în respectarea austerităților în timp ce
duce viața unui reclus din pădure, trebuie să-și tundă părul și perii și să-și tundă unghiile și,
după ce s-a curățat prin acte, să treci în al patrulea și ultimul mod de viață care este plin de
multe sfinţenie. 3 Acea persoană regenerată care intră în al patrulea mod de viață, dând
promisiuni de asigurare tuturor creaturilor, reușește să câștige multe regiuni de strălucire
fulgerătoare de acum înainte și, în cele din urmă, ajunge la Infinit. 4 Cu o dispoziție și o
conduită excelente, cu toate păcatele spălate, persoana care este familiarizată cu propriul sine
nu dorește niciodată să facă vreo acțiune nici pentru aceasta, nici pentru cealaltă lume. Eliberat
de mânie și de eroare, fără anxietate și fără prietenie, o astfel de persoană trăiește în această
lume ca una total neinteresată de preocupările ei. Unul (în respectarea Sannyasa) nu trebuie să
se simtă reticent în îndeplinirea îndatoririlor incluse în Yama și, de asemenea, pe cele care merg
în spatele lor (și sunt incluse în niyama ). Un astfel de om ar trebui să trăiască cu energie în
conformitate cu rânduielile în ceea ce privește propriul mod și să arunce la gunoi studiul vedic
și firul sacru care indică ordinea nașterii sale. Devotat dreptății și cu simțurile sub control
deplin, un astfel de om, posedat de cunoaștere de sine, atinge fără îndoială scopul pentru care se
străduiește. 5 După al treilea este al patrulea

p. 196

mod de viata. Este foarte superioară și plină de numeroase virtuți înalte. Ea transcende în
privința meritului celelalte trei moduri de viață. Se spune că ocupă locul cel mai înalt. Ascultă-
mă când vorbesc despre îndatoririle care aparțin acelui mod care este preeminent și care este
înaltul refugiu al tuturor!’”

Note de subsol

193:1 Vaca este un animal sacru și există un merit în hrănirea și îngrijirea corectă a unei vaci.
Recluzii din pădure țineau vaci pentru merit, precum și pentru homa sau sacrificiu cu ghee-ul
obținut din ei. Povestea vacii lui Vasishtha este binecunoscută.
1038
193:2 Aceste cinci sunt Agnihotra , Darsapurnamasi , Chaturmasya , sacrificiul Pasu și
sacrificiul Soma .

193:3 Traducătorul Burdwan înțelege greșit cuvintele abhravakasah . Este un cuvânt

binecunoscut care apare în aproape fiecare lexic. Wilson explică corect.

193:4 adică , nu folosesc un aparat obișnuit de decorticare sau de curățare pentru curățarea
cerealelor pe care le folosesc ca hrană.

193:5 Deci porțiunea aia foarte mică de cereale iese la băutură sau se amestecă cu apa.

194:1 adică , care nu aveau reședință fixă și care nu a căutat niciodată cu niciun efort necesarul
vieții. Traducătorul Burdwan ia atât yathavasah , cât și akritacramah pentru două nume
independente de Rishis , în loc să le ia ca adjective ale lui Sudivatandi .

194:2 adică , ale căror dorințe au fost imediat încununate cu succes, atât în ceea ce privește
binecuvântările, cât și blestemele etc.

194:3 Niranandah este explicat ca krichcchrachandrayanadiparatwat .

194:4 Anakstrah este explicată de comentator ca fiind „diferită de stele și planete, dar încă
eliberată de întuneric” și, prin urmare, strălucitoare sau luminoasă. Anadhrishyah este
neînfricat.

194:5 Atmayaji este explicat ca unul care își îndeplinește propriile sraddha sau rituri
obsequiale. Sandhi din următorul cuvânt este arsha ; atmakrida este cel care nu-și face plăcere
în soție sau copii, dar a cărui sursă de plăcere este propriul sine: în mod similar, atmasraya este
cel care, fără a depinde de regi sau de alții, se refugiază în sine.

194:6 Un astfel de sacrificiu, de exemplu, precum cei numiti Brahma-yajna etc.

195:1 Yajinam yajna este sacrificiul sacrificiilor obișnuite, adică sacrificiile obișnuite constând
în ofrande tangibile către zeități și efectuate cu ajutorul mantrelor vedice . Ablativul implică
cauza. Atmani ijya este sacrificiul în Sine , adică Yoga . Prin urmare, sensul primei linii este
atunci când, prin efectuarea unor sacrificii și rituri obișnuite, mintea devine pură și
sacrificatorul este capabil să practice yoga. El ar trebui să se sacrifice în mod corespunzător
celor trei focuri pe sine. înseamnă, desigur, că, fără a-și mai adora focurile prin rituri vizibile și
recitarea efectivă a mantrelor , el ar trebui, de dragul emancipării, să se închine în propriul sine
sau să caute stingerea minții și a cunoașterii în Yoga .

195:2 Până astăzi, fiecare Brahmana sau Kshatriya sau Vaisya ortodox nu mănâncă niciodată
fără a oferi de la început cinci guri mici celor cinci respirații vitale, adică Prana , Apana ,
Samana , Udana și Vyana .

195:3 Vapya sau Vapayitwa înseamnă a provoca sau a obține un bărbierit. Traducătorul
Burdwan face o gafă presupunând că înseamnă parivyapta . Modul de viață Sannyasa, așa cum
1039
este bine-cunoscut, nu poate fi intrat niciodată fără un bărbierit anterior. KP Singha oferă
versiunea corectă.

195:4 Este dificil să redați cuvântul abhaya în engleză. „A da abhaya tuturor creaturilor”
înseamnă a te angaja într-o viață de totală inofensivă sau a practica compasiunea sau
bunăvoința universală. Abținerea de la orice fel de vătămare este marea datorie a celui de-al
patrulea mod de viață.

195:5 Îndatoririle incluse în yama (după cum a explicat comentatorul) sunt bunăvoința
universală, veridicitatea, credința, Brahmacharya și libertatea de atașament. Cele care sunt
incluse în niyama sunt puritatea (a trupului și a minții), mulțumirea, studiul Vedelor, meditația
asupra Supremului , etc. Sannyasa pe care l-a adoptat; a cărei principală întrebare este Sufletul
sau Sinele: Bhutimanta implică recitarea vedica și firul sacru. Cel care s-a dus la Sannyasa ar
trebui să arate energie în acestea, adică să se intereseze cu insistență de Suflet și să arunce toate
semnele de castă și alte indicații. „Sfârșitul dezirabil” este, desigur, Emanciparea treptată a celei
obținute deodată. În urma comentatorului, KP Singha oferă versiunea corectă. Versiunea
Burdwan, care conține însăși cuvintele glosei, se bazează pe o concepție complet greșită a
sensului lor.

Următorul: Secțiunea CCXLVCuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CCXLV

„Suka a spus: „În timp ce trăiește în respectarea cuvenită a îndatoririlor celui mai important din
viață, cum ar trebui cineva, care caută să atingă Ceea ce este cel mai înalt obiect al cunoașterii,
să-și pună sufletul pe Yoga conform puterii sale mai bune? ?'

„Vyasa a spus: „După ce a dobândit (puritatea comportamentului și a corpului) prin practicarea

primelor două moduri de viață, adică Brahmacharya și domesticitate, ar trebui, după aceea, să-
și pună sufletul pe Yoga în al treilea mod de viață. Ascultați acum cu atenție concentrată ce ar
trebui făcut pentru a atinge cel mai înalt obiect de achiziție! 1 După ce a înlăturat toate greșelile
minții și ale inimii prin mijloace ușoare în practicarea primelor trei moduri de viață ( și anume ,
elevul, domesticitatea și izolare), ar trebui să treci în cel mai excelent și cel mai eminent dintre
toate modurile. , adică Sannyasa sau Renunțare. Treci, atunci, zilele tale, dobândind acea
puritate. Ascultă-mă și pe mine. Ar trebui, singur și fără nimeni care să-l ajute sau să-i fie
companie, să practice Yoga pentru a atinge succesul (în ceea ce privește cel mai înalt obiect al
dobândirii). Cel care practică Yoga fără tovărășie, care vede totul ca pe o repetare a propriului
sine și care nu renunță niciodată la nimic (ca urmare a faptului că toate lucrurile sunt pătrunse
de Sufletul Universal), nu cade niciodată departe de Emancipare. Fără a păstra focurile de
sacrificiu și fără o locuință fixă, o astfel de persoană ar trebui să intre într-un sat doar pentru a-
și cerși hrana. Ar trebui să se asigure pentru ziua de azi, fără să păstreze pentru mâine. Ar trebui
să se apuce de penitențe, cu inima fixată pe Suprem. 2 Mănâncă puțin și că, chiar și în
conformitate cu reglementările adecvate, nu ar trebui să mănânce mai mult de o dată pe zi.
Celelalte indicații ale unui mendicant (religios) sunt craniul uman, adăpostul sub copaci, cârpe
de purtat, singurătatea neîntreruptă de compania nimănui și indiferența față de toate creaturile. 3
Asta
1040
p. 197

persoana în care cuvintele intră ca niște elefanți înspăimântați într-o fântână și de la care nu se
întorc niciodată la vorbitor, este aptă să conducă acest mod de viață care are ca obiect
Emanciparea. 1 Cercetorul (sau Renunțătorul) nu ar trebui niciodată să ia notă de faptele rele ale
vreunei persoane. Nu ar trebui să audă niciodată ceea ce se spune în disprețul celorlalți. Mai
ales ar trebui să evite să vorbească de rău un Brahmana. El ar trebui să spună întotdeauna numai
ceea ce este agreabil pentru Brahmana. Când se spune ceva în dezamăgire (despre sine), ar
trebui (fără să răspundă) să rămână perfect tăcut. O astfel de tăcere este, într-adevăr, tratamentul
medical prescris pentru el. Acea persoană, în consecință a cărei un singur sine locul pe care îl
ocupă devine ca cerul estic și care poate face ca un loc plin de mii de oameni și lucruri să-și
pară perfect solitară sau neocupată, este considerată de zeități un adevărat Brahmana . 2 Pe El îl
cunosc zeii pentru un Brahmana care se îmbracă cu tot ce vine pe drum, care subziste din orice
primește și care doarme în orice loc găsește. Pe El îl cunosc zeii pentru un Brahmana căruia îi
este frică de companie ca de un șarpe; de măsura deplină a mulțumirii (din vianduri și băuturi
dulci) ca de iad; iar a femeilor ca a unui cadavru. 3 Pe El îl cunosc zeii pentru un Brahmana care
nu este niciodată bucuros când este onorat și niciodată mânios când este insultat și care a dat
asigurări de compasiune tuturor creaturilor. Cel care respectă ultimul mod de viață nu ar trebui
să privească moartea cu bucurie. Nici nu ar trebui să privească viața cu bucurie. Ar trebui să-și
aștepte doar ceasul ca un servitor care așteaptă porunca (a stăpânului său). El ar trebui să-și
curețe inima de toate greșelile. Ar trebui să-și purifice discursul de toate greșelile. El ar trebui
să se curețe de toate păcatele. Cum nu are dușmani, ce frică îl poate asalta? Cine se teme de
nicio făptură și de care nici o creatură nu se teme, nu se poate teme din nicio parte, eliberat ca el
de orice fel de eroare. Pe măsură ce urmele tuturor celorlalte creaturi care se mișcă pe picioare
sunt înghițite de cele ale elefanților, în același mod, toate rangurile și condițiile sunt absorbite în
Yoga 4 . În același mod, orice altă datorie și respect ar trebui să fie

p. 198

cuprins de singura datorie de abținere de la vătămare (față de toate creaturile). 1 El trăiește o

viață veșnică de fericire care evită să rănească alte creaturi. Cel care se abține de la răni, care
aruncă un ochi egal asupra tuturor creaturilor, care este devotat adevărului, care este înzestrat
cu forță, care își are simțurile sub control și care oferă protecție tuturor ființelor, atinge un scop
incomparabil. . Condiția numită moarte nu reușește să depășească o astfel de persoană care se
mulțumește cu autocunoașterea, care este liberă de frică și care este lipsită de dorință și
așteptare. Pe de altă parte, o astfel de persoană reușește să transcende moartea. Pe El îl cunosc
zeii pentru un Brahmana care este eliberat de atașamente de orice fel, care este observator la
penitențe, care trăiește ca un spațiu care, în timp ce ține totul, este încă neatașat de nimic, care
nu are nimic pe care îl numește al său, care duce o viață. de singurătate și a cărui liniște
sufletească. Zeii îl cunosc pentru un Brahmana a cărui viață este pentru practicarea dreptății, a
cărui dreptate este pentru binele celor care îl așteaptă cu respect și ale cărui zile și nopți există
doar pentru dobândirea meritului. 2 Zeii îl cunosc drept un Brahmana care este eliberat de
dorințe, care nu se străduiește niciodată să facă asemenea fapte precum oamenii lumești, care
nu-și aplecă niciodată capul către nimeni, care nu lingușește niciodată pe altul (și care este liber
de atașamente). de orice fel). Toate creaturile sunt mulțumite de fericire și pline de frică la
perspectiva durerii. Omul de credință, așadar, care ar trebui să se simtă tulburat de perspectiva
de a umple alte făpturi cu durere, trebuie să se abțină cu totul de la acte de orice fel. 3 Darul
asigurărilor de inofensivă pentru toate creaturile transcende în privința meritului tuturor
1041
celorlalte daruri. Cel care, de la început, renunță la religia vătămării, reușește să ajungă la
Emancipare (în care sau) de unde este asigurarea inofensiunii pentru toate creaturile. 4 Acel om
care nu-și toarnă în gura deschisă nici măcar cele cinci sau șase guri care sunt puse pentru
izolatul pădurii, se spune că este buricul lumii și refugiul universului. Capul și celelalte
membre, precum și faptele bune și rele, devin stăpânite de Foc. Un astfel de om, care se
sacrifică în propriul sine, își eliberează simțurile și mintea în focul care locuiește în spațiul
limitat al său.

p. 199

inima. Din nou, ca urmare a turnării unei astfel de libații într-un astfel de foc în propriul sine,
universul cu toate creaturile, inclusiv chiar zeii, devine mulțumit. 1 Cei care sesizează Jiva -
sufletul care este învăluit cu strălucire, care este învăluit în trei cazuri, care are trei atribute
pentru caracteristicile sale, să fie Iswara împărtășind la ceea ce este cel mai important, și
anume natura Sufletului Suprem, devine obiect de mare respect în toate lumile. Însuși zeii,
împreună cu toate ființele umane, vorbesc foarte bine despre meritele lor. Cel care reușește să
vadă în sufletul care locuiește în propriul său corp toate Vedele, spațiul și celelalte obiecte de
percepție, ritualurile care apar în scripturi, toate acele entități care sunt de înțeles numai prin
sunet și natura superioară a Sufletului Suprem. , este căutat să fie adorat de însăși zeitățile ca
fiind cea mai importantă dintre toate ființele. Cel care vede în sufletul care locuiește în trupul
său, acea ființă principală care nu este atașată de pământ, care este incomensurabilă chiar și în
firmamentul (fără măsură), care este făcut din aur, care se naște din ou și locuiește în interior.
oul, care este echipat cu multe pene și care are două aripi ca o pasăre și care este făcut
strălucitor de multe raze de lumină, este căutat să fie adorat de însăși zeitățile ca fiind cea mai
importantă dintre toate ființele. 2 Însuși zeitățile Îl venerează în a cărui înțelegere este așezată
roata Timpului, care se rezolvă constant, care nu cunoaște decăderea, care înghite perioada de
existență a fiecărei creaturi, care are cele șase anotimpuri pentru navele sale, care este echipată
cu două și zece raze formate din cele două și zece luni, care are o articulație excelentă și spre a
căror gură căscată merge acest univers (gata de a fi devorat). 3 Sufletul Suprem este inconștiența
încăpătoare a somnului fără vise. Acea Inconștiență este corpul universului. Ea pătrunde în
toate lucrurile create. Jiva , ocupând o porțiune din acea inconștiență încăpătoare, mulțumește
zeitățile. Aceștia din urmă, fiind mulțumiți, mulțumesc gura deschisă a acelei inconștiențe. 4
Înveșmântat cu strălucire ca și cu principiul eternității,

p. 200

[paragraful continuă] Jiva

este fără început. Ea dobândește (urmând anumite căi) regiuni infinite de
fericire eternă. Cel de care nicio făptură nu se teme, nu trebuie să se teamă niciodată de nici o
creatură. Cel care nu face niciodată nimic cenzurabil și care nu cenzurează niciodată pe altul, se
spune că este o persoană cu adevărat regenerată. Un astfel de om reușește să privească Sufletul
Suprem. Cel a cărui ignoranță a fost risipită și ale cărui păcate au fost spălate, nu se bucură
niciodată nici aici, nici în viitor de fericirea de care se bucură alții (dar ajunge la Emancipare
completă). O persoană în respectarea celui de-al patrulea mod de viață rătăcește pe pământ ca
una neconectată cu totul. Un astfel de om este eliberat de mânie și eroare. Un astfel de om
priveşte un bulgăre de pământ şi o bucată de aur cu un ochi egal. Un astfel de om nu stochează
niciodată nimic pentru uzul lui. Un astfel de om nu are prieteni și dușmani. Un astfel de om este
absolut indiferent de laude sau vina, și de agreabil și dezagreabil.

1042
Note de subsol

196:1 Comentatorul explică corect că prin primul rând al acestui verset, Vyasa răspunde la
întrebarea fiului său. Cele două moduri la care se face referire sunt primul și al doilea, și nu al
doilea și al treilea, așa cum afirmă greșit KP Singha în versiunea sa vernaculară. După ce a
răspuns la întrebare, vorbitorul (în a doua linie) continuă să indice calea simplă sau dreaptă
pentru atingerea celui mai înalt obiectiv al efortului oamenilor , adică Paramartham sau
Brahma .

196:2 Bhava-samahitah este explicat ca chitta-samadhanavan .

196:3 Craniul trebuie folosit ca vas de băut. Kuchela , pe care eu îl traduc „zdrențe”, este
considerat de comentator că semnifică o pânză roșiatică sau maro care, de la vârsta, și-a pierdut
culoarea.

197:1 Elefanții, atunci când sunt aruncați într-o fântână, devin complet neputincioși și
incapabili să iasă. Acea persoană, așadar, în care cuvintele intră ca elefanții într-o fântână, este
cea care nu răspunde la discursurile rele ale altora. Ceea ce se spune aici este că doar o persoană
cu o astfel de îngăduință ar trebui să treacă la mendicitate sau la Sannyasa.

197:2 Am oferit o versiune aproape literală a acestui verset. Comentatorul explică că prima
amendă se referă la persoana care se consideră a fi totul și totul a fi el însuși. A doua linie se
referă la același individ care, prin Yoga, își poate retrage simțurile și mintea și, în consecință,
face ca locul cel mai populat să pară total solitar sau neocupat. Acesta este procesul Yoga numit
Pratyahara și este descris în secțiunea 233 ante. Traducătorul Burdwan oferă o versiune
incorectă. KP Singha îl urmează pe comentator.

197:3 Suhitya , de unde sauhitya , nu înseamnă sațietate, ci măsura deplină a satisfacției din
mâncare. Vorbitorul dorește să stabilească că un mendicant sau un renunțător nu trebuie să ia
niciodată mâncarea la măsura deplină a satisfacției. Ar trebui să mănânce fără să-și potolească
complet foamea.

197:4 Îl urmăresc pe comentator în expunerea sa despre kaunjara , pe care el o derivă drept kun
(pământ sau corpul care este făcut din pământ) jaravati iti kunjarah , adică un Yogin în
Samadhi. Sentimentul pare să fie că fructele Yoga includ sau absorb fructele oricărui alt act.
Rangul și statutul lui Indra însuși sunt absorbite în ceea ce este atins de Yoga. Nu există nici un
fel de fericire care să nu fie cuprinsă de fericirea Emancipării, pe care numai Yoga o poate
conferi.

198:1 Comentatorul crede că prin „datoria unică de a se abține de la vătămare” este implicat al
patrulea mod de viață sau Sannyasa. Ceea ce se spune, așadar, este că respectarea singurei
îndatoriri de inofensivă o include pe cea a oricărei alte îndatoriri; sau, ceea ce înseamnă același
lucru, cel de-al patrulea mod de viață este singur capabil să dea merite pe care toate celelalte le
pot oferi împreună.

198:2 Haryartham înseamnă „de dragul lui Hari”. adică , unul care ia meritul, implicând un
1043
discipol sau însoțitor. Unele texte citesc Ratyrtham , adică „pentru fericirea (a altora).”

198:3 Pentru că toate actele sunt pline de vătămare a altora. Fie că „actele” sunt luate în sensul
său general sau în sensul particular de „acte religioase”, caracterul lor este astfel.

198:4 Ambii traducători vernaculari au înțeles complet greșit al doilea rând al acestui verset.
Comentatorul explică corect că Tikshnam tanum înseamnă religia rănirii, adică religia
sacrificiilor și a actelor. „Deci” pentru „sa” este arsha ; ca și anantyam pentru anantyam care,
desigur, implică moksham sau Emanciparea. Comentatorul furnizează corect yatah după apnoti
și arată asta

prajabhyah este echivalent cu prajanam . Ultima clauză din a doua linie, prin urmare, înseamnă
sa moksham apnoti , yatah prajabhyah (sau prajanam) abhayam . Dativul, nu ablativ, așa cum îl
consideră traducătorii vernaculari, nu este o gramatică proastă, deși genitivul este mai agreabil
cu uzul.

199:1 O versiune tentativă este oferită aici, urmând cuvintele reale folosite în original.

199:2 Toate aceste expresii se aplică Sufletului Suprem. Incomensurabil în firmament implică
faptul că Ființa Supremă este mai vastă decât firmamentul. „Făcut din aur” înseamnă, după cum
explică comentatorul, Chit are cunoștințe doar pentru atributul său. „Născut din ou”, adică
aparținând universului. „În ouă” înseamnă „capabil de a fi prins în inimă”. „Echipată cu multe
pene”, adică având multe membre, fiecare dintre ele prezidat de o anumită zeitate. Cele două
aripi sunt absența atașamentului sau disocierea completă de orice, și bucuria și bucuria și
aptitudinea de a se bucura. „Făcut strălucitor de multe raze de lumină”, adică transformat într-
un agent viu și activ prin intermediul ochilor, mașinilor etc.

199:3 Sensul este că cel care înțelege roata Timpului este o persoană demnă de respect
universal. Articulațiile excelente ale acelei roți sunt zilele parva , adică acele lunații sacre pe
care se îndeplinesc riturile religioase.

199:4 Dau o mică versiune a versetului 33, urmând comentatorului în ceea ce privește sensul lui
samprasadam . Sensul, totuși, al versetului este următorul: Brahma , în secțiunile anterioare, a
fost adesea vorbită ca Sushupti sau inconștiența somnului fără vise. Universul curge din
Brahma . Prin urmare, inconștiența este cauza sau originea sau corpul universului. Prin urmare,
această inconștiență pătrunde toate lucrurile, adică grosolane și subtile. Jiva , găsind un loc în
acea inconștiență existentă sub formă de grosier și subtil, mulțumește zeitățile, prana și
simțurile. Aceștia, astfel mulțumiți de jiva , mulțumesc în cele din urmă gura deschisă a
inconștienței originare care așteaptă să le primească sau să le înghită. Toate aceste versete se
bazează pe ideile figurative care găsesc expresie în Upanishade.

Următorul: Secțiunea CCXLVIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CCXLVI
1044
„Vyasa a spus: „ Sufletul Jiva este îmbrăcat cu toate acele entități care sunt modificări ale
Prakriti. Acestea nu cunosc Sufletul, dar Sufletul le cunoaște pe toate. cărări înalte de-a lungul
căilor pe care le alege, Sufletul acţionează cu ajutorul acestora, numite simţuri, având mintea
pentru al şaselea lor.Obiectele simţurilor sunt superioare simţurilor înseşi.Mintea este
superioară acelor obiecte. Înțelegerea este superioară minții. Sufletul, numit și Mahat, este
superior înțelegerii. Superior lui Mahat este Nemanifestul (sau Prakriti). Superior
Nemanifestului este Brahma . Nu există nimic Superior lui Brahma . Acesta este cel mai înalt.
limita excelenței și cel mai înalt scop. Sufletul Suprem este ascuns în fiecare creatură. Nu este
afișat pentru oamenii obișnuiți pentru a vedea. Numai yoghinii cu viziune subtilă văd Sufletul
Suprem cu ajutorul înțelegerii lor ascuțite și subtile. Fuzionarea simțurilor având mintea pentru
a șasea lor și toate obiectele simțurilor în Sufletul interior cu ajutorul Înțelegerii și reflectând
asupra celor trei stări ale conștiinței, adică gândul obiect , actul gândirii și gânditorul și
abținerea prin contemplarea din orice fel de desfătare, echipându-și mintea cu cunoașterea că el
este sinele lui Brahma , lăsând deoparte în același timp toată conștiința puterii și, astfel,
făcându-și sufletul perfect linistit, Yoginul obține ceea ce este inherent nemurirea. Totuși, acea
persoană, care se întâmplă să fie sclavul tuturor simțurilor și ale cărei idei despre bine și rău au
fost confundate, deja răspunzătoare de moarte, se întâlnește de fapt cu moartea printr-o astfel de
predare a sinelui față de (pasiuni). 1 Distrugerea

p. 201

toate dorințele, ar trebui să îmbine înțelegerea grosolană în înțelegerea subtilă. După ce a

îmbinat astfel grosul în Înțelegerea subtilă, sigur vei deveni un al doilea munte Kalanjara. 1
Purificându-și inima, Yoginul transcende atât dreptatea, cât și inversul ei. Purificându-și inima
și trăind în propria sa natură adevărată, el atinge cea mai înaltă fericire. 2 Indicația acelei purități
a inimii (despre care vorbesc) este acela care a ajuns să experimenteze acea stare de
inconștiență (cu respect pentru tot împrejurimile) pe care o experimentează în somn fără vise.
Yoginul care a atins această stare trăiește ca flacăra constantă a unei lămpi care arde într-un loc
în care atmosfera este perfect nemișcată. Devenind abstemi în dietă și curățindu-și inima, acel
Yogin care își aplică Sufletul în Suflet reușește să privească Sufletul în Suflet. 3 Acest discurs,
fiule, destinat instruirii tale, este esența tuturor Vedelor. Adevărurile dezvăluite aici sunt
incapabile să fie înțelese doar cu ajutorul inferenței sau prin simplul studiu al scripturilor.
Trebuie să-l înțelegi singur cu ajutorul credinței. Prin agitarea bogăției care este conținută în
toate lucrările religioase și în toate discursurile bazate pe adevăr, precum și cele zece mii de
bogății , acest nectar a fost ridicat. Ca untul din caș și focul din lemne, chiar și acesta a fost
crescut de dragul fiului meu, - aceasta care constituie cunoașterea tuturor oamenilor cu adevărat
înțelepți. Acest discurs, fiule, plin de instrucțiuni solide, este destinat să fie transmis

Snatakas. 4 Niciodată nu ar trebui să fie împărtășită cuiva care nu are un suflet liniștit, sau cuiva
care nu este înfrânat de sine sau cuiva care nu a suferit penitențe. Ea nu trebuie comunicată
cuiva care nu este familiarizat cu Vedele, sau cuiva care nu așteaptă cu umilință pe preceptor
sau cuiva care nu este lipsit de răutate, sau cuiva care nu este posedat de sinceritate și candoare,
sau cuiva care este de comportament nesăbuit. Ea nu ar trebui niciodată comunicată cuiva al
cărui intelect a fost consumat de știința disputei sau unuia care este josnic sau josnic. Totuși,
pentru acea persoană care este stăpânită de faimă sau care merită aplauze (pentru virtuțile sale),
sau care are un suflet liniștit sau posedă merite ascetice, față de un Brahmana care este astfel,
față de fiul cuiva sau discipolul respectuos, aceasta discursul care conține

1045
p. 202

însăși esența îndatoririlor ar trebui comunicată, dar în niciun caz nu trebuie comunicată altora.
Dacă cineva face un dar din întregul pământ cu toate comorile ei unuia care cunoaște adevărul,
acesta din urmă ar considera darul acestei cunoștințe ca fiind cu mult superior acelui dar. Voi
vorbi acum cu tine despre un subiect care este un mister mai mare decât acesta, un subiect care
este legat de Suflet, care transcende înțelegerile obișnuite ale ființelor umane, care a fost privit
de cei mai buni dintre Rishi, care a fost tratat în Upanishad-urile și asta formează subiectul
anchetei tale. Spune-mi ce, după ce asta ți-e în minte? Spune-mi în ce mai ai vreo îndoială?
Ascultă, căci iată-mă, fiule, fețele întoarse în toate direcțiile. Soarele și Luna sunt cei doi ai tăi
așezați în fața ta! Despre ce, într-adevăr, să-ți vorbesc încă o dată?”

Note de subsol

200:1 Smriti este memorie. Cel al cărui smriti s-a pierdut înseamnă unul ale cărui concepții
despre bine și rău sunt confundate. Atmanah sampradanena este „prin predarea de sine”
propriilor pasiuni sau Kamadibhyah , după cum explică comentatorul.

201:1 Chittam este explicat de comentator ca înțelegere grosolană, iar Sattwa ca înțelegere
subtilă. Înțelegerea care se preocupă de imaginile aduse de minte sau de simțuri este numită
grosolană; în timp ce ceea ce este preocupat de idei despre Brahma este numit subtil. Kalanjara
este explicat de comentator fie ca fiind pentru muntele cu acel nume, adică inamovibil ca
muntele așa numit; sau, ca unul care distruge efectul Timpului, adică unul care supune Timpul
în loc să fie supus de acel cuceritor universal.

201:2 Purificarea la care se face referire aici constă în transcenderea conștiinței dualității.
Neprihănirea ar trebui evitată din cauza incapacității sale de a duce la Emancipare, care este
mult mai înaltă decât raiul. Atmani sthitwa înseamnă a trăi în natura sa reală sau adevărată,
adică îmbinarea totul în Suflet. Acest lucru este atins atunci când conștiința dualității este
transcendetă.

201:3 Atmanam din prima linie este sufletul Jiva, iar atmani este Sufletul Suprem. Și în a doua
linie se observă aceeași distincție între cele două cuvinte.

201:4 Brahmanii, care, după ce au terminat studiul Vedelor, au trecut ei înșiși la modul
domestic de viață, sunt numiți așa. Aici, probabil, referirea este la persoanele care au credință în
Vede și de conduită pură.

Următorul: Secțiunea CCXLVIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CCXLVII

„Suka a spus: „O, ilustrule, o, cel mai important dintre Rishis , din nou vorbește-mi despre
1046
Adhyatma mai elaborat. Spune-mi, într-adevăr, ce este Adhyatma și de unde vine?” 1

„Vyasa a spus: „O, fiule, care este considerat Adhyatma cu referire la ființele umane, acum te
voi menționa și ascult explicația pe care o dau (despre Adhyatma ). Pământ, apă, lumină, vânt și
spațiu , sunt marile entități care formează părțile componente ale tuturor creaturilor și, deși într-
adevăr una, sunt totuși considerate diferite ca valurile oceanului (care, deși identice în ceea ce
privește substanța lor constitutivă, sunt considerate totuși diferite unele de altele). Asemenea
unei broaște țestoase care își întinde membrele și le retrage din nou, marile entități (numite
deja), locuind în nenumărate forme mici, suferă transformări (numite creație și distrugere).Tot
acest univers de obiecte mobile și imobile are ca părți componente acestea. cinci entități. Totul,
în ceea ce privește crearea și distrugerea sa, se referă la această entitate în cinci ori. Aceste cinci
entități apar în toate lucrurile existente. Creatorul tuturor lucrurilor, totuși, a făcut o distribuție
inegală a acelor entități (prin plasarea lor în lucruri diferite în proporții diferite) pentru a servi
scopuri diferite.' 2

„Suka a spus: „Cum poate cineva să reușească să înțeleagă acea distribuție inegală (a celor cinci
mari entități despre care vorbești) în diversele lucruri ale universului? Care dintre ele sunt
simțurile și care atribute? Cum poate fi înțeles acest lucru? '

p. 203

„Vyasa a spus: „Îți voi explica acest lucru în mod corespunzător unul după altul. Ascultă cu
atenție concentrată subiectul în timp ce expun cum se întâmplă de fapt ceea ce am spus.
Sunetul, simțul auzului și toate cavitățile din corp... acestea trei--au spațiu pentru originea lor.
Respirațiile vitale, acțiunea membrelor și atingerea formează atributele vântului. Forma, ochii și
focul digestiv din stomac sunt originate de lumină. Gustul, limba și toate umorile, - acestea trei,
- sunt din apă. Mirosul, nasul și corpul, - aceste trei, - sunt atributele pământului. Acestea, așa
cum ți-am expus, sunt transformările. dintre cele cinci (mare) entități cu simțuri. Se spune că
atingerea este atributul vântului; gustul apei; forma luminii. Se spune că sunetul își are originea
în spațiu, iar mirosul este proprietatea pământului. Mintea, Înțelegerea și Natura, aceste trei,
izvorăsc din propriile lor stări anterioare și atingând (la fiecare renaștere) o poziție mai înaltă
decât atributele (care formează obiectele lor respective), nu transcend aceste atribute. 1 Așa cum
broasca țestoasă își întinde membrele și le retrage din nou în ea însăși, tot așa Înțelegerea
creează simțurile și le retrage din nou în sine. 2 Conștiința identității personale care apare în
ceea ce privește ceea ce este deasupra tălpilor picioarelor și sub coroana capului, se datorează în
principal acțiunii Înțelegerii. 3 Este înțelegerea care se transformă în cele (cinci) atribute (de
formă, miros etc.). Înțelegerea este, de asemenea, care se transformă în (cinci) simțuri cu mintea
pentru al șaselea. Când Înțelegerea este absentă, unde sunt atributele? 4 În om există cinci
simțuri. Mintea este numită al șaselea (simț). Înțelegerea se numește a șaptea. Sufletul este al
optulea. Ochii (și celelalte simțuri) sunt doar pentru a primi impresii de formă (și miros etc.).
Mintea există pentru a se îndoi (acuratețea acelor impresii). Intelegerea

p. 204

rezolvă acele îndoieli. Se spune că Sufletul este martor la fiecare operațiune fără a se amesteca
cu ele. Rajas, Tamas și Sattwa, - acești trei, - apar din propriii lor omologi. Acestea există egale
în toate creaturile ( adică zeitățile și ființele umane etc.). Acestea se numesc atribute și ar trebui
cunoscute după acțiunile pe care le induc. 1 În ceea ce privește acele acțiuni, toate aceste stări în
1047
care cineva devine conștient de sine ca fiind unit cu veselia sau bucuria și care sunt liniștite și
pure, ar trebui cunoscute ca datorate atributului Sattwa. Toate aceste stări fie din corp, fie din
minte, care sunt unite cu tristețea, ar trebui considerate ca datorate influenței atributului numit
Rajas. Toate stările care există din nou cu stupefierea (a simțurilor, a minții sau a înțelegerii) a
căror cauză este de nedeterminat și care sunt de neînțeles (fie prin rațiuni, fie prin lumina
interioară), ar trebui cunoscute ca atribuibile acțiunii lui Tamas. Încântarea, veselia, bucuria,
ecuanimitatea, mulțumirea inimii, datorate oricărei cauze cunoscute sau care apar în alt mod,
sunt toate efectele atributului Sattwa. Mândria, lipsa de adevăr al vorbirii, cupiditatea, stupefia,
răzbunarea, fie că provin din orice cauză cunoscută sau nu, sunt indicii ale calității Rajasului.
Stupefacția judecății, nepăsarea, somnul, letargia și indolența, indiferent de cauza ar putea
apărea acestea, trebuie cunoscute ca indicii ale calității lui Tamas.” 2

Note de subsol

202:1 Adhyatma este un subiect care are legătură cu sufletul. Aici semnifică cele douăzeci și
șapte de subiecte uzuale ale discursului filosofic, adică cele cinci organe ale acțiunii, cele cinci
organe ale cunoașterii, mintea și alte trei numite Chitta etc., cele cinci respirații vitale, cele cinci
substanțe elementare, Dorința . Acts, și Avidya .

202:2 A doua clauză din a doua linie este explicată de comentator ca yasmin kamani nimitte
sati yat anupasyati .

203:1 Construcția gramaticală este Gunebhyah paramagatah gunan na ativartante .

Semnificația este aceasta: Mintea, Înțelegerea și Natura (sau dispoziția individuală a omului,
animalului sau vegetalului etc.) se datorează tuturor stărilor lor anterioare. Natura în special
fiind rezultatul dorințelor unei stări de existență trecute. Așa fiind originea lor, și ei se datorează
celor cinci entități numite. În ceea ce privește funcțiile lor , se spune că, după ce au ajuns la
ceea ce este Gunebhyah parama , adică Srotradikaryam swarupam , ei nu transcend guna în
sine; sau, cu alte cuvinte, fiind înzestrați cu facultatea sau puterea de a se ocupa de anumite
atribute (cum ar fi mirosul, forma, etc.), ei de fapt le captează sau le prinde.

203:2 Cu alte cuvinte, simțurile și mintea nu sunt altceva decât înțelegerea afișată într-o
anumită formă sau formă. Funcția principală a minții este să prețuiască și să renunțe la impresii.
Înțelegerea este nischayatmika sau angajată în a ajunge la certitudinea concluziilor.

203:3 Tot ce este deasupra tălpilor, picioarelor și sub coroana capului, este, desigur, întregul
corp sau sinele sau persoana. Asmin kritye este, aham iti yat darsanam tasmin karaniye . Nu
poate exista nicio îndoială că comentatorul explică corect sensul.

203:4 Neniyate este, după cum explică comentatorul, un exemplu de karmakartariprayogah .

Prin urmare, sensul este că atât atributele formei etc., cât și simțurile cu mintea care captează
acele atribute, sunt înțelegerea în sine, astfel încât atunci când înțelegerea nu este, nici acestea
nu sunt. Obiectul acestui verset este de a stabili identitatea înțelegerii cu simțurile, mintea și
atributul cu simțurile și mintea înțeleasă. Ambele versiuni vernaculare sunt inexacte.
1048
204:1 Cele trei atribute ale lui Rajas , Tamas și Sattwa nu apar în față cu nimic diferit, ci față de
propriile lor omologi care există într-o stare anterioară de existență sau de viață. Ei apar din
stările lor respective așa cum au existat cu Chitta sau înțelegerea într-o viață anterioară. Prin
urmare , Chitta și obiectele simțurilor și simțurile care decurg din ea sunt toate afectate de
aceste trei Guna.

204:2 Ultimul cuvânt din prima linie nu este prabodhita , ci aprabodhita .

Următorul: Secțiunea CCXLVIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXLVIII

„Vyasa a spus: „Mintea creează (în interiorul ei) numeroase idei (de obiecte sau lucruri
existente). Înțelegerea stabilește care este care. Inima discriminează care este agreabil și care
este dezagreabil. Acestea sunt cele trei forțe care impulsionează acțiunile. Obiectele simțurilor
sunt superioare simțurilor. Mintea este superioară acelor obiecte. Înțelegerea este superioară
minții. Sufletul este privit ca fiind superior Înțelegerii. (În ceea ce privește scopurile obișnuite
ale omului) Înțelegerea este Sufletul său. Când înțelegerea, din propria sa mișcare, își formează
idei (de obiecte) în sine, atunci ea ajunge să fie numită Minte. 3 Ca urmare a faptului că
simțurile sunt diferite unele de altele (atât în ceea ce privește obiectele lor, cât și modul de
funcționare), Înțelegerea (care este una și aceeași) prezintă un aspect diferit în consecință

p. 205

a diferitelor sale modificări. Când aude, devine organul auzului, iar când atinge, devine organul
atingerii. În mod similar, când vede, devine organul vederii, iar când gustă, devine organul
gustului, iar când miroase, devine organul mirosului. Este Înțelegerea care apare sub diferite
forme (pentru diferite funcții) prin modificare. Modificările Intelegerii sunt numite simțuri.
Peste ei este plasat ca șeful lor (sau supraveghetor) Sufletul invizibil. Locuind în corp,
Înțelegerea există în cele trei stări (de Sattwa, Rajas și Tamas). Câteodată capătă veselie, alteori
face loc durerii; iar uneori starea lui devine astfel încât nu este unită nici cu veselie, nici cu
durere. Înțelegerea, totuși, a cărei funcție principală (așa cum s-a spus deja) este de a crea
entități, transcende aceste trei stări, chiar dacă oceanul, acel stăpân al râurilor, prevalează
împotriva curenților puternici ai râurilor care cad în el. 1 Când Înțelegerea dorește ceva, aceasta
ajunge să fie numită cu numele Minții. Simțurile din nou, deși (aparent diferite) ar trebui luate
toate ca fiind incluse în Înțelegere. Simțurile, care sunt angajate în a avea impresii de formă,
miros etc., ar trebui să fie toate supuse. 2 Când un anumit simț devine subordonat Înțelegerii,
acesta din urmă, deși în realitate nu este diferit (de acel sens), intră în Minte sub forma unor
lucruri existente. Chiar și asta se întâmplă cu simțurile unul după altul (separat și nu simultan)
cu referire la ideile despre care se spune că sunt cuprinse de ele. 3 Toate cele trei stări care
există ( și anume , Sattwa, Rajas și Tamas), sunt inerente acestor trei ( și anume , Mintea,
Înțelegerea și Conștiința) și ca spițele unei roți de mașină care acționează ca urmare a atașării
lor de circumferința roții, ele urmăresc diferitele obiecte (care există în Minte, Înțelegere și
Conștiință). 4 Mintea trebuie să facă o lampă

p. 206
1049
a simțurilor pentru a risipi întunericul care închide cunoașterea Sufletului Suprem. Această
cunoaștere, care este dobândită de yoghini cu ajutorul tuturor mijloacelor speciale ale Yoga,
este dobândită fără niciun efort deosebit de către oamenii care se abțin de la obiectele lumești. 1
Universul este de această natură ( adică este doar o creație a înțelegerii). Omul de cunoaștere,
așadar, nu este niciodată uluit (prin atașamentul față de lucrurile acestei lumi). Un astfel de om
nu se întristează niciodată, nu se bucură niciodată și nu este lipsit de invidie (văzând pe altul
deținând o parte mai mare de obiecte pământești). Sufletul este incapabil să fie văzut cu ajutorul
simțurilor a căror natură este să rătăcească printre toate obiectele (pământene) ale dorinței.
Chiar și oamenii drepți, ale căror simțuri sunt curate, nu reușesc să privească sufletul cu ajutorul
lor, atunci ce ar trebui spus despre viciosul ale cărui simțuri sunt impure? Când, totuși, o
persoană, cu ajutorul minții sale, își ține strâns frâiele, atunci Sufletul său se descoperă ca un
obiect (nevăzut în întuneric) care apare vederii ca urmare a luminii unei lămpi. Într-adevăr, pe
măsură ce toate lucrurile devin vizibile când întunericul care le învăluie este risipit, chiar și
sufletul devine vizibil atunci când întunericul care îl acoperă este îndepărtat. 2 Deoarece o
pasăre acvatică, deși se mișcă pe apă, nu este niciodată udată de acel element, în același mod,
Yoginul sufletului eliberat nu este niciodată murdar de imperfecțiunile celor trei atribute (de
Sattwa, Rajas și Tamas). În aceeași manieră, omul înțelepciunii, bucurându-se chiar de toate
obiectele pământești fără a fi atașat de niciunul dintre ele, nu este niciodată murdărit de greșeli
de orice fel care apar în cazul altora dintr-o astfel de bucurie. Cel care evită faptele după ce le-a
făcut cum trebuie, 3 și se bucură de entitate cu adevărat existentă, adică Sufletul, care s-a
constituit în sufletul tuturor ființelor create și care reușește să se țină departe de cele trei
atribute, obține o înțelegere și simțuri care sunt create de Suflet. Calitățile sunt incapabile de a
înțelege Sufletul. Sufletul, însă, îi prinde mereu. Sufletul este martorul care vede calitățile și le
cheamă în mod corespunzător la existență. Iată, aceasta este diferența dintre înțelegere și Suflet,
ambele fiind extrem de subtile. Una dintre ele creează calitățile. Celălalt nu le creează
niciodată. Deși sunt diferiți unul de celălalt prin natură, totuși sunt întotdeauna uniți. Peștele
care trăiește în apă este diferit de elementul în care trăiește. Dar, deoarece peștele și apa care
formează casa lui sunt întotdeauna unite, în același mod Sattwa și Kshetrajna există într-o stare
de unire. Muschiul născut într-un smochin putred nu este într-adevăr smochinul, ci diferit

p. 207

din ea. Cu toate acestea, așa cum țâșca și smochinul sunt văzute a fi unite unul cu celălalt, tot
așa sunt și Sattwa și Kshetrajna. Așa cum firul dintr-un pâlc de iarbă, deși diferit de pâlc, există
totuși într-o stare de unire cu el, tot așa, acești doi, deși diferiți unul de celălalt, fiecare existând
în propriul sine, trebuie să fie văzuți într-o stare. de unire constantă.”

Note de subsol

204:3 În original, cuvântul atman este folosit în diferite sensuri. Uneori reprezintă sufletul Jiva,
alteori Sufletul Suprem, alteori esența sau porțiunea principală a ceva, alteori propriul sine și
uneori chiar persoană sau corp. Nu este greu de distins în ce sens este folosit cuvântul în ce loc.
205:1 Vela este maree sau curent. Înțelegerea, deși există cu cele trei stări Sattwa, Rajas și
Tamas, le poate încă transcende prin Yoga. În acest verset se vorbește despre stările obișnuite și
extraordinare ale înțelegerii.
1050
205:2 Textele din Bengal fac din acest vers un singur vers. În textul Bombay, versetul 9 este
făcut un triplet, astfel încât această linie este inclusă în el. Medhyani este explicat ca medha,
rupadi jnanam, tatra tani .

205:3 Dacă am înțeles corect acest verset, teoria percepției enunțată este un fel de idealism care
nu are, poate, omologul său în metafizica europeană. Mai întâi se spune că simțurile sunt doar
modificări ale înțelegerii. Mintea este, de asemenea, doar o modificare a acesteia. Un anumit
simț, spune ochiul, devine subordonat înțelegerii într-un anumit moment. De îndată ce se
întâmplă acest lucru, înțelegerea, deși în realitate este doar ochiul, devine unită cu ochiul și,
intrând în minte, se ridică o imagine acolo, a cărei consecință este că se spune că acea imagine
este văzută. Lumea exterioară există, desigur, ca independentă de minte și înțelegere. Ceea ce
se numește copac este doar o idee sau o imagine creată în minte de înțelegere cu ajutorul
simțului vederii.

205:4 Vorbitorul de aici combate teoria conform căreia calitățile lui Sattwa , Rajas și Tamas
sunt inerente obiectelor simțurilor înseși. Propria lui concepție este că ele aparțin Minții,
Înțelegerii și Conștiinței. Calitățile pot fi văzute că există cu obiecte, dar în realitate ele urmează
obiectele ca urmare a conexiunii lor permanente cu mintea, înțelegerea și conștiința care au
influență în producerea obiectelor. Comentatorul citează exemplul membrelor frumoase și
simetrice ale unei soții. Acestea excită plăcerea soțului, invidia într-o co-soție și dorința
(amestecată cu durere de a nu fi mulțumită ) într-un spectator cu inimă slabă. În tot acest timp
membrele rămân neschimbate. Apoi, din nou, soțul nu este întotdeauna mulțumit de ei, nici co-
soția nu este mereu plină de invidie la vederea lor, nici privitorul nu este mereu agitat.
Asemenea spițelor unei roți care sunt atașate de circumferință și care se mișcă cu circumferința,
calitățile Sattwa etc., atașate minții, înțelegerii și conștiinței, se mișcă împreună cu ele, adică
urmăresc acele obiecte în producția cărora mintea etc. sunt cauze.

206:1 Această versiune a versetului este oferită provizoriu. Dau substanta fara a urma ordinea
exacta a originalului. Comparați acest verset cu 42 din secțiunea 194 ante .

206:2 De îndată ce întunericul înțelegerii este risipit și adevărata cunoaștere reușește, Sufletul
devine vizibil.

206:3 adică , care adoptă Sannyasa sau ultimul mod de viață după ce a trecut în mod
corespunzător prin modurile precedente.

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXLIX

„Vyasa a spus: „Obiectele de care cineva este înconjurat sunt create de înțelegere. Sufletul, fără
a fi conectat cu ele, stă la distanță, prezidând asupra lor. Înțelegerea este cea care creează toate
obiectele. Cele trei calități primare sunt continuu transformat (pentru producerea de
obiecte).Kshetrajna sau Sufletul, dotat cu putere, le prezideaza pe toate, fara a se amesteca insa
cu ele. 1 Obiectele pe care le creează înțelegerea fac parte din propria sa natură. Într-adevăr, așa
1051
cum păianjenul creează fire (care ia parte din propria sa substanță materială), obiectele create de
înțelegere participă la natura înțelegerii. Unii susțin că calitățile, atunci când sunt alungate de
Yoga sau cunoaștere, nu încetează să existe. Ei spun asta pentru că, odată plecați, doar indicii
ale întoarcerii lor nu sunt perceptibile. (Dar aceasta nu este o dovadă a distrugerii lor efective).
Alții spun că atunci când sunt risipiți de cunoaștere, ei sunt imediat distruși pentru a nu se mai
întoarce niciodată. 2 Reflectând în mod corespunzător asupra acestor două opinii, cineva ar
trebui să depună tot ce este mai bun, conform modului în care crede că este potrivit. În acest fel,
cineva ar trebui să ajungă la eminență și să se refugieze numai în propriul suflet. 3 Sufletul este
fără început și fără sfârșit. Înțelegându-și Sufletul în mod corespunzător, omul ar trebui să se
miște și să acționeze, fără să cedeze mâniei, fără să se complacă în bucurie și mereu liber de
invidie. Tăierea prin aceasta înseamnă nodul care se află în inima cuiva, nodul a cărui existență
se datorează funcționării facultăților înțelegerii, care este greu (de deschis sau tăiat), dar care,
totuși, este capabil să fie distrus prin cunoaștere, ar trebui să trăiască fericit, fără a lăsa loc
durerii (pentru orice se întâmplă), și cu îndoielile risipite. Să știți că cei care se amestecă în
treburile acestei lumi sunt la fel de tulburați la corp și la minte ca persoanele care nu cunosc
arta înotului.

p. 208

când alunecă de pe pământ și cad într-un râu mare și adânc. Omul de învățătură, totuși, fiind
familiarizat cu adevărul, nu este niciodată tulburat, pentru că se simte ca unul care merge pe
pământ solid. Într-adevăr, cel care înțelege că Sufletul său este așa, adică prezintă doar
caracterul lui Chit , care are doar cunoașterea ca indicație, nu este niciodată tulburat. Într-
adevăr, o persoană, înțelegând astfel originea și sfârșitul tuturor creaturilor și prin aceasta
înțelegerea inegalităților sau distincțiilor lor, reușește să atingă o înaltă fericire. Această
cunoaștere este posesiunea unui Brahmana, în special în virtutea nașterii sale. Cunoașterea
Sufletului și fericirea asemănătoare celei care i s-a spus, sunt fiecare pe deplin suficiente pentru
a duce la emancipare. 1 Dobândind astfel de cunoștințe, cineva devine cu adevărat învățat. Ce
altceva este indicația unei persoane de cunoaștere? După ce au dobândit astfel de cunoștințe, cei
înțelepți dintre oameni se consideră încununați de succes și devin emancipați. 2 Acele lucruri
care devin surse de frică pentru oamenii lipsiți de cunoaștere nu devin surse de frică pentru cei
înveșmântați cu cunoaștere. Nu există un sfârșit mai înalt decât sfârșitul etern, care este obținut
de o persoană care are cunoștințe. Priviți cu aversiune toate obiectele pământești de bucurie
care sunt, desigur, pline de defecte de orice fel. Un altul, văzându-i pe alții care se îndreaptă cu
plăcere la astfel de obiecte, este plin de tristețe. În ceea ce privește această chestiune, totuși, cei
care sunt familiarizați cu ambele obiecte, iată, și anume ceea ce este fictiv și ceea ce nu este așa,
nu se complace niciodată întristare și sunt cu adevărat fericiți. 3 Ceea ce omul face fără să
aștepte roade îi distruge faptele unei vieți anterioare. Actele, însă, ale unei astfel de persoane,
atât din această viață, cât și din viața sa anterioară, nu pot duce la Emancipare. Pe de altă parte,
o astfel de distrugere a faptelor anterioare și a unor astfel de acte din această viață nu poate
duce la ceea ce este dezagreabil ( adică iadul), chiar dacă omul înțelepciunii se angajează în
fapte.” 4

Note de subsol

207:1 Gunan în prima linie înseamnă Vishayan , în a doua linie înseamnă Sattivadin ,
1052
Vikriyatah este vikram bhajamanan . Modul în care înțelegerea creează obiecte a fost explicat
în secțiunile anterioare.

207:2 Na nivartante este explicat de comentator ca na ghatadivat nasyanti kintu rajjuragadiva

badha eva etc., și el concluzionează spunând că, conform acestei teorii, niranvayanasa eva
gunanam , sau, cu alte cuvinte, că Guna nu este atât de distrus de cunoaștere încât ei nu se
intoarce.

207:3 Potrivit vorbitorului, atunci nu există o mare diferență practică între cele două opinii la
care se face referire aici, iar comportamentul cuiva nu va fi prea afectat de nici una dintre
teoriile pe care cineva le poate adopta, după reflecție.

208:1 Janmasamartham este explicat ca fiind sigur a fi dobândit în virtutea nașterii sau a
practicii îndatoririlor stabilite pentru propria ordine. Parayanam este moksha-prapakam .

208:2 Buddhah de citire din Bengal este de preferat celui de Suddhah de citire Bombay , care ar
fi pleonastic având în vedere ceea ce urmează în a doua linie.

208:3 Lokam este explicat ca lokyate iti lokah , adică obiectele de bucurie, cum ar fi soția etc.,
aturam , sunt afectate de defecte sau defecte. Ubhayam kritakritam este, după cum explică
comentatorul, sokasokarupam sau aropitam și anaropitam .

208:4 Multe din versurile acestei secțiuni și ale celei anterioare corespund cu cele ale secțiunii
194 ante . Multe schimbări verbale sunt însă vizibile. În consecințele acestor schimbări, sensul
devine uneori ușor și uneori material diferit. Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CCL

„Suka a spus: „Să-mi spună reverența ta despre ceea ce este cea mai importantă dintre toate
îndatoririle, într-adevăr, acea îndatorire deasupra căreia nu există nimeni mai înalt în această
lume”.

„Vyasa a spus: „Îți voi spune acum despre îndatoririle care au o origine foarte veche și stabilite
de Rishi , îndatoriri care se disting mai presus de toate celelalte.

p. 209

[paragraful continuă] Ascultă-mă

cu atenție neîmpărțită. Simțurile care înnebunesc ar trebui să fie
reținute cu grijă de înțelegere, precum un tată care își reține propriii copii neexperimentați,
susceptibili să cadă în diferite obiceiuri rele. Retragerea minții și a simțurilor de la toate
obiectele nedemne și concentrarea lor cuvenită (asupra obiectelor demne) este cea mai înaltă
penitență. Aceasta este cea mai importantă dintre toate îndatoririle. Într-adevăr, se spune că
aceasta este cea mai înaltă datorie. Îndreptând, cu ajutorul înțelegerii, simțurile având mintea
pentru a șasea lor, și fără, într-adevăr, să se gândească la obiectele lumești care au virtutea de a
inspira nenumărate feluri de gândire, ar trebui să trăiești mulțumit de propriul sine. Când
simțurile și mintea, retrase din pășunile printre care se eliberează de obicei, se întorc pentru a
1053
locui în sălașul lor potrivit, atunci vei vedea în propriul tău Sine Eternul și Supremul Suflet. 1
Acei Brahmana cu suflet înalt care sunt posedați de înțelepciune reușesc să vadă acel Suflet
Suprem și Universal care este ca un foc arzător în strălucire. Deoarece un copac mare, înzestrat
cu numeroase ramuri și posedat de multe flori și fructe, nu știe în ce parte are flori și în care are
fructe, în același mod, Sufletul, așa cum a fost modificat de naștere și de alte atribute, nu știe de
unde a venit și unde urmează să meargă. Există, totuși, un Suflet interior, care privește (știe)
totul. 2 Se vede Sufletul însuși cu ajutorul lămpii aprinse a cunoașterii.
Privindu-te, așadar, pe tine însuți cu propriul tău sine, încetează să-ți mai privești trupul ca pe
tine însuți și ajungi la omnisciență. Curățit de toate păcatele, ca un șarpe care și-a aruncat
mlaștina, cineva ajunge aici la o inteligență înaltă și devine eliberat de orice neliniște și
obligația de a dobândi un corp nou (într-o naștere ulterioară). Curentul său răspândindu-se în
diverse direcții, înfricoșător este acest râu al vieții care poartă lumea mai departe în cursul său.
Cele cinci simțuri sunt crocodilii săi. Mintea și scopurile ei sunt țărmurile. Cupiditatea și
stupefacția judecății sunt iarba și paiele care plutesc pe ea, acoperindu-i sânul. Pofta și mânia
sunt reptilele înverșunate care trăiesc în ea. Adevărul formează tirtha prin malurile sale
mocioase. Minciuna își formează valuri, mânia mocirla. Luându-și naștere din Nemanifest,
rapid este curentul său și incapabil de a fi traversat de persoane cu suflete necurățate. Fă tu, cu
ajutorul înțelegerii, traversează acel râu având dorințe pentru aligatorii săi. Lumea și
preocupările ei constituie oceanul spre care curge acel râu. Genul și speciile constituie
adâncimea sa insondabilă pe care nimeni nu o poate înțelege. Nașterea cuiva, copile, este
izvorul din care izvorăște acel pârâu. Vorbirea constituie vârtejurile ei. Greu de traversat, doar
bărbați de învățătură și

p. 210

înțelepciunea și înțelegerea reușesc să o traverseze. Traversându-l, vei reuși să te eliberezi de

orice atașament, să dobândești o inimă liniștită, să cunoști Sufletul și să devii pur în toate
privințele. Bazându-te pe ei pe o înțelegere purificată și ridicată, vei reuși să devii sinele lui
Brahma . După ce te-ai disociat de orice atașament lumesc, după ce ai dobândit un Suflet
purificat și depășind orice fel de păcat, privește lumea ca la o persoană care privește de pe
vârful muntelui creaturile care se târăsc dedesubt pe suprafața pământului. Fără a lăsa loc
mâniei sau bucuriei și fără a-ți forma vreo dorință crudă, vei reuși să vezi originea și distrugerea
tuturor obiectelor create. Cei care sunt înzestrați cu înțelepciune consideră că un astfel de act
este cel mai important dintre toate lucrurile. Într-adevăr, acest act de trecere a râului vieții este
considerat de cei mai de frunte dintre persoanele drepți, de asceții familiarizați cu adevărul, ca
fiind cea mai înaltă dintre toate actele pe care cineva le poate îndeplini. Această cunoaștere a -
Sufletului atotcuprinzător este destinată să fie împărtășită fiului cuiva. Ar trebui să fie inculcat
unuia care are simțuri reținute, care are un comportament cinstit și care este docil sau supus.
Această cunoaștere a Sufletului, despre care tocmai ți-am vorbit acum, copile, și dovada al cărui
adevăr este oferită de Sufletul însuși, este un mister, - într-adevăr, cel mai mare dintre toate
misterele și cel mai înalt. cunoștințe pe care cineva le poate dobândi. Brahma nu are sex -
bărbat, femeie sau neutru. Nu este nici tristete, nici fericire. Are drept esență trecutul, viitorul și
prezentul. Indiferent de sexul cuiva, bărbat sau femeie, persoana care ajunge la cunoașterea lui
Brahma nu trebuie să sufere niciodată renaștere. Această datorie (a Yoga) a fost inculcată
pentru a ajunge la scutirea de la renaștere. 1 Aceste cuvinte pe care le-am folosit pentru a
răspunde la întrebarea ta duc la Emancipare în același mod ca și diversele opinii prezentate de
diverși alți înțelepți care au tratat acest subiect. Ți-am expus subiectul după modul în care ar
trebui să fie expus. Acele opinii devin uneori productive de fructe și alteori nu. (Cuvintele,
totuși, pe care le-am folosit sunt de alt fel, pentru că acestea vor duce cu siguranță la succes). 2
1054
Din acest motiv, o, copil bun, un preceptor, atunci când este rugat de un fiu sau discipol
mulțumit, merituos și stăpânit, ar trebui, cu o inimă încântată, să inculce, după adevărata lor
importanță, aceste instrucțiuni pe care le-am inculcat pentru folosul tău, fiul meu!”

Note de subsol

209:1 Gocharaebhyah , literalmente, pășuni, este folosită aici pentru a semnifica toate obiectele
externe și interne asupra cărora sunt folosite simțurile și mintea. Se spune că casa sau locuința
lor potrivită este Brahma .

209:2 Absența a ceva asemănător preciziei în limbajul folosit în astfel de versete provoacă
frecvent confuzie. Cuvântul atma , așa cum este folosit în primul rând, este foarte nedefinit.
Comentatorul crede că implică achetanabuddhi , adică înțelegerea perisabilă. Prefer, totuși, să
o iau ca fiind folosită în sensul de Chit așa cum a fost modificat prin naștere. Conduce, cred, la
același lucru până la urmă. „Sufletul interior” este, probabil, Sufletul sau Chit ca nemodificat
prin naștere și atribute.

210:1 Abhavapratipattyartham este explicat de comentator ca „pentru atingerea celui nenăscut

sau

sufletul.'

210:2 Comentatorul explică primul rând astfel: yatha sarvani matani tatha etani vachansi me.
El consideră cuvintele: yatha tatha kathitani maya ca implicând că „am tratat subiectul
yathatathyena ”.

Următorul: Secțiunea CCLIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLI

„Vyasa a spus: „Nu ar trebui să manifeste nicio afecțiune pentru mirosuri și gusturi și

p. 211

alte tipuri de distracție. Nici nu trebuie să acceptăm ornamente și alte articole care contribuie la
bucuria simțurilor mirosului și gustului. Nu ar trebui să râvnim la onoare, realizări și faimă.
Chiar și acesta este comportamentul unui Brahmana posedat de viziune. 1 Cel care a studiat
toate Vedele, după ce a așteptat cu respect pe preceptorul său și a respectat jurământul lui
Brahmacharya, cel care cunoaște toți bogații, Yajușii și Samanii, nu este o persoană regenerată.
2 Cel care se comportă față de toate creaturile ca și cum ar fi ruda lor și unul care este
familiarizat cu Brahma , se spune că este familiarizat cu toate Vedele. Cel care este lipsit de
dorință (fiind mulțumit cu cunoașterea Sufletului), nu moare niciodată. Prin un astfel de
1055
comportament și o astfel de stare de spirit devine o persoană cu adevărat regenerată. 3 După ce a
îndeplinit doar diferite tipuri de rituri religioase și diverse sacrificii completate cu darul
Dakshina , cineva nu dobândește statutul de Brahmana dacă este lipsit de compasiune și nu a
renunțat la dorință. 4 Când cineva încetează să se teamă de toate creaturile și când toate
creaturile încetează să se teamă de una, când nu dorește niciodată nimic și nu prețuiește
aversiunea față de nimic, atunci se spune că ajunge la statutul de Brahma . Când cineva se
abține de la a răni toate creaturile în gândire, vorbire și acțiune, atunci se spune că el
dobândește statutul de Brahma . Există un singur fel de robie în această lume, și anume robia
dorinței, și nu alta. Cel care este eliberat de robia dorinței atinge statutul de Brahma . Eliberat
de dorință, așa cum Luna a ieșit din norii tulburi, omul înțelepciunii, curățat de toate petele,
trăiește în așteptarea răbdătoare a timpului său. Acea persoană în a cărei minte intră tot felul de
dorințe ca niște râuri diverse care cad în ocean fără a-și putea spori limitele prin deversarea lor,
reușește să obțină liniște, dar nu cel care prețuiește dorința pentru toate obiectele pământești. O
astfel de persoană devine fericită ca urmare a îndeplinirii tuturor dorințelor sale, și nu cel care
prețuiește dorința pentru obiectele pământești. Acesta din urmă, chiar dacă ajunge la cer,
trebuie să se îndepărteze de el. 5 Vedele au adevărul drept obiectul lor incondit. Adevărul are
subjugarea simțurilor drept obiectul său incondit. Subjugarea simțurilor are caritatea ca obiectul
ei incondit. Caritatea are penitență pentru obiectul ei necondiționat. Penitența are renunțarea
pentru obiectul ei necondit. Renunțarea are fericirea pentru obiectul ei incondit. Fericirea are
raiul drept obiectul ei incondit. Raiul are liniște ca obiectul său incondit. 6 De dragul mulțumirii

p. 212

ar trebui să-ți dorești să obții o înțelegere senină care este o posesie prețioasă, fiind un indicator
al Emancipării și care, durerea arzătoare și toate scopurile sau îndoielile împreună cu setea, le
distrug complet în cele din urmă. 1 Cel care posedă aceste șase atribute, și anume mulțumire,
neliniște, libertate de atașament, liniște, veselie și libertate de invidie, va deveni cu siguranță
deplin sau complet. 2 Cei care, transcendend orice conștiință a corpului, cunosc Sufletul care
locuiește în corp și care este înțeles doar de persoanele înțelepte cu ajutorul celor șase entități
(deja menționate, adică Vedele și adevărul etc.), atunci când sunt înzestrați . doar cu atributul
Sattwa și cu ajutorul celorlalți trei ( adică , instrucție, meditație și Yoga), reușesc să atingă
Emanciparea. 3 Omul înțelepciunii, prin înțelegerea Sufletului care prezidează în trup, care este
lipsit de atributele nașterii și morții, care există în propria sa natură, care, neinvestit cu atribute,
nu necesită nici un act de purificare și care este identic cu Brahma , se bucură de fericirea care
nu cunoaște încetarea. Satisfacția pe care omul înțelepciunii o obține prin reținerea minții sale
de la rătăcirea în toate direcțiile și fixându-l în întregime asupra Sufletului este de așa natură
încât asemenea lui nu poate fi atins prin niciun alt mijloc. Se spune că el este cu adevărat
familiarizat cu Vedele, care este familiarizat cu ceea ce îl mulțumește pe cel al cărui stomac
este gol, care îi mulțumește pe cel sărac și care revigorează pe cel cu membrele uscate.
Suspendându-și simțurile care au fost reținute în mod corespunzător de la îngăduință nedemnă,
cel care trăiește angajat în meditația Yoga, se spune că este un Brahmana. Se spune că o astfel
de persoană se distinge peste ceilalți. Se spune că o astfel de persoană își trage bucuriile din
Suflet. Cu referire la cel care trăiește după ce și-a slăbit dorința și s-a dedicat subiectului cel
mai înalt al existenței, trebuie spus că fericirea lui este sporită continuu ca discul lunar (în cele
două săptămâni luminate). 4 Ca

p. 213

[paragraful continuă] Soarele risipește întunericul, fericirea risipește necazurile acelui Yogin care
1056
transcende atât elementele grosolane, cât și cele subtile, precum și Mahat și Nemanifestul. 1
Decrepitudinea și moartea nu pot ataca acel Brahmana care a depășit sfera actelor, care a
depășit distrugerea Guna-urilor înșiși și care nu mai este atașat de obiectele lumești. 2 Într-
adevăr, atunci când Yoginul, eliberat de orice, trăiește într-o stare care transcende atât
atașamentul, cât și aversiunea, se spune că el transcende chiar și în această viață simțurile și
toate obiectele lor. Acel Yogin, care a depășit Prakriti, ajunge la cea mai înaltă Cauză, devine
eliberat de obligația de a se întoarce în lume ca urmare a faptului că a atins ceea ce este cel mai
înalt.” 3

Note de subsol

211:1 Comentatorul explică că tasya tasya se referă la gandhadeh . Pracharah înseamnă

vyavahara . Pasyatah este Vidushah .

211:2 adică , cel care cunoaște doar Vedele și a respectat jurământul lui Brahmacharya nu este
un Brahmana superior. Pentru a deveni așa necesită ceva mai mult.

211:3 Îl urmăresc îndeaproape pe comentator în redarea acestui verset. Sarvavit este luat în
sensul de Brahmavit . Akamah este unul mulțumit de cunoașterea Sinelui. Un astfel de om,
declară sruții , nu moare sau piere niciodată. Cele două negative din ultima clauză se anulează
reciproc. Traducătorul Burdwan, cu glosa în față, pentru că citează copios din ea, înțelege greșit
negativele . KP Singha are dreptate.

211:4 Avidhanat este explicat ca dayanaishkainyayorananusaranat.

211:5 Kamakantah este explicat ca kamaih kantah , adică manoharah .

211:6 Raiul este Brahma investit cu atribute. Liniștea sufletului este Brahma neinvestit cu
atribute. Upanishat este explicat ca rahasyam . Acest „reda „obiect recondiționat”. p. 212 Sensul
versetului este că fiecare dintre lucrurile menționate este inutil fără ceea ce urmează; și întrucât
liniștea sau Brahma neinvestit cu atribute este sfârșitul final, Vedele și adevărul etc., sunt
valoroase doar pentru că duc la liniște.

212:1 Ambii traducători vernaculari au redat greșit acest verset. În primul rând, ichcchasi este
echivalent cu ichccheta . Santoshat este „de dragul lui santosha” . Sattwam este
buddhiprasadam . Manas este explicat ca sankalpa sau samsaya . Ordinea gramaticală este
sokamanasoh santapya kledanam . Comentatorul adaugă santapamiti namulantam , adică
format din sufixul namul .

212:2 Samagrah este literalmente „plin sau complet”, ceea ce înseamnă că un astfel de om
devine jnana-triptah . Doar cinci atribute sunt menționate în acest verset, dar santosha
menționat în versetul 13 ar trebui să fie considerată ca fiind șase.

1057
212:3 Ambii traducători vernaculari au redat incorect acest verset. În primul rând, shadbhih se
referă la cele șase lucruri menționate în versetele 11 și 12 de mai sus. Acești șase din nou ar
trebui să fie satwagunopetaih , adică lipsiți de atributele lui Rajas și Tamas . Dacă nu sunt
eliberați de cei doi, chiar și cei șase dintre ei înșiși nu vor duce la cunoașterea Sufletului.
Tribhih se referă la Sravana , manana și nididhyasana . Ihastham „locuiește în corp”. Pretya
implică transcenderea conștiinței corpului sau jivati eva dehe dehabhimanadutthaya . Tam
gunam este muktalakshanam . Sensul, în cuvinte simple, este acesta: transcenderea întregii
conștiințe a corpului, cei care reușesc să cunoască Sufletul care locuiește în corp se
emancipează. Prima linie a versetului arată pur și simplu cum poate fi cunoscut Sufletul.

212:4 Anweti este explicat ca vardhate .

213:1 Lectura pe care o adopt este saviseshani și nu aviseshani , deși acesta din urmă nu este
incorect. În tratatele de yoga , viseshah implică elementele brute și cele unsprezece simțuri,
inclusiv mintea. Aviseshah implică cele cinci elemente subtile (tanmatrani) și buddhi . Prin
Gunan se înțelege Mahat și Avyakta sau Prakriti . Dacă ar fi luat aviseshani , referirea la
elementele subtile ar implica că cele mai grosolane odată au fost deja depășite.

213:2 Atikrantaguna-kshayam , adică , cel care a depășit, ignoră însăși puterea pe care

se spune că distrugerea gunasului va produce.

213:3 Karyyatam este Prakriti care singur este activ, Purusha fiind inactiv. Paramam karanam
este, desigur, Brahma neinvestit cu atribute.

Următorul: Secțiunea CCLIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLII

„Vyasa a spus: „Un discipol care dorește să se intereseze despre Emancipare după ce a depășit
toate perechile de contrarii și a îndeplinit preocupările atât legate de profit, cât și de religie, un
preceptor desăvârșit ar trebui să povestească mai întâi tot ce s-a spus în secțiunea anterioară,
care este elaborată. , pe tema Adhyatma 4 Spațiul, vântul, lumina, apa și pământul considerate a
cincea, și bhava și abhava și timpul, există în toate creaturile vii având cele cinci pentru
ingredientele lor constitutive. 5 Spațiul este un interval neocupat. Organele auzului constau din
spațiu. Cineva familiarizat cu știința entităților dotate cu formă ar trebui să știe că spațiul are
sunet ca atribut. Picioarele (care ajută la locomoție) au vântul ca esență. Respirațiile vitale sunt
făcute din vânt. Simțul tactil (pielea) are vântul ca esență, iar atingerea este atributul vântului.
Căldura, focul digestiv din stomac, lumina care descoperă toate lucrurile, căldura care este în
corp și ochiul considerat al cincilea, sunt toate luminii care au o formă de culori diverse pentru
atributul său. Evacuări lichefiate,

p. 214

solubilitate și toate tipurile de materie lichidă sunt din apă. Sângele, măduva și toate celelalte
1058
(din corp) care sunt reci, ar trebui să fie cunoscute că au apă pentru esența lor. Limba este
simțul gustului, iar gustul este privit drept atributul apei. Toate substanțele solide sunt din
pământ, la fel ca și oasele, dinții, unghiile, barba, perii de pe corp, părul, nervii, tendoanele și
pielea. Nasul se numește simțul mirosului. Obiectul acestui simț, adică mirosul, ar trebui
cunoscut ca atributul pământului. Fiecare element ulterior posedă atributul sau atributele celui
precedent pe lângă propriile sale. 1 În toate creaturile vii sunt din nou cele (trei) entități
suplimentare ( adică avidya, kama și karma). 2 Rishis au declarat astfel cele cinci elemente și
efectele și atributele care decurg din sau aparținând acestora. Mintea formează a noua în calcul,
iar înțelegerea este considerată a zecea. Sufletul, care este infinit, este numit al unsprezecelea.
Este privit ca toate acestea și ca fiind cel mai înalt. Mintea are îndoială pentru esența sa.
Înțelegerea discriminează și provoacă certitudine. Sufletul (care, după cum s-a spus deja, este
infinit), devine cunoscut ca Jiva investit cu corp (sau jivatman) prin consecințe derivate din
acte. 3 Acel om care consideră că întregul ansamblu de creaturi vii este nepătat, deși este
îmbrăcat cu toate aceste entități având timp pentru esența lor, nu trebuie să recurgă niciodată la
acte afectate de eroare.” 4

Note de subsol

213:4 Dwandwani este guvernat de anushthitah . Mahat aici este elaborat. Vorbitorul, după ce a
discutat mai întâi subiectul în detaliu, intenționează să vorbească despre el pe scurt în această
secțiune.

213:5 Panchasu este explicat de comentator ca Panchatmakeshu. Prin urmare, el subliniază în

mod corespunzător că bhava și abhava și kala sunt incluse de vorbitor în bhutas sau elemente
primare. Bhava implică cele patru entități numite karma , samanya , visesha și samavaya . Prin
abhava se înțelege o stare negativă în ceea ce privește atributele care nu sunt posedate de un
lucru. Nu ne putem gândi la un lucru fără să ne gândim la el ca neinvestit cu anumite atribute,
indiferent de alte atribute pe care le poate avea.

214:1 Lărgită, construcțiile originalului devin astfel: ' uttareshu (bhuteshu) (purvabhuta) gunah
(santi).'

214:2 Uttarah implică cele trei entități cunoscute sub numele de Avidya (Ignoranță), Kama
(dorință) și Karma (acte). Această parte a versetului este omisă de către traducătorii vernaculari.

214:3 adică , sufletul atunci când este investit cu Avidya și dorința devine o creatură vie și se
angajează în acte. Prin urmare, prin consecințe care sunt derivate din acte, Sufletul infinit (sau
Chit) devine Jivatman.

214:4 Acesta este un vers foarte dificil și nu e de mirare că ambele versiuni vernaculare sunt
defecte. KP Singha dă substanța, sărind peste multe dintre cuvinte. Traducătorul Burdwan, deși
citează în mare măsură din glosă, înțelege greșit atât versetul, cât și glosa complet. Construcția
gramaticală este următoarea: Ebhih sarvaih kalatmakaih bhavaih anwitam sarvam yah
akalushiam pasyati ( sah ) samoham karma nanuvartate . Sarvam aici se referă la pranijatam
1059
sau întregul ansamblu de creaturi vii. Kalatmakaih bhavaih este punyapapadi samskaratmabhih
. Bhavaih este considerat de către comentator ca echivalent cu bhavanabhih . Prefer să o iau în
sensul de entitate. Cel care le consideră akalusham , adică Chit nepătat (adică cel care are o
cunoaștere a Sufletului), devine eliberat de samoham karma , adică reușește să devină
nishkamah ca urmare a cunoștinței sale cu atmatattwa .

Următorul: Secțiunea CCLIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLIII

„Vyasa a spus: „Cei care sunt familiarizați cu scripturile iată, cu ajutorul actelor stabilite în
scripturi, Sufletul care este îmbrăcat într-un corp subtil și este extrem de subtil și care este
disociat de corpul grosier.

p. 215

în care rezidă. 1 Așa cum razele Soarelui care curg în mase dense prin fiecare parte a
firmamentului sunt incapabile să fie văzute cu ochiul liber, deși existența lor poate fi dedusă de
rațiune, în același mod, ființe existente eliberate de corpuri grosolane și rătăcirea în univers sunt
dincolo de percepția viziunii umane. 2 Așa cum discul strălucitor al Soarelui este privit în apă
într-o contra-imagine, în același mod Yoginul vede în corpurile grosiere sinele existent în
contra-imaginea sa. 3 Toate acele suflete care sunt din nou înglobate în forme subtile după ce au
fost eliberate de corpurile grosolane în care au locuit, sunt perceptibile de yoghini care și-au
subjugat simțurile și care sunt înzestrați cu cunoașterea sufletului. Într-adevăr, ajutați de
propriile lor suflete, yoghinii văd acele ființe invizibile. Fie că sunt adormiți sau treji, în timpul
zilei ca și noaptea și în timpul nopții ca și în timpul zilei, cei care se aplică yoga după ce au
renunțat la toate creațiile înțelegerii și Rajas-urile născute din acte, precum și însăși puterea
care Yoga naște, reușește să-și țină forma linga sub control complet. 4 Jiva care locuiește în
astfel de yoghini, întotdeauna îmbrăcată cu cele șapte entități subtile ( adică Mahat, conștiința
și cele cinci tanmatre ale celor cinci entități elementare), zboară în toate regiunile fericirii,
eliberate de decrepitudine și moarte . Spun „întotdeauna” și „eliberat de moarte” numai în
conformitate cu forma obișnuită de vorbire, pentru că, în realitate, acea formă linga este
terminabilă. 5 Acel om, însă, care (fără să le fi putut depăși) se află sub influența minții și a
înțelegerii sale, își discriminează, chiar și în vis, propriul corp de cel al altuia și experimentează
(chiar și atunci) atât plăcerea, cât și durerea. . 6 Da, chiar și în visele lui se bucură de fericire și

p. 216

suferă mizerie; și cedând mâniei și cupidității, se întâlnește cu calamități de diferite feluri. În

visele sale, el dobândește o mare bogăție și se simte extrem de mulțumit: realizează acte
meritorii și (vede și aude etc.) așa cum face în orele sale de veghe. Minunat este de remarcat că
jiva , care trebuie să se afle în uter și în mijlocul multor călduri interne și care trebuie să treacă
o perioadă de zece luni în acel loc, nu este digerată și redusă la distrugere ca hrana din stomac.
Oamenii copleșiți de calitățile lui Rajas și Tamas nu reușesc niciodată să privească în interiorul
corpului grosier: sufletul Jiva, care este o parte a Sufletului Suprem de strălucire transcendentă
și care se află în inima fiecărei creaturi. Cei care se îndreaptă spre știința Yoga cu scopul de a
1060
obține (o cunoaștere) a acelui Suflet care transcende corpul neînsuflețit și grosolan, corpul
linga imperceptibil și corpul Karana care nu este distrus chiar cu ocazia distrugerii universale. 1
Printre îndatoririle care au fost stabilite pentru diferitele moduri de viață, inclusiv cel de-al
patrulea mod (sau Sannyasa), acestea la care am menționat, care au yoga pe primul loc și care
implică încetarea oricărei operațiuni a Minții și înțelegerea, au fost stabilite de Sandilya (în
Chandogya Upanishad). 2 După ce am înțeles cele șapte entități subtile ( și anume simțurile,
obiectele minții, Mintea, Înțelegerea, Mahat, Nemanifestat sau Prakriti și Purusha), am înțeles și
cauza Supremă a universului cu cele șase atribute ( adică , atotștiința, mulțumirea, înțelegerea
nelimitată, independența, veghea veșnică și atotputernicia) și, în cele din urmă, înțelegând că
universul este doar o modificare a lui Avidya înzestrată cu cele trei calități, se reușește să
privească (conduit de scripturi), înaltul Brahma.' " 3

Note de subsol

215:1 „Conversator cu scripturile”, adică Yogin; „actele stabilite în scripturi” sunt practicile
legate de Yoga. Sarrinim , consideră comentatorul, implică Sufletul ca fiind investit cu un corp
subtil; desigur, Saririn , diferit de Sariram , înseamnă în general Sufletul sau proprietarul
Sariramului fără referire la corp. Prin urmare, cuvântul nu poate fi luat ca referindu-se la Suflet
ca fiind neinvestit cu lingasarira .

215:2 Îl urmăresc pe comentator în expunerea lui a acestui verset. Sahitah este nividah ;
drisyamanah este explicat ca „deși nevăzut de ochi este încă realizat prin instruire și cu ajutorul
rațiunii”.

215:3 Tapah este rasmi-mandalam . Prati-rupam este pratyupa-dhi . Sattwam este

sattwapradhanalingam . Sensul, în cuvinte simple, pare să fie că Yoginul vede în propriul său
corp și în cel al altora, Sufletele sau Chits care locuiesc acolo ca fiind investite în forme subtile.

215:4 Atmachintitam și karmajam rajas sunt guvernate de Jahatam . Primul înseamnă tot ceea
ce este: „ kalpitah în sine” , adică creațiile înțelegerii sau ale minții, implicând, desigur,
obiectele simțurilor sau lumea exterioară. Al doilea înseamnă kamadi vyasanam , adică
calamitățile constituite de dorință etc. Pradhanadwaidhamuktah este cel care este eliberat de
identitatea cu Pradhana sau cauza Universală; prin urmare, puterea pe care Yoga o aduce.
Astfel de yoghini au formele lor subtile sub control complet în toate condițiile și în orice
moment. Ele pot intra după bunul plac în alte forme. Sattwatma este linga-dehah .

215:5 Satatam se califică anwitah . Nityam califică charishnuh . Sadanityah este explicată de
comentator ca fiind în realitate terminabilă, deși cuvintele întotdeauna etc. au fost folosite.
Sensul simplu al versetului este că yoghinii, în corpul lor linga, se plimbă peste tot, fără a
exclude cele mai fericite regiuni din rai însuși.

215:6 Sensul este acesta: ca și yoghinii, bărbații obișnuiți au chiar și linga-sariram. În vise,
corpul grosier este inactiv. Doar corpul subtil acționează și simte. Traducătorul Burdwan
înțelege greșit acest verset.

1061
Următorul: Secțiunea CCLIVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLIV

„Vyasa a spus: „Există un copac minunat, numit Dorință, în inima unui om. Se naște din
sămânța numită Eroare. Mânia și mândria constituie trunchiul său mare. Dorința de acțiune este
bazinul din jurul piciorului său (pentru ținând apa care trebuie să-l hrănească). Ignoranța este
rădăcina acelui copac, iar nepăsarea este apa.

p. 217

care îi dă susținere. Invidia îi constituie frunzele. Actele rele din viețile trecute îi dă vigoare.
Pierderea judecății și anxietatea sunt crengile ei; durerea își formează ramurile mari; iar frica
este germenul ei. Setea (după diverse obiecte) care este (aparent) plăcută formează târâtoarele
care se împletesc în jurul ei din toate părțile. Bărbații excesiv de lacomi, legați în lanțuri de fier,
stând în jurul acelui pom roditor, îi aduc adorații, în așteptarea să-i obțină roadele. 1 Cel care,
supunând acele lanțuri, taie acel copac și caută să lepădă și tristețea și bucuria, reușește să
ajungă la capătul ambelor. 2 Omul acela nebun care hrănește acest copac prin îngăduința cu
obiectele simțurilor este distrus chiar de acele obiecte în care se complace în felul unei pastile
otrăvitoare care distruge pacientul căruia i se administrează. 3 Cu toate acestea, cu ajutorul
Yoga, o persoană pricepută sfâșie și taie cu forța cu sabia samadhi , rădăcina de anvergură a
acestui copac. 4 Cine știe că sfârșitul tuturor actelor întreprinse doar din dorința de rod este
renașterea sau lanțurile care leagă, reușește să depășească orice tristețe. Se spune că trupul este
un oraș. Se spune că înțelegerea îi este stăpâna. Mintea care locuiește în interiorul corpului este
slujitorul acelei amante a cărei funcție principală este de a decide. Simțurile sunt cetățenii care
sunt angajați de minte (în slujba amantei). Pentru prețuirea acelor cetățeni, mintea manifestă o
înclinație puternică pentru acte de diferite tipuri. În ceea ce privește aceste acte, sunt
observabile două greșeli mari, adică Tamas și Rajas. 5 Pe roadele acelor acte se află acei
cetățeni împreună cu șefii orașului ( adică Mintea, Înțelegerea și Conștiința). 6 Cele două greșeli
(despre care s-a vorbit deja) trăiesc din roadele acelor acte care se îndeplinesc prin mijloace
interzise. Așa fiind, înțelegerea, care în sine este de necucerit (de către Rajas sau Tamas),
coboară într-o stare de egalitate cu mintea (devenind la fel de contaminată ca și mintea care o
servește). Apoi din nou simțurile, agitate de

p. 218

mintea pătată, își pierd propria stabilitate. Acele obiecte pentru a căror dobândire înțelegerea se
străduiește (în ceea ce privește ca acestea să fie benefice) devin producătoare de durere și în
cele din urmă se întâlnesc cu distrugerea. Aceste obiecte, după distrugere, sunt amintite de
minte și, în consecință, ele afectează mintea chiar și după ce sunt pierdute. Înțelegerea este
afectată în același timp, căci se spune că mintea este diferită de înțelegere numai atunci când
mintea este considerată în ceea ce privește funcția sa principală de a primi impresii despre a
căror certitudine nu este judecător. În realitate, însă, mintea este identică cu înțelegerea. 1 Rajas-
ul (productiv numai din tristețe și rău de orice fel) care este în

înțelegerea copleșește apoi însuși Sufletul care se află deasupra înțelegerii pătate de Rajas ca o
imagine pe o oglindă. 2 Mintea este cea care se unește mai întâi în prietenie cu Rajas. După ce
1062
s-a unit, ea prinde sufletul, înțelegerea și simțurile (ca un ministru mincinos care pune mâna pe
rege și pe cetățeni după ce a conspirat cu un dușman) și îi trimite lui Rajas (cu care s-a unit).'"

Note de subsol

216:1 Atikramanti este înțeles la sfârșitul versului. Vajropamani este explicat de comentator ca
„atât de nemuritor încât nu sunt distruși nici măcar la distrugerea universală; de aici, desigur,
corpurile Karana . Corpurile Karana sunt potențialitățile, existente în tanmatra substanțelor
elementare, de a forma diverse tipuri de corpuri linga ca urmare a actelor Jiva din perioadele
anterioare de existență.

216:2 Etat este: maduktam vakyam ; yogam implică yogapradhanam . Samadhau samam se
referă la „yogam”. Ceea ce dorește vorbitorul să spună în acest verset este că dhyana nu este
stabilită numai pentru Sannyasin, ci este prevăzută și pentru toți ceilalți.

216:3 Pradhanam este Avidya sau Ignoranță. Viniyoga este Viparinama . Particula anu
interpretată întotdeauna ca „urmând” scripturile sau vreo ramură specială a cunoașterii care
tratează subiectul despre care se vorbește.

217:1 Lectura corectă este ayasaih care înseamnă „făcut din fier”, și nu „ayasaih”. KP Singha
aderă la lectura incorectă. Lanțurile de fier de aici sunt fie diversele doruri prețuite de oamenii
lumești, fie, poate, trupurile cu care sunt învestiți oamenii.

217:2 Genitivul duhkhayoh este folosit deoarece sukha lumesc este, de asemenea, privit ca
duhkha . „Tyajamannah” este echivalent cu „tyaktum ichccha”. Este un exemplu de hetau
sanach .

217:3 Yena este explicată ca Stryadina hetuna . „ Sah ” este: Stryadih : Samrohati este:
Vardhayati . „Tam” este: Vardhakam .

217:4 „Uddhriyate” înseamnă literal „lacrimi”. Folosirea cuvântului „asina” sugerează și

„tăiere”. Rădăcina copacului, desigur, este Avidya sau Ignoranța.

217:5 KP Singha traduce greșit prima linie. Traducătorul Burdwan citează glosa fără să o
înțeleagă. Prima jumătate a primului rând, redată literal, este „simțurile sunt cetățenii minții”,
adică, așa cum explică pe bună dreptate comentatorul, că sunt cetățeni sub conducerea minții.
„Tadartham” înseamnă „de dragul simțurilor”, adică „pentru a le prețui”. Prakritih este mahati
kriya pravrittih , Tadartham este kriyaphalam , adică fericire sau mizerie. Sensul, pe scurt, este
acesta: corpul este un oraș. Înțelegerea îi este stăpâna. Mintea este principalul ei servitor.
Simțurile sunt cetățenii sub conducerea minții. Pentru a prețui simțurile, mintea se angajează în
acte producătoare de fructe vizibile și invizibile , de exemplu , sacrificii și daruri, și
achiziționarea de case și grădini etc. Aceste acte sunt pasibile de două greșeli, și anume , Rajas
și Tamas. Simțurile (atât în această viață, cât și în cele care urmează) depind de roadele
(fericirea sau nefericirea) acelor acte.
1063
217:6 Sensul este acesta: simțurile, mintea, înțelegerea etc., toate se datorează faptelor. Prin
urmare, se spune că acestea se bazează pe fapte și își trag susținerea din acestea.

218:1 Am extins prima linie din 14 pentru a da sensul clar.

218:2 Sentimentul este că înțelegerea, fiind pătată sau chinuită, Sufletul devine și el pătat sau
chinuit. Enam este atmanam . Vidhritam este „plasat ca o imagine pe o oglindă”.

Următorul: Secțiunea CCLV Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLV

„Bhishma a spus: „Tu, fiule, o, fără păcat, ascultă încă o dată, cu sentimente de mare mândrie,
cuvintele care au căzut de pe buzele Rishi-ului născut pe insulă cu privire la subiectul
enumerarii entităților . la un foc arzător (pentru că a depășit orice ignoranță), marele Rishi i-a
spus aceste cuvinte fiului său care semăna cu un foc învăluit în fum. 3 Învățat de ceea ce a spus,
și eu, fiule, îți voi expune din nou această cunoaștere certă (care risipește ignoranța).
Proprietățile pe care le deține pământul sunt imobilitatea, greutatea, duritatea, productivitatea,
mirosul, densitatea, capacitatea de a absorbi mirosurile de toate felurile, coeziunea,
locuibilitatea (în ceea ce privește legumele și animalele) și acel atribut al minții care se numește
răbdare. capacitatea de a suporta. Proprietățile apei sunt răcoarea, gustul, umiditatea,
lichiditatea, moliciunea, plăcuta, limba, fluiditatea, capacitatea de a fi înghețată și puterea de a
topi multe produse pământești. 4 Proprietățile focului sunt energia irezistibilă, inflamabilitatea,
căldura, capacitatea de a înmuia, lumina, tristețea, boala, viteza, furia și, invariabil, mișcarea
ascendentă. Proprietățile vântului sunt atingerea care nu este nici caldă, nici rece, capacitatea de
a ajuta organul vorbirii, independența

p. 219

[paragraful continuă] (în

ceea ce privește mișcarea), forța, viteza, puterea de a asista toate tipurile de
emisii sau descarcări, puterea de a ridica alte obiecte, respirații inspirate și expirate, viață (ca
atribut al lui Chit) și naștere (inclusiv moartea) . Proprietățile spațiului sunt sunetul, extinderea,
capacitatea de a fi închis, absența refugiului pentru odihnă după absența oricărei necesități
pentru un astfel de refugiu, statutul de a fi nemanifestat, capacitatea de modificare,
incapacitatea de a produce rezistență, cauza materială pentru producerea simțului auzului. , și
porțiunile neocupate ale corpului uman. Acestea sunt cele cincizeci de proprietăți, așa cum s-a
declarat, care constituie esența celor cinci entități elementare. 1 Răbdarea, raționamentul sau
disputa, amintirea, uitarea sau eroarea, imaginația, rezistența, înclinația către bine, înclinația
către rău și neliniștea - acestea sunt proprietățile minții. Distrugerea atât a gândurilor bune, cât
și a celor rele ( adică , somnul fără vise), perseverența, concentrarea, hotărârea și determinarea
tuturor lucrurilor bazate pe dovezi directe, constituie cele cinci proprietăți ale înțelegerii.

„Yudhishthira a spus: „Cum se poate spune că înțelegerea are cinci proprietăți? Cum, iarăși, se
poate vorbi despre cele cinci simțuri ca proprietăți (ale celor cinci entități elementare)? Expune-
mi, străbune, toate acestea care par a fi foarte greu de înţeles.'
1064
„Bhishma a spus: „Se spune că înțelegerea posedă în total șaizeci de proprietăți, pentru că
înțelegerea include cele cinci elemente. 2 Toate acele proprietăți există într-o stare de unire cu
Sufletul. Vedele declară, fiule, că elementele, lor ( cincizeci de proprietăți (împreună cu mintea
și înțelegerea și cele nouă și cinci proprietăți ale lor) sunt toate create de Acela care este mai
presus de orice deteriorare. Aceste (una și șaptezeci) de entități, prin urmare, nu sunt eterne
(precum Sufletul). care contrazic Revelația care au fost puse înaintea ta în Vedele anterioare,
fiule, (despre originea Universului și celelalte incidente ale lui) sunt toate defecte în ochii
rațiunii. ți-am spus despre Brahma Suprem , după ce ai atins puterea pe care o oferă
cunoașterea lui Brahma , caută să câștigi liniștea inimii.” 3

Note de subsol

218:3 Pentru că fiul nu obținuse încă lumina cunoașterii depline.

218:4 Este curios de observat cât de neglijent este redat acest verset în versiunea Burdwan. În
textele din Bengal există o greșeală de tipărire, adică tatha pentru rasah . Traducătorul
Burdwan nu observă, dar oferă doar opt calități în loc de zece. Capacitatea de a fi congelat
trebuie dedusă din cha . KP Singha are dreptate.

219:1 Rishii , este evident, au privit o entitate nu ca pe o substanță necunoscută în care apar
anumite proprietăți cunoscute, ci ca suma totală a acelor proprietăți în sine . În ceea ce privește
mintea umană, nu există nicio garanție pentru propoziția conform căreia materia este o
substanță necunoscută în care sunt inerente extensia și divizibilitatea etc.; pe de altă parte,
materia, așa cum ni se pare, este doar extensie, divizibilitate etc., existentă într-o stare
combinată.

219:2 Elementele sunt în număr de cinci. Proprietățile lor sunt în număr de cincizeci. Cele cinci
proprietăți speciale ale înțelegerii ar trebui adăugate celor cinci și cincizeci. Prin urmare, totalul
proprietăților înțelegerii ajunge la șaizeci.

219:3 Acesta este un vers dificil. Anagatam este agama-viruddham . Construcția gramaticală,
așa cum a explicat comentatorul, este aceasta: tat (tasmin sau purvaslokokokte vishaya yat)
anagatam tava uktam tat chintakalilam . (Twam tu) samprati iha (loke) tat (maduktam)
bhutarthatattwamsarvam avapya bhuta-prabhavat santabuddhi bhava . Bhutarthah este
Brahma, iar bhutaprabhavat este Brahmaiswaryat . (Acesta este un exemplu al ablativului cu
„lyap” înțeles). Ceea ce Bhishma dorește ca Yudhishthira să facă nu este atât să se ocupe de
diferitele teorii despre originea universului, cât să se ocupe cu atenție de metoda de a ajunge la
Brahma . A avea o inimă liniștită, desigur, implică posesia unui nirvrittika buddhi .

Urmează: Secţia CCLVI

Cuprins Index Anterior Următorul

1065
p. 220

SECTIUNEA CCLVI

„Yudhishthira a spus: „Acești domni ai pământului care se află pe suprafața pământului în

mijlocul oștirilor lor respective, acești prinți înzestrați cu o mare putere, sunt acum lipsiți de
animație. Fiecare dintre acești monarhi puternici avea o putere egală cu cea a zece mii de
elefanți. Vai! toţi aceştia au fost ucişi de oameni care aveau o pricepere şi o putere egale. Nu
văd pe nimeni altcineva (în lume) care ar putea să omoare pe vreunul dintre aceşti oameni în
luptă. 1 Toți erau înveșmântați cu mare pricepere, mare energie și mare putere. Posedați și de o
mare înțelepciune, acum zac pe pământul gol, lipsiți de viață. În ceea ce privește toți acești
oameni care sunt lipsiți de viață, cuvântul care este folosit este că sunt morți. De o pricepere
teribilă, se spune că toți acești regi sunt morți. Cu privire la acest subiect a apărut o îndoială în
mintea mea. De unde este animația și de unde moartea? Cine este cel care moare? (Este corpul
grosier, corpul subtil sau Sufletul, care moare)? De unde este moartea? Din ce motiv, de
asemenea, moartea ia (creaturile vii)? O, strămoș, spune-mi asta, o, tu care seamănă cu un
ceresc!

„Bhishma a spus: „În vremuri de demult, în epoca Krita, fiule, a fost un rege cu numele
Anukampaka. Mașinile, elefanții, caii și oamenii lui s-au redus la număr, el a fost adus sub
stăpânirea lui. dușmani în luptă. Fiul său pe nume Hari, care semăna cu Narayana însuși ca
putere, a fost ucis în acea bătălie de dușmanii săi împreună cu toți adepții și trupele sale.
Îndurerat de durere din cauza morții fiului său și el însuși adus sub stăpânire de dușmani, regele
s-a dedicat de acolo unei vieți de liniște.Într-o zi, în timp ce rătăcea fără un scop, l-a întâlnit pe
înțeleptul Narada pe pământ.Monarhul i-a povestit lui Narada tot ce s-a întâmplat, adică
moartea fiului său în luptă . și propria sa capturare de către dușmanii săi. După ce i-a auzit
cuvintele, Narada, posesor de bogății de penitențe, i-a recitat apoi următoarea narațiune pentru a
risipi durerea lui din cauza morții fiului său.'

„Narada a spus: „Ascultă acum, o, monarh, următoarea narațiune a detaliilor destul de lungi, pe
măsură ce acestea au avut loc. Eu însumi am auzit-o înainte, o, rege! Înzestrat cu mare energie,
Grandsire, la momentul creării universului. , a creat un număr mare de ființe vii. Acestea s-au
înmulțit foarte mult și niciuna dintre ele nu a întâmpinat moartea. Nu a existat nicio parte a
universului care să nu fi fost supraaglomerată cu creaturi vii, o, tu al gloriei nestingherite! Într-
adevăr, rege, cele trei lumi a părut să se umfle de ființe vii și a devenit parcă fără
suflare.Atunci, o, monarhe, a apărut în mintea Grandsire-ului gândul cum ar trebui să distrugă
acea populație îngroșată. Reflectând la acest subiect, Sine-născut, totuși, nu a putut decide care
ar trebui să fie mijloacele prin care urma să se producă distrugerea vieții.

p. 221

[paragraful continuă] Atunci,

o, rege, Brahman a cedat mâniei și, în consecință a mâniei sale, un foc a
ieșit din corpul său. Cu acel foc născut din mânia lui, Grandsire a ars toate sferturile

univers, o, monarh. Într-adevăr, acea conflagrație născută din mânia Domnului Divin, o, rege, a
ars cerul și pământul și firmamentul și întregul univers cu toate ființele sale mobile și imobile.
Cu adevărat, când Grandsire a lăsat astfel loc mâniei, toate ființele mobile și imobile au început
să fie consumate de energia irezistibilă a acelei pasiuni. Atunci divinul și de bun augur Sthanu,
1066
acel ucigaș de eroi ostili, acel stăpân al Vedelor și al scripturilor, plin de compasiune, a căutat
să-l mulțumească pe Brahman. Când Sthanu a venit la Brahman din motive de bunăvoință,
marele Dumnezeu arzând de energie, i s-a adresat, spunând: „Tu meriți binefaceri din partea
mâinilor mele. Ce dorinta a ta voi indeplini? Îți voi face bine făcând tot ce este în sânul tău’”.

Note de subsol

220:1 adică , puteau fi uciși doar de egalii lor care erau logodiți cu ei, ceea ce înseamnă că toți
acei războinici erau oameni foarte superiori. Ei nu puteau fi uciși de alții decât cei cu care au
luptat.

Următorul: Secțiunea CCLVIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLVII

„Sthanu a spus: „Să știi, o, Doamne, că solicitările mele către Tine sunt în numele ființelor
create ale universului. Aceste ființe au fost create de tine. Nu fi supărat pe ele, o, străbune! Prin
focul născut din partea ta. energie, ilustrule, toate ființele create sunt consumate. Văzându-le
puse într-o astfel de situație, sunt pătruns de compasiune. Nu fi supărat pe ele, o, stăpâne al
universului."

„Stăpânul tuturor ființelor create a spus: „Nu sunt supărat și nici nu este dorința mea ca toate
ființele create să înceteze să mai existe. Numai pentru a ușura povara pământului este de dorit
distrugerea. Zeița Pământ, suferindă. cu greutatea creaturilor, m-a solicitat, o Mahadeva, să le
distrug, mai ales că ea părea să se scufunde sub povara lor în apă. Când, după ce mi-am
exercitat inteligența nici măcar pentru o perioadă lungă de timp, nu am putut să dau de
mijloacele prin care să realizez distrugerea acestei populații aglomerate, atunci mânia a luat
stăpânire pe sânul meu.'

„Sthanu a spus: „Nu lăsa loc mâniei, o, stăpâne al zeităților, cu privire la această chestiune
despre distrugerea creaturilor vii. Fii mulțumit. Să nu fie distruse aceste ființe mobile și
imobile. Toate rezervoarele, toate felurile de iarbă. iar ierburile, toate ființele imobile și toate
creaturile mobile, de asemenea, din cele patru soiuri, sunt consumate. Întregul univers este pe
cale să fie desprins de ființe. Fii mulțumit, o, domn divin! O, tu cu inima dreaptă, chiar și
aceasta este binefacerea pe care le solicit din mâinile tale.Dacă ar fi distruse, aceste creaturi nu
s-ar întoarce.De aceea, lasă această energie a ta să fie neutralizată de propria ta
energie.Acţionată de compasiunea pentru toate fiinţele create să găsească nişte mijloace pentru
ca, o, marele, aceste creaturi vii. să nu ardă. O, să nu piară aceste făpturi vii cu nici măcar
urmașii lor distruși astfel. M-ai pus pe mine ca conducător al conștiinței tuturor făpturilor vii,

p. 222

[paragraful continuă] O,
stăpân al tuturor stăpânilor universului. Tot acest univers mobil și imobil al
vieții, o, stăpân al universului, a izvorât din tine. Pacindu-te, o, zeu al zeilor, te implor ca
1067
ființele vii să se întoarcă în mod repetat pe lume, suferind morți repetate.

„Narada a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui Sthanu, divinul Brahman al vorbirii reținute
și al minții însuși a suprimat acea energie a lui din propria sa inimă. Înăbușind acel foc care
devastase universul, ilustrul Brahman, adorat de toți și posedat. de o putere nelimitată, apoi
aranjată atât pentru naștere, cât și pentru moarte în ceea ce privește toate creaturile vii.După ce
Sine-Născutul s-a retras și a suprimat acel foc, a ieșit, din toate ieșirile corpului său, o doamnă
îmbrăcată în haine de culoare neagră și roșie, cu ochi negri, palme negre, purtând o pereche de
cercei excelente și împodobite cu podoabe cerești. După ce a izvorât din trupul lui Brahman,
doamna și-a luat poziția în dreapta lui. Cele două zeități de vârf au privit-o apoi, O, Regele,
puternicul Sine născut, cauza originală a tuturor lumilor, a salutat-o și a spus: „O, Moarte, ucide
aceste creaturi ale universului. Plin de mânie și hotărât să provoace distrugerea ființelor create,
te-am chemat. 1 Începe, deci, să distrugi toate făpturile nesăbuite sau învăţate. O, doamnă, ucide
toate ființele create fără a face excepție în favoarea nimănui. La porunca mea, vei câștiga o
mare prosperitate. Astfel adresată, zeița, Moartea, împodobită cu o ghirlandă de lotuși, a
început să reflecteze cu tristețe și să verse lacrimi abundente. Fără să-și lase totuși lacrimile să
cadă, ea le ținea, o, rege, în palmele ei unite. Apoi l-a implorat pe Sine-născut, impulsionată de
dorința de a face bine omenirii.”

Note de subsol

222:1 În cazul zeilor și Rishis , gândirea și invocarea sunt aceleași.

Următorul: Secțiunea CCLVIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLVIII

„Narada a spus: „Doamna cu ochi mari, stăpânindu-și durerea printr-un efort propriu, s-a
adresat Grandsire-ului, cu mâinile împreunate și aplecându-se într-un atribut de smerenie ca o
târâtoare. Și ea a spus: „Cum, o, cei mai buni vorbitori. , o doamnă ca mine, care a luat naștere
din tine, va proceda să îndeplinească o astfel de ispravă îngrozitoare,--o ispravă, adică, care va
inspira cu siguranță toate făpturile vii cu groază? Mă tem să fac ceva nedrept. o lucrare
neprihănită pentru mine. Tu vezi că sunt înspăimântat. O, aruncă o privire plină de compasiune
asupra mea. Nu voi putea nimici făpturile vii, - prunci, tineri și bătrâni, - care au făcut nu-mi
rănesc. O, stăpân al tuturor făpturilor, mă închin în fața Ție, fii mulțumit de mine. Nu voi putea
tăia fiii dragi și prietenii iubiți și frații și mamele și tații. Dacă aceștia mor (prin fapta mea),
rudele supraviețuitoare mă vor blestema cu siguranță.Sunt plin de frică

p. 223

la perspectiva acestui lucru. 1 Lacrimile supraviețuitorilor îndurerați mă vor arde pentru

veșnicie. Mi-e foarte frică de ei (a căror rude va trebui să le rup). Îți caut protecția. Toate
creaturile păcătoase (ucise de mine) vor trebui să se cufunde în regiunile infernale. Caut să te
mulțumesc, o, Dumnezeule dăruitor! Întinde-mi harul tău, o, puternic domn! Caut satisfacerea
1068
acestei dorințe, o, marele, a tuturor lumilor. O, cel mai important dintre toți zeii, caut, prin harul
tău, chiar și acest obiect, și anume permisiunea de a suferi austerități severe.

„Maretul a spus: „O, Moarte, ai fost destinată de mine pentru distrugerea tuturor creaturilor.
Du-te și pune-te în sarcina de a-i ucide pe toți. Nu te reflecta (la cum se cuvine sau nu acest
act). cu siguranţă să fie. Nu poate fi altfel. O, fără de păcat, o, doamnă cu mădulare fără cusur,
împlineşte porunca pe care am rostit-o." Astfel adresată, o, tu al armelor puternice, doamna
numită Moarte, cuceritoarea cetăților ostile, n-a rostit nici un cuvânt, ci a stat cu umilință acolo,
cu ochii îndreptați spre puternicul Domn al tuturor creaturilor.Brahman i s-a adresat în repetate
rânduri, dar doamna părea să fie ea însăși lipsită de viață.Privind-o astfel, zeul zeilor, acel
stăpân al domnilor, a tăcut.Într-adevăr, Cel născut în sine, printr-un efort al voinței sale, a
devenit mulțumit.Zâmbind, stăpânul tuturor lumilor atunci. aruncă ochii asupra universului.S-a
auzit de noi că atunci când acel domn necucerit și ilustru și-a supus mânia, doamna (numită
Moarte) a plecat de partea lui.Lăsând de partea lui Brahman fără să fi promis că va duce la bun
sfârșit distrugerea creaturilor vii, Moartea a mers repede, o, rege, la locul sacru cunoscut sub
numele de Dhenuka. Acolo zeița a practicat cele mai severe austerități timp de cinci și zece
miliarde de ani, tot timpul stând pe un picior. 2 După ce a practicat astfel de austerități extrem
de severe în în acel loc, Brahman de mare energie i-a spus încă o dată: „Împlică-mi porunca, o,
Moarte! Nerespectând această poruncă, doamna a practicat încă o dată penitențe stând pe un
picior timp de douăzeci de miliarde de ani, o, dătătoare de onoruri! Și încă o dată, fiule, a dus o
viață în pădure cu căprioare pentru o altă perioadă lungă de zece mii . miliarde de ani. 3 Și
odată, o, cel mai înalt dintre oameni, ea

a trecut de două ori zece mii de ani, trăind din aer doar ca întreținere. Din nou, monarh, ea a
respectat excelentul jurământ al tăcerii timp de opt mii de ani, petrecând tot timpul în apă. Apoi
fecioara aceea, cel mai bun dintre regi, s-a dus la râul Kausiki. Acolo a început să-și petreacă
zilele în împlinirea unui alt jurământ, trăind doar pe apă și aer. După aceasta, o, monarhe,
binecuvântata fecioară a mers în Gange și de acolo în munții Meru. Mișcată de dorința de a face
bine tuturor viețuitoarelor, ea stătea perfect nemișcată acolo, ca o bucată de lemn. Mergând de
acolo către vârful Himavat, unde zeitățile și-au făcut marele sacrificiu, ea a stat acolo pentru

p. 224

încă o sută de miliarde de ani, susținându-și greutatea doar pe degetele picioarelor, cu scopul de
a-l mulțumi pe Grandsire cu un asemenea act de austeritate. Mergând acolo, Creatorul și
Distrugatorul universului i s-a adresat din nou spunând: „Cu ce ești logodită, fiică? Realizează
acele cuvinte ale mele. Adresându-se Grandsire-ului divin, fecioara a spus încă o dată: „Nu pot
tăia făpturile vii, Doamne! Caut să te mulțumesc (ca să fiu scuzat de această cerere).'
Înspăimântată de perspectiva demeritei, ea s-a rugat pe Grandsire să fie scuzat de ascultarea de
porunca lui, Grandsire-ul a făcut-o la tăcere și i s-a adresat încă o dată, spunând: „Niciun
demerit nu se va acumula, o, Moarte! O, fecioară de bun augur, pune-ți sarcina de a distruge
făpturile vii. Ceea ce am rostit, o, fată dragă, nu poate fi cu siguranță falsificat. Neprihănirea
veșnică se va adăposti acum în tine. Eu însumi și toate zeitățile vom fi întotdeauna angajați în
căutarea binelui tău. Această altă dorință care este în inima ta ți-o îndeplinesc. Făpturile vii vor
fi afectate de boală și (pe moarte) vor arunca vina asupra ta. Vei deveni bărbat în toate ființele
masculine, femeie în toate ființele feminine și eunuc în toate cele care sunt de al treilea sex. 1
Astfel adresată de Brahman, o, rege, fecioara i-a spus în cele din urmă, cu mâinile unite, acelui
stăpân cu suflet înalt și nedegradat al tuturor zeităților, aceste cuvinte: „Nu pot să mă supun
1069
poruncii tale”. Marele Dumnezeu, fără să se îndepărteze, din nou, i-a spus: „O, Moarte, omori
oameni. Voi porunci astfel încât să nu suferi vreun demerit făcând aceasta, o, doamnă de bun
augur! Acele picături de lacrimi pe care le văd căzute din ochii tăi și pe care încă ești îndrăzneț
în mâinile tale unite, vor lua forma unor boli cumplite și chiar și ei vor distruge oamenii când le
vor veni orele. Când va veni sfârșitul creaturilor vii, vei trimite împreună Dorința și Mânia
împotriva lor. Meritul nemăsurat va fi al tău. Nu vei face nelegiuire, fiind tu însuți perfect egal
în purtarea ta. 2 Făcând aceasta, vei păzi doar dreptatea, în loc să te scufunzi în nelegiuire.
Așadar, pune-ți inima pe sarcina pe care o ai la îndemână și, adresându-te Dorinței și Mâniei,
începe să omori toate făpturile vii. Astfel adresată, acea doamnă, numită Moarte, s-a speriat de
blestemul lui Brahman și i-a răspuns, spunând: „Da!”. Din acel moment, ea a început să trimită
Dorința și Mânia ca ultimele ore de creaturi vii și, prin agenția lor, să pună capăt respirațiilor lor
de viață. Acele lacrimi pe care le vărsase Moartea sunt bolile de care trupurile oamenilor sunt
afectate. Prin urmare, la distrugerea făpturilor vii, nu trebuie, înțelegând, cu ajutorul inteligenței
(căreia i se datorează o astfel de distrugere), să cedeze loc durerii. Pe măsură ce simțurile
tuturor creaturilor dispar când acestea din urmă sunt cufundate în somn fără vise și se întorc din
nou când se trezesc, în același mod toate ființele umane, la dizolvarea trupurilor lor, trebuie să
meargă în cealaltă lume și să se întoarcă de acolo la aceasta. , o, leu dintre regi! Elementul
numit vânt, care este înzestrat cu o energie teribilă și o pricepere puternică

p. 225

și vuiet asurzitori, funcționează ca viață în toate creaturile vii. Acel vânt, atunci când corpurile
ființelor vii sunt distruse, evadarea din vechi devine angajată în diverse funcții în diverse
corpuri noi. Din acest motiv, vântul este numit stăpânul simțurilor și se distinge deasupra
celorlalte elemente care constituie corpul grosier. Zeii, fără excepție, (când meritele lor
încetează), trebuie să se nască ca făpturi muritoare pe pământ. În mod similar, toate creaturile
muritoare de asemenea (când dobândesc merite suficiente), reușesc să atingă statutul de zei. De
aceea, leu dintre regi, nu te întrista pentru fiul tău. Fiul tău a ajuns în rai și se bucură acolo de o
mare fericire! Astfel, o, monarhe, Moartea a fost creată de Sine-născut și în acest fel ea taie în
mod corespunzător toate creaturile vii când le sosesc orele. Lacrimile pe care le vărsase devin
boli care, când vin ultimele lor ore, smulg toate ființele înveșmântate cu viață.

Note de subsol

223:1 Comentatorul explică că acuzativele din primul rând din versetul 5 sunt guvernate de
hareyam în versetul precedent.

223:2 Un Padmaka este format din zece cifre, adică o mie de milioane sau un miliard conform
metodei franceze de calcul.

223:3 A duce o viață în pădure cu căprioarele și după felul căpriorului conferă un mare merit.
Vizionați povestea fiicei lui Yayati, Madhavi, în Udyoga Parvam ante .

224:1 Comentatorul explică că aceasta înseamnă că Moartea ar ajunge la statutul de Brahma

atotpenetrant . Chiar și aceasta este avantajul pe care i-o acordă Sine-născutul pentru că o
1070
protejează împotriva nelegiuirii și îi potolește temerile.

224:2 adică , fiind eliberat de mânie și aversiune.

Următorul: Secțiunea CCLIX

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLIX

„Yudhishthira a spus: „Toți oamenii care locuiesc pe acest pământ sunt plini de îndoieli cu
privire la natura dreptății. Cine este acesta care se numește dreptate? De unde vine și
neprihănirea? Spune-mi asta, marele! lume sau este pentru slujire în lumea următoare? Sau, este
pentru slujire atât aici, cât și încolo? Spune-mi asta, o, străbunule!'

„Bhishma a spus: „Practicile binelui, Smritis și Vede, sunt cele trei indicații (surse) ale dreptății.
Pe lângă acestea, cei învățați au declarat că scopul (pentru care se realizează un act) este al
patrulea indiciu. de dreptate. 1 Rishii din vechime au declarat ce acte sunt drepte și, de
asemenea , le-au clasificat ca fiind superioare sau inferioare ca merit. Regulile dreptății au fost
stabilite pentru conducerea treburilor lumii. În ambele lumi, adică aici și apoi, dreptatea
produce fericirea ca roade. O persoană păcătoasă, care nu poate dobândi merite prin căi subtile,
devine doar pătată de păcat. Unii sunt de părere că persoanele păcătoase nu pot fi niciodată
curățate de păcatele lor. În perioadele de suferință, o persoană chiar și rostind un neadevăr
dobândește meritul de a spune adevărul, la fel cum o persoană care îndeplinește un act nedrept
dobândește prin aceeași măsură meritul de a fi făcut un act drept. Conduita este refugiul
dreptății. Ar trebui să știi ce este dreptatea, ajutat de purtare. 2 (Este

p. 226

natura omului pe care nici nu vede și nici nu-și proclamă propriile greșeli, ci le observă și le
proclamă pe cele ale altora). Însuși hoțul, furând ceea ce aparține altora, cheltuiește produsul
furtului său în acte de virtute aparentă. Într-o perioadă de anarhie, hoțului îi face mare plăcere
să-și însuşească ceea ce aparţine altora. Când alții, însă, îl fură de ceea ce a dobândit prin jaf, el
își dorește imediat un Glazur (pentru invocarea pedepsei pe capul infractorilor). Chiar și într-un
asemenea moment, când indignarea lui pentru drepturile de proprietate ofensate este maximă, el
râvnește în secret bogăția celor care se luptă cu a lor. Fără teamă și fără îndoială în mintea lui
(când el însuși este victima unui jaf) se întoarce la palatul regelui cu mintea curățată de orice
păcat. Nici măcar în propria inimă el nu vede pata vreunui act rău. 1 A spune adevărul este
merituos. Nu există nimic mai înalt decât adevărul. Totul este susținut de adevăr și totul se
bazează pe adevăr. Chiar și cei păcătoși și feroce, jurând să păstreze adevărul între ei, resping
toate motivele de ceartă și unirea unii cu ceilalți și-au asumat sarcinile (păcătoase), în funcție de
adevăr. Dacă s-ar comporta fals unul față de celălalt, atunci ar fi distruși fără îndoială. Nu
trebuie să ia ceea ce aparține altora. Aceasta este o obligație eternă. Bărbații puternici îl
consideră ca pe unul care a fost introdus de cei slabi. Când, totuși, destinul acestor oameni
devine advers, această ordonanță se întâlnește apoi cu aprobarea lor. Apoi, cei care îi depășesc
1071
pe ceilalți în putere sau îndemânare nu devin neapărat fericiți. 2 Prin urmare, nu-ți pune
niciodată inima pe vreo faptă greșită. Cine se comportă în acest fel nu se teme de oamenii
necinstiți sau de hoți sau de rege. Nefăcând vreo vătămare nimănui, un astfel de om trăiește fără
teamă și cu o inimă curată. Un hoț se teme de toată lumea, ca un căprior alungat din pădure în
mijlocul unui sat locuit. El crede că alți oameni sunt la fel de păcătoși ca și el. Cel care are
inima curată este întotdeauna plin de veselie și nu se teme din nicio direcție. O astfel de
persoană nu își vede niciodată propria sa conduită greșită la alții. 3 Persoanele angajate în a face
bine tuturor creaturilor au spus că practicarea carității este o altă îndatorire înaltă. Cei care sunt
stăpâni de avere cred că această datorie a fost stabilită de cei săraci. Când, totuși, acești oameni
bogați se întâlnesc cu sărăcia ca urmare a vreunei întorsături a norocului, practica caritității le
recomandă. Bărbații care sunt

p. 227

extrem de bogați nu se întâlnesc neapărat cu fericirea. 1 Știind cât de dureros este pentru sine
însuși, o persoană nu ar trebui să facă niciodată acelora care nu-i place atunci când i-au făcut
alții. 2 Ce poate să-i spună cineva care devine iubitul soției altui bărbat (vinovat de aceeași
încălcare)? se vede insa ca si un astfel de, cand isi vede doamna cu un alt iubit, devine incapabil
sa ierte fapta. 3 Cum se poate gândi cel care, ca să tragă el însuși respirația, să împiedice pe altul
printr-un act criminal să facă la fel? Indiferent de dorința pe care cineva o întreține în ceea ce
privește propria persoană, cu siguranță ar trebui să prețuiască față de altul. Cu surplusul de
bogăție pe care s-ar putea întâmpla să-l deține, ar trebui să aline nevoile celor săraci. Tocmai
din acest motiv, Creatorul a ordonat practica de a-și spori bogăția (prin comerț sau așezarea la
dobândă). 4 Ar trebui să mergi singur pe acea cale, mergând de-a lungul căreia se poate spera să
se întâlnească cu zeitățile; sau, în acele momente când se câștigă bogăție, aderarea la
îndatoririle de sacrificiu și dar este lăudabilă. 5 Înțelepții au spus că realizarea obiectelor prin
mijloace agreabile (pacifice) este dreptate. Vezi, o, Yudhishthira, că chiar și acesta este criteriul
care a fost ținut în vedere în declararea indicațiilor dreptății și nelegiuirii. 6 În vremurile de
demult, Creatorul a rânduit neprihănirea dând-o cu puterea de a ține lumea unită. Conduita
binelui, care este plină de excelență, este supusă unor (numeroase) restricții pentru dobândirea
dreptății, care depinde de multe considerații delicate. Indicațiile dreptății ți-au fost spuse acum,
o, cel mai important dintre neamul lui Kuru! Prin urmare, să nu-ți pui niciodată înțelegerea
asupra vreunei fapte greșite’”.

Note de subsol

225:1 Lucrarea lui Vasishtha începe cu întrebarea - Ce este dharmah? Primul răspuns este
„orice compatibil cu Sruti și Smriti ”. Apoi vine Sishtacharah sau conduita celor numiti Sishta
sau cei buni.

225:2 Oricât ar putea argumenta caziștii și pretind moraliștii, o minciună ca cea a lui Sir Henry
Lee pentru că și-a salvat prințul din mâinile lui Cromwell (vezi Woodstock ), sau ca cea a fiului
aurarului, chiar și atunci când acesta era pe moarte, pentru că l-a salvat pe prințul Chevalier de
mâinile potențialilor săi răpitori, este scuzabil în aprecierea multora și chiar meritori după unii.
p. 226 Lumea este din nou de acord că, dacă un adulter este chemat în tribuna martorilor,
1072
sperjurul ar fi o ofensă venală în comparație cu răutatea de a trăda onoarea unei femei de
încredere. De aici, excluderea unui astfel de martor (în conformitate cu aproape orice sistem de
drept) în procesele pentru adulter. Rishi au scris pentru oameni și nu pentru îngeri. Conduita la
care se face referire este cea a celor buni și evlavioși.

226:1 În explicarea versetului 7, comentatorul folosește cuvintele pe care le-am inclus între
paranteze. Potrivit lui, versetul 9 se referă la hoțul jefuit în timp ce el merge la rege pentru a
invoca dreptatea.

226:2 Există un alt motiv pentru care nu ar trebui să cedezi loc intoxicării cu putere și nu ar
trebui să anulezi ordinul etern împotriva luării a ceea ce aparține altui KP Singha traduce greșit
această linie.

226:3 Dând de înțeles că un astfel de om este mereu în viață pentru propriile sale greșeli. Nu se
gândește niciodată că alții sunt vinovați de o ofensă pe care el, într-un moment de ispită, poate
să fi comis-o.

227:1 KP Singha traduce greșit această linie.

227:2 Construcția nu este deloc dificilă; totuși, ambii traducători vernaculari au înțeles-o greșit,
versiunea Burdwan fiind complet neinteligibilă. Aceasta este doar o altă formă a
binecunoscutului zical: „fă altora așa cum ai vrea să-ți facă ei ție”.

227:3 Traducătorul Burdwan oferă o versiune incorectă a celei de-a doua rânduri: yad este
echivalent cu yadi : anyasya înseamnă anyam . Inflexiunea genitivului este folosită pentru
acuzativ. Tatah înseamnă tasmin care implică aupapatye vishaye . Kuryat este driggochari-
kuryat .

227:4 Surplusul nu trebuie râvnit de dragul său, ci pentru o astfel de utilizare.

227:5 A doua linie este redată incorect de KP Singha.

227:6 Priyabhyupagatam este priyenapraptam și nu hinsaya .

Următorul: Secțiunea CCLX

Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CCLX

„Yudhishthira a spus: „Tu spui că dreptatea sau datoria depind de considerații delicate, care este
indicată de conduita celor care sunt numiți buni, că este plină de rețineri (din numeroase acte) și
că indicațiile ei sunt, de asemenea, cuprinse în Vede, mi se pare, totuși, că am o anumită lumină
1073
interioară în consecință a căreia pot discrimina între

p. 228

corect și greșit prin inferențe. 1 La multe întrebări pe care intenționam să ți le pun toate au
primit răspuns de la tine. Există totuși o întrebare pe care o voi pune în prezent. Nu este
îndemnat, o, rege, de dorința unei dispute goale. Toate aceste creaturi întrupate, se pare, iau
naștere, există și își părăsesc corpurile, din propria lor natură. Prin urmare, datoria și inversul ei
nu pot fi constatate, o, Bharata, doar prin studiul scripturilor. 2 Îndatoririle unei persoane care
este bogată sunt de un singur fel. Cele ale unei persoane care a căzut în suferință sunt de alt fel.
Cum poate fi constatată datoria cu privire la perioadele de suferință doar citind scripturile? 3
Faptele binelui, ai spus, constituie dreptate (sau datorie). Cei buni, totuși, trebuie să fie
constatați prin faptele lor. Definiția are, așadar, ca fundament, o întrebare, astfel încât ceea ce se
înțelege prin conduită a binelui rămâne nedeterminat. Se vede că o persoană obișnuită comite
nedreptate în timp ce aparent dobândește neprihănirea. Unele persoane extraordinare pot fi
văzute din nou care dobândesc dreptatea comitând acte care aparent sunt nedrepte. 4 Apoi, din
nou, dovada (a ceea ce spun) a fost oferită chiar și de cei care cunosc bine scripturile înseși,
pentru că am auzit de noi că rânduielile Vedelor dispar treptat în fiecare epocă succesivă.
Îndatoririle în epoca Krita sunt de un singur fel. Cei din Treta sunt de alt fel, iar cei din
Dwapara sunt din nou diferiți. Îndatoririle în epoca Kali, din nou, sunt cu totul de alt fel. Se
pare, așadar, că îndatoririle au fost stabilite pentru epocile respective în funcție de puterile
ființelor umane în epocile respective. Atunci când, prin urmare, toate declarațiile din Vede nu
se aplică în mod egal tuturor epocii, zicala că declarațiile Vedelor sunt adevărate este doar o
formă populară de vorbire la care se deda pentru satisfacția populară. Din sruti au provenit
smritii a caror domeniu de aplicare este iarasi foarte larg. Dacă Vedele ar fi autoritate pentru
orice, atunci autoritatea s-ar atașa Smritis-ului și pentru că acestea din urmă sunt

p. 229

bazat pe primul. Când, totuși, Srutii și Smritii se contrazic unul pe altul, cum pot fi fie autoritar?
Apoi, din nou, se vede că atunci când unele persoane răi de mare putere ar putea face ca
anumite porțiuni din anumite cursuri ale faptelor drepte să fie oprite, acestea sunt distruse
pentru totdeauna. 1 Fie că o știm, fie că nu o știm, fie că suntem în stare să-l constatăm sau nu,
cursul datoriei este mai fin decât tăișul unui brici și mai grosolan decât chiar și un munte.
Neprihănirea (sub formă de sacrificii și alte acte religioase) apare la început sub forma
edificiilor romantice de vapori văzute pe cerul îndepărtat. Când, totuși, este examinat de cei
învățați, dispare și devine invizibil. 2 La fel ca micile iazuri în care bea vitele sau apeductele de
mică adâncime de-a lungul câmpurilor cultivate care se usucă foarte curând, practicile eterne
inculcate în Smritis, căzând în întrerupere, în cele din urmă dispar cu totul (în epoca Kali).
Printre oamenii care nu sunt buni, unii sunt văzuți a deveni ipocriți (în ceea ce privește
dobândirea neprihănirii), suferind să fie îndemnați de dorință. Unii devin așa, îndemnați de
dorințele altora. Alții, numărând mulți, merg pe aceeași cale, influențați de diverse alte motive
cu caracter asemănător. 3 Nu se poate nega că astfel de acte (deși sunt îndeplinite de persoane
sub influența patimilor rele) sunt drepte. Proștii, din nou, spun că dreptatea este un sunet gol
printre cei numiți buni. Ei ridiculizează astfel de persoane și îi consideră oameni lipsiți de
rațiune. Mulți oameni mari, din nou, întorcându-se înapoi (de la îndatoririle ordinului lor) trec
la îndatoririle ordinului regal. Prin urmare, nu poate fi văzută o astfel de conduită (așa cum a
observat orice om), care este plină de bunăvoință universală. 4 Printr-o anumită conduită, cineva
1074
devine cu adevărat merituos. Chiar acea conduită îl împiedică pe altul în dobândirea meritului.
Altul, exersând după plăcerea lui, acea conduită, se vede, rămâne neschimbată. 5 Astfel, acea
conduită prin care cineva devine meritor îl împiedică pe altul în dobândirea meritului. Se poate
vedea astfel

p. 230

că toate cursurile de conduită sunt văzute ca pierd unicitatea scopului și caracterului. Se pare,
așadar, că numai ceea ce învățații din timpurile străvechi au numit dreptate este dreptate până în
ziua de azi: și prin acel curs de conduită (pe care cei învățați l-au stabilit astfel) distincțiile și
limitările (care guvernează lumea) au devenit eterne. " 1

Note de subsol

228:1 Nu sunt sigur că am înțeles corect originalul. Nilakantha spune că sensul intenționat să
fie transmis este că Yudhishthira găsește greșeli în cursul anterior al lui Bhishma cu privire la
indicațiile dreptății.

228:2 Argumentul, așa cum a explicat comentatorul este următorul: Bhishma a spus că
dreptatea și reversul ei provin din actele cuiva care produc fericire sau mizerie altora și că
ambele afectează viața viitoare cu privire la fericirea și mizeria de care se bucură sau se îndura
în ea. Dar creaturile vii, spune Yudhishthira, sunt văzute că își iau nașterea, există și mor, din
propria lor natură. Prin urmare, natura pare să fie cauza eficientă a nașterii, existenței și morții,
și nu declarațiile din Sruti, deși aceste declarații sunt în concordanță cu considerații de fericire
sau invers. Prin urmare, studiul Vedelor nu poate conduce singur la o cunoaștere a dreptății și a
inversului ei.

228:3 Suferința poate fi de o varietate infinită. Prin urmare, derogarea de la obligație poate fi de
o varietate infinită. Este imposibil de observat aceste derogări (justificabile prin prisma gradului
de suferință resimțit) în orice

cod de moravuri, oricât de cuprinzător.

228:4 Comentatorul citează exemplul lui Sudras care ascultă scripturi interzise în așteptarea
meritului. Ei comit păcat prin astfel de fapte. Apoi, din nou brahmanii înalți precum Agastya,
blestemând locuitorii pădurii Dandaka, au obținut un mare merit. La persoanele numite în mod
universal obișnuite sau chiar scăzute, se observă indicii de comportament bun, iar la cele
recunoscute a fi bune și respectabile, pot fi observate acte care nu sunt bune. Așadar, ceea ce se
numește conduita binelui este extrem de de nedeterminat.

229:1 Comentatorul citează exemplul opririi sacrificiului calului ca urmare a interferenței lui
Indra cu Janamejaya, în timp ce acesta din urmă era înclinat să celebreze unul pentru
dobândirea meritului.

1075
229:2 Edificiile și formele vaporoase văzute pe cerul îndepărtat sunt numite Gandharva-nagara
din credința ciudată că sunt orașe sau orașe locuite de Gandharva, o clasă de ființe superioare
oamenilor. Ele par la vedere doar pentru a dispărea foarte curând. Ceea ce dorește vorbitorul să
spună este că sacrificiile și actele religioase par la început romantice și încântătoare, ca urmare
a roadelor pe care le oferă, și anume , raiul și fericirea. Dar când sunt examinate de lumina
filozofiei, ele dispar sau se micșorează în neant, căci ca acte, ele sunt tranzitorii și consecințele
lor sunt de asemenea de același caracter.

229:3 Obiectivul acestui verset este de a arăta că este extrem de dificil să se stabilească cine
sunt cei buni a căror conduită ar trebui să fie considerată standardul neprihănirii.

229:4 Comentatorul citează exemplul lui Drona și al altora din acea clasă. Acești bărbați trebuie
priviți ca Mahajana și Sadhus, dar cum poate fi considerată conduita lor dreptă? Ceea ce vrea să
spună Yudhishthira este că standardele dreptății sau cele prin care un om bun poate fi cunoscut,
este dificil de stabilit.

229:5 Exemplul lui Viswamitra, Jamadagnya și Vasishtha sunt citate de comentator. Primul a
câștigat preeminența prin măiestria sa asupra armelor. Al doilea și-a pierdut caracterul de
Brahmana prin profesia de arme. Al treilea nu a pierdut nimic, deși a pedepsit insolența lui
Viswamitra folosind chiar și arme carnale.

230:1 Ceea ce spune Yudhishthira aici este că dreptatea sau virtutea sau datoria nu depind de
Sruti sau Smriti , nici de considerații de fericire sau mizerie. Pe de altă parte, neprihănirea este
arbitrară în ceea ce privește standardul ei, acea ființă numită dreptă care a fost numită așa de
învățații din timpurile străvechi. În ceea ce privește fericirea sau mizeria, cauza ei este natura
eternă.

Urmează: Secţia CCLXI

Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CCLXI

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a conversației lui Tuladhara
cu Jajali pe tema neprihănirii. A fost odată un Brahmana cu numele Jajali care locuia într-o
anumită pădure, exersând căile unei păduri- reclus. 2 De penitențe austere, a mers într-o anumită
ocazie spre malul mării și, ajungând acolo, a început să practice cele mai severe penitențe.
Respectând multe jurăminte și rețineri, hrana reglementată de multe reguli de post, corpul
îmbrăcat în zdrențe și piei, purtând plete întinse pe cap întreaga sa persoană mânjită cu
murdărie și lut, că Brahmana posedator de inteligență a trecut mulți ani acolo, suspendând
vorbirea. (și angajat în meditația yoga). Posedat de o mare energie, care ascet regenerator, o,
monarh, în timp ce trăia în apele (a mării), a cutreierat toate lumile cu viteza minții, dorind să
vadă toate lucrurile. 3 După ce a văzut întregul pământ mărginit de ocean și împodobit cu râuri,
lacuri și păduri, ascetul într-o zi, în timp ce stătea sub apă, a început să se gândească în această
încordare: „În această lume a creaturilor mobile și imobile, nu este nimeni egal. mie. Cine poate
1076
rătăci cu mine printre stele și planete de pe firmament și să locuiască din nou în ape? Nevăzut
de Rakshasa în timp ce el și-a repetat asta, Pisachas i-a spus: „Tu se cuvine să nu spui asta.
Există un bărbat, pe nume Tuladhara, posedat de o mare faimă și angajat în afacerea de
cumpărare și vânzare. Nici măcar el, o, cel mai bun dintre persoanele regenerate, nu este
vrednic să spună cuvintele pe care le spui tu. Adresat astfel de acele ființe, Jajali de penitențe
austere le-a răspuns, spunând: „Voi vedea acel celebru Tuladhara care este posedat de o
asemenea înțelepciune”. Când Rishi a spus acele cuvinte, acele ființe supraomenești l-au ridicat
din mare și i-au spus: „O, cel mai bun dintre

p. 231

oameni regenerați, mergeți pe acest drum. Astfel adresată de acele ființe, Jajali a continuat cu o
inimă neveselă. Ajuns la Varanasi, sa întâlnit cu Tuladhara căruia i s-a adresat spunând
următoarele cuvinte.

„Yudhishthira a spus: „Care sunt, o, sire, acele fapte dificile pe care Jajali le mai făcuse înainte,
în urma cărora el dobândise un succes atât de mare? Trebuie să mi le descrii” .

„Bhishma a spus: „Jajali s-a angajat în penitențele celor mai severe austerități. Obișnuia să facă
abluții dimineața și seara. Îngrijindu-și cu atenție focurile, era devotat studiului Vedelor.
Conversator bine cu îndatoririle stabilite pentru pădure. reclusi, Jajali (ca urmare a practicilor
sale) părea să ardă de strălucire. 1 El a continuat să trăiască în pădure, angajat tot timpul în
penitențe. Dar el nu s-a considerat niciodată ca unul care dobândise vreun merit prin faptele
sale. În anotimpul ploilor dormea sub cerul liber. Toamna stătea în apă. Vara s-a expus la soare
și la vânt. Totuși, nu s-a considerat niciodată ca unul care a dobândit vreun merit prin astfel de
acte. Obișnuia să doarmă pe diverse tipuri de paturi dureroase și, de asemenea, pe pământul gol.
Cândva, acel ascet, în timp ce stătea sub cer în sezonul ploios, a primit pe cap ploi repetate din
nori. A trebuit să treacă prin pădure în mod repetat. Odată cu expunerea la ploi și cu mizeria pe
care au prins-o, pletele acelui Rishi fără păcat s-au încurcat și s-au împletit unul cu celălalt.
Odată, acel mare ascet, abținându-se în întregime de la hrană și trăind numai din aer, a stat în
pădure ca un stâlp de lemn. Neclintit la suflet, stătea acolo, fără să se agite o dată un centimetru.
În timp ce stătea acolo ca un stâlp de lemn, perfect imobil, O Bharata, o pereche de păsări
Kulinga, o, rege, și-au construit cuibul pe capul lui. Plin de compasiune, marele Rishi a suferit
acel cuplu plin de pene, construindu-și cuibul printre pletele sale încurcate cu bucăți de iarbă. Și
în timp ce ascetul stătea acolo ca un stâlp de lemn, cele două păsări trăiau fericite cu încredere
pe capul lui. Ploile au trecut și a venit toamna. Cuplul, îndemnat de dorință, s-a apropiat unul de
celălalt conform legii Creatorului și, cu deplină încredere, și-au depus ouăle, o, rege, pe capul
acelui Rishi . De jurăminte rigide și posesoare de energie, ascetul știa asta. Știind ce făcuseră
păsările, Jajali nu sa mișcat. Hotărât ferm să dobândească merite, nici un act care a implicat cea
mai mică vătămare a altora nu i s-a putut recomanda. Cuplul plin de pene, plecând și mișcându-
se în fiecare zi dinspre și spre capul lui, a trăit acolo fericit și încrezător, rege puternic! Când, în
decursul timpului, ouăle s-au maturizat și au ieșit tineri, au început să crească în acel cuib,
pentru că Jajali nu sa mișcat deloc. Ferm în respectarea jurămintelor sale, Rishi cu sufletul drept
a continuat să țină și să protejeze acele ouă stând în acel loc perfect nemișcat și răpit în
meditația Yoga. În decursul timpului, cei tineri au crescut și au devenit echipați cu aripi. Muni
știau că tinerii Kulinga ajunseseră în acel stadiu de dezvoltare . Cei mai întâi dintre oamenii
inteligenți, fermi în respectarea jurămintelor, le-a văzut într-o zi

1077
p. 232

tineri și s-au umplut de plăcere. Păsările părinte, văzându-și puii echipați cu aripi, au devenit
foarte fericiți și au continuat să locuiască în capul Rishi-ului cu ei în perfectă siguranță.
Învățatul Jajali a văzut că, atunci când păsările tinere au devenit echipate cu aripi, iau aer în
fiecare seară și se întorceau la capul lui fără să fi mers departe. Stătea încă nemișcat pe acel loc.
Uneori, după ce a văzut că, lăsați de părinți, ieșeau singuri și se întorceau din nou singuri. Jajali
încă nu sa mișcat. La puțin timp după aceea, puieții care plecau dimineața au trecut toată ziua
din ochii lui, dar s-au întors seara pentru a locui în cuib. Uneori, după aceea, lăsându-și cuibul
cinci zile la rând, se întorceau în a șasea zi. Jajali încă nu sa mișcat. Ulterior, când puterea lor s-
a dezvoltat pe deplin, l-au părăsit și nu s-au întors deloc nici după multe zile. În cele din urmă,
o dată, lăsându-l, au venit nici după o lună. Apoi, o, rege, Jajali a părăsit acel loc. După ce au
plecat astfel definitiv, Jajali s-a întrebat multe și a crezut că a obținut un succes ascetic. Atunci
mândria i-a intrat în inimă. Ferm în respectarea jurămintelor, marele ascet, văzând păsările
părăsindu-l astfel după ce a fost crescut pe cap, s-a gândit foarte bine la sine și s-a umplut de
încântare. El, apoi, s-a scăldat într-un pârâu și a turnat libații pe focul sacru și și-a plătit într-
adevăr adorațiile Soarelui răsărit, făcând astfel să-i crească acele păsări chataka pe cap, Jajali,
cel mai important dintre asceți, a început să-și plesnească sub axile. și proclamă tare prin cer: „
Am câștigat un mare merit ”. Apoi o voce invizibilă s-a ridicat pe cer și Jajali a auzit aceste
cuvinte: „Nu ești egal, Jajali, cu Tuladhara în privința dreptății. Posedată de o mare
înțelepciune, că Tuladhara locuiește la Baranasi. Nici măcar el nu este în stare să spună ceea ce
spui tu, o, regenerate! Auzind aceste cuvinte, Jajali

s-a umplut de mânie și dorind să-l întâlnească pe Tuladhara, o, monarh, a început să

hoinărească pe tot pământul, respectând jurământul tăcerii și petrecând noaptea în acel loc în
care seara l-a cuprins. 1 După un timp considerabil, a ajuns în orașul Baranasi și a văzut-o pe
Tuladhara angajată în vânzarea de articole diverse. 2 De îndată ce vânzătorul Tuladhara l-a
văzut pe Brahmana sosind la el, s-a ridicat vesel și s-a închinat oaspetelui cu salutări adecvate. 3

„Tuladhara a spus: „Fără îndoială, o, Brahmana, îmi știe că ai venit la mine . Ascultă, totuși, o,
cei mai de seamă dintre persoanele regenerate, ceea ce spun eu. Trăind pe un pământ jos, lângă
malul mării, ai suferit. penitenţe foarte austere. Dar nu aveai conştiinţă că ai atins dreptatea sau
meritul. Când ai obţinut în sfârşit succesul ascetic, pe capul tău s-au născut anumite păsări. Ai
avut mare grijă de micile făpturi. Când în sfârşit acele păsări au devenit echipate. cu aripi și
când au început să-ți părăsească capul pentru a merge colo-colo în căutarea hranei,

p. 233

Atunci, ca urmare a faptului că ai asistat astfel la nașterea acelor Chataka , ai început să simți
impulsul mândriei, o, Brahmana, crezând că ai obținut un mare merit. 1 Atunci, o, cel mai întâi
dintre oamenii regenerați, ai auzit pe cer un glas care se referea la mine. Cuvintele pe care le-ai
auzit te-au umplut de mânie și, drept consecință, ești aici. Spune-mi, ce dorință a ta voi
îndeplini, o, cel mai bun dintre Brahmana!’”

Note de subsol

230:2 În această legătură, adică subiectul adevăratei cauze căreia trebuie să i se atribuie
1078
dispensa fericirii sau inversul acesteia.

230:3 Corpul lui grosier era în apă. Cu toate acestea, prin puterea Yoga, el a putut să cutreiere
lumea în corpul său subtil și a văzut tot ce dorea să vadă.

231:1 Criya este explicată de comentator ca implicând posesia știrilor vedice.

232:1 Acesta a fost un nou jurământ pe care Jajali a început să-l respecte, jurământul , adică de
a călători peste tot pământul, dormind acolo unde seara l-a cuprins.

232:2 Magazinul lui Beniya este un depozit diverse. Conține în principal condimente și droguri,
dar nu există niciun articol de uz casnic care să nu fie găsit într-un astfel de magazin.

232:3 Bhandajivanah este cel care aloca capitalul și trăiește din profiturile sale.

233:1 Charin este sancharanam pentru mâncare.

Următorul: Secțiunea CCLXIITCuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CCLXII

„Bhishma a spus: „Așa adresat de inteligentul Tuladhara cu acea ocazie, Jajali de mare
inteligență, cel mai important dintre asceți, i-a spus aceste cuvinte”.

„Jajali a spus: „Tu vinzi tot felul de sucuri și arome, o, fiu de negustor, precum și (coarțele și
frunzele) copacilor mari și ierburilor și fructele și rădăcinile lor. „Cum ai reușit să dobândești o
certitudine sau o stabilitate a înţelegere? De unde ți-a venit această cunoaștere? O, tu de mare
inteligență, spune-mi toate acestea în detaliu.

„Bhishma a continuat: „Așa adresat de acel Brahmana care avea o mare faimă, Tuladhara din
ordinul Vaisya, bine familiarizat cu adevărurile care privesc interpretările moralității și
mulțumit de cunoaștere, i-a vorbit lui Jajali, care a suferit penitențe severe, despre căile de
moralitate 2

„Tuladhara a spus: „O, Jajali, cunosc morala, care este eternă, cu toate misterele ei. Nu este
nimic altceva decât acea morală străveche care este cunoscută tuturor și care constă în prietenie
universală și este plină de binefacere pentru toate creaturile. . 3 Acel mod de a trăi care se
bazează pe o totală inofensivă față de toate creaturile sau (în caz de necesitate reală) pe un
minim de astfel de rău, este cea mai înaltă moralitate. Trăiesc în acest mod, O Jajali! Casa mea
a fost construită din lemn și iarbă tăiată de mâinile altora. Vopsea lac, rădăcinile de lotus
Nymphaea, filamente de lotus, diverse tipuri de arome bune 4 și multe tipuri de lichide, O
regenera

p. 234

1079
[paragraful continuă] Rishi
, cu excepția vinurilor, cumpăr din mâna altora și vând fără a înșela. El,
Jajali, se spune că știe ce este moralitatea sau dreptatea, care este întotdeauna prietenul tuturor
creaturilor și care este întotdeauna angajat în binele tuturor creaturilor, în gând, cuvânt și faptă.
Nu solicit pe nimeni niciodată. Nu mă certam niciodată cu nimeni, nu prețuiesc niciodată
aversiunea pentru nimeni. Nu prețuiesc niciodată dorința de nimic. Eu arunc ochi egali asupra
tuturor lucrurilor și asupra tuturor creaturilor. Iată, Jajali, acesta este jurământul meu! Solzii
mei sunt perfect egali, Jajali, cu privire la toate creaturile. 1 Nu laud și nici nu învinovățesc
faptele altora, considerând că această varietate din lume, o, cel mai important dintre Brahmana,
este ca varietatea observabilă pe cer. 2 Să știi, Jajali, că arunc ochi egal asupra tuturor
creaturilor. O, cei mai buni oameni inteligenți, nu văd nicio diferență între un bulgăre de
pământ, o bucată de piatră și o bucată de aur. După cum orbii, surzii și cei lipsiți de rațiune sunt
perfect consolați pentru pierderea simțurilor, în același fel sunt consolat și eu, prin exemplul lor
(pentru plăcerile de care mă abțin). 3 Deoarece cei care sunt dobândiți de decrepitudine, cei
afectați de boală și cei slăbiți și slăbiți, nu au nicio poftă de plăceri de orice fel, în aceeași
manieră am încetat să simt nicio poftă pentru bogăție, plăcere sau bucurii. . Când o persoană nu
se teme de nimic și nu se teme de el însuși, atunci când el

nu prețuiește nicio dorință și nu are aversiune pentru nimic, apoi se spune că ajunge la Brahma .
Când o persoană nu se poartă păcătos față de nicio creatură în gând, cuvânt sau faptă, atunci se
spune că ajunge la Brahma . Nu există trecut, nici viitor. Nu există moralitate sau dreptate. Cel
care nu este un obiect al fricii cu nicio creatură reușește să ajungă la o stare în care nu există
frică. 4 Pe de altă parte, acea persoană care, pentru asprimea vorbirii și severitatea
temperamentului, este o sursă de necaz pentru toate creaturile, la fel cum moartea însăși, ajunge
cu siguranță într-o stare care abundă de frică. Urmăresc practicile bărbaților cu suflet înalt și
binevoitori, de ani înaintați, care împreună cu copiii lor și copiii copiilor trăiesc în respectarea
cuvenită a rânduielii stabilite în scripturi. 5 Practicile eterne (prevăzute în Vede) sunt renunțate
în întregime de către cel care se lasă să fie uluit de unele erori pe care poate le-a observat în
conduita celor care sunt desigur buni și înțelepți. Unul, totuși, care este dotat cu învățare, sau
unul care și-a supus simțurile, sau unul care este

p. 235

posedat de puterea minții, reușește să atingă Emancipare, ghidându-se chiar de acea conduită. 1
Acel înțelept care, după ce și-a reținut simțurile, practică, cu inima curățată de orice dorință de a
răni pe ceilalți, conduita care este urmată de cei numiți buni, este sigur, Jajali, că va dobândi
meritul dreptății (și Emanciparea care este fructele sale). În această lume, ca într-un râu, o
bucată de lemn care este dusă de curent după bunul plac, se vede că vine în contact (de ceva
timp) cu o altă bucată care este în mod similar purtată. Acolo, pe curent, alte bucăți de lemn
care fuseseră unite între ele, se văd din nou despărțindu-se unele de altele. Iarba, bețișoarele și
prăjiturile de gunoi de vacă sunt văzute a fi unite împreună. Această unire se datorează
accidentului și nu scopului sau designului. 2 Cel de care nicio făptură nu se înspăimântă câtuși
de puțin este el însuși, o, ascet, niciodată înspăimântat de nicio făptură. El, pe de altă parte, O,
om învățat, de care orice făptură este înspăimântată ca de lup, devine el însuși plin de frică ca
animalele acvatice atunci când este forțat să sară pe țărm de frica focului Vadava . 3 Această
practică a inofensiunii universale a apărut chiar și așa. Se poate urma prin toate mijloacele în
puterea sa. Cel care are adepți și cel care are bogăție poate căuta să o adopte. Cu siguranță va
duce și la prosperitate și la rai. 4 O consecință a capacității lor de a risipi temerile altora, bărbații
posedați de bogăție și adepții sunt priviți ca fiind cei mai importanți de către cei învățați. Cei
1080
care sunt pentru fericirea obișnuită practică această datorie de inofensivă universală de dragul
faimei; în timp ce cei care sunt cu adevărat pricepuți, practică același lucru de dragul de a
ajunge la Brahma . 5 Oricare ar fi roadele de care se bucură prin penitențe, prin jertfe, prin
practicarea liberalității, prin rostirea adevărului și prin curățarea înțelepciunii, toate pot fi
obținute prin practicarea datoriei inofensiunii. Acea persoană care dă tuturor creaturilor
asigurarea inofensiunii obține meritul tuturor sacrificiilor și în cele din urmă câștigă
neînfricarea pentru sine ca răsplată. Nu există nicio datorie superioară datoriei de

p. 236

abținerea de a răni alte creaturi. Cel de care, mare ascet, nicio făptură nu se înspăimântă câtuși
de puțin, obține pentru sine neînfricarea tuturor făpturii. Acela de care toată lumea se sperie așa
cum este un șarpe așezat în camera sa (de dormit), nu dobândește niciodată vreun merit în
această lume sau în alta. Însăși zeii, în căutarea ei, devin stupefiați de urma acelei persoane care
transcende toate stările, acea persoană, adică , care se constituie sufletul tuturor creaturilor și
care consideră toate creaturile ca fiind identice cu propriul sine. 1 Dintre toate darurile,
asigurarea inofensiunii tuturor creaturilor este cea mai înaltă (în ceea ce privește meritul).
Adevărat îți spun, crede-mă, Jajali! Cel care se angajează să acționeze la început câștigă
prosperitate, dar apoi (la epuizarea meritului său) întâmpină din nou adversitate.
Privind distrugerea (meritele) actelor, cei înțelepți nu aplaudă actele. Nu există nicio datorie,
Jajali, care să nu fie determinată de un motiv (de fericire). Datoria, însă, este foarte subtilă.
Datorii au fost stabilite în Vede atât de dragul lui Brahma , cât și de dragul cerului. 2 Subiectul
îndatoririlor are multe secrete și mistere. Este atât de subtil încât nu este ușor să îl înțelegi pe
deplin. Printre diverse ordonanțe contradictorii, unii reușesc să înțeleagă datoria respectând
faptele bune. 3 De ce nu-i mistui pe cei care emasculează taurii și le purtau nasul și îi faci să
poarte greutăți grele, îi legați și îi puneți sub diferite feluri de reținere și care mănâncă carnea
făpturilor vii după ce le-au ucis? Oamenii sunt văzuți că îi dețin pe oameni ca pe niște sclavi, iar
bătând, legând și supunându-i în alt mod la constrângeri, îi determină să muncească zi și
noapte. Acești oameni nu cunosc durerea care rezultă din bătaie și prindere în lanțuri. 4 În
fiecare făptură care este înzestrată cu cele cinci simțuri trăiesc toate zeitățile. Surya,
Chandramas, zeul vântului, Brahman, Prana, Kratu și Yama (aceștia locuiesc în creaturi vii),
Există oameni care trăiesc prin traficul de creaturi vii! Când își câștigă existența printr-o cale
atât de păcătoasă, de ce scrupule au nevoie să aibă în vânzarea cadavrelor moarte? Capra este
Agni. Oaia este Varuna. Calul este Surya. Pământul este zeitatea Virat. Vaca și vițelul sunt
Soma. Omul care vinde acestea nu poate avea niciodată succes. Dar ce vină poate avea
vânzarea uleiului, sau a Ghriței, sau a mierii, sau a drogurilor, regenerează-te? Există multe
animale care cresc cu ușurință și confort în locuri ferite de mușcăruri și insecte care mușcă.
Știind că sunt iubiți

p. 237

cu drag de mamele lor, bărbații îi persecută în diverse moduri și îi conduc în locuri pline de
lățișoare pline de insecte care mușcă. Multe animale de tracțiune sunt asuprite cu greutăți grele.
Alții, din nou, sunt făcuți să lânceze ca urmare a unui tratament care nu este sancționat de
scripturi. Cred că astfel de acte de vătămare făcute animalelor nu se deosebesc în niciun fel de
feticid. Oamenii consideră că profesia de agricultură este fără păcat. Acea profesie, însă, este cu
siguranță plină de cruzime. Plugul cu față de fier rănește solul și multe vietăți care trăiesc în sol.
Aruncă-ți ochii, Jajali, asupra acei tauri înjugați la plug. Kine sunt numiți în Sruti, cel de
1081
neomorât. Acel om săvârșește un păcat mare care ucide un taur sau o vacă. 1 În zilele de
altădată, mulți Rishi cu simțuri înfrânate s-au adresat lui Nahusha, spunând: „Tu, rege, ai ucis o
vacă care este declarată în scripturi ca fiind ca mama cuiva. De asemenea, ai ucis un taur,
despre care se spune că se aseamănă cu Creatorul însuși. 2 Tu ai săvârșit un act rău, o, Nahusha,
și ne-am simțit extrem de îndurerați pentru asta. Totuși, pentru curățarea lui Nahusha, ei au
împărțit acel păcat în o sută și una și, transformând fragmentele în boli, le-au aruncat printre
toate făpturile. 3 Astfel, o, Jajali, acei foarte binecuvântați Rishi au aruncat acel păcat asupra
tuturor creaturilor vii și, adresându-se lui Nahusha, care fusese vinovat de foeticid, i-au spus:
„Nu vom putea turna libații în jertfa ta”. Așa au spus acei Rishi și Yatis cu suflet înalt,
familiarizați cu adevărurile tuturor lucrurilor, după ce au constatat prin puterea lor ascetică că
regele Nahusha nu fusese în mod intenționat vinovat de acel păcat. 4 Acestea, o, Jajali, sunt
câteva dintre practicile rele și îngrozitoare care sunt curente în această lume. Le practici pentru
că sunt practicate de toți oamenii din timpurile străvechi și nu pentru că sunt de acord cu
dictaturile înțelegerii tale curățate. Ar trebui să practici ceea ce consideră a fi datoria proprie,
ghidat de rațiuni, în loc să urmeze orbește practicile lumii. Ascultă acum, Jajali, care este
comportamentul meu față de cel care mă rănește și cel care mă laudă. Îi privesc pe amândoi în
aceeași lumină. Nu am niciunul care să-mi placă și niciunul pe care să-mi displace. Înțelepții au
aplaudat un astfel de comportament ca fiind în concordanță cu datoria sau religia. Chiar și acest
curs de conduită, care este în concordanță cu motivele, este urmat de Yatis. Cei neprihăniți îl
observă întotdeauna cu ochi posedați de o vedere îmbunătățită.”

Note de subsol

233:2 În unele dintre textele din Bengal, versul este format din 3 rânduri. A treia linie, însă, este
omisă în ediția Bombay.

233:3 Comentatorul observă că în al doilea rând vorbitorul explică ce este morala cu misterele
ei.

233:4 Padmaka sau Padma-kashta este portaltoiul Nymphoea lotus. De asemenea, este indicat
un fel de lemn medicinal, care este adus din Malwa și din sudul Indiei. Până astăzi, intră în
compoziția multor medicamente folosite de medicii hinduși. Tunga este fie filamentele
lotusului, fie arborele numit Punnaga care este identificat cu Calophyllum inophyllum din
genurile Linnean. Citirea Bombay parichcchinnaih pentru parachcchinnaih nu pare a fi corectă.

234:1 În edițiile Bengal, versul este format dintr-un singur rând. În textul Bombay, este inclus
cu al 10-lea vers care este făcut un triplet. Sensul este că, cântărind creaturile, le consider pe
toate egale. Pe cântarul meu, un Brahmana nu cântărește mai greu decât un Chandala, sau un
elefant mai greu decât un câine sau o pisică.

234:2 Sensul este acesta: există varietate în această lume. Este, totuși, ca și varietatea de aspecte
pe care le arată cerul. Este aceeași Dumnezeire care se manifestă în diverse forme, chiar dacă
este același cer care prezintă diverse aspecte ca urmare a apariției și dispariției norilor.

1082
234:3 Devairapihita-dwarah înseamnă persoane ale căror uși (simțuri) au fost închise de zeități,
adică oameni cu simțuri defecte sau pierdute.

234:4 Acea stare este Brahma și nu există teamă de întoarcere din ea. Prin urmare, se numește
abhayam padam .

234:5 Comentatorul explică că mențiunea putra-pautrinam indică faptul că kulachara sau

practicile familiale (dacă nu foarte crude) sunt autoritare.

235:1 Lectura corectă pare să fie vimuchyate . Sensul este acesta: există un curs etern al
dreptății așa cum este stabilit în Vede. Ceea ce se numește conduita binelui poate fi uneori pătat
de unele erori. Nebunii, conduși de aceasta, renunță la dreptatea însăși. Pe de altă parte,
înțelepții, evitând acele erori, iau ceea ce este bun și sunt mântuiți. O vorbă veche este citată de
comentator în sensul că, atunci când totul este amenințat, un om înțelept renunță la jumătate
pentru a salva restul. Un prost, însă, renunță la întreg când doar jumătate este amenințată cu
distrugerea.

235:2 Cuvântul iha în versuri este singurul indiciu al dorinței vorbitorului de a face aluzie la
unirea rudelor în această lume.

235:3 KP Singha. omite în liniște a doua jumătate a celei de-a doua rânduri. Traducătorul
Burdwan, ca de obicei, greșește în redarea lui. Adevărul este că krosatah nu este un adjectiv al
lui vrikat , ci reprezintă focul rugător al Vadava. Comentatorul menționează în mod distinct
drishtante Vadavagnih .

235:4 Ambii traducători vernaculari au înțeles greșit acest verset.

235:5 Alpahrillekhah este explicat de comentator ca alpam vahyasukham hridilekheva

pratishthitam yesham ; prin urmare, oamenii care caută fericirea obișnuită, adică cea care are o
terminație. Patavah sunt, desigur, cei cu adevărat înțelepți, adică cei care caută o fericire
nesfârșită. Kritsna este Brahma ; tadartham abhayadanamitinirnaya yesham , adică cei cu
adevărat înțelepți o practică de dragul lui Brahma . Este aproape imposibil să înțelegi versete ca
acestea fără ajutorul comentatorului.

236:1 Padashinah se referă la Devah . Sandhi din Devapi este arsha . _ Zeitățile devin
stupefiate în urma lui , adică nu reușesc să vadă sau să afle, pentru că un astfel de om este
apadah , adică transcende cele mai înalte regiuni ale fericirii, cum ar fi chiar și regiunea lui
Brahman, din cauza non-eternității lor. Un astfel de om ajunge la Brahma , care este infinit și
etern.

236:2 Bhuta este explicată de comentator ca Brahma , iar Bhavya , ca raiul sau regiunile
fericirii din lumea următoare. În Vede apar ambele tipuri de îndatoriri, cum ar fi Samah , etc.,
pentru Brahma, și sacrificii, etc., pentru cer.

236:3 Comentatorul citează câteva ordonanțe contradictorii cu privire la sacrificarea bovinelor.

1083
Subiectul datoriei, este astfel confuz, declarațiile contradictorii fiind remarcate în Vede.

236:4 Badha înseamnă aici lovirea sau bătaia. Dacă este luat în sensul de „moarte”, sensul ar fi
să-i uciți pe unii, pentru ca alții să fie înspăimântați. Aceste versete sunt un protest nobil
împotriva instituției sclaviei.

237:1 Unele texte citesc Prishadhro-gamlavanniva , ceea ce înseamnă că Prishadhara a

săvârșit un mare păcat ucigând o vacă (confundandu-l cu un tigru, după cum spune povestea).

237:2 Vaca este numită mamă din cauza utilizării căreia îi este supusă. Laptele ei hrănește
fiecare copil la fel de mult ca și sânul mamei. Taurul, din nou, este Prajapati , pentru că , ca și
Prajapati , el

creează urmași și ajută omul în producerea hranei.

237:3 Nahusha ucisese o vacă și un taur pentru că îi onorase pe Rishi. Aceștia din urmă și-au
exprimat însă nemulțumirea față de faptă și l-au curățat de păcat în modul indicat în text.
Comentatorul citează exemplul cum Indra a fost curățată de păcatul brahmanicidului. Rishis ,
cu compasiune, au distribuit păcatul între toate ființele de sex feminin. Acel păcat se manifestă
în fluxurile lor periodice și în impuritățile care rezultă.

237:4 Comentatorul explică că Rishi-ii s-au adresat lui Nahusha în acest stil chiar și atunci când
știau că nu a ucis intenționat vaca și taurul. Obiectivul vorbitorului este de a arăta enormitatea
actului atunci când este făcut intenționat.

Următorul: Secțiunea CCLXIIICuprins Index Anterior Următorul

p. 238

SECȚIUNEA CCLXIII

„Jajali a spus: „Acest curs al datoriei pe care tu, deținător de cântare, o predici, închide ușa
raiului împotriva tuturor creaturilor și pune capăt însuși mijloacelor de subzistență ale acestora.
Din agricultură vine hrana. Acea hrană oferă subzistență chiar și pentru tine. Cu ajutorul
animalelor și al culturilor și ierburilor, ființele umane, o, comerciant, sunt capabile să-și susțină
existența. Din animale și hrană curg sacrificiile. Doctrinele tale miroase a ateism. Această lume
se va sfârși dacă mijloacele prin pe care viața este susținută trebuie abandonată.

„Tuladhara a spus: „Voi vorbi acum despre obiectul mijloacelor de întreținere. Nu sunt, o,
Brahmana, un ateu. Nu dau vina pe sacrificii. Totuși, omul este foarte rar care este cu adevărat
familiarizat cu sacrificiul. mă închin în fața acelui sacrificiu rânduit pentru brahmani. Mă înclin
și în fața celor care sunt familiarizați cu acel sacrificiu. Vai, brahmanii, după ce au renunțat la
sacrificiul care este rânduit pentru ei, s-au aplecat la îndeplinirea sacrificiilor care sunt pentru
Kshatriyas . 1 Mulți oameni de credință, o, regenerate, care sunt lacomi și iubitor de bogăție,
fără să fi înțeles adevăratul sens al declarațiilor sruților și care proclamă lucruri care sunt cu
1084
adevărat false, dar care au dovada de adevăr, au introdus multe feluri. de Jertfe, spunând:
„Acest lucru ar trebui să fie dat în această Jertfă. Acest alt lucru ar trebui să fie dat în acest alt
sacrificiu. Prima dintre acestea este foarte lăudabilă. Consecința, totuși, a tuturor acestor lucruri,
o, Jajali, este că furtul și multe acte malefice apar. 2 Ar trebui să se știe că numai acea ofrandă
de jertfă care a fost dobândită prin mijloace drepte îi poate mulțumi pe zei. Există indicii
abundente în scripturi că închinarea divinităților poate fi îndeplinită prin jurăminte, cu libații
turnate pe foc, cu recitarea sau intonarea Vedelor și cu plante și ierburi. Din actele lor
religioase, persoanele nedrepte obțin urmași răi. Din bărbații lacomi se nasc copii care sunt
lacomi și din cei mulțumiți primăvară copii mulțumiți. Dacă sacrificatorul și preotul se lasă
mișcați de dorința de rod (în ceea ce privește Jertfele pe care le fac sau la care asist), copiii lor
iau pata. Dacă, pe de altă parte, ei nu cedează dorinței de fructe, copiii născuți devin de același
fel. Din sacrificii izvorăște descendenți ca apa limpede din firmament. Libațiile turnate pe focul
de jertfă se ridică până la Soare. Din Soare izvorăște ploaia. Din ploaie izvorăște mâncarea. Din
hrana se nasc vietuitoare. În vremurile trecute, bărbații cu dreptate devotați sacrificiilor
obțineau de la acestea împlinirea tuturor dorințelor lor. Pământul a dat culturi fără lucrare a
solului. Binecuvântarea rostită

p. 239

de către Rishi au produs ierburi și plante. 1 Oamenii din vremurile trecute nu au săvârșit
niciodată sacrificii din dorința de fructe și nu s-au considerat niciodată chemați să se bucure de
acele fructe. Cei care, într-un fel, îndeplinesc sacrificii, îndoindu-se de faptul că eficacitatea lor
iau naștere în viitoarele lor vieți ca oameni necinstiți, vicleni și lacomi, extrem de lăcomi de
bogăție. Omul care, cu ajutorul unui raționament fals, susține toate scripturile cu autoritate ca
fiind pline de rău, este sigur că va merge, pentru un asemenea act păcătos al său, în regiunile
păcătoșilor. Un astfel de om este cu siguranță posedat de un suflet păcătos, o, cel mai important
dintre Brahmana, și rămâne mereu aici, lipsit de înțelepciune. 2 Acel om care consideră acele
acte obligatorii care au fost stabilite în Vede și îndreptate să fie îndeplinite în fiecare zi, care
este pătruns de frică dacă nu reușește să le îndeplinească într-o zi, care consideră că toate
elementele esențiale ale sacrificiului sunt identice cu Brahma, și care nu se consideră niciodată
actor, este cu adevărat un Brahmana. 3 Dacă faptele unei astfel de persoane devin incomplete
sau dacă desăvârșirea lor este împiedicată de toate animalele necurate, chiar și atunci acele acte
sunt, după cum am auzit de noi, de o eficacitate superioară. Dacă, totuși, acele acte sunt făcute
din dorința de a obține roade (și finalizarea lor ar fi împiedicată de astfel de impedimente),
atunci ispășirea ar deveni necesară. Cei care râvnesc dobândirea celui mai înalt obiect al vieții (
adică Emanciparea), care sunt lipsiți de cupiditate în ceea ce privește tot felul de bogății
lumești, care renunță la orice prevedere pentru viitor și care sunt eliberați de invidie, se
angajează la practica adevărului și auto-reținerea ca sacrificiu al lor. 4 Cei care sunt familiarizați
cu distincția dintre trup și suflet, care sunt devotați Yoga și care meditează asupra Pranava ,
întotdeauna

p. 240

reușește să-i mulțumească pe alții. 1 Brahma universal ( adică Pranava ), care este sufletul
zeităților, locuiește în cel care este familiarizat cu Brahma . Prin urmare, când un astfel de om
mănâncă și este mulțumit, toate zeitățile, Jajali, devin mulțumite și sunt mulțumite. 2 Așa cum
cineva care este mulțumit cu toate tipurile de gusturi nu simte nicio dorință pentru niciun gust
anume, în același mod, cel care este mulțumit de cunoaștere are o satisfacție veșnică, care
1085
pentru el este o sursă de fericire perfectă. Acei înțelepți care sunt refugiul dreptății și a căror
plăcere este în dreptate, sunt persoane care au cunoștințe sigure despre ceea ce trebuie făcut și
ce nu trebuie făcut. Cel care posedă o astfel de înțelepciune consideră întotdeauna că toate
lucrurile din univers au izvorât din propriul Sine. 3 Unii care sunt înzestrați cu cunoaștere, care
se străduiesc să ajungă pe celălalt mal (al acestui ocean al vieții) și care sunt stăpâni de credință,
reușesc să atingă regiunea Brahman, care produce mari binecuvântări, extrem de sacră și locuită
de oameni drepți, — o regiune care este eliberată de întristare, de unde nu există întoarcere și
unde nu există niciun fel de agitație sau durere. Astfel de oameni nu poftesc la rai. Ei nu îl
adoră pe Brahma în sacrificii costisitoare. Ei merg pe calea celor neprihăniți. Sacrificiile pe care
le fac sunt efectuate fără a răni nicio creatură. 4 Acești oameni cunosc copacii și ierburile și
fructele și rădăcinile ca singurele jertfe de jertfă. Preoții lacomi, pentru că sunt dornici de avere,
nu oficiază niciodată jertfele acestor (săraci) oameni. Acești oameni regenerați, deși toate actele
lor s-au încheiat, încă fac jertfe din dorința de a face bine tuturor creaturilor și de a se constitui
singuri ca jertfe de jertfă. 5 Din acest motiv, preoții apucători oficiază la Jertfele numai acelor
persoane neîndreptate care, fără a se strădui să ajungă la Emancipare, caută raiul. În ceea ce
privește totuși cei care sunt cu adevărat buni, ei caută întotdeauna, prin îndeplinirea propriilor
îndatoriri, să-i determine pe alții să urce la cer. Privind la ambele tipuri de comportament, o,
Jajali, m-am abținut de la a răni orice creatură din lume și am ajuns să privesc toate creaturile
cu o inimă egală. 6 Înveșmântați cu înțelepciune, mulți dintre cei mai importanți brahmani
săvârșesc sacrificii (care în ceea ce privește roadele lor sunt de două feluri, pentru unii dintre

p. 241

ele duc la Emancipare de unde nu există întoarcere, iar altele duc la regiuni ale beatitudinii de
unde există întoarcere). Făcând acele Jertfe, ei merg, mare ascet, pe cărări călcate de zei. Dintr-
o clasă de sacrificători ( adică cei care se jertfesc din dorința de fructe) există întoarcerea (din
regiunea în care ajung). Totuși, dintre cei care sunt cu adevărat înțelepți ( adică cei care se
jertfesc fără a fi îndemnați la acestea de dorința de a obține roade), nu există întoarcere. Deși
ambele clase de sacrificatori, O Jajali, merg pe calea călcată de zeități (ca urmare a sacrificiilor
pe care le fac), totuși aceasta este diferența dintre scopurile lor finale. 1 Ca urmare a succesului
care însoțește scopurile formate în mintea unor astfel de oameni, taurii, fără a fi forțați la
aceasta, își pun de bunăvoie umerii la plug pentru a ajuta la lucrarea solului și la jug pentru a-și
târa mașinile, iar bovinele toarnă lapte. din ugerele neatinse de mâinile omului. Creând mize de
sacrificiu (și alte elemente necesare ale Jertfei) prin simple bemoluri ale voinței, ei efectuează
multe feluri de Jertfe bine completate cu cadouri abundente. 2 Cine are un suflet atât de curățat
poate sacrifica o vacă (ca ofrandă în sacrificiu). 3 Prin urmare, cei care nu sunt de acest fel ar
trebui să facă Jertfe cu ierburi și plante (și nu animale). Întrucât Renunțarea are un asemenea
merit, tocmai de aceea am ținut-o înaintea ochilor mei vorbind cu tine. 4 Zeii îl cunosc drept un
Brahmana care a renunțat la orice dorință de fructe, care nu are nicio efort în ceea ce privește
faptele lumești, care nu își aplecă niciodată capul în fața nimănui, care nu rostește niciodată
laudele altora și care este înzestrat cu putere. deși actele lui au fost toate slăbite. 5 Care va fi,
Jajali, sfârșitul celui care nu recită Vedele altora, care nu face sacrificii (cuvenit), care nu face
daruri brahmanilor (meritași) și care urmează o ocupație în care fiecare un fel de dorință este
satisfăcută? Cu toate acestea, respectând în mod corespunzător îndatoririle care aparțin
renunțării, cineva este sigur că ajunge la Brahma . 6

p. 242

1086
„Jajali a spus: „Nu auzisem niciodată, o, fiu de negustor, despre aceste doctrine recondite ale
asceților care fac doar sacrificii mentale. Aceste doctrine sunt extrem de greu de înțeles. Din
acest motiv te întreb (despre ele) Înțelepții din vremurile de demult nu au fost adepți ai acelor
doctrine ale Yoga, prin urmare, înțelepții care le-au urmat nu le-au propus (pentru acceptare
generală). 1 Dacă spui că numai oamenii cu minți brutale nu reușesc să facă sacrificii în
pământul Sufletului, atunci, fiu de negustor, prin ce acte ar reuși ei să-și împlinească fericirea?
Spune-mi asta, o, mare înțelepciune! Mare este credința mea în cuvintele tale. 2

„Tuladhara a spus: „Uneori sacrificiile făcute de unele persoane nu devin sacrificii (ca urmare a
absenței credinței celor care le fac). Acești bărbați, ar trebui spus, nu sunt demni să facă vreun
sacrificiu (intern sau extern) Cu toate acestea, în ceea ce privește credincioșii, un singur lucru,
și anume , vaca, este potrivit pentru a susține toate sacrificiile prin libații complete de unt
limpezit, lapte și caș, părul de la capătul cozii, coarnele și copitele ei. 3 ( Vedele declară că
sacrificiile nu pot fi făcute de un bărbat necăsătorit). Totuși, în efectuarea sacrificiilor, conform
modului pe care l-am subliniat ( adică , abținându-se de la sacrificarea animalelor și dedicând
numai unt limpezit etc.), cineva poate face din Credință soția căsătorită, pentru că a dedicat
astfel de ofrande (nevinovate). zeitatile. Respectând în mod corespunzător astfel de sacrificii,
cineva este sigur că se ajunge la Brahma . 4 Cu excluderea tuturor animalelor (care sunt cu
siguranță necurate ca ofrandă în sacrificii), mingea de orez este o ofrandă demnă în sacrificii.
Toate râurile sunt la fel de sacre ca Saraswati și toți munții sunt sacri. O, Jajali, Sufletul este el
însuși un Tirtha . Nu rătăciți pe pământ pentru a vizita locuri sacre. O persoană, prin respectarea
acestor îndatoriri (despre care am vorbit și care nu implică vătămarea altor

p. 243

creaturilor), și căutând dobândirea de merit în mod convenabil pentru propria sa capacitate,

reușește cu siguranță să obțină regiuni binecuvântate de acum încolo. 1

„Bhishma a continuat: „Acestea sunt îndatoririle, o, Yudhishthira, pe care Tuladhara le-a

aplaudat, — îndatoriri care sunt în concordanță cu rațiunea și care sunt întotdeauna respectate
de cei buni și înțelepți”.

Note de subsol

238:1 Adevărul este că toate sacrificiile în care se aduce prejudicii vieții animale și vegetale
sunt sacrificii pentru Kshatriyas. Singurul sacrificiu pe care brahmana ar trebui să-l facă este
Yoga .

238:2 Sacrificiile sunt întotdeauna atractive pentru faima pe care o aduc. Performanța lor
depinde de bogăție. Dobândirea averii duce la comiterea multor acte rele.

239:1 Sensul este că, în vremurile trecute, când adevăratul sens al Jertfei a fost înțeles și toți
oamenii le-au săvârșit fără a fi îndemnați de dorința de a fructifica, consecințele benefice care
au curs au fost producția de recolte fără să lucreze (și fără rănirea animalelor care trăiesc în
găuri și vizuini). Urările de bine pe care Rishii le prețuiau pentru toate creaturile au fost
1087
suficiente pentru a produce ierburi, plante și copaci. Nu poate fi considerat aceasta ca un indiciu
al ideii tradiționale despre fericirea Edenului înainte de căderea omului?

239:2 „Lipsa de înțelepciune” este explicată de comentator ca implicând nerealizarea

emancipării.

239:3 Acest verset este extrem de concis și condensat. În a doua linie, cuvintele Brahmana
vartate loke , redate literal, înseamnă „cine crede că numai Brahma există în lume”.
Comentatorul consideră aceste cuvinte ca implicând „cine consideră fiecare esențial al
sacrificiului drept Brahma”. Deși l-am urmărit pe comentator, totuși cred că interpretarea lui
este destul de exagerată. De ce cuvintele nu pot fi luate într-un sens literal? Cel care îl consideră
pe Brahma ca fiind toate lucrurile și toate lucrurile ca fiind Brahma , devine fără păcat și merită
să fie numit Brahmana. Ultimul cuvânt al celui de-al doilea rând înseamnă pur și simplu „care
nu își consideră propriul sine drept actor”. Opinia exprimată în Gita este că ar trebui să facem
toate acțiunile crezând că suntem doar agenți sau instrumente ale divinității Supreme. Faptele
sunt ale Lui, noi suntem doar uneltele Lui. O astfel de convingere ne va păzi cu siguranță de
toate actele rele.

239:4 Ceea ce se spune în versetul 17 este că atunci când sacrificiile sunt făcute dintr-un simț al
datoriei, în ciuda faptului că sunt incomplete, ele devin eficiente. Doar atunci când ele sunt
îndeplinite din dorința de roade, ispășirea devine necesară dacă finalizarea lor este împiedicată
de orice cauză. După ce au aplaudat astfel sacrificiile (reprezentate prin acte) ale celor cu
adevărat înțelepți, alte tipuri de sacrificii sunt indicate în versetul 18. KP Singha traduce corect
18. Versiunea Burdwan este eronată.

240:1 Swayajna este literalmente „sacrificiu în propriul sine; prin urmare, Yoga, Brahmam
vedam este Pranava sau Om .

240:2 KP Singha traduce în mod eronat acest verset. Versiunea Burdwan, în măsura în care
merge, este corectă. Sarvam Brahma este explicat ca Pranava , care este akhilam daivatam ,
pentru că Srutii declară că Omkarah sarvadaivatyah , Brahmani este Brahmavidi . Ceea ce se
dorește să se spună în acest verset este că atunci când un astfel de om mănâncă și este mulțumit,
întregul univers devine mulțumit. În Vana Parvam, Krishna, înghițind o părticică de ciurmă, a
satisfăcut foamea a mii de elevi ai lui Durvasa.

240:3 Un astfel de om consideră toate lucrurile ca fiind Brahma, iar pe el însuși ca Brahma.

240:4 KP Singha greșește în redarea a doua jumătate a primei linii. Yasah , explică
comentatorul, este Mahadyasah sau Brahma. „Calea celor drepți”, crede comentatorul, este
Yoga.

240:5 adică , ei efectuează sacrificii mentale.

240:6 „Din motiv” , adică pentru că nu pot oficia Jertfele celor care sunt cu adevărat buni. În a
doua linie (28 este un triplet), sadhavah nominativ este înțeles. Sensul este că astfel de oameni,
adică cei cu adevărat buni, își îndeplinesc propriile îndatoriri nu pentru a-și aduce beneficii
1088
proprii, ci pentru binele altora. Ceea ce se spune în al treilea rând este că p. 241 observând ambele
feluri de comportament, adică cel bun și cel greșit, urmez calea celui dintâi abținându-mă de la
orice fel de vătămare.

241:1 Yajneshu este „printre sacrificii”. Yani se referă la diferitele tipuri de Jertfe, adică cele
efectuate din dorința de rod și, în consecință, producătoare de Întoarcere, și cele care nu sunt
îndeplinite din dorința de rod și, în consecință, duc la Emancipare. Tena înseamnă tena Yajnena
. Ceea ce dorește vorbitorul să stabilească este că doar o anumită clasă de sacrificatori reușește
să atingă un scop din care nu există întoarcere.

241:2 Sentimentul pare să fie că ei efectuează sacrificii mentale, și nu sacrificii reale după ce au
creat prin Yoga-power toate articolele necesare.

241:3 Păcatul sacrificării unei vaci nu va atinge o astfel de persoană, sufletul său fiind deasupra
influenței actelor.

241:4 adică , din acest motiv am vorbit în laudă despre Renunțare și nu asupra acelei stări de
spirit în care se acționează din dorința de rod.

241:5 Acestea sunt, desigur, indicii ale Renunțării complete. Un astfel de om nu-și aplecă
niciodată capul către altul și nu-l lingușește pe altul, căci el este mai presus de orice lipsă.

241:6 Versetul 35 este un triplet. În primele două rânduri, vorbitorul spune că cel care nu
îndeplinește actele specificate, nu reușește să atingă un scop dezirabil. În ultima linie, idam , se
referă la îndatoririle unui adevărat Brahmana sau la indicațiile Renunțării, așa cum sunt stabilite
în versetul 34. Daivatam kritwa , este explicat de comentator ca Daivatamiva sevaniyam kritwa
, Yajnam este Vishnu sau Brahma după cum declară Sruti. .

242:1 Munisurile la care se face referire în primul rând sunt cele menționate în versetul 31 de
mai sus. Ei sunt atmayajins sau sacrificatori mentali. Kashtam este gahanam . Asya în a doua
linie se referă la Yoga particulară a acelor Muni. Pentru ca Yoga propusă de Tuladhara să nu fie
considerată cu totul nouă, o circumstanță care le-ar diminua meritul, comentatorul explică
cuvintele natah așa cum sunt precedate de Avekshamana api înțeles.

242:2 Yasmin aici este echivalent cu Yadi , el fiind, după cum explică comentatorul,
Vibhaktipratirupakam avyayam . Eva este echivalentă cu Evam , adică Twaduktaprakarena ;
atmatirtha înseamnă atmaiva tirtham sau Yajnabhumistatra . Prapnuyat în a doua linie
înseamnă prapnuyuh . Utilizarea singularului pentru plural este arsha .

242:3 Ceea ce se spune aici este următorul: sacrificiile unor oameni se pierd din lipsă de
credință. Acești bărbați, este clar, nu sunt demni să facă niciun fel de sacrificiu intern sau
extern. Performanța sacrificiului este însă ușoară. Vaca și produsele ei pot servi la toate
sacrificiile. În cazul celor care sunt în stare, libații complete de unt limpezit, de lapte și de caș
sunt suficiente pentru a le permite să facă orice sacrificiu doresc. În ceea ce privește cei săraci,
praful copitei unei vaci și apa în care au fost spălate coada și coarnele unei vaci, sunt destul de
suficiente pentru a le permite să-și îndeplinească sacrificiile. Purnahuti nu ar trebui, cred, să fie
1089
considerat diferit de untul limpezit etc.

242:4 Toate aceste versete sunt extrem de concise. Anena vidhina este modul pe care vorbitorul
însuși îl susține, adică efectuarea de sacrificii fără sacrificarea animalelor. Niyojayan este un
exemplu hetau satri . După ce prakaroti Sraddham este înțeles. Ishtam aici înseamnă Yagam .
Yajunam (ca în versetul 35 de mai sus) este Brahma .

243:1 Sufletul este el însuși un tirtha . Un tirtha , desigur, este un loc care conține apă sacră. Ar
trebui să caute dobândirea meritului în suflet în loc să mergi în locuri numite sacre și aflate în
diferite părți ale pământului. „Conform propriei sale capacități” înseamnă „conform puterii
sale”. Dacă cineva poate săvârși un sacrificiu cu unt limpezit, nu ar trebui să o facă cu praful
copitelor unei vaci.

Următorul: Secțiunea CCLXIVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXIV

„Tuladhara a spus: „Vezi cu ochii tăi, Jajali, care, adică cei care sunt buni sau cei care sunt
altfel, au adoptat această cale a datoriei despre care am vorbit. Atunci vei înțelege cum se află
adevărul. ... Iată, multe păsări plutesc pe cer. Printre ele se numără cele care au fost crescute pe
capul tău, la fel ca și mulți șoimi și mulți alții din alte specii. Iată, Brahmana, acele păsări și-au
contractat aripile și picioarele pentru a intra în locul lor. cuiburi. Cheamă-le, o, regenerată!
Acolo acele păsări, tratate cu afecțiune de tine, își manifestă dragostea pentru tine, care ești tatăl
lor. Fără îndoială, tu ești tatăl lor, o, Jajali! Cheamă-ți copiii."

„Bhishma a continuat: „Atunci acele păsări, invocate de Jajali, au răspuns în mod agreabil la
dictaturile acelei religii care nu este plină de vătămare a vreunei creaturi. 2 Toate actele care
sunt făcute fără a răni vreo creatură devin utile (făptuitorului) atât aici, cât și în viitor. Totuși,
acele acte care implică vătămarea altora, distrug credința, iar credința fiind distrusă, îl implică
pe distrugător în ruină. Sacrificiile celor care privesc dobândirea și nedobândirea în aceeași
lumină, care sunt înzestrați cu credință, care sunt stăpâniți, care au mintea liniștită și care fac
sacrificii din simțul datoriei (și nu din dorința de roade), deveni productiv de fructe. 3 Credința
cu privire la Brahma este fiica lui Surya, o, regenerată! Ea este ocrotitoarea și dătătoarea unei
nașteri bune. Credința este superioară meritului născut din recitări și meditații (vedice). 4 Un act
viciat de un defect de vorbire este salvat de Credință. Un act viciat de un defect al minții este
salvat de Credință. Dar

p. 244

nici vorbirea, nici mintea nu pot salva un act care este viciat de lipsa de credință. 1 Bărbații
familiarizați cu întâmplările trecutului recită în acest sens următorul vers cântat de Brahman.
Jertfele în jertfe ale unei persoane care este curată (în trup și fapte), dar lipsite de credință și ale
alteia care este impură (în ceea ce privește meritul de acceptare). Mâncarea, din nou, a unei
persoane familiare cu Vedele, dar cu un comportament avar, și cea a unui cămătar care este
liberal în conduită, 2 zeitățile, după o analiză atentă, au considerat că sunt egale (în ceea ce
privește meritul lor de acceptare). Domnul Suprem al tuturor creaturilor ( adică Brahman) le-a
1090
spus apoi că au comis o eroare. Mâncarea unei persoane liberale este sfințită prin credință.
Hrana, totuși, a persoanei care este lipsită de Credință se pierde ca urmare a unei astfel de
lipsuri de Credință. Mâncarea unui cămătar liberal este acceptabilă, dar nu și cea a unui avar. 3
O singură persoană din lume, adică cel lipsit de Credință, este incapabil să facă jertfe zeităților.
Mâncarea doar unui astfel de om este improprie pentru a fi mâncată. Aceasta este părerea
bărbaților familiarizați cu îndatoririle. Lipsa credinței este un păcat înalt. Credința este o
curățare a păcatelor. Asemenea unui șarpe care își aruncă mlaștina, omul Credinței reușește să-
și lepădă tot păcatul. Religia abtinerii cu Credinta este superioara tuturor lucrurilor considerate
sacre. Abținându-se de la toate greșelile de purtare, cel care se îndreaptă către Credință, devine
sfințit. Ce nevoie are o astfel de persoană de penitențe, sau de purtare sau de răbdare? Fiecare
om are

Credinţă. Cu toate acestea, credința este de trei feluri, și anume , așa cum este afectată de
Sattwa, de Rajas și de Tamas și, în funcție de felul de Credință pe care o are, cineva este numit.
Persoanele înzestrate cu bunătate și care au o perspectivă asupra adevăratei importanțe a
moralității au stabilit astfel subiectul îndatoririlor. Ca rezultat al anchetelor noastre, am primit
toate acestea de la înțeleptul Dharmadarsana. O, tu cu mare înțelepciune, pornește-te către
Credință, căci vei obține atunci ceea ce este superior. Cel care are Credință (în declarațiile
sruților ) și care acționează conform importanței lor (în credința că sunt buni pentru el), este cu
siguranță un suflet drept. O, Jajali, cel care aderă la propria cale (sub influența Credinței) este
cu siguranță o persoană superioară.

„Bhishma a continuat: „După o scurtă perioadă de timp, Tuladhara și Jajali, amândoi îmbrăcați
cu multă înțelepciune, s-au înălțat la cer și s-au îmbrăcat.

p. 245

acolo cu mare fericire, 1 care au ajuns la locurile lor respective câștigate prin actele respective.
Multe adevăruri de acest fel au fost spuse de Tuladhara. Acea persoană eminentă a înțeles
complet această religie (a abținerii de la vătămare). Aceste îndatoriri eterne au fost în
consecință proclamate de el. Jajali regenerat, fiul lui Kunti, după ce a auzit aceste cuvinte de
energie celebrată, s-a îndreptat spre liniște. În acest fel, multe adevăruri de importanță gravă au
fost rostite de Tuladhara, ilustrate prin exemple pentru instruire. Ce alte adevăruri vrei să
auzi?'"

Note de subsol

243:2 Dharmasya vachanat kila este explicată de comentator ca Dharmasya ahinsatmakasya

samvandhino vachanat . Cred că cuvintele pot însemna, de asemenea, „ascultarea vocii
Dharmei”.

243:3 Cele două negative din al doilea rând echivalează cu o afirmație afirmativă.

243:4 Vaivaswati este „aparținând Vivaswat sau prakasarapachidatma ”, de unde „ Brahma-

vishayini” .
1091
„Fiica lui Surya” înseamnă Sattwiki . Credința este vahirvangamanasi , adică este „forma
exterioară a vorbirii și a minții”, ceea ce înseamnă că „depășește (meritul născut din) vorbire
(recitare) și mintea (meditație).”

244:1 „Defecte de vorbire” sunt rostirea incorectă a mantrelor . „Defecte ale minții” sunt cum
ar fi apatia, graba etc.

244:2 Kadarya este explicat de comentator ca fiind „avar”. Cred că poate fi luat și într-un sens
mai extins. Apoi, din nou, vardhushi este un cămătar și nu neapărat un comerciant de porumb.

244:3 Comentatorul tăce în întregime asupra acestui verset. Cele două versiuni bengale au
procedat în două moduri diferite. Cele patru clase de persoane indicate în versetele anterioare
sunt (1) cel care este lipsit de credință, dar este (în exterior) curat, (2) cel care are credință, dar
nu este (în exterior) curat, (3) o persoană zgârcită, posesă de învăţătură şi (4) un cămătar
înzestrat cu liberalitate. Răspunsul lui Brahman, fără a atinge alte puncte, se referă în special la
credință. Mâncarea omului liberal este sfințită prin credință. Mâncarea celui care nu are credință
este pierdută. Din acest motiv, hrana omului liberal, chiar dacă se întâmplă să fie cămătar, este
demnă de acceptat, și nu așa hrana avarului, deși poate fi posedat de știri vedice.

245:1 Comentatorul consideră cuvântul divam ca implicând hardakasam. Ei au jucat (nu în

fericirea obișnuită a raiului, ci) în puterea Yoga.

Următorul: Secțiunea CCLXVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXV

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată o veche narațiune a ceea ce a fost recitat de
regele Vichakhy prin compasiune pentru toate creaturile. Privind trupul stricat al unui taur și
auzind gemetele extrem de dureroase ale vacilor într-un sacrificiu de ucidere a vacilor, și
observând brahmanii cruzi care s-au adunat acolo pentru a asista la ceremonii, acel rege 2 a
rostit aceste cuvinte: „Prosperitate tuturor bovinelor din lume”. Când a început măcelul, au fost
rostite aceste cuvinte care exprimau o binecuvântare (pentru acele animale neajutorate). Și
monarhul a spus în continuare: „Numai cei care sunt călcători ai limitelor definite, care sunt
lipsiți de inteligență, care sunt atei și sceptici și care doresc să dobândească celebritate prin
sacrificii și rituri religioase vorbesc foarte bine despre sacrificarea animalelor în sacrificii. 3
Manu cu sufletul drept a aplaudat (respectarea) inofensivitatea în toate actele (religioase).
Într-adevăr, oamenii sacrifică animalele în jertfe, îndemnați doar de dorința de rod. 4 Prin
urmare, ghidat de autoritate (în ceea ce privește sacrificarea și abținerea de la sacrificare sau
inofensivă), un cunoscător (cu scripturile) ar trebui să practice adevăratul curs al datoriei, care
este extrem de subtil. Inofensiunea pentru toate creaturile este cea mai înaltă dintre toate
îndatoririle. Trăind în vecinătatea unui loc locuit și vătămându-se la respectarea jurămintelor
rigide și nesocotind roadele indicate de actele vedice, ar trebui să renunți la domesticitate,
adoptând o viață de Lepădare. Numai cei răi sunt îndemnați de dorința p. 246
1092
fructe. 1 Menționând cu reverență sacrificii și copaci și țăruși de jertfă, oamenii nu mănâncă
carne contaminată. Această practică, însă, nu este demnă de aplauze. 2 Vinul, peștele, mierea,
carnea, alcoolul și preparatele din orez și semințe de susan, au fost introduse de ticăloși.
Folosirea acestora (în sacrificii) nu este prevăzută în Vede. Dorința după acestea se naște din
mândrie, eroare de judecată și cupiditate. Cei care sunt adevărați Brahmana realizează prezența
lui Vishnu în fiecare sacrificiu. Închinarea lui, a fost stabilită, ar trebui făcută cu Payasa
agreabil. (Frunzele și florile) unor astfel de copaci, așa cum au fost indicați în Vede, orice act
este considerat ca fiind demn și orice altceva este considerat curat de persoane cu inimi curate
și naturi curate și cei eminenți pentru cunoaștere și sfințenie, sunt toate demne de fiind oferit
Divinității Supreme și nu nedemn de acceptarea Sa.' 3

„Yudhishthira a spus: „Corpul și tot felul de pericole și calamități sunt în continuă război unul
cu celălalt. reușește să-și mențină corpul? 4

„Bhishma a spus: „O persoană ar trebui, atunci când este capabil, să dobândească merite și să
acționeze în așa fel încât corpul cuiva să nu lâncezeze și să sufere durere și să nu vină moartea”.
5

Note de subsol

245:2 Gograhe este explicat de comentator ca „un sacrificiu în care vițele sunt pate”.
Yajnavatasya este un exemplu de genitiv pentru acuzativ. Înseamnă Yajnavatsthan nirdayan
Brahmanan . Expresia poate însemna, de asemenea, „în țarcul vacilor din incinta de sacrificiu”.

245:3 Avyaktaih este explicat de comentator ca Yajnadi-dwaraiva khyatimichchhadbhih .

245:4 Kamakara poate însemna și nesăbuință, Vahirvedyam este „pe Vedi sau pe altar
exterior”. sacrificarea propriu-zisă are loc în acest vedi . Traducătorul Burdwan înțelege greșit
cuvântul.

246:1 Upasya , este explicat de comentator ca fiind „locuind în apropierea unui loc locuit”.
Vedakritah Srutih sunt fructele indicate în Vede ale actelor stabilite în ele. Acharah se referă la
îndatoririle modului de viață domestic. Ahara ar trebui făcută anahara , adică nu trebuie
urmată. Se recomandă astfel modul de viață Sannyasa.

246:2 Sensul este acesta: oamenii obișnuiți se abțin de la carnea contaminată, considerând toată
carnea ca fiind contaminată, care este obținută de la animale care nu sunt ucise în sacrificii și în
cursul actelor religioase. Vorbitorul susține însă că această practică nu este demnă de aplauze,
căci toată carnea este contaminată, inclusiv cea a animalelor ucise în jertfe. KP Singha dă
sensul corect, deși redarea sa nu este literală. Traducătorul Burdwan, înțelegând greșit textul și
comentariul, le amestecă și oferă o redare incorectă.

246:3 Prin urmare, nu este nevoie de sacrificii cu sacrificarea animalelor, alcool etc.

246:4 Sensul este acesta: pericolele caută întotdeauna să distrugă corpul. Corpul caută mereu
să-i distrugă pe acei distrugători. Acest război sau luptă perpetuă implică dorința de a răni.
1093
Atunci, cum, se întreabă Yudhishthira, este posibil ca orice om să ducă o viață perfect
inofensivă, răul fiind implicat în însuși faptul existenței continue?

246:5 Sensul, desigur, este că cineva ar trebui să dobândească meritul religios fără să-și
irosească trupul; nu ar trebui, adică, să-și provoace corpul să fie distrus de dragul câștigării
meritului.

Urmează: Secțiunea CCLXVI

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXVI

„Yudhishthira a spus: „Tu, straine, ești cel mai înalt preceptor al nostru în ceea ce privește toate
actele care sunt dificil de îndeplinit (ca urmare a comenzilor superiorilor, pe de o parte, și a
cruzimii implicate în ele, pe de altă parte). Întreb, cum ar trebui cineva să judece un act în ceea
ce privește oricare dintre ele

p. 247

obligația cuiva de a o face sau de a se abține de la ea? Să fie judecat rapid sau cu întârziere?

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea poveste a ceea ce sa întâmplat cu
Chirakarin născut în neamul Angirasa. De două ori binecuvântat să fie omul care reflectă cu
mult înainte de a acționa. Unul care reflectă cu mult înainte de a acționa este cu siguranță
posedat de mare inteligență. Un astfel de om nu jignește niciodată în privința niciunei fapte. A
fost odată un om de mare înțelepciune, pe nume Chirakarin, care era fiul lui Gautama.
Reflectând îndelung la fiecare considerație legată de actele propuse, el Obișnuia să facă tot ce
trebuia să facă. A ajuns să fie numit cu numele de Chirakarin pentru că obișnuia să reflecteze
mult la toate chestiunile, să rămână treaz mult timp, să doarmă mult și să dureze mult.
depunându-se la îndeplinirea unor asemenea fapte pe care le-a realizat.Vomotul de a fi un om
leneș i-a rămas lipit. De asemenea, era privit ca o persoană nebună, de orice persoană cu o
înțelegere ușoară și lipsită de prevedere. La o anumită ocazie, asistând la un act de mare vină în
soția sa, tatăl Gautama trecând peste ceilalți copii ai săi, i-a poruncit cu mânie acestui
Chirakarin, spunând: „Omoară această femeie”. După ce a spus aceste cuvinte fără prea multă
reflecție, învățatul Gautama, cea mai importantă dintre persoanele implicate în practica yoga,
acel ascet foarte binecuvântat, a plecat în pădure. După ce, după o lungă perioadă de timp, și-a
dat acordul, spunând: „Așa să fie.” Chirakarin, ca urmare a naturii sale și datorită obiceiului său
de a nu realiza niciodată vreun act fără o lungă reflecție, a început să se gândească pentru o
perioadă lungă de timp (la cum se cuvine sau nu la ceea ce i s-a poruncit tatăl său să facă). Mă
supun poruncii tatălui meu și totuși cum evit să-mi ucid mama? Cum să evit să mă scufund, ca
un rău, în păcat în această situație în care obligații contradictorii mă trage în direcții opuse?
Ascultarea de poruncile tatălui constituie meritul cel mai înalt. Protecția mamei din nou este o
datorie clară. Statutul de fiu este plin de dependență. Cum să evit să fiu chinuit de păcat? Cine
este acolo care poate fi fericit după ce a ucis o femeie, în special mama lui. ? Cine mai poate
obține prosperitate și faimă nesocotind propriul său tată? Respectarea ordinului tatălui este
obligatorie. Protecția mamei mele este în egală măsură o datorie. Cum îmi voi încadra
1094
comportamentul astfel încât ambele obligații să poată fi îndeplinite? Tatăl își plasează propriul
sine în pântecele mamei și se naște ca fiu, pentru a-și continua practicile, conduita, numele și
rasa. Am fost născut ca fiu atât de mama, cât și de tatăl meu.
Cunoscându-mi propria mea origine, de ce nu ar trebui să am această cunoaștere (a relației mele
cu amândoi)? Cuvintele rostite de tată în timpul săvârșirii ritului inițial după naștere, și cele
care au fost rostite de acesta cu ocazia ritului subsidiar (după întoarcerea de la locuința
preceptorului) sunt suficiente (dovezi) pentru aplanarea reverenței ce i se cuvine și într-adevăr,
confirmă reverența de fapt

plătit lui. 1 Ca urmare a creșterii fiului

p. 248

și instruindu-l, tatăl este cel mai important dintre superiorii fiului și cea mai înaltă religie. Însăși
Vedele susțin că este sigur că fiul ar trebui să considere ceea ce spune tatăl ca fiind datoria sa
cea mai înaltă. Pentru tată, fiul este doar o sursă de bucurie. Pentru fiu, totuși, tatăl este în
totalitate. Trupul și toate celelalte pe care le deține fiul au numai tatăl pentru dăruitor. Prin
urmare, poruncile tatălui ar trebui să fie respectate fără a le pune vreodată la îndoială. Înseși
păcatele celui care ascultă de tatăl său sunt curățate (prin o asemenea ascultare). Tatăl este
dătătorul tuturor articolelor de hrană, al instrucțiunilor din Vede și al tuturor celorlalte
cunoștințe despre lume. (Înainte de nașterea fiului) tatăl este executantul unor astfel de rituri
precum Garbhadhana și Simantonnayana. 1 Tatăl este religia. Tatăl este raiul. Tatăl este cea mai
înaltă penitență. Tatăl fiind mulțumit, toate zeitățile sunt mulțumite. Indiferent de cuvintele
pronunțate de către tată, devin binecuvântări care se atașează de fiu. Cuvintele care exprimă
bucuria pe care le rostește tatăl îl curăță pe fiu de toate păcatele sale. Se vede floarea căzând de
pe tulpină. Fructul este văzut că se depărtează de copac. Dar tatăl, indiferent de suferința lui,
mișcat de afecțiunea părintească, nu abandonează niciodată fiul. Acestea sunt, deci, reflecțiile
mele asupra reverenței datorate fiului tatălui. Pentru fiu, tatăl nu este un obiect obișnuit. Mă voi
gândi acum la (ce se datorează) mamei. Din această unire a celor cinci elemente (primare) din
mine datorită nașterii mele ca ființă umană, mama este cauza (șefa) ca bastonul de foc. 2 Mama
este ca bățul de foc în ceea ce privește trupurile tuturor bărbaților. Ea este panaceul pentru tot
felul de calamități. Existența mamei o investește cu protecție; inversul lipsește pe unul de toată
protecția. Bărbatul care, deși lipsit de prosperitate, intră în casa lui, rostind cuvintele: „O,
mamă!” – nu trebuie să se complace în durere. Nici decrepitudinea nu-l asaltă vreodată. O
persoană a cărei mamă există, chiar dacă se întâmplă să fie posedată de fii și nepoți și chiar
dacă numără o sută de ani, arată ca un copil de doar doi ani. Capabil sau handicapat, slab sau
robust, fiul este întotdeauna protejat de mamă. Nimeni altcineva, conform ordonanței, nu este
protectorul fiului. Atunci fiul îmbătrânește, atunci este lovit de durere, atunci lumea arată goală
în ochii lui, când este lipsit de mama sa. Nu există adăpost (protecție împotriva soarelui) ca
mama. Nu există refugiu ca mama. Nu există apărare ca mama. Nu există nimeni atât de drag ca
mama. Pentru că l-a născut în pântecele ei, mama este Dhatri -ul fiului . Pentru că a fost

p. 249

cauza principală a nașterii lui, ea este Janani- ul lui . Pentru că și-a alăptat membrele tinere în
creștere, ea este numită Amva . Pentru că a născut un copil stăpânit de curaj se numește Virasu .
Pentru alăptarea și îngrijirea fiului, ea se numește Sura . Mama este propriul corp. Ce om
rațional să-și ucidă mama, a cărui grijă se datorează numai că propriul său cap nu a stat pe
1095
marginea străzii ca o tărtăcuță uscată? Când soțul și soția se unesc pentru a procrea, dorința
prețuită față de fiul (nenăscut) este prețuită de ambii, dar în ceea ce privește rodirea lor depinde
mai mult de mamă decât de tată. 1 Mama cunoaște familia în care se naște fiul și tatăl care l-a
născut. Din momentul concepției, mama începe să arate afecțiune față de copilul ei și se bucură
de ea. (Din acest motiv, fiul ar trebui să se comporte în mod egal față de ea). Pe de altă parte,
scripturile declară că urmașii aparțin numai tatălui. Dacă bărbații, după ce au acceptat mâinile
soțiilor în

căsătoria și angajându-se să câștige merite religioase fără a fi disociate de ei, caută congres cu
soțiile altora, apoi încetează să mai fie demne de respect. 2 Soțul, pentru că o întreține pe soție,
se numește Bhartri și, pentru că o protejează, se numește Pati . Când aceste două funcții dispar
din el, el încetează să fie atât Bhartri , cât și Pati . 3 Apoi, din nou, femeia nu poate comite nicio
vină. Numai omul este cel care comite greșeli. Prin săvârșirea unui act de adulter, bărbatul
devine doar pătat de vinovăție. 4 S-a spus că soțul este cel mai înalt obiect cu soția și cea mai
înaltă zeitate pentru ea. Mama a renunțat la persoana ei sacră uneia care i-a venit sub forma și
înfățișarea soțului ei. Femeile nu pot comite nicio vină. Omul este pătat de vină. Într-adevăr, ca
urmare a slăbiciunii naturale a sexului, așa cum se manifestă în fiecare act, și a răspunderii lor
la solicitare, femeile nu pot fi considerate infractore. Apoi, din nou, păcătoșenia (în acest caz)
este evidentă a lui Indra însuși care (acționând în felul în care a făcut-o) a provocat amintirea
cererii care i-a fost făcută în vremuri de altădată de către femeie (când o treime parte din păcat
de brahmanicid de care Indra însuși era vinovat a fost aruncat asupra sexului ei). Nu există nicio
îndoială că mama mea este nevinovată. Cea pe care mi s-a poruncit s-o ucid este o femeie.
Femeia aceea este din nou mama mea. Ea ocupă, așadar, un loc de mai mare evlavie. Chiar
fiarele care sunt iraționale știu că mama este

p. 250

de neomorât. Tatăl trebuie să fie cunoscut că este o combinație a tuturor zeităților împreună.
Mamei, însă, se atașează o combinație de toate creaturile muritoare și toate zeitățile. 1 -- Ca
urmare a obiceiului său de a reflecta cu mult înainte de a acționa, fiul lui Gautama, Chirakarin,
a trecut mult timp (fără să îndeplinească actul pe care tatăl său i-a poruncit să-l îndeplinească).
După ce au trecut multe zile, tatăl său Gautama s-a întors. Îmbrăcat cu mare înțelepciune,
Medhatithi din neamul lui Gautama, angajat în practica penitențelor, s-a întors (la retragerea
sa), convins, după ce reflectase atât de mult timp, de nepotrivirea pedepsei pe care poruncise să-
i fie aplicată soției sale. . Arzând de durere și vărsând lacrimi abundente, căci pocăința venise la
el ca urmare a efectelor benefice ale acelei calme de temperament care este adusă de
cunoașterea scripturilor, el a rostit aceste cuvinte: „Stăpânul celor trei lumi, adică ., Purandara,
a venit la retragerea mea, sub prefața unui Brahmana care cere ospitalitate. El a fost primit de
mine cu cuvinte (corespunzătoare) și onorat cu o întâmpinare (cuvenită) și prezentat în forma
cuvenită cu apă pentru a-și spăla picioarele și darurile obișnuite ale Arghya . I-am acordat și
restul pe care mi-o ceruse. I-am spus în continuare că am obținut un protector în el. Am crezut
că o astfel de conduită din partea mea l-ar determina să se comporte față de mine ca pe un
prieten. Când, totuși, în ciuda tuturor acestor lucruri, s-a purtat rău, soția mea Ahalya nu putea
fi considerată ca a comis vreo vină. Se pare că nici soția mea, nici eu, nici Indra însuși care, în
timp ce trecea prin cer, o văzuse pe soția mea (și a devenit lipsită de simțurile sale de
frumusețea ei extraordinară), nu puteau fi considerate că au jignit. Vina se atașează cu adevărat
de nepăsarea puterii mele Yoga. 2 Înțelepții au spus că toate calamitățile izvorăsc din invidie,
care, la rândul ei, provine din eroarea de judecată. Prin acea invidie, de asemenea, am fost târât
1096
de unde eram și cufundat într-un ocean de păcat (sub formă de măcel de soție). Vai, am ucis o
femeie, - o femeie care este iarăși soția mea - una, adică care, ca urmare a împărtășirii
nenorocirilor domnului ei, a ajuns să fie numită cu numele de Vasita, - una care a fost numită
Bharya din cauza obligației pe care o aveam de a o susține. Cine poate să mă scape de acest
păcat? Acţionând nepăsător, i-am poruncit lui Chirakarin cu suflet înalt (să ucidă acea soţie a
mea). Dacă în această ocazie se dovedește fidel numelui său, atunci poate să mă salveze

din această vină. De două ori binecuvântat fii tu, o, Chirakaraka! Dacă cu această ocazie ai
amânat realizarea lucrării, atunci ești cu adevărat vrednic de numele tău. Mântuiește-mă și pe
mama ta și penitențele pe care le-am dobândit, ca și pe tine însuți, de păcatele grave. Fii cu
adevărat un Chirakaraka

p. 251

astăzi! De obicei, ca urmare a marii tale înțelepciuni, îți ia mult timp pentru a reflecta înainte de
a realiza orice act. Purtarea ta să nu fie altfel astăzi! Fii tu un adevărat Chirakaraka astăzi.
Mama ta se aștepta de mult timp la venirea ta. Multă vreme te-a purtat în pântecele ei. O,
Chirakaraka, lasă ca obiceiul tău de a reflecta cu mult înainte de a acționa să producă rezultate
benefice astăzi. Poate că fiul meu Chirakaraka întârzie astăzi (pentru a-mi îndeplini oferta)
având în vedere durerea pe care mi-ar provoca-o (să-l văd executând acea licitație). Poate că
doarme peste această licitație, purtând-o în inimă (fără nicio intenție de a o executa prompt).
Poate că amână, având în vedere durerea pe care mi-ar-o provoca atât lui, cât și mie, reflectând
asupra circumstanțelor cazului. Completându-se într-o astfel de pocăință, o, rege, marele Rishi
Gautama și-a văzut apoi pe fiul său Chirakarin stând lângă el. Văzându-și pe tatăl revenit la
locuința lor, fiul Chirakarin, copleșit de durere, a aruncat arma (o luase) și aplecându-și capul a
început să-l liniștească pe Gautama. Observându-l pe fiul său prosternat în fața lui cu capul
aplecat și observându-și și soția aproape pietrificată de rușine, Rishi s -a umplut de mare
bucurie. Din acel moment, Rishi cu suflet înalt , care locuia în acel schit singuratic, nu a trăit
separat de soțul său sau de fiul său atent. După ce a rostit porunca ca soția lui să fie ucisă, a
plecat din retragere pentru a-și îndeplini un scop propriu. Din acel moment, fiul său stătuse într-
o atitudine umilă, cu armă în mână, pentru executarea acelei porunci asupra mamei sale.
Văzând că fiul său s-a prosternat la picioarele lui, tatăl s-a gândit că, lovit de frică, cere iertare
pentru fapta pe care a comis-o luând o armă (pentru uciderea propriei mame). Tatăl și-a lăudat
multă vreme fiul și i-a mirosit capul îndelung și l-a strâns într-o îmbrățișare strânsă și l-a
binecuvântat, rostind cuvintele: „Trăiești mult!”. Apoi, plin de bucurie și mulțumit de ceea ce s-
a întâmplat, Gautama, tu cu mare înțelepciune, s-a adresat fiului său și i-a spus aceste cuvinte:
„Binecuvântat fii tu, Chirakaraka! Reflectați întotdeauna cu mult înainte de a acționa. Prin
întârzierea ta de a-mi îndeplini porunca, astăzi m-ai făcut fericit pentru totdeauna. Acela învățat
și cel mai bun din Rishis a rostit apoi aceste versete pe tema meritelor unor oameni atât de cool,
care reflectă mult timp înainte de a-și pune mâna la orice acțiune. Dacă problema este moartea
unui prieten, ar trebui să o îndeplinești după o perioadă lungă de timp. Dacă este abandonarea
unui proiect deja început, ar trebui să-l abandonezi după o perioadă lungă de timp. O prietenie
care se formează după o lungă examinare durează mult timp. Făcând loc mâniei, trufiei,
mândriei, disputelor, faptelor păcătoase și în îndeplinirea tuturor sarcinilor neplăcute, cel care
amână mult merită aplauze. Când infracțiunea nu este dovedită în mod clar împotriva unei rude,
unui prieten, unui servitor sau unei soții, cel care reflectă cu mult înainte de a aplica pedeapsa
este aplaudat”. Astfel, O Bharata, Gautama a fost mulțumit de fiul său, O, tu din rasa lui Kuru,
pentru acel act de întârziere din partea celui din urmă în îndeplinirea poruncilor celui dintâi. În
toate actele un om ar trebui, în acest fel, să reflecteze mult timp și apoi să stabilească ce ar
trebui să facă. Comportându-se în acest fel, sigur vei evita durerea pentru o lungă perioadă de
1097
timp. Acel om care nu-și hrănește niciodată mânia pentru o perioadă lungă de timp, care
reflectă mult înainte de a se apuca de spectacol

p. 252

a oricărui act, nu face niciodată vreun act care să aducă pocăință. Ar trebui să aștepte mult timp
pe cei îmbătrâniți și, stând lângă ei, să le arăți respect. Ar trebui să se ocupe de îndatoririle sale
pentru o lungă perioadă de timp și să fie angajat pentru o perioadă lungă de timp în a le stabili.
Așteptând mult timp pe cei care sunt învățați, îi slujesc cu reverență de mult timp pe cei care se
comportă bine și ținându-și sufletul pentru mult timp sub reținerea corespunzătoare, reușești să
te bucuri de respectul lumii pentru o lungă perioadă de timp. . O persoană angajată în instruirea
altora cu privire la subiectul religiei și al datoriei, ar trebui, atunci când altul i-a cerut informații
despre acele subiecte, să ia mult timp pentru a reflecta înainte de a da un răspuns. El poate evita
apoi să se complacă în pocăință (pentru că a returnat un răspuns incorect ale cărui consecințe
practice pot duce la păcat). - În ceea ce privește Gautama al penitențelor austere, că Rishi , după
ce a adorat zeitățile mult timp în acea retragere a lui, în cele din urmă s-a înălțat la cer cu fiul
său.”

Note de subsol

247:1 Cu ocazia Jata-karmei, tatăl spune „fii tare ca neclintit”, „fii un topor (pentru toți
dușmanii mei).” Upakarma sau ritualul subsidiar este săvârșit cu ocazia p . 248 samavartana sau
întoarcerea din locuința preceptorului. Se numește subsidiar pentru că nu apare printre riturile
prevăzute în Griha Sutre. Cuvintele rostite cu acea ocazie sunt: „Tu ești însuși eu, o, Fiule”.

248:1 Bhogya implică articole precum rochia, etc. Bhojya implică mâncare, etc. Pravachana
este instrucție în scripturi. Garbhadhana este ceremonialul în legătură cu atingerea pubertății de
către soție. Simantonnayana este efectuată de soț în luna a patra, a șasea sau a opta de gestație,
ritul principal fiind punerea semnului minim pe capul soției. Semnul este pus pe linia de
despărțire a încuietorilor ei.

248:2 În India, în fiecare casă se țineau două bețe pentru a produce foc prin frecare. Acestea au
fost înlocuite cu piatra de silex și o bucată de oțel. Desigur, meciurile lui Bryant și May au
înlocuit acum acele aranjamente primitive aproape peste tot, iar în mâinile copiilor au devenit o
sursă de mare pericol atât pentru viață, cât și pentru proprietate.

249:1 Prana este organul generației. Samslesha este uniunea. Dorințele prețuite sunt indicate în
Griha Sutre. — Lăsați copilul nostru să fie frumos. 'Lasă-l să fie longeviv! Deși ambii părinți
prețuiesc astfel de dorințe, totuși realizarea lor depinde mai mult de mamă decât de tată. Acesta
este un adevăr științific.

249:2 Sensul pare să fie acesta. Mama doar cunoaște corect cine este tatăl. Prin urmare,
poruncile tatălui pot fi anulate pe motivul suspiciunii care se atașează de însuși statutul său de
tată. Apoi, din nou, dacă tatăl este adulter, el nu trebuie privit din cauza păcătoșeniei sale.
Chirakarin întreabă: „De unde să știu că Gautama este tatăl meu? Cum voi mai ști că nu este
1098
păcătos?

249:3 Obiectul acestui verset este de a indica faptul că, atunci când Gautama a încetat să-și
protejeze soția, el a încetat să mai fie soțul ei. Prin urmare, porunca lui de a o ucide nu putea fi
ascultată.

249:4 Comentatorul susține că „omul fiind ispitit, ia asupra sa vina, femeia, fiind ispitită, scapă
de vinovăție”.

250:1 Sensul este acesta: tatăl este toate zeitățile laolaltă, pentru că respectând tatăl, toate
zeitățile sunt mulțumite. Mama, totuși, este toate făpturi muritoare și nemuritoare împreună,
pentru că, mulțumindu-i, se va obține cu siguranță succes atât aici, cât și în viitor.

250:2 Dharmasya este explicată de comentator ca Yogadharma-sambandhi . Probabil, Gautama

își învinovățește propria sa neglijență de a nu fi asigurat, prin Yoga-puissance, împotriva
săvârșirii infracțiunii. Comentatorul observă că exculparea lui Rishi asupra lui Indra însuși se
datorează propriei sale purități a naturii și întregii absențe a dorinței de a greși alți oameni. În
realitate, însă, nu poate exista nicio îndoială că Indra a fost de vină.

Următorul: Secțiunea CCLXVIITCuprins Index Anterior

Următorul

SECȚIUNEA CCLXVII

„Yudhishthira a spus: „Cum, într-adevăr, ar trebui regele să-și protejeze supușii fără să rănească
pe nimeni.

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a conversației dintre
Dyumatsena și regele Satyavat. Am auzit că, după ce un anumit număr de indivizi au fost scoși
la executare la comanda tatălui său (Dyumatsena), prințul Satyavat. a spus anumite cuvinte care
nu fuseseră niciodată spuse de altcineva. 1 „Uneori dreptatea ia forma nelegiuirii, iar nelegiuirea
ia forma neprihănirii. Nu poate fi niciodată posibil ca uciderea unor indivizi să fie vreodată un
act drept.

„Dyumatsena a spus: „Dacă cruțarea celor care merită să fie uciși ar fi neprihănirea, dacă
tâlharii ar fi cruțați, o, Satyavat, atunci toate distincțiile (între virtute și viciu) ar dispărea.
„Acesta este al meu” , -- ” ) nu este lui '--idei ca acestea (cu privire la proprietate) nu vor
prevala (dacă cei răi nu vor fi pedepsiţi) în epoca Kali. (Dacă cei răi nu vor fi pedepsiţi)
treburile lumii vor ajunge într-un impas. Dacă știi cum poate merge lumea (fără să-i pedepsești
pe cei răi), atunci vorbește-mi despre asta.

„Satyavat a spus: „Celelalte trei ordine ( adică Kshatriyas, Vaisyas și

p. 253

1099
[paragraful continuă] Sudras)
ar trebui să fie puse sub controlul Brahmanilor. Dacă aceste trei ordine
sunt păstrate în legăturile dreptății, atunci clasele subsidiare (care au izvorât din amestec) le vor
imita în practicile lor. Cei dintre ei care vor încălca (poruncile Brahmanilor) vor fi raportați
regelui. - „Acesta nu ține seama de poruncile mele”, - după ce o astfel de plângere este preferată
de un Brahmana, regele va aplica pedeapsă asupra contravenient. Fără a distruge trupul
făptuitorului, regele ar trebui să-i facă aceluia care este îndrumat de scripturi. Regele nu ar
trebui să acționeze altfel, neglijând să reflecteze în mod corespunzător asupra caracterului
infracțiunii și asupra științei moralității. Uciderea celor răi, regele (practic) ucide un număr
mare de indivizi nevinovați. Iată, prin uciderea unui singur tâlhar, soția, mama, tatăl și copiii lui
sunt uciși (pentru că sunt lipsiți de mijloacele de viață). Atunci când este rănit de o persoană
rea, regele ar trebui, prin urmare, să reflecteze profund asupra chestiunii pedepsei. 1 Uneori, un
om rău este văzut că îmbia un comportament bun de la o persoană dreaptă. Apoi, din nou, de la
persoanele care sunt răi, copiii buni pot fi văzuți să primească. De aceea, cei răi nu trebuie
sfâșiați din rădăcini. Exterminarea celor răi nu este în concordanță cu practica veșnică.
Lovindu-i cu blândețe, ei pot fi obligați să-și ispășească ofențele. Privind-i de toată averea lor,
prin lanțuri și înmuiere în temnițe, prin desfigurarea lor (poate fi făcuți să-și ispășească
vinovăția). Rudele lor nu ar trebui persecutate prin impunerea de pedepse capitale asupra lor.
Dacă, în prezența lui Purohita și a altora 2 , ei se predau lui din dorința de protecție și jură,
spunând: „O, Brahmana, nu vom mai comite vreun act păcătos”, atunci ei ar merita să fie
eliberați fără orice pedeapsă. Aceasta este porunca Creatorului însuși. Chiar și Brahmana care
poartă o piele de căprioară și bagheta de (mendicanță) și are capul ras, ar trebui să fie pedepsit
(când transgresează). 3 Dacă oamenii mari păcălesc, pedeapsa lor ar trebui să fie proporțională
cu măreția lor. În ceea ce privește cei care delictează în mod repetat, ei nu merită să fie demiși
fără pedeapsă ca cu ocazia primei lor infracțiuni”. 4 „Dyumatsena a spus: „Atâta timp cât acele
bariere în care oamenii ar trebui să fie ținuți nu sunt încălcate, atâta timp sunt desemnate cu
numele de dreptate. distrus.Oameni de la distanță și mai îndepărtată

p. 254

vremurile erau capabile să fie guvernate cu uşurinţă. 1 Au fost foarte sinceri (în vorbire și
purtare). Erau puțin dispuși la dispute și certuri. Rareori au lăsat loc mâniei sau, dacă au făcut-
o, mânia lor nu a devenit niciodată neguvernabilă. În acele zile, simplul strigăt de fie asupra
infractorilor era o pedeapsă suficientă. După aceasta a venit pedeapsa reprezentată de discursuri
dure sau cenzurii. A urmat apoi pedeapsa cu amenzi și confiscări. În această epocă, însă,
pedeapsa cu moartea a devenit actuală. Măsura răutăţii a crescut într-o asemenea măsură, încât
prin uciderea unuia pe alţii nu poate fi reţinut. 2 Tâlharul nu are nicio legătură cu oamenii, cu
zeitățile, cu Gandharva și cu Pitris . Ce este el pentru cine? El nu este oricine pentru nimeni.
Aceasta este declarația sruților . 3 Tâlharul ia podoabele cadavrelor din cimitire și
îmbrăcămintea de jurământ de la bărbații năpădiți de duhuri (și, prin urmare, lipsiți de simțuri).
Acel om este un nebun care ar face vreun legământ cu acei nenorociți nenorociți sau ar cere
vreun jurământ de la ei (pentru că se bazează pe el).' 4

„Satyavat a spus: „Dacă nu reușești să faci oameni cinstiți din acești necinstiți și să-i salvezi
prin mijloace care nu au legătură cu măcelul, atunci extermină-i prin săvârșirea unor sacrificii. 5
Regii practică austerități severe de dragul de a le permite supușilor să continue prosper în
ocupațiile lor. Când hoții și tâlharii se înmulțesc în împărățiile lor, ei se rușinează.. Ei, de aceea,
se îndreaptă spre penitențe pentru înăbușirea furturilor și tâlharii și pentru a-și face supușii să
trăiască fericiți. Subiecții pot fi cinstiți doar fiind speriați (de rege). Regii buni nu-i ucid
1100
niciodată pe cei răi din motive de răzbunare. (Pe de altă parte, dacă ucid, ucid în jertfe, când
motivul este acela de a face bine celor uciși), Regii buni reușesc din belșug să-și stăpânească
supușii în mod corespunzător cu ajutorul bunei purtări (în loc de abateri crude sau punitive) .
Dacă regele acţionează corect, supuşii superiori îl imită. Oamenii inferiori, iar la rândul lor, își
imită superiorii imediati. Barbatii sunt asa constituiti

p. 255

că îi imită pe cei pe care îi consideră superiori. 1 Acel rege care, fără să se înfrâneze, caută să-i
înfrâneze pe alții (de la căile rele) devine un obiect de râs cu toți oamenii, ca urmare a faptului
că este angajat în bucuria tuturor plăcerilor lumești ca sclav al simțurilor sale. Acel om care,
prin aroganță sau prin eroare de judecată, jignește în vreun fel împotriva regelui, ar trebui să fie
reținut prin toate mijloacele. În acest fel, el este împiedicat să comită din nou infracțiuni.
Regele ar trebui mai întâi să-și rețină propriul sine dacă dorește să-i rețină pe alții care jignesc.
Ar trebui să pedepsească aspru (dacă este necesar) chiar și prietenii și rudele apropiate. În acea
împărăție în care un infractor ticălos nu se confruntă cu suferințe grele, ofensele cresc și
dreptatea scade fără îndoială. Anterior, un Brahmana. înveșmântat cu clemență și învățat, m-a
învățat asta. Cu adevărat, în acest sens, o, sire, am fost instruit și de străbunul nostru din
vremuri, care a dat astfel de asigurări de inofensivă oamenilor, mișcați de milă. Cuvintele lor au
fost: „În epoca Krita, regii ar trebui să-și conducă supușii adoptând modalități care sunt complet
inofensive. În epoca Treta, regii se comportă conform modalităților care se conformează cu
neprihănirea căzută cu o pătrime din completa sa. În epoca Dwapara, ei procedează după căi
conform cu neprihănirea căzută cu o jumătate, iar în epoca care urmează, după căi conform cu
dreptatea căzută cu trei sferturi. Când se instalează epoca Kati, prin răutatea regilor și ca urmare
a naturii epocii înseși, cincisprezece părți chiar și din a patra parte a dreptății dispar, o a
șaisprezecea parte a acesteia fiind tot ce rămâne apoi din ea. Dacă, O Satyavat, prin adoptarea
metodei menționate mai întâi ( adică practica inofensiunii), se instalează confuzia, regele, luând
în considerare perioada vieții umane, puterea ființelor umane și natura timpului care a venit , ar
trebui să acorde pedepse. 2 Într-adevăr, Manu, fiul celui născut pe Sine, a indicat, prin
compasiune față de ființele umane, calea prin care oamenii pot adera la cunoaștere (în loc de
nocivă) de dragul emancipării. 3

Note de subsol

252:1 adică , prințul Satyavat a spus că persoanele scoase la execuție nu trebuie executate.
Puterea regilor nu s-a extins asupra vieții supușilor lor. Cu alte cuvinte, prințul a argumentat
împotriva oportunității aplicării pedepsei capitale chiar și asupra infractorilor grav.

253:1 Versetul 10 este un triplet.

253:2 Traducătorul Burdwan oferă o versiune foarte incorectă a acestui verset. El înțelege greșit
atât textul, cât și comentariul. KP Singha are dreptate.

253:3 Comentatorul explică că scopul acestei versuri este de a arăta că însuși Sannyasin, atunci
1101
când jignește, merită să fie pedepsit. KP Singha înțelege greșit linia complet. Versiunea
Burdwan este corectă.

253:4 Ambele versiuni vernaculare ale acestui verset sunt incorecte. Prima jumătate a primei
linii ar trebui luată independent. Comentatorul explică că după gariyamsam ar trebui să fie
furnizate cuvintele api sasyu . Aparadhe tu punah punah , etc., se spune despre infractori în
general, și nu numai despre infractorii eminenți.

254:1 adică , pedepsele nu erau necesare în vremuri trecute, sau cele foarte ușoare erau
suficiente. Versiunea Burdwan a acestui verset este complet ridicolă.

254:2 Prin urmare, exterminarea este pedeapsa care a devenit de dorit.

254:3 Prin urmare, prin uciderea lor, nu i se face niciun rău nimănui în lumea aceasta sau în
cealaltă.

254:4 Padma înseamnă, ornamentele cadavrelor. Furători de morminte care erau în fiecare țară.
Pisachat este Pisachopahatat . Evident, idioții și nebunii erau persoanele care erau considerate
a fi posedate de spirite rele. Daiyatam este un acuzativ care, cum ar fi, Samayam este guvernat
de verbul tranzitiv Kurvita . Yah kaschit înseamnă yah kaschit mudyhah, na tu prajnah .
Versiunea Burdwan a acestui verset arată că persoana încredințată cu această porțiune din Canti
era cu totul incompetentă pentru această sarcină. KP Singha dă sensul corect.

254:5 Comentatorul presupune că după sadhun se înțelege cuvântul kartum . Linia poate fi luată
și ca înțeles: „Dacă nu reușești să-i salvezi pe cel cinstit fără să-l ucizi (pe cel rău).' Bhuta
bhavya este sacrificiu. Prințul vorbește despre exterminarea necinstiților ucigându-i ca animale
într-un sacrificiu din cauza declarației din Sruti că cei uciși în sacrificii urcă la cer, curățați de
toate păcatele lor. Asemenea acte, deci, par a fi milostive pentru prinț, în comparație cu moartea
prin spânzurare sau pe bloc.

255:1 Lumea se îmbunătățește astfel în conduită și moralitate prin faptul că regele se comportă
doar într-un mod adecvat. Pedepsele crude nu sunt deloc necesare pentru a reforma lumea.

255:2 Perioada vieții umane scade proporțional în fiecare vârstă care urmează, la fel ca și
puterea ființelor umane. În acordarea pedepselor, regele ar trebui să se ghideze după aceste
considerații.

255:3 Cuvântul satya este folosit aici pentru Emancipare. Mahaddahrmaphalam este adevărata
cunoaștere, numită așa din cauza superiorității sale față de cer, etc. Calea indicată de Manu este,
de la p. 256 desigur, religia inofensiunii. În versetul 35, există o adresă către prințul Satyavat. Se
pare, așa cum am subliniat, că versetele 32 până la 35 reprezintă cuvintele strămoșului la care
se referă prințul în versetul 31.

Urmează: Secţia CCLXVIII

1102
Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXVIII

„Yudhishthira a spus: „Tu deja mi-ai explicat, o, strătuule, cum poate fi adoptată religia Yoga,
care duce la cele șase atribute binecunoscute.

p. 256

și practicat fără a răni nicio creatură. Spune-mi, străbune, despre acea religie care duce la
ambele rezultate, și anume , plăcere și emancipare. Printre acestea două, și anume , îndatoririle
domestice și cele ale Yoga, ambele duc la același scop, care este superior?

„Bhishma a spus: „Ambele cursuri de îndatorire sunt foarte binecuvântate. Ambele sunt extrem
de dificil de îndeplinit. Ambele sunt producătoare de roade mari. Ambele sunt practicate de cei
care sunt desigur buni. Voi vorbi în prezent cu tine despre autoritatea ambelor cursuri. de
datorie, pentru risipirea îndoielilor tale cu privire la adevărata lor importanţă. Ascultă-mă cu o
atenţie concentrată. În această legătură este intampinată vechea naraţiune a discursului dintre
Kapila şi vacă. Ascultă-l, O, Yudhishthira! 1 S-a auzit de noi că în vremurile de demult, când
zeitatea Tvashtri a venit în locul regelui Nahusha, acesta din urmă, pentru îndeplinirea
îndatoririlor de ospitalitate, era pe punctul de a ucide o vacă în mod agreabil cu adevăratul,
vechiul și ordinul etern al Vedelor. Privind acea vacă legată pentru sacrificare, Kapila cu suflet
liberal, mereu observator la îndatoririle lui Sattwa, mereu angajat în a-și restrânge simțurile,
posedă adevărate cunoștințe și lipsit de dietă, dobândind o înțelegere excelentă, caracterizată de
credință, perfect neînfricat. , benefic, ferm și mereu îndreptat către adevăr, a rostit acest cuvânt
o dată, și anume --' Vai Vedete !'--La acea vreme un Rishi , cu numele Syumarasmi, intrând
(prin puterea Yoga) forma de acea vaca, sa adresat lui Yati Kapila, spunând: „Hist O Kapila!
Dacă Vedele sunt demne (în consecință a acelor declarații din ele care sancționează sacrificarea
creaturilor vii), de unde au ajuns acele alte îndatoriri (pline de totală inofensivă pentru toate
creaturile) să fie considerate ca fiind autoritare? 2 Oamenii devotați penitențelor și înzestrați cu
inteligență și care au în vedere sruții și cunoștințele, consideră că poruncile Vedelor, care au
fost declarate prin și compilate de Rishis , sunt cuvintele lui Dumnezeu însuși. 3 Ce poate spune
cineva (prin cenzură sau laudă) cu privire la conținutul Vedelor când acestea se întâmplă să fie
cuvintele Ființei Supreme însuși care este eliberată de dorința de roade, care este fără febră (de
invidie și aversiune), cine este dependent de nimic și care este lipsit de orice efort (ca urmare a
îndeplinirii imediate a tuturor dorințelor sale)?

„Kapila a spus: „Nu condamn Vedele. Nu vreau să spun nimic în derogare de la ele. Am auzit
de noi că diferitele cursuri de îndatorire stabilite pentru diferitele moduri de viață, toate duc la
același sfârşitul

p. 257

[paragraful continuă] Sannyasin

ajunge la un nivel superior. Pădure-recluse atinge, de asemenea, la un
nivel superior. Ambele ceilalți doi, de asemenea , și anume, gospodarul și Brahmacharin, ajung
la același scop. Toate cele patru moduri de viață au fost întotdeauna considerate căi Deva-yana .
Puterea sau slăbiciunea relativă a acestora, așa cum este reprezentată de superioritatea sau
1103
inferioritatea lor relativă, a fost declarată în caracterul scopurilor lor respective. 1 -- Cunoscând
acestea, înfăptuiți acte care duc la cer și la alte binecuvântări, - aceasta este o declarație vedica.
-- Nu îndepliniți acte -- aceasta este și o altă declarație obligatorie a Vedelor. Dacă abținerea de
la acte este meritorie, atunci realizarea lor trebuie să fie extrem de condamnabilă. Când
scripturile stau astfel, puterea sau slăbiciunea anumitor declarații trebuie să fie foarte greu de
stabilit. Dacă știi despre vreo îndatorire care este superioară religiei inofensiunii și care depinde
de dovezile directe în loc de cele din scripturi, atunci vorbește-mi despre asta.

„Syumarasmi a spus: „Unul ar trebui să facă sacrificii din dorința cerului, - acest Sruti este auzit
în mod constant de noi. Gândindu-ne mai întâi la fructe (care trebuie atins), se face pregătiri
pentru sacrificiu. Capră, cal, vacă, toate speciile de păsări, domestice sau sălbatice, și ierburile
și plantele, sunt hrana (altelor) creaturi vii. Acest lucru este auzit de noi. 2 Mâncarea din nou a
fost direcționată să fie luată zi după zi dimineața și seara. Apoi, din nou, Sruti declară că
animalele și cerealele sunt mădularele sacrificiului. 3 Domnul universului i-a creat împreună cu
Jertfa. Puternicul Domn al tuturor creaturilor a făcut ca zeitățile să facă sacrificii cu ajutorul lor.
În total, șapte (domestice) și șapte (sălbatice) animale sunt indicate ca apte pentru sacrificiu. În
loc să fie toate la fel de apte, fiecare care urmează este inferior fiecăruia precedent. Vedele
declară din nou că întregul univers este desemnat pentru sacrificiu. De asemenea, pe Cel numit
Purusha, Vedele l-au numit în același scop. 4 Acest lucru a fost din nou sancționat de oameni
din vremuri îndepărtate și mai îndepărtate. Ce om de învățătură există care nu selectează, după
propria sa abilitate, indivizi dintre făpturile vii pentru sacrificiu? 5 Animalele inferioare, ființele
umane, copacii și ierburile, toate își doresc atingerea cerului. Nu există însă nici un mijloc, în
afară de sacrificiu, prin care ei pot obține roade

p. 258

a acelei dorințe. Ierburile de foioase, animalele, copacii, târâtoarele, untul limpezit, laptele,
cașul, carnea și alte lucruri aprobate (care sunt turnate pe focul de jertfă), pământul, punctele
busolei, credința și timpul care aduce în discuție povestea despre doisprezece, bogații, yajușii,
samanii și sacrificatorul însuși care a adus povestea la șaisprezece, și focul care ar trebui să fie
cunoscut drept gospodar, - despre acești șaptesprezece se spune că sunt mădularele sacrificiului.
Sacrificiul, declară Sruti, este rădăcina lumii și cursul ei. Cu unt limpezit, lapte, caș, bălegar,
caș amestecat cu lapte, piele, părul din coadă, coarne și copite, singura vaca este capabilă să
furnizeze toate cele necesare sacrificiului. Printre acestea, unele speciale care sunt alocate
pentru anumite sacrificii, împreună cu Ritwijas și cadouri (preoților înșiși și altor Brahmana)
susțin împreună sacrificiile. 1 Adunând aceste lucruri împreună, oamenii realizează sacrificii 2 .
Acest Sruti, în concordanță cu adevărul, se aude că toate lucrurile au fost create pentru
îndeplinirea sacrificiului. Astfel, toți oamenii din timpurile străvechi s-au apucat să facă
sacrificii. În ceea ce privește acea persoană, însă, care săvârșește sacrificii din cauza convingerii
că sacrificiile trebuie să fie făcute și nu de dragul roadelor sau al răsplătirii, se vede că nu
rănește nicio făptură și nu se suportă cu ostilitate față de nimic și nici nu se stabilește. la
îndeplinirea oricărei sarcini lumeşti. 3 Acele lucruri care au fost numite drept mădulare ale
jertfei și acele alte lucruri care au fost menționate ca fiind cerute în jertfe și care sunt indicate în
rânduieli, toate se sprijină unele pe altele (pentru desăvârșirea jertfelor) atunci când sunt
folosite conform celor aprobate. ritual. 4 Văd, de asemenea, Smriti-urile compilate de el Rishis ,
în care au fost introduse Vedele. Oamenii de învățătură îi consideră autoritari ca urmare a
urmăririi lor pe Brahmana. 5 Sacrificiile au Brahmana pentru acel progenitor și, cu adevărat, ele
se bazează pe Brahmana. Întregul univers se sprijină pe sacrificiu, iar sacrificiul se sprijină pe
1104
univers. 6 Silaba Om este rădăcina din care au izvorât Vedele.
(Fiecare rit, prin urmare, ar trebui să înceapă cu rostirea acelei silabe de mare importanță).
Despre cel care a rostit pentru el silabele Om, Namas, Swaha, Svadha și Vashat și care, în
funcție de capacitatea sa, a săvârșit sacrificii și alte rituri, nu există nicio teamă în ceea ce
privește viața următoare în toate trei lumi. Așa spun Vedele și înțelepții încoronați cu succes
ascetic și cei mai de frunte dintre Rishi. Acela în care sunt bogații, Yajușii, Samanii și
blasfemia

p. 259

necesar pentru completarea ritmului samanilor conform regulilor stabilite în gramaticile vedice,
este, într-adevăr, un Brahmana. 1 Tu știi, o, adorabil Brahmana, care sunt roadele lui Agnihotra,
ale sacrificiului Soma și ale celorlalte mari sacrificii. Eu zic, din acest motiv, ar trebui să se
sacrifice și să ajute la sacrificiile altora, fără niciun fel de scrupule. Cel care săvârșește astfel de
sacrificii, cum ar fi duc la cer (cum ar fi Jyotishtoma etc.) obține recompense mari de acum
înainte sub forma fericirii cerești. Acest lucru este cert, și anume că cei care nu fac sacrificii nu
au nici această lume, nici următoarea. Cei care sunt cu adevărat familiarizați cu declarațiile
Vedelor consideră ambele tipuri de declarații ( adică cele care incită la acțiuni și cele care
predică abținerea) ca fiind la fel de autorizate.”

Note de subsol

256:1 Silaba redundantă este arsha .

256:2 Atât actele, cât și cunoștințele au fost subliniate în Vede. Vedele, așadar, fiind autoritate
pentru ambele, una sau alta nu poate fi cenzurată sau aplaudată.

256:3 Arsha înseamnă aici porunci vedice declarate prin gura lui Rishis inspirați și compilate
de Rishis . Viditatmanah este însăși Ființa Supremă. Scopul vorbitorului este să arate că nicio
parte a Vedelor nu poate fi cenzurată, pentru că fiecare cuvânt din ele este la fel de autoritar,
toate fiind ale lui Dumnezeu.

257:1 Deva-yanah este explicată de comentator ca Devam atmanam janti ebhiriti , adică acelea
prin care se ajunge la Suflet. Puterea sau slăbiciunea relativă a celor patru moduri de viață a fost
așa

indicat. Sannyasinul atinge Moksha sau Emancipare; izolatul pădurii din regiunea Brahman;
stăpânul casei ajunge la cer (regiunea zeităților prezidată de Indra) iar Brahmacharin ajunge la
regiunea Rishis .

257:2 Comentatorul explică că, după ce a început cu afirmația că oamenii ar trebui să sacrifice
din dorința cerului, vorbitorul se teme că ascultătorul poate nega însăși existența cerului. Prin
urmare, el ia un motiv mai sigur pentru a justifica sacrificarea, și anume , motivul care este
legat de luarea în considerare a hranei. Făpturile vii trebuie să mănânce pentru a trăi. Însuși
sprijinul vieții necesită sacrificarea vieții. Prin urmare, sacrificarea este justificată de cea mai
1105
înaltă necesitate.

257:3 adică , există cerințele esențiale ale sacrificiului.

257:4 Cele șapte animale domestice sunt vaca, capra, bărbatul, calul, oaiele, catârul și măgarul.
Cele șapte sălbatice sunt leul, tigrul, mistrețul, bivolul, elefantul, ursul și maimuța.

257:5 Vichinwita este Vivechayet, cu alamvartham înțeles: atmanah este echivalent cu jivat .

258:1 Toate produsele vacii care sunt numite aici nu sunt cerute în toate sacrificiile. Unele sunt
necesare în unele, altele în altele. Atunci cei care sunt necesari, atunci când sunt cuplati cu
Ritwijas și Dakshina, completează sacrificiile respective sau le susțin sau le susțin.

258:2 Samhritya înseamnă Ekikritya și nu „distruge”, așa cum interpretează greșit traducătorul
Burdwan.

258:3 Traducătorul Burdwan, în ciuda limbajului clar atât al textului, cât și al comentariului,
leagă greșit primul rând din versetul 31 cu ultimul rând din 30 și face prostii din ambele
versete.

258:4 Luând cele două rânduri de 32 cu ultima linie de 30, traducătorul Burdwan face prostii
din pasaj.

258:5 „Brahmana” înseamnă aici acea parte a Vedelor care conține ritualul.

258:6 Fiecare constituie refugiul celuilalt.

259:1 Există multe astfel de insulte, cum ar fi hayi , havu , etc.

Urmează: Secțiunea CCLXIX

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXIX

„Kapila a spus: „Văzând că toate fructele care pot fi obținute prin acte sunt terminabile în loc să
fie eterne, Yatis, adoptând auto-reținerea și liniștea, ajung la Brahma pe calea cunoașterii. Nu
există nimic în nicio lume care să îi pot împiedica (căci prin simple hotărâri ale voinței lor își
încununează toate dorințele cu succes). Sunt eliberați de influența tuturor perechilor de
contrarii. Nu își plecă niciodată capul în fața la nimic sau la orice creatură. Sunt deasupra
tuturor legăturilor. de lipsă. Înțelepciunea este a lor. Ei sunt curățiți de orice păcat. Pur și fără
pată, trăiesc și rătăcesc (în mare fericire). Ei, în propriile lor înțelegeri, au ajuns la concluzii
hotărâte cu privire la toate obiectele distruse și pentru o viață. de Lepădare (prin compararea
celor doi împreună). Devotați lui Brahma, deveniti deja asemenea lui Brahma, ei s-au refugiat
1106
în Brahma. Depășind durerea și eliberați de (egalitatea) Rajas-ului, ale lor sunt achiziții eterne.
Când înaltul În final, acesta este al acestor oameni la îndemână, ce nevoie are cineva de a
practica îndatoririle modului domestic de viață? 2

„Syumarasmi a spus: „Dacă, într-adevăr, acesta este obiectul cel mai înalt al dobândirii, dacă
acesta este cu adevărat scopul cel mai înalt (care este atins prin practicarea renunțării), atunci
importanța modului domestic de viață devine evidentă, deoarece fără modul domestic nu alt
mod de viață devine vreodată posibil. Într-adevăr, deoarece toate creaturile vii sunt capabile să
trăiască ca urmare a dependenței lor de mamele lor, în același mod și celelalte trei

p. 260

modurile de viață există ca urmare a dependenței lor de modul domestic. Gospodarul care duce
viața domestică, face sacrificii și practică penitențe. Orice este făcut de cineva din dorința
fericirii are ca rădăcină modul de viață domestic. Toate creaturile vii consideră procrearea
descendenților ca o sursă de mare fericire. Procrearea urmașilor devine însă imposibilă în orice
alt mod de viață (decât domesticitatea). Orice fel de iarbă și paie, toate plantele și ierburile (care
dau porumb sau cereale) și altele din aceeași clasă care cresc pe dealuri și munți, au ca rădăcină
modul de viață domestic. De acestea depinde viața ființelor vii. Și din moment ce nu se vede
nimic altceva (în univers) decât viața, domesticitatea poate fi privită ca refugiul întregului
univers. 1 Cine spune atunci adevărul care spune că domesticitatea nu poate duce la dobândirea
Emancipării? Numai cei lipsiți de credință, înțelepciune și pătrundere, numai cei lipsiți de
reputație, care sunt leneși și uzați de trudă, care au mizerie pentru partea lor ca urmare a actelor
lor trecute, numai cei care sunt lipsiți de învățătură, iată că plenitudinea liniștii într-o viață de
mendicitate. Distincțiile eterne și certe (prevăzute în Vede) sunt cauzele care susțin cele trei
lumi. Acea persoană ilustră de ordinul cel mai înalt, care este familiarizat cu Vedele, este
venerată încă de la data nașterii sale. Pe lângă efectuarea Garbhadhanei , mantrele vedice devin
necesare pentru a le permite persoanelor din clasele regenerate să-și îndeplinească toate actele
atât în ceea ce privește aceasta, cât și cealaltă lume. 2 În incinerarea trupului său (după moarte),
în ceea ce privește obținerea unui al doilea corp, în aceea a băuturii și hranei sale după o astfel
de obținere, în aceea a oferirii de bovine și alte animale pentru a-l ajuta să treacă râul care
desparte regiunea vieții din cea a lui Yama, în cea a scufundării turtelor funerare în apă - sunt
necesare mantrele vedice. Apoi, din nou, cele trei clase de Pitri , și anume , Arhișmații,
Varhișadele și Kravyadele, aprobă necesitatea mantrelor în cazul morților, iar mantrelor li se
permite să fie cauze eficiente (pentru atingerea obiectelor pentru care aceste ceremonii şi rituri
au fost direcţionate să fie îndeplinite). Când Vedele spun acest lucru atât de tare și când din nou
se spune că ființele umane au datorii față de Pitris , Rishis și zei, cum poate cineva să ajungă la
Emancipare? 3 Această doctrină falsă (a existenței necorporale numită Emancipare), aparent
îmbrăcată în culorile adevărului, dar subversivă în sensul real al

p. 261

declarațiile Vedelor, a fost introdusă de oameni învățați, care se bucură de prosperitate și sunt
mâncați de lenevie. Acel Brahmana care săvârșește sacrificii conform declarațiilor Vedelor nu
este niciodată sedus de păcat. Prin sacrificii, o astfel de persoană atinge regiuni înalte de fericire
împreună cu animalele pe care le-a ucis în acele sacrificii și el însuși, mulțumit de dobândirea
tuturor dorințelor sale, reușește să mulțumească acele animale prin îndeplinirea dorințelor lor.
Nesocotind Vedele, prin viclenie sau prin înșelăciune, nu se reușește niciodată să ajungă la
Suprem. Pe de altă parte, practicând riturile stabilite în Vede, cineva reușește să ajungă la
1107
Brahma.

„Kapila a spus: „(Dacă actele sunt obligatorii, atunci) există Darsa , Paurnamasa , Agnihotra ,
Chaturmasya și alte acte pentru omul inteligent. În îndeplinirea lor este meritul etern. (De ce
atunci să faci acte care implică cruzime) Cei care au trecut la Sannyasa, modul de viață, care se
abțin de la toate actele, care sunt înveșmântați cu răbdare, care sunt curățați (de mânie și orice
greșeală) și care sunt familiarizați cu Brahma, reușesc printr-o astfel de cunoaștere a Brahma, în
achitarea datoriilor (despre care vorbești) față de zei ( Rishi și Pitri ) a reprezentat a fi atât de
pasionat de libații turnate în sacrificii. 1 Însuși zeii devin stupefiați urmărind urmele acelei
persoane fără urme care se constituie în sufletul tuturor creaturilor și care privește toate
creaturile cu un ochi egal. Prin instrucțiunile primite de la preceptor se știe că ceea ce locuiește
în acest cadru este de natură în patru, având pe lângă patru uși și patru guri. Ca urmare a
(deținerii lor) a două brațe, organul vorbirii, stomacul și organul plăcerii, se spune că însuși zeii
au patru uși. Prin urmare, ar trebui să se străduiască tot posibilul să țină acele uși sub control. 2
Unul ar trebui

p. 262

nu joci cu zaruri. Nu trebuie să-și însuşească ceea ce aparţine altuia. Nu ar trebui să asiste la
sacrificiul unei persoane de naștere ignobilă. Nu ar trebui, dând loc mâniei, să-l lovească pe
altul cu mâinile sau picioarele. Se spune că acel om inteligent care se comportă în acest fel are
mâinile și picioarele bine controlate. Nu ar trebui să se complacă în abuz sau cenzură
strigătoare. Nu ar trebui să rostești cuvinte zadarnice. Ar trebui să se abțină de la ticăloșie și de
la calomniarea altora. Ar trebui să respecte jurământul de adevăr, să fii crunt de vorbire și să fie
mereu atent'. Comportându-se în acest fel, vei avea organul de vorbire bine reținut. Nu trebuie
să vă abțineți în totalitate de la mâncare. Nu ar trebui să mănânce prea mult. Unul ar trebui să
renunțe la lăcomie și să caute mereu compania celor buni. Ar trebui să mănânci doar atât cât
este necesar pentru a menține viața. Comportându-se în acest fel se reușește să controleze corect
ușa reprezentată de stomac. Nu ar trebui, o, erou, să iei cu poftă o altă soție când ai un soț
căsătorit (cu care să înfăptuiești toate actele religioase). Niciodată nu ar trebui să chemi o
femeie la culcare decât în sezonul ei. Ar trebui să se limiteze la propriul soț, fără a căuta
congresul cu alte femei. Comportându-se în acest fel, se spune că are organul plăcerii controlat
corespunzător. Acel om de înțelepciune este cu adevărat o persoană regenerată care are toate
cele patru uși ale sale, adică organul plăcerii, stomacul, cele două brațe (și două picioare) și
organul vorbirii, controlate corespunzător. Totul devine inutil din partea acelei persoane ale
cărei uși nu sunt bine controlate. Ce poate face penitența unui astfel de om? Ce pot aduce
sacrificiile lui? Ce cărucior poate fi realizat de corpul lui? Zeii îl cunosc pentru un Brahmana
care și-a dat jos haina de sus, care doarme pe pământul gol, care își face brațul o pernă și a cărui
inimă este stăpânită de liniște. 1 Acea persoană care, devotată contemplării, se bucură singură
de toată fericirea de care se bucură cuplurile căsătorite și care nu își îndreaptă atenția către
bucuriile și durerile altora, ar trebui să fie cunoscută drept Brahmana. 2 Acel om care înțelege
pe bună dreptate toate acestea așa cum există în realitate și transformările sale multiforme și
care știe care este sfârșitul tuturor obiectelor create, este cunoscut de zei drept Brahmana. 3 Cel
care nu se teme de nicio făptură și de care nu

p. 263

creatura are vreo teamă și care se constituie în sufletul tuturor creaturilor, ar trebui să fie
cunoscută pentru un Brahmana. Fără să fi dobândit puritatea inimii, care este adevăratul rezultat
1108
al tuturor actelor evlavioase, cum ar fi darurile și sacrificiile, oamenii cu înțelegeri nesăbuite nu
reușesc să obțină cunoașterea a ceea ce este necesar pentru a face pe cineva un Brahmana chiar
și atunci când sunt explicați de preceptori. Lipsiți de cunoașterea tuturor acestor lucruri, acești
oameni își doresc fructe de alt fel, adică raiul și bucuriile lui. 1 Incapabil să practicăm nici
măcar o mică parte din acea bună conduită care a venit din vremuri îndepărtate, care este
eternă, care se caracterizează prin certitudine, care intră ca un fir în toate îndatoririle noastre și
prin adoptarea pe care oamenii de cunoaștere aparținând tuturor. modurile de viață își
transformă îndatoririle și penitențe respective în arme groaznice pentru distrugerea ignoranței și
a relelor lumești, oamenii cu înțelegeri proaste consideră actele care produc roade vizibile, care
sunt pline de cea mai înaltă putere și care sunt fără moarte, drept inutile. la urma urmei și ca
abateri (de la cursul potrivit) nesancționate de scripturi. În adevăr, totuși, acea conduită,
îmbrățișând așa cum practică, chiar opusul celor care sunt văzute în perioadele de suferință, este
însăși esența atenției și nu este niciodată afectată de poftă, mânie și alte pasiuni de asemenea
fel. 2 În ceea ce privește, iarăși, sacrificiile, este foarte dificil să stabilim toate detaliile lor. Dacă
se constată, este foarte dificil să le observi în practică. Dacă sunt practicate, fructele la care
conduc sunt terminabile. Marcați bine acest lucru. (Și ținând cont de asta, pornește-te pe calea
cunoașterii).'

„Syumarasmi a spus: „Firea Vedelor acționează și le respinge.

p. 264

[paragraful continuă] De unde este autoritatea lor atunci când declarațiile lor se contrazic una pe
cealaltă?

Renunțarea la acte, din nou, este productivă de mare folos. Ambele acestea au fost indicate în
Vede. Vorbește-mi despre acest subiect, o, Brahmana!

„Kapila a spus: „Mercându-vă pe calea binelui ( adică , Yoga), chiar în această viață vă dați
seama de roadele ei prin evidența directă a simțurilor voastre. Care sunt, totuși, rezultatele
vizibile ale celorlalte obiecte care voi (oamenii faptelor) urmăriți?

„Syumarasmi a spus: „O, Brahmana, eu sunt Syumarasmi pe nume. Am venit aici pentru a
dobândi cunoștințe. Dorind să-mi fac bine, am început această conversație cu o candoare
nespusă și nu din dorința de a discuta. Îndoiala întunecată a pus stăpânire pe mintea mea. O,
ilustrule, rezolvă-mi-o. Tu ai spus că cei care merg pe calea binelui ( adică Yoga), prin care se
atinge Brahma, își dau seama de roadele ei prin evidența directă a simțurilor lor. Ce, într-
adevăr, este ceea ce este atât de realizabil prin evidența directă a simțurilor și care este urmărit
de voi înșine? Evitând toate științele care au dispute doar pentru scopul lor principal, am studiat
Agama în așa fel încât iulie și-a stăpânit adevăratul sens. Agama Înțeleg declarațiile Vedelor,
includ și în acel cuvânt acele științe bazate pe logică care au ca obiect scoaterea la iveală a
sensului real al Vedelor. 1 Fără a evita îndatoririle stabilite pentru modul particular de viață pe
care cineva îl poate duce, ar trebui să urmați practicile stabilite în Agama. O astfel de respectare
a practicilor stabilite în Agama încununează unul cu succes. Ca urmare a certitudinii
concluziilor lui Agama, succesul la care conduce acesta din urmă se poate spune că este
aproape realizabil prin dovezi directe. Așa cum o barcă care este legată de o altă care se
îndreaptă spre un alt port, nu poate să-și ducă pasagerii în portul în care doresc să ajungă, chiar
1109
și așa și noi înșine, târâți de actele noastre din cauza dorințelor trecute, nu putem trece niciodată
râul interminabil al nașterii și morții ( și ajungem în raiul odihnei și al păcii pe care le putem
avea în vedere). Discută-mi pe această temă, ilustrule! Învață-mă așa cum învață un preceptor
pe un discipol. Nimeni nu poate fi găsit printre oameni care să fi renunțat complet la toate
obiectele lumești, nici unul care este perfect mulțumit de sine, nici unul care a depășit durerea,
nici unul care este perfect eliberat de boală, nici unul care este absolut liber de dorința de a
acționează (în folosul propriu), nici unul care nu are un dezgust absolut față de tovărășie, nici
unul care s-a abținut cu totul de la acte de orice fel. Chiar și bărbații ca tine sunt văzuți că lasă
loc bucuriei și se complace în suferință ca persoane ca noi înșine. Ca și alte creaturi, simțurile
unor persoane ca voi înșine au funcțiile și obiectele lor. Spune-mi, atunci, în ce anume, dacă
vrem să investigăm chestiunea fericirii, constă fericirea pură pentru toate cele patru ordine de
oameni și toate cele patru moduri de viață care și care au, în ceea ce privește înclinațiile lor,
același teren de odihnă. '

p. 265

„Kapila a spus: „Orice Sastra conform căruia cineva săvârșește actele pe care se simte înclinat
să le facă, ordonanțele prevăzute în el pentru reglementarea acelor acte nu devin niciodată
inutile. Oricare ar fi școala de opinie conform căreia cineva se poate comporta este sigur că va
atinge cel mai înalt scop doar respectând îndatoririle de auto-constrângere ale
Yoga.Cunoașterea ajută acel om să traverseze (acest râu interminabil al vieții și al morții) care
urmărește cunoașterea.Această conduită, totuși, pe care oamenii o urmăresc după ce se abat de
la calea cunoașterii, îi afectează (supunându-i răutăților vieții și morții). Este evident că sunteți
stăpâni de cunoaștere și disociați de orice obiect lumesc care poate produce necaz. Dar a reușit
vreunul dintre voi în vreun moment dobândirea acelei cunoștințe în consecință a căreia totul
poate fi privit ca identic cu un Suflet Universal? 1 Fără o înțelegere corectă a scripturilor, există
unii, pasionați doar de dispută, care, în consecință, fiind copleșiți de dorință și aversiune, devin
sclavii mândriei și ai aroganței. Fără să fi înțeles corect semnificația declarațiilor scripturale,
acești tâlhari ai scripturilor, acești deprădători ai lui Brahma, influențați de aroganță și eroare,
refuză să urmărească liniștea și să practice autocontrolul. 2 Acești oameni văd inutilitate din
toate părțile și, dacă (din întâmplare) reușesc să obțină puterea cunoașterii, nu o împărtășesc
niciodată altora pentru a-i salva. Formați în întregime din calitatea de Tamas, ei au Tamas doar
pentru refugiu. Omul devine supus tuturor incidentelor de acea natură pe care le îmbibă. În
consecință, dintre cel care îl are pe Tamas drept refugiu, patimile invidiei, poftei, mâniei,
mândriei, minciunii și deșertăciunii cresc continuu, pentru că calitățile cuiva au natura cuiva ca
primăvară. Gândindu-se la această tensiune și observând aceste greșeli (cu ajutorul
instrucțiunilor primite de la preceptori), Yatis, care râvnesc cel mai înalt scop, se îndreaptă spre
Yoga, lăsând atât binele cât și răul. 3

„Syumarasmi a spus: „O, Brahmana, tot ceea ce am spus (despre caracterul lăudabil al actelor și
caracterul opus al Renunțării) este strict conform scripturilor. Este, totuși, foarte adevărat că,
fără o înțelegere corectă a sensului scripturile, cineva nu se simte înclinat să asculte de ceea ce
declară cu adevărat scripturile. Orice conduită este în concordanță cu echitatea este în
concordanță cu scripturile. Chiar și asta este ceea ce declară Sruti. În mod similar, orice
conduită care este inconsecventă cu echitatea este incompatibilă cu scripturile. Acest lucru este,
de asemenea, declarat de către Sruti. Este sigur că nimeni nu poate face un act care este
scriptural prin călcarea scripturilor.

p. 266

1110
nescripturală care este împotriva Vedelor. Sruti declară acest lucru . Mulți bărbați, care cred
doar ceea ce atrage direct simțurile lor, privesc numai această lume (și nu ceea ce este adresat în
scripturi credinței). Ei nu văd ceea ce scripturile declară a fi greșeli. Ei trebuie, în consecință, ca
și noi, să cedeze loc durerii. Acele obiecte ale simțurilor de care sunt preocupați bărbații ca tine
sunt aceleași cu care sunt preocupate și alte creaturi vii. Totuși, ca urmare a cunoașterii tale
despre suflet și a ignoranței lor despre el, cât de mare este diferența care există între tine și ei!
Toate cele patru ordine de oameni și toate cele patru moduri de viață, oricât de diferite sunt
îndatoririle lor, caută același scop unic ( adică cea mai înaltă fericire). Ești posedat de talente și
abilități de necontestat. Pentru că ați constatat acel curs special de conduită (printre acele
diverse îndatoriri) care este bine calculat pentru a atinge scopul dorit, mi-ați vorbit despre
Infinit (Brahma), mi-ați umplut sufletul de liniște. În ceea ce ne privește pe noi înșine, ca
urmare a incapacității noastre de a înțelege Sufletul, suntem lipsiți de o înțelegere corectă a
realității. Înțelepciunea noastră se preocupă de lucrurile care sunt de jos și suntem învăluiți într-
un întuneric gros. (Totuși, cursul de conduită pe care l-ai indicat pentru a-i permite pe cineva să
ajungă la Emancipare, este extrem de dificil de practicat). Doar cel care este devotat Yoga, care
și-a îndeplinit toate îndatoririle, care este capabil să hoinărească peste tot depinzând doar de
propriul său corp, care și-a adus sufletul sub control perfect, care a depășit cerințele științei
moralității și care nu ține cont întreaga lume (și tot ce îi aparține), poate încălca declarațiile
Vedelor cu privire la acte și poate spune că există Emancipare. 1 Totuși, pentru cel care trăiește
în mijlocul rudelor, această conduită este extrem de greu de urmat. Darul, studiul Vedelor,
jertfele, nașterea urmașilor, simplitatea în tratarea, când nici prin practicarea acestora nimeni nu
reușește să ajungă la Emancipare, fie asupra celui care caută să ajungă la ea și asupra
Emancipării însăși care este căutată! Se pare că munca cheltuită pentru atingerea ei este fără
rezultate. O persoană devine acuzată de ateism dacă nu ține cont de Vede, nefăcând actele pe
care le direcționează. O, ilustrule, vreau să aud fără întârziere despre acea (Emancipare) care
vine în Vede după declarațiile în favoarea actelor. Spune-mi adevărul, Brahmana! Eu stau la
picioarele tale ca un discipol. Învață-mă cu amabilitate! Aș vrea să știu despre Emancipare
atâtea câte știi ție, o, învățat!

Note de subsol

259:2 Căci, după cum explică comentatorul, cel care a dobândit un imperiu nu caută dorul de
caritate. Având în vedere finalul înalt pe care îl va aduce cu siguranță Renunțarea, ce nevoie are
o persoană de modul de viață domestic care duce la recompense care sunt nesemnificative în
comparație cu cealaltă.

260:1 Varhi este iarbă sau paie. Oshadhi aici implică paddy și alte cereale. Vahiranya adrija
implică „alte tipuri de Oshadhi născute pe munți”, adică Soma și alte plante și arbuști utile de
deal. Teshamapi mulam garhastyam ar trebui să fie furnizat după prima linie. Domesticitatea
este rădăcina acestora, deoarece acestea sunt cultivate sau colectate de persoanele care conduc
modul de viață domestic. Argumentul din a doua linie este următorul: Oschadhibhyah pranah,
pranat vahihna kinchit drisyate, atah viswasyapi mulam garhastyam .

260:2 Redate literal, cuvintele sunt: „Fără îndoială, mantrele vedice intră în persoanele din
clasele regenerate în ceea ce privește actele ale căror efecte sunt văzute și acte ale căror efecte
1111
în loc să fie văzute depind de dovezile scripturilor”. Practic, ceea ce se spune aici este că toate
actele unui Brahmana sunt efectuate cu ajutorul mantrelor vedice .

260:3 Mantrele sunt necesare în incinerarea cadavrului unui Brahmana. Mantrele sunt necesare
pentru a ajuta spiritul mort să ajungă la o formă strălucitoare (fie în lumea următoare, fie în
aceasta dacă există o renaștere ). Aceste mantre sunt, desigur, rostite în Sraddhas . După ce
spiritul mort a fost furnizat, cu ajutorul mantrelor , cu un corp, i se oferă mâncare și băutură cu
ajutorul mantrelor . Vie și animale sunt dăruite de către reprezentanții morților pentru că i-au
permis strămoșului mort să traverseze Vaitarani (râul care curge între cele două lumi) și pentru
că i-a permis să devină fericit în rai. Tortul funerar, din nou, conform ordonantei, este scufundat
in apa pentru a-l face usor de obtinut de catre cel caruia i se ofera. Devenind om, se moștenește
trei datorii. Prin studiu își plătește datoria față de Rishi : prin efectuarea de sacrificii își plătește
datoria față de zei și, făcând copii, se eliberează de datoria pe care o are față de Pitri .
Argumentul este atunci următorul: când Vedele, care sunt cuvintele Dumnezeirii Supreme, au
stabilit aceste mantre pentru atingerea unor astfel de obiecte în lumea următoare, cum poate
Emanciparea, care implică o existență necorporală, care transcende însăși Karana (forma) a fi
posibil? Însăși declarațiile Vedelor în favoarea actelor sunt incompatibile cu existența
necorporală sau cu negația existenței cu conștiința dublă a cunoscătorului și a cunoscutului.

261:1 Mențiunea lui „Devan”, așa cum subliniază comentatorul -- Rishis și, de asemenea,
Pitris. Amrita aici pe care aceștia râvnesc este, desigur, libația sacrificială . „Brahma-sanjnitah”
implică „conversator cu Brahma”, pentru că Srutii spun că „Brahmavid Brahmaiva bhavati”.

261:2 Concisitatea originalului nu a fost eliminată în traducere. Enam este Sufletul universal
care locuiește în acest cadru fizic. Se referă la persoana care se constituie a fi sufletul tuturor
creaturilor sau la una care este familiarizată cu Brahma sau a devenit Brahma însuși. Se spune
că acel suflet are o natură patrulă, adică. , este virat (atotcuprinzător), sutra (fină ca firul cel
mai fin și care pătrunde totul), antaryamin (posedat de omnisciență) și suddha (inoxidabil).
Cele patru guri ale sale, prin care se înțeleg cele patru surse de bucurie sau plăcere, sunt corpul,
simțurile, mintea și înțelegerea. Ce p. Vorbitorul 262 dorește să sublinieze prin aceasta Bhotkritwa
(puterea de a se bucura) a Sufletului. Kartritwa (puterea de acțiune) este apoi evidențiată prin
menționarea ușilor care sunt cele două brațe, organul vorbirii, stomacul și organul plăcerii
(generație) . Acestea din urmă funcționează ca uși pentru închiderea sau închiderea sufletului în
camera sa. Ele sunt ecranele sau avaranas care ascund natura sa reală. Însuși zeii își simt forța,
fiind incapabili să-i depășească pe ei sau pe cerințele lor. Cel care le-ar transcende și ar străluci
în propria sa natură inoxidabilă ar trebui să caute să le controleze sau să le înfrâneze. Practic,
Yoga este cea care este recomandată pentru a-i permite să ajungă la poziția Sufletului universal.

262:1 „Cel care și-a aruncat haina de sus” este cel care se îmbracă foarte puțin doar de dragul
decenței și nu de splendoare.

262:2 Dwandwarama înseamnă foarte probabil aici bucuriile cuplurilor căsătorite și nu

„plăcerile derivate din perechile de contrarii”. Sentimentul pare să fie acesta că omul este un
Brahmana care, fără a se căsători, reușește să se bucure singur de toată fericirea care se atașează
vieții de căsătorie.

262:3 În realitate, toate lucrurile sunt, desigur, Brahma . Aspectele lor externe sunt doar
1112
transformări. p. 263 Sfârșitul tuturor creaturilor este moartea și renașterea până când va avea loc
absorbția în Brahma prin Yoga.

263:1 Originalul este foarte concis. L-am extins, urmând comentatorul. Dana-yajna kriya
phalam este chitta suddhi al purității sau al inimii; antarena este echivalent cu vina ;
anujananti guvernează Brahmanyam înțeles. Anyat phalam în a doua linie implică raiul și
bucuriile lui (care îi satisfac pe oamenii obișnuiți). Practica anu înainte de jananti este
considerată ca implicând gurum anu , adică urmând instrucțiunile preceptorilor.'

263:2 Aceste trei versuri se desfășoară împreună și sunt extrem de abstruse. Nu poate exista
nicio îndoială că comentatorul are dreptate. Construcția este următoarea: Yam sadacharam
asritya samsritanam swakarmabhih ( sahitam) tapah ghoratwam agatam, tam ( sadacharam )
puranam puranam saswatam dhruvam dharmeshu cha sutritamkitichit charitum asaknuvantah
phalavanti vyushtimanti phalavanti vyushtimanti , mud , etc. Al doilea rând din 36 este de la
sine ca o propoziție explicativă care se referă la unele dintre caracteristicile sadacharei despre
care se vorbește. Samsritanam , se referă la bărbați care observă diferitele moduri de viață;
ghoratwam agatam este samsarandhakaranasakam bhavati . Ceea ce se înțelege prin aceasta
este că penitențele unor astfel de oameni, împreună cu îndatoririle pe care sunt chemați să le
respecte prin modul particular de viață pe care îl urmează, devin o armă teribilă, ca urmare a
sadacharah-ului lor, pentru distrugerea relelor lumești . Sadachara despre care se vorbește aici
este nishkamadharmah . Aceasta din urmă nu este o teorie nouă a oamenilor de învățare, ci este
puranam saswatam și dhruvam . Falavanti vyushtimanti și dhruva karmani pe care proștii le
consideră a fi vigyunani și anaikatitikani sunt, desigur, acele acte care sunt incluse în cuvântul
„Yoga”. Pe scurt, vorbitorul, în aceste trei versete, dorește să inculce că înțelepții, indiferent de
modul lor de viață, își respectă îndatoririle. Dar, în virtutea nishkama dharmei pe care o
urmează, ei transformă acele îndatoriri și penitențe în mijloace eficiente pentru a risipi
întunericul ignoranței. Proștii, pe de altă parte, incapabili să practice acea nishkama dharma , o
privesc pe ea și pe Yoga însăși ca fiind inutile și fără valoare, deși recompensele pe care acestea
le conferă sunt vizibile.

264:1 Științele care au dispută doar pentru obiectul lor principal sunt, potrivit comentatorului,
științele Lokayatikas, Saughatas (sau budiști), Kapalikas, etc. Celelalte științe bazate pe logică
care sunt incluse în cuvântul Agama sunt cei doi Mimamsas, Sankhya și Patanjala.

265:1 Aikatmyam este explicat de comentator ca Eka eva dwaita darsana hina atmayatra
bhavati . Practic, este acea stare a minții în care cineva își percepe identitatea cu tot ce este în
univers. Aceasta este acea adevărată cunoaștere care aduce Emanciparea sau este Emanciparea
însăși.

265:2 Ei sunt numiți „tâlhari ai scripturilor” pentru că ei caută întotdeauna să jefuiască

scripturile de adevăratul lor sens. Ei sunt „prădători ai lui Brahma ”, deoarece neagă însăși
existența Dumnezeirii. Nirarambhah este Camadyarambha-sunyah .

265:3 Particula anu înseamnă „urmând instrucțiunile preceptorilor”. Samyame se referă la

Dharana , Dhyana și Samadhi . Unele texte citesc Siddhante pentru samyame .

1113
266:1 Ceea ce se dorește a se spune aici este că numai o viață de Renunțare, atât de greu de
urmat, poate duce la Emancipare. Traducătorul Burdwan face prostii din a doua linie din 64,
conectându-l cu prima linie din 65, KP Singha o omite cu totul.

Următorul: Secțiunea CCLXX

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXX

„Kapila a spus: „Vedele sunt considerate ca fiind autoritare de către toți. Oamenii niciodată

p. 267

nesocotiți-le. Brahma este de două feluri, și anume, Brahma ca reprezentat prin sunet și Brahma
ca Suprem (și intangibil). 1 Un familiarizat cu Brahma reprezentat prin sunet reușește să ajungă
la Brahma Supremă. Începând cu riturile lui Garbhadhana , acel corp pe care tatăl îl creează cu
ajutorul mantrelor vedice este curățat (după naștere) de mantrele vedice . 2 Când corpul a fost
curățat cu rituri de purificare (realizate cu ajutorul mantrelor vedice ), proprietarul de acolo a
ajuns să fie numit Brahmana și devine un vas potrivit pentru a primi cunoașterea lui Brahma. Să
știți că răsplata faptelor este puritatea inimii care duce doar la Emancipare. Îți voi vorbi imediat
despre asta. Dacă puritatea inimii a fost atinsă sau nu (prin săvârșirea unor acte) este ceea ce
poate fi cunoscut chiar de persoana care a atins-o. Nu poate fi niciodată cunoscută nici cu
ajutorul Vedelor, nici cu ajutorul inferenței. Cei care nu prețuiesc nicio așteptare, care renunță
la orice fel de bogăție fără a păstra nimic pentru uz viitor, care nu sunt lacomi și care sunt liberi
de orice fel de afecțiune și aversiune, fac sacrificii din cauza convingerii că îndeplinirea lor este
o datorie. A face cadouri unor persoane merituoase este sfârșitul (folosirea corectă) a oricărei
bogății. Niciodată dependent de actele păcătoase, observând acele rituri care au fost stabilite în
Vede, capabil să-și încununeze toate dorințele cu roade, dotat cu anumite concluzii prin
cunoaștere pură, fără să cedeze niciodată loc mâniei, — să nu se complacă niciodată în invidie,
liber de mândrie și răutate, ferm în yoga, 3 de naștere nepătată, purtare nepătată și învățătură
nepătată, devotați binelui tuturor creaturilor, erau în zilele de altădată mulți bărbați, care duceau
vieți domestice și devotați temeinic propriilor îndatoriri, erau și mulți regi de aceeași calificări ,
devotat Yoga (cum ar fi Janaka etc.), și mulți brahmani, de asemenea, cu același caracter (cum
ar fi Yajnavalkya și alții). 4 Ei s-au comportat în mod egal față de toate creaturile și au fost
îmbrăcați cu o sinceritate desăvârșită. Mulțumirea era a lor și certitudinea cunoașterii. Erau
vizibile recompensele dreptății lor și erau puri în comportament și inimă. Ei aveau credință în
Brahma de ambele forme. 5 La început, făcându-și inimile curate, ei au respectat în mod
corespunzător toate (excelentele) jurăminte. Ei respectau îndatoririle dreptății chiar și în ocazii
de suferință și dificultăți, fără a eșua în niciun fel. Unindu-se împreună, obișnuiau să
îndeplinească acte meritorii. În aceasta au găsit o mare fericire. Și în măsura în care nu s-au
împiedicat niciodată, nu au trebuit să facă nicio ispășire. Bazându-se așa cum au făcut ei

p. 268

pe calea adevărată a neprihănirii, ei au fost îmbrăcați cu o energie irezistibilă. Ei nu și-au urmat

1114
niciodată propriile lor înțelegeri în ceea ce privește câștigarea meritelor, ci au urmat doar
dictaturile scripturilor pentru acest scop. Prin urmare, ei nu s-au făcut niciodată vinovați de
viclenie în ceea ce privește săvârșirea actelor de dreptate. 1 Ca urmare a respectării lor unitare a
rânduielilor absolute ale scripturilor, fără să se apuce vreodată de riturile stabilite alternativ, ei
nu au fost niciodată nevoiți să facă ispășire. 2 Nu există nicio ispășire pentru oamenii care
trăiesc în respectarea rânduielilor stabilite în scripturi. Sruti declară că ispășirea există doar
pentru oamenii care sunt slabi și incapabili să urmeze prevederile absolute și de fond ale legii
sacre. Mulți brahmani au existat de acest fel în vremurile de demult, dedicați săvârșirii
sacrificiilor, cunoașterii profunde a Vedelor, posedați de puritate și bună conduită și înzestrați
cu faimă. Întotdeauna s-au închinat lui Brahma în sacrificii și au fost liberi de dorință. Posedați
de învățare, au depășit toate legăturile vieții. Jertfele acestor oameni, (cunoașterea) Vedelor lor,
actele lor săvârșite în ascultare de rânduieli, studiul lor al Scripturii la orele fixate și dorințele
pe care le-au întreținut, eliberați așa cum erau de poftă și mânie, observatori ca au avut o
conduită și fapte evlavioase , în ciuda tuturor dificultăților, renumiți așa cum erau pentru
îndeplinirea îndatoririlor propriei ordine și mod de viață, purificați așa cum erau sufletele lor ca
urmare a naturii lor, caracterizați prin sinceritate deplină, devotați ca erau la liniște și, pe cât de
atenți la propriile lor practici, erau identici cu Brahma Infinit. Chiar și acesta este eternul Sruti
auzit de noi. 3 Penitențe ale oamenilor care aveau suflet atât de înalt, ale oamenilor a căror
conduită și fapte erau atât de dificile de respectat și îndeplinit, ale oamenilor ale căror dorințe
au fost încununate cu împlinire ca urmare a îndeplinirii stricte a îndatoririlor lor, au devenit
arme eficiente pentru distrugere. a tuturor dorinţelor pământeşti. Brahmanii spun că acea
conduită bună, care este minunată, a cărei origine poate fi urmărită în vremuri foarte străvechi,
care este veșnică și ale cărei caracteristici sunt neschimbabile, care diferă de practicile la care
chiar și bunul recurge în anotimpurile de suferință și reprezintă actele lor. în alte situații, ceea
ce este identic cu atenția, asupra cărora pofta și mânia și alte patimi rele nu pot predomina
niciodată și în consecință nu a existat (la un moment dat) nicio încălcare în întreaga omenire,
ulterior a ajuns să fie împărțită în patru subdiviziuni, corespunzând celor patru moduri de viaţă
ale persoanelor care nu pot

p. 269

să-și exercite sarcinile în detaliu și în întregime. 1 Cei care sunt buni, observând în mod
corespunzător acel curs de Bună Conduită după adoptarea modului de viață Sannyasa, ajung la
cel mai înalt scop. De asemenea, cei care trec la modul pădure ajung la același nivel superior
(observând în mod corespunzător această conduită). Și cei care respectă modul de viață
domestic ajung la cel mai înalt scop (prin practicarea în mod corespunzător a aceleiași
conduite); și, în sfârșit, cei care conduc modul Brahmacharya obțin același lucru (termină
printr-o respectare cuvenită a aceleiași conduite). 2 Acei Brahmana sunt văzuți să strălucească
în firmament ca niște lumini care aruncă raze de lumină binefăcătoare în jur. Acele miriade de
Brahmana au devenit stele și constelații stabilite pe urmele lor fixe. Ca urmare a mulțumirii
(sau a renunțării), toți au ajuns la Infinit, așa cum declară Vedele. Dacă astfel de oameni trebuie
să se întoarcă în lume prin pântecele făpturilor vii, ei nu sunt niciodată pătați de păcate care au
reziduul neepuizat al actelor anterioare pentru cauza lor originară. Într-adevăr, cel care a dus
viața unui Brahmacharin și a așteptat cu respect pe preceptor, care a ajuns la concluzii stabilite
(în ceea ce privește sufletul) și care s-a dedicat Yoga astfel, este cu adevărat un Brahmana. Cine
altcineva ar merita să fie numit Brahmana? Când numai faptele determină cine este un
Brahmana și cine nu, trebuie să se facă acte (bune sau rele) pentru a indica fericirea sau
nefericirea unei persoane. În ceea ce privește cei care, prin cucerirea tuturor patimilor rele, au
dobândit puritatea inimii, am auzit veșnicii Sruti care, ca urmare a Infinitului la care ajung (prin
1115
privirea sufletului universal) și a cunoașterii lui Brahma (ei dobândesc prin declarații). lui
Srutis), ei văd că totul este Brahma. Îndatoririle (de liniște, reținere de sine, abținere de la acte,
renunțare, devotament și abstracție de Samadhi) urmate de acei bărbați cu inimi curate, care
sunt eliberați de dorință și care au Emanciparea doar pentru scopul lor, pentru dobândirea de
cunoașterea lui Brahma, sunt stabilite în mod egal pentru toate cele patru ordine de oameni și
pentru toate cele patru moduri de viață. Cu adevărat, această cunoaștere este întotdeauna
dobândită de Brahmana cu inimi curate și cu suflet reținut. 3 Cel al cărui suflet este pentru
Lepădare

p. 270

bazat pe mulțumire este privit ca refugiul adevăratei cunoștințe. Renunțarea, în care se află acea
cunoaștere care duce la Emancipare și care este extrem de necesară pentru un Brahmana, este
eternă (și coboară de la preceptor la elev pentru totdeauna). 1 Renunțarea există uneori
amestecată cu îndatoririle altor moduri. Dar, indiferent dacă există în acea stare sau de la sine, o
practică în funcție de măsura puterii cuiva (aceasta depinde de gradul de absență a dorințelor
lumești). Renunțarea este cauza beneficiului suprem pentru orice fel de persoană. Doar cel care
este slab, nu reușește să o practice. Acel om cu inima curată care caută să ajungă la Brahma este
salvat din lume (cu mizeria ei).' 2

„Syumarasmi a spus: „Printre cei care sunt abandonați să se bucure (de proprietate), cei care fac
daruri, cei care fac sacrificii, cei care se dedică studiului Vedelor și cei care se angajează la o
viață de renunțare după după ce a dobândit şi s-a bucurat de bogăţie şi de toate plăcerile ei, când
pleacă din această lume, cine este cel care atinge cel mai înalt loc în rai? Te întreb asta, o,
Brahmana! Spune-mi adevărat."

„Kapila a spus: „Cei care duc o viață domestică sunt cu siguranță de bun augur și dobândesc
excelență de orice fel. Ei sunt incapabili, totuși, să se bucure de fericirea care se atașează de
Renunțare. Chiar și tu poți vedea asta”. 3

„Syumarasmi a spus: „Voi depindeți de cunoaștere ca mijloc (pentru atingerea Emancipării).

Cei care duc vieți domestice și-au plantat credința în acte. Totuși, sa spus că sfârșitul tuturor
modurilor de viață este Emancipare. 4 _ Prin urmare, nu se observă nicio diferență între ei în
ceea ce privește superioritatea sau inferioritatea lor de putere. O, ilustrule, spune-mi atunci cum
sta treaba cu adevărat?

„Kapila a spus: „Faptele numai curăță corpul. Cunoașterea, totuși, este scopul cel mai înalt
(pentru care cineva se străduiește). 5 Când toate greșelile inimii sunt vindecate (prin acte) și
când fericirea lui Brahma se stabilește în cunoaștere,

p. 271

bunăvoința, iertarea, liniștea, compasiunea, sinceritatea și candoarea, abținerea de la răni,

absența mândriei, modestia, renunțarea și abținerea de la muncă. Acestea constituie calea care
duce la Brahma. Prin aceia se ajunge la ceea ce este Cel mai Înalt. Că vindecarea tuturor
greșelilor inimii este rezultatul actelor devine de înțeles pentru înțelept atunci când acestea sunt
atinse. Acesta, într-adevăr, este considerat ca fiind cel mai înalt scop care este obținut de
Brahmanas înveșmântați cu înțelepciune, retrași de la toate actele, posedați de puritate și
1116
certitudinea cunoașterii. Cel care reușește să dobândească cunoștințe despre Vede, despre ceea
ce este predat de Vede ( adică Brahma așa cum este reprezentat în acte) și despre detaliile
actelor, se spune că este familiarizat cu Vede. Orice alt om este doar un sac de vânt. 1 Cine
cunoaște Vedele știe totul, pentru că totul este stabilit pe Vede. Veritatea, prezentul, trecutul și
viitorul există toate în Vede. 2 Această concluzie poate fi dedusă din toate scripturile, și anume
că acest univers există și nu există. Pentru omul de cunoaștere, acest lucru (tot ceea ce este
perceput) este atât sat , cât și asat . Pentru el, totul este atât sfârșitul, cât și mijlocul. 3 Acest
adevăr se bazează pe toate Vedele, și anume că, atunci când are loc Renunțarea completă,
cineva obține ceea ce este suficient. Apoi din nou urmează cea mai înaltă mulțumire și se
bazează pe Emancipare, 4 care este absolut, care există ca suflet al tuturor lucrurilor muritoare și
nemuritoare, care este binecunoscut ca un astfel de suflet universal, care este cel mai înalt
obiect al cunoașterii ca fiind identic cu toate lucrurile mobile și imobile, care este plin, care este
perfect fericirea, care este fără dualitate, care este cel mai important dintre toate lucrurile, care
este Brahma, care este nemanifestat și, de asemenea, cauza, din care a apărut Nemanifestatul și
care este fără deteriorare de niciun fel. 5 Capacitatea de a supune simțurile, iertarea și abținerea
de la muncă ca urmare a absenței dorinței, - acestea trei sunt cauza fericirii perfecte. Cu ajutorul
acestor trei calități, oamenii care au înțelegere pentru ochi reușesc să atingă acel Brahma care
este

p. 272

necreat, care este cauza principală a universului, care este neschimbabil și care este dincolo de
distrugere. Mă înclin în fața acelui Brahma, care este identic cu cel care îl cunoaște’”. 1

Note de subsol

267:1 Vedele sunt Savda-Brahma sau Brahma, așa cum sunt reprezentate de sunet.

267:2 Am extins acest verset, urmând conducerea comentatorului. Se poate da o idee despre
concisitatea extremă a unor astfel de versete, oferind o redare literală: „Acel bulgăre de materie
care este făcut un corp (uman) prin ceea ce este conținut în Veda, este (după) făcut (un corp
prin același mijloace).' O persoană se apropie de soția cuiva după ce a îndeplinit ritul
Garbhadhana . În acest rit, diferite zeități sunt invocate pentru a dezvolta diferite organe și părți
ale corpului copilului care urmează să fie născut. Astfel născut, corpul copilului este, după
naștere, curățat sau purificat. Toate acestea necesită ajutorul mantrelor vedice . Ceea ce dorește
Kapila să învețe este că, începând cu actele, cunoștințele ar trebui în sfârșit dobândite.

267:3 Yoga este singura cale către adevărata cunoaștere, prin urmare Jnana-nishthah este
Yoga-nishthah .

267:4 Aceștia și bărbații ca aceștia sunt evidențiați ca fiind persoane care merită daruri.

267:5 adică , în Brahma ca posedat de atribute și ca eliberat de atribute.

268:1 Matra este explicată ca miyante vishya anya , adică înțelegerea. Ceea ce se înțelege prin
1117
viclenie în practica neprihănirii poate fi exemplificat după cum urmează. Boabele individuale
de orz pot fi dăruite în loc de cârpe de către cineva care nu poate obține haine pentru cadou. Dar
cineva care dă grăunte de orz atunci când este perfect capabil să ofere haine ar fi vinovat de
viclenie.

268:2 Scripturile prevăd adesea rânduieli în mod alternativ. Prevederile absolute sau de fond
sunt pentru cei capabili. Cei în alternativă sunt pentru cei care nu pot.

268:3 Ceea ce se înțelege prin sacrificiile, etc., ale unor astfel de oameni identici cu Brahma
infinit este că acești oameni erau identici cu Brahma și orice au făcut a fost Brahma. Nu aveau
conștiință de sine, sau nu făceau nimic pentru sine. Ei erau Sufletul universului.

269:1 Ceea ce se spune aici, de fapt, este că la început a existat un singur curs de îndatoriri,
numit sadachara sau bună conduită, pentru toți oamenii. În decursul timpului, oamenii au
devenit incapabili să se supună tuturor dictaturilor ei în întregime. Atunci a devenit necesară
distribuirea acestor îndatoriri în patru subdiviziuni corespunzătoare celor patru moduri de viață.

269:2 Atât KP Singha, cât și traducătorul Burdwan au înțeles complet greșit versetul 23 și
primul rând din 24, care, după cum explică comentatorul, ar trebui interpretate împreună.
Construcția este Tam (sadacharam) santah grihebhyah nishkramya eva (sannyasam kritwaiva)
vidhivatprapya paramam gatim gachcchanti. Anye santo vanamasritah tam vidhivat prapya ,
etc . În mod similar, Grihameva bhisamsritya anye santah , etc.' Jato-anye , etc. Astfel, se
vorbește despre toate cele patru moduri, începând cu ultimul.

269:3 Este imposibil pentru cineva să citească versiunea Burdwan a unor astfel de versete fără
să-l compătimească pe Pandit responsabil pentru acuratețea ei. Fără să înțeleagă câtuși de puțin
comentariul, cuvintele marelui comentator au fost reproduse în versiunea Burdwan într-o ordine
ciudată, respingând unele dintre legăturile de legătură fără nicio scuză și făcând Colocarea total
de neînțeles. KP Singha dă substanța pe scurt, fără a se strădui să traducă cuvintele. Și totuși
versetul nu prezintă aproape nicio dificultate. Ultima linie de 29 și prima linie de 30 formează o
singură propoziție.
Chaturthopanishaddharmah este explicat de comentator ca implicând paramatma-vishayini
vidya, tadartham dharmah . Acolo p. 270 sunt patru stări de conștiință: 1, veghe; al 2-lea, vis; al
3-lea, somn fără vise (sushupti); și al 4-lea, Turiya , la care se ajunge prin Samadhi (abstracția -
meditației Yoga) și în care Brahma devine realizabil. Ceea ce se spune în aceste două rânduri
este pur și simplu: îndatoririle (dharmah), referitoare la Chaturthopanishat sau, Cunoașterea lui
Paramatman, sunt sadharanah sau comune tuturor celor patru ordini de oameni și moduri de
viață. Aceste îndatoriri, desigur, sunt sama , dama , uparama , titiksha , sraddha , samadhi .
Ceea ce se spune în ultimul rând din 30 este că Brahmana cu inimi pure și suflete reținute
reușesc întotdeauna (cu ajutorul acelor îndatoriri) să dobândească sau să atingă acea Turiya sau
conștiința lui Brahma .

270:1 Apavargamiti este explicat de comentator ca apavargaprada vidya sau

Brahmasakshatkararupa vrittiryasmin iti . Nityin este avasyakah . Yatidharmah este o viață de
renunțare. Ceea ce se înțelege prin sanatanah este samprayagatah .

1118
270:2 Sadharana se opune kevala . Yathavalam implică yatavaira-gyam ,
Gachcchatam Gachcchatam înseamnă purushamatrasyavanigvya-dhadeh . Traducătorului
Burdwan îi lipsește cu totul sensul și KP Singha trece în liniște peste întreaga a doua linie a
acestui triplet. Durvala înseamnă cel care își dorește vairagya .

270:3 Comentatorul explică că scopul acestui verset este să arate că, chiar dacă există egalitate
în ceea ce privește sfârșitul care este atins în viața următoare, există mai multă fericire reală
într-o viață de lepădare decât într-o viață de bucurie. Traducătorului Burdwan îi lipsește cu totul
sensul.

270:4 Traducătorul Burdwan oferă o versiune foarte eronată a acestui verset.

270:5 Căci prin Cunoaștere se obține Emanciparea.

271:1 Vatarechaka este bhastra sau un burduf. Ceea ce este subînțeles este, poate, că un astfel
de om respiră sau trăiește în zadar.

271:2 Nasti este explicat de comentator ca fiind trecutul si viitorul. Nishtha este swarupam .
Literal, ceea ce se spune este că totul este Vedele, sau Vedele sunt totul. Acesta este, poate,
doar un mod exagerat de a spune că Vedele se ocupă de totul.

271:3 Sentimentul pare să fie că, în timp ce cei care sunt ignoranți consideră universul ca fiind
la fel de existent și de durabil ca tunetul sau neclintitul, omul de cunoaștere îl consideră cu
adevărat inexistent, deși arată apariția existenței.

271:4 M-am străduit să ofer o versiune literală a versetului 45. Este dificil, totuși, să înțeleg
sensul din astfel de versiuni. Cuvântul folosit în prima linie este Tyaga care implică Renunțare.
Comentatorul explică corect că aceasta este acea renunțare completă care are loc în Samadhi
sau abstracția perfectă a Yoga. Samaptam este samyak aptam ( bhavati ). Acest samyak este
Brahma .
În mod similar, santosha nu este mulțumire obișnuită, ci Brahmananda sau fericirea supremă a
celui care a ajuns la Brahma . Sensul, deci, este acesta: în abstractizarea completă a Yoga (
adică , Samadhi) este Brahma . Asta o învață toate Vedele. În Emancipare este din nou fericirea
Supremă a lui Brahma . Apavargah nu este anihilarea, ci Emanciparea, care este existența în
Brahma fără conștiința dublă a cunoscătorului și a cunoscutului.

271:5 L-am urmat pe comentator în expunerea sa a aproape tuturor adjectivelor din text.

272:1 Construcția gramaticală a acestui vers este foarte greu de prins. Nu poate exista nicio
îndoială că comentatorul are dreptate. Tehjah, kshama , santih ,--acestea sunt anamayam
subham , adică nirdukhasya sukhasyapraptau hetuh . Tatha , le separă de ceea ce urmează.
Abidham Vyoma Santanam și dhruvam sunt guvernate de gamyate , Etaih sarvaih se referă la
Tejah și la ceilalți doi. Abidham este explicat ca akittrimam ; vyoma ca jagatkaranam .
Traducătorul Burdwan oferă o versiune corectă, deși punctuația lui este incorectă. El greșește,
totuși, când nu consideră anamayam subham drept unul și același. KP Singha greșește
conectând anamayam cu ceea ce urmează pe tatha .
1119
Următorul: Secțiunea CCLXXIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXXI

„Yudhishthira a spus: „Vedele, o, Bharata, discursul religiei. Profit și plăcere. Spune-mi, totuși,
o, străbune, a cărui atingere (dintre acești trei) este considerată superioară”.

„Bhishma a spus: „Îți voi recita, în această legătură, vechea narațiune a beneficiului pe care
Kundadhara, în vremurile de demult, îl conferise unuia care i-a fost devotat. Odată, un
Brahmana lipsit de bogăție a căutat să dobândească virtute. , indus de dorința de a roade. Și-a
pus inima în mod continuu pe bogăție pentru a o folosi în celebrarea jertfelor. Pentru a-și
îndeplini scopul s-a pus să practice penitențe cele mai austere. Hotărât să-și împlinească scopul,
a început să se închine la zeități cu mare devotament. Dar el nu a reușit să obțină bogăție printr-
o astfel de închinare a zeităților. Apoi a început să reflecteze, spunându-și: „Ce este acea
zeitate, neadorată până acum de oameni, care poate fi dispusă favorabil față de mine fără
întârziere?” În timp ce reflecta în această încordare cu o minte rece, el a văzut în fața lui acel
reținător al zeităților, și anume , Norul numit Kundadhara. De îndată ce a văzut acea ființă cu
brațe puternice, sentimentele de devotament ale Brahmanului au fost entuziasmate și el și-a
spus: „Acesta cu siguranță îmi va oferi prosperitate. Într-adevăr, forma lui indică acest lucru. El
trăiește în imediata apropiere a zeităților. El nu a fost încă adorat de alți oameni. El îmi va oferi
cu adevărat bogății abundente fără orice întârziere. Atunci Brahmana, după ce a concluzionat
astfel, s-a închinat acelui Nor cu dhupa și parfumuri și ghirlande de flori de cel mai înalt fel și
cu diverse feluri de ofrande.Închinat astfel, Norul a devenit foarte curând mulțumit de
adoratorul său și a rostit aceste cuvinte pline. cu folos pentru acel Brahmana, „Înțelepții au
rânduit ispășire pentru cineva vinovat de brahmanicid, sau de băut alcool sau de furt, sau de
neglijarea tuturor jurămintelor merituoase.

p. 273

[paragraful continuă] Nu
există însă nicio ispășire pentru unul care este ingrat. 1 Așteptarea are un
copil numit Nelegiuire. Ire, din nou, este considerat a fi un copil al invidiei. Cupiditatea este
copilul înșelăciunii. Ingratitudinea este însă stearpă (și nu are urmași). După aceasta, acel
Brahmana, întins pe un pat de iarbă Kusa și pătruns cu energia lui Kundadhara, a văzut toate
ființele vii în vis. Într-adevăr, ca urmare a absenței sale de pasiune, penitențe și devotament,
acel Brahmana al sufletului curățat, depărtat de toate bucuriile (carnale), a văzut în noapte
efectul devotamentului său față de Kundadhara. Într-adevăr, o, Yudhishthira, el a văzut
Manibhadra cu suflet înalt, de mare strălucire, staționată în mijlocul zeităților, angajată în a-și
da ordinele. Acolo, zeii păreau să fie angajați să dăruiască oamenilor împărății și bogății, induși
de faptele lor bune și să le ia atunci când oamenii cădeau de la bunătate. 2 Apoi, o, taur din rasa
lui Bharata, Kundadhara de mare strălucire, aplecându-se jos, s-a prosternat pe pământ în fața
zeilor în prezența tuturor Yaksha- ilor . La porunca zeilor, Manibhadra cu suflet înalt s-a
adresat Kundadharei prosternate și i-a spus: „Ce vrea Kundadhara?”. Atunci Kundadhara a
răspuns: „Dacă, într-adevăr, zeii sunt mulțumiți de mine, acolo, că Brahmana mă respectă foarte
mult. Mă rog să i se arate o favoare, ceva, adică să-i aducă fericire. Auzind acest lucru,
Manibhadra, comandat de zei, i-a spus încă o dată lui Kundadhara de mare inteligență aceste
cuvinte: „Ridică-te, ridică-te, Kundadhara! Costumul tău are succes. Fii fericit. Dacă acest
Brahmana este dornic de bogăție, să i se dea bogăție, adică atâta bogăție cât dorește acest
prieten al tău. La porunca zeilor îi voi da bogății nespuse. Prin urmare, Kundadhara, reflectând
1120
asupra caracterului trecător și ireal al statutului umanității, și-a pus inima, o, Yudhishthira, să-l
încline pe Brahmana spre penitențe. Într-adevăr, Kundadhara a spus: „Eu nu, o, dăruitor de
bogăție, cer bogăție în numele acestui Brahmana. Doresc să i se acorde o altă favoare. Nu
solicit pentru acest devotat al meu munți de perle și pietre prețioase sau chiar. tot pământul cu
toate bogățiile ei. Îmi doresc, totuși, ca el să fie virtuos. Lasă-i inima să-și găsească plăcere în
virtute. Lasă-l să aibă virtute pentru șederea lui. Lăsați virtutea să fie cel mai important dintre
toate obiectele cu el. Chiar și aceasta este favoarea care se bucură de aprobarea mea.
Manibhadra a spus: „Fructele virtuții sunt întotdeauna suveranitatea și fericirea de diferite
tipuri. Lasă-l pe acesta să se bucure de acele fructe, mereu eliberat de durerile fizice de orice
fel.'

„Bhishma a continuat: „Adresat astfel, Kundadhara, totuși, de o mare celebritate, a solicitat în

mod repetat virtute numai pentru acel Brahmana. Zeii au fost foarte încântați de asta. Apoi
Manibhadra a spus: „Zeii sunt toți mulțumiți de tine, ca și de acest Brahmana. Acesta va deveni
o persoană cu suflet virtuos și își va dedica mintea virtuții. Norul, Kundadhara, a devenit
încântat, o, Yudhishthira, că a reușit astfel să obțină

p. 274

dorința lui. Beneficiul pe care îl primise era unul care nu putea fi atins de nimeni altcineva.
Brahmana a văzut apoi împrăștiate în jurul lui multe țesături delicate de pânză. Fără să le
deranjeze deloc (deși atât de costisitor), Brahmana a ajuns să disprețuiască lumea.

„Brahmana a spus: „Când acesta nu pune nicio valoare pe faptele bune, cine altcineva o va
face? Ar fi bine să merg în pădure pentru a duce o viață de dreptate”. 1

„Bhishma a continuat: „Prețuind dezgustul față de lume și, de asemenea, prin harul zeilor, cel
mai important dintre Brahmana a intrat în pădure și a început să sufere cele mai austere
penitențe . oaspeților, mintea acelei persoane regenerate, o, monarh, a fost ferm fixată pe
virtute. Treptat, Brahmana, renunțând la fructe și rădăcini, s-a folosit de frunzele copacilor ca
hrană. Apoi, renunțând la frunze, a luat la udare doar ca subzistență. După aceea, a trecut mulţi
ani subzistând numai din aer. În tot acest timp, puterea lui nu s-a diminuat. Acest lucru părea
extrem de minunat. Devotat virtuţii şi angajat în practica celor mai severe austerităţi, după mult
timp a dobândit viziune spirituală. Apoi a reflectat, spunându-și: „Dacă, fiind mulțumit de
cineva, îi dau avere, discursul meu nu ar fi niciodată neadevărat”. 2 Cu o față luminată de
zâmbete, a început din nou să sufere austerități mai severe. Și încă o dată, după ce a câștigat un
succes (mai mare), s-a gândit că poate, printr-o hotărâre a voinței, să creeze apoi cele mai înalte
obiecte. „Dacă, mulțumit de orice persoană, îi dau chiar și suveranitatea, el va deveni imediat
rege, pentru că cuvintele mele nu vor fi niciodată neadevărate”. În timp ce gândea în acest fel,
Kundadhara, indus de prietenia lui pentru Brahmana și nu mai puțin de succesul ascetic pe care
Brahmana îl obținuse, s-a arătat, O Bharata (prietenului și devotatului său). Întâlnindu-se cu el,
Brahmana ia oferit închinare conform respectărilor rânduite. Brahmana, însă, a simțit o oarecare
surpriză, o, rege. Apoi Kundadhara sa adresat Brahmanului, spunând: „Acum ai un ochi
excelent și spiritual. Privește, cu această viziune a ta, sfârșitul pe care îl au împărați și
cercetează toate lumile în afară de aceasta. Brahmana atunci, cu viziunea sa spirituală, a văzut
de la distanță mii de regi scufundați în iad.

„Kundadhara a spus: „După ce m-ai închinat cu devotament, ai primit întristare pentru partea ta,
1121
care ți-ar fi fost atunci binele făcut de mine și ce valoare are favoarea mea?

p. 275

dorește satisfacerea plăcerilor carnale. Ușa raiului este închisă oamenilor.

„Bhishma a continuat: „Brahmana a văzut atunci mulți oameni trăind în această lume,
îmbrățișând pofta, mânia, și cupiditatea, și frica, și mândria, și somnul și amânarea și
inactivitatea”.

„Kundadhara a spus: „Prin aceste (vicii) toate ființele umane sunt înlănțuite. Zeilor le este frică
de oameni. Aceste vicii, la comanda zeilor, strică și deconcertează din toate părțile. 1 Niciun om
nu poate deveni virtuos dacă nu este permis de zei. (Ca urmare a permisiunii lor) ai devenit
competent să dai împărății și bogății prin penitențe.'

„Bhishma a continuat: „Așa adresat, Brahmana cu suflet neprihănit, aplecându-și capul spre
acel Nor, s-a prosternat pe pământ și a spus: „Într-adevăr, mi-ai făcut o mare favoare.
Neconștient de marea afecțiune arătată de tine. față de mine, prin influența dorinței și a
cupidității, nu am reușit să arăt bunăvoință față de tine. Atunci Kundadhara i-a spus acelei
persoane regenerate de prim rang: „Te-am iertat” și, după ce l-a îmbrățișat cu brațele sale, a
dispărut acolo și apoi. Brahmana a cutreierat apoi prin toate lumile, ajungând la succesul ascetic
prin grația lui Kundadhara. Prin Puterea dobândită din virtuți și penitențe, omul dobândește
competența de a naviga prin cer și de a-și fructifica toate dorințele și scopurile și, în cele din
urmă, să ajungă la cel mai înalt scop. Zeii și Brahmanii și Yakshas și toți oamenii buni și
Charanas îi adoră întotdeauna pe cei care sunt virtuoși, dar niciodată cei care sunt bogați sau
renunțați la îngăduința dorințelor lor.Zeii îți sunt cu adevărat favoriți, deoarece mintea ta este
dedicată virtuții.În bogăție poate exista o foarte puțină fericire, dar în virtute măsura fericirii
este foarte Grozav.'"

Note de subsol

273:1 Nishkriti este literalmente evadare. Există scăpare pentru cei la care se face referire;
desigur, scăparea trebuie căutată prin ispășire. Nu există niciunul pentru un ingrat, căci
ingratitudinea este inexpiabilă.

273:2 Asubheshu este explicat ca asubheshu karmashu upasthiteshu.

274:1 Brahmanul se referă în mod evident la indiferența lui Kundadhara față de el. Crezuse că
Kundadhara îi va oferi bogăție, în schimbul adorațiilor sale. Dezamăgit de asta, spune el, când
lui Kundadhara nu-i deranjează adorațiile mele, cine altcineva o va face? Așadar, ar fi mai bine
să renunț la orice dorință de avere și să mă retrag în pădure. Pasajul, totuși, pare să fie în
contradicție cu indiferența Brahmanului față de țesăturile fine de pânză care se întind în jurul
lui.

274:2 Persoanele care au câștigat succesul ascetic își rostesc o dorință și aceasta este imediat
1122
împlinită. „Îți dau aceasta”, și îndată ceea ce este dat în cuvinte apare trupesc, gata de a fi luat și
însușit. Cuvintele unor astfel de persoane nu urmează semnificațiile lor, dar sensurile urmează
cuvintele lor.

275:1 Traducătorul Burdwan face prostii din acest verset. El își uită gramatica atât de complet
încât să ia etaih drept lokah calificativ .

Următorul: Secțiunea CCLXXII Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXXII

„Yudhishthira a spus: „Printre diferitele tipuri de sacrificii, care, desigur, sunt considerate a
avea un singur obiect ( adică , curățarea inimii sau slava lui Dumnezeu), spune-mi, o, străbune,
ce anume jertfa este cea care a fost rânduită numai de dragul virtuții și nu pentru dobândirea fie
a raiului, fie a bogăției!' 2

„Bhishma a spus: „În acest sens, îți voi relata istoria anterioară

p. 276

recitată de Narada, a unui Brahmana care pentru săvârșirea sacrificiilor, a trăit după modul
unchha .'

„Narada a spus: „Într-unul dintre cele mai importante regate, care s-a distins din nou pentru
virtute, a trăit un Brahmana. Devotat penitențelor și trăind conform modului unchha, că
Brahmana era serios angajat în adorarea lui Vishnu în sacrificii. 1 Avea Syamaka pentru
mâncare, precum și Suryaparni și Suvarchala și alte feluri de plante care erau amare și
neplăcute la gust. În consecință, însă, a penitențelor sale, toate acestea aveau un gust dulce. 2
Abținându-se de la rănirea oricărei creaturi și ducând viața unui reclus din pădure, a atins
succesul ascetic. Cu rădăcini și fructe, o, dogoritoare de vrăjmași, el obișnuia să-l adore pe
Vishnu în sacrificii care aveau scopul de a-i conferi raiul. 3 Brahmana, al cărui nume era Satya,
avea o soție pe nume Pushkaradharini. Era pură la minte și se slăbise prin respectarea multor
jurăminte austere. (Ea însăși fiind de o dispoziție binevoitoare, iar soțul ei fiind astfel dependent
de sacrificii care erau crude), ea nu a aprobat conduita domnului ei. Somata, însă, să-și ia loc
lângă el ca soție (pentru săvârșirea unui sacrificiu), ea s-a temut să nu aducă blestemul lui și,
prin urmare, s-a mângâiat cu purtarea lui. Veșmintele care i-au învestit corpul constau din
penele de păuni (despărțite). Deși nu a vrut, ea a făcut acel sacrificiu la porunca domnului ei,
care devenise Hotri- ul său . În acea pădure, aproape de azilul Brahmanului, locuia un vecin de-
al său, adică virtuosul Parnada din rasa lui Sukra, care a luat forma unui căprior. El s-a adresat
aceluia Brahmana, al cărui nume era Satya, într-un discurs articulat și i-a spus aceste cuvinte:
„Tu ai acționa foarte impropriu 4 dacă acest sacrificiu al tău ar fi îndeplinit în așa fel încât să fie
defectuos în mantre și alte detalii despre ritual. De aceea, îți cer să mă omori și să mă tai în
bucăți pentru a face libații cu ele pe focul tău de jertfă. Fă asta și, devenind fără vină, urcă-te la
ceruri.' Apoi, zeița care prezida discul solar, adică Savitri, a venit la acel sacrificiu în propria ei
formă întruchipată și a insistat asupra faptului că Brahmana în
1123
p. 277

făcând ceea ce a dorit de acea căprioară să facă. Cu toate acestea, acelei zeițe, care a insistat
astfel, Brahmana a răspuns, spunând: „Nu voi omorî această căprioară care locuiește cu mine în
același cartier”. 1 Astfel adresată de Brahmana, zeița Savitri a renunțat și a intrat în focul
sacrificiului din dorința de a supraveghea lumea de jos și dorind să evite vederea (alte) defecte
în acel sacrificiu. 2 Căprioara, deci, cu mâinile împreunate, a rugat încă o dată pe Satya (să fie
tăiată în bucăți și turnată în focul de jertfă). Satya, totuși, l-a îmbrățișat în prietenie și l-a
concediat, spunând: „Du-te! 3 La aceasta, căprioara păru să părăsească acel loc. Dar, după ce a
făcut opt pași, s-a întors și a zis: „Adevărat, mă ucizi. Adevărat spun că, ucis de tine, sunt sigur
că voi ajunge la un sfârșit drept. Îți dau viziune (spirituală). Iată Apsarele cerești și frumoasele
vehicule ale Gandharvelor cu suflet înalt.' Privind (acea priveliște) pentru o perioadă
îndelungată de timp, cu ochi dornici și văzând căprioara (solicit de jertfă), și crezând că locuința
în rai este obținută numai prin măcel, a aprobat (din sfaturile pe care le-a dat cerbul). Însuși
Dharma a devenit un căprior care a trăit în acele păduri de mulți ani. (Văzându-l pe Brahmana
ispitit de perspectiva pe care o vedea), Dharma a asigurat mântuirea lui și l-a sfătuit, spunând:
„Această ( adică , măcelărirea făpturilor vii) nu este conformă cu rânduielile despre sacrificii. 4
Penitențe, care fuseseră de o măsură foarte mare, ale acelui Brahmana a cărui minte a întreținut
dorința de a ucide cerbul, s-au diminuat foarte mult ca urmare a acestui gând însuși. Prin
urmare, rănirea creaturilor vii nu face parte din sacrificiu. 5 Apoi ilustrul Dharma (și-a asumat
forma reală), l-a ajutat el însuși pe acel Brahmana, îndeplinind funcția preoțească, să
îndeplinească un sacrificiu. Brahmana, după aceasta, ca urmare a penitențelor sale (reînnoite), a
atins acea stare de spirit care era a soțului său. 6 Abținerea de la vătămare este acea religie care
este completă în ceea ce privește recompensele sale. Religia cruzimii, însă, este benefică doar
până acum, că duce la rai (care are o terminare). am vorbit

p. 278

pentru tine a acelei religii a Adevarului care, intr-adevar, este religia celor care rostesc Brahma
.’” 1

Note de subsol

275:2 Versetul nu este greu; comentatorul, din nou, este foarte clar. Cu toate acestea,
traducătorul Burdwan, în timp ce citează însuși cuvintele comentariului, le înțelege total greșit
și le face un nonsens total. Ekarthanam este explicat ca Ekam chitiasuddhih Iswaraptirva
tadarthanam madhya . Întrebarea pusă este dharmartham yo yajnah samahitah ( viniyuktah )
tadeva vruhi și nu acel Yajna care sukhartham ( bhavati ).

276:1 Unul care subzistă din boabe de porumb culese de pe câmp după ce secerătorii le-au
abandonat se numește o persoană care conduce modul de viață unchha . Traducătorul Burdwan
comite eroarea ridicolă de a lua unchhavrittih drept nume al Brahmanului. Comentatorul
presupune că Yajna aici implică Vishnu , așa cum este expus în Sruti .

276:2 Syamaka este o varietate de paddy numită Panicum frumentaceum. „Suryaparni” este
1124
altfel numit „Mashaparni” ( Ayurvedhartha chandrika ). Se identifică cu Tiramus labialis , sin.-
Glycine deblis . „Suvarchala” este un nume aplicat diferitelor plante. Aici, foarte probabil, este
destinată „ Brahmisaka ” sau Herpestes Monnjera (sin.-- Gratiola Monniera , Linn).

276:3 adică , nu a sacrificat niciodată animale vii pentru că le-a oferit în sacrificii din cauza
incapacității sale de a le procura. Prin urmare, el a înlocuit acele animale cu produse vegetale.
Sacrificiile lui, menite să-l ducă în rai, erau cu adevărat crude în intenție.

276:4 După textul din Bombay, am citit ultimul rând din 8 ca Sukrasyapunarajatih
Parnadonamadharmavit , sau Sukrasya punarjnabhih , etc.; ajatih este un „descendent”. Dacă
ajnabhih ar fi luat ca citire, aceasta ar însemna „la comenzile repetate ale Sukra”. Citirea
apadhyanat adharmavit din Bengal pare a fi vicioasă. Ambele versiuni vernaculare sunt
incorecte; KP Singha a furnizat ceva din propria sa voință pentru a înțelege ceea ce, scrie el, iar
traducătorul Burdwan scrie prostii ca de obicei.

277:1 KP Singha traduce greșit acest verset; pentru o dată, traducătorul Burdwan are dreptate.

277:2 Ambele versiuni vernaculare ale acestui verset erau incorecte. Comentatorul explică că
gramatica este rasatalam didrikshuh sa Yajna-pavakam pravishtah . Yajne duscharitam kinnu,
samipavarti mudo janah ie , temându-se să vadă multe alte defecte în sacrificiul care era
sărbătorit de o persoană ignorantă.

277:3 Vaddhanjalim este un adverb care califică ayachata . Traducătorul Burdwan îl consideră
greșit ca pe un adjectiv al lui Satyam .

277:4 În versetul 8, se spune că era un descendent al lui Sukra, adică virtuosul Parnada, care
devenise căprioară și trăia în acele păduri ca vecinul Brahmanului. Aici se spune că era
divinitatea Dharma care devenise așa. Cele două afirmații pot fi reconciliate presupunând că
Dharma a devenit mai întâi Rishi Parnada și apoi, ca Parnada, a fost metamorfozată într-o
căprioară. Tasya nishkritim adhatta este explicată de comentator într-un mod foarte exagerat. El
consideră aceste cuvinte ca însemnând că Dharma, care devenise o căprioară, a asigurat în acest
moment eliberarea sa din acea metamorfoză. Cred că tasya se referă la Brahmana indus în
eroare.

277:5 Yajnia este explicată ca yajnaya hita .

277:6 Samadhanam este absorbția meditației, sau acea stare de spirit în care cineva nu mai are
nicio afecțiune pentru lume, Bharyayh este genitiv, dar traducătorul Burdwan îl ia pentru
singularul instrumental.

278:1 Yo dhamah este lectura pe care o iau, și nu no dharmah .

Următorul: Secțiunea CCLXXIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXXIII
1125
„Yudhishthira a spus: „Prin ce mijloace devine un om păcătos, prin ce dobândește virtutea, prin
ce ajunge la Renunțare și prin ce câștigă Emanciparea?”

„Bhishma a spus: „Tu cunoști toate îndatoririle. Această întrebare pe care o pui este doar pentru
confirmarea concluziilor tale. Ascultă acum Emancipare, și Renunțare, și Păcat și Virtute până
la rădăcinile lor. Perceperea oricăruia dintre cele cinci obiecte ( adică ., formă, gust, miros,
sunet și atingere), dorința îi urmărește la început. Într-adevăr, obținându-le în sfera simțurilor,
o, șef al rasei lui Bharata, se naște dorința sau aversiunea. 2 Unul, deci , pentru de dragul acelui
obiect ( adică , pentru dobândirea a ceea ce este pe plac și evitarea a ceea ce nu este plăcut) se
străduiește și începe acte care implică multă muncă.Se străduiește tot posibilul să se bucure în
mod repetat de acele forme și arome (și de celelalte trei obiecte ale celorlalte obiecte). trei
simțuri) care par foarte plăcute. Treptat, apar atașamentul și aversiunea și lăcomia și erorile de
judecată. Mintea celui copleșit de lăcomie și eroare și afectat de atașament și aversiune nu este
niciodată îndreptată către virtute. Se începe apoi cu ipocrizie . a face fapte bune. Într-adevăr,
prin ipocrizie se caută apoi să dobândească virtutea, iar cu ipocrizie îi place să dobândească
avere. Când cineva reușește, o, fiu al rasei lui Kuru, să câștige bogății cu ipocrizie, cineva își
pune inima în totalitate pentru o astfel de dobândire. Atunci cineva începe să facă acte care sunt
păcătoase, în ciuda îndemnurilor celor binevoitori și ale celor înțelepți, la toate la care el dă
răspunsuri plauzibil în concordanță cu rațiunea și conform poruncilor scripturilor. Născut din
atașament și eroare, păcatele lui, de trei feluri, cresc rapid, pentru că el gândește păcătos,
vorbește păcătos și acționează păcătos. Când el începe în mod corect pe calea păcatului, cei
buni îi observă răutatea. Aceștia, însă, care au o dispoziție asemănătoare cu cea a omului
păcătos, intră în prietenie cu el. Nici aici nu reușește să câștige fericirea. Atunci de unde ar reuși
să câștige fericirea de acum înainte? Astfel cineva devine păcătos. Ascultă-mă acum când îți
vorbesc despre unul care este neprihănit. Un astfel de om, în măsura în care caută binele altora,
reușește să câștige bine pentru el însuși. Practicând îndatoriri care sunt pline de binele altora, el
atinge în cele din urmă un scop extrem de agreabil. Cel care, ajutat de înțelepciunea sa, reușește
dinainte să vadă greșelile

p. 279

mai sus menționat, care este priceput să judece ce este fericirea și ce este tristețea și cum se
produce fiecare și care așteaptă cu evlavie pe cei care sunt buni, face progrese în dobândirea
virtuții, atât ca urmare a obiceiului său, cât și a unei astfel de prietenii. a binelui. Mintea unei
astfel de persoane se bucură de virtute și trăiește mai departe, făcând din virtute sprijinul său.
Dacă își pune inima pe dobândirea bogăției, el dorește numai bogăția care poate fi dobândită în
moduri drepte. Într-adevăr, el udă rădăcinile doar acelor lucruri în care vede merite. În acest fel,
cineva devine neprihănit și dobândește prieteni buni. Ca urmare a dobândirii de prieteni, de
avere și de copii, el face sport

fericire atât aici, cât și pe viitor. Măiestria (în ceea ce privește bucuria) pe care o dobândește o
creatură vie asupra sunetului, atingerii, gustului, formei și mirosului, O Bharata, reprezintă
fructul virtuții. 1 Amintiți-vă acest lucru. După ce a obținut rodul virtuții, o, Yudhishthira, un
astfel de om nu se predă bucuriei. Fără să se mulțumească cu astfel de roade (vizibile) ale
virtuții, se îndreaptă spre Renunțare, condus de ochiul cunoașterii. Când, după ce a dobândit
ochiul cunoașterii, încetează să se bucure de satisfacerea dorinței, de gust și de miros, când își
lasă mintea să alerge spre sunet, atingere și formă, atunci reușește să elibereze el însuși din
dorință. 2 Cu toate acestea, nici atunci nu lepădă virtutea sau actele drepte. Văzând atunci că
1126
toate lumile sunt supuse distrugerii, el se străduiește să lepădă virtutea (cu recompensele ei sub
forma cerului și fericirea ei) și se străduiește să ajungă la Emancipare prin mijloacele
(cunoscute). 3 Abandonând treptat toate actele păcătoase, el se îndreaptă către Renunțare și,
devenind cu sufletul drept, reușește în cele din urmă să ajungă la Emancipare. Ți-am spus
acum, fiule, despre ceea ce m-ai întrebat, adică subiectele Păcatului, Neprihănirii, Renunțării și
Emancipării, O, Bharata! Prin urmare, o, Yudhishthira, ar trebui să aderai la virtute în toate
situațiile. Etern este succesul, fiule al lui Kunti, al tău, care aderă la neprihănire.” 4

Note de subsol

278:2 Comentatorul explică gramatica ca panchanam (madhya ekam) artham prapya etc.

279:1 Aceasta este stăpânirea sau puterea pe care o aduce Yoga, astfel încât omul să reușească,
fără voință, să creeze orice își dorește.

279:2 Traducătorul Burdwan oferă o versiune ridicolă a acestui verset. El citează cuvintele
comentatorului fără să le înțeleagă bine.

279:3 Ceea ce face el este să abandoneze sakamah dharmah pentru că s-a angajat la nishaamah
dharmah sau practica îndatoririlor fără dorința de a obține roade, pentru că numai un astfel de
curs de conduită poate duce la Emancipare.

279:4 Prin dharma aici se înțelege nishkama dharma , pentru că roadele sakama dharmei nu
sunt eterne, raiul, ca toate celelalte lucruri, având un sfârșit.

Urmează: Secțiunea CCLXXIV

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXXIV

„Yudhishthira a spus: „Tu ai spus, o, străbune, Emanciparea trebuie câștigată prin mijloace și
nu altfel. Doresc să aud cum sunt acele mijloace”.

p. 280

„Bhishma a spus: „O, tu cu mare înțelepciune, această întrebare pe care mi-ai adresat-o și care
este legată de un subiect subtil, este într-adevăr demnă de tine, deoarece tu, o, fără păcat, cauți
mereu să-ți îndeplinești toate obiectivele prin aplicarea mijloacelor.Acea stare de spirit care este
prezentă atunci când cineva se pune să facă un borcan de pământ pentru uzul său , dispare după
ce vasul a fost completat.În același mod, acea cauză care îndeamnă persoanele care consideră
virtutea ca rădăcină a progresului. iar prosperitatea încetează să opereze cu cei care caută să
1127
atingă Emanciparea. 1 Acea cale care duce la Oceanul de Est nu este calea prin care se poate
merge în Oceanul de Vest. Există o singură cale care duce la Emancipare. (Nu este identic cu
niciunul dintre cele care duc la arty alt obiect de achizitie). Ascultă-mă când îți vorbesc despre
asta în detaliu. Practicând iertarea, cineva ar trebui să extermine mânia și, abandonând toate
scopurile, să înlăture dorința. Practicând calitatea Sattwa 2 ar trebui să cucerească somnul. Prin
atenție ar trebui să feri de frică și prin contemplarea Sufletului ar trebui să cucerească respirația.
3 Dorința, aversiune și pofta, ar trebui să le risipiți prin răbdare; eroarea, ignoranța și îndoiala,
prin studiul adevărului. Căutând după cunoaștere, ar trebui să evitați nesucința și investigarea
după lucruri fără interes. 4 Prin mâncare cumpătă și ușor de digerat, ar trebui să alungi toate
tulburările și bolile. Prin mulțumire, cineva ar trebui să risipească lăcomia și stupefacția
judecății și toate preocupările lumești ar trebui evitate prin cunoașterea adevărului. 5 Practicând
bunăvoința, cineva ar trebui să cucerească nelegiuirea și, prin respect pentru toate creaturile, ar
trebui să dobândim virtutea. Ar trebui să evitați așteptările prin reflecția că este preocupat de
viitor; și ar trebui să renunți la bogăție abandonând dorința însăși. Omul inteligent ar trebui să
abandoneze afecțiunea amintindu-și că totul (aici) este trecător. Ar trebui să stăpânească foamea
prin practicarea Yoga. Practicând bunăvoința, cineva ar trebui să țină departe de toate ideile de -
importanță personală și să alunge tot felul de pofte prin adoptarea mulțumirii. Prin efort ar
trebui să înlăturăm amânarea și prin certitudine orice fel de îndoială, prin taciturnitate, locuință
și prin curaj, orice fel de frică. 6 Vorbirea și mintea trebuie să fie supuse de Înțelegere,

p. 281

iar Înțelegerea, la rândul ei, trebuie ținută sub control de către ochiul cunoașterii. Cunoașterea,
din nou, trebuie să fie controlată prin cunoașterea Sufletului și, în cele din urmă, Sufletul
trebuie să fie controlat de Suflet. 1 Acest ultim lucru este atins de cei care sunt de acte pure și
înveșmântați cu liniște sufletească 2 , mijloacele fiind subjugarea acelor cinci impedimente ale
Yoga despre care vorbesc cei învățați. Lepădând dorința și mânia și lăcomia și frica și somnul,
ar trebui, reținând vorbirea, să practice ceea ce este favorabil Yoga, și anume contemplația,
studiul, darul, adevărul, modestia, candoarea, iertarea, puritatea inimii, puritatea în respect. a
hranei și subjugarea simțurilor. Prin acestea, energia cuiva crește, păcatele sunt risipite,
dorințele sunt încununate cu roade și cunoștințele (de diferite feluri) dobândite. Când cineva
devine curățat de păcatele sale și stăpân de energie și cumpărător de mâncare și stăpân al
simțurilor, atunci, după ce a cucerit atât dorința, cât și mânia, caută să ajungă la Brahma .
Evitarea ignoranței (prin ascultarea și studierea scripturilor), absența atașamentului (ca urmare a
Renunțării), libertatea de dorință și mânie (prin adoptarea mulțumirii și a iertării), puterea
câștigată de Yoga, absența mândriei și trufia, eliberarea de anxietate (prin subjugarea oricărui
fel de frică), absența atașamentului de ceva ca acasă și familie, - acestea constituie calea
Emancipării. Acea cale este încântătoare, inoxidabilă și pură. În mod similar, reținerea vorbirii,
a corpului și a minții, atunci când este practicată din absența dorinței, constituie, de asemenea,
calea Emancipării.” 3

Note de subsol

280:1 Ceea ce se spune în acest verset este următorul: când un om vrea un borcan de pământ, el
lucrează pentru a crea unul. Când are unul, nu se mai găsește în aceeași stare de spirit, dorința
1128
lui fiind satisfăcută. În mod similar, cu oamenii dornici de cer și prosperitate pământească ca
răsplată a virtuții, mijlocul este Pravritti sau acte. Aceasta sau acestea încetează să mai opereze
cu cei care, după ce au dobândit o asemenea virtute, s-au stabilit pentru realizarea Emancipării,
căci cu ei religia lui Nivritti este totul în toate.

280:2 adică prin abandonarea tuturor felurilor de lenevie, după cum a explicat comentatorul.

280:3 adică , prin Yoga-meditație, cineva ar trebui să-și regleze și, în final, să-și suspende
respirația. Yoginul poate suspenda toate funcțiile fizice și totuși poate trăi de la o vârstă la alta.

280:4 Nidra aici este explicată ca ananusandhana sau absența curiozității sau a curiozității. Prin
pratibha se înțelege cercetarea după lucruri nepotrivite sau lucruri care nu prezintă interes.

280:5 Adevărul este că lumea este ireală și nu are sfârșit.

280:6 Foamea trebuie înlăturată prin Yoga, adică prin reglarea vântului din corp. Îndoiala
trebuie înlăturată prin certitudine; aceasta implică că anumite cunoștințe ar trebui căutate prin
eliminarea îndoielii. Comentatorul crede că aceasta înseamnă că toate concluziile sceptice ar
trebui spulberate prin credința în scripturi. Prin „frică”, în acest verset, se înțelege sursa p. 281 de
frică, sau de lume. Aceasta trebuie să fie cucerită prin cucerirea celor șase, adică dorința,
mânia, lăcomia, eroarea, mândria și invidia.

281:1 Ceea ce este stabilit aici este același curs de antrenament care este indicat pentru Yoga. În
primul rând, simțurile trebuie să fie îmbinate în minte, apoi mintea trebuie să fie contopită în
înțelegere, apoi

Înțelegerea trebuie să fie îmbinată în Suflet sau ceea ce este cunoscut sub numele de Ego. Acest
Ego urmează să fie fuzionat în cele din urmă în Sufletul Suprem. Când Eul este înțeles, el
ajunge să fie privit ca Brahma .

281:2 „Actele pure” sunt, desigur, cele care sunt incluse în „Nishkama dharmah”, iar „liniștea
sufletului” este curățarea sufletului prin alungarea tuturor pasiunilor și dorințelor.

281:3 O astfel de reținere a vorbirii etc., sau niyamah este yoga . Kamaoanyatha este kama-
vaiparityena . Sentimentul, adaugă comentatorul, este că nu ar trebui să dorești „yoga-siddhi”,
pentru că atunci, așa cum a fost indicat în mod repetat în secțiunile anterioare, Yoginul va cădea
în iad și nu va reuși să atingă Emanciparea, raiul însuși fiind iadul. în comparaţie cu fericirea
Emancipării. KP Singha trece liniștit peste ultimul rând, iar traducătorul Burdwan oferă o
versiune ridicol de incorectă.

Următorul: Secțiunea CCLXXVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXXV

1129
„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a discursului care a avut loc
între Narada și Asita-Devala. Odată, Narada, văzându-l pe cei mai întâi dintre bărbații
inteligenți, adică Devala de ani venerabili ,

p. 282

aşezat în largul lui, l-a întrebat despre originea şi distrugerea tuturor creaturilor.'

„Narada a spus: „De unde, Brahmana, a fost creat acest univers, format din obiecte mobile și
imobile? Când va veni din nou distrugerea atotcuprinzătoare, în cine se contopește ? '

„Asita a spus: „Aceia din care Sufletul Suprem, când vine momentul, mișcat de dorința
existenței în mai multe forme, creează toate creaturile, sunt spuse de persoanele familiarizate cu
obiectele ca fiind cele cinci mari esențe. 1 (După aceasta) Timpul, impulsionat de Înțelegere,
creează alte obiecte din acele (cinci esențe primare).' 2 Cel care spune că există și altceva în
afară de acestea ( adică , cele cinci esențe primare, Kala și Înțelegerea), spune ceea ce nu este
adevărat. Să știi, o, Narada, că aceste cinci sunt veșnice, indestructibile și fără început și fără
sfârșit. Cu Kala ca al șaselea lor, aceste cinci esențe primare sunt posedate în mod natural de
energie puternică. Apa, Spațiul, Pământul, Vântul și Căldura - acestea sunt cele cinci esențe.
Fără îndoială, nu există nimic mai mare sau superior acestora (ca putere sau energie). Existența
a nimic altceva (decât cinci) poate fi afirmată de oricine în mod acceptabil cu concluziile care
se desprind din Sruti sau argumentele extrase din rațiune. Dacă cineva afirmă existența a
altceva, atunci afirmația lui ar fi cu adevărat inutilă sau zadarnică. Să știți că acești șase intră în
producerea tuturor efectelor. Aceea dintre care sunt toate acestea (pe care le percepi) se
numește Asat . 3 Aceste cinci și Kala (sau Jiva), potențele actelor trecute și ignoranța - aceste
opt esențe eterne sunt cauzele nașterii și distrugerii tuturor creaturilor. 4 Când creaturile sunt
distruse, ele intră în acestea; iar când se nasc, din nou fac asta. Într-adevăr, după distrugere, o
creatură se rezolvă în acele cinci esențe primare. Trupul lui este făcut din pământ; urechea lui
își are originea în spațiu; ochiul lui are lumină pentru cauza lui; viața (mișcarea) lui este din
vânt, iar sângele lui este din apă, fără îndoială. Cei doi ochi, nasul, cele două urechi, pielea și
limba (constituind

p. 283

al cincilea), sunt simțurile. Acestea, știu cei învățați, există pentru a percepe obiectele lor
respective. 1 Vederea, auzul, mirosul, atingerea și gustul sunt funcțiile simțurilor. Cele cinci
simțuri sunt preocupate de cinci obiecte în cinci moduri. Cunoașteți, prin deducerea rațiunii,
asemănarea lor de atribute. 2 Forma, mirosul, gustul, atingerea și sunetul sunt cele cinci
proprietăți care sunt (respectiv) sesizate de cele cinci simțuri în cinci moduri diferite. Aceste
cinci proprietăți, și anume , formă, miros, gust, atingere și sunet, nu sunt cu adevărat sesizate de
simțuri ( căci acestea sunt inerte), dar Sufletul este cel care le înțelege prin intermediul
simțurilor. Ceea ce se numește Chitta este superior multitudinii de simțuri. Superior lui Chitta
este Manas. Superior lui Manas este Buddhi, iar superior lui Buddhi este Kshetrajna . 3 La
început, o creatură vie percepe diferite obiecte prin simțuri. Cu Manas el reflectă asupra lor, iar
apoi, cu ajutorul lui Buddhi, ajunge la certitudinea cunoașterii. Posedat de Buddhi, se ajunge la
certitudinea concluziilor cu privire la obiectele percepute prin simțuri. Cele cinci simțuri,
Chitta, Mintea și Înțelegerea (care este al optulea din poveste) - acestea sunt considerate organe
ale cunoașterii de către cei familiarizați cu știința Adhyatma. Mâinile, picioarele, canalul anal,
1130
membrum virile, gura (formând al cincilea din poveste), constituie cele cinci organe de acțiune.
Despre gură se vorbește ca un organ de acțiune deoarece conține aparatul vorbirii și cel al
mâncatului. Picioarele sunt organe de locomoție și mâinile pentru a face diferite tipuri de
muncă. Canalul anal și membrul, viril sunt două organe care există cu un scop similar, adică
pentru evacuare. Prima este pentru evacuarea scaunelor, a doua pentru cea a urinei ca și a
seminței vitale atunci când se simte influența dorinței. Pe lângă acestea, există un al șaselea
organ de acțiune. Se numește putere musculară. Acestea sunt atunci denumirile celor șase
organe de acțiune conform tratatelor (aprobate) referitoare la subiect. Ți-am menționat acum
numele tuturor organelor cunoașterii și ale acțiunii și toate atributele celor cinci esențe
(primare). 4 Atunci când, ca urmare a oboselii organelor, acestea încetează să-și îndeplinească
funcțiile respective, se spune că proprietarul acelor organe, din cauza suspendării lor, doarme.
Dacă, atunci când funcțiile acestor organe sunt suspendate, funcțiile minții nu încetează, dar, pe
de altă parte, mintea continuă să se preocupe de obiectele sale, starea conștiinței se numește
Vis. Pe parcursul

p. 284

veghe există trei stări ale minții, adică cea legată de Bunătate, cea de Pasiune și cea de
Întuneric. În vis și mintea devine preocupată de aceleași trei stări. Acele stări, când apar în vise,
legate de acțiuni plăcute, ajung să fie privite cu aplauze. Fericirea, succesul, cunoașterea și
absența atașamentului sunt indicii (omul treaz în care este prezent) atributul Bunătății. Orice
stări (de bunătate, pasiune sau întuneric) sunt experimentate de creaturile vii, așa cum sunt
expuse în acte, în timpul orelor lor de veghe, reapar în memorie în timpul orelor lor de abrupte
când visează. Trecerea noțiunilor noastre așa cum există în timpul stării de veghe în cele de vise
și cea a noțiunilor așa cum există în vise în cele de veghe, devin direct percepbile în acea stare
de conștiință care se numește somn fără vise. Asta este etern și este de dorit. 1 Există cinci
organe de cunoaștere și cinci de acțiuni; cu putere musculară, minte, înțelegere și Chitta,
precum și cu cele trei atribute ale lui Sattwa , Rajas și Tamas , povestea, s-a spus, ajunge la
șaptesprezece. Al optsprezecelea în enumerare este cel care stăpânește trupul, într-adevăr, cel
care trăiește în acest trup este veșnic. Toți cei șaptesprezece (cu Avidya sau Ignoranța fac
optsprezece), care locuiesc în trup, există atașați celui care deține corpul. Când proprietarul
dispare din corp, cei optsprezece (numărând Avidya ) încetează să locuiască împreună în corp.
Or, acest corp alcătuit din cele cinci esențe (primare) este doar o combinație (care trebuie să se
dizolve). Cele optsprezece atribute (inclusiv Avidya ), cu cel care deține corpul și numărarea
căldurii stomacale care numără a douăzecea în poveste, formează ceea ce este cunoscut sub
numele de Combinația celor Cinci. Este un

Fiind numit Mahat, care, cu ajutorul vântului (numit Prana ), susține această combinație care
conține cele douăzeci de lucruri care au fost numite, iar în chestiunea distrugerii acelui corp
vântul (despre care se vorbește în general drept cauză). ) este doar instrumentul în mâinile
aceluiași Mahat. Orice creatură s-a născut este rezolvată încă o dată în cele cinci elemente
constitutive la epuizarea meritelor și demeritelor sale; și îndemnat iarăși de meritele și
demeritele câștigate în că viața intră într-un alt corp rezultat din actele sale. 2 Locuințele sale
rezultate întotdeauna din Avidya, dorință și fapte, el migrează din trup în trup, abandonând unul
după altul în mod repetat, îndemnat de Timp, ca o persoană care abandonează casă după casă în
succesiune. Cei care sunt înțelepți și

p. 285
1131
înzestrați cu certitudinea cunoașterii, nu lăsați loc durerii la privirea aceasta (migrație). Numai
cei care sunt proști, presupunând în mod eronat relații (unde relație în realitate nu există) se
complacă într-o durere la vederea unor astfel de schimbări de locuință. Această Jiva nu este
relația nimănui; nu mai există niciunul despre care se poate spune că îi aparține. El este
întotdeauna singur și el însuși își creează propriul trup și propria lui fericire și mizerie. Acest
Jiva nu se naște niciodată și nici nu moare. Eliberat de legătura trupească, el reușește uneori să
atingă scopul cel mai înalt. Privat de trup, deoarece eliberat prin epuizarea actelor de corpuri
care sunt rezultatul meritelor și demeritelor, Jiva ajunge în sfârșit la Brahma . Pentru epuizarea
atât a meritelor, cât și a demeritelor, Cunoașterea a fost rânduită drept cauză în școala Sankhya.
La epuizarea meritului și a demeritului, când Jiva atinge statutul de Brahma , 1 (cei care sunt
învățați în scripturi) văd (cu ochiul scripturilor) atingerea Jiva până la capătul cel mai înalt.”

Note de subsol

282:1 Yebhyah înseamnă „materialele din care. ( Srijati ) are Paramatma pentru nominativ
(înțeles) . Kale este timpul creației selectat de Sufletul Suprem în propria sa înțelepciune.
Bhavaprachoditah este „indus de dorința de a deveni mulți sau condus de dorința de a exista cât
mai mulți sau într-o diversitate infinită”.

282:2 Kala aici este, poate, întruchiparea ideii abstracte despre viața creaturilor vii. Impulsat de
Intelegere, Kala sau viata isi propune crearea altor creaturi. Acestea din urmă sunt, de
asemenea, rezultatul acelorași cinci esențe primare.

282:3 Construcția celei de-a doua linii este aceasta: etan shadabhinivrittan ( sarveshu karyeshu
anugatam ) vettha ; apoi ete yasya rasayah ( karyani, tat asat ). Sensul ultimei clauze este că
toate acestea sunt efectul acelor esențe primare. Toate acestea, prin urmare, sunt din acele
esențe. Acestea din urmă sunt incluse în cuvântul asat , sau ireal, prin deosebire de sat sau real
de substanțial. Sufletul este asat , orice altceva este asat .

282:4 În secțiunile anterioare s-a explicat cum, atunci când Chit, care are cunoaștere pură ca
atribut, devine investit cu Ignoranță, începe să atragă esențele primare către sine ca urmare a
potențelor actelor trecute și să ia naștere în diferite forme. (Ideea actelor trecute se datorează
ciclurilor infinite de creație și distrugere, chiar prima creație fiind de neconceput). Cauzele
creației sunt, prin urmare, cele cinci esențe primare, Jiva (sau chit ), potențele actelor trecute și
Ignoranța.

283:1 Jnanani este Jnana-karanani , adică percepții pentru cauzele percepției.

283:2 A doua linie de 13 este foarte condensată. Sensul este acesta: ochiul este simțul vederii.
Vederea sau vederea este funcția sa. Obiectul pe care îl prinde este forma. Ochiul are lumină
pentru cauza sa, iar forma este un atribut al luminii. Prin urmare, ochiul prinde sau prinde
forma. Prin deducerea rațiunii, există similitudine, în ceea ce privește atributul sau proprietatea,
între ochi, viziune și formă. Comentatorul explică clar acest lucru Drashtri-darsanadrisya nam
trayanamapi gunatamatyam upapannam . Acest lucru este indicat cu o mică variație în versetul
1132
următor. KP Singha sare peste rând. Traducătorul Burdwan oferă o versiune incorectă.

283:3 Manas este minte, Buddhi este Înțelegere și Kshelrajna este Sufletul. Totuși, ce este
Chitta este greu de stabilit, cu excepția cazului în care înseamnă percepție vagă sau nedefinită.
În unele sisteme de filozofie, Chitta este plasată deasupra Înțelegerii.

283:4 Bengalul citind yathagantam este de preferat celui din Bombay citind yatha mama .

284:1 Prima linie de 27 este legată gramatical cu ultima linie de 26. A doua linie de 27 este
foarte abstrusă. Construcția gramaticală este următoarea: tayorbhavayogamanam ( sushuptau )
pratyaksham ( drishtam ); ( tadeva ) nityam , ipsitam ( cha ). Ceea ce se înțelege prin aceasta
este că la bărbații obișnuiți, noțiunile din timpul stării de veghe nu sunt noțiunile pe care le
prețuiesc în timpul viselor: nici noțiunile lor din timpul viselor nu sunt identificabile cu cele pe
care le întrețin în timp ce sunt trezi. Există asemănare, dar nu și identitate. În Sushupti etern,
însă, care este Emanciparea, noțiunile de veghe trec în cele de vis, iar cele de vis trec în cele de
veghe, adică ambele (sau, mai degrabă, la fel, căci atunci există o identitate perfectă între ele)
devin. direct reţinut în Sushupti sau Emancipare. Sushupti Sau Emanciparea, așadar, este o
stare, în care nu există nici conștiința stării de veghe, nici cea a visului, ci ambele aleargă
împreună, diferențele lor dispărând total.

284:2 Acesta este un triplet.

285:1 Brahmabhava este explicat după cum urmează: când cineva reușește să-l înțeleagă pe
Brahma, se spune că ajunge la Brahma, așa cum declară sruții . Comentatorul explică că
Pasyanti este folosit cu referire la cei care sunt învățați în scripturi. Ei văd atingerea celui mai
înalt scop de către Jiva nu cu ochii lor fizici, ci cu ochii scripturilor, pentru că cei care sunt ei
înșiși emancipați nu se poate spune că privesc emanciparea altuia. Acest lucru este un lucru
grav pentru a explica folosirea cuvântului pacienti .

Următorul: Secțiunea CCLXXVITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXXVI

„Yudhishthira a spus: „Cruzi și păcătoși că suntem, vai, am ucis frați și tați și nepoți și rude și
prieteni și fii. Cum, străbune, vom risipi această sete de bogăție. Vai, prin acea sete pe care am
săvârșit-o multe fapte păcătoase.'

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a ceea ce a fost spus de
conducătorul Videhas-ului lui Mandavya care întrebă. Conducătorul Videhas a spus: „Nu am
nimic (în această lume), dar trăiesc în mare fericire. Dacă întregul Mithila (despre care se spune
că este regatul meu) arde într-o conflagrație, nimic din al meu nu va fi ars. Posesiunile
corporale, oricât de valoroase, sunt o sursă de durere pentru oamenii de cunoaștere; în timp ce
posesiunile chiar și puține. valoarea îi fascinează pe nebuni. 2 Oricare ar fi fericirea aici, care
poate fi derivată din satisfacerea dorinței, și orice fericire cerească există de mare valoare, nu
ajunge nici măcar la o șaisprezecea parte a fericirii care însoțește dispariția totală a dorinței. Pe
măsură ce coarnele unei vaci cresc odată cu creșterea vacii în sine, în același mod setea de
1133
bogăție crește odată cu creșterea achizițiilor de bogăție. Indiferent de obiectul pentru care
cineva simte un atașament, acel obiect devine o sursă de durere atunci când este pierdut. unu

p. 286

nu ar trebui să prețuiască dorința. Atașamentul față de dorință duce la tristețe. Când bogăția a
fost dobândită, ar trebui să o aplici în scopurile virtuții. Chiar și atunci ar trebui să renunți la
dorință. 1 Omul de cunoaștere se uită întotdeauna la alte făpturi, așa cum se privește pe sine.
După ce și-a curățat sufletul și a atins succesul, el lepădă totul aici. 2 Renunțând atât la adevăr,
cât și la minciună, la durere și bucurie, la plăcut și neplăcut, la neînfricat și la frică, cineva
ajunge la liniște și devine eliberat de orice neliniște. Acea sete (de lucruri pământești) care este
greu de alungat de oamenii cu înțelegere nebună, care nu scade odată cu scăderea trupului și
care este privită ca o boală fatală (de către oamenii de cunoaștere), acela care reușește să arunce
off este sigur că va găsi fericirea. Omul cu suflet virtuos, observându-și propriul comportament,
care a devenit strălucitor ca luna și eliberat de răul de orice fel, reușește cu bucurie să
dobândească o mare faimă atât aici, cât și în viitor'. Auzind aceste cuvinte ale regelui,
Brahmana s-a umplut de bucurie și, aplaudând ceea ce a auzit, Mandavya a pornit singur pe
calea Emancipării.”

Note de subsol

285:2 Comentatorul subliniază că posesiunile de valoare includ chiar și regiunea lui Brahman.
Oamenii cunoscători, care caută Emancipare, nu pun nicio valoare nici măcar pe bucuria
regiunii Creatorului.

286:1 Comentatorul explică că nu ar trebui să prețuim „dorința de bogăție chiar și de dragul de

a dobândi virtuți prin aceasta”. Când, totuși, bogăția este obținută fără efort, o astfel de bogăție
ar trebui aplicată la dobândirea virtuții. De asemenea, cineva este direcționat să renunțe la
dorința de a dobândi bogăție (chiar prin mijloace nevinovate), motivul fiind că dorința, atunci
când este prețuită, va crește cu siguranță și va câștiga mai bine inima.

286:2 Comentatorul observă că primul rând înseamnă că omul de cunoaștere ar trebui să-și
dorească fericire tuturor și niciodată să nu dorească tristețe nimănui. Sarvam include virtutea și
viciul. Desigur, este recomandată practica nishkama dharma .

Următorul: Secțiunea CCLXXVIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXXVII

„Yudhishthira a spus: „Timpul, care este plin de teroare pentru toate creaturile, își urmărește
cursul. Care este acea sursă de bine după care ar trebui să lupți? Spune-mi asta, o, străbune!

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a unui discurs între un tată și
1134
un fiu. Ascultă-l, o, Yudhishthira! Cândva, fiul lui Pritha, o persoană regenerată dedicată doar
studiului Vedele a avut un fiu foarte inteligent, care era cunoscut sub numele de Medhavin, el
însuși familiarizat cu religia Emancipării, fiul l-a întrebat într-o zi pe tatăl său care nu cunoștea
acea religie și care era angajat să urmeze preceptele Vedelor: această întrebare.'

„Fiul a spus: „Ce ar trebui să facă un om cu inteligență, o, sire, știind că perioada de existență
alocată oamenilor fuge repede? pot să mă pun la dobândirea virtuţii.'

„Tatăl a spus: „După ce am studiat Vedele tot timpul respectând îndatoririle

p. 287

de Brahmacharya , fiule, atunci cineva ar trebui să-și dorească urmași de dragul de a-și salva
tarile. După ce și-a pus focul atunci și săvârșind jertfele care sunt rânduite, ar trebui să te retragi
în pădure și (după ce a trăit ca un reclus al pădurii) ar trebui să devină apoi un Muni (lepădând
totul și așteptând cu calm dizolvarea).'

„Fiul a spus: „Când lumea este astfel asaltată și astfel asediată din toate părțile și când
asemenea irezistibile (șuruburi) cad în toate direcțiile, cum poți vorbi atât de calm?”

„Tatăl a spus: „Cum este atacată lumea? De ce este asediată? Care sunt acele zăvoare
irezistibile care cad din toate părțile? Mă sperii cu cuvintele tale?”

„Fiul a spus: „Lumea este atacată de Moarte. Este asediată de ce este asediată? Care sunt acele
zăvoare irezistibile care cad din toate părțile? Mă înspăimânți cu cuvintele tale?”

„Fiul a spus: „Lumea este atacată de Moarte. Este asediată de Decrepitudine. Zilele și nopțile
cad continuu (ca niște șuruburi). De ce nu iei seama de acestea? unul (dar smulge totul brusc și
fără înștiințare), cum aș putea aștepta (venirea lui) astfel învăluit într-o haină de ignoranță și
(nepăsător) să mă îngrijesc de preocupările mele? Când, pe măsură ce fiecare noapte trece,
perioada vieții fiecăruia se uzează cu ea, când, într-adevăr, poziția cuiva este asemănătoare cu
cea a unui pește într-o bucată de apă mică, cine se poate simți fericit? Moartea îl întâlnește chiar
în mijlocul preocupărilor cuiva, înainte de a-și atinge obiectele, găsirea unuia. la fel de neglijent
ca o persoană în timp ce smulge flori. 1 Ceea ce se păstrează pentru a se face mâine, să se facă
astăzi; iar ceea ce cineva se gândește să facă după-amiaza ar trebui să se facă dimineața.
Moartea nu așteaptă, ținând cont de faptul că cineva a făcut sau nu faptele sale. Fă astăzi ceea
ce este spre binele tău (fără a-l păstra pentru mâine). Vezi ca Moartea, care este irezistibila, sa
nu te biruiasca (inainte de a-ti indeplini actele). Cine știe că Moartea nu va veni la unul chiar în
această zi? Înainte ca actele cuiva să fie încheiate, Moartea îl târăște pe cineva. Prin urmare, ar
trebui să începem să practici virtutea cât este încă tânăr (fără a-și aștepta bătrânețea). căci viața
este nesigură. Prin dobândirea virtuții, cineva este sigur de fericirea veșnică atât aici, cât și în
viitor. Copleșit de nebunie, cineva își încinge coapsele pentru a acționa în numele fiilor și
soțiilor sale. Înfăptuind acte greșite sau corecte, se mulțumesc pe aceștia (rude). El posedă fii și
animale și cu mintea atașată cu devotament de ei, Moartea prinde și fuge ca un tigru care poartă
o căprioară adormită. 2 În timp ce unul este încă logodit

p. 288

în câștigarea diferitelor obiecte ale dorinței și, în timp ce este încă nesătuită de plăcerea cuiva,
1135
Moartea îl prinde pe cineva și fuge ca o lupoaică care apucă o oaie și fuge cu ea. „ Aceasta s-a
făcut ”,--“ asta rămâne de făcut ”,--” asta s-a făcut pe jumătate ”,--se poate spune astfel; dar
Moartea, fără să-și țină seama de dorința cuiva de a-și termina actele neterminate, îl apucă și îl
trage. Unul care nu a obținut încă rodul a ceea ce a făcut deja, dintre cei atașați de acțiune, unul
ocupat cu câmpul sau cu magazinul sau cu casa, Moartea apucă și duce. Cel slab, cel puternic;
înțeleptul, curajosul, idiotul, învățatul sau pe cel care nu a obținut încă satisfacerea vreunei
dorințe, Moartea apucă și îndepărtează. Moartea, decrepitudinea, boala, întristarea și multe
lucruri similare sunt incapabile să fie evitate de muritori. Cum, atunci, părinte, poți să stai așa
de liniștit? De îndată ce o creatură se naște, Decrepitudinea și Moartea vin și o posedă pentru
distrugerea sa. Toate aceste forme de existență mobile și imobile sunt posedate de acestea două
( adică Decrepitudine și Moarte). Când soldații care compun armata Morții sunt în marș, nimic
nu le poate rezista, cu excepția unui singur lucru, și anume puterea Adevărului, căci numai în
Adevăr locuiește Nemurirea. Încântarea pe care o simțim de a locui în mijlocul oamenilor este
sălașul Morții . Sruti declară că ceea ce se numește pădure este adevărata val pentru Deva , în
timp ce plăcerea pe care o simțim să locuiești în mijlocul oamenilor este, parcă, șnurul pentru a
lega locuitorul (și a-l face neputincios). 1 Cei neprihăniți o tăie și scapă. Păcătoșii nu reușesc să
o taie (și să se elibereze). Cel care nu rănește alte creaturi în gând, cuvânt și faptă și care nu
rănește niciodată pe alții luându-le mijloacele de întreținere, nu este niciodată rănit de nicio
creatură. 2 Din aceste motive, cineva ar trebui să practice jurământul adevărului, să fie devotat
în mod constant jurământului adevărului și să nu dorească nimic altceva decât adevărul.
Reținându-și toate simțurile și privind toate creaturile cu un ochi egal, ar trebui să învingi
Moartea cu ajutorul Adevărului. Atât Nemurirea, cât și Moartea sunt plantate în corp. Moartea
este întâlnită din nebunie, iar Nemurirea este câștigată de Adevăr. Depășind dorința și mânia și
abținându-mă de la răni, voi adopta Adevărul și, cu bucurie, ating ceea ce este spre binele meu,
evit Moartea ca un Nemuritor. Angajat în Sacrificiul care este constituit de Pace și angajat și în
Sacrificiul lui Brahma și reținându-mi simțurile, Jertfele pe care le voi face sunt cele ale
vorbirii, minții și faptelor, când soarele intră în cursul său spre nord. 3 Cum poate cineva ca
mine să facă un sacrificiu de animale care este plin de cruzime?

p. 289

[paragraful continuă] Cum

poate cineva ca mine, care este posedat de înțelepciune, să facă ca un
Pisacha crud, un sacrificiu de măcel după modul în care este prevăzut pentru Kshatriyas, - un
sacrificiu care este, în plus, dotat cu recompense care sunt terminabile? În mine însumi am fost
născut de propriul meu eu. O, părinte, fără să caut să procreez urmași, mă voi odihni pe mine
însumi. Voi înfăptui Sacrificiul Sinelui, nu am nevoie de urmași să mă salveze. 1 Cel ale cărui
cuvinte și gânduri sunt întotdeauna bine înfrânate, cel care are penitențe și renunțare și Yoga,
este sigur că va atinge totul prin acestea. Nu există ochi egal cu Cunoașterea. Nu există nicio
recompensă egală cu Cunoașterea. Nu există tristețe egală cu atașamentul. Nu există fericire
egală cu Renunțarea. Pentru un Brahmana nu poate exista nici o bogăție ca locuința în
singurătate, respectul egal pentru toate creaturile, veridicitatea vorbirii, respectarea constantă a
bunei conduite, abandonarea totală a toiagului (de pedeapsă), simplitatea și abținerea treptată de
la toate actele. . 2 Ce nevoie ai tu cu averea și ce nevoie cu rudele și prietenii și ce nevoie cu
soții? Tu ești un Brahmana și ai moartea de întâlnit. Caută-ți propriul Sine care este ascuns într-
o peșteră. Unde s-au dus strămoșii tăi și unde și tatăl tău? 3

„Bhishma a spus: „Auzind aceste cuvinte ale fiului său, tatăl a acționat în modul în care a fost
indicat, o, rege! Acționează și tu în același mod, devotat religiei Adevărului’”.
1136
Note de subsol

287:1 Toți brahmanii trebuie să culeagă flori dimineața pentru a le oferi zeităților pe care le
închină. Sarcina durează multe minute, deoarece multe trebuie să fie smulse în acest scop.
Aceasta fiind o ocupație zilnică și merg așa cum fac în locuri în care florile abundă, actul de
smulgere continuă în timp ce smulgetorul este angajat mental cu alte lucruri.

287:2 Bengal care citi sputam vyaghro mrigamiva , etc. este de preferat celui din Bombay care
citește sputam vyaghram mahaughova . Dacă lectura Bombay ar fi acceptată, semnificația ar fi
„Pe El Moartea îl smulge așa cum un val puternic mătură un tigru adormit ”. Ideea ca un tigru
adormit să fie măturat de un val în creștere este foarte necunoscută.

288:1 Deva se referă aici în mod evident la simțuri. Simțurile sunt, parcă, vite. Adevărata lor
val este pădurea și nu orașele și orașele populate. În pădure nu există tentații de a le încerca ca
în mijlocul orașelor și orașelor.

288:2 Jivitarthapanayenaih este legat de hinsati . A-l lua (cum o face traducătorul Burdwan) ca
un adjectiv care califică „pranibhih” ar fi incorect.

288:3 Sacrificiul păcii se opune sacrificiului măcelului. Sacrificiul lui Brahma este Yoga care
duce la o cunoaștere a Sufletului. Sacrificiul vorbirii este recitarea vedica sau Japa. Sacrificiul
Minții este contemplarea, iar cel al Faptelor este băi, efectuarea altor acte de puritate, așteptarea
cu respect pe preceptor etc.

289:1 A realiza Sacrificiul Sinelui înseamnă a contopi Sufletul în Sufletul Suprem.

289:2 Citirea danda-vidhanam din Bombay este o gafă pentru citirea danda nidhanam din
Bengal . A interpreta vidhanam ca echivalent cu abandon sau renunțare, luând prefixul vi , în
sensul de vigata , ar fi un act de violență față de cuvânt.

289:3 Guha sau peștera la care se face referire este corpul.

Următorul: Secțiunea CCLXXVIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXXVIII

„Yudhishthira a spus: „Despre ce comportament trebuie să fie un om, despre ce acte, despre ce
fel de cunoaștere și la ce trebuie să fie devotat, pentru a ajunge la locul lui Brahma care
transcende Prakriti și care este neschimbabil?”

„Bhishma a spus: „Cine este devotat religiei Emancipării, cumpătat și stăpânul simțurilor cuiva,
atinge acel loc înalt care transcende Prakriti și este neschimbabil. 4 Retragerea din casă, privind
câștigul și pierderea în aceeași lumină, reținerea simțurilor și neglijând toate obiectele dorinței
chiar și atunci când sunt gata (pentru a se bucura), ar trebui să adopte o viață de Lepădare . 5
1137
Nici cu ochiul, nici cu cuvântul, nici în

p. 290

gândit, ar trebui să-l disprețuiască unul pe altul. Nici nu ar trebui să vorbească de rău vreunei
persoane, fie în auzul său, fie în afara ei. Ar trebui să se abțină de la rănirea oricărei creaturi și
să se comporte observând cursul Soarelui. 1 După ce ai venit în această viață, nu trebuie să te
comporti neprietenos față de nicio făptură. Ar trebui să nu ține cont de discursurile neplăcute și
niciodată cu aroganță să te consideri superior altuia. Atunci când este căutat să fie supărat de
altul, ar trebui totuși să rostească discursuri plăcute. Chiar și atunci când este calomniat, nu ar
trebui să calomnieze în schimb. Nu trebuie să te comporți prietenos sau neprietenos în mijlocul
ființelor umane. Nu ar trebui să vizitezi multe case în runda de mendicitate. Nici nu trebuie să
meargă în vreo casă după ce a primit o invitație anterioară (la cină). 2 Chiar și atunci când este
împroșcat cu murdărie (de către alții), cineva ar trebui, odihnindu-se ferm în respectarea
îndatoririlor sale, să se abțină de la a se adresa unor astfel de împroșcatori în discursuri
neplăcute. Ar trebui să fie plin de compasiune. Ar trebui să se abțină de la returnarea unei răni.
Ar trebui să fie neînfricat; ar trebui să se abțină de la auto-laudare. Omul cu simțuri înfrânate ar
trebui să-și caute doza de caritate în locuința unui gospodar atunci când fumul a încetat să se
ridice din el, când zgomotul tijei de decorticare este stins, când focul vatrăi este stins, când toți
deținuții și-au terminat. mesele sau când s-a terminat ora de pregătire a preparatelor. 3 Ar trebui
să se mulțumească cu atât cât este abia necesar pentru a menține trupul și sufletul împreună.
Nici măcar atâta hrană care produce satisfacție nu ar trebui să fie râvnită de el. Când nu reușește
să obțină ceea ce își dorește, nu ar trebui să se lase să prețuiască nemulțumirea. Succesul, din
nou, în obținerea a ceea ce își dorește, nu trebuie să-l bucure. 4 El nu ar trebui să-și dorească
niciodată lucruri care sunt râvnite de oamenii obișnuiți. Nu ar trebui să mănânce niciodată la
nimeni

p. 291

casă când sunt invitați cu respect la ea. Unul ca el ar trebui să respingă câștigurile obținute cu
onoare. 1 El nu trebuie să găsească niciodată vina (din cauza învechirii etc.) cu mâncarea pusă
înaintea lui și nici să aplaude meritele acesteia. Ar trebui să râvnească un pat și un scaun care
sunt îndepărtate din bântuielile oamenilor. Locurile pe care ar trebui să le caute sunt cum ar fi o
casă pustie, piciorul unui copac, o pădure sau o peșteră. Fără a lăsa practicile sale să fie
cunoscute de alții sau a ascunde natura lor reală, arătând că îi adoptă pe alții (care sunt urâți sau
respingătoare), el ar trebui să intre în propriul Sine. 2 Prin asocierea cu Yoga și disocierea de
companie, el ar trebui să fie perfect egal, stabil și uniform. El nu ar trebui să câștige nici merite,
nici demerite prin acte. 3 El ar trebui să fie întotdeauna mulțumit, bine mulțumit, cu chip vesel
și simțuri vesele, neînfricat, mereu angajat în recitarea mentală a mantrelor sacre , tăcut și
căsătorit cu o viață de renunțare. Privind formarea și dizolvarea repetată a propriului său corp
cu simțurile care rezultă din și se rezolvă în esențe elementare, și văzând, de asemenea, apariția
și plecarea (altelor) creaturi, el ar trebui să se elibereze de dorință și să învețe să arunce ochi
egali asupra tuturor. , subzistând atât din mâncare gătită, cât și din mâncare negătită. Frugal în
ceea ce privește tariful său și subjugându-și simțurile, el atinge liniștea Sinelui prin Sine. 4 Ar
trebui să controlăm impulsurile (în creștere) ale cuvintelor, ale minții, ale mâniei, ale invidiei,
ale foametei și ale poftei. Devotat penitențelor pentru curățarea inimii sale, el nu ar trebui să
permită niciodată ca cenzurele (ale altora) să îi afecteze inima. Ar trebui să trăiești, după ce și-a
asumat un statut de neutralitate față de toate creaturile și să consideri lauda și vina ca fiind
egale. Aceasta, într-adevăr, este cea mai sfântă și cea mai înaltă cale a modului de viață
1138
Sannyasa. Posedat de un suflet înalt, Sannyasinul ar trebui să-și rețină simțurile de la toate
lucrurile și să se țină departe de toate atașamentele. El nu ar trebui să se îndrepte niciodată spre
locurile vizitate de el și de oamenii cunoscuți de el în timp ce conducea modurile de viață
anterioare. Agreabil tuturor creaturilor și fără un cămin fix, el ar trebui să fie devotat
contemplării Sinelui. El nu ar trebui să se amestece niciodată cu gospodarii și izolații din
pădure. Ar trebui să mănânce alimentele pe care le poate obține fără efort (și fără să se fi gândit
la asta în prealabil). 5 El nu ar trebui să îngăduie niciodată să posede bucuria

p. 292

inima lui. Pentru cei înțelepți, o astfel de viață de Renunțare este mijlocul pentru atingerea
Emancipării. Totuși, pentru cei care sunt proști, practica acestor îndatoriri este extrem de
greoaie. Înțeleptul Harita a declarat că toate acestea sunt calea pe care urmează să se realizeze
Emanciparea. Cel care pleacă din casa lui, după ce a asigurat toate creaturile de perfectă
inofensivă, ajunge la multe regiuni strălucitoare ale fericirii care se dovedesc nesfârșite sau
eterne.”

Note de subsol

289:4 Prin Prakriti , așa cum sa explicat în secțiunile anterioare, se înțelege natura primordială
constând din cele cinci mari esențe ale pământului, apei etc.

289:5 Samupodeshu este explicat ca upasthiteshu api , adică chiar și atunci când astfel de
obiecte sunt prezente și gata de bucurie.

290:1 Maitrayangatah , așa cum a explicat comentatorul, este Suryavat-pratyaha-vibhinna-

margah , adică , călătorește ca Soarele în fiecare zi pe o cale diferită. Obiectivul vorbitorului
este să stabilească că o persoană preocupată de Emancipare nu trebuie să se limiteze niciodată
într-un singur loc, ci să hoinărească sau să rătăcească prin lume fără să dețină o locuință sau o
casă fixă. KP Singha traduce cuvântul greșit.

290:2 În prima linie, lectura din Bengal madhya na chacharet este mai bună decât madhya cha
nacharet. Pradakshinam este ankulam , iar savyam este pratikulam . Gramatica celui de-al
doilea rând nu este dificilă. În plus, comentatorul o explică clar. Traducătorul Burdwan, lăsând
deoparte cuvintele bhaikshacharyam și luând anapannah ca echivalent cu vipadapannah , oferă
o versiune complet ridicolă. KP Singha, de asemenea, nu este corect. Comentatorul explică că
charyam înseamnă anekagrihatanam ; anapannam este akurvan . Al doilea picior nu este
conectat cu primul.

290:3 Muni , aici, este unul care și-a înfrânat simțurile sau care a pornit singur pe calea
Renunțării. Patrasamchara , cred, este actul de a pune mâncărurile pentru cei care urmează să
ia masa din ele. Comentatorul explică că înseamnă „mișcarea celor care urmează să distribuie
mâncarea”. Desigur, mișcările lor de la bucătărie la sala de mese și înapoi sunt implicite dacă
cuvântul este luat pentru „aranjarea vaselor”. Simțul rămâne nealterat. Muni trebuie să fie
abstemi și, prin urmare, ar trebui să aleagă o oră ca aceasta pentru a - și cerși dorul, când ar fi
1139
foarte puțin în casă de dat.

290:4 Matra este un cuvânt tehnic care semnifică consumul de hrană doar până la satisfacerea
foametei sau, așa cum a explicat Chakrapani Datta în comentariul său despre Charaka,
triptimatram . Când matra trebuie ignorată, hainele etc., nu trebuie menționate. Vihanyeta este
echivalent cu hinsito na syat .

291:1 A doua linie este trecută de KP Singha. Ceea ce se înțelege prin aceasta este că atunci
când unui astfel de om i se prezintă cu respect ceva, el ar trebui să-l rețină în reprobare.
Vizionați secțiunile Sanatsujatiya din Udyoga Parva , în special versetele care încep cu Yatra
akathayamanasya etc.

291:2 A doua linie este omisă de KP Singha. Traducătorul Burdwan oferă o versiune greșită.
Comentatorul explică că anyam se referă la paisachim , iar anyatra la atmani . De asemenea, în
secțiunile Sanatsujatiya, practicile unui Brahmana sunt direcționate pentru a fi ascunse. „A intra
în propriul Sine” înseamnă a se întoarce pe Sine, adică a se retrage din orice pentru a înțelege și
a contempla Sufletul.

291:3 Abținându-se total de la acte, el ar trebui să evite atât meritul, cât și demeritul.

291:4 Acesta este un triplet. Traducătorul Burdwan pierde sensul primei jumătăți a primului
rând. Comentatorul explică că abhayastam este continuu; bhautikam este tattwajatam ,
atmanodehendriyadi . Prin urmare, bhutanam înseamnă anyesham bhutanam .

291:5 A te gândi în prealabil la mâncarea pe care trebuie să o iei înseamnă a te converti în

gurmand. Sannyasinul, fără să se gândească la mâncarea pe care ar lua-o și fără să se complacă
mental într-o pregustare a acesteia, ar trebui să ia ceea ce primește fără efort.

Următorul: Secțiunea CCLXXIXCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXXIX

„Yudhishthira a spus: „Toți oamenii vorbesc despre noi înșine ca fiind extrem de norocoși. În
adevăr, totuși, nu există nicio persoană mai nenorocită decât noi înșine. O, străbun, fiind născut
chiar de zei, totuși, când atât de multă întristare a fost soarta noastră, se pare, reverend șef, că
numai nașterea într-o formă întruchipată este cauza oricărei dureri. Vai, când vom adopta o
viață de Lepădare care distruge întristarea? 1 Înțelepții jurămintelor rigide eliberați de cele șapte
și zece ( adică , cele cinci respirații, mintea, înțelegerea și cele zece organe ale cunoașterii și
acțiunii), de cele cinci greșeli ale Yoga (adică, dorința , mânia, lăcomia, frica, și somn) care
constituie cauzele principale (pentru a lega omul de cicluri repetate ale vieții pământești), iar
din celelalte opt, adică cele cinci obiecte ale simțurilor și cele trei atribute (ale Sattwa , Rajas și
Tamas ), au să nu suporte niciodată renaștere. Când, o, dogoritoare de dușmani, vom reuși să
abandonăm suveranitatea pentru a adopta o viață de renunțare?

„Bhishma a spus: „Totul, mare monarh, are un sfârșit. Totul are limite atribuite. Chiar și
1140
renașterea, este binecunoscută, are un sfârșit. În această lume nu există nimic care să fie
imuabil. Tu crezi, o, rege, că aceasta ( și anume , abundența cu care ești investit este o vină). Că
nu este așa, nu este adevărat, în ceea ce privește subiectul nostru actual de dezchiziție. Cu toate
acestea, sunteți familiarizați cu virtutea și sunteți pregătiți Prin urmare, este sigur că veți ajunge
la sfârșitul întristării voastre, ( adică Emancipare) în timp . Jiva echipat cu trup, o, rege, nu este
autorul meritelor și demeritelor sale (sau al roadelor lor, așa cum sunt reprezentate de fericire și
mizerie). Pe de altă parte, el devine învăluit de Întuneric (a Ignoranței având atașament și

p. 293

aversiunea pentru esența ei) care se naște din meritele și demeritele sale. 1 Pe măsură ce vântul
impregnat cu praf de antimoniu captează din nou eflorescența realgarului și (deși el însuși lipsit
de culoare) capătă nuanțe ale substanțelor pe care le-a capturat și nuanță diferitele puncte ale
busolei (care reprezintă propriul său progenitor fără nuanțe, și anume spațiu), în același mod,
Jiva, deși el însuși incolor, capătă o nuanță ca urmare a faptului că este învăluit de Întuneric și
variat de roadele acțiunii și călătorește din corp în corp (făcând să apară propriul său progenitor
inoxidabil și imuabil. ca pătat şi schimbător). 2 Când Jiva reușește să risipească prin intermediul
Cunoașterii, Întunericul care îl investește în consecință a Ignoranței, atunci Brahma Imuabil
devine afișat (în toată gloria Sa). Înțelepții spun că revenirea la Brahma Imuabilă este
incapabilă de a fi realizată prin Fapte. Tu însuți, ceilalți din lume și zeitățile de asemenea, ar
trebui să-i venerați pe cei care au atins Emanciparea. Toți marii Rishi nu renunță niciodată la
cultura lui Brahma. 3 În această legătură este citat acel discurs care a fost cântat (de către
preceptorul Daityasului) în vremurile de demult. Ascultă, o, monarh, cu o atenție nedivizată
asupra cursului de conduită care a fost urmat de Daitya Vritra după ce a fost lipsit de toată
prosperitatea lui.

În funcție doar de inteligența sa, el nu s-a lăsat îndurerat, în mijlocul dușmanilor săi, deși a fost
lipsit de suveranitate, o, Bharata! Lui Vritra, când în vremurile de demult el era retras de
suveranitate, (preceptorul său) Usanas i-a spus: „Sper, Danava, că, în urma înfrângerii tale, nu
ai grijă de nici o mâhnire?”

„Vritra a spus: „Fără îndoială, după ce am înțeles, cu ajutorul adevărului și al penitențelor,

apariția și plecarea tuturor făpturilor vii, am încetat să mă complacem fie în durere, fie în
bucurie. Îndemnate de Timp, creaturile se scufundă neputincioase în iad. Unele din nou. , spun
înțelepții, du-te în rai. Toți aceștia își trec timpul în mulțumire. Trecându-și perioadele alocate
în rai și iad, și cu o parte

p. 294

de meritele și demeritele lor neepuizate (prin plăcere și suferință), se nasc în mod repetat,
impulsionați de Timp. Înlănțuite de legăturile Dorinței, creaturile trec prin nenumărate vieți
intermediare și cad neputincioase în iad. 1 Am văzut că făpturile vin și pleacă chiar și așa.
Lecția inculcată în Scripturi este că achizițiile cuiva corespund faptelor cuiva. 2 Creaturile se
nasc ca oameni sau ca animale intermediare sau ca zei și merg în iad. După ce au acționat în
vieți care au trecut în așa fel încât să le merite, toate creaturile, supuse rânduielilor
Distrugatorului, se întâlnesc cu fericire și mizerie, plăcut și neplăcut. După ce s-au bucurat de
măsura bunăstării sau a nenorocirii care corespunde faptelor lor, creaturile revin mereu pe
vechiul drum, 3 care se măsoară prin măsura actelor.' Apoi ilustrii Usanas s-au adresat Asura
1141
Vritra care vorbea astfel despre cel mai înalt refugiu al creației, spunând: „O, inteligentă Daitya,
de ce, o, copile, rostești astfel de rapsodii nesăbuite?”

„Vritra a spus: „Penitențe severe pe care le-am suferit din lăcomia victoriei îți sunt bine
cunoscute, ca și altor înțelepți. Însușindu-mi diverse mirosuri și diferite tipuri de gusturi pe care
le aveau să se bucure alte creaturi, m-am umflat cu propria mea energie, chinuind cele trei lumi.
Îmbrăcat cu miriade de raze strălucitoare, obișnuiam să hoinărească prin cer (pe mașina mea
cerească), incapabil să fiu învins de vreo creatură și să nu mă tem de niciuna. Am obținut o
mare prosperitate prin penitențe și am pierdut-o din nou prin propriile mele Mizând pe forța
mea, totuși, nu mă întristesc pentru această schimbare. Dorind (în vremuri de altădată) să mă
lupt cu marele Indra, conducătorul cu suflet înalt al cerurilor, am văzut în acea bătălie pe
ilustrul Hari, puternicul Narayana 4 Cel care se numește Vaikuntha, Purusha, Ananta, Sukla,
Vishnu, Sanatana, Munjakesa, Harismasru și Grandsire-ul tuturor creaturilor. 5 Fără îndoială,
există încă o rămășiță (de care să mă bucur de mine) din recompensele atașate acelei penitențe
reprezentate de o vedere a marelui Hari. În consecință a acelei rămășițe neepuizate, am devenit
dornic să te întreb, ilustrule, despre roadele acțiunii! 6 După care ordine (a oamenilor) are

p. 295

a fost stabilită înaltă prosperitate Brahma? În ce marinar, din nou, cade înaltă prosperitate? Din
cine izvorăsc și trăiesc creaturile? Prin cine acționează din nou? Care este acel fruct înalt prin
atingere la care o creatură reușește să trăiască veșnic ca Brahma? Prin ce Act sau prin ce
Cunoaștere se poate obține acel fruct? Ți se cuvine, o, învățat Brahmana, să-mi expui acestea.

„Recapitulat de mine, leu dintre regi, ascultă cu nedespărțit atenție, taur al oamenilor, cu toți
frații tăi, ce a spus atunci înțeleptul Usanas, după ce i s-a adresat astfel prințul lui Danavas’”.

Note de subsol

292:1 Sanjnakam de la rădăcina jna înseamnă marana sau ucidere.

292:2 Cele două negative din prima linie sunt echivalente cu o afirmativă. Prasangatah este
explicat de comentator într-un mod ușor diferit. Afluența, ca urmare a atașamentului pe care îl
generează, stă în calea Emancipării. Prin urmare, adică , în consecință a acestei considerații,
opinia regelui cu privire la bunăstare este corectă. În ceea ce privește certitudinea atingerii
Emancipării, comparați Gita , Vahunam janmanamante jnanavan mam prapadyate etc.

293:1 Obiectul acestui verset, așa cum a explicat comentatorul, este să-l îndemne pe
Yudhishthira să se străduiască după Emancipare, fără a fi deloc mișcat de fericirea sau mizeria
lui care (așa cum se spune aici) vin la Jiva ca niște accidente .

293:2 Vântul are loc pentru progenitorul său. Jiva are Chit inoxidabil și imuabil pentru
progenitorul său. Asemenea vântului, care este lipsit de nuanțe, captând nuanțe de la obiectele
din jur și făcând propriul său progenitor fără nuanțe să arate ca și cum ar avea nuanțe, și Jiva,
deși în realitate este inoxidabil, prinde pete din Ignoranță și Acte și își face propriul progenitor,
1142
inoxidabilul și imuabilul . Chit , afișează pete de orice fel. Acesta este modul în care
comentatorul pune comparația, furnizând punctele care au fost omise în text.

293:3 Aceste aforisme sunt foarte abstruse. Ceea ce se înțelege prin a spune că atingerea lui
Brahma nu depinde de Fapte este următorul: Actele sunt terminabile. Consecințele lor sunt, de
asemenea, terminabile. Prin urmare, faptele nu pot fi niciodată mijlocul prin care Brahma poate
fi atins, pentru că Brahma este interminabilă și veșnică, nu ca fericirea cerului care este
schimbătoare. Singurul mijloc prin care Jiva poate reveni la Brahma este prin eliminarea
Ignoranței prin Cunoaștere; sau, după cum declară Upanishad-urile, se ajunge la ea pe măsură
ce se obține colierul de aur uitat, care tot timpul este pe gât, deși căutat cu asiduitate peste tot.
KP Singha îl înțelege complet greșit. Ceea ce se înțelege prin direcția despre venerarea
persoanelor care au ajuns la Brahma este aceasta: existența lui Brahma și posibilitatea revenirii
lui Jiva la acel statut Imuabil sunt chestiuni care depind de concepția acestor oameni. Brahma,
din nou, este atât de greu de păstrat, încât marii înțelepți nu renunță nicio clipă la cultura care
este necesară pentru păstrarea ei.

294:1 Intermediar adică , ca animale și păsări și reptile și viermi etc.

294:2 adică , dacă este drept, cineva ajunge la fericire; în caz contrar, invers.

294:3 Versetul 21 și primul rând din 22 sunt legate gramatical.

294:4 Eu în a doua linie este echivalent cu Maya . Tatah este tatra yuddhakale . Hari venise să-l
ajute pe Indra și, prin urmare, Vritra îl văzuse. Se numește Hari pentru că își ia păcatele cuiva.
Pe lângă derivarea binecunoscută a cuvântului Narayana, comentatorul de aici oferă o alta, și
anume , ayanam sau layasthanam din Nara sau Jivasangha .

294:5 Vaikuntha are diverse etimologii. Comentatorul înclină să o explice ca „cel care reunește
toate creaturile”. Purusha este plin; așa cum este aplicat la Narayana, înseamnă, desigur, unul
care nu are niciun defect, dar care este singurul reprezentant al plenitudinei. Sukla sau Suddha
sau pur. Vishnu este atotcuprinzător. Sanatan este kutastha sau uniform sau imuabil. Munjakesa
, este posedată de păr galben, sau păr de nuanța ierbii Munja. Harismasru are o barbă brună.

294:6 Penitențe sunt meritorii. Însăși vederea pe Hari pe care o obțin a fost la fel de eficientă ca
un curs al celor mai austere penitențe. Desigur, ca urmare a acestui lucru și a celorlalte
penitențe ale mele mari au fost recompensele de care m-am bucurat. Se pare, totuși, că întreaga
măsură a recompenselor nu a fost culesă; rămășița trebuie să mă bucur acum de mine, căci sunt
pe cale să p. 295 te întreabă despre roadele actelor. Sacră și foarte de bun augur este întrebarea
mea. A o face este, în sine, o recompensă.

Următorul: Secțiunea CCLXXX Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXXX

1143
„Usanas a spus: „Mă închin în fața acelei Ființe divine, ilustră și puternică care ține acest
pământ cu firmamentul în brațe. Îți voi vorbi despre măreția preeminentă a acelui Vishnu al
cărui cap, cel mai bun dintre Danavi, este . acel loc Infinit (numit Emancipare).'

„În timp ce vorbeau astfel între ei, a venit la ei marele înțelept Sanatkumara, cu sufletul drept,
cu scopul de a-și spulbera îndoielile. Închinat de prințul Asuras și de înțeleptul Usanas, cel mai
important dintre înțelepți s-a așezat pe un scaun scump. După ce Kumara de mare înțelepciune
a fost așezat (în largul lui), Usanas i-a spus: „Discurs cu acest șef al Danavas despre măreția
preeminentă a lui Vishnu”. Auzind aceste cuvinte, Sanatkumara a rostit următoarele, pline de
importanță gravă, asupra măreției preeminente a lui Vișnu, către șeful inteligent al Danavas: „
Ascultă , Daitya, tot ce este despre măreția lui Vishnu. Știi, o, dogoritoare de dușmani , că
întregul univers se sprijină pe Vishnu. O, tu al brațelor puternice, El este cel care creează toate
creaturile mobile și imobile. În cursul timpului, El este, din nou, care retrage toate lucrurile și în
timp El este cel care aruncă încă o dată le ies din Sine. În Hari toate lucrurile se contopesc la
distrugerea universală și din El toate lucrurile ies din nou la iveală. Oamenii posedați de
cunoștințe scripturale nu pot să-l obțină printr-o astfel de cunoaștere. Nici nu poate fi obținut
prin penitențe și nici prin sacrificii. Singurul mijloc prin care El poate fi atins este prin reținerea
simțurilor. Nici că sacrificiile sunt complet inutile pentru un astfel de scop. Pentru că cineva,
bazându-se atât pe actele exterioare, cât și pe cele interne și pe propria minte, le poate purifica
(le) prin propria înțelegere. Prin astfel de mijloace, cineva reușește să se bucure de infinitul din
lume. 1 Ca

p. 296

un aurar își purifică zgura metalului aruncându-l în mod repetat în foc cu eforturi foarte
persistente ale lui, în același mod Jiva reușește să se curețe prin cursul său prin sute de nașteri.
Cineva poate fi văzut purificându-se într-o singură viață prin eforturi mari. Așa cum ar trebui să
ștergeți cu grijă petele de pe cineva înainte ca acestea să devină groase, în același mod ar trebui,
cu eforturi viguroase, să vă spălați defectele. 1 Amestecând doar câteva flori cu ele, boabele de
susan nu pot fi făcute să-și elimine propriul miros (și să devină în același timp parfumate). În
același mod, nu se poate, curățindu-și inima doar puțin, să reușești să privești Sufletul. Când
totuși, acele boabe sunt parfumate în mod repetat cu ajutorul unei cantități mari de flori, atunci
își elimină propriul miros și își asumă pe cel al florilor cu care sunt amestecate. În acest fel,
greșelile, sub forma atașamentelor față de toate mediile noastre, sunt risipite prin înțelegerea în
cursul multor vieți, cu ajutorul unei doze mari din atributul Sattwa și prin eforturile născute din
practică . 2 Ascultă, Danava, prin ce mijloace creaturile atașate la acte și cele neatașate de ele
ating cauzele care conduc la stările lor mentale respective. 3 Ascultă-mă cu atenție neîmpărțită.
Îți voi vorbi, în ordinea lor, puternică Danava, despre modul în care creaturile trec la acțiune și
cum renunță la acțiune. 4 Domnul Suprem creează toate creaturile mobile și imobile. El este
fără început și fără sfârșit. Neîndurat cu atribute de orice fel, el își asumă atribute (când alege să
creeze). El este Distrugătorul universal, Refugiul tuturor lucrurilor, Ordonatorul Suprem și Chit
pur. 5 În toate făpturile, El este cel care locuiește ca mutabil și imuabil. El este cel care, având
unsprezece modificări pentru esența Sa, bea acest univers cu razele Sale. 6 Să știți că Pământul
sunt picioarele Lui. Capul lui este constituit din Rai. Brațele lui, o Daitya, sunt mai multe
puncte ale busolei sau ale orizontului. Spațiul intermediar sunt urechile Lui. Lumina ochiului
Său este Soarele, iar mintea Lui este în Lună. Înțelegerea lui locuiește

p. 297

1144
mereu în Cunoaștere și limba Lui este în Apă. 1 O, cel mai bun dintre Danavas, Planetele sunt în
mijlocul sprâncenelor Lui. Începuturile și constelațiile sunt din lumina ochilor Săi. Pământul
este în picioarele Lui. O Danava! De asemenea, știți că atributele lui Rajas , Tamas și Sattwa
sunt ale Lui. El este fructul (sau sfârșitul) tuturor modurilor de viață și El este cel care ar trebui
cunoscut ca fructul (sau răsplata) tuturor actelor (cuvioase) (cum ar fi Japa și sacrificiul etc.). 2
Cel mai Înalt și Imuabil, El este și rodul abținerii de la orice lucrare. Chandas sunt părul de pe
corpul Său, iar Akshara ( sau Pranava ) este cuvântul Său. Diversele ordine (ale oamenilor) și
modurile de viață sunt refugiul Său. Gurile lui sunt multe. Datoria (sau religia) este sădită în
inima lui. El este Brahma; El este cea mai înaltă dreptate; El este Sat și El este Asat ; 3 El este
Sruti; El este scripturile; El este vasul sacrificiului; El este cei șase și zece Ritwijes; El este
toate sacrificiile; El este Grandsire (Brahman); El este Vishnu; El este geamănul Aswin; iar El
este Purandara; 4 El este Mitra; El este Varuna; El este Yama; El este Kuvera, stăpânul
comorilor. Deși Ritwijes par să-L privească separat, El este, totuși, cunoscut de ei ca unul și
același. Să știți că acest întreg univers este sub controlul unei Ființe divine. 5 Veda care este în
suflet, o, prinț al Daityasului , privește unitatea diferitelor creaturi. Când o creatură vie
realizează această unitate ca urmare a adevăratei cunoștințe, se spune că el ajunge la Brahma.
Perioada de timp pentru care există o creație sau pentru care încetează să mai existe se numește
Kalpa . Creaturi vii există pentru o mie de milioane de astfel de Kalpa. Creaturile imobile există
și ele pentru o perioadă egală. Perioada pentru care există o anumită creație este măsurată prin
multe mii de lacuri (în felul următor), O Daitya! Concepeți un lac care are o lățime de o Yojana
, o adâncime de o Krosa și lungimea de cinci sute de Yojana . Imaginați-vă multe mii de astfel
de lacuri. Căutați apoi să uscați acele lacuri luând din ele, doar o dată pe zi, câtă apă poate fi
preluată cu vârful unui singur fir de păr. Numărul de zile care ar trece în uscarea lor completă
prin acest proces reprezintă perioada care este ocupată de viața unei creații de la primul început
până la momentul distrugerii ei. 6 Cea mai înaltă Dovadă (pentru toate lucrurile) spune că
creaturile au șase culori, și anume , Întunecat, Maro, Albastru, Roșu, Galben și Alb. Aceste
culori provin din amestecuri în diferite proporții ale celor trei atribute ale lui Rajas, Tamas și
Sattwa. Acolo unde predomină Tamas, Sattwa scade sub marcaj, iar Rajas se menține

p. 298

semnul, rezultatul este culoarea numită Întuneric. Când Tamas predomină ca înainte, dar
relațiile dintre Sattwa și Rajas sunt inversate, rezultatul este culoarea numită Tawny. Când
predomină Rajas, Sattwa cade sub marcaj, iar Tamas se menține la marcaj, rezultatul este
culoarea numită Albastru. Când

Rajas predomină ca înainte și proporția este inversată între Sattwa și Tamas, rezultatul este
culoarea intermediară numită Roșu. Acea culoare este mai agreabilă (decât cea precedentă).
Când predomină Sattwa, Rajas cade sub marcaj și, Tamas se menține pe marcaj, rezultatul este
culoarea numită Galben. Este productiv de fericire. Când Sattwa predomină și proporția este
inversată între Rajas și Tamas, rezultatul este culoarea numită Alb. Produce o mare fericire. 1
Albul este culoarea cea mai importantă. Este fără păcat, ca urmare a faptului că este liber de
atașament și aversiune. Este fără durere și fără truda implicată în Pravritti . Prin urmare, White,
o, prinț de Danavas , duce la succes (sau Emancipare). Jiva, O Daitya, după ce a suferit mii de
nașteri derivate prin uter, atinge succesul. 2 Acel succes este sfârșitul identic pe care divinul
Indra l-a declarat după ce a studiat multe tratate spirituale de bun augur și care are ca esență
înțelegerea Sufletului. Sfârșitul pe care îl obțin creaturile depinde de culoarea lor, iar culoarea,
la rândul ei, depinde de caracterul Timpului care se instalează, O Daitya! 3 Etapele existenței, O
1145
Daitya, prin care Jiva trebuie să treacă nu sunt nelimitate. Sunt paisprezece sute de mii de
bolnavi. În consecință, Jiva urcă, rămâne și cade după caz. 4 Sfârșitul care este atins de o Jiva de
fum întunecat este foarte scăzut, pentru că el devine dependent de acte care duc la iad și apoi
trebuie să putrezească în iad. 5 Învățații spun că, în consecință a răutății sale, se măsoară
continuarea (într-o astfel de formă) a unui Jiva.

p. 299

de multe mii de Kalpa. 1 După ce a trecut multe sute de mii de ani în această stare, Jiva ajunge
apoi la culoarea numită Tawny (și se naște ca o creatură intermediară). În acea stare el locuiește
(mulți ani lungi), într-o neputință desăvârșită. În cele din urmă, când păcatele lui sunt epuizate
(ca urmare a faptului că a îndurat toată mizeria pe care acestea sunt capabile să o aducă), mintea
lui, lepădând toate atașamentele, prețuiește Renunțarea. 2 Când Jiva devine dotat cu calitatea de
Sattwa, apoi risipește tot ce este legat de Tamas cu ajutorul inteligenței sale și face eforturi
(pentru a obține ceea ce este spre binele lui). Ca urmare a acestui fapt, Jiva ajunge la culoarea
numită Roșu. Dacă însă calitatea de Sattwa nu este câștigată, Jiva călătorește apoi într-o rundă
de renașteri în lumea inertă, după ce a atins culoarea numită Albastru. 3 După ce a atins acest
scop ( și anume , Umanitatea) și fiind afectat pe durata unei creații de legăturile născute din
propriile sale acte, Jiva ajunge apoi la culorile numite Galben (sau devine o Zeitate). Existând
în această condiție pentru un spațiu de o sută de creații, el o părăsește apoi (pentru a deveni o
ființă umană) pentru a se întoarce la ea încă o dată. 4 După ce a atins culoarea Galbenă, Jiva
există pentru mii de Kalpa, făcând sport ca un Deva. Fără totuși să fie emancipat (chiar și
atunci), el trebuie să rămână în iad, bucurându-se sau îndurând roadele actelor sale din trecutul
Kalpa și rătăcind prin nouă și zece mii de cursuri. 5 Să știți că Jiva se eliberează de iadul (al
actelor) așa cum este reprezentat de rai sau divinitate. În același mod, Jiva se desprinde de
celelalte nașteri (corespunzător celorlalte culori). Jiva sport pentru multe Kalpa lungi din lumea
Devas. Căzând de acolo, el obține din nou statutul de Umanitate. El rămâne apoi în această
stare pentru o sută opt Kalpa. Apoi atinge din nou statutul de Deva. Dacă în starea umanității
(pentru a doua oară) el cade prin (răul acționează așa cum este reprezentat de)

p. 300

[paragraful continuă] Kala

(sub forma lui Kali), apoi se scufundă în culoarea Întunecată și astfel
ocupă cea mai de jos dintre toate etapele existenței.

„Îți voi spune acum, o, cel mai important dintre Asuras , cum reușește Jiva să-și efectueze
Emanciparea. Dornic de Emancipare, Jiva, bazându-se pe șapte sute de tipuri de acte, fiecare
dintre ele este caracterizat de o predominanță a atributului Sattwa, se desfășoară treptat . prin
Roșu și Galben și în cele din urmă ajunge la Alb. Ajuns aici, Jiva călătorește prin câteva regiuni
care sunt cele mai adorabile și care au sub ele cele Opt regiuni binecunoscute ale fericirii și în
tot acest timp urmărește acea formă de existență inoxidabilă și strălucitoare care este Sinele
Emancipării. 1 Să știți că cele Opt (la care se face referire deja și) care sunt identice cu cele
Șaizeci (subdivizate în) sute, sunt, pentru cei care sunt foarte strălucitori, numai creații ale
minții (fără a avea nicio existență reală sau independentă). Cel mai înalt obiect de achiziție cu
unul care este Alb de nuanță, este acea condiție (numită Turiya ) care transcende celelalte trei
stări de conștiință, și anume , Veghe și Vis și somn fără vise. 2 În ceea ce privește acel Yogin
care nu poate abandona fericirile pe care le aduce Yoga-puissance, el trebuie să locuiască (în
unul și același corp) timp de un secol de Kalpas în bunăvoință și apoi în alte patru regiuni
1146
(numite Mahar, Jana). , Tapas și Satya). Chiar și acesta este cel mai înalt capăt al uneia
aparținând celei de-a șasea culori și care nu are succes

p. 301

deși încununat de succes și care a depășit toate atașamentele și pasiunile. 1 Acel Yogin, din nou,
care cade din practicile Yoga după ce a atins măsura de eminență descrisă, locuiește deja în rai
timp de un secol de Kalpas cu rămășița neepuizată a actelor sale trecute (să fie epuizat prin
plăcere sau rezistență, după caz. fi), și cu cele șapte ( adică cele cinci simțuri ale cunoașterii și
minții și înțelegerii) curățate de toate petele ca urmare a predispoziției sau înclinației lor către
atributul Sattwa. Iar la expirarea acestei perioade, o astfel de persoană trebuie să vină în lumea
oamenilor unde atinge o mare eminență. 2 Întorcându-se de la lumea oamenilor, el pleacă pentru
a ajunge la noi forme de existență care merg din ce în ce mai sus pe scara ascendentă. În timp
ce este angajat în acest lucru, el străbate șapte regiuni de șapte ori, puterea lui fiind întotdeauna
crescută ca urmare a Samadhi-ului său și a retrezirii din acesta. 3 Yoginul care dorește
Emanciparea finală îi suprimă pe cei șapte prin cunoașterea Yoga și continuă să locuiască în
lumea vieții, eliberat de atașamente; și luându-i pe cei șapte pentru anumite mijloace de durere,
îi lepădă și ajunge apoi la acea stare care este Indestructibilă și Infinită. Unii spun asta

p. 302

aceasta este regiunea Mahadeva; unii, din Vishnu; unele, ale lui Brahman; unii, din Sesha; unii,
din Nara; unii, ai strălucitorului Chit; iar unii, ai Atotpătrunzător. 1 Când vine distrugerea
universală, acele persoane care au reușit să-și consume complet prin Cunoaștere corpurile lor
grosolane, subtile și Karana, intră întotdeauna în Brahma. Toate Simțurile lor, de asemenea,
care au acțiune pentru esența lor și care nu sunt identice cu Brahma, se contopesc în același.
Când vine vremea distrugerii universale, acei Jiva care au atins poziția de Deva și care au o
rămășiță neepuizată din roadele actelor de care să se bucure sau să le suporte, revin la acele
etape ale vieții în Kalpa ulterioară, care le fuseseră în timpul lor. precedentul. Acest lucru se
datorează asemănării fiecărui Kalpa succesiv cu fiecare Kalpa precedent. Cei din nou ale căror
acte, în timpul distrugerii universale, au fost epuizate prin bucurie sau răbdare în ceea ce
privește roadele lor, căzând din cer, se nasc printre oameni, în Kalpa ulterioară, pentru că fără
Cunoaștere nu se poate distruge actele cuiva nici măcar. o sută de Kalpa. Toate ființele
superioare din nou, înzestrate cu puteri similare și forme similare, revin la destinele lor
respective la o nouă creație după o distrugere universală, urcând și coborând exact în același
mod ca în timpul creației care este dizolvată. 2 În ceea ce privește, din nou, persoana care este
familiarizată cu Brahma, atâta timp cât continuă să se bucure și să îndure rămășița neepuizată a
actelor sale din Kalpa anterioare, se spune că toate creaturile și cele două științe inoxidabile
trăiesc în corpul său. Când Chitta lui devine curățată de Yoga și când practică Samyama, acest
univers perceptibil îi apare doar ca propriile sale simțuri cinci. 3 Întrebând cu o minte curată,
Jiva atinge un scop înalt și inoxidabil. De acolo ajunge la un loc care nu cunoaște nicio
deteriorare,

p. 303

și de acolo ajunge la Brahma etern, care este atât de dificil de dobândit. 1 Astfel, despre tine de
mare putere, ți-am vorbit despre eminența lui Narayana!

1147
„Vritra a spus: „Văd că aceste cuvinte ale tale sunt perfect potrivite cu adevărul. Într-adevăr,
când este așa, nu am (cauza de durere). s-au eliberat de durere și de păcat de orice fel. O, ilustru
Rishi , o, sfântă, văd că această roată a Timpului, înzestrată cu o energie puternică, a celui mai
strălucitor și infinit Vishnu, a fost pusă în mișcare. Eternă este acea stație, din care izvorăsc
toate felurile de creaţie. Acel Vishnu este Sufletul Suprem. El este cea mai înaltă dintre Fiinţe.
În El se odihneşte întregul univers.'

„Bhishma a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, o, fiu al lui Kunti, Vritra a renunțat la
suflarea vieții, unindu-și sufletul (în Yoga, cu Sufletul suprem) și a atins cea mai înaltă stație”.

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, străbune, dacă acest Janardana (Krishna) este acel Domn
ilustru și puternic despre care Sanatkumara i-a vorbit lui Vritra în vremurile de demult”.

„Bhishma a spus: „Cea mai înaltă zeitate, dotată cu cele șase atribute ale (puissanță, etc.) se află
la rădăcină. Stând acolo, Sufletul Suprem, cu propria sa energie, creează toate aceste diverse
lucruri existente. 2 Să știți că acest Kesava care nu cunoaște nicio deteriorare este din a opta Sa
porțiune. Dotat cu cea mai înaltă Inteligență, acest Kesava este cel care creează cele trei lumi cu
o a opta porțiune (din energia Sa).
Venind imediat după Cel care zace la Rădăcină, această Kesava care este eternă (comparată cu
toate celelalte lucruri existente), se schimbă la sfârșitul fiecărui Kalpa. El, totuși, care zace la
Rădăcină și care este înzestrat cu putere și putere supremă, zace în ape când vine distrugerea
universală (sub forma potențialei Sămânțe a tuturor lucrurilor). Kesava este acel Creator al
Sufletului pur care străbate toate lumile eterne. 3 Infinit și Etern, așa cum este El, El umple tot
spațiul (cu emanații de la Sine) și străbate universul (sub forma a tot ceea ce constituie
universul). Eliberat așa cum este El

limitări de orice fel, cum ar fi deținerea de atribute ar implica, el se lasă să fie investit

p. 304

cu Avidya și trezit la Conștiință, Kesava Sufletului Suprem creează toate lucrurile. În El se

odihnește acest univers minunat în întregime.

„Yudhishthira a spus: „O, tu, care ești familiarizat cu cel mai înalt obiect al cunoașterii, cred că
Vritra a văzut dinainte sfârșitul excelent care-l aștepta. Pentru aceasta, o, străbune, a fost fericit
și nu a cedat durerii (în Vederea morții sale viitoare). Cel care este alb de nuanță, care s-a
născut într-o neam pur sau inoxidabil și care a atins rangul de Sadhya, nu se întoarce, o, fără
păcat, (în lume pentru renaștere). O astfel de persoană, o, strămoșule, este eliberată atât de iad,
cât și de statutul tuturor creaturilor intermediare. Cu toate acestea, cel care a atins nuanța
galbenă sau roșie, este văzut uneori copleșit de Tamas și se încadrează în ordinea creaturilor
intermediare. În ceea ce privește noi înșine, suntem extrem de suferinzi și atașați de obiectele
care produc durere sau indiferență sau bucurie. Vai, care va fi finalul la care vom ajunge? Va fi
Albastrul sau Întuneric care este cea mai scăzută dintre toate nuanțele?

„Bhishma a continuat: „Voi sunteți Pandavas. V-ați născut într-o rasă inoxidabilă. Sunteți cu
jurăminte rigide. După ce vă bucurați de bucurie în regiunile zeilor, vă veți întoarce în lumea
oamenilor. Traiți fericiți atâta timp cât creația durează, voi toți la următoarea nouă creație veți fi
admiși printre zei și, bucurându-vă de tot felul de fericiri, veți fi în sfârșit numărați printre
Siddhas. Să nu vă fie frică. Fiți vesel.'"
1148
Note de subsol

295:1 Actele Vaya sunt, desigur, sacrificii și alte acte religioase; Prin actele abhyantara se
înțelege santi , danti , uparati , titiksha și samadhi , adică cursul obișnuit de antrenament
mental necesar pentru Yoga. Ceea ce intenționează vorbitorul să stabilească în acest verset este
că sacrificiile nu sunt complet inutile. Acestea pot duce la chitta-suddhi sau la curățarea inimii,
care, când p. 296 atins, duce la cunoașterea Lui sau a Sufletului sau la Emancipare sau Infinit.

296:1 Comparația constă în faptul dezirabilitatea celor două acte. Nimănui nu-i plac petele pe
care le poate prinde corpul să rămână nespălate sau neștergite. În mod similar, nimeni nu ar
trebui să neglijeze să spele defectele pe care le poate prinde inima. Nu există nicio comparație
între cele două acte în ceea ce privește gradul de efort necesar pentru realizarea fiecăruia.

296:2 „Eforturile născute din practică” se referă atât la Sadhana externă, cât și la cea internă .

296:3 Karmaviseshan este explicat de comentator ca fiind echivalent cu ragaviraga-hetun.

296:4 Sampravartante și tishthanti sunt astfel explicate de comentator.

296:5 În versetele anterioare vorbitorul descrie antrenamentul pe care trebuie să-l urmeze. În
aceasta și în cele care urmează, el vorbește despre obiectul care trebuie cunoscut. Sreeman este
explicat ca asriyate iti srih , adică upadhih , tadvan . Hari este Sambharata . Narayana este
saravasrayah . Prabhu este sarvaniyanta . Deva este dyotate- iti adică Chinmatrah . Aceste
etimologii trebuie înțelese pentru înțelegerea acestui verset.

296:6 „Mutabilul” din toate creaturile este combinația celor cinci esențe primare. „Imuabilul”
din ele este Jiva, sau Chit ca fiind investit cu ignoranță. Cele unsprezece modificări care
constituie. Esența lui sunt cele unsprezece simțuri ale cunoașterii și acțiunii cu mintea. Echipat
cu aceste unsprezece. El bea universul, adică se bucură de el. Razele sunt aceste simțuri în sine.
Echipat cu simțuri. El se bucură de univers cu simțurile.

297:1 — Mintea lui este în Lună. adică , mintea lui este Luna. Expresia „ape din Gange”
implică o distincție care nu există între container și conținut, pentru „Gangs”, înseamnă apa
numită așa.

297:2 Sandhi dintre sa și acramanam este arsha . _

297:3 Dharma are diverse semnificații, toate acestea fiind create strâns unele cu altele . Ca
datorie, sau adunarea tuturor actelor pe care ar trebui să le facem, este atât Dreptatea, cât și
Religia.

297:4 Grahas sau patras (vasele) sacrificiale sunt numite după numele zeităților Indra, Vayu,
Soma etc. Cei șaisprezece Ritwijes sunt Brahman, Hotri, Adhyaryu, Udgatri etc.

297:5 Versetele 21 până la 23 arată unitatea Ființei Divine. Varietatea percepută este doar
aparentă, nu reală.
1149
297:6 Versetele 31 și 32 nu sunt dificile; cu toate acestea, traducătorul Burdwan face o prostie.

298:1 Acest lucru este elaborat în Vishnu Purana , Partea I, Sec. V. Există trei creații primare,
adică Mahat , cele cinci esențe primare în formele lor subtile și simțurile. Din cele șase culori
au izvorât din nou alte șase creații. Culoarea Întunecată se datorează tuturor creaturilor imobile;
la Tawny toată ordinea intermediară a creaturilor ( adică animalele și păsările inferioare etc.);
Albastrului se datorează ființe umane, Roșului Prajapatyas; la Galben zeitatile; iar Albului se
datorează Kumara, adică Sanatkumara și alții.

298:2 Emanciparea este atât de dificilă.

298:3 Construcția primei linii este următoarea: subham darsanam (scripturi de bun augur)
gatwa (prapya) Devah yam gatim (identic cu) darsanam (atmanubhavatmikam) aha , Gati
depinde în mod natural de Varna și Varna de „Timp sau acte”.

298:4 Există zece simțuri ale cunoașterii și ale acțiunii. La acestea trebuie adăugate Manas,
Buddhi, Ahankara și Chitta, care sunt uneori numite cele patru Karanas . Ca urmare a acestor
paisprezece, paisprezece feluri diferite sau merite și demerite pot fi obținute de către Jiva, care
este posesorul lor. Aceste paisprezece feluri de merite și demerite sunt, de asemenea, împărțite
în sute de mii fiecare. Jiva, în cursul rătăcirii sale prin univers, urcă pe scara Ființei, rămâne în
anumite trepte și coboară de pe ele în trepte inferioare, în consecință, ceea ce dorește vorbitorul
să inculce este că aceste paisprezece ar trebui să fie întotdeauna către atribut. de Sattwa sau
Bunătate.

298:5 Această viață, trebuie remarcat, duce la transformarea lui Jiva ca obiect imobil. O
creatură de culoare întunecată devine dependentă de actele rele și putrezește în iad. Existența lui
ca obiect imobil este iadul însuși.

299:1 Prajavisargah este perioada pentru care durează o Creație, fiind egală cu ceea ce se
numește Kalpa.

299:2 Nuanțele întunecate și brune ale stărilor lor corespunzătoare de existență, adică imobilul
și cel intermediar, sunt privite ca stări de rezistență. Prin urmare, când mizeria care este partea
lor a fost îndurată pe deplin, amintirea este brusc iradiată în minte, a dreptății care a distins Jiva
în epoci îndepărtate. Anisa este neajutorata sau neveselita.

299:3 Cha la sfârșitul celei de-a doua linii este echivalent cu va . Dacă nu va fi luat ca
echivalent cu va , versetul nu ar avea niciun sens. După Tawny vine Blue, adică după atingerea
existenței ca creatură intermediară pe care Jiva o atinge umanității. Acest lucru se întâmplă
atunci când Sattwa nu predomină. Prin urmare, anyatha ar trebui să fie furnizat după upaiti .

299:4 Vyatite este un verb finit în mod indicativ, după cum a subliniat comentatorul. Provine de
la rădăcina i cu sufixul vi . Dupa sate aprovizionare jate sati . Traducătorul Burdwan îl ia ca un
adjectiv participial la locativ singular, ceea ce este, desigur, greșit. Versiunea pe care o dă
despre această replică este cea mai ridicolă, conținând și o afirmație auto-contradictorie. KP
Singha dă sensul corect.

1150
299:5 Când Jiva devine un Deva, el mai are cele zece simțuri, cele cinci Pranas și cele patru
posesiuni interne ale minții, înțelegerii, Chitta și Ahankara, însumând în total nouăsprezece.
Aceste nouăsprezece îl împing la mii de acte. Prin urmare, chiar și atunci când este transformat
în Deva, Jiva nu este eliberat de acte, ci este în niraya sau iad, - actele fiind, în toate
circumstanțele, echivalente cu iadul.

300:1 Vyuha implică formele variate ale unuia și aceluiași lucru Daivani în Sattwa-pradhanani
. Cele cinci simțuri, împreună cu mintea, înțelegerea formează un total de șapte. Actele realizate
prin fiecare dintre acestea pot fi împărțite în sută de ori. Pe măsură ce aceste șapte posesiuni
aderă la Jiva până când el devine emancipat, el acționează prin aceste șapte într-o varietate de
moduri, bazându-se, prin urmare, pe aceste șapte sute de feluri de acte (care sunt doar forme
variate ale unuia și aceluiași lucru, și anume . Acțiune), Jiva devine succesiv Roșu și Galben și
Alb. Ajuns la White, el străbate anumite regiuni extrem de strălucitoare care sunt superioare
regiunii lui Brahman însuși și care lasă în urmă sau sub ele cele Opt Puris (prin care, probabil,
se înțelege puri lui Indra, cel al Varunei etc. , sau, Kasi, Mathura, Maya etc., sau etape
simbolice ale progresului, care sunt pline de mare fericire). Acele regiuni extrem de
strălucitoare și adorabile pot fi obținute numai prin Cunoaștere sau prin fructul Yoga.

300:2 Acesta este un vers extrem de abstrus. Versiunea Burdwan, în care fragmente neconectate
ale comentariului au fost amestecate, este o prostie totală. KP Singha trece peste aproape
întregul vers. Cele Opt puri la care se face referire în versetul precedent sunt aici declarate a fi
identice cu cele Șaizeci de incidente binecunoscute chiar și ale existenței Sukla sau White. La
această poveste a lui Sixty se ajunge astfel: 1, starea de veghe; 2, corpul grosier alcătuit din cele
cinci esențe primare; al treilea, cele cinci atribute ale sunetului, mirosului, formei, gustului și
atingerii; acestea ajung până la șapte. Apoi vin cele zece simțuri ale acțiunii și cunoașterii; cele
cinci respirații; mintea, înțelegerea, conștiința și chitta: acestea formează 19. Apoi vin Avidya,
Kama și Karma. Cu Sufletul sau Privitor, suma ajunge la 30. Numărul se dublează când se ia în
considerare starea de Vis, căci, la fel ca Vegherea existentă cu 29, Visul există și cu 29. Cu cele
care sunt strălucitoare, adică , cu Ființe care sunt Sukla sau Albe, acești 60 sunt pur și simplu
mano-viruddhani sau manomatrani eva. Spre deosebire de alte Ființe din sferele inferioare ale
existenței, cele care sunt strălucitoare sau Sukla nu consideră stările de Veghe și Vis ca fiind
diferite, ci la fel. Prin urmare, para gati a unor astfel de Ființe este o stare de existență care
transcende atât Vegherea, cât și Visul și transcende și somnul fără vise (căci în somnul fără vise
cei 30 există suspendați, pentru a fi reînviați odată cu revenirea veghei) și este identic cu al
patrulea stat numit Turiya.

301:1 Ceea ce dorește vorbitorul să stabilească aici este că chiar și cel care este Jivanmukta sau
și-a atins Emanciparea, deși trăiește ca alții, este incapabil să depășească efectele actelor sale
trecute. Fiecare tip de existență sau viață (cu excepția celei care este identică cu Brahma) este
anistha sau nefavorabil . Acel Yogin care este Jivan-mukta, dar care nu este capabil să renunțe
la fericirea Yoga-puissance, locuiește într-un singur și același corp timp de un secol întreg de
Kalpas, într-o formă superioară de viață, iar după expirarea acelei secolul Kalpas, el trece prin
alte patru regiuni numite Mahar , Jana , Tapas și Satya . Acum, acesta este sfârșitul unui astfel
de yogin, care, desigur, aparține celei de-a șasea culori, care este albă, și care este eliberat de
atașamente și care nu are succes, deși are succes, adică care a atins succesul în yoga, dar care nu
a reușit . încă a fost capabil să obțină acel succes care constă în a privi Brahma sau
Brahmasakshatkara . Prin anisah în acest verset se înțelege acel Yogin care este incapabil să
1151
renunțe la fericirile aduse de Yoga-puissance. KP Singha dă substanța versului nu foarte precis.
Traducătorul Burdwan, în versiunea pe care o dă, introduce trei nominative în cele trei
propoziții în care îl împarte, și anume Jiva, Yoginul care nu poate renunța la fericirea adusă de -
puterea Yoga și Yoginul care a atins Brahma-sakshatkara , fără a înțelege că toate trei se referă
la una și aceeași persoană.

301:2 Anisha înseamnă aici unul care, după ce a atins eminența prin Yoga, cade din Yoga.
Tatra înseamnă cerul sau regiunile superioare care sunt ale lui ca urmare a eminenței Yoga.
Timp de un secol de Kalpas, o astfel de persoană trebuie să locuiască în rai, cu rămășița
neepuizată a simțurilor sale, adică simțurile cunoașterii cu mintea și înțelegerea, fiind
întotdeauna predispusă către atributul Sattwa . La expirarea acelui secol de Kalpas, o astfel de
persoană, fără a se înălța, coboară în lumea oamenilor, dar aici eminența stației devine a lui.

301:3 Saptakritwah este de șapte ori. Paraiti este „în curs”. Lokah se referă la cele șapte regiuni
numite, respectiv, Bhur , Bhuvar , Sivah , Mahar , Jana , Tapas și Satya (sau Brahmaloka).
Ceea ce se dorește să se spună aici este următorul: dacă Yoginul, atins doar prima etapă a Yoga,
moare, el se înalță la cer. De atunci, eșuând pe Pământ, el devine un împărat și astfel cucerește
Pământul sau Bhu . În acest fel, pe măsură ce Yoginul urcă treptat pe calea Yoga, el urcă din ce
în ce mai sus. În acest verset Sambarevikshepa a fost folosit pentru a semnifica Samadhi și
trezirea din Samadhi , pentru că în primul univers universul este distrus, iar în al doilea este re-
creat. La sfârșit, el ajunge în regiunea Satya sau Brahma . De acolo chiar și el trebuie să se
întoarcă dacă nu a reușit să realizeze Brahma-sakshatkara .

302:1 Cele șapte pe care Yoghinul dornic de Emancipare le alungă sunt fie cele șapte regiuni la
care se face referire deja și anume , Bhu , Bhuva , Swah , Maha , Jana , Tapa și Satya , fie cele
cinci simțuri ale cunoașterii cu mintea și înțelegerea. Samharam este echivalent cu Samhritya ,
fiind format din sufixul namul . Upaplavonii sunt surse de durere sau nenorocire. Prima
Devasya se referă la Mahadeva. Saiva numesc acea regiune Kailasa. Vaishnavei o numesc
Vaikuntha. Hiranya -garbha îl numesc Brahman sau Brahmaloka . Sesha este Ananta, o formă
specială de Narayana. Cei care o numesc regiunea Nara sunt, desigur, Sankhyas, deoarece
aceștia consideră Emanciparea ca scop al Jivai sau al fiecărei creaturi. Devasya vishnoh (în a
treia linie) este Dyotamanasya Brahmanah adică , Chinmatrasya , sau a Chit-ului pur atunci
când nu este investit cu ignoranță sau Avidya. Aupanishadas o consideră regiunea Para-
Brahma. Comentatorul arată clar care sunt cele șapte regiuni. KP Singha, înțelegând greșit
versetul, menționează doar cinci; traducătorul Burdwan șase.

302:2 Acest verset nu este deloc dificil; cu toate acestea, traducătorul Burdwan face o prostie
totală. KP Singha dă substanța primei linii, dar o sare peste a doua. Fără a da o versiune literală
a primei rânduri, o extind, urmând exemplul comentatorului.

302:3 Sa aici indică persoana familiarizată cu Brahma. Construcția este Sa yavat saseshabhuk
asti tavat prajah tathaiva te sukle dyvyau cha tadangeshu (vartante). Etat în a doua linie este
acest paridrisyamanam viyadadi . Ceea ce dorește vorbitorul să inculce în acest verset este că
unuia care cunoaște Brahma, întregul univers până la identitatea completă cu Brahma este la fel
de contiguu ca o prună în palma mâinii. Când Chitta este curățat de Yoga așa cum este practicat
de Dhyana , Dharana și Samadhis , atunci universul perceptibil îi apare ca fiind identic cu
propriile simțuri. Cele două științe albe la care se face referire sunt Paravidya și Aparavidya ,
adică toate cunoștințele, inclusiv cea a lui Brahma.
1152
303:1 Suddhena manasa ,--cu mintea curățată, adică cu ajutorul lui Sarvana (auzul), Manana
(atenția), Dhyana (contemplarea) și Abhyasa (meditația repetată). Două etape sunt indicate în

acest vers. Prima este atenția suddham-ului și a paramam gatim-ului sau a inoxidabilului și
high end. Acest lucru este echivalent cu Brahma-sakshatkara . După aceasta urmează a doua
etapă, care este avayam sthanam sau locul care nu cunoaște nicio deteriorare, adică
Emanciparea. Acest lucru este identic cu atingerea Eternului Brahma care este dushprapyam
sau dificil de atins.

303:2 Comentatorul spune că scopul acestui verset este de a inculca Impersonalitatea lui
Dumnezeu. Dumnezeu este la rădăcina tuturor lucrurilor, adică , (așa cum presupune
comentatorul conform învățăturii filozofiei Vedanta). El există în propria Sa natură
nemodificată, chiar ca Chit pur. Atât Vidya (Cunoașterea) cât și Avidya (Ignoranța sau iluzie)
există în El. Ca urmare a acestuia din urmă, el este Bhagavan , adică înzestrat cu cele șase mari
atribute ale puterii etc.

303:3 Sub forma tuturor lucrurilor, - cauzele și efectele - care le constituie.

Următorul: Secțiunea CCLXXXITCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXXXI

„Yudhishthira a spus: „Cât de mare era dragostea de virtute deținută de Vritra cu o energie
incomensurabilă, a cărei cunoaștere era incomparabilă și a cărei devotament față de Vishnu era
atât de mare. Statutul ocupat de Vishnu de energie incomensurabilă este extrem de greu de
perceput. Cum, o, tigrul între regi, ar putea Vritra (care era un Asura) să înțeleagă (atât de
bine)? Tu ai vorbit despre faptele lui Vritra. Și eu te-am ascultat cu deplină credință. În
consecință, însă, am văzut acel punct (în discursul tău). ) este de neinteligibil (și că, prin
urmare, necesită explicații), mi-a fost trezită curiozitatea pentru a te întreba din nou. 1 Cum,
într-adevăr, a fost Vritra, care era virtuoasă, devotată lui Vishnu, înzestrată cu cunoașterea
adevărului derivată dintr-o înțelegere justă a Upanishad-urilor și a Vedantei , învinsă de Indra,
o, cel mai important dintre oameni? O, șef al Bharatas, rezolvă-mi această îndoială. Într-adevăr,
spune-mi, tigru dintre regi, cum a fost învinsă Vritra de Sakra! 2 O

p. 305

strane, o, tu al armelor puternice, spune-mi în detaliu cum s-a desfășurat bătălia (între șeful
zeităților și cel mai important dintre Asuras ). Curiozitatea mea de a-l auzi este foarte mare.

Bhishma a spus: „În zilele de altădată, Indra, însoțit de forțele cerești, a mers pe mașina lui și a
văzut Asura Vritra staționată în fața lui ca un munte. Era plin de cinci sute de Yojani în
înălțime, o, pedepsește dușmanii, și trei sute de Yojani în circumferință. Privind acea formă a
Vritrei, care nu putea fi învinsă de cele trei lumi unite împreună, ceresc a devenit pătruns de
frică și plin de neliniște. Într-adevăr, văzând brusc acea formă gigantică a antagonistului său, o,
rege, Indra a fost lovit de paralizie la extremitățile inferioare. Apoi, în ajunul acelei mari bătălii
1153
dintre zeități și Asuras , s-au ridicat strigăte puternice din ambele părți, iar tobele și alte
instrumente muzicale au început să bată și să sufle. Văzându-l pe Sakra staționat în fața lui, o,
tu din rasa lui Kuru, Vritra nu a simțit nici venerație, nici frică și nici nu era dispus să-și adune
toate energiile pentru luptă. 1 Apoi a început întâlnirea, inspirând cele trei lumi cu groază, între
Indra, șeful zeităților, și Vritra a sufletului înalt. Întregul welkin a fost învăluit de luptele
ambelor părți cu săbii și topoare și lănci și săgeți și sulițe și bâte grele și stânci de diferite
dimensiuni și arcuri de sunete puternice și diverse tipuri de arme cerești și focuri și tize aprinse.
Toți cereștii cu Grandsire în fruntea lor și toți foarte binecuvântații Rishi , au venit să asista la
bătălie, pe cea mai înaltă dintre mașinile lor; și Siddha- ii de asemenea, o, taur din rasa lui
Bharata, și Gandharva , cu Apsaras , pe propria lor mașină frumoasă și cea mai importantă
dintre ele, au venit acolo (în același scop). Apoi, Vritra, cea mai importantă dintre persoanele
virtuoase, i-a copleșit rapid pe welkin și pe șeful zeităților cu o ploaie deasă de pietre. La
aceasta, cereștii s-au umplut de furie, au risipit cu ploaia lor de săgeți acea ploaie deasă de
stânci plouată de Vritra în luptă. Apoi Vritra, o, tigru dintre Kuru, posedată de o forță puternică
și dotată cu mari puteri de iluzie, l-a uimit pe șeful zeităților luptând în întregime cu ajutorul
puterilor sale.

de iluzie. Când el de o sută de jertfe, astfel chinuit de Vritra. a fost copleșit de stupefacție,
înțeleptul Vasishtha l-a readus în fire rostind Somanas .' 2

„Vasishtha a spus: „Tu ești cel mai întâi dintre zei, o, șef al zeităților, o, ucigaș de Daityas și
Asuras ! Puterea celor trei lumi este în tine! De ce, atunci, o, Sakra, lâncești așa! Brahman, și
Vishnu și Shiva, acel stăpân al universului, ilustrul și divinul Soma și toți cei mai înalți Rishi
(stai în picioare, uitându-te la tine)! Nu, Sakra, ceda slăbiciunii, ca o persoană obișnuită! luptă,
ucide-ți dușmanii, o, șef al cereștilor! Acolo, acel Stăpân al tuturor lumilor, adică Cel cu trei
ochi (Siva), adoratul tuturor lumilor, te privește! Lepădă această stupefiere, o, șef. Acolo, cei
regenerează pe Rishis , în frunte cu

p. 306

[paragraful continuă] Vrihaspati, te laudă, pentru biruința ta, în imnuri cerești.' 1

„Bhishma a continuat: „În timp ce Vasava cu o mare energie era restabilit astfel la conștiință de
către Vasishtha cu suflet înalt, puterea lui a devenit mult sporită. Atunci, ilustrul pedepsitor al
lui Paka, bazându-se pe inteligența sa, a recurs la Yoga înaltă și cu ajutorul ei. Apoi Vrihaspati,
fiul lui Angiras, și cei mai de seamă dintre Rishis , au avut o mare prosperitate, văzând
priceperea lui Vritra, s-au dus la Mahadeva și împins de dorința de a beneficia celor trei lumi, l-
au îndemnat să distrugă marea Asura.Energia acelui ilustr stăpân al universului a căpătat apoi
caracterul unei febre acerbe și a pătruns în corpul lui Vritra, stăpânul Asuras . Ilustrul și divinul
Vishnu, adorat de toate lumile, aplecat să protejeze universul, a intrat în fulgerul Indra. Apoi,
Vrihaspati de o mare inteligență și Vasishtha de o energie nemaipomenită și toți ceilalți dintre
Rishi , reparându-I o sută de sacrificii, și anume Vasava, dătătorul de binefacere, adoratul
tuturor lumilor, i s-au adresat spunând: „Ucide. Vritra, o, puternică, fără întârziere!'

„Maheswara a spus: „Acolo, Sakra, stă marea Vritra, însoțită de o mare forță. El este sufletul
universului, capabil să meargă peste tot, dotat cu mari puteri de iluzie și posedat de o mare
celebritate. Acesta este cel mai important dintre Asuras este, prin urmare, incapabil să fie învins
nici măcar de cele trei lumi unite împreună. Ajutat de Yoga, omorâți-l, o, șef al zeităților. Nu-l
1154
ignora. Timp de șaizeci de mii de ani, o, șef al cereștilor, Vritra. a practicat cele mai severe
penitențe pentru obținerea puterii.Brahman i-a dat binefacerile pe care le solicitase, și anume
măreția care aparține yoghinilor, mari puteri de iluzie, exces de putere și energie
supraabundentă.Îți împărtășesc energia mea, o, Vasava! Danava și-a pierdut acum răcoarea.
Omorâți-l, așadar, acum cu fulgerul tău!

„Sakra a spus: „În fața ochilor tăi, o, cel mai întâi dintre zei, voi ucide, prin harul tău, cu
fulgerul meu pe acest fiu invincibil al lui Diti”.

„Bhishma a continuat: „Când marea Asura sau Daitya a fost depășită de acea febră (născut din
energia lui Mahadeva), zeitățile și Rishis , pline de bucurie, au rostit urale puternice, în același
timp tobe și conci de zgomot puternic și tobele de ibric și taborurile au început să bată și să
sufle cu mii.Deodată toți Asuras au fost afectați de pierderea memoriei.Într-o clipă, au dispărut
și puterile lor de iluzie.Rishii și zeitățile, constatând că dușmanul va fi astfel posedat, au rostit
laudele atât ale Sakra, cât și ale Isanei, și au început să-l îndemne pe primul (să nu întârzie
nimic în distrugerea lui Vritra) Forma pe care Indra și-a luat-o în ajunul întâlnirii, în timp ce
stătea pe mașina lui și în timp ce laudele lui erau imnizate de către Rishis , a devenit astfel încât
nimeni nu a putut să-l privească fără uimire.” 3

Note de subsol

304:1 Un Pyakta-parsant este explicat de comentator în acest fel. Vritra a fost un ferm devotat
al lui Vishnu. Prin urmare, nu merita înfrângere și cădere. Cum, atunci, a fost învins de Indra?
Avyaktam este echivalent cu aspashtam .

304:2 Cuvântul folosit în versetul 4 este vinihatah și cel din versetul 5 este nirjitah . Nu poate
exista nicio îndoială că ambele implică aceeași idee.

305:1 Astha este eforturi.

305:2 Rathantara este un alt nume pentru anumiți samani , care sunt numiți așa pentru că
oamenii pot traversa lumea cu ajutorul lor ca cu o mașină. ( Ratha mașină, și încercați să
traversați).

306:1 „Lăudându-te, pentru victoria ta etc.”, adică . Rishii rostesc imnuri de laudă pentru că ți-
au conferit victoria .

306:2 Raudrah poate însemna și „aparținând lui Rudra, care este un alt nume al lui Mahadeva”.

306:3 Această relatare a întâlnirii dintre Vritra și Indra este substanțial diferită de ceea ce se
întâmplă în Vana Parva . Apoi, din nou, partea pe care Rishii trebuie să o ia în măcelul Asura
este cu siguranță cenzurabilă. Marele Rishi , chiar și pentru beneficiul celor trei p. 307 lumi, cu
siguranță nu ar răni nicio creatură. În relatarea de mai sus, Vasishtha și Vrihaspati și ceilalți
sunt foarte reprezentați ca persoane care au pariat în mare măsură pe succesul Indrei. În
relatarea care apare în Vana Parva , Indra este reprezentat ca fiind îngrozit de teamă de Vritra și
1155
aruncându-și fulgerul fără nici măcar un scop intenționat și refuzând să creadă că dușmanul său
a murit până nu a fost asigurat de toate zeitățile. Prezenta relatare pare a fi mult mai veche decât
cea din Vana Parva .

Urmează: Secțiunea CCLXXXII

Cuprins Index Anterior Următorul

p. 307

SECȚIUNEA CCLXXXII

„Bhishma a spus: „Ascultă-mă, o, rege, când îți spun simptomele care au apărut pe corpul lui
Vritra când a fost cuprins de acea febră (născut din energia lui Mahadeva). Gura eroică a Asurei
a început să emită flăcări de foc. El a devenit extrem de palid. Corpul a început să-i tremure
peste tot. Respirația i-a devenit tare și groasă. Părul i s-a încremenit. Amintirea lui, O Bharata, a
ieșit din gura lui sub forma unui aprig, înspăimântător și nefavorabil. sacal.In dreapta si in
stanga lui i-au cazut meteoriti aprinsi si arzatori.Vulturi si kanakas si macarale, adunandu-se, au
scos strigate aprige, in timp ce se roteau peste capul lui Vritra.Apoi, in acea intalnire, Indra,
adorata de zei si inarmata cu fulger, se uită cu atenție la Daitya în timp ce acesta din urmă stătea
pe mașina lui.Stăpânit de acea febră violentă, puternicul Asura , o, monarh, căscă și scoase
strigăte inumane. 1 În timp ce Asura căscă, Indra și-a aruncat fulgerul spre el. Înveșmântat cu o
energie extrem de mare și asemănător cu focul care distruge creația de la sfârșitul Yuga, acel
fulger a răsturnat într-o clipă Vritra de o formă gigantică. Strigăte puternice au fost scoase din
nou de zei din toate părțile când au văzut-o pe Vritra ucisă, o, taur din rasa lui Bharata! După ce
a ucis-o pe Vritra, Maghavat, dușmanul acela al Danavas, stăpânit de o mare faimă, a intrat în
cer cu acel fulger străbătut de Vishnu. Chiar atunci, o, tu din rasa lui Kuru, păcatul
Brahmanicidului (în forma ei întruchipată), aprig și îngrozitor și inspirând toate lumile cu
groază, a ieșit din trupul Vritrei ucise. Cu dinți îngrozitori și îngrozitori, hidos pentru urâțenie și
întunecat și brunet, cu părul dezordonat și cu ochi înspăimântători, o, Bharata, cu o ghirlandă de
cranii în jurul gâtului și arătând ca o incantație (atharvan) (în forma ei întruchipată) , O, taur din
rasa lui Bharata, acoperit peste tot cu sânge și îmbrăcat în zdrențe și scoarțe de copaci, o, tu al
sufletului drept, ea a ieșit din trupul Vritrei. Cu o formă și o înfățișare atât de înspăimântătoare,
o, monarhe, ea l-a căutat pe cel care purta fulgerul (pentru a-l poseda). La puțin timp după
aceea, o, tu din rasa lui Kuru, ucigașul lui Vritra, într-un anumit scop legat de binele celor trei
lumi, se îndrepta spre cer. Văzându-l pe Indra de o mare energie, îndreptându-se astfel spre
misiunea sa, ea l-a prins pe șeful zeităților și din acel moment a rămas lipit de el. 2 Când păcatul
brahmanicidului s-a lipit astfel de persoana lui și l-a inspirat cu groază, Indra a intrat în fibrele
unei tulpini de lotus și a locuit acolo mulți ani lungi. Dar păcatul brahmanicidului l-a urmărit
îndeaproape. Într-adevăr, fiul lui Kuru,

p. 308

prins de ea, Indra a fost lipsit de toate energiile sale. A făcut mari eforturi pentru a o alunga de
la el, dar toate acele eforturi s-au dovedit a fi eșuate. Prins de ea, taur din rasa lui Bharata, șeful
zeităților s-a prezentat în cele din urmă în fața Grandsire-ului și i s-a închinat aplecându-și
1156
capul în jos. Înțelegând că Sakra a fost stăpânită de păcatul brahmanicidului, 1 Brahman a
început să reflecteze, o, cel mai bun dintre Bharatas, (la mijloacele de a-și elibera pe rugător).
În cele din urmă, strămoșul, o, tu al armelor puternice, s-a adresat lui Brahmanicid cu o voce
dulce, ca și cum ar fi din dorința de a o liniști și a spus: „O, iubite, să fie eliberat șeful
cereștilor, care este un favorit al meu. de la tine. Spune-mi, ce voi face pentru tine.

Ce dorință a ta să-ți îndeplinesc?

„Brahmanicide a spus: „Când Creatorul celor trei lumi, când ilustrul zeu adorat de univers, a
fost mulțumit de mine, îmi consider dorințele ca fiind deja îndeplinite. Să-mi fie acum stabilită
reședința. Dorind să păstrez lumile, aceasta domnia fusese făcută de tine. Tu, Doamne, ai
introdus această importantă rânduială. 2 Cum ai fost mulțumit de mine, Doamne drept, O,
Stăpân puternic al tuturor lumilor, cu siguranță voi părăsi Sakra ! eu o locuință în care să
locuiesc.

„Bhishma a continuat: „Maretul a răspuns Brahmanicidului, spunând: „Așa să fie!” Într-adevăr,

Grandsire a descoperit mijloace pentru a alunga Brahmanicidul de la persoana lui Indra.
Autocreatul și-a adus aminte de Agni cu suflet înalt. Acesta din urmă s-a prezentat imediat lui
Brahman și a spus aceste cuvinte: „O, Doamne ilustru și dumnezeiesc, o, tu care ești fără. orice
defect, m-am arătat înaintea ta. Trebuie să spui ce voi avea de realizat.

„Brahman a spus: „Voi împărți acest păcat al brahmanicidului în mai multe părți. Pentru a o
elibera pe Sakra de ea, ia o a patra parte din acel păcat”.

„Agni a spus: „Cum voi fi scăpat de ea, o, Brahman? O, Doamne puternic, stabilește tu calea.
Doresc să cunosc mijloacele (de propria mea salvare) în detaliu, o, adorată de toate lumi!”.

„Brahman i-a spus: „Acelui om care, copleșit de calitatea lui Tamas, se va abține de la a-ți oferi
ca dar, când te va vedea în forma ta aprinsă, semințe, ierburi și sucuri, acea parte de
brahmanicid pe care o vei lua. îndată va intra asupra ta şi, lăsându-te pe tine, va locui în El. O,
purtător de daruri, să se risipească febra inimii tale!

„Bhishma a spus: „Astfel, adresat de Grandsire, mâncătorul de daruri și jertfe a acceptat

porunca lui. O pătrime din acel păcat a intrat apoi în persoana lui, o, rege! el și i-a cerut să ia
asupra lor o pătrime din acel păcat. Adresându-se de el, copacii și ierburile și ierburile au
devenit

p. 309

la fel de agitat ca Agni fusese la cerere, iar ei i-au răspuns lui Grandsire, spunând: „Cum vom fi
noi, marele tuturor lumilor, să fim salvați de acest păcat? Se cuvine ție să nu ne chinuiești pe
noi, care deja am fost chinuiți de soarte. Doamne, trebuie să suportăm mereu căldura și frigul și
ploile (de nori) mânate de vânturi, pe lângă tăierea și sfâșierea (pe care trebuie să le suferim din
mâna oamenilor). Suntem dispuși, Doamne al celor trei lumi, să luăm la porunca ta (o parte din)
acest păcat al brahmanicidului. Să ni se arate însă mijloacele salvării noastre.

„Brahman a spus: „Acest păcat pe care îl vei lua îl va stăpâni pe omul care, prin stupefacul
judecății, va tăia sau sfâșia pe oricare dintre voi când vor veni zilele Parva ”.
1157
„Bhishma a spus: „Așa adresat de Brahmanul cu suflet înalt, copacii, ierburile și ierburile l-au
adorat pe Creator și apoi au plecat fără să stea acolo. Grandsire-ul tuturor lumilor i-a chemat
apoi pe Apsara și mulțumindu-i cu cuvinte dulci, O, Bharata . , a spus: "Această doamnă de
prim rang, și anume , Brahmanicidul, a ieșit din persoana lui Indra. Solicitat de mine, iei o a
patra parte din ea în propriile tale persoane (pentru salvarea șefei zeităților).'

„Apsaras au spus: „O, Doamne al tuturor zeilor, la porunca ta suntem pe deplin dispuși să luăm
o parte din acest păcat. Dar, marele, gândește-te la mijloacele prin care noi înșine ne putem
elibera de (efecte de) această înțelegere (pe care o facem cu tine).'

„Brahman a spus: „Lăsați febra inimilor voastre să fie risipită. Partea din acest păcat pe care o
veți lua asupra voastră vă va lăsa pentru că ați stăpânit instantaneu acel bărbat care va căuta
congresul cu femeile în timpul menstruației!”.

„Bhishma a continuat: „Așa adresat de Grandsire, o, taur din rasa lui Bharata, diversele triburi
ale Apsaras, cu suflete vesele, s-au reparat în locurile lor respective și au început să se joace cu
plăcere. mare merit ascetic, apoi și-a adus aminte de Apele care au venit imediat la el. Ajunse în
prezența lui Brahman de o energie incomensurabilă, Apele s-au închinat în fața lui și i-au spus
aceste cuvinte: „Am venit înaintea ta, pedepsitorul dușmanilor, la porunca ta. O, Puternicul
Stăpân al tuturor lumilor, spune-ne ce avem de realizat.

„Brahman a spus: „Acest păcat îngrozitor a luat stăpânire pe Indra, ca urmare a faptului că a
ucis-o pe Vritra. Luați o a patra parte din Brahmanicid”.

„Apele au spus: „Să fie așa cum porunci, o, stăpân al tuturor lumilor. Ție, totuși, Doamne
puternic al nostru, trebuie să te gândești la mijloacele prin care putem (la rândul nostru) să fim
scăpați de ( consecinţa) acestei înţelegeri. Deşi eşti Stăpânul tuturor zeităţilor şi refugiul suprem
al universului. Cine mai este acolo căruia să-i putem plăti adoraţiile pentru ca el să ne elibereze
de suferinţă."

„Brahman a spus: „Către acel om care, înnebunit de înțelegerea lui și cu privire la tine ușor, va
arunca în tine flegmă, urină și excremente, acesta se va duce imediat și de atunci încolo va locui
în el. În acest fel,

p. 310

adevărat vă spun că salvarea voastră va fi împlinită.

„Bhishma a continuat: „Atunci păcatul Brahmanicidului, o, Yudhishthira, lăsând șeful

zeităților, s-a îndreptat către locașurile care au fost rânduite pentru ea la porunca Grandsire-ului.
Astfel, o, conducător al oamenilor, Indra a fost afectată de acel păcat îngrozitor (și așa a scăpat
de ea). Cu permisiunea Grandsire-ului, Indra s-a hotărât să facă un sacrificiu de cal. S-a auzit, o,
monarhe, că Indra fiind astfel stăpânită de păcatul brahmanicidului, a devenit apoi curăţit de ea
prin acea Jertfă.Recăpătându-şi prosperitatea şi ucigând mii de duşmani, mare a fost bucuria pe
care a obţinut-o Vasava, o, stăpâne al Pământului!Din sângele lui Vritra, fiul lui Pritha, s-au
născut cocoşi cu cresta înaltă. Din acest motiv. , acele păsări sunt necurate (ca hrană) pentru
clasele regenerate și aceții care au trecut prin ritul de inițiere.În toate împrejurările, o, rege, fă
ceea ce este plăcut celor de două ori născut, pentru aceștia, o, monarhe, Sunt cunoscuți ca zei pe
pământ.În acest fel, o, tu din rasa kurdă, puternica Asura Vritra a fost ucisă de Sakra de o
1158
energie incomensurabilă cu ajutorul inteligenței subtile și prin aplicarea mijloacelor. De
asemenea, fiul lui Kunti, neînvins pe pământ, vei deveni un alt Indra și ucigașul tuturor
dușmanilor tăi. Acei bărbați care, în fiecare zi de Parva , vor recita această narațiune sacră a lui
Vritra în mijlocul Brahmanilor nu vor fi niciodată pătați de niciun păcat. Ți-am recitat acum
una dintre cele mai mari și mai minunate fapte ale Indrei legate de Vritra. Ce altceva ai vrea să
auzi?’”

Note de subsol

307:1 Amanusham este literalmente inuman. Folosirea unor astfel de cuvinte se datorează uitării
temporare în astfel de conexiuni. Ca și Homer, și Vyasa dă din cap.

307:2 Vadhya este măcelul în forma ei întruchipată.

308:1 Dwijapravarvadhya înseamnă sacrificarea unei persoane superioare din ordinul

regenerat. Într-adevăr, Vritra a fost un descendent liniar al marelui înțelept Kasyapa,
progenitorul comun al Devasilor și Asuras. Apoi, din nou, Vritra a fost cu siguranță o persoană
foarte superioară.

308:2 Regulile sau ordonanța la care se face referire se referă la ucigașul unui Brahmana care
poate fi depășit de păcatul brahmanicidului.

Următorul: Secțiunea CCLXXXIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXXXIII

„Yudhishthira a spus: „O, strămoșule, ești posedat de o mare înțelepciune și ești foarte
familiarizat cu fiecare ramură a învățăturii. Chiar din această narațiune a măcelării lui Vritra a
apărut în mintea mea dorința de a-ți pune o întrebare. Tu ai spus: O stăpânitor al oamenilor, că
Vritra a fost (întâi) înnebunit de Febră și că atunci, o, fără de păcat, a fost ucis de Vasava cu
fulgerul. Cum s-a ridicat Febra aceasta, o, cel mare înțelepciune? Doamne, vreau să auzi în
detaliu despre originea Febrei.'

„Bhishma a spus: „Ascultă, o, rege, originea, sărbătorită în toată lumea, a Febrei. Voi vorbi în
detaliu despre acest subiect, explicând pe deplin cum Febra a luat ființă pentru prima dată, o,
Bharata! În zilele de altădată, o, o, monarh, a existat un vârf, numit Savitri, al munților Meru.
Închinat de toate lumile, era înveșmântat cu mare splendoare și împodobit cu tot felul de
bijuterii și pietre prețioase. Acel vârf era nemăsurat ca întindere și acolo nimeni nu putea
merge. . 1 Pe acel vârf de munte, divina Mahadeva obișnuia să stea în splendoare ca pe un pat
împodobit cu aur. Fiica lui

p. 311

1159
regele munților, stând lângă el, strălucea în strălucire. 1 Zeitățile cu suflet înalt, Vasus de o
energie incomensurabilă, Aswini cu suflet înalt, cei mai de seamă dintre medici și regele
Vaisravana, pe care mulți Guhyaka i-au așteptat, - acel stăpân al Yakshailor, dotat cu
prosperitate și putere și având reşedinţa lui pe vârful Kailasa — toţi îl aşteptau pe Mahadeva cu
suflet înalt. Iar marele înțelept Usanas și cel mai important dintre Rishi avându-l pe
Sanatkumara pentru primul lor, și ceilalți Rishi cerești conduși de Angiras, și Gandharva
Viswavasu, și Narada și Parvata și diferitele triburi ale lui Apsaras , toți au venit acolo pentru a
aștepta Maestrul universului. O adiere pură și de bun augur, purtând diverse tipuri de parfumuri,
sufla acolo. Copacii care stăteau acolo erau împodobiți cu florile fiecărui anotimp. Un mare
număr de Vidyadhara și Siddha și, de asemenea, asceți, O Bharata, s-au reparat acolo pentru a
aștepta pe Mahadeva, Domnul tuturor creaturilor. Multe ființe fantomatice, de asemenea, de
diverse forme și aspecte, și multe Rakshasa înfricoșătoare și Pisachas puternice, de diverse
aspecte, nebun de bucurie și înarmate cu diferite tipuri de arme ridicate, formând trenul lui
Mahadeva, erau acolo, fiecare dintre care semăna cu un foc arzător în energie. Ilustrul Nandi
stătea acolo la porunca marelui zeu, arzând cu propria sa energie și înarmat cu o lance care
semăna cu o flacără de foc. De asemenea, Ganga, cel mai important dintre toate râurile și
născută din toate apele sacre din univers, a așteptat acolo în forma ei întruchipată, fiu al rasei lui
Kuru, pe acea zeitate ilustră. Adorată astfel de Rishii cerești și de zei, ilustrul Mahadeva de o
energie incomensurabilă a locuit pe acel vârf al lui Meru.

„După ce a trecut ceva timp, Prajapati Daksha 2 a început să înfăptuiască un sacrificiu în

conformitate cu riturile antice (prevăzute în Vede). Pentru sacrificiul lui Daksha, toate zeitățile
conduse de Sakra, adunându-se împreună, s-au hotărât să repare. S-a auzit de noi că zeitățile cu
suflet înalt, cu permisiunea lui Mahadeva, și-au urcat mașinile cerești asemănătoare cu focul
sau cu Soarele în splendoare și au mers în acel loc (pe Himavat) de unde se spune că iese
Gange. Văzând zeitățile plecând, excelenta fiică a regelui munților, s-a adresat soțului ei divin,
adică Domnul tuturor creaturilor, și a spus: „O, ilustrule, încotro merg acele zeități conduse de
Sakra? O, care ești familiarizat cu adevărul, spune-mi adevărat, căci o mare îndoială mi-a
umplut mintea.

„Maheswara a spus: „O, doamnă, care ești foarte binecuvântată, excelenta Prajapati Daksha îi
adoră pe zei într-un sacrificiu de cal. Acești locuitori ai raiului merg chiar și acolo”.

„Uma a spus: „De ce, o, Mahadeva, nu mergi la acel sacrificiu?

„Maheswara a spus: „O, foarte binecuvântată doamnă, au făcut zeitățile din vremurile de
altădată

p. 312

un aranjament în urma căruia nu mi-a fost atribuită nicio parte din ofrandele din toate
sacrificiile. De acord cu calea care a fost sancționată ca urmare a acelui aranjament, O, tu cu cel
mai frumos ten, zeitățile nu-mi dau, urmând vechiul obicei, nicio parte din jertfele.

„Uma a spus: O, ilustrule, dintre toate ființele, ești cel mai înalt în putere. În merit, în energie,
în faimă și în prosperitate, nu te cedezi nimănui și ești, într-adevăr, superior tuturor. În
consecință, totuși , din această invaliditate în ceea ce priveşte o parte (în jertfele de jertfă) sunt
umplut de mare mâhnire, o, fără de păcat, şi un tremur mă cuprinde din cap până în picioare.'
1160
„Bhishma a continuat: „Zeița (Parvati), după ce i-a spus aceste cuvinte soțului ei divin, Domnul
tuturor creaturilor, o, monarh, a rămas tăcut, cu inima arzând în timp de durere. Apoi
Mahadeva, înțelegând ce era în inima ei și care au fost gândurile ei (pentru a șterge această
rușine), i sa adresat lui Nandi, spunând: „Așteaptă aici (de către zeiță). Chemând toată forța sa
Yoga, acel Stăpân al tuturor domnilor Yoga, acel zeu al zeilor, acel purtător al lui Pinaka,
posedat de o energie puternică, s-a dus repede la locul (unde se sacrifica Daksha) însoțit de toți
adepții săi teribile și a distrus acel sacrificiu.Printre acești adepți ai lui, unii au scos strigăte
puternice, iar alții au râs îngrozitor, iar alții, rege, s-au stins. focurile (de sacrificiu) cu sânge; iar
unii, stăpâniți de fețe îngrozitoare, trăgând în sus țărușii de jertfă, au început să-i învârtească.
Alții au început să-i devoreze pe cei care slujeau Jertfei. Apoi acea jertfă, astfel împotrivită din
toate părțile, a luat forma unei căprioare și a căutat să zboare prin cer. Constatând că Sacrificiul
fuge în această formă, puternicul Mahadeva a început să-l urmărească cu arcul și săgețile. Ca
urmare a mâniei care a umplut apoi inima celui mai important dintre toți zeii, posedat de o
energie incomensurabilă, o picătură îngrozitoare de sudoare i-a apărut pe frunte. Când acea
picătură de sudoare a căzut pe pământ, a apărut imediat un foc arzător asemănător cu
conflagrația (totdistructivă) care apare la sfârșitul unui Yuga. Din acel foc a ieșit o ființă
înspăimântătoare, o, monarh, de statură foarte mică, posedată de ochi roșii ca sângele și o barbă
verde. Corpul lui era acoperit în întregime cu păr ca al unui șoim sau al unei bufnițe și părul îi
era drept. De înspăimântător

aspect, tenul lui era întunecat și ținuta roșie ca sângele. Ca un foc care arde un morman de iarbă
uscată sau paie, acea Ființă de mare energie a consumat rapid forma întruchipată a Sacrificiului.
După ce a realizat această ispravă, el s-a repezit apoi către zeitățile și Rishis care se adunaseră
acolo. Zeitățile, pline de frică, au fugit în toate direcțiile. Ca urmare a călcării acelei Ființe,
pământul, o, monarh, a început să tremure. 1 Exclamațiile lui Oh și Alas au apărut în tot
universul. Remarcând acest lucru, puternicul Grandsire, arătându-se lui Mahadeva, ia adresat
următoarele cuvinte.

„Brahman a spus: „O, puternice, zeitățile îți vor da de acum încolo o parte din jertfele ! Doamne
al tuturor zeităților, lasă această mânie a ta.

p. 313

fi retras de tine! O, pârjolitor de dușmani, acolo, acei zei și Rishi, ca urmare a mâniei tale, o,
Mahadeva, au devenit extrem de agitați. Și această Ființă, care a răsărit din sudoarea ta, o, cel
mai întâi dintre zei, va rătăci printre făpturi, o, cu sufletul drept, sub numele de Febră. O,
puternică, dacă energia acestei Ființe rămâne adunată împreună, atunci întregul pământ însuși
nu îl va putea suporta. Să fie, deci, împărțit în multe părți. După ce Brahman a rostit aceste
cuvinte și când i-a fost stabilită partea cuvenită a ofrandelor de jertfă, Mahadeva i-a răspuns
Grandsire-ului de mare energie, spunând: „Așa să fie.” Într-adevăr, purtătorul lui Pinaka, adică
Bhava, a zâmbit puțin . și s-a umplut de bucurie. Și a acceptat partea pe care Grandsire i-a pus-o
din ofrande în jertfe. Conversator cu proprietățile tuturor, Mahadeva a distribuit apoi Febra în
multe porțiuni, pentru pacea tuturor creaturilor. Ascultă, fiule, cum a făcut asta. Căldura care
este perceptibilă în capetele elefanților, bitumul munților, 1 muşchiul care pluteşte pe apă,
mlaştina şerpilor, rănile care apar în copitele taurilor, tracturile sterile de pământ care sunt pline
de substanţă salină, tocitura vederii tuturor animalelor, bolile care apar în gât. de cai, crestele
care apar pe capetele păunilor, boala oculară a koelului, 2 fiecare dintre aceștia a fost numit
Febră de Mahadeva cu suflet înalt. Aceasta este ceea ce a fost auzit de noi. Boala de ficat, de
1161
asemenea, a oilor și sughițul papagalilor sunt, de asemenea, cunoscute ca forme de febră. La
aceasta trebuie adăugată truda pe care o trec tigrii, pentru că de asemenea, o, rege drept, este
cunoscut ca un din Fever. Pe lângă acestea, o, Bharata, printre oameni, Febra intră în toate
corpurile în momentul nașterii, al morții și în alte ocazii. Se știe că aceasta se numește Febră
este energia îngrozitoare a lui Maheswara. El este învestit cu autoritate asupra tuturor
creaturilor și, prin urmare, ar trebui să fie respectat și adorat de toți. Vritra, cea mai importantă
dintre persoanele virtuoase, a fost depășită de el când a căscat. Atunci Sakra și-a aruncat
fulgerul spre el. Tunetul, pătrunzând în corpul lui Vritra, O Bharata, l-a împărțit în două.
Împărțită în două de trăsnet, puternica Asura , posesă de mari puteri Yoga, a mers în regiunea
Vishnu a energiei incomensurabile. Ca urmare a devotamentului său față de Vishnu, el a reușit
să copleșească întregul univers. Și tocmai ca urmare a devotamentului său față de Vișnu, el a
urcat, când a fost ucis, în regiunea Vișnu. Astfel, fiule, reclamă: la povestea lui Vritra ți-am
recitat narațiunea în detaliu a Febrei. Despre ce altceva să-ți vorbesc? Omul care va citi această
relatare despre originea Febrei cu atenție atentă și inimă veselă va deveni eliberat de boală și va
avea întotdeauna fericirea pentru partea lui. Plin de bucurie, el va avea toate dorințele împlinite
asupra cărora își poate pune inima.”

Note de subsol

310:1 Anadhrishyam este, la propriu, de neînvins.

311:1 Uma sau Parvati, fiica lui Himavat, soția lui Shiva.

311:2 Brahmanul auto-creat a creat la început, prin planuri ale voinței sale sfinte, anumite ființe
care au fost însărcinate să procreeze pentru a umple universul cu creaturi vii. Aceștia sunt
Prajapatis sau stăpânii tuturor creaturilor. Printre ei a fost Daksha. Alte relatări îl reprezintă pe
Daksha drept nepotul lui Brahman.

312:1 Sunt trei vocative în acest vers, expresive, desigur, de mare surpriză. Le omit în
traducere.

313:1 Un fel de substanță ca lacul care curge din pietrele anumitor munți în lunile fierbinți. Se
mai numește și Silajit , este luat intern de mulți bărbați în credința că crește digestia și puterea.

313:2 Cucul indian, remarcat pentru kuhus muzical clar . Aceasta este pasărea preferată a
poeților indieni.

Următorul: Secțiunea CCLXXXIVCuprins Index Anterior Următorul

p. 314

SECȚIUNEA CCLXXXIV

„Janamejaya a spus: „Cum, Brahmana, a fost distrus sacrificiul de cal al Prajapati Daksha, fiul
1162
lui Prachetas, în timpul erei lui Vaivaswata Manu? Înțelegând că zeița Uma a devenit plină de
furie și durere, puternica Mahadeva, care este sufletul tuturor lucrurilor, a lăsat loc mâniei.
Cum, din nou, prin harul lui, Daksha a fost capabil să reunească mădularele împărțite ale acelui
sacrificiu? Doresc să știu toate acestea. Spune-mi toate acestea, Brahmana, cu adevărat așa cum
sunt a avut loc.'

„Vaisampayana a spus: „În zilele de altădată, Daksha a făcut aranjamente pentru a săvârși un
sacrificiu pe sânul lui Himavat în acea regiune sacră locuită de Rishi și Siddha, unde Gangele
iese din munți. cu Gandharvas și Apsaras.Înconjurat de mulțimi de Rishi, Daksha, cel mai
important dintre oamenii virtuoși, acel progenitor al creaturilor, a fost așteptat de locuitorii
pământului, ai firmamentului și ai cerurilor, cu mâinile unite în evlavie. zeii, Danava,
Gandharva, Pisacha, Șerpii, Rakshasa, cei doi Gandharva numiti Haha și Huhu, Tumvuru și
Narada, Viswavasu, Viswasena, Gandharva și Apsara, Aditya, Vasus, Rudra, Sadhya , Maruts,
toți au venit acolo cu Indra pentru a împărtăși în sacrificiu. Băutorii de Soma, băutorii de fum,
băutorii de Ajya, Rishi și Pitris au venit acolo cu Brahmana. Acestea și multe alte creaturi vii
aparținând la cele patru ordine, și anume , vivipari și ovipare și născuți în murdărie și vegetale,
au fost invitați la acel sacrificiu. De asemenea, zeii, împreună cu soții lor, invitați cu respect la
aceasta, au venit pe mașinile lor cerești și, așezați pe ele, străluceau ca niște focuri aprinse.
Privindu-i, Rishi Dadhichi s-a umplut de durere și mânie și a spus: „Acesta nu este nici un
sacrificiu, nici un rit meritoriu al religiei, deoarece Rudra nu este adorat în el. Cu siguranță vă
expuneți morții și lanțurilor. Vai, cât de neplăcut este cursul timpului. Stupefiat de eroare, nu
vezi că te așteaptă distrugerea. O calamitate teribilă stă la ușa ta în cursul acestui mare
sacrificiu. Sunteți orbi la asta! După ce a spus aceste cuvinte, acel mare Yogin a văzut viitorul
cu ochii contemplației (Yoga). El l-a văzut pe Mahadeva și pe soția lui divină, adică pe acel
dăruitor de binefaceri excelente (șezând pe vârful Kailasa) cu Narada cu suflet înalt așezat
lângă zeiță. Conversator cu Yoga, Dadhichi a devenit foarte mulțumit, după ce a constatat ce
era pe cale să se întâmple. Toate zeitățile și ceilalți care veniseră acolo erau de o singură minte
în ceea ce privește omisiunea de a-L invita pe Domnul tuturor creaturilor. Dadhichi singur,
dorind să părăsească acel loc, apoi a spus: „Închinându-se celui care nu ar trebui să fie venerat
și refuzând să se închine celui care ar trebui să fie închinat, omul face păcatul omuciderii pentru
totdeauna. N-am mai spus niciodată un neadevăr și un neadevăr nu voi spune niciodată. Aici, în
mijlocul zeilor și al Rishi-ilor, spun adevărul. Protectorul tuturor creaturilor, Creatorul
universului, Domnul tuturor, maestrul Puissant, luătorul de jertfe,

p. 315

va veni în curând la această Jertfă și îl veți vedea cu toții.

„Daksha a spus: „Avem mulți Rudra înarmați cu lănci și purtând încuietori pe cap. Sunt
unsprezece la număr. Îi cunosc pe toți, dar nu știu cine este acest (nou Rudra) Maheswara”.

„Dadhichi a spus: „Acesta pare să fie sfatul tuturor celor care sunt aici, și anume că Maheswara
nu ar trebui să fie invitat. Deoarece, totuși, nu văd niciun zeu despre care se poate spune că este
superior lui. Sunt sigur că că acest sacrificiu propus al lui Daksha va fi cu siguranță depășit de
distrugere.'

„Daksha a spus: „Iată, în acest vas de aur, destinat Domnului tuturor jertfelor, este jertfa sfințită
prin mantre și (rituri) conform rânduinței. Intenționez să fac această ofrandă lui Vishnu care
este fără comparație. El este puternic și Stăpânul tuturor și Lui ar trebui să se facă jertfe”.
1163
— Între timp, continuă Vaisampayana, zeiţa Uma, aşezată cu domnul ei, a spus aceste cuvinte.

„Uma a spus: „Care sunt acele daruri, ce jurăminte și care sunt acele penitențe pe care să le fac
sau să le supun, prin care ilustrul meu soț să poată obține o jumătate sau o treime din ofrandele
în sacrificii. Soției sale, care era agitată de durere și care a repetat aceste cuvinte, ilustrul
Mahadeva i-a spus cu o înfățișare veselă: „Nu mă cunoști, o, zeiță! adresaţi-vă Domnului
jertfelor. O, doamnă cu ochi mari, ştiu că numai cei păcătoşi, lipsiţi de contemplare, nu mă
înţeleg. 1 Prin puterea ta de iluzie, zeitățile cu Indra în frunte și cele trei lumi devin toate
stupefiate. 2 Pentru mine cântăreții își rostesc laudele în sacrificii. Pentru mine cântăreții Saman
își cântă Rathantaras . Pentru mine, brahmanii familiarizați cu Vedele își fac sacrificiile. Și mie
mie Adhvaryus dedică părțile ofrandelor de sacrificiu.'

„Zeița a spus: „Persoanele chiar și cu abilități obișnuite se aplaudă și se răsfăț în prezența

soților lor. Nu există nicio îndoială în acest sens”.

„Sfântul a spus: „O, Regina tuturor zeilor, cu siguranță nu mă aplaud pe mine însumi. Iată
acum, o, doamnă cu talie subțire, ce fac. Iată Ființa pe care o voi crea, o, tu de cel mai frumos
ten, căci (distrugând) această Jertfă (care ți-a nemulțumit), o, frumoasa mea soție.

„După ce i-a spus aceste cuvinte soției sale, Uma, care îi era mai dragă decât viața lui,
puternicul Mahadeva și-a creat din gura lui o Ființă teribilă a cărei însăși vedere putea face
părul să se ridice la capăt. era extrem de îngrozitor de privit.Brațele lui erau multe la număr și
în fiecare era o armă care îl lovea cu frică pe privitor.Acea ființă, astfel creată, stătea înaintea
marelui zeu, cu un

p. 316

mâinile și a spus: „Ce porunci trebuie să îndeplinesc?” Maheswara i-a răspuns, zicând: „Du-te
și distruge Jertfa lui Daksha”. Așa a ordonat, acea Ființă de pricepere leonină care ieșise din
gura lui Mahadeva, a dorit să distrugă Sacrificiul lui Daksha, fără a-și depune toată energia și
fără ajutorul altcuiva, pentru a risipi mânia lui Uma. Îndemnată de mânia ei, soția lui
Maheswara, luând ea însăși o formă îngrozitoare, cunoscută sub numele de Mahakali, a
procedat în compania acelei Ființe care ieșise din gura lui Mahadeva, pentru că a asistat cu
proprii ei ochi la actul de distrugere care a fost ea. propriu (căci ea a fost cea care îl împins pe
stăpânul ei să o îndeplinească de dragul ei). Acea Ființă puternică a pornit atunci, după ce a
obținut permisiunea lui Mahadeva și și-a plecat capul în fața lui. Ca energie, putere și formă, el
semăna cu Maheswara însuși care l-a creat. Într-adevăr, el a fost întruchiparea vie a mâniei
(Mahadevei). De o putere și o energie incomensurabile, și de un curaj și pricepere
incomensurate, el a ajuns să fie numit cu numele de Virabhadra - acel disipator al mâniei zeiței.
El a creat apoi din porii corpului său un număr mare de șefi spirituali cunoscuți sub numele de
Raumyas. Acele trupe înverșunate de spirite, înzestrate cu energie și pricepere teribile și
asemănându-se cu Rudra însuși din acest motiv, s-au repezit cu forța tunetului în acel loc în
care Daksha își făcea pregătiri pentru sacrificiul său, împins de dorința de a-l distruge.
Posedați de forme înspăimântătoare și gigantice, se numărau cu sute și mii. Au umplut cerul cu
strigătele și țipetele lor confuze. Acel zgomot i-a umplut pe locuitorii raiului de frică. Înșiși
munții au fost rupți și pământul a tremurat. Vânturile vârtej au început să sufle. Oceanul s-a
ridicat într-un val. Focurile care au fost aprinse au refuzat să se aprindă. Soarele s-a întunecat.
Planetele, stelele și constelațiile și luna nu mai străluceau. Rishii, zeii și ființele umane păreau
paliți. Un întuneric universal răspândit peste pământ și cer. Rudras insultat a început să dea foc
1164
la toate. Unii dintre ei de o formă îngrozitoare au început să lovească și să lovească. Unii au
rupt țărușii sacrificiului. Unii au început să măcine, iar alții să zdrobească. Învățați de viteza
vântului sau a gândurilor, unii au început să se repezea aproape și departe. Unii au început să
spargă vasele de sacrificiu și podoabele cerești. Fragmentele împrăștiate au împrăștiat pământul
ca stelele care strălucesc firmamentul. Acolo erau grămezi de vianduri excelente, de sticle de
băutură și de mâncare care păreau munți. Râuri de lapte curgeau din toate părțile, cu unt
limpezit și Payasa pentru mocirla, caș cremos pentru apă și zahăr cristalizat pentru nisipul lor.
Râurile acelea conțineau toate cele șase gusturi. Erau lacuri de melasă care păreau foarte
frumoase. Carne de diverse feluri, de cea mai bună calitate și alte feluri de mâncare de diferite
feluri și multe varietăți excelente de băuturi și alte câteva feluri de alimente care puteau fi linge
și supte, au început să fie mâncate de acea armată de spirite cu guri diverse. Și au început să
arunce și să împrăștie acele varietăți de alimente în toate direcțiile. Ca urmare a mâniei lui
Rudra, fiecare dintre acele Ființe gigantice arăta ca focul Yuga complet distructiv. Agitandu-le
trupele ceresti le-au facut sa tremure de frica si sa zboare in toate directiile. Spiritele acelea
înverșunate s-au sport

p. 317

unul cu altul, și apucându-le pe domnișoarele cerești le-au împins și le-au aruncat din toate
părțile. De fapte înverșunate, acele Ființe, mânate de mânia lui Rudra, au ars foarte curând acea
Jertfă deși a fost ocrotită cu mare grijă de toate zeitățile. Tare au fost vuietele pe care le-au scos,
care au lovit cu groază fiecare făptură vie. După ce smulseseră capul Sacrificiului, ei s-au
răsfățat cu veselie și strigăte. Apoi zeii s-au îndreptat pe lângă

Brahman și acel progenitor al creaturilor, adică Daksha, unindu-și mâinile în reverență, s-au
adresat acelei Ființe puternice, spunând: „Spune-ne cine ești”.

„Virabhadra a spus: „Nu sunt nici Rudra, nici soția lui, zeița Uma. Nici nu am venit aici pentru
a lua parte din tarif (prevăzut în acest sacrificiu). Cunoscând faptul că mânia lui Uma, Domnul
puternic care este sufletul tuturor creaturile a lăsat loc mâniei. Nu am venit aici pentru a-i vedea
pe aceștia dintre cei mai de seamă Brahmana. Nu am venit aici îndemnat de curiozitate. Să știți
că am venit aici pentru a distruge acest sacrificiu al vostru. Sunt cunoscut sub numele de
Virabhadra și Am izvorât din mânia lui Rudra. Această doamnă (care este însoțitoarea mea) și
care se numește Bhadrakali, a izvorât din mânia zeiței. Amândoi am fost trimiși de acel zeu al
zeilor și, în consecință, am venit aici „O, cel mai important dintre Brahmana, caută protecția
acelui Domn al zeităților, soțul lui Uma. Este de preferat să atragi chiar și mânia aceluiași dintre
zei, decât să obții binefaceri de la orice altă Zeitate.” Auzind cuvintele lui Virabhadra, Daksha,
cel mai important dintre toate persoanele neprihănite, s-a închinat înaintea lui Maheswara și a
căutat să-l mulțumească rostind următorul imn: „Mă arunc la picioarele strălucitoarei Isana,
care este Etern, Imuabil și Indestructibil. ; care este cel mai întâi dintre toți zeii, care este
înzestrat cu suflet înalt, care este Domnul întregului univers. [Aici urmează cinci sloka și
jumătate care par a fi interpolări] Laudele sale după ce au fost astfel imnizate, marele zeu,
Mahadeva, suspendând atât Prana , cât și Apana (cele două cele mai importante dintre cele
cinci respirații de viață) închizându-și gura corect și aruncând priviri (benigne) din toate părțile,
s-a arătat acolo. Posedat de mulți ochi, acel biruitor al tuturor dușmanilor, acel Domn chiar și al
zeilor tuturor zeilor, s-a ridicat deodată din groapa în care era ținut focul de jertfă. strălucirea a
o mie de sori și arătând ca un alt Samvartaka, marele zeu i-a zâmbit blând (lui Daksha) și,
adresându-se lui, i-a spus: „Ce, Brahmana, să fac pentru tine?” În acest moment, preceptorul
tuturor zeităților l-a adorat pe Mahadeva cu versetele vedice conținute în secțiunile Moksha .
Apoi acel progenitor al tuturor creaturilor, și anume , Daksha, strângându-și mâinile în
1165
reverență, plin de spaimă și frică, extrem de agitat și cu faţa şi ochii scăldaţi în lacrimi, s-a
adresat marelui zeu în cuvintele următoare.'

„Daksha a spus: „Dacă marele zeu a fost mulțumit de mine, – dacă într-adevăr, am devenit un
obiect de favoare pentru el, – dacă am meritat bunătatea lui, – dacă marele Domn al tuturor
creaturilor este dispus să-mi acorde avantaje, - atunci toate aceste articole ale mele care au fost
arse, mâncate, băute, înghițite, distruse, sparte și poluate, - să fie de folos toate aceste articole,
adunate în timpul acestor articole eu. Chiar și acesta este binefacerea la care tânjesc. Pentru el,
mulți ani lungi și cu mare grijă și efort, nu merg degeaba. Să p. 318

ilustrul Hara, cel care lacrimează ochii lui Bhaga, a spus: „Să fie așa cum spui tu!”. Chiar și acestea au fost cuvintele acelui progenitor ilustr al
tuturor creaturilor, acel zeu cu trei ochi, acel protector al dreptății. 1 După ce a obținut acel bine de la Bhava, Daksha a îngenuncheat în fața lui și a
adorat acea zeitate care avea taurul ca semn, rostindu-și miile și opt nume. Mahabharata, Cartea 12: Santi Parva: Mokshadharma Parva: Secțiunea
CCLXXXIV

Note de subsol

315:1 adică , Tu, totuși, nu ești așa; de aceea, este o chestiune de surpriză că nu ar trebui să mă
cunoști încă. Simțul nu este deloc dificil, dar KP Singha trece peste el.

315:2 Ambii traducători vernaculari au greșit redând această linie. Ceea ce îi spune Mahadeva
lui Uma este, cum se face că ai fost astfel uluit? Tu ești cel care îi stupefii pe alții! Să te văd
uluit mi-a creat surpriză.

318:1 Mahadeva este numit Virupaksha ca urmare a celor trei ochi ai săi, al treilea ochi
făcându-i trăsăturile îngrozitoare de privit. El este numit și Tryaksha pentru posesia lui a trei
ochi.

Următorul: Secțiunea CCLXXXVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXXXV

„Yudhishthira a spus: „Tu, sire, trebuie să-mi spui acele nume prin care Daksha, acel progenitor
al creaturilor, a adorat marea zeitate. O, fără păcat, o curiozitate reverentă mă îndeamnă să le
aud”.

„Bhishma a spus: „Ascultă, o, Bharata, care sunt numele, atât secrete, cât și proclamate, ale
acelui zeu al zeilor, acelui zeitate al faptelor extraordinare, acelui ascet al jurămintelor secrete”.

„Daksha a spus: „Mă închin înaintea ție, o, stăpân al tuturor zeilor, în fața distrugătorului
forțelor Asuras. Tu ești paralizantul puterii însuși șefului ceresc. Ești adorat atât de zei, cât și de
Danavas. Tu ești cu o mie de ochi, tu ai ochi fioroși și tu ai trei ochi. Tu ești prietenul
conducătorului Yakshas. Mâinile și picioarele tale se întind în toate direcțiile în toate locurile.
De asemenea, ochii, capul și gura ta sunt îndreptate. toate părțile.Urechile Tale sunt și ele
pretutindeni în univers și Tu însuți ești pretutindeni, Doamne! Tu ești urechi, ești urechi mare și
ești urechiu. Tu ești recipientul Oceanului. Urechile Tale. sunt ca cele ale elefantului, sau ale
1166
taurului, sau ca palmele întinse. Salutări ție! Ai o sută de stomacuri, o sută de revoluții și o sută
de limbi. Mă închin înaintea ție! Cei care rostesc Gayatri-ți cântă laudele în rostind Gayatri, iar
închinătorii Soarelui te adoră în adorarea Soarelui. Rishis te consideră Brahmana, ca Indra și ca
firmamentul (nelimitat) de deasupra. O, tu de formă puternică, Oceanul și Cerul sunt cele două
forme ale tale. Toate zeitățile locuiesc în forma ta, așa cum locuiesc vacile în staul. În trupul tău
îi văd pe Soma și Agni și pe stăpânul Apelor, și Aditya, și Vishnu, și Brahmana și Vrihaspati.
Tu, ilustrule, ești Cauză și Efect și Acțiune și Instrument a tot ceea ce este ireal și real și tu ești
Creația și Distrugerea. Mă înclin în fața ție acea artă numită Bhava și Sarva și Rudra. Mă înclin
înaintea ție, care ești dăruitorul de binefaceri. Mă închin mereu înaintea ție, care ești Domnul
tuturor creaturilor. Salutări către tine, care ești ucigașul lui Andhaka. Salutări ție, care ai trei
plete măturate, ție care ai trei capete, ție care ești înarmat cu un trident excelent; ție care ai trei
ochi și acea artă, așadar, numită Tryamvaka și Trinetra!

p. 319

[paragraful continuă] Salutări

către tine, care ești distrugătorul orașului triplu! Salutări către tine acea
artă numită Chanda și Kunda; ție care ești oul (universal) și, de asemenea, purtătorul oului
(universal); ție care ești ținătorul bastonului de ascet, ție care ai urechi peste tot și ție arta aceea
numită Dandimunda! Salutări ție ai cărui dinți și părul sunt întoarse în sus, ție acea artă
inoxidabilă și albă și acea artă întinsă peste tot universul; ție care ești roșu, ție care ești brunet și
ție care ai gâtul albastru! Salutări către tine acea artă de o formă incomparabilă, acea artă de
formă înfricoșătoare și acea artă extrem de propice! Pentru tine acea ești Surya, care ai o
ghirlandă de Surya în jurul gâtului tău și care are standarde și steaguri care poartă dispozitivul
Surya. Salutări ție, care ești Domnul duhurilor și fantomelor, ție care ești cu gât de taur și care
ești înarmat cu arcul; Ție care zdrobești toți dușmanii, ție care ești personificarea pedepsei și ție
care ești îmbrăcat în frunze (de copaci) și zdrențe. Salutări ție, care porți aur în stomac, ție care
ești învăluit în cota de aur, ție care ești cu creasta de aur, ție care ești stăpânul întregului aur din
lume! Salutări către tine, care ai fost adorat, care meriți să fii adorat și că artă încă mai este
adorată; ție, care ești toate lucrurile, care devorezi toate lucrurile și care ești sufletul tuturor
lucrurilor! Salutări către tine că ești Hotri (în sacrificii), că ești mantrele (vedice) rostite (în
sacrificii) și care deține steaguri și standarde albe. Salutări către tine că ești buricul universului,
că artă atât cauza, cât și efectul sub forma celor cinci elemente primare și că artă acoperitorul
tuturor învelișurilor. Salutări pentru acea artă numită Krisanasa, acea artă a membrelor subțiri și
acea artă subțire. Salutări către tine că ești mereu vesel și că artă personificarea sunetelor și
vocilor confuze. Salutări ție că ești pe punctul de a fi întins pe pământ, că ești deja întins și că
stai drept. Salutări pentru tine că ești fix, că artă să alergi, că esti cheală și că îți poartă pletele
întinse pe cap. Salutare ție, care ești pasionat de dans și care lovește obrajii tăi umflați făcându-
ți gura o tobă. 1 Salutări ție că ești pasionat de lotusurile care sufla în râuri și că artă mereu
pasionată de a cânta și a cânta la instrumente muzicale. Salutări către tine, că ești cel mai mare
născut, care ești cea mai înaltă dintre toate creaturile și ești zdrobitorul Asura Vala . Salutări
către tine că ești Stăpânul Timpului, că ești personificarea lui Kalpa; că artă întruchiparea
tuturor felurilor de distrugeri, mari și mici. Salutări pentru tine, care râzi îngrozitor și la fel de
tare ca bătaia unei tobe și care respecti jurăminte înspăimântătoare! Salutări pentru totdeauna ție
care ești înverșunat și care ai zece brațe. Salutări către tine că artă înarmată cu oase și că artă
iubitoare de cenușa rugurilor funerare. Salutări către tine că ești îngrozitor, că ești îngrozitor de
privit și că ești un observator al jurămintelor și practicilor îngrozitoare. Salutări ție, care ai o
gură urâtă, care ai o limbă care seamănă cu o cimitară și care ai dinți mari.

p. 320

1167
[paragraful continuă] Salutări
către tine, care ești pasionat atât de carnea gătită, cât și de cea negătită
și care consideră Vina cu tărtăcuță ca fiind foarte dragă. Salutări către tine, care provoacă
ploaie, care ajută cauza dreptății, acea artă identificabilă cu forma lui Nandi și acea artă a
Sinelui Dreptății! Salutări către tine că te mișcă mereu ca vântul și ca celelalte forțe, că
controlorul tuturor lucrurilor și că arta s-a angajat mereu în a găti toate creaturile (în ceaunul
Timpului). 1 Salutări ție, că ești cea mai înaltă dintre toate creaturile, că ești superioară și că ești
dătătorul de binefaceri. Salutări ție, care ai cele mai bune ghirlande, cele mai bune parfumuri și
cele mai bune haine și care dă cele mai bune bunuri celor mai bune creaturi. Salutări către tine
pentru acea artă atașată, acea artă eliberată de toate atașamentele, acea artă a formei de
contemplare Yoga și acea artă împodobită cu o ghirlandă de Akshas . Salutări către tine că arta
unită ca cauză și dezunită ca efecte și că arta este forma umbrei și a luminii. Salutări pentru tine
că ești amabil și înspăimântător și că ești extrem de așa. Salutări pentru tine că arta de bun
augur, că arta liniștită și că arta cea mai liniștită. Salutări ție, acea artă a unui picior și a multor
ochi și care are un singur cap; ție care ești înverșunat, ție care ești mulțumit cu mici daruri și ție
care ești pasionat de echitate. Salutări către tine, că ești artificatorul universului și că arta s-a
unit mereu cu atributul liniștii. Salutări către tine, care porți un clopoțel înspăimântător de
vrăjmași, acea artă a formei de zgomot făcută de un clopoțel și acea artă a formei sunetului
când nu este perceptibilă de ureche. 2 Salutări către tine că ești ca o mie de clopote care zboară
împreună și că artă care iubește o ghirlandă de clopote, că artă ca sunetul pe care îl fac
respirațiile de viață, acea artă a formei tuturor mirosurilor și a zgomotului confuz al lichidelor
clocotite. . Salutări pentru tine că ești dincolo de trei huni și că artă pasionată de doi huni .
Salutări ție, care ești extrem de liniștit și care ai umbra copacilor de munte pentru locuința ta. 3
Tu iubești carnea inimii tuturor făpturilor, care curăță de toate păcatele și care ești sub formă de
jertfe. Salutări către tine acea artă a formei de sacrificiu, acea artă a Jertfei însuși, acea artă a
Brahmana în a cărei gură este turnat untul de sacrificiu și acea artă focul în care este turnat
untul inspirat de mantre . 4 Salutări către tine acea artă a formei de (sacrificiale) Ritwijes, care
îți ține simțurile sub control, acea artă făcută din Sattwa și care are și Rajas în fața ta. Salutări
către tine, acea artă a malurilor râurilor, a râurilor înseși și a stăpânului tuturor râurilor ( adică
Oceanul)! Salutări către tine, care ești dătătorul de mâncare, care ești stăpânul tuturor
alimentelor și ești identic cu cel care ia

p. 321

alimente! Salutări ție, care ai o mie de capete și o mie de picioare, ție care ai o mie de tridenți
înălțați în mâini și o mie de ochi! Salutări către tine, acea artă a formei Soarelui Răsărit și acea
artă a formei de copil, care ești ocrotitorul însoțitorilor, toți având forma copiilor, 1 și că arta, pe
lângă aceasta, a formei jucăriilor pentru copii. Salutări către tine că ești bătrân, că ești lacom, că
ești deja agitată și că ești pe cale de a fi agitată. Salutări pentru tine, care ai șuvițe de păr
marcate de curentul Gangelui și care ai șuvițe de păr asemănătoare cu firele de iarbă Munja !
Salutări către tine că arta s-a mulțumit cu cele șase acte (cunoscute) și că arta a fost dedicată
îndeplinirii celor trei acte. 2 Salutări ție, care ți-ai încredințat îndatoririle modurilor de viață
respective. Salutări către tine, care merită să fii lăudat în sunete, acea artă a formei durerii și
acea artă a formei zgomotului profund și confuz. Salutări ție, care ai ochi și albi și căprui,
precum și întunecați și roșii. Salutări ție, care ți-ai cucerit respirațiile vitale, acea artă a formei
armelor, care strânge toate lucrurile și care ești extrem de slabă. Salutări către tine, care vorbești
mereu despre religie, plăcere, profit și emancipare. Salutări către tine că ești un Sankhya, care
ești cel mai important dintre Sankhya și că artă introducătorul Sankhya-Yoga. 3 Salutări pentru
tine, care ai mașină și ești fără mașină (pentru călătoriile tale). 4 Salutări ție, care ai intersecțiile
1168
a patru drumuri pentru mașina ta; ție care ai pielea de căprioară neagră pentru hainele tale de
sus și care ai un șarpe pentru firul tău sfânt. Salutări către tine că arta Isana, acea artă a trupului
tare ca fulgerul și acea artă a pletelor verzi. Salutări către tine acea artă a celor trei ochi, acea
artă stăpânul Amvika, acea artă Manifestă și acea artă Nemanifestată. 5 Salutări către tine că ești
Dorința, că ești Dătătorul tuturor dorințelor, că ești Ucigașul tuturor dorințelor și că ești
discriminatorul dintre cei mulțumiți și cei nemulțumiți. Salutări ție, care ești toate lucrurile,
Dătătorul tuturor și nimicitorul tuturor. Salutări către tine, care ești nuanțele care apar pe cerul
serii. Salutări ție, acea artă a puterii puternice, acea artă a armelor puternice, acea ființă
puternică și acea artă a marelui

p. 322

strălucire. Salutări ție, care arată ca o mare masă de nori și care ești întruchiparea eternității!
Salutări către tine, acea artă a corpului bine dezvoltat, acea artă a membrelor slăbite, acea artă
care poartă pletele mătuite pe capul tău și acea artă îmbrăcată în scoarțe de copaci și piei de
animale. Salutări către tine, care ai încrustat pletele la fel de strălucitoare ca Soarele sau Focul
și care ai lătrat și piei pentru ținuta ta. Salutări către tine că arta posedă strălucirea a o mie de
sori și că arta a fost mereu angajată în penitențe. Salutări către tine că ești emoția Feverului și
acea artă îmbrăcată cu încuietori înfundate în apele Gangelor caracterizate de sute de vârtejuri.
Salutări către tine, care învârt în mod repetat Luna, Yuga-urile și norii. 1 Tu ești hrana, tu ești
cel care mănâncă acea hrană, tu ești dătătorul de hrană, tu ești cultivatorul de hrană și tu ești
creatorul hranei. Salutări ție, care gătești mâncare și care mănâncă mâncare gătită și care ești și
vântul și focul! O, stăpân al tuturor stăpânilor zeilor, tu ești cele patru ordine de făpturi vii,
adică viviparele, oviparele, cele născute murdare și plantele. Tu ești Creatorul universului
mobil și imobil și tu ești Distrugatorul lor! O, cel mai important dintre toate persoanele
familiarizate cu Brahma , cei care sunt familiarizați cu Brahma te consideră Brahma! Cei care
rostesc Brahma spun că tu ești Sursa Supremă a Minții și Refugiul pe care se sprijină Spațiul,
Vântul și Lumina. Tu ești bogații și samanii și silaba Om. O, cea mai importantă dintre toate
zeitățile, acei rostitori ai lui Brahma care cântă samanii te cântă în mod constant atunci când
rostesc silabele Hayi-Hayi, Huva-Hayi și Huva-Hoyi. 2 Tu ești alcătuit din Yajus, din bogați și
din jertfele turnate pe focul jertfei. Imnurile cuprinse în Vede și Upanishade te adoră! 3 Voi
sunteți Brahmana și Kshatriya, Vaisya și Sudra și celelalte caste formate prin amestecare. Tu
ești acele mase de nori care apar pe cer; tu ești Fulger; iar tu ești vuietul tunetului. Tu ești anul,
tu ești anotimpurile, tu ești luna și tu ești două săptămâni. Tu ești Yuga, tu ești timpul
reprezentat de o sclipire a ochiului, tu ești Kashtha , tu ești Constelațiile, tu ești Planetele, tu
ești Kala. Tu ești vârfurile tuturor copacilor, ești vârfurile cele mai înalte ale tuturor munților.
Tu ești tigrul printre animalele de jos, tu ești Garuda printre păsări și tu ești Ananta printre
șerpi. Tu ești oceanul de lapte printre toate oceanele și tu ești arcul printre instrumentele pentru
aruncarea armelor. Tu ești tunetul printre arme și tu ești Adevărul printre jurăminte. Tu ești
Aversiune și ești Dorință: ești atașament și ești stupefacție (de judecată): ești Iertarea și ești
Neiertarea. Tu ești Efort și răbdare: ești cupiditate: ești poftă și mânie: ești biruință și ești
înfrângere. Tu ești înarmat cu buzdugan și ești înarmat cu ax: ești înarmat cu arcul și tu

p. 323

purtați Khattanga și Jharjhara în mâinile tale. Tu ești cel ce taie, străpunge și loviți. Tu ești cel
care conduce (toate făpturile) și cel care le dă durere și durere. Tu ești Dreptatea care este
marcată de zece virtuți; tu ești Bogăție sau Profit de orice fel; iar tu ești Plăcere. Tu ești Ganga,
tu ești Oceanele, tu ești râurile, tu ești lacurile și tu ești rezervoarele. Tu ești târâtoarele subțiri,
tu ești plantele târâtoare mai groase, tu ești tot felul de iarbă și tu ești ierburile de foioase. Voi
1169
sunteți toate animalele inferioare și voi sunteți păsările. Tu ești originea tuturor obiectelor și
acțiunilor și tu ești acel anotimp care dă fructe și flori. Tu ești începutul și tu ești sfârșitul
Vedelor; tu ești Gayatri și tu ești Om. Tu ești verde, ești roșu, ești albastru, ești întunecat, ești
de culoare sângeroasă, ești de culoarea soarelui, ești brunet, ești maro și tu ești albastru închis. 1
Tu ești fără culoare, ești de cea mai bună culoare, ești făcător de culori și ești fără comparație.
Tu ești cu numele de Aur și ești pasionat de Aur. Tu ești Indra, tu ești Yama, tu ești Dătătorul
de binefaceri, tu ești Domnul bogăției și tu ești Agni. Tu ești Eclipsa, tu ești Focul numit
Chitrabhanu, tu ești Rahu și tu ești Soarele. Tu ești focul pe care se toarnă untul de jertfă. Tu
ești Cel care toarnă untul. Tu ești Cel în onoarea căruia se toarnă untul, tu ești untul însuși care
este turnat și tu ești puternicul

Domnul tuturor. Tu ești acele secțiuni ale brahmanilor care se numesc Trisuparna , tu ești toate
Vedele; iar tu ești secțiunile numite Satarudriya din Yajuses. Tu ești cel mai sfânt dintre sfinte
și cel de bun augur dintre toate lucrurile de bun augur. Tu însufleți trupul neînsuflețit. Tu ești
Chitul care locuiește în formă umană. Investit cu atribute, devii supus Distrugerii. Tu ești Jiva,
adică El care nu este niciodată supus distrugerii atunci când nu este investit cu atribute. Ești plin
și totuși devii susceptibil de decădere și moarte sub forma corpului care este însoțirea lui Jiva.
Tu ești suflarea vieții și tu ești Sattwa, tu ești Rajas, tu ești Tamas și nu ești supus erorii. Tu ești
respirațiile numite Prana, Apana, Samana, Udana și Vyana. Tu ești deschiderea ochiului și
închiderea ochiului. Tu ești actul strănutului și tu ești actul căscatului. Tu ești din ochii roșii
care sunt mereu îndreptați spre interior. Tu ești cu gura mare și cu stomacul mare. 2 Perii de pe
corpul tău sunt ca ace. Barba este verde. Părul tău este întors în sus. Tu ești mai rapid decât cel
mai iute. Ești familiarizat cu principiile muzicii atât vocale, cât și instrumentale și iubești atât
muzica vocală, cât și cea instrumentală. 3 Tu ești un pește care rătăcește în ape și ești un pește
încurcat în plasă. Ești plin, ești pasionat de sport și ești sub forma tuturor certurilor și
disputelor. Tu ești Timp, ești timp rău,

p. 324

tu ești timp care este prematur și tu ești timp care este prea matur. 1 Tu ești cel care ucide, tu
ești briciul (care ucide) și tu ești cel care este ucis. Tu ești auxiliarul și tu ești adversarul și ești
distrugătorul atât al auxiliarilor, cât și al adversarilor. Tu ești timpul când apar norii, ești cu
dinți mari și ești Samvartaka și Valahaka. 2 Te afli sub forma splendorii.
Esti ascuns ca urmare a faptului ca esti investit cu Maya (sau iluzie). Tu ești Cel care leagă
creaturile cu roadele faptelor lor. Ai un clopot în mână. Te joci cu toate lucrurile mobile și
imobile (ca și cu jucăriile tale). Tu ești cauza tuturor cauzelor. Tu ești un Brahma (sub formă de
Pranava ), tu ești Swaha; tu ești purtătorul Dandei, capul tău este chel și tu ești cel care își
stăpânește cuvintele, faptele și gândurile. 3 Tu ești cele patru Yuga, tu ești cele patru Vede, tu
ești Cel din care au izvorât cele patru focuri (sacrificiale). 4 Tu ești Directorul tuturor
îndatoririlor celor patru moduri de viață. Tu ești făuritorul celor patru Ordine. Întotdeauna ești
pasionat de zaruri. esti viclean. Tu ești șeful spiritelor împărțite în ganas (clanuri) și
conducătorul lor. Ești împodobit cu ghirlande roșii și îmbrăcat în haine roșii. Dormi pe pieptul
muntelui și îți place nuanța roșie. Tu ești meșterul; tu ești cel mai important dintre artiști; și tu
ești din care au izvorât toate artele. Tu ești lacrima ochilor lui Bhaga; tu ești Fiercă și tu ești Cel
care a distrus dinții lui Pușan. 5 Tu ești Swaha, tu ești Swadha, tu ești Vashat, tu ești forma
Salutării și tu ești cuvintele Namas-Namas rostite de toți închinătorii. Observările și penitențele
tale nu sunt cunoscute altora. Tu ești Pranava ; tu ești firmamentul străbătut de mii de stele. Tu
ești Dhatri și Vidhatri și Sandhatri, Vidhatri și Refugiul tuturor lucrurilor sub forma Cauzei
1170
Supreme și ești independent de orice Refugiu. Tu ești familiarizat cu Brahma, ești Pocăință, ești
Adevărul, ești sufletul lui Brahmacharya și tu ești Simplitatea. 6 Tu ești sufletul creaturilor, tu
ești Creatorul tuturor creaturilor, tu ești Existența absolută și tu ești Cauza din care au izvorât
Trecutul, Prezentul și Viitorul. Tu ești Pământ, tu ești Firmament și tu ești Rai. Tu ești Etern,
ești înfrânat pe Sine și ești marele zeu. Tu esti

p. 325

iniţiat, iar tu nu eşti iniţiat. Tu ești iertător; ești neiertător; şi tu eşti pedepsul tuturor celor
răzvrătiţi. Tu ești luna lunară, tu ești ciclul Yuga-urilor ( adică Kalpa ) , tu ești Distrugerea și tu
ești Creația. Tu ești Pofta, ești sămânța vitală, ești subtil, ești grosolan și îți plac ghirlandele
făcute din flori Karnikara. Ai o față ca cea a lui Nandi, ai o față groaznică, ai o față frumoasă, ai
o față urâtă și ești fără față. Tu ai patru fețe, ai multe fețe și ai o față de foc când ești angajat în
lupte. Tu ești cu stomacul de aur ( adică , Narayana), ești (neatașat de toate lucrurile ca) o
pasăre (nelegat de pământ de unde își trage hrana și căruia îi aparține), tu ești Ananta (stăpânul
șerpilor puternici), iar tu ești Virat (cel mai uriaș dintre uriași). Tu ești distrugătorul Nedreptății,
ești numit Mahaparswa, ești Chandradhara și ești șeful clanurilor spirituale. Tu ai coborât ca o
vacă, ai fost ocrotitorul vacilor și ai avut ca însoțitor stăpânul taurilor. 1 Tu ești protectorul celor
trei lumi, tu ești Govinda, ești directorul simțurilor și ești incapabil să fii prins de simțuri. Tu
ești cea mai înaintată dintre toate creaturile, ești fix, ești imobil, nu tremi și ești de forma
tremurului! 2 Tu ești incapabil să fii împotrivit, ești distrugătorul tuturor otrăvurilor, ești
incapabil să fii purtat (în luptă) și ești incapabil să fii depășit, nu poți fi făcut să tremure, nu poți
fi măsurat, tu nu poţi fi învins, iar tu eşti biruinţă. 3 Tu ești cu viteză rapidă, tu ești Luna, tu ești
Yama (distrugatorul universal), suporti (fără tresărire) frigul și căldura și foamea și slăbiciunea
și boala. Tu ești toate agoniile mintale, tu ești toate bolile fizice, ești vindecatorul tuturor bolilor
și tu ești acele boli pe care le vindeci. Tu ești distrugătorul Jertfei mele care se străduise să
scape sub formă de căprioară. Tu ești venirea și plecarea tuturor bolilor. Ai o creastă înaltă. Ai
ochii ca petale de lotus. Locuința ta este în mijlocul unei păduri de lotuși. Porți toiagul ascetului
în mâinile tale. Ai cele trei Vede pentru cei trei ochi ai tăi. Pedepsele tale sunt aspre și severe.
Tu ești distrugătorul oului (de unde izvorăște universul). Tu ești băutorul atât de otravă, cât și
de foc, ești cea mai înaintată dintre toate zeitățile, ești băutorul Soma, ești stăpânul Maruților. 4
Tu esti cel

p. 326

băutor de Nectar. Tu ești Stăpânul universului. Tu străluciți în slavă și ești stăpânul tuturor celor
strălucitori. Tu te aperi de otravă și moarte și bei lapte și Soma. Tu ești cel mai întâi dintre
ocrotitorii celor care au căzut din cer și îl protejezi pe cel care este primul dintre zeități. 1 Aurul
este sămânța ta vitală. Tu ești bărbat, ești femeie, ești neutru. Tu ești un prunc, ești un tânăr, ești
bătrân în ani cu dinții tăi uzați, ești cel mai înaintas dintre Naga, ești Sakra, ești Distrugătorul
universului și ești Creatorul lui. Tu ești Prajapati și ești adorat de Prajapati, ești susținătorul
universului, ai universul pentru forma ta, ești înzestrat cu o mare energie și ai fețele întoarse în
toate direcțiile. Soarele și Luna sunt cei doi ochi ai tăi, iar Grandsire este inima ta. Tu ești
Oceanul. Zeița Saraswati este vorbirea ta, iar Focul și Vântul sunt puterea ta. Tu ești Zi și
Noapte. Tu ești toate actele, inclusiv deschiderea și închiderea ochiului. Nici Brahman, nici
Govinda, nici vechii Rishi nu sunt competenți să înțeleagă cu adevărat măreția ta, o zeitate de
bun augur. Acele forme subtile pe care le ai sunt invizibile pentru noi. Salvează-mă și, o,
protejează-mă, așa cum tatăl îl protejează pe fiul coapselor lui. O, protejează-l pe unul! Merit
1171
protecția ta. Mă închin înaintea ție, o, fără de păcat! Tu, ilustrule , ești plin de compasiune
pentru devotații tăi. Îți sunt mereu devotat. Să fie întotdeauna protectorul meu, cel care rămâne
singur de cealaltă parte a oceanului, într-o formă greu de prins și copleșind multe mii de
oameni! 2 Mă înclin în fața acelui Suflet al Yoga care este privit sub forma unei Lumini
strălucitoare de către persoane care au simțurile sub control, care sunt posedate de atributul
Sattwa, care și-au reglat respirația și care au cucerit somnul. 3 Mă înclin în fața celui care este
înveșmântat cu plete încurcate, care poartă toiagul ascetului în mână, care are un corp cu
abdomen lung, care are un kamandalu legat de spate și care este Sufletul lui Brahman. Mă
închin în fața Celui care este sufletul apei, în părul căruia sunt norii, în articulațiile căruia sunt
râurile și în stomacul căruia sunt cele patru oceane. Îi caut protecția Celui care, când vine
sfârșitul Yuga, devorează toate creaturile și se întinde (pentru somn) pe întinderea largă de apă
care acoperă universul. Să mă protejeze pe cel care intră în gura lui Rahu bea Soma noaptea și
care devenind Swarbhanu devoră și Surya! 4 Zeitățile, care sunt doar prunci și care au izvorât
din tine după

p. 327

[paragraful continuă] Creația

lui Brahman, bucurați-vă de părțile lor respective (în ofrande de
sacrificiu). Lăsați-i (în pace) să se bucure de acele ofrande făcute cu Swaha și Swadha și lăsați-i
să obțină plăcere din acele cadouri. Mă înclin în fața lor. 1 Acele Ființe care sunt de statura
degetului mare și care locuiesc în toate trupurile să mă ocrotească și să mă mulțumească mereu.
2 Mă închin mereu în fața acelor Ființe care locuind în creaturi întruchipate le fac pe acestea din
urmă să plângă de durere fără ca ele însele să plângă de durere și care le bucură fără să se
bucure ei înșiși. Mă înclin mereu în fața acelor Rudra care locuiesc în râuri, în oceane, în
dealuri și munți, în peșteri de munte, în rădăcinile copacilor, în țarcuri de vaci, în păduri
inaccesibile, în intersecțiile drumurilor, în drumuri, în deschise. pătrate, în maluri (de râuri,
lacuri și oceane), în șopronele pentru elefanți, în grajduri, în mașini, în grădini și case pustii, în
cele cinci elemente primare și în direcțiile cardinale și subsidiare. Mă înclin în mod repetat în
fața celor care locuiesc în spațiul din mijlocul Soarelui și Lunii, precum și în razele Soarelui și
ale Lunii, și celor care locuiesc în regiunile inferioare și celor care s-au îndreptat către
Renunțare și alte practici superioare pentru de dragul Supremului. 3 Mă închin mereu în fața
acelora care sunt nenumărate, care sunt nemăsurate și care nu au formă, în fața acelor Rudra,
adică învecinate cu atribute infinite. Întrucât tu, o, Rudra, ești Creatorul tuturor creaturilor,
pentru că, o, Hara, ești Stăpânul tuturor creaturilor și din moment ce ești Sufletul care locuiește
în toate creaturile, de aceea nu ai fost invitat de mine (la Jertfele mele). Întrucât tu ești Cel care
ești adorat în toate jertfele cu daruri din belșug și pentru că Tu ești Creatorul tuturor lucrurilor,
de aceea nu te-am invitat. Sau, poate, Doamne, stupefiat de iluzia ta subtilă, nu am reușit să te
invit. Fii mulțumit de mine, binecuvântat de tine însuți, o, Bhava, cu mine stăpânit de calitatea
de Rajas. Mintea mea, Înțelegerea mea și Chitta mea toate locuiesc în tine, o, Doamne!

„Auzind aceste adorații, acel Stăpân al tuturor creaturilor, adică Mahadeva, a încetat (să se
gândească la a-i provoca noi răni lui Daksha). Într-adevăr, foarte mulțumită, ilustrul zeitate s-a
adresat lui Daksha, spunând: „O, Daksha al jurămintelor excelente, mulțumit că am Am fost cu
aceste adorații ale tale. Nu trebuie să mă lauzi mai mult. Vei ajunge la tovărășia mea. Prin harul
meu, o, strămoșul creaturilor, vei câștiga rodul a o mie de sacrificii de cai și o sută de Vajapeya
(în consecință a acestui singur sacrificiu incomplet al tău).

„Încă o dată, Mahadeva, acel maestru amănunțit al cuvintelor, ia adresat lui Daksha și i-a spus
1172
aceste cuvinte pline de o mare mângâiere: „Fii tu cea mai întâi dintre toate creaturile din lume.
aceste vătămări aduse sacrificiului tău.A fost p. 328

văzut că și în fostul Kalpas a trebuit să-ți distrug Jertfa. 1 O, tu cu jurăminte excelente, îți voi
mai acorda din nou câteva avantaje. Luați-le de la mine. Risipind această nebunie care îți
întinde fața, ascultă-mă cu o atenție neîmpărțită. Cu ajutorul argumentelor adresate rațiunii,
zeitățile și Danavas au extras din Vedele formate din șase ramuri și din sistemul Sankhya și
Yoga un crez în consecință, în consecință, au practicat cele mai austere penitențe timp de mulți
ani lungi. Religia, totuși, pe care am extras-o, este de neegalat și produce beneficii din toate
părțile. Este deschis oamenilor în toate modurile de viață să o practice. Ea duce la Emancipare.
Poate fi dobândit în mulți ani sau prin merit de către persoane care și-au reținut simțurile. Este
învăluită în mister. Cei care sunt lipsiți de înțelepciune o consideră cenzurabilă. Se opune
îndatoririlor stabilite în ceea ce privește cele patru ordine de oameni și cele patru moduri de
viață și este de acord cu aceste îndatoriri doar în câteva detalii. Cei care sunt pricepuți în știința
(tragerea) concluziilor (din premise) pot înțelege cuvenirea acesteia: și cei care au depășit toate
modurile de viață sunt demni să o adopte. În zilele de altădată, o, Daksha, această religie de bun
augur numită Pasupata fusese extrasă de mine. Respectarea corectă a acelei religii produce
beneficii imense. Fie ca aceste beneficii să fie ale tale, o, foarte binecuvântată! Alungă această
febră a inimii tale. După ce a spus aceste cuvinte, Mahadeva, împreună cu soția sa (Uma) și cu
toți însoțitorii săi, au dispărut din viziunea lui Daksha a priceperei incomensurabile. Cel care va
recita acest imn care a fost rostit pentru prima dată de Daksha sau care l-ar asculta atunci când
este recitat de altul, nu s-ar întâlni niciodată cu cel mai mic rău și ar ajunge la o viață lungă.
Într-adevăr, cum Shiva este cea mai importantă dintre toate zeitățile, tot așa este și acest imn,
plăcut cu Sruti , este cel mai important dintre toate imnurile. Persoanele dornice de faimă,
împărăție, fericire, plăcere, profit și bogăție, precum și cele care doresc să învețe, ar trebui să
asculte cu sentimente de devotament recitarea acestui imn. Cel care suferă de boală, cel suferit
de durere, cel cufundat în melancolie, cel afectat de hoți sau de frică, cel aflat sub nemulțumirea
regelui în privința sarcinii sale, devine eliberat de frică (ascultând sau recitând acest imn).
Ascultând sau recitând acest imn, cineva, chiar și în acest trup pământesc al său, atinge
egalitatea cu spiritele care formează însoțitorii lui Mahadeva. Omul devine îmbrăcat cu energie
și faimă și curățit de orice păcat (prin virtutea acestui imn). Nici Rakshasas, nici Pisachas, nici
fantomele, nici Vinayakas nu creează tulburări în casa lui unde este recitat acest imn. Acea
femeie, din nou, care ascultă acest imn cu credință evlavioasă, observând în timp ce practicile
lui Brahmacharya, câștigă închinare ca zeiță în familia tatălui ei și a soțului ei. 2 Toate actele
acelei persoane devin întotdeauna încununate de succes care ascultă sau recită cu atenție
răvășită întregul imn. Ca urmare a recitării acestui imn, toate dorințele pe care le formează în
minte și toate dorințele pe care le îmbrăcăm în cuvinte devin încununate.

p. 329

cu fructificare. Că omul obține toate obiectele de bucurie și plăcere și toate lucrurile care sunt
dorite de el, care, practică reținerea de sine, face în conformitate cu riturile cuvenite jertfe lui
Mahadeva, Guha, Uma și Nandi și după aceea își rostește numele fără întârziere. , în ordinea
potrivită și cu devotament. Un astfel de om, plecând din această viață, se înalță la cer și nu
trebuie să se nască niciodată printre animalele sau păsările intermediare. Acest lucru a spus
chiar și puternicul Vyasa, fiul lui Parasara.”

1173
Note de subsol

319:1 Fiecare adorator al lui Mahadeva trebuie să-și umple gura cu aer și apoi, închizând
buzele, să-și lovească obrajii, lăsând aerul să iasă ușor la fiecare lovitură și ajutându-l cu aer din
plămâni pentru a menține curentul constant. Făcând asta se face un fel de zgomot ca Bom , Bom
, Babam , Bom . Mahadeva este el însuși pasionat de această muzică și este reprezentat la fel de
des făcând ??? .

320:1 Vrisha este explicată de comentator ca vrishti-kartri ; Vrishya ca Dharmavriddhikartri ;

Go-vrisha ca Nandirupa ; Katankata ca Nityagamanasila ; Danda ca Niyantri .

320:2 Divinitatea este adesea asemănată cu anahatasavda sau cu sunetul neperceptibil de

ureche sau cu sunetul în starea sa incipientă.

320:3 Hunii sunt sunete mistice care stau drept embleme pentru diverse lucruri. „Dincolo de trei
huni înseamnă, poate, „dincolo de influența mâniei”.

320:4 În Sacrifice, untul este turnat cu mantre în gura unui Brahmana selectat care îi reprezintă
pe zei și, de asemenea, în focul sacru. Ceea ce se spune aici este că marele zeu are forma acelui
Brahmana și a focului sacru.

321:1 Aceasta face aluzie la sporturile lui Krishna în crângurile din Vrinda cu copiii rustici care
i-au fost însoțitori.

321:2 Fluxul sacru al Gangelui, care iese din picioarele lui Vishnu, este ținut de Brahman în
Kamandalu sau borcanul său. De acolo iese și, curgând prin ceruri, cade pe capul lui Siva,
pentru că numai Shiva este suficient de puternic pentru a suporta acea cădere. Încuietorile mată
ale lui Siva poartă semnul căderii. Aceste șase acte binecunoscute la care se face referire aici
sunt Yajana , Yajana , Adhyayana , Adhyapana , Dana și Pratigraha ( adică , săvârșirea
sacrificiilor, asistarea la sacrificiile altora, studierea, predarea, realizarea de daruri și acceptarea
darurilor). Cele trei acte în care este angajat Shiva sunt Yajana , Adhyayana și Dana ( adică
primul, al treilea și al cincilea din enumerarea de mai sus).

321:3 Comentatorul explică că prin Sankhya vorbitorul înseamnă „pronunțătorul filozofiei

sceptice ”. Prin Sankhya-mukhya pe care îl redau, „cel mai important dintre Sankhyas” se
înțelege „adeptul filozofiei teiste a lui Patanjala”. Prin Sankhya-yoga se înțelege atât Vedanta ,
cât și Yoga .

321:4 „Acela are o mașină și acela nu are mașină” înseamnă, după cum explică comentatorul,
„capabil să circule, fără obstacole, prin apă, foc, vânt și spațiu”.

321:5 Isana este „mult dorită” sau „mult râvnită de toți oamenii”.

322:1 adică , tu le creezi și le distrugi în mod repetat sau le pui în mișcare.

322:2 Acestea sunt silabe pe care toți cântăreții lui Saman rostesc pentru a prelungi cuvinte
1174
scurte pentru a menține pasul.

322:3 adică , Cel care este adorat în aceste imnuri ești tu însuți și nimeni altul.

323:1 Acestea sunt cele zece culori cunoscute de Rishis .

323:2 Lohitantargata-drishtih este explicat de comentator ca Lohita antargata cha drishtirasya

. Prin „ochi roșii” se înțelege, desigur, ochi de culoarea lotusului. Prin „ochi îndreptați spre
interior” se înțelege unul a cărui privire este asupra sufletului său, adică unul care este angajat
în Samadhi .

323:3 Chalachalah este explicată ca fiind extrem de chalah sau iute. Achalah este nasti
chaloyasmat ; prin urmare, chaleshu ( api ) achalah este rapid printre cei iute, sau mai iute
decât cei mai iute.

324:1 Marele zeu este un pește care rătăcește în ape, adică , așa cum Jiva rătăcește în spațiu; el
este un pește în plasă, adică , așa cum Jiva , investit cu Întuneric sau Iluzie, este obligat să ia
naștere.

324:2 Meghakala este momentul în care apar norii, adică timpul potopului universal.
Samvartaka și Valahaka sunt cei doi nori care apar cu ocazia distrugerii universale.

324:3 Mili-Mili este explicat de comentator altfel. Potrivit lui, unul legat de toate lucrurile ca
cauză este Mili . Este duplicat pentru a arăta că Siva este întotdeauna așa. Prefer să iau cuvântul
ca însemnând „cauza cauzelor”. „Purtătorul Dandei, cu, din nou, un cap chel” este un
Paramahansa , adică unul care a renunțat la lume și la căile ei.

324:4 Cele patru focuri de sacrificiu sunt Treta , Avasathya , Dakshina și Sahya .

324:5 Silpika este unul care nu este bine calificat, sau este slab calificat, în arte. Implică un
artizan comun.

324:6 Dhatri este adikartri sau Vishnu. Vidhatri este cel cu patru capete. Brahman Sandhatri
este cel care unește toate lucrurile într-una singură; al doilea Vidhatri înseamnă proiectantul
destinelor.

325:1 Identitatea lui Maheswara cu Narayana sau Krishna este predicată aici. În încarnarea lui
Krishna, Vishnu s-a îmbrăcat cu copiii păstorilor din Vrinda și s-a coborât sportiv ca o vacă. El
a protejat, de asemenea, vacile lui Vrinda de inundații, otravă etc. Govrisheswara este Nandi,
însoțitorul lui Mahadeva.

325:2 Cuvântul Go în Gomargah este folosit pentru a semnifica simțurile.

325:3 Durvaranah este explicat de comentator ca fiind „irezistibil când vine ca Moarte”.
Durvishah este „distrugătorul tuturor tipurilor de otravă în forma ta de Amrita”. Durdharshah
1175
este incapabil să se sperie. Durvishah este incapabil să fie măsurat.

325:4 Vishagnipah este băutor de otravă și foc. Siva este reprezentat ca acceptorul tuturor
lucrurilor care sunt respinse de alții. În aceasta constă adevărata sa divinitate, căci pentru
Divinitate nimic din univers nu poate fi inacceptabil sau demn de a fi lepădat. Cenușa rugului
funerar este p. 326 a lui, otrava produsă de agitarea oceanului era a lui. El a salvat universul
înghițind otrava cu acea ocazie.

326:1 Tushitadyapah este lectura corectă. Tu îl protejezi pe cel care este adya tushita , adică îl
protejezi pe Brahman însuși .

326:2 Comentatorul explică că ceea ce înseamnă că Mahadeva rămâne „singur” este că el este
cunoscător, cunoscut și cunoaștere. „De cealaltă parte a oceanului” înseamnă „de cealaltă parte
a dorinței și a atașamentului etc.” „A copleși multe mii de persoane” înseamnă a copleși toate
creaturile, adică a le transcende prin energia și cunoștințele sale.

326:3 Desigur, se vorbește despre yoghini.

326:4 Eclipsele atât de Lună, cât și de Soare sunt cauzate, conform mitologiei pauranice, de
Rahu care devorează Luna și Soarele la anumite intervale binecunoscute. Rahu este un Asura al
cărui cap este încă în viață. Vide Adi Parva, Despre agitarea oceanului.

327:1 Garbhah înseamnă embrioni sau sugari în pântec. Zeitățile la care se face referire prin
acest cuvânt, pentru că sunt embrioni care s-au născut în Mahadeva, Patitah a înțeles twattah
după el. Anu înseamnă „după” , adică „după creația lui Brahman”.

327:2 Aceste Ființe sunt Rudra sau părți ale Marii Rudra.

327:3 Tasmaihparamgatah ,-- param este utkrishtam , adică Renunțarea și alte practici
superioare.
Tasmai este „de dragul Asta”, adică pentru Iswarah .

328:1 Prin urmare, și în prezentul Kalpa , sunt obligat să fac același lucru, pentru că toți Kalpa
trebuie să fie similari în ceea ce privește evenimentele care se desfășoară în ei.

328:2 Matri-pakshe pare să fie o interpretare greșită pentru bhartripakshe .

Următorul: Secțiunea CCLXXXVIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXXXVI

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, straine, ce este Adhyatma cu privire la om și de unde apare”.

1176
„Bhishma a spus: „Ajutat de știința Adhyatma, cineva poate ști totul. Este, din nou, superior
tuturor lucrurilor. Eu, cu ajutorul inteligenței mele, vă voi explica acea Adhyatma despre care
mă întrebați. Ascultă, o, fiule, după explicația mea. Pământul, Vântul, Spațiul, Apa și Lumina
formând cea de-a cincea, sunt marile esențe. Acestea sunt (cauzele) originii și distrugerii tuturor
creaturilor. Corpurile creaturilor vii (atât subtile, cât și brut), O, taur din rasa lui Bharata, sunt
rezultatul combinației virtuților acestor cinci. Acele virtuți (ale căror combinații produc corpuri
de creaturi) încep în mod repetat să existe și se contopesc în mod repetat în cauza originală a
tuturor lucrurilor, adică . , Sufletul Suprem. 1 Din aceste cinci esențe primare sunt create toate
creaturile și în acele cinci mari elemente toate creaturile se rezolvă, în mod repetat, ca valurile
infinite ale Oceanului care se ridică din Ocean și se potrivesc în ceea ce le provoacă. Așa cum o
țestoasă își întinde picioarele și le retrage din nou în sine, tot așa și numărul infinit de creaturi
izvorăsc din (și intră) aceste cinci mari esențe fixe. Cu adevărat, sunetul izvorăște din spațiu și
toată materia densă este atributul pământului. Viața vine din vânt. Gustul este din apă. Se spune
că forma este proprietatea Luminii. Întregul univers mobil și imobil este astfel aceste cinci mari
esențe existente împreună în diferite proporții. Când vine Distrugerea, diversitatea infinită a
creaturilor se rezolvă în cele cinci și, încă o dată, când începe Creația, ele izvorăsc din aceleași
cinci. Creatorul plasează în toate creaturile aceleași cinci mari esențe în proporțiile pe care El le
consideră potrivite. Sunetul, urechile și toate cavitățile, acestea trei, au spațiu pentru cauza lor
producătoare. Gustul, toate substanțele apoase sau suculente și limba, se spune că sunt
proprietățile apei. Forma, ochiul și focul digestiv din stomac, se spune că participă la natura

p. 330

[paragraful continuă] Lumină.

Mirosul, organul mirosului și corpul, sunt proprietățile pământului. Se
spune că viața, atingerea și acțiunea sunt proprietățile vântului. Ți-am explicat astfel, o, rege,
toate proprietățile celor cinci esențe primare. După ce le-a creat, Divinitatea Supremă, O
Bharata, le-a unit Sattwa, Rajas, Tamas, Timpul, Conștiința funcțiilor și Mintea formând al
șaselea. 1 Ceea ce se numește Înțelegerea locuiește în interiorul a ceea ce vezi deasupra tălpilor
picioarelor și sub coroana capului. La om simțurile (ale cunoașterii) sunt cinci. Al șaselea (simț)
este Mintea. Al șaptelea se numește Înțelegerea. Kshetrajna sau Sufletul este al optulea.
Simțurile și ceea ce este Actorul ar trebui să fie constatate prin înțelegerea funcțiilor lor
respective. Condițiile sau stările numite Sattwa, Rajas și Tamas depind de simțuri pentru
refugiul sau formarea lor. Simțurile există pentru pur și simplu să capteze impresiile obiectelor
lor respective. Mintea are îndoieli cu privire la funcția sa. Înțelegerea este pentru constatare.
Despre Kshetrajna se spune că este doar un martor inactiv (al funcțiilor celorlalți). Sattwa,
Rajas, Tamas, Timp și Fapte, o, Bharata, aceste atribute direcționează

Înţelegere. Înțelegerea sunt simțurile și cele cinci atribute menționate mai înainte. 2 Când
Înțelegerea lipsește, simțurile cu mintea și celelalte cinci atribute ( adică Sattwa, Rajas, Tamas,
Timpul și Actele) încetează să mai existe. Ceea ce vede Intelegerea se numeste ochi. Când
Înțelegerea aude, se numește ureche. Când miroase, ea devine simțul mirosului; iar când gustă
diferitele obiecte ale gustului, ajunge să fie numită cu numele de limbă. Când simte din nou
atingerea diferitelor obiecte ale atingerii, ea devine simțul atingerii. Înțelegerea este modificată
în mod divers și frecvent. Când Înțelegerea dorește ceva, ea devine Minte. Cele cinci simțuri cu
Mintea, care constituie separat bazele (ale Înțelegerii), sunt creații ale Înțelegerii. Se numesc
Indriyas . Când devin pătate, Înțelegerea devine și ea pătată. 3 Înțelegerea, care locuiește în Jiva,
există în trei stări. Câteodată ea capătă bucurie; uneori se complace în durere; iar uneori ea
există într-o stare care nu este nici plăcere, nici durere. Având drept esență aceste condiții sau
1177
stări ( adică Sattwa, Rajas și Tamas), Înțelegerea se rezolvă prin aceste trei stări. 4 Așa cum
stăpânul râurilor, adică Oceanul în creștere, păstrează întotdeauna în interiorul continentelor
sale, chiar și așa Înțelegerea, care există în legătură cu (trei)

p. 331

stări, există în Minte (inclusiv simțurile). Când starea Rajas este trezită, Înțelegerea devine
modificată în Rajas. Transport de încântare, bucurie, bucurie, fericire și mulțumire a inimii,
acestea, când sunt într-un fel emoționate, sunt proprietățile Sattwa. Arsură inima, durere,
întristare, nemulțumire și neiertare, 1 care decurg din cauze particulare, sunt rezultatul lui Rajas.
Ignoranța, atașamentul și eroarea, nepăsarea, stupefacția și teroarea, ticăloșia, nebunia, somnul
și amânarea - acestea, atunci când sunt provocate de cauze particulare, sunt proprietățile lui
Tamas. Oricare ar fi starea corpului sau a minții, legată de bucurie sau fericire, ar trebui
considerată ca datorată stării de Sattwa. Tot ceea ce, din nou, este plin de durere și este
dezagreabil pentru tine însuți, ar trebui considerat ca ieșind din Rajas. Fără a începe un astfel de
act, cineva ar trebui să-și îndrepte atenția asupra lui (pentru a-l evita). Orice este plin de eroare
sau stupefiere, fie în corp, fie în minte, și este de neconceput și misterios, ar trebui cunoscut ca
fiind legat de Tamas. Astfel, ți-am explicat că lucrurile din această lume locuiesc în Înțelegerea.
Cunoscând acest lucru, cineva devine înțelept. Ce altceva poate fi un indiciu al înțelepciunii?
Cunoașteți acum diferența dintre aceste două lucruri subtile, adică Înțelegerea și Sufletul. Una
dintre acestea, adică Înțelegerea, creează atribute. Celălalt, adică Sufletul, nu le creează. Deși
sunt, prin natură, distincte unul de celălalt, totuși ele există întotdeauna într-o stare de unire. Un
pește este diferit de apa în care locuiește, dar peștele și apa trebuie să existe împreună.
Atributele nu pot cunoaște Sufletul. Sufletul însă le cunoaște. Cei care sunt ignoranți consideră
Sufletul ca existând într-o stare de unire cu atributele ca și calități existente cu posesorii lor.
Acesta, însă, nu este cazul, pentru că Sufletul este cu adevărat doar un Martor inactiv al tuturor
lucrurilor. Înțelegerea nu are refugiu. 2 Ceea ce se numește viață (care implică existența
Înțelegerii) provine din efectele reunirii atributelor. Altele (decât aceste atribute care sunt create
de Înțelegere), acționând ca cauze, creează Înțelegerea care locuiește în corp. Nimeni nu poate
înțelege atributele în natura sau forma lor reală de existență. Înțelegerea, așa cum sa spus deja,
creează atributele. Sufletul le vede pur și simplu (ca un Martor inactiv). Această unire care
există între Înțelegere și Suflet este eternă. Înțelegerea interioară cuprinde toate lucrurile prin
Simțurile care sunt ele însele neînsuflețite și neînțelese. Într-adevăr, simțurile sunt doar ca
lămpile (care își aruncă lumina pentru a descoperi obiecte către alții fără ca ei înșiși să le poată
vedea). Chiar și aceasta este natura (a simțurilor, a înțelegerii și a sufletului). Știind acest lucru,
ar trebui să trăiești vesel, fără a ceda nici durerii, nici bucuriei. Se spune că un astfel de om este
dincolo de influența mândriei. Faptul că Înțelegerea creează toate aceste atribute se datorează
propriei sale naturi, chiar și așa cum un păianjen țese fire în

p. 332

consecință a propriei sale naturi. Aceste atribute ar trebui cunoscute ca firele pe care le țese
păianjenul. Când sunt distruse, atributele nu încetează să existe; existenţa lor încetează să fie
vizibilă. Când, totuși, un lucru transcende cunoașterea simțurilor, existența lui (sau altfel) este
afirmată prin inferență. Aceasta este opinia unui grup de persoane. Alții afirmă că, odată cu
distrugerea, atributele încetează să mai existe. Dezlegând această problemă neplăcută adresată
înțelegerii și reflecției și spulberând orice îndoială, ar trebui să renunți la tristețe și să trăiești în
fericire. 1 Așa cum oamenii care nu cunosc fundul lui devin tulburați când cad pe acest pământ,
1178
care este ca un râu plin cu apele stupefiei, tot așa este chinuit și acel om care cade din acea stare
în care există o unire cu Înțelegerea. 2 Cu toate acestea, oamenii cunoscători, familiarizați cu
Adhyatma și înarmați cu forță, nu sunt niciodată afectați, deoarece sunt capabili să treacă pe
celălalt mal al acelor ape. Într-adevăr, Cunoașterea este o plută eficientă (în acel râu). Oamenii
de cunoaștere nu trebuie să întâmpine acele terori înspăimântătoare care îi alarmează pe cei
lipsiți de cunoaștere. În ceea ce privește drepții, niciunul dintre ei nu atinge un scop superior
celui al oricărei alte persoane dintre ei. Într-adevăr, drepții arată, în acest sens, o egalitate. În
ceea ce privește omul Cunoașterii, orice fapte a fost făcută de el în vremuri trecute (în timp ce
era cufundat în Ignoranță) și orice fapte pline de mare nelegiuire pe care le face (după obținerea
Cunoașterii), el le distruge pe ambele prin Cunoaștere ca singurul său mijloc. . Apoi, din nou,
după dobândirea Cunoașterii, el încetează să comită aceste două rele, și anume , cenzurând
actele rele ale altora și să facă el însuși orice fapte rele sub influența atașamentului.” 3

Note de subsol

329:1 Prin gunah, pe care l-am redat „virtuți”, se înțelege, desigur, tot ceea ce constituie corpul,
inclusiv mintea și înțelegerea, toate, de fapt, care devin însoțirile Sufletului.

330:1 Karma-buddhi trebuie luat ca una. Înseamnă conștiința sau înțelegerea funcțiilor. Fiecare
simț sau organ știe instinctiv care este obiectul său și îl prinde imediat. Această înțelegere a
propriilor sale funcții, pe care le posedă fiecare simț, este denumită aici Karma-buddhi . Mana-
shashththani aici înseamnă pur și simplu „mintea completând povestea celor șase”. Nu are nicio
referire la cele cinci simțuri având mintea pentru al șaselea, pentru că simțurile au fost deja
numite în versetele anterioare.

330:2 Acts aici înseamnă actele vieților trecute, sau dorința care locuiește într-o formă
incipientă, datorită actelor vieților trecute. Comentatorul explică că cha din a doua linie
înseamnă cele cinci atribute indicate în prima linie.

330:3 Cuvântul Buddhya din prima linie este luat de comentator ca instrumental și nu ca
genitiv. Prin urmare, el consideră că Kalpitani este înțeles după el.

330:4 adică le ocupă una după alta.

331:1 Murti este o interpretare greșită pentru apurți sau nemulțumire. Traducătorul Burdwan
păstrează murti în versiunea sa bengaleză. Nu este clar ce lectură adoptă KP Singha.
Înlocuitorul bengalez pe care îl dă este murchccha sau stupefacție.

331:2 adică nu există materiale din care să fie constituit. Prin urmare, Sattwa sau Buddhi nu are
asrayah sau upadana .

332:1 Ceea ce inculcă vorbitorul în versetele 41 și 42 este acesta: unii sunt de părere că odată
cu distrugerea aparentă a corpului, atributele care alcătuiesc corpul nu încetează să existe. Este
adevărat că ele încetează să devină percepibile prin simțuri; dar apoi, deși îndepărtat de
1179
înțelepciunea simțurilor, existența lor poate fi afirmată prin inferență. Argumentul este că, dacă
ar fi distruse, reapariția lor ar fi imposibilă. Reapariția este însă sigură. (Căci renașterea este o
doctrină despre care se crede că este un adevăr solemn care nu necesită niciun argument pentru
a-l dovedi). Prin urmare, atributele, atunci când aparent sunt distruse, continuă să existe. Ele
sunt considerate ca aparținând apoi linga sau corpul subtil. Contra-opinia este că, atunci când
sunt distruse, sunt distruse pentru totdeauna. Ultima opinie este condamnată de vorbitor.

332:2 În a doua linie, cuvântul este Gadhamavidwansah , adică „ignorând fundul sau
adâncimea lui”. KP Singha dă sensul corect, fără a traduce versetul la propriu, traducătorul
Burdwan face prostii. Cu toate acestea, ambii iau greșit agadha ca ultimul cuvânt în
yathagadha , uitând că agadham este un adjectiv masculin incapabil să califice nadim , care
este feminin. Ayam este Jiva. Ultima clauză trebuie luată ca buddhiyogam anuprachyuta ayam
tatha .

332:3 Acesta nu este un vers dificil, dar ambii traducători vernaculari l-au înțeles greșit. Ceea
ce se spune în primul rând este următorul: yat vahudosham karoti, yat ( cha ) purakritam,
ekatah cha dushyati . Ambele verbe finite au jnanin (omul cunoașterii) pentru nominativ
înțeles. Dushyati înseamnă nasyati sau distruge. Sensul este atunci că omul Cunoașterii își
distruge actele păcătoase atât din viața aceasta, cât și din viețile trecute. Comentatorul citează
binecunoscuta similitudine a frunzei de lotus care nu este udată sau înmuiată cu apă chiar și
atunci când este scufundată în apă. Acum, acesta este acel fruct nevăzut al Cunoașterii. Pe a
doua linie sunt indicate fructele vizibile. Omul Cunoașterii se abține de la a cenzura faptele rele
ale altora și de a săvârși el însuși orice faptă răutăcioasă. Yat cha dushyati înseamnă yat
parakritam p. 333 anishtam dushyati sau nindati, yat karoti înseamnă yat swayam ragadi-doshat
karoti; tadubhayam apriyam ( sa ) na karoti , motivul fiind dwaitadarsana-bhavah . Un astfel
de om consideră cu adevărat universul ca fiind identificabil cu el însuși.

Următorul: Secțiunea CCLXXXVIIT Cuprins Index Anterior Următorul

p. 333

SECȚIUNEA CCLXXXVII

„Yudhishthira a spus: „Făpturile vii se tem întotdeauna de durere și de moarte. Spune-mi, o,

străbune, cum poate fi prevenită apariția acestor două”.

„Bhishma a spus: „În această legătură, O Bharata, este citată vechea narațiune a discursului
dintre Narada și Samanga”.

„Narada a spus: „(În timp ce alții își salută superiorii doar printr-o îndoire a capului) tu îi saluti
pe superiorii tăi prosternându-te pe pământ până când pieptul tău intră în contact cu pământul.
Se pare că ești angajat în traversarea viata) cu mainile tale. 1 Pari să fii mereu liber de întristare
și extrem de vesel. Nu văd că ai cea mai mică anxietate. Ești mereu mulțumit și fericit și se pare
că te joci (în fericire) ca un copil.

„Samanga a spus: „O, dăruitor de onoruri, știu adevărul despre Trecut, Prezent și Viitor. Prin
1180
urmare, nu devin niciodată nefericit. 2 Știu, de asemenea, care este începutul actelor în această
lume, care este aderarea roadelor lor și cât de variate sunt acele fructe. Prin urmare, nu cedez
niciodată în fața tristeții. 3 Iată, cei analfabeti, cei săraci, cei prosperi, o, Narada, orbii, idioții și
nebunii, și noi înșine, toți trăim. 4 Aceștia trăiesc în virtutea actelor lor din viețile trecute. Însăși
zeitățile, care există eliberate de boli, există (în acea stare) în virtutea actelor lor trecute. Cei
puternici și cei slabi, toți, trăiesc în virtutea faptelor trecute. Se cuvine, așadar, ca tu să ne ții în
stima. Proprietarii a mii de oameni trăiesc. Locuiesc și proprietarii sutelor. Cei care sunt
copleșiți de durere trăiesc. Iată, și noi trăim! Când noi, O Narada, nu dăm loc durerii, ce ne
poate face practicarea îndatoririlor (de religie) sau respectarea actelor (religioase)? Și din
moment ce toate bucuriile și necazurile, de asemenea, nu sunt nesfârșite, ele sunt, prin urmare,
incapabile să ne agite deloc. 5 Ceea pentru care bărbații

p. 334

se spune că sunt înțelepți, într-adevăr, însăși rădăcina înțelepciunii este libertatea simțurilor de
eroare. Simțurile sunt cele care cedează erorii și durerii. Cineva ale cărui simțuri sunt supuse
erorii nu se poate spune niciodată că a atins înțelepciunea. Acea mândrie la care se îngăduie un
om supus erorii este doar o formă a erorii la care este supus. În ceea ce privește omul greșit, el
nu are nici această lume, nici următoarea. Trebuie amintit că durerile nu durează pentru
totdeauna și că fericirea nu poate fi avută întotdeauna. 1 Viața lumească cu toate vicisitudinile și
incidentele ei dureroase, unul ca mine nu ar fi adoptat niciodată. Un astfel de om nu i-ar păsa de
obiectele de bucurie dezirabile și nu s-ar gândi deloc la fericirea pe care o poate aduce posesia
lor sau, într-adevăr, la durerile care se prezintă. 2 Cineva capabil să se odihnească pe sine nu ar
râvni niciodată la bunurile altora; nu s-ar gândi la câștiguri nedobândite, nu s-ar simți încântat
de dobândirea chiar și de imensă bogăție; și n-ar ceda întristare la pierderea bogăției. Nici
prietenii, nici bogăția, nici nașterea înaltă, nici învățarea scripturală, nici mantrele , nici energia
nu pot reuși să salveze pe cineva din tristețe în lumea următoare. Numai prin conduită se poate
ajunge la fericire acolo. Înțelegerea omului neconversator cu Yoga nu poate fi niciodată
îndreptată spre Emancipare. Un neconversator cu yoga nu poate avea niciodată fericire.
Răbdarea și hotărârea de a lepăda durerea, acestea două indică apariția fericirii. Orice lucru
agreabil duce la plăcere. Plăcerea induce mândrie. Mândria, din nou, produce durere. Din aceste
motive, evit toate acestea. Mâhnirea, Frica, Mândria, - acestea care năucesc inima, - și, de
asemenea, Plăcerea și Durerea, le văd ca martor (nepăsător) deoarece trupul meu este îmbrăcat
cu viață și se mișcă. 3 Lepând deopotrivă bogăția și plăcerile, și setea și rătăcirea, rătăcesc pe
pământ, eliberat de durere și de orice fel de neliniște a inimii. Asemenea celui care a băut
nectar, nu mă tem, nici aici, nici în viitor, de moarte, sau de nelegiuire, sau de cupiditate sau de
nimic de acest fel. Am dobândit această cunoaștere, o, Brahmana, ca rezultat al penitențelor
mele severe și indestructibile. Din acest motiv, o, Narada, durerea, chiar și atunci când vine la
mine, nu reușește să mă chinuie’”.

Note de subsol

333:1 adică , chiar și în cea mai mare suferință a ta, tu depinzi de tine însuți. A traversa râul
înfricoșător al vieții fără plută și doar cu ajutorul brațelor goale implică o mare dependență de
sine.
1181
333:2 Ceea ce nu a existat și nu va exista, nu există în momentul prezent. Prin urmare, tot ceea
ce este de natura asat este inexistent. Necazurile noastre sunt legate de asat . Știind aceasta, am
lepădat toate necazurile.

333:3 Am înțeles că actele sunt pentru întristare; că și roadele actelor sunt pentru întristare, în
ciuda caracterului aparent al unora; și că roadele actelor sunt variate, uneori apărând și alte
fructe decât cele așteptate. Prin urmare, nu mă complac întristării, căci evit faptele și nu mă
întristesc pentru că nu am obținut roadele actelor sau pentru accesul altor fructe decât cele
aparent agreabile.

333:4 Sensul este că noi, cei care evităm actele, nu suntem morți; de fapt, trăim la fel ca alții;
iar acei ceilalți, cât de inegal de circumstanțe! Traducătorul Burdwan face prostii din prima
linie simplă, deși este.

333:5 Ignoranța stă la rădăcina durerii. Renunțând la ignoranță, am evitat tristețea. Prin urmare,
nici religia sau actele religioase, cum ar fi sacrificiile etc., nu ne pot face bine sau rău. În ceea
ce privește fericirea și mizeria din nou, acestea două nu ne pot agita deloc, întrucât le
cunoaștem valoarea, ambele fiind efemere în comparație cu perioada pentru care urmează să
existe.

334:1 Prin urmare, nimeni nu ar trebui să se complace în mândrie, spunând: „Sunt fericit”, nici
să cedeze întristării, spunând: „Sunt nenorocit”. Atât fericirea, cât și mizeria sunt trecătoare.
Omul înțelepciunii nu ar trebui să se lase niciodată agitat de aceste stări tranzitorii ale minții
sale.

334:2 Primul cuvânt este citit fie ca bhavatmakam , fie ca bhavatmakam. Primul înseamnă
samsararupam ;
al doilea, drisyatmakam .

334:3 Sunt obligat să le privesc pentru că sunt o ființă vie care are un corp, dar apoi îi privesc
ca pe un martor nepăsător.

Următorul: Secțiunea CCLXXXVIIICuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCLXXXVIII

„Yudhishthira a spus: „Spune-mi, straine, ce este benefic pentru cineva care nu este în discuție
cu adevărurile scripturilor, care este mereu în îndoială și

p. 335

care se abține de la înfrânarea de sine și de la celelalte practici având ca obiect cunoașterea

Sufletului.'

1182
„Bhishma a spus: „Închinarea preceptorului, așteptând mereu cu reverență pe cei în vârstă și
ascultând scripturile (atunci când sunt recitate de către brahmanii competenți), - se spune că
acestea sunt de folos suprem (pentru o persoană ca cea pe care tu. am descris). În această
legătură este citată și vechea narațiune a discursului dintre Galava și celestul Rishi Narada.
Cândva Galava, dornic să obțină ceea ce era în folosul său, s-a adresat lui Narada eliberat de
eroare și oboseală, învățat în Scripturi, mulțumit de cunoaștere, un maestru amănunțit al
simțurilor și cu suflet devotat Yoga, și a spus: „Văd că acele virtuți, Muni, prin posesia cărora o
persoană devine respectată în lume, locuiesc permanent în tine. Tu ești eliberat de eroare și, ca
atare, trebuie să îndepărtezi îndoielile care umplu mințile oamenilor ca noi, care sunt supuși
erorii și care nu sunt familiarizați cu adevărurile lumii. Nu știm ce ar trebui să facem. , căci
declarațiile scripturilor generează o înclinație pentru (dobândirea) Cunoașterii concomitent cu
înclinația pentru fapte. Trebuie să ne vorbești despre aceste subiecte. 1 O, ilustrule, diferitele
asrame aprobă diferite cursuri de conduită.-- Aceasta este benefică,-- Aceasta (cealaltă) este
benefică -- scripturile ne îndeamnă adesea în acest mod. 2 Privind adepții celor patru asrame,
care sunt astfel îndemnați de scripturi și care aprobă pe deplin ceea ce scripturile le-au stabilit
pentru ei, călătorind astfel în diverse cursuri și văzând că și noi înșine suntem la fel de
mulțumiți cu propriile noastre scripturi, eșuăm pentru a înțelege ce este cu adevărat benefic.
Dacă scripturile ar fi toate uniforme, atunci ceea ce este cu adevărat benefic ar fi devenit
evident. În consecință, totuși, că scripturile sunt multiple, ceea ce este cu adevărat benefic
devine investit cu mister. Din aceste motive, ceea ce este cu adevărat benefic mi se pare a fi
implicat în confuzie. Atunci, ilustrule, vorbește-mi despre acest subiect. M-am apropiat de tine
(pentru aceasta), O, învățește-mă!

„Narada a spus: „Asramas-urile sunt în număr de patru, copile! Toate servesc scopurilor pentru
care au fost concepute; iar îndatoririle pe care le predică diferă unele de altele. Constatându-le
mai întâi de la preceptori bine calificați, reflectați asupra lor. , O Galava! 3 Iată, anunţurile de
fond p. 336

dintre aceste Asrame sunt variate în ceea ce privește forma lor, divergente în ceea ce privește
materia lor și contradictorii în ceea ce privește respectările pe care le îmbrățișează. 1 Observate
cu o viziune grosolană, cu adevărat, toate Asrama refuză să-și dea clar adevărata intenție (care,
desigur, este cunoașterea Sinelui). Alții, însă, înveșmântați cu o vedere subtilă, își iau scopul cel
mai înalt. 2 Ceea ce este cu adevărat benefic și despre care nu există nicio îndoială, și anume
bunele oficii pentru prieteni și suprimarea dușmanilor și dobândirea unui total de trei ( adică ,
religie, profit și plăcere), a fost declarat. de către înțelepți să fie excelență supremă. 3 Abținerea
de la actele păcătoase, constanta dispoziției drepte, purtarea bună față de cei buni și evlavioși,
acestea constituie, fără îndoială, excelență. Blândețea față de toate creaturile, sinceritatea
comportamentului și folosirea cuvintelor dulci - acestea, fără îndoială, constituie excelență. O
împărțire echitabilă a ceea ce are cineva între zeități, pitriși și oaspeți și aderarea la servitori -
acestea, fără îndoială, constituie excelență. Adevăritatea vorbirii este excelentă. Cunoașterea
adevărului, însă, este foarte dificil de dobândit. Eu spun că acesta este adevărul care este extrem
de benefic pentru creaturi. 4 Renunțarea la mândrie, suprimarea nepăsării, mulțumirea, trăirea
de sine, - se spune că acestea constituie excelență supremă. Studiul Vedelor și al ramurilor lor,
conform regulilor bine-cunoscute, și toate întrebările și activitățile care au de dragul lor
dobândirea de cunoștințe - acestea, fără îndoială, sunt excelente. Cel care dorește să obțină ceea
ce este excelent nu trebuie să se bucure niciodată de sunet și formă, gust, atingere și miros, în
1183
exces și nu ar trebui să se bucure de ele doar de dragul lor. Rătăcirea în timpul nopții, somnul în
timpul zilei, îngăduința în lenevire, ticăloșia, aroganța, îngăduința excesivă și abținerea totală
de la orice răsfăț în obiectele simțurilor ar trebui să fie renunțate de cineva care dorește să
realizeze ceea ce este excelent. 5 Nu ar trebui să caute auto-elevarea depreciindu-i pe alții. Într-
adevăr, ar trebui, numai prin meritele sale,

p. 337

caută distincția asupra persoanelor care se disting, dar niciodată asupra celor inferioare. Bărbații
cu adevărat lipsiți de merit și plini de un sentiment de auto-admirare îi depreciază pe bărbații cu
adevărat merit, afirmându-și propriile virtuți și bunăstare. Umflați de simțul propriei lor
importanțe, acești bărbați, atunci când niciunul nu intervine cu ei (pentru a-i aduce la o
înțelegere corectă a ceea ce sunt), se consideră superiori bărbaților cu distincție reală. Cel
posedat de adevărată înțelepciune și înzestrat cu adevărate merite, dobândește o mare faimă
abținându-se de la a vorbi de rău pe ceilalți și de a se deda la lauda de sine. Florile își revarsă
parfumul lor pur și dulce, fără a-și trâmbița propria lor excelență. În mod similar, Soarele
strălucitor își împrăștie splendorile în firmament într-o tăcere perfectă. În același mod, acei
bărbați ard în lume de celebritate care, cu ajutorul inteligenței lor, lepădă aceste și alte greșeli
similare și care nu își proclamă propriile virtuți. Nebunul nu poate străluci niciodată în lume
lăudându-și propria laude. Omul, însă, cu adevărat merit și învățătură, obține celebritate chiar
dacă este ascuns într-o groapă. Cuvintele rele, rostite cu orice vigoare a vocii se sting (în cel
mai scurt timp). Cuvintele bune, oricât de blânde sunt rostite, izbucnesc în lume. Așa cum
Soarele își arată forma înflăcărată (în bijuteria numită Suryakanta), tot așa și multitudinea de
cuvinte, fără sens, pe care le rostesc proștii plini de deșertăciune, își afișează doar inimile. Din
aceste motive, bărbații caută dobândirea de înțelepciune de diferite feluri. Mi se pare că dintre
toate achizițiile cea a înțelepciunii este cea mai valoroasă. Nu ar trebui să vorbească până nu
este întrebat; nici nu trebuie să vorbească când cineva este întrebat nepotrivit. Chiar dacă ai
inteligență și cunoaștere, ar trebui să stai în tăcere ca un idiot (până când i se cere să vorbească
și se cere în forma potrivită). Ar trebui să caute să locuiască printre oameni cinstiți devotați
dreptății și liberalității și respectării îndatoririlor propriei lor ordine. Cel care dorește să
realizeze ceea ce este excelent nu ar trebui să locuiască niciodată într-un loc în care apare o
confuzie în îndatoririle mai multor ordine. 1 Se poate vedea că trăiește o persoană care se abține
de la toate lucrările (pentru a-și câștiga mijloacele de trai) și care se mulțumește cu tot ce
primește fără efort. Trăind în mijlocul celor drepți, cineva reușește să dobândească neprihănirea
pură. În același mod, unul, trăind în mijlocul celor păcătoși, devine pătat de păcat. 2 Deoarece
atingerea apei sau a focului sau a razelor lunii transmite imediat senzația de frig sau căldură, în
același mod, impresiile de virtute și viciu devin producătoare de fericire sau mizerie. Cei care
mănâncă Vighasa mănâncă fără să țină seama de aromele comestibilelor puse înaintea lor.
Totuși, cei care mănâncă cu grijă discriminând aromele preparatelor preparate pentru ei, ar
trebui să fie cunoscuți ca persoane încă

p. 338

legat de legăturile acţiunii. 1 Omul neprihănit ar trebui să părăsească acel loc în care un
Brahmana vorbește despre îndatoriri către discipolii care doresc să dobândească cunoștințe,
bazate pe rațiuni, despre Suflet, dar care nu se interesează după o astfel de cunoaștere cu
evlavie. 2 Cine, totuși, va lăsa acel loc în care există în întregime acel comportament între
discipoli și preceptori care este în concordanță cu ceea ce a fost stabilit în scripturi? Ce om
învățat dornic să i se acorde respect față de el însuși va locui în acel loc în care oamenii strică
de greșelile celor învățați chiar și atunci când aceștia nu au nicio bază pe care să se sprijine? 3
1184
Cine este acolo care să nu părăsească acel loc, ca o haină al cărui capăt a luat foc, unde oamenii
lacomi caută să dărâme barierele virtuții? Ar trebui să rămână și să locuiască în acel loc, printre
oameni buni cu dispoziție dreaptă, unde persoanele îmbrăcate cu smerenie sunt angajate în
practicarea fără teamă a îndatoririlor religiei. Acolo unde oamenii practică îndatoririle religiei
de dragul dobândirii bogăției și a altor avantaje temporale, nu ar trebui să locuiască, pentru că
oamenii din acel loc trebuie priviți cu toții ca păcătoși. Ar trebui să zboare cu toată viteza din
acel loc, ca dintr-o cameră în care se află un șarpe, unde locuitorii, dornici să obțină mijloacele
de viață, sunt angajați în practicarea faptelor păcătoase. Cine dorește ceea ce este benefic ar
trebui, de la început, să renunțe la acel act în urma căruia se întinde, parcă, pe un pat de spini și
în consecința căruia devine investit cu dorințele născute din faptele vieților trecute. . 4 Omul
neprihănit ar trebui să părăsească acel regat în care regele și ofițerii regelui exercită o autoritate
egală și în care li se dau obiceiul de a mânca înainte de a-și hrăni rudele (când acestea din urmă
vin ca oaspeți). 5 Ar trebui să locuiască în acea țară în care brahmanii care posedă o cunoaștere
a scripturilor sunt hrăniți mai întâi: unde ei sunt întotdeauna devotați respectării cuvenite a
îndatoririlor religioase și unde sunt angajați să-i învețe pe ucenici și să oficieze sacrificiile
altora. Ar trebui să locuiești fără ezitare în acea țară în care sunetele Swaha, Swadha și Vashat
sunt rostite în mod corespunzător și continuu. 6 Ar trebui să părăsească acea împărăție, ca un
otrăvit

p. 339

carne, unde se vede pe brahmani obligați să se apuce de practici nesfânte, fiind torturați din
lipsa mijloacelor de viață. Cu o inimă mulțumită și considerând că toate dorințele sale sunt deja
mulțumite, un om neprihănit ar trebui să locuiască în acea țară ai cărei locuitori dăruiesc cu
bucurie înainte chiar de a fi solicitați. Ar trebui să trăiască și să se miște, printre oameni buni
devotați faptelor de dreptate, în acea țară în care pedeapsa cade asupra celor răi și unde
respectul și bunele slujbe sunt partea celor care au suflete supuse și curățate. Ar trebui să
locuiască fără ezitare în acea țară al cărei rege este devotat virtuții și pe care regele o
guvernează cu virtute, lepădând dorințe și stăpânit de prosperitate și unde se înfățișează o
pedeapsă severă celor care vizitează oamenii stăpâniți cu consecințele mâniei lor, aceia. care
acționează rău față de cei drepți, cei care sunt supuși actelor de violență și cei care sunt lacomi.
1 Regii înveșmântați cu o asemenea dispoziție aduc prosperitate celor care locuiesc în
împărățiile lor când prosperitatea este pe punctul de a le părăsi. 2 Ți-am spus așa, fiule, ca
răspuns la întrebarea ta, ce este benefic sau excelent. Nimeni nu poate descrie, ca urmare a
caracterului său extrem de înalt, ceea ce este benefic sau excelent pentru Suflet. 3 Multe și înalte
vor fi excelențe, prin respectarea îndatoririlor care i-au fost stabilite, ale omului care, pentru a-și
câștiga existența în timpul șederii sale aici, se poartă în modul indicat mai sus și care își dedică
sufletul binelui. dintre toate creaturile.” 4

Note de subsol

335:1 Scripturile conțin ambele tipuri de instrucțiuni. Există declarații care sunt în totalitate în
favoarea actelor sau a respectării. Există din nou declarații în favoarea Cunoașterii. Ceea ce
întreabă vorbitorul este ca Rishi să discute despre ceea ce ar trebui să facă vorbitorul, adică
dacă ar trebui să se apuce de dobândirea Cunoașterii sau de a face acte.

1185
335:2 Adică , fiecare Asrama vorbește despre anumite respectări și cursuri de conduită ca fiind
benefice. Prin urmare, aceasta este o sursă de confuzie pentru oamenii cu înțelegere simplă. Nu
există atunci distincție între îndatoriri sau respecturi în ceea ce privește caracterul lor benefic?
Aceasta este întrebarea propusă. Comentatorul crede că prin cuvântul asramas se înțelege cele
patru credințe principale și nu modurile de viață.

335:3 Rețin cuvântul asrama în versiunea engleză, deoarece este foarte îndoielnic în ce sens a
fost folosit în original. Comentatorul explică că prin patru asrame se înțeleg cele patru forme
principale de crez predominante la un moment dat în India. Prima este că nu există p. 336 cum ar
fi virtutea sau neprihănirea. Acest lucru este atribuit lui Sakya Simha sau Buddha. A doua este
că neprihănirea constă numai în închinarea copacilor etc. A treia este că numai neprihănirea
este pe care Vedele au stabilit-o. Al patrulea este că, depășind dreptatea și inversul ei, există
ceva pentru a cărui atingere ar trebui să lupți. Yatha samkalpitah este explicat de comentator ca
yo yena sreyastena bhavitastasya tadeva sreyah .

336:1 Gunoddesam este Gunakirtanam sau anunțul de merite. Ceea ce spune Narada aici este
asta: asramele sunt patru. Meritele fiecăruia au fost proclamate de către fondatorii lor. Meritul
principal pe care fiecare pretinde este că duce la cunoașterea Sinelui. Acum, anunțul este
nanarupam ; este de asemenea prithak ; și, în sfârșit, este viprasthitam sau contradictoriu,
pentru că, așa cum subliniază comentatorul, ceea ce o anume asrama anunță că este neprihănit
este potrivit altuia nedrept. Atât limba populară

traducătorii dau versiuni incorecte.

336:2 Te se referă la asramas. Abhipretam este atma-tattwarupam. Yanti este echivalent cu

prapayanti.

336:3 Mitranam este considerat de comentator ca fiind echivalent cu sarva-bhuta-

labhayapadanam , adică cei care au dat jurământul inofensiv tuturor creaturilor. Prin dușmani
se înțelege aici cel invidios și dăunător.

336:4 În secțiunile anterioare a fost discutată natura Adevărului. Un adevăr formal poate fi la
fel de păcătos ca o minciună, iar o minciună poate fi la fel de meritorie ca un Adevăr. Prin
urmare, constatarea Adevărului nu este ușoară.

336:5 Atiyoga și Ayoga sunt cuvinte binecunoscute care nu au șanse de a fi înțelese greșit p. 337
în felul în care au fost înţelese greşit de către ambii traducători vernaculari. Într-adevăr. KP
Singha gafește ridicol, în timp ce traducătorul Burdwan îi limitează doar la utilizarea
alimentelor, presupunând că exemplele concrete ale comentatorului epuizează sensul.

337:1 adică , unde are loc o amestecare a celor patru ordine de oameni, adică unde are loc
Varna-sankara .

337:2 Simpla companie cu cei drepți duce la fapte drepte; în timp ce asta cu cei păcătoși duce la
acte de păcătoșenie.

1186
338:1 Anuvishayam este vishayam anu vartate , adică rasah sau aromă . Un devorator de
vighasa este un om bun sau evlavios. Ceea ce se spune aici este că astfel de bărbați mănâncă
doar pentru a-și umple stomacul și nu pentru că mâncatul este o sursă de plăcere sau de
satisfacție. Atmavishayan este Buddherviseshatovandhakan , adică rasa- viseshan .

338:2 Agamayamanam este Agamam pramanajam jnanam atmana ichcchatam .

338:3 Akasasthah este niralamvanah , adică oameni care nu au fundații pe care să stea. Textul
din Bombay citește dosham , textele Bengal, doshan ; simțul rămâne nealterat. Lectura Bombay
este atmapujabhikama , în timp ce lectura Bengal este același cuvânt la plural. Accept forma
singular și o iau drept panditah calificativ.

338:4 Unele dintre textele din Bengal citesc khattam . Lectura din Bombay este khatwam .
Comentatorul explică că khatwam samarudhah Tibra duhkha-grastah . Ansayi înseamnă
purvakarmavasanavan . Sensul pare să fie acesta: dorințele născute din actele trecute ale cuiva,
adică actele vieților anterioare, aderă la minte. Nimic nu le poate șterge, în afară de Nivritti și
Tattwajnanam sau cunoașterea adevărului. Prin urmare, ar trebui să practici religia lui Nivritti și
să caute să dobândești cunoașterea Adevărului.

338:5 Ambii traducători vernaculari sar peste cuvântul pratyanantarah .

338:6 adică , unde oamenii sunt virtuoși și dăruiți îndeplinirii îndatoririlor lor.

Următorul: Secțiunea CCLXXXIXCuprins Index Anterior

Următorul

SECȚIUNEA CCLXXXIX

„Yudhishthira a spus: „Cum, o, strădule, ar trebui să se comporte un rege ca noi în această

lume, ținând cont de marele obiect al dobândirii? Ce atribute, din nou, ar trebui să posede
întotdeauna pentru a putea fi eliberat de atașamente?

„Bhishma a spus: „Îți voi recita, în această legătură, vechea narațiune care a fost rostită de
Arishtanemi lui Sagara, care îi căutase sfatul”.

„Sagara a spus: „Ce este atât de bun, Brahmana, făcând ceea ce se poate

p. 340

bucurați-vă de fericire aici? Cum, într-adevăr, se poate evita durerea și agitația? Îmi doresc să
știu toate acestea!

„Bhishma a continuat: „Astfel, adresat de Sagara, Arishtanemi din neamul lui Tarkshya,
familiarizat cu toate scripturile, în ceea ce privește că cel care întreabă merită în orice fel
instrucțiunile sale, a spus aceste cuvinte: 1 „Fericirea Emancipării este adevărata fericire în
1187
lume. Omul ignoranței nu știe asta, atașat așa cum este de copii și animale și stăpânit de bogăție
și porumb. O înțelegere care este atașată de obiectele lumești și de o minte care suferă de sete, -
acești doi derută orice tratament priceput. Omul ignorant care este legat în lanțurile afecțiunii
este incapabil să dobândească Emancipare. 2 Îți voi vorbi imediat despre toate legăturile care
izvorăsc din afecțiuni. Ascultă-le cu atenție. Într-adevăr, ei sunt capabili să fie auziți cu profit
de cineva care deține cunoștințe. După ce ai procreat copii la vremea cuvenită și te-ai căsătorit
cu ei când devin tineri și după ce i-ai constatat că sunt capabili să-și câștige existența,
eliberează-te de toate atașamentele și rătăcești în fericire. Când o vezi pe iubita ta soție
îmbătrânită în ani și atașată de fiul pe care l-a născut, o părăsești la timp, ținând cont de cel mai
înalt obiect al dobândirii (adică Emanciparea ) . Fie că obții un fiu sau nu, având în primii ani ai
vieții să savurezi în mod corespunzător cu simțurile tale obiectele care le sunt adresate,
eliberează-te de atașamente și rătăcește în fericire. După ce ați răsfățat simțurile cu obiectele
lor, ar trebui să suprimați dorința de a le satisface în continuare. Eliberându-te atunci de
atașamente, ar trebui să călătorești în fericire, mulțumindu-te cu ceea ce se obține fără efort și
calcul prealabil și aruncând un ochi egal asupra tuturor creaturilor și obiectelor. 3 Astfel, fiule,
ți-am spus pe scurt (care este calea pentru a te elibera de atașamente). Ascultă-mă acum, căci în
curând vă voi spune, în detaliu, dezirabilitatea dobândirii Emancipării. 4 Acele persoane care
trăiesc în această lume eliberate de atașamente și frică, reușesc să obțină fericirea. Totuși, acele
persoane care sunt atașate de obiectele lumești, fără îndoială, se întâlnesc cu distrugere. Viermii
și furnicile (ca și bărbații) sunt angajate în achiziționarea de hrană și sunt văzute ca mor în
căutare. Cei care sunt eliberați de atașamente sunt fericiți, în timp ce cei care sunt atașați de
lumești

obiectele se întâlnesc cu distrugere. Dacă dorești să ajungi la Emancipare, nu ar trebui să-ți

dezvolți niciodată gândurile asupra rudelor tale, gândindu-te: - Cum vor exista acestea fără
mine? - O creatură vie se naște singură și crește singură și obține fericire și mizerie și moartea
de la sine. În această lume, oamenii se bucură și obțin hrană și îmbrăcăminte și alte achiziții
câștigate de părinții lor sau de ei înșiși. Acesta este rezultatul actelor vieților trecute, pentru

p. 341

nimic nu poate fi avut în această viață care să nu fie rezultatul trecutului. Toate creaturile trăiesc
pe Pământ, protejate de propriile lor acte și obținându-și hrana ca urmare a ceea ce este rânduit
de Acela care atribuie roadele actelor. Un om nu este decât un bulgăre de lut și este întotdeauna
el însuși complet dependent de alte forțe. Unul, așadar, fiind el însuși așa, în ferm, ce
considerație rațională poate avea pentru protejarea și hrănirea rudelor? Când rudele tale sunt
duse de Moarte chiar în ochii tai și în ciuda eforturilor tale cele mai mari de a le salva, numai
acea împrejurare ar trebui să te trezească. În toată viața rudelor tale și înainte ca datoria ta de a
le hrăni și proteja, poți să te întâlnești cu moartea și să le abandonezi. După ce rudele tale au
fost duse din această lume de moarte, nu poți ști ce se va întâmpla cu ei acolo, adică dacă se
întâlnesc cu fericire sau cu mizerie. Această împrejurare ar trebui să te trezească. Când, ca
urmare a roadelor propriilor lor acte, rudele tale reușesc să se mențină în această lume, fie că
trăiești, fie că mori, reflectând asupra acestui lucru ar trebui să faci ceea ce este pentru binele
tău. 1 Când se știe că acesta este cazul, cine în lume trebuie privit ca al cui? Așadar, pune-ți
inima pe atingerea Emancipării. Ascultă acum ce să-ți mai spun. Acel om cu Suflet ferm este cu
siguranță emancipat care a învins foamea și setea și alte stări ale corpului, precum și mânia,
cupiditatea și eroarea. Este mereu emancipat acel om care nu se uită de sine, prin nebunie,
dedacându-se la jocuri de noroc și băutură, concubinaj și goană. Se spune că acel om care este
1188
cu adevărat atins de durere ca urmare a necesității de a mânca în fiecare zi și în fiecare noapte
pentru a susține viața, se spune că este conștient de greșelile vieții. Cel care, ca rezultat al unei
reflecții atente, consideră că nașterile sale repetate se datorează numai congresului sexual cu
femei, este considerat a fi eliberat de atașamente. Acel om este cu siguranță emancipat care
cunoaște cu adevărat natura nașterii, distrugerii și efortul (sau actele) creaturilor vii. Acel om
devine cu siguranță eliberat care consideră (ca demn de acceptarea lui) doar o mână de porumb,
pentru întreținerea vieții, din mijlocul milioanelor și milioanelor de căruțe încărcate cu cereale
și care ignoră diferența dintre un șopron de bambus și stuf și un conac palatial. 2 Acel om
devine cu siguranță eliberat care vede

p. 342

lumea să fie afectată de moarte, boală și foamete. 1 Într-adevăr, cel care vede lumea ca astfel,
reușește să devină mulțumit; în timp ce cel care nu reușește să privească lumea într-o asemenea
lumină, se întâlnește cu distrugere. Acel om care se mulțumește doar cu puțin este considerat ca
fiind eliberat. Omul care vede lumea ca fiind alcătuită din mâncători și comestibile (și pe el
însuși ca fiind diferit de ambele) și care nu este niciodată atins de plăcerea și durerea care se
nasc din iluzie, este privit ca emancipat. Acel om care consideră un pat moale pe un pat fin și
pământul dur ca fiind egale și care consideră egale orezul sali bun și orezul tare gros ca fiind
egale, este emancipat. Omul care consideră că pânza și pânza din iarbă sunt egale și în a cărui
estimare pânza de mătase și scoarța copacilor sunt aceleași și care nu vede nicio diferență între -
pielea curată de oaie și pielea necurată, este emancipat. Omul care privește această lume ca
rezultat al îmbinării celor cinci esențe primare și cine se comportă în această lume, păstrând
această noțiune în primul rând, este emancipat. Omul care consideră plăcerea și durerea ca fiind
egale, iar câștigul și pierderea la egalitate, în a cărui estimare victoria și înfrângerea nu diferă,
pentru care placerea și antipatia sunt la fel și care este neschimbat sub frică și anxietate, este
complet emancipat. Acel om care consideră că trupul său care are atâtea imperfecțiuni nu este
decât o masă de sânge, urină și excremente, precum și tulburări și boli, este emancipat. Se
emancipează acel om care își amintește mereu că acest corp, atunci când este depășit de
decrepitudine, este asaltat de riduri și fire de păr albe și de slăbirea și paloarea tenului și de o
îndoire a formei. Omul care își amintește trupul ca fiind supus pierderii virilității și slăbiciunii
vederii, surdității și pierderii puterii, este emancipat. Omul care știe că înșiși Rishis, zeitățile și
Asuras sunt ființe care trebuie să plece din sferele lor respective în alte regiuni, este emancipat.
Acel om care știe că mii de regi posedați chiar și de o mare ofensă și putere au plecat de pe
acest pământ, reușește să se emancipeze. Acel om care știe că în această lume achiziția de
obiecte este întotdeauna dificilă, că durerea este abundentă și că întreținerea rudelor este mereu
însoțită de durere, se emancipează. 2 Privind greșelile abundente ale copiilor și ale altor oameni,
cine este acolo care nu ar adora Emanciparea? Omul care, trezit de scripturi și de experiența
lumii, consideră că orice preocupare umană din această lume este nesubstanțială, devine
emancipat. Ținând cont de acele cuvinte ale mele, comportă-te ca unul care s-a emancipat, fie
că este vorba de o viață de domesticitate pe care ai duce-o sau să urmărești emanciparea, fără
să-ți încurci înțelegerea. 3 Auzind aceste cuvinte ale lui

p. 343

cu atenție, Sagara, acel stăpân al pământului, a dobândit acele virtuți care sunt producătoare de
Emancipare și a continuat, cu ajutorul lor, să-și conducă supușii.

1189
Note de subsol

339:1 Kamesah este posesorul tuturor obiectelor de dorință sau de bucurie. Sensul este acesta:
unde regele, renunțând la dorință, câștigă prosperitate pentru el însuși; adică , deși posedă
bogăție, nu este atașată de bogăție. Expresia poate însemna, de asemenea, „stăpân al dorinței”,
adică , unde regele lepădă dorința și își stăpânește dorințele fără a-i permite acestuia din urmă
să-l stăpânească.

339:2 Pratyupasthite este pritipatwena upasthite , adică hiyantanesati .

339:3 Nu sunt sigur că am înțeles bine al doilea rând al acestui verset. Poate însemna, de
asemenea, „Nimeni nu este capabil să enumere tot ceea ce este benefic pentru Suflet ca urmare
a largirii subiectului.

339:4 Vrittam a înțeles uddisya după el. Textul din Bombay citește pranihitatmanah ; Bengalul

lectura este pranihitatmanah . Dacă lectura Bengal ar fi acceptată, ar însemna „al cărui suflet
este fixat sau stabilit pe Yoga ”. Tapasa este explicată de comentator ca swadharmena , având
în vedere întrebarea despre Galava la care Narada răspunde. Sensul, totuși, ar rămâne
neschimbat dacă ar fi luat ca semnificație pentru autocontrol sau penitențe.

340:1 Sampadam este explicat de comentator ca upadesa-yogyata-sriyam.

340:2 Unele texte citesc sakyam ; apare și lectura sakyah . Dacă primul este acceptat, trebuie
considerat ca referindu-se la tadawayam, după cum explică comentatorul. Nicio modificare a
sensului nu are loc prin aderarea la o lectură sau la cealaltă.

340:3 În a doua linie, unele dintre textele din Bengal citesc lobheshu . Lectura corectă este
lokeshu . Ambii traducători vernaculari aderă la o lectură greșită.

340:4 Mokshartha este moksha-prayojanah .

341:1 Argumentul cuprins în aceste versete este următorul: întrucât nu știi ce se va întâmpla cu
rudele tale când mor, nu le poți ajuta atunci. Se pare, așadar, clar că, atunci când vei muri,
rudele tale nu-ți vor putea face niciun bine. Prin urmare, nu câștigi nimic prin acordarea
gândurilor tale rudelor tale, uitând propria ta mare grijă, adică dobândirea Emancipării. În mod
similar, atunci când rudele tale trăiesc și suferă indiferent de viața sau moartea ta și și tu trebuie
să te bucuri sau să îndurați indiferent de existența sau eforturile lor, înseamnă că nu trebuie să
uiți de propriul tău bine cel mai înalt, ocupându-te cu preocupările rudele tale.

341:2 Sentimentul este că cel care ia doar o mână de porumb pentru întreținerea vieții, chiar și
atunci când milioane și milioane de căruțe încărcate cu porumb așteaptă acceptarea lui, este cu
siguranță considerat ca fiind eliberat. Redată literal, a doua linie este: „cine vede un șopron de
bambus sau stuf într-un palat”, însemnând, desigur, așa cum am spus mai sus, „cel care nu vede
nicio diferență între cele două”.

1190
342:1 Avritti este lipsit de mijloacele de susținere a vieții: de acolo, deficit sau foamete.

342:2 Sentimentul este că, deoarece întreținerea soțiilor și a copiilor este dureroasă, cineva ar
trebui să se retragă din lume și să se retragă în singurătate.

342:3 Sensul pare a fi acesta: Este o viață de domesticitate pe care ai duce-o? Nu este nici un
rău în a face acest lucru, cu condiția să te comporți în modul indicat. Este Emanciparea pe care
o vei urmări (în mod obișnuit), adică retrăgându-te în singurătate și mergând în Sannyasa ?
Atunci te poți comporta în modul indicat și, într-adevăr, acesta este calea Sannyasa care duce la
Emancipare.

Următorul: Secțiunea CCXCT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXC

„Yudhishthira a spus: „Această curiozitate, o, sire, rămâne mereu în mintea mea. O, străbun al
Kurusului, vreau să aud totul despre ea de la tine. De ce a fost logodit Rishi celest, Usana cu
suflet înalt, numit și Kavi. făcând ceea ce era agreabil pentru Asura și dezagreabil pentru
zeități? De ce s-a angajat în diminuarea energiei zeităților? De ce Danava erau întotdeauna
angajați în ostilități cu cele mai înalte zeități? Posedați splendoarea unui nemuritor, pentru din
ce motiv a obținut Usanas numele de Sukra? Cum a dobândit și el o asemenea excelență
superioară? Spune-mi totul despre aceste lucruri. Deși posedă o mare energie, de ce nu reușește
să călătorească în centrul firmamentului? Îmi doresc, o, bunicul, să învețe totul despre toate
aceste chestiuni. 1

„Bhishma a spus: „Ascultă, rege, cu atenție la toate acestea, așa cum s-au întâmplat în realitate.
O, fără păcat, îți voi povesti aceste lucruri așa cum le-am auzit și le-am înțeles. De jurăminte
ferme și onorate de toți, Usanas, că descendent al rasei lui Bhrigu, s-a angajat să facă ceea ce era
dezagreabil zeităților pentru o cauză adecvată. Regele Kuvera, șeful Yakshas și Rakshasa, este
stăpânul vistieriei lui Indra, acel stăpân al universului. 3 Marele ascet Usanas, încununat cu
succesul în Yoga, a intrat în persoana lui Kuvera și, privându-l pe stăpân de comori de
libertatea sa prin Yoga, l-a jefuit de toată averea lui. 4 Văzându-i bogăția luată de la el, stăpânul
comorilor a devenit foarte nemulțumit. Plin de anxietate și mânia lui fiind, de asemenea,
încântată, el s-a dus la acel cel mai important dintre zei, adică Mahadeva. Kuvera, a reprezentat
pentru Siva materia energiei incomensurabile, cea dintâi a zeilor, fioros și amabil și posedată
sub diferite forme. Și el a spus: „Usanas, spiritualizat prin Yoga, a intrat în forma mea și
privându-mă de libertate, mi-a luat toată averea. Având de

p. 344

[paragraful continuă] Yoga

a intrat în corpul meu, l-a părăsit din nou. Auzind aceste cuvinte,
Maheswara a puterilor supreme de Yoga s-a umplut de furie. Ochii lui, o, rege, au devenit roșii
de sânge și, luând lancea, a așteptat (gata să-l doboare pe Usanas). Într-adevăr, după ce a luat
cea mai importantă dintre arme, marele zeu a început să spună: „Unde este el? Unde este el?'
Între timp, Usanas, după ce a constatat scopul lui Mahadeva (prin puterea Yoga) de la distanță,
a așteptat în tăcere. Într-adevăr, după ce a constatat mânia Maheswara cu suflet înalt al puterii
Yoga superioare, puternicul Usanas a început să se gândească dacă ar trebui să meargă la
1191
Maheswara sau să zboare sau să rămână acolo unde se afla. Gândindu-se, cu ajutorul
penitențelor sale severe, la Mahadeva cu suflet înalt, Usanas cu suflet încununat cu succesul
yoga, s-a plasat în vârful lancei lui Mahadeva. Rudra cu arcul, înțelegând că Usanas, ale cărui
penitențe aveau succes și care se convertise în forma Cunoașterii pure, stătea în vârful lancei (și
constată că nu era în stare să arunce lancea asupra celui care era pe ea), a îndoit acea armă cu
mâna. Când Mahadeva înarmată și puternică a lui

o energie incomensurabilă își îndoise astfel lancea (în forma unui arc), acea armă a ajuns să fie
numită de atunci cu numele de Pinaka. 1 Domnul Uma, văzându-l pe Bhargava astfel adus pe
palma lui, a deschis gura. Șeful zeilor l-a aruncat apoi pe Bhargava în gură și l-a înghițit
imediat. Puternicii și plini de suflet Usanas din rasa lui Bhrigu, intrând în stomacul lui
Maheswara, au început să rătăcească acolo.

„Yudhishthira a spus: „Cum, o, rege, a putut Usana să reușească să rătăcească în stomacul

acelei cele mai înalte inteligențe superioare? Ce a făcut și acel zeu ilustr în timp ce Brahmana
era în stomacul lui?” 2

„Bhishma a spus: „În zilele de altădată (înghițind-o pe Usanas), Mahadeva cu jurăminte severe
a intrat în ape și a rămas acolo ca un țăruș nemișcat de lemn, o, rege, timp de milioane de ani
(angajat în meditație Yoga). S-a terminat penitențele de cel mai auster tip, s-a ridicat din marele
lac. Apoi acel zeu primordial al zeilor, adică eternul Brahman, s-a apropiat de el și l-a întrebat
despre progresul penitențelor sale și după bunăstarea lui. taurul pentru emblema lui a răspuns,
spunând: „Penitențe mele au fost bine practicate”. Cu un suflet de neconceput, posedat de o
mare inteligență și mereu devotat religiei adevărului, Sankara a văzut că Usanas în stomacul său
devenise mai mare ca urmare a acelor penitențe ale sale. 3 Cel mai important dintre yoghini (
adică Usanas), bogat cu acea bogăție de penitențe și bogăție (pe care o însușise de la Kuvera),
strălucea strălucitor în cele trei lumi, înzestrate cu mare energie. 4 După aceasta, Mahadeva

p. 345

înarmat cu Pinaka, acel suflet al Yoga, s-a pornit din nou la meditație Yoga. Cu toate acestea,
Usanas, plin de anxietate, a început să rătăcească în stomacul marelui zeu. Marele ascet a
început să cânte laudele zeului de unde se afla, dorind să găsească o ieșire de evadare. Rudra
însă, după ce i-a oprit toate punctele de desfacere, l-a împiedicat să iasă. Cu toate acestea,
marele ascet Usanas, o, pedepsitor al dușmanilor, din stomacul lui Mahadeva, s-a adresat în
mod repetat zeului, spunând: „Arată-mi bunătatea ta!”. Mahadeva ia spus: „Ieși prin uretra
mea”. Oprise toate celelalte ieșiri ale corpului său. Închis din toate părțile și incapabil să afle
priza indicată, ascetul a început să rătăcească încoace și încolo, arzând tot timpul de energia lui
Mahadeva. În cele din urmă a găsit priza și a emis prin ea. Ca urmare a acestui fapt, el a ajuns
să fie numit cu numele de Sukra și, în consecință, a devenit, de asemenea, incapabil să atingă
(în cursul rătăcirii sale) punctul central al firmamentului. Văzându-l ieșind din stomac și
strălucind puternic de energie, Bhava, plin de furie, stătea cu lancea ridicată în mână. Zeița
Uma a intervenit apoi și i-a interzis stăpânului furios al tuturor creaturilor, adică soției ei, să-l
omoare pe Brahmana. Și ca urmare a faptului că Uma l-a împiedicat astfel pe domnul ei să-și
îndeplinească scopul, ascetul Usanas (din acea zi) a devenit fiul zeiței.

„Zeița a spus: „Acest Brahmana nu mai merită să fie ucis de tine. El a devenit fiul meu. O,
Dumnezeule, cel care iese din stomacul tău nu merită măcelul din mâinile tale”.
1192
„Bhishma a continuat: „Pacificat de aceste cuvinte ale soției sale, Bhava a zâmbit și a spus în
mod repetat aceste cuvinte, o, rege, „Lasă-l pe acesta să meargă oriunde vrea”. Înclinându-se în
fața dăruitoarei Mahadeva și în fața soției sale, zeița Uma, marele ascet Usanas, înzestrat cu o
inteligență superioară, a mers la locul pe care l-a ales. Astfel, ți-am povestit, o, șef al Bharatas,
povestea Bhargava cu suflet înalt despre care m-ai întrebat.”

Note de subsol

343:1 Se presupune că planeta Venus este înțeleptul Usanas sau Sukra.

343:2 Comentatorul explică aluzia spunând că anterior Vishnu, indus de zeități, și-a folosit
discul pentru a lovi capul mamei lui Usanas . De aici mânia lui Usanas împotriva zeităților și
dorința lui de a-i ajuta pe inamicii lor, Danavas.

343:3 Construirea acestui verset este foarte dificilă. Ordinea cuvintelor este -- Indrothajagatah
prabhuh . Dhanada etc., tasya kosasaya prabhavishnuh .

343:4 Persoanele încoronate cu Yoga -succesul sunt competente să intre în corpurile altora și
să-i priveze pe cei din urmă de puterea voinței. Într-adevăr, credința este că acestea din urmă
devin atunci simple automate incapabile să acționeze în orice alt mod decât în conformitate cu
instrucțiunile posesorului care însuflețește.

344:1 Etimologia lui Pinaka este panina anamayat . Litera inițială și finală a lui pani (pi ) și
litera din mijloc a lui anamayat ( na ), cu sufixul ka fac Pinaka .

344:2 Ultima jumătate a ultimei rânduri poate fi considerată ca fiind aplicabilă lui Usanas.

344:3 Vriddhim -ul pe care l-a văzut Mahadeva nu putea fi al lui, pentru că cel mai mare nu
poate fi mai mare. Prin urmare, comentatorul are dreptate când susține că vriddhim se referă la
măreția lui Usanas din stomacul lui Mahadeva.

344:4 Sa se referă la Usanas și nu la Mahadeva, așa cum subliniază pe bună dreptate

comentatorul.

Următorul: Secțiunea CCXCI

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXCI

„Yudhishthira a spus: „O, tu al brațelor puternice, spune-mi, după aceasta, ce este de folos
pentru noi. O, străbune, nu sunt niciodată sătul de cuvintele tale care mi se par ca Amrita. Care
1193
sunt acele fapte bune, o, cel mai bun dintre oameni, prin realizarea căreia un om reușește să
obțină ceea ce este pentru cel mai înalt folos atât aici, cât și încolo, o, dăruitor de binefaceri!'

„Bhishma a spus: „În această legătură, îți voi povesti ceea ce celebrul rege Janaka întrebase, în
vremuri de altădată, de la Parasara cu suflet înalt: „Ce este benefic pentru toate creaturile atât în
această lume, cât și în cea viitoare! spune-mi ce ar trebui să se știe din toată această legătură.
Astfel chestionat, Parasara, p. 346

posedă un mare merit ascetic și familiarizat cu rânduielile fiecărei religii, Am spus aceste
cuvinte, dorind să-l favorizez pe rege.'

„Parasara a spus: „Neprihănirea dobândită prin fapte este un beneficiu suprem atât în lumea
aceasta, cât și în cea viitoare. Înțelepții din vechime au spus că nu este nimic mai înalt decât
neprihănirea. Prin îndeplinirea îndatoririlor dreptății omul devine onorat în ceruri. Dreptatea ,
din nou, a creaturilor întruchipate, o, cel mai bun dintre regi, constă în rânduiala (prevăzută în
scripturi) cu privire la subiectul faptelor.2 Toți oamenii buni aparținând mai multor moduri de
viață, întemeindu-și credința în acea dreptate, își îndeplinesc îndatoririle respective. 3 Patru
metode de a trăi, copile, au fost rânduite în această lume. (Aceste patru metode sunt acceptarea
cadourilor pentru Brahmana; realizarea de taxe pentru Kshatriyas; agricultura pentru Vaisyas; și
serviciul celorlalte trei clase pentru Sudra). Oriunde trăiesc bărbații, mijloacele de sprijin le vin
de la sine. Înfăptuind prin diferite moduri acte virtuoase sau păcătoase (în scopul de a-și câștiga
mijloacele de întreținere), creaturile vii, atunci când sunt dizolvate în elementele lor
constitutive, ating diverse scopuri. 4 Așa cum vasele de alamă albă, atunci când sunt înmuiate în
aur sau argint lichefiat, prind nuanța acestor metale, chiar și așa o creatură vie, care este
complet dependentă de actele vieților sale trecute, își ia culoarea din caracterul acelor acte.
Nimic nu poate încolți fără sămânță. Nimeni nu poate obține fericirea fără să fi realizat acte
capabile să conducă la fericire. Când corpul cuiva este dizolvat (în elementele sale constitutive),
cineva reușește să ajungă la fericire numai ca urmare a faptelor bune din viețile anterioare.
Scepticul argumentează, copile, spunând: Nu văd că nimic în această lume este rezultatul
destinului sau al actelor virtuoase și păcătoase ale vieților trecute. Inferența nu poate stabili
existența sau funcționarea destinului. 5 Zeitățile, Gandharva și Danava au devenit ceea ce sunt
ca urmare a propriei lor naturi (și nu a actelor lor din viețile trecute). Oamenii nu-și amintesc
niciodată în viețile următoare faptele făcute de ei în viețile anterioare. Pentru a explica
obținerea de fructe în orice viață anume, oamenii numesc rareori cele patru tipuri de acte despre
care se presupune că au fost îndeplinite în viețile anterioare. 6 Declarațiile

p. 347

având Vedele ca autoritate, au fost făcute pentru a reglementa conduita oamenilor în această
lume și pentru a calma mințile oamenilor. Acestea (spune scepticul), O, copile, nu pot
reprezenta cuvintele oamenilor posedați de adevărată înțelepciune. Această părere este greșită.
În realitate, cineva obține roadele oricăror dintre cele patru tipuri de acte pe care le face cu
ochiul, mintea, limba și mușchii. 1 Ca rod al faptelor sale, o, rege, o persoană obține uneori
fericirea în întregime, alteori nenorocirea în același mod și alteori fericirea și mizeria
amestecate împreună. Fie că sunt drepte sau păcătoase, faptele nu sunt niciodată distruse (decît
prin bucuria sau răbdarea roadelor lor). 2 Uneori, copile, fericirea datorată faptelor bune rămâne
1194
ascunsă și acoperită în așa fel încât să nu se afișeze în cazul persoanei care se scufundă în
oceanul vieții până când durerile sale nu dispar. După ce tristețea a bip epuizat (prin rezistență),
cineva începe să se bucure de (fructele) faptelor bune. Și știi, o, rege, că la epuizarea roadelor
faptelor bune, cele ale faptelor păcătoase încep să se manifeste. Reținerea de sine, iertarea,
răbdarea, energia, mulțumirea, sinceritatea vorbirii, modestia, abținerea de la vătămare,
eliberarea de practicile rele numite vyasana și inteligența - acestea produc fericire. Nicio
creatură nu este supusă veșnic roadelor faptelor sale bune sau rele. Omul posedat de
înțelepciune ar trebui să se străduiască întotdeauna să-și adune și să-și fixeze mintea. Nu trebuie
niciodată să se bucure sau să îndure actele bune și rele ale altuia. Într-adevăr, cineva se bucură
și îndura roadele doar acelor acte pe care le face singur. Persoana care lepădă atât fericirea, cât
și mizeria merge pe o anumită cale (calea, adică a cunoașterii). Totuși, acei oameni, o, rege,
care se lasă atașați de toate obiectele lumești, merg pe o cale cu totul diferită. O persoană ar
trebui să putrezească să facă acel act care, dacă ar fi făcut de altul, i-ar anula cenzura. Într-
adevăr, făcând un act pe care cineva îl cenzurează în alții, se ridică în ridicol. Un Kshatriya
lipsit de curaj, un Brahmana care ia orice fel de hrană, un Vaisya fără efort (în privința
agriculturii și a altor activități de a face bani), un Sudra care este leneș (și, prin urmare, opus
muncii), o persoană învățată fără purtare bună, una de naștere înaltă, dar lipsită de o conduită
dreaptă, un Brahmana căzut de la adevăr, o femeie necurată și rea, o yoghină înzestrată cu
atașamente, una care gătește mâncare pentru sine, o persoană ignorantă angajată în a face un
discurs,

p. 348

o împărăție fără rege și un rege care nu prețuiește nicio afecțiune pentru supușii săi și care este
lipsit de Yoga, - toate acestea, o, rege, merită milă!" 1

Note de subsol

346:1 adică religiile tuturor ordinelor și ale tuturor modurilor de viață.

346:2 Poruncile scripturale sunt ca cineva să se sacrifice în onoarea zeilor, să toarne libații pe
focul sacru, să facă daruri etc. În acestea există dreptatea.

346:3 Gramatica celui de-al treilea rând este puțin implicată. Tasmin se referă la Dharme.
Furnizare nisthavantah după tasmină . Sensul, desigur, este că, crezând în eficacitatea dreptății,
oamenii din toate modurile de viață își îndeplinesc îndatoririle modurilor lor respective.

346:4 Păcătoșii devin animale intermediare. Cei virtuosi ajung la rai. Cei care sunt și virtuoși și
păcătoși ajung la statutul de umanitate. Cei care dobândesc Cunoașterea devin Emancipați.

346:5 Destinul înseamnă aici rezultatul actelor vieților trecute.

346:6 Lectura pe care o adopt este jatikritam karma etc. Prin urmare, acest verset reprezintă, de
asemenea, argumentele scepticului sau ale Charvakas-ului . Cele patru tipuri de acte sunt Nitya
1195
, Naimittika , Kamya și Nishiddha . Dacă, totuși, pentru „ jatikritam karma , etc.”, citirea
yantyakritam karma ar fi adoptată, sensul ar fi: „În următoarea viață, nu se întâlnește fructe care
nu sunt rezultatul actelor vieții anterioare. Așa trebuie să fie, pentru că opinia opusă ar
presupune distrugerea actelor și a consecințelor acestora. Apoi, din nou, o astfel de opinie ar
intra în conflict cu opinia primită a omenirii, pentru oameni, atunci când obțin roadele oricărei
p. 347 act, amintiți-vă întotdeauna cele patru feluri de acte ale unei vieți trecute pentru a explica
accesul acelor fructe.

347:1 Versetele de la 12 la 14 reprezintă teoria scepticului, iar eu le-am redat ca atare. Numai
citind versetul 13 ca „ yantyakritam karma etc.”, comentatorul subliniază că poate fi luat ca o
observație a lui Parasara însuși. În ceea ce privește versetul 15, acesta reprezintă ipse dixit al
vorbitorului. El nu crede că scepticul are deloc dreptul la replică. Nu este deloc necesar să
spunem că traducătorul Burdwan face o mizerie completă din aceste versete. KP Singha dă
substanța corect.

347:2 Comentatorul arată că acesta este un răspuns la afirmația scepticului că Natura este cauza
a tot. Focul este fierbinte prin natura sa, prin urmare, nu devine fierbinte la un moment dat, rece
la alta data si cald la alta data. O persoană devine fie complet fericită, fie complet nefericită, fie
complet fericită și nefericită în același timp. Natura omului nu ar trebui să fie așa. Diferența de
stare este produsă de diferența de cauze.

348:1 Un Brahmana i se interzice să mănânce multe lucruri. Din nou multe lucruri pe care este
competent să le mănânce în toate zilele anului. De fapt, există multe reguli pentru
reglementarea tarifului unui Brahmana. Până astăzi, un Brahmana ortodox se abține de la multe
feluri de mâncare. Un Brahmana, așadar, care nu are scrupule în ceea ce privește hrana, nu este
Brahmana și merită să fie compătimit. În mod similar, un om care își gătește mâncare este un
obiect de milă. Mâncarea crudă, cum ar fi fructele etc., se poate lua fără a oferi o parte din
acestea oaspeților și altora. Dar mâncarea gătită nu poate fi luată niciodată fără ca o parte din
aceasta să fie dată altora. Yati cha Brahmachari cha pakvannaswaminavubhau , prin urmare,
cel care ia mâncare gătită fără a le da o parte la acestea se spune că mănâncă Brahmaswam sau
ceea ce aparține unui Brahmana.

Următorul: Secțiunea CCXCII

Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CCXCII

„Parasara a spus: „Acel om care, după ce a obținut această mașină, adică corpul său îmbrăcat
cu minte, merge mai departe, frânând cu frâiele cunoașterii călăriile reprezentate de obiectele
simțurilor, ar trebui cu siguranță considerat ca posedat de Omagiu (sub formă de devotament și
meditație concentrată asupra Supremului) de către o persoană a cărei minte este dependentă de
ea însăși și care și-a renunțat la mijloacele de trai este demn de mare laudă, - acest omagiu, și
anume, O regenerează unul, care este rezultatul instrucțiunilor primite de la cel care a reușit să
depășească actele, dar nu obținute din discuția reciprocă a oamenilor în aceeași stare de progres
1196
. După ce a obținut perioada de viață alocată , o, rege, cu atâta dificultate, nu trebuie să o
diminuăm (prin îngăduința simțurilor). Pe de altă parte, omul ar trebui să depună întotdeauna
eforturi, prin acte drepte, pentru progresul său treptat. 3 Dintre cele șase culori diferite pe care
Jiva le atinge în diferite perioade ale existenței sale, cel care se îndepărtează de o culoare
superioară merită neclar și cenzură. Prin urmare, cel care a atins rezultatul unor acte bune ar
trebui să se comporte în așa fel încât să evite toate actele pătate de calitatea Rajas-ului. 4 Omul

p. 349

ajunge la o culoare superioară prin fapte drepte. Incapabil să dobândească o nuanță superioară,
căci o astfel de dobândire este extrem de dificilă, o persoană, făcând acte păcătoase, nu face
decât să se omoare pe sine (cufundându-se în iad și căzând într-o culoare inferioară). Toate
actele păcătoase care sunt comise inconștient sau în ignoranță sunt distruse de penitențe. Un act
păcătos, însă, săvârșit cu bună știință, produce multă tristețe. Prin urmare, nu ar trebui să comită
niciodată acte păcătoase care au drept rod doar întristare. Omul inteligent nu ar face niciodată
un act care are un caracter păcătos, chiar dacă ar duce la cel mai mare avantaj, la fel cum o
persoană care este pură nu ar atinge niciodată un Chandala. 1 Cât de mizerabil este rodul pe care
îl văd al faptelor păcătoase! Prin păcat însăși viziunea păcătosului devine perversă și el își
confundă trupul și însoțirile sale instabile cu Sufletul. 2 Omul acela nebun care nu reușește să se
îndrepte spre Renunțare în această lume, devine chinuit de mare durere când pleacă în lumea
următoare. 3 O cârpă necolorată, atunci când este murdară, poate fi curățată, dar nu o bucată de
pânză care este vopsită cu negru; tot aşa, rege, ascultă-mă cu grijă, este cazul păcatului. Omul
care, după ce a săvârșit păcat cu bună știință, acționează drept pentru a ispăși acel păcat, trebuie
să se bucure și să îndure roadele faptelor sale bune și rele separat. 4 Cei care rostesc Brahma
susțin, sub autoritatea a ceea ce a fost stabilit în Vede, că toate actele de vătămare comise în
ignoranță sunt anulate prin acte de dreptate. Un păcat, însă, săvârșit în mod conștient, nu este
niciodată anulat de dreptate. Așa spun cei regenerați care rostesc Brahma care sunt familiarizați
cu scripturile lui Brahmana. În ceea ce mă privește, părerea mea este că orice fapte sunt făcute,
fie ele drepte sau păcătoase, fie ele făcute cu bună știință sau altfel, rămân (și nu sunt niciodată
distruse decât dacă roadele lor sunt savurate sau îndurate). 5 Oricare ar fi actele făcute de minte
cu deliberare deplină, produc, după grosola sau subtilitatea lor, roade grosolane sau subtile. 6
Totuși, acele fapte, o, tu al sufletului drept, care sunt pline de mare vătămare, dacă sunt făcute
în ignoranță, fac

fără greș produc consecințe și chiar consecințe care duc la iad, cu această diferență că acele
consecințe sunt disproporționate

p. 350

în punctul de gravitate la actele care le produc. 1 În ceea ce privește acele acte (de natură
îndoielnică sau nedreaptă) care pot fi făcute de zeitățile sau asceții reputației, un om neprihănit
nu ar trebui să facă niciodată asemenea lor sau, informat despre ele, nu ar trebui să le reproșeze
niciodată. 2 Omul care, reflectând cu mintea, o, rege, și constatându-și propria capacitate,
înfăptuiește fapte drepte, obține cu siguranță ceea ce este în folosul lui. Apa turnată într-un vas
necoaptă scade treptat și în cele din urmă scapă cu totul. Daca se pastreaza, insa, intr-un vas
copt, ramane fara ca cantitatea sa sa fie diminuata. În același mod, actele făcute fără reflecție cu
ajutorul înțelegerii nu devin benefice; în timp ce actele făcute cu judecată rămân cu o excelență
nediminuată și au ca rezultat fericirea. Dacă într-un vas care conține apă se toarnă altă apă, apa
1197
care a fost inițial acolo crește în cantitate; chiar și așa toate faptele făcute cu judecată, fie ele
echitabile sau de altă natură, nu fac decât să adauge la stocul de dreptate al cuiva. Un rege ar
trebui să-și subjugă dușmanii și pe toți cei care caută să-și afirme superioritatea și ar trebui să
conducă și să-și protejeze supușii în mod corespunzător. Ar trebui să-și aprindă focurile sacre și
să toarne libații asupra lor în diverse sacrificii, iar retragerea în pădure, fie la vârsta mijlocie, fie
la bătrânețe, ar trebui să trăiască acolo (practicând îndatoririle celor două ultime moduri de
viață). Înveșmântat cu reținere de sine și stăpânit de un comportament drept, cineva ar trebui să
privească toate creaturile ca pe propriul sine. Ar trebui să-i venerați din nou pe superiori. Prin
practicarea adevărului și a bunei purtări, o, rege, vei obține cu siguranță fericirea.”

Note de subsol

348:2 Acesta este un vers foarte abstrus. Construcția gramaticală a primului rând este asritena
manasa vrittihinasya seva sasyate . Asritena este niralamvanena . Prin seva se înțelege un
omagiu adus Supremului sub formă de devotament și meditație concentrată. Ea implică,
desigur, o încredere temeinică în Dumnezeu. Vrittihina este una care a renunțat la mijloacele de
trai, ceea ce înseamnă că se abține de la obiectele lumești. În a doua linie, dwija este un vocativ.
Nirvritta este nishpanna , seva de calificare . Atihastat este „de la cel care a depășit folosirea
mâinii, adică necesitatea actelor”. Atihastanirvritta înseamnă „obținut de la un preceptor
competent”. Pe scurt, ceea ce se spune aici este că un astfel de seva ar trebui învățat de la
preceptori competenți și nu prin discuții între persoane aflate în stadiul de progres spiritual.

348:3 Obiectul acestui verset, subliniază comentatorul, este de a arăta dezirabilitatea de a

practica acel seva în curând sau fără pierdere de timp.

348:4 În discursul lui Sanatkumara către Vritra, au fost menționate aceste șase culori și natura
actelor prin care cineva atinge o culoare superioară sau cade de la una superioară la una
inferioară. Vide Sec. 280, ante.

349:1 Un anumit tip de Chandala se numește kusalin.

349:2 Pratyapannasya este viparita-drishteh . Natma este dehadih . Tatah este papaddhetoh .
Virochate , este viseshena atmatwena rochate .

349:3 Pratyapattih este Vairagyam sau Renunțare. În ceea ce privește Prasthitasya , aceasta
poate fi considerată fie ca implicând unul care este mort, fie unul care a trecut singur la Yoga.
În acest din urmă caz, versetul ar însemna că acel om care se îndreaptă spre Yoga fără a adopta
Renunțarea se întâmpină cu multă durere.

349:4 Scopul acestui verset este să arate că păcatul conștient nu poate fi niciodată distrus prin
ispășire. Singurul mijloc prin care păcatul poate fi distrus este îndurarea roadelor lui.

349:5 Traducătorul Burdwan face o prostie totală din acest verset. Guna-yuktam este explicat
de comentator ca fiind echivalent cu punyakarma . Prakasam este echivalent cu
1198
budhipurvakam prakasya sau jnatwa . Este format din sufixul namul .

349:6 Yathatatham este sthula-sukshma-taratamyena . Sentimentul este că toate actele făcute

cu bună știință produc fructe în funcție de natura lor. Dacă sunt brute, fructele produse sunt
brute; dacă sunt subtile, fructele produse sunt subtile.

350:1 Părerea vorbitorului este că toate actele produc fructe. Dacă sunt bune, fructele sunt bune.
Dacă sunt rele, fructele sunt rele. Există totuși această diferență între actele făcute cu bună
știință și cele făcute în ignoranță: primele produc fructe pe măsură , adică , dacă sunt brute,
roadele lor sunt brute; dacă sunt subtile, fructele sunt subtile; dar acestea din urmă produc
fructe care nu sunt așa, astfel încât, chiar dacă sunt odioase, fructele nu implică o mare, ci doar
o mică măsură de mizerie. Nu există altă diferență între cele două tipuri de acte.

350:2 Scopul acestui verset este de a arăta că astfel de acte formează excepția și sunt ținute
departe de vederea mea în acest discurs despre acte. Rishi Viswamitra a provocat moartea celor
sute de fii ai lui Vasishtha și totuși nu a trebuit să meargă în iad pentru asta.

Urmează: Secțiunea CCXCIII

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXCIII

„Parasara a spus: „Nimeni în această lume nu face bine altuia. Nimeni nu este văzut să facă
daruri altora. Toate persoanele sunt văzute că acționează pentru ei înșiși. Oamenii sunt văzuți că
își lepădă chiar părinții și frații lor uteri atunci când aceștia încetează. a fi afectuos.Ce trebuie
spus atunci sau rude de alte grade? 3 Darurile pentru o persoană distinsă și acceptarea cadourilor
făcute de o persoană distinsă conduc ambele la un merit egal. Dintre aceste două acte însă,

p. 351

realizarea unui cadou este superioară acceptării unui cadou. 1 Acea bogăție care este dobândită
prin mijloace adecvate și sporită și prin mijloace adecvate, trebuie protejată cu grijă de dragul
dobândirii virtuții. Acesta este un adevăr acceptat. Cel care dorește să dobândească neprihănire
nu ar trebui să câștige niciodată avere prin mijloace care implică rănirea altora. Ar trebui să-și
îndeplinească actele conform puterii sale, fără să urmărească cu zel bogăția. Dând apă, fie rece,
fie încălzită de foc, cu o minte devotată, unui oaspete (însetat), după puterea lui, se câștigă
meritul care se atașează faptului de a da mâncare unui om înfometat. Rantideva cu suflet înalt a
obținut succes în toate lumile venerându-le asceților cu ofrande numai din rădăcini și frunze de
fructe. Fiul regal al lui Sivi a câștigat, de asemenea, cele mai înalte regiuni ale fericirii,
mulțumindu-l pe Surya împreună cu însoțitorul său cu ofrande de același fel. Toți oamenii, prin
naștere, fac datorii față de zei, oaspeți, slujitori, Pitris și înșiși. Prin urmare, toată lumea ar
trebui să facă tot posibilul pentru a se elibera de acele datorii. Se eliberează de datoria față de
marii Rishis studiind Vedele. Cineva își plătește datoriile față de zei făcând sacrificii. Prin
îndeplinirea ritualurilor Sraddha, cineva este eliberat de datoriile cuiva față de Pitris. Cineva își
1199
plătește datoria față de semeni făcându-le bune oficii. O persoană plătește datoriile față de
propriul sine ascultând recitațiile vedice și reflectând asupra importanței lor, mâncând
rămășițele sacrificiilor și susținându-și corpul. Ar trebui să îndeplinească datoria toate actele, de
la început, pe care le datorează servitorilor. Deși lipsiți de bogăție, oamenii sunt văzuți că ating
succesul prin eforturi mari. 2 Munis, adorând în mod corespunzător zeitățile și, prin datorie,
turnând libații de unt limpezit pe focul sacru, s-a văzut că ating un succes ascetic. Fiul lui
Richika a devenit fiul lui Vishwamitra. Adorând zeitățile care au acțiuni în ofrande de
sacrificiu, cu Richs (a atins succesul în viața de apoi). Usanas a devenit Sukra mulțumindu-l pe
zeul zeilor. Într-adevăr, imnând laudele zeiței (Uma), se sportează în firmament, înveșmântat cu
mare splendoare. 3 Apoi, din nou, Asita și Devala și Narada și Parvata și Karkshivat și Rama,
fiul lui Jamadagni, și Tandya posedă un suflet curat, și Vasishtha, și Jamadagni, și Viswamitra
și Atri, și Bharadwaja, și Harismasru și Kundadhara și Srutasrava, — acești mari Rishi,
adorându-l pe Vishnu cu mințile concentrate cu ajutorul bogăților și prin penitențe, au reușit să
obțină succesul prin grația acelei mari zeități înzestrate cu inteligență. Mulți oameni nemeritori,
adorând acea zeitate bună, au obținut o mare distincție. Nu ar trebui să caute avansarea
realizând vreun act rău sau cenzurabil. Acea bogăție care este câștigată prin căi drepte este
adevărata bogăție. Fie pe acea bogăție, totuși, care este câștigată prin mijloace nedrepte.
Neprihănirea este eternă. Nu ar trebui să fie niciodată, în această lume

p. 352

abandonat din dorinta de avere. Acea persoană cu suflet neprihănit care își păstrează focul sacru
și oferă adorațiile sale zilnice zeităților este privită ca fiind cea mai importantă dintre
persoanele drepți. Toate Vedele, O, cei mai de seamă dintre regi, sunt stabilite pe cele trei
focuri sacre (numite Dakshina, Garhapatya și Ahavaniya). Se spune că Brahmana posedă focul
sacru ale cărui acte există în întregime. Este mai bine să abandonezi imediat focul sacru decât
să-l păstrezi, abținându-te de la acte. Focul sacru, mama, tatăl care a născut și preceptor, o, tigru
printre oameni, ar trebui să fie așteptați în mod corespunzător și slujiți cu umilință. Omul care,
lepădând orice sentiment de mândrie, îi așteaptă cu umilință și îi slujește pe cei venerabili de
vârstă, care este stăpânit de învățătură și lipsit de poftă, care privește toate făpturile cu un ochi
de dragoste, care nu are bogăție, care este neprihănit în faptele sale și care este lipsit de dorința
de a provoca orice fel de rău (cuiva), acel om cu adevărat respectabil este adorat în această
lume de către cei buni și evlavioși.” 1

Note de subsol

350:3 Sentimentul pare să fie că, atunci când chiar și astfel de rude apropiate sunt respinse dacă
se găsesc că lipsesc de afecțiune, nu se poate contrazice faptul că oamenii nu fac niciodată bine
altora decât atunci când speră să beneficieze de astfel de acte.

351:1 Ceea ce se dorește a se spune este că acceptarea unui dar de la o persoană superioară este
egală ca merit cu un dar făcut de o persoană săracă. Un om bogat, făcând un cadou, câștigă un
merit mai mare decât acceptând un cadou.

351:2 adică de Dhyana și Dharana .

1200
351:3 Aceasta se referă la atingerea de către Usanas la statutul de planetă (Venus) în firmament.

352:1 Nadantah este un cuvânt. Înseamnă Hinsa-sunyah . Danti chinatti iti danta . Reversul său
este Nadantah .

Următorul: Secțiunea CCXCIV

Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CCXCIV

„Parasara a spus: „Ordinul cel mai de jos, se cuvine, ar trebui să-și obțină întreținerea din
celelalte trei ordine. Un astfel de serviciu, oferit cu afecțiune și evlavie, îi face drepți. 2 Dacă
strămoșii oricărei Sudre nu erau angajați în serviciu, el nu ar trebui să se angajeze în nicio altă
ocupație (decât serviciul). Într-adevăr, el ar trebui să se aplice serviciului ca ocupație. După
părerea mea, se cuvine ca ei să se asocieze, în toate împrejurările, cu oameni buni devotați
dreptății, dar niciodată cu cei răi. Ca și în dealurile răsăritene, bijuteriile și metalele strălucesc
cu mai multă splendoare ca urmare a adiacenței lor cu Soarele, chiar și așa ordinul cel mai de
jos arde cu splendoare ca urmare a asocierii lor cu binele. O bucată de pânză albă capătă acea
nuanță cu care este vopsită. Chiar și așa este cazul lui Sudras. 3 De asemenea, cineva ar trebui să
se atașeze de toate calitățile bune, dar niciodată de calitățile care sunt rele. Viața ființelor umane
în această lume este trecătoare și trecătoare. Acel înțelept care, atât în fericire, cât și în mizerie,
realizează numai ceea ce este bine, este privit ca un adevărat observator al scripturilor. Omul
care este dotat cu inteligență nu ar face niciodată un act care este disociat de virtute, oricât de
mari ar fi avantajele acelui act. Într-adevăr, un astfel de act nu este considerat cu adevărat
benefic. Acela fără lege

p. 353

rege care, smulgând mii de vaci de la proprietarii lor legitimi, le dă (către persoane merituoase),
nu dobândește niciun fruct (din acel act de a dărui) dincolo de un sunet gol (expresiv al actului
pe care îl face). Pe de altă parte, el face păcatul furtului. Cel născut pe Sine a creat la început
Ființa numită Dhatri, ținută în respect universal. Dhatri a creat un fiu care s-a angajat să susțină
toate lumile. 1 Închinându-se acelei zeități, Vaisya se angajează, pentru mijloacele sale de
sprijin, în agricultură și creșterea vitelor. Kshatriya ar trebui să se angajeze în sarcina de a
proteja toate celelalte clase. Brahmanii ar trebui doar să se bucure. În ceea ce privește Sudra, ei
ar trebui să se angajeze în sarcina de a strânge cu umilință și onestitate articolele care urmează
să fie oferite în jertfe și în curățarea altarelor și a altor locuri unde trebuie săvârșite sacrificii.
Dacă fiecare ordin acționează în acest fel, dreptatea nu ar suferi nicio diminuare. Dacă
neprihănirea este păstrată în întregime, toate creaturile care locuiesc pe pământ ar fi fericite.
Privind fericirea tuturor creaturilor de pe pământ, zeitățile din ceruri se umplu de bucurie. Prin
urmare, acel rege care, în acord cu îndatoririle stabilite pentru ordinul său, protejează celelalte
clase, devine demn de respect. În mod similar, Brahmana care este angajat în studierea
scripturilor, Vaisya care se angajează să câștige bogăție și Sudra care este întotdeauna angajat
în slujirea celorlalte trei clase cu atenție concentrată, devin obiecte de respect. Comportându-se
1201
în alte moduri, o, șef al oamenilor, se spune că fiecare ordin se îndepărtează de virtute. Păstrând
deoparte darurile cu mii, chiar și douăzeci de cauri pe care cineva le poate oferi dureros, după
ce le-a câștigat cu dreptate, va fi productivă pentru marele beneficiu. Acele persoane , o, rege,
care fac daruri brahmanilor după ce i-au respectat în mod corespunzător, culeg roade excelente
pe măsura acestor daruri. Acest cadou este foarte apreciat pe care donatorul îl face după ce l-a
căutat pe donatar și îl onorează în mod corespunzător. Acest cadou este mediu pe care
donatorul îl face la solicitare. Totuși, despre acel dar, care este făcut cu dispreț și fără vreo
reverență, se spune că este foarte inferior (din punct de vedere al meritului). Chiar și asta spun
cei care rostesc adevărul, adică înțelepții. În timp ce se scufundă în acest ocean al vieții, omul
ar trebui să caute întotdeauna să traverseze acel ocean prin diferite mijloace. Într-adevăr, el ar
trebui să se străduiască astfel încât să poată fi eliberat de legăturile acestei lumi. Brahmana
strălucește prin reținere; Kshatriya prin victorie; Vaisya prin bogăție; în timp ce Sudra
strălucește întotdeauna în glorie prin inteligența în slujire (celelalte trei ordine).'"

Note de subsol

352:2 Nirdishta se referă la Seva.

352:3 adică , ei iau nuanțele societății pe care o păstrează. Prin urmare, este foarte de dorit ca ei
să trăiască cu binele.

353:1 Acest fiu al lui Dhatri este zeul norilor.

Următorul: Secțiunea CCXCVCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXCV

„Parasara a spus: „În Brahmana, bogăția dobândită prin acceptarea de daruri, în Kshatriya care
a câștigat prin victorie în luptă, în Vaisya care a obținut prin

p. 354

urmând îndatoririle stabilite pentru ordinul său, iar în Sudra care a câștigat prin slujirea
celorlalte trei ordine, oricât de mică este măsura, este demnă de laudă și cheltuită pentru
dobândirea virtuții este productivă de mari beneficii. Se spune că Sudra este slujitorul constant
al celorlalte trei clase. Dacă Brahmana, presat să-și câștige existența, își asumă îndatoririle fie
ale Kshatriya, fie ale Vaisya, el nu cade din neprihănire. Când, totuși, Brahmana își asumă
îndatoririle de ordinul cel mai de jos, atunci cu siguranță căde. Când Sudra nu-și poate obține
existența prin serviciul celorlalte trei ordine, atunci comerțul, creșterea vitelor și practica artelor
mecanice sunt permise pentru el. Apariția pe tablourile unui teatru și deghizarea în diferite
forme, expoziția de păpuși, vânzarea de băuturi spirtoase și de carne și comerțul cu fier și piele
nu ar trebui să fie luate niciodată pentru a trăi de către cineva care nu fusese niciodată logodit
înainte. în acele profesii, fiecare dintre ele considerate ca fiind cenzurabile în lume. S-a auzit de
1202
noi că, dacă cineva angajat în ele le poate abandona, atunci dobândește un mare merit. Când
cineva care a avut succes în viață se comportă păcătos, ca urmare a minții sale pline de
aroganță, actele cuiva în astfel de circumstanțe nu pot trece niciodată drept autoritate. Se aude
în Puranas că odinioară omenirea era auto-restrânsă; că ei țineau neprihănirea în mare preț; că
practicile pe care le-au urmat pentru a trăi erau toate în concordanță cu cuviința și cu poruncile
stabilite în scripturi și că singura pedeapsă care era necesară pentru a-i pedepsi atunci când au
greșit era strigătul de fier asupra lor. 1 În vremea despre care vorbim, o, rege, dreptatea, și nimic
altceva, a fost mult aplaudată între oameni. După ce au realizat un mare progres în neprihănire,
oamenii din acele zile s-au închinat numai tuturor calităților bune pe care le vedeau. Asuras ,
totuși, copile, nu au putut suporta acea dreptate care a predominat în lume. Înmulțindu-se (atât
în număr, cât și în energie), Asuras (sub formă de Poftă și Mânie) au intrat în corpurile
oamenilor.
Atunci a fost generată mândria în oameni, care este atât de distructivă pentru dreptate. Din
mândrie a apărut trufia, iar din trufie a apărut mânia. Când oamenii au fost astfel copleșiți de
mânie, comportamentul care presupunea modestie și rușine a dispărut din ei și apoi au fost
biruiți de nepăsare. Afliniți de nepăsare, ei nu mai puteau vedea ca înainte și, drept consecință,
au început să se asuprească unul pe celălalt și, prin urmare, să dobândească bogăție fără nicio
scuză. Când bărbații au devenit astfel, pedeapsa de a plânge numai asupra infractorilor nu a
avut niciun efect. Oamenii, care nu arătau nicio reverență nici față de zei, nici față de brahmani,
au început să-și răsfețe simțurile până la umplerea lor. 2 La vremea aceea zeităţile

p. 355

s-a reparat la acei zei de prim rang, și anume , Siva, posedat de răbdare, de aspect multiform și
dotat cu cele mai înalte atribute și și-a căutat protecția. Zeitățile i-au împărtășit energia lor
unită, iar atunci marele zeu, cu un singur ax, a căzut pe pământ pe acele trei Asura, adică
Dorința, Mânia și Cupiditatea, care stăteau pe firmament, împreună cu locuințele lor. . 1 Șeful
fioros al acelor Asura posedați de înverșunare, pricepere, care îi loviseră cu groază pe Deva, a
fost, de asemenea, ucis de Mahadeva înarmat cu lancea. 2 Când acest șef al Asuras a fost ucis,
oamenii și-au obținut din nou natura potrivită și au început încă o dată să studieze Vedele și
celelalte scripturi, așa cum era în vremurile trecute. Apoi cei șapte Rishi antici au venit în față și
l-au instalat pe Vasava ca șef al zeilor și conducător al cerului. Și și-au luat asupra lor sarcina
de a ține toiagul pedepsei asupra omenirii. După cei șapte Rishi a venit regele Viprithu (pentru
a conduce omenirea) și mulți alți regi, toți aparținând ordinului Kshatriya pentru a conduce
separat grupuri separate de ființe umane. (Când Mahadeva a risipit toate pasiunile rele din
mintea creaturilor) au existat, în acele vremuri străvechi, anumiți bătrâni din mintea cărora toate
sentimentele rele nu au zburat departe. Prin urmare, ca urmare a acelei stări rele a minții lor și a
acelor incidente care au fost legate de ea, au apărut mulți regi de îndemânare teribilă care au
început să se complacă numai în acele acte care erau potrivite pentru Asuras. Acele ființe
umane care sunt extrem de nesăbuite aderă la acele acte rele, le stabilesc ca autorități și le
urmează în practică până astăzi. 3 Din acest motiv, o, rege, îți spun, după ce am reflectat în mod
corespunzător cu ajutorul scripturilor, că cineva ar trebui să se abțină de la toate actele care sunt
pline de vătămare sau răutate și să caute să dobândească o cunoaștere a Sufletului. 4 Omul
posedat de înțelepciune nu ar căuta bogăția pentru îndeplinirea ritualurilor religioase prin căi
care sunt nedrepte și care implică o abandonare a moralității. Bogăția câștigată prin astfel de
mijloace nu se poate dovedi niciodată benefică. Atunci devii un Kshatriya de acest fel.
Înfrânează-ți simțurile, fii plăcut cu prietenii tăi și prețuiește, conform îndatoririlor ordinului
tău, supușii, slujitorii și copiii tăi. Prin unirea atât a prosperității, cât și a adversității (în viața
1203
omului), apar prietenii și animozități.

p. 356

[paragraful continuă] Mii

și mii de existențe se rotesc continuu (în ceea ce privește fiecare Jiva), și în
fiecare mod de existență a Jiva acestea trebuie să apară. 1 Din acest motiv, fii atașat de calitățile
bune de orice fel, dar niciodată de greșeli. Așa este caracterul calităților bune, încât dacă cel
mai prost om, lipsit de orice virtute, se aude lăudat pentru orice bună calitate, se umple de
bucurie. Virtutea și păcatul există, o, rege, numai printre oameni. Acestea nu există printre alte
creaturi decât oameni. Prin urmare, fie că are nevoie de hrană și alte lucruri necesare vieții, fie
depășind o astfel de nevoie, ar trebui să fie de o dispoziție virtuoasă, să dobândească cunoștințe,
să privească întotdeauna toate creaturile ca pe propriul sine și să se abțină total de la a provoca
orice fel de vătămare. Când mintea cuiva devine lipsită de dorință și când tot Întunericul este
risipit din ea, atunci reușește să obții ceea ce este de bun augur.

Note de subsol

354:1 Traducătorul Burdwan oferă cea mai ridicolă versiune a expresiei Dhigdandasasanah .
Incapabil să înțeleagă sensul, care totuși este cu siguranță foarte simplu, el interpretează de fapt
cuvintele ca însemnând „a trăi sub stăpânirea regelui Dhigdanda ”. KP Singha dă sensul corect.

354:2 Și în acest verset, traducătorul Burdwan ia Dhigdanda drept nume de rege. El oferă o
versiune la fel de ridicolă a celei de-a doua rânduri. Abhyagachchan este explicat de comentator
ca fiind vishayan înțeles după el. Simțul este că au început să se bucure de toate obiectele
simțurilor într-un exces. Atât Devan , cât și Brahman sunt acuzativi guvernați de Avamanya .
KP Singha traduce corect ambele versuri.

355:1 Acest verset este luat ca o afirmație metaforică. Cele trei Asura sunt, desigur, Kama ,
Krodha și Lobha . Gaganagah (a rămâne în firmament) este interpretat ca „existând în Maya ”.
Sapurah ca „cu formele lor grosolane, subtile și potențiale”; „căzut pe pământ este explicat ca
„contopit în chit pur”. Întregul este considerat ca implicând o distrugere spirituală a tuturor
patimilor rele și o restaurare a omului la starea sa originală de puritate.

355:2 Acest șef al pasiunilor Asura a fost Mahamoha sau marea Nepăsare. Cuvântul Devas aici
înseamnă simțuri. Desigur, dacă versetul 16 nu este luat metaforic, atunci Deva poate fi luat în
sensul său obișnuit al zeităților.

355:3 Geniul celor două limbi fiind diferit, este foarte dificil să redăm frazeologia primului
rând. Redată literal, rândul ar citi „ei rămân sau rămân în acele acte și le stabilesc”. Pe lângă
faptul că este unidiomatică, propoziția ar fi lipsită de sens. „A rămâne sau a rămâne în orice
act” înseamnă a adera la acesta. „A-l stabili” înseamnă a-l privi ca un precedent și a-l face să fie
privit de alții ca un precedent.

355:4 Samsiddhadhigamam este explicat de comentator astfel: Samsiddhah este nityasiddah ,

1204
adică atman ; tadadhigamam este atmajnanam .

356:1 Însuși zeii sunt supuși prosperității și adversității, iar efectele lor de iubire și ură. Nu
există un mod de viață în care acestea să nu fie găsite.

Următorul: Secțiunea CCXCVITCuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CCXCVI

„Parasara a spus: „Am vorbit acum cu tine despre ce sunt rânduielile cu privire la îndatoririle cu
privire la cineva care conduce modul de viață domestic. Acum îți voi vorbi despre rânduielile
despre penitențe. Ascultă-mă când vorbesc despre În general, rege, se vede că, în urma
sentimentelor pline de Rajas și Tamas, simțul meum, născut din atașament, izvorăște în inima
gospodarului. dobândește vite, câmpuri, bogății de diferite feluri, soți, copii și slujitori. Cel care
devine observator al acestui mod de viață aruncă continuu privirea asupra acestor obiecte. În
aceste circumstanțe, atașamentele și aversiunile cuiva cresc și încetează să-și mai privească
posesiunile (tranzitorii) ca fiind eterne și indestructibile.Când o persoană este copleșită de
atașament și aversiune și se predă în fața stăpânirii obiectelor pământești, dorința de a se bucura
îl prinde atunci, ia naștere din nepăsare, o, rege. Considerând că acea persoană care are cea mai
mare parte a plăcerilor din această lume este binecuvântată, omul devotat plăcerii nu vede, ca
urmare a atașamentului său față de aceasta, că există altă fericire în afară de ceea ce așteaptă
mulțumirea simțurilor. Copleșit de cupiditatea care rezultă dintr-un astfel de atașament, el caută
apoi să-și mărească numărul rudelor și însoțitorilor săi, iar pentru a-i mulțumi pe aceștia din
urmă caută să-și sporească averea prin toate mijloacele în puterea sa. Plină de afecțiune pentru
copii, o astfel de persoană comite, de dragul dobândirii bogăției, acțiuni despre care știe că sunt
rele și face loc durerii dacă averea lui se pierde. După ce a câștigat onoruri și veghându-se
mereu împotriva înfrângerii planurilor sale, el se apucă de mijloace care i-ar satisface dorința de
a se bucura. In sfarsit el

p. 357

se întâlnește cu distrugerea ca urmare inevitabilă a conduitei pe care o urmărește. Este

binecunoscut, totuși, că adevărata fericire este a lor, care este înzestrată cu inteligență, care sunt
rostitori ai eternului Brahma, care caută să îndeplinească numai acte care sunt de bun augur și
benefice și care se abțin de la toate actele care sunt opționale și primăvară. numai din dorință. 1
Din pierderea tuturor acestor obiecte în care sunt centrate afecțiunile noastre, din pierderea
bogăției, o, rege, și din tirania bolilor fizice, adaugă suferința mintală, o persoană cade în
disperare. Din această disperare se naște arta trezirea sufletului. Din această trezire pornește
studiul Scripturilor. Din contemplarea importanței scripturilor, o, rege, se vede valoarea
penitenței. O persoană care deține cunoașterea a ceea ce este esențial și a ceea ce este
întâmplător, o, rege, este foarte rar, acela, adică cel care caută să sufere penitențe, impresionat
de adevărul că fericirea pe care o trage din posesia unor astfel de obiecte plăcute. ca soți și copii
duce în cele din urmă la mizerie. 2 Penitențe, copile, sunt pentru toți. Ei sunt rânduiți chiar și
pentru cel mai de jos ordin de oameni ( adică Sudras). Penitențe îl pun pe omul stăpân pe sine
să aibă stăpânirea tuturor simțurilor pe drumul spre cer. Prin penitențe, puternicul Stăpân al
tuturor creaturilor, o, rege, respectând jurămintele la anumite intervale, a creat toate obiectele
1205
existente. Aditya, Vasus, Rudra, Agni, Aswin, Marut, Viswedeva, Saddhya, Pitris, Marut,
Yaksha, Rakshasa, Gandharva, Siddha și ceilalți locuitori ai raiului și, într-adevăr , toți ceilalți
ceilalți, oricum, copile, au fost cu toții încununați cu succes prin penitențe. Acei Brahmana pe
care Brahmana i-a creat de la început, au reușit, prin penitențe, să onoreze nu numai Pământul,
ci și cerul în care rătăceau cu plăcere. În această lume a muritorilor, cei care sunt regi și acei
ceilalți care sunt gospodari născuți în familii înalte, toți au devenit ceea ce sunt doar ca urmare
a penitențelor lor. 3 Veșmintele de mătase pe care le poartă, ornamentele excelente care le
împodobesc persoanele, animalele și vehiculele pe care le călăresc și scaunele pe care le
folosesc sunt toate rezultatul penitențelor lor. Multe femei fermecătoare și frumoase, numărate
cu mii, de care se bucură și reședința lor în conace palate, toate se datorează penitențelor lor.
Paturile costisitoare și diverse tipuri de preparate delicioase devin ale lor care acționează corect.
Nu există nimic în cele trei lumi, o, dogoritoare de vrăjmași, pe care penitențe să nu poată
ajunge. Chiar și cei lipsiți de adevărata cunoaștere câștigă Renunțarea ca urmare a penitențelor
lor. 4 Indiferent dacă este în împrejurări bogate sau mizerabil, o persoană ar trebui să renunțe

p. 358

cupiditate, reflectând asupra scripturilor, cu ajutorul minții și al înțelegerii sale, cel mai bun
dintre regi. Nemulțumirea produce mizerie. (Nemulțumirea este rezultatul cupidității).
Cupiditatea duce la stupefacția simțurilor. Simțurile fiind stupefiate, înțelepciunea cuiva dispare
ca și cunoștințele care nu sunt menținute prin aplicarea continuă. Când înțelepciunea dispare, nu
reușește să distingă ceea ce este potrivit de ceea ce este impropriu. Prin urmare, atunci când
fericirea cuiva este distrusă (și cineva devine supus mizeriei), ar trebui să practicăm cea mai
austeră penitențe. 1 Ceea ce este plăcut se numește fericire. Ceea ce este dezagreabil se spune că
este mizerie. Când se practică penitențe, rezultatul este fericirea. Când nu sunt practicate,
rezultatul este mizerie. Iată roadele exersării și abținerii de la penitențe! 2 Practicând penitențe
inoxidabile, oamenii se întâlnesc întotdeauna cu consecințe de bun augur de orice fel, se bucură
de toate lucrurile bune și ajung la mare faimă. 3 Totuși, cel care, părăsind (penitențe
inoxidabile), trece pe sine la penitențe din dorința de roade, întâmpină multe consecințe
neplăcute și rușine și întristare de felurite feluri, ca roade ale acestora, toate având bunuri
lumești pentru cauza lor. . 4 În ciuda dorinței de a practica neprihănirea, penitențele și darurile,
în minte îi apare dorința de a îndeplini tot felul de acte interzise. Săvârșind astfel diverse feluri
de acte păcătoase, el merge în iad. 5 Acea persoană, cel mai bun dintre oameni, care, atât în
fericire, cât și în mizerie, nu se îndepărtează de îndatoririle rânduite pentru el, se spune că are
scripturile pentru ochi. Se spune că plăcerea pe care o obținem din mulțumirea simțurilor
tactile, limbii, văzului, mirosului și auzului, o, monarhe, durează doar atâta timp cât un ax
îndemnat de la arc durează să cadă pe pământ. La încetarea acelei plăceri, care este atât de
scurtă, cineva experimentează cea mai intensă agonie. Numai cei nesimțiți nu aplaudă fericirea
Emancipării care este de neegalat. Privind mizeria care însoțește satisfacerea simțurilor, cei care
sunt posedați de înțelepciune cultivă virtuțile liniștii și reținerea de sine în scopul de a atinge
Emanciparea. Ca urmare a comportamentului lor drept, bogăția și plăcerea nu pot reuși
niciodată să-i afecteze. 6 Gospodari

p. 359

poate, fără nicio scuză, să se bucure de avere și alte bunuri care sunt obținute fără efort. Cu
toate acestea, în ceea ce privește îndatoririle ordinii lor, care sunt stabilite în scripturi, acestea,
sunt de părere,
1206
ar trebui să se descarce cu ajutorul Efortului. 1 Practica celor cinstiți, care sunt născuți în familii
înalte și care au ochii mereu îndreptați către importanța scripturilor, este incapabilă de a fi
urmată de cei care sunt păcătoși și care au minți neîngrădite. Toate actele care sunt făcute de
om sub influența vanității se întâlnesc cu distrugere. Prin urmare, pentru cei care sunt
respectabili și cu adevărat drepți, nu există alt act pe lumea aceasta de făcut decât penitența. 2 În
ceea ce privește, totuși, acei gospodari care sunt dependenți de fapte, ei ar trebui, din toată inima, să
se apuce de fapte. Urmând îndatoririle ordinului lor, o, rege, ei ar trebui să îndeplinească cu
inteligență și atenție sacrificii și alte rituri religioase. Într-adevăr, după cum toate râurile,
bărbații și femeile, își au refugiul în Ocean, tot așa și bărbații aparținând tuturor celorlalte
ordine își au refugiul în gospodar’”.

Note de subsol

357:1 După sukham furnizați bhavati sau un astfel de verb. Tyajatam este de la sine și se referă
la kamya karma , adică cei care se abțin de la asemenea acte care nu sunt nitya , ci sunt doar
kamya sau opționale.

357:2 Sentimentul este că cei care se angajează la penitențe ca urmare a disperării, sunt mulți.
Foarte rari sunt însă acei bărbați care adoptă penitențe, fiind deodată impresionați că fericirea
domesticității este ireală și se termină în mizerie.

357:3 adică penitențele lor din viețile trecute.

357:4 Nu sunt sigur că am înțeles corect al doilea rând al acestui verset. Akrita-karmanam este
explicat de comentator ca anut-pannatattwajnanam , iar upabhogavarityagah este Renunțarea
sau Vairagyam phalani a înțeles tapasah înainte. Dar de ce phalani în loc de phalam ?

358:1 Al doilea rând al acestui verset încheie argumentul. Tasmatul se referă la toate afirmațiile
de dinainte și nu numai la primul rând din 26. Afirmația din a doua linie este aceeași cu cea de a
doua linie din versetul 13 de mai sus .

358:2 Am extins puțin a doua linie pentru a o face inteligibilă.

358:3 Prin „penitențe inoxidabile” se înțelege nishkamam tapah sau penitențe întreprinse fără
dorința de fructe.

358:4 Tyaktwa are nishkalmasham tapah înțeles după el. Ordinea cuvintelor este Phalarthi
apriyani etc., vishyatmakam tat phalam prapnoti . Distincția dintre nishkamam și sakamam
tapah este aceasta; prin primul ajunge la fericire. Chiar și bogăția pământească pe care o câștigă
devine plină de fericire; prin aceasta din urmă, totuși, se întâlnește diverse feluri de tristețe
rezultate din posesiunile pământești pe care reușește să le obțină.

358:5 Gramatica primului vers este următoarea: Dharme tapasi dane cha ( sati avihitakarme)
vidhitsa , etc. Dacă vidhitsa ar fi luat cu „ dharma etc.”, versetul ar fi lipsit de sens.
1207
358:6 Prima linie este greu de interpretat. Tatah înseamnă „inconsecința durerii care însoțește
satisfacerea simțurilor”. Sarvasya se referă la vivekinah ; jyayase phalartham este „de dragul
celui mai înalt fruct”, care, desigur, este Emanciparea. Gunah este „la fel”, „dama etc.”

359:1 Comentatorul subliniază că scopul acestui verset este să arate că tot ceea ce deține sau
face cineva nu este rezultatul actelor trecute. Soții, mâncare, băutură etc., se obține ca rezultat al
actelor trecute sau praravdha karma . În ceea ce privește acestea, purushakara sau Efortul este
slab. Prin urmare, nu ar fi înțelept să punem efort pentru dobândirea lor. În ceea ce privește
dobândirea neprihănirii, totuși, Efortul este eficient. Prin urmare, cineva ar trebui, cu Efort, să
caute să se conformeze propriilor îndatoriri așa cum sunt stabilite în scripturi. Fără o astfel de
distincție între destin (praravdha) și Efort (purushakara), poruncile și interdicțiile Scripturilor ar
fi lipsite de sens. Traducătorul Burdwan, citând porțiuni din comentariu fără să le înțeleagă
deloc, face un nonsens total cu versetul. KP Singha dă sensul corect.

359:2 Sacrificiile și toate celelalte acte întreprinse dintr-un sentiment de vanitate sunt distruse
în ceea ce privește consecințele lor, pentru că raiul este terminabil. Cu toate acestea, penitențele
care sunt întreprinse fără dorință de rod nu sunt așa, căci acestea duc la Emancipare. Tesham se
referă la cei menționați în primul rând din versetul 37. Nu ar trebui să fie interpretat ca
însemnând bărbați în general, așa cum face greșit traducătorul Burdwan.

Următorul: Secțiunea CCXCVIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXCVII

„Janaka a spus: „De unde, mare Rishi, apare această diferență de culoare între bărbații
aparținând diferitelor ordine? Doresc să știu asta. Spune-mi asta, o, cei mai de seamă dintre
vorbitorii! propriul sine. Inițial, proveniți din Brahmana, toți locuitorii pământului ar fi trebuit
să fie Brahmanas. Proveniți din Brahmana, de ce s-au apucat oamenii la practici distinse de cele
ale Brahmanilor?

„Parasara a spus: „Așa cum spui tu, o, rege! Procreații procreați nu sunt alții decât procreatorul
însuși. În consecință, totuși, a renunțării la penitență, această distribuție în clase de diferite
culori a avut

p. 360

a avut loc. Când solul devine bun și sămânța este bună, urmașii obținuți devin meritori. Dacă
totuși solul și sămânța devin altfel sau inferioare, urmașii care se vor naște vor fi inferiori. Cei
care sunt familiarizați cu scripturile știu că atunci când Domnul tuturor creaturilor s-a hotărât să
creeze lumile, unele făpturi au izvorât din gura lui, altele din brațe, altele din coapse și altele
din picioare. Cei care au ieșit astfel din gura lui, copile, au ajuns să fie numiți Brahmani. Cei
care au izvorât din brațele lui au fost numiți Kshatriyas. Ei, o, rege, care au izvorât din coapsele
lui erau clasa bogată numită Vaisyas. Și, în sfârșit, cei care s-au născut din picioarele lui erau
clasa slujitoare, adică Sudra. Doar aceste patru ordine de oameni, o, monarh, au fost astfel
create. Se spune că ei care aparțin claselor peste și altele decât acestea au izvorât dintr-un
amestec al acestora. Kshatriya numiți Atirathas, Amvashthas, Ugras, Vaidehas, Swapakas,
1208
Pukkasas, Tenas, Nishadas, Sutas, Magadhas, Ayogas, Karanas, Vratyas și Chandalas, o,
monarh, toate au izvorât din cele patru ordine originale prin amestecare între ele.

„Janaka a spus: „Când toți au izvorât din Brahmana numai, cum au ajuns ființele umane să aibă
diversitate în ceea ce privește rasa? O, cei mai buni dintre asceți, o diversitate infinită de rase
este văzută în această lume. Cum ar putea oamenii devotați penitențelor să ajungă, să statutul de
Brahmana, deși de origine nediscriminatorie? Într-adevăr, cei născuți din pântece pur și cei
născuți din impuri, toți au devenit Brahmana.'

„Parasara a spus: „O, rege, statutul persoanelor cu suflet înalt care au reușit să-și curețe sufletul
prin penitențe nu putea fi considerat ca fiind afectat de nașterile lor scăzute. statutul lui Rishi
prin puterea lor de asceză. Bunicul meu Vasishtha, Rishyasringa, Kasyapa, Veda, Tandya,
Kripa, Kakshivat, Kamatha și alții, și Yavakrita, O, rege, și Drona, cel mai important dintre
vorbitori, și Ayu, și Matanga, și Datta, și Drupada și Matsya, toate acestea, o, conducător al
Videhas, și-au obținut

poziţiile respective prin penitenţă ca mijloc. Inițial au apărut doar patru Gotra (rase), O monarh,
adică Angiras, Kasyapa, Vasishtha și Bhrigu. În consecință a actelor și a comportamentului, o,
conducător al oamenilor, multe alte Gotre au apărut în timp. Numele acelor Gotra s-au datorat
penitențelor celor care le-au fondat. Oameni buni le folosesc.

„Janaka a spus: „Spune-mi, o, sfânte, îndatoririle speciale ale mai multor ordine. Spune-mi și
care sunt îndatoririle lor comune. Tu ești familiarizat cu toate.”

„Parasara a spus: „Acceptarea darurilor, oficierea sacrificiilor altora și predarea elevilor, o,

rege, sunt îndatoririle speciale ale brahmanilor. Protecția celorlalte ordine este potrivită pentru
Kshatriya. Agricultura, creșterea vitelor . , iar comerțul sunt ocupațiile Vaisyas. În timp ce
serviciul celor (trei) clase regenerate este ocupația, o, rege, a Sudrelor. Acum ți-am spus care
sunt îndatoririle speciale ale celor patru ordine, o, monarh. Ascultă acum pentru mine, copile,
când îți spun care sunt îndatoririle comune din toate cele patru ordine: compasiune, abținere de
la vătămare, atenție,

p. 361

dăruind celorlalți ceea ce li se cuvine, Sraddhas în onoarea strămoșilor decedați, ospitalitate față
de oaspeți, sinceritate, subjugarea mâniei, mulțumire cu propriile soții căsătorite, puritate (atât
internă cât și externă), libertate de răutate, cunoaștere a Sinelui și Renunțarea, - aceste
îndatoriri, o, rege, sunt comune tuturor ordinelor. Brahmana, Kshatriya și Vaisyas, acestea sunt
cele trei ordine regenerate. Toți au un drept egal la îndeplinirea acestor îndatoriri, o, cel mai
important dintre oameni. Aceste trei ordine, asumându-se la alte îndatoriri decât cele stabilite
pentru ei, se întristează, o, monarhe (și cad de la propriul lor statut), chiar dacă urcă și
dobândesc un mare merit luând pentru modelul lor vreun individ neprihănit de clasele lor
respective care respectă în mod corespunzător propriile îndatoriri. Sudra nu cade niciodată
(făcând acte interzise); nici nu este vrednic de vreunul din riturile de regenerare. Cursul
îndatoririlor care decurge din Vede nu este al lui. Nu i se interzice, însă, să exercite cele trei și
zece îndatoriri care sunt comune tuturor ordinelor. O, conducător al Videhasului, Brahmana a
învățat în Vede, O, monarh, consideră un Sudra (virtuos) ca fiind egal cu Brahmana însuși. Eu,
totuși, o, rege, privesc un astfel de Sudra ca fiind Vishnu strălucitor al universului, cel mai
important din toate lumi. 1 Persoanele de ordinul cel mai de jos, dorind să extermine patimile
1209
rele (de poftă și mânie etc.) se pot îndrepta către respectarea purtării bunei; și, într-adevăr, în
timp ce acționează astfel, ei pot câștiga un mare merit prin îndeplinirea tuturor ritualurilor care
duc la avansare, omițând mantrele care sunt rostite de celelalte ordine în timp ce îndeplinesc
aceleași ceremonii. Oriunde persoane de ordinul cel mai de jos adoptă comportamentul binelui,
ele reușesc să atingă fericirea, în consecință, ei își pot petrece timpul în fericire atât aici, cât și
în viitor.

„Janaka a spus: „O, mare ascet, este omul pătat de faptele sale sau este pătat de ordinea sau
clasa în care s-a născut? O îndoială a apărut în mintea mea. Trebuie să-mi expui asta”.

„Parasara a spus: „Fără îndoială, rege, ambele, adică faptele și nașterea, sunt surse de demerite.
Ascultă acum diferența dintre ele. Omul care, deși este pătat de naștere, nu comite păcat, se
abține de la păcat în ciuda nașterii . Totuși, dacă o persoană de naștere superioară comite acte
cenzurabile, astfel de acte îl pătează. Prin urmare, dintre cele două, adică actele și nașterea,
actele pătează pe om (mai mult decât nașterea) .

„Janaka a spus: „Care sunt acele acte drepte în această lume, o, cei mai buni dintre toate
persoanele regenerate, a căror realizare nu provoacă nicio vătămare altor creaturi?”

„Parasara a spus: „Ascultă de la mine, o, monarh, despre ceea ce mă întrebi”

p. 362

adică acele acte fără vătămare care salvează întotdeauna omul. Cei care, ținând deoparte
focurile lor domestice, s-au disociat de toate atașamentele lumești, se eliberează de toate
neliniștile. Urcând treptat pas cu pas, pe calea Yoga, ei văd în cele din urmă stadiul celei mai
înalte fericiri ( adică Emanciparea). 1 Înveșmântați cu credință și smerenie, practicând mereu
înfrânarea, posedați de o inteligență ascuțită și abținându-se de la toate faptele, ei ajung la
fericirea veșnică. Toate clasele de oameni, o, rege, înfăptuind în mod corespunzător acte care
sunt drepte, spunând adevărul și abținându-se de la nedreptate, în această lume, se înalță la cer.
În asta nu există nicio îndoială.”

Note de subsol

361:1 Kam este Brahmanam . Comentatorul explică că Brahmana (Creatorul) este echivalent cu
Brahmana; și că Vishnu este echivalent cu Kshatriya. Ceea ce se spune, așadar, în acest verset
(după el) este că un Sudra, prin practicarea îndatoririlor comune tuturor celor patru ordine,
reușește în viața lui următoare să devină un Brahmana. Aşa spun Brahmanas învăţat în scripturi;
dar părerea lui Parasara este că un astfel de Sudra, în viața lui viitoare, se naște ca un Kshatriya.

361:2 Nu sunt sigur că am înțeles corect aceste două versete. Versetul 33 este evident un cruce.

362:1 Yathakarman înseamnă „de la o etapă la alta”. Karmapatham este yogam . Etapele la care
se face referire aici sunt vichara , vitarka , Ananda și Asmita . Ceea ce se afirmă în acest verset
este că cineva care renunță la toate atașamentele și care se dedică Yoga, reușește să atingă
1210
fericirea Emancipării.

Urmează: Secțiunea CCXCVIII

Cuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXCVIII

„Parasara a spus: „Tarii, prietenii, preceptorul și soții preceptorilor bărbaților care sunt lipsiți de
devotament sunt incapabili să acorde acelor bărbați meritele care se leagă de devotament.
Numai cei care sunt ferm devotați acestor bătrâni. , care vorbesc ceea ce le este agreabil, care
caută bunăstarea lor și care le sunt supuși în comportament, pot obține meritul devotamentului.
Tatăl este cea mai înaltă dintre zeități cu copiii săi. Se spune că tatăl este superior față de mama.
Dobândirea Cunoașterii este privită ca cea mai înaltă dobândire. Cei care au subjugat obiectele
simțurilor (prin dobândirea Cunoașterii), dobândesc ceea ce este mai înalt (adică Emanciparea).
Prințul Kshatriya care, reparând la câmp de luptă, primește răni în mijlocul puțurilor de foc care
zboară în toate direcțiile și arde cu acestea, cu siguranță repara în regiunile care sunt de neatins
de către însăși zeitățile și, ajuns acolo, se bucură de fericirea cerului într-o mulțumire
desăvârșită. O Kshatriya nu ar trebui să lovească, o, rege, unul care este obosit, sau unul care
este speriat, sau unul care a fost dezarmat, sau unul care plânge, sau unul care nu vrea să lupte,
sau unul care nu este echipat cu poștă și mașini, cai și infanterie, sau unul care are a încetat să
se străduiască în luptă, sau unul care este bolnav, sau unul care plânge pentru un sfert, sau unul
care este de ani fragezi, sau unul care este bătrân. Un Kshatriya ar trebui, în luptă, să lupte cu
unul din ordinul său care este echipat cu poștă și mașini, cai și infanterie, care este gata de efort
și care ocupă o poziție de egalitate. Moartea din mâna unui egal sau a unui superior este
lăudabilă, dar nu aceea din mâna unuia care este jos, sau a unui laș sau a unui nenorocit. Acest
lucru este binecunoscut. Moartea din mâna unui păcătos sau a unuia cu naștere slabă și purtare
rea, o, rege, este fără glorie și

p. 363

duce la iad. Unul a cărui perioadă de viață s-a epuizat nu poate fi salvat de nimeni. În mod
similar, cineva a cărui perioadă de viață nu a fost epuizată nu poate fi niciodată ucis de nimeni.
1 Ar trebui să-i împiedice pe bătrânii săi afectuoși să facă cuiva (în folosul cuiva) acele acte care
sunt făcute de cei de rang inferior, precum și toate acele acte care sunt pline de vătămare a
altora. Nu ar trebui să-și dorească niciodată să-și prelungească propria viață luând viața altora. 2
Când își dau viața, este lăudabil pentru toți gospodarii care respectă îndatoririle oamenilor care
trăiesc în locuri sacre să-și depună viața pe malul pârâurilor sacre. 3 Când perioada vieții cuiva
se epuizează, cineva se dizolvă în cele cinci elemente. Uneori acest lucru se întâmplă brusc
(prin accidente) și uneori este cauzat de cauze (naturale). 4 Cel care, dobândind un trup,
provoacă dizolvarea lui (într-un loc sacru printr-un accident necinstit), devine investit cu un alt
corp de asemenea fel. Deși este pus pe calea Emancipării, el devine totuși un călător și ajunge la
un alt corp ca o persoană care repara dintr-o cameră în alta. 5 În ceea ce privește obținerea unui
al doilea corp de către un astfel de om (în ciuda morții sale într-un loc sacru), singura cauză este
moartea lui accidentală. Nu există o a doua cauză. Acel nou corp pe care îl dobândesc creaturile
întruchipate (ca urmare a caracterului accidental al morții lor în locuri sacre) ia naștere și se
1211
atașează de Rudras și Pisachas. 6 Bărbații învățați, familiarizați cu Adhyatma, spun că corpul
este un conglomerat de artere și tendoane și oase și multă materie respingătoare și impură și un
compus de esențe (primare), iar simțurile și obiectele simțurilor născute din dorință, toate având
un înveliș exterior de piele aproape de ei. Lipsă (în realitate) de frumusețe și alte realizări, acest
conglomerat, prin forța dorințelor unei vieți anterioare, capătă o formă umană. 7 Abandonată de

p. 364

proprietar, corpul devine neînsuflețit și nemișcat. Într-adevăr, când ingredientele primare revin
la natura lor, corpul se amestecă cu praful. Cauzat de unirea sa cu actele, acest organism reapare
în împrejurări determinate de actele sale. Într-adevăr, o, conducător al Videhas-ului, indiferent
de circumstanțe, acest corp se întâlnește cu dizolvarea, următoarea sa naștere, determinată de
acele circumstanțe, se vede că se bucură și suportă roadele tuturor actelor sale trecute. Jiva,
după dizolvarea corpului pe care l-a locuit, nu naște imediat, o, rege, într-un alt corp. Se plimbă
prin cer de ceva vreme ca un nor spațios. Obținând un nou recipient, o, monarhe, apoi ia naștere
din nou. Sufletul este deasupra minții. Mintea este deasupra simțurilor. Creaturile mobile, din
nou, sunt cele mai importante dintre toate obiectele create. Dintre toate creaturile mobile cele
care au două picioare sunt superioare. Printre creaturile cu două picioare, cele care sunt
regenerate sunt superioare. Printre cei care sunt regenerați, cei care au înțelepciune sunt
superiori. Printre cei care sunt posedați de înțelepciune, cei care au reușit să dobândească o
cunoaștere a sufletului sunt superiori. Dintre cei care au o cunoaștere a sufletului, cei care sunt
înzestrați cu smerenie sunt superiori. Moartea urmează nașterii în privința tuturor oamenilor.
Acest lucru este stabilit. Creaturile, influențate de atributele lui Sattwa, Rajas și Tamas,
urmăresc acte care au un sfârșit. 1 Acel om este considerat drept care se întâlnește cu dizolvarea
când Soarele se află în declinarea nordică și la un moment dat și sub o constelație, ambele sunt
sacre și de bun augur. El. este neprihănit care, curățându-se de toate păcatele și împlinindu-și
toate faptele după puterea sa și s-a abținut de la a da durere vreunui om, se întâlnește cu
moartea când vine. Moartea cu care se întâlnește prin luarea otravă, prin spânzurare, prin
ardere, din mâinile tâlharilor și din dinții animalelor, se spune că este una fără glorie. 2 Acei
oameni care sunt neprihăniți nu suferă niciodată o astfel de moarte sau o astfel de moarte, chiar
dacă sunt afectați de boli mentale și fizice de cel mai dureros fel. Viețile celor drepți, rege,
străpung Soarele, urcă în regiunile lui Brahma. Viețile celor care sunt deopotrivă drepți și
păcătoși se plimbă în regiunile de mijloc. Viețile celor care sunt păcătoși se scufundă în cele
mai mici adâncimi. Există un singur dușman (al omului) și nu altul. Acest dușman este
identificabil cu ignoranța, o, rege. Copleșit de ea, cineva este condus să comită acte
înspăimântătoare și extrem de crude. Dușmanul care se împotrivește, căruia cineva ar trebui să-
și dezvolte puterea, așteaptă pe bătrâni conform îndatoririlor stabilite în Srutis - acel dușman
care nu poate fi învins decât prin eforturi constante, - se întâlnește cu distrugerea., O, rege,
numai atunci când este zdrobit de axele înțelepciunii. 3 Omul care dorește să obțină meritul ar
trebui la început să studieze Vedele și să respecte penitențele, devenind un Brahmacharin. El ar
trebui în continuare, intrând în

p. 365

mod casnic de viață, săvârșiți sacrificiile obișnuite. Stabilindu-și rasa, el ar trebui apoi să intre
în pădure, reținându-și simțurile și dorind să câștige Emanciparea. Nu ar trebui să te emasculați
niciodată abținându-vă de la orice plăcere. Dintre toate nașterile, statutul umanității este de
preferat chiar dacă cineva trebuie să devină Chandala. Într-adevăr, o, monarh, acea ordine de
1212
naștere ( și anume , umanitatea) este cea mai importantă, deoarece devenind ființă umană
reușești să te salveze pe sine prin acte meritorii. Oamenii îndeplinesc întotdeauna acte drepte, o,
Doamne, călăuziți de autoritatea sruților, pentru ca ei să nu se îndepărteze de statutul umanității.
Omul care, după ce a atins statutul de umanitate care este atât de greu de atins, se complace în
răutate, nesocotește dreptatea și se predă dorinței, este cu siguranță trădat de dorințele sale. 1
Omul acela care privește toate făpturile cu ochi călăuziți de afecțiune, privindu-le vrednice de a
fi prețuite cu ajutor iubitor, care nesocotește orice fel de bogăție, care le oferă mângâiere, le dă
hrană, le adresează cu cuvinte plăcute și care se bucură de fericirea lor și întristarea în durerile
lor, nu trebuie să sufere niciodată mizerie în lumea următoare. Repararea la Saraswati, pădurile
Naimisha, apele Pushkara și celelalte locuri sacre de pe pământ, ar trebui să facă daruri, să
practice renunțarea, să-și dea aspectul amabil, o, rege, și purifică-ți trupul cu băi și penitențe.
Acei bărbați care se întâlnesc cu moartea în casele lor ar trebui să aibă ritualurile de incinerare
săvârșite asupra persoanelor lor. Trupurile lor ar trebui duse la crematoriu cu vehicule și acolo
ar trebui să fie arse conform ritualelor de purificare care au fost stabilite în scripturi. Rituri
religioase, ceremonii benefice, săvârșirea de jertfe, oficierea la jertfele altora, daruri, săvârșirea
altor acte meritorii, săvârșirea, după ce se poate, a tot ceea ce s-a rânduit în cazul defunctului.
strămoșii, - toate acestea le face cineva pentru a-și beneficia propriul sine. Vedele cu cele șase
ramuri ale lor și celelalte scripturi, o, rege, au fost create pentru binele celui care este de fapte
neîntepate.

„Bhishma a continuat: „Toate acestea au fost spuse de acel înțelept cu suflet înalt
conducătorului Videhas, o, rege, în vremurile de demult în folosul lui.”

Note de subsol

363:1 Traducătorul Burdwan redă greșit al doilea rând al acestui verset. Toate textele citesc
acest rând în același mod.

363:2 Snigdhais implică seniori afectuoși precum mamele etc.; karmani este explicat de
comentator ca abhyanga-karmani , adică frecarea cu ulei etc.. Astfel de acte, când copiii sunt
bolnavi, le sunt adesea făcute de mame. Acest lucru este interzis, deoarece sunt birouri ușoare
pe care vârstnicii nu ar trebui să li se permită niciodată să le îndeplinească.

363:3 Vinasamabhikankhatam este explicat alternativ de comentator într-un mod foarte

fantezist. Kriyavatam este explicat ca „observator al îndatoririlor lui Tirthavasins”.

363:4 Comentatorul este pentru a explica a doua linie exoteric.

363:5 Dehat este Deham prapya. Yena este yenapumsa. Upapaditam face referire la
panchatwam în versetul anterior. Sensul versetului este acesta: cel care se întâlnește cu o
moarte subită într-un tirtha sau într-un loc sacru, nu se emancipează, ci obține în viața
următoare un alt corp asemănător celui pe care îl pierde. Adhyanam gatakah este că, deși așezat
sau plasat pe calea Emancipării, el devine totuși un călător: starea sa se datorează modului
neglorios al dizolvării sale.

1213
363:6 Scopul acestui verset este de a arăta că omul care moare într-un loc sacru renaște ca
Rudra sau Pisacha și ajunge rapid la Emancipare ca urmare a contiguității sale cu Siva.
Mokshabhuteshu este Moksha-yogyeshu . Forma neutră a lui taddeham este arsha .

363:7 Gunanancha în al doilea rând al versetului 14 se referă la obiectele simțurilor, care, așa
cum sa explicat în secțiunile anterioare, nu au existență independentă, pentru că ele există doar
așa cum există în dorință. Compusul esentelor primare si a celorlalte lucruri mentionate ia
forme diferite prin forta dorintelor vietilor anterioare.

364:1 Toate actele sunt perisabile în ceea ce privește consecințele lor.

364:2 Este greu să le dai străinilor o idee despre ceea ce se numește Apamrityu . Toate decesele
care sunt cauzate de astfel de accidente ca implică ignominie se numesc Apamrityu . Moartea
din mușcătura de șarpe, din cădere, prin înec, la coarnele unui animal etc., sunt exemple de
Apamrityu .

364:3 Atât yasya cât și sa se referă la dușmanul numit Ignoranță. Rajaputra este un vocativ.
Paraiti este nasyati .

365:1 Vanchate este precedat de kamena inteles.

Următorul: Secțiunea CCXCIXTCuprins Index Anterior Următorul

SECȚIUNEA CCXCIX

„Bhishma a spus: „Încă o dată, Janaka, conducătorul Mithila, a pus la îndoială Parasara cu
suflet înalt, dotată cu anumite cunoștințe cu privire la toate îndatoririle”.

„Janaka a spus: „Ce produce bine? Care este calea cea mai bună (pentru făpturile vii)? Care este
ceea ce se împlinește nu este niciodată distrus? Ce este acel loc în care nu trebuie să te întorci?
O, tu de înaltă inteligență!

p. 366

„Parasara a spus: „Disocierea (de atașamente) este rădăcina a ceea ce este bine. 1 Cunoașterea
este calea cea mai înaltă. Penitențe practicate nu sunt niciodată distruse, darurile făcute unor
persoane merituoase nu se pierd. Când cineva, rupând legăturile păcatului, începe să se bucure
de neprihănire și când cineva face cel mai înalt dar dintre toate, și anume , garanția inofensiunii
pentru toate creaturile, atunci obține succesul. Cel care dă mii de vaci și sute de cai (persoanelor
merituoase) și care dă tuturor creaturilor garanția inofensiunii, primește în schimb garanția
inofensiunii de la toți. Se poate trăi în mijlocul tuturor felurilor de bogăție și bucurie, dar, dacă
este binecuvântat cu inteligență, nu trăiește în ele: în timp ce cel lipsit de inteligență trăiește în
întregime în obiecte de bucurie care sunt chiar nesubstanțiale. 2 Păcatul nu se poate atașa de un
om înțelept, așa cum apa nu poate uda frunzele lotusului. Păcatul se lipește mai ferm de cel care
1214
este fără atașament, așa cum lemnul și lemnul aderă ferm unul de celălalt. Păcatul, care nu
poate fi stins decât prin răbdarea roadelor sale, nu-l abandonează niciodată pe făcător. Cu
adevărat, cel care face, atunci când vine momentul, trebuie să suporte consecințele care decurg
din aceasta. 3 Totuși, cei care au suflete curățate și care realizează existența lui Brahma, nu sunt
niciodată afectați de roadele actelor lor. Nepăsător în privința simțurilor cunoașterii și a acțiunii
cuiva, cineva care nu este conștient de faptele sale rele și a cărui inimă este atașată atât de bine,
cât și de rău, devine afectat de mare frică. Cel care în orice moment devine complet eliberat de
atașamente și care subjugă complet patima mâniei, nu este niciodată pătat de păcat, chiar dacă
trăiește în bucuria obiectelor lumești. Așa cum un dig construit peste un râu, dacă nu este spălat,
face ca apele acestuia să se umfle, tot așa și omul care, fără a fi atașat de obiectele de desfătare,
creează digul dreptății ale cărui materiale constau din limitările stabilite în scripturi, nu trebuie
să lânceze niciodată. Pe de altă parte, meritele și penitențe cresc. Pe măsură ce bijuteria pură
(numită Suryakanta) absoarbe și atrage spre sine, razele Soarelui, chiar și așa, o, tigru dintre
regi, Yoga procedează cu ajutorul atenției concentrate. 4 Deoarece semințele de susan, ca
urmare a amestecării lor repetate cu flori (parfumate), devin foarte plăcute din punct de vedere
al calității, chiar și așa calitatea Sattwa apare la oameni proporțional cu măsura asocierii lor cu
persoane cu suflete curățate. 5 Când cineva dorește să locuiască în cer, unul

p. 367

lepădă soții și averea și rangul și vehiculele și diversele acte bune. Într-adevăr, când cineva
atinge un astfel de cadru de spirit, se spune că înțelegerea cuiva este disociată de obiectele
simțurilor. Acel om (pe de altă parte) care, cu înțelegerea atașată de obiectele simțurilor, devine
orb față de ceea ce este pentru binele său real, este târât (spre ruina) de inima lui care aleargă
după toate obiectele lumești, ca un pește. (târât până la ruină) de momeala cărnii. Asemenea
corpului care este alcătuit din diferite membre și organe, toate creaturile muritoare există
depinzând una de alta. Sunt la fel de lipsiți de vigoare ca și miezul plantei de banane. (Lăsați
singuri) se scufundă în oceanul lumii ca o barcă (făcută din materiale slabe). Nu există un timp
fix pentru dobândirea neprihănirii. Moartea nu așteaptă pe nimeni. Când omul aleargă constant
spre fălcile Morții, realizarea actelor drepte este potrivită în orice moment. Asemenea unui orb
care, cu atenție, este capabil să se miște prin propria casă, omul înțelepciunii, cu mintea pusă pe
yoga, reușește să meargă pe cale (ar trebui să urmeze). 1 S-a spus că moartea apare ca urmare a
nașterii. Nașterea este supusă influenței morții. Cine nu cunoaște cursul îndatoririlor
Emancipării se învârte ca o roată între naștere și moarte, incapabil să se elibereze de acea
soartă. Cel care merge pe calea recomandată de înțelegere câștigă fericire atât aici, cât și în
viitor. Cei diverși sunt plini de mizerie, în timp ce cei puțini sunt productivi de fericire. Se
spune că fructele reprezentate de nu-Suflet constituie Diversul. Renunțarea este (se spune că
constituie Puținii și asta este) producătoare de fericirea sufletului. 2 Pe măsură ce tulpina de
lotus părăsește rapid noroiul atașat de ea, tot așa și Sufletul poate alunga rapid mintea. 3 Mintea
este cea care la început înclină Sufletul spre Yoga. Acesta din urmă îl contopește apoi pe primul
în sine. Când Sufletul atinge succesul în Yoga, atunci se vede neinvestit cu atribute. 4 Angajat
în mijlocul obiectelor simțurilor, cel care consideră o astfel de angajare ca fiind angajarea cuiva
se îndepărtează de adevărata angajare ca urmare a unui asemenea devotament față de acele
obiecte. Sufletul înțeleptului atinge, prin el

p. 368

actele drepte, la o stare de înaltă fericire în ceruri, în timp ce cea a omului care nu este posedat
1215
de înțelepciune se scufundă foarte jos sau se naște printre creaturile intermediare. Întrucât o
substanță lichidă, păstrată într-un vas de lut copt, nu scapă din aceasta, ci rămâne nediminuată,
după aceea și corpul cu care a suferit austerități se bucură (fără a respinge) de toate obiectele de
bucurie (până la cele conținute în regiunea Brahma însuși). Cu adevărat, acel om care se bucură
de obiectele lumești nu poate fi niciodată emancipat. Acel om, pe de altă parte, care lepădă
astfel de obiecte (în această lume), reușește să se bucure de o mare fericire pe viitor. Asemenea
celui afectat de orbire congenitală și, prin urmare, incapabil să-și vadă de drum, senzualistul, cu
sufletul închis într-o carcasă opacă, pare a fi înconjurat de o ceață și nu reușește să vadă
(adevărul obiect pentru care ar trebui să se străduiască). Așa cum negustorii, trecând peste
mare, obțin profituri proporționale cu capitalul lor, tot așa creaturile, în această lume a
muritorilor, ating scopuri în funcție de actele lor respective. Ca un șarpe care devorează aerul,
Moartea rătăcește în această lume alcătuită din zile și nopți sub forma Decrepitudinei și
devorează toate creaturile. O creatură, când se naște, se bucură sau suportă roadele actelor
făcute de ea în viețile sale anterioare. Nu există nimic agreabil sau dezagreabil de care cineva se
bucură sau suportă fără ca acesta să fie rezultatul actelor pe care le-a făcut în viețile anterioare.
Fie că minte, fie că procedează, fie că stă degeaba angajat în ocupațiile sale, în orice stare ar fi
un om, actele sale (din viețile trecute) bune sau rele se apropie întotdeauna de el. Unul care a
ajuns pe celălalt mal al oceanului, dorește să nu traverseze principalul pentru a se întoarce pe
malul de unde a navigat. 1 Pe măsură ce pescarul, când dorește, ridică cu ajutorul coardei barca
sa scufundată în ape (a unui râu sau a unui lac), în același mod mintea, cu ajutorul Yoga-
contemplarii, ridică Jiva scufundată în oceanul lumii și nemancipat de conștiința corpului. 2 Așa
cum toate râurile care curg către ocean, se unesc cu el, chiar și așa mintea, atunci când este
angajată în Yoga, devine unită cu Prakriti primară. 3 Bărbații ale căror minți sunt legate prin
diverse lanțuri de afecțiune și care sunt cuprinsi de ignoranță, se întâlnesc cu distrugere ca niște
case de nisip în apă. 4 Acea creatură întruchipată care își consideră corpul doar o casă și
puritatea (atât exterioară, cât și interioară) ca apa ei sacră și care merge pe calea înțelegerii,
reușește.

p. 369

în atingerea fericirii atât aici, cât și în viitor. 1 Diverse sunt producătoare de mizerie; în timp ce
Cei Puțini sunt productivi de fericire. Diversele sunt fructele reprezentate de ne-Suflet.
Renunțarea (care este identică cu Puțini) este productivă pentru beneficiul sufletului. 2 Prietenii
cuiva care izvorăsc din hotărârea cuiva și rudele al căror atașament se datorează unor motive
(egoiste), soții și fiii și slujitorii cuiva, nu devoră decât averea. Nici mama, nici tatăl nu pot
conferi nici cel mai mic beneficiu cuiva în lumea următoare. Cadourile constituie dieta din care
se poate subzista. Într-adevăr, trebuie să se bucure de roadele propriilor acte. 3 Mama, fiul, tatăl,
fratele, soția și prietenii sunt ca niște linii trasate cu aur pe marginea aurului însuși. 4 Toate
actele, bune și rele, făcute în viețile anterioare vin la făptuitor. Știind că tot ceea ce se bucură
sau îndură în prezent este rezultatul actelor vieților trecute, sufletul îndeamnă la înțelegere pe
direcții diferite (pentru a acționa în așa fel încât să evite toate roadele neplăcute). Bazându-se pe
efortul serios și echipat cu ajutoare adecvate, cel care își propune să-și îndeplinească sarcinile
nu se întâlnește niciodată cu eșecul. După cum razele de lumină nu abandonează niciodată
Soarele, tot așa prosperitatea nu abandonează niciodată pe cel care este înzestrat cu credință
neîndoielnică. Acea faptă pe care un om cu suflet netedă îl face cu credință și seriozitate, cu
ajutorul mijloacelor potrivite, fără mândrie și cu inteligență, nu se pierde niciodată. O creatură
obține chiar din momentul în care locuiește în pântecele mamei toate faptele sale bune și rele,
care au fost realizate de el în viețile sale anterioare. Moartea, care este irezistibilă, ajutată de
Timp care aduce distrugerea vieții, duce toate creaturile la capăt ca vântul care împrăștie praful
1216
lemnului tăiat. 5 Prin fapte bune și rele, făcute de el însuși în viețile sale anterioare, omul obține
aur și animale și soți și copii și cinste de naștere și bunuri de valoare și întreaga lui bogăție.

„Bhishma a continuat: „Astfel, adresat în conformitate cu adevărul de către

p. 370

înțeleptul, Janaka, cea mai înaltă dintre persoanele drepți, o, rege, a auzit tot ce a spus Rishi și a
obținut o mare fericire din asta.”

Note de subsol

366:1 S-a explicat în secțiunile anterioare că sreyas sau nisreyas înseamnă bun sau excelent
aplicat meritului moral.

366:2 Prin buddhiman se înțelege omul care este eliberat de atașament. În mod similar, prin
durbuddhih se înțelege omul care este sclavul atașamentelor.

366:3 Karanapekshi este astfel explicat de comentator: karanaphaladanatmika kriya

tannirvittyapekshi . Sentimentul este că păcatul nu poate fi niciodată distrus decât prin răbdarea
roadelor sale.

366:4 Sensul este că, după maniera bijuteriei fabuloase, Jiva atrage spre sine, prin Yoga,
statutul de Brahma.

366:5 Traducătorul Burdwan, fără să înțeleagă comentariul, face un nonsens total din acest
verset. KP Singha nu greșește prea mult, dar nu scoate în evidență punctul principal care se
caută să fie inculcat aici. Semințele de susan sunt amestecate în mod repetat cu parfumate Cu
cât sunt mai multe amestecate, cu atât devin mai parfumate. După aceeași p. 367 , oamenii
dobândesc calitatea de Sattwa prin asocierea cu persoane cu suflete curățate. Măsura Sattwa
depinde de măsura asocierii.

367:1 Piesa este cea a Cunoașterii. Vedeți versetul 3 de mai sus.

367:2 După ce a folosit cuvintele vistaran (divers) și samkshepah (puține), în al doilea rând al
acestui triplet, vorbitorul explică semnificația lor în al treilea. Prin „Diverse” se înțelege toate
acele fructe care constau în bucurii instabile; prin urmare, diversele acte prevăzute în Vede și în
alte scripturi. Prin „Puțini” se înțelege Renunțarea sau abținerea de la acte. Ceea ce se spune,
deci, în acest verset este acesta: cei ce se apucă la fapte, care pentru roadele lor tot felul de
desfătare, se întâlnesc cu mizerie; în timp ce cei care se abțin de la acte sau practică Renunțarea
se întâlnesc cu fericire. Ambele versiuni vernaculare sunt incorecte.

367:3 Este greu de înțeles ce se înțelege prin acest verset. Prin progresul în Yoga, Sufletul poate
renunța cu siguranță la mintea și la alte atribute prin care este investit. Simpatia este de
neinteligibil. Tulpina lotusului își are rădăcinile în noroi. Înseamnă, așadar, prima linie că
tulpina țâșnește rapid în sus și lasă mocirla la rădăcini?
1217
367:4 Comentatorul explică că intenția acestui verset este de a explica că universul care este
creat de minte este distrus ulterior de mintea însăși.

368:1 Sensul este că cel care a lepădat obiectele de bucurie și s-a emancipat, nu obține
renaștere.

368:2 Îl urmăresc pe comentator în expunerea lui a acestui verset. Practica pescarilor (în India)
este de a-și scufunda bărcile atunci când le lasă spre case și de a le ridica din nou când au
nevoie de ele a doua zi. Ei nu își lasă bărcile pe plutire de teama rănilor pe care le-ar putea face
valurile aruncându-le prea mult.

368:3 Prin Prakriti se înțelege aici armonia Sattwa, Rajas și Tamas. Atâta timp cât aceste trei
calități sunt în armonie una cu cealaltă, adică atâta timp cât nu există preponderență în niciuna
dintre ele față de celelalte două, atâta timp cât nu poate exista creație sau operațiunile buddhi
sau înțelegerea.

368:4 În acest verset, cuvântul Prakriti este folosit într-un sens complet diferit. Înseamnă aici
Ignoranță.

369:1 Sariragriha-sanjnasya este „al unuia care consideră că trupul său este un acompaniament
al Sufletului în loc să-l considere Suflet”. „Cine consideră puritatea ca apa ei sacră”, adică ,
care, fără a recurge la apele sacre unde merg alții pentru a se curăți, crede că puritatea, atât
interioară, cât și exterioară, este capabilă să-l curețe.

369:2 Vedeți nota la versetul 21 de mai sus.

369:3 Scopul versetului este să arate că nu trebuie, de dragul prietenilor, rudelor, soților și
copiilor, să se abțină de la urmărirea adevăratului său scop. Practicarea carității este iarăși
adevărata dietă care sprijină un bărbat.

369:4 Astapadapada este o greutate de aur. Cuvântul, așa cum este folosit în acest verset,
înseamnă o cantitate de aur. Indiferent dacă lectura este mudreva sau sutrena , simțul rămâne
neschimbat. Ceea ce se spune aici este că mama etc., sunt ca niște linii trasate cu aur pe lângă
aur adevărat; adică , mama etc., nu au nicio valoare sau folos în dobândirea prosperității. KP
Singha pierde sensul. Traducătorul Burdwan, însă, face o expoziție cât se poate de ridicolă.
Fără să înțeleagă deloc comentariul, de fapt, nefiind capabil să citească corect cuvintele
comentariului, el a produs un jargon ridicol care este complet de neinteligibil. Daksha este un
vocativ, adică „posedat de inteligență”. Cuvintele el daksha yatha , etc. ale comentatorului sunt
citite de Burdwan Pundit ca: deha-kshaya , etc.'

369:5 Apariharavan este incapabil să i se reziste. Samagatih ca vântul. Asmasara-vihitam este

„facut cu ajutorul fierului sau al ferăstrăului”. Asmasara reprezintă aici krakacha sau karapatra
.

Următorul: Secțiunea CCC

1218
Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CCC

„Yudhishthira a spus: „O, străbune, oamenii învățați laudă adevărul, reținerea, iertarea și
înțelepciunea. Care este părerea ta despre aceste virtuți?

„Bhishma a spus: „În această legătură îți voi recita o veche narațiune, o, Yudhishthira, a
discursului dintre Sadhyas și o Lebădă. Cândva, Domnul nenăscut și etern al tuturor creaturilor
(adică Brahman) , presupunând forma unei Lebede de aur, a rătăcit prin cele trei lumi până
când, în cursul rătăcirii sale, a dat peste Sadhyas.

„Sadhyas-ii au spus: „O, vad, noi suntem zeitățile numite Sadhyas. Ne place să te întrebăm.
Într-adevăr, te-am întreba despre religia Emancipării. Tu o cunoști bine. Am auzit, o, pasăre, că
eşti posedat de o mare învăţătură şi grăitoare şi înţeleaptă a vorbirii. O, pasăre, care crezi că este
cel mai înalt dintre toate obiectele? O, cu suflet înalt, în ce găseşte mintea ta plăcere? păsări,
învață-ne care este acel act pe care îl consideri ca fiind cel mai important dintre toate actele și,
făcându-ne, o, șef al creației cu pene, cineva poate fi eliberat în curând de toate legăturile.

„Lebăda a spus: „Voi care ați băut Amrita, am auzit că cineva ar trebui să recurgă la acestea, și
anume penitențe, înfrânarea de sine, adevăr și subjugarea minții. Dezlegând toate nodurile
inimii, ar trebui de asemenea, pune sub control atât ceea ce este agreabil, cât și ceea ce este
dezagreabil. 1 Nu ar trebui să rănească elementele vitale ale altora. Nu trebuie să fii un rostitor
de discursuri crude. Nu ar trebui să luați niciodată prelegeri scripturale de la o persoană care
este rea. Nu ar trebui să rostești niciodată cuvinte ca să provoace durere altora, ca să-i facă pe
alții să ardă (de mizerie) și ca să conducă la iad. De pe buze cad tije vorbe. Străpuns de el, unul
(căreia îi sunt îndreptate) arde necontenit. Acei arbori nu lovesc nicio parte în afară de
elementele vitale ale persoanei vizate. Prin urmare, cel care are învățare nu ar trebui să-i vizeze
niciodată către alții. Dacă o persoană străpunge adânc un om cu înțelepciune cu tălpi vorbe,
atunci înțeleptul ar trebui să adopte pacea (fără a lăsa loc mâniei). Omul care, deși a căutat să
fie mâniat, se bucură fără să cedeze mâniei, ia de la provocator toate meritele sale. Acel om cu
suflet neprihănit, care, plin de bucurie și eliberat de răutate, își supune mânia aprinsă care, dacă
s-ar îngădui, l-ar face să vorbească de rău pe alții și cu adevărat

p. 371

devine dușmanul lui, ia meritele altora. În ceea ce mă privește, nu răspund niciodată când altul
mă vorbește de rău. Dacă sunt atacat, iert mereu atacul. Cei drepți sunt de părere că iertarea și
adevărul și sinceritatea și compasiunea sunt cele mai importante (dintre toate virtuțile).
Adevărul este arcanul Vedelor. Arcanul Adevărului este reținerea de sine. Arcanul reținerii de
sine este Emanciparea. Aceasta este învățătura tuturor scripturilor. Consider că acea persoană
este Brahmana și Muni care subjugă impulsul în creștere al vorbirii, impulsul mâniei care apare
în minte, impulsul setei (după lucruri nedemne) și impulsurile stomacului și ale organului
plăcerii. Cel care nu cedează mâniei este superior celui care o face. Cel care practică renunțarea
este superior celui care nu o practică. Cel care posedă virtuțile bărbăției este superior celui care
nu le are. Cel care este dotat cu cunoaștere este superior celui care este lipsit de ea. Asaltat cu
discursuri dure, nu trebuie atacat în schimb. Într-adevăr, cel care, în asemenea împrejurări,
renunță la mânie, reușește să-l ardă pe atacator și să-i ia toate meritele. 1 Acea persoană care,
1219
asaltată cu discursuri dure, nu rostește un cuvânt aspru ca răspuns, care, atunci când este
lăudată, nu rostește ceea ce este plăcut celui care laudă, care este înzestrată cu atâta forță încât
să nu lovească în schimb când este lovit și nici măcar să nu lovească dorește răul atacantului, își
găsește compania mereu râvnită de zei. Cel păcătos ar trebui să fie iertat ca și cum ar fi
neprihănit de către cel care este jignit, lovit și calomniat. Acționând în acest fel, se ajunge la
succes. Deși toate obiectivele mele au fost împlinite, totuși îi aștept mereu cu reverență pe cei
care sunt drepți. nu am sete. Mânia mea a fost înăbușită. Sedus de lăcomie, nu mă îndepărtez de
calea dreptății. De asemenea, nu abordez pe nimeni (cu solicitări) pentru avere. 2 Dacă sunt
blestemat, nu blestem în schimb. Știu că reținerea de sine este ușa nemuririi. Vă dezvălui un
mare mister. Nu există statut superior celui al umanității. Eliberat de păcat ca Luna de norii
tulburi, omul înțelepciunii, strălucind în strălucire, atinge succesul așteptând cu răbdare timpul
său. O persoană cu suflet înfrânat, care devine obiectul adorației cu toți, devenind cel mai
important dintre stâlpii de susținere ai universului și față de care numai cuvintele plăcute sunt
rostite de toți, ajunge la compania zeităților. Oferitorii nu vin niciodată să vorbească despre
meritele unei persoane, așa cum ei vorbesc despre demeritele sale. Acea persoană a cărei
vorbire și minte sunt reținute în mod corespunzător și întotdeauna devotate Supremului,
reușește să atingă roadele Vedelor, Pocăințelor și Renunțării. Omul de înțelepciune nu ar trebui
niciodată să-i ocărească (în schimb) pe cei lipsiți de merit, rostindu-le dezamăgirea și prin
insulte. El nu ar trebui să laude pe alții (fiind lăudat de ei) și nu ar trebui să se rănească
niciodată. Omul înveșmântat cu înțelepciune și învățătură consideră insulta ca nectar. Jignit,
doarme fără neliniște. Cel care insultă, pe de altă parte, se întâlnește cu distrugerea. Sacrificiile
în care cineva le face

p. 372

mânia, darurile pe care le facem în mânie, penitențe pe care le trecem în mânie și ofrandele și
libațiile pe care le facem focului sacru în mânie, sunt de așa natură încât meritele lor sunt jefuite
de Yama. Munca unui om supărat devine complet inutilă. Voi cei mai importanți dintre
nemuritori, despre acea persoană se spune că este familiarizată cu dreptatea, ale cărei patru uși,
adică organul plăcerii, stomacul, cele două brațe și vorbirea, sunt bine reținute. Acea persoană
care, practicând mereu adevărul, reținerea de sine și sinceritatea, compasiunea și răbdarea și
renunțarea, devine devotată studiului Vedelor, nu râvnește ceea ce aparține altora și urmărește
ceea ce este bine cu un singur scop, reușește să atingând raiul. Asemenea unui vițel care suge
toate cele patru tetine ale ugerelor mamei sale, ar trebui să se dedice practicării tuturor acestor
virtuți. Nu știu dacă există ceva mai sacru decât Adevărul. După ce am călătorit atât printre
ființe umane, cât și printre zeități, declar că Adevărul este singurul mijloc de a ajunge la cer, așa
cum o navă este singurul mijloc de a traversa oceanul. O persoană devine ca cei cu care
locuiește și ca cei pe care îi respectă și îi place ceea ce își dorește să fie. Dacă o persoană
așteaptă cu evlavie pe cel care este bun sau pe cel care este altfel, dacă așteaptă cu evlavie pe un
înțelept posedat de merit ascetic sau pe un hoț, îi trece în cale și îi prinde nuanța ca o bucată de
pânză care prinde vopseaua în care este înmuiat. Zeitățile vorbesc întotdeauna cu cei care sunt
posedați de înțelepciune și bunătate. Prin urmare, ei nu întrețin niciodată dorința de a vedea
măcar plăcerile în care bărbații se bucură. Persoana care știe că toate obiectele de desfătare (pe
care ființele umane le prețuiește) sunt caracterizate de vicisitudine, are puțini rivali și este
superioară chiar Lunii și Vântului. 1 Când Purusha care locuiește în inima cuiva este nepătat și
umblă pe calea celor drepți, zeii se bucură de el. Zeii îi lepădă de la distanță pe cei care sunt
întotdeauna devotați mulțumirii organelor lor de plăcere și a stomacului, care sunt dependenți
de hoție și care se complau mereu la discursuri dure, chiar dacă își ispășesc ofensele îndeplinind
riturile cuvenite. Zeii nu sunt niciodată mulțumiți de unul cu suflet rău, de unul care nu respectă
restricții în materie de hrană și de unul care este de fapte păcătoase. Pe de altă parte, zeii se
1220
asociază cu acei oameni care respectă jurământul adevărului, care sunt recunoscători și care
sunt angajați în practica dreptății. Tăcerea este mai bună decât vorbirea. A spune adevărul este
mai bine decât tăcerea. Din nou, a spune adevărul care este legat de dreptate este mai bine decât
a spune adevărul. A spune ceea ce, pe lângă faptul că este adevărat și drept, este plăcut, este
mai bine decât a spune adevărul legat de dreptate.

„Sadhyații au spus: „De ce este acoperită această lume? Din ce motiv

p. 373

unul nu reușește să strălucească? Din ce cauză își lepădă oamenii prietenii? Din ce motiv
oamenii nu reușesc să ajungă la rai?

„Lebăda a spus: „Lumea este învăluită de (întunericul) Ignoranței. Bărbații nu reușesc să

strălucească ca urmare a răutății. Oamenii își lepădă prietenii, induși de lăcomie. Bărbații nu
reușesc să ajungă la rai ca urmare a atașamentului”.

„Sadhyații au spus: „Cine singur dintre Brahmana este întotdeauna fericit? Cine singur dintre ei
poate respecta jurământul tăcerii, deși locuiește în mijlocul multora? Cine singur dintre ei, deși
slab, este încă considerat ca fiind puternic? Și cine singur între ei nu se ceartă?

„Lebăda a spus: „Singurul dintre Brahmanas care este posedat de înțelepciune este întotdeauna
fericit. El singurul dintre Brahmanas care este posedat de înțelepciune reușește să respecte
jurământul tăcerii, deși locuiește în mijlocul multora. Brahmanas care este posedat de
înțelepciune, deși de fapt slab, este considerat ca fiind puternic. Singurul dintre cei care are
înțelepciune reușește să evite cearta." 1

„Sadhyas-ii au spus: „În ce constă divinitatea Brahmanilor? În ce puritate lor? În ce impuritate?

Și în ce statutul lor de umanitate?”

„Lebăda a spus: „În studiul Vedelor este divinitatea Brahmanilor. În jurămintele și respectările
lor este puritatea lor. În neclaritate este impuritatea lor. În moarte este umanitatea lor”. 2

„Bhishma a continuat: „Așa ți-am recitat o narațiune excelentă a discursului dintre Sadhyas (și
Lebădă). Corpul (atât grosier, cât și subtil) este originea actelor, iar existența sau Jiva este
adevărul”.

Note de subsol

370:1 Comentatorul explică că prin tapah se înțelege practica sau respectarea propriilor
îndatoriri. Damah reține simțurile. Satyam este veridicitatea vorbirii, iar atmaguptih este
subjugarea minții. Nodurile sunt atașamente și dorințe etc.

371:1 adică , atacatorul, găsindu-și victima iertătoare, arde el însuși de pocăință.

1221
371:2 Vishayenayami este lectura corectă; adică , atunci aici este palatal, iar vishayena este în
cazul instrumental. Lectura Bengal este vicioasă, pentru că se citește Vishaye nayami .

372:1 Luna este îmbrăcată cu nectar și, prin urmare, ar fi putut fi egalul unui astfel de om; dar
Luna crește și scade; prin urmare, Luna nu se poate apropia de o egalitate cu un astfel de om
care este același în toate schimbările. În mod similar, vântul, deși nepătat de praful pe care îl
poartă, nu este egal cu un astfel de om; pentru că vântul este schimbător, având mișcare lentă,
medie și rapidă. Traducătorul Burdwan face o prostie totală cu referirea la Lună și vânt. KP
Singha dă sensul corect.

373:1 Comentatorul explică că scopul acestui verset este să arate meritele acelui om a cărui
ignoranță a dispărut.

373:2 adică , atunci când brahmanii suferă neclarităţi, se spune că devin impuri; sunt din nou
priviți ca având statutul de umanitate doar pentru că mor.

Următorul: Secțiunea CCCIT Cuprins Index Anterior

SECTIUNEA CCCI

„Yudhishthira a spus: „Trebuie să-mi explici, o, sire, care este diferența dintre sistemul
filozofiei Sankhya și Yoga. atribuțiile!'

„Bhishma a spus: „Adepții lui Sankhya laudă sistemul Sankhya și acele persoane regenerate
care sunt yoghini laudă sistemul Yoga. Pentru stabilirea superiorității sistemelor lor respective,
fiecare numește propriul său sistem să fie mai bun. Oameni cu înțelepciune devotați Yoga dă
motive adecvate și foarte bune, zdrobitor de dușmani, pentru a arăta că cel care nu crede în
existența lui Dumnezeu nu poate ajunge la Emancipare.

p. 374

persoanele, din nou, care sunt credincioși în doctrinele Sankhya oferă motive întemeiate pentru
a arăta că cineva, dobândind adevărata cunoaștere a tuturor scopurilor, devine disociat de toate
obiectele lumești și, după ce se îndepărtează de acest corp, este clar, devine emancipat și că nu
poate fi altfel. Oameni de mare înțelepciune au expus astfel filosofia Sankhya a Emancipării.
Atunci când motivele sunt astfel echilibrate de ambele părți, acelea care sunt atribuite de acea
parte pe care cineva este înclinat să o adopte ca fiind proprii, ar trebui acceptate. Într-adevăr,
acele cuvinte care sunt spuse pe această parte ar trebui considerate ca fiind benefice. Oameni
buni pot fi găsiți de ambele părți. Persoanele ca tine pot adopta oricare dintre opiniile. Dovezile
Yoga sunt adresate cunoașterii directe a simțurilor; cele din Sankhya se bazează pe scripturi.
Ambele sisteme de filozofie sunt aprobate de mine, o, Yudhishthira. Ambele sisteme ale
științei, o, rege, au acordul meu și sunt de acord cu cei buni și înțelepți. Dacă sunt practicate în
mod corespunzător, conform instrucțiunilor date, ambele ar face, o, rege, o persoană să atingă
scopul cel mai înalt. În ambele sisteme, puritatea este la fel de recomandată ca și compasiunea
față de toate creaturile, o, fără păcat. În ambele, din nou, respectarea jurămintelor a fost stabilită
în mod egal. Doar scripturile care indică căile lor sunt diferite.
1222
„Yudhishthira a spus: „Dacă jurămintele, puritatea, compasiunea și roadele acestora
recomandate în ambele sisteme sunt aceleași, spune-mi, strădule, pentru ce motiv nu sunt
scripturile lor (în ceea ce privește căile recomandate) la fel?'

„Bhishma a spus: „Apărând, cu ajutorul Yoga, aceste cinci greșeli, și anume atașamentul,
nepăsarea, afecțiunea, pofta și mânia, cineva ajunge la Emancipare. Pe măsură ce peștii mari,
spărgând animalul de companie, trec în ei. propriul element (pentru a varia în fericire), în
același mod, yoghinii (spărgând pofta și mânia etc.) devin curățați de toate păcatele și ajung la
fericirea Emancipării. Ca niște animale puternice, spărgând mrejele în care vânătorii se
împletesc. ei, scăpați în fericirea libertății, după aceeași manieră, yoghinii, eliberați de toate
legăturile, ajung pe calea fără păcat care duce la Emancipare.Adevărat, rege, rupând legăturile
născute din cupiditate, yoghini, înveșmântați cu putere, atingeți calea fără păcat și de bun augur
și înaltă a Emancipării. Animalele slabe, o, monarh, încurcate în plase, sunt fără îndoială,
distruse. Chiar și așa este cazul persoanelor lipsite de puterea Yoga. Ca pești slabi, o, fiu al lui
Kunti , căzuți în plasă, se încurcă în ea, chiar și așa, o, monarh, oameni lipsiți de puterea Yoga,
întâlnesc distrugerea (în mijlocul legăturilor lumii). Ca păsările, o, pedepsele vrăjmașilor, când
sunt încurcate în plasele fine ale păsărilor (dacă sunt slabe) se întâlnesc cu ruina lor, dar dacă
sunt dotate cu putere efectuează scăparea lor, în același mod se întâmplă și cu yoghinii, o,
pedepsitorul dușmanilor. Legați de legăturile acțiunii, cei care sunt slabi se întâlnesc cu
distrugerea, în timp ce cei care sunt stăpâni de putere le sparg. Un foc mic și slab, o, rege, se
stinge când buștenii mari de cherestea sunt așezați peste el. Chiar și așa, yoginul care este slab,
o, rege, se întâlnește cu ruina (când este adus în contact cu lumea și atașamentele ei). Totuși,
același foc, o, monarh, atunci când devine puternic, ar arde (fără a fi stins) cu ajutorul

p. 375

vântul, întregul Pământ. În același mod, Yoginul, atunci când crește în putere, arde de energie și
posedă putere, este capabil să ardă întregul Univers ca Soarele care răsare în momentul
„dizolvării universale”. Așa cum un om slab, o, rege, este luat de un curent, la fel și un yogin
slab este purtat neputincios de obiectele simțurilor. Un elefant rezistă unui curent puternic. În
același mod, un yoghin, după ce a dobândit puterea Yoga, rezistă tuturor obiectelor simțurilor.
Independenți de toate lucrurile, yoghinii, înzestrați cu putere Yoga și învestiți cu stăpânire, intră
în (inimile) însuși domnii creației, Rishis, zeitățile și marile Ființe din univers. Nici Yama, nici
Distrugatorul, nici Moartea însuși, de o îndemânare teribilă, atunci când este furios, nu reușește
vreodată să-l învingă pe Yogin, o, rege, care este posedat de o energie incomensurabilă.
Yoginul, dobândind Yoga-puissance, poate crea mii de corpuri și cu ele rătăcește peste pământ.
Unii dintre ei se bucură de obiectele simțurilor și apoi se pun din nou la practica celor mai
austere penitențe și, din nou, ca Soarele (retrăgându-și razele), se retrag de asemenea penitențe.
1 Yoginul, care este posedat de putere și pe care legăturile nu-l leagă, cu siguranță reușește să
ajungă la Emancipare. Acum ți-am vorbit, o, monarh, despre toate aceste puteri ale Yoga. Îți
voi spune încă o dată care sunt puterile subtile ale Yoga cu indicațiile lor. În spate, o, șef al
rasei lui Bharata, indicațiile subtile ale Dharanei și Samadhi -ului Sufletului (precum le aduce
Yoga). 2 Ca un arc care este atent și atent reușește să atingă ținta, chiar și așa și Yoginul. cu
sufletul absorbit, fără îndoială, ajunge la Emancipare. Așa cum un om care își fixează mintea pe
un vas plin cu ceva lichid (așezat pe cap) urcă cu atenție o treaptă, tot așa Yoghinul, fixat și
absorbit în sufletul său, îl curăță și îl face la fel de strălucitor ca Soarele. Ca o barcă, fiule al lui
Kunti, care este aruncată pe sânul mării este foarte curând dusă de un barcagiu atent pe celălalt
mal, chiar și așa omul cunoașterii, fixându-și sufletul în Samadhi, ajunge la Emancipare, care
este atât de greu de dobândit, după ce și-a lepădat trupul, o, monarh. Ca un cărucior atent, o,
1223
rege, după ce a pus în jug călării buni (la mașina sa) îl duce pe războinicul-mașină în locul pe
care îl dorește, chiar și așa, Yoghinul, o, monarh, atent în Dharana, ajunge în curând la locul cel
mai înalt ( adică , Emancipare) ca un arbore degajat din arc ajungând la obiectul vizat. Yoginul
care rămâne neclintit după ce s-a intrat în sufletul său, își distruge păcatele și obține acel loc
indestructibil care este stăpânirea celor drepți.

Acel Yoghin care, observând cu atenție jurămintele înalte, unește în mod corespunzător, rege,
sufletul său Jiva cu Sufletul subtil din buric, gât, cap, inimă, piept, părțile laterale, ochi, ureche
și nasul, își arde toate actele bune și rele, chiar și de proporții asemănătoare munților și,
recurgând la Yoga excelentă, ajunge la Emancipare.

„Yudhishthira a spus: „Trebuie să-mi spui, o, străbune, care sunt tipurile

p. 376

de dietă sunt prin luarea care, și ceea ce sunt lucrurile prin cucerirea care, yoginul, o, Bharata,
dobândește Yoga-puissance.'

„Bhishma a continuat: „Angajat, o, Bharata, să trăiască cu boabe de orez rupte și prăjituri de

susan înmuiate și abținându-se de la ulei și unt, Yoginul dobândește putere Yoga. substanta, iar
limitandu-se la o singura masa pe zi, Yoginul, de suflet curatat, capata Yoga-puissance.Band
numai apa amestecata cu lapte, mai intai o singura data pe zi, apoi o data pe parcursul a doua
saptamani, apoi o data pe parcursul unei zile. lună, apoi o dată pe parcursul a trei luni, apoi o
dată pe parcursul unui an întreg, Yoginul dobândește Yoga-puissance. Abținându-se complet de
la carne, O, rege, Yoghinul sufletului curățat dobândește putere. 1 Subjugând pofta, mânia și
căldura, și frigul și ploaia, și frica, și durerea și respirația și toate sunetele care sunt plăcute
oamenilor, și obiectele simțurilor și neliniștea, atât de greu de biruit, care se naște din abținerea
de la congresul sexual și din setea care este atât de îngrozitoare, o, rege, și din plăcerile atingerii
și somnului și din amânarea care este aproape de neînvins, o, cei mai buni dintre regi, yoghini
cu suflet înalt, lipsiți de atașamente și posedați de o mare înțelepciune, ajutați de înțelegerea lor
și dotați cu bogăție de contemplare și studiu, fac ca sufletul subtil să stea mărturisit în toată
gloria lui. Această cale înaltă (Yoga) a Brahmanilor învățați este extrem de greu de parcurs.
Nimeni nu poate merge pe această cale cu ușurință. Acea cale este ca o pădure îngrozitoare,
care abundă de nenumărați șerpi și dăunători târâtori, cu gropi (ascunse) care apar peste tot, fără
apă pentru a-și potoli setea și plină de spini și inaccesibile din acest motiv. Într-adevăr, calea
Yoga este ca un drum de-a lungul căruia nu apar comestibile, care trece printr-un deșert cu toți
copacii arși într-o conflagrație și care a devenit nesigur prin infestarea cu bande de tâlhari.
Foarte puțini tineri pot trece în siguranță prin ea (pentru atingerea scopului). Asemenea unei
cărări de această natură, puțini brahmana pot călca singuri calea Yoga cu ușurință și confort.
Omul care, după ce a pornit pe această cale, încetează să meargă înainte (dar se întoarce înapoi
după ce a făcut unele progrese), este considerat vinovat de multe greșeli. Bărbații cu suflete
curățate, o, stăpâne al Pământului, pot rămâne cu ușurință în contemplarea Yoga, care este ca
muchia ascuțită a unui brici.
Persoanele cu suflete necurățate, însă, nu pot rămâne pe ea. Când Yoga-contemplarea devine
perturbată sau obstrucționată în alt mod, ea nu-l poate duce niciodată pe yogin la un final de
bun augur, chiar dacă o navă fără căpitan nu poate duce pasagerii pe celălalt țărm. Acel om, o,
fiu al lui Kunti, care practică meditația yoga în conformitate cu riturile cuvenite, reușește să
lepădă atât nașterea, cât și moartea, și fericirea și tristețea. Toate acestea pe care ți le-am spus
1224
au fost menționate în diferitele tratate care se referă la Yoga. Cele mai înalte roade ale Yoga
sunt văzute la persoanele din ordinul regenerat. Cel mai înalt fruct

p. 377

este identificarea cu Brahma. Yoginul cu suflet înalt, posedat de măreție, poate intra și ieși din,
după voia sa, însuși Brahma, care este stăpânul tuturor zeităților, și Vishnu, dătătorul de
binefacere, și Bhava, și Dharma și cei cu șase fețe. Kartikeya și fiii (spirituali) ai lui Brahmana,
calitatea Întunericului care produce multă durere și cea a Pasiunii și cea a Sattwa care este pură
și Prakriti care este cea mai înaltă și zeița Siddhi care este soția al Varunei, și tot felul de
energie și toată răbdarea îndurată și stăpânul strălucitor al stelelor de pe firmament cu stelele
sclipind de jur împrejur și Viswas. și șerpii (marii), și Pitris, și toți munții și dealurile, și
oceanele mari și groaznice, și toate râurile, și norii încărcați de ploaie, și șerpii și copacii și
Yakshas, și cardinalul și punctele subsidiare ale busolei și Gandharva și toate persoanele de sex
masculin și toate femeile de asemenea. Acest discurs, o, rege, care este conectat cu Ființa
Supremă a energiei puternice ar trebui privit ca de bun augur. Yoginul are Narayana pentru
suflet. Prevalând asupra tuturor lucrurilor (prin contemplarea lui asupra divinității Supreme),
Yoginul cu suflet înalt este capabil să creeze toate lucrurile.

Sfârșitul Santi Parva , partea a doua din trei .

Note de subsol

375:1 Exemplele de. Viswamitra și alții pot fi citați în acest caz.

375:2 Dharana ține sufletul în auto-reflecție, împiedicându-l să rătăcească. Samadhi este o

abstractizare completă.

376:1 Akhandam este Sarvakalam ; uposhya este tyaktwa . KP Singha traduce greșit acest
verset. El ia mansam pentru masam ; dar nu există nicio diferență de lectură între textele Bengal
și Bombay. Cuprins Index În continuare

Mahabharata
de

Krishna-Dwaipayana Vyasa

CARTEA 12

(Partea a treia din trei).

1225
SANTI PARVA

Tradus în proză engleză din textul original sanscrit

de

Kisari Mohan Ganguli

[1883-1896]

NOTIFICARE DE ATRIBUȚIE

Scanat pe sacred-texts.com, 2004. Verificat de John Bruno Hare, noiembrie 2004. Acest text
este în
domeniul public. Aceste fișiere pot fi utilizate în orice scop necomercial, cu condiția ca această
notificare de
atribuire să rămână intactă.

Urmează: Secțiunea CCCII

Cuprins Index Anterior Următorul

p. 1

MAHABHARATA
SANTI PARVA PARTEA III

SECTIUNEA CCCII

IUDHISHTHIRA A spus: „O, rege, mi-ai propus în mod corespunzător, în modul în care ar
trebui să fie, calea Yoga care este aprobată de înțelepți, după felul unui preceptor iubitor
elevului său. Întreb acum despre principiile filozofiei Sankhya. Vorbește-mi despre acele
principii în întregime. Orice cunoaștere există în cele trei lumi îți este cunoscută!

„Bhishma a spus: „Ascultă acum, care sunt principiile subtile ale adepților doctrinei Sankhya,
care au fost stabilite de toți marii și puternicii Yati, avându-l pe Kapila pe primul. În acea
doctrină, o, șef al oamenilor, nu pot fi descoperite erori. Multe, într-adevăr, sunt meritele sale.
De fapt, nu există nicio vină în ea. Înțelegând cu ajutorul cunoașterii că toate obiectele există cu
defecte, într-adevăr, înțelegând că obiectele - atât de greu de aruncat - cu care ființele umane și
Pisachas și Rakshasas și Yakshas și șerpi și Gandharva și pitri și cei care rătăcesc în ordinele
intermediare de ființe (cum ar fi păsările și animalele) și păsările mari (cum ar fi Garuda și
altele) și Maruts și înțelepții regali și înțelepții regenerați și Asuras și Viswedeva și rishii și
yoghinii cerești investiți cu putere supremă, iar Prajapatis și Brahman însuși sunt angajați și
înțeleg cu adevărat care este cea mai înaltă limită a perioadei de existență a cuiva în această
1226
lume și înțeleg și marele adevăr. O, cei mai de seamă dintre oamenii elocvenți, despre ceea ce
se numește aici fericire, având o cunoaștere clară a ceea ce sunt durerile care îi trec atunci când
vine ceasul pe toți cei care se preocupă de obiecte (tranzitorii) și cunoscând pe deplin durerile
celor căzuți în ordinele intermediare ale ființei și ale celor care s-au scufundat în iad, percepând
toate meritele și toate greșelile raiului, o, Bharta, și toate demeritele care se atașează
declarațiilor Vedelor și tuturor excelențelor care sunt legate de ele, recunoscând defectele și
meritele sistemelor filozofiei Yoga și Sankhya, realizând, de asemenea, că calitatea Sattwa are
zece proprietăți, cea a Rajasului are nouă, iar cea a lui Tamas are opt, că Înțelegerea are șapte
proprietăți, Mintea are șase, iar Spațiul are cinci și încă o dată concepând că Înțelegerea are
patru proprietăți și Tamas are trei, iar Rajas are două și Sattwa are, una și înțelege cu adevărat
calea urmată de toate obiectele atunci când distrugerea se depășește.

p. 2

ei și care este cursul cunoașterii de sine, Sankhyas, posedați de cunoștințe și experiență și

exaltați de percepția lor asupra cauzelor și dobândind un bun augur, ajung la fericirea
Emancipării ca razele Soarelui sau vântul care se refugiază în Spaţiu. 1 Viziunea este atașată
formei; simțul mirosului la miros, urechea la sunet, limba la sucuri și pielea (sau corpul) la
atingere. Vantul are drept refugiu Spatiul. Stupefacția îl are ca refugiu pe Tamas (întunericul).
Cupiditatea are ca refugiu obiectele simțurilor. Vishnu este atașat de (organele) mișcării. Sakra
este atașată de (organele) forței. Zeitatea focului este atașată de stomac, Pământul este atașat de
ape. Apele au căldură (sau foc) ca refugiu. Căldura se atașează de vânt; iar vântul are Spațiu
pentru refugiu; iar Spațiul îl are pe Mahat ca refugiu, iar Mahat are Înțelegerea ca temelie.
Înțelegerea își are refugiul în Tamas; Tamas are Rajas ca refugiu; Rajas este întemeiat pe
Sattwa; iar Sattwa este atașată de Suflet. Sufletul are drept refugiu glorioasa și puternica
Narayana. Acea divinitate glorioasă are Emanciparea drept refugiu. Emanciparea este
independentă de orice refugiu. Știind că acest corp, care este dotat cu șase și zece posesiuni,
este rezultatul calității Sattwa, înțelegând pe deplin natura organismului fizic și caracterul
Chetanei care locuiește în el, recunoscând singura Ființă existentă care trăiește în corpul , adică
Sufletul, care stă departe de orice preocupare a corpului și de care niciun păcat nu se poate
atașa, realizând natura acelui al doilea obiect, adică ; actele persoanelor atașate obiectelor
simțurilor, înțelegând și caracterul simțurilor și al obiectelor senzuale care își au refugiul în
Suflet, apreciind dificultatea Emancipării și scripturile care poartă asupra ei cunoscând pe
deplin natura vitalului. respirații numite Prana, Apana, Samana, Vyana și Udana, precum și
celelalte două respirații, și anume , una care merge în jos și cealaltă se mișcă într-adevăr în sus,
cunoscând acele șapte respirații ordonate să îndeplinească șapte funcții diferite, constatând
natura

p. 3

[paragraful continuă] Prajapatis

și Rishis și cărările înalte, multe la număr, ale virtuții sau dreptății, și
cei șapte Rishi și nenumărații Rishi regali, o, dogoritoare de dușmani, și marii Rishis cerești și
ceilalți Rishis regenerați înzestrați cu strălucirea Soarelui, văzând că toate acestea se
îndepărtează de puterea lor în decursul multor veacuri lungi, o, monarhe, auzind despre
distrugerea chiar și a tuturor ființelor puternice din univers, înțelegând și sfârșitul nefavorabil
care este atins, o, rege, de creaturile cu fapte păcătoase și mizerile îndurate de cei care cad în
râul Vaitarani în tărâmurile Yama, și rătăcirile nefavorabile ale creaturilor prin diverse pântece
și caracterul reședinței lor în uterul nesfânt în mijlocul sângelui și apă și flegmă și urină și
fecale, toate cu miros urât, și apoi în corpuri care rezultă din unirea sângelui cu sămânța vitală,
a măduvei și a tendoanelor, care abundă cu sute de nervi și artere și formează un conac impur
1227
cu nouă uși, înțelegând, de asemenea, ceea ce este spre binele său, ceea ce sunt acele combinații
diverse care sunt productive de a privi bine comportamentul abominabil al creaturilor ale căror
naturi sunt caracterizate de Întuneric sau Pasiune sau Bunătate, o, șef al rasei lui Bharata -
conduită care este reproșată, având în vedere incapacitatea sa de a dobândi Emanciparea, de
către adepții doctrinei Sankhya care sunt pe deplin familiarizați cu Sufletul, privind înghițirea
Lunii și a Soarelui de către Rahu, căderea stelelor din pozițiile lor fixe și devierea constelațiilor
de pe orbitele lor. , cunoscând despărțirea tristă a tuturor obiectelor unite și comportamentul
diabolic al creaturilor în devorarea reciprocă, văzând absența oricărei inteligențe în copilăria
ființelor umane și deteriorarea și distrugerea corpului, marcând puținul atașament pe care îl au
creaturile față de calitatea de Sattwa în

consecință a faptului că sunt copleșiți de mânie și stupefiere, văzând, de asemenea, doar una
dintre miile de ființe umane hotărâte să lupte după dobândirea Emancipării, înțelegând
dificultatea de a ajunge la Emancipare conform celor afirmate în scripturi, văzând solicitudinea
marcată pe care creaturile. manifestă pentru toate obiectele neatins și indiferența lor
comparativă față de toate obiectele care au fost atinse, marcând răutatea care rezultă din toate
obiectele simțurilor, o, rege, și trupurile respingătoare, fiul lui Kunti, a persoanelor care se
păstrează viața și reședința, întotdeauna plină de durere, de ființe umane, o, Bharata, în case (în
mijlocul soților și copiilor), cunoscând sfârșitul acelor bărbați îngrozitori și căzuți care devin
vinovați de uciderea Brahmanilor și a acelor Brahmana răi care sunt dependenți de băutură. al
stimulentelor alcoolice și sfârșitul la fel de trist al celor care se atașează criminal de soții
preceptorilor lor și al acelor bărbați, o, Yudhishthira, care nu respectă în mod corespunzător
mamele lor, precum și al celor care nu au vreo reverență și închinare de oferit. zeităților,
înțelegând, de asemenea, cu ajutorul acelei cunoștințe (pe care o dă filozofia lor), sfârșitul pe
cel al tuturor făptuitorilor de fapte rele și diversele scopuri care îi depășesc pe cei care s-au
născut printre ordinele intermediare, constatând diversele declarații. al Vedelor, cel

p. 4

cursurile anotimpurilor, stingerea anilor, a lunilor, a două săptămâni și a zilelor, văzând direct
creșterea și scăderea Lunii, văzând răsărirea și diminuarea mărilor și diminuarea bogăției și
creșterea ei încă o dată , și separarea obiectelor unite, căderea Yugas-ului, distrugerea munților,
uscarea râurilor, deteriorarea (puritatea) mai multor ordine și, de asemenea, sfârșitul acelei
deteriorări care se produce în mod repetat, privind nașterea, decrepitudinea. , moartea și durerile
creaturilor, cunoscând cu adevărat defectele care se atașează trupului și durerile la care sunt
supuse ființele umane și vicisitudinile la care sunt supuse trupurile creaturilor și înțelegând
toate defectele care se atașează propriilor suflete, și, de asemenea, toate greșelile nefavorabile
care se atașează propriilor lor corpuri (adepții filozofiei Sankhya reușesc să atingă
Emanciparea).

„Yudhishthira a spus: „O, tu cu o energie incomensurabilă, care sunt acele greșeli pe care le
vezi atașate corpului cuiva? Trebuie să-mi expui această îndoială pe deplin și cu adevărat”?

„Bhishma a spus: „Ascultă, ucigaș de dușmani! Sankhyas sau adepții lui Kapila, care sunt
familiarizați cu toate căile și dotați cu înțelepciune, spun că există cinci greșeli, o, puternic, în
corpul uman. Ei sunt Dorința și Mânia și frica și somnul și respirația. Aceste greșeli sunt văzute
în corpurile tuturor creaturilor întruchipate. Cei care sunt înzestrați cu înțelepciune taie rădăcina
mâniei cu ajutorul iertării. Dorința este tăiată prin lepădarea tuturor scopurilor. Prin cultivarea
calitatea somnului Bunătății (Sattwa) este cucerită, iar frica este cucerită prin cultivarea atenției.
1228
Respirația este cucerită prin abstemia dietei, O, rege. Înțelegerea cu adevărat a gunasului cu
ajutorul a sute de guna, sute de greșeli și diverse cauze de sute de cauzează, constatând că
lumea este ca spuma apei, învăluită de sute de iluzii care curg din Vișnu, ca un edificiu pictat și
la fel de nesubstanțial ca o trestie, văzând-o a fi (la fel de îngrozitoare ca) o groapă întunecată
sau la fel de ireală. ca bule de apă, pentru că anii care îi compun vârsta sunt la fel de scurte (în
comparație cu durata eternității) ca bulele, văzându-l expus la distrugere imediată, lipsit de
fericire, având o ruină sigură pentru sfârșit și din care nu poate scăpa niciodată. , scufundat în
Rajas și Tamas și complet neputincios ca un elefant scufundat în noroi, -- observând toate
acestea --

Sankhyas, o, rege, înveșmântat cu mare înțelepciune, renunțând la toate afecțiunile care decurg
din relația cu copiii cuiva, cu ajutorul, o, rege, a acelei cunoștințe extinse și atotcuprinzătoare pe
care sistemul lor o susține și tăind repede, cu arma de cunoașterea și lovitura de penitențe, o,
Bharata, toate mirosurile nefavorabile născute din Rajas și toate mirosurile de natură
asemănătoare care decurg din Tamas și toate mirosurile de bun augur care decurg din Sattwa și
toate plăcerile atingerii (și ale celorlalte simțuri) născute din același trei calități și care aparțin
corpului, într-adevăr, o, Bharata, ajutați de Yoga cunoașterii, acești Yati încununați cu succes,
traversează Oceanul vieții. Acel Ocean, atât de îngrozitor, are întristare pentru apele sale.
Anxietatea și durerea constituie lacurile sale adânci. Boala și moartea sunt aligatorii săi
gigantici.

p. 5

[paragraful continuă] Marile

temeri care lovesc inima la fiecare pas sunt șerpii ei uriași. Faptele
inspirate de Tamas sunt țestoasele sale. Cei inspirați de Rajas sunt peștii săi. Înțelepciunea
constituie pluta pentru a o traversa. Afecțiunile întreținute pentru obiectele simțurilor sunt
mocirla sa. Decrepitudinea constituie regiunea sa de durere și necaz. 1 Cunoașterea, pedepsește
dușmanii, este insula ei. Actele constituie marea sa profunzime. Adevărul este țărmurile lui.
Observările evlavioase constituie buruienile verzi care plutesc pe sânul ei. 2 Invidia constituie
curentul ei rapid și puternic. Diversele sentimente ale inimii constituie minele ei. Diversele
tipuri de satisfacții sunt pietrele sale valoroase. Mâhnirea și febra sunt vânturile ei. Mizeria și
setea sunt vârtejurile sale puternice. Bolile dureroase și fatale sunt elefanții săi uriași.
Ansamblul oaselor sunt treptele sale, iar flegmul este spuma sa. Cadourile sunt băncile sale de
perle. Lacurile de sânge sunt coralii săi. Râsul puternic constituie hohotetele lui. Diverse științe
sunt impracticabilitatea lui. Lacrimile sunt saramura ei. Renunțarea la companie constituie
înaltul refugiu (al celor care caută să o traverseze). Copiii și soții sunt lipitorile sale nenumărate.
Prietenii și rudele sunt orașele și orașele de pe țărmurile sale. Abținerea de la vătămare și
Adevărul sunt linia de graniță. Moartea este valul ei de furtună. Cunoașterea Vedantei este
insula ei (capabilă de a oferi refugiu celor care sunt aruncați pe apele ei). Actele de compasiune
față de toate creaturile constituie geamanduri de viață, 3 și Emanciparea este marfa neprețuită
oferită celor care călătoresc pe apele ei în căutare de mărfuri. La fel ca prototipul său substanțial
cu capul său de ecvin dezvârșind flăcări de foc, și acest ocean are terorile sale de foc. După ce
au depășit responsabilitatea, care este atât de greu de transcendet, de a locui în corpul grosier,
Sankhyas intră în spațiul pur. 4 Surya poartă apoi, cu razele sale, acei oameni drepți care
practică doctrinele Sankhya. La fel ca fibrele tulpinii de lotus care transportă apa către floarea
în care converg toate. Surya, bea toate lucrurile din univers, le transmite acelor oameni buni și
înțelepți. 5 Există atașamente

p. 6
1229
toți distruși, stăpâniți de energie, înzestrați cu bogăție de penitențe și încununați de succes,
acești Yati, o, Bharata, sunt născuți de acel vânt care este subtil, răcoritor, parfumat și delicios
la atingere, o, Bharata! De fapt, acel vânt care este cel mai bun dintre cele șapte vânturi și care
suflă în regiuni de mare fericire, îi transmite, fiule al lui Kunti, la ceea ce este cel mai înalt
capăt în spațiu. 1 Atunci, spațiul în care sunt transportați, o, monarhe, îi transmite până la
capătul cel mai înalt al Rajasului. 2 Rajas îi poartă apoi până la capătul cel mai înalt al Sattwa.
Sattwa îi poartă apoi, o, tu al sufletului curat, Supremului și puternicului Narayana. Puternicul
și cu sufletul pur Narayana, în cele din urmă, prin el însuși, le poartă Sufletului Suprem. După
ce au ajuns la Sufletul Suprem, acele persoane inoxidabile care au devenit (până la acel
moment)

corpul (ceea ce se numește). Aceștia ajung la nemurire și nu s-au mai întors niciodată din acea
poziție. O, rege! Acesta este scopul cel mai înalt, fiule al lui Pritha, care este atins de acei
oameni cu suflet înalt care au depășit influența tuturor perechilor de contrarii.”

Yudhishthira a spus: „O, fără păcat , au acele persoane cu jurăminte ferme după ce au atins acea
poziție excelentă care este plină de putere și fericire, vreo amintire din viața lor, inclusiv
nașterea și moartea? Trebuie să-mi spui în mod corespunzător care este adevărul în privința
respectului, o, tu din rasa lui Kuru. Nu cred că este potrivit să întreb pe altcineva decât pe tine!
Observând scripturile care se referă la emancipare, găsesc această mare greșeală în subiect (căci
anumite scripturi pe această temă declară că conștiința dispare în starea de emancipare, în timp
ce alte scripturi declară chiar inversul). Dacă, după ce au atins această stare înaltă, Yatisi
continuă să trăiască în conștiință, s-ar părea. O, rege, că religia lui Pravritti este superioară.
Dacă, din nou, conștiința dispare din starea de emancipare și cel care a devenit emancipat
seamănă doar cu o persoană scufundată în somn fără vise, atunci nimic nu poate fi mai
nepotrivit decât să spunem că nu există într-adevăr conștiință în Emancipare (pentru tot ce se
întâmplă în fără vise). somnul este că conștiința cuiva este temporar umbrită și suspendată, dar
niciodată pierdută, pentru că se întoarce când cineva se trezește din acel somn).' 3

„Bhishma a spus: „Oricât de greu ar fi să răspunzi, întrebarea pe care ai pus-o, fiule, este
potrivită. Într-adevăr, întrebarea este de așa natură încât chiar și cei care au o mare învățătură
devin stupefiați răspunzând la ea. , o, șef al rasei lui Bharata. Cu toate acestea, auzi care este
adevărul, așa cum am expus eu. Adepții cu suflet înalt ai lui Kapila și-au pus înțelegerea înaltă
în acest punct. Simțurile cunoașterii, o, rege, sădite în corpurile lui creaturi întrupate, sunt
angajați în lor

p. 7

funcţiile respective ale percepţiei. Ele sunt instrumentele Sufletului, căci prin ele percepe Ființa
subtilă. 1 Dezbinate cu Sufletul, simțurile sunt ca niște bulgări de lemn și sunt, fără îndoială,
distruse (în ceea ce privește funcțiile pe care le servesc) ca spuma care se vede pe sânul
oceanului. 2 Când creatura întruchipată , o, dogoritoarea dușmanilor, se scufundă în somn
împreună cu simțurile sale, atunci Sufletul subtil se plimbă printre toate subiectele ca vântul
prin spațiu. 3 Sufletul subtil, în timpul somnului, continuă să vadă (toate formele) și să atingă
toate obiectele atingerii, o, rege, și luate în alte percepții, precum și atunci când este treaz. Ca
urmare a incapacității lor de a acționa fără directorul lor, simțurile, în timpul somnului, toate se
sting în locurile lor respective (și își pierd puterile) ca șerpii lipsiți de otravă. 4 În asemenea
momente, Sufletul subtil, reparând în locul respectiv al tuturor simțurilor, fără îndoială, își
1230
îndeplinește toate funcțiile. 5 Toate calitățile Sattwa, toate atributele Intelegerii, o, Bharata,
precum și cele ale Minții și spațiului și ale Vântului, o, tu al sufletului drept, și toate atributele
substanțelor lichide, ale Apei, o, Partha , și A Pământului, - aceste simțuri cu aceste calități, - O
Yudhishthira, care sunt inerente sufletelor Jiva, sunt împreună cu sufletul Jiva însuși, copleșiți
de Sufletul Suprem sau Brahma. De asemenea, faptele, bune și rele, copleșesc acel suflet Jiva.
Asemenea discipolilor care își așteaptă preceptor cu reverență, simțurile așteaptă și ele asupra
sufletului Jiva transcende Prakriti, ajunge la Brahma care este fără schimbare, care este cel mai
înalt, adică Narayana, care este dincolo de toate perechile de contrarii și care transcende
Prakriti. . Eliberat atât de merit cât și de demerit, sufletul Jiva intră în

Sufletul Suprem, care este lipsit de toate atributele și care este casa tuturor bunurilor de bun
augur, nu se întoarce de acolo, o, Bharata. Ceea ce rămâne, fiule, este mintea cu simțurile, o,
Bharata. Acestea trebuie să revină încă o dată la sezonul stabilit pentru licitarea

p. 8

a marelui lor maestru. 1 Curând după aceea, o, fiu al lui Kunti, (când acest trup este lepădat),
Yati care luptă după Emancipare, înzestrat așa cum este cu cunoștință și dornic așa cum este din
Guna, reușește să atingă acea pace a emancipării care este a lui cel care devine fără trup. 2 3
Sankhyas, o, rege, sunt îmbrăcați cu mare înțelepciune. Ei reușesc să atingă cel mai înalt scop
prin intermediul acestui tip de cunoaștere. Nu există cunoștințe care să fie egale cu aceasta. Nu
ceda niciunui fel de îndoială. Cunoașterea descrisă în sistemul Sankhyas este considerată cea
mai înaltă. Această cunoaștere este imuabilă și este etern fixă. Este Brahma etern în plenitudine.
Nu are început, mijloc și sfârșit. Transcende toate perechile de contrarii. Este cauza creării
universului. Stă în deplinătate. Este fără deteriorare de niciun fel. Este uniformă și veșnică. Așa
sunt laudele ei cântate de înțelepți. Din el decurg creația și distrugerea și toate modificările.
Marii Rishi vorbesc despre asta și îl aplaudă în scripturi. Toți Brahmanaii învățați și toți
oamenii drepți îl consideră ca curgând din Brahma, Suprem, Divin, Infinit, Imuabil și
Nedeteriorat. Din nou, toți brahmanii care sunt atașați de obiecte ale simțurilor îl adoră și îl
aplaudă atribuindu-i atribute care aparțin iluziei. 4 Aceeași este punctul de vedere al yoghinilor
care observă bine penitențe și meditație și a lui Sankhyas cu o perspicacitate nemăsurată. Srutii
declară, fiule al lui Kunti, că forma filozofiei Sankhya este forma acelei fără formă.
Cunoștințele (conform acelei filozofii) s-a spus, o, șef al rasei lui Bharata, a fi cunoașterea lui
Brahma. 5

„Există două feluri de creaturi pe Pământ, o, stăpâne al Pământului, și anume , mobile și

imobile. Dintre acestea, care sunt mobile sunt superioare, acea înaltă cunoaștere, o, rege, care
există la persoanele familiarizate cu Brahma și cea care apare în Vedele și ceea ce se găsește în
alte scripturi și în Yoga și ceea ce poate fi văzut în diverse

p. 9

[paragraful continuă] Puranele

sunt toate, o, monarhe, care se găsesc în filosofia Sankhya. 1 Orice
cunoaștere se vede că există în istoriile înalte, orice cunoaștere ar exista, o, rege, în științele
referitoare la dobândirea bogăției, așa cum sunt aprobate de înțelepți, orice altă cunoaștere
există în această lume, - toate acestea, - curg, o, monarh cu suflet înalt, din înalta cunoaștere
care apare printre Sankhyas. Liniștea sufletului, puterea înaltă, toate cunoștințele subtile despre
care vorbesc scripturile, penitențe ale forței subtile și toate felurile de fericire, o, rege, toate au
1231
fost rânduite în mod corespunzător în sistemul Sankhya. Nereușind să dobândească, fiule al lui
Pritha, acea cunoaștere completă recomandată de sistemul lor, Sankhyas ajung la statutul de
zeități și trec mulți ani în fericire. Stăpânindu-l asupra cereștilor așa cum vor ei, ei cad, la
expirarea perioadei alocate, printre Brahmana și Yatis învățați. 2 Renunțând la acest corp, acei
regenerați care urmează sistemul Sankhya intră în starea superioară a lui Brahma, ca și cerești
care intră în firmament, dedicându-se în totalitate acelui sistem adorabil care este al lor și care
este adorat de toți înțelepții. Acele persoane regenerate care sunt devotate dobândirii acelei
cunoștințe care este recomandată în sistemul Sankhya, chiar dacă nu reușesc să atingă eminența,
nu sunt niciodată văzute ca fiind printre creaturi intermediare sau să se cufunde în statutul de
oameni păcătoși. Acea persoană cu suflet înalt, care este pe deplin familiarizată cu vastul , înalt,
vechiul, asemănător oceanului și incomensurabilul sistem Sankhya care este pur și liberal și
agreabil, devine, o, rege, egal cu Narayana. Ți-am spus acum, o, Dumnezeule dintre oameni,
adevărul despre sistemul Sankhya. Este întruchiparea lui Narayana, a universului așa cum
există din cel mai îndepărtat timp. 3 Când vine timpul Creației, El face ca Creația să înceapă în
viață, iar când vine timpul pentru distrugere, El înghite totul. După ce a retras totul în propriul
său corp, el se duce la culcare, acel Suflet interior al universului.” 4

Note de subsol

2:1 Cele zece proprietăți incluse în Sattwa sau Bunătate sunt bucuria, veselia, entuziasmul,
faima, neprihănirea, mulțumirea, credința, sinceritatea, liberalitatea și domnia. Cele nouă
proprietăți incluse în Rajas sau Pasiune sunt credința în zeități, caritatea (ostentativă), bucuria și
rezistența fericirii și tristeții, dezbinarea, manifestarea masculinității, pofta și mânia,
intoxicarea, mândria, răutatea și dispoziția de a insulta. Cele opt calități incluse în Tamas sau
Întuneric sunt inconștiența, stupefacția, excesul de stupefacție, tulburarea înțelegerii; orbire (a
rezultatelor), somn, nepăsare și amânare. Cele șapte incidente ale lui Buddhi sau Înțelegerea
sunt Mahat, conștiința și cele cinci esențe subtile. Cele șase incidente ale Minții sunt Mintea și
cele cinci simțuri. Cele cinci incidente care țin de spațiu sunt spațiul, apa, vântul, lumina și
pământul. Potrivit unei alte școli de filozofie, Buddhi sau Înțelegerea se spune că are patru
incidente care îi aparțin, și anume , îndoială, constatare, mândrie și memorie. De asemenea, se
consideră că Tames (întunericul) are doar trei incidente, și anume incapacitatea de înțelegere,
înțelegerea parțială și înțelegerea total eronată. Rajas (Pasiunea) este (conform acestei școli)
consideră că are doar cele două incidente: înclinație (de a acționa) și tristețe. Sattwa are un
singur incident și anume , Iluminarea.

5:1 „Durga” este o regiune inaccesibilă, cum ar fi o pădure sau o sălbăticie, care nu poate fi
trecută decât cu mare durere și pericol.

5:2 Lectura corectă pare să fie slhira-vralali-samkulam .

5:3 Udadhi este, literalmente, un borcan cu apă. În această țară, majoritatea oamenilor, în timp
ce înoată, folosesc borcane de apă ca geamanduri. Gura borcanului fiind scufundată în apă,
aerul închis în ea servește pentru a susține greutăți mari. Am auzit că cei mai repezi curenți sunt
străbătuți în acest fel de lăptărele, purtând tot timpul găleți de lapte pe cap.
1232
5:4 În a doua linie din 72, dustaram janma înseamnă janma-yuktam dustaram .

5:5 Se pare că, prin practicarea doctrinei Sankhya, oamenii încetează să mai aibă vreo atenție
chiar și pentru corpurile lor grosolane. Ei reușesc să-și dea seama de existența lor ca fiind
independente de toate obiectele pământești sau cerești. Ceea ce înseamnă că Soarele le poartă în
razele sale și le transmite toate lucrurile din fiecare parte a universului este că acești oameni
dobândesc o mare putere. Aceasta nu este puterea Yoga, ci a cunoașterii. Totul fiind privit ca
nesubstanțial și tranzitoriu, poziția lui Indra însuși sau a lui Brahman este privită ca de dorit și
nedemn de dobândit. Convingerea sinceră de acest fel și cursul de conduită care îi este
confirmat este literalmente putere de cel mai înalt fel, pentru că toate scopurile puterii pot fi
servite de ea.

6:1 Aceasta înseamnă că Sankhyas sunt transmise la firmamentul inimii. Poate că ceea ce este
intenționat prin aceasta este ca ele să devină retrase de obiectele exterioare și chiar de impresiile
tuturor lucrurilor exterioare.

6:2 Poate că asta înseamnă plăcerile raiului.

6:3 adică cei care s-au identificat cu Brahma.

7:1 Întrebarea lui Yudhisthira pare să fie aceasta. Există sau nu există conștiință în starea de
emancipare? Diferitele scripturi răspund diferit la această întrebare. Dacă se spune că există
conștiință în acea stare, atunci de ce să renunți la rai și plăcerile sale, sau religia lui Pravritti sau
actele care duc la acele plăceri? Unde este atunci necesitatea Sannyasa sau religia lui Nivritti
sau abținerea de la toate actele? În ipoteza că există conștiință în starea de emancipare, Religia
lui Pravritti ar trebui luată ca superioară. Dacă, pe de altă parte, existența conștiinței ar fi
negata, aceasta ar fi o eroare. Dnkshataram este ayuktaram .

7:2 Deși folosesc cuvântul „percepe”, totuși amintindu-mi că mintea este inclusă printre simțuri
și este considerată al șaselea simț, funcțiile de rememorare, reprezentare etc., sunt, de
asemenea, implicate de cuvântul pasyati . Traducătorul Burdwan oferă o versiune ridicol de
eronată a acestui verset.

7:3 Comentatorul explică că similitudinea spumei este introdusă ca urmare a dispariției acesteia
cu dispariția apei. KP Singha este incorect atunci când ia exemplul spumei ca ilustrativ al
rapidității distrugerii.

7:4 Sarvatra nu înseamnă „prin fiecare parte a corpului adormitului”. KP Singha o ia, dar
sarvavishaye ca comentator explică corect.

7:5 Iha este sapne Anisah este nasti isah sau pravartaah yasya .

8:1 Pentru Suflet, în vise, vede și aude și atinge și miroase etc., exact așa cum face în timp ce
este treaz.

8:2 Sensul pare să fie că o persoană care devine emancipată în această viață devine așa în
1233
Samadhi. Când starea de Samadhi se termină, mintea și simțurile lui revin; și, întorcându-se,
îndeplinesc porunca Supremului, adică aduc atât fericirea, cât și mizeria, care, desigur, sunt
consecințele actelor din viețile trecute, deși fericirea și mizeria nu sunt simțite. În versetul
următor se spune că acești bărbați își părăsesc trupurile foarte curând și sunt eliberați de
renaștere.

8:3 Există două feluri de Emancipare: unul este atins aici, în acest corp, este Jivan-mukti ;
celălalt este Videha-kaivalya sau ceea ce devine al cuiva când cineva este fără trup. În 98, s-a
vorbit despre Jivanmukti . În acest verset, observațiile se aplică lui Videha-kaivalya .

8:4 Vadanti este stuvanti . Asemenea oameni îi cântă laudele considerând-o ca Zeitate Supremă
posesă de atribute. Aceste atribute, desigur, sunt rezultatul iluziei, pentru că în natura sa reală
nu pot exista atribute în Brahma.

8:5 Brahma este cunoaștere fără dualitate , adică cunoaștere fără conștiința cunoscătorului și a
cunoscutului. Cunoașterea sau cunoașterea unui obiect, atunci când obiectul este anihilat, ia
forma acelei cunoștințe care se numește Brahma .

9:1 Comentatorul explică că obiectul acestui verset este de a arăta că dintre creaturile mobile
cele dotate cu cunoaștere sunt superioare, iar dintre toate tipurile de cunoștințe, cunoașterea
care apare în sistemul Sankhya este cea mai înaltă.

9:2 adică , dacă, în urma oricărui defect al practicii sau al Sadhanei , Sankhyas nu reușesc să
ajungă la Emancipare, ei cel puțin devin traduși în zei.

9:3 adică este totul.

9:4 Narayana care face toate acestea este întruchiparea sistemului Sankhya.

Urmează: Secțiunea CCCIIISECȚIA CCCIII

„Yudhishthira a spus: „Ce este ceea ce se numește Deteriorare și prin atingere la care nimeni nu
trebuie să se întoarcă? Ce este, din nou, ceea ce se numește Deteriorare și prin atingere la care
trebuie să se întoarcă

p. 10

inca o data? O, ucigaș de dușmani, te întreb distincția care există, o, tu al brațelor puternice,
între cei care se deteriorează și cei care nu se deteriorează, pentru că îi înțelegi pe amândoi cu
adevărat, o, încântător al Kurusului, brahmanii familiarizați cu Vedele vorbesc despre tine ca
despre un Ocean al cunoştinţe. Înalt binecuvântații Rishi și Yatis de suflete înalte fac același
lucru. Ai foarte puține zile de trăit. Când Soarele se întoarce de la calea sudică pentru a intra în
nord, vei ajunge la capătul tău înalt. Când ne vei părăsi, de la cine vom auzi despre tot ce este
de folos pentru noi? Tu ești lampa rasei lui Kuru. Într-adevăr, tu aprinzi mereu de lumina
cunoașterii. O, perpetuator al rasei lui Kuru, îmi doresc, așadar, să aud toate acestea de la tine.
Ascultându-ți discursurile mereu dulci ca nectarul, curiozitatea mea, fără să fiu săturat, este
1234
mereu în creștere!

„Bhishma a spus: „Îți voi relata, în această legătură, vechea narațiune a discursului care a avut
loc între Vasishtha și regele Karala din rasa lui Janaka. Odată când cel mai important dintre
Rishi, și anume Vasishtha, a avut parte de strălucirea Soarelui, era așezat în largul lui, regele
Janaka l-a întrebat despre acea cunoaștere cea mai înaltă care este spre binele nostru suprem.
Foarte priceput în acel departament de cunoaștere care se preocupă de Suflet și posedă anumite
concluzii în ceea ce privește toate ramurile. a acelei științe, 1 Pe măsură ce Maitravaruni, cel
mai întâi dintre Rishis, stătea așezat, regele, apropiindu-se de el cu mâinile împreunate, l-a
întrebat cu cuvinte umile, bine pronunțate și dulci și lipsit de orice spirit controversat,
întrebarea: „O, sfânte, vreau să aud, a Supremului și Eternului Brahma prin atingerea căruia
oamenii cu înțelepciune nu trebuie să se întoarcă. Îmi doresc, de asemenea, să cunosc ceea ce se
numește Distructibil și Ceea în care acest univers intră atunci când este distrus. Într-adevăr, ce
este Acela despre care se spune că este indestructibil, suspect, benefic și lipsit de orice fel de
rău?

„Vasishtha a spus: Ascultă, o, stăpâne al Pământului, despre cum acest univers este distrus și despre Ceea ce nu a fost niciodată
distrus și care nu va fi niciodată distrus. Douăsprezece mii de ani (după măsura cereștilor) , fă o Yuga, patru astfel de Yuga luate de o
mie de ori, fă un Kalpa care măsoară o zi din Brahman. 2 De asemenea, noaptea lui Brahman, rege, este de aceeași măsură. Când
Brahman însuși este distrus 3. Sambhu al sufletului fără formă și să pe care atributele Yuga din Anima, Laghima etc., pe care le
aparțin în mod natural, îl trezește și, încă o dată, creează acea Primă sau Cea mai Bătrână dintre toate creaturile, posesoare de proporții
vaste de fapte infinite, îmbrăcate cu formă și identificabile cu universul. Acel Sambhu este altfel numită Isana (domnul p. 11

Tot). El este Efulgență pură și transcende orice deteriorare, având mâinile și picioarele întinse
în toate direcțiile, cu ochii, capul și gura peste tot și cu urechile în orice loc. Acea Ființă există,
copleșind întregul univers. Ființa cea mai mare născută se numește Hiranyagarbha. Acest sfânt
a fost numit (în Vedanta) Înțelegerea. În scripturile Yuga El este numit cel Mare și Virinchi și
Cel Nenăscut. În scripturile Sankhya, El este indicat printr-un nume divers și considerat ca
având infinit pentru sufletul său. De diverse forme și constituind sufletul universului. El este
considerat Unul și Indestructibil. Cele trei lumi ale ingredientelor infinite au fost create de El
fără asistență de la nicio sursă și au fost copleșite de el. Ca urmare a formelor Sale multiple, se
spune că El este de formă universală. Trecând prin modificări, El se creează pe Sine însuși.
Îmbrăcat cu o energie puternică, El creează mai întâi Conștiința și acea Ființă Mare numită
Prajapati înveșmântat cu Conștiință. Manifestul (sau Hiranyagarbha) este creat din Nemanifest.
Aceasta este numită de cei învățați Crearea Cunoașterii. Crearea lui Mahan (sau Virat) și a
Conștiinței, de către Hiranyagarbha, este creația Ignoranței. 1 Atribuirea atributelor (demne de
închinare) și distrugerea acestora, numite, respectiv, cu numele de Ignoranță și Cunoaștere de
către persoanele învățate prin interpretarea srutilor, au apărut apoi, referindu-se la aceasta,
aceea sau la cealaltă dintre cele trei ( adică ., Akshara, Hiranyagarbha sau Virat). 2 Să știi, o,
rege, că crearea elementelor (subtile) din conștiință este a treia. 3 În toate felurile de conștiință
se află a patra creație care curge modificarea celei de-a treia. Această a patra creație cuprinde
Vântul și Lumina și Spațiul și Apa și Pământul, cu proprietățile lor de sunet, atingere, formă,
gust și miros. Acest agregat de zece a apărut, fără îndoială, în același timp. A cincea creație, o,
monarh, este cea care a apărut din combinarea elementelor primare (numite mai sus). Aceasta
cuprinde urechea, pielea, ochii, limba și nasul care formează a cincea, și vorbirea și cele două
mâini și cele două picioare, și canalul inferior și organele generației. Primele cinci dintre
acestea constituie organele cunoașterii, iar ultimele cinci organele acțiunii. Toate acestea,

p. 12

1235
cu mintea, a apărut simultan O, rege. Acestea constituie cele douăzeci și patru de subiecte care
există în formele tuturor creaturilor vii. Înțelegându-le în mod corespunzător, brahmanii care au
o perspectivă asupra adevărului nu trebuie să cedeze niciodată tristeții. În cele trei lumi, o
combinație a acestora, numită corp, este deținută de toate creaturile întruchipate. Într-adevăr, o,
rege, o combinație a acestora este cunoscută ca atare în zeități și oameni și Danavas, și Yakshas
și spirite și Gandharva și Kinnaras și șerpii mari, și Charanas și Pisachas, în Rishis și Rakshasas
cerești, în muște muște, și viermi și mușchii și paraziți născuți din murdărie și șobolani, și câini
și Swapakas și Chaineyas și Chandalas și Pukkasas în elefanți și căprici și măgari și tigri, și
copaci și bovine. Orice alte creaturi există în apă sau spațiu sau pe pământ, pentru că nu există
niciun alt loc în care să existe creaturi, așa cum am auzit, au această combinație. Toate acestea,
Doamne, incluse în clasa numită Manifest, sunt văzute ca fiind distruse zi de zi. Prin urmare, se
spune că toate creaturile produse prin unirea acestor douăzeci și patru sunt distructibile.

„Atunci, acesta este Indestructibilul. Și din moment ce universul, care este alcătuit din Manifest
și Nemanifest, se întâlnește cu distrugere, de aceea se spune că este Distructibil. Însăși Ființa
numită Mahan, care este cel mai mare născut, este întotdeauna vorbită ca fiind un exemplu al
Distructibilului. Acum ți-am spus, o, monarh, tot ceea ce mi-ai cerut. Depășind cele douăzeci și
patru de subiecte deja menționate este al douăzeci și cincilea numit Vișnu. Acel Vișnu ca
urmare a absenței tuturor atributelor, nu este un subiect (de cunoaștere), deși, ca atunci, care
pătrunde în toate subiectele, el a fost numit așa de înțelepți. Deoarece ceea ce este distructibil a
cauzat tot acest lucru care este Manifest, de aceea toate acestea sunt îmbrăcate cu formă. Cele
douăzeci a patra, care este Prakriti, se spune că prezidează toate acestea (care au izvorât din
modificările ei).Al douăzeci și cincilea, care este Vishnu, este fără formă și, prin urmare, nu se
poate spune că prezidează universul. 1 Este acel Nemanifest (Prakriti), care, atunci când este
îmbrăcat cu trup (ca urmare a unirii cu Chit) locuiește în inimile tuturor creaturilor îmbrăcate cu
trup. În ceea ce privește eternul Chetana (Indestructibilul), deși este fără atribute și fără formă,
totuși el (ca urmare a unirii cu Prakriti) își asumă toate formele. Unindu-se cu Prakriti care are
atributele nașterii și morții, el își asumă și atributele nașterii și morții. Și ca urmare a unei astfel
de uniuni el devine un obiect al percepției și, deși în realitate lipsit de toate atributele, el ajunge
totuși să fie investit cu acestea. În acest fel, Sufletul Mahan (Hiranyagarbha), devenind unit cu
Prakriti și investit în Ignoranță, suferă modificări și devine conștient de Sine. Unirea

p. 13

cu atributele lui Sattwa, Rajas și Tamas, el devine identificat cu diverse creaturi aparținând
diverselor ordine ale Ființei, ca urmare a uitării sale și a așteptării sale la Ignoranță. Ca urmare a
nașterii și distrugerii sale care decurg din faptul că a locuit cu Prakriti, el se crede că nu este
altceva decât ceea ce aparent este. Considerându-se pe el însuși ca aceasta sau aceea, el
urmează atributele lui Sattwa, Rajas și Tamas. Sub influența lui Tamas, el atinge diferite tipuri
de condiții care sunt afectate de Tamas. Sub influența lui Rajas și Sattwa, el atinge în mod
similar condițiilor care sunt afectate de Rajas și Sattwa. Există trei culori în total, și anume , alb,
roșu și întunecat. Toate acele culori aparțin Prakriti (astfel încât El este cel care devine Alb sau
Roșu sau Întunecat, conform naturii Prakriti cu care este El devine identificat pentru moment).
Prin Tamas se merge în iad. Prin Rajas, cineva atinge și rămâne în statutul umanității. Prin
Sattwa, oamenii urcă în regiunile zeităților și devin părtași ai marii fericiri. Aderând continuu la
păcat, ne scufundăm în ordinea intermediară a ființelor. Acționând atât cu dreptate cât și
păcătos, cineva atinge statutul zeităților. În acest fel, a douăzeci și cinci , și anume Akshara
(Indestructibilul), spun cei înțelepți, prin unirea cu nemanifestul (Prakriti), devine transformat
în Kshara (distructibil). Cu toate acestea, prin intermediul cunoașterii, Indestructibilul se
afișează în adevărata Sa natură...”
1236
Note de subsol

10:1 Comentatorul explică compusul Adhyatmagatinischayam în mod diferit.

10:2 Atât traducătorul vernacular redă greșit acest verset.

10:3 Vasyante este explicat de comentator ca implicând Brahmanah ante și nu „la sfârșitul
acelei nopți”. Linia apare în Mann (cap. 1. 74) unde ante se referă la ziua și noaptea lui
Brahmana. Vasishtha se referă aici la Mohapralaya și nu la orice Pralaya intermediară .

11:1 În crearea lui Mahan sau Prajapati sau Virat și a Conștiinței predomină elementul Tamas
sau ignoranța.

11:2 Acesta este un vers foarte abstrus. Nu sunt sigur că am înțeles corect, ceea ce se spune aici
pare să fie acesta de la Akshara a apărut Hiranyagarbha : din Hiranyagarbha a apărut Virat .
Acest lucru, acela sau celălalt este venerat de oamenii obișnuiți, în timp ce persoanele posedate
de o perspicacitate reală nu investesc niciunul dintre ei cu atribute demne de închinare.
Vorbitorul spune că atunci au apărut atribuirea atributelor, numită Ignoranță, și neatribuirea
pentru distrugere a acelor atribuții numite Cunoaștere (cu privire la Virat sau Hiranyagarbha
sau Akshara ). S-ar putea întreba că atunci când nu existau încă oameni care să se închine sau să
condamne o astfel de închinare, cum ar putea să apară cei doi? Răspunsul este că cei doi, în
formele lor subtile, au luat ființă și au fost ulterior folosit de oameni atunci când oamenii au luat
ființă.

11:3 Din Akshara sau Indestructibilul este Hiranyagarbha . Din Hiranyagarbha este Mahan
sau Virat și Conștiința. Din ultimul sunt elementele subtile.

12:1 Semnificațiile unor astfel de versete depind de semnificațiile gramaticale ale anumitor
cuvinte care sunt folosite. Cu greu pot fi redate cu acuratețe în orice altă limbă care nu este
derivată din sanscrită. Ceea ce se spune aici este că Prakriti trebuie spus că este Adhishthatri al
universului. Vishnu nu este așa. Cu toate acestea, se spune că Vishnu, Brahma, Akshara sau
Indestructibilul acoperă sau pătrund în univers ( vyapnoti ). Vishnu este Vyapka , dar nu
Adhishthatri .

Urmează: Secția CCCIVSECȚIA CCCIV

„‘Vasishtha a spus: „Astfel, ca urmare a uitării sale, Sufletul urmează ignoranța și obține mii de
trupuri unul după altul. El atinge mii de nașteri între ordinele intermediare și uneori chiar
printre zei, ca urmare a unirii sale cu (în special) atribute și puterea atributelor. 1 Din statutul de
umanitate, el merge în rai și din rai se întoarce la umanitate, iar din umanitate se scufundă în iad
pentru mulți ani lungi. Așa cum viermele care fabrică coconul se închide complet pe toate
părțile prin intermediul firelor pe care le țese, tot așa Sufletul, deși în realitate transcende toate
atributele, se învestește pe toate părțile cu atribute (și se lipsește de libertate). 2 Deși transcende
(în

1237
p. 14

natura sa reală) atât fericirea, cât și mizeria, așa se supune fericirii și mizeriei. De asemenea,
deși transcende toate bolile, Sufletul se consideră afectat de dureri de cap și oftalmie și dureri
de dinți și afecțiuni ale gâtului și hidropiziei abdominale și sete arzătoare și mărirea glandelor,
și holeră și vitiligo și lepră. , și arsuri, și astm și ftizie și epilepsie și orice alte boli de diferite
tipuri sunt văzute în corpurile creaturilor întruchipate. Considerându-se, prin greșeală, ca născut
între mii de creaturi în ordinele intermediare ale ființei și, uneori, printre zei, el îndură mizeria
și se bucură de roadele faptelor sale bune. Investit în ignoranță, el se consideră îmbrăcat uneori
în pânză albă și alteori îmbrăcat complet format din patru piese sau ca fiind întins pe podea (în
loc de paturi sau paturi) sau cu mâinile și picioarele strânse ca cele ale broaștelor sau ca fiind
așezat în poziție verticală. atitudine de contemplare ascetică, sau îmbrăcat în zdrențe sau ca
culcat sau așezat sub baldachinul raiului sau în conacele construite din cărămidă și piatră sau pe
pietre grele sau pe cenușă sau pietre goale sau pe pământul gol sau pe paturi sau pe câmpurile
de luptă sau în apă sau în mocirlă sau pe scânduri de lemn sau pe diverse feluri de paturi; sau
împins de dorința de fructe, se consideră îmbrăcat într-o bucată mică de pânză din iarbă sau ca
fiind total nud sau îmbrăcat în mătase sau în piele de antilopă neagră sau în pânză din in sau în
piele de oaie sau în piele de tigru sau în piele de leu sau în țesătură de cânepă, sau în scoarțe de
mesteacăn sau în țesături din produse de plante înțepătoare, sau în veșminte din fire țesute de
viermi sau din cârpe rupte sau din diverse alte feluri de pânză prea numeroase pentru a fi
menționate. Sufletul se consideră, de asemenea, că poartă diverse feluri de ornamente și pietre
prețioase sau că mănâncă diverse feluri de mâncare. El se consideră că mănâncă uneori la
intervale de o noapte, sau o dată la aceeași oră în fiecare zi, sau ca la ceasul al patrulea, al
șaselea și al optulea în fiecare zi, sau ca o dată la șase sau șapte sau opt nopți, sau ca o dată la
zece sau douăsprezece zile, sau ca o dată pe lună, ca să mănânci numai rădăcini, sau fructe, sau
ca subzistență numai cu aer sau apă, sau cu prăjituri din coajă de susan, sau caș sau gunoi de
vacă, sau urina de vacă sau ierburi sau flori sau mușchi sau hrană crudă, sau ca subzistență din
frunze căzute ale copacilor sau fructe care au căzut și au rămas împrăștiate pe pământ, sau
diverse alte feluri de hrană, impulsionate de dorința de a câștiga succes (ascetic). Sufletul se
consideră că adoptă respectarea Chandrayana în conformitate cu riturile rânduite în scripturi,
sau diverse alte jurăminte și respectarea și cursurile

a datoriei prescrise pentru cele patru moduri de viață și chiar abaterile de la datorie și
îndatoririle altor moduri subsidiare de viață incluse în cele patru principale, și chiar diverse
tipuri de practici care îi disting pe cei răi și păcătoși. Sufletul se consideră că se bucură de locuri
retrase și de umbrele încântătoare ale munților și de vecinătatea răcoroasă a izvorului și
fântânilor și a malurilor solitare ale râurilor și a pădurilor izolate și a locurilor sacre dedicate
zeităților și a lacurilor și apelor retrase din vânătoarea aglomerată a oamenilor și peşteri de
munte singuratice care oferă

p. 15

[paragraful continuă] cazare

pe care casele și conacele și le permit. Sufletul se consideră angajat în
recitarea diferitelor tipuri de mantre ascunse sau ca respectând diferite jurăminte și reguli și
feluri diferite de penitențe și sacrificii de multe feluri și rituri de diferite feluri. Sufletul se
consideră că adoptă uneori calea comercianților și negustorilor și practicile Brahmanas și
Kshatriyas și Vaisyas și Sudras, precum și daruri de diferite tipuri pentru cei care sunt săraci
sau orbi sau lipsiți de ajutor. Ca urmare a faptului că a fost investit cu Ignoranță, Sufletul adoptă
diferite atribute de Sattwa și Rajas și Tamas, și Dreptate și Bogăție și plăcere. Sub influența
Prakriti, Sufletul, suferind el însuși modificare, observă, adoptă și practică toate acestea și se
1238
consideră pe sine ca atare. Într-adevăr, Sufletul se consideră angajat în rostirea mantrelor sacre
Swaha și Swadha și Vashat și în închinarea față de cei pe care îi consideră superiori; în
oficierea sacrificiilor altora, în predarea elevilor, făcând daruri și acceptându-le; în săvârșirea
sacrificiilor și studierea scripturilor și în realizarea tuturor celorlalte acte și rituri de acest fel.
Sufletul se consideră preocupat de naștere și moarte, de dispute și de măcel. Toate acestea, spun
cei învățați, constituie calea faptelor bune și rele. Zeița Prakriti este cea care provoacă nașterea
și moartea. Când se apropie timpul pentru Distrugerea universală, toate obiectele și atributele
existente sunt retrase de Sufletul Suprem care apoi există singur ca Soarele retrăgându-și seara
toate razele; iar când vine vremea Creației, El le creează din nou și le răspândește ca Soarele
care se varsă și își răspândește razele când vine dimineața. Chiar și așa, Sufletul, de dragul
sportului, se consideră în mod repetat investit cu toate aceste condiții, care sunt propriile forme
și atribute, infinite ca număr și plăcute lui însuși. În acest fel, Sufletul, deși transcende cu
adevărat cele trei atribute, devine atașat de calea actelor și creează prin modificare Prakriti
investit cu atributele nașterii și morții și identic cu toate actele și condițiile care sunt
caracterizate de cele trei atribute ale Sattwa, Rajas și Tamas. Ajuns la calea acțiunii, Sufletul
consideră că anumite acte sunt dotate cu anumite caracteristici și care produc anumite scopuri.
O, monarh, întregul univers a fost orbit de Prakriti și toate lucrurile au fost copleșite în mod
divers (prin Prakriti) de atributele lui Rajas și Tamas. În urma investiției Sufletului de către
Prakriti, apar în mod repetat aceste perechi de contrarii producătoare de fericire și vai. În
consecință a acestei Ignoranțe, Jiva consideră aceste dureri ca fiind ale lui și își imaginează că îl
urmăresc. Într-adevăr, o, monarh, prin acea Ignoranță, Jiva își închipuie că ar trebui oricum să
treacă prin acele necazuri și că ar trebui, mergând în regiunile zeilor, să se bucure de fericirea
care așteaptă toate faptele sale bune. Prin Ignoranță el crede că ar trebui să se bucure și să
îndure aceste plăceri și aceste necazuri aici, în această lume. Prin Ignoranță Jiva crede că ar
trebui să-mi asigur fericirea. De

p. 16

făcând continuu fapte bune, pot avea fericire în această viață până la încheierea ei și voi fi
fericit în toate viețile mele viitoare. Deși, din nou, actele (rele) pe care le fac în această viață
întristarea nesfârșită poate deveni a mea. Statutul umanității este plin de mare mizerie, pentru că
din ea se afundă în iad. Din iad, vor dura mulți ani înainte să mă pot întoarce la statutul
umanității. De la omenire voi ajunge la statutul de zei. Din acel statut superior, va trebui să mă
întorc din nou la umanitate și de acolo să mă scufund încă o dată în iad! — Unul care consideră
întotdeauna că această combinație a elementelor primare și simțurilor, cu reflectarea Chit-ului
în ea, este astfel investită cu caracteristicile Sufletului, trebuie să rătăcească în mod repetat
printre zei și ființe umane și să se cufunde în iad. Fiind mereu investită cu ideea de meum , Jiva
trebuie să facă o rundă de astfel de nașteri. Milioane și milioane de nașteri trebuie să fie trecute
de Jiva în formele succesive pe care le asumă, toate fiind pasibile de moarte. Cel care
acționează în acest fel, care sunt toate pline de roade bune și rele, trebuie să ia forme succesive
în cele trei lumi și să se bucure și să îndure roadele corespunzătoare. Prakriti este cea care
provoacă acte pline de fapte bune și rele; și Prakriti este cea care se bucură și suportă roadele
acestora în cele trei lumi. Într-adevăr, Prakriti urmează cursul actelor. Statutul ființelor
intermediare, al umanității și, de asemenea, al zeilor, - aceste trei câmpuri, - ar trebui cunoscut
ca fiind originar din Prakriti și s-a spus că este lipsit de toate atributele. Existența ei este
afirmată doar ca urmare a actelor ei (începând cu Mahat). În același mod, Purusha (sau
Sufletul), deși însuși fără atribute, își are existența afirmată ca urmare a actelor pe care corpul le
face atunci când primește reflectarea lui. Deși Sufletul nu este supus modificărilor de niciun fel
și este principiul activ care o pune în mișcare pe Prakriti, totuși intrând într-un corp care este
1239
unit cu simțurile cunoașterii și acțiunii, el consideră toate actele acelor simțuri ca fiind ale sale .
Cele cinci simțuri ale cunoașterii care încep cu urechea și cele ale acțiunii care încep cu
vorbirea, unindu-se cu atributele lui Sattwa și Rajas și Tamas, devin angajate în numeroase
obiecte. Jiva își imaginează că el este cel care face actele vieții sale și că simțurile cunoașterii și
actele îi aparțin, deși în realitate nu are simțuri. Într-adevăr, deși nu este echipat cu trup, el își
imaginează că are un corp. Deși lipsit de atribute, el se consideră dotat cu acestea și, deși
transcende Timpul, își imaginează că este sub controlul Timpului. Deși lipsit de înțelegere, el
încă se consideră înzestrat cu acestea și, deși transcende cele (douăzeci și patru) subiecte, se
consideră unul inclus printre ele. Deși nemuritor, el încă se consideră supus morții și, deși
nemișcat, se consideră înzestrat cu mișcare. Deși nu deține un caz material, el totuși se
consideră posesor de unul; și deși nenăscut, el încă se consideră învestit cu naștere. Deși
transcende penitențele, el consideră totuși ca fiind angajat în penitențe și, deși nu are niciun
sfârșit (după care să se străduiască),

p. 17

el încă se consideră susceptibil de a atinge scopuri (de diferite feluri). Deși nu este înzestrat cu
mișcare și naștere, el încă se consideră că este înzestrat cu ambele și, deși transcende frica, se
consideră totuși supus fricii. Deși Indestructibil, el încă se consideră Distructibil. Investit cu
Ignoranță, Sufletul se gândește astfel la sine.”

Note de subsol

13:1 În secțiunea anterioară s-a spus că prin Tamas se naște printre ordinele intermediare, prin
Rajas printre ființele umane și prin Sattwa printre zei. Rădăcina kshi în Gunakshayat înseamnă
aisarvya sau puissance.

13:2 Sufletul țese un cocon cu atribute (sau, acte care rezultă din atribute) și, deși liber, se
lipsește de libertate.

Următorul: Secțiunea CCCVSECTION CCCV

„‘Vasishtha a spus: „Astfel, ca urmare a Ignoranței sale și a asocierii sale cu alții care sunt
investiți cu Ignoranță, Jiva recurge la milioane și milioane de nașteri, fiecare dintre ele fiind
dizolvată în cele din urmă. transformat în Chit investit cu Ignoranță, Jiva se îndreaptă spre
milioane de locuințe, dintre care unul este susceptibil să se sfârșească în distrugere, printre
ființe intermediare și oameni și zeități. Ca urmare a Ignoranței, Jiva, ca și Chandramas, trebuie
să crească și să scadă mii și de mii de ori. Aceasta este cu adevărat natura Jiva atunci când este
investit cu ignoranță. Să știți că Chandramas are în realitate șaisprezece părți. Doar
cincisprezece dintre acestea sunt supuse creșterii și scăderii. A șaisprezecea (adică, acea parte
care rămâne invizibilă și care apare în noaptea Lunii Noi) rămâne constantă. După felul
Chandramelor, Jiva are și el șaisprezece porțiuni. Doar cincisprezece dintre acestea, (adică,
Prakriti cu reflecția lui Chit, cele zece simțuri ale cunoașterii și acțiunii și cele patru facultăţi
interioare) apar şi dispar. Al șaisprezecelea ( și anume , Chit în puritatea sa) nu este supusă
nicio modificare. Investit cu Ignoranță, Jiva se naște în mod repetat și continuu în cele
cincisprezece părți numite mai sus. Odată cu porțiunea eternă și imuabilă de pe Jiva, esența
primordială deveniți uniți și această unire are loc în mod repetat. A șaisprezecea parte este
1240
subtilă. Ar trebui cunoscut sub numele de Soma (etern și imuabil). Nu este niciodată susținut de
simțuri. Pe de altă parte, simțurile sunt susținute de el. Întrucât acele șaisprezece părți sunt
cauza nașterii creaturilor, creaturile nu pot niciodată, o, monarhe, să se nască fără ajutorul lor.
Se numesc Prakriti. Distrugerea răspunderii lui Jiva de a fi unită cu Prakriti se numește
Emancipare. Sufletul Mahat, care este al douăzeci și cincilea, dacă se referă la acel corp de
șaisprezece părți numit Nemanifest, Trebuie să o asum în mod repetat. Ca urmare a necunoașterii,
Ceea ce este inoxidabil și pur și pentru devotamentul său față de ceea ce este rezultatul unei
combinații între Pur și Impur, Sufletul, care este în realitate pur, devine, O, rege Impur. Într-
adevăr, ca urmare a devotamentului său față de Ignoranță, Jiva, deși este caracterizată de
Cunoaștere, devine în mod repetat asociat cu Ignoranța. Cu toate acestea, o, monarh, liber de
greșeala fiecăruia

p. 18

amabil, totuși, ca urmare a devotamentului său față de cele trei atribute ale lui Prakriti, devine
îmbrăcat cu acele atribute’”.

Note de subsol

17:1 Fabricat din Chit și Not- Chit combinate.

Următorul: Secţiunea CCCVISECŢIE CCCVI

„Janaka a spus, Sfinte, s-a spus că relația dintre bărbat și femeie este ca cea care există între
Indestructibil și Distructibil (sau Purusha și Prakriti). Fără un bărbat, o femeie nu poate concepe
niciodată. Fără un Femeia, un bărbat, de asemenea, nu poate crea niciodată formă. În consecință
a unirii lor unul cu celălalt și fiecare în funcție de atributele celuilalt, formele (ale creaturii vii)
sunt văzute curgând. Acesta este cazul tuturor ordinelor de ființă. Prin unirea reciprocă în
scopul congresului (sexual) și prin fiecare, în funcție de atributele celorlalți, forme (de creaturi
vii) curg în anotimpurile menstruale. Îți voi spune indicațiile acestora. Ascultă care sunt
atributele care îi aparțin. tatăl și care sunt acelea care aparțin mamei. Oasele, tendoanele și
măduva, O, regenerat, știm, sunt derivate din tată. Pielea, carnea și sângele, auzim că sunt
derivate de la mamă. Chiar și aceasta, O cel mai important dintre persoanele regenerate, este
ceea ce se poate citi în Vede și în alte scripturi. Orice este citit așa cum este declarat în Vede și
în alte scripturi este considerat drept autoritate. Autoritatea, din nou, a Vedelor și a altor
scripturi (care nu este în contradicție cu Vedele), este eternă. Dacă Prakriti și Purusha sunt
întotdeauna unite împreună în acest fel prin fiecare opus și fiecare în funcție de atributele
celuilalt, văd, Sfinte, că Emanciparea nu poate exista. Tu, sfânte, ești posedat de viziune
spirituală, astfel încât să vezi toate lucrurile ca și cum ar fi prezente înaintea ochilor tăi. Dacă,
prin urmare, există vreo dovadă directă a existenței Emancipării, spune-mi despre asta. Dorim
să ajungem la Emancipare. Într-adevăr, dorim să ajungem la Ceea ce este de bun augur, lipsit de
trup, care nu este supus decrepitudinii, etern dincolo de cunoștințele simțurilor și nu are nimic
superior.

ale celorlalte scripturi (în privința acestei chestiuni) este chiar așa. înțelegând, doar textele
1241
Vedelor și ale celorlalte scripturi. Tu nu ești, o, monarh, cu adevărat familiarizat cu sensul real
al acelor texte. Acea persoană care poartă în înțelegerea sa doar textele Vedelor și ale celorlalte
scripturi, fără a fi familiarizat. cu adevăratul sens sau înțelesul acelor texte, le poartă inutil.Într-
adevăr, se spune că cel care păstrează în memorie conținutul unei lucrări fără să le înțeleagă
sensul se spune că poartă o povară inutilă.

p. 19

[paragraful continuă] El,

totuși, care este familiarizat cu adevăratul sens al unui tratat, se spune că a
studiat acel tratat în scop. Întrebat cu privire la sensul unui text, trebuie să comunice acel sens
pe care l-a înțeles printr-un studiu atent. Acea persoană de inteligență plictisitoare care refuză să
expună sensurile textelor în mijlocul unui conclav de învățați, acea persoană de înțelegere
prostească, nu reușește niciodată să expună corect sensul. 1 O persoană ignorantă, care urmează
să expună adevăratul înțeles al tratatelor, face ridicol. Chiar și cei care au o cunoaștere a
Sufletului trebuie să facă ridicol în astfel de ocazii (dacă ceea ce merg să explice nu a fost
dobândit prin studiu). Ascultă-mă acum, o, monarh, cum a fost explicat subiectul Emancipării
(de către preceptori pentru a discipoli din vremuri vechi) în rândul persoanelor cu suflet înalt,
familiarizate cu sistemele filozofiei Sankhya și Yoga. Ceea ce Yoginul, iată, este exact ceea ce
Sankhyas ajung după ce să-l atingă. Cel care vede sistemele Sankhya și Yoga ca fiind unul și
același, se spune că este dotat cu inteligență. Pielea, carnea, sângele, grăsimea, bilă, măduva și
tendoanele și aceste simțuri (atât de cunoaștere, cât și de acțiune), despre care mi-ai vorbit,
există. Obiectele curg din obiecte; simțurile din simțuri. Din corp se obține un corp, așa cum o
sămânță se obține din sămânță. Când Ființa Supremă este fără simțuri, fără sămânță, fără
materie, fără corp, El trebuie să fie lipsit de toate atributele! și, ca urmare a faptului că El este
așa, cum, într-adevăr, poate El să aibă atribute de orice fel? Spațiul și alte atribute apar din
atributele lui Sattwa și Rajas și Tamas și dispar în cele din urmă în ele. Astfel, atributele apar
din Prakriti. Pielea, carnea, sângele, grăsimea, bilă, măduva, oasele și tendoanele -- aceste opt
care sunt făcute din Prakriti, știți, o, rege, pot fi uneori produse numai de sămânța vitală (a
bărbatului). Se spune că sufletul Jiva și universul participă la Prakriti, caracterizată prin cele trei
atribute Sattwa, Rajas și Tamas. Sufletul Suprem este diferit atât de sufletul Jiva, cât și de
univers. Deoarece anotimpurile, deși lipsite de forme, sunt totuși deduse din apariția unor
anumite fructe și flori, în același mod, Prakriti, deși lipsită de formă, este dedusă din atributele
lui Mahat și restul care izvorăsc din el. În acest fel, din existența lui Chaitanya în corp, se
deduce Sufletul Suprem, lipsit de orice atribute și perfect inoxidabil. Fără început și distrugere,
fără sfârșit, supraveghetorul tuturor lucrurilor și de bun augur, acel Suflet, numai ca urmare a
identificării sale cu trupul și cu alte atribute, ajunge să fie considerat ca fiind învestit cu
atribute. Acele persoane care sunt cu adevărat familiarizate cu atributele știu că numai obiectele
dotate cu atribute pot avea atribute, dar că Ceea ce transcende toate atributele nu poate avea
niciuna. Când sufletul Jiva cucerește toate atributele născute

p. 20

de Prakriti și pe care o presupune în eroare, abia atunci vede Sufletul Suprem. Numai cei mai
înalți Rishi, familiarizați cu sistemele Sankhya și Yoga, știu acel Suflet Suprem despre care
Sankhya și yoghinii și credincioșii în toate celelalte sisteme spun că este dincolo de Înțelegere,
care este privit ca Cunoscător și dotat cu cea mai înaltă înțelepciune ca urmare a lepădării sale
de toate . conștiința identificării cu Prakriti, care transcende atributul ignoranței sau erorii, care
este nemanifestată, care este dincolo de toate atributele, care se numește Suprem, care este
disociat de toate atributele, care ordonează toate lucrurile, care este Etern și Imuabil, care este
1242
depășește Prakriti și toate atributele născute din Prakriti și care, transcendend cele douăzeci și
patru de subiecte de cercetare, formează al douăzeci și cincilea. Când oamenii cunoscători, care
se tem de naștere, de diferitele condiții ale conștiinței vii și de moarte, reușesc să cunoască
Nemanifestul, ei reușesc să înțeleagă Sufletul Suprem în același timp. Un om inteligent
consideră unitatea sufletului Jiva cu Sufletul Suprem ca fiind în concordanță cu scripturile și
perfect corectă, în timp ce omul lipsit de inteligență le consideră pe cele două ca fiind diferite
unul de celălalt. Aceasta formează distincția între omul inteligent și omul care este lipsit de ea.
Indicațiile atât pentru Kshara, cât și pentru Akshara (distructibil și indestructibil) ți-au fost
spuse acum. Akshara este Unitatea sau Unitatea, în timp ce multiplicitatea sau varietatea se
spune că este Kshara. Când cineva începe să studieze și să înțeleagă în mod corespunzător cele
douăzeci și cinci de subiecte de cercetare, atunci înțelegeți că Unitatea Sufletului este în
concordanță cu scripturile și multiplicitatea ei este ceea ce li se opune. Acestea sunt mai multe
indicii despre ceea ce este inclus în poveste

a subiectelor sau principiilor create și a ceea ce transcende acea poveste. Înțelepții au spus că
povestea subiectelor numără doar cinci și douăzeci. Ceea ce transcende subiectele depășește
acest număr și formează al douăzeci și șasea. Studiul sau înțelegerea lucrurilor create
(numerotate cinci și douăzeci) în funcție de agregatele lor (din cinci) este studiul și înțelegerea
subiectelor. Depășind acestea este Ceea ce este etern’”.

Note de subsol

19:1 Sensul pare să fie că obligația de a explica un tratat în mijlocul unui conclav stimulează
întotdeauna cele mai bune facultăți, iar dacă este un conclav al celor învățați, frecarea
intelectului va scoate cu siguranță sensul corect.

Urmeaza: Sectiunea CCCVIISECTION CCCVII

„Janaka a spus: Tu ai spus, o, cel mai important dintre Rishi, că Unitatea este atributul a ceea ce
este Akshara (Indestructibil) și varietatea sau multiplicitatea este atributul a ceea ce este
cunoscut sub numele de Kshara (Distructibil). au înțeles clar natura acestor două. Îndoieli încă
pândesc în mintea mea. Oamenii ignoranți privesc Sufletul ca fiind îmbrăcat cu incidentul
multiplicității. Ei, totuși care sunt posedați de cunoaștere și înțelepciune, consideră Sufletul ca
fiind unul și același. Cu toate acestea, am o înțelegere foarte plictisitoare, prin urmare, sunt
incapabil să înțeleg

p. 21

cum se pot întâmpla toate acestea. De asemenea, cauzele pe care le-ai atribuit pentru unitatea și
multiplicitatea lui Akshara și Kshara aproape le-am uitat ca urmare a neliniștii înțelegerii mele.
Prin urmare, doresc să te aud încă o dată vorbindu-mi despre aceleași incidente ale unității și
multiplicității, despre cel care cunoaște, despre ceea ce este lipsit de cunoaștere, despre sufletul
Jiva, Cunoașterea, Ignoranța. Akshara, Kshara și sistemele Sankhya și Yoga , în detaliu și
separat și în acord cu adevărul.

1243
„‘Vasishtha a spus: „Îți voi spune ce întrebi! Ascultă-mă totuși, monarhe, când îți expun separat
practicile Yoga. Contemplarea, care constituie o practică obligatorie pentru yoghini, este cea
mai înaltă putere a lor. 1 . Cei familiarizați cu Yoga spun că Contemplarea este de două feluri.
Una este concentrarea minții, iar cealaltă se numește Pranayama (reglarea respirației).
Se spune că Pranayama este îmbrăcat cu substanță; în timp ce concentrarea minții este
neîndurată cu ea. 2 Cu excepția celor trei ori când un bărbat urinează, scaune și mănâncă, ar
trebui să-și dedice întregul timp contemplării. Retrăgând simțurile din obiectele lor cu ajutorul
minții, cel posedat de inteligență, făcându-se pur, ar trebui să fie de acord cu cele douăzeci și
două de moduri de transmitere a respirației Prana, să unească sufletul Jiva cu Ceea ce
transcende cele patru. și al douăzecilea subiect (numit Ignoranță sau Prakriti) 3 care este privit
de înțelepți ca locuind în fiecare parte a corpului și ca transcendent decăderea și distrugerea.
Prin intermediul acestor douăzeci și două de metode, Sufletul poate fi întotdeauna cunoscut, așa
cum îl auzim noi. Cert este că această practică a Yoga este a lui a cărei minte nu este niciodată
afectată de pasiuni rele. Nu este al oricărei alte persoane. Disociat de toate atașamentele,
abstemi în dietă și supunând toate simțurile, trebuie să-și fixeze mintea asupra Sufletului, în
prima și ultima parte a nopții, după ce, rege al Mithila, ai suspendat funcțiile simțurilor, a
liniștit mintea prin înțelegere și a luat o postură la fel de nemișcată ca cea a unui bloc de piatră.
Când oamenii cunoscători, familiarizați cu regulile Yoga, devin fix ca un țăruș de lemn și
imobil ca un munte, atunci se spune că sunt în Yoga. Când cineva nu aude, nu miroase, nu
gustă și nu vede; când cineva nu este conștient de nicio atingere; când mintea cuiva devine
perfect eliberată de orice scop; când cineva nu este conștient de nimic, când nu prețuiește niciun
gând; când cineva devine ca o bucată de lemn, atunci cineva este chemat de înțelepți să fie în
Yoga perfectă. Într-un asemenea moment se strălucește ca o lampă care arde într-un loc unde
nu bate vânt; într-un asemenea moment se devine

p. 22

eliberat chiar și de forma sa subtilă și perfect unit cu Brahma. Când cineva ajunge la un astfel
de progres, nu mai trebuie să urce sau să cadă printre ființe intermediare. Când persoane ca noi
înșine spun că a existat o identificare completă a Cunoscătorului, a Cunoscutului și a K acum,
atunci se spune că Yoginul privește Sufletul Suprem. 1 În timpul Yoga, Sufletul Suprem se
afișează în inima Yoginului ca un foc arzător, sau ca Soarele strălucitor, sau ca flacăra
fulgerului de pe cer. Acel Suflet Suprem care este Nenăscut și care este esența nectarului, care
este văzut de Brahmana cu suflet înalt, dotați cu inteligență și înțelepciune și familiarizați cu
Vedele, este mai subtil decât ceea ce este subtil și mai mare decât ceea ce este mare. Acel
Suflet, deși locuiește în toate creaturile, nu este văzut de ei. Creatorul lumilor, El este văzut
doar de o persoană înzestrată cu bogăție de inteligență atunci când este ajutată de lampa minții.
El se ocupă de cealaltă parte a Întunericului gros și îl transcende numit Iswara. 2 Persoanele
familiare cu Vedele și înzestrate cu omnisciență Îl numesc pe El risipitorul Întunericului,
inoxidabil, care transcende Întuneric, fără atribute și îmbrăcat cu acestea.

„'Aceasta este ceea ce se numește Yoga Yoghinilor. Ce altceva este indicația Yoga? Prin astfel
de practici, Yoghinii au reușit să privească Sufletul Suprem care transcende distrugerea și
decăderea. Toate acestea pe care ți-am spus în detaliu se referă la știință. Voi vorbi acum cu tine
despre acea filozofie Sankhya prin care Sufletul Suprem este văzut prin distrugerea treptată a
erorilor. 3 Sankhyas, al căror sistem este construit pe Prakriti, spun că Prakriti, care este
Nemanifestat, este cel mai important. Din Prakriti, ei spun, O, monarh, este produs al doilea
principiu numit Mahat. Se aude de noi că din Mahat curge al treilea principiu numit Conștiință.
Sankhyas binecuvântați cu vederea Sufletului spun că din Conștiință curg cele cinci esențe
1244
subtile de sunet, formă, atingere, gust și miros. Pe toți acești opt îi numesc Prakriti. Modificările
acestor opt sunt în număr de șaisprezece. Ele sunt cele cinci esențe grosiere ale spațiului,
luminii, pământului, apei și vântului și cele zece simțuri ale acțiunii și ale cunoașterii, inclusiv
mintea. Oamenii cu înțelepciune devotați căii Sankhya și familiarizați cu toate rânduielile și
dispensațiile ei consideră aceste douăzeci și patru de subiecte ca îmbrățișând întreaga gamă de
anchetă Sankhya. Ceea ce este produs devine fuzionat în producere. Create de Sufletul Suprem
unul după altul, aceste principii sunt distruse în ordine inversă. La fiecare nouă Creație, Guna
încep să existe în ordinea laterală (așa cum am menționat mai sus) și (când vine Distrugerea) se
contopesc (fiecare în progenitorul său) într-o ordine inversă, ca valurile oceanului care dispar în
ocean. care le dă naștere. O

p. 23

cel mai bun dintre regi, acesta este modul în care are loc Crearea și Distrugerea Prakriti. Ființa
Supremă este tot ce rămâne atunci când are loc Distrugerea Universală și El este cel care
îmbracă forme multiple când Creația începe în viață. Așa este, o, rege, așa cum au constatat
oamenii de cunoaștere. Prakriti este cea care îl face pe Purusha Suprapresid să-și asume
diversitatea și să revină la unitate. Prakriti însăși are aceleași indicații. Numai pe deplin
familiarizat cu natura subiectelor de cercetare știe că Prakriti presupune, de asemenea, același
tip de diversitate și unitate, pentru că atunci când vine Distrugerea, ea revine în unitate și atunci
când Creația curge, ea își asumă diversitatea formei. Sufletul face ca Prakriti, care conține
principiile producției sau creșterii, să adopte forme multiple. Prakriti se numește Kshetra (sau
sol). Transcenderea celor douăzeci și patru de subiecte sau principii este Sufletul care este
grozav. Ea prezidează Prakriti sau Kshetra. Prin urmare, mare rege, cei mai de frunte dintre
Yati spun că Sufletul este Președintele. Într-adevăr, am auzit de noi că, ca urmare a prezidării
Sufletului asupra tuturor Kshetrelor, El este numit Președinte. Și pentru că El știe acea Kshetra
nemanifestată, El este, prin urmare, numit și Kshetrajna (Cunoscătorul Kshetrei). Și pentru că și
Sufletul intră în Kshetra nemanifestată ( adică corpul), de aceea el este numit Purusha. Kshetra
este ceva cu totul diferit de Kshetrajna. Kshetra este nemanifestată. Sufletul, care transcende
cele douăzeci și patru de principii, este numit Cunoscător. Cunoașterea și obiectul cunoscut sunt
diferite unul de celălalt. Cunoașterea, din nou, s-a spus a fi nemanifestată, în timp ce obiectul
cunoașterii este Sufletul care transcende cele douăzeci și patru de principii. Nemanifestul se
numește Kshetra. Sattwa (înțelegerea) și, de asemenea, Iswara (Domnul suprem), în timp ce
Purusha, care este al douăzeci și cincilea principiu, nu are nimic superior și nu este un principiu
(căci transcende toate principiile și este numit doar un principiu convențional). Acest lucru, O,
rege, este o relatare a filozofiei Sankhya. Sankhyas au numit cauza universului și, îmbinând
toate principiile mai grosolane în Chit, iată Sufletul Suprem. Studiind corect cele douăzeci și
patru de subiecte împreună cu Prakriti și constatând adevărata lor natură, Sankhyas reușesc să
privească Ceea ce transcende cele douăzeci și patru de subiecte sau principii. 1 Jiva în realitate
este chiar acel Suflet care transcende Prakriti și este dincolo de cele douăzeci și patru de
subiecte. Când reușește să cunoască acel Suflet Suprem disociindu-se de Prakriti, el devine apoi
identificabil cu Sufletul Suprem. Acum ți-am spus cu adevărat totul despre Sistemul Sankhya.
Cei care sunt familiarizați cu această filozofie reușesc să atingă sunt supuși erorii, cunosc direct
Brahma. Cei care reușesc să ajungă la liniște. Într-adevăr, ca oameni a căror înțelegere este
supusă erorii, au cunoaștere directă a lui Brahma. Cei care reușesc să atingă acea stare au

p. 24

să nu se mai întoarcă niciodată în această lume după dizolvarea trupurilor lor; în timp ce în ceea
ce privește cei despre care se spune că sunt emancipați în această viață, puterea și acea fericire
1245
de nedescris care se atașează de Samadhi și imuabilitatea, devin ale lor, ca urmare a faptului că
au ajuns la natura Indestructibilului. 1 Cei care privesc acest univers la fel de mulți (în loc să-l
vadă ca unul și uniform) se spune că văd incorect. Acești bărbați sunt orbi față de Brahma. O,
pedepsitorul dușmanilor, astfel de persoane trebuie să se întoarcă în mod repetat pe lume și să-
și asume trupuri (în diverse ordine ale Ființei). Cei care sunt familiarizați cu tot ce s-a spus mai
sus devin stăpâni de omnisciență și, în consecință, atunci când trec din acest corp, nu mai devin
supuși controlului altor cadre fizice. S-a spus că toate lucrurile (sau întregul univers) sunt
rezultatul Nemanifestului. Sufletul, care este al douăzeci și cincilea, transcende toate lucrurile.
Cei care cunosc Sufletul nu se tem să se întoarcă în lume.”

Note de subsol

21:1 Căci le permite să cucerească Ignoranța.

21:2 Când Pranayama este efectuat cu ajutorul mantrelor sau yapa , se spune că este saguna
sau sagarbha sau îmbrăcat cu substanță. Concentrarea minții, totuși, se face fără ajutorul unui
astfel de yapa .

21:3 Cei doi și douăzeci de sanchodani din Preranas sunt cele două și douăzeci de moduri de
transmitere a respirației Prana de la vârful piciorului până la coroana capului. Ceea ce
transcende Prakriti este Sufletul Suprem.

22:1 Lectura pe care o adopt este na-kathyate .

22:2 Atmanah este Iswaratparah .

22:3 Parisankhyadarsanam este explicat de comentator astfel: Parisankhyanam, este

parivarianam , adică pravilapam- ul gradual al erorilor; Lena darsanam sau sakshatkaram .

23:1 Comentatorul explică că nistattwah înseamnă nirgatam tattwam aparoksham yasmat .

24:1 Param Aparam și Avyayam sunt ale lor ca urmare a Ajksharabhavatwa . Aparam înseamnă
satyakamatwa , satyasamkalpatwa etc.' adică puterea. Param este fericirea de nedescris a lui
Samadhi . Srutii declară că cunoscătorul lui Brahma devine Brahma .

Următorul: Secțiunea CCCVIIISECȚIA CCCVIII

„‘Vasishtha a spus: Până acum am vorbit cu tine despre filozofia Sankhya. Ascultă-mă acum
când îți spun ce este Vidya (cunoașterea) și ce este Avidya (Ignoranța), unul după altul. Cei
învățați spun că Prakriti , care este plin de atributele Creației și Distrugerii, se numește Avidya,
în timp ce Purusha , care este eliberat de atributele Creației și Distrugerii și care transcende cele
douăzeci și patru de subiecte sau principii, se numește Vidya. Ascultă-mă mai întâi când eu
1246
spune-ți ce este Vidya printre seturile succesive de alte lucruri, așa cum este expus în filozofia
Sankhya. Dintre simțurile cunoașterii și cele ale acțiunii, se spune că simțurile cunoașterii
constituie ceea ce este cunoscut sub numele de Vidya. Dintre simțurile cunoașterii și ale lor
obiect, primul constituie Vidya, așa cum am auzit de noi. Dintre obiectele simțurilor și ale
minții, înțelepții au spus că mintea constituie Vidya. Din minte și cele cinci esențe subtile, cele
cinci esențe subtile constituie Vidya. Dintre cele cinci esențe subtile și Conștiință, Conștiința
constituie Vidya. Despre Conștiință și Mahat, Mahat, o, rege, este Vidya. Dintre toate
subiectele sau principiile care încep cu Mahat și Prakriti, Prakriti, care este nemanifestată și
supremă, este numită Vidya. Despre Prakriti și cel numit Vidhi care este Suprem, acesta din
urmă ar trebui să fie cunoscut sub numele de Vidya. Transcendent

p. 25

[paragraful continuă] Prakriti

este al douăzeci și cincilea (numit Purusha) care ar trebui să fie
cunoscut sub numele de Vidya. Dintre orice cunoaștere, ceea ce este Obiectul Cunoașterii s-a
spus a fi Nemanifestul, o, rege. 1 Din nou, s-a spus că Cunoașterea este nemanifestată și
Obiectul cunoașterii este ceea ce transcende cei douăzeci și patru. Încă o dată, s-a spus că
Cunoașterea este nemanifestată, iar Cunoaștetorul este ceea ce transcende cei douăzeci și patru.
Acum ți-am spus care este cu adevărat importanța lui Vidya și Avidya. Ascultă-mă acum când
îți spun tot ce s-a spus despre Indestructibil și Distructibil. S-a spus că atât Jiva, cât și Prakriti
sunt indestructibile, iar amândouă s-a spus că sunt Distructibile. Îți voi spune motivul corect așa
cum l-am înțeles. Atât Prakriti, cât și Jiva sunt fără început și fără sfârșit sau distrugere. Ambii
sunt priviți ca fiind supremi (în chestiunea Creației). Cei care au cunoștințe spun că ambele
trebuie numiți subiecte sau principii. Ca urmare a atributelor sale de Creație și Distrugere
(repetată), Nemanifestul (sau Prakriti) este numit Indestructibil. Acel Nemanifest este modificat
în mod repetat în scopul creării principiului. Și pentru că principiile care încep cu Mahat sunt
produse și de Purusha și pentru că, de asemenea, Purusha și Nemanifestul sunt reciproc
dependente unul de celălalt, de aceea este și Purusha, al douăzeci și cincilea, numit Kshetra (și,
prin urmare, Akshara sau Indestructibil). 2 Când Yoginul se retrage și unește toate principiile în
Sufletul Nemanifest (sau Brahma), atunci și al douăzeci și cincilea ( adică Jiva sau Purusha), cu
toate acele principii, dispare în el. Când principiile se îmbină fiecare cu progenitorul său, atunci
cel care rămâne este Prakriti. Când și Kshetrajna, 3 O, fiule, devine fuzionat în propria sa cauză
producătoare atunci (tot ce rămâne este Brahma și, prin urmare) Prakriti cu toate principiile din
ea devine Kshara (sau se întâlnește cu distrugere) și atinge, de asemenea, condiția de a fi fără
atribute, în consecință de disocierea ei de toate principiile. Astfel, Kshetrajna, atunci când
cunoștințele sale despre Kshetra dispar, devine, prin natura sa, lipsit de atribute, așa cum am
auzit-o de noi. Când devine Kshara, el își asumă atribute. Când, totuși, atinge propria sa natură
reală, el reușește atunci să-și înțeleagă propria condiție de a fi cu adevărat lipsit de atribute.
Renunțând la Prakriti și începând să-și dea seama că el este diferit de ea, inteligenta Kshetrajna
ajunge apoi să fie considerată pură și inoxidabilă. Când Jiva încetează să mai existe în stare de
unire cu

p. 26

[paragraful continuă] Prakriti,

atunci el devine identificabil cu Brahma. Când, totuși, el există unit cu
Prakriti, atunci, o, rege, pare să fie diferit de Brahma. Într-adevăr, când Jiva nu arată nicio
afecțiune pentru Prakriti și principiile ei, atunci el reușește să privească Supremul și, după ce L-
a văzut odată, dorește să nu se îndepărteze de acea fericire. Când cunoașterea adevărului iese la
iveală, Jiva începe să se plângă în această încordare: Vai, cât de prostesc am procedat căzând
1247
prin ignoranță, în acest cadru compus din Prakriti ca un pește încurcat într-o plasă! Vai, prin
ignoranta, am migrat din trup in trup ca un peste din apa in apa gandindu-ma ca apa este
elementul in care singura poate trai. Într-adevăr, ca un pește care nu știe altceva decât apa să fie
elementul său, nici eu nu am știut niciodată altceva decât copiii și soții să fie ai mei! Spune-mi
că, prin ignoranță, am migrat în mod repetat din trup în trup în uitarea (a Sufletului Suprem)!
Numai Sufletul Suprem este prietenul meu. Am capacitate de prietenie cu El. Oricare ar fi
natura mea și oricine aș fi, sunt competent să fiu ca El și să dobândesc o identitate cu El. Văd
asemănarea mea cu El. Sunt într-adevăr, ca El. El este inoxidabil. Este evident că sunt de
aceeași natură. Prin ignoranță și stupefie, am devenit asociat cu Prakriti neînsuflețit. Deși cu
adevărat fără atașamente, am trecut atât de mult timp într-o stare de atașament față de Prakriti.
Din păcate, de ea am fost supus atât de mult timp fără să fi putut să știu asta. Diverse sunt
formele - înaltă, medie și joasă, pe care le asumă Prakriti. Oh, cum să locuiesc în aceste forme?
1 Cum voi trăi împreună cu ea? Numai ca urmare a ignoranței mele, repar la compania ei. Acum
voi fi fixat (în Sankhya sau Yoga). Nu-i voi mai păstra compania. Pentru că am petrecut atât de
mult timp cu ea, aș crede că am fost atât de mult înșelat de ea, pentru că eu sunt cu adevărat
scutit de modificare, cum aș putea să țin companie cu unul care este supus modificării? Ea nu
poate fi considerată responsabilă pentru asta. Responsabilitatea este a mea, de vreme ce,
întorcându-mă de la Sufletul Suprem, devin din proprie inițiativă atașată de ea. Ca urmare a
acestui atașament, eu însumi, deși lipsit de formă în realitate, a trebuit să rămân în forme
multiple. Într-adevăr, deși lipsit de formă prin natura mea, devin îmbrăcat cu forme ca urmare a
sentimentului meu de meum și, prin urmare, sunt insultat și tulburat. Ca urmare a sentimentului
meu de meum , în ceea ce privește rezultatul Prakriti, sunt forțat să mă nasc în diverse ordine
ale Ființei. Vai, deși cu adevărat lipsit de orice simț al meumului , totuși, ca urmare a afectării
lui, ce diverse acte de natură malefică am săvârșit de mine în acele ordine pe care le-am născut
în timp ce am rămas în ele cu un suflet care și-a pierdut orice cunoaștere. ! Nu mai am nimic
de-a face cu cel care, cu esența alcătuită din conștiință, se împarte în multe fragmente și care
caută să mă unească cu ele. Abia acum m-am trezit și am înțeles că sunt prin fire fără nici un
sentiment de meum și fără asta.

p. 27

conștiință care creează formele de Prakriti care mă investește în jur. Renunțând la acel
sentiment de meum pe care îl am întotdeauna cu privire la ea și a cărui esență este alcătuită din
conștiință și renunțând la Prakriti însăși, mă voi refugia în Acela care este de bun augur. Voi fi
unit cu El și nu cu Prakriti care este neînsuflețit. Dacă mă unesc cu El, va fi productiv pentru
beneficiul meu. Nu am nicio asemănare de natură cu Prakriti! - Al douăzeci și cincilea, ( adică
Jiva), atunci când reușește astfel să înțeleagă Supremul, devine capabil să renunțe la Distructibil
și să ajungă la identitate cu ceea ce este Indestructibil și care este esența a tot ceea ce este de
bun augur, lipsit de atribute în adevărata sa natură și în realitate Nemanifestat, Jiva devine
investit cu ceea ce este Manifest și își asumă atribute. Când reușește să vadă ceea ce este fără
atribute și care este originea Nemanifestului, el ajunge, o, conducător al Mithila, să identifice
același lucru.

„‘Ți-am spus acum care sunt indicii despre ceea ce este indestructibil și ce este distrugător,
după cunoștințele mele cele mai bune și conform celor expuse în scripturi. Vă voi spune acum,
după ceea ce am auzit. , în ceea ce privește modul în care apare Cunoașterea care este subtilă,
inoxidabilă și sigură. Ascultă-mă. Ți-am vorbit deja ce sunt sistemele Sankhya și Yoga conform
indicațiilor lor respective, așa cum sunt expuse în scripturile lor respective. Cu adevărat, știința
care a fost expusă în tratatele Sankhya este identică cu ceea ce a fost stabilit în scripturile Yoga.
1248
Cunoașterea, o, monarhe, pe care o predică Sankhya, este capabilă să-i trezească pe toți. În
scripturile Sankhya, această Cunoaștere a fost inculpată foarte mult. în mod clar în beneficiul
discipolilor. Învățații spun că acest sistem Sankhya este foarte extins. Yoghinii au mare atenție
pentru acest sistem, ca și pentru Vede. În sistemul Sankhya nu este admis niciun subiect sau
principiu care să depășească al douăzeci și cincilea. Ceea ce Sankhyas îl consideră - ca
subiectul lor cel mai înalt al principiilor a fost descris corespunzător (de mine). În filosofia
Yoga, se spune că Brahma, care este esența cunoașterii fără dualitate, devine Jiva doar atunci
când este investit cu Ignoranță. Prin urmare, în scripturile Yoga, se vorbește atât despre
Brahma, cât și despre Jiva, --'"

Note de subsol

25:1 Prin urmare, după cum explică comentatorul, cunoscând ceea ce se numește Nemanifestat,
cineva este capabil să ajungă la omnisciență.

25:2 Ceea ce se spune aici este aceasta, Nemanifestul sau Prakriti , prin modificare, produce
Mahat și celelalte principii. Dar agenția lui Purusha este, de asemenea, necesară pentru o astfel
de producție, pentru că Prakriti nu poate face nimic fără Purusha și, de asemenea, Purusha nu
poate face nimic fără Prakriti . Prin urmare, se poate spune că principiile lui Mahat și restul își
au originea la fel de mult în Purusha , cât și în Prakriti . În plus, cei doi fiind în mod natural
dependenți unul de celălalt, dacă Prakriti se numește Kshara , și Purusha poate fi numit așa.

25:3 adică Jiva sau Purusha . _

26:1 Înalte, cum ar fi zeii, mijlocii, cum ar fi ființele umane și de jos, cum ar fi animalele.

Următorul: Secțiunea CCCIXSECȚIA CCCIX

„‘Vasishtha a spus: Ascultă-mă acum când îți vorbesc despre Buddhas (Sufletul Suprem) și
Abuddha (Jiva), care este dispensarea atributelor Sattwa, Rajas și Tamas. Asumând multe forme
(sub influența iluziei), Sufletul Suprem, devenind Jiva, se referă la toate acestea

p. 28

forme ca reale, 1 Ca urmare a acestor transformări (a lui el însuși este identic), Jiva nu reușește
să înțeleagă Sufletul Suprem, pentru că el poartă atributele (ale Sattwa, Rajas și Tamas) și
creează și retrage în sine ceea ce creează. Necontenit pentru sportul său, o, monarh, Jiva suferă
modificări și pentru că este capabil să înțeleagă acțiunea Nemanifestului, de aceea este numit
Budhyamana (Înțelegătorul). 2 Nemanifestul sau Prakriti nu poate înțelege în niciun moment
Brahma care este într-adevăr fără atribute chiar și atunci când se manifestă cu atribute. Prin
urmare, Prakriti este numită Neinteligentă. Există o declarație a Srutilor în sensul că, dacă
Prakriti reușește vreodată să cunoască a douăzeci și cinci ( adică , Jiva) Prakriti, atunci (în loc
să fie ceva diferențiat de Jiva) se identifică cu Jiva care este unită cu ea. (În ceea ce privește,
totuși, Sufletul Suprem, care este mereu dezbinat și disociat și care transcende a douăzeci și
1249
cinci de Prakriti nu-l poate înțelege niciodată). În consecință ( adică atașamentul sau uniunea cu
Prakriti), Jiva sau Purusha, care nu este manifest și care în natura sa reală nu este supusă
modificărilor, ajunge să fie numit Netrezit sau Ignorant. Într-adevăr, pentru că al douăzeci și
cincilea poate înțelege Nemanifestul, el este, prin urmare, numit Budhyamana (sau
Înțelegătorul). El nu poate, totuși, să înțeleagă cu ușurință a douăzeci și șasea, care este
inoxidabil, care este Cunoașterea fără dualitate, care este incomensurabilă și care este eternă. A
douăzeci și șase, totuși, poate cunoaște atât Jiva, cât și Prakriti, numărându-se pe a douăzeci și
cinci și, respectiv, pe a douăzeci și patru. O, tu de mare strălucire, numai oamenii cu
înțelepciune reușesc să cunoască acel Brahma care este nemanifestat, care este inerent în natura
sa reală a tot ceea ce este văzut și nevăzut și care, fiule, este singura esență independentă din
univers. 3 Când Jiva se consideră diferit de ceea ce este cu adevărat ( adică atunci când se
consideră gras sau slab, drept sau întunecat un Brahmana sau un Sudra), doar atunci nu reușește
să cunoască Sufletul Suprem și pe sine și Prakriti cu care el este unit. Când Jiva reușește să
înțeleagă Prakriti (și știind că ea este ceva diferit de el), atunci se spune că el a fost restaurat la
adevărata sa natură și apoi ajunge la acea înțelegere înaltă care este pură și inoxidabilă și care se
preocupă de Brahma. Când Jiva reușește, o, tigru dintre regi, să ajungă la acea înțelegere
excelentă, atunci el ajunge la acel Pur

p. 29

[paragraful continuă] Cunoașterea

(fără dualitate) care se numește a douăzeci și șasea sau (Brahma).
Apoi, el renunță la Nemanifestul sau Prakriti care este plin de atributele Creației și Distrugerii.

Când Jiva reușește să cunoască Prakriti, care este neinteligentă și supusă acțiunii celor trei
atribute ale lui Sattwa, Rajas și Tamas, atunci el devine el însuși lipsit de atribute. Ca urmare a
înțelegerii sale a Nemanifestului (pentru a fi ceva diferit de el), el reușește să dobândească
natura Sufletului Suprem. Cei învățați spun că atunci când el este eliberat de atributele Sattwa și
Rajas și Tamas și unit în natură cu Sufletul Suprem, atunci Jiva se identifică cu acel Suflet.
Sufletul Suprem se numește Tattwa, precum și Not-Tattwa și transcende decăderea și
distrugerea. 1 O, dăruitor de onoruri, Sufletul, deși are principiile manifeste ( adică corpul)
pentru locul său de odihnă, totuși nu se poate spune că a dobândit natura acestor principii.
Înțelepții spun că, inclusiv sufletul Jiva, există în total douăzeci și cinci de principii. Într-
adevăr, fiule, Sufletul nu trebuie privit ca având niciunul dintre principii (Mahat și restul).
Îmbrăcat cu Inteligență, transcende principiile. Ea lepădă rapid chiar și acel principiu care este
indicația celui care cunoaște sau trezit. 2 Când Jiva ajunge să se considere pe el însuși ca pe al
douăzeci și șaselea, care este lipsit de decădere și distrugere, atunci, fără îndoială, el reușește
prin propria sa forță să ajungă la asemănarea cu al douăzeci și șaselea. Deși a fost trezit de a
douăzeci și șasea, care este Inteligența Pură, Jiva devine totuși supus Ignoranței. Aceasta este
cauza Jiva, multiplicitatea (în ceea ce privește formele), așa cum este explicat în scripturile
Sruti și Sankhya. Când Jiva, care este îmbrăcat cu Chetana și Prakriti Neinteligentă, își pierde
toată Conștiința unui Sine distinct sau individual, atunci el, pierzându-și diversitatea, își reia
Unitatea. O, conducător al Mithila, când Jiva, care se găsește a fi în uniune cu fericirea și
mizeria și care rareori este eliberat de conștiința Sinelui, reușește să atingă o asemănare cu
Sufletul Suprem care este dincolo de înțelesul, atunci se eliberează de virtute și viciu. Într-
adevăr, când Jiva, atingând a douăzeci și șasea, care este Nenăscut și Puissant și care este
disociat de toate atașamentele, reușește să o înțeleagă în detaliu, el însuși devine stăpânit de
putere și renunță în întregime la Nemanifest sau Prakriti. Ca urmare a înțelegerii celor douăzeci
și șase, cele douăzeci și patru de principii i se par lui Jiva a fi nesubstanțiale sau fără valoare.
1250
Ți-am spus astfel, o, fără de păcat, conform indicației Srutilor, natura Neinteligentului sau
Prakriti și a Jiva, la fel și despre ceea ce este Cunoașterea Pură și anume Sufletul Suprem,
plăcut .

p. 30

la adevar. Ghidați de scripturi, varietatea și unitatea trebuie astfel înțelese. Diferența dintre
țâșcă și Udumvara, sau cea dintre pește și apă, ilustrează diferența dintre sufletul Jiva și Sufletul
Suprem. 1 Multiplicitatea și Unitatea acestor doi sunt atunci înțelese în acest fel. Aceasta se
numește Emancipare, adică această înțelegere sau cunoaștere a sinelui ca ceva distinct de
Prakriti Neinteligentă sau Nemanifestată. Al douăzeci și cincilea, care locuiește în corpurile
creaturilor vii, ar trebui să fie emancipat făcându-l să cunoască Nemanifestul sau Sufletul
Suprem care transcende înțelegerea. Într-adevăr, acea douăzeci și cinci este capabilă să ajungă
la Emancipare doar în acest fel și nu prin alte mijloace, este cert. Deși cu adevărat diferit de
Kshetra în care locuiește pentru moment, el ia parte la natura acelei Kshetra ca urmare a unirii
sale cu ea. 2 Unindu-se cu ceea ce este Pur, el devine Pur. Unindu-se cu Inteligentul, el devine
Inteligent. Unindu-se, o, cel mai important dintre oameni, cu unul care este Emancipat, el
devine Emancipat. Unindu-se cu unul care a fost eliberat de atașamente de orice fel, el devine
eliberat de toate atașamentele. Unindu-se cu cel care luptă după Emancipare, el însuși,

împărtășind natura tovarășului său, se străduiește după Emancipare. Unindu-se cu una dintre
faptele curate, el devine curat și cu fapte pure și îmbrăcat cu strălucire aprinsă. Unindu-se cu
unul din sufletul nepătat, el devine însuși din sufletul nepătat. Prin unirea cu Sufletul Unic
independent, el devine Unul și Independent. Unindu-se cu Unul care este dependent de propriul
Sine, el devine de aceeași natură și atinge Independența.

„'--O, monarh, ți-am spus în mod corespunzător toate acestea care sunt perfect adevărate. Am
vorbit cu sinceritate cu tine despre acest subiect, și anume Brahma Etern, Inoxidabil și
Primeval. Tu poți împărtăși această înaltă cunoaștere, capabilă să trezească sufletul, acelei
persoane, o, rege, care, deși nu cunoaște Vedele, este totuși umil și are o dorință ascuțită de a
dobândi cunoașterea lui Brahma.Nu ar trebui să fie împărtășit niciodată cuiva care este căsătorit
cu minciună sau cuiva care este viclean sau ticălos, sau unul care nu are nicio putere a minții
sau unul care este de înțelegere strâmbă, sau unul care este gelos pe oamenii de cunoaștere, sau
unul care dă durere altora. Ascultă-mă când spun cine sunt ei cui sunt. această cunoaștere poate
fi comunicată în siguranță. Ar trebui să fie dată cuiva care este înzestrat cu credință, sau cuiva
care are merite, sau cuiva care se abține întotdeauna de la a vorbi de rău pe alții sau cuiva care
este devotat penitențelor.

p. 31

din cele mai curate motive, sau unul care este dotat cu cunoștință și înțelepciune, sau unul care
cunoaște sacrificiile și alte rituri prevăzute în Vede, sau unul care are o dispoziție iertătoare sau
unul care este înclinat să ia compasiune și face bine tuturor creaturilor; sau unul căruia îi place
să locuiască în intimitate și singurătate, sau unul căruia îi place să îndeplinească toate actele
stabilite în scripturi, sau unul care este contrariu la certuri și dispute sau unul care are o mare
învățătură sau unul dotat cu înțelepciune sau unul posedat de iertare și auto-reținere și liniște
sufletească. Această înaltă cunoaștere a lui Brahma nu ar trebui niciodată comunicată cuiva care
nu are astfel de calificări. S-a spus că împărtășind aceste cunoștințe unuia care nu poate fi
considerat un recipient potrivit pentru păstrarea ei, nu poate apărea niciun avantaj sau fruct bun.
1251
Cuiva care nu respectă nici un jurământ și restricții, această înaltă cunoaștere nu ar trebui
niciodată comunicată, chiar dacă el dă în schimb întregul Pământ plin de pietre prețioase și
bogății de orice fel. Fără îndoială însă, o, rege, această cunoaștere ar trebui să fie dată celui care
și-a cucerit simțurile. O, Karala, să nu-ți mai fie frică, din moment ce ai auzit de la mine toate
astea despre Brahma înaltă astăzi! Ți-am vorbit în mod corespunzător despre Brahma înalt și
sfânt, care este fără început și mijloc (și sfârșit) și care este capabil să alunge tot felul de durere.
Privind pe Brahma a cărui vedere este capabilă să alunge atât nașterea, cât și moartea, o, rege
care este plin de bun augur, care îndepărtează orice frică și care beneficiu și, după ce a dobândit
această esență a tuturor cunoașterii, a lepădat astăzi orice eroare și stupefacție! Dobândisem
această cunoaștere de la însuși eternul Hiranyagarbha, o, rege, care mi-a comunicat-o pentru că
am mulțumit cu grijă acea mare Ființă a fiecărui Suflet superior. Întrebat de tine astăzi, am
comunicat, o, monarh, cunoașterea eternului Brahma celor exact așa cum am dobândit-o eu
însumi de la profesorul meu. Într-adevăr, această înaltă cunoaștere, care este refugiul tuturor
persoanelor familiare cu Emanciparea, ți-a fost împărtășită exact așa cum am primit-o de la
Brahman însuși!

„Bhishma a continuat, ți-am spus astfel despre înaltul Brahma în mod agreabil cu ceea ce i-a
spus marele Rishi (Vasishtha) (regelui Karala din rasa lui Janaka), prin atingerea căruia Cel de-
al Douăzeci și cinci (sau Jiva) nu trebuie să se întoarcă niciodată. Jiva , ca urmare a faptului că
nu cunoaște cu adevărat Sufletul Suprem care nu este supus decăderii și morții, este obligat să
se întoarcă frecvent în lume.Când, totuși, Jiva reușește să dobândească acea înaltă cunoaștere, el
nu mai trebuie să se întoarcă. După ce am auzit-o, o, rege de la Rishi ceresc, ți-am comunicat,
fiule, cunoștințe înalte, producătoare de binele cel mai înalt. Această cunoaștere a fost obținută
de la Hiranyagarbha de către Rishi Vasishtha cu suflet înalt. Din primul dintre Rishi, adică . ,
Vasishtha, a fost dobândit de Narada. De la Narada am dobândit acea cunoaștere care este cu
adevărat identificabilă cu eternul Brahma. După ce am auzit acest discurs de mare importanță,
plin de cuvinte excelente, nu mai cedați, o, cel mai important dintre Kuru, la durere.Acel om
care îi cunoaște pe Kshara și Akshara se eliberează de frică. El, într-adevăr, o, rege, este obligat
să prețuiască frica care este lipsit de această cunoaștere. În consecință

p. 32

a Ignoranței (a lui Brahma), omul cu suflet nebun trebuie să se întoarcă în mod repetat în
această lume. Într-adevăr, plecând din această viață, el trebuie să se nască în mii și mii de
ordine de Ființă, fiecare dintre ele are moartea în cele din urmă. Acum în lumea zeităților, acum
printre oameni și acum printre ordinele intermediare ale Ființei, el trebuie să apară iar și iar.
Dacă în decursul timpului reușește să traverseze acel Ocean al Ignoranței în care este scufundat,
atunci reușește să evite cu totul renașterea și să ajungă la identitatea cu Sufletul Suprem.
Oceanul ignoranței este teribil. Este fără fund și numit Nemanifest. O, Bharata, zi de zi, creaturi
sunt văzute căzând și scufundându-se în acel Ocean. Din moment ce tu, o, rege, ai fost eliberat
de acel Ocean etern și nelimitat al Ignoranței, tu, așadar, ai fost eliberat de Rajas și, de
asemenea, Tamas.

Note de subsol

28:1 Budha este Bodha sau Cunoaștere pură. Abudha este reversul lui Budha . Sufletul Suprem
este Cunoașterea, în timp ce Jiva este Ignoranța.
1252
28:2 Ca urmare a unirii lui Jiva cu sau atașării față de Prakriti . Jiva ia acest obiect pentru un
vas; acela pentru un munte, iar celălalt pentru al treilea. Când vine cunoașterea, Jiva reușește să
înțeleagă că toate impresiile lui sunt eronate și că lumea exterioară este Doar o modificare a
Sinelui. Ca urmare a capacității lui Jiva de a înțelege acest lucru, el este numit Budhyamana sau
Înțelegătorul.

28:3 Drisya și Adrisya sunt Văzutul și Nevăzutul, adică grosierul și subtilul, sau efectele și
cauzele. Swabhavena anugatam este moștenire (tuturor lor) în propria sa natură, adică Brahma
pătrunde toate lucrurile și se unește cu ele fără ca el însuși să fie schimbat în ceea ce privește
propria sa natură. Vudyate a înțeles-o manishibhih .

29:1 Tattwa este explicat de comentator ca anaropitaruom , adică investit cu orice formă ca
urmare a Ignoranței; Not- Tattwa este nityaparoksham adică , întotdeauna în înțelesul
înțelegerii.

29:2 Această indicație este „Eu sunt Brahma”. O astfel de convingere sau cunoaștere, chiar și
care îi caracterizează pe cei treziți sau pe Buddha , este respinsă de a douăzeci și șasea.

30:1 Aceste exemple sunt adesea folosite pentru a explica diferența dintre sufletul Jiva și
Sufletul Suprem. Udumvara este fructul glomeratului Ficus . Când este coaptă și ruptă, centrul
gol se vede că conține mulți mușcori adulți. Musculița trăiește în fructe, dar nu este fruct, așa
cum peștele, deși trăiește în apă, nu este apa care îi este casa. Jiva , după aceea, deși trăiește în
Sufletul Suprem, nu este Sufletul Suprem.

30:2 Parah este Anyah sau Chidatman . Paradharma înseamnă „participarea” naturii Kshetra în
care locuiește. Sameyta este „ kshetrena iva ekebhya ”.

Următorul: Secțiunea CCCXSECTION CCCX

„Bhishma a spus: „Odată, un rege al rasei lui Janaka, în timp ce străbătea pădurile nelocuite în
căutarea căprioarelor, a văzut un Brahmana sau Rishi superior din rasa lui Bhrigu. Înclinându-
se cu capul în fața lui Rishi care stătea în largul lui, rege. Vasuman s-a așezat lângă el și,
obținându-i permisiunea, i-a pus această întrebare: O, Sfinte, ceea ce aduce cel mai înalt folos,
atât aici, cât și în viitor, omului care este înzestrat cu un trup instabil și care este sclavul
dorințelor sale. Onorat în mod corespunzător de către rege, și astfel pus la îndoială, acel Rishi
cu suflet înalt posedat de merite ascetice, apoi i-a spus aceste cuvinte care au fost extrem de
benefice.

„Rishi a spus: „Dacă dorești atât aici, cât și mai departe ceea ce este plăcut minții tale, atunci,
cu simțurile înfrânate, abține-te de la a face ceea ce este neplăcut tuturor creaturilor. Dreptatea
este benefică pentru cei buni. Dreptatea este refugiul. dintre cei care sunt buni. Din neprihănire
au curs cele trei lumi cu făpturile lor mobile și imobile. O, care dorești cu ardoare să te bucuri
de toate obiectele plăcute, cum de nu te-ai săturat încă de obiectele dorinței? Tu vezi mierea ,
O, tu neînțelept, dar ești orb la cădere 1 . După cum cineva care dorește să câștige roadele
cunoașterii ar trebui să se concentreze pe dobândirea neprihănirii, tot așa și cel care dorește să
câștige roadele Neprihănirii ar trebui să se concentreze pe dobândirea Neprihănirii. Dacă un om
1253
rău din dorința de virtute, se străduiește să îndeplinească un act

p. 33

adică pur și inoxidabil, împlinirea dorinței sale devine imposibilă. Dacă, pe de altă parte, un om
bun, împins de dorința de a câștiga virtutea, se străduiește să îndeplinească un act care este
chiar dificil, realizarea lui devine ușor pentru el. Dacă, în timp ce locuiești în pădure, cineva
acționează în așa fel încât să se bucure de toate plăcerile unei locuințe în mijlocul bărbaților din
orașe, cineva ajunge să fie privit nu ca un reclus al pădurii, ci ca un locuitor al orașelor. În mod
similar, dacă cineva, în timp ce locuiește în orașe, acționează în așa fel încât să se bucure de
fericirea care se atașează vieții unui reclus din pădure, odată ajunge să fie privit nu ca locuitor
al orașelor, ci ca un reclus al pădurii. Constatând meritele religiei Fapte și pe cea a Abținerii de
la fapte, fii devotat, cu simțuri concentrate, practicilor dreptății care țin de gândire, cuvinte și
fapte. Judecând cuvenirea timpului și a locului, purificat prin respectarea jurămintelor și a altor
rituri de curățare și solicitat (de ele), fă, fără răutate, daruri mari celor care sunt buni. 1
Dobândind avere prin mijloace drepte, cineva ar trebui să o dea celor care merită. Ar trebui să
facă daruri, alungând mânia; și, făcând daruri, nu trebuie niciodată să cedeze întristare și nici să
proclame acele daruri cu propria gură. Brahmana care este plin de compasiune, care observă
candoarea și a cărui naștere este pură, a fost privit ca o persoană care merită daruri. Se spune că
o persoană este pură la naștere atunci când se naște dintr-o mamă care are un singur soț și care
aparține aceluiași ordin căruia îi aparține soțul ei. Într-adevăr, un astfel de Brahmana,
familiarizat cu cele trei Vede, adică Rich, Yajush și Saman, posedă învățătură, respectând în
mod corespunzător cele șase îndatoriri (de a sacrifica pe cont propriu, de a oficia sacrificiile
altora, de a învăța, de a preda , a face cadouri și a primi cadouri), a fost considerat ca merită
cadouri. Neprihănirea devine nedreptate, iar nedreptatea devine neprihănire, conform
caracterului celui care face, al timpului și al locului. 2 Păcatul este aruncat ca murdăria de pe
trupul cuiva, — puțin cu puțină efort și cu o cantitate mai mare când efortul este mai mare. O
persoană, după ce și-a curățat intestinele, ar trebui să ia ghee, care acționează cel mai bine
asupra sistemului său (ca tonic sănătos). După aceeași manieră, când cineva sa curățat de toate
greșelile și se pune pe dobândirea dreptății, acea neprihănire, în lumea următoare, se dovedește
a produce cea mai înaltă fericire. Gândurile bune și rele există în mintea tuturor creaturilor.
Retrăgând mintea de la gândurile rele, ea ar trebui să fie întotdeauna îndreptată către gândurile
bune. Ar trebui să respectați întotdeauna practicile propriei ordini. Te străduiești, așadar, să
acționezi în așa fel încât

p. 34

poţi avea credinţă în practicile proprii ordinului tău. O, care ești înzestrat cu un suflet
nerăbdător, apucă-te de practica răbdării. O, care ești de o înțelegere nebună, caută să fii stăpân
de inteligență! Fără liniște, caută să fii liniștit și lipsit de înțelepciune așa cum ești, caută să
acționezi cu înțelepciune! Cel care se mișcă în tovărășia celor drepți reușește, prin propria sa
energie, să dobândească mijloacele de a realiza ceea ce este benefic pentru el atât în lumea
aceasta, cât și în cea viitoare. Cu adevărat, rădăcina beneficiului (care devine astfel a lui aici și
încolo) este fermitatea neclintită. Înțeleptul regal Mahabhisha, din lipsă de această fermitate, a
căzut din cer. De asemenea, Yayati, deși meritele lui s-au epuizat (ca urmare a lăudăriei sale și
a gândului a fost aruncat din ceruri), a reușit să recâștige regiuni de fericire prin fermitatea sa.
Sunteţi sigur că veţi ajunge la o mare inteligenţă, precum şi la ceea ce este spre binele vostru cel
mai înalt, făcând curte unor persoane virtuoase şi învăţate, posedate de merite ascetice”.

1254
„Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale înțeleptului, regele Vasuman, care avea o
dispoziție bună, retrăgându-și mintea de la urmărirea dorinței, a pus-o pe dobândirea dreptății”.

Note de subsol

32:1 Aceasta este o comparație foarte des folosită pentru a ilustra pericolul urmăririi obiectelor
simțurilor. Culegătorii de miere obișnuiau să hoinărească peste munți, ghidați de vederea
albinelor zburătoare. Acești bărbați s-au întâlnit frecvent cu moartea din cauza căderilor din
prăpăstii.

33:1 Traducătorul Burdwan redă acest verset incorect.

33:2 Acest lucru a fost stabilit în mod repetat în scripturile hinduse. Cadourile nu produc niciun
merit decât dacă sunt făcute unor persoane merituoase. Dacă sunt făcuți celor care nu merită, în
loc să înceteze să mai producă vreun merit, ei devin pozitiv păcătoși. De asemenea, trebuie
luate în considerare considerațiile de timp și loc. Neîndeplinirea lor, păcatul este făcut acolo
unde se așteaptă meritul. Adevărul devine la fel de păcătos ca o minciună, în anumite
circumstanțe; și o minciună devine la fel de meritorie ca și adevărul în circumstanțe. Scripturile
hinduse fac din circumstanță testul faptelor.

Următorul: Secțiunea CCCXISECTION CCCXI

„Yudhishthira a spus: „Tu, străbune, trebuie să-mi vorbești despre ceea ce este eliberat de
datorie și inversul său, care este eliberat de orice îndoială, care transcende nașterea și moartea,
precum și virtutea și păcatul, care sunt bunuri de bun augur”. care este neînfricare veșnică, care
este eternă și indestructibilă și imuabilă, care este întotdeauna Pură și care este mereu liberă de
truda efortului.'

„Bhishma a spus: „Îți voi recita în acest sens vechea narațiune, O Bharata, a discursului dintre
Yajnavalkya și Janaka. Odată, faimosul rege Daivarati din rasa lui Janaka, pe deplin
familiarizat cu importanța tuturor întrebărilor, a adresat această întrebare către Yajnavalkya, cel
mai important dintre Rishi.

„‘Janaka a spus: „O, Rishi regenerat, câte feluri de simțuri există? Câte feluri există și de
Prakriti? Ce este Brahma nemanifestat și cel mai înalt? Ce este mai înalt decât Brahma? Ce este
nașterea și ce este moartea? Ce este sunt limitele Vârstei? Ți se cuvine, o, cel mai important
dintre brahmani, să-mi discuti toate aceste subiecte care sunt solicitantă să obțin harul tău; eu
sunt ignorant în timp ce tu ești un Ocean al cunoașterii. De aceea, te întreb! Adevărat, Doresc să
te aud vorbind despre toate aceste subiecte!

„‘Yajnavalkya a spus: Ascultă, o, monarh, ceea ce spun ca răspuns la aceste întrebări ale tale, îți
voi împărtăși cunoștințele înalte.

p. 35
1255
pe care yoghinii îl prețuiesc și mai ales pe ceea ce este posedat de Sankhyas. Nimic nu-ți este
necunoscut. Totuși mă întrebi. Cu toate acestea, unul care este pus la îndoială ar trebui să
răspundă. Aceasta este practica eternă. Opt principii au fost numite cu numele de Prakriti, în
timp ce șaisprezece au fost numite modificări. Din Manifest, sunt șapte. Acestea sunt opiniile
acelor persoane care sunt familiarizate cu știința Adhyatma. Nemanifestul (sau originalul
Prakriti), Mahat-ul, Conștiința și cele cinci elemente subtile ale Pământului, Vântului, Spațiului,
Apă și Luminii - aceste opt sunt cunoscute sub numele de Prakriti. Ascultă acum enumerarea
celor numite modificări. Ele sunt urechea, pielea, limba și nasul; și sunetul, atingerea, forma,
gustul și mirosul, ca și vorbirea, cele două brațe, cele două picioare, canalul inferior (în
interiorul corpului) și organele plăcerii. 1 Dintre acestea, cele zece care încep cu sunetul și își au
originea în cele cinci mari principii, 2 se numesc Visesha . Cele cinci simțuri ale cunoașterii sunt
numite Savisesha , o, conducătorul Mithila. Persoanele familiare cu Știința Adhyatma consideră
mintea ca fiind a șaisprezecelea. Acest lucru este conform cu propriile tale opinii, precum și cu
cele ale altor oameni învățați bine familiarizați cu adevărurile despre principii. Din
Nemanifestat, o, rege, izvorăște sufletul Mahat. Cei învățați spun că aceasta este prima creație
legată de Pradhana (sau Prakriti): Din Mahat, o, rege al oamenilor, este produsă Conștiința.
Aceasta a fost numită a doua creație având înțelegerea ca esență. 3

Din Conștiință a izvorât Mintea care este esența sunetului și celelalte care sunt atributele
spațiului și restul. Aceasta este a treia creație, despre care se spune că se referă la Conștiință.
Din minte au izvorât marile elemente, (numărând cinci), O, rege! Să știți că aceasta este a patra
creație numită mentală, așa cum spun. Persoanele familiarizate cu elementele primare spun că
Sunetul și Atingerea și Forma și Gustul și Mirosul sunt a cincea creație, referitoare la Marile
elemente (primare). Crearea Urechii, Pielei, Limbii și Mirosului formează al șaselea și este
considerată ca având drept esență multiplicitatea gândirii. Simțurile care vin după Ureche și
celelalte ( adică simțurile acțiunii) apar apoi, o, monarhe. Aceasta se numește a șaptea creație și
se referă la simțurile Cunoașterii. Apoi, o, monarh, vin respirația care se ridică în sus ( adică
Prana) și cele care au o mișcare transversală ( adică Saman, Udana și Vyana). Aceasta este a
opta creație și se numește Arjjava. 4 Apoi vin acele respirații care se desfășoară transversal în
părțile inferioare ale corpului ( adică , Samana, Udana

p. 36

și Vyana) și, de asemenea, cea numită Apana care curge în jos. Aceasta, a noua creație, este
numită și Arjjava, o, rege. Aceste nouă feluri de creație și aceste principii, o, monarhe, care din
urmă numără douăzeci și patru, îți sunt declarate conform celor stabilite în scripturi. După
aceasta, o, rege, ascultă-mă când îți spun duratele de timp indicate de cei învățați cu privire la
aceste principii sau atribute.”

Note de subsol

35:1 Acestea, inclusiv Mintea, formează povestea celor șaisprezece numită Vikriti sau
modificări ale Prakriti .

35:2 Acestea sunt principiile subtile sau Tanmatra și nu elementele grosolane.

1256
35:3 Mahat este uneori numit Buddhi, prin urmare, crearea Conștiinței din Mahat trebuie să fie
o creație legată de Buddha .

35:4 Arjjava înseamnă „referitor la căi sau cursuri drepte”, așa numit de la cursul drept al
acestor vânturi sau respirații. Prin referire la aceste respirații se intenționează celelalte membre
ale sistemului fizic în afară de cele deja indicate.

Următorul: Secțiunea CCCXII

SECȚIUNEA CCCXII

„Yajnavalkya a spus: Ascultă-mă, o, cel mai important dintre oameni, când îți spun care este
durata timpului în raport cu Nemanifestul (sau Supremul Purusha). Se spune că zece mii de
Kalpa constituie o singură zi a lui. Durata noaptea lui este egală. Când noaptea lui expiră, el se
trezește, o, monarh, și mai întâi creează ierburi și plante care constituie întreținerea tuturor
creaturilor întrupate. Apoi creează Brahman care izvorăște dintr-un ou de aur. Acel Brahman
este forma tuturor A creat lucruri, după cum am auzit de noi. După ce a locuit un an întreg în
acel ou, marele Brahman ascet, numit și Prajapati (Domnul tuturor creaturilor), a ieșit din el și a
creat întregul Pământ și Raiul de sus. Domnul atunci, se citește în Vede, o, rege, a așezat cerul
între Cer și Pământ, separate unul de celălalt. Șapte mii cinci sute de Kalpa măsoară ziua lui
Brahman. Persoanele familiare cu știința Adhyatma spun că și noaptea lui este de o durată
egală.Brahmana, numit Mahan, creează apoi Conștiința numită Bhuta și îmbrăcată cu o esență
excelentă. 1 Înainte de a crea orice corpuri fizice din ingredientele numite Marile elemente,
Mahan sau Brahma, dotate cu penitențe, a creat alți patru numiti fiii săi. Ei sunt tații originali,
O, cei mai buni dintre regi, așa cum am auzit de noi. 2 De asemenea, am auzit, o, monarhe, că
simțurile (ale cunoașterii) împreună cu cele patru facultăți interioare au izvorât din (cinci Mari
elemente numite) Pitris și că întregul univers al Ființelor mobile și imobile a fost umplut. cu cei
Mari

p. 37

elemente. 1 Puternica Conștiință a creat cele cinci Bhuta. Acestea sunt Pământul, Vântul,
Spațiul, Apa și Lumina numărând al cincilea. Această Conștiință (care este o Ființă Mare și) din
care izvorăște a treia creație, are cinci mii de Kalpa pentru noaptea sa, iar ziua lui este de durată
egală. Sunetul, Atingerea, Forma, Gustul și Mirosul, aceste cinci sunt numite Visesha. Ei
aparțin celor cinci mari Bhutas. Toate creaturile, o, rege, necontenit pătruns de aceste cinci, își
doresc tovărășia reciprocă, devin supuse una altuia; și provocându-vă unii pe alții, transcendeți-
vă unul pe altul; și conduse de acele principii imuabile și seducătoare, creaturile se ucid unele
pe altele și rătăcesc în această lume intrând în numeroase ordine ale Ființei. 2 Trei mii de Kalpa
reprezintă durata zilei lor. De asemenea, măsura nopții lor este aceeași. 3 Mintea zboară peste
toate, o, rege, condusă de Simțuri. Simțurile nu percep nimic. Mintea este cea care percepe prin
ei. Ochiul vede forme atunci când este ajutat de Minte, dar niciodată de la sine. Când Mintea
este distrasă, ochiul nu reușește să perceapă nici măcar cu obiectele dinaintea lui. Se spune în
mod obișnuit că Simțurile percep. Acest lucru nu este adevărat, pentru că Mintea este cea care
percepe prin simțuri. Când are loc încetarea activității Minții, urmează încetarea activității
Simțurilor. Aceasta este încetarea activității Simțurilor, care este încetarea activității Minții. Ar
1257
trebui să considerăm astfel că Simțurile se află sub dominația Minții. Într-adevăr, se spune că
Mintea este Stăpânul tuturor simțurilor. O, tu cu mare faimă, aceștia sunt toți cei douăzeci de
Bhuta din Univers.”

Note de subsol

36:1 Rishi aici înseamnă Mahan sau Mare. Se spune că conștiința are o esență excelentă și este,
de asemenea, un Bhuta datorită capacității sale de a produce Marile Bhutas , în număr de cinci.

36:2 Acestea, explică comentatorul, sunt Mintea, Buddhi sau Conștiința Înțelegătoare și Chitwa
, considerată Vyashti în loc de Samashthi . Aceștia sunt tații primilor tați, adică din aceștia au
izvorât Mahabhutas sau Marile creaturi ( adică cele cinci elemente primare).

37:1 Devah este explicat de comentator ca însemnând simțurile și cele patru facultăți interioare.
Devaih crede el, se referă la Bhutas sau elementele Mari. Redat literal, versetul s-ar citi ca
„Deva sunt copiii lui Pitris; cu Deva, toate lumile Ființei Mobile au fost acoperite. Nu este sigur
să respingi comentatorul învățat.

37:2 Aceste două versete se referă la puterea atributelor sunetului etc., asupra Jiva . Iubirea și
ura și tot felul de relații ale Jiva se datorează acțiunii atributelor numite.

37:3 Durata dată aici se referă la ziua și noaptea Mahabhutas .

Următorul: Secțiunea CCCXIIISECȚIA CCCXIII

„Yajnavalkya a spus: Ți-am spus, unul după altul, ordinea creației, cu numărul lor total, a
diferitelor principii, precum și amploarea duratei fiecăruia. Ascultă-mă acum când îți spun
despre distrugerea lor. Ascultă-mă cum Brahman, care este etern și neputincios și care este fără
început și fără sfârșit, în mod repetat

p. 38

creează și distruge toate obiectele create. Când ziua îi expiră și vine noaptea, devine dornic de
somn. Într-un asemenea moment, cel nemanifestat și sfânt îndeamnă Ființa numită Maharudra,
care este conștientă de marile sale puteri, (pentru distrugerea lumii). Îndemnată de nemanifest,
acea Ființă care își asumă forma Surya de sute de mii de raze, se împarte în duzină de porțiuni,
fiecare asemănătoare unui foc arzător. El consumă apoi cu energia sa, o, monarh, fără nicio
pierdere de timp, cele patru feluri de ființe create, și anume , vivipare, ovipare, născut în
murdărie și vegetală. Într-o clipire a ochilor, toate creaturile mobile și imobile fiind astfel
distruse, Pământul devine din toate părțile la fel de gol ca o carapace de țestoasă. După ce a ars
totul de pe fața Pământului, Rudra, de o putere incomensurabilă, umple rapid Pământul gol cu
Apă posedată de o mare forță. Apoi creează focul Yuga care usucă acea apă (în care Pământul
gol a fost dizolvat). Apa dispărând, marele element al Focului continuă să ardă cu putere. Apoi
vine Vântul puternic al unei forțe incomensurabile, în cele opt forme ale sale, care înghite rapid
acel foc arzător al forței transcendentale , posedat de șapte flăcări și identificabil cu căldura
existentă în fiecare creatură. După ce a înghițit acel foc, Vântul curge în toate direcțiile, în sus,
1258
în jos și transversal. Apoi spațiul de existență incomensurabilă a înghițit acel Vânt de energie
transcendentă . Apoi Mintea înghite cu bucurie acel Spațiu incomensurabil. Apoi acel Domn al
tuturor creaturilor, adică Conștiința, care este Sufletul tuturor lucrurilor, înghite Mintea.
Conștiința, la rândul său, este înghițită de sufletul Mahat care este familiarizat cu Trecutul,
Prezentul și Viitorul. Sufletul sau Universul Mahat incomparabil este apoi înghițit de Sambhu,
acel Domn al tuturor lucrurilor, căruia îi aparțin în mod natural atributele Yoga ale Anima,
Laghima, Prapti etc., care este privit ca Efulgența Supremă și pură care este Imuabilă. . Mâinile
și picioarele Lui se întind peste fiecare parte; ochii, capul și fața lui sunt peste tot, urechile lui
ajung în orice loc și el există copleșind toate lucrurile. El este inima tuturor creaturilor; Măsura
lui este de o cifră a degetului mare. Acel Infinit și Suprem Suflet, acel Domn al tuturor, înghite
astfel Universul. După aceasta, ceea ce rămâne este Neputrezirea și Imuabilul. Unul care este
fără defect de nici un fel, care este Creatorul Trecutului, Prezentului și Viitorului; și care este
perfect fără cusur, așa ți-am spus, o, monarh, despre Distrugere. Acum voi vorbi cu tine despre
subiectele Adhyatma, Adhibhuta și Adhidaivata.--'"

Următorul: Secțiunea CCCXIVp. 39

SECȚIUNEA CCCXIV

'Yajnavalkya a spus: Brahmanii familiarizați cu subiectele de cercetare vorbesc despre cele

două picioare ca Adhyatma, actul de a merge ca Adhibhuta și Vishnu ca Adhidaivatam (din
acele două membre). Conductul inferior (canalul anal) este Adhyatma; funcția sa de a arunca
excretele este Adhibhuta, iar Mitra (Surya) este Adhidaivata (al organului respectiv). Organul
generației se numește Adhyatma. Funcția sa plăcută se numește Adhibhuta, iar Prajapati este
Adhidaivata. Mâinile sunt Adhyatma; funcția lor, așa cum este reprezentată prin acte, este
Adhibhuta; iar Indra este Adhidaivata acelor membre. Organele vorbirii sunt Adhyatma;
cuvintele rostite de ei sunt Adhibhuta; iar Agni este Adhidaivata lor. Ochiul este Adhyatma;
viziunea sau forma este Adhibhuta sa; iar Surya este Adhidaivata acelui organ. Urechea este
Adhyatma; sunetul este Adhibhuta; iar punctele orizontului sunt Adhidaivata lui. Limba este
Adhyatma, gustul este Adhibhuta; iar Apa este Adhidaivata ei. Simțul mirosului este
Adhyatma; mirosul este Adhibhuta lui; iar Pământul este Adhidaivata lui. Pielea este
Adhyatma; atingerea este Adhibhuta ei; iar Vântul este Adhidaivata lui. Mintea a fost numită
Adhyatma; ceea ce este folosită Mintea este Adhibhuta; iar Chandramas este Adhidaivata sa.
Conștiința este Adhyatma; convingerea în identitatea cuiva cu Prakriti este Adhibhuta ei; iar
Mahat sau Buddhi este Adhidaivata lui. Buddhi este Adhyatma; ceea ce trebuie înțeles este
Adhibhuta lui; iar Kshetrajna este Adhidaivata sa. Ți-am expus astfel cu adevărat, rege, cu
detaliile ei luate individual, puterea Supremului (manifestându-se sub diferite forme) la început,
la mijloc și la sfârșit, o, tu care ești pe deplin familiarizat cu natura a subiectelor sau principiilor
originale. Prakriti, veselă și din proprie voință, ca pentru sport, o, monarh, produce, suferind ea
însăși modificări, mii și mii de combinații ale transformărilor sale originale numite Gunahs.
Deoarece oamenii pot aprinde mii de lămpi de la o singură lampă, în același mod Prakriti, prin
modificare, înmulțește în mii de obiecte existente (trei) atribute (ale Sattwa și Rajas și Tamas)
ale Purusha. Răbdare, bucurie, prosperitate, satisfacție, strălucire a tuturor facultăților, fericire,
puritate, sănătate, mulțumire, credință, liberalitate, compasiune, iertare, fermitate, bunăvoință,
ecuanimitate, adevăr, achitare de obligații, blândețe, modestie, calm, puritate exterioară,
simplitatea, respectarea practicilor obligatorii, lipsa de pasiune, lipsa de frică a inimii,
nesocotirea pentru înfățișarea sau altfel a binelui și a răului, precum și pentru actele trecute, -
însuşirea de obiecte numai atunci când sunt obținute prin dar, absența cupidității, respectul
pentru interesele altele, compasiune pentru toate creaturile, - s-a spus că acestea sunt calitățile
1259
care se atașează atributului Sattwa. Povestea calităților atașate atributului lui Rajas constă în
mândrie de frumusețe personală, afirmare a domniei, război, disclinare de a da, absența
compasiunii, bucurie și îndurare.

p. 40

fericire și mizerie, plăcerea de a vorbi de rău pe ceilalți, îngăduința la certuri și dispute de orice
fel, aroganță, lipsă de curtoazie, anxietate, îngăduință la ostilități, întristare, însuşire a ceea ce
aparţine altora, neruşinare, strâmbătate, dezbinări, asprime, poftă, rătăcire , mândrie, afirmare a
superiorității, răutate și calomnie. Se spune că acestea izvorăsc din atributele lui Rajas. Îți voi
spune acum despre acel ansamblu de calități care izvorăște din Tamas. Ele sunt stupefacția
judecății , întunecarea fiecărei facultăți, întuneric și întuneric orb. Prin întuneric se înțelege
moartea, iar prin întuneric orb se înțelege mânia. Pe lângă acestea, celelalte indicații ale lui
Tamas sunt lăcomia față de toate felurile de mâncare, apetitul neîncetat atât pentru mâncare, cât
și pentru băutură, plăcerea în mirosuri și haine și sport și paturi și scaune și somn în timpul zilei
și calomnie și tot felul de acte. pornind din nepăsare, plăcere, din ignoranță (a surselor mai pure
de bucurie) în dans și muzica instrumentală și vocală și aversiune pentru orice fel de religie.
Acestea sunt, într-adevăr, indicațiile lui Tamas...

Următorul: Secțiunea CCCXVSECTION CCCXV

"' Yajnavalkya a spus: Acești trei, o, cei mai de seamă dintre oameni, ( adică , Sattwa, Rajas și
Tamas), sunt atributele Prakriti. Acestea se atașează tuturor lucrurilor universului și le sunt
întotdeauna inerente. Purusha nemanifestat a fost dotat cu cele șase atribute yoga se transformă
singur în sute și mii și milioane și milioane de forme (prin îmbrățișarea acestor trei atribute).Cei
care sunt familiarizați cu știința Adhyatma spun că atributului Sattwa i se atribuie un înalt, lui
Rajas. un mediu, iar pentru Tamas, un loc de jos în univers. Cu ajutorul neprihănirii
neamestecate, cineva atinge un scop înalt ( adică cel al zeităților sau al altor ființe cerești). Prin
neprihănirea amestecată cu păcatul se atinge statutul al umanității. În timp ce, prin păcatul
neamestecat, cineva se scufundă într-un final ticălos (devenind un animal sau un vegetal etc.)
Ascultă-mă acum, rege, când îți vorbesc despre amestecul sau compușii celor trei atribute ale
Sattwa, Rajas și Tamas Uneori, Rajas este văzut existent cu Sattwa. Tamas există și cu Rajas.
Cu Tamas poate fi văzut și Sattwa. Atunci, de asemenea, Sattwa și Rajas și Tamas pot fi văzute
existente împreună și în proporții egale. Ele constituie Nemanifestul sau Prakriti. Când
Nemanifestul (Purusha) devine îmbrăcat doar cu Sattwa, el ajunge la regiunile zeităților.
Îmbrăcat atât cu Sattwa, cât și cu Rajas, el se naște printre ființe umane. Îmbrăcat cu Rajas și
Tawas, el ia naștere în ordinea intermediară a Ființei. Îmbrăcat cu toate trei, adică Sattwa și
Rajas și Tamas, el atinge statutul de umanitate. Acele persoane cu suflet înalt care depășesc
ambele dreptate

p. 41

și păcatul, se spune, ajunge la acel loc care este veșnic, imuabil, neputincios și nemuritor.
Oamenii de cunoaștere ajung la nașteri foarte superioare, iar locul lor este impecabil și
neputincios, depășind inteligența simțurilor, lipsiți de ignoranță, mai presus de naștere și de
moarte și plini de lumină care risipește tot felul de întuneric. M-ai întrebat despre natura
Supremului care locuiește în Nemanifest, ( adică Purusha). Îți voi spune: Ascultă-mă, o, rege,
chiar și atunci când locuiește în Prakriti, se spune că El locuiește în propria Sa natură, fără a
1260
avea parte de natura Prakriti. 1 Prakriti, o, rege, este neînsuflețit și neinteligent. Când este
prezidat de Purusha, numai atunci ea poate crea și distruge.

„‘Janaka a spus: Atât Prakriti, cât și Purusha, o, tu cu o mare inteligență, sunt fără început și
fără sfârșit. Ambele sunt fără formă. Ambele sunt neputincioase. Ambele, din nou, de neînțeles.
Rishis, se poate spune că unul dintre ei este neînsuflețit și neinteligent? Cum, din nou, se spune
că celălalt este însuflețit și inteligent? Și de ce acesta din urmă este numit Kshetrajna? Tu, o, cel
mai important dintre Brahmana, ești pe deplin familiarizat cu întregul religia Emancipării.
Doresc să aud în detaliu despre religia Emancipării în întregime. Discută-mi atunci despre
existența și Unitatea lui Purusha, despre separarea lui de Prakriti, despre zeitățile care se
atașează de corpul locului la care creaturile întrupate se repară atunci când mor și acel loc în
care în cele din urmă, în decursul timpului, pot ajunge. Spune-mi, de asemenea, despre
Cunoașterea descrisă în sistemul Sankhya și despre sistemul Yoga separat. Ți se cuvine. de
asemenea, pentru a vorbi despre simptomele premonitorii ale morții, o, cel mai bun dintre
oameni. Toate aceste subiecte îți sunt bine cunoscute chiar și ca un (emblic) myrobalan în mâna
ta!"

Note de subsol

41:1 Prakritisthah înseamnă „în propria lui Prakriti sau natură”. Sensul liniei este că Purusha ,
chiar și atunci când locuiește în cazul pe care Prakriti i-l oferă, nu participă la natura lui
Prakriti , dar continuă să fie neîntinată de ea.

Următorul: Secțiunea CCCXVISECTION CCCXVI

„‘Yajnavalkya a spus: Ceea ce este fără atribute, fiule, nu poate fi explicat niciodată atribuindu-
i atribute. Ascultă-mă, totuși, când îți expun ce are atribute și ce este lipsit de ele. Munis
familiarizat cu adevărul cu privire la toate subiectele sau principiile spun că, atunci când
Purusha prinde atribute ca un cristal care prinde reflexia unei flori roșii, el ajunge să fie numit
ca posesor de atribute; dar atunci când este eliberat de atribute precum cristalul eliberat de
reflecție, el ajunge să fie privit în natura sa reală, adică ca dincolo de toate

p. 42

atribute. 1 Prakriti nemanifestată este, prin natura ei, înzestrată cu atribute. Ea nu le poate
transcende. Lipsită de inteligență din natură, ea devine atașată de atribute. Prakriti nemanifestat
nu poate cunoaște nimic, în timp ce Purusha, prin natura sa, este posedat de cunoștințe, -- Nu
există nimic mai înalt decât mine -- chiar și de asta este întotdeauna conștient Purusha. Din
acest motiv, nemanifestul (sau Prakriti), deși în mod natural neînsuflețit și neinteligent, devine
totuși însuflețit și inteligent ca urmare a unirii ei cu Purusha care este Eternă și Indestructibilă,
în loc să rămână în propria ei natură datorită distructibilității. 2 Când Purusha, prin ignoranță,
devine în mod repetat asociat cu atribute, el nu reușește să-și înțeleagă propria natură reală și,
prin urmare, nu reușește să ajungă la Emancipare. În consecință, domnia lui Purusha asupra
principiilor care decurg din Prakriti, se spune că el participă la natura acelor principii. De
asemenea, ca urmare a acțiunii sale în materie de creație, se spune că el posedă atributul
1261
creației. Ca urmare a agentiei sale in materie de Yoga, se spune ca poseda atributul Yoga.
Pentru domnia sa asupra acelor principii particulare cunoscute sub numele de Prakriti, se spune
că el posedă natura lui Prakriti. 3 Pentru acțiunea sa în ceea ce privește crearea semințelor
(dintre toate obiectele imobile), se spune că el participă la natura acelor semințe. Și pentru că el
face ca mai multe principii sau atribute să înceapă în viață, se spune că el este supus decăderii și
distrugerii (căci acele principii înseși sunt supuse acestora). Din nou, ca urmare a faptului că el
este martor la toate și, de asemenea, ca urmare a faptului că nu există nimic altceva decât el,
precum și conștiința sa de identitate cu Prakriti, Yatis a fost încununat cu succes ascetic,
familiarizat cu Adhyatma și eliberat de febra de orice fel, consideră-l ca existând de unul
singur, fără un al doilea, imuabil, nemanifestat (sub formă de Cauză), instabil și manifest (sub
formă de efecte). Aceasta este ceea ce a fost auzit de noi. Acei Sankhyas, totuși, care depind
doar de Cunoaștere (pentru Emanciparea lor) și de practica compasiunii pentru toate creaturile,
spun că Prakriti este Una, dar Purusha sunt multe. 4 De fapt, Purusha este diferit de Prakriti
care, deși este instabilă, pare totuși stabilă. După cum o lamă de trestie este diferită de învelișul
său exterior, la fel și Purusha este diferită de Prakriti. Într-adevăr, viermele care este instalat în
Udumvara ar trebui cunoscut ca

p. 43

diferit de Udumvara. Deși există cu Udumvara, viermele nu trebuie privit ca formând o parte a
Udumvara. Peștele este diferit de apa în care trăiește, iar apa este diferită de peștele care trăiește
în el. Deși peștele și apa există împreună, totuși nu este niciodată udat de apă. Focul care este
conținut într-o tigaie de pământ este diferit de tigaia de pământ, iar tigaia este diferită de focul
pe care îl conține. Deși focul există în și împreună cu tigaia, totuși nu trebuie considerat ca
făcând parte din acesta. Frunza de lotus care plutește pe o bucată de apă este diferită de bucata
de apă pe care plutește. Coexistența sa cu apa nu o face parte din apă. Existența perenă a acelor
obiecte în și cu cele menționate, nu este niciodată corect înțeleasă de oamenii obișnuiți. Se
spune că cei care privesc Prakriti și Purusha în orice altă lumină au o viziune incorectă. Cert
este că trebuie să se scufunde în mod repetat în iad teribil. Ți-am spus astfel filosofia Sankhyas
acea știință excelentă prin care toate lucrurile au fost corect stabilite. Constatând natura Purusha
și Prakriti în acest fel, Sankhyas ajung la Emancipare. Ți-am spus și despre sistemele celorlalți
care sunt familiarizați cu marile principii ale universului. Îți voi vorbi acum despre știința
yoghinilor.”

Note de subsol

42:1 Am extins acest verset pentru a scoate în evidență sensul. O redare verbală va deveni de
neinteligibil.

42:2 Acesta este un vers dificil, nu sunt sigur că l-am înțeles corect. Sentimentul de a fi acea
Prakriti , care este cu adevărat neinteligentă și incapabilă de a se bucura sau de a rezista, devine
inteligentă și capabilă de a se bucura sau de a rezista, ca urmare a unirii cu Purusha care este
inteligent. Astfel, atunci când sunt simțite senzații plăcute sau dureroase, corpul pare să o simtă
doar ca urmare a Sufletului care o prezidează.

42:3 Prima linie de 7 are același sens ca și a doua linie de 8. În textul Bombay, apare doar a
1262
doua linie de 8, în timp ce prima linie de 7 a fost omisă pe bună dreptate. De fapt, Tattwa și
Prakriti sunt același lucru.

42:4 Aceasta se referă la opinia ateilor Sankhyas.

Următorul: Secțiunea CCCXVII

SECȚIUNEA CCCXVII

„Yajnavalkya a spus: Ți-am vorbit deja despre știința Sankhyas. Ascultă-mă acum când vorbesc
cu adevărat despre știința yoghinilor așa cum am auzit și văzut de mine, O, cei mai buni dintre
regi! Nu există cunoștințe care să se poată compara cu cea a Sankhyas. Nu există nicio putere
care să se compare cu cea a Yoga. Aceste două ordonează aceleași practici și ambele sunt
considerate ca fiind capabile să conducă la Emancipare. Acei oameni care nu sunt binecuvântați
cu inteligență privesc sistemele Sankhya și Yoga. să fie diferiți unul de celălalt.Totuși, o, rege,
îi privim ca unul și același, conform concluziei la care am ajuns (după studiu și reflecție).Ceea
ce au în vedere yoghinii este exact același pe care le au în vedere și Sankhyas.Cel care vede atât
sistemul Sankhya, cât și cel Yoga ca fiind unul și același, trebuie să fie privit ca fiind cu
adevărat familiarizat cu subiectele sau principiile care ordonează universul.Să știi, o, rege, că
respirațiile vitale iar simțurile sunt mijlocul principal pentru practicarea Yoga. Reglând doar
acele respiraţii şi

p. 44

simțurile, yoghinii rătăcesc peste tot după voia lor. 1 Când corpul grosolan este distrus, yoghinii
îmbrăcați cu corpuri subtile posedate de cele opt atribute Yoga ale Anima, Laghima, Prapti etc.,
rătăcesc prin univers, bucurându-se (în acel trup) de tot felul de fericiri, o, fără de păcat.
Înțelepții au vorbit, în scripturi, despre Yoga ca conferind opt feluri de putere. Ei au vorbit
despre Yoga ca având opt membre. 2 Într-adevăr, o, rege, ei nu au vorbit despre nici un alt fel de
Yoga. S-a spus că practicile yoginilor excelente, așa cum sunt acestea (pentru rezultatele lor),
sunt de două feluri. Aceste două feluri, conform indicațiilor care apar în scripturi, sunt practici
dotate cu atribute și cele eliberate de atribute. Concentrarea minții asupra celor șaisprezece
obiecte numite, cu reglarea simultană a respirației, O, rege, este un fel. Concentrarea minții în
așa fel încât să distrugă orice diferență dintre contemplator , obiectul contemplat și actul de
contemplare împreună cu subjugarea simțurilor este de alt fel. Se spune că primul fel de Yoga
este cel care posedă atribute; se spune că al doilea fel este cel eliberat de atribute. 3 Apoi, din
nou, Reglarea respirației este Yoga cu atribute. În Yoga fără atribute, mintea, eliberată de
funcțiile sale, ar trebui să fie fixată. Doar reglarea respirației despre care se spune că este dotată
cu atribute ar trebui, în primul rând, să fie practicată, căci, o, conducător al Mithila, dacă
respirația (care este inspirată și suspendată) este expirată fără a reflecta mental în timp pe un
imagine definită (furnizată de o mantră limitată ), vântul din sistemul neofitului va crește până
la marea lui vătămare. 4 În prima Yama a nopții, sunt recomandate douăsprezece moduri de a
ține respirația. După somn, în ultima Yama a nopții, au fost stabilite alte douăsprezece moduri
de a face același lucru. Fără îndoială, unul îmbrăcat cu liniște, de

p. 45

1263
simțurile slăbite, care trăiesc în retragere, se bucură de propriul sine și sunt pe deplin
familiarizați cu importanța scripturilor, ar trebui (reglându-și respirația în aceste douăzeci și
patru de moduri) să-și fixeze Sufletul (pe Sufletul Suprem). 1 Risipirea celor cinci greșeli ale
celor cinci simțuri, adică (retragerea lor din obiectele lor de) sunet, formă, atingere, gust și
miros, și eliminarea acelor condiții numite Pratibha și Apavarga, o, conducător al Mithilas,
toate simțurile ar trebui fixat pe minte. Mintea ar trebui apoi să fie fixată pe Conștiință, O, rege,
Conștiința ar trebui apoi să fie fixată pe inteligență sau Buddhi, iar Buddhi să fie fixat apoi pe
Prakriti. Contopindu-le astfel unul după altul, yoghinii contemplă Sufletul Suprem care este
Unul, care este eliberat de Rajas, care este inoxidabil, care este Imuabil și Infinit și Pur și fără
defecte, care este Eternul Purusha, care este neschimbabil, care este Indivizibil, care este fără
decădere și moarte, care este veșnic, care transcende diminuarea și care este Brahma Imuabil.
Ascultă acum, o, monarh, indicațiile unuia care este în Yoga. Toate indicațiile de mulțumire
veselă care sunt ale lui care doarme de mulțumire sunt văzute în persoană, adică în Samadhi.
Persoana din Samadhi, spun înțelepții, arată ca flacăra fixă și în sus a unei lămpi care este plină
cu ulei și care arde într-un loc fără briză. El este ca o stâncă care nu poate fi mișcată în cel mai
mic grad de o ploaie puternică din nori. El este incapabil să fie mișcat de zgomotul concilor și
tobelor, sau de cântece sau de sunetul sutelor de instrumente muzicale bătute sau suflate
împreună. Chiar și aceasta este indicația unuia în Samadhi. Ca un om cu curaj rece și hotărâre,
în timp ce urcă o treaptă cu un vas plin cu ulei în mâini, nu vărsă nici măcar o picătură de lichid
dacă este speriat și amenințat de persoane înarmate cu arme, chiar și așa, Yoghinul, când mintea
a fost concentrată și, când vede Sufletul Suprem în Samadhi, nu se mișcă în cel mai mic grad,
ca urmare a întregii opriri a funcțiilor simțurilor sale într-un asemenea moment. Chiar și acestea
ar trebui să fie cunoscute ca fiind indicația Yoginului în timp ce este în Samadhi. În timp ce se
află în Samadhi, Yoginul îl vede pe Brahma care este Suprem și Imuabil și care este situat ca o
strălucire aprinsă în mijlocul întunericului gros. Prin aceasta el ajunge, după mulți ani, la
Emancipare, după ce a lepădat acest corp neînsuflețit. Chiar și asta declară eternul Sruti.
Aceasta se numește Yoga Yoghinilor. Ce altceva este? Știind asta, cei care sunt înzestrați cu
înțelepciune se consideră încununați cu succes, -

Note de subsol

44:1 Prin cuvântul Rudra se înțelege Prana și celelalte respirații. Comentatorul explică că
etimologia este utkramana kale dehinam rodayanti iti Rudrah Pranah . Reglând respirațiile
vitale și simțurile, yoghinii ajung la puterea Yoga și reușesc să rătăcească oriunde le place în
lingasarira sau corpurile lor subtile.

44:2 Cele opt membre ale Yoga sunt Pranayama , Pratyahara , Dhyana , Dharana , Tarka ,
Samadhi , cu cele două adiționale Yama și Niyama .

44:3 În primul rând din 9 cuvântul Pranayama este folosit pentru a însemna reglarea
respirațiilor vitale. În

a doua linie, același cuvânt implică ayamah sau nigraha a simțurilor cu mintea. Prin Dharana
se înțelege fixarea minții, una după alta, asupra celor șaisprezece lucruri numite în tratatele
despre Yoga. Prin ekagrata a minții se înțelege acea concentrare în care nu mai există conștiință
1264
de diferență între Dhyatri , Dhyeya și Dhyana .

44:4 Este dificil pentru cei care nu practică Pranayama să înțeleagă pe deplin acest lucru.
Adevărul este că, Saguna Pranayama , atunci când respirația este inspirată, inhalarea este
măsurată prin timpul necesar recitării mentale a unei mantre binecunoscute . Deci, atunci când
respirația inspirată este suspendată, suspensia este măsurată prin timpul necesar recitării
mentale a unei anumite mantre . Prin urmare, atunci când respirația suspendată trebuie expirată,
aceasta ar trebui făcută prin măsurarea similară a timpului expirării. Pentru începători, acest
Saguna Pranayama este recomandat. Bineînțeles că s-a vorbit doar despre expirație, dar se
aplică în mod egal la inhalare și suspendare. Aceste trei procese, în limbajul Yoga, sunt Puraka
, Kumbhaka și Rechaka .

45:1 Ekantasilin înseamnă un Sannyasin , Atmarama este cel care își face plăcere în sufletul
cuiva în loc de soții și copii.

Urmează: Secțiunea CCCXVIIIp. 46

SECȚIUNEA CCCXVIII

'Yajnavalkya a spus: Ascultă-mă acum, cu atenție, rege, care sunt locurile în care trebuie să
meargă cei care mor. Dacă sufletul Jiva scapă prin picioare, se spune că omul merge în regiunea
Vishnu. Dacă prin viței, s-a auzit de noi, că omul repara în regiunile Vasului. dacă prin
genunchi, el ajunge la compania acelor zeități care sunt numite Sadhyas. Dacă prin canalul
inferior, omul ajunge în regiunile Mitra. Dacă prin posterior, omul se întoarce pe Pământ, iar
dacă prin coapse în regiunea Prajapati. Dacă prin flancuri, omul ajunge la regiunile Maruts, iar
dacă prin nări, la regiunea Chandramas. Daca prin brate, omul merge in regiunea Indra, iar daca
prin piept, in cea a Rudra. Dacă trece prin gât, omul se repară în regiunea excelentă a celui mai
important dintre asceți cunoscut sub numele de Nara. Dacă prin gură, omul ajunge la regiunea
Viswadevas și dacă prin urechi, la regiunea zeităților din mai multe puncte ale orizontului.
Dacă prin nas, omul ajunge la regiunea Zeului Vântului; iar dacă prin ochi, în regiunea Agni.
Dacă prin sprâncene, bărbatul merge în regiunea Aswinilor; iar dacă prin frunte, până la cea a
lui Pitris. Dacă prin coroana capului, omul ajunge la regiunea puternicului Brahman, cel mai
important dintre zei. Ți-am spus astfel, o, conducător al Mithila, mai multe locuri în care
oamenii se ocupă de modul în care sufletele lor Jiva scapă din trupurile lor. Îți voi spune acum
indicația premonitorie, așa cum este stabilită de înțelepții celor care au de trăit doar un an. Unul,
care a văzut anterior steaua fixă numită Arandhati, nu reușește să o vadă, sau acea altă stea
numită Dhruva, 1 sau cel care vede ca Luna plină sau flacăra unei lămpi aprinse să fie spartă
spre sud, mai are de trăit doar un an. Acei bărbați, o, rege, care nu mai pot vedea imagini despre
ei înșiși reflectate în ochii celorlalți, au de trăit doar un an. Cel care, fiind îmbrăcat cu strălucire,
îl pierde, sau fiind îmbrăcat cu înțelepciune, îl pierde - într-adevăr, cel a cărui natură interioară
și exterioară este astfel schimbată, - mai are de trăit doar șase luni. El, care ignoră zeitățile sau
se ceartă cu brahmanii, sau cel care, având un ten întunecat în mod natural, devine palid, nu mai
are decât șase luni de trăit. Unul care vede discul lunar având multe găuri ca o pânză de
păianjen sau unul care vede discul solar că are găuri similare mai are de trăit doar o săptămână.
Cel care, atunci când miroase parfumuri parfumate în loc de închinare, le percepe ca fiind la fel
de jignitoare ca parfumul cadavrelor, mai are de trăit doar o săptămână. Depresia nasului sau a
urechilor, decolorarea dinților sau a ochiului, pierderea oricărei conștiențe și, de asemenea,
1265
pierderea căldurii animalelor, sunt simptome care indică moartea chiar în acea zi. Dacă, fără
nicio cauză perceptibilă, curge dintr-o dată un flux de lacrimi

p. 47

ochiul stâng al cuiva, iar dacă se vede că ies vapori din cap, acesta este un indiciu sigur că
bărbatul va muri înainte de a expira ziua respectivă. Cunoscând toate aceste simptome
premonitorii, omul cu sufletul curățat ar trebui să-și unească, zi și noapte, sufletul cu Sufletul
Suprem (în Samadhi). Așa ar trebui să continue până când vine ziua dizolvării sale. Dacă totuși,
în loc să dorească să moară, el dorește să trăiască în această lume, el renunță la toate plăcerile,
toate mirosurile și gusturile, o, rege, și trăiește în abstinență. El cucerește astfel moartea
fixându-și sufletul pe Sufletul Suprem. Într-adevăr, omul, care este binecuvântat cu cunoașterea
Sufletului, o, monarh, practică cursul vieții recomandat de Sankhyas și cucerește moartea
unindu-și sufletul cu Sufletul Suprem. În cele din urmă, el ajunge la ceea ce este cu totul
indestructibil, care este fără naștere, care este de bun augur și imuabil, și veșnic și stabil și care
este incapabil de a fi atins de oamenii cu suflete necurățate.

Note de subsol

46:1 Steaua polară.

Următorul: Secțiunea CCCXIXSECTION CCCXIX

„Yajnavalkya a spus: „Tu m-ai întrebat, o, monarhe, despre acel Brahma Suprem care locuiește
în Nemanifest. Întrebarea ta se referă la un mister profund. Ascultă-mă cu atenție, o, rege!
depus de Rishis, am obținut Yajushes, o, rege, din Surya.Fără cele mai austere penitențe, am
adorat înainte zeitatea dătătoare de căldură. Puternica Surya, o, fără de păcat, s-a mulțumit de
mine, spunând:--Solicită, regenerate Rishi, binele pe care ți-ai pus inima, totuși, poate fi greu de
dobândit, ți-o voi acorda, cu suflet vesel. Este foarte greu să mă înclini spre har! Înclinându-mă
în fața lui cu o îndoială de Capul meu, aceluia dintre cei mai buni luminari dătătoare de căldură
mi s-a adresat în aceste cuvinte, nu am cunoștință de Yajushes. Doresc să-i cunosc fără pierdere
de timp!--Sfântul, astfel solicitat, mi-a spus:-- Îți voi împărtăși Yajush-urile Ție. Alcătuită din
esența vorbirii, zeița Saraswati va intra în corpul tău. Zeitatea mi-a poruncit atunci să deschid
gura. Am făcut cum mi s-a poruncit. Zeița Saraswati a intrat atunci în trupul meu, o, fără păcat.
La asta, am început să ard. Neputând îndura durerea, m-am cufundat într-un pârâu.
Neînțelegând că ceea ce făcuse Surya cu suflet înalt pentru mine era spre binele meu, am
devenit chiar supărat pe el. În timp ce ardeam de energia zeiței, sfânta Surya mi-a spus: „Superi
această senzație de arsură doar pentru puțin timp. Asta va înceta în curând și vei fi răcoros. Într-
adevăr, am devenit cool. Văzându-mă restabilit la ușurință, Creatorul luminii mi-a spus:
„Întregul Vede, chiar și acele părți care sunt considerate ca apendice, împreună cu Upanishad-
urile, vor apărea în tine prin interior.

p. 48

lumină, regenerează! De asemenea, vei edita întregul Satapathas, o, cel mai important dintre cei
1266
regenerați. După aceea, înțelegerea ta se va întoarce spre calea Emancipării. Vei atinge, de
asemenea, acel scop care este dezirabil și care este râvnit atât de Sankhyas, cât și de Yoghini!
— După ce mi-a spus aceste cuvinte, divina Surya a mers către dealurile Asta. Auzind ultimele
sale cuvinte și după ce a plecat din locul în care mă aflam, am venit acasă bucuros și apoi mi-
am amintit de zeița Saraswati. Gândită de mine, Saraswati de bun augur a apărut instantaneu în
fața ochilor mei, împodobită cu toate vocalele și consoanele și după ce a pus silaba Om în dubă,
apoi, conform ordonanței, i-am oferit zeiței Arghya obișnuită și i-am dedicat alta pentru Surya,
cea mai importantă dintre toate zeitățile dătătoare de căldură. Îndeplinesc această datorie, mi-
am luat locul, dedicat ambelor zeități. Atunci, întregii Brahmana Satapatha, cu toate misterele
lor și cu toate abstractele lor, precum și cu apendicele lor, au apărut de la sine în fața viziunii
mele mentale, la care m-am umplut de mare bucurie. 1 Apoi le-am învățat la o sută de ucenici
buni și, prin urmare, am făcut ceea ce era neplăcut pentru unchiul meu matern (Vaisampayana)
cu sufletul înalt, cu ucenicii adunați în jurul lui. 2 Atunci strălucind în mijlocul ucenicilor mei ca
Soarele însuși cu razele lui, am luat conducerea Jertfei tare a sufletului tău înalt, o, rege. În acel
sacrificiu a apărut o dispută între mine și unchiul meu matern cu privire la cine ar trebui să aibă
voie să-și însuşească Dakshina care a fost plătită pentru recitarea Vedelor. În chiar prezența lui
Devala, am luat jumătate din acel Dakshina (cealaltă jumătate mergând la unchiul meu matern).
Tatăl tău și Sumantra și Paila și Jaimini și alte articole au fost toți de acord cu acest aranjament.
3

„Așa că am primit de la Surya de cinci ori zece Yajushes, o, monarhe. Apoi am studiat Puranele
cu Romaharshan. Păstrând în fața mea acele mantre (originale) și pe zeița Saraswati I, atunci, o,
rege, ajutat de

p. 49

inspirația lui Surya, m-am hotărât să alcătuiesc excelentele Brahmana Satapatha și am reușit să
îndeplinesc sarcina neîntreprinsă până acum de nimeni altcineva. Acea cale pe care mi-am dorit
să o iau a fost luată de mine și am învățat-o și ucenicilor mei. Într-adevăr, toate acele Vede cu
rezumatele lor au fost împărtășite de mine acelor discipoli ai mei. Puri la minte și la trup, toți
acei discipoli au devenit, ca urmare a instrucțiunilor mele, umpluți de bucurie. După ce am
stabilit (pentru folosirea altora) această cunoaștere constând din cincizeci de ramuri pe care le-
am obținut de la Surya, acum meditez la marele obiect al acelei cunoștințe și anume (Brahma).
Gandharva Viswavasu, bine conversator cu scripturile Vedanta, dornic, o, rege, să constate ce
este benefic pentru Brahmana în această cunoaștere și ce adevăr apare în ea și care este obiectul
excelent al acestei cunoașteri, m-a întrebat. Mi-a pus în total douăzeci și patru de întrebări, o,
rege, referitoare la Vede. În cele din urmă, el mi-a pus o întrebare, numărul douăzeci și cinci,
care se referă la acea ramură a cunoașterii care se preocupă de inferența raționalizării. Aceste
întrebări sunt următoarele: Ce este universul și ce nu este universul? Ce este Aswa și ce Aswa?
Ce este Mitra? Ce este Varuna? Ce este Cunoașterea? Ce este obiectul cunoașterii? Ce este
Neinteligent? Ce este inteligent? Cine este Kah? Cine deține principiul schimbării? Cine nu este
posedat de același lucru? Ce este cel care devorează Soarele și ce este Soarele? Ce este Vidya și
ce este Avidya? Ce este imobil și ce mobil? Ce este fără început, ce este Indestructibil și ce este
Distructibil? Acestea au fost întrebările excelente pe care mi le-a pus cel mai important dintre
Gandharva. După ce regele Viswavasu, cel mai important dintre Gandharva, mi-a pus aceste
întrebări una după alta, le-am răspuns corect. La început, însă, i-am spus: Așteaptă o scurtă
perioadă de timp, până când mă gândesc la întrebările tale! Așa să fie, spuse Gandharva și se
așeză în tăcere. Apoi m-am gândit încă o dată la zeița Saraswati în mintea mea. Răspunsurile la
1267
acele întrebări au apărut în mod natural în mintea mea ca untul din caș. Ținând cont de înalta
știință a raționalizării inferențiale, m-am agitat cu mintea mea, o, monarhe, Upanishad-urile și
scripturile suplimentare referitoare la Vede. Apoi, a patra știință care tratează despre
Emancipare, o, cel mai înalt dintre regi, și despre care ți-am vorbit deja și care se bazează pe a
douăzeci și cinci, adică Jiva, i-am expus-o apoi. 1 După ce am spus toate acestea, o, monarh,
regelui Viswavasu, i-am spus atunci: Ascultă acum răspunsurile pe care le dau la mai multe
întrebări pe care mi le-ai pus. Mă întorc acum la întrebarea pe care, o, Gandharva, o pui, și
anume , Ce este Universul și ce nu este universul? Universul este nemanifestat și original
Prakriti, înveșmântat cu principiile nașterii și morții care sunt teribile (pentru cei care doresc
Emancipare). În plus, posedă cele trei atribute (de Sattwa, Rajas,

p. 50

și Tamas), ca urmare a principiilor sale producătoare, toate fiind pline de aceste atribute. 1 Ceea
ce este Nu-univers este Purusha lipsit de toate atributele. Prin Aswa și Aswa se înțelege femeia
și bărbatul, adică primul este Prakriti și cel din urmă Purusha. În mod similar, Mitra este
Purusha, iar Varuna este Prakriti. 2 Cunoașterea, din nou, se spune că este Prakriti, în timp ce
obiectul care trebuie cunoscut se numește Purusha. Ignorantul (Jiva) și cel care cunoaște sau
inteligent sunt ambele Purusha fără atribute (pentru că Purusha este cel care devine Jiva atunci
când este investit cu Ignoranță). Tu te-ai întrebat ce este Kah, care este îmbrăcat cu schimbare
și cine nu este îmbrăcat cu aceasta. Eu răspund, Kah este Purusha. 3 Ceea ce este îmbrăcat cu
schimbare este Prakriti. Cel care nu este îmbrăcat cu aceasta este Purusha. În mod similar, ceea
ce se numește Avidya (incognoscibilul) este Prakriti; iar ceea ce se numește Vidya este
Purusha. M-ai întrebat despre mobil și imobil. Ascultă care este răspunsul meu. Ceea ce este
mobil este Prakriti, care suferă modificări, constituie cauza Creației și Distrugerii. Imobilul este
Purusha, pentru că fără ca el însuși să sufere modificări, el ajută la Creație și Distrugere.
(Conform unui sistem diferit de filozofie) ceea ce este Vedya este Prakriti; în timp ce ceea ce
este Avedya este Purusha. Atât Prakriti, cât și Purusha se spune că sunt neinteligente, stabile,
indestructibile, nenăscute și eterne, conform concluziilor la care au ajuns filozofii familiarizați
cu subiectele incluse în numele Adhyatma. Ca urmare a indestructibilității lui Prakriti în
chestiunea Creației, Prakriti, care este nenăscut, este privită ca nesupusă decăderii sau
distrugerii. Purusha, din nou, este indestructibil și neschimbabil, pentru că schimbarea nu are.
Atributele care rezidă în Prakriti sunt distructibile, dar nu Prakriti însăși. Prin urmare, cei
învățați îl numesc pe Prakriti indestructibil. De asemenea, Prakriti, suferind modificări,
operează ca cauză a Creației. Rezultatele create apar și dispar, dar nu Prakriti originală. Prin
urmare, Prakriti este numită indestructibil. Astfel ți-am spus concluziile celei de-a patra științe
bazate pe principiile inferenței raționale și având ca scop Emanciparea. După ce au dobândit
prin știința inferenței raționale și prin așteptarea preceptorilor, Bogații, Samanii și Yajushes,
toate practicile obligatorii ar trebui să fie respectate și toate Vedele studiate cu evlavie, O,
Viswavasu! O, cei mai importanți dintre Gandharva, cei care studiază Vedele cu toate ramurile
lor, dar care nu cunosc Sufletul Suprem din care toate lucrurile își iau naștere și în care toate
lucrurile se contopesc atunci când vine distrugerea și care este singurul obiect a cărui
cunoaștere caută Vedele. a inculca, într-adevăr, ei, care nu au cunoștință cu ceea ce Vedele
caută să stabilească, studiază Vedele fără niciun scop

p. 51

și suportă în zadar povara unui astfel de studiu. Dacă o persoană dornică de unt toarnă laptele
1268
măgăriței, fără să găsească ceea ce caută, pur și simplu se întâlnește cu o substanță care este la
fel de urât de miros ca deșeurile. În același mod, dacă cineva, după ce a studiat Vedele, nu
reușește să înțeleagă ce este Prakriti și ce este Purusha, nu face decât să-și dovedească propria
nebunie a înțelegerii și poartă o povară inutilă (sub forma tradiției vedice). 1 Ar trebui, cu o
atenție devotată, să reflectăm atât la Prakriti, cât și la Purusha, pentru a evita nașterea și moartea
repetate. Reflectând asupra faptului nașterilor și morților repetate ale cuiva și evitând religia
actelor care este productivă în cel mai bun caz de rezultate distructive, ar trebui să trecem la
religia indestructibilă a Yoga. O, Kasyapa, dacă te afli în permanență asupra naturii sufletului
Jiva și a conexiunii sale cu Sufletul Suprem, atunci reușești să te dezlipești de toate atributele și
să privești Sufletul Suprem. Sufletul Suprem Etern și Nemanifestat este considerat de către
oamenii cu înțelegeri proaste ca fiind diferit de al douăzeci și cincilea sau suflet Jiva. Ei sunt
învecinaţi cu înţelepciune care

iată-le pe amândouă ca fiind cu adevărat una și aceeași. Înspăimântați de nașterile și decesele

repetate, Sankhyas și Yoghini consideră că sufletul Jiva și Sufletul Suprem sunt unul și același.

„Viswavasu a spus apoi: „Tu ai spus, o, cel mai important dintre brahmani, că sufletul Jiva este
indestructibil și cu adevărat nedistins de Sufletul Suprem. Acest lucru, totuși, este greu de
înțeles. Trebuie să-mi mai vorbiți încă o dată pe această temă. Am auzit discursuri pe acest
subiect de la Jaigishavya, Aista, Devala, înțeleptul regenerat Parasara, inteligentul
Varshaganya, Bhrigu, Panchasikha Kapila, Suka, Gautama, Arshtisena, Garga cu suflet înalt,
Narada, Asuri, inteligentul Paulastya, Sanatkumara. , Sukra cu suflet înalt și tatăl meu Kasyapa.
Ulterior, am auzit discursurile lui Rudra și Viswarupa inteligentă, ale mai multor zeități, ale lui
Pitri și ale Daityas. Am dobândit tot ceea ce spun ei, pentru că în general ei vorbesc acel obiect
veșnic al oricărei cunoașteri. Doresc, totuși, să aud ce poți spune despre acele subiecte cu
ajutorul inteligenței tale. Tu ești cel mai important dintre toate persoanele și un lector învățat
despre scripturi și dotat cu o mare inteligență. Nu este nimic care să-ți fie necunoscut. Tu ești
un ocean al srutilor, așa cum este descris, o, Brahmana, atât în lumea zeităților, cât și a lui Pitri.
Marii Rishi care locuiesc în regiunea Brahma spun că Aditya însuși, stăpânul etern al tuturor
luminarilor, este preceptorul tău (în problema acestei ramuri a cunoașterii). O, Yajnavalkya, ai
obținut întreaga știință, o, Brahmana, a Sankhyas-ilor, precum și scripturile yoghinilor în
special. Fără îndoială, ești iluminat, pe deplin familiarizat cu universul mobil imobil. Doresc să
te aud vorbind despre această cunoaștere, care poate fi asemănată cu untul limpezit îmbrăcat cu
boabe solide.

p. 52

„Yajnavalkya a spus: „Tu ești, cel mai important dintre Gandharva, capabil să înțelegi orice
cunoaștere. Totuși, pe măsură ce mă întrebi, mă auzi, apoi îți vorbesc, așa cum am obținut eu
însumi de la preceptorul meu. Prakriti, care este neinteligent. , este reținut de Jiva. Jiva, totuși,
nu poate fi reținut de Prakriti, O Gandharva. În consecință, Jiva este reflectată în Prakriti,
aceasta din urmă este numită Pradhana de către Sankhyas și Yoghini familiarizați cu principiile
originale așa cum sunt indicate în Srutis. O, fără păcat. unul, celălalt, privind, vede pe a
douăzeci și patru (Prakriti) și pe a douăzeci și cinci (Sufletul); 1 Al douăzeci și cincilea crede că
nu există nimic mai înalt decât ea însăși. În realitate, totuși, deși privește, nu vede acela ( adică
a douăzeci și șasea) care îl vede. 2 Oamenii posedați de înțelepciune nu ar trebui să accepte
niciodată pe a douăzeci și patru ( adică , Prakriti, care este neinteligentă sau inertă) ca
identificabilă cu a douăzeci și cincia sau cu Sufletul care are o existență reală și independentă.
Peștii trăiesc în apă. Se duce acolo împins de propria natură. Deoarece peștele, deși trăiește în
1269
apă, trebuie privit ca fiind separat de el, în același mod trebuie prins și al douăzeci și cincilea
(adică, deși al douăzeci și cincilea există într-o stare de contact cu al douăzeci și patrulea). sau
Prakriti, este, totuși, în natura sa reală, separat și independent de Prakriti). Când este copleșit de
conștiința meum sau a sinelui, și când nu-și poate înțelege identitatea cu Al 26-lea, de fapt , ca
urmare a iluziei care îl investește, a coexistenței sale cu Prakriti și a propriului mod de a gândi. ,
sufletul Jiva se jupuiește întotdeauna în jos, dar atunci când este eliberat de o astfel de
conștiință, merge în sus. Când sufletul Jiva reușește să înțeleagă că este unul, iar Prakriti cu care
locuiește este altul, atunci doar el, regenerează, reușește să privească Sufletul Suprem și să
atingă condiția de Unire cu universul. Supremul este unul, o, rege, și al douăzeci și cincilea (sau
suflet Jiva)

este alta. În consecinţă, însă, a Supremului

p. 53

deasupra sufletului Jiva, înțelepții consideră că ambii sunt unul și același. 1 Din aceste motive,
yoghinii și adepții sistemului filozofiei Sankhya, îngroziți de naștere și moarte, binecuvântați cu
vederea celui de-al 26-lea, puri în trup și minte și devotați Sufletului Suprem și nu primesc Jiva-
suflet ca indestructibil. 2 Când cineva privește Sufletul Suprem și pierderea întregii conștiințe a
individualității devine identificat cu Supremul, cineva devine omniscient și posedând o astfel de
omnisciență, devine eliberat de obligația renașterii. Ți-am vorbit astfel cu adevărat , cel fără de
păcat, despre Prakriti, care este neinteligentă, și sufletul Jiva, care este posedat de inteligență, și
Sufletul Suprem care este înzestrat cu omnisciență, conform indicațiilor care apar în Srutis.
Acel om, care nu vede nicio diferență între cunoscător sau cunoscut, este atât Kevala, cât și nu-
Kevala, este cauza originală a universului, este atât sufletul Jiva, cât și Sufletul Suprem. 3

„Viswavasu a spus: „O, puternice, ai vorbit în mod corespunzător și adecvat despre ceea ce este
originea tuturor zeităților și care produce Emanciparea. Tu ai spus ceea ce este adevărat și
excelent. Fie ca binecuvântările inepuizabile să te însoțească mereu și mintea ta să fie mereu
unită cu inteligența!

„Yajnavalkya a continuat: „După ce a spus acele cuvinte, prințul lui Gandharvas a mers spre
cer, strălucind în strălucirea frumuseții. Înainte de a mă părăsi, cel cu suflet înalt m-a onorat în
mod corespunzător, făcându-mi rândurile obișnuite în jurul persoanei mele și l-am privit. El a
inculcat știința pe care a obținut-o de la mine acelor cerești care locuiesc în regiunile lui
Brahman și a altor zeități, celor care locuiesc pe Pământ, și locuitorilor din regiunile de jos și
celor care adoptaseră calea emancipării, o, rege. Sankhyas sunt devotați practicilor sistemului
lor. Yoghinii sunt devotați practicilor inculcate de sistemul lor. Există și alții care sunt doritori

p. 54

de a realiza Emanciparea lor. Pentru aceștia din urmă această știință le dă roade vizibile, o, leu
dintre împărați. Emanciparea decurge din Cunoaștere. Fără Cunoaștere nu poate fi atins
niciodată. Înțelepții au spus-o, o, monarhe. Prin urmare, ar trebui să depună eforturi pentru a
dobândi adevărata Cunoaștere în toate detaliile ei, prin care să reușești să te eliberezi de naștere
și moarte. Obținând cunoștințe de la un Brahmana sau un Kshatriya sau Vaisya sau chiar de la
un Sudra care este de naștere scăzută, o persoană înzestrată cu credință ar trebui să arate
întotdeauna reverență pentru o astfel de cunoaștere. Nașterea și moartea nu pot ataca pe cineva
1270
înveșmântat cu credință. Toate ordinele de oameni sunt Brahmana. Toate sunt izvorâte din
Brahma. Toți bărbații rostesc Brahma. 1 Ajutat de o înțelegere care este derivată și îndreptată
către Brahma. Am inculcat această știință tratând Prakriti și Purusha. Într-adevăr, întreg acest
univers este Brahma. Din gura lui Brahma au izvorât Brahmana; din brațele lui, au izvorât
Kshatriya; din buricul său, Vaisya; iar din picioarele lui, Sudra. Toate ordinele, (care au izvorât
în acest fel) nu trebuie privite ca furturi unele de la altele. Impulsați de Ignoranță, toți oamenii
se întâlnesc cu moartea și ajung, o, rege, la nașterea care este cauza faptelor. 2 Dezvăluite de
Cunoaștere, toate ordinele de oameni, târâte de teribila Ignoranță, cad în diverse ordine de ființă
datorită principiilor care decurg din Prakriti. Din acest motiv, toți ar trebui, prin toate
mijloacele, să caute să dobândească Cunoașterea. Ți-am spus că fiecare persoană are dreptul să
lupte pentru dobândirea ei. Cel care este posedat de Cunoaștere este un Brahmana. Alții, (
adică , Kshatriyas și Vaisyas și Sudras) sunt posedați de cunoștințe. Prin urmare, această știință
a Emancipării este întotdeauna deschisă tuturor. Aceasta, o, rege, a fost spus de către înțelepți.
Întrebările pe care mi le-ai pus mi-au fost toate răspunsurile de acord cu adevărul. Lepădă, deci,
orice durere. Du-te la celălalt capăt al acestei anchete. Întrebările tale au fost bune.
Binecuvântări pe capul tău pentru totdeauna!

„Bhishma a continuat - Astfel, instruit de inteligentul Yajnavalkya, regele Mithila s-a umplut de
bucurie. Regele l-a onorat pe cel mai important dintre asceți, plimbându-se în jurul persoanei
sale. Demis de monarh, a plecat de la curtea sa. Regele Daivarati, după ce a obținut
Cunoașterea religiei Emancipării, și-a luat scaunul și, atingând un milion de bovine și o
cantitate de aur și o măsură de pietre prețioase și bijuterii, le-a dăruit unui număr de brahmani.
Instalând fiul său în suveranitatea Videhas, bătrânul rege a început să trăiască, adoptând
practicile Yatis.Gândindu-se în principal la toate îndatoririle obișnuite și la abandonurile lor
(așa cum sunt prevăzute în scripturi), regele a început să studieze știința Sankhyas și Yogins în
întregime. Cu privire la sine. pentru a fi Infinit, el a început să reflecteze numai asupra
Eternului și Independentului. El a lepădat de orice obișnuit

p. 55

îndatoririle și abaterile lor, Virtutea și Viciul, Adevărul și Minciuna, Nașterea și Moartea și

toate celelalte lucruri care țin de principiile produse de Prakriti. Atât Sankhyas, cât și Yoghini,
în acord cu învățăturile științelor lor, consideră că acest univers se datorează acțiunii
Manifestului și Nemanifestului. Cei învățați spun că Brahma este eliberat de bine și de rău, este
dependent de sine, cel mai înalt dintre cei înalți, Etern și Pur. De aceea, o, monarh, devii Curat!
Dătătorul, primitorul darului, darul însuși și ceea ce este ordonat să fie dăruit, toate trebuie
considerate ca Suflet nemanifestat. Sufletul este singura posesie a Sufletului. Cine, prin urmare,
poate fi străin pentru unul? Gândiți mereu în acest fel. Niciodată să nu gândiți altfel. Cel care nu
știe ce are Prakriti de atribute și ce este Purusha care transcende atributele, doar el, neposedat
așa cum este de cunoaștere, repara în apele sacre și face sacrificii. Nu prin studiul Vedelor, nici
prin penitențe, nici prin sacrificii, fiule al lui Kuru, cineva poate ajunge la statutul de Brahma.
Numai atunci când cineva reușește să se prindă Supremul sau Nemanifestul, ajunge să fie privit
cu evlavie. Cei care îl așteaptă pe Mahat ajung în regiunile lui Mahat. Cei care așteaptă la
Conștiință, ajung la locul care aparține Conștiinței. Cei care așteaptă la ceea ce este mai înalt
ajung în locuri mai înalte decât acestea. Acele persoane, învățate în scripturi, care reușesc să
înțeleagă Eternul Brahma care este mai înalt decât Prakriti nemanifestată, reușesc să obțină ceea
ce transcende nașterea și moartea, care este lipsit de atribute și care este atât existent cât și
inexistent. Am primit toate acestea. cunoștințe de la Janaka. Acesta din urmă o obținuse de la
1271
Yajnavalkya. Cunoașterea este foarte superioară. Sacrificiile nu se pot compara cu ea. Cu
ajutorul Cunoașterii se reușește să traverseze oceanul lumii care este plin de dificultăți și
pericole. Nu se poate trece niciodată oceanul prin sacrificii. Nașterea și moartea și alte
impedimente, o, rege, spun oamenii de cunoaștere, nu se poate trece prin efort obișnuit. 1
Oamenii ajung la cer prin jertfe, penitențe, jurăminte și împliniri. Dar ei trebuie să cadă din nou
de acolo pe Pământ. Adoră, așadar, cu evlavie ceea ce este Suprem, prea curat, binecuvântat,
inoxidabil și sacru și care transcende toate stările (fiind însăși Emanciparea). Prin prinderea
Kshetra, o, rege, și prin săvârșirea Sacrificiului care constă în dobândirea Cunoașterii, vei fi cu
adevărat înțelept. În vremuri trecute, Yajnavalkya a făcut acest bine regelui Janaka, care se
poate deduce dintr-un studiu al Upanishad-urilor. Supremul Etern și Imuabil a fost subiectul
despre care marele Rishi îi vorbise regelui Mithila. I-a permis să ajungă la acel Brahma care
este de bun augur și nemuritor și care transcende orice fel de durere.”

Note de subsol

48:1 Chakre înseamnă literal „am făcut”. Comentatorul o explică ca fiind echivalent cu
swayam avirbhut.

48:2 Vipriya înseamnă evident „ceea ce nu este agreabil”. În mod evident, a existat o dispută
între Yajnavalkya și unchiul său matern Vaisampayana, celebrul discipol al lui Vyasa. Această
dispută este menționată în mod special în versetul următor. Vaisampayana fusese un profesor
recunoscut al Vedelor și adunase un număr mare de discipoli în jurul lui. Prin urmare, atunci
când nepotul Yajnavalkya, după ce a obținut Vedele din Surya, a început să le învețe, el a fost
privit în mod natural cu o gelozie, care a culminat (așa cum se face referire în versetul următor)
într-o dispută deschisă cu privire la Dakshina care trebuia însușită . în Sacrificiul lui Janaka.
Traducătorul Burdwan redă incorect cuvântul vipriya , pe care el consideră că „foarte agreabil”.
În Vishnu Purana se menționează că a avut loc o dispută între Yajnavalkya și Paila. Preceptorul
zdrențuitorului, Vyasa, a venit și, luând partea lui, i-a cerut lui Yajnavalkya să-i returneze
Vedele pe care le obținuse de la el. Yajnavalkya a vărsat Vedele. Acestea au fost devorate
instantaneu de alți doi Rishi sub formă de păsări Tittiri. Acestea au promulgat ulterior
Upanishad-urile Taittiriya .

48:3 Acest lucru arată că atunci am fost considerat egalul lui Vaisampayana însuși în problema
cunoașterii vedice. Sumanta și Paila și Jaimini, împreună cu Vaisampayana, au fost Rishi-ii
care l-au ajutat pe marele Vyasa în sarcina de a aranja Vedele.

49:1 Aceasta se numește a patra știință, celelalte trei fiind cele trei Vede, cultura Axei și știința
moralității și a pedepsei.

50:1 Prakriti este privită ca ceva în care Sattwa , Rajas și Tamas locuiesc în proporții exacte
egale. Toate principiile Mahat , etc., care decurg din Prakriti , sunt caracterizate de aceste trei
atribute în diferite măsuri.

50:2 Prin Mitra se înțelege aici zeitatea care dă lumină și căldură. Prin Varuna se înțelege apele
1272
care compun universul.

50:3 Kah , a explicat comentatorul, este anandah sau fericire.

51:1 Comparația stă în nebunia celor două persoane indicate. Unul care amestecă lapte de
măgar pentru unt este doar un prost. În mod similar, cel care nu înțelege natura Prakriti și
Purusha din Vede este doar un prost.

52:1 dați o redare literală a acestui verset pentru a arăta cât de dificil este să înțelegeți sensul.
Comentatorul explică în mod corect sensul care este după cum urmează: anyah sau celălalt este
Sufletul, prin deosebire de reflectarea lui asupra Prakriti , adică Sufletul în caracterul său real,
ca independent de Prakriti. Ceea ce se spune aici este că atunci când Sufletul, în caracterul său
real, vede sau acționează ca martor al tuturor lucrurilor ( adică , așa cum există în stările de
veghe și vis), devine conștient atât de sine (al douăzeci și cinci) cât și de Prakriti . (al douăzeci
și patrulea) când, totuși, încetează să privească sau să acționeze ca un astfel de martor ( adică ,
în starea de somn fără vise a Yoga-samadhi ), reușește să privească Sufletul Suprem sau al
douăzeci și șaselea. Într-un limbaj simplu, ceea ce se spune aici este că Sufletul devine
conștient atât de sine, cât și de Prakriti în starea de veghe și vis. Numai în Samadhi , vede
Sufletul Suprem.

52:2 Ceea ce se spune aici este că cel de-al douăzeci și șaselea sau Sufletul Suprem îl privește
întotdeauna pe al douăzeci și cincilea sau sufletul Jiva . Acesta din urmă, însă, plin de vanitate,
consideră că nu există nimic mai înalt decât el. Poate cu ușurință, în Yoga-samadhi , să
privească pe a douăzeci și șase. Deși este astfel capabil să privească Sufletul Suprem, în mod
obișnuit nu reușește să-l privească. Comentatorul vede în acest verset o reputație a doctrinei
Charvaka și Saugata care neagă că există un al douăzeci și șasea Tattwa sau chiar al douăzeci și
cinci pe care îl identifică cu al douăzeci și patrulea.

53:1 Tatsthanat este explicat de comentator ca Varasya avaradhisrhanat , adică , ca urmare a

vara care se află deasupra avara . Se citează exemplul sfoară și șarpe. La început sfoara este
luată în mod eronat pentru șarpe. Când eroarea este eliminată, șirul apare ca șir. Astfel,
Supremul și sufletul Jiva ajung să fie luate ca una atunci când vine cunoașterea adevărată.

53:2 Doctrina obișnuită este că sufletul Jiva este indestructibil, deoarece este atât nenăscut, cât
și nemuritor, așa-numitele sale nașteri și decese fiind doar schimbări ale formelor pe care
Prakriti le suferă în cursul asocierii ei cu el, o asociere care continuă atâta timp cât sufletul Jiva
nu reușește să-și efectueze emanciparea. În acest verset, doctrina obișnuită este abandonată.
Ceea ce se spune aici este că sufletul Jiva nu este fără moarte, pentru că atunci când devine
identificat cu Sufletul Suprem, acea modificare poate fi considerată moartea sa.

53:3 Acesta este un vers foarte dificil. Pasya și apasya sunt drashtri și drisya , adică
cunoscător și cunoscut (sau Suflet și Prakriti ) Kshemaya și Tattwo sunt drik și drisya , adică
cunoaștere și cunoscute. Unul care nu vede nicio diferență între acestea, adică unul care
consideră toate lucrurile ca una și aceeași, este atât Kevala , cât și nu- Kevala etc., ceea ce
înseamnă că o astfel de persoană, deși încă apare ca Jiva (pentru alții) este în realitate.
identificabil cu Sufletul Suprem.

1273
54:1 Acest lucru poate însemna că, pe măsură ce oamenii vorbesc, și cum vorbirea este
Brahma, toți oamenii trebuie priviți ca rostitori ai lui Brahma. Dacă, din nou, Brahma înseamnă
Vedele în mod special, aceasta poate implica că toți oamenii rostesc

Vedele sau sunt competente să studieze Vedele. Un astfel de sentiment extrem de liberal din
gura lui Yajnavalkya este compatibil doar cu religia Emancipării pe care a predat-o el.

54:2 Doctrina este că dacă actele nu sunt distruse, nu poate exista Emancipare.

55:1 Literal, „acestea nu sunt obstacole de natură externă” și, prin urmare, sunt de neînlăturat
prin efort personal de tip obișnuit.

Următorul: Secțiunea CCCXXT Cuprins Index Anterior Următorul

p. 56

SECTIUNEA CCCXX

„Yudhishthira a spus: „După ce a dobândit o mare putere și o mare bogăție și după ce a obținut
o perioadă lungă de viață, cum poate cineva să reușească să evite moartea? Prin care dintre
aceste mijloace, adică penitențe sau îndeplinirea diverselor acte (apuse jos în Vede), sau prin
cunoașterea Srutilor sau prin aplicarea medicamentelor, se poate reuși cineva să evite
decrepitudinea și moartea?

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a lui Panchasikha, care a fost
un Bhikshu în practicile sale și Janaka. Odată, Janaka, conducătorul Videhas, l-a întrebat pe
marele Rishi Panchasikha, care era cel mai important dintre toate persoanele. cunoaște Vedele
și căruia i s-au înlăturat toate îndoielile cu privire la scopul și importanța tuturor îndatoririlor.
Regele a spus: „Prin ce conduită, Sfinte, se poate depăși decrepitudinea și moartea? Este prin
penitențe sau prin înţelegere sau prin acte religioase (cum ar fi jertfe şi jurăminte), sau prin
studiul şi cunoaşterea scripturilor? — Astfel, adresată de conducătorul Vedelor, învăţatul
Panchasikha, familiarizat cu toate lucrurile invizibile, a răspuns, zicând: — Acolo nu este nici o
prevenire a acestor două ( adică decrepitudinea și moartea); și nici nu este adevărat că nu poate
fi prevenit în nicio circumstanță. Nici zilele, nici nopțile, nici lunile nu încetează să continue.
Doar acel om, care, deși trecător, se apucă pe calea veșnică (a religiei lui Nivritti sau abținerea
de la toate actele) reușește să evite nașterea și moartea. Distrugerea depășește, toate creaturile.
Toate creaturile par a fi purtate necontenit de-a lungul curentului infinit al timpului. Cei care
sunt purtați de-a lungul curentului infinit al timpului care este fără plută (de salvare) și care este
infestat de acei doi aligatori puternici, adică decrepitudinea și moartea, se scufundă fără ca
nimeni să le vină în ajutor. Pe măsură ce cineva este dus de acel curent, nu reușește să găsească
niciun prieten pentru ajutor și nu reușește să fie inspirat de interes pentru altcineva. Cu soții și
alți prieteni se întâlnește doar pe drum. Niciodată nu s-a bucurat de acest tip de companie cu
cineva pentru o perioadă de timp. Creaturile, pe măsură ce sunt purtate de-a lungul curentului
timpului, devin atrase în mod repetat una de alta ca niște mase de nori mișcate de vânt care se
întâlnesc unul cu altul cu un sunet puternic. Decrepitudinea și moartea sunt devoratoare de toate
creaturile, precum lupii. Într-adevăr, îi devorează pe cei puternici și slabi, pe cei scunzi și pe cei
1274
înalți. Prin urmare, printre creaturile, care sunt toate atât de tranzitorii, doar Sufletul există
veșnic. Atunci de ce ar trebui să se bucure când se nasc făpturile și de ce ar trebui să se
întristeze când acestea mor? De unde am venit. Cine sunt? Unde să merg? a cui sunt eu? Inainte
cu ce ma odihnesc? Ce să fiu? Din ce motiv te întristezi pentru ce? Atunci pe cine altcineva vei
privi raiul sau iadul (pentru ceea ce faci)? Prin urmare, fără a arunca deoparte scripturile, cineva
ar trebui să facă daruri și să facă sacrificii!--”

Următorul: Secțiunea CCCXXI

Cuprins Index Anterior Următorul

p. 57

SECTIUNEA CCCXXI

„Yudhishthira a spus: „Fără a abandona modul de viață domestic, o, înțelept regal al rasei lui
Kuru, care a ajuns vreodată la Emancipare, care este anihilarea Înțelegerii (și a celorlalte
facultăți)? Spune-mi asta! forma subtilă să fie lepădată? Spune-mi și tu, străbune, care este
excelența supremă a Emancipării."

„Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a discursului dintre Janaka și
Sulabha, O, Bharata! În vremurile de altădată, era un rege al Mithila, cu numele Dharmadhyaja,
din rasa lui Janaka. El era devotat practicile religiei Renunțării. El cunoștea bine Vedele,
scripturile despre Emancipare și scripturile care aveau propria sa datorie de rege. Subjugându-și
simțurile, și-a condus Pământul. Auzind despre buna sa purtare în lume, mulți bărbați cu
înțelepciune, cunoscători ai înțelepciunii, o, cel mai important dintre oameni, au dorit să-l imite.
„În aceeași Satya Yuga , o femeie cu numele Sulabha, aparținând ordinului mendicant, a
practicat îndatoririle Yoga și a rătăcit peste tot Pământul. În cursul rătăcirilor ei peste Pământ,
Sulabha a auzit de la mulți Dandi din diferite locuri că conducătorul din Mithila era devotat
religiei Emancipării. Auzind acest raport despre regele Janaka și dorind să stabilească dacă este
adevărat. sau nu, Sulabha a devenit dornică să aibă un interviu personal cu Janaka.
Abandonând, prin puterile ei yoga, forma și trăsăturile ei de odinioară, Sulabha și-a asumat cele
mai impecabile trăsături și o frumusețe de neegalat. Într-o clipită din ochi și cu viteza celui mai
rapid ax, doamna cu ochi ca niște petale de lotus s-a îndreptat spre capitala Videhas. Ajunsă în
orașul-șef Mithila, plin de populație numeroasă, ea și-a adoptat masca de mendicant și s-a
prezentat în fața regelui. Monarhul, privind forma ei delicată, s-a umplut de uimire și a întrebat
cine era, a cui era și de unde venea. Întâmpinându-o, el i-a atribuit un loc excelent, a onorat-o
oferindu-i apă pentru a-i spăla picioarele și a mulțumit-o cu băuturi răcoritoare excelente.
Înviorată în mod corespunzător și mulțumită de riturile de ospitalitate oferite ei, Sulabha,
femeia mendicante, l-a îndemnat pe rege, care era înconjurat de slujitorii săi și așezat în
mijlocul savanților, (să se declare cu privire la aderarea sa la religie. de Emancipare). Îndoindu-
se dacă Janaka a reușit să ajungă la Emancipare, urmând religia lui Nivritti, Sulabha, înzestrată
cu putere Yoga, a intrat în înțelegerea regelui prin propria ei înțelegere. Reținând, prin
intermediul razelor de lumină care emanau din proprii ei ochi, razele care ieșeau din ochii
regelui, doamna, dornică să afle adevărul, l-a legat pe regele Janaka cu legături Yoga. 1 ' Cel
mai bun monarh, mândrându-se cu el
1275
p. 58

propria lui invincibilitate și înfrângerea intențiilor lui Sulabha i-au luat hotărârea cu a lui

rezoluţie. 1 Regele, în forma sa subtilă, era fără umbrelă și sceptru regal. Doamna Sulabha, în a
ei, era fără băţul triplu. Amândoi rămânând apoi în aceeași formă (brută), astfel conversați unul
cu celălalt. Ascultă acea conversație așa cum s-a întâmplat între monarh și Sulabha.

„Janaka a spus: O, sfântă doamnă, cărei conduită ești devotată? Al cui ești? De unde ai venit?
După ce ți-ai terminat treburile aici, unde vei merge? Nimeni nu poate, fără să întrebe, să
stabilească cunoștințele altuia cu scripturile. , sau vârsta sau ordinea nașterii. De aceea, ar trebui
să răspunzi la aceste întrebări ale mele, când vei veni la mine. Să știi că sunt cu adevărat
eliberat de orice deșertăciune în ceea ce privește umbrela și sceptrul meu regal. Doresc să te
cunosc. temeinic. Tu meriți respectul meu. 2 Ascultă-mă când îți vorbesc despre Emancipare,
căci nu este nimeni altcineva (în această lume) care să-ți poată vorbi despre acest subiect.
Ascultă-mă și îți spun. cine este acea persoană de la care în vremuri am dobândit această
cunoaștere distinctivă. 3 Sunt discipolul iubit al înaltului suflet și venerabilului Panchasikha,
aparținând ordinului mendicant, din neamul Parasarei. Îndoielile mele au fost risipite și sunt pe
deplin familiarizat cu sistemele Sankhya și Yoga și cu rânduielile cu privire la sacrificii și alte
rituri, care constituie cele trei căi binecunoscute ale Emancipării. 4 Rătăcind peste pământ și
urmând în timp drumul indicat de scripturi, învățatul Panchasikha a locuit înainte în fericire în
locuința mea pentru o perioadă de patru luni în sezonul ploios. Cel mai important dintre
Sankhyas mi-a vorbit, în mod acceptabil cu adevărul și într-o manieră inteligibilă potrivită
pentru înțelegerea mea, despre diferitele tipuri de mijloace pentru a ajunge la Emancipare. El nu
mi-a poruncit însă să renunț la împărăția mea. Eliberat de atașamente și fixându-mi Sufletul pe
Brahma suprem și nemișcat de tovărășie, am trăit, practicând în întregime acea conduită triplă
care este stabilită în tratatele despre Emancipare. Renunțarea (la tot felul de atașamente) este cel
mai înalt mijloc prescris pentru Emancipare. Este din Cunoaștere acea Renunțare, prin care

p. 59

devine eliberat se spune că curge. Din Cunoaștere ia naștere efortul de după Yoga și prin acest
efort se ajunge la cunoașterea Sinelui sau a Sufletului. Prin cunoașterea Sinelui, cineva
transcende bucuria și durerea. Acest lucru îi permite cuiva să depășească moartea și să ajungă la
un mare succes. Acea inteligență înaltă (cunoașterea Sinelui) a fost dobândită de mine și, în
consecință, am depășit toate perechile de contrarii. Chiar și în această viață am fost eliberat de
stupefacție și am depășit toate atașamentele. Pe măsură ce un sol, saturat cu apă și înmuiat prin
aceasta, face ca sămânța (semănată) să încolțească, în același mod, faptele oamenilor provoacă
renașterea. Ca sămânță, prăjită pe o tigaie sau altfel, devine incapabilă să încolțească, deși
capacitatea de a încolți era acolo, după aceea înțelegerea mea fiind eliberată de principiul
productiv constituit de dorință, prin instrucțiunea sfintei Panchasikha a ordin mendicant, nu-și
mai produce rodul sub forma atașamentului față de obiectul simțurilor. Nu am simțit niciodată
dragoste pentru soțul meu sau ură pentru dușmanii mei. Într-adevăr, mă țin departe de
amândouă, văzând inutilitatea atașamentului și a mâniei. Îi privesc pe ambele persoane în mod
egal, adică pe cel care îmi unge mâna dreaptă cu pastă de sandale și pe cel care îmi rănește
stânga. După ce am atins obiectivul meu (adevărat), sunt fericit și privesc în egală măsură un
bulgăre de pământ, o bucată de piatră și o bucată de aur. Sunt eliberat de atașamente de orice
fel, deși sunt angajat în conducerea unui regat. În consecință, mă disting față de toți purtătorii
de bastoane triple. Unii dintre cei mai importanți oameni care sunt familiarizați cu subiectul
1276
Emancipării spun că Emanciparea are o cale triplă (acestea sunt cunoașterea, Yoga și
sacrificiile și riturile). Unii consideră că cunoașterea având ca obiect toate lucrurile lumii ca
mijloc de emancipare. Unii susțin că renunțarea totală la acte (atât externe, cât și interne) este
mijlocul acesteia. O altă clasă de persoane familiare cu scripturile Emancipării spun că
Cunoașterea este singurul mijloc. Altele, adică . Yatis, dotat cu viziune subtilă, consideră că
actele constituie mijloacele. Panchasikha cu suflet înalt, renunțând atât la părerea despre
cunoaștere, cât și la fapte, a considerat al treilea drept singurul mijloc de Emancipare. Dacă
bărbații care conduc modul domestic de viață sunt îmbrăcați cu Yama și Niyama, ei devin egalii
Sannyasinilor. Dacă, pe de altă parte, sannyasinii sunt învecinați cu dorință și aversiune și soți
și onoare, mândrie și afecțiune, ei devin egali ai bărbaților care conduc modurile domestice de
viață. 1 Dacă cineva poate ajunge la Emancipare prin intermediul cunoașterii, atunci
Emanciparea poate exista în bastoane triple (căci nimic nu îi împiedică pe purtătorii unui astfel
de baston să dobândească cunoștințele necesare). Atunci de ce Emanciparea poate să nu existe
și în umbrelă și în sceptru, mai ales când există motive egale în luarea bastonului triplu și a
sceptrului? 2 O persoană devine atașată de toate acele lucruri și acte de care are nevoie de dragul
propriului sine din motive particulare. 3 Dacă o persoană, văzând greșelile modului de viață
casnic, o renunță pentru

p. 60

adoptarea unui alt mod (pe care îl consideră plin de mare merit), nu poate fi, deoarece o astfel
de respingere și adopție poate fi privită ca una care s-a eliberat cândva de toate atașamentele,
(căci tot ceea ce a făcut a fost să se atașeze de un nou mod după ce s-a eliberat de unul
precedent). 1 Suveranitatea este plină de răsplătirea și pedepsirea altora. Viața unui mendicant
este la fel de plină de același lucru (pentru că mendicantei îi răsplătesc și îi pedepsesc pe cei pe
care pot). Atunci când, prin urmare, mendicanții sunt asemănători cu regii în această privință,
de ce ar ajunge mendicantei doar la Emancipare, și nu regii? Prin urmare, în ciuda posesiunii
suveranității, cineva devine curățat de toate păcatele numai prin intermediul cunoașterii, trăind
în Brahma Supremă. Purtarea de cârpe maro, bărbierirea capului, purtarea bățului triplu și
Kamandalu, - acestea sunt semnele exterioare ale modului de viață al cuiva. Acestea nu au nicio
valoare în a ajuta la atingerea Emancipării. Când, în ciuda adoptării acestor embleme ale unui
anumit mod de viață, numai cunoașterea devine cauza Emancipării cuiva de întristare, s-ar
părea că adoptarea de simple embleme este perfect inutilă . Sau, dacă, privind atenuarea durerii
din ea, te-ai îndreptat către aceste embleme ale Sannyasi, atunci de ce nu ar trebui să se vadă
atenuarea durerii în umbrela și sceptrul la care m-am îndreptat? Emanciparea nu există în
sărăcie; nici robia nu se găsește în avuție. Se ajunge la Emancipare doar prin Cunoaștere,
indiferent dacă ești indigen sau bogat. Din aceste motive, să știți că trăiesc într-o condiție de
libertate, deși aparent angajat în bucuriile religiei, bogăției și plăcerii, sub forma regatului și a
soților, care constituie un câmp de robie (pentru generalitatea bărbaților) . Legăturile constituite
de împărăție și bogăție și robia atașamentelor le-am tăiat cu sabia Lepădarii ascuțită pe piatra
scripturilor care poartă asupra Emancipării. În ceea ce mă privește, atunci, îți spun că m-am
eliberat în felul acesta. O, doamnă a ordinului mendicant, prețuiesc o afecțiune

p. 61

pentru tine. Dar asta nu trebuie să mă împiedice să-ți spun că comportamentul tău nu
corespunde cu practicile modului de viață la care te-ai trecut! Ai o mare delicatețe de formare.
Tu ai o formă extrem de modelată. Vârsta este tânără. Tu ai toate acestea și tu ai Niyama
(subjugarea simțurilor). Mă îndoiesc cu adevărat. Mi-ai oprit corpul (intră în mine cu ajutorul
1277
puterii Yoga) pentru a afla dacă sunt cu adevărat emancipat sau nu. Acest act de răul tău
corespunde acelui mod de viață ale cărui embleme le porti. Pentru yoghinul care este dotat cu
dorință, bățul triplu nu este potrivit. În ceea ce-ți privește pe tine însuți, nu te ții de bățul tău. În
ceea ce privește cei care sunt eliberați, chiar și ei se cuvine să se protejeze de cădere. 1 Ascultă-
mă acum ce a fost greșeala ta ca urmare a contactului tău cu mine și a intrat în corpul meu
grosolan cu ajutorul înțelegerii tale. Din ce motiv se atribuie intrarea ta în regatul meu sau în
palatul meu? La al cui semn ai intrat în inima mea? 2 Tu ești din prima dintre toate ordinele,
fiind, așa cum ești, o femeie Brahmana. În ceea ce mă privește, totuși, sunt un Kshatriya. Nu
există o uniune pentru noi doi. Nu ajutați la provocarea unui amestec de culori. Trăiești în
practica acelor îndatoriri care duc la Emancipare. Trăiesc în modul casnic de viață, acest act al
tău, așadar, este un alt rău pe care l-ai făcut, deoarece produce o unire nefirească a două moduri
opuse de viață. Nu ştiu dacă aparţineţi propriului meu gotra sau nu îi aparţineţi. Și în ceea ce
privește tine însuți, nu știi cine sunt eu ( adică căruia îi aparțin eu). Dacă ești din propria mea
gotra, ai, intrând în persoana mea, a produs un alt rău, - răul, adică al uniunii nefirești. Dacă,
iarăși, soțul tău trăiește și locuiește într-un loc îndepărtat, unirea ta cu mine a produs al patrulea
rău al păcătoșiei, căci tu nu ești unul cu care să fiu unit în mod legal. Săvârșiți toate aceste acte
păcătoase, împins de motivul îndeplinirii unui anumit obiect? Le faci din ignoranță sau din
inteligență pervertită? Dacă, din nou, ca urmare a naturii tale rele, ai devenit astfel complet
independent sau neîngrădit în comportamentul tău, îți spun că, dacă ai cunoștințe despre
scripturi, vei înțelege că tot ce ai făcut a fost produs de rău. O a treia greșeală ți se atașează ca
urmare a acestor acte ale tale, o greșeală care distruge liniștea sufletească. Prin străduința de a-ți
arăta superioritatea, se vede în tine semnul unei femei răi. Dorind să-ți afirm victoria ca și tu

p. 62

ești, nu sunt singurul pe care vrei să-l învingi, pentru că este clar că vrei să obții o victorie chiar
și asupra întregii curți a mea (formată din acești Brahmani învățați și foarte superiori),
aruncându-ți ochii în acest fel către toți acești Brahmana meritori, este evident că dorești să-i
umilești pe toți și să te glorifici pe tine însuți (pe cheltuiala lor). Stupefiat de mândria ta de
Yoga-puissance care s-a născut din gelozia ta (la vederea puterii mele), ai provocat o unire a
înțelegerii tale cu a mea și, prin urmare, ai amestecat cu adevărat nectarul cu otrava. Acea unire,
din nou, a bărbatului și a femeii, când fiecare îl râvnește pe celălalt, este dulce ca nectarul. Acea
asociere, însă, dintre bărbat și femeie, atunci când aceasta din urmă, ea însăși râvnind, nu
reușește să obțină un individ de sex opus care nu o râvnește, este, în loc să fie un merit, doar o
greșeală care este la fel de nocivă ca otrava. Nu continua să mă atingi. Să știi că sunt drept.
Acționați conform propriilor voastre scripturi. Ancheta pe care ai vrut să o faci, și anume dacă
sunt sau nu emancipat, a fost încheiată. Se cuvine să nu-mi ascunzi toate motivele tale secrete.
Nu se cuvine să te deghizi astfel, să-mi ascunzi care este scopul tău, adică dacă această chemare
a ta a fost îndemnată de dorința de a-ți îndeplini vreun obiect al tău sau dacă ai venit pentru
îndeplinirea obiectivului unora. alt rege (care îmi este ostil). Niciodată nu ar trebui să apară
înșelător în fața unui rege; nici înaintea unui Brahmana; nici înaintea soţiei cuiva când acea
soţie este stăpânită de orice virtute de soţie. Cei care apar în chip înșelător înaintea acestor trei
se întâlnesc foarte curând cu distrugere. Puterea regilor constă în suveranitatea lor. Puterea
Brahmanilor familiarizați cu Vedele se află în Vede. Femeile dețin o mare putere ca urmare a
frumuseții, tinereții și fericirii lor. Acestea sunt atunci puternice în posesia acestor puteri. Prin
urmare, cel care dorește să-și atingă propriul obiectiv ar trebui să se apropie întotdeauna de
acești trei cu sinceritate și candoare, nesinceritatea și înșelăciunea nu reușesc să producă succes
(în aceste trei sferturi). Prin urmare, ți se cuvine să mă anunți despre ordinea căreia îi aparții
prin naștere, despre învățământul și conduita, dispoziția și natura ta, precum și despre scopul pe
1278
care îl ai în vedere când ajungi în acest loc!

„Bhishma a continuat: „Deși a fost mustrat de rege în aceste cuvinte neplăcute, nepotrivite și
prost aplicate, doamna Sulabha nu a fost deloc rușinată. După ce regele a spus aceste cuvinte,
frumoasa Sulabha s-a adresat pentru că a spus următoarele cuvinte. în replică care erau mai
frumoși decât persoana ei.

„Sulabha a spus: O, rege, vorbirea ar trebui să fie întotdeauna liberă de cele nouă greșeli
verbale și de cele nouă greșeli ale judecății. Ar trebui, de asemenea, să prezinte sensul cu
perspicuitate, să aibă cele optsprezece merite binecunoscute. 1 Ambiguitatea, constatarea
defectelor și a meritelor premiselor și concluziilor, cântărirea puterii sau slăbiciunii relative a
acelor greșeli și merite, stabilirea concluziei și a elementului

p. 63

de persuasivitate sau de altă natură care se atașează concluziei astfel ajunse, - aceste cinci
caracteristici care țin de sens - constituie autoritatea a ceea ce se spune. Ascultați acum
caracteristicile acestor cerințe începând cu ambiguitatea, una după alta, pe măsură ce le expun
în funcție de combinații. Când cunoașterea se bazează pe distincție ca urmare a faptului că
obiectul care trebuie cunoscut este diferit unul de celălalt și când (în ceea ce privește înțelegerea
subiectului) înțelegerea se sprijină pe mai multe puncte unul după altul, combinația de cuvinte
(în cazul cărora se întâmplă acest lucru). ) se spune că este viciat de ambiguitate. 1 Prin
constatare (a defectelor și a meritelor), numită Sankhya, se înțelege stabilirea, prin eliminare, a
defectelor sau meritelor (în premise și concluzii), adoptând sensuri tentative. 2 Krama sau
cântărirea tăriei sau slăbiciunii relative a defectelor sau meritelor (confirmate prin procesul de
mai sus), constă în stabilirea caracterului adecvat al priorității sau al succesiunii cuvintelor
folosite într-o propoziție. Acesta este sensul atașat cuvântului Krama de către persoanele
familiarizate cu interpretarea propozițiilor sau a textelor. Prin Concluzie se înțelege
determinarea finală, după această examinare a ceea ce s-a spus cu privire la subiectele religie,
plăcere, bogăție și Emancipare, cu privire la ceea ce este în mod special ceea ce s-a spus în text.
3 Mâhnirea născută din dorință sau aversiune crește într-o mare măsură. Conduita, o, rege, pe
care o urmărește într-o astfel de chestiune (pentru eliminarea

p. 64

tristețea experimentată) se numește Prayojanam. 1 Să fii sigur, rege, pe cuvântul meu, că aceste
caracteristici ale Ambiguității și celeilalte (numărând cinci în total), atunci când apar împreună,
constituie o propoziție completă și inteligibilă. 2 Cuvintele pe care le voi rosti vor fi pline de
sens, lipsite de ambiguitate (ca urmare a faptului că fiecare dintre ele nu sunt simboluri ale
multor lucruri), logice, lipsite de pleonasm sau tautologie, netede, sigure, lipsite de bombast,
agreabile sau dulce, veridic, nu în contradicție cu agregatul celor trei, ( adică , dreptate, bogăție
și plăcere), rafinat ( adică , lipsit de Prakriti), nu eliptic sau imperfect, lipsit de asprime sau
dificultate de înțelegere, caracterizat de ordinea cuvenită, nu departe -preluate în ceea ce
privește sensul, corectate între ele ca cauză și efect și fiecare având un obiect specific. 3 Nu-ți
voi spune nimic, îndemnat de dorință sau mânie sau frică sau cupiditate sau abjectie sau
înșelăciune sau rușine sau compasiune sau mândrie. (Îți răspund pentru că mi se cuvine să
răspund la ceea ce ai spus). Când vorbitorul, ascultătorul și cuvintele spuse sunt complet de
1279
acord unul cu celălalt în cursul unui discurs, atunci sensul sau sensul iese foarte clar. Când, în
ceea ce privește ceea ce trebuie spus, vorbitorul manifestă dispreț față de înțelegerea
ascultătorului rostind cuvinte al căror înțeles este înțeles de el însuși, atunci, oricât de bune ar fi
acele cuvinte, ele devin incapabile să fie cuprinse de ascultător. . 4 Acel vorbitor, din nou, care,
renunțând la orice respect pentru propriul înțeles, folosește cuvinte cu un sunet și un simț
excelent, trezește numai impresii eronate în mintea ascultătorului. Astfel de cuvinte în această
legătură devin cu siguranță defectuoase. Cu toate acestea, acel vorbitor care folosește cuvinte
care, în timp ce își exprimă propriul sens, sunt inteligibile și pentru ascultător, merită cu
adevărat să fie numit vorbitor. Niciun alt bărbat nu merită acest nume. Ție, așadar, rege, se
cuvine să auzi cu atenție concentrată aceste cuvinte ale mele, pline de înțeles și îmbrăcate cu o
mulțime de vocabile. M-ai întrebat cine sunt, al cui sunt, de unde

p. 65

[paragraful continuă] Eu
vin etc. Ascultă-mă, rege, cu mintea neîmpărțită, când răspund la aceste
întrebări ale tale. Așa cum lacul și lemnul, ca grăunte de praf și picături de apă, există
amestecate atunci când sunt aduse împreună, tot așa sunt existența tuturor creaturilor. 1 Sunetul,
atingerea, gustul, forma și mirosul, acestea și simțurile, deși diverse în ceea ce privește esențele
lor, există totuși într-o stare de amestecare ca lacul și lemnul. Din nou se știe că nimeni nu
întreabă nimic din acestea, spunând: cine ești? De asemenea, fiecare dintre ei nu are cunoștințe
nici despre sine, nici despre ceilalți. Ochiul nu se poate vedea pe sine. Urechea nu se poate auzi
singură. Ochiul, din nou, nu poate îndeplini funcțiile niciunuia dintre celelalte simțuri și nici
unul dintre simțuri nu poate descărca funcțiile oricărui simț, cu excepția propriei simțuri. Dacă
toți se combină, chiar și ei nu reușesc să se cunoască pe sine, deoarece praful și apa amestecate
împreună nu se pot cunoaște între ele, deși există într-o stare de unire. Pentru a-și îndeplini
funcțiile respective, ei așteaptă contactul cu obiectele care le sunt exterioare. Ochiul, forma și
lumina, constituie cele trei cerințe ale operației numite a vedea. Același lucru, ca și în acest caz,
se întâmplă în ceea ce privește operațiile celorlalte simțuri și ideile care sunt rezultatul lor.
Apoi, din nou, între funcțiile simțurilor (numite viziune, auz etc.) și ideile care sunt rezultatul
lor ( adică forma, sunetul etc.), mintea este o altă entitate decât simțurile și este considerată a
avea o acțiune proprie. Cu ajutorul lui se distinge ceea ce este existent de ceea ce este inexistent
pentru a ajunge la certitudine (în materia tuturor ideilor derivate din simțuri). Cu cele cinci
simțuri ale cunoașterii și cinci simțuri ale acțiunii, mintea face un total de unsprezece. Al
doisprezecelea este Înțelegerea. Când apare îndoieli cu privire la ceea ce trebuie cunoscut,
Înțelegerea iese în față și rezolvă toate îndoielile (pentru a ajuta la înțelegerea corectă). După al
doisprezecelea, Sattwa este un alt principiu care numără al treisprezecelea. Cu ajutorul ei,
creaturile se disting ca posedă mai mult sau mai puțin din el în constituțiile lor. 2 După aceasta,
Conștiința (de sine) este un alt principiu (numărând al paisprezecelea). Aceasta

ajută la o înțelegere a sinelui, diferit de ceea ce nu este sinele. Dorința este al cincisprezecelea
principiu, o, rege. Lui îi aparține întregul univers. 3 Al șaisprezecelea principiu este Avidya. Lui
îi aparțin principiul al șaptesprezecelea și al optsprezecelea

p. 66

numite Prakriti și Vyakti ( adică Maya și Prakasa). Fericirea și tristețea, decrepitudinea și

moartea, dobândirea și pierderea, sfârșitul agreabil și neplăcut, - acestea constituie al
1280
nouăsprezecelea principiu și sunt numite cupluri de contrarii. Dincolo de al nouăsprezecelea
principiu este un altul, și anume , Timpul numit al douăzecilea. Să știți că nașterea și moartea
tuturor creaturilor se datorează acțiunii acestui al douăzecilea principiu. Aceste douăzeci există
împreună. Pe lângă acestea, cele cinci Mari elemente primare, precum și existența și inexistența
, aduc povestea la douăzeci și șapte. Dincolo de acestea, mai sunt trei, numite Vidhi, Sukra și
Vala, care fac povestea să ajungă la treizeci. 1 Ceea în care apar aceste zece și douăzeci de
principii se spune că este trup. Unele persoane consideră Prakriti nemanifestată ca fiind sursa
sau cauza acestor treizeci de principii. (Aceasta este punctul de vedere al școlii ateiste
Sankhya). Canadienii vederii grosolane consideră Manifestul (sau atomii) ca fiind cauza lor. Fie
că Nemanifestul sau Manifestul este cauza lor, fie că cei doi ( adică Supremul sau Purusha și
Manifestul sau atomii) sunt priviți drept cauza lor, sau în al patrulea rând, dacă cei patru
împreună (adică Supremul sau Purusha și Maya și Jiva și Avidya sau Ignoranța lui) să fie cauza,
cei care sunt familiarizați cu Adhyatma văd pe Prakriti ca fiind cauza tuturor creaturilor. Acea
Prakriti care este Nemanifestată devine manifestă sub forma acestor principii. Eu însumi, tu
însuți, o, monarh, și toți ceilalți care sunt îmbrăcați cu trup sunt rezultatul acelei Prakriti (în
ceea ce privește trupurile noastre). Inseminarea și alte afecțiuni (embrionare) se datorează
amestecului dintre sămânța vitală și sânge. Ca urmare a inseminarei, rezultatul care apare
pentru prima data este numit cu numele de "Kalala". Din „Kalala” ia naștere ceea ce se numește
Vudvuda (bulă). Din scena numită „Vudvuda” izvorăște ceea ce se numește „Pesi”. Din
afecțiunea numită „Pesi” ia naștere acel stadiu în care se manifestă diferitele membre. Din
această ultimă condiție apar unghiile și părul. La expirarea lunii a noua, o, rege al Mithila,
creatura își ia naștere astfel încât, sexul ei fiind cunoscut, ajunge să fie numită băiat sau fată.
Când creatura iese din uter, forma pe care o prezintă este de așa natură încât unghiile și degetele
ei par a fi de nuanța cuprului lustruit. Următoarea etapă se spune că este copilăria, când forma
care a fost văzută în momentul nașterii se schimbă. Din copilărie se ajunge la tinerețe, iar din
tinerețe, la bătrânețe. Pe măsură ce creatura avansează de la o etapă la alta, forma prezentată în
etapa anterioară se schimbă. Elementele constitutive ale corpului, care servesc diverse funcții în
economia generală, suferă schimbări în fiecare moment în fiecare creatură. Acele schimbări,

p. 67

cu toate acestea, sunt atât de minute încât nu pot fi observate. 1 Nașterea particulelor și moartea
lor, în fiecare condiție succesivă, nu pot fi marcate, o, rege, așa cum nu se poate observa
schimbările în flacăra unei lămpi aprinse. 2 Când aceasta este starea trupurilor tuturor
creaturilor, adică atunci când ceea ce se numește corp se schimbă neîncetat, ca și mișcarea
rapidă a unui corcel bun, care atunci a venit sau nu de unde, sau a cui este sau a cui nu este, sau
de unde nu apare? Ce legătură există între creaturi și propriile lor corpuri? 3 La fel ca din
contactul silexului cu fierul, sau din două bețe de lemn când sunt frecate unul de celălalt, se
naște focul, tot așa sunt creaturile generate din combinarea celor (treizeci) principii deja numite.
Într-adevăr, după cum tu însuți vezi propriul tău trup în trupul tău și așa cum tu însuți vezi
sufletul tău în propriul tău suflet, de ce nu vezi propriul tău trup și propriul tău suflet în
trupurile și sufletele altora? Dacă este adevărat că vezi o identitate cu tine și cu ceilalți, atunci
de ce m-ai întrebat cine sunt și al cui? Dacă este adevărat că, rege, ai fost eliberat de
cunoașterea dualității care spune (în mod eronat) - acesta este al meu și acesta altul nu este al
meu - atunci la ce folosește întrebări precum Cine ești tu, al cărui ești tu si de unde vii? Ce
semne de emancipare se poate spune că apar în acel rege care acționează ca alții față de inamici
și aliați și neutri și în victorie, armistițiu și război? Ce indicii ale Emancipării apar la cel care nu
cunoaște adevărata natură a agregatului de trei, așa cum se manifestă în șapte moduri în toate
1281
actele și care, din acest motiv, este atașat acelui agregat de trei? 4 Ce indicii ale Emancipării
există la cel care nu reușește să arunce un ochi egal asupra celor agreabil, slab și puternic?
Oricât de nevrednic ești de el,

p. 68

pretenția ta de Emancipare ar trebui să fie înlăturată de consilierii tăi! Acest efort al tău de a
ajunge la Emancipare (când ai atâtea greșeli) este ca utilizarea medicamentelor de către un
pacient care se complace în tot felul de alimente și practici interzise. O, pedepsitor al
dușmanilor, reflectând asupra soților și a altor surse de atașament, ar trebui să le vedem în
propriul suflet. Ce altceva poate fi privit ca un indiciu al Emancipării? Ascultă-mă acum când
vorbesc în detaliu despre acestea și despre anumite alte surse minuscule de atașament care
aparțin celor patru acte binecunoscute (de a te culca pentru a dormi, de a se bucura, de a mânca
și de a te îmbrăca) de care ești încă legat, deși mărturiști că le faci. au adoptat religia
Emancipării. Omul acela care trebuie să conducă întreaga lume trebuie, într-adevăr, să fie un
singur rege fără o secundă. El este obligat să locuiască într-un singur palat. În acel palat are din
nou o singură cameră de dormit. În acea cameră are, din nou, un singur pat pe care noaptea să
se întindă. Jumătate din acel pat este din nou obligat să-i dea reginei sale consoartă. Acest lucru
poate servi ca un exemplu al cât de mică este partea regelui din tot ceea ce se spune că deține.
Acesta este cazul obiectelor sale de distracție, cu mâncarea pe care o mănâncă și cu hainele pe
care le poartă. El este astfel atașat de o parte foarte limitată din toate lucrurile. El este, din nou,
atașat de îndatoririle de a recompensa și pedepsi. Regele este mereu dependent de ceilalți. El se
bucură de o parte foarte mică din tot ceea ce ar trebui să dețină și de acea parte mică este forțat
să fie atașat (la fel și alții sunt atașați de posesiunile lor respective). Și în materie de pace și
război, nu se poate spune că regele este independent. În materie de femei, de sport și de alte
feluri de distracție, înclinațiile regelui sunt extrem de limitate. În chestiunea de a lua sfat și în
adunarea consilierilor săi ce independență se poate spune că are regele? Când, într-adevăr, își
pune ordinele altor oameni, se spune că este complet independent. Dar apoi, în clipa următoare,
în mai multe chestiuni ale ordinelor sale, independența lui este blocată chiar de oamenii pe care
i-a ordonat. 1 Dacă regele dorește să doarmă, nu-și poate împlini dorința, împotrivindu-se de cei
care au afaceri de tratat cu el. El trebuie să doarmă atunci când îi este permis și, în timp ce
doarme, este obligat să se trezească pentru a se ocupa de cei care au treburi urgente cu el - să se
scalde, să atingă, să bea, să mănânce, să toarne libații pe foc, să facă jertfe, să vorbească, să
audă... acestea sunt cuvintele pe care regii trebuie să le audă de la alții și, auzindu-le, trebuie să
le slujească celor care le rostesc. Bărbații vin în loturi la rege și îi solicită cadouri. Fiind, totuși,
protectorul vistieriei generale, el nu poate face daruri nici măcar celor mai merituoși. Dacă face
cadouri, vistieria se epuizează. Dacă nu, avocații dezamăgiți îl privesc cu ochi ostili. El devine

supărat și ca urmare a acestui lucru, mizantropic

p. 69

sentimentele îi invadează curând mintea. Dacă mulți oameni înțelepți, eroici și bogați locuiesc
împreună, mintea regelui începe să fie plină de neîncredere în consecință. Chiar și atunci când
nu există niciun motiv de frică, regele se teme de cei care întotdeauna îl așteaptă și se închină.
Cei pe care i-am pomenit, O, rege, îi găsesc și el de vină. Iată, în ce fel pot apărea temerile
împăratului chiar și din ei! Apoi, din nou, toți oamenii sunt regi în casele lor. Toți bărbații, din
nou, din casele lor sunt gospodari. Ca niște regi, o, Janaka, toți oamenii din casele lor pedepsesc
1282
și răsplătesc. Asemenea regilor, și alții au fii și soți și ei înșiși și vistierie, prieteni și magazine.
În aceste privințe, regele nu este diferit de ceilalți oameni. — Țara este distrusă, — orașul este
mistuit de foc, — cel mai mare dintre elefanți a murit, — cu toate acestea, regele cedează
durerii ca și alții, puțin în ceea ce privește faptul că aceste impresii sunt toate datorate
ignoranței și erorii. Regele este rareori eliberat de durerile mintale cauzate de dorință, aversiune
și frică. În general, el este afectat și de dureri de cap și diverse boli de acest fel. Regele este
afectat (ca și alții) de toate cuplurile de contrarii (ca plăcere și durere etc.). El este alarmat de
tot. Într-adevăr, plin de dușmani și de obstacole așa cum este împărăția, regele, în timp ce se
bucură de el, trece nopți de insomnie. Prin urmare, suveranitatea este binecuvântată cu o parte
extrem de mică de fericire. Mizeria cu care este înzestrată este foarte mare. Este la fel de
nesubstanțial precum flăcările arzătoare alimentate cu paie sau bulele de spumă văzute la
suprafața apei. Cine este acolo care ar dori să obțină suveranitatea sau, după ce a dobândit
suveranitatea, poate spera să câștige liniștea? Tu consideri această împărăție și acest palat ca
fiind ale tale. Crezi că și această armată, această vistierie și acești sfetnici îți aparțin. A cui,
însă, în realitate sunt ei și ai cui nu sunt? Aliați, miniștri, capital, provincii, pedeapsă, vistierie și
regele, acești șapte care constituie mădularele unui regat există, depinzând unul de celălalt, ca
trei bețe care se sprijină unul pe celălalt. Meritele fiecăruia sunt compensate de meritele
celorlalți. Despre care dintre ele se poate spune că este superior celorlalți? În acele momente,
acele persoane particulare sunt considerate ca fiind distinse față de restul, când un scop
important este servit prin intermediul lor. Superioritatea, deocamdată, se spune că se atașează
de acela a cărui eficacitate se vede astfel. Cele șapte membre deja menționate, O, cel mai bun
dintre regi, și celelalte trei, formând un agregat de zece, susținându-se unul pe altul, se spune că
se bucură de regat ca regele însuși. 1 Acel rege care este înzestrat cu o mare energie și care este
ferm atașat de practicile Kshatriya, ar trebui să se mulțumească doar cu o zecime din producția
câmpului subiectului.
Alți regi sunt văzuți a fi mulțumiți cu mai puțin de a

p. 70

a zecea parte din astfel de produse. Nu există nimeni care să dețină funcția regală fără ca
altcineva să o dețină pe lume și nu există regat fără un rege. 1 Dacă nu există împărăție, nu
poate exista dreptate, iar dacă nu există dreptate, de unde poate apărea Emanciparea? Orice
merit este cel mai sacru și cel mai înalt, aparține regilor și regatelor. 2 Conducând bine un regat,
un rege câștigă meritul care se atașează unui sacrificiu de cal cu întregul Pământ dat ca
Dakshina. Dar câți regi sunt care stăpânesc bine regatele lor? O, domnitor al Mithila, pot aminti
sute și mii de greșeli ca acestea care se atașează de regi și regate. Apoi, din nou, când nu am
nicio legătură reală nici măcar cu corpul meu, cum se poate spune că am vreun contact cu
corpurile altora? Nu mă poți acuza că m-am străduit să aduc un amestec de caste. Ai auzit
religia Emancipării în întregime de pe buzele lui Panchasikha împreună cu mijloacele,
metodele, practicile și concluzia ei? 3 Dacă ai biruit peste toate legăturile tale și te-ai eliberat de
toate atașamentele, pot să te întreb, o, rege, cine îți păstrezi încă legătura cu această umbrelă și
cu aceste alte anexe ale regalității? Cred că nu ai ascultat scripturile, sau, le-ai ascultat fără
niciun avantaj, sau, poate, ai ascultat și alte tratate care seamănă cu scripturile. Se pare că ești
stăpânit numai de cunoștințe lumești și că, ca un om obișnuit al lumii, ești legat de legăturile
atingerii și ale soților și locuințelor și altele asemenea. Dacă este adevărat că ai fost eliberat de
toate legăturile, ce rău ți-am făcut, intrând în persoana ta doar cu intelectul meu? Cu Yatis,
printre toate ordinele de oameni, obiceiul este să locuiască în locuințe nelocuite sau pustii. Ce
rău i-am făcut atunci cui, intrând în înțelegerea ta, care este cu adevărat de cunoaștere reală? Nu
1283
te-am atins, rege, nici cu mâinile, nici cu brațele, nici cu picioarele, nici cu coapsele, o, fără de
păcat, nici cu orice altă parte a corpului. Te-ai născut într-o rasă înaltă. ai modestie. Ai
previziune. Indiferent dacă fapta a fost bună sau rea, intrarea mea în corpul tău a fost una
privată, ne privește doar pe noi doi. Nu era nepotrivit pentru tine să publici acel act privat în
fața întregii curți? Acești Brahmana sunt toți demni de respect. Ei sunt cei mai importanți dintre
preceptori. De asemenea, ai dreptul la respectul lor, fiind regele lor. Făcându-le evlavie, ești
îndreptățit să primești reverență de la ei. Reflectând la toate acestea, nu ți se cuvenea

p. 71

proclamă în fața acestor oameni de prim rang faptul acestui congres între două persoane de sexe
opuse, dacă, într-adevăr, ești cu adevărat familiarizat cu regulile de cuviință în ceea ce privește
vorbirea. O, rege al Mithila, stau în tine fără să te ating deloc, chiar și ca o picătură de apă pe o
frunză de lotus care stă pe ea fără să o ude deloc. Dacă, în ciuda instrucțiunilor lui Panchasikha
din ordinul mendicant, cunoștințele tale au devenit abstracte de la obiectele senzuale la care se
referă? Este clar că ai căzut din modul domestic de viață, dar încă nu ai atins o Emancipare la
care este atât de greu de ajuns. Tu rămâi între cei doi, pretinzând că ai atins scopul Emancipării.
Contactul unuia care este emancipat cu altul care a fost așa, sau Purusha cu Prakriti, nu poate
duce la o amestecare de genul cel mai înspăimântător. Numai cei care consideră că sufletul este
identic cu trupul și care consideră că diversele ordini și moduri de viață sunt cu adevărat diferite
unele de altele, sunt supuși erorii de a presupune că este posibilă o amestecare. Corpul meu este
diferit de al tău. Dar sufletul meu nu este diferit de sufletul tău. Când sunt capabil să realizez
acest lucru, nu am nici cea mai mică îndoială că înțelegerea mea nu rămâne cu adevărat în tine,
deși am intrat în tine prin Yoga. 1 O oală se poartă în mână. În oală este lapte. Pe lapte este o
muscă. Deși mâna și oala, oala și laptele și laptele și musca există împreună, totuși sunt toate
distincte unul de celălalt. Oala nu are parte de natura laptelui. Nici laptele nu ia natura muștei.
Condiția fiecăruia este dependentă de sine și nu poate fi niciodată modificată de condiția
celuilalt cu care poate exista temporar. În acest fel, culoarea și practicile, deși pot exista
împreună cu și într-o persoană care este emancipată, nu se atașează cu adevărat de ea. Atunci
cum poate fi posibilă o amestecare a ordinelor ca urmare a acestei uniri a mea cu tine? Apoi,
din nou, nu sunt superior ție ca culoare. Nici eu nu sunt un Vaisya, nici un Sudra. Eu sunt, o,
rege, de aceeași ordine cu cei, născut dintr-o rasă pură. A existat un înțelept regal cu numele
Pradhana. Este evident că ai auzit de el. Sunt născut în rasa lui și numele meu este Sulabha. În
sacrificiile săvârșite de strămoșii mei, obișnuiau să vină cel mai important dintre zei, și anume ,
Indra, însoțit de Drona și Satasringa și Chakradwara (și alte genii care prezidează marii munți).
Născut într-o astfel de cursă, s-a constatat că nu mi se putea obține niciun soț care să mi se
potrivească. Instruit atunci în religia Emancipării, rătăcesc singur peste Pământ, observând
practicile ascezei. Nu practic nicio ipocrizie în chestiunea vieții Renunțării. Nu sunt un hoț care
își însușește ceea ce aparține altora. Nu sunt un confuz al practicilor aparținând diferitelor
ordine. Sunt ferm în practicile care aparțin acelui mod de viață căruia îi aparțin. Sunt ferm și
statornic în jurămintele mele. eu

p. 72

nu rosti niciodată niciun cuvânt fără să reflectezi asupra proprietăţii sale. N-am venit la tine,
fără să fi deliberat cum trebuie, o, monarhe! După ce am auzit că înțelegerea ta a fost purificată
de religia Emancipării, am venit aici din dorința de a avea vreun beneficiu. Într-adevăr, tocmai
pentru a te întreba despre Emancipare am venit. Nu o spun pentru că mă slăvesc și mi-am umilit
1284
adversarii. Dar o spun, impulsionată doar de sinceritate. Ceea ce spun este că cel care este
emancipat nu se complace niciodată în acea gladiatură intelectuală care este implicată de o
dispută dialectică de dragul victoriei. El, pe de altă parte, este cu adevărat emancipat cel care se
dedică lui Brahma, acel singur loc al liniștii. 1 Deoarece o persoană din ordinul mendicant
locuiește doar o noapte într-o casă goală (și o părăsește în dimineața următoare), chiar și după
aceeași manieră, voi locui pentru această noapte în persoana ta (care, după cum am spus deja,
este ca o cameră goală, fiind lipsit de cunoştinţe). M-ai onorat atât cu discursul, cât și cu alte
oferte care se cuvin de la o gazdă unui oaspete. După ce am dormit această noapte în persoana
ta, o, conducător al Mithila, care este ca și camera mea acum, mâine voi pleca.

„Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte pline de un simț excelent și de rațiune, regele
Janaka nu a reușit să răspundă la ele.” 2

Note de subsol

57:1 Sanchodayishyanti implică chestionat. Aici înseamnă chestionarea regelui în interior sau
prin puterea Yoga.

58:1 Utsmayan este explicat de comentatori ca „se mândrește cu propria sa invincibilitate”.

Ayaya bhavam implică hotărârea ei de a-l face pe rege mut. Visesayan este abhibhavan .

58:2 Sammantum este explicat de comentator ca fiind echivalent cu samyak jnatum .

58:3 Este greu de spus în ce sens este folosit cuvântul vaiseshikam aici. Există un anumit sistem
de filozofie numit Vaiseshika sau Kanada; sistemul despre care se crede că a fost inițial
promulgat de a

Rishi cu numele Kanada. Acest sistem seamănă strâns cu teoria atomică a filozofilor europeni.
Are multe puncte de asemănare izbitoare cu sistemul lui Kapila sau Sankhya . Apoi, din nou,
unele dintre principiile originale, așa cum sunt enunțate în sistemul Sankhya , sunt numite cu
numele de Visesha .

58:4 Mențiunea lui Vidhi a indicat, după cum explică comentatorul, Karmakanda. Valoarea
Karmei pe calea Emancipării este purificarea Sufletului.

59:1 KP Singha traduce greșit acest verset.

59:2 Există o rațiune egală în preluarea etc., implică faptul că purtarea sceptrului este doar un
mod de viață ca cel al deținătorilor bastonului triplu. Atât regele, cât și sannyasinul sunt liberi
să dobândească cunoștințe și, prin urmare, ambii pot ajunge la Emancipare, în ciuda
emblemelor lor respective. În emblemele în sine nu există eficacitate sau descalificare.

59:3 Scopul acestui verset este să arate că toate persoanele, conduse de interes, se atașează de
anumite lucruri. Micuțenia sau măreția acestor lucruri nu poate ajuta sau împiedica oamenilor
1285
drumul către Emancipare. — S-ar putea să fiu un rege, spune Janaka, iar tu s-ar putea să fii un
mendicant. Nici dorința ta, nici regalitatea mea nu pot ajuta sau împiedica Emanciparea noastră.
Amândoi, prin Cunoaștere, putem realiza ceea ce ne dorim, indiferent de mediul înconjurător.

60:1 Prin urmare, schimbându-mi viața regală cu cea de purtător al bățului triplu, nu pot câștiga
nimic.

61:1 Yukte în prima linie înseamnă în Yogin . Citirea din Bombay Tridandanke este o greșeală
pentru Tridandakam . Textul din Bombay citește na muktasyasti gopana , ceea ce înseamnă că
„nu există nicio ușurare pentru cel care a căzut după ce sa ridicat în Yoga”. Textul din Bengal
citește vimuktasya . Adopt lectura Bengal.

61:2 Ceea ce spune regele este că el, regele, nu făcuse nicio atribuire cu doamna, drept urmare
ea ar putea fi justificată să intre în trupul lui. Cuvântul Sannikarsha înseamnă aici sanketa .
Ambii traducători vernaculari redau acest cuvânt greșit.

62:1 Aceste greșeli și merite sunt expuse în versetele care urmează.

63:1 Saukshmyam , este literalmente minune. Înseamnă ambiguitate aici. Am redat foarte
îndeaproape versetul 81 pentru a oferi cititorului o idee despre concisitatea extremă a acestor
versete. Pentru a scoate în evidență sensul versetului, următoarea ilustrație poate servi. Este
compusă o propoziție care conține câteva cuvinte, fiecare dintre ele folosit în diverse sensuri,
precum binecunoscutul vers din Parasara care a fost interpretat pentru a sancționa recăsătorirea
văduvelor hinduse. Aici, obiectul indicat de cuvintele folosite sunt variate. Cunoașterea certă a
semnificației fiecărui cuvânt se ajunge prin intermediul distincțiilor, adică prin distingerea
fiecărui sens de fiecare altul. În astfel de cazuri, înțelegerea înainte de a ajunge la sensul definit,
se sprijină în succesiune pe diverse puncte, când pe unul, când pe altul. Într-adevăr, adevăratul
sens trebuie să fie ajuns în astfel de cazuri printr-un proces de eliminare. Când astfel de procese
devin necesare și sau captând sensul oricărei propoziții, se spune că greșeala este vina minunei
sau ambiguității.

63:2 Ca să luăm același exemplu; luați mai întâi binecunoscutele cuvinte ale lui Parasara ca
fiind cu adevărat sancționând recăsătorirea văduvelor. Câteva cuvinte din verset ar indica acest
sens, altele nu. Cântărind probabilitățile și motivele, să fie adoptat în mod provizoriu sensul că
al doilea soț este sancționat de către Rishi pentru văduva hindusă. Acesta este Sankhya.

63:3 După ce a adoptat tentativ sensul că al doilea soț este sancționat de versetul la care se face
referire, concluzia ar trebui să fie fie acceptarea, fie respingerea acestuia. Văzând
incompatibilitatea sensului provizoriu cu alte concluzii stabilite în privința altor texte sau alți
scriitori, sensul provizoriu poate fi respins și s-a ajuns la concluzia finală, în sensul că al doilea
soț trebuie luat doar după Niyoga-vidhi și nu prin căsătorie.

64:1 Prin prayojanam se înțelege conduita pe care o urmăm pentru a-și satisface dorința de a
dobândi sau de a evita orice obiect. Dorința, în ceea ce privește dobândirea sau evitarea, dacă
nu este satisfăcută, devine o sursă de durere. Secțiunea sau conduita pe care o adoptă pentru a
elimina durerea se numește Prayojanam . În Gautama-sutre se spune că yamarthamadhikritya
pravartate, tat prayojanam . Cele două definiții sunt identice.
1286
64:2 Prin apariția împreună a acestor cinci caracteristici se înțelege că atunci când acestea sunt
respectate în mod corespunzător de către un vorbitor sau un scriitor, numai atunci se poate
spune că propoziția sa este completă și inteligibilă. În filosofia Nyaya, cele cinci cerințe sunt
Pratijna , Hetu , Udaharana , Upanaya și Nigamana . În filosofia Mimansa, cele cinci cerințe
au fost denumite diferit. Vishaya , Samsaya , Purvapaksha , Uttara și Nirnaya .

64:3 Aceste caracteristici, subliniază comentatorul, deși numără șaisprezece, includ cele
douăzeci și patru menționate de Bhojadeva în Retorica sa numită Saraswati-kanthabharana .

64:4 Parartham înseamnă, după cum explică comentatorul, un bun simț. Nu înseamnă
Paraprayojanam așa cum este redat greșit de traducătorul Burdwan. Versiunea acestuia din
urmă a textului este complet lipsită de sens.

65:1 Ceea ce spune Sulabha aici este următorul: marile elemente primare sunt aceleași,
indiferent dacă alcătuiesc acest corp sau acel alt corp; și atunci este același Chit care pătrunde
în fiecare combinație a marilor elemente. Obiectul acestei observații este de a arăta că Janaka
nu ar fi trebuit să pună aceste întrebări despre Sulabha, el și ea fiind în esență aceeași persoană.
A le considera pe cele două ca fiind diferite ar indica întunecarea vederii.

65:2 Ceea ce se înțelege prin aceasta este că atunci când se spune că creaturile posedă mai mult
sattwa și mai puțin sattwa, sattwa pare să fie un principiu care există în constituțiile creaturilor.

65:3 Prin cuvântul Kala se înțelege cele 16 principii care încep cu Prana. Ceea ce se dorește a
se spune este că atâta timp cât există principiul Dorinței, renașterea devine posibilă. Universul,
așadar, se bazează pe principiul Dorinței sau Vasana . Simțurile, etc. toate apar din acest
principiu al Vasanei .

66:1 Prin Vidhi se înțelege acea dreptate și reversul ei care constituie sămânța Dorinței. Prin
Sukra se înțelege ceea ce ajută acea sămânță să crească sau să-și dezvolte rudimentele. Prin
Vala se înțelege efortul pe care cineva îl face pentru a-și satisface dorința.

67:1 Faptul de schimbare continuă a particulelor din corp era binecunoscut înțelepților hinduși.
Această descoperire nu este nouă pentru fiziologia modernă. În altă parte s-a arătat că marea
descoperire a lui Harvey despre circulația sângelui nu era necunoscută pentru Rishi.

67:2 Exemplul menționat pentru a ilustra schimbarea particulelor corporale este cu siguranță
unul foarte fericit. Flacăra unei lămpi aprinse, deși perfect constantă (ca într-un loc fără briză),
este într-adevăr rezultatul arderii succesive a particulelor de ulei și stingerii succesive a unei
astfel de arderi. .

67:3 Prin urmare, întrebările lui Janaka, întrebând cine era doamna sau a cui, au fost zadarnice.

67:4 Cele șapte moduri sunt după cum urmează: Dreptatea și Bogăția și Plăcerea independent și
distinct una de cealaltă numără trei, apoi primul și al doilea, primul și al treilea, și al doilea și al
treilea, numără trei și, în sfârșit, toate trei există împreună. În toate actele, unul sau altul dintre
aceste șapte poate fi găsit. Prima și a doua există în toate actele al căror rezultat este dobândirea
1287
dreaptă a bogăției; primul și al treilea există în procrearea copiilor în căsătorie legală; al doilea
şi al treilea în actele obişnuite ale oamenilor lumeşti. Dintre actele în care toate trei se combină,
se poate observa creșterea copiilor, căci este în același timp o datorie, o sursă de bogăție și o
plăcere. KP Singha omite orice referire la aceste șapte moduri, în timp ce traducătorul
Burdwan, înțelegând greșit glosa, face un nonsens total.

68:1 Regele poate ordona unor oameni să facă unele lucruri . Acești bărbați, după ce s-au supus
acelor ordine, se întorc la el pentru a raporta faptele a ceea ce au realizat. Regele este obligat să
le acorde interviuri pentru ascultarea lor.

69:1 Comentatorul explică că ceilalți trei sunt Vriddhi, Kshaya și Sthana, toate acestea
decurgând din politică. Unele dintre cele șapte membre sunt neînsuflețite, cum ar fi trezoreria.
Dar se spune că vistieria sprijină miniștrii, iar miniștrii susțin vistieria.

70:1 Prin urmare, atunci când fiecare regat are un rege și regii sunt mulți, nimeni nu ar trebui să
se complace cu mândrie la gândul că este rege.

70:2 Scopul acestui verset este să arate că, în timp ce Janaka își conduce regatul fără a fi atașat
de el, nu poate pretinde meritul care aparține regilor.

70:3 Upaya sau mijloace implică aici atitudinea de a sta (ca în Yoga). Upanishad sau metoda
implică sravana și manana , adică ascultarea și gândirea. Upasanga sau practicile implică mai
multe membre ale Dhyana , etc. Nischaya sau concluzia se referă la Brahma.

71:1 Am extins acest verset pe deplin.

72:1 Na din a doua linie este conectat cu Vyayachcchate .

72:2 Scopul acestui verset este de a arăta că cuvintele rostite de Sulabha erau fără răspuns.
Pentru a ajunge la Emancipare, trebuie să practici o viață de Renunțare în loc să continui în
modul domestic.

Următorul: Secțiunea CCCXXIIT Cuprins Index Anterior Următorul

SECTIUNEA CCCXXII

„Yudhishthira a spus: „Cum a fost Suka, fiul lui Vyasa, în vremurile de demult, cucerit de
Renunțare? Doresc să te aud recitând povestea. Curiozitatea mea în acest sens este de
nestăpânit. Ți se cuvine, o, tu din rasa lui Kuru. , să-mi discute concluziile cu privire la
Nemanifestat (Cauza), Manifestul (Efectele) și Adevărul (sau Brahma) care este în, dar neatașat
de ele, precum și despre actele lui Narayana născut în sine . , așa cum sunt cunoscute înțelegerii
tale.

„Bhishma a spus: „Văzându-l pe fiul său Suka trăind fără teamă, așa cum fac oamenii obișnuiți
1288
în practici care sunt considerate inofensive de către ei, Vyasa l-a învățat toate Vedele și apoi i-a
vorbit într-o zi cu aceste cuvinte: „Vyasa a spus, O, fiule, devenind stăpân al simțurilor, supune
frigul extrem și căldura extremă, foamea și setea și, de asemenea, vântul și, după ce le-a supus
(cum fac yoghinii), practică neprihănirea.

p. 73

[paragraful continuă] Respectați

în mod corespunzător adevărul și sinceritatea și eliberarea de mânie
și răutate, și înfrânarea de sine și penitențe și îndatoririle de bunăvoință și compasiune.
Odihnește-te pe adevăr, ferm devotat dreptății, abandonând tot felul de nesinceritate și
înșelăciune. Îți sprijini viața cu ceea ce rămâne din hrană după ce ai hrănit zeii și oaspeții.
Corpul tău este la fel de trecător ca spuma de la suprafața apei. Sufletul Jiva stă dezlipit în el ca
o pasăre pe un copac. Compania tuturor obiectelor agreabile este extrem de de scurtă durată. De
ce atunci, fiule, dormi într-o asemenea uitare? Vrăjmașii tăi sunt atenți, treji și mereu gata (să
năvălească asupra ta) și mereu vigilenți la oportunitatea lor. De ce ești atât de prost încât să nu
știi asta? 1 Pe măsură ce zilele merg una după alta, perioada vieții tale se micșorează. Într-
adevăr, când viața ta se scurtează neîncetat, de ce nu alergi la preceptori (pentru a învăța
mijloacele de salvare)? Doar cei care sunt lipsiți de credință (în existența vieții următoare) își
pun inimile asupra lucrurilor acestei lumi care au singurul efect de a crește carne și sânge. Ei
sunt total lipsiți de atenție la tot ceea ce este preocupat de lumea următoare. Acei oameni care
sunt stupefiați de înțelegeri eronate manifestă o ură pentru dreptate. Omul care umblă după
acele persoane rătăcite care s-au apucat pe căi ocolite și greșite este afectat la fel de ei. Totuși,
ei, mulțumiți, devotați scripturilor, înzestrați cu suflete înalte și stăpâni de o mare putere, se
înscriu în partea neprihănirii. Așteptați-le cu evlavie și căutați învățătură de la ei. Acţionează
conform instrucţiunilor primite de la acei înţelepţi ai căror ochi sunt aţintiţi asupra dreptăţii. Cu
înțelegerea curățată de astfel de lecții și făcută superioară, înfrânează-ți apoi inima care este
mereu gata să se abată de la cursul corect. Aceștia ale căror înțelegeri sunt întotdeauna
preocupate de prezent, care privesc fără teamă ziua de mâine ca pe ceva destul de îndepărtat, -
ei care nu respectă nicio restricție în materie de hrană, - au mâncat persoane cu adevărat fără
sens care nu reușesc să înțeleagă că această lume este doar un domeniu de probațiune. 2
Reparandu-te la lupta treptelor constituite de Dreptate, urca acele trepte una dupa alta. În
prezent ești ca un vierme care se angajează să-și țese coconul în jurul său și, prin urmare, să se
privească de toate mijloacele de scăpare. Păstrează-ți în stânga, fără nici un scrupul, ateul care
încalcă toate înfrângerile, care este așezat ca o casă pe marginea unui curent aprig și invadator,
(pentru distrugerea pe care o curtează) și care (alții) pare că stau ca un bambus cu capul înalt
ridicat înăuntru

p. 74

mândrie. 1 Fă cu pluta Yoga, traversează oceanul lumii ale cărei ape sunt constituite de cele
cinci simțuri ale tale. Având Dorință și Mânie și Moarte pentru monștrii săi fioroși și deținând
nașterea pentru vârtejul său. Traversează, cu pluta Dreptății, lumea care este afectată de Moarte
și chinuită de Decrepitudine și peste care cad neîncetat trăsnetele constituite de zile și de nopți.
Când moartea te caută în orice moment, adică atunci când ești așezat sau întins, este sigur că
Moartea te poate obține pentru victima lui în orice moment. De unde ești să-ți obții salvarea! Ca
lupoaica care smulge un miel. Moartea îl smulge pe cel care este încă angajat în câștigarea
bogăției și încă nemulțumit de îngăduirea plăcerilor sale. Când ești destinat să intri în întuneric,
ține sus candela aprinsă făcută din înțelepciune dreaptă și a cărei flacără a fost bine stinsă.
1289
Eșuând în diferite forme una după alta în lumea oamenilor, o creatură obține cu mare dificultate
statutul de Brahman. Tu ai obținut acel statut. Atunci, fiule, străduiește-te să-l menții (cuvenit).
2 Un Brahman nu s-a născut pentru satisfacerea dorinței. Pe de altă parte, trupul său este
destinat să fie supus mortificării și penitențelor în această lume, pentru ca fericirea
incomparabilă să fie a lui în lumea următoare. Statutul de Brahmanitate este dobândit cu
ajutorul unor penitențe lungi și austere. După ce a dobândit acest statut, nu trebuie să-și piardă
niciodată timpul în îngăduința simțurilor. Mereu angajat în penitențe și înfrânare și dornic de
ceea ce este spre binele tău, trăiește și acționează, devotat păcii și liniștii. Perioada vieții, a
fiecărui om, este ca un corcel. Natura acelui corcel este nemanifestată. Cele (șaisprezece)
elemente (menționate mai înainte) îi constituie corpul. Natura sa este extrem de subtilă.
Kshanas, Trutis și Nimeshas sunt părul de pe corpul său. Amurgurile îi constituie articulațiile
umerilor; Cele două săptămâni luminate și cele întunecate sunt cei doi ochi ai săi de putere
egală. Lunile sunt celelalte membre ale sale. Călărul ăla aleargă neîncetat. Dacă ochii tăi nu
sunt orbi, privind atunci acel corbul care se mișcă neîncetat înainte în cursul lui invizibil, pune-
ți inima pe dreptate, după ce ai auzit ce au de spus preceptorii tăi cu privire la problema lumii
viitoare. Cei care se îndepărtează de neprihănire și care se comportă nechibzuit, care manifestă
întotdeauna răutate față de ceilalți și se îndreaptă spre căi rele sunt obligați să-și asume trupuri
(fizice) în regiunile Yama și să sufere diverse suferințe, ca urmare a actelor lor nedrepte de
diverse.

p. 75

drăguț. 1 Acel împărat care este devotat dreptății și care îi protejează și îi pedepsește pe cei buni
și pe cei răi cu discriminare, ajunge la acele regiuni care aparțin omului de fapte drepte. Făcând
diverse feluri de fapte bune, el atinge o asemenea fericire care este ireproșabilă și care este
incapabilă de a fi atinsă suferind chiar și mii de nașteri. 2 Câinii furioși de o înfățișare
înspăimântătoare, corbii din ciocuri de fier, stolurile de corbi și vulturi și alte păsări și viermii
suge de sânge îl asaltează pe omul care încalcă poruncile părinților și preceptorilor săi când
merge în iad după moarte. 3 Acel nenorocit păcătos care, ca urmare a nesăbuinței sale, încalcă
cele zece granițe care au fost stabilite de Sine-născut însuși, este obligat să-și petreacă timpul în
mare suferință în pustiiile sălbatice care apar în stăpâniile regelui Pitris. . 4 Acel om care este
pătat de cupiditate, care este îndrăgostit de neadevăr, care se bucură întotdeauna de înșelăciune
și înșelăciune și care rănește pe alții practicând ipocrizie și înșelăciune, trebuie să meargă în iad
adânc și să sufere mari vai și suferință. pentru faptele lui de răutate. Un astfel de om este nevoit
să se scalde în râul lat numit Vaitarani ale cărui ape se opăresc, să intre într-o pădure de copaci
ale căror frunze sunt ascuțite ca săbiile și apoi să se întindă pe un pat de topoare de luptă. El
trebuie astfel să-și petreacă zilele într-un iad înfricoșător, într-o mare suferință. Tu privești doar
regiunile lui Brahman și ale altor zeități, dar ești orb față de ceea ce este cel mai înalt ( adică
Emanciparea). Vai, ești mereu orb și față de ceea ce aduce Moartea pe calea ei ( adică
decrepitudinea și bătrânețea). 5 Du-te (pe calea Emancipării)! De ce întârzii? O groază
înspăimântătoare, distrugătoarea fericirii tale, este înaintea ta! Fă pași prompti pentru a-ți atinge
Emanciparea! Curând după moarte, ești sigur că vei fi dus înaintea lui Yama la comanda lui.
Pentru a obține fericirea în lumea următoare, străduiți-vă să atingeți neprihănirea prin
practicarea unor jurăminte dificile și austere. Puternicul Yama, indiferent de suferințele
celorlalți, foarte curând ia viața tuturor persoanelor, adică a ta și a prietenilor tăi. Nu există
nimeni capabil să-i reziste. Foarte curând vântul lui Yama va sufla înaintea ta (și te va conduce
la prezența lui). Foarte curând vei fi dus la acea prezență înspăimântătoare, singur. Realizați
acolo ceea ce va fi spre binele vostru. Unde este acum vântul al morții care va sufla înainte
1290
p. 76

tu foarte curand? (Îți amintești de asta?) Foarte curând punctele busolei, când va sosi acel
moment, vor începe să se rotească în fața ochilor tăi. (Îți amintești de asta?) O, fiule, în curând
(când va veni acel moment) Vedele tale vor dispărea din ochii tai pe măsură ce intri neputincios
în acea prezență înspăimântătoare. Așadar, pune-ți inima pe abstracția yoga, care are o mare
excelență. 1 Căută tu să obții acea singură comoară, astfel încât să nu fii nevoit să te întristezi la
amintirea (după Moarte) a faptelor tale anterioare bune și rele, toate caracterizate de eroare. 2
Decrepitudinea îți slăbește foarte curând trupul și îți răpește puterea, mădularele și frumusețea.
Caută, așadar, acea singură comoară. Foarte curând Distrugătorul, cu Boala pentru căruciorul
său, va cu mâna tare, pentru că ți-a luat viața, să-ți străpungă și să-ți spargă trupul. Fă, așadar,
practică penitență austeră. Foarte curând, acei lupi îngrozitori care locuiesc în trupul tău, te vor
asalta din toate părțile. Prin urmare, străduiți-vă să realizați acte de dreptate. 3 Foarte curând vei
vedea, singur, un întuneric dens și foarte curând vei vedea copaci de aur pe vârful dealului.
Grăbește-te, așadar, să realizezi acte de dreptate. 4 Foarte curând, tovarășii tăi răi și dușmanii
tăi, ( adică simțurile), îmbrăcați sub masca prietenilor, te vor abate de la viziunea corectă.
Așadar, fiule, străduiește-te să obții ceea ce este cel mai înalt bine. Câștigă acea bogăție care nu
se teme nici de regi, nici de hoți și pe care nu trebuie să o abandonezi nici măcar la Moarte.
Câștigată prin propriile acte, acea bogăție nu trebuie niciodată împărțită între coproprietari.
Fiecare se bucură de acea bogăție (în lumea cealaltă) pe care fiecare și-a câștigat-o pentru sine.
O, fiule, dă-le altora prin care să poată trăi în lumea următoare. De asemenea, pune-te pe tine
însuți să dobândești acea bogăție care este indestructibilă și durabilă. Să nu crezi că ar trebui să
te bucuri mai întâi de tot felul de plăceri și apoi să-ți îndrepți inima către Emancipare, căci
înainte de a te sătura de bucurie poți fi cuprins de Moarte. Având în vedere aceasta, grăbiți-vă
să faceți fapte de bine. 5

Nici mama, nici fiul, nici rudele, nici prietenii dragi, chiar dacă sunt solicitați cu onoare, nu îl
însoțesc pe bărbatul care moare. În regiunile Yama trebuie să mergi singur, neînsoțit de nimeni.
Numai acele fapte, bune și rele, pe care le-a făcut înainte de moarte, îl însoțesc pe omul care
merge pe lumea cealaltă. Aurul și pietrele prețioase pe care cineva le-a câștigat prin mijloace
bune și rele nu devin

p. 77

productiv de orice beneficiu pentru cineva atunci când corpul cuiva se întâlnește cu dizolvarea.
Despre oamenii care au plecat în lumea cealaltă, nu există un martor, mai bun decât sufletul, al
tuturor faptelor făcute sau nefăcute în viață. Faptul că atunci când Chaitanya care acționează
(sufletul Jiva) intră în martor -Chaitanya are loc distrugerea corpului, este văzut de inteligența
Yoga atunci când yoghinii intră în firmamentul inimii lor. 1 Chiar și aici, zeul Focului, al
Soarelui și al Vântului, - acești trei locuiesc în corp. Aceștia, văzând în timp ce fac toate
practicile vieții cuiva, devin martori ai cuiva. Zilele și nopțile, cele dintâi caracterizate prin
virtutea de a arăta toate lucrurile, iar cele din urmă caracterizate prin virtutea de a ascunde toate
lucrurile, aleargă neîncetat și ating toate lucrurile (și reduc astfel perioadele de existență
alocate). Prin urmare, fii atent la îndatoririle proprii ordinului tău. 2 Drumul din lumea cealaltă
(care duce la regiunile Yama), este infestat de mulți dușmani (sub formă de păsări și lupi cu
cioc de fier) și de multe insecte și viermi respingătoare și teribile. Ai grijă de propriile tale
fapte, căci numai faptele te vor însoți pe acel drum. Aceștia nu trebuie să-și împărtășească
actele cu alții, ci fiecare se bucură sau suportă roadele acelor acte pe care fiecare le-a făcut el
1291
însuși. Pe măsură ce Apsaras și marii Rishi obțin roade de mare fericire, în același mod,
oamenii cu fapte drepte, ca roade ale actelor lor drepte respective, obțin în cealaltă lume mașini
de strălucire transcendentă care se mișcă peste tot după voia călăreților. Bărbații cu fapte curate
și cu suflete curățate și cu naștere curată obțin în lumea următoare roade care corespund cu
propriile lor acte drepte în această viață. Mergând de-a lungul drumului mare constituit de
îndatoririle domestice, oamenii dobândesc scopuri fericite prin atingerea regiunii Prajapati sau
Vrihaspati sau a lui a o sută de sacrificii. Îți pot da mii și mii de instrucțiuni. Să știți, totuși, că
puternicul purificator ( adică , Dreptatea), ține toate persoanele nebune în Întuneric. 3 Ai trecut
douăzeci și patru de ani. Acum ești plin de douăzeci și cinci de ani. Anii tăi trec. Cerși să-ți
aduci depozitul de dreptate. Distrugătorul care locuiește în eroare și nepăsare va priva foarte
curând simțurile tale de puterile lor respective. Fă, înainte ca acea desăvârșire să fie adusă,
grăbiți-vă să vă respectați îndatoririle, bizuindu-vă numai pe trupul vostru. 4 Când

p. 78

este datoria ta să mergi pe acel drum în care tu însuți vei fi doar în față și tu însuți doar în spate,
ce nevoie ai atunci fie cu trupul tău, fie cu soția și copiii tăi? 1 Când oamenii trebuie să meargă
individual și fără însoțitori în regiunea Yama, este clar că, având în vedere o astfel de situație de
teroare, ar trebui să cauți să dobândești acea singură comoară (adică, Dreptatea sau
Yogasamadhi ) . Puternicul Yama, indiferent de suferințele celorlalți, smulge, de la rădăcini,
prietenii și rudele rasei sale. Nu există nimeni care să-i reziste. Caută, așadar, să dobândești un
stoc de dreptate pe care ți-l împărtășesc, fiule, care sunt toate de acord cu scripturile pe care le
urmez. Respectați-le acționând conform importanței lor. Cel care își susține corpul urmând
îndatoririle stabilite pentru propria sa ordine și care face daruri pentru a câștiga orice fructe le-
ar putea atașa unor astfel de acte, devine eliberat de consecințele care se nasc din ignoranță și
eroare. 2 Cunoașterea pe care o dobândește un om cu fapte drepte din declarațiile vedice duce la
omnisciență. Această omniștiință este identică cu știința celui mai înalt obiect al dobândirii
umane ( adică Emanciparea). Instruirea, impartita celor recunoscatori, a devenit benefica (ca
urmare a conducerii lor la atingerea celui mai inalt obiect al dobandirii umane). 3 Plăcerea pe
care o simte cineva de a trăi în mijlocul locuințelor oamenilor este cu adevărat un fir care se
leagă rapid. Rupând acel cordon, oamenii cu fapte drepte se îndreaptă spre regiuni de mare
fericire. Bărbații răi, însă, nu reușesc să rupă acea legătură. Ce folos ai cu averea, fiule, sau cu
rudele, sau cu copiii, de când trebuie să mori: te angajezi să cauți sufletul tău care este ascuns
într-o peșteră. Unde s-au dus toți străbunii tăi? Fă azi ceea ce ai păstra pentru mâine. Fă asta în
dimineața pe care ai păstra-o pentru după-amiază. Moartea nu așteaptă pe nimeni, să vadă dacă
cineva și-a îndeplinit sau nu sarcina. Urmărind cadavrul după moarte (la crematoriu), rudele și
rudele și prietenii cuiva se întorc, aruncându-l pe rugul funerar. Evită fără scrupul acei oameni
care sunt sceptici, lipsiți de compasiune și care sunt devotați căilor rele și străduiește-te să-l
cauți, fără apatie.

p. 79

sau apatia, ceea ce este spre binele tău cel mai înalt. Așadar, când lumea este astfel îndurerată
de Moarte, tu, din toată inima ta, dobândește neprihănirea, ajutat tot timpul de răbdarea
neclintită. Omul care cunoaște bine mijloacele de a ajunge la Emancipare și care își îndeplinește
în mod corespunzător îndatoririle ordinului său, ajunge cu siguranță la o mare fericire în lumea
cealaltă. Pentru tine, care nu recunoști moartea în dobândirea unui alt trup și care nu te abate de
la calea călcată de cei drepți, nu există nimicire. Cel care mărește stocul de dreptate este cu
1292
adevărat înțelept. Pe