„‘Yudhishthira a spus: „Dacă există

vreo eficacitate în daruri, în sacrificii, în penitențele bine

îndeplinite și în serviciile cuminte oferite preceptorilor și altor reverenți seniori, spune-mi și
tu, străbune, despre același lucru.”
„'Bhishma a spus: „O înțelegere asociată cu răul face ca mintea să cadă în păcat. În
această stare, cineva își pătează faptele și apoi cade într-o mare suferință.
Cei care au fapte păcătoase trebuie să se nască ca persoane cu circumstanțe foarte sărace. De
la foamete la foamete, de la durere la durere, de la frică la frică, este schimbarea lor. Sunt
mai morți decât cei care sunt morți. Stăpâniți de bogăție, de la bucurie la bucurie, de la cer la
cer, de la fericire la fericire, merg cei stăpâni de credință, care sunt înfrânați și care sunt
devotați faptelor drepte. Cei necredincioși trebuie să treacă, cu mâinile bâjbâind, prin regiuni
infestate de animale de pradă și elefanți și tărâmuri fără cărări pline de șerpi și tâlhari și alte
cauze de frică. Ce mai trebuie spus despre acestea? Ei, pe de altă parte, care sunt înzestrați cu
evlavie față de zei și oaspeți, care sunt liberali, care au o considerație cuvenită față de
persoanele care sunt bune și care fac daruri în sacrificii, au pentru ei calea (ale fericirii) care
îi aparține. oameni cu suflete curățate și supuse. Cei care nu sunt neprihăniți nu trebuie să fie
numărați printre oameni, așa cum boabele fără sâmbure nu sunt numărate printre grâne și
precum gândacii nu sunt numărați printre păsări. Actele pe care le face cineva îl urmează
chiar și atunci când aleargă repede. Orice faptă face cineva, culcați-vă cu făpătorul care se
întinde. Într-adevăr, păcatele pe care le face cineva, stau când stă cel care face și aleargă
când aleargă. Păcatele acționează atunci când acționează cel care acționează și, de fapt, îl
urmează pe făpător ca umbra lui. Indiferent de acțiunile pe care le face cineva prin orice
mijloace și în orice circumstanțe, cu siguranță vor fi savurate și suportate (în ceea ce privește
roadele lor) de către făpător în viața lui viitoare. Din toate părțile, timpul trage mereu toate
creaturile, respectând regula cu privire la distanța la care sunt aruncate și care este
proporțională cu acțiunile lor. 700 Așa cum florile și fructele, fără a fi îndemnate, nu lasă
niciodată să treacă timpul potrivit fără să-și facă apariția, tot așa și faptele pe care le-a făcut
în viața trecută își fac apariția la momentul potrivit. Onoarea și dezonoarea, câștigul și
pierderea, distrugerea și creșterea sunt văzute a interveni. Nimeni nu le poate rezista (când
vor veni). Una dintre ele este trainică, pentru că trebuie să dispară după apariție. Necazurile
suferite sunt rezultatul faptelor sale. Fericirea de care se bucură decurge din actele sale. Din
momentul în care omul zace în pântecele mamei, începe să se bucure și să suporte actele unei
vieți trecute. Indiferent de ceea ce face bine și rău în copilărie, tinerețe sau bătrânețe, cineva
se bucură și suportă consecințele lor în următoarea viață, la vârste similare. Deoarece vițelul
își recunoaște femela chiar și atunci când acesta din urmă se află printre mii de specii ale ei,
în același mod, actele făcute de cineva în viața trecută vin la cineva în viața următoare
(fără nicio greșeală), deși se poate trăi printre mii de specia cuiva. Așa cum o bucată de
pânză murdară este albită prin spălarea în apă, în același mod, drepții, curățați prin expunerea
1
continuă la focul posturilor și al penitențelor, ajung în cele din urmă la fericirea nesfârșită. O,
tu cu înaltă inteligență, dorințele și scopurile celor ale căror păcate au fost spălate de
penitențe de lungă durată și bine îndeplinite, devin încununate cu roade. Urma celor drepți
nu poate fi deslușită nici măcar ca a păsărilor de pe cer sau a peștilor în apă. Nu este nevoie
să-i vorbești de rău pe alții și nici să reciți cazurile în care alții s-au împiedicat. Pe de altă
parte, ar trebui să facă întotdeauna ceea ce este încântător, plăcut și benefic pentru sine.”’“ 701
" ' Yudhishthira a spus: „Spune- mi, o, străne, cum a luat naștere Suka cu suflet înalt al penitențelor
austere ca fiu al lui Vyasa și cum a reușit el să obțină cel mai înalt succes? Din ce femeie a
născut Vyasa, înzestrată cu bogăție de asceză, acel fiu al său? Nu știm cine a fost mama lui
Suka și nici nu știm nimic despre nașterea acestui ascet cu suflet înalt. Cum s-a întâmplat că,
când era un simplu băiat, mintea lui a devenit îndreptată către cunoașterea subtilului
(Brahma)? Într-adevăr, în această lume nu poate fi văzută nicio a doua persoană la care
asemenea predilecții să poată fi marcate la o vârstă atât de fragedă. Doresc să aud toate
acestea în detaliu, o, tu cu o mare inteligență. Nu mă sătura niciodată să-ți aud cuvintele tale
excelente și ca nectar. Spune-mi, o, străbune, în ordinea lor corespunzătoare, despre măreția
și cunoașterea lui Suka și despre unirea lui cu Sufletul (Suprem)
!”
„‘Bhishma a continuat: „Rishii nu au făcut ca meritul să depindă de ani sau de
decrepitudine sau bogăție sau prieteni. Ei au spus că printre ei era grozav cel care a studiat
Vedele. Toate acestea despre care întrebi au ca rădăcină penitențe.
Acea penitență, din nou, fiu al lui Pandu, se ridică din subjugarea simțurilor. Fără îndoială,
cineva face greșeală dând frâiele simțurilor. Numai prin reținerea lor se reușește să câștige
succes. Meritul care se atașează la o mie de sacrificii de cai sau la o sută de Vajapeya nu
poate ajunge nici măcar la o a șaisprezecea parte a meritului care decurge din Yoga. Îți voi
recita, cu această ocazie, împrejurările nașterii lui Suka, roadele pe care le-a câștigat din
penitențele sale și scopul principal pe care l-a atins (prin actele sale), subiecte care nu pot fi
înțelese de persoanele cu sufletul necurățit. Odată, pe vârful Meru, împodobit cu flori de
karnikara, Mahadeva s-a îmbrăcat, însoțit de spiritele teribile care erau asociații săi. Acolo
era și fiica regelui munților, adică zeița Parvati. Acolo, în imediata apropiere a acelui
summit, insula (Vyasa) a suferit austerități extraordinare. O, cei mai buni dintre Kurus,
devotat practicilor Yoga, marele ascet retrăgându-se prin Yoga în propriul său Suflet și
angajat în Dharana, a practicat multe austerități de dragul (obținerii) unui fiu. Rugăciunea pe
care i-a adresat-o marelui Dumnezeu a fost: „O, puternic, dă-mi voie să am un fiu care să
aibă puterea Focului, Pământului, Apei, Vântului și Spațiului”. Angajat în cele mai austere
penitențe, Rishi, născut pe insulă, l-a implorat pe acel Dumnezeu care este incapabil să fie
abordat de persoane cu suflete necurățite, (nu prin cuvinte, ci prin rezoluția sa Yoga.
Puternicul Vyasa a rămas acolo timp de o sută de ani, subzistând numai din aer, angajat în
2
adorarea lui Mahadeva de o formă variată, stăpânul lui Uma. Acolo toți Rishii regenerați și
înțelepții regali și
Regenții lumii și Sadhyas împreună cu Vasus, și Adityas, Rudra și Surya și Chandramas, și
Maruts, și Oceane, și râurile și Aswini, Zeitățile, Gandharva și Narada și Parvata și
Gandharva Viswavasu și Siddha și Apsara. Acolo Mahadeva, numit și cu numele de Rudra,
stătea împodobit cu o ghirlandă excelentă de flori Karnikara și strălucea ca Luna cu razele
sale. În acele păduri încântătoare și cerești, populate de zeități și Rishi-uri cerești, marele
Rishi a rămas, angajat în înaltă contemplare Yoga, din dorința de a obține un fiu. Puterea lui
nu a suferit nicio diminuare și nici nu a simțit nicio durere. La aceasta cele trei lumi au fost
foarte uimite. În timp ce Rishi, posedat de o energie incomensurabilă, stătea în Yoga, pletele
lui încurcate, ca urmare a energiei sale, au fost văzute aprinzând ca flăcări de foc. Ilustrei
Markandeya a fost de la care am auzit despre asta. El obișnuia să-mi recite mereu actele
zeităților. Tocmai pentru aceasta pletele încurcate ale lui Krishna cu suflet înalt și (născut pe
insulă), astfel împodobite de energia lui cu acea ocazie, par a fi încă înzestrate. cu tenul de
foc. Mulțumit de astfel de penitențe și de un asemenea devotament, OBharata, al lui Rishi,
marele Dumnezeu a hotărât (să-i îndeplinească dorința). Zeitatea cu trei ochi, zâmbind de
plăcere, i s-a adresat și i-a spus: — O, născut pe insulă, vei obține un fiu așa cum îți dorești!
Posedat de măreție, el va fi pur ca Focul, ca Vântul, ca Pământul, ca Apa și ca Spațiul! El va
fi posedat de conștiința ființei sale, sinele lui Brahma; înțelegerea și sufletul lui vor fi
dedicate lui Brahma și el va depinde complet de Brahma, astfel încât să fie identificabil cu
el!”’“
Bhishma a spus: „ Fiul lui Satyavati a obținut această mare binefacere de la marele Dumnezeu,

într-o zi a fost angajat să-și frece bastoanele pentru a aprinde focul.

În timp ce era astfel angajat, ilustrul Rishi, o, rege, a văzut-o pe Apsara Ghritachi, care, ca
urmare a energiei ei, era posedată atunci de o mare frumusețe. Văzând Apsara în acele
păduri, ilustrul Rishi Vyasa, OYudhishthira, a devenit brusc cuprins de dorință. . Apsara
(Ghritachi), văzând inima lui Rishi tulburată de dorință, s-a transformat într-un papagal și a
venit în acel loc. Deși a văzut Apsara deghizat într-o altă formă, dorința care a apărut în
inima lui Rishi (fără să dispară) sa răspândit peste fiecare parte a corpului său. Chemându-și
toată răbdarea, ascetul s-a străduit să înăbușe acea dorință; cu toate eforturile sale, Vyasa nu
a reușit însă să-și stăpânească mintea agitată. Ca urmare a inevitabilității a ceea ce urma să se
întâmple, inima lui Rishi a fost atrasă de forma dreaptă a lui Ghritachi. S-a pus mai serios în
sarcina de a face foc pentru a-și suprima emoția, dar, în ciuda tuturor eforturilor sale,
sămânța sa vitală a ieșit. Totuși, cei mai buni dintre cei regenerați, o, rege, a continuat să-și
frece bățul fără să simtă niciun scrupul pentru ceea ce se întâmplase. Din sămânța căzută i s-
a născut un fiu, numit Suka. Ca urmare a circumstanțelor în care a participat la naștere, el a
ajuns să fie numit pe numele Suka. Într-adevăr, acela mare ascet a fost cel mai important
3
dintre Rishi și cel mai înalt dintre yoghini, a luat naștere din cele două bețe (tatăl său avea să
facă foc).
Ca într-un sacrificiu, un foc arzător își revarsă strălucirea de jur împrejur când libații de unt
limpezit sunt turnate peste el, în același mod și-a luat nașterea Suka, aprinzând de strălucire
ca urmare a propriei sale energii. Asumându-și forma și tenul excelent care au fost tatăl său,
Suka, fiul lui Kuru, de Suflet curățat, a strălucit ca un foc fără fum. Cel mai important dintre
râuri, și anume, Ganga,
O, rege, venind la sânul lui Meru, în propria ei formă întruchipată, a scăldat-o pe Suka
(după nașterea lui) cu apele ei. Din welkin a căzut, o, fiu al lui Kuru, un băț de ascet și o
piele de căprioară întunecată pentru folosirea, o, monarhe, a Suka cu suflet înalt. Gandharva
au cântat în mod repetat și diferitele triburi ale lui Apsara au dansat; iar tobe cerești cu sunet
puternic au început să bată. Gandharva Viswavasu, și Tumvuru și Varada, și acei alți
Gandharva numiti cu numele de Haha și Huhu, au elogiat nașterea lui Suka. Acolo au venit
regenții lumii cu Sakra în fruntea lor, precum și zeitățile și Rishis celesti și regenerați. Zeul
Vântului a turnat pe loc ploaie de flori cerești. Întregul univers, mobil și imobil, s-a umplut
de bucurie. Mahadeva cu suflet înalt de mare strălucire, însoțită de Zeiță și mișcată de
afecțiune, a venit acolo și, la scurt timp după nașterea fiului lui Muni, l-a investit cu firul
sacru. Sakra, șeful zeilor, i-a dăruit, din afecțiune, un Kamandalu ceresc de o formă
excelentă și niște haine cerești. Lebedele și Satapatra și cocorile cu mii, și mulți papagali și
Chasas, OBharata, se învârteau peste capul lui. Înzestrat cu mare splendoare și inteligență,
Suka, după ce și-a obținut nașterea din cele două bastoane, a continuat să locuiască acolo,
angajându-se în același timp în respectarea atentă a multor jurăminte și posturi. De îndată ce
s-a născut Suka, Vedele cu toate misterele lor și toate abstractele lor, au venit să locuiască în
el, o, rege, chiar dacă locuiesc în tatăl lui. Pentru toate acestea, Suka l-a ales pe Vrihaspati,
care cunoștea toate Vedele împreună cu ramurile și comentariile lor, pentru preceptor,
amintindu-și practica universală. 702 După ce a studiat toate Vedele împreună cu toate
misterele și rezumatele lor, precum și toate istoriile și știința guvernării, O, puternic monarh,
marele ascet s-a întors acasă, după ce a dat preceptorului său taxa de școlarizare. Adoptând
jurământul unui Brahmaharin, el a început apoi să practice cele mai austere penitențe
concentrându-și toată atenția asupra lor. Chiar și în copilărie, el a devenit un obiect de
respect față de zei și Rishis pentru cunoștințele și penitențe. Mintea marelui ascet, o, rege, nu
s-a bucurat de cele trei moduri de viață, cu cei domestici printre ele, ținând în vedere, așa
cum a făcut și el, religia Emancipării.”’“
„ Gândindu-se la Emancipare, Suka s-a apropiat de tatăl său și, stăpânit de smerenie și dornic de
a-și atinge cel mai înalt bine, și-a salutat marele preceptor și a spus: „Ești bine versat în
religia
Emancipării. Ilustrele, vorbește-mi despre asta, pentru ca suprema liniște a minții, o,
4
puternică, să fie a mea! — Auzind aceste cuvinte ale fiului său, marele Rishi i-a spus: —
„Studiezi, fiule, religia Emancipării și toate îndatoririle diverse ale vieții! — La comanda
tatălui său, Suka, cel mai important dintre toți oamenii drepți, a stăpânit toate tratatele despre
Yoga, O Bharata, precum și știința promulgată de Kapila. Când Vyasa l-a văzut pe fiul său
stăpânit de strălucirea Vedelor, îmbrăcat cu energia lui Brahma și pe deplin familiarizat cu
religia Emancipării, i s-a adresat, spunând: „Du-te la Janaka, conducătorul Mithila. Împăratul
Mitila îți va spune totul pentru emanciparea ta. — Purtând comanda tatălui său, o, rege, Suka
a mers la Mithila pentru a-l întreba pe regele său despre adevărul îndatoririlor și despre
Refugiul Emancipării. Înainte de a pleca, tatăl lui i-a spus în continuare: „Mergi acolo pe
calea pe care o iau ființele umane obișnuite. Nu apela la puterea ta Yoga pentru a merge prin
cer.” — În acest sens, Suka nu era deloc surprins (căci era umil din fire). Mai mult, i s-a spus
că ar trebui să meargă acolo cu simplitate și nu din dorința de plăcere. — „Pe drumul tău nu
căuta prieteni și soți, deoarece prietenii și soții sunt cauze ale atașamentului față de lume.
Deși conducătorul din Mithila este unul în ale cărui sacrificii oficiem, totuși nu ar trebui să te
complați în niciun sentiment de superioritate în timp ce trăiești cu el. Ar trebui să trăiești sub
conducerea lui și în ascultare față de el. Chiar și el îți va risipi toate îndoielile. 703 Acel rege
este bine versat în toate îndatoririle și este bine familiarizat cu scripturile de mai sus
Emancipare. El este unul pentru care oficiez în sacrificii. Ar trebui să faci, fără niciun
scrupul, ceea ce poruncește el. — Așa instruit, Suka cu sufletul drept
a mers pe jos spre Mithila, deși a putut traversa cerurile peste tot Pământul cu mările ei.
Trecând multe dealuri și munți, multe râuri, multe ape și lacuri și multe păduri și păduri
abundente de animale de pradă și alte animale, traversând succesiv cele două Varsha din
Meru și Hari și alături de Varsha din Himavat, a ajuns în cele din urmă la Varsha. cunoscut
sub numele de Bharata. După ce a văzut multe țări locuite de chins și huni, marele ascet a
ajuns în sfârșit la Aryavarta. Ascultând poruncile tatălui său și purtându-le constant în minte,
el a trecut treptat pe drumul său pe Pământ ca o pasăre care trece prin aer. Trecând prin
multe orașe încântătoare și orașe populate, el a văzut diverse tipuri de bogății fără să aștepte
să le observe. Pe drum a trecut prin multe grădini și locuri încântătoare și multe ape sfinte.
Înainte să treacă mult timp, a ajuns în țara Videhașilor, care era protejată de virtuosul și cu
sufletul înalt Janaka. Acolo a văzut multe sate populate, și multe feluri de mâncare și băutură
și virane și locuințe de păstori umflate de oameni și multe turme de vite. El a văzut multe
câmpuri pline de orăz, orz și alte cereale, și multe lacuri și ape locuite de lebede și macarale
și împodobite cu lotuși frumoși. Trecând prin țara Videha plină de oameni înstăriți, a ajuns la
grădinile încântătoare din Mithila bogate în multe specii de arbori. Abundent de elefanți, cai
și mașini, și populat de bărbați și femei, a trecut prin ei fără să aștepte să observe nimic din
lucrurile care i-au fost prezentate ochiului. Purtând această povară în mintea lui și stăruind
neîncetat asupra ei (adică dorința de a stăpâni religia
5
Emancipării), Suka, cu suflet vesel și bucurându-se doar de cercetarea interioară, a ajuns în
sfârșit la Mithila. Ajuns la poartă, a trimis vorbă prin păzitori. Învățat cu liniște sufletească,
devotat contemplației și Yoga, a intrat în oraș, obținând permisiunea. Mergând pe strada
principală, plină de oameni înstăriți, a ajuns la palatul regelui și a intrat în el fără niciun
scrupul. Portarii i-au interzis cu vorbe aspre. Acolo,
Suka, fără nicio furie, s-a oprit și a așteptat. Nici soarele, nici distanța lungă pe care o
parcursese nu-l obosiseră câtuși de puțin. Nici foamea, nici setea, nici efortul pe care-l făcuse
nu-l slăbiseră. Căldura Soarelui nu-l pârjolise, nici nu-l îndurerase sau nu-l tulburase în nicio
măsură. Printre acei hamali era unul care a simțit compasiune pentru el, văzându-l stând
acolo ca soarele de amiază în strălucirea lui. Închinându-l în forma cuvenită și salutându-l
cuvenit, cu mâinile împreunate l-a condus în prima cameră a palatului. Așezată acolo, Suka,
fiule, a început să se gândească numai la Emancipare. Posedat de o splendoare egală, a privit
cu un ochi egal un loc umbrit și unul expus razelor Soarelui. Foarte curând după aceea,
slujitorul regelui, venind cu mâinile împreunate în acel loc, l-a condus în camera a doua a
palatului. Acea cameră ducea la o grădină spațioasă care forma o parte din apartamentele
interioare ale palatului. Arăta ca un al doilea Chaitraratha. Bucăți frumoase de apă au apărut
ici și colo la intervale regulate. În acea grădină stăteau copaci încântători, care erau toți în
perioada lor de înflorire. Au fost prezente grupe de domnișoare, de o frumusețe
transcendentă. Ministrul a condus-o pe Suka din a doua cameră în acel loc încântător.
Poruncindu-le acelor domnisoare sa dea loc ascetului, ministrul l-a lasat acolo. Acele
domnișoare bine îmbrăcate aveau trăsături frumoase, posedau șolduri excelente, tinere în
vârstă, îmbrăcate în haine roșii cu o textură fină și împodobite cu multe ornamente de aur
lustruit. Erau pricepuți în conversații plăcute și pe dezbateri înnebunitoare și stăpâne
temeinice ale artelor dansului și cântului. Deschizându-și mereu buzele cu zâmbete, erau
egali cu însuși Apsara în frumusețe. Îndemânatice în toate actele de desfășurare, capabile să
citească gândurile oamenilor pe care îi așteaptă, stăpâni de orice realizare, cincizeci de
domnișoare, de o ordine foarte superioară și de o virtute ușoară, îl înconjurau pe ascet.
Dându-i apă pentru spălarea picioarelor și venerându-i cu respect cu oferirea articolelor
obișnuite, ei l-au mulțumit cu vianduri excelente, plăcute anotimpului. După ce a mâncat,
acele domnișoare, apoi, una după alta, l-au condus singur prin pământ, arătându-i fiecare
obiect de interes, O Bharata. Sportiv, râzând și cântând, acele domnișoare, familiarizate cu
gândurile tuturor oamenilor, îl distrau pe acel ascet de bun augur al sufletului nobil. Ascetul
cu suflet curat, născut în bâtele de foc, observator fără scrupule la orice fel de îndatoriri,
având toate simțurile sub control complet și stăpân amănunțit al mâniei sale, nu era nici
încântat, nici supărat de toate acestea. Apoi acele femei frumoase i-au oferit un loc excelent.
Spălându-și picioarele și celelalte membre, Suka și-a spus rugăciunile de seară, s-a așezat pe
acel scaun excelent și a început să se gândească la obiectul pentru care venise acolo. În prima
6
parte a nopții, s-a dedicat Yoga. Puternicul ascet, a trecut partea de mijloc a nopții în somn.
Trezindu-se foarte curând din somn, a trecut prin riturile necesare de curățare a corpului și,
deși înconjurat de acele femei frumoase, s-a dedicat din nou Yoga. În acest fel, o, Bharata,
fiul lui Krishna născut pe insulă a trecut ultima parte a acelei zile și toată acea noapte în
palatul regelui Janaka.”
Bhishma a spus: „În dimineața următoare, regele Janaka, O Bharata, însoțit de ministrul său și de

întreaga gospodărie, a venit la Suka, punându-și preotul în dubă. Aducând cu el scaune

scumpe și diverse tipuri de bijuterii și pietre prețioase și purtând ingredientele Arghya pe
propriul cap, monarhul s-a apropiat de fiul reverendului său preceptor. Regele, luând cu
mâinile sale, din mâinile preotului său, scaunul împodobit cu multe pietre prețioase, acoperit
cu un cearșaf excelent, frumos în toate părțile și extrem de scump, l-a prezentat cu mare
evlavie fiului preceptorului său Suka. După ce fiul lui Krishna (născut în insulă) și-a luat
locul pe el, regele ia venerat conform ritualelor prescrise.
La început, oferindu-i apă pentru a-și spăla picioarele, apoi i-a prezentat Arghya și vacile.
Ascetul a acceptat acea închinare oferită cu riturile și mantrele cuvenite. Cele mai importante
dintre persoanele regenerate, după ce au acceptat închinarea oferită de rege și luând și vacile
care i-au fost prezentate, l-a salutat apoi pe monarh. Posedat de o mare energie, el a întrebat
apoi bunăstarea și prosperitatea regelui. Într-adevăr, rege, Suka a îmbrățișat în ancheta sa
bunăstarea adepților și ofițerilor monarhului. Primind permisiunea lui Suka, Janaka s-a
așezat cu toți adepții săi. Înzestrat cu un suflet înalt și posedat de o naștere înaltă, monarhul,
cu mâinile împreunate, s-a așezat pe pământul gol și a întrebat despre bunăstarea și
prosperitatea neîncetată a fiului lui Vyasa. Monarhul a întrebat apoi oaspetele său care este
obiectul vizitei sale.
„Suka a spus: „Binecuvântat fii tu, tatăl meu mi-a spus că Yajamana lui, conducătorul
Videhas, cunoscut în întreaga lume sub numele de Janaka, este bine versat în religia
Emancipării. El mi-a poruncit să vin la el fără întârziere, dacă aveam vreo îndoială care
necesită o soluție în chestiunea religiei lui Pravritti sau a lui Nivritti. Mi-a dat să înțeleg că
regele Mithila îmi va risipi toate îndoielile. Prin urmare, am venit aici, la porunca tatălui
meu, cu scopul de a lua lecții de la tine. Trebuie să
mă înveți, cel mai întâi dintre toate persoanele drepte! Care sunt îndatoririle lui aBrahmana și
care este esența acelor îndatoriri care au ca obiect Emanciparea. Cum se obține și
Emanciparea? Se poate obține cu ajutorul cunoașterii sau prin cel al penitențelor?
„'“Janaka a spus: „Ascultă care sunt îndatoririle unui Brahmana din momentul nașterii
sale. După învestitura sa, fiule, cu firul sacru, ar trebui să-și dedice atenția studiului Vedelor.
Practicând penitențe și slujindu-și cu cuviință preceptorului și respectând îndatoririle lui
Brahmacharyya, o, puternicul, el ar trebui să plătească datoria pe care o are față de zeități și
Pitris și să renunțe la orice răutate. După ce a studiat Vedele cu mare atenție și și-a subjugat
7
simțurile și, după ce i-a oferit preceptorului său taxa de școlarizare, ar trebui, cu permisiunea
preceptorului său, să se întoarcă acasă. Întorcându-se acasă, el ar trebui să se apuce de modul
de viață domestic și să-și cunună un soț îngrădit la ea și să trăiască eliberându-se de orice fel
de răutate și după ce a pus focul domestic. Trăind în modul casnic, el ar trebui să procreeze
fii și nepoți. După aceea, ar trebui să se retragă în pădure și să continue să se închine la
aceleași focuri și să distreze oaspeții cu ospitalitate cordială. Trăind drept în pădure, el ar
trebui în cele din urmă să-și stabilească focul în sufletul său și, eliberat de toate perechile de
contrarii, și renunțând la toate atașamentele din suflet, ar trebui să-și petreacă zilele în modul
numit Sannyasa, care altfel este numit modul. lui Brahma.'
„Suka a spus: „Dacă cineva reușește să ajungă la o înțelegere curățată prin studiul
scripturilor și a concepțiilor adevărate despre toate lucrurile și dacă inima reușește să se
elibereze permanent de efectele tuturor perechilor de contrarii, este oare totuși necesar ca o
astfel de persoană să adopte, unul după altul, cele trei moduri de viață numite
Brahmacharyya, Garhastya și Vanaprastha? Asta te intreb. Ți se cuvine să-mi spui. Într-
adevăr, o, conducător al oamenilor, spune-mi asta după adevărata semnificație a Vedelor!
„'“Janaka a spus: „Fără ajutorul unei înțelegeri curățate prin studiul scripturilor și fără
acea concepție adevărată despre toate lucrurile care este cunoscută sub numele de Vijnana,
atingerea Emancipării este imposibilă. Acea înțelegere curățată, din nou, se spune, este de
neatins fără legătura cu un preceptor. Preceptorul este cârmaciul, iar cunoașterea este barca
(ajutat de cine și care reușește să traverseze oceanul lumii). După ce ați achiziționat acea
barcă, cineva devine încununat de succes. Într-adevăr, după ce a trecut oceanul, se poate
abandona pe amândouă. Pentru a preveni distrugerea tuturor lumilor și pentru a preveni
distrugerea actelor (de care depinde lumea), îndatoririle ce țin de cele patru moduri de viață
au fost practicate de înțelepții din vechime. Abandonând actele, bune și rele, în mod agreabil
acestei ordini de acte, se reușește, în cursul multor nașteri, să se ajungă la Emancipare. 704
Omul care, prin penitențe săvârșite în cursul multor nașteri, reușește să obțină o minte,
înțelegere și suflet curățiți, cu siguranță devine capabil să ajungă la Emancipare (într-o nouă
naștere) chiar și în primul mod, adică
Brahmacharyya. 705 Când, după ce a atins o înțelegere curățată,
Emanciparea devine a lui și, în consecință, el devine posedat de cunoaștere în ceea ce
privește toate lucrurile vizibile, ce obiectiv de dorit este de atins prin observarea celorlalte
trei moduri de viață? 706 Ar trebui să renunți întotdeauna la greșelile născute din atributele lui
Rajas și Tamas. Aderând la calea Sattwa, cineva ar trebui să cunoască Sinele prin Sine. 707
Privindu-și sinele în toate creaturile și toate creaturile în sine, ar trebui să trăiești (fără a fi
atașat de nimic) ca animalele acvatice care trăiesc în apă fără a fi udat de acel element. Cel
care reușește să depășească toate perechile de atribute și să reziste influenței lor, reușește să
renunțe la toate atașamentele și atinge fericirea infinită în lumea următoare, mergând acolo
8
ca o pasăre care se înalță spre cer de jos. În acest sens, există o vorbă cântată din vechime de
regele Yayati și purtată în amintire, o, sire, de către toate persoanele familiare cu scripturile
care se referă la
Emancipare. Raza strălucitoare (adică, Sufletul Suprem) există în Sufletul cuiva și nu în altă
parte. Ea există în mod egal în toate creaturile. Se poate vedea singur dacă inima cuiva este
dedicată Yoga. Când o persoană trăiește în așa fel încât pe altul să nu fie inspirat de frică la
vederea lui și când o persoană nu este inspirată de frică la vederea altora, atunci când o
persoană încetează să prețuiască dorința și ură, atunci se spune că ajunge la Brahma. Când o
persoană încetează să aibă o atitudine păcătoasă față de toate creaturile în gând, cuvânt și
faptă, atunci se spune că ajunge la Brahma. 708 Prin reținerea minții și a sufletului, renunțând
la răutatea care uimește mintea și lepădând dorința și stupoarea, se spune că cineva ajunge la
Brahma. Când o persoană își asumă o atitudine egală în ceea ce privește toate obiectele
auzului și vederii (și operațiunile celorlalte simțuri), precum și în ceea ce privește toate
creaturile vii și transcende toate perechile de contrarii, atunci se spune că ajunge la Brahma. .
Când omul aruncă un ochi egal asupra laudei și disprețuirii, aurului și fierului, fericirea și
mizeria, căldura și frigul, binele și răul, plăcut și neplăcut, viață și moarte, atunci se spune că
ajunge la Brahma
. Cel care respectă îndatoririle ordinelor mendicante ar trebui să-și înfrâneze simțurile și
mintea chiar și ca o broască țestoasă care își retrage membrele întinse. 709 Așa cum o casă
învăluită în întuneric poate fi văzută cu ajutorul unei lămpi aprinse, în același mod poate fi
văzut și sufletul cu ajutorul lămpii înțelegerii. O, cei mai înalți dintre persoanele inteligente,
văd că toată această cunoaștere pe care ți le comunic locuiește în tine. Orice altceva ar trebui
să cunoască cineva care dorește să învețe religia Emancipării îți este deja cunoscut. O, Rishi
regenerat, sunt convins că, prin harul preceptorului tău și prin instrucțiunile pe care le-ai
primit, ai depășit deja toate obiectele simțurilor. 710 O, mare ascet, prin harul acelui păr al tău,
am
ajuns la atotștiință și de aceea am reușit să te cunosc. Cunoașterea ta este mult mai mare
decât ceea ce crezi că ai. De asemenea, percepțiile tale care rezultă din intuiție sunt mult mai
mari decât ceea ce crezi că ai. De asemenea, puterea ta este mult mai mare decât ești
conștient. Fie ca urmare a vârstei tale fragede, fie a îndoielilor pe care nu le-ai putut risipi, fie
a fricii care se datorează neatingerii Emancipării, nu ești conștient de această cunoaștere
datorată intuiției, deși a apărut în mintea ta. .După ce îndoielile cuiva au fost risipite de
persoane ca noi, cineva reușește să-și deschidă nodurile inimii și apoi, printr-un efort drept,
ajunge și devine conștient de această cunoaștere. În ceea ce privește tine însuți, tu ești unul
care a dobândit deja cunoștințe. Inteligența ta este stabilă și liniștită. Ești liber de lăcomie.
Cu toate acestea, o, Brahmana, nu reușești niciodată să ajungi la Brahma, care este cel mai
înalt obiect al dobândirii, fără efort. Tu nu vezi nicio distincție între fericire și mizerie. Nu
9
ești lacom. Nu ai dor de dans și cântec. Nu ai atașamente. Nu ai nici un atașament față de
prieteni. Nu îți este frică de lucrurile care inspiră frică. O, fericite, văd că arunci un ochi egal
asupra unui bulgăre de aur și a unui bulgăr de pământ. Eu și alte persoane stăpânite de
înțelepciune, iată-te stabilit pe calea cea mai înaltă și indestructibilă a liniștii. Tu rămâi, o,
Brahmana, în acele îndatoriri care obțin pentru Brahmana acel fruct care ar trebui să fie al lui
și care este identic cu esența obiectului reprezentat de Emancipare. Ce altceva ai să mă
întrebi?'”'“
„'Bhishma a spus: „După ce a auzit aceste cuvinte ale regelui Janaka, Suka a sufletului curățat și a

concluziilor stabilite a început să rămână în Sufletul său prin Sufletul său, desigur că s-a
văzut pe Sine prin Sine. 711 Obiectivul său fiind îndeplinit, a devenit fericit și liniștit și, fără
să-i mai pună întrebări lui Janaka, a mers spre nord, spre munții Himavat, cu viteza vântului
și ca vântul. 712 Acești munți abundau cu diverse triburi ale lui Apsaras și răsunau cu multe
sunete înalte. Plină de mii de Kinnaras și
Bhringarajas 713 , era împodobită, în plus, cu multe Madgus și Khanjaritas și multe
Jivajivakas de nuanțe variate. Și erau mulți păuni, de asemenea, de culori superbe, care își
scoteau strigătele stridente, dar melodioase. De asemenea, multe grupe de lebede și multe
zboruri de Kokilas bucuroși au împodobit locul. Prințul păsărilor, adică Garuda, a locuit în
mod constant pe acel vârf. Cei patru regenți ai lumii, zeitățile și diversele clase de Rishi,
obișnuiau să vină mereu acolo din dorința de a face bine lumii. Acolo, Vishnu cu suflet înalt
a suferit cele mai severe austerități pentru a obține un fiu. Acolo generalisimul ceresc pe
nume Kumara, în zilele sale mai tinere, nesocotind cele trei lumi cu toți locuitorii cerești, și-a
aruncat săgeata, străpungând Pământul cu aceasta. Aruncându-și săgeata, Skanda adresându-
se universului, a spus: „Dacă există vreo persoană care să-mi fie superioară în putere, sau
care să-i considere mai dragi pe Brahmana, sau care se poate compara cu mine în devotament
față de
Brahmana și Vede, sau care are energie ca mine, lasă-l să deseneze această săgeată sau
măcar să-l scuture! — Auzind această provocare, cele trei lumi se umplu de neliniște și toate
creaturile s-au întrebat între ele, spunând: — „Cine va ridica această săgetă? — Vishnu a
văzut că toate zeitățile și Asuras și Rakshasas sunt tulburate în simțurile și mintea lor. El a
reflectat la ceea ce ar trebui să fie cel mai bine de făcut în aceste circumstanțe. Fără să poată
suporta această provocare în ceea ce privește aruncarea săgeții, și-a aruncat ochii pe Skanda,
fiul zeului Foc. Vishnu cu sufletul curat a prins săgeata aprinsă, cu mâna stângă, și a început
să-l scuture. Când săgeata era zdruncinată astfel de Vishnu, care avea o mare putere, întregul
Pământ, cu munții, pădurile și mările ei, s-a zguduit cu săgeata. Deși Vishnu era pe deplin
competent să ridice săgeata, totuși s-a mulțumit doar să-l scuture. În aceasta, puternicul lord
nu a păstrat decât intactă onoarea lui Skanda. După ce l-a scuturat el însuși, divinul Vișnu,
adresându-se lui Prahlada, a spus: „Iată puterea lui Kumara! Nimeni altcineva din univers nu
10
poate ridica această săgeată! Neputând suporta asta, Prahlada s-a hotărât să ridice săgeata. A
apucat-o, dar nu a putut să-l scuture deloc. Scotând un strigăt puternic, a căzut leșinat pe
vârful dealului. Într-adevăr, fiul lui Hiranya-kasipu a căzut pe pământ. Reparându-se spre
partea de nord a acelor munți măreți, Mahadeva, având taurul ca semn, suferise cele mai
austere penitențe. Azilul în care Mahadeva a suferit acele austerități este cuprins din toate
părțile cu un foc aprins. Inaccesibil de persoanele cu suflete necurate, acel munte este
cunoscut sub numele de Aditya. De jur împrejur este un brâu de foc, de lățimea a zece
Yojana, și nu poate fi abordat de Yakshas și Rakshasas și Danavas. Ilustrul zeu al Focului,
posedat de o energie puternică, locuiește acolo în persoană angajată în înlăturarea tuturor
impedimentelor din partea lui Mahadeva, de mare înțelepciune, care a rămas acolo timp de o
mie de ani cerești, tot timpul stând pe un picior. Locuind pe marginea acelui munți de vârf,
Mahadeva cu înaltele jurăminte (prin penitențe) a pârjolit zeitățile foarte mult. 714 La poalele
acelor munți, într-un loc retras, fiul lui Parasarei de mare merit ascetic, adică Vyasa, le-a
învățat Vedele discipolilor săi. Acei discipoli au fost foarte binecuvântații Sumantra,
Vaisampayana, Jaimini de mare înțelepciune și
Paila de mare merit ascetic. Suka a mers la acel azil încântător în care locuia tatăl său, marele
ascet Vyasa, înconjurat de discipolii săi. Așezat în azilul său, Vyasa și-a văzut fiul
apropiindu-se ca un foc arzător de flăcări împrăștiate sau asemănând cu soarele însuși în
sclipire. Când Suka se apropia, nu părea să atingă copacii sau stâncile muntelui. Complet
disociat de toate obiectele simțurilor, angajat în Yoga, ascetul cu suflet înalt a venit,
semănând, în viteză, cu un ax lăsat dintr-un arc. Născut pe bastoane de foc, Suka,
apropiindu-se de tatăl său, i-a atins picioarele. Cu formalități devenite, el a abordat apoi
discipolii tatălui său. Cu mare veselie, el a detaliat apoi tatălui său toate detaliile conversației
sale cu regele Janaka. Vyasa, fiul lui
Parasara, după sosirea fiului său puternic, a continuat să locuiască acolo pe Himavat, angajat
în a-și învăța discipolii și fiul său. Într-o zi, când stătea așezat, discipolii lui, toți pricepuți în
Vede, având simțurile sub control și înveșmântați cu suflete liniștite, s-au așezat în jurul lui.
Toți stăpâniseră temeinic Vedele cu ramurile lor. Toți erau slujitori de penitențe. Cu mâinile
unite, ei s-au adresat preceptorului lor în următoarele cuvinte.
„Ucenicii au spus: „Noi, prin harul Tău, am fost înveșmântați cu mare energie. S-a
răspândit și faima noastră. Există o favoare pe care ți-o solicităm cu umilință să ni-l acordăm.
Auzind aceste cuvinte ale lor, regeneratul Rishi le-a răspuns, spunând: „Voi, fiilor, spuneți-
mi care este acel bine pe care doriți să vi-l acord! Auzind acest răspuns al preceptorului lor,
ucenicii s-au umplut de bucurie. Aplecându-și încă o dată capetele în fața preceptorului lor și
unindu-și mâinile, toți au spus într-un glas: O, rege, aceste cuvinte excelente: „Dacă
preceptorul nostru a fost mulțumit de noi, atunci, cei mai buni dintre înțelepți, suntem siguri
că fii incununat de succes! Cu toții îți solicităm, mare Rishi, să ne acorzi un bine. Fii înclinat
11
să fii plin de har cu noi. Niciun al șaselea discipol (în afară de noi cinci) să nu reușească să
ajungă la faimă! Suntem patru. Fiul preceptorului nostru formează al cincilea. Lasă
Vedele să strălucească numai în noi cinci! Chiar și acesta este avantajul pe care îl solicităm.
— Auzind aceste cuvinte ale discipolilor săi, Vyasa, fiul lui Parasara, posedă o mare
inteligență, bine convorbitor cu semnificația Vedelor, înzestrat cu un suflet neprihănit și
mereu angajat în gândirea la obiecte care conferă beneficii unei persoane în lumea de apoi,
le-a spus discipolilor săi aceste cuvinte drepte pline de mare folos: „Vedele ar trebui să fie
întotdeauna date celui care este aBrahmana sau celui care dorește să asculte instrucțiunile
vedice, de către cel care dorește cu nerăbdare să obțină o reședință. în regiunea Brahman! Vă
înmulțiți. Lasă Vedele să se răspândească (prin eforturile tale). Vedele nu ar trebui să fie
niciodată împărtășite cuiva care nu a devenit oficial discipol. Nici nu ar trebui să fie date
cuiva care nu respectă jurămintele bune. Nici nu ar trebui să fie date pentru a locui într-unul
care este cu sufletul necurățit. Acestea ar trebui să fie cunoscute ca calificări adecvate ale
persoanelor care pot fi acceptate ca discipoli (pentru comunicarea cunoștințelor vedice).
Nicio știință nu ar trebui să fie împărtășită cuiva fără o examinare adecvată a caracterului
cuiva, așa cum aurul pur este testat prin căldură, tăiere și frecare, în același mod în care
discipolii ar trebui să fie testați prin nașterea și realizările lor. Nu trebuie să-i puneți
niciodată pe discipolii voștri la sarcini la care nu ar trebui să le fie puse sau la sarcini care
sunt pline de pericole. Cunoașterea cuiva este întotdeauna proporțională cu înțelegerea și
diligența cuiva în studiu. Toți ucenicii să învingă toate dificultățile și toți să întâlnească un
succes de bun augur. Sunteți competenți să faceți prelegeri despre scripturi către persoane
din toate ordinele. Numai tu ar trebui, în timp ce iei prelegeri, să te adresezi unui Brahmana,
punându-l în dubă. Acestea sunt regulile cu privire la studiul Vedelor. Aceasta din nou este
considerată o sarcină înaltă. Vedele au fost create de Sine-născuți cu scopul de a lăuda
zeitățile cu acestea. Omul care, prin stupefacția intelectului, vorbește de rău despre un
Brahmana care convorbă bine Vedele, este sigur că se va întâmpina cu umilință ca urmare a
unei asemenea vorbiri rele. Cel care nesocotind toate regulile drepte, solicită cunoașterea, iar
cel care, nesocotind regulile dreptății, comunică cunoașterea, oricare dintre ele cade și în
locul acelei afecțiuni care ar trebui să predomine între preceptor și discipol, o astfel de
întrebare și o astfel de comunicare vor produce cu siguranță neîncredere și suspiciune.
V-am spus acum totul despre modul în care Vedele ar trebui studiate și predate. Ar trebui să
acţionaţi în acest fel faţă de discipolii voştri, purtând aceste instrucţiuni în mintea voastră.'”'“
„'Bhishma a spus: „Auzind aceste cuvinte ale preceptorului lor, discipolii lui Vyasa s-au îmbrățișat

cu energie, s-au umplut de bucurie și s-au îmbrățișat unul pe altul.

Adresându-se unul altuia, ei au spus: „Ceea ce a fost spus de ilustrul nostru preceptor în
vederea binelui nostru viitor, va trăi în amintirea noastră și cu siguranță vom acționa în
conformitate cu aceasta”. — După ce și-au spus aceste lucruri unii altora cu inimă veselă,
12
ucenicii lui Vyasa, care erau stăpâni amănunți ai cuvintelor, s-au adresat încă o dată
preceptorului lor și i-au spus: „Dacă îți place, puternicule, dorim să coborâm de pe acest
munte la Pământul, mare ascet, cu scopul de a subdiviza Vedele!' — Auzind aceste cuvinte
ale discipolilor săi, puternicul fiu al Parasarei le-a răspuns prin aceste cuvinte binefăcătoare,
pline, în afară de aceasta, de dreptate și de profit: — Puteți să vă întoarceți la Pământ sau la
regiunile cerești, după cum doriți. Ar trebui să fii mereu atent, pentru că Vedele sunt de așa
natură încât sunt întotdeauna susceptibile de a fi înțelese greșit! 715 — Permis de preceptorul
lor de vorbire adevărată, discipolii l-au părăsit după ce l-au înconjurat și și-au plecat capetele
în fața lui. Coborând pe
Pământ, ei au făcut Agnishtoma și alte sacrificii; și au început să oficieze la sacrificiile
Brahmanilor și Kshatriyas și Vaisyas. Petrecându-și fericiți zilele în modul domestic de
viață, ei au fost tratați de brahmani cu mare respect. Posedați de mare faimă și prosperitate,
erau angajați în predare și oficierea sacrificiilor. După ce discipolii săi au plecat, Vyasa a
rămas în azil, cu doar fiul său în companie. Petrecându-și zilele într-o gândire îngrijorată,
marele Rishi, posedat de înțelepciune, a tăcut, stând într-un colț retras al azilului. În acel
moment, Narada de mare merit ascetic a venit în acel loc pentru că l-a văzut pe Vyasa și,
adresându-se lui, a spus aceste cuvinte cu sunet melodios.
„‘“Narada a spus: „O, Rishi regenerat din rasa lui Vasishtha, de ce sunetele vedice sunt
tăcute acum? De ce stai tăcut și singur, angajat în meditație, ca unul preocupat de un gând
captivant? Vai, lipsit de ecourile vedice, acest munte și-a pierdut frumusețea, la fel ca Luna
zgâriată de splendoare când este atacată de Rahu sau învăluită în praf. 716 Deși locuit de
Rishii cerești, totuși lipsit de sunete vedice, muntele nu mai arată frumos acum, ci seamănă
cu un cătun din Nishadas. 717 Rishii, zeitățile și
Gandharva, de asemenea, nu mai strălucesc ca înainte, ca urmare a faptului că sunt lipsiți de
sunetul vedic! — Auzind aceste cuvinte ale lui Narada, Krishna, născut pe insulă, a răspuns,
spunând: „O, mare Rishi, o, ești familiarizat cu declarațiile Vedelor, tot ceea ce ai spus îmi
este plăcut și cu adevărat trebuie să-l spui. la mine! Ești omniscient, ai văzut totul.
Curiozitatea ta cuprinde, de asemenea, toate lucrurile din sfera sa. Tot ce s-a întâmplat
vreodată în cele trei lumi îți este bine cunoscut. Atunci, o, Rishi regenerat, pune-mi poruncile
tale. O, spune-mi ce trebuie să fac! Spune-mi, o, Rishi regenerată, ce ar trebui să fac acum.
Despărțită de discipolii mei, mintea mea a devenit foarte neveselă acum.'
„'“ Narada a spus: „Pata Vedelor este suspendarea recitării lor.
Pata Brahmanilor este nerespectarea jurămintelor. Rasa Valhika este pata Pământului.
Curiozitatea este pata femeilor. Recită cu fiul tău inteligent Vedele și, cu ecourile sunetelor
vedice, risipi temerile care apar din Rakshasas.
„‘Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui Narada, Vyasa, cel mai important
dintre toate persoanele familiarizate cu îndatoririle și ferm devotat recitării vedice, s-a
13
umplut de bucurie și i-a răspuns lui Narada, spunând: — Așa să fie — Cu fiul său
Suka, el s-a hotărât să recite Vedele cu o voce sonoră puternică, respectând toate regulile
ortoepiei și, parcă, umplând cele trei lumi cu acel sunet. Într-o zi, ca tată și fiu, care se
pricepeau bine la toate îndatoririle, au fost logodiți. recitând Vedele, s-a iscat un vânt violent
care părea să fie împins de furtunii care suflă pe sânul oceanului. Înțelegând din această
împrejurare că ora era potrivită recitării sacre, Vyasa ia cerut imediat fiului său să suspende
recitarea. Suka, interzis astfel de tatăl său, a devenit plin de curiozitate. El l-a întrebat pe tatăl
său, zicând: — O, regenerate, de unde vine acest vânt? Trebuie să-mi spui totul despre
conduita vântului.
— Auzind această întrebare a lui Suka, Vyasa s-a umplut de uimire. El i-a răspuns lui Suka,
spunându-i că un semn care indica că recitarea Vedelor ar trebui să fie suspendată. — „Ai
dobândit viziune spirituală. Și mintea ta a devenit, prin ea însăși, curățată de orice necurăție.
Ai fost eliberat de atributele Pasiunii și Întunericului. Tu rămâi acum în atributele Bunătății.
Îți vezi acum sufletul împreună cu sufletul tău, așa cum cineva își vede propria umbră într-o
oglindă. Rămânând pe propriul tău Suflet, reflectă asupra Vedelor. Calea Sufletului Suprem
se numește Deva-yana (calea zeilor). Calea care este alcătuită din atributul lui Tamas se
numește Pitri-yana (calea lui Pitris). Acestea sunt cele două căi în lumea de apoi. La unul,
oamenii merg în rai. De cealaltă, oamenii merg în iad. Vânturile bat pe suprafața Pământului
și în welkin. Sunt șapte cursuri în care suflă. Ascultă-mă când
le povestesc una după alta. Corpul este dotat cu simțurile dominate de Sadhyas și de multe
ființe mari de o putere puternică. Aceștia au dat naștere unui fiu invincibil pe nume Samana.
Din Samana a născut un fiu numit Udana. Din Udana a izvorât Vyana Apana, iar în cele din
urmă din Apana a răsărit vântul numit Prana. Acel dogoritor invincibil al tuturor dușmanilor,
adică Prana, a devenit fără copii. Îți voi recita acum diferitele funcții ale acelor vânturi.
Vântul este cauza diferitelor funcții ale tuturor creaturilor vii și, deoarece creaturile vii sunt
capabile să trăiască prin el, de aceea vântul este numit Prana (sau viață). Acel vânt care este
primul din enumerarea de mai sus și care este cunoscut sub numele de Pravaha (Samana)
îndeamnă, de-a lungul primului curs, mase de nori născuți din fum și căldură. Cursând prin
welkin și intrând în contact cu apa conținută în nori, acel vânt se afișează strălucitor printre
săgețile fulgerelor. 718 Al doilea vânt numit Avaha suflă cu un zgomot puternic. Acest vânt
este cel care face ca Soma și celelalte lumini să se ridice și să apară. În interiorul corpului
(care este un microcosmos al universului) acel vânt este numit de înțelepți Udana. Acel vânt
care aspiră apa din cele patru oceane și, după ce a aspirat-o, o împărtășește norilor din welkin
și care, împărtășindu-l norilor, le prezintă zeității ploii, este al treilea în enumerare și
cunoscut de către numele de Udvaha. Acel vânt care susține norii și i-a împărțit în diverse
porțiuni, care îi topește pentru ploaia torentă și îi solidifică încă o dată, care este perceput ca
sunetul norilor care răcnesc, care există pentru păstrarea lumii prin el însuși luând forma de
14
norii, care poartă mașinile tuturor ființelor cerești de-a lungul cerului, este cunoscut sub
numele de Samvaha. Al patrulea din enumerare, este dotat cu o mare putere, astfel încât este
capabil să pună capăt chiar munților. Vântul al cincilea este plin de forță și viteză mare. Este
uscat și smulge și dărâmă toți copacii. Existând cu el, norii ajung să fie numiți cu numele de
Valahaka.
Acel vânt provoacă fenomene dezastruoase de multe feluri și produce sunete hohote în
firmament. Este cunoscut sub numele de Vivaha. Al șaselea vânt poartă toate apele cerești
din firmament și le împiedică să cadă.
Susținând apele sacre ale Gangei cerești, acel vânt suflă, împiedicându-le să aibă un curs
descendent. Obstrucționat de acel vânt de la distanță, Soarele, care este într-adevăr sursa a o
mie de raze și care luminează lumea, apare ca un corp luminos de o singură rază. Prin
acțiunea acelui vânt, Luna, după ce a scăzut, scade din nou până când își afișează discul
complet. Acel vânt este cunoscut, o, cel mai important dintre asceți, sub numele de Parivaha.
719
Acel vânt care ia viața tuturor creaturilor vii când vine ceasul potrivit, a cărui urmă este
urmată de Moarte și de fiul lui Surya, Yama, care devine sursa acelei nemuriri care este
atinsă de yoghinii cu vederea subtilă care sunt mereu angajați în Yoga. meditația, cu ajutorul
căreia miile de nepoți ai lui
Daksha, acel stăpân al creaturilor, de către cei zece fii ai săi, au reușit în zilele de demult să
atingă sfârșitul universului, a cărui atingere permite cuiva să ajungă la Emancipare
eliberându-se de obligația de a întorcându-se astfel lumea, — acel vânt este numit cu numele
de Paravaha. Cel mai important dintre toate vânturile, este incapabil de a fi rezistat de
nimeni. Minunate sunt aceste vânturi, care sunt toți fiii lui Diti. Capabile să meargă peste tot
și să susțină toate lucrurile, ei suflă în jurul tău fără să fie atașați de tine în niciun moment.
Acest lucru, totuși, este extrem de minunat și anume că acesti munți de frunte ar trebui astfel
să fie zdruncinați brusc de vântul care a început să sufle. Acest vânt este suflarea nărilor lui
Vishnu. Când este îndemnat cu viteză, începe să sufle cu o mare forță, la care întregul
univers devine agitat. Prin urmare, atunci când vântul începe să bată cu violență, persoanele
familiarizate cu Vedele nu recită Vedele. Vedele sunt o formă de vânt. Dacă este rostit cu
forță, vântul exterior devine torturat.
„'“După ce a spus aceste cuvinte, puternicul fiu al lui Parasara i-a poruncit fiului său
(când vântul încetase) să continue recitarea lui vedica. Apoi a părăsit acel loc pentru a se
scufunda în apele Gangei cerești.”’“ 720
„'Bhishma a spus: „După ce Vyasa a părăsit locul, Narada, străbătând cerul, a venit la Suka, angajat

să studieze scripturile. Rishi ceresc a venit cu scopul de a-l întreba pe Suka semnificația
anumitor părți din Vede.
Văzându-l pe celestul Rishi Narada sosit la retragerea sa, Suka i-a închinat oferindu-i Arghya
conform ritului stabilit în Vede. Mulțumit de onorurile care i-au fost acordate, Narada s-a
15
adresat lui Suka, spunându-i: „Spune-mi, o, cel mai important oameni drepți, prin ce
mijloace, dragă copilă, să realizez ceea ce este pentru binele vostru cel mai înalt! — Auzind
aceste cuvinte ale lui Narada, Suka i-a spus: O, Bharata, aceste cuvinte: — „Tu trebuie să mă
instruiști cu privire la ceea ce poate fi de folos pentru mine”.
„‘“Narada a spus: „În zilele de altădată, ilustrul Sanatkumara spusese aceste cuvinte unor
Rishi de suflete curățite care se îndreptaseră spre el pentru a-l întreba după adevăr. Nu există
ochi ca cel al cunoașterii. Nu există penitență ca renunțarea. Abținerea de la actele păcătoase,
practica constantă a dreptății, conduita bună, respectarea cuvenită a tuturor îndatoririlor
religioase, - acestea constituie binele suprem. După ce a obținut statutul de umanitate plină
de durere, cel care se atașează de ea devine uluit: un astfel de om nu reușește niciodată să se
elibereze de durere. Atașamentul (față de lucrurile lumii) este un indiciu al durerii.
Înțelegerea unei persoane care este atașată de lucrurile lumești devine din ce în ce mai prinsă
în plasa stupefiei. Omul care devine prins în plasa stupefiei ajunge la întristare, atât aici, cât
și în viitor. Ar trebui, prin toate mijloacele în puterea sa, să înfrâneze atât dorința, cât și
mânia dacă caută să obții ceea ce este spre binele tău.
Cele două (adică, dorința și mânia) apar doar pentru a-ți distruge binele. 721 Ar trebui să-și
protejeze întotdeauna penitențe de mânie și prosperitatea de mândrie. Ar trebui să-și
protejeze întotdeauna cunoștințele de onoare și dezonoare și sufletul de eroare. 722
Compasiunea este cea mai înaltă virtute. Iertarea este cea mai mare putere. Cunoașterea de
sine este cea mai înaltă cunoaștere. Nu există nimic mai înalt decât adevărul. Este
întotdeauna potrivit să spui adevărul. Este mai bine să spui din nou ceea ce este benefic decât
să spui ceea ce este adevărat. Consider că acesta este adevărul care este plin de cel mai mare
beneficiu în toate creaturile. 723 Se spune că acel om este cu adevărat învățat și posedat cu
adevărat de înțelepciune care abandonează orice faptă, care nu se complace niciodată în
speranță, care este complet disociat de toate împrejurimile lumești și care a renunțat la tot ce
ține de lume. Acea persoană care, fără a fi atașată de aceasta, se bucură de toate obiectele
simțurilor cu ajutorul simțurilor care sunt complet sub controlul său, care are un suflet
liniștit, care nu este niciodată mișcat de bucurie sau tristețe, care este angajată în meditație
Yoga , care trăiește în tovărășie cu zeitățile care îi prezidează simțurile și disociate și de ele
și care, deși este înzestrată cu un corp, nu se consideră niciodată identificabil cu acesta, se
emancipează și ajunge foarte curând la ceea ce este cel mai înalt bine. Cine nu-i vede
niciodată pe alții, nu-i atinge niciodată pe alții, nu vorbește niciodată cu alții, în curând,
ascete, ajunge la ceea ce este spre binele său cel mai înalt. Nu ar trebui să rănești nicio
creatură. Pe de altă parte, ar trebui să se comportă în perfectă prietenie față de toți. După ce a
obținut statutul de umanitate, nu ar trebui să se comporte niciodată ostil față de nicio ființă.
Desconsiderarea totală a tuturor
lucrurilor (lumești), mulțumiri perfecte, abandonarea speranței de orice fel și răbdarea, -
16
acestea constituie cel mai înalt bine al celui care și-a subjugat simțurile și a dobândit o
cunoaștere a sinelui. Lepădând toate atașamentele, copile, subjugă-ți toate simțurile și, prin
aceasta, ajungi la fericire atât aici, cât și pe viitor. Cei care sunt liberi de cupiditate nu trebuie
să sufere niciodată vreo întristare. Prin urmare, ar trebui să lepădă orice cupiditate din suflet.
Lepădând cupiditatea, Oamiabil și binecuvântat, vei putea să te eliberezi de întristare și
durere. Cine dorește să cucerească ceea ce este de necucerit ar trebui să trăiască dedicându-se
penitențelor, reținerii de sine, taciturnității, subjugării sufletul.
O astfel de persoană ar trebui să trăiască în mijlocul atașamentelor fără a fi atașată de ele. 724
Acel Brahmana care trăiește în mijlocul atașamentelor fără a fi atașat de ele și care trăiește
întotdeauna în izolare, ajunge foarte curând la cea mai înaltă fericire. Acel bărbat care
trăiește în fericire de unul singur în mijlocul unor creaturi despre care se vede că se bucură să
ducă o viață de unire sexuală, ar trebui să fie cunoscut că este o persoană a cărei sete a fost
stinsă de cunoaștere. Este bine cunoscut faptul că acel om a cărui sete a fost stinsă de
cunoaștere nu trebuie niciodată să se complacă în durere. Se ajunge la statutul zeităților prin
fapte bune; la statutul umanității prin acte bune și rele; în timp ce prin acte care sunt pur rele,
cineva cade neputincios printre animalele inferioare. Mereu asaltată de tristețe, decrepitudine
și moarte, o creatură vie este gătită în această lume (în ceaunul Timpului). Nu o știi?
Adeseori, consideri ca este benefic ceea ce este cu adevărat dăunător; acela de a fi sigur care
este cu adevărat incert; și acela să fie de dorit și bun ceea ce este nedorit și nu este bun. Vai,
de ce nu te trezești la o înțelegere corectă a acestora?
Asemenea unui vierme de mătase care se înconjoară în propriul său cocon, tu te îngrășești
continuu într-un cocon format din propriile tale acte nenumărate născute din stupefacție și
eroare. Vai, de ce nu te trezești la o înțelegere corectă a situației tale? Nu este nevoie să te
atașezi de lucrurile acestei lumi. Atașamentul față de obiectele lumești este generator de rău.
Viermele de mătase care țese un cocon în jurul său este în cele din urmă distrus prin propriul
său act. Acele persoane care se atașează de fii, soți și rude se întâlnesc în cele din urmă cu
distrugere, chiar dacă elefanții sălbatici scufundați în mocirla unui lac sunt slăbiți treptat
până când sunt depășiți de Moarte. Iată, toate făpturile care se lasă târâte de mrejeaua
afecțiunii devin supuse unei mari mâhniri, la fel ca peștii de pe uscat, târâți la ele prin
intermediul unor plase mari! Rudele, fiii, soții, corpul însuși și toate bunurile depozitate cu
grijă sunt nesubstanțiale și nu se dovedesc a servi în lumea următoare. Doar fapte, bune și
rele, pe care o face, urmează-l pe cealaltă lume. Când este sigur că va trebui să mergi
neputincios în lumea cealaltă, lăsând în urma ta toate aceste lucruri, vai, de ce te îngădui
atunci să fii atașat de astfel de lucruri nesubstanțiale și fără valoare, fără să te ocupi de ceea
ce constituie adevăratul tău și bogăție durabilă? Calea prin care va trebui să parcurgeți este
fără locuri de odihnă de niciun fel (în care să vă odihniți). Nu există nici un sprijin pe acest
drum pe care cineva să-l prindă pentru a se susține. Țara prin care trece este necunoscută și
17
nedescoperită. Este, din nou învăluit în întuneric gros. Vai, cum vei proceda pe acest drum
fără să te închipui cu cheltuielile necesare? Când vei merge pe acel drum, nimeni nu te va
urma în urmă. Numai faptele tale, bune și rele, vor urma în urma ta când vei pleca din
această lume pentru următoarea. O persoană își caută obiectul obiectelor prin intermediul
învățării, actelor, purității (atât externe, cât și interne) și cunoașterii mari. Când acel obiectiv
principal este atins, cineva devine eliberat (de renaștere). Dorința pe care o simțim de a trăi
în mijlocul locuințelor umane este ca un șnur de legare. Cei care fac fapte bune reușesc să
rupă acea legătură și să se elibereze. Numai oamenii cu fapte rele nu reușesc să le încalce.
Râul vieții (sau al lumii) este groaznic. Frumusețea sau forma personală îi constituie băncile.
Mintea este viteza curentului său. Atingerea își formează insula. Gustul constituie curentul
său. Mirosul este mocirla sa. Sunetul sunt apele lui. Acea parte anume a ei care duce spre cer
este parcursă cu mari dificultăți. Corpul este barca cu care trebuie să traversăm acel râu.
Iertarea este vâsla cu care trebuie să fie propulsată. Adevărul este balastul care trebuie să
stabilească acea barcă. Practica neprihănirii este sfoara care trebuie atașată de catarg pentru a
târî acea barcă de-a lungul apelor dificile. Caritatea darului constituie vântul care îndeamnă
pânzele acelei bărci. Înveșmântat cu viteză rapidă, cu acea barcă trebuie să traversezi râul
vieții. Lepădă atât virtutea, cât și viciul, și adevărul și minciuna. Lepădând adevărul și
minciuna, lepădă ceea ce trebuie să fie lepădați. Lepădând orice scop, lepădă virtutea; lepădă
şi tu păcatul, lepădând orice dorinţă. Cu ajutorul înțelegerii, lepădă adevărul și minciuna; și,
în cele din urmă, lepădăți înțelegerea însăși prin cunoașterea subiectului cel mai înalt (adică,
Sufletul suprem). Lepădă tu trupul acesta având oase ca stâlpi; tendoane pentru legăturile și
corzile sale; carne și sânge pentru tencuiala exterioară; pielea pentru carcasa sa exterioară;
plin de urină și fecale și, prin urmare, emană un miros urât; expus la atacurile decrepitudinei
și tristeții; formând sediul bolii și slăbit de durere; posedă atributul lui Rajas ca predominant:
nu permanent sau durabil și care servește ca locuință (temporară) a creaturii care locuiește.
Acest întreg univers al materiei și ceea ce se numește Mahat sau Buddhi sunt alcătuite din
(cinci), mari elemente. Ceea ce se numește Mahat se datorează acțiunii Supremului. Cele
cinci simțuri, cele trei atribute ale lui Tamas, Sattwa și Rajas - acestea (împreună cu cele care
au fost menționate mai înainte) constituie o poveste de șaptesprezece.
Aceste șaptesprezece, care sunt cunoscute sub numele de Nemanifest, cu toate cele care sunt
numite Manifeste, adică cele cinci obiecte ale celor cinci simțuri, (adică, formă, gust, sunet,
atingere și miros), cu Conștiința și Înțelegerea, formează binecunoscuta poveste a celor
douăzeci și patru. Când este înzestrată cu aceste douăzeci și patru de posesiuni, una ajunge să
fie numită cu numele de Jiva (sau Puman). Cel care cunoaște totalul celor trei (adică, religia,
bogăția și plăcerea), precum și fericirea și tristețea și viața și moartea, cu adevărat și în toate
detaliile lor, se spune că cunoaște creșterea și decăderea. Oricare ar fi obiectele cunoașterii,
ar trebui cunoscute treptat, unul după altul. Toate obiectele care sunt captate de simțuri sunt
18
numite Manifest. Orice obiecte transcend simțurile și sunt reținute doar prin intermediul
indicațiilor lor, se spune că sunt nemanifest. Prin reținerea simțurilor, cineva câștigă o mare
satisfacție, chiar și ca un călător însetat și uscat la o ploaie delicioasă. După ce a subjugat
simțurile, cineva își vede sufletul întins pentru a îmbrățișa toate obiectele și toate obiectele
din sufletul cuiva. Avându-și rădăcinile în cunoaștere, puterea nu se pierde niciodată a
omului care (astfel) vede Supremul în sufletul său, — a omului, adică a omului care vede
întotdeauna toate creaturile în toate condițiile (în propriul suflet). 725 Cel care, cu ajutorul
cunoașterii, depășește orice fel de durere născută din eroare și stupefiere, nu prinde niciodată
vreun rău intrând în contact cu toate creaturile. 726 Un astfel de om, priceperea lui fiind pe
deplin arătată, nu găsește niciodată vina în ceea ce privește conduita care predomină în lume.
Un familiarizat cu Emanciparea spune că Sufletul Suprem este fără început și fără sfârșit; că
ia naștere ca toate creaturile; că rezidă (ca martor) în sufletul Jiva; că este inactiv și fără
formă. Numai acel om care se confruntă cu durere ca urmare a propriilor fapte rele, omoară
numeroase creaturi cu scopul de a alunga această durere. 727 Ca urmare a unor asemenea
sacrificii, interpreții trebuie să ajungă la renașteri și trebuie neapărat să facă nenumărate acte
din toate părțile. Un astfel de om, orbit de eroare și care consideră că aceasta este fericirea,
care este într-adevăr o sursă de durere, devine continuu nefericit, chiar și ca un bolnav care
mănâncă alimente nepotrivite. Un astfel de om este presat și măcinat de actele sale ca orice
substanță care este agitată. Legat de actele sale, el obține renașterea, ordinea vieții sale fiind
determinată de natura actelor sale.
Suferind multe feluri de tortură, el călătorește într-o rundă repetată de renașteri, chiar și ca o
roată care se învârte neîncetat. Tu, însă, ți-ai tăiat toate legăturile. Tu, abține-te de la toate
actele! Posedat de atotștiință și stăpân al tuturor lucrurilor, lasă succesul să fie al tău și
eliberează-te de toate obiectele existente. Prin supunerea simțurilor lor și prin puterea
penitențelor lor, multe persoane (în vremurile de altădată), după ce au distrus legăturile
acțiunii, au obținut un succes înalt și o fericire neîntreruptă.'”'“.
„‘“Narada a spus: „Ascultând astfel de scripturi care sunt binecuvântate, care aduc liniște, care

elimină durerea și care produc fericirea, cineva ajunge la o înțelegere (pură) și, după ce a
ajuns la aceasta, obține o înaltă fericire. . O
mie de cauze de întristare, o sută de cauze de frică, de la o zi la alta, năpăsc pe cel lipsit de
pricepere, dar nu pe cel care este posedat de înțelepciune și învățătură. Ascultă, așadar, niște
povestiri vechi pe măsură ce ți le recit, pentru a-ți risipi durerile. Dacă cineva își poate
subjuga înțelegerea, este sigur că vei ajunge la fericire. Prin asocierea a ceea ce este nedorit
și disocierea de ceea ce este agreabil, numai bărbații cu puțină inteligență devin supuși
suferințelor mentale de orice fel. Când lucrurile au trecut, nu trebuie să te întristezi,
gândindu-te la meritele lor. Cel care se gândește la astfel de lucruri din trecut cu afecțiune nu
se poate emancipa niciodată. Ar trebui să caute întotdeauna să afle defectele acelor lucruri de
19
care începe să se atașeze. Ar trebui să considerăm întotdeauna astfel de lucruri ca fiind pline
de mult rău. Procedând astfel, ar trebui să te eliberezi curând de aceasta. Omul care se
întristează pentru ceea ce a trecut nu reușește să dobândească nici avere, nici merit religios,
nici faimă. Ceea ce nu mai există nu mai poate fi obținut. Când astfel de lucruri trec, ele nu
se mai întorc (oricât de intens este regretul cu care cineva s-ar putea răsfăța de dragul lor).
Creaturile uneori dobândesc și uneori pierd obiecte lumești. Niciun om din această lume nu
poate fi întristat de toate evenimentele care cad asupra lui. Mort sau rătăcit, cel ce se
întristează pentru ceea ce a trecut, nu primește decât întristare pentru întristare. În loc de o
singură durere, primește două. 728 Se spune că acei oameni care, văzând cursul vieții și morții
în lume cu ajutorul inteligenței lor, nu vărsă lacrimi. Astfel de persoane nu trebuie să plângă
niciodată (la orice se poate întâmpla). Când apare vreo astfel de calamitate, producătoare de
durere fizică sau mentală, care nu poate fi alungată nici măcar de cele mai bune eforturi, ar
trebui să încetăm să reflectăm asupra ei cu tristețe. Acesta este medicamentul pentru
întristare, adică să nu te gândești la el. Gândindu-se la ea, nu se poate risipi niciodată; pe de
altă parte, gândindu-ne la întristare, nu facem decât să o intensificăm. Suferințele mentale ar
trebui să fie ucise de înțelepciune; în timp ce durerea fizică ar trebui alungată prin
medicamente. Aceasta este puterea cunoașterii. În astfel de chestiuni, nu ar trebui să ne
comportăm ca niște oameni cu puțină înțelegere. Tinerețea, frumusețea, viața, bogăția
depozitată, sănătatea, asocierea cu cei iubiți, toate acestea sunt extrem de trecătoare. Cel
posedat de înțelepciune nu ar trebui să le poftească niciodată. Nu trebuie să te plângi
individual pentru un eveniment dureros care privește o întreagă comunitate. În loc să vă
îngăduiți cu ea atunci când vine durerea, ar trebui să căutați să o preveniți și să aplicați un
remediu de îndată ce vedeți oportunitatea de a o face.
Nu există nicio îndoială că în această viață măsura mizeriei este mult mai mare decât cea a
fericirii. Nu există nicio îndoială în acest sens că toți oamenii manifestă atașament pentru
obiectele simțurilor și că moartea este privită ca fiind neplăcută. Se spune că acel om care
lepădă atât bucuria, cât și tristețea ajunge la Brahma. Când un astfel de om pleacă din această
lume, oamenii cu înțelepciune nu se complace niciodată cu nicio întristare din cauza lui. În
cheltuirea bogăției există durere. În protejarea ei există durere. În dobândirea ei există durere.
Prin urmare, atunci când bogăția cuiva se întâlnește cu distrugerea, nu ar trebui să se
complace în nicio mâhnire pentru aceasta. Bărbații cu puțină înțelegere, atingând diferite
grade de bogăție, nu reușesc să câștige mulțumire și în cele din urmă pier în mizerie.
Oamenii de înțelepciune sunt însă întotdeauna mulțumiți. Toate combinațiile sunt destinate
să se termine prin dizolvare. Toate lucrurile care sunt înalte sunt destinate să cadă și să
devină jos. Setea este de nestins. Mulțumirea este cea mai înaltă fericire. Prin urmare,
oamenii înțelepți consideră mulțumirea ca fiind cea mai prețioasă bogăție. Perioada de viață
alocată cuiva se desfășoară continuu. Nu se oprește în cursul său nici măcar o clipă. Când
20
corpul cuiva în sine nu este durabil, ce alt lucru există (în această lume) pe care să-l consideri
durabil? Acele persoane care, reflectând asupra naturii tuturor creaturilor și concluzând că
aceasta este dincolo de strânsoarea minții, își îndreaptă atenția către calea cea mai înaltă și,
pornind, realizează un progres echitabil în ea, nu trebuie să se complace în tristețe. 729 Ca un
tigru care prinde și fuge cu prada,
Moartea apucă și fuge cu omul care este angajat într-o astfel de
ocupație (neprofitabilă) și care este încă nesătuit de obiecte de dorință și de bucurie. Ar
trebui să caute întotdeauna să se elibereze de tristețe. Ar trebui să caute să risipiți întristarea,
pornind de la operațiunile cu bucurie, adică fără să vă complați întristarea în timp ce,
scăpandu-vă de o anumită suferință, trebuie să acționați în așa fel încât să păstrați întristarea
la distanță, abținându-vă de toate greșelile. de conduită. 730 Bogații și săracii deopotrivă nu
găsesc nimic în sunet, atingere, formă, miros și gust, după ce sa bucurat imediat de acestea.
731
Înainte de unire, creaturile nu sunt niciodată supuse întristării. Prin urmare, cel care nu a
căzut din natura sa originală, nu se complacă niciodată întristării atunci când acea unire
ajunge la sfârșit. 732 Ar trebui să-și înfrâneze apetitul sexual și stomacul cu ajutorul răbdării.
Ar trebui să-și protejeze mâinile și picioarele cu ajutorul ochiului.
Ochii și urechile cuiva și celelalte simțuri ar trebui să fie protejate de minte. Mintea și
vorbirea cuiva ar trebui conduse cu ajutorul înțelepciunii. Renunțând la dragostea și
afecțiunea pentru persoanele cunoscute, precum și pentru cele necunoscute, trebuie să ne
comportăm cu umilință. Se spune că o astfel de persoană este deținătoare de înțelepciune și
cu siguranță găsește fericirea. Acel om care este mulțumit de propriul suflet 733 care este
devotat Yoga, care nu depinde de nimic din sine, care este lipsit de cupiditate și care se
comportă fără asistență în afară de sinele său, reușește să atingă fericirea.” '“
„'“Narada a spus: „Când vicisitudinile fericirii și ale tristeții apar sau dispar, tranzițiile sunt

incapabile să fie prevenite fie de înțelepciune, fie de politică sau de efort. Fără a-și permite să
se îndepărteze de adevărata natură, ar trebui să depună eforturi pentru a-și proteja propriul
Sine. Cel care se asumă la o asemenea grijă și efort, nu trebuie să lânceze niciodată. Privind
Sinele ca pe ceva drag, ar trebui să caute întotdeauna să te salveze de decrepitudine, moarte
și boală. Bolile psihice și fizice afectează corpul, ca niște arbori ascuțiți împușcați din arc de
un arcier puternic. Trupul unei persoane care este chinuită de sete, care este agitată de
agonie, care este perfect neputincioasă și care dorește să-și prelungească viața, este târât spre
distrugere. 734 Zilele și nopțile fug neîncetat, ducând în curentul lor perioadele de viață ale
tuturor ființelor umane. Asemenea curenților râurilor, aceștia curg neîncetat, fără să se
întoarcă vreodată înapoi. 735 Succesiunea neîncetată a celor două săptămâni luminate și
întunecate risipește toate făpturile muritoare fără să se oprească nici măcar o clipă în această
lucrare.
Răsărind și apus zi de zi, Soarele, care este el însuși neputincios, gătește continuu bucuriile și
21
necazurile tuturor oamenilor. Nopțile trec neîncetat, luând cu ele întâmplările bune și rele
care se întâlnesc asupra omului, care depind de destin și care sunt neașteptate de el. Dacă
roadele actelor omului nu ar fi dependente de alte împrejurări, atunci s-ar obține orice obiect
s-ar dori. Chiar și bărbații cu simțuri înfrânate, cu inteligență și inteligență, dacă sunt lipsiți
de fapte, nu reușesc niciodată să câștige niciun fruct. 736 Alții, deși lipsiți de inteligență și
lipsiți de realizări de orice fel și care sunt cu adevărat cei mai de jos oameni, sunt văzuți,
chiar și atunci când nu au mult timp după succes, ca fiind încununați cu rodirea tuturor
dorințelor lor. 737 Altcineva, care este întotdeauna gata să facă acte de vătămare tuturor
creaturilor și care este angajat în a înșela întreaga lume, este văzut că se tăvălește în fericire.
Cineva care stă degeaba, obține o mare prosperitate; în timp ce altul, depunând eforturi
serioase, se vede că ratează fructele dorite aproape la îndemâna lui. 738 Atribuiţi-o ca pe una
dintre greşelile omului! Sămânța vitală, care își are originea în natura cuiva din vederea unei
persoane, merge la o altă persoană. Când este transmisă uterului, uneori produce un embrion
și uneori eșuează. Când congresul sexual eșuează, seamănă cu un arbore de mango care dă
multe flori fără, totuși, să producă un singur fruct. 739 În ceea ce privește unii bărbați care
doresc să aibă urmași și care, pentru realizarea scopului lor, se străduiesc din inimă
(închinându-se diferite zeități), ei nu reușesc să procreeze un embrion în pântece. O
persoană, din nou, care se teme de nașterea unui embrion, așa cum cineva se teme de un
șarpe cu otravă virulentă, găsește un fiu cu viață lungă născut și care pare să fie propriul sine,
revenind la etapele prin care a trecut. Multe persoane cu dor arzător de urmași și nevesele din
acest motiv, după ce s-au sacrificat pentru multe zeități și au suferit austerități severe, în cele
din urmă naște copii, născuți în mod corespunzător timp de zece luni lungi (în pântecele
soților lor), care se dovedesc a fi adevărați nenorociți ai rasa lor. Alții, care au fost obținuți în
virtutea unor astfel de rituri și respectări binecuvântate, obțin deodată bogăție și cereale și
diverse alte surse de bucurie câștigate și păstrate de către tarii lor. Într-un act de congres,
când două persoane de sex opus intră în contact una cu alta, embrionul ia naștere în pântece,
ca o calamitate care afectează mama. Foarte curând după suspendarea respirațiilor vitale, alte
forme fizice posedă acea creatură întrupată al cărei corp grosier a fost distrus, dar ale cărei
acte au fost toate efectuate cu acel corp grosolan format din carne și flegmă. 740 La dizolvarea
corpului, un alt corp, care este la fel de distructibil ca cel care este distrus, este ținut gata
pentru creatura arsă și distrusă (să migreze în), chiar dacă o barcă merge la alta pentru a-și
transfera pasagerii. a celuilalt. 741 Ca urmare a unui act de congres, o picătură din sămânța
vitală, care este neînsuflețită, este aruncată în pântece. Te intreb, prin a cui sau prin ce grija
se tine embrionul in viata? Acea parte a corpului în care intră hrana care este consumată și
unde este digerată, este locul în care locuiește embrionul, dar nu este digerat acolo. În
pântece, în mijlocul urinei și fecalelor, șederea cuiva este reglementată de
Natură. În ceea ce privește reședința sau evadarea din acesta, creatura născută nu este un
22
agent liber. De fapt, în aceste privințe, el este perfect neajutorat. Unii embrioni cad din uter
(în stare nedezvoltată). Unii ies vii (și continuă să trăiască). În timp ce în ceea ce privește
unii, ei se confruntă cu distrugerea în pântece, după ce au fost însuflețiți de viață, ca urmare a
unor alte trupuri care sunt pregătite pentru ei (prin natura faptelor lor). 742 Acel bărbat care,
într-un act de congres sexual, injectează fluidul vital, obține din acesta un fiu sau o fiică.
Progenitul astfel obținut, când vine momentul, participă la un act similar de congres. Când
perioada alocată a vieții unei persoane este la final, cele cinci elemente primare ale corpului
său ajung la a șaptea și a noua etapă și apoi încetează să mai fie. Persoana, însă, nu suferă
nicio schimbare. 743 Fără îndoială, atunci când oamenii sunt afectați de boli ca niște mici
animale asaltate de vânători, atunci își pierd puterea de a se ridica și de a se mișca. Dacă
atunci când bărbații sunt afectați de boli, doresc să cheltuiască chiar și o bogăție uriașă,
medicii nu reușesc să-și aline durerea cu toate eforturile. Chiar și medicii, care sunt bine
pricepuți și bine pregătiți în scripturile lor și bine echipați cu medicamente excelente, sunt ei
înșiși afectați de boli ca animalele atacate de vânători. Chiar dacă bărbații beau multe
astringente și diverse tipuri de ghee medicamentat, ei sunt văzuți ca fiind rupti de
decrepitudine precum copacii de elefanții puternici. Când animalele și păsările și fiarele de
pradă și oamenii săraci sunt afectați de boli, cine le tratează cu medicamente?
Într-adevăr, aceștia nu sunt văzuți a fi bolnavi. Asemenea animalelor mai mari care le atacă
pe cele mai mici, afecțiunile sunt văzute că îi afectează chiar și pe regi îngrozitori ai unei
energii feroce și a unei pricepere invincibile. Toți oamenii, lipsiți de puterea chiar și de a
scoate strigăte indică durere și copleșiți de eroare și durere, sunt văzuți că sunt duși de-a
lungul curentului aprig în care au fost aruncați. Creaturile întruchipate, chiar și atunci când
caută să cucerească natura, sunt incapabile să o cucerească cu ajutorul bogăției, al puterii
suverane sau al celor mai austere penitențe. 744 Dacă toate încercările pe care oamenii le fac
ar fi încununate cu succes, atunci oamenii nu ar fi niciodată supuși decrepitudinii, nu s-ar
întâlni niciodată cu nimic dezagreabil și, în cele din urmă, ar fi încununați cu împlinire în
ceea ce privește toate dorințele lor. Toți oamenii doresc să ajungă la superioritatea treptată a
poziției. Pentru a satisface această dorință, ei se străduiesc cât mai bine.
Rezultatul, însă, nu este de acord cu dorința. 745 Chiar și bărbații care sunt perfect atenți, care
sunt cinstiți, curajoși și înzestrați cu pricepere, sunt văzuți că își plătesc adorațiile oamenilor
îmbătați de mândria bogăției și chiar cu stimulente alcoolice. 746 Sunt văzuți niște bărbați ale
căror calamități dispar înainte ca acestea să fie marcate sau observate de ei. Există și alții
despre care se vede că nu posedă bogății, dar care sunt eliberați de orice fel de mizerie. O
mare disparitate este observabilă în ceea ce privește fructele care așteaptă conjuncții de acte.
Unii sunt văzuți că poartă vehicule pe umeri, în timp ce unii sunt văzuți călătoresc pe acele
vehicule. Toți bărbații sunt dornici de bogăție și prosperitate. Câțiva au doar mașini
(și elefanți și călării) târâte (sau mergând) în procesiunile lor. Unii nu reușesc să aibă un
23
singur soț când cei care au fost căsătoriți sunt morți; în timp ce alții au sute de soți pe care
să-i numească proprii. Mizeria și fericirea sunt cele două lucruri care există una lângă alta.
Bărbații au fie mizerie, fie fericire. Iată, acesta este un subiect de mirare! Nu te lăsa totuși să
fii uluit de eroare la o asemenea vedere! Lepădați atât dreptatea, cât și păcatul! Lepădați și
adevărul și minciuna! Lepădând adevărul și minciuna, lepădă-l pe acela cu ajutorul căruia îl
vei lepăda pe cel dintâi! O, cel mai bun dintre Rishis, acum ți-am spus ceea ce este o mare
mizerie! Cu ajutorul unor astfel de instrucțiuni, zeitățile (care erau toate ființe umane) au
reușit să părăsească Pământul pentru a deveni locuitorii raiului!'
„Auzind aceste cuvinte ale lui Narada Suka, dotat cu o mare inteligență și stăpânit de
liniște sufletească, s-a reflectat asupra derivării instrucțiunilor pe care le-a primit, dar nu a
putut ajunge la o concluzie sigură. El a înțeles că cineva suferă o mare mizerie ca urmare a
aderării copiilor și a soților; că cineva trebuie să treacă prin mare muncă pentru dobândirea
științei și
știi vedice. Prin urmare, el s-a întrebat, spunând: „Care este acea situație care este veșnică și
care este liberă de mizeria de orice fel, dar în care există o mare prosperitate?” — Reflectând
pentru o clipă la cursul rânduit să-i parcurgă, Suka, care cunoștea bine începutul și sfârșitul
tuturor îndatoririlor, s-a hotărât să atingă scopul cel mai înalt, care este plin de cea mai mare
fericire. El s-a întrebat, spunând: „Cum voi ajunge eu, rupând toate atașamentele și devenind
perfect liber, să ajung la acest scop excelent? Cum, într-adevăr, voi
ajunge la acea situație excelentă în care nu există nicio întoarcere în oceanul diferitelor tipuri
de naștere? Îmi doresc să obțin acea condiție de existență din care nu există întoarcere!
Îndepărtând tot felul de atașamente, ajunse la certitudine prin reflecție cu ajutorul minții, voi
ajunge la acest scop! Voi ajunge în acea situație în care Sufletul meu va avea liniște și când
voi putea să locuiesc pentru eternitate fără a fi supus decrepitudinii sau schimbării. Este,
totuși, sigur că acel nivel superior nu poate fi atins fără ajutorul Yoga. Cel care a atins starea
de cunoaștere perfectă și de iluminare nu primește niciodată o aderare a atașamentelor
scăzute prin acte. 747 Voi recurge, prin urmare, la Yoga și, lepădând acest corp care este
reședința mea actuală, mă voi transforma în vânt și voi intra în acea masă de strălucire care
este reprezentată de soare. 748 Când Jiva intră în acea masă de strălucire, el nu mai suferă ca
Shoma care, împreună cu zeii, la epuizarea meritului, cade pe Pământ și, dobândind încă o
dată merit suficient, se întoarce în ceruri. 749
Luna se vede mereu în scădere și încă o dată ceară. Văzând această scădere și creștere care
continuă în mod repetat, nu vreau să am o formă de existență în care să existe astfel de
schimbări. Soarele încălzește toate lumile prin intermediul razelor sale înverșunate. Discul
lui nu suferă niciodată nicio diminuare. Rămânând neschimbat, bea energie din toate
lucrurile. Prin urmare, îmi doresc să merg în Soarele strălucirii strălucitoare. 750
Acolo voi trăi, invincibil de toți și în sufletul meu interior eliberat de orice frică, lepădând
24
acest trup al meu în regiunea solară. Cu marii Rishis voi intra în energia insuportabilă a
Soarelui. Declar tuturor creaturilor, acestor copaci, acestor elefanți, acestor munți,
Pământului însuși, mai multor puncte ale busolei, welkin-ului, zeităților, Danavas,
Gandharvas, Pisachas, Uragas și Rakshasas, că Cu adevărat, voi intra în toate creaturile din
lume. 751 Să toți zeii cu Rishis să vadă priceperea Yoga mea de astăzi!
— După ce a spus aceste cuvinte, Suka, l-a informat pe Narada despre o celebritate mondială
despre intenția sa. Obținând permisiunea lui Narada, Suka a mers apoi unde era tatăl său.
Ajuns în prezența lui, marele Muni, adică Krishna cu suflet înalt și născut în Insulă, Suka a
mers în jurul lui și i-a adresat întrebările obișnuite.
Auzind despre intenția lui Suka, Rishi cu suflet înalt a devenit foarte mulțumit. Adresându-se
lui, marele Rishi i-a spus: „O, fiule, fiule drag, rămâi aici astăzi, ca să te pot privi o vreme
pentru că îmi mulțumești ochii. ' — Suka, însă, a fost indiferentă la această cerere. Eliberat
de afecțiune și de orice îndoială, el a început să se gândească numai la Emancipare și și-a pus
inima în călătorie. Lăsându-și tatăl, cel mai important dintre Rishi a mers apoi la sânul
spațios al lui Kailasa, care era locuit de mulțimi de asceți încununați de succes.”
Bhishma a spus: „ După ce a urcat pe vârful muntelui, o, Bharata, fiul lui Vyasa s-a așezat pe un

loc plan, ferit de fire de iarbă și s-a retras din bântuielile altor creaturi. În acord cu direcția
scripturilor și cu rânduielile stabilite, acel ascet, familiarizat cu ordinea treptată a proceselor
succesive ale Yoga, și-a ținut sufletul mai întâi într-un loc și apoi în altul, pornind de la
picioarele sale și mergând prin toate membrelor. Apoi, când Soarele nu răsărise de mult,
Suka stătea, cu fața întoarsă spre Est, și mâinile și picioarele trase înăuntru, într-o atitudine
umilă. În acel loc în care fiul inteligent al lui Vyasa stătea pregătit să se adreseze lui Yoga,
nu existau stoluri de păsări, niciun sunet și nicio priveliște respingătoare sau inspiratoare de
teroare. Apoi și-a văzut propriul Suflet eliberat de toate atașamentele. Privind cel mai înalt
dintre toate lucrurile, el a râs de bucurie. 752 El s-a pregătit încă o dată pentru Yoga pentru a
ajunge pe calea Emancipării. Devenind marele maestru al Yoga, el a depășit elementul
spațiului. Apoi a înconjurat Rishi
Narada ceresc și i-a reprezentat aceluia dintre Rishi-i faptul că s-a adresat celei mai înalte
Yoga.
„Suka a spus: „Am reușit să privesc calea (ale Emancipării), m-
am adresat la ea. Binecuvântat fii tu, bogăția de penitențe! Voi ajunge, prin harul tău, o, mare
splendoare, la un scop foarte dezirabil!'”
„‘Bhishma a spus: — „După ce a primit permisiunea lui Narada, Suka, fiul lui Vyasa,
născut pe Insulă, l-a salutat pe Rishi ceresc și s-a apucat din nou de
Yoga și a intrat în elementul spațiului. Urcându-se apoi din sânul muntelui Kailasa, s-a
înălțat spre cer. Capabil să traverseze prin welkin, binecuvântatul Suka de concluzie fixă,
apoi s-a identificat cu elementul Vânt. În timp ce cei mai întâi dintre cei regenerați, stăpâni
25
de strălucire ca a lui Garuda, traversa cerurile cu viteza vântului sau a gândului, toate
creaturile și-au aruncat ochii asupra lui. Îmbrăcat cu splendoarea focului sau a Soarelui, Suka
a considerat apoi cele trei lumi în întregime ca un singur Brahma omogen și a mers pe acea
cale de mare lungime. Într-adevăr, toate creaturile mobile și imobile își aruncă ochii asupra
lui în timp ce el mergea cu atenție concentrată și cu un suflet liniștit și neînfricat. Toate
creaturile, în acord cu rânduiala și după puterea lor, i s-au închinat cu evlavie.
Locuitorii cerului au plouat ploaie de flori cerești asupra lui. Privindu-l, toate triburile lui
Apsaras și Gandharvas s-au umplut de uimire. De asemenea, Rishi, care au fost încununați
cu succes, au rămas la fel de uimiți. Și s-au întrebat: „Cine este acesta care a ajuns la succes
prin penitențe? — Cu privirea retrasă din propriul său corp, dar îndreptată în sus, ne umple
pe toți de plăcere prin privirile lui! — Cu un suflet extrem de neprihănit și celebrat în cele
trei lumi, Suka a mers în tăcere, cu fața întoarsă spre Est și privirea îndreptată către soare. În
timp ce continua, părea să umple întregul welkin cu un zgomot atotpătrunzător. Văzându-l
venind în felul acesta, toate semințiile Apsarasului, cuprinse de frică, rege, s-au umplut de
uimire. În frunte cu Panchachuda și alții, se uitară la Suka cu ochii mari de mirare. Și s-au
întrebat unul pe altul, zicând: „Ce zeitate este aceasta care a atins un nivel atât de înalt? Fără
îndoială, el vine aici, eliberat de toate atașamentele și emancipat de toate dorințele!' -Suka a
mers apoi către munții Malaya, unde Urvasi și Purvachitti locuiau mereu. Amândoi, văzând
energia fiului marelui regenerat Rishi, s-au umplut de uimire. Și ei au spus: „Minunată este
această concentrare a atenției (la Yoga) a unui tânăr regenerat care era obișnuit cu recitarea și
studiul Vedelor! În curând va străbate întregul welkin ca Luna. El a dobândit această
înțelegere excelentă prin slujire cuminte și slujiri umile față de tatăl său. Este ferm atașat de
tatăl său, posedă penitențe austere și este foarte iubit de tatăl său. Din păcate, de ce a fost
demis de tatăl său neatent pentru a continua (astfel)
pe un drum de unde nu există întoarcere? — Auzind aceste cuvinte ale lui Urvasi și ținându-
se seama de semnificația lor, Suka, cel mai important dintre toți cei familiarizați cu
îndatoririle, și-a aruncat ochii din toate părțile și a văzut din nou întregul welkin, întregul
Pământ cu munții, apele și pădurile ei, și, de asemenea, toate lacurile și râurile. Toate
zeitățile, de asemenea, de ambele sexe, strângându-și mâinile, i-au adus venerație fiului
Rishi, născut pe insulă, și l-au privit cu uimire și respect.
Cel mai important dintre toți oamenii drepți, Suka, adresându-se tuturor, a spus aceste
cuvinte: „Dacă tatăl meu mă urmează și mă cheamă în mod repetat pe numele meu, trimiteți-
i toți împreună un răspuns pentru mine. Mișcat de afecțiunea pe care mi-o porți cu toții,
îndepliniți această cerere a mea! — Auzind aceste cuvinte ale lui Suka, toate punctele
busolei, toată pădurea, toate mările, toate râurile și toți munții, i-au răspuns din toate părțile,
spunând: — „Acceptăm porunca ta, o, regenerate ! Va fi cum spui tu! În acest fel răspundem
la cuvintele rostite de Rishi!'”'“
26
Bhishma a spus: „
După ce a vorbit în acest fel (despre toate lucrurile), Rishi regenerat al
penitențelor austere, și anume, Suka, a rămas în succesul său renunțând la cele patru tipuri de
greșeli. Renunțând și la cele opt feluri de Tamas, el a respins cele cinci tipuri de Rajas.
Înzestrat cu o mare inteligență, el a renunțat apoi la atributul Sattwa. Toate acestea păreau
extraordinar de minunate. El a locuit apoi în acea stație eternă care este lipsită de atribute,
eliberată de orice indicație, adică în Brahma, aprins ca un foc fără fum. Meteorii au început
să tragă. Punctele busolei păreau a fi în flăcări. Pământul tremura. Toate aceste fenomene
păreau extrem de minunate. Copacii au început să-și arunce ramurile, iar munții vârfurile. S-
au auzit zgomote zgomotoase (ca de tunet)
care păreau să strică munții Himavat. Soarele părea în clipa aceea zdrobit de splendoare.
Focul a refuzat să izbucnească. Lacurile, râurile și mările erau toate agitate. Vasava a turnat
averse de ploaie de un gust și parfum excelent. O adiere pură a început să sufle, purtând
parfumuri excelente. Suka, în timp ce trecea prin welkin, a văzut două vârfuri frumoase, unul
aparținând lui Himavat și altul lui Meru. Aceștia erau în contact strâns unul cu celălalt. Una
dintre ele era făcută din aur și, prin urmare, era galbenă; celălalt era alb, fiind din argint.
Fiecare dintre ei, O Bharata, avea o sută de yojani înălțime și aceeași măsură în lățime. Într-
adevăr, în timp ce Suka a călătorit spre nord, a văzut acele două vârfuri frumoase. Cu o
inimă neînfricată s-a repezit împotriva acelor două vârfuri care erau unite între ele. Neputând
suporta forța, vârfurile au fost rupte brusc în două. Vederea pe care au prezentat-o atunci, o,
monarhe, a fost extrem de minunată de privit. Suka a străpuns acele vârfuri, pentru că nu au
putut să-i oprească cursul. The
Gandharva și Rishi, de asemenea, și alții care locuiau în acel munte fiind rupti în doi și Suka
trecând prin el. Într-adevăr, o, Bharata, s-a auzit peste tot în acel moment un zgomot
puternic, constând din cuvintele — Excelent, Excelent! —
El a fost adorat de Gandharva și Rishi, de mulțimile de Yaksha și Rakshasa și de toate
triburile Vidyadhara. Întregul firmament a fost presărat cu flori cerești plose din cer în acel
moment în care Suka a străpuns astfel acea barieră de nepătruns, o, monarhe! Suka cu
sufletul drept a văzut apoi dintr-o regiune înaltă pârâul ceresc Mandakini de o mare
frumusețe, care curgea dedesubt printr-o regiune împodobită de multe plantații înflorite și
păduri. În aceste ape făceau sport multe Apsare frumoase. Văzându-l pe Suka care era fără
trup, acele ființe aeriene dezbrăcate s-au simțit rușine. Aflând că Suka a întreprins marea sa
călătorie, tatăl său Vyasa, plin de afecțiune, l-a urmat în urmă pe aceeași cale aeriană. Între
timp, Suka, trecând prin acea regiune a firmamentului care se află deasupra regiunii vântului
și-a afișat priceperea Yoga și s-a identificat cu Brahma. 753 Adoptând calea subtilă a înaltei
Yoga, Vyasa penitențelor austere, a ajuns într-o clipire în acel loc de unde Suka și-a început
călătoria pentru prima dată. Mergând pe același drum, Vyasa a văzut vârful muntelui rupt în
două și prin care a trecut Suka. Întâlnind ascetul născut pe insulă, Rishis au început să-i
27
reprezinte realizările fiului său. Vyasa, totuși, a început să se complace în plângeri,
chemându-și cu voce tare fiul pe nume și făcând ca cele trei lumi să răsune de zgomotul pe
care îl făcea. Între timp, Suka cu suflet drept, care intrase în elemente, devenise sufletul lor și
dobândise omniprezența, i-a răspuns tatălui său rostind monosilabul Bho sub forma unui
ecou. La aceasta, întregul univers de creaturi mobile și imobile, rostind monosilabul Bho, a
făcut ecou răspunsul lui Suka. Din acel moment și până în prezent, când sunete sunt rostite în
peșteri de munte sau pe sâni de munte, acestea din urmă, ca în răspunsul lui Suka, încă le fac
ecou (cu monosilabul Bho). Renunțând la toate atributele sunetului etc. și arătându-și
priceperea yoga în modul dispariției sale, Suka a ajuns în acest fel la cea mai înaltă stație.
Văzând acea glorie și putere a fiului său de energie incomensurabilă, Vyasa s-a așezat pe
pieptul muntelui și a început să se gândească la fiul său cu durere. Apsara se făceau sport pe
malurile pârâului ceresc Mandakini, văzându-i pe Rishi așezat acolo, au devenit toți agitați
de rușine gravă și și-au pierdut inima. Unii dintre ei, pentru a-și ascunde nuditatea, s-au
aruncat în pârâu, iar unii au intrat cu greu în crângurile, iar unii și-au luat repede hainele,
văzându-i pe Rishi. (Niciunul dintre ei nu a trădat niciun semn de agitație la vederea fiului
său). Rishi, văzând aceste mișcări, a înțeles că fiul său fusese emancipat de toate
atașamentele, dar că el însuși nu era eliberat de acestea. La aceasta s-a umplut atât de
bucurie, cât și de rușine. În timp ce Vyasa stătea acolo, zeul de bun augur Shiva, înarmat cu
Pinaka, înconjurat din toate părțile de multe zeități și Gandharva și adorat de toți marii Rishi
a venit acolo. Consolându-l pe Rishi, născut pe insulă, care ardea de durere din cauza fiului
său, Mahadeva i-a spus aceste cuvinte. — „Tu ai cerut înainte de la mine un fiu posedat de
energia Focului, a Apei, a Vântului și a Spațiului. Procreat de penitențe tale, fiul care ți s-a
născut a fost chiar de acest fel. Pornind de la harul meu, el era pur și plin de energie Brahma.
El a atins cel mai înalt scop – un scop pe care nimeni nu-l poate câștiga dacă nu i-a subjugat
complet simțurile și nici nu poate fi câștigat de nici măcar vreuna dintre zeități. Atunci de ce,
o, regenerate Rishi, te întristezi pentru acel fiu? Cât va dura dealurile, cât va dura oceanul,
atâta vreme va rezista nediminuată faima fiului tău! Prin harul meu, o, mare Rishi, vei vedea
în această lume o formă întunecată asemănătoare fiului tău, mișcându-se lângă tine și nu te
părăsește nici măcar o clipă! — Astfel favorizat de ilustrul Rudra însuși, O Bharata,
Rishi a văzut o umbră a fiului său lângă el. S-a întors din acel loc, plin de bucurie de acest
lucru. Ți-am spus acum, o, șef al rasei lui Bharata, totul despre nașterea și viața lui Suka
despre care m-ai întrebat. Celestul Rishi Narada și marele Yogin Vyasa îmi spuseseră în mod
repetat toate acestea în zilele de altădată, când subiectul i-a fost sugerat în timpul
conversației. Acea persoană devotată liniștii aude că această istorie sacră legată direct de
subiectul Emancipării va ajunge cu siguranță la cel mai înalt scop.”’“ 754
„‘Yudhishthira a spus: „Dacă un om este un gospodar sau un Brahmacharin, un reclus al pădurii sau

un mendicant și dacă dorește să obțină succes, ce zeitate ar trebui să adore? Cum poate el cu
28
siguranță să dobândească cerul și să obțină ceea ce este de cel mai înalt beneficiu (adică
Emancipare)? După ce rânduieli ar trebui să facă homa în cinstea zeilor și a Pitrișilor? Care
este regiunea în care se ajunge când se emancipează? Care este esența
Emancipării? Ce ar trebui să facă cineva pentru ca, după ce a ajuns la cer, să nu fie nevoit să
cadă de acolo? Cine este zeitatea zeităților? Și cine este Pitri al lui Pitri? Cine este cel care
este superior lui, cine este zeitatea zeităților și Pitrii lui Pitri? Spune-mi toate acestea, o,
marele!”
„'Bhishma a spus: „O, care ești bine familiarizat cu arta întrebărilor, această întrebare pe
care mi-ai pus-o, o, fără păcat, este una care atinge un mister adânc. Nu se poate răspunde cu
ajutorul științei argumentării, chiar dacă s-ar strădui o sută de ani. Fără grația lui Narayana,
o, rege, sau o aderare a cunoștințelor înalte, această întrebare a ta este incapabilă de a primi
răspuns. Deși acest subiect este legat de un mister profund, încă, ucigaș
de dușmani, ți-l voi expune! 755 În această legătură este citată vechea istorie a discursului
dintre Narada și Rishi Narayana. Am auzit de la tatăl meu că în epoca Krita, o, monarh, în
timpul epocii Manu-născut pe Sine, eternul Narayana, Sufletul universului, a luat naștere ca
fiu al Dharmei într-o formă cvadruplă, și anume, precum Nara, Narayana, Hari și Krishna
auto-creat. 756
Dintre toți, Narayana și Nara au suferit cele mai severe austerități, reparându-se la retragerea
himalayană cunoscută sub numele de Vadari, călărind pe urechile lor de aur. Fiecare dintre
acele mașini era dotată cu opt roți și formată din cele cinci elemente primare și arăta extrem
de frumos. 757 Acei regenți originari ai lumii care s-au născut ca fii ai Dharmei, au devenit
extrem de emaciați în persoană, ca urmare a austerităților pe care le-au suferit. Într-adevăr,
pentru acele austerități și pentru energia lor, însăși zeitățile nu au putut să le privească.
Numai acea zeitate cu care erau ispășiți îi putea privi. Fără îndoială, cu inima devotată lor și
împins de dorința dornică de a-i privi, Narada a căzut pe Gandhamadana de pe un vârf al
munților înalți ai lui Meru și a rătăcit prin toată lumea.
Posedat de mare viteză, el a ajuns în cele din urmă la acel loc în care se afla retragerea lui
Vadari. Impins de curiozitate, a intrat în acea retragere la ora în care Nara și Narayana își
îndeplineau riturile zilnice. El și-a spus: „Aceasta este cu adevărat retragerea acelei Ființe în
care sunt stabilite toate lumile, inclusiv zeitățile, Asuras, Gandharva, Kinnara și marii șerpi!
Înainte a existat o singură formă a acestei mari Ființe. Această formă a luat naștere în patru
forme pentru extinderea rasei Dharmei care au fost crescute de acea zeitate. Cât de minunat
este că Dharma a fost astfel onorată de aceste patru mari zeități și anume Nara, Narayana și
Hari și Krishna! În acest loc, Krishna și Hari au locuit anterior. Ceilalți doi, însă, și anume,
Nara și Narayana, locuiesc acum aici, angajați în penitențe pentru a le spori meritul. Acești
doi sunt cel mai înalt refugiu al universului. Care poate fi natura ritualurilor zilnice pe care le
îndeplinesc acești doi? Ei sunt tarii tuturor creaturilor și ilustrele zeități ale tuturor ființelor.
29
Înveșmântat cu o înaltă inteligență, care este acea zeitate pe care o închină cei doi? Cine sunt
acei Pitri pe care acești doi Pitri dintre toate ființele îi adoră? - Gândindu-se la asta în mintea
lui și plin de devotament față de Narayana, Narada a apărut brusc în fața acelor doi zei. După
ce cele două zeități și-au terminat adorarea față de zeitățile lor și
Rishis, s-au uitat la Rishi ceresc sosit la retragerea lor. Acesta din urmă a fost onorat cu acele
rituri eterne care sunt rânduite în scripturi. Privind acea conduită extraordinară a celor două
zeități originare în sine închinându-se altor zeități și lui Pitris, ilustrul Rishi Narada și-a luat
locul acolo, mulțumit de onorurile pe care le primise. Cu sufletul vesel și-a aruncat ochii apoi
asupra Narayana și, înclinându-se în fața lui Mahadeva, a spus aceste cuvinte.
„'“Narada a spus: „În Vede și Purana, în Angas și în Anga secundare care sunt cântate cu
evlavie, tu ești nenăscut și veșnic. Tu ești Creatorul. Tu ești mama universului. Tu ești
întruchiparea
Nemuririi și tu ești cel mai important dintre toate lucrurile. Trecutul și Viitorul, într-adevăr,
întregul univers a fost stabilit pe tine! Cele patru moduri de viață, Doamne, având pe primul
loc pe cele domestice, îți sacrifică neîncetat acea artă de diverse forme. Tu ești tatăl și mama
și veșnicul preceptor al universului. Nu știm cine este acea zeitate sau acel Pitri căruia îi
sacrifici astăzi!
„'“Sfântul a spus: „Acest subiect este unul despre care nu trebuie spus nimic.
Este un mister străvechi. Devotamentul tău față de mine este foarte mare. Prin urmare, o,
regenerate, am să-ți vorbesc despre asta în mod acord cu adevărul. Ceea ce este minut, care
este de neconceput, nemanifestat, imobil, durabil, lipsit de orice legătură cu simțurile și
obiectele simțurilor, ceea ce este disociat de cele (cinci) elemente - care se numește Sufletul
în locuință al tuturor . creaturi existente. Acesta este cunoscut sub numele de Kshetrajna.
Depășind cele trei atribute ale lui Sattwa, Rajas și Tamas, care este considerat Purusha în
scripturi. De la El a urmat nemanifestul, o, cel mai întâi dintre cei regenerați, posesori de
cele trei atribute: Sattwa, Rajas și Tamas. Deși cu adevărat nemanifestată, ea este numită
Prakriti indestructibilă și locuiește în toate formele manifeste. Să știți că Ea este sursa din
care am răsărit noi doi. Acel Suflet atotpătrunzător, care este alcătuit din toate lucrurile
existente și inexistente, este adorat de noi. Chiar și El este ceea ce ne închinăm în toate acele
rituri pe care le îndeplinim în cinstea zeităților și a lui Pitris. Nu există zeitate sau Pitri mai
înaltă decât El. O,
cel regenerat, El ar trebui să fie cunoscut drept Sufletul nostru. El este pe care îl închinăm.
Acest curs de îndatoriri urmat de oameni a fost, o, regenerate, promulgat de El. Este
rânduiala Lui ca noi să îndeplinim în mod corespunzător toate riturile stabilite cu privire la
zeități și Pitris. Brahman, Sthanu, Manu, Daksha, Bhrigu, Dharma, Yama, Marichi, Angiras,
Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Parameshthi, Vivaswat, Shoma, cel care a fost
numit Karddama, Krodha, Avak și Krita, - aceștia s-au născut mai întâi douăzeci și unu,
30
numite Prajapatis. Toți s-au supus legii eterne a Dumnezeului Suprem. Observând toate
riturile, în detaliu, care au fost rânduite în cinstea zeităților și a Pitrișilor, toți cei mai de
seamă dintre persoanele regenerate au dobândit toate acele obiecte pe care le-au căutat.
Locuitorii necorporali ai Cerului însuși se înclină în fața acelei zeități Supreme și prin harul
Său ajung la acele roade și la acel scop pe care El le rânduiește. Aceasta este concluzia
stabilită a scripturilor pe care aceste persoane le-au eliberat de aceste șapte și zece atribute
(adică cele cinci simțuri ale cunoașterii, cele cinci simțuri ale acțiunii, cele cinci respirații
vitale și mintea și înțelegerea), care le-au renunțat. toate actele și sunt lipsite de cele cinci și
zece elemente care constituie corpul grosier, se spune că sunt Emancipate. Ceea ce
Emancipatul îl atinge ca scop final este numit cu numele de Kshetrajna. El este considerat (în
scripturi) ca fiind atât posedat, cât și liber de toate atributele. El poate fi prins numai prin
Cunoaștere. Noi doi am izvorât din El. Cunoscându-l în acest fel, adorăm acel Suflet etern al
tuturor lucrurilor. Vedele și toate modurile de viață, deși caracterizate de divergențe de
opinii, toate Îl venerează cu devotament. El este cel care, mutat rapid către har, le conferă
obiective înalte pline de fericire. Acele persoane din această lume care, umplute cu spiritul
Său, devin pe deplin și în mod concludent devotați Lui, ating scopuri mult mai înalte, pentru
că reușesc. intrând în El și devenind contopit în Sinele Lui. Acum, ONarada, ți-am vorbit
despre ceea ce este înalt mister mișcat de dragostea pe care ți-o port pentru devotamentul tău
față de mine. Într-adevăr, ca urmare a acelei devotament pe care o mărturisești față de mine,
ai reușit să asculți acest discurs al meu!’”’“
„'Bhishma a spus: „Adresat de Narayana, cea mai înaltă dintre ființe, în aceste cuvinte, Narada, cel

mai important dintre oameni, apoi i-a spus aceste cuvinte lui Narayana pentru binele lumii.
„‘“Narada a spus: „Lasă acel obiectiv să fie îndeplinit pentru care tu, Ființă auto-născută
, te-ai născut în patru forme în casa Dharmei! Acum voi repara (la Insula Albă) pentru că văd
natura ta originală. Întotdeauna îmi închin seniorii. Nu am divulgat niciodată secretele altora.
O, stăpâne al universului, am studiat Vedele cu grijă. Am suferit penitențe austere. Nu am
spus niciodată un neadevăr. După cum este rânduit în scripturi, i-am protejat întotdeauna pe
cei patru care ar trebui să fie protejați. 758 M-am comportat întotdeauna în mod egal față de
prieteni și dușmani. Devotat în totalitate și în mod concludent Lui, prima dintre zeități, adică
Sufletul
Suprem, Îl ador necontenit. După ce mi-am curățit sufletul prin aceste acte de merit deosebit,
de ce nu voi reuși să obțin o vedere a acelui Domn Infinit al universului? — Auzind aceste
cuvinte ale fiului lui Parameshthi, Narayana, acel protector al scripturilor, l-a demis,
spunând: „Du-te, Narada! — Înainte de a-l demite, însă, marea zeitate l-a închinat pe Rishi
ceresc cu acele rituri și ceremonii care au fost stabilite în scripturi de el însuși. De asemenea,
Narada a acordat onorurile cuvenite vechiului Rishi Narayana. După ce astfel de onoruri au
fost acordate și primite reciproc, fiul lui Parameshthi a plecat din acel loc. Înveșmântat cu o
31
mare putere de Yoga, Narada s-a înălțat brusc în firmament și a ajuns la vârful munților
Meru. Mergând spre un loc retras pe acel vârf, marele ascet s-a odihnit pentru o scurtă
vreme. Apoi și-a aruncat ochii în direcția nord-vest și a văzut o priveliște extrem de
minunată. Spre nord, în oceanul de lapte, se află o insulă mare numită Insula Albă. Învățații
spun că distanța sa de munții de
Meru este mai mare de treizeci și două de mii de Yojana. Locuitorii acelui tărâm nu au
simțuri. Ei trăiesc fără să ia alimente de nici un fel. Ochii lor nu clipesc. Ei emit întotdeauna
parfumuri excelente. Tenul lor este alb.
Ei sunt curățați de orice păcat. Ei zdrobesc ochii acelor păcătoși care se uită la ei. Oasele și
trupurile lor sunt la fel de dure ca tunetul. Ei privesc onoarea și dezonoarea în aceeași
lumină. Toate arată ca și cum ar fi de origine cerească. În plus, toate sunt îmbrăcate, cu
semne de bun augur și putere mare. Capetele lor par a fi ca niște umbrele. Vocile lor sunt
profunde ca cele ale norilor. Fiecare dintre ei are patru Mushka. 759 Tălpile picioarelor lor
sunt marcate de sute de linii. Au șaizeci de dinți, toți albi (și mari) și opt mai mici. Au multe
limbi. Cu acele limbi par să lingă chiar Soarele a cărui față este întoarsă în toate direcțiile.
Într-adevăr, ei par a fi capabili să devoreze acea zeitate din care a izvorât întregul univers,
Vedele
, zeitățile și Munisurile căsătorite cu atributul liniștii.”
„‘Yudhishthira a spus: — „O, străbune, ai spus că acele ființe nu au simțuri, că nu
mănâncă nimic pentru a-și întreține viața; că ochii lor nu clipesc; și că emană mereu
parfumuri excelente. Întreb, cum s-au născut? Care este, de asemenea, scopul superior la care
ajung ei? O, șef al rasei lui Bharata, sunt semnele acelor oameni care se emancipează
aceleași cu cele prin care se disting locuitorii Insulei Albe? Îndepărtează-mi îndoielile.
Curiozitatea pe care o simt este foarte mare. Tu ești depozitarul tuturor istoriilor și
discursurilor. În ceea ce privește noi înșine, depindem în întregime de tine pentru cunoaștere
și instruire!”
„Bhishma a continuat: „Această narațiune, o, monarhe, pe care am auzit-o de la tatăl meu,
este amplă. Am să ți-o recit acum. Într-adevăr, este considerată esența tuturor narațiunilor. A
existat, în trecut, un rege pe Pământ cu numele Uparichara. Se știa că era prietenul lui Indra,
șeful cereștilor. El a fost devotat lui Narayana cunoscut și sub numele de Hari. El a respectat
toate îndatoririle stabilite în scripturi. Devotat vreodată tatălui său, a fost mereu atent și gata
de acțiune. El a câștigat suveranitatea lumii ca urmare a unei binefaceri pe care o obținuse de
la Narayana. Urmărind
Ritualul Sattwata care fusese declarat în vremurile de altădată de către însuși Surya, regele
Uparichara obișnuia să se închine zeului zeilor (Narayana), iar când închinarea lui se
terminase, obișnuia să-l adore (cu ceea ce a mai rămas) străbunului universului. 760
După ce s-a închinat Grandsires (Pitris), el s-a închinat pe Brahmanas. Apoi a împărțit
32
darurile între cei care erau dependenti de el. Cu ceea ce a rămas după ce i-a servit pe aceștia,
regele și-a potolit propria foame. Devotat adevărului, monarhul s-a abținut de la a face vreo
vătămare oricărei creaturi. Cu tot sufletul, regele a fost devotat acelui Dumnezeu al zeilor,
adică Janarddana, care este fără început și mijloc și sfârșit, care este Creatorul universului și
care este fără deteriorare de niciun fel. Privind devotamentul față de Narayana a acelui
ucigaș de dușmani, însuși șeful divin al cereștilor și-a împărțit cu el propriul scaun și patul.
Împărăția și bogăția lui, soții și animalele au fost considerate de el ca obținute de la
Narayana. Prin urmare, el și-a oferit toate averile acelei mari zeități. 761 Adoptând ritualul
Sattwata, regele Uparichara, cu sufletul concentrat, obișnuia să-și desfășoare toate actele și
respectările de sacrificiu, atât opționale, cât și obligatorii. În locul acelui rege ilustru, mulți
dintre cei mai de seamă
Brahmana, cunoscători bine ritualul Pancharatra, obișnuiau să mănânce înaintea tuturor
celorlalți hrana oferită zeului Narayana. Atâta timp cât acel ucigaș de dușmani a continuat
să-și conducă regatul cu dreptate, niciun neadevăr nu i-a scăpat vreodată de pe buze și nici
un gând rău nu i-a intrat vreodată în minte. Cu membrele sale nu a comis nici măcar cel mai
mic păcat. Cei șapte au sărbătorit Rishis, adică Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha,
Kratu și Vasishta cu o mare energie, care au ajuns să fie cunoscuți sub numele de Chitra-
sikhandins, unindu-se împreună pe sânul acelui munți de vârf, și anume, Meru, a promulgat
un tratat excelent despre îndatoriri și respectări care era în concordanță cu cele patru Vede.
Conținutul acelui tratat a fost rostit de șapte guri și a constituit cel mai bun compendiu de
îndatoriri și respectări umane. Cunoscuți, așa cum sa spus deja, sub numele de
Chitrasikhandins, cei șapte Rishi-uri constituie cele șapte elemente (Pravriti) (ale Mahat,
Ahankara etc.) și Manu născut pe Sine, care este al optulea din enumerare, a constituit
Prakriti originală. Acești opt susțin universul și aceștia opt au fost cei care au promulgat
tratatul căruia i se face reclama. Cu simțurile și mințile sub control complet și devotați mereu
Yoga, acești opt asceți, cu suflete concentrate, sunt pe deplin familiarizați cu Trecutul,
Prezentul și Viitorul și sunt devotați religiei Adevărului. — Acest lucru este bine, acesta este
Brahma, — acest lucru este extrem de benefic, — reflectând în mintea lor în acest fel, acei
Rishi au creat lumile și știința moralității și a datoriei care guvernează acele lumi. În acel
tratat, autorii au vorbit despre religie și bogăție și plăcere, iar ulterior și despre emancipare.
De asemenea, ei au stabilit în ea diferitele restricții și limitări destinate Pământului, precum
și Cerului. Ei au compus acel tratat după ce s-au închinat cu penitențe pe puternicul și ilustrul
Narayana numit și Hari, timp de o mie de ani cerești, în companie cu mulți alți Rishi.
Mulțumit de penitențe și închinare, Narayana a poruncit zeiței vorbirii, adică. Saraswati, să
intre în persoana acelor Rishi. Zeița, pentru binele lumilor, a făcut ceea ce i s-a poruncit.
Ca urmare a intrării zeiței vorbirii în persoanele lor, acei Rishi, bine familiarizați cu
penitențe, au reușit să alcătuiască cel mai important dintre tratate cu privire la vocabile,
33
importanță și rațiune. 762 După ce a compus acel tratat sfințit cu silaba Om, Rishi-ii l-au citit
în primul rând lui Narayana care a devenit foarte mulțumit de ceea ce a auzit. Cea mai
importantă dintre toate ființele s-a adresat atunci acelor Rishi cu o voce necorporală și a
spus: „Excelent este acest tratat pe care l-ați compus, format din o sută de mii de versuri.
Îndatoririle și respectările tuturor lumilor vor decurge din această lucrare a voastră! În
deplină concordanță cu cele patru Vede, adică Yajushes, Samans și Atharvans din Angiras,
tratatul tău va fi o autoritate în toate lumile atât pentru Pravritti, cât și pentru Nivritti. 763 De
acord cu autoritatea scripturilor, l-am creat pe Brahman din atributul Harului, pe Rudra din
mânia mea și pe voi înșivă, Ye Brahmanas, ca reprezentând elementele Pravriti (
ale Mahat, Ahankara etc.), Surya și Chandramas, Vântul și Pământul și Apa și Focul, toate
stelele și planetele și constelațiile, toate celelalte care sunt numite cu numele de creaturi și
cei care rostesc Brahma (sau Vedele), toate trăiesc și acționează în sferele lor respective și
sunt toți respectați ca autorități. Chiar și acest tratat pe care l-ați compus va fi privit de toate
persoanele în aceeași lumină, adică o lucrare a celei mai înalte autorități. Aceasta este
comanda mea. Călăuzit de acest tratat, însuși Manu născutul va declara lumii cursul
îndatoririlor și respectărilor sale. Când Usanas și Vrihaspati se vor ridica, ei își vor promulga
și tratatele lor de morală și religie, ghidându-se și citând din acesta tratatul tău. 764 După
publicarea acestui tratat de către Sine-născut Manu şi a celui de Usanas, iar după publicarea
tratatului tot de Vrihaspati, această ştiinţă compusă de tine va fi dobândită de regele Vasu
(altfel cunoscut sub numele de Uparichara). Într-adevăr, voi cei mai întâi dintre cei
regenerați, acel rege va dobândi această cunoaștere a acestei lucrări de la Vrihaspati. Acel
Rege, plin de toate gândurile bune, îmi va deveni profund devotat. Călăuzit de acest tratat, el
își va îndeplini toate actele și observațiile religioase. Cu adevărat, acest tratat compus de tine
va fi cel mai important dintre toate tratatele despre morală și religie.
Posedat de excelență, acest tratat este plin de instrucțiuni pentru dobândirea atât a bogăției,
cât și a meritului religios și este plin de mistere. Ca urmare a promulgării acestui tratat al
vostru, veți fi progenitorii unei rase extinse. Regele Uparichara va fi, de asemenea, îmbrăcat
cu măreție și prosperitate. La moartea acelui rege însă, acest tratat etern va dispărea din
lume. Vă spun toate acestea. — După ce le-a spus aceste cuvinte tuturor acelor Rishi,
invizibilul Narayana i-a părăsit și s-a dus într-un loc care nu le era cunoscut. Apoi, acei tari
ai lumii, acei Rishi care și-au dat gândurile asupra scopurilor urmărite de lume, au promulgat
în mod corespunzător acel tratat care este originea veșnică a tuturor îndatoririlor și
respectării. Ulterior, când Vrihaspati s-a născut în rasa lui Angiras în prima epocă sau în
epoca Krita, cei șapte Rishi l-au însărcinat cu sarcina de a-și promulga tratatul care era în
concordanță cu Upanishad-urile și cu mai multe ramuri ale Vedelor. Ei înșiși, care au fost
susținători ai universului și primii promulgatori ai îndatoririlor și a observațiilor religioase,
apoi au mers la locul pe care l-au ales, au hotărât să se dedice penitențelor.”’“
34
„‘Bhishma a spus: „Atunci, la
expirarea marelui Kalpa, când s-a născut celest Purohita Vrihaspati în
rasa Angiras, toate zeitățile au devenit foarte fericite. Cuvintele, Vrihat, Brahma și Mahat au
toate același sens. 765 Purohita cerească, o, rege, a ajuns să fie numit Vrihaspati pentru că era
înzestrat cu toate aceste atribute. Regele Uparichara, altfel numit Vasu, a devenit ucenic al
lui Vrihaspati și în curând a devenit cel mai important dintre discipolii săi.
Admis ca atare, el a început să studieze la picioarele preceptorului său acea știință care era
compusă de cei șapte Rishi care erau (altfel) cunoscuți sub numele de Chitrasikhandins. Cu
sufletul curățat de tot felul de răutăți prin sacrificii și alte rituri religioase, el a condus
Pământul la fel ca Indra, care conducea Raiul. Ilustrul rege a făcut un mare sacrificiu de cal
în care preceptorul său Vrihaspati a devenit Hota. Fiii lui Prajapati (Brahman) înșiși, adică
Ekata, Dwita și Trita, au devenit Sadasyas în acel sacrificiu. 766 Au mai fost și alții care au
devenit Sadasyas în acel sacrificiu, și anume, Dhanusha, Raivya,
Arvavasu, Parvavasu, Rishi Medhatithi, marele Rishi Tandya, binecuvântatul
Rishi Santi, altfel numit Vedasiras, cel mai important dintre Rishi, adică Kapila. , care a fost
tatăl lui Salihotra, primul Kalpa, Tittiri, fratele mai mare al lui Vaisampayana, Kanwa și
Devahotra, formând în total șaisprezece. În acel mare sacrificiu, o, monarhe, s-au adunat
toate articolele necesare. În ea nu au fost ucise animale. Regele a rânduit astfel. Era plin de
compasiune. Cu o minte curată și liberală, el a lepădat toate dorințele și a fost bine înțeles cu
toate riturile. Cerințele acelui sacrificiu constau toate din produsele pustiei. Vechiul zeu al
zeilor (adică Hari), a devenit foarte puternic mulțumit de rege din cauza acelui sacrificiu.
Incapabil să fie văzut de oricine altcineva, marele Dumnezeu s-a arătat închinătorului său.
Acceptând luându-i mirosul, partea care i-a fost oferită el însuși a preluat Purodasa. 767
Marele Dumnezeu a luat darurile fără să fie văzut de nimeni. La aceasta, Vrihaspati s-a
supărat.
Luând oala, l-a aruncat cu violență spre cer și a început să verse lacrimi de mânie.
Adresându-se regelui Uparichara, el i-a spus: „Iată, o plasez drept partea Narayanei din
jertfele. Fără îndoială, el o va lua în fața ochilor mei.”
„‘Yudhishthira a spus: „În marele sacrificiu al lui Uparichara, toate zeitățile au apărut în
formele lor respective pentru a-și lua părțile din jertfele de sacrificiu și au fost văzute de toți.
De ce puternicul Hari a acționat altfel doar luându-și invizibil partea?
„‘Bhishma a continuat: „Când Vrihaspati a lăsat loc mâniei, marele rege
Vasu și toți Sadasya-urile lui au căutat să-l liniștească pe marele Rishi. Cu capul rece, toţi i-
au adresat lui Vrihaspati, spunându-i: — „Tu se cuvine să nu cedezi mâniei. În această epocă
Krita, această mânie căreia i-ai cedat, nu ar trebui să fie caracteristica nimănui. Marea zeitate
pentru care partea din jertfele a fost concepută de tine, este el însuși eliberată de mânie. El
este incapabil să fie văzut nici de noi înșine, nici de tine, o, Vrihaspati! Numai el poate să-L
vadă pe Acela față de care Își face milă”. — Apoi, Rishis Ekata, Dwita și Trita, care
35
cunoșteau bine știința moralității și îndatoririle compilate de cei șapte Rishi, s-au adresat
acelui conclav și au început următoarea narațiune: „Suntem fiii lui Brahman, născuți printr-
un fiat. a voinţei sale (şi nu în mod obişnuit). Odată am reparat spre nord pentru a obține
ceea ce este spre binele nostru cel mai înalt. După ce am suferit penitențe de mii de ani și am
dobândit un mare merit ascetic, am stat din nou pe un singur picior ca niște țăruși de lemn.
Țara în care am suferit cele mai austere penitențe, se află la nord de munții Meru și pe malul
Oceanului Laptelui. Obiectivul pe care îl aveam în minte a fost cum să privim divinul
Narayana în propria sa formă. După terminarea penitențelor noastre și după ce am făcut
ultimele abluții, o voce necorporală a fost auzită de noi, O, Puternicul Vrihaspati, deodată
atât de adâncă. dintre nori și extrem de dulce și umplând inima de bucurie.
Vocea a spus: „Voi, Brahmana, bine ați săvârșit aceste penitențe cu suflete vesele. Devotați
lui Narayana, căutați să știți cum puteți reuși să vedeți acel zeu de mare putere! Pe țărmul
nordic al Oceanului Laptelui
se află o insulă de mare splendoare numită Insula Albă. Bărbații care locuiesc pe acea insulă
au tenul la fel de alb ca razele Lunii și sunt devotați Narayanei. Închinători ai celei mai înalte
ființe, ei îi sunt devotați cu tot sufletul. Toți intră în acea zeitate veșnică și ilustră a o mie de
raze. 768 Sunt lipsiți de simțuri.
Nu subzistă din niciun fel de hrană. Ochii lor nu clipesc. Corpurile lor emană întotdeauna un
parfum. Într-adevăr, locuitorii Insulei Albe cred și se închină doar unui singur Dumnezeu.
Mergeți acolo, asceților, că acolo m-am descoperit!” — Toți, auzind aceste cuvinte
necorporale, am mers pe calea indicată țării descrise. Dorind cu nerăbdare să-L privim și
inimile noastre pline de El, am ajuns în cele din urmă la acea insulă mare numită Insula
Albă. Ajunși acolo, nu am văzut nimic. Într-adevăr, viziunea noastră a fost orbită de energia
marii zeități și, în consecință, nu L-am putut vedea. 769 La aceasta, a apărut în mintea noastră
ideea, datorită harului marelui Dumnezeu Însuși, că cineva care nu a suferit suficiente
penitențe nu a putut să-l privească repede pe Narayana. Sub influența acestei idei ne-am pus
din nou la practicarea unor austerități severe, potrivite timpului și locului, timp de o sută de
ani. După împlinirea jurămintelor noastre, am văzut un număr de bărbați cu trăsături de bun
augur. Toate erau albe și arătau ca Luna (la culoare) și aveau toate semnele de binecuvântare.
Mâinile lor erau întotdeauna unite în rugăciune. Fețele unora erau întoarse spre Nord și ale
unora spre Est. Erau angajați în a gândi în tăcere la Brahma. 770 Yapa efectuată de acele
persoane cu suflet înalt a fost un yapa mental (și nu a constat în recitarea efectivă a oricărei
mantre în cuvinte). Ca urmare a faptului că inimile lor au fost în întregime puse asupra Lui,
Hari a devenit foarte mulțumit de ei. Strălucirea emisă de fiecare dintre acei oameni semăna,
o, cel mai important dintre asceți, cu splendorile pe care Surya și-o asumă atunci când vine
momentul dizolvării universului. Într-adevăr, am crezut că Insula este casa întregii Energii.
Toți locuitorii erau perfect egali ca energie. Nu exista nici superioritate sau inferioritate
36
printre ei. 771 Apoi, brusc, am văzut din nou răsărind o lumină, care părea a fi strălucirea
concentrată a o mie de Sori, o, Vrihaspati. Locuitorii, adunându-se, alergau spre acea lumină,
cu mâinile strânse într-o atitudine reverențială, plini de bucurie, și rostind un singur cuvânt
Namas (te închinăm!). Apoi am auzit un zgomot foarte puternic rostit de toți împreună. Se
părea că acei oameni erau angajați să aducă o jertfă marelui Dumnezeu. În ceea ce ne
privește pe noi înșine, am fost brusc lipsiți de simțurile noastre de Energia lui. Lipsiți de
viziune și forță și de toate simțurile, nu puteam vedea sau simți nimic. 772 Am auzit doar un
volum puternic de sunet rostit de locuitorii adunaţi. Acesta spunea: „Victorie pentru tine, o,
tu al ochilor ca petalele de lotus! Salutări ție, o, Creatorul universului! Salutări ție, o,
Hrishikesa, o, cea mai întâi dintre ființe, o, care ești Întâiul născut!” Chiar și acesta a fost
sunetul pe care l-am auzit, rostit în mod distinct și de acord cu regulile ortoepiei. 773 Între
timp, sufla o adiere, parfumată și curată, purtând parfumuri de flori cerești și de anumite
ierburi și plante care erau de folos cu ocazia. Acei oameni, înzestrați cu mare devotament,
stăpâni de inimi pline de evlavie, familiarizați cu rânduielile date în Pancharatra
, se închinau atunci marii zeități cu minte, cuvânt și fapte. 774
Fără îndoială, Hari a apărut în acel loc de unde a apărut sunetul pe care l-am auzit. În ceea ce
ne privește, stupefiați de iluzia Lui, nu l-am putut vedea. După ce briza a încetat și sacrificiul
a luat sfârșit, inimile noastre s-au agitat de neliniște, o, cel mai important dintre cei din rasa
Angirei. În timp ce ne aflam printre acele mii de bărbați, toți de origine pură, nimeni nu ne-a
onorat cu o privire sau cu un semn din cap. Acei asceți, care erau toți veseli și plini de
devotament și care practicau cu toții cadrul mental Brahma, nu au arătat niciun fel de
sentiment pentru noi. 775 Eram extrem de obosiți. Penitențe ne slăbiseră. În acel moment, o
Ființă necorporală ni s-a adresat din cer și ne-a spus aceste cuvinte: „Acești oameni albi, care
sunt lipsiți de toate simțurile exterioare, sunt capabili să privească (Narayana). Numai acele
persoane regenerate de prim rang pe care acești oameni albi i-au onorat cu privirea, devin
capabili să-l privească pe marele Dumnezeu. 776 Du-te de aici, voi Munis, în locul de unde aţi
venit. Acea mare Zeitate este incapabilă să fie văzută vreodată de cineva care este lipsit de
devotament. Incapabilă de a fi văzută ca urmare a strălucirii sale orbitoare, acea Zeitate
ilustră poate fi privită doar de acele persoane care, în decursul unor epoci lungi, reușesc să se
dedice Lui în întregime și numai Lui. Voi, cei mai întâi dintre cei regenerați, aveți o mare
datorie de îndeplinit. După expirarea acestei
ere Krita, când epoca Treta vine în cursul ciclului Vivaswat, o mare calamitate va cuceri
lumile. Voi, Munisilor, atunci va trebui să deveniți aliații zeităților (pentru a risipi acea
calamitate). — După ce am auzit aceste cuvinte minunate, dulci ca nectarul, ne-am întors
curând la locul dorit, prin harul acelei mari Zeități. Când, chiar și cu ajutorul unor astfel de
penitențe austere și al ofrandelor oferite cu evlavie în sacrificii, nu am reușit să vedem marea
Zeitate, cum, într-adevăr, vă puteți aștepta să-L vedeți atât de ușor? Narayana este o Ființă
37
Mare, El este Creatorul universului. El este împodobit în sacrificii cu ofrande de unt
clarificat și alte alimente dedicate cu ajutorul mantrelor vedice. El nu are început și nici
sfârșit. El este nemanifestat. Atât Zeitățile, cât și Danavii se închină Lui. — Indus de aceste
cuvinte rostite de Ekata și aprobate de tovarășii săi, adică Dwita și Trita, și solicitat și de
ceilalți Sadasyas, înaltul Vrihaspati a dus la capăt acel sacrificiu după ce a oferit în mod
corespunzător adorațiile obișnuite Zeităților. De asemenea, regele
Uparichara, după ce și-a încheiat marele sacrificiu, a început să-și conducă supușii cu
dreptate. În cele din urmă, lepădându-și trupul, s-a înălțat la cer. După ceva timp, prin
blestemul Brahmanilor, el a căzut din acele regiuni ale fericirii și s-a scufundat adânc în
măruntaiele Pământului. Regele Vasu, o tigru printre monarhi, a fost întotdeauna devotat
adevăratei religii. Deși s-a scufundat adânc în măruntaiele Pământului, devotamentul său față
de virtute nu a scăzut. Devotat vreodată Narayanei și recitând mereu mantre sacre avându-l
pe Narayana drept zeitate, el s-a înălțat din nou la cer prin grația lui Narayana. Urcând din
măruntaiele Pământului, regele Vasu, ca urmare a scopului cel mai înalt pe care l-a atins, a
mers într-un loc care este chiar mai înalt decât regiunea lui Brahman însuși.”’“ 777
„ Când marele rege Vasu a fost atât de devotat lui Narayana, din ce motiv a căzut din cer și de
ce a trebuit să se scufunde din nou sub suprafața Pământului?”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură este citată o veche narațiune, O Bharata, a unui
discurs între Rishi și zei. Odată, zeii, adresându-se multora dintre brahmana, le-au spus că
sacrificiile trebuie săvârșite prin oferirea lui Ajas ca victime. Prin cuvântul Aja ar trebui să se
înțeleagă capra și niciun alt animal.
„'“Rishi-ii au spus: „Sruti vedic declară că, în sacrificii, ofrandele ar trebui să constea din
semințe (de legume). Semințele se numesc Ajas. Se cuvine să nu uciți capre. Voi zeități,
aceasta nu poate fi religia oamenilor buni și drepți în care este prevăzută sacrificarea
animalelor. Aceasta, din nou, este epoca Krita. Cum pot fi sacrificate animalele în această
epocă a dreptății?’”
„‘Bhishma a continuat: „În timp ce acest discurs se desfășura între Rishi și zeități, acel cel
mai important dintre regi, și anume Vasu, a fost văzut că a venit în acest fel.
Înzestrat cu mare prosperitate, regele venea prin welkin, însoțit de trupele și vehiculele și
animalele sale. Văzându-l pe regele Vasu venind în acel loc prin cer, brahmanii adresându-se
zeităților, au spus: „Acesta ne va înlătura îndoielile. El face sacrificii. Este liberal în a face
cadouri. El caută întotdeauna binele tuturor creaturilor. Cum, într-adevăr, marele Vasu, va
vorbi altfel,' — După ce s-au vorbit astfel unul cu altul, zeitățile și Rishii s-au apropiat
repede de rege Vasu și l-au întrebat, zicând: „Bine, cu ce să facă cineva sacrificii? Ar trebui
să se sacrifice cu capra sau cu ierburi și plante? Risipește această îndoială a noastră. Te
constituim judecătorul nostru în această chestiune. — Adresându-se astfel de către ei, Vasu

38
și-a strâns mâinile cu smerenie și le-a spus. — „Spuneți-mi cu adevărat, voi cei mai buni
dintre brahmani, ce părere aveți în această chestiune?
„'“Rishii au spus: „Părerea pe care o avem, o, rege, este că sacrificiile ar trebui să fie
făcute cu cereale. Zeitățile, însă, susțin că sacrificiile ar trebui să fie făcute cu animale.
Judecă tu între noi și spune-ne care dintre aceste păreri este corectă.”
„‘Bhishma a continuat: „Având ce părere aveau zeitățile, Vasu, mișcat de parțialitate față
de ei, a spus că sacrificiile ar trebui să fie făcute cu animale. La acest răspuns, toți Rishii,
înveșmântați cu splendoarea Soarelui, s-au înfuriat foarte tare. Adresându-se lui Vasu care
stătea pe mașina lui și care luase (în mod greșit) partea zeităților, ei i-au spus: „Fiindcă ai
luat (în mod greșit) partea zeităților, să cazi din cer. Din această zi, monarhe, vei pierde
puterea de a călători prin cer. Prin blestemul nostru, te vei scufunda adânc sub suprafața
Pământului. După ce rishii au spus aceste cuvinte, regele Uparichara a căzut imediat, o,
monarhe, și a coborât într-o gaură pe Pământ. La comanda, insa, a lui Narayana, memoria lui
Vasu nu l-a parasit. Spre norocul lui Vasu, zeitățile, îndurerate de blestemul denunțat asupra
lui de
Brahmanas, au început să se gândească îngrijorat cum ar putea fi neutralizat acel blestem. Ei
au spus: „Acest rege cu suflet înalt a fost blestemat de dragul nostru. Noi, locuitorii raiului,
ar trebui să ne unim pentru a face ceea ce este bine pentru El, în schimbul a ceea ce El ne-a
făcut.” După ce și-au stabilit rapid acest lucru în mintea lor, cu ajutorul reflecției, zeitățile s-
au îndreptat spre locul unde se afla regele Uparichara. Ajunși în prezența lui, i-au spus: „Tu
ești devotat marelui Dumnezeu al Brahmanilor (viz. , Narayana). Acel mare Domn al
zeităților și al Asurelor, mulțumit de tine, te va salva de blestemul care a fost denunțat asupra
ta. Este potrivit, totuși, ca Brahmanii cu suflet înalt să fie onorați. Cu adevărat, cel mai bun
dintre regi, penitența lor ar trebui să fructifice. 778
Într-adevăr, ai căzut deja din cer pe Pământ. Dorim, totuși, o, cei mai buni dintre regi, să-ți
arătăm o favoare într-o singură privință. Atâta timp cât tu,
o, fără de păcat, vei locui în gaura lui, atâta vreme vei primi (susținerea cuvenită, prin
binefacerea noastră)! Acele dâre de unt clarificat pe care brahmanii cu mintea concentrată le
toarnă în sacrificii însoțite de mantre sacre și care sunt numite cu numele de Vasudhara, vor
fi ale tale, prin grija noastră pentru tine! Într-adevăr, slăbiciunea sau suferința nu te vor
atinge. 779 În timp ce locuiești, o,
rege al regilor, în gaura Pământului, nici foamea și nici setea nu te vor îndurera, căci vei bea
acele dâre de unt limpezite numite Vasudhara. De asemenea, energia voastră va continua fără
încetare. De asemenea, ca urmare a acestui binefacere pe care ți-o acordăm, Dumnezeul
zeilor, adică Narayana va fi mulțumit de tine și te va duce de aici în regiunea lui Brahman!
— După ce au acordat aceste binefaceri regelui, locuitorii cerului, precum și toți acei Rishi
posedați de bogății de penitențe, s-au întors fiecare la locul său. Atunci Vasu, O Bharata, a
39
început să-l adore pe Creatorul universului și să recite în tăcere acele mantre sacre care
ieșiseră din gura lui Narayana în zilele de altădată. 780 Deși locuia într-o groapă a Pământului,
regele încă s-a închinat lui Hari, Domnul tuturor zeităților, în binecunoscutele cinci jertfe
care se săvârșesc de cinci ori în fiecare zi,
ucigaș de dușmani! În consecință a acestor adorații, Narayana, altfel numit Hari, a devenit
foarte mulțumit de cel care s-a arătat astfel în întregime devotat Lui, bazându-se pe deplin pe
El ca singurul său refugiu și care și-a subjugat complet simțurile. Ilustrul Vishnu, acel
dăruitor de binefaceri, adresându-se apoi lui Garuda cu mare viteză, cea mai înaltă dintre
păsări, care l-a așteptat ca slujitor al său, a spus aceste cuvinte de dorit: „O, cel mai înalt
dintre păsări, ce ești foarte binecuvântat, ascultă ce Spun! Există un mare rege cu numele lui
Vasu, care are un suflet drept și jurăminte rigide. Prin mânia Brahmanilor, el a căzut într-o
groapă a Pământului. Brahmanii au fost suficient de onorați (pentru că blestemul lor a
fructificat). Du-te acum la acel rege. La porunca mea, o Garuda, du-te la acel cel mai înalt
regi, și anume, Uparichara care locuiește acum într-o gaură a Pământului și incapabil să mai
navigheze prin cer și adu-l fără întârziere în welkin. Auzind aceste cuvinte ale lui Vishnu,
Garuda, întinzându-și aripile și repezindu-se cu viteza vântului, a intrat în acea gaură din
Pământ în care trăia regele Vasu. Luând brusc pe rege, fiul Vinatei s-a înălțat spre cer și
acolo l-a eliberat pe rege din cioc. În acel moment, regele Uparichara și-a dobândit din nou
forma cerească și a reintrat în regiunea Brahman. În acest fel, fiul lui Kunti, marele rege a
căzut pentru prima dată prin blestemul Brahmanilor pentru o greșeală de vorbire și s-a înălțat
din nou la cer la porunca marelui Dumnezeu (Vishnu). Numai puternicul Domn Hari, cea
mai importantă dintre toate ființele, a fost adorat cu evlavie de el. Pentru această închinare
devotată, regele a reușit foarte curând să scape de blestemul denunțat asupra lui de brahmani
și să recâștige regiunile fericite ale lui Brahman.”
„‘Bhishma a continuat: „Așa ți-am spus totul despre originea fiilor spirituali ai lui
Brahman. Ascultă-mă cu o atenție neîmpărțită, pentru că
acum îți voi povesti cum a procedat celestul Rishi Narada în zilele de altădată către Insula
Albă.”
„'Bhishma a spus: „Ajuns pe tărâmul spațios numit Insula Albă, ilustrul Rishi i-a văzut pe aceiași

oameni albi posedați de splendoarea lunară (despre care ți-am vorbit deja). Închinat de ei,
Rishi ia închinat în schimb, aplecându-și capul și respectându-i în mintea lui. 781 Dorind să-l
privească pe Narayana, el a început să locuiască acolo, atent angajat în recitarea tăcută a
mantrelor, sacre pentru el și respectând jurămintele de cel mai dificil fel. Cu mintea
concentrată, Rishi regenerat, cu brațele ridicate, a stat în Yoga și apoi a cântat următorul imn
Domnului universului, El, adică, care este în același timp sufletul atributelor și lipsit de toate
atributele.

40
 „‘“Narada a spus: „Salutări ție, Dumnezeule zeilor, ce ești eliberat de toate faptele! Tu
ești cel care este lipsit de toate atributele, care este Martorul tuturor lumilor, care se numește
Kshetrajna, care este cea mai înaltă dintre toate ființele, care este Infinit, care este numit
Purusha, care este marele Purusha, care este cel cel mai important dintre toate Purusha, care
este sufletul celor trei atribute, care este numit Primul
, care este Amrita (nectar), care este numit Nemuritor, care este numit Ananta (Sesha), care
este Spațiul, 782 care este fără început, care este atât Manifest, cât și
nemanifestat ca lucruri existente și inexistente, despre care se spune că își are casa în
Adevăr, 783 care este primul dintre zei (Narayana), care este dătătorul de bogăție (sau de
fructele actelor), identificat cu Daksha și alți Domni ai Creației, care este
Aswattha și alți copaci mari, care este Brahmanul cu patru capete, care este Stăpânul tuturor
ființelor create, care este Stăpânul Vorbirii, 784 care este Stăpânul universului (sau Indra), care
este Sufletul atotpătrunzător, care este Soarele, care este respirația numită Prana, care este
Stăpânul apelor (adică Varuna), care este identificabil cu Împăratul sau Regele, care este
identificabil cu regenții mai multor puncte ale busolei, care este refugiul universului atunci
când acesta este dizolvat în distrugerea finală, 785 care este neafișat (nedezvăluit), care este
dărătorul Vedelor lui Brahman, care este identificabil cu sacrificiile și
studiile vedice realizate de brahmani cu ajutorul trupurilor lor, care este identificabil cu cele
patru ordine principale ale zeităților, care este fiecare dintre aceste patru ordine, care este
posedat de strălucire, care este posedat de o mare strălucire, cine este cel căruia îi sunt oferite
cele șapte mai mari ofrande în sacrificii cu Gayatri și alte mantre sacre, cine este Yama, care
este Chitragupta și ceilalți însoțitori ai lui Yama, care este numită soția lui Yama, care este
acel ordin al zeităților numite Tushita, care este acel alt ordin numit Mahatushita, care este
râșnitorul universal (Moartea), care este dorința și toate bolile care au fost create pentru a
ajuta la apariția Morții, care este sănătate și eliberare de boli, care este supus dorinței și
pasiunilor , care este liber de influența dorinței și a pasiunilor, care este Infinit așa cum se
manifestă în specii și forme, cine este cel pedepsit, cine este cel care pedepsește, care este
toate sacrificiile mai mici (ca Agnihotra și alții), cine este toate sacrificiile mai mari (cum ar
fi cele numite Brahma etc.), cine este toate Ritwijas, care este originea tuturor sacrificiilor
(adică Vedele), cine este focul, care este însăși inima tuturor sacrificiilor ( adică mantrele și
imnurile rostite în ele), cine este cel care este cântat în sacrificii, care ia acele părți din
jertfele de jertfă care îi sunt prezentate, cine este întruchiparea celor cinci jertfe, cine este
făcătorul cinci secțiuni sau diviziuni de timp (și anume, zi, noapte, lună, anotimp și an), care
este incapabil de a fi înțeles decât de acele scripturi numite
Pancharatra, care nu se strânge niciodată de la nimic, care este neînvins, care este doar
Mintea (fără un cadru fizic), care este cunoscut doar prin nume, care este Domnul Brahman
însuși, care a îndeplinit toate jurămintele și respectările menționate în Vede, 786 care este
41
Hansa (purtător al bastonului triplu), care este
Parama-hansa (desprins de băț), care este cel mai important dintre toate sacrificiile, care este
Sankhya-yoga, care este întruchiparea filozofiei Sankhya, care locuiește în toate Jiva, care
trăiește în fiecare inimă, care locuiește în toate sensurile, care plutește pe apa oceanului, care
trăiește în Vede, care se întinde pe lotus (imaginea oului din care a răsărit universul), care
este Stăpânul universului și ale cărui trupe merg peste tot pentru a-și proteja închinătorii. Te
naști ca toate creaturile. Tu ești originea universului (a tuturor creaturilor). Gura ta este foc.
Tu ești acel foc care curge prin apele oceanului, ieșind tot timpul dintr-un cap de Equin. Tu
ești untul sfințit care este turnat în focul jertfei. Tu ești șoferul de mașină (focul sau căldura
care împinge corpul și îl face să trăiască și să crească). Tu ești Vashat. Tu ești silaba Om. Tu
ești Penitențe. Tu ești Mintea. Tu ești Chandramas. Tu sfințești untul de jertfă. Tu ești
Soarele. Tu ești Dikgajas (Elefanții) care sunt sancționați în cele patru puncte cardinale ale
busolei. Tu luminezi punctele cardinale ale busolei. Iluminezi și punctele secundare. Tu ești
capul Equinului. Tu ești primele trei mantre ale Rig Veda. Tu ești protectorul mai multor
ordine de oameni (adică Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas și Sudras). Tu ești cele cinci focuri
(începând cu Garhapatya). Tu ești Cel care a aprins de trei ori focul de jertfă numit Nachi. 787
Tu ești refugiul celor șase mădulare
(adică Vedele). 788 Tu ești cel mai important dintre acei Brahmana care sunt angajați să cânte
samanii în sacrificii și alte rituri religioase. Tu ești
pragjyotish și ești cel care cântă primul Saman. 789 Tu ești observatorul acelor jurăminte care
depind de Vede și care sunt respectate de cântăreții din
Samanas. Tu ești întruchiparea Upanishad-ului, numită cu numele de Atharvasiras. Tu ești
cel care este subiectul celor cinci cele mai importante dintre scripturi (adică cele care aparțin
închinarii lui Surya, Sakti, Ganesa, Siva și Vișnu). Tu ești numit preceptor care subziste
numai din spuma de apă. Tu ești o Valikhilya. 790 Tu ești întruchiparea celui care nu a căzut
departe de Yoga. Tu ești întruchiparea corectitudinii judecății raționamentului. Tu ești
începutul Yuga-urilor, tu ești mijlocul Yuga-urilor și tu ești sfârșitul lor. Tu ești Akhandala
(Indra). Tu ești cei doi Rishi
Prachina-garbha și Kausika. Tu ești Purusthuta, tu ești Puruhuta, tu ești artificiul universului.
Tu ai universul pentru forma ta. Mișcările tale sunt infinite. Corpurile voastre sunt infinite;
eşti fără sfârşit şi fără început şi fără mijloc. Mijlocul tău este nemanifestat. Sfârșitul tău este
nemanifestat. Ai jurăminte pentru locuința ta. Tu locuiești în ocean. Îți ai casa în faimă, în
penitențe, în auto-constrângere, în prosperitate, în cunoaștere, în marile realizări și în tot ceea
ce aparține universului. Tu ești Vasudeva. Tu ești împlinitorul oricărei dorințe. Tu ești
Hanuman, care l-a purtat pe Rama pe umerii lui. Tu ești marele sacrificiu de cal. Îți iei partea
ta din darurile făcute în sacrificii mari. 791 Tu ești dăruitor de bunuri, de fericire, de bogăție.
Ești devotat lui Hari. Tu ești înfrânarea simțurilor. Tu ești jurăminte și respectări. Sunteți
42
mortificări, sunteți mortificări severe, sunteți mortificări foarte severe. 792 Tu ești cel care
respectă jurămintele și riturile religioase și alte rituri evlavioase. Ești eliberat de toate erorile.
Tu ești un Brahmacharin. Te-ai născut în pântecele Prișniului. Tu ești cel din care au înflorit
toate
riturile și actele vedice. Tu ești nenăscut. Tu pătrunzi toate lucrurile. Ochii tăi sunt asupra
tuturor lucrurilor. Nu trebuie să fii prins de simțuri. Nu ești supus deteriorării. Ești posedat
de o mare putere. Corpul tău este de neconceput de vast. Tu ești sfânt, ești dincolo de
inteligența logicii sau a argumentelor. Ești de necunoscut. Tu ești prima dintre Cauze. Tu ești
Creatorul tuturor creaturilor și tu ești distrugătorul lor. Tu ești posesorul unor vaste puteri de
iluzie. Te cheamă Chittrasikhandin. Tu ești dătătorul de binefaceri. Tu ești cel care ia partea
ta din jertfele de jertfă. Tu ai obținut meritul tuturor sacrificiilor. Tu ești cel care a fost
eliberat de orice îndoială. Tu ești omniprezent. Tu ai forma unui Brahmana. Îți place
Brahmana. Ai universul pentru forma ta. Forma ta este foarte vastă. Tu ești cel mai mare
prieten. Ești bun cu toți închinătorii tăi. Tu ești marea zeitate a Brahmanilor. Eu sunt
discipolul tău devotat. Doresc să te privesc. Salutări pentru acea artă a formei de
Emancipare.”'“

SECTIUNEA CCCXL
„ Astfel, a cântat cu nume care nu erau cunoscute de alții, Divinul Narayana având universul
pentru forma sa s-a arătat ascetului Narada. Forma lui era oarecum mai pură decât luna și era
diferită de lună în unele privințe. Semăna oarecum cu un foc arzător în ten. Puternicul Domn
avea oarecum forma lui Vishti. 793 Semăna în unele privințe cu penele papagalului și, în unele
privințe, cu o masă de cristal pur. Semăna în unele privințe cu un deal de antimoniu și în
altele cu o masă de aur pur. Tenul său semăna oarecum cu coralul când s-a format pentru
prima dată și era oarecum alb. În unele privințe, acel ten semăna cu nuanța aurii și în unele
cu cea a lapislazuli. În unele privințe semăna cu nuanța lapislazuliului albastru și în unele cu
cea a safirului. În unele privințe semăna cu nuanța gâtului păunului, iar în altele cu cea a unui
șir de perle. Purtând aceste diverse tipuri de nuanțe asupra persoanei sale, Zeitatea eternă a
apărut în fața lui
Narada. Avea o mie de ochi și era stăpânit de o mare frumusețe. Avea o sută de capete și o
sută de picioare. Avea o mie de stomacuri și o mie de brațe. Părea să fie încă de neconceput
pentru minte. Cu una dintre guri a rostit silaba Om și apoi Gayatri-ul după Om. Cu mintea
sub control complet, marea Zeitate, numită cu numele de Hari și Narayana, de celelalte guri
ale sale, numeroase ca număr, a rostit multe mantre din cele patru Vede care sunt cunoscute
sub numele de Aranyaka. Domnul tuturor zeităților, marele Dumnezeu care este împodobit
în jertfe, ținea în mâinile sale un altar de jertfă, un Kamandalu, câteva pietre prețioase albe, o
pereche de sandale, un mănunchi de lame Kusa, o piele de căprioară, un creion de dinți și un
43
mic foc aprins. 794 Cu suflet vesel, acea dintre persoanele regenerate de prim rang, adică
Narada de vorbire înfrânată, s-a închinat marelui Dumnezeu și L-a adorat. Acela al cărui cap
era încă aplecat în venerare, prima dintre toate zeitățile, care este liberă de deteriorare, i-a
spus următoarele cuvinte.

„'“Sfântul a spus: „Marii Rishi, Ekata, Dwita și Trita, au venit în acest tărâm din dorința
de a mă vedea. Ei, însă, nu au putut să-și îndeplinească dorințele. Nici nimeni nu poate să mă
vadă în afară de acele persoane care îmi sunt devotate din toată inima. În ceea ce te privește,
tu ești cu adevărat cea mai înaltă dintre toate persoanele devotate mie din tot sufletul.
Acestea sunt corpurile mele, cele mai bune pe care le presupun. Aceștia s-au născut, o,
regenerate, în casa Dharmei. Închinați-le întotdeauna și îndepliniți acele rituri care sunt
prevăzute în rânduieli cu privire la acea închinare. O,
Brahmana, cere-mi binefacerile pe care le dorești. Sunt mulțumit de tine astăzi și îți apar
acum în forma mea universală ca fiind eliberat de decădere și deteriorare.
„'“ Narada a spus: „De vreme ce, sfânte, am reușit astăzi să vă văd. Consider că am
câștigat fără nicio întârziere roadele penitențelor mele, Doamne, ale înfrânării mele și ale
tuturor jurămintelor și împlinirilor prin care am
trecut. Aceasta este, într-adevăr, cea mai mare binecuvântare pe care mi-ai acordat-o pentru
că mi-ai arătat astăzi. O, Etern Doamne, Tu, Sfinte, ai universul pentru ochiul Tău. Tu ești
Leul. Forma Ta este identificabilă cu totul. Posedat de putere, Tu, Doamne, ești vast și
infinit.”
„'Bhishma a continuat: „După ce Sa arătat astfel lui Narada, fiul lui
Parameshthi, marele Dumnezeu i s-a adresat aceluia ascet și i-a spus: „Du-te de aici,
ONarada, și nu întârzia! Acești adoratori ai mei, posedați de ten lunar, sunt lipsiți de toate
simțurile și nu trăiesc cu niciun fel de hrană.
Ei sunt, din nou, toți Emancipați; cu mințile concentrate în întregime asupra Mine, oamenii
ar trebui să se gândească la Mine. Astfel de închinători nu se vor întâlni niciodată cu niciun
impediment. Acești bărbați sunt cu toții încununați cu succes ascetic și sunt foarte
binecuvântați. În vremuri străvechi mi-au devenit în întregime devotați. Ei au fost eliberați
de atributele lui Rajas și Tamas. Fără îndoială, ei sunt competenți să intre în mine și să se
îmbine în Sinele meu. — Cel care nu poate fi văzut cu ochiul, atins cu simțul tactil, a mirosit
cu simțul mirosului și aceasta este dincolo de cunoașterea simțului gustului. Cel pe care nu îl
ating cele trei atribute ale lui Sattwa,
Rajas și Tamas, care pătrunde toate lucrurile și este unicul Martor al universului și care este
descris ca Sufletul întregului univers; Cel care nu este distrus la distrugerea trupurilor tuturor
lucrurilor create, care este nenăscut, neschimbabil și etern, care este eliberat de toate
atributele, care este indivizibil și întreg; Cel care transcende cele două ori douăsprezece

44
subiecte de cercetare și este considerat al Douăzeci și cinci, care este numit cu numele de
Purusha, care este inactiv și despre care se spune că este prins numai de Cunoaștere, Acela în
care este cel mai important dintre persoanele regenerate intra si devine emancipat. Cel care
este eternul Suflet Suprem și este cunoscut sub numele de Vasudeva. Iată, ONarada, măreția
și puterea lui Dumnezeu. El nu este niciodată atins de fapte bune sau rele. Se spune că
Sattwa, Rajas și Tamas sunt cele trei atribute (originale). Aceștia locuiesc și acționează în
corpurile tuturor creaturilor. Sufletul Jiva, numit Kshetrajna, se bucură și sprijină acțiunea
acestor trei atribute. El, însă, îi transcende și ei nu-L pot atinge. Eliberat de aceste atribute, El
este din nou bucuratorul și susținătorul lor. După ce le-a creat El Însuși, El este deasupra
tuturor. Rishi Ocelestial, Pământul, care este refugiul universului, dispare la 795 (când vine ora
dizolvării universale) în apă, Apa dispare în
Lumină și Lumina în Vânt, Vântul dispare în Spațiu și Spațiul în Minte. o creatură grozavă și
dispare în Prakriti nemanifestată. Prakriti nemanifestat, o, Brahmana, dispare în Purusha
inactiv. Nu există nimic mai înalt decât Purusha care este Etern. Nu există nimic imuabil
printre lucrurile mobile și imobile din univers, cu excepția lui Vasudeva, eternul Purusha.
Dotat cu mare putere, Vasudeva este Sufletul tuturor creaturilor. Pământul, Vântul, Spațiul,
Apa și Lumina formând al cincilea, elementele primare ale marii puteri. Amestecându-se, ele
formează ceea ce se numește corp. Posedată de pricepere subtilă și invizibilă pentru toți
ochii, o, Brahmana, puternica Vasudeva intră apoi în acea combinație a celor cinci elemente
primare, numită corp. O astfel de intrare se numește nașterea lui și luarea nașterii. El face
corpul să se miște și să acționeze. Fără o combinație a celor cinci elemente primare, niciun
corp nu se poate forma vreodată. Fără, din nou, intrarea Jiva în corp, mintea care locuiește în
el nu o poate determina să se miște și să acționeze. Cel care intră în corp este posedat de o
mare putere și este numit Jiva. El este cunoscut și sub alte nume, adică Sesha și Sankarshana.
Cel care ia naștere, din acel Sankarshana, prin propriile sale acte,
Sanatkumara, și în care toate creaturile se contopesc atunci când vine dizolvarea universală,
este Mintea tuturor creaturilor și este numit cu numele de Pradyumna. De la El (adică,
Pradyumna). ), apare Cel care este Creatorul și care este atât Cauză, cât și Efect. Din aceasta
din urmă, totul, adică universul mobil și imobil, își ia naștere. Acesta se numește Aniruddha.
El este altfel numit Isana și El se manifestă în toate actele. 796 Acel ilustr, și anume Vasudeva,
care este numit Kshetrajna și care este eliberat de atribute, ar trebui, o, rege al regilor, să fie
cunoscut sub numele de puternicul Sankarshana, când se naște ca Jiva. 797 Din
Sankarshana ia naștere Pradyumna care este numit Cel care se naște ca Minte. Din
Pradyumna este Cel care este Aniruddha. El este Conștiința, El este Iswara (Domnul
Suprem). Din mine izvorăște întregul univers mobil și imobil. Din mine, Narada, curg
indestructibilul și distrugabilul, existentul și inexistentul. Cei care îmi sunt devotați intră în
mine și se emancipează. Sunt cunoscut ca Purusha. Fără acte, eu sunt al douăzeci și cincilea.
45
Transcendend atributele, sunt întreg și indivizibil. Sunt mai presus de toate perechile de
atribute opuse și eliberat de toate atașamentele. Asta, Narada, nu vei reuși să înțelegi. Tu mă
privești ca fiind îmbrăcat cu o formă. Într-o clipă, dacă apare dorința, pot dizolva această
formă. Eu sunt Domnul Suprem și Preceptor al universului. Ceea ce privești despre mine, o,
Narada, este doar o iluzie a mea. Acum par să fiu înzestrat cu atributele tuturor lucrurilor
create. Nu ești competent să mă cunoști. Ți-am dezvăluit în mod corespunzător forma mea
cvadrupla. Eu sunt, O Narada, Factorul, eu sunt Cauza și Eu sunt Efectul. Sunt suma totală a
tuturor creaturilor vii. Toate făpturile vii își au refugiul în mine. Să nu-ți apară gândul că ai
văzut Kshetrajna. Pătrund toate lucrurile, o, Brahmana, și sunt Sufletul Jiva al tuturor
creaturilor. Când trupurile tuturor creaturilor sunt însă distruse, eu nu sunt distrus. Acei
oameni foarte binecuvântați care, după ce au câștigat succesul ascetic, mi-au devenit cu totul
devotați, se eliberează de atributele atât ale lui Rajas, cât și ale lui Tamas și reușesc, din acest
motiv, să intre în mine, mare ascet. Cel care se numește Hiranyagarbha, care este începutul
lumii, care are patru fețe, care nu poate fi înțeles cu ajutorul lui Nirukta, care altfel este numit
Brahman, care este o zeitate eternă, este angajat să se ocupe de multe dintre preocupările
mele. . Zeitatea Rudra, născută din mânia mea, mi-a răsărit din frunte. Iată, cele unsprezece
Rudra se umflă (cu putere) în partea dreaptă a corpului meu. Cele douăsprezece Adityas sunt
în partea stângă a corpului meu. Iată, cei opt Vasus, cele mai înalte zeități, sunt în fața mea și
vezi, Nasatya și
Dasra, acei doi medici cerești (Aswini Kumars), sunt în spatele meu. Iată, de asemenea, în
trupul meu toți Prajapati și iată și cei șapte Rishi. Iată, de asemenea, Vedele și toate Jertfele
numărate cu sute, Amrita (nectarul) și toate ierburile și plantele (medicinale), și Pocăințe, și
jurămintele și împlinirile de diferite feluri. Iată, de asemenea, în mine cele opt atribute care
indică puterea, adică cele numite în mod special atributele Domniei, toate locuind împreună
în trupul meu în forma lor unită și întruchipată. Iată, de asemenea, Sree și
Lakshmi și Kirti și Pământul cu cocoașa ei, precum și zeița, Saraswati, acea mamă a
Vedelor, care locuiește în mine. Iată, O, Narada, Dhruva, acea primă lume care se întinde pe
firmament, precum și toate Oceanele acele recipiente de apă, și lacuri și râuri, care locuiesc
în mine. Iată, de asemenea, cel mai bun dintre oameni, cei patru cei mai de seamă dintre Pitri
în formele lor întruchipate, precum și cele trei atribute (ale Sattwa, Rajas și Tamas) care
locuiesc fără formă în mine. Actele făcute în cinstea pitrișilor sunt superioare (ca merit) celor
făcute în cinstea zeităților. Eu sunt Pitri-ul atât al zeităților, cât și al Pitrișilor și exist de la
început (adică dintr-o vreme când ei nu erau). Devenind Capul Equin, am străbătut Oceanul
de Vest și de Nord și beau libații de sacrificiu turnate în mod corespunzător cu mantre și
hrană sacrificială solidă oferită cu evlavie și devotament. În zilele de altădată am creat
Brahman, care însuși mă adora în sacrificii. Mulțumit de el din acest motiv, i-am acordat
multe avantaje excelente. I-am spus că la începutul Kalpa, el mi se va naște ca fiu, iar
46
suveranitatea tuturor lumilor îi va fi încredințată, împreună cu diverse nume care au fost
acordate diferitelor obiecte ca urmare a începerii lui Ahankara în existenţă. 798 I
de asemenea, i-a spus că nimeni nu va încălca vreodată limitele și granițele pe care le va
atribui (pentru respectarea creaturilor) și, în plus, că el va fi dăruitor de bunuri persoanelor
care (în sacrificii și prin acte adecvate) îl vor solicita pentru ele. . L-am asigurat în continuare
că va fi un obiect de adorație pentru toate zeitățile și Asuras, toți Rishis și Pitris și diversele
creaturi care formează creația. De asemenea, i-am dat să înțeleagă că mă voi manifesta
întotdeauna pentru realizarea treburilor zeităților și că, de altfel, voi îngădui să fiu comandat
de el chiar și ca fiu de către tatăl lui. 799 Acordându-i lui Brahman aceste și alte avantaje
extrem de agreabile de o energie incomensurabilă, ca urmare a faptului că am fost mulțumit
de el, am adoptat (încă o dată) cursul dictat de Nivritti. Cel mai înalt Nivritti este identic cu
anihilarea tuturor îndatoririlor și actelor. Prin urmare, adoptând Nivritti, cineva ar trebui să
se poarte în deplină fericire. Preceptori învățați, cu convingeri stabilite deduse din
adevărurile filozofiei Sankhya, au vorbit despre mine ca Kapila dotat cu puterea Cunoașterii,
locuind în strălucirea Surya și concentrat în Yoga. 800 În Chcchandas (Vede) am fost cântat în
mod repetat ca ilustrul Hiranyagarbha. În scripturile Yoga, Brahmana, am fost vorbit despre
mine ca despre unul care se bucură de Yoga. Eu sunt etern. Asumând o formă care se
manifestă, locuiesc, în prezent, în ceruri. La sfârșitul a o mie
de Yuga, voi retrage universul în mine. După ce am retras toate creaturile, mobile și imobile
în mine, voi exista singur, cu cunoștințe numai pentru tovarășul meu. După trecerea
veacurilor, voi crea din nou universul, cu ajutorul acestei cunoștințe. Ceea ce este a patra
formă a mea creează indestructibilul Sesha. Sesha este numită cu numele de Sankarshana.
Sankarshana creează Pradyumna. Din Pradyumna mă nasc eu însumi ca Aniruddha. Eu mă
creez în mod repetat. Din Aniruddha izvoare Brahman. Acesta din urmă ia naștere din
buricul lui Aniruddha. Din Brahman izvorăsc toate creaturile mobile și imobile. Să știți că
Creația izvorăște în acest fel în mod repetat la începutul fiecărui Kalpa. Creația și distrugerea
se succed una pe alta chiar și la răsăritul și la apusul soarelui în această lume. Apoi, din nou,
pe măsură ce Timpul, înveșmântat cu o energie incomensurabilă, readuce cu forța Soarele
după dispariția lui, în același mod și eu, luând forma de mistreț și punându-mi în putere, voi
aduce înapoi Pământul cu centura ei de mări. propria poziție pentru binele tuturor creaturilor
atunci când se scufundă în apă. Atunci îl voi ucide pe fiul lui Diti, pe nume Hiranyaksha,
plin de mândrie de putere. 801 Asumând apoi forma unui om-leu (Narsingha), voi ucide pe
Hiranyakasipu, fiul lui Diti, care va fi un mare distrugător de sacrificii, pentru a fi în folosul
zeităților. UntoVirochana (fiul lui Prahlada) se va naște un fiu puternic cu numele de Vali.
Acea mare Asura va fi de neomorât în întregul univers format din zeități, Asuras și
Rakshasas. El o va arunca pe Sakra din suveranitatea universului. Când, după ce l-a învins pe
Domnul lui Sachi, acel Asura își va lua în sine suveranitatea celor trei lumi. Voi naște în
47
pântecele lui Aditi, de Kasyapa, ca a douăsprezecea Aditya. Îi voi reda (luând suveranitatea
celor trei lumi Vali) Indra de o splendoare incomensurabilă și voi înlocui zeitățile, O Narada,
în stațiile lor respective. În ceea ce privește Vali, cel mai important dintre Danavas, care
trebuie să nu fie ucis de către toate zeitățile, îl voi face să locuiască în regiunile de jos. În
epoca Treta mă voi naște ca Rama în rasa lui Bhrigu și voi extermina pe Kshatriyas. care vor
deveni mândri de puterea și posesiunile lor. Spre sfârșitul lui Treta și începutul lui Dwapara,
mă voi naște ca Rama, fiul lui Dasaratha din linia regală a lui Iskshaku. În acel moment, cei
doi Rishi, adică cei doi fii ai lui Prajapati, numiți cu numele de Ekata și Dwita, vor trebui, ca
urmare a rănilor făcute de aceștia fratelui lor Trita, să se nască ca maimuțe, pierzând
frumusețea lui. forma umană. Acele maimuțe care vor lua naștere în rasa Ekata și Dwita, vor
deveni înzestrate cu mare putere și energie puternică și vor egala Sakra însuși în pricepere.
Toate acele maimuțe, Oregenerate, vor deveni aliații mei pentru realizarea afacerii zeităților.
Îl voi ucide atunci pe teribilul stăpân al Rakshasa, acel nenorocit al
rasei lui Pulastya, adică pe fierul Ravana, acel tron al tuturor lumilor, împreună cu toți copiii
și urmașii săi. Spre sfârșitul Dwapara și începutul erelor Kali, voi apărea din nou în lume,
naștendu-mă în orașul Mathura, cu scopul de a ucide Kansa. Acolo, după ce am ucis
nenumărați Danavas care vor fi spini în partea zeităților, îmi voi lua reședința în Kusasthali,
în orașul Dwaraka. În timp ce locuiesc în acel oraș
, îl voi ucide pe Asura Naraka, fiul Pământului, pe el, adică pe el, care îi va răni Aditi,
precum și alți Danavi cu numele lui Muru și Pitha. Danavas, adică stăpânul Pragjyotisha, voi
transplanta orașul său încântător, mobilat cu diverse tipuri de bogății, în Dwaraka. Îi voi
supune apoi pe cei doi zei adorați de toate zeitățile, adică Maheshwara și Mahasena, care vor
deveni îndrăgostiți de Danava Vana și îi vor face diverse bune slujbe și care se vor strădui cu
putere pentru acel adorator al lor. 802 Învingându-l pe fiul lui Danava Vali, adică pe Vana,
care va fi înzestrat cu o mie de arme, voi distruge apoi pe toți locuitorii orașului Danava
numit Saubha. 803 În continuare, o, cel mai important dintre Brahmana, voi însoți moartea lui
Kalayavana, un Danava care va fi dotat cu mare putere ca urmare a dotării sale cu energia lui
Gargya. 804 Un Asura mândră
va apărea ca rege la Girivraja, cu numele Jarasandha, care se va certa cu toți ceilalți regi ai
lumii. Moartea lui va fi cuprinsă de mine prin altcineva ghidat de inteligența mea. În
continuare îl voi ucide pe Sisupala în jertfa regelui Yudhishthira, fiul Dharmei, care sacrifică
toți regii lumii va aduce tribut. În unele dintre aceste fapte, doar Arjuna, fiul lui Vasava, va
deveni asistentul meu. Îl voi stabili pe Yudhishthira împreună cu toți frații săi în regatul său
ancestral. Oamenii ne vor numi pe mine și pe Arjuna ca Narayana și Nara, când, dotați cu
putere, noi doi, exercitându-ne puterea, vom consuma un număr mare de Kshatriya, pentru a
face bine lumii. După ce am ușurat povara Pământului conform plăcerii noastre, voi absorbi
toate principalele Sattwata, precum și Dwaraka, orașul meu preferat, în propriul meu sine,
48
amintindu-mi Cunoașterea atotcuprinzătoare. Înzestrat cu patru forme, voi realiza, în acest
fel, multe fapte de mare pricepere și voi ajunge în cele din urmă la acele regiuni de fericire
create de mine și onorate de toți brahmanii. Apărând sub forma unei lebede, unei broaște
țestoase, unui pește, o, cel mai important dintre cei regenerați, mă voi arăta apoi ca un
mistreț, apoi ca un Om-leu (Nrisingha), apoi ca un pitic, apoi ca Rama din rasa lui Bhrigu,
apoi ca Rama, fiul lui Dasaratha, apoi ca Krishna, descendentul rasei Sattwata, și în sfârșit ca
Kalki. Când audițiile din Vede au dispărut din lume, le-am adus înapoi. Vedele cu audițiile
în ele au fost recreate de mine în epoca Krita. Ele au dispărut încă o dată sau pot fi auzite
doar parțial ici și colo în Puranas. Multe dintre cele mai bune apariții ale mele și în lume au
devenit evenimente din trecut. După ce au atins binele lumilor în acele forme în care am
apărut, ei au reintrat în propria mea Prakriti. Brahman (Creatorul) însuși nu m-a văzut
niciodată în această formă a mea, pe care tu, Narada, ai văzut-o astăzi ca urmare a întregii
tale devotații față de mine. Acum ți-am spus totul, o,
Brahmana, — ție, că ești dedicat mie în întregime, ți-am dezvăluit aparițiile mele străvechi și
pe cele viitoare, o, Cel mai bun dintre oameni, împreună cu toate misterele lor.
„'Bhishma a continuat: „Sfânta și ilustră zeitate, de formă universală și imuabilă, după ce
i-a spus aceste cuvinte lui Narada, a dispărut acolo și apoi. De asemenea, Narada, înzestrat
cu mare energie, după ce a obținut marea favoare pe care o solicitase, a mers apoi cu mare
viteză la retragerea numită
Vadari, pentru că i-a văzut pe Nara și Narayana. Acest mare Upanishad, format perfect din
cele patru Vede, în armonie cu Sankhya-yoga, și numit de el cu numele scripturilor
Pancharatra și recitat de Narayana însuși cu propria sa gură, a fost repetat de Narada în
prezența multor ascultători. în locuința lui Brahman (tatăl său) exact în același mod în care
Narayana (în timp ce acel mare zeu i se arătase) o recitase și în care o auzise de pe propriile
sale buzele.”
„‘Yudhishthira a spus: „Nu era Brahman, Creatorul tuturor lucrurilor, familiarizat cu
această minunată narațiune despre gloria lui Narayana, dotat cu inteligență că a auzit-o de pe
buzele lui Narada? Este ilustrul Grandsire al tuturor lumilor diferit sau inferior cu marele
Narayana? Atunci cum se face că el nu cunoștea puterea de energie incomensurabilă a lui
Narayana?”
„‘Bhishma a continuat: „Sute și mii de mari-Kalpa, sute și mii de Creație și Dizolvare, o,
rege al regilor, s-au terminat și au devenit incidente ale trecutului. 805 La începutul fiecărui
ciclu al Creației,
Brahman, dotat cu mare putere și care creează toate lucrurile, este amintit (de Narayana).
Brahman știe bine, o, rege, că Narayana, cel mai important dintre toți zeii, îi este cu mult
superior. El știe că Narayana este Sufletul Suprem, că el este Domnul Suprem, că El este
Creatorul lui
49
Brahman însuși. Numai în acel conclav al lui Rishis, încununat cu succes ascetic, care a
ajuns la locuința lui Brahman, Narada și-a recitat narațiunea, care este una foarte veche și
care este perfect în concordanță cu Vedele. Zeitatea Surya, auzind că narațiune din acei Rishi
încoronați cu succes ascetic, 806 a repetat-o celor șase și șaizeci de mii de Rishi, o, rege, de
suflete curățate, care urmează în urma lui. Și Surya, zeitatea care dă căldură tuturor lumilor,
a repetat acea narațiune și acelor Ființe, de suflete curățate, care au fost create (de Brahman)
pentru a călători mereu în duba Surya. 807
Rishii cu suflet înalt care urmează în urma lui Surya, fiule, au repetat acea narațiune
excelentă zeităților adunate pe sânul lui Meru. Cel mai bun dintre asceți, adică Asita
regenerată, după ce a auzit povestirea de la zeități, i-a repetat-o lui Pitris, o, rege al regilor.
Am auzit-o de la tatăl meu
Santanu, fiule, care mi-a mai recitat-o. După ce am auzit-o de la tatăl meu, ți-am repetat-o, o,
Bharata. Zeitățile și Munis, care au auzit această narațiune veche excelentă, care este un
Purana, toți adoră Sufletul Suprem. Această narațiune, aparținând Rishi-ilor și astfel
transmisă de la unul la altul, nu ar trebui, o, rege, să fie comunicată de tine. oricine nu este
un adorator al lui Vasudeva. Această narațiune, o, rege, este cu adevărat esența celorlalte sute
de narațiuni pe care le-ai auzit de la mine. În zilele de altădată, Omonarhul, zeitățile și
Asuras, unindu-se, au agitat Oceanul și au ridicat Amrita. După aceeași manieră, brahmanii,
unindu-se în zilele de altădată, au amestecat toate scripturile și au ridicat această narațiune
care seamănă cu nectarul. Cel care citește frecvent această narațiune și cel care o ascultă
frecvent, cu atenție concentrată, într-un loc retras și plin de devotament, reușește să devină
locuitor, posedat de ten lunar, al insulei spațioase cunoscute sub numele de White. Insulă.
Fără îndoială, un astfel de om reușește să intre în Narayana cu o mie de raze. O persoană
bolnavă, ascultând această narațiune de la început, se eliberează de boală. Omul care dorește
pur și simplu să citească sau să asculte această narațiune obține împlinirea tuturor dorințelor
sale. Pentru un adorator devotat, citindu-l sau ascultând, ajunge la nivelul înalt care este
rezervat închinătorilor devotați. De asemenea, o, monarh, ar trebui să adori și să te închini
mereu pe cea mai importantă dintre toate ființele. El este tatăl și mama tuturor creaturilor și
El este un obiect de reverență față de întregul univers. Fie ilustrul și Eternul Dumnezeu al
Brahmanilor, adică Janarddana de înaltă inteligență, să fie mulțumit de tine, o, Yudhishthira
puternicului arme!"'
„Vaisampayana a continuat: „După ce am ascultat cele mai bune narațiuni, o,
Janamejaya, regele Yudhishthira cel drept și toți frații săi au devenit devotați Narayanei. Și
toți, o, Bharata, aplecându-se la practica de a medita în tăcere asupra Narayana (din acea zi),
au rostit aceste cuvinte pentru glorificarea Sa, și anume, „Victorie a acelei Ființe sfinte și
ilustre”. El, din nou, care este cel mai bun dintre preceptori ai noștri, adică Krishna născut pe
insulă, devotat penitențelor, a cântat rostind cuvântul Narayana acea mantra înaltă care este
50
demnă de a fi recitată în tăcere. Călătorind prin welkin până la Oceanul Laptelui, care este
întotdeauna sălașul nectarului, și închinându-se acolo marelui Dumnezeu, s-a întors la
propriul schit.
„‘Bhishma a continuat: „Ți-am repetat acum narațiunea care a fost recitată de Narada
(pentru conclavul lui Rishis adunat în sălașul lui
Brahman). Acea narațiune a coborât de la o persoană la alta din vremuri foarte străvechi. Am
auzit-o de la tatăl meu, care mi-a repetat-o anterior.”'“
Suta a continuat: „V-am spus acum tot ce i-a recitat Vaisampayana lui
Janamejaya. După ce a ascultat narațiunea lui Vaisampayana, regele Janamejaya și-a
îndeplinit în mod corespunzător toate îndatoririle în conformitate cu rânduielile prevăzute în
scripturi. Cu toții ați suferit penitențe foarte severe și ați respectat multe jurăminte înalte și
excelente. Locuind în această pădure sacră, care este cunoscută sub numele de Naimisha,
sunteți cel mai important dintre toate persoanele familiare cu Vedele. Voi cei mai buni dintre
cei regenerați, voi toți ați venit la acest mare sacrificiu al Saunaka. Adorați și venerați cu toții
acel Domn Etern și Suprem al universului prin sacrificii excelente, turnând în mod
corespunzător libații de unt limpezit în foc cu ajutorul mantrelor și dedicându-le lui
Narayana. În ceea ce mă privește, am auzit această narațiune excelentă care a coborât din
generație în generație, de la tatăl meu care mi-a recitat-o în vremuri trecute.”

SECTIUNEA CCCXLI
Saunaka a spus: „Cum este
acel zeu ilustr, adică puternicul Narayana, care este pe deplin
familiarizat cu Vedele și ramurile lor, în același timp împlinitorul și bucuratorul de sacrificii?
Înzestrat cu iertare, el a adoptat, din nou, religia lui Nivritti (abținere). Într-adevăr, acel sfânt
și puternic este cel care a rânduit el însuși îndatoririle lui Nivritti. Atunci de ce le-a făcut pe
multe dintre zeități să ia acțiuni la sacrificii care, desigur, se datorează dispoziției lui
Pravritti? De ce i-a creat din nou pe unii cu o dispoziție contrară, căci ei urmează rânduielile
religiei abținerii? O,
Suta, risipi această îndoială a noastră. Această îndoială pare a fi eternă și este legată de un
mare mister. Tu ai auzit toate discursurile despre Narayana, discursuri care sunt în
concordanță cu (celelalte) scripturi.” 808
Sauti a spus: „O, excelent Saunaka, am să-ți recit ce a spus Vaisampayana, discipolul
inteligentului Vyasa, când a fost întrebat cu privire la aceste subiecte de către regele
Janamejaya. După ce a auzit discursul despre gloria lui Narayana, care este Sufletul tuturor
creaturilor întrupate, Janamejaya, înzestrată cu o mare inteligență și înțelepciune, l-a
chestionat pe Vaisampayana chiar despre aceste subiecte.
„Janamejaya a spus: „Întreaga lume a Ființelor, cu Brahma, zeitățile,
Asura și ființele umane, sunt văzute a fi profund atașate de acțiuni despre care s-a spus că
51
sunt productive de prosperitate. Emanciparea, o, regenerate, a fost spusă de tine că este cea
mai înaltă fericire și că constă în încetarea existenței. Cei care, fiind lipsiți de merit și de
demerit, se emancipează, reușesc, auzim, să intre în marele Dumnezeu al o mie de raze. Se
pare că, Brahmana, religia eternă a Emancipării este extrem de dificil de respectat.
Îndepărtându-se de ea, toate zeitățile au devenit bucuratoare de libații de unt limpezit turnat
cu mantre pe focurile de sacrificiu și alte ofrande care le-au fost prezentate prin aceleași
mijloace sau similare. Apoi, din nou, Brahman și Rudra, puternicul Sakra, ucigașul lui Vala,
Surya, Chandramas (Stăpânul stelelor), zeul vântului, zeitatea focului, zeitatea apelor, spațiul
infinit (ca ființă vie) , Universul de asemenea (ca agent conștient) și restul locuitorilor
cerului, — ei, se pare, nu cunosc modul de a asigura anihilarea existenței conștiente, care
este capabilă să fie adusă prin auto-realizare. 809 Prin urmare, probabil, ei nu au fost duși ei
înșiși pe calea care este sigură, indestructibilă și imuabilă.
Prin urmare, probabil, întorcându-se de la această cale, au adoptat religia lui Pravritti care
duce la existența conștientă care se măsoară în timp. Aceasta, într-adevăr, este o greșeală
mare care se atașează celor care sunt căsătoriți cu acțiuni, pentru că toate recompensele lor
sunt terminabile. Această îndoială, o, regenerată, este sădită în inima mea ca un pumnal.
Îndepărtați-l recitându-mi câteva discursuri vechi pe această temă. Mare este curiozitatea
mea de a te asculta. Din ce motiv, o, regenerate, s-a spus că zeitățile sunt primitoare de
părțile lor respective de ofrande de sacrificiu care le sunt prezentate cu ajutorul mantrelor în
sacrificii de diferite tipuri? De ce din nou locuitorii raiului sunt adorați în sacrificii? Și, o, cei
mai buni dintre oamenii regenerați, cui fac ei, cei care își iau partea din ofrande în jertfele
săvârșite în onoarea lor, să facă ei înșiși jertfe când fac jertfe mari?

„Vaisampayana a spus: „Întrebarea pe care mi-ai pus-o, o, conducător al oamenilor, se

referă la un mister profund. Niciun om care nu a suferit penitențe și care nu este familiarizat
cu Puranele nu poate răspunde rapid. Îți voi răspunde, totuși, recitându-ți ceea ce ne-a spus
preceptorul meu Krishna, născut în insulă, altfel numit Vyasa, marele Rishi care a clasificat
Vedele, cu o ocazie anterioară, când a fost interogat de noi. Sumanta, Jaimini și Paila de
jurăminte ferme, și eu însumând al patrulea, și Suka formând al cincilea, am fost discipolii
ilustrului Vyasa. Noi, în număr de cinci în total, înzestrați cu reținere și puritate a
respecturilor, ne-am subjugat complet mânia și ne-am controlat simțurile. Preceptorul nostru
obișnuia să ne învețe Vedele, având
Mahabharata pentru a cincea lor. Cândva, în timp ce eram angajați în studierea Vedelor pe
sânul acelui munți de vârf, și anume, încântătorul Meru, locuit de Siddhas și Charanas,
tocmai această îndoială a apărut în mintea noastră, care a fost exprimată de tine astăzi. Prin
urmare, l-am chestionat pe preceptor despre asta. Am auzit răspunsul pe care l-a dat
preceptorul nostru. Acum îți voi recita acel răspuns, o, Bharata. Auzind aceste cuvinte care i-

52
au fost adresate de discipolii săi, acel disipator de tot felul de întuneric reprezentat de
ignoranță, și anume, fericitul Vyasa, fiul lui Parasara, a spus aceste cuvinte: „Am suferit, de
fapt, cel mai sever din penitențe. Cei mai buni dintre oameni, sunt pe deplin familiarizat cu
Trecutul, Prezentul și Viitorul. Ca urmare a acelor penitențe ale mele și a reținerii sub care
mi-am păstrat simțurile în timp ce locuiam pe malul Oceanului de lapte, Narayana a devenit
mulțumită de mine. Ca rezultat al mulțumirii marelui Dumnezeu, a apărut în mintea mea
această omnisciență cu privire la Trecut, Prezent și Viitor, care era dorită de mine. Ascultați-
mă acum, ca să vă vorbesc, în ordinea cuvenită, asupra acestei mari îndoieli care v-a tulburat
mințile. Am văzut, cu ochiul cunoașterii, tot ce sa întâmplat la începutul Kalpa. Cel pe care
atât Sankhyas, cât și cei familiarizați cu Yoga îl numesc cu numele de Paramatma (Sufletul
Suprem) ajunge să fie considerat Mahapurusha (Marele Purusha) ca urmare a propriilor sale
acte. Din El izvorăște Abyakta (Nemanifestul), pe care cei învățați îl numesc Pradhana. Din
puternicul Nemanifest a luat naștere, pentru crearea tuturor cuvintelor, Manifestul (Byakta).
El este numit Aniruddha. Că Aniruddha este cunoscut printre toate creaturile sub numele de
Mahat Atma. Este acel Aniruddha care, devenind manifest, l-a creat pe Grandsire Brahman.
Aniruddha este cunoscut sub un alt nume, și anume, Ahankara (conștiință) și este dotat cu
orice fel de energie. Pământul, Vântul, Spațiul, Apa și Lumina numărând al cincilea, acestea
sunt cele cinci Mahabhutas (elemente) care au izvorât din Ahankara. După ce i-a creat pe
Mahabhutas (cinci la număr), apoi le-a creat atributele. 810 Combinând Mahabhutas, el a creat
apoi o ființă întruchipată diversă. Ascultă-mă când ți le povestesc.
Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha cu suflet înalt și Manu născut pe
Sine, aceștia ar trebui să fie cunoscuți ca cei opt Prakritis. Pe acestea se odihnesc toate
lumile. Apoi, Grandsire-ul întregii lumi, adică Brahman, a creat, pentru împlinirea tuturor
creaturilor, Vedele cu toate ramurile lor, precum și Jertfele cu membrele lor. Din aceste opt
Prakriti au izvorât acest vast univers. Apoi, Rudra a luat naștere din principiul mâniei,
începând în viață, a creat alți zece care erau ca el. Aceste unsprezece Rudra sunt numite pe
numele Vikara-Purushas. Rudra, (opt) Prakritis și câțiva Rishi cerești, după ce au început în
viață, s-au apropiat de Brahman cu scopul de a susține universul și operațiunile sale.
Adresându-se Grandsire-ului, ei au spus: „Noi am fost creați, o, sfânte, de tine, o, tu de mare
putere. Spune-ne fiecăruia dintre noi, o, marele, jurisdicția respectivă cu care vom fi
învestiți. Ce jurisdicții speciale au fost create de tine pentru supravegherea diferitelor
afaceri? Noi, fiecare, ar trebui să fim înzestrați cu ce fel de conștiință și să ne ocupăm de care
dintre acestea? De asemenea, ordonează fiecăruia dintre noi măsura puterii pe care trebuie să
o avem pentru îndeplinirea îndatoririlor jurisdicțiilor noastre respective. Astfel adresat de ei,
marele zeu le-a răspuns în felul următor.
„'“Brahman a spus: „Ați făcut bine, zeități, vorbindu-mi despre această problemă. Fiți
binecuvântați cu toții! Mă gândeam chiar la acest subiect care v-a captat atenția. Cum ar
53
trebui să fie susținute și menținute cele trei lumi? Cum ar trebui să fie folosite puterea ta și a
mea în acest scop? Lasă-ne cu toții, părăsind acest loc, să ne redresăm la acea ființă
nemanifestată și cea mai importantă a ființelor care este martor al lumii, pentru că i-am
căutat protecția. El ne va spune ce este spre binele nostru. După aceasta, acele zeități și
Rishi, împreună cu Brahman, s-au îndreptat către țărmul nordic al Oceanului de lapte, dorind
să facă bine celor trei lumi. Ajunși acolo, au început să practice acele penitențe austere care
sunt declarate de Brahman în Vede. Cele mai austere penitențe sunt cunoscute sub numele de
Mahaniyama
(cele mai importante jurăminte și respectări). Ei stăteau acolo cu mintea fixă, nemișcați ca
niște stâlpi de lemn și cu ochii în sus și cu brațele ridicate în sus. Timp de o mie de ani
cerești au fost angajați în acele penitențe severe. La sfârşitul acelei perioade au auzit aceste
cuvinte dulci în armonie cu Vedele şi ramurile lor.
„'“Cel binecuvântat și sfânt a spus: „Voi zeități și Rishi, care sunteți stăpâni de asceză, cu
Brahman în compania voastră, după ce, conform tuturor bineveniți,
vă spun aceste cuvinte. Știu că asta este în inimile voastre. Cu adevărat, gândurile care te
angajează sunt pentru binele celor trei lumi. Îți voi spori energia și puterea investind la fel cu
Pravritti (predilecție pentru acte). Voi, zeilor, bine ați suferit aceste penitențe din dorința de a
mă adora. Voi, cele mai importante dintre ființe, bucurați-vă acum de roadele excelente ale
austerităților prin care ați trecut. Acest Brahman este Domnul tuturor lumilor. Înzestrat cu
putere, el este marele tuturor creaturilor. De asemenea, voi sunteți prima dintre zeități. Voi
toți, cu mințile concentrate, faceți sacrificii pentru gloria mea. În jertfele pe care le veți
săvârși, îmi dați întotdeauna o parte din jertfele de jertfă. Atunci, voi, stăpân al creației, voi
atribui fiecăruia dintre voi jurisdicțiile voastre respective și voi rândui ceea ce va fi spre
binele vostru!’”
„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale acelui Dumnezeu al zeilor, toate
acele zeități și mari Rishi și Brahman s-au umplut de o asemenea încântare, încât părul de pe
corpul lor s-a ridicat la capăt. Ei au făcut imediat aranjamente pentru un sacrificiu în onoarea
lui Vishnu, conform rânduielilor stabilite în
Vede. În acel sacrificiu, Brahman însuși a dedicat o parte din ofrande lui Vișnu. De
asemenea, zeitățile și Rishi-urile cerești, după felul lui Brahman, au dedicat porțiuni similare
fiecăruia marelui Dumnezeu. Porțiunile, astfel oferite cu mare evlavie lui Vishnu, erau, atât
în ceea ce privește măsura, cât și calitatea articolelor folosite, conform ordonanțelor stabilite
pentru epoca Krita. Zeitățile și Rishis și Brahman, în acel sacrificiu, l-au adorat pe marele
Dumnezeu ca unul înveșmântat cu tenul Soarelui, ca fiind cea mai înaltă dintre ființe, situată
dincolo de îndemâna lui Tamas, vastă, pătrunzând toate lucrurile, Domnul Suprem al tuturor.
, dătătorul de binefaceri și posesor de putere. Așa adorat de ei, Dumnezeul cel dăruitor și
mare, nevăzut și fără trup, s-a adresat acelor cerești adunați din ceruri și le-a spus: —
54
„Jertfele dedicate de voi în această jertfă au ajuns toate la mine. Sunt mulțumit de voi toți. Îți
voi acorda recompense care, totuși, vor fi pline de scopuri de unde se va întoarce. 811 Aceasta
va fi trăsătura voastră distinctivă, dumnezei, din această zi, ca urmare a harului și
bunăvoinței mele pentru voi. Făcând sacrificii în fiecare
Yuga, cu cadouri mari, veți deveni bucuroși de fructe născute din Pravritti. Voi zeilor, și acei
oameni care vor săvârși jertfe conform rânduielilor Vedelor, vă vor da tuturor părți din
jertfele lor. În Veda-sutre, îl fac să primească (în astfel de sacrificii) o cotă similară cu cea pe
care el însuși a oferit-o în acest sacrificiu. Creați pentru a avea grijă de acele afaceri care
aparțin jurisdicțiilor voastre respective, susțineți lumile în funcție de măsurile puterii voastre,
ca fiind dependente de cotele pe care le primiți din acele sacrificii. Într-adevăr, luând putere
din acele rituri și respectări care vor fi curente în mai multe lumi, luându-le ascensiunea din
roadele lui Pravritti, continuați să susțineți afacerile acelor lumi. 812
Întăriți de jertfele care vor fi săvârșite de oameni, mă veți întări. Acestea sunt gândurile pe
care le am pentru voi toți. În acest scop am
creat Vedele și sacrificiile și plantele și ierburile. Servite în mod corespunzător cu acestea de
către ființele umane de pe Pământ, zeitățile vor fi mulțumite. Voi, cele mai importante
zeități, până la sfârșitul acestui Kalpa, v-am rânduit creația, făcând ca constituția voastră să
depindă de consecințele religiei lui Pravritti. Voi, cele mai importante dintre ființe, atunci, în
ceea ce privește jurisdicțiile voastre respective, vă angajați în căutarea binelui celor trei lumi.
Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu și Vasishtha - acești șapte Rishi au fost creați
printr-o hotărâre a voinței. Aceștia vor deveni cei mai de frunte dintre persoanele
familiarizate cu Vedele. De fapt, ei vor deveni preceptori ai Vedelor. Ei vor fi căsătoriți cu
religia lui Pravritti, deoarece au fost menționați să se dedice actului de a procrea urmași.
Aceasta este calea eternă pe care o dezvălui asupra creaturilor angajate în acte și observații.
Domnul puternic care este însărcinat cu crearea tuturor lumilor se numește Aniruddha, Sana,
Sanatsujata, Sanaka, Sanandana, Sanatkumara, Kapila și Sanatana numărând al șaptelea,
acești șapte Rishi sunt cunoscuți ca fii spirituali ai lui Brahman. Cunoașterea lor. le vine de
la sine (fără a fi dependent de studiu sau efort). Acești șapte sunt căsătoriți cu religia lui
Nivritti. Ei sunt cei mai buni dintre toate persoanele familiarizate cu Yoga. Ei au și o
cunoaștere profundă a filozofiei Sankhya. Ei sunt preceptori ai scripturilor de serviciu și ei
sunt cei care introduc îndatoririle religiei lui Nivritti și le fac să curgă în lumi. Din
Nemanifest (Prakriti) a revărsat
Conștiința și cele trei mari atribute (ale Sattwa, Rajas și Tamas). Transcendend Prakriti, el
este numit Kshetrajna. Că Kshetrajna sunt eu însumi. Calea celor care sunt căsătoriți cu
Karma care iese din Ahankara este plină de întoarcere. Nu se poate ajunge, pe această cale,
în locul de unde nu există întoarcere. Au fost create diferite creaturi cu scopuri diferite.
Unele sunt destinate drumului lui Pravritti, iar alții celui al lui Nivritti. În conformitate cu
55
calea pe care o urmează o creatură, este recompensa de care se bucură. Acest Brahman este
stăpânul tuturor lumilor. Îmbrăcat cu putere, el este cel care creează universul. 813 El este
mama și tatăl tău și este bunicul tău. La porunca mea, el va fi dătătorul de binefaceri tuturor
creaturilor. Fiul său Rudra, care a răsărit din fruntea lui la porunca lui, va susține, dotat cu
putere, toate ființele create. Mergeți în jurisdicțiile voastre respective și căutați, conform
rânduielilor, binele lumilor. Lasă toate actele scripturale să curgă în toate lumile. Să nu existe
întârziere în asta. Voi cei mai întâi dintre cerești, ordonați faptele tuturor creaturilor și
scopurile pe care acestea trebuie să le atingă prin urmare. Stabiliți și limitele perioadelor
pentru care toate creaturile trebuie să trăiască. Această epocă actuală care a fost stabilită
pentru a rula este cea mai importantă dintre toate epocile și ar trebui cunoscută sub numele
de Krita. În acest
Yuga, creaturile vii nu ar trebui să fie ucise în sacrificiile care pot fi efectuate. Ar trebui să
fie așa cum ordon și să nu fie altfel. În această veac, voi, cerești, dreptatea va înflori în
întregime. 814 După această vârstă va veni epoca numită Treta. Vedele, în acel Yuga, vor
pierde un sfert. Doar trei dintre ele vor exista. În sacrificiul care va fi săvârșit în acea epocă,
animalele, după dedicare cu ajutorul mantrelor sacre, vor fi ucise. În ceea ce privește
neprihănirea din nou, va pierde un sfert; doar trei sferturi din ea vor înflori. La expirarea
Tretei va veni Yuga mixt cunoscut sub numele de Dwapara. În acel Yuga, Dreptatea va
pierde două sferturi și doar două sferturi din aceasta va înflori. La expirarea lui Dwapara,
Yuga care se va instala se va numi Kali yuga, care va intra sub influența constelației Tisya.
Dreptatea va pierde trei sferturi. Doar un sfert din acesta va exista în toate locurile.”
„'Când marele Dumnezeu a spus aceste cuvinte, zeitățile și Rishis cerești i s-au adresat și
i-au spus: „Dacă doar o patra parte din neprihănire va exista în acel veac în orice loc, spune-
ne, sfânte, unde vom merge atunci. și ce să facem!'
„‘Cel binecuvântat și sfânt a spus: „Voi, cei mai de frunte dintre cerești, ar trebui, în acea
epocă, să vă remediați în locurile în care Vedele și sacrificiile și Pocăința și Adevărul
și înfrânarea de Sine, însoțite de îndatoriri pline de compasiune pentru toate creaturile, va
continua să înflorească. Păcatul nu te va putea atinge deloc!”
„'Vyasa a continuat: „Astfel, porunciți de marele Dumnezeu, zeitățile cu toți Rishi-ii și-au
plecat capetele în fața lui și apoi au mers în locurile pe care le-au dorit. După ce Rishis și
locuitorii cerului au părăsit acel loc, Brahman a rămas acolo, dorind să vadă marea Zeitate
eminentă sub forma lui
Aniruddha. Cea mai importantă dintre zeități s-a manifestat apoi lui Brahmana, după ce a
luat o formă care avea un cap vast de equin. Purtând un castron (Kamandalu) și bățul triplu,
el s-a manifestat în fața lui Brahman, recitând în același timp Vedele cu toate ramurile lor.
Privind marea Zeitate a energiei incomensurabile în acea formă încoronată cu un cap de
ecvin, puternicul Brahman, Creatorul tuturor lumilor, mișcat de dorința de a face bine
56
Creației sale, s-a închinat acelui Domn dăruitor cu o îndoire a capului. , și stătea în fața lui cu
mâinile strânse în evlavie. Marea Zeitate l-a îmbrățișat pe Brahman și apoi i-a spus aceste
cuvinte.
„'“Cel sfânt a spus: „Gândește-te, Brahman, în mod corespunzător la cursurile actelor pe
care trebuie să le urmeze creaturile. Tu ești marele rânduitor al tuturor Ființelor create.
Tu ești stăpânul și stăpânul universului. Punând această povară asupra ta, va fi în curând
eliberat de anxietate. În asemenea momente, totuși, când îți va fi dificil să îndeplinești
scopurile zeităților, voi apărea în forme încarnate, conform cunoașterii mele de sine. După ce
au spus aceste cuvinte, acea formă măreață cu cap de ecvin a dispărut atunci și acolo. După
ce a primit comanda, și Brahman a mers repede în propria sa regiune. Pentru aceasta,
Fericite, Dumnezeirea veșnică, cu lotusul în buric, a devenit primitorul primei părți oferite în
sacrificii și, prin urmare, El a ajuns să fie numit ca susținătorul veșnic al tuturor Jertfelor. El
însuși a adoptat religia lui Nivritti, sfârșitul după care se străduiesc acele creaturi care sunt
dornice de fructe indestructibile. El a rânduit în același timp religia lui Pravritti pentru alții,
cu scopul de a da varietate universului. El este începutul, El este mijlocul și El este sfârșitul
tuturor Ființelor create. El este Creatorul lor și El este singurul lor obiect de meditație. El
este actorul și El este actul. După ce a retras universul în Sine la sfârșitul Yuga, El se duce la
culcare și, trezindu-se la începutul unei alte Yuga, El creează din nou universul. Vă înclinați
cu toții în fața aceluia ilustr care este posedat de un suflet înalt și care transcende cele trei
atribute, cine este nenăscut, a cărui formă este universul și cine este sălașul sau refugiul
tuturor locuitorilor cerului. Te închini în fața Celui care este Domnul Suprem al tuturor
creaturilor, care este Domnul Adityas-ului și, de asemenea, al lui Vasus. Te închini în fața
Celui care este Domnul Aswin și Domnul Maruților, care este stăpânul tuturor Jertfelor
rânduite în Vede și Domnul Vedenga. Închinați-vă în fața Celui care locuiește întotdeauna în
Ocean și care se numește Hari și al cărui păr este ca firele de
iarbă Munja. Închinați-vă în fața Celui care este pace și liniște și care împărtășește religia lui
Moksha tuturor creaturilor. Închină-te în fața Celui care este Domnul Pecăințelor, al tuturor
felurilor de energie și al Faimei, care este întotdeauna Domnul Cuvântului și, de asemenea,
Domnul tuturor râurilor. Închinați-vă în fața Celui care se numește Kaparddin(Rudra), care
este Marele Mistreț, care este Unicorn și care este posedat de o mare inteligență, care este
Soarele, care a luat forma binecunoscută cu capul de ecvin; și care este întotdeauna afișat
într-o formă de patru ori. Închinați-vă în fața Celui care este nedezvăluit, care poate fi prins
numai prin cunoaștere, care este și indestructibil și distrugător. Divinitatea supremă, care este
imuabilă, pătrunde în toate lucrurile. El este Domnul Suprem care poate fi cunoscut numai
cu ajutorul ochiului cunoașterii. Așa a fost că, ajutat de ochiul Cunoașterii, am văzut în
vremurile de altădată cea mai importantă dintre zeități. Întrebat de voi, v-am spus totul în
detaliu, voi ucenicilor, și acționați conform cuvintelor mele și slujiți cu respect Domnului
57
Suprem numit Hari. Îi cântăriți laudele Lui în cuvinte vedice și Îl adorați și vă închinați, de
asemenea, după riturile cuvenite!”'
„Vaisampayana a continuat: „Așa a fost că aranjatorul Vedelor, dotat cu o mare
inteligență, ne-a vorbit, interogat de noi cu acea ocazie. Fiul său, Suka extrem de neprihănit
și toți discipolii săi (adică noi înșine) l-au ascultat în timp ce el a rostit acel discurs.
Preceptorul nostru, împreună cu noi înșine, o, rege, a adorat-o apoi pe marea Zeitate cu
bogății extrase din cele patru Vede. Ți-am spus astfel totul despre ceea ce mi-ai întrebat.
Astfel, rege, ne-a vorbit preceptorul nostru născut în insulă. Cel care, după ce a rostit
cuvintele — Mă închin înaintea Sfântului Domnul — ascultă frecvent, cu atenție
concentrată, acest discurs sau îl citește sau îl recită altora, devine înveșmântat cu inteligență
și sănătate și posedă frumusețe și putere. Dacă este bolnav, el devine eliberat de acea boală,
legat, eliberat de legăturile lui. Omul care prețuiește dorințele obține (prin aceasta) roada
tuturor dorințelor sale și atinge cu ușurință și o viață lungă. Un Brahmana, făcând acest
lucru, devine familiarizat cu toate Vedele, iar un Kshatriya devine încununat de succes. Un
Vaisya, făcând-o, face profituri considerabile, iar un Sudra atinge o mare fericire. Un bărbat
fără fiu obține un fiu. O fată obține un soț dezirabil. O femeie care a rămas însărcinată naște
un fiu. O femeie stearpă concepe și ajunge la bogăție de fii și nepoți. Cel care recită acest
discurs pe drum reușește să treacă fericit și fără impedimente de nici un fel pe drumul său.
De fapt, cineva atinge orice obiect pe care îl prețuiește, dacă citiți sau recitați această
narațiune. Auzind aceste cuvinte ale marelui Rishi, pline cu certitudinea concluziei, și
întruchipând un recital al atributelor aceluia cu suflet înalt care este cea mai înaltă dintre
toate ființele, auzind această narațiune a marelui conclav al lui Rishi și al altor locuitori ai
raiului, — oamenii care sunt devotați Divinității supreme obțin o mare fericire.”'
„Janamejaya a spus: „O, sfânte, trebuie să-mi spui semnificația acelor nume diverse rostite pe care

marele Rishi Vyasa împreună cu discipolii săi le-a imnizat laudele ilustrului ucigaș al lui
Madhu. Sunt dornic să aud acele nume ale lui Hari, acel Domn Suprem al tuturor creaturilor.
Într-adevăr, ascultând aceste nume, voi fi sfințit și curățat ca și luna strălucitoare de toamnă.
„Vaisampayana a spus: „Ascultă, rege, care sunt semnificațiile diverselor nume, datorită
atributelor și actelor, ale lui Hari, așa cum le-a explicat lui Phalguna puternicul Hari însuși,
cu suflet vesel. Acel ucigaș de eroi ostili, adică
Phalguna, l-a întrebat la un moment dat pe Kesava, întrebându-se despre importurile unora
dintre nume prin care Keshva cu suflet înalt este adorat.
„„ Arjuna a spus: „O, Sfântul, O Ordinator suprem al trecutului și al viitorului,
Creatorul tuturor ființelor, O, Imuabilă, O, Refugiu al tuturor lumilor, O, Domnul
Universului, Distribuitor de temerile tuturor tuturor Persoane, doresc să aud de la tine în
detaliu, o, Kesava, semnificația tuturor acelor nume ale tale, o, Dumnezeule, care au fost

58
menționate de marii Rishis în Vede și Purana în consecințele diferitelor acte ale tale. Nimeni
altul decât Tine, Doamne, nu este competent să explice semnificațiile acelor nume.”
„Sfântul a spus: „În Rigveda, în Yajurveda, în Atharvans și Samans, în Puranas și
Upanishad-uri, ca și în tratatele de
astrologie, O, Arjuna, în scripturile Sankhya, în scripturile Yoga. , iar în tratatele și despre
Știința Vieții, multe sunt numele care au fost menționate de marii Rishi. Unele dintre aceste
nume sunt derivate din atributele mele, iar unele dintre ele se referă la faptele mele. Auzi tu,
cu atenție concentrată, o, fără de păcat, care este importanța fiecăruia dintre aceste nume (în
special)
care se referă la faptele mele. O să vi le recit. Se spune că în zilele de altădată erai jumătate
din corpul meu. Salutări către El de mare slavă, El, adică, acesta este Sufletul Suprem al
tuturor creaturilor întruchipate. 815 Salutări lui Narayana,
Celui care este identificabil cu universul, Celui care transcende cele trei atribute (primare)
(ale Sattwa, Rajas și Minas), Celui care este, din nou, Sufletul acelor atribute. Din harul Său
a răsărit Brahman și din mânia Sa a apărut Rudra. El este sursa de unde au izvorât toate
creaturile mobile și imobile. O, cel mai important dintre toate persoanele dotate cu Sattwa,
atributul Sattwa constă din cele opt și zece calități. 816 Acest atribut este Natura Supremă,
având pentru sufletul ei Cerul și Pământul și reușind prin forțele ei creatoare să susțină
universul. Acea Natura este identică cu rodul tuturor actelor (sub forma diverselor regiuni ale
fericirii la care ating creaturile prin actele lor). Ea este, de asemenea, Chit pură. Ea este
nemuritoare și invincibilă și este numită Sufletul universului. Din ea curg toate modificările
atât ale
Creației, cât și ale Distrugerii. (Ea este identică cu Prakriti sau Natura mea). Dezlipit de sex,
Ea sau El sunt penitențe pe care oamenii le suferă. El este atât sacrificiul care este săvârșit,
cât și sacrificatorul care săvârșește sacrificiul. El este anticul și infinitul Purusha. El este
altfel numit Aniruddha și este sursa Creației și Distrugerii universului. Când noaptea lui
Brahma a trecut, prin grația acelei Ființe de energie incomensurabilă, un lotus și-a făcut
apariția mai întâi, o, tu al ochilor ca petalele de lotus. În acel lotus s-a născut Brahma, izvorât
din grația lui Aniruddha. Spre seara zilei lui Brahma, Aniruddha s-a umplut de mânie și,
drept consecință, din fruntea lui a răsărit un fiu numit Rudra, învestit cu puterea de a distruge
totul (când vine ceasul distrugerii). Acești doi, adică Brahma și Rudra, sunt cele mai
importante dintre toate zeitățile, izvorând, respectiv, din Propițialitate și Mânia (a lui
Aniruddha). Acționând conform direcției lui Aniruddha, aceste două zeități creează și
distrug. Deși sunt capabili să acorde avantaje tuturor creaturilor, ele sunt, totuși, în problema
preocupărilor la care se confruntă (adică, Creația și Distrugerea), doar instrumente în mâinile
lui Aniruddha. (Aniruddha este cel care face totul, făcându-l pe Brahma și

59
Rudra agenții vizibili în privința universului). Rudra este altfel numit
Kaparddin. Are șuvițe înfundate pe cap și uneori arată un cap chel. Îi place să locuiască în
mijlocul crematoriilor care îi constituie casa. El este un observator al celor mai austere
jurăminte. El este Yogin cu putere și energie puternice. El este distrugătorul sacrificiului lui
Daksha și lacrima ochilor lui Bhaga. O, fiu al lui Pandu, Rudra ar trebui să fie cunoscut că
are întotdeauna Narayana pentru Sufletul său. Dacă acea zeitate a zeităților, adică
Maheswara, este venerată, atunci, o, Partha, este și puternicul Narayana adorat. Eu sunt
Sufletul, fiu al lui Pandu, al tuturor lumilor, al întregului univers. Rudra, din nou, este
Sufletul meu. Pentru asta îl ador mereu. Dacă nu o ador pe Isana de bun augur și dăruitoare,
nimeni nu s-ar adora pe mine însumi. Ordonanțele pe care le stabilesc sunt urmate de toate
lumile. Aceste rânduieli ar trebui să fie întotdeauna adorate și, prin urmare, eu le ador. Cine
îl cunoaște pe Rudra mă cunoaște pe mine, iar cel care mă cunoaște pe mine mă cunoaște pe
Rudra. Cel care îl urmează pe Rudra mă urmează pe mine , Rudra este Narayana. Ambele
sunt una; iar unul este afișat în două forme diferite. Rudra și Narayana, formând o singură
persoană, pătrund în toate lucrurile afișate și le fac să acționeze. Nimeni altcineva decât
Rudra nu este competent să-mi acorde o binefacere, fiu al lui Pandu. După ce am stabilit
acest lucru în mintea mea, l-am adorat în vremurile de altădată pe străvechiul și puternicul
Rudra, pentru a obține binefacerea unui fiu. Adorându -mă pe Rudra, mi-am adorat propriul
eu. Vishnu nu-și plecă niciodată capul în fața vreunei zeități, cu excepția propriului sine. Din
acest motiv o ador pe Rudra (Rudra fiind, după cum ți-am spus deja, propriul meu eu). Toate
zeitățile, inclusiv
Brahma și Indra și zeitățile și marii Rishis, o adoră pe Narayana, cea mai importantă dintre
zeități, numită altfel sub numele de Hari. Vishnu este cea mai importantă dintre toate ființele
trecute, prezente sau viitoare și, ca atare, ar trebui să fie întotdeauna adorată și adorată cu
evlavie. Pleacă-ți capul în fața lui Vishnu. Pleacă-ți capul înaintea Celui care dă protecție
tuturor. Închină-te, fiu al lui Kunti, în fața acelei zeități mari dătătoare de binefacere, a celei
mai înalte zeități, care mănâncă din jertfele aduse lui. Am auzit că există patru feluri de
închinători, adică cei care sunt dornici de o viață religioasă, cei care sunt cercetători, cei care
se străduiesc să înțeleagă ceea ce învață și cei care sunt înțelepți. Printre toți, cei care sunt
devotați realizării sinelui și nu adoră nicio altă zeitate, sunt cei mai importanți. Eu sunt
sfârșitul pe care ei îl caută și, deși sunt angajați în fapte, ei nu caută niciodată roadele
acestora. Cele trei clase rămase ale închinătorilor mei sunt cele care doresc să obțină roadele
actelor lor. Ei ajung în regiuni de mare fericire, dar apoi trebuie să cadă de acolo la epuizarea
meritelor lor. Aceia dintre închinătorii mei, așadar, care sunt pe deplin treziți (și, ca atare,
care știu că toată fericirea este interminabilă, cu excepția ceea ce poate fi atins de persoanele
care devin identificate cu mine) obțin ceea ce este cel mai important (și neprețuit). 817 Cei
care sunt treziți și a căror conduită arată o asemenea iluminare, pot fi angajați în adorarea lui
60
Brahman sau Mahadeva sau a celorlalte zeități care apar în cer, dar ei reușesc cel puțin să mă
atingă pe mine însumi. Ți-am spus astfel, Partha, care sunt diferențele dintre închinătorii mei.
Tu însuți, fiul lui Kunti, și cu mine suntem cunoscuți ca Nara și
Narayana. Amândoi ne-am asumat corpuri umane doar cu scopul de a ușura povara
Pământului. Sunt pe deplin conștient de autocunoaștere. Știu cine sunt și de unde sunt, o,
Bharata. Cunosc religia lui Nivritti și tot ceea ce contribuie la prosperitatea creaturilor.
Oricât de veșnic sunt, eu sunt singurul refugiu al tuturor oamenilor. Apele au fost numite
Nara, pentru că au izvorât din El numit Nara. Și din moment ce apele în vremurile trecute au
fost refugiul meu, sunt, așadar, numit cu numele de Narayana. Asumând forma Soarelui,
acopăr universul cu razele mele. Și pentru că sunt casa tuturor creaturilor, de aceea, sunt
numită cu numele de Vasudeva. Eu sunt sfârșitul tuturor creaturilor și tatăl lor, o, Bharata.
Pătrund tot firmamentul de sus și Pământul, Partha, iar splendoarea mea transcende orice altă
splendoare. Eu sunt El, o, Bharata, pe care toate creaturile doresc să-l atingă în momentul
morții. Și pentru că pătrund în tot universul, am ajuns să fiu numit cu numele de Vișnu.
Dorind să ajungă la succes prin reținerea simțurilor lor, oamenii caută să ajungă la mine, care
sunt cerul și Pământul și firmamentul dintre cei doi. Pentru aceasta sunt numit cu numele de
Damodara. Cuvântul Prisni include mâncare, Vede, apă și nectar. Aceste patru sunt mereu în
stomacul meu. De aceea sunt numit cu numele de Prisnigarbha. Rishii au spus că, odată,
când Rishi Trita a fost aruncat într-o fântână de către Ekata și Dwiti, Trita necăjită m-a
invocat, spunând: „O, Prisnigarbha, salvează-l pe
Trita căzut!”. Cel mai important dintre Rishis, adică Trita, fiul spiritual al lui Brahma, care
mă chema astfel, a fost salvat din groapă. Razele care emană de la Soarele care dă căldură
lumii, de la focul arzător și de la Lună, constituie părul meu. Prin urmare, cei mai de seamă
dintre brahmanii învățați mă numesc pe numele Kesava. Utathya cu suflet înalt, care și-a
fecundat soția, a dispărut din partea ei printr-o iluzie a zeilor. Fratele mai mic Vrihaspati a
aparut apoi in fata sotiei acelui cu suflet inalt. Acelui prim dintre Rishi care se reparase acolo
din dorința congresului, copilul din pântecele soției lui Utathya, o, fiul lui Kunti, al cărui trup
fusese deja format din cele cinci elemente primare, i-a spus: „O, dăruitor de binefaceri, eu au
intrat deja în acest pântece. Trebuie să nu o asaltezi pe mama mea. Auzind aceste cuvinte ale
copilului nenăscut, Vrihaspati, s-a umplut de mânie și a denunțat un blestem asupra lui,
spunând: „Din moment ce mă împiedici în acest fel, când am venit aici din dorința plăcerilor
congresului, de aceea să faci blestemul meu, fii vizitat de orbire, fără îndoială!' Prin acest
blestem al primului dintre Rishis, copilul lui Utathya s-a născut orb, iar orb a rămas multă
vreme. Din acest motiv, Rishi, în vremurile de altădată, a ajuns să fie cunoscut sub numele
de Dirghatamas. El, totuși, a dobândit cele patru Vede cu membrele lor eterne și părțile
subsidiare. După aceea, m-a invocat frecvent cu acest nume secret al meu. Într-adevăr,
conform ordonanței stabilite, el m-a chemat în mod repetat pe numele Kesava. Prin meritul
61
pe care l-a dobândit rostind acest nume în mod repetat, s-a vindecat de orbirea lui și apoi a
ajuns să fie numit cu numele de Gotama. Prin urmare, acest nume al meu, O, Arjuna, este un
produs de avantaje pentru cei care îl rostesc printre toate zeitățile și Rishi-urile cu suflet
înalt. Zeitatea Focului (Apetitul) și Shoma (hrana) se combină împreună, devin transfuzate
într-una și aceeași substanță. Din acest motiv se spune că întregul univers al creaturilor
mobile și imobile este pătruns de cele două zeități. 818 În Puranas, se vorbește despre Agni și
Soma ca fiind complementare unul cu celălalt.
De asemenea, se spune că zeitățile au Agni ca gură. În consecință, aceste două ființe dotate
cu naturi care conduc la unificare, se spune că se merită una pe cealaltă și susținătoare ai
universului.”
„'Arjuna a spus: „Cum au ajuns Agni și Shoma, în vremurile de altădată, la uniformitate în ceea ce

privește natura lor originală? Această îndoială a apărut în mintea mea.

Risipește-o, o, ucigașul lui Madhu!”
„'Cel înalt și sfânt a spus: „Îți voi recita, fiule al lui Pandu, o poveste veche a
întâmplărilor care provin din propria mea energie. Ascultă-l cu atenție răvășită! Când se
scurg patru mii de Yuga după măsura cereștilor, vine dizolvarea universului. Manifestul
dispare în Nemanifest. Toate creaturile, mobile și imobile, se întâlnesc cu distrugere.
Lumina, Pământul, Vântul, toate dispar. Întunericul se răspândește peste univers care devine
o întindere infinită de apă. Când acea risipă infinită de apă există doar ca Brahma fără
secundă, nu este nici zi, nici noapte. Nici nimic, nici nimic nu există; nici manifestă, nici
nemanifestată. Atunci a existat doar Brahmanul nediferențiat. Când aceasta este condiția
universului, cea mai importantă dintre Ființe, adică, izvorăște din Tamas, eternul și imuabilul
Hari, care este combinația de atribute (ale omnipotenței și restului), aparținând Narayanei,
care este indestructibil și nemuritor, că este fără simțuri, care este de neconceput și nenăscut,
adică Sinele Adevărului plin de compasiune, care este îmbrăcat cu forma de existență pe care
o au razele bijuteriei numite Chintamani, care face ca diverse tipuri de înclinații să curgă în
direcții diverse, adică lipsit de principiile ostilității și deteriorării și mortalității și decăderii,
care este fără formă și atotpătrunzător și care este dotat cu principiul Creației universale și al
Eternității fără început, mijloc sau sfârșit. Există autoritate pentru această afirmație. Sruti
declară: „Nu a fost ziua. Noaptea nu a fost. Aught nu a fost. Nimic nu a fost. La început a
existat doar Tamas 819 sub forma universului și ea este noaptea Narayanei de formă
universală. Chiar și acesta este sensul cuvântului Tamas. Din acel Purusha (numit Hari),
astfel născut din Tamas și având ca părinte pe Brahman, a început să existe Ființa
numită Brahman. Brahman, dorind să creeze creaturi, i-a făcut pe Agni și Shoma să răsară
din propriii lui ochi. După aceea, când creaturile au venit să fie create, persoanele create au
apărut în ordinea lor ca Brahmana și Kshatriya. Cel care a început în viață ca Shoma nu a
fost nimeni altul decât Brahma; iar cei care s-au născut ca Brahmana au fost toți Shoma în
62
realitate. Cel care a început să fie ca Kshatriya nu a fost nimeni altul decât Agni. Brahmanii
au devenit înveșmântați cu o energie mai mare decât Kshatriyas. Dacă întrebați motivul
pentru care, răspunsul este că această superioritate a Brahmanilor față de Kshatriya este un
atribut care se manifestă întregii lumi. S-a întâmplat în felul următor. Brahmanii reprezintă
cea mai veche creație în ceea ce privește oamenii. Niciunul nu a fost creat înainte, care a fost
superior brahmanilor. Cel care oferă mâncare în gura unui Brahmana este privit ca turnând
libații într-un foc arzător (pentru a satisface zeitățile). Eu spun că, după ce am ordonat
lucrurile în acest fel, crearea creaturilor a fost realizată de Brahma. După ce a stabilit toate
Ființele create în pozițiile lor respective, el susține cele trei lumi. Există o declarație în
același sens în Mantrele Srutilor. Tu, o, Agni, ești Hotri în sacrificii și binefăcător al
universului. Tu ești binefăcătorul zeităților, al oamenilor și al tuturor lumilor. Există (o altă)
autoritate și pentru aceasta.
Tu ești, o, Agni, Hotri al universului și al sacrificiilor. Tu ești sursa prin care zeitățile și
oamenii fac bine universului. Agni este cu adevărat Hotri și executantul sacrificiilor. Agni
este din nou Brahma sacrificiului. Nicio libație nu poate fi turnată în focul sacrificiului fără a
rosti mantre; nu pot exista penitențe fără o persoană care să le îndeplinească; venerarea
zeităților și a oamenilor și a Rishis-urilor este realizată prin libații turnate cu mantre. Prin
urmare, o, Agni, ai fost privit ca Hotri în sacrificii. 820 Tu ești, din nou, toate celelalte mantre
care au fost declarate cu privire la riturile Homa ale oamenilor. Pentru brahmani, datoria este
rânduită de a oficia pentru alții în sacrificiile pe care le fac. Celelalte două ordine, adică
Kshatriyas și Vaisyas, care sunt incluse în clasa regenerată sau născută de două ori, nu au
aceeași îndatorire prescrisă pentru ele. Prin urmare, brahmanii sunt ca Agni, care susțin
sacrificiile.
Sacrificiile (pe care Brahmana le fac) întăresc zeitățile. Întărite în acest fel, zeitățile fructifică
Pământul (și, prin urmare, sprijină toate creaturile vii). Dar rezultatul care poate fi atins prin
cele mai importante sacrificii poate fi la fel de bine realizat prin gura brahmanilor. Se spune
că acea persoană învățată care oferă hrană în gura unui Brahmana toarnă libații în focul sacru
pentru mulțumirea zeităților. În acest fel, Brahmana au ajuns să fie priviți ca Agni. Cei care
au învățat îl adoră pe Agni. Agni, este din nou, Vishnu. Intrând în toate creaturile, el le
susține respirațiile de viață. În acest sens, există un vers cântat de Sanatkumara. Brahman, în
crearea universului, a creat mai întâi Brahmana. Brahmanii devin nemuritori studiind Vedele
și se repară la cer cu ajutorul unui astfel de studiu. Inteligența, vorbirea, actele și observațiile,
credința și penitența brahmanilor susțin atât Pământul, cât și cerul ca niște prăștii de sfori
care susțin nectarul de bovine. 821 Nu există nicio datorie mai înaltă decât Adevărul. Nu există
superior mai demn de evlavie decât mama. Nu există nimeni mai eficient decât Brahmana
pentru a conferi fericire atât aici, cât și în viitor. Locuitorii acelor tărâmuri în care brahmanii
nu au mijloace sigure de întreținere
63
(din pământuri sau alte tipuri de proprietăți care le sunt atribuite) devin foarte nenorociți.
Acolo boii nu poartă oamenii sau trag plugul și nici vehiculele de orice fel nu îi poartă. .
Acolo, laptele păstrat în borcane nu este niciodată amestecat pentru a produce unt. Pe de altă
parte, locuitorii sunt lipsiți de prosperitatea de orice fel și se apucă de căile tâlharilor (în loc
să se poată bucura de binecuvântările păcii). 822 În Vede, Purana, istorii și alte scrieri
autorizate, se spune că Brahmanas, care sunt sufletele tuturor creaturilor, care sunt creatorii
tuturor lucrurilor și care sunt identificabili cu toate obiectele existente, au izvorât din gura lui
Narayana. Într-adevăr, se spune că
Brahmana a venit pentru prima dată în momentul în care marele zeu dătător de binefacere și-
a reținut vorbirea ca penitență, iar celelalte ordine au provenit de la Brahmana. Brahmanii se
disting mai presus de zeități și Asura, deoarece au fost creați de mine însumi în forma mea
de nedescris ca Brahma. Ca si eu
au creat zeitățile și Asuras și marii Rishi, așa că i-am plasat pe
Brahmana în situațiile lor respective și trebuie să-i pedepsesc ocazional. În consecință a
atacului său licențios asupra Ahalya, Indra a fost blestemată de Gautama, soțul ei, prin care
Indra a primit un barbă verde pe față. Prin acel blestem al lui Kausika Indra și-a pierdut, de
asemenea, propriile testicule, pierdere care a fost ulterior (prin bunătatea celorlalte zeități)
compensată prin înlocuirea testiculelor unui berbec. Când în sacrificiul regelui Sarjiati,
marele RishiChyavana a devenit dornic să-i facă pe gemenii Aswin să participe la ofrandele
de sacrificiu, Indra a obiectat. După ce Chyavana a insistat, Indra a căutat să-și arunce
fulgerul spre el. Rishi i-a paralizat brațele Indrei. Înfuriat de distrugerea sacrificiului său de
către Rudra, Daksha s-a apucat din nou de practicarea unor austerități severe și atingerea
puterii înalte a făcut să apară ceva ca un al treilea ochi pe fruntea lui Rudra pentru
distrugerea Tripurasurei. 823 Când
Rudra s-a adresat pentru distrugerea orașului triplu aparținând Asuras, preceptor al Asuras,
adică Usanas, provocat dincolo de rezistență, a smuls o lacăt înfundat din capul său și a
aruncat-o către Rudra. Din acea încuietoare mată a lui Usanas au răsărit mulți șerpi. Acei
șerpi au început să o muște pe Rudra, la care gâtul i s-a făcut albastru. Într-o perioadă trecută,
adică cea legată de Manu-Născut pe Sine, 824 se spune că Narayana l-a prins pe Rudra de gât
și, prin urmare, gâtul lui Rudra a devenit albastru. Cu ocazia agitarii Oceanului pentru
ridicarea amrita, Vrihaspati din rasa lui Angira s-a așezat pe malul Oceanului pentru a
îndeplini ritul Puruscharana. Când a luat puțină apă în scopul achamanei inițiale, apa i s-a
părut foarte noroioasă. La aceasta, Vrihaspati s-a mâniat și a blestemat Oceanul, spunând:
„Din moment ce tu continui să fii atât de murdar, indiferent de faptul că am venit la tine
pentru a te atinge, din moment ce nu ai devenit clar și transparent, de aceea din această zi vei
să fie contaminat cu pești și rechini și țestoase și alte animale acvatice. Din acel moment,
apele oceanului au fost infestate cu diverse tipuri de animale marine și monștri. Viswarupa,
64
fiul lui Tashtri, a devenit anterior preotul zeităților. El era, din partea mamei sale, rudă cu
Asura, pentru că mama lui era fiica unui Asura. În timp ce le-a oferit în mod public zeităților
părțile lor din ofrande de sacrificiu, el a oferit în mod privat părți din acestea Asuras.
Asuras , cu șeful lor Hiranyakasipu în frunte, s-au îndreptat apoi către sora lor, mama lui
Viswarupa, și i-au cerut o binefacere, spunând: „Fiul Viswarupa de la Tashtri, altfel numit
Trisiras, este acum preotul zeităților. . În timp ce el dă zeităților părțile lor din ofrande de
sacrificiu în mod public, el ne dă părțile noastre din aceleași în mod privat. În consecință,
zeitățile sunt mărite, iar noi suntem slăbiți. Prin urmare, trebuie să-l învingi pentru ca el să
poată lua în considerare cauza noastră. Astfel adresată de ei, mama lui Viswarupa s-a adresat
fiului ei care stătea atunci în pădurea Nandana (din Indra) și i-a spus: „
Cum se face, fiule, că ești angajat în mărirea cauzei dușmanilor tăi. și slăbindu-l pe cel al
unchilor tăi materni? Trebuie să nu acționezi în acest fel.” — Viswarupa, solicitat astfel de
mama sa, a crezut că nu ar trebui să nu asculte de cuvintele ei și, ca urmare a acelei reflecții,
s-a dus de partea lui Hiranyakasipu, după ce i-a adus un omagiu corespunzător. mama lui.
Regele Hiranyakasipu, la sosirea lui Trisiras, l-a demis pe vechiul său Hotri, adică pe
Vasishtha, fiul lui Brahma, și l-a numit pe Trisiras în acea funcție. Supărat de aceasta,
Vasishtha l-a blestemat pe Hiranyakasipu, spunând: „Din moment ce mă concediezi și
numești o altă persoană drept Hotri al tău, această jertfă a ta nu va fi încheiată, iar unele
Ființe asemănătoare cărora nu a existat înainte te va ucide! — Ca urmare a acestui blestem,
Hiranyakasipu a fost ucis de Vishnu sub forma unui om-leu. Viswarupa, după ce a adoptat
partea relațiilor sale materne, s-a angajat în austerități severe pentru a le mări. Impins de
dorința de a-l determina să se abată de la jurămintele sale, Indra i-a trimis multe Apsare
frumoase. Privind acele nimfe cerești de o frumusețe transcendentă, inima lui Viswarupa a
devenit agitată. Într-un timp foarte scurt, s-a atașat enorm de ei. Înțelegând că s-a atașat de ei,
nimfele cerești i-au spus într-o zi: „Nu vom mai zăbovi aici. De fapt, ne vom întoarce în
locul de unde am venit. Fiul lui Taștri le-a răspuns celor care au spus așa: „Unde veți merge?
Stai cu mine. Îți voi face bine. Auzindu-l spunând așa, Apsaras s-au alăturat: — Suntem
nimfe cerești numite Apsaras. Am ales-o pe vremuri pe ilustrul și binevoitor Indra, de o mare
putere. Viswarupa le-a spus apoi: „Chiar în această zi voi ordona ca toate zeitățile cu Indra în
frunte să înceteze să mai existe”. Spunând acestea, Trisiras a început să recite mental
anumite Mantre sacre de mare eficacitate. În virtutea acelor Mantre, el a început să crească în
energie. Cu una dintre guri el a început să bea toată Soma în care Brahmana se angajează.
Sacrificiile turnau pe focurile lor sacre cu riturile cuvenite. Cu o a doua gură a început să
mănânce toate alimentele (care erau oferite în jertfe). Cu a treia gura a început să bea energia
tuturor zeităților cu Indra în fruntea lor. Văzându-l umflându-se cu energie în fiecare parte a
corpului său care a fost întărită de
Soma pe care o bea, toate zeitățile, apoi, cu Indra în compania lor, au mers la Grandsire
65
Brahma. Ajunși în prezența lui, i s-au adresat și i-au spus: „Toată Soma care este oferită în
mod corespunzător în sacrificiile săvârșite peste tot este băută de Viswarupa. Nu ne mai
obținem acțiunile. Asuras sunt măriți, în timp ce noi suntem slăbiți. Ție, așadar, trebuie să
rânduiești ceea ce este spre binele nostru. — După ce zeitățile au încetat, Grandsire a
răspuns: — „Marele Rishi Dadhichi din rasa lui Bhrigu este acum angajat în săvârșirea de
austerități severe. Mergeți, zeități, la el și solicitați un bine de la el. Aranjați astfel încât el să-
și lepădă trupul. Cu oasele lui să se creeze o nouă armă numită Thunderbolt. Astfel instruite
de Grandsire, zeitățile s-au îndreptat spre acel loc în care sfântul Rishi Dadhichi a fost
angajat în austeritățile sale. Zeitățile cu Indra în fruntea lor s-au adresat înțeleptului,
spunând: „Sfinte, austeritățile tale, sperăm, sunt bine îndeplinite și neîntrerupte.” — Le-a
spus înțeleptul Dadhichi: „Bine ați venit tuturor. Spune-mi ce ar trebui să fac pentru tine. Cu
siguranță voi face ceea ce vei spune. Atunci ei i-au spus: „Tu se cuvine să-ți arunci trupul
pentru a aduce beneficii tuturor lumilor”. Așa solicitat, înțeleptul Dadhichi, care era un mare
Yogin și care privea fericirea și mizeria în aceeași lumină, fără a fi deloc vesel, și-a
concentrat Sufletul prin puterea sa Yoga și a lepădat trupul. Când Sufletul său a părăsit
locuința temporară de lut, Dhatri, luându-și oasele, a creat o armă irezistibilă numită
Thunderbolt. Cu Thunderbolt astfel realizat cu oasele unui Brahmana, care era impenetrabil
de alte arme și irezistibil și pătruns de energia lui Vishnu, Indra l-a lovit pe Viswarupa, fiul
lui Tashtri. După ce l-a ucis pe fiul lui Taștri astfel, Indra i-a separat capul de cadavru. Din
corpul neînsuflețit, însă, al lui Viswarupa, când a fost presat, energia care încă locuia în el a
dat naștere unei puternice Asura cu numele Vritra. Vritra a devenit dușmanul lui Indra, dar
Indra l-a ucis și cu Thunderbolt. Ca urmare a păcatului de Brahmanicid, fiind astfel dublat,
Indra a fost cuprins de o mare teamă și drept consecință a trebuit să abandoneze
suveranitatea cerului. A intrat într-o tulpină rece de lotus care a crescut în lacul Manas. Ca
urmare a atributului Yoga al Anima, el a devenit foarte minut și a intrat în fibrele acelei
tulpini de lotus. 825 Când stăpânul celor trei lumi, soțul lui
Sachi, a dispărut astfel din vedere din cauza fricii de păcatul brahmanicidului, universul a
devenit fără stăpân. Atributele lui Rajas și Tamas au atacat zeitățile. Mantrele rostite de marii
Rishi și-au pierdut orice eficacitate. Rakshasas au apărut peste tot. Vedele erau pe cale să
dispară. Locuitorii tuturor lumilor, fiind lipsiți de un rege, și-au pierdut puterea și au început
să cadă o pradă ușoară a lui Rakshasas și a altor ființe malefice. Atunci zeitățile și Rishii,
unindu-se împreună, l-au făcut pe Nahusha, fiul lui Ayusha, regele celor trei lumi și l-au
încoronat în mod corespunzător ca atare. Nahusha avea pe frunte cinci sute de lumini de o
strălucire arzătoare, care aveau virtutea de a distruge orice creatură de energie. Astfel echipat
Nahusha a continuat să conducă cerul. Cele trei lumi au fost readuse la starea lor normală.
Locuitorii universului au devenit din nou fericiți și veseli. Nahusha a spus apoi: „Tot ceea ce
obișnuia să se bucure Indra este în fața mea. Numai că soția lui Sachi nu este. Acestea fiind
66
spuse, Nahusha s-a dus acolo unde era Sachi și, adresându-se ei, i-a spus: „Fericită doamnă,
am devenit stăpânul zeităților. Mă accepti. Sachi i-a răspuns, spunând: „Tu ești, prin fire,
căsătorit cu purtarea neprihănită. Aparți, din nou, rasei lui Shoma. Trebuie să nu ataci soția
altuia. — Nahusha, astfel adresată de ea, a spus: — „Poziția lui Indra este acum ocupată de
mine. Merit să mă bucur de stăpâniile și toate posesiunile prețioase ale Indra. Dorind să mă
bucur de tine, nu poate exista păcat. Tu ai fost al Indrei și, prin urmare, ar trebui să fii al
meu. Atunci Sachi i-a spus: „Întâlnesc un jurământ care nu a fost încă împlinit. După ce am
făcut ultimele abluții, voi veni la tine în câteva zile. Extrăgând această promisiune de la soția
lui Indra, Nahusha și-a părăsit prezența. Între timp, Sachi, îndurerată de durere și durere,
nerăbdătoare să-și găsească stăpânul și asaltată de frica ei de Nahusha, a mers la Vrihaspati
(preotul principal al celestilor). La prima vedere, Vrihaspati a înțeles-o lovită de neliniște. El
a recurs imediat la Yoga-meditație și a aflat că ea era intenționată să facă ceea ce era necesar
pentru a-și restabili soțul la adevărata sa poziție. Vrihaspati i s-a adresat apoi, spunând:
„Închiriați-vă cu penitențe și meritul care va fi al vostru ca urmare a acestui jurământ pe care
îl respectați, invocați-o pe zeița dătătoare de binefacere Upasruti. Invocată de tine, ea va
apărea și îți va arăta unde locuiește soțul tău. — În timp ce respectă acel jurământ foarte
auster, ea a invocat-o cu ajutorul mantrelor potrivite pe zeița dătătoare de binefacere
Upasruti. Invocată de Sachi, zeița s-a prezentat în fața ei și i-a spus: „Sunt aici la porunca ta.
Invocat de tine am venit. Ce dorință dragă a ta voi îndeplini? Înclinându-se în fața ei cu o
îndoire a capului, Sachi a spus: „Fericită doamnă, trebuie să-mi arăți unde este soțul meu. Tu
ești Adevărul. Tu ești Rita. Astfel adresată, zeița Upasruti a dus-o la lacul Manasa. Ajunsă
acolo, ea i-a arătat lui Sachi, domnul ei, Indra, care locuia în fibrele unei tulpini de lotus.
Văzându-și soțul palid și slăbit, Indra a devenit extrem de anxioasă. Și stăpânul cerurilor și-a
zis în sine: „Vai, mare este întristarea care m-a cuprins. Am căzut din poziția care este a mea.
Acesta soțul meu, chinuit de durere din cauza mea, își află sinele pierdut și vine la mine aici.
După ce a reflectat în această tensiune, Indra s-a adresat iubitei sale soții și a spus: „În ce
stare ești acum?” Ea i-a răspuns :
„Nahusha mă invită să mă fac soția lui. Am obținut un răgaz de la el, după ce am stabilit ora
la care trebuie să merg la el. Apoi, Indra i-a spus: „Du-te și spune-i lui Nahusha că ar trebui
să vină la tine cu un vehicul nefolosit până acum, adică unul la care ar trebui să fie înhămați
niște Rishi și, ajungând la tine în acea stare, să se căsătorească cu tine. Indra are multe tipuri
de vehicule care sunt toate frumoase și fermecătoare. Toate acestea te-au purtat. Nahusha,
totuși, ar trebui să vină cu un astfel de vehicul pe care Indra însuși nu îl posedase. Astfel
sfătuită de domnul ei, Sachi a părăsit acel loc cu o inimă veselă. Indra a intrat din nou în
fibrele acelei tulpini de lotus. Văzând că regina din Indra se întoarce în cer, Nahusha i sa
adresat spunându-i: „Timpul pe care l-ai fixat a trecut”. Lui Sachi i-a spus ceea ce i-a ordonat
Indra să spună. Prind un număr de mari Rishi la vehiculul pe care îl călărea, Nahusha a
67
pornit de la locul său pentru a ajunge acolo unde locuia Sachi. Cel mai important dintre
Rishi, adică Agastya, născut într-un borcan, din sămânța vitală a lui Maitravaruna, i-a văzut
pe cei mai de frunte dintre Rishi insultați de Nahusha în acest fel. Pe el l-a lovit Nahusha cu
piciorul. Lui Agastya i-a spus: „Nenorocitule, cum te-ai apucat de un act extrem de
nepotrivit, cade pe pământ. Transformă-te într-un șarpe și continuă să trăiești în această
formă atâta timp cât Pământul și dealurile ei continuă. De îndată ce aceste cuvinte au fost
rostite de marele Rishi, Nahusha a căzut din acel vehicul. Cele trei lumi au devenit din nou
fără stăpân. Zeitățile și Rishis s-au unit apoi împreună și s-au dus acolo unde era Vishnu și l-
au apelat pentru a aduce restaurarea lui Indra. Apropiindu-se de el, ei i-au spus: „O, sfânte,
trebuie să-l salvezi pe Indra, care este copleșită de păcatul brahmanicidului.” Vishnu,
dăruitor de binefacere, le-a răspuns, spunând: „Lasă ca Sakra să facă un sacrificiu de cal în
onoarea lui. Vishnu. El va fi apoi readus la poziţia anterioară.' Zeitățile și Rishis au început
să-l caute pe Indra, dar când nu l-au putut găsi, s-au dus la Sachi și i-au spus: „O,
binecuvântată doamnă, du-te la Indra și adu-l aici”. Solicitat de ei, Sachi a mers din nou la
lacul Manasa. Indra, rasarindu-se din lac, a venit la Vrihaspati. Preotul celest Vrihaspati a
făcut atunci aranjamente pentru un mare sacrificiu de cal, înlocuind un corcel bun cu o
antilopă neagră, în orice mod potrivit pentru a fi oferit în jertfă. Făcându-l pe Indra, stăpânul
Maruților, să călărească pe acel corcel (care a fost salvat de la măcel), Vrihaspati l-a condus
la locul său. Domnul cerului a fost apoi adorat cu imnuri de către toate zeitățile și de către
Rishi. El a continuat să conducă în ceruri, curățat de păcatul brahmanicidului, care a fost
împărțit în patru părți și rânduit să locuiască în femeie, foc, copaci și bovine.
Astfel, Indra, întărit de energia unui Brahmana, a reușit să-și ucidă dușmanul (și când, ca
rezultat al acelui act al său, a fost copleșit de păcat, energia unui alt Brahmana a fost cea care
l-a salvat) . Astfel, Indra și-a recăpătat poziția.
„În zilele de altădată, în timp ce marele Rishi Bharadwaja își spunea rugăciunile lângă
Ganga cerească, unul dintre cele trei picioare ale lui Vishnu, când și-a asumat forma de trei
picioare, a ajuns în acel loc. 826 Văzând acea priveliște ciudată,
Bharadwaja l-a atacat pe Vishnu cu o mână de apă, pe care sânul lui Vishnu a primit un semn
(numit Sreevatsa) 827 . Blestemat de cel mai important dintre Rishis, adică Bhrigu, Agni a fost
obligat să devină un devorator al tuturor lucrurilor. Cândva, Aditi, mama zeităților, gătea
niște mâncare pentru fiii ei. Ea a crezut că, mâncând acea mâncare și întărite de ea, zeitățile
vor reuși să-i ucidă pe Asuras. După ce mâncarea a fost gătită, Vudha (zeitatea care
prezidează luminarul cunoscut sub acest nume), după ce a încheiat respectarea unui jurământ
auster, s-a prezentat în fața Aditi și i-a spus: „Dă-mi pomană”. Aditi, deși astfel solicitată
pentru mâncare, nu i-a dat nimic, crezând că nimeni nu ar trebui să mănânce din mâncarea pe
care o gătise, înainte ca fiii ei, zeitățile, să o fi luat mai întâi. Supărat de comportamentul lui
Aditi, care a refuzat astfel să-i dea pomană,
68
Vudha, care era eul lui Brahma prin jurământul auster pe care îl îndeplinise, a blestemat-o,
spunând că, deoarece Aditi i-a refuzat pomană, ea va avea o durere în pântecele ei când
Vivaswat, la a doua naștere în pântecele lui Aditi, avea să se nască sub formă de ou. Aditi ia
amintit lui Vivaswat în acel moment de blestemul lui Vudha și tocmai din acest motiv
Vivaswat, zeitatea care este împodobită în Sraddhas, ieșind din pântecele lui Aditi, a ajuns să
fie numită cu numele de Martanda. Prajapati Daksha a devenit tatăl a șaizeci de fiice. Printre
ei, trei și zece au fost acordate de el lui Kasyapa; zece pe Dharma; zece pe Manu; şi douăzeci
şi şapte pe Şoma. Deși toți cei douăzeci și șapte care erau numiți Nakshatra și dăruiți lui
Shoma erau egali în ceea ce privește frumusețea și realizările, totuși Shoma s-a atașat mai
mult de unul, adică de Rohini, decât restul. Ceilalți soți, plini de gelozie, lăsându-l, s-au
îndreptat către părintele lor și l-au informat despre această purtare a soțului lor, spunând: „O,
sfânte, deși toți suntem egali în frumusețe, totuși soțul nostru Shoma. este ataşat exclusiv de
sora noastră Rohini.' — Supărat de această reprezentare a fiicelor sale, celestul Rishi Daksha
l-a blestemat pe Shoma, spunând că de atunci încolo boala phthisis ar trebui să îl asalteze pe
ginerele său și să locuiască în el. Prin acest blestem al lui Daksha, phthisis l-a atacat pe
puternicul Shoma și a intrat în corpul lui. Asaltat de phthisis în acest fel, Shoma a venit la
Daksha. Acesta din urmă i s-a adresat, spunând: „Te-am blestemat din cauza
comportamentului tău inegal față de soțiile tale”. Rishi i-a spus apoi lui Shoma: „Tu ești
redus de boala ftizisă care te-a atacat. Există o apă sacră numită Hiranyasarah în oceanul de
Vest. Reparându-te la acea apă sfântă, faci baie acolo. - Consiliat de Rishi, Shoma a mers
acolo. Ajuns la Hiranyasarah, Soma s-a scăldat în acea apă sfântă. Săvârșindu-și darurile, s-a
curățat de păcatul său. Și pentru că acea apă sacră a fost iluminată (abhasita) de Shoma, de
aceea a fost numită din acea zi cu numele de Prabhasa. În consecință, însă, a blestemului
denunțat asupra lui în vremurile de demult de către Daksha, Shoma, până în ziua de azi,
începe să scadă din noaptea lunii pline până la dispariția sa totală în noaptea lunii noi, de
unde începe din nou. să se ceară până în noaptea de lună plină. De asemenea, strălucirea
discului lunar din acel moment a primit o pată, pentru că corpul lui Shoma, de atunci, a ajuns
să prezinte anumite pete întunecate. De fapt, splendidul disc al lunii a ajuns, din acea zi, să
prezinte semnul unui iepure de câmp. Odată, un Rishi cu numele Sthulasiras era angajat în
practicarea de austerități foarte severe asupra sânilor de nord ai munților Meru. În timp ce era
angajat în acele austerități, o adiere pură, încărcată cu tot felul de parfumuri delicioase, a
început să sufle acolo și să-i vândă trupul. Pârjolit pe cât era trupul său de austeritățile foarte
severe pe care le suferea și trăind așa cum o făcea doar prin aer, cu excluderea oricărui fel de
mâncare, a devenit foarte mulțumit ca urmare a acelei brize delicioase care sufla în jurul lui.
În timp ce el era astfel mulțumit de briza delicioasă care l-a vânt, copacii din jurul lui
(mișcați de gelozie) și-au scos florile pentru a-și face o etapă și a-i stârni laudele.

69
Nemulțumiți de această conduită a copacilor pentru că era dictată de gelozie, Rishi i-a
blestemat, spunând:
„De acum înainte, nu veți mai putea să vă puneți florile în orice moment”. — În vremurile de
altădată, pentru că a făcut bine lumii, Narayana sa născut ca marele Rishi
Vadavamukha. În timp ce era angajat în practicarea de austerități severe la sânul lui Meru, el
a chemat Oceanul în prezența sa. Oceanul, însă, nu i-a ascultat chemarea. Înfuriat de acest
lucru, Rishi, cu căldura corpului său, a făcut ca apele Oceanului să devină la fel de sărate ca
sudoarea umană. Rishi a mai spus: „Apele tale vor înceta de acum să mai fie potabile. Numai
când capul de ecvin, care rătăcește în tine, va bea apele tale, ele vor fi dulci ca mierea. Pentru
acest blestem, apele Oceanului până în ziua de azi sunt sărate la gust și nu sunt băute de
nimeni altcineva decât Capul Equin. 828 Fiica, pe nume Uma, din munții Himavat, a fost
dorită de Rudra în căsătorie. După ce
Himavat i-a promis lui Mahadeva mâna lui Uma, marele Rishi Bhrigu, apropiindu-se de
Himavat, i-a spus: „Dă-mi această fiică a ta în căsătorie”. Himavat i-a răspuns, spunând:
„Rudra este mirele deja ales de mine pentru fiica mea”. — Supărat de acest răspuns, Bhrigu
a spus: „Din moment ce îmi refuzi costumul pentru mâna fiicei tale și mă insulti astfel, nu
vei mai abunde cu bijuterii și pietre prețioase”. Până în ziua de azi, ca urmare a cuvintelor lui
Rishi, munții Himavat nu au nicio bijuterie și pietre prețioase. Chiar și așa este gloria
Brahmanilor. Prin favoarea Brahmanilor, Kshatriyas sunt capabili să posede Pământul etern
și nedeteriorat ca soție și să se bucure de ea. Puterea Brahmanilor, din nou, este alcătuită din
Agni și Shoma. Universul este susținut de această putere și, prin urmare, este susținut de
Agni și Shoma uniți împreună. Se spune că Surya și
Chandramas sunt ochii lui Narayana. Razele Surya constituie ochii mei. Fiecare dintre ele,
adică Soarele și Luna, revigorează și, respectiv, încălzesc universul. Și datorită faptului că
Soarele și Luna încălzesc și revigorează universul, ele au ajuns să fie considerate Harsha
(bucuria) universului. În consecință a acestor acte ale lui Agni și Shoma care susțin
universul, am ajuns să fiu numit cu numele de Hrishikesa, o, fiul lui Pandu. Într-adevăr, eu
sunt Isana dătătoare de binefacere, Creatorul universului. 829
În virtutea Mantrelor cu care libații de unt limpezit sunt turnate pe focul sacru, iau și îmi
asum partea (principală) a ofrandelor făcute în sacrificii. Tenul meu este, de asemenea, din
cea mai importantă dintre pietre prețioase numite Harit.
Din aceste motive sunt numită pe numele Hari. Sunt locul cel mai înalt dintre toate creaturile
și sunt considerat de către persoanele familiarizate cu scripturile ca fiind identic cu Adevărul
sau Nectarul. Din acest motiv, sunt numit de brahmanii învățați cu numele de Ritadhama
(locuința Adevărului sau a Nectarului). Când în zilele de altădată, Pământul s-a scufundat în
ape și s-a pierdut din vedere, am aflat-o și am ridicat-o din adâncurile Oceanului. Din acest
motiv zeitățile mă adoră cu numele de Govinda. Sipivishta este un alt nume al meu. Cuvântul
70
Sipi indică o persoană care nu are păr pe corp. Cel care pătrunde toate lucrurile sub forma lui
Sipi este cunoscut sub numele de Sipivishta. Rishi Yaksha, cu suflet liniștit, m-a invocat în
multe sacrificii sub numele de Sipivishta. Din acest motiv am ajuns să port acest nume
secret. Yaksha de mare inteligență, după ce m-a adorat sub numele de Sipivishta, a reușit să
restaureze Niruktas care dispăruseră de pe suprafața Pământului și se scufundase în regiunile
inferioare. Nu m-am născut niciodată. Nu nasc niciodată. Nici eu nu voi fi născut vreodată.
Eu sunt Kshetrajna tuturor creaturilor. De aceea sunt numit cu numele de Aja (nenăscut). 830
N-
am
rostit niciodată nimic josnic sau obscen. Divinul Saraswati care este Sinele Adevărului, care
este fiica lui Brahma și altfel este numită cu numele de Rita, reprezintă vorbirea mea și
locuiește mereu în limba mea. Existentul și inexistentul au fost îmbinate de mine în Sufletul
meu. Rishis care locuiește în Pushkara, care este privit ca sălașul lui Brahman, m-au numit
cu numele de Adevăr. Nu m-am abătut niciodată de la atributul Sattwa și știu că atributul
Sattwa a revărsat din mine. Și în această naștere a mea, o, Dhananjaya, vechiul meu atribut al
Sattwa nu m-a părăsit, astfel încât chiar și în această viață, stabilindu-mă pe Sattwa, m-am
pus la acțiuni fără a dori vreodată roadele lor. Curățit de toate păcatele, așa cum sunt prin
atributul
Sattwa, care este natura mea, pot fi privit doar cu ajutorul acelei cunoștințe care decurge din
adoptarea atributului Sattwa. Sunt numărat și printre cei care sunt căsătoriți cu acest atribut.
Din aceste motive sunt cunoscut sub numele de Sattwata. 831 Lucrez Pământul, luând forma
unui plug mare de fier negru. Și pentru că tenul meu este negru, de aceea sunt numit cu
numele de Krishna. Am unit Pământul cu Apa, Spațiul cu Mintea și
Vântul cu Lumina. De aceea sunt numit Vaikuntha. 832 Încetarea existenței conștiente
separate prin identificarea cu Brahmanul Suprem este cel mai înalt atribut sau condiție pe
care o poate atinge un agent viu. Și din moment ce nu m-am abătut niciodată de la acel
atribut sau condiție, sunt, așadar, numit cu numele de Achyuta. 833
Se știe că Pământul și Firmamentul se extind în toate direcțiile. Și pentru că
îi susțin pe amândoi, de aceea sunt numit cu numele de Adhokshaja. Persoanele familiarizate
cu Vedele și angajate în interpretarea cuvintelor folosite în acele scripturi mă adoră în
sacrificii, chemându-mă cu același nume. În vremurile de altădată, marele Rishi, în timp ce
se ocupa în practicarea unor austerități severe, spunea: „Nimeni altcineva în univers decât
puternica Narayana, nu poate fi numită cu numele de Adhokshaja”. Untul clarificat care
susține viețile tuturor creaturilor din univers constituie strălucirea mea. Din acest motiv,
brahmanii familiarizați cu Vedele și posedați de suflete concentrate mă numesc Ghritarchis.
834
Există trei elemente constitutive binecunoscute ale corpului. Ele își au originea în acțiune
și se numesc Bilă,
Flegmă și Vânt. Corpul este numit o unire a acestor trei. Toate creaturile vii sunt susținute de
71
acestea trei și, atunci când acestea trei devin slăbite, viețuitoarele devin și ele slăbite. Din
acest motiv, toate persoanele familiarizate cu scripturile care se referă la știința Vieții mă
numesc Tridhatu. 835 Sfânta Dharma este cunoscută printre toate creaturile sub numele de
Vrisha, O Bharata. De aceea sunt numit excelentul Vrisha în lexicul vedic numit Nighantuka.
Cuvântul „Kapi” înseamnă cel mai important dintre mistreți, iar Dharma este altfel cunoscută
sub numele de Vrisha. Din acest motiv, acel stăpân al tuturor creaturilor, și anume Kasyapa,
tatăl comun al zeităților și al Asuras, m-a numit Vrishakapi. Zeitățile și Asuras nu au reușit
niciodată să-mi stabilească începutul, mijlocul sau sfârșitul meu. Din acest motiv sunt cântat
ca Anadi, Amadhya și Ananta. Eu sunt Domnul Suprem înzestrat cu putere și sunt martorul
etern al universului (văzând cum fac creațiile și distrugerile sale succesive). Întotdeauna aud
cuvinte care sunt pure și sfinte, o, Dhananjaya, și nu rețin niciodată nimic care este păcătos.
De aceea sunt
numit cu numele de Suchisravas. Asumând, pe vremuri, forma unui mistreț cu un singur colț,
o, amplificator al bucuriilor altora, am ridicat Pământul scufundat de pe fundul oceanului.
Din acest motiv sunt numit cu numele de
Ekasringa. În timp ce am luat forma unui mistreț puternic în acest scop, aveam trei cocoașe
pe spate. Într-adevăr, ca urmare a acestei particularități a formei mele la acel moment, am
ajuns să fiu numit cu numele de Trikakud (cu trei cocoașe). Cei care sunt familiarizați cu
știința propusă de Kapila numesc Sufletul Suprem sub numele de Virincha. Acel Virincha
este altfel numit marele Prajapati (sau Brahman). Cu adevărat, sunt identic cu El, numit
Virincha, ca urmare a însuflețirii mele tuturor creaturilor vii, pentru că eu sunt Creatorul
universului. Preceptorii filozofiei Sankhya, posesori de concluzii definitive (cu privire la
toate subiectele), mă numesc eternul Kapila care rămâne în mijlocul discului solar cu
Cunoaștere pentru tovarășul meu. 836 Pe Pământ
sunt cunoscut că sunt identic cu Acela care a fost cântat în versurile vedice ca Hiranyagarbha
strălucitor și care este întotdeauna adorat de yoghini. Sunt privit ca forma întruchipată a
Vedei Bogate, constând din una și douăzeci de mii de versuri. Persoanele familiare cu
Vedele mă numesc, de asemenea, întruchiparea samanilor a o mie de ramuri. Chiar și așa,
brahmanii învățați care sunt închinătorii mei devotați și care sunt foarte rari mă cântă în
Aranyaka. 837 În Adhyaryus sunt cântat ca Yajur-Veda din șase și cincizeci și opt și șapte și
treizeci de ramuri. 838 Brahmanii învățați familiarizați cu
atharvanii mă consideră identic cu atharvanii formați din cinci Kalpa și toate Kritya. 839 Toate
subdiviziunile care există ale diferitelor Vede în ceea ce privește ramurile și toate versurile
care compun acele ramuri și toate vocalele care apar în acele versete și toate regulile cu
privire la pronunție, știi, O, Dhananjaya, sunt munca mea. O, Partha, cel care se ridică (la
începutul
Creației din Oceanul Laptelui, la invocarea serioasă a lui Brahmana și a tuturor zeităților) și
72
care dă diverse avantaje diferitelor zeități, nu este nimeni altul decât mine. Eu sunt Cel care
este depozitarul științei silabelor și pronunției despre care este tratată în porțiunile
suplimentare ale Vedelor.
Urmând calea indicată de Vamadeva, Rishi Panchala cu suflet înalt, prin harul meu, a obținut
de la acea Ființă veșnică regulile cu privire la împărțirea silabelor și cuvintelor (pentru citirea
Vedelor). Într-adevăr, Galava, născut în rasa Vabhravya, după ce a atins un mare succes
ascetic și a obținut un avantaj de la Narayana, a compilat regulile cu privire la împărțirea
silabelor și cuvintelor (pentru citirea Vedelor). Într-adevăr, Galava, născut în rasa
Vabhravya, după ce a atins un înalt succes ascetic și a obținut un avantaj de la Narayana, a
alcătuit regulile cu privire la împărțirea silabelor și cuvintelor și pe cele despre accentuarea și
accentul în rostire și a strălucit ca primul savant care a devenit familiarizat cu aceste două
subiecte. Kundrika și regele Brahmadatta de mare energie, 840 gândindu-se în mod repetat la
tristețea care însoțește nașterea și moartea, au atins acea prosperitate pe care o dobândesc
persoanele devotate Yoga, în cursul a șapte nașteri, ca urmare a favoării mele. În vremurile
de altădată, o, Partha, m
-am născut, dintr-un motiv oarecare, ca fiu al Dharmei, o, șef al rasei lui Kuru, și, ca urmare
a unei astfel de nașteri a mea, am fost sărbătorit sub numele de Dharmaja. M-am născut în
doi. forme, adică Nara și Narayana. Mergând pe vehiculul care ajută la îndeplinirea
îndatoririlor scripturale și de altă natură, am practicat, în acele două forme, austerități
nemuritoare pe sânul lui Gandhamadana. 841 În acel moment a avut loc marele sacrificiu al lui
Daksha. Daksha, totuși, în acel sacrificiu al său, a refuzat să-i dea o parte lui Rudra, O
Bharata, din jertfele de jertfă. Îndemnat de înțeleptul Dadhichi, Rudra a distrus acel
sacrificiu. A aruncat o săgeată ale cărei flăcări ardeau în fiecare clipă. Acea săgetă, după ce a
consumat toate pregătirile sacrificiului lui Daksha, a venit cu mare forță spre noi (Nara și
Narayana) la retragerea lui Vadari. Cu mare violență acea săgeată a căzut apoi peste pieptul
Narayanei. Asaltat de energia acelei săgeți, părul de pe capul Narayanei a devenit verde. De
fapt, ca urmare a acestei schimbări în nuanța părului meu, am ajuns să fiu numită cu numele
de Munjakesa. 842 Alungat de o exclamație a lui
Hun pe care Narayana a rostit-o, săgeata, energia sa pierdută, a revenit în mâinile Sankarei.
La aceasta, Rudra s-a înfuriat foarte tare și, ca rezultat, s-a repezit spre Rishi Nara și
Narayana, înzestrat cu puterea unor austerități severe. Narayana l-a prins apoi pe Rudra care
se repezi cu mâna de gât. Prins de Narayana, stăpânul universului, gâtul lui Rudra și-a
schimbat culoarea și a devenit întunecat. Din acel moment, Rudra a ajuns să fie numită cu
numele de Sitikantha. Între timp, Nara, cu scopul de a-l distruge pe Rudra, a luat un fir de
iarbă și l-a inspirat cu Mantre. Firul de iarbă, astfel inspirat, a fost transformat într-o
puternică topor de luptă. Nara a aruncat brusc acel topor de luptă în Rudra, dar s-a rupt în

73
bucăți. Ca urmare a faptului că acea armă s-a rupt în bucăți, am ajuns să fiu numit cu numele
de Khandaparasu.” 843
„‘Arjuna a spus: „În acea bătălie capabilă să aducă distrugerea celor trei lumi, care au
obținut victoria, o, Janarddana, spune-mi asta!”
„‘Cel binecuvântat și sfânt a spus: „Când Rudra și Narayana s-au angajat astfel în luptă,
tot universul s-a umplut brusc de anxietate. Zeitatea focului a încetat să accepte libații chiar
și din cel mai pur unt limpezit turnat corespunzător în sacrificii cu ajutorul mantrelor vedice.
Vedele nu mai străluceau prin lumina interioară în mințile Rishiilor sufletelor curățate.
Atributele lui Rajas și Tamas posedau zeitățile. Pământul tremura. Bolta firmamentului părea
să se împartă în două. Toate luminarile au fost lipsite de splendoarea lor. Creatorul,
Brahman, însuși a căzut de pe scaunul său. Oceanul însuși a devenit uscat. Munții Himavat s-
au rupt. Când au apărut pretutindeni asemenea prevestiri îngrozitoare, o, fiu al lui Pandu,
Brahma, înconjurat de toate zeitățile și de Rishis cu suflet înalt, a ajuns curând în acel loc în
care bătălia se dădea. Brahma cu patru fețe, capabil să fie înțeles doar cu ajutorul Niruktas
, și-a unit mâinile și, adresându-se lui Rudra, i-a spus: „Lasă binele să se întâmple celor trei
lumi. Aruncă-ți armele, o, stăpâne al universului, din dorința de a beneficia universul. Ceea
ce este nemanifest, indestructibil, imuabil, suprem, originea universului, uniform și actorul
suprem, ceea ce transcende toate perechile de contrarii și este inactiv, a ales să se manifeste,
a avut plăcerea să-l asume binecuvântat. formă, (căci, deși duble, cele două, dar reprezintă
aceeași formă). Acest Nara și Narayana (formele afișate ale Brahmanului Suprem) s-au
născut în cursa Dharmei. Cele mai înalte dintre toate zeitățile, acești doi sunt observatori ai
celor mai înalte jurăminte și înzestrați cu cele mai severe penitențe. Dintr-un motiv cel mai
bine cunoscut Lui, eu însumi am izvorât din atributul Harului Său. Oricât de veșnic ești,
pentru că ai existat vreodată de la toate creațiile trecute, și tu ai izvorât din mânia Lui.
Atunci, împreună cu mine însumi, aceste zeități și toți marii Rishi, adorați această formă
afișată a lui Brahma și lăsați pacea să fie în toate lumile fără nicio întârziere. - Astfel adresat
de
Brahma, Rudra a stins imediat focul mâniei sale și s-a pus să-l mulțumească pe ilustrul și
puternicul Dumnezeu Narayana. 844 Într-adevăr, el s-a pus în curând la dispoziția adorabilului
dăruitor și puternic Dumnezeu Narayana. Acel Dumnezeu dăruitor Narayana, care își are
mânia și simțurile sub control, a devenit curând mulțumit și împăcat cu Rudra. Bine adorat
de Rishis, de
Brahma și de toate zeitățile, acel mare Dumnezeu, Stăpânul universului, numit altfel cu
numele de Hari, s-a adresat apoi ilustrei Isana și a spus aceste cuvinte: — „Cel ce te
cunoaște. , mă cunoaște. Cel ce te urmează, mă urmează pe mine. Nu există nicio diferență
între tine și mine. Să nu gândești niciodată altfel. Semnul făcut de lancea ta pe pieptul meu
va lua din această zi forma unui vârtej frumos, iar semnul mâinii mele pe gâtul tău va lua, de
74
asemenea, o formă frumoasă, în consecință, din această zi vei fi numit de numele lui
Sreekantha.”
„'Cel binecuvântat și sfânt 845 a continuat. „După ce au provocat reciproc astfel de semne
asupra persoanei celuilalt, cei doi Rishi Nara și Narayana s-au împrietenit astfel cu Rudra și,
înlăturând zeitățile, s-au apucat din nou de a practica penitențe cu suflet liniștit. Ți-am spus
așa, fiule al lui Pritha, cum în acea bătălie care a avut loc în zilele de altădată între Rudra și
Narayana, acesta din urmă a obținut victoria. Ți-am spus, de asemenea, numeroasele nume
secrete cu care
este numit Narayana și care sunt semnificațiile, o, Bharata, ale unuia dintre acele nume, pe
care, așa cum ți-am spus, Rishii le-au dăruit marelui Dumnezeu. În acest fel, O, fiu al lui
Kunti, asumând diverse forme, călătoresc în voie prin Pământ, regiunea lui Brahma însuși și
acea altă regiune înaltă și eternă a fericirii numită Goloka. Protejat de mine în marea bătălie,
ai câștigat o mare victorie. Acea Ființă pe care, în timpul tuturor bătăliilor tale, ai văzut-o
pândind în duba ta, știi, fiule al lui Kunti, nu este altceva decât Rudra, acel zeu al zeilor,
numit altfel Kaparddin. De altfel, el este cunoscut sub numele de Kala, 846 și ar trebui să fie
cunoscut ca unul care a izvorât din mânia mea. Acei dușmani pe care i-ai ucis au fost toți, în
primul rând, uciși de el. 847 Aplecă-ți capul spre zeul zeilor, acel stăpân al Umei, învestit cu o
putere nemăsurată. Cu sufletul concentrat, aplecă-ți capul spre acel ilustr Domn al
universului, acea zeitate indestructibilă, numită altfel sub numele de Hari. El nu este altul
decât acea zeitate care, după cum ți-am spus în repetate rânduri, a izvorât din mânia mea.
Înainte de aceasta, ai auzit, o, Dhananjaya, despre puterea și energia care rezidă în el!”’“
Saunaka a spus: „O, Sauti, excelentă este această narațiune pe care ai recitat-o.

Cu adevărat, acești asceți, după ce au auzit, s-au umplut cu toții de mirare. Se spune, O,
Sauti, că un discurs care are ca subiect Narayana este mai rodnic de merit decât șederea la
toate retragerile și abluțiunile sacre efectuate în toate apele sacre de pe Pământ. După ce am
ascultat acest discurs al tău care are ca subiect Narayana, care este sacru și capabil să curețe
unul din fiecare păcat, cu siguranță toți am devenit sfinți. Adorată de toate lumile, acea
ilustră și cea mai importantă zeitate este incapabilă de a fi privită de zeitățile cu Brahma
numărându-se printre ele și toți Rishi-urile. Faptul că Narada a putut să obțină o vedere a
zeului Narayana, altfel numit Hari, s-a datorat, o, fiu al lui Suta, harului special al acelui
Domn divin și puternic. Când, totuși, celest Rishi Narada a reușit să obțină o vedere a
Domnului Suprem al universului, care locuia sub forma lui Aniruddha, de ce a procedat din
nou atât de repede (la retragerea lui Vadari pe sânul lui Himavat) pentru că i-a privit pe
aceștia? doi dintre cei mai evlavioși ai lui Rishi, adică Nara și Narayana? Spune-ne, o, Sauti,
motivul unei astfel de conduite din partea lui Narada.”
Sauti a spus: „În timpul sacrificiului său de șarpe, Janamejaya, fiul regal al lui Parikshit,
profitând de un interval în ritualurile de sacrificiu, și când toți Brahmanaii învățați se
75
odihneau, o, Saunaka, acel rege al regilor, sa adresat bunicul bunicului său, adică Krishna
născut pe insulă, altfel numit Vyasa, acel ocean al știrilor vedice, cel mai important dintre
asceți dotat cu putere, și a spus aceste cuvinte.
„Janamejaya a spus: „După ce cerescul Rishi Narada s-a întors de pe
Insula Albă, reflectând, în timp ce venea, la cuvintele rostite lui de sfântul Narayana, ce a
făcut, într-adevăr, marele ascet? Ajuns la retragerea cunoscută sub numele de Vadari pe
pieptul munților Himvat și văzându-i pe cei doi Rishi Nara și Narayana care erau angajați în
austerități severe în acel loc, cât timp a locuit Narada acolo și care au fost subiectele
conversației dintre el. și cei doi Rishi? Acest discurs despre Narayana, care este într-adevăr
un ocean de cunoaștere, a fost ridicat de sinele tău inteligent, răsturnând acea istorie vastă
numită Bharata, care constă din o sută de mii de versuri. După cum untul este crescut din
caș, lemn de santal din munții Malaya, Aranyakas din Vede și nectar din toate ierburile
medicinale, în același mod, o, ocean de austerități, are acest discurs care este ca nectarul și
care are Narayana. pentru obiectul său, a fost ridicat de tine, Brahmana, din diverse istorii și
Purana existente în lume. Narayana este Domnul Suprem. Ilustru și înzestrat cu mare putere,
El este sufletul tuturor creaturilor. Într-adevăr, cel mai întâi dintre cei regenerați, energia
Narayanei este irezistibilă. În Narayana, la sfârșitul Kalpa, intră toate zeitățile având pe
primul loc pe Brahman, toți Rishi-urile cu Gandharva și toate lucrurile mobile și imobile.
Cred, așadar, că nu există nimic mai sfânt pe pământ sau în cer și nimic mai înalt decât
Narayana. O ședere în toate retragerile sacre de pe Pământ și abluțiunile efectuate în toate
apele sacre nu produc la fel de mult merit ca un discurs care are ca subiect Narayana. După
ce am ascultat de la început acest discurs despre Hari, stăpânul universului, care distruge
toate păcatele, simțim că am fost curățați de toate păcatele noastre și sfințiți în întregime.
Nimic minunat nu a fost realizat de strămoșul meu Dhananjaya, care a fost învingătorul în
marea bătălie de pe Kurukshetra, pentru că trebuie amintit că l-a avut pe Vasudeva ca aliat.
Cred că acea persoană nu ar putea avea nimic de neatins în cele trei lumi, care l-a avut ca
aliat pe Vishnu însuși, acel mare Domn al universului. Extrem de norocoși și lăudabili au
fost acei strămoși ai mei, deoarece l-au avut pe Janarddana însuși pentru că avea grijă de
prosperitatea lor temporală și spirituală. Adorată de toate lumile, sfânta Narayana este
capabilă să fie privită doar cu ajutorul austerităților. Ei, însă, au reușit să-l vadă pe Narayana,
împodobit cu frumosul vârtej de pe pieptul lui. Mai norocos decât strămoșii mei a fost
celestul Rishi Narada, fiul lui Pramesthi. Într-adevăr, cred că Narada, care transcende orice
distrugere, a fost înzestrat cu o energie care nu era mică, pentru că a reușit să se retragă la
Insula Albă, el reușise să privească persoana lui Hari.
Într-adevăr, este evident că vederea pe care a obținut-o asupra Domnului Suprem se datora
numai harului acelei Ființe. Noroc că Narada a fost în măsura în care reușise să-l vadă pe
Narayana ca existând sub forma lui Aniruddha. După ce l-a văzut pe Narayana în această
76
formă, de ce s-a grăbit Narada încă o dată la retragerea lui
Vadari cu scopul de a-l vedea pe Nara și Narayana? Care a fost motivul, ascete, a acestui pas
făcut de Narada? Cât timp a locuit acolo și Narada, fiul lui Pramesthi, după întoarcerea sa de
pe Insula Albă și sosirea la Vadari și întâlnirea cu cei doi Rishi Nara și Narayana, și ce
conversații a avut cu ei? Ce i-au spus cei doi rishii cu suflet înalt și cei mai de seamă?
Trebuie să-mi spui toate acestea!”
„Vaisampayana a spus: 848 „Salutări sfintei Vyasa a energiei incomensurabile. Prin grația
sa, voi recita această narațiune având ca subiect Narayana. Ajuns la Insula Albă, Narada îl
văzu pe imuabilul Hari. Părăsind acel loc, a mers repede, o, rege, către munții Meru, ținând
în minte acele cuvinte grele pe care Paramatma (Domnul Suprem) i le spusese. Ajuns la
Meru, a devenit uimit de gândul, o, rege, la ceea ce a realizat. Și el și-a spus: „Ce minunat
este! Călătoria pe care am făcut-o este una lungă. După ce am mers la o asemenea distanță,
m
-am întors sănătos și sănătos.” Din munții lui Meru a pornit apoi spre Gandhamadana.
Traversând cerurile, a coborât rapid pe acea retragere extinsă cunoscută sub numele de
Vadari. Acolo el a văzut acele zeități străvechi, adică cele două dintre cele mai importante
dintre Rishi, (numiți Nara și Narayana), angajați în practica penitențelor, respectând înaltele
jurăminte și devotați închinării propriilor ei. Ambele persoane adorabile purtau pe piept
frumoasele vârtejuri numite Sreevatsa, iar ambele aveau pletele mate pe cap. Și, ca urmare a
strălucirii cu care au luminat lumea, ei păreau să depășească însuși Soarele în energie.
Palmele fiecăruia purtau semnul numit picior de lebădă. Tălpile picioarelor lor purtau semnul
discului. Pieptul lor era foarte lat; braţele le ajungeau până la genunchi.
Fiecare dintre ei avea patru „Mushkas”. 849 Fiecare dintre ei avea şaizeci de dinţi şi patru
braţe. 850 Glasul fiecăruia era la fel de adânc ca vuietul norilor. Fețele lor erau extrem de
frumoase, frunțile lor late, sprâncenele deschise, obrajii bine formați și nasul acvilin.
Capetele acestor două zeități erau mari și rotunde, semănând cu umbrele deschise. Deținători
de aceste semne, erau cu siguranță persoane foarte superioare ca înfățișare. Privindu-i,
Narada s-a umplut de bucurie. El i-a salutat cu evlavie și a fost salutat de ei în schimb. Ei au
primit Rishi celest, spunând „Bine ați venit” și au făcut întrebările obișnuite.
Privind acele două ființe de prim rang, Narada a început să reflecteze în sine: „Acești doi cei
mai de frunte dintre Rishi par să seamănă foarte mult, în aparență, cu acelor Rishi respectați
de toți, pe care i-am văzut în Insula Albă”. Gândindu-se în acest fel, i-a înconjurat pe
amândoi și apoi s-a așezat pe scaunul excelent făcut din iarbă Kusa care i-a fost oferit. După
aceasta, acei doi Rishi care au fost sălașul penitențelor, al realizărilor celebre și al energiei -
și au fost înveșmântați cu liniște a inimii și reținere, au trecut prin riturile lor de dimineață.
Apoi, cu inimile controlate, l-au închinat pe Narada cu apă pentru a-și spăla picioarele și
ingredientele obișnuite ale Arghya. După ce și-au terminat riturile de dimineață și oficiile
77
necesare primirii oaspeților, s-au așezat pe două scaune din scânduri de lemn. 851 Când acei
doi Rishi și-au luat locurile, acel loc a început să strălucească cu o frumusețe deosebită, chiar
dacă altarul sacrificiului strălucește de frumusețe ca urmare a focurilor sacre când libații de
unt limpezit sunt turnate asupra lor. Atunci Narayana, văzându-l pe Narada împrospătat de
oboseală și așezat în largul lui și mulțumit de riturile de ospitalitate pe care le primise, i s-a
adresat spunând aceste cuvinte.
„‘Nara și Narayana au spus: „Ai văzut în Insula Albă Paramatma
(Sufletul Suprem), care este etern și divin și care este sursa înaltă de unde am răsărit?”
„‘Narada a spus: „Am văzut acea Ființă frumoasă care este imuabilă și care are universul
ca formă. În El locuiesc toate lumile și toate zeitățile cu Rishis. Chiar și acum văd acea Ființă
imuabilă, văzându-vă pe voi doi.
Acele semne și indicații care îl caracterizează pe Hari însuși sub formă neafișată, vă
caracterizează pe voi doi, care sunteți dotați cu forme afișate înaintea simțurilor. 852
Cu adevărat, vă văd pe amândoi lângă acel mare Dumnezeu. Demis de
Sufletul Suprem, am venit astăzi aici. În energie, faimă și frumusețe, cine altcineva din cele
trei lumi îl poate egala pe El decât voi doi, care v-ați născut în cursa Dharmei? El mi-a spus
întregul curs al îndatoririlor făcând referire la Kshetrajna. De asemenea, mi-a spus despre
toate acele întrupări pe care le va avea, în viitor, în această lume. Locuitorii Insulei Albe, pe
care i-am văzut, sunt cu toții lipsiți de cele cinci simțuri care sunt deținute de oameni
obișnuiți. Toți sunt din suflete trezite, înzestrate așa cum sunt cu adevărata cunoaștere. Ei
sunt, din nou, în întregime devotați ființelor de prim rang, adică Domnului Suprem al
universului. Ei sunt întotdeauna angajați în închinarea acelei mari Zeități, iar aceasta din
urmă se joacă mereu cu ei. Sufletul sfânt și suprem îi place întotdeauna pe cei care îi sunt
devotați. Îi place și pe cei regenerați. Întotdeauna iubitor de cei care îi sunt devotați, El se
joacă cu acei închinători ai Săi. Bucurator de univers, care pătrunde totul, ilustrul Madhava
este mereu afectuos față de închinătorii săi. El este Actorul; El este Cauza; iar El este efectul.
El este înzestrat cu atotputernță și splendoare incomensurabilă. El este Cauza din care
izvorăsc toate lucrurile. El este întruchiparea tuturor rânduielilor scripturale. El este
întruchiparea tuturor subiectelor. El are o mare faimă. Unindu-se cu penitențe, El S-a luminat
cu o splendoare despre care se spune că reprezintă o energie mai mare decât (ceea ce se
întâmplă în) Insula Albă. De sufletul curățit de penitențe, El a rânduit Pacea și
Linistea în cele trei lumi. Cu o astfel de înțelegere de bun augur, el este angajat în
respectarea unui jurământ foarte superior, care este întruchiparea sfințeniei. Acel tărâm în
care locuiește, angajat în cele mai austere penitențe, Soarele
nu se încălzește și Luna nu strălucește. Acolo nu bate vântul. După ce a construit un altar cu
lățimea de opt degete, ilustrul Creator al universului practică acolo penitențe, stând pe un
picior, cu brațele ridicate și cu fața îndreptată spre Est, recitând Vedele cu ramurile lor. , el
78
este angajat în practicarea celor mai severe austerități. Orice libații de unt sau carne limpezită
sunt turnate pe focul de jertfă conform rânduielilor lui Brahma, de către Rishi, de către
Pasupati însuși, de restul divinităților principale, de către Daityas, Danavas și Rakshasas,
toate ajung la picioarele acelei mari divinități. Orice rituri și acte religioase sunt îndeplinite
de persoane ale căror suflete îi sunt în întregime devotate, toate sunt primite de acea mare
Zeitate de pe capul lui. Nimeni nu-i este mai drag în cele trei lumi decât acele persoane care
sunt trezite și stăpânite de suflete înalte. Mai drag chiar și decât acele persoane este unul care
îi este în întregime devotat. Demis de cel care este Sufletul Suprem, vin aici. Iată ce mi-a
spus însuși ilustrul și sfântul Hari. Voi locui de acum înainte cu voi doi, devotat Narayanei
sub forma lui Aniruddha.”
„' Nara și Narayana au spus: „Merciți cea mai mare laudă și ai fost foarte favorizat, de când l-ai
văzut pe puternicul Narayana însuși (sub forma lui Aniruddha). Nimeni altcineva, nici măcar
Brahma însuși care a fost născut din lotusul primordial, nu a putut să-l privească. Cel mai
important dintre
Purusha, dotat cu putere și sfințenie, este de origine nemanifestată și incapabil de a fi văzut.
Aceste cuvinte pe care ți le spunem sunt foarte adevărate, ONarada. Nu există nimeni în
univers care să-i fie mai drag decât unul care îl adoră cu devotament. Pentru aceasta, cel mai
bun dintre cei regenerați, ți s-a arătat. Nimeni nu se poate întoarce în acel tărâm în care
Sufletul Suprem este angajat în respectarea penitențelor, cu excepția noastră doi, o, cei mai
de frunte dintre persoanele regenerate. Ca urmare a faptului că acel loc este împodobit de El,
splendoarea lui seamănă cu strălucirea a mii de Sori adunați împreună. 853 Din acea ilustră
Ființă, o, Brahmana, din Cel care este originea Creatorului universului, o, cel mai important
dintre toate persoanele înzestrate cu iertare, izvorăște atributul iertării care se atașează de
Pământ. 854 Din acea
Ființă ilustră care caută bunăstarea tuturor ființelor, a apărut Rasa (Gustul). Atributul lui
Rasa se ataseaza de apele care sunt, din nou, lichide. Din El a apărut Căldura sau Lumina
având atributul formei sau viziunii. Se atașează de soare, în consecință, Soarele devine
capabil să strălucească și să dea căldură. Din acea ilustră și cea mai importantă ființă a apărut
și Atingerea.
Este atașată vântului, în consecință, vântul se mișcă în lume producând senzația de atingere.
Din acel Domn puternic al întregului univers a apărut Sunetul. Se atașează de Spațiu, care, în
consecință, există neacoperit și neîngrădit. Din acea Ființă ilustră
a apărut Mintea care pătrunde toate Ființele. Se atașează de Chandramas, în consecință
Chandramas-ul ajunge să fie investit cu atributul de a afișa toate lucrurile. Acel loc în care
divinul Narayana, acel părtaș la libații și alte ofrande făcute în sacrificii, locuiește numai cu
Cunoașterea pentru tovarășul său, a fost numit în Vede cu numele cauzei productive a tuturor
lucrurilor sau Sat. 855 Calea care este a lor, o, cea mai înaltă dintre persoanele regenerate, care
79
sunt netozite și care sunt eliberate atât de virtute, cât și de păcat, este plină de bun augur și
fericire. Aditya, care este disipatorul întunericul tuturor lumilor, se spune că este ușa (prin
care trebuie să treacă Emancipatul). Intrând în Aditya, trupurile unor astfel de persoane sunt
mistuite de focul lui. Ei devin apoi invizibili pentru că după aceea nu pot fi văzuți de nimeni
în niciun moment. Reduși în atomi invizibili, ei intră apoi (Narayana în formă manifestată și
locuind în mijlocul regiunii acoperite de Aditya) în forma Aniruddha. Pierzând toate
atributele fizice și fiind complet și transformați numai în Minte, ei intră apoi în Pradyumna.
Ieșind din
Pradyumna, cei mai importanți dintre persoanele regenerate, inclusiv cei care sunt
familiarizați cu filozofia Sankhya și cei care sunt devotați zeității Supreme, apoi intră în
Sankarsana, care altfel este numit Jiva. După aceasta, lipsiți de cele trei atribute primare ale
Sattwa, Rajas și Tamas, cele mai importante dintre ființele regenerate intră rapid în
Paramatma (Sufletul Suprem) altfel numit Kshetrajna și care transcende în sine cele trei
atribute primare. Să știți că Vasudeva este El când este numit Kshetrajna. Cu adevărat ar
trebui să știi că, că Vasudeva este sălașul sau refugiul original al tuturor lucrurilor din
univers. Numai cei a căror minte este concentrată, care observă toate felurile de reținere, ale
căror simțuri sunt controlate și care sunt devotați Unuia, reușesc să intre în Vasudeva. Noi
doi, o, cei mai buni dintre cei regenerați, ne-am născut în casa Dharmei. Locuind în această
retragere încântătoare și spațioasă, trecem prin cele mai austere penitențe. Suntem astfel
angajați, o, regenerate, fiind mișcați de dorința de a beneficia de acele manifestări ale
Divinității Supreme, dragi tuturor cereștilor, care vor avea loc în cele trei lumi (pentru
realizarea unor fapte diverse care sunt incapabile de a fi realizate de oricare altul). Fiind). În
conformitate cu rânduielile neobișnuite și care se aplică numai nouă, o, cei mai buni dintre
cei regenerați, respectăm în mod corespunzător toate jurămintele excelente și înalte, pline de
penitențe cele mai austere. Tu, o, Rishi ceresc, îmbrăcat cu bogăția de penitențe, ai fost văzut
de noi în Insula Albă când ai fost acolo. După ce te-ai întâlnit cu Narayana, ai luat o hotărâre
specială, care ne este cunoscută. În cele trei lumi formate din Ființe mobile și imobile, nu
există nimic care să ne fie necunoscut. Despre binele sau răul care se va întâmpla sau s-a
întâmplat sau se întâmplă, că Dumnezeul zeilor, mare ascet, te-a informat!”'
„Vaisampayana a continuat: „După ce au auzit aceste cuvinte ale lui Nara și Narayana,
ambii angajați în practica celor mai austere penitențe, celestul Rishi Narada și-a unit mâinile
în reverență și a devenit în întregime devotat Narayanei. El și-a folosit timpul recitând
mental, cu respectarea cuvenită, nenumărate Mantre sacre care sunt aprobate de Narayana.
Închinându-se
Divinității Supreme Narayana și adorând și pe cei doi Rishi antici care se născuseră în casa
Dharmei, ilustrul Rishi Narada, înzestrat cu mare energie, a continuat să locuiască, astfel

80
angajat, în acea retragere, numită Vadari, pe sân. din Himavat, aparținând lui Nara și
Narayana, timp de o mie de ani, măsurat după standardul cereștilor.'”
„Vaisampayana a spus: „Într -o dată, în timp ce locuia în retragerea

Nara și Narayana, Narada, fiul lui Pramesthi, după ce a îndeplinit în mod corespunzător
riturile și respectările în onoarea zeităților, s-a hotărât să îndeplinească ulterior riturile în
onoarea lui Pitris. . Văzându-l astfel pregătit, fiul cel mare al Dharmei, adică puternicul Nara,
i s-a adresat, spunând: „Cui te închini, o, cel mai important dintre persoanele regenerate, prin
aceste rituri și respectări în legătură cu zeitățile și cu Pitris? O, cel mai important dintre toate
persoanele înzestrate cu inteligență, spune-mi asta, în acord cu scripturile. Ce faci asta? Care
sunt, de asemenea, roadele dorite de tine ale acelor rituri pe care te-ai adresat în împlinire?”
„'Narada a spus: „Tu mi-ai spus cu o ocazie anterioară că trebuie să se împlinească
ritualuri și împliniri în onoarea zeităților. Ai spus că riturile în cinstea zeităților constituie cel
mai înalt sacrificiu și sunt echivalente cu venerarea eternului Suflet Suprem. Instruit de acea
învățătură, mă jertfesc întotdeauna în cinstea eternului și imuabilului Vișnu, prin aceste rituri
pe care le îndeplinesc în închinarea zeităților. Din acea
Zeitate Supremă, Brahma, marele stăpân al tuturor lumilor, și-a luat naștere în zilele de
altădată. Acel Brahma, altfel numit Prameshthi, plin de veselie, l-a făcut pe tatăl meu
(Daksha) să înceapă să existe. Am fost fiul lui Brahma, creat înaintea tuturor celorlalți,
printr-o hotărâre a voinței lui (deși a trebuit să mă nasc după aceea ca fiu al lui Daksha
printr-un blestem al acelui Rishi). O, cel drept și ilustru, înfăptuiesc aceste ritualuri în
onoarea lui Pitris de dragul lui Narayana și sunt de acord cu acele rânduieli care au fost date
de el însuși. Ilustre Narayana este tatăl, mama și bunicul (al tuturor creaturilor). În toate
sacrificiile săvârșite în onoarea lui Pitris, acel Domn al universului este adorat și venerat. Cu
o ocazie, zeitățile, care erau tați, și-au învățat copiii pe sruții. După ce și-au pierdut
cunoștințele despre Sruti, tarii au trebuit să o dobândească din nou de la acei fii cărora le-au
comunicat-o. Ca urmare a acestui incident, fiii, care trebuiau astfel să comunice
Mantrele tarilor lor, au dobândit statutul de tari (iar tatăl, pentru că a obținut Mantrele de la
fiii lor, a dobândit statutul de fii). 856 Fără îndoială, ceea ce au făcut zeitățile cu acea ocazie
este bine cunoscut de voi doi. Fiii și tații (cu acea ocazie) trebuiau astfel să se închine
reciproc. După ce au întins mai întâi niște fire de iarbă Kusa, zeitățile și Pitris (care erau
copiii lor) au așezat trei Pinda pe ele și, în acest fel, s-au închinat reciproc. Aș dori să știu,
totuși, motivul pentru care Pitrișii au dobândit în vremurile de demult numele de Pindas.
„‘Nara și Narayana au spus: „Pământul, în vremurile de altădată, cu centura ei de mări, a
dispărut din vedere. Govinda, luând forma unui mistreț uriaș, a ridicat-o (cu colțul lui
puternic). După ce a înlocuit Pământul în poziția ei anterioară, cel mai important dintre
Purusha, corpul lui mânjit cu apă și noroi, s-a pus să facă ceea ce era necesar pentru lume și
locuitorii ei. Când soarele a ajuns la meridian și, așadar, a venit ceasul rostirii rugăciunilor de
81
dimineață, puternicul Domn, scuturând brusc trei bile de noroi din colțul său, le-a așezat pe
Pământ, o, Narada, după ce în prealabil a întins pe el anumite lame. de iarbă. Puternicul
Vishnu și-a dedicat acele mingi de noroi propriului său sine, în conformitate cu riturile
stabilite în rânduiala veșnică. Referitor la cele trei mingi de noroi pe care puternicul Domn le
scuturase de pe coltii sai ca
Pindas, el apoi, cu seminte de susan din miez uleios care au iesit din caldura propriului corp,
a savarsit el insusi ritul dedicatiei, asezat cu fata intoarsa catre Est. Atunci, cea mai
importantă dintre zeități, împinsă de dorința de a stabili reguli de conduită pentru locuitorii
celor trei lumi, a spus aceste cuvinte:
„'“Vrishakapi a spus: „Eu și Creatorul lumilor. Sunt hotărât să le creez pe acelea care se
vor numi Pitris. — Spunând aceste cuvinte, a început să se gândească la acele rânduieli înalte
care ar trebui să reglementeze riturile care trebuiau să fie trecute în cinstea Pitrisului. În timp
ce era astfel angajat, a văzut că cele trei bile de noroi, scuturate de colțul lui, căzuseră spre
sud. Apoi și-a spus: „Aceste bile, scuturate de colțul meu, au căzut pe Pământ în direcția de
sud a suprafeței ei. Condus de aceasta, declar că acestea ar trebui să fie cunoscute de acum
înainte sub numele de Pitris. Fie ca acești trei care nu au o formă anume și care sunt doar
rotunde, să ajungă să fie considerați Pitris în lume. Chiar și așa creez eternul Pitris. Eu sunt
tatăl, bunicul și străbunicul și
ar trebui să fiu considerat ca locuind în aceste trei Pinde. Nu există nimeni superior mie.
Cine este acolo pe care eu însumi să mă închin sau să-l ador cu rituri? Cine este, din nou,
tatăl meu în univers? Eu însumi sunt bunicul meu. Eu sunt, într-adevăr, marele și tatăl. Eu
sunt singura cauză (a întregului univers).' — După ce a spus aceste cuvinte, acel Dumnezeu
al zeilor, cu numele Vrishakapi, le-a oferit acelor Pinde, învățat Brahmana, pe pieptul
munților Varaha, cu rituri elaborate. Prin acele rituri, El S-a închinat propriului Sine și, după
ce a terminat închinarea, a dispărut acolo și apoi. Prin urmare, Pitris au ajuns să fie numiți cu
numele de Pinda. Chiar și acesta este fundamentul desemnării. În acord cu cuvintele rostite
de Vrishakapi cu acea ocazie, Pitrii primesc închinarea oferită de toți. Se spune că cei care
fac sacrificii în onoarea și adorarea lui
Pitris, zeitățile, preceptorul sau alți reverenți oaspeți seniori au ajuns la casă, vaci, Brahmana
superiori, zeița Pământ și mamele lor, în gând, cuvânt și faptă. pentru a adora și sacrifica lui
Vishnu însuși. Pătrunzând în corpurile tuturor creaturilor existente, ilustrul Domn este
Sufletul tuturor lucrurilor. Nemișcat de fericire sau mizerie, atitudinea Sa față de toți este
egală. Dotat cu măreție și cu un suflet mare, s-a spus că Narayana este sufletul tuturor
lucrurilor din univers.”
„Vaisampayana a spus: „După ce au auzit aceste cuvinte ale lui Nara și Narayana, Rishi Narada a

devenit plin de devotament față de Ființa Supremă.

Într-adevăr, cu tot sufletul s-a dedicat lui Narayana. După ce a locuit o mie de ani în
82
retragerea lui Nara și Narayana, după ce a văzut imuabilul Hari și a auzit discursul excelent
avându-l ca subiect pe Narayana, Rishi celest s-a îndreptat spre propria sa retragere pe sânul
lui Himavat. Cei mai importanți dintre asceți, adică Nara și Narayana, au continuat totuși să
locuiască în încântătoarea lor retragere din Vadari, angajați în practica celor mai severe
austerități. Te-ai născut în rasa Pandavasilor. Tu ești de o energie incomensurabilă. O,
perpetuator al rasei Pandavas, după ce ai ascultat de la început acest discurs despre
Narayana, cu siguranță ai fost curățat de toate păcatele tale și sufletul tău a fost sfințit. A Lui
nu este nici această lume, nici lumea de apoi, o, cel mai bun dintre regi, care urăști în loc să-l
iubești și să-l venereze pe imuabilul Hari. Strămoșii acelei persoane care o urăște pe
Narayana, care este cea mai importantă dintre zeități și altfel este numită Hari, se scufundă în
iad pentru eternitate. Otigru printre oameni, Vishnu este sufletul tuturor ființelor. Cum, deci,
poate fi urât Vishnu, căci, urându-l, cineva s-ar urî pe sine. Cel care este preceptorul nostru,
adică Rishi Vyasa, fiul lui Gandhavati, ne-a recitat el însuși acest discurs despre gloria
Narayanei, acea glorie care este cea mai înaltă și care este imuabilă. Am auzit-o de la el și ți-
am recitat-o exact așa cum am auzit-o, Osinless. Acest cult, cu misterele sale și abstractul
său de detalii, a fost obținut de Narada, O, rege, de la acel Domn al universului, adică
Narayana însuși. Chiar și așa sunt detaliile acestui mare cult. Înainte de aceasta, o, cel mai de
seamă dintre regi, ți-am explicat-o în Hari-Gita, cu o scurtă referire la rânduielile sale. 857 Să
știți că Krishna, născut în Insulă, altfel numit Vyasa, este
Narayana pe Pământ. Cine altcineva decât el, tigru dintre regi, ar putea alcătui un astfel de
tratat precum Mahabharata? Cine altcineva decât acel puternic Rishi ar putea vorbi despre
diferitele tipuri de îndatoriri și culte pentru respectarea și adoptarea oamenilor? Te-ai hotărât
să faci un mare sacrificiu. Lasă ca sacrificiul tău să se desfășoare așa cum ai hotărât de tine.
După ce ai ascultat diferitele tipuri de îndatoriri și culte, lasă ca sacrificiul tău să meargă mai
departe.”
Sauti a continuat: „Cel mai bun dintre regi, după ce a auzit acest mare discurs, a început
toate acele rituri care sunt prevăzute în rânduială, pentru desăvârșirea marelui său sacrificiu.
Întrebat de tine, o, Saunaka, ți-am recitat în mod corespunzător ție și tuturor acestor Rishi
care sunt locuitori ai pădurii Naimisha, acel mare discurs având
ca subiect Narayana. Anterior, Narada i-a recitat-o preceptorului meu în auzul multor Rishi
și a fiilor lui Pandu și în prezența lui Krishna și a lui Bhishma. 858 Zeitatea Supremă Narayana
este Domnul tuturor
Rishi-ilor de prim rang și al celor trei lumi. El este susținătorul Pământului în proporții vaste.
El este recipientul srutilor și al atributului umilinței. El este marele recipient al tuturor acelor
rânduieli care ar trebui practicate pentru a ajunge la liniștea inimii, precum și al tuturor celor
care poartă numele de Yama. El este întotdeauna însoțit de cele mai importante persoane
regenerate. Fie ca acea zeitate mare să fie refugiul tău. Hari face vreodată ceea ce este plăcut
83
și benefic pentru locuitorii raiului. El este întotdeauna ucigașul unor astfel de Asura (care au
devenit supărătoare pentru cele trei lumi). El este recipientul penitențelor. El are o mare
faimă. El este ucigașul Daityasului cunoscut sub numele de Madhu și Kaitabha. El este
rânduitorul scopurilor care sunt atinse de persoanele care cunosc și observă îndatoririle
scripturale și de altă natură. El alungă temerile tuturor oamenilor. El ia cea mai importantă
dintre acele ofrande care sunt dedicate în sacrificii. El este refugiul și protecția ta. El este
înzestrat cu atribute. El este eliberat de atribute. El este dotat cu o formă cvadruplă. El
împărtășește meritele care decurg din dedicarea tancurilor și respectarea unor rituri religioase
similare. Neînvins și stăpânit de o mare putere, El este cel care rânduiește întotdeauna
sfârșitul abordabil numai de Suflet, al Rishis-urilor faptelor drepte. El este martorul lumilor.
El este nenăscut. El este cel vechi
Purusha. Înveșmântat cu tenul Soarelui, El este Domnul Suprem și este refugiul tuturor.
Plecați-vă toți capetele înaintea Lui, deoarece Cel care a țâșnit din ape (adică Narayana
însuși) își aplecă capul spre El. 859 El este originea universului. El este acea Ființă care se
numește Amrita. El este minut.
El este refugiul de care depind toate lucrurile. El este singura Ființă căreia i se atașează
atributul imuabilității. Sankhyas și yoghinii, ai sufletelor înfrânate, îl țin pe Cel care este
etern în înțelegerile lor.”
Janamejaya [sic] a spus: „Am auzit de la tine gloria

Sufletului divin și Suprem. Am auzit și despre nașterea Divinității Supreme în casa Dharmei,
sub forma lui Nara și Narayana. De asemenea, am auzit de la tine originea Pindei de la
puternicul Baraha (Mistreț) (care formează divinitatea supremă pe care și-a asumat-o pentru
a fi ridicat de Pământul scufundat). Am auzit de la tine despre acele zeități și Rishi care au
fost hirotonite pentru religia lui Pravritti și despre cele care au fost hirotonite pentru religia
lui Nivritti. De asemenea, tu, Oregenerat, ne-ai vorbit despre alte subiecte. Ne-ai spus, de
asemenea, despre acea formă vastă, cu capul equin, a lui Vishnu, acel părtaș la libații și alte
ofrande făcute în jertfe, - forma, adică, care a apărut în marele ocean de la nord-est. Această
formă a fost văzută de ilustrul Brahman, altfel cunoscut sub numele de Parameshthi. Care
erau totuși trăsăturile exacte și ce energie, asemenea căreia dintre toate marile obiecte, nu a
mai apărut niciodată înainte, a acelei forme pe care Hari, susținătorul universului, a afișat-o
cu acea ocazie? Ce a făcut Brahman, o, ascet, după ce a văzut acea cea mai înaltă zeitate,
acela a cărui asemănare nu mai fusese văzută până acum, acela care era de o energie
incomensurabilă, acela care avea capul de equin și acela care era însăși Sacrul? O,
regenerate, această îndoială a apărut în mintea noastră cu privire la acest subiect străvechi al
cunoașterii. O, tu cu cea mai înaltă inteligență, din ce motiv divinitatea supremă și-a luat
acea formă și s-a arătat în ea lui Brahman? Cu siguranță ne-ai sfințit vorbindu-ne despre
aceste diverse subiecte sacre!” 860
84
 Sauti a spus: „Îți voi recita acea istorie antică, care este perfect în concordanță cu Vedele
și pe care ilustrul Vaisampayana a recitat-o fiului lui Parikshit cu ocazia marelui sacrificiu de
șarpe. După ce a auzit relatarea formei puternice a lui Vishnu, echipat cu cap de cal, și fiul
regal al lui Parikshit a avut aceeași îndoială și i-a pus aceleași întrebări lui Vaisampayana.
„Janamejaya a spus: „Spune-mi, cel mai bun dintre oameni, din ce motiv a apărut Hari în
acea formă puternică echipată cu un cap de cal și pe care Brahma, Creatorul, a văzut-o pe
țărmurile marelui Ocean nordic cu ocazia la care sa referit. de unul singur?'
„Vaisampayana a spus: „Toate obiectele existente, o, rege, în această lume, sunt rezultatul
unei combinații a celor cinci elemente primare, o combinație datorată inteligenței Domnului
Suprem. Puternicul Narayana, îmbrăcat cu infinit, este Domnul suprem și Creatorul
universului. El este Sufletul interior al tuturor lucrurilor și dătătorul de binefaceri. Deposedat
de atribute, el este din nou posedat de ele. Ascultă-mă acum, cei mai buni dintre regi, cum îți
povestesc cum se produce distrugerea tuturor lucrurilor. La început, elementul Pământ
devine fuzionat în
Apă și atunci nimic nu se vede decât o vastă întindere de apă din toate părțile.
Apa se contopește apoi în căldură, iar căldura în vânt. Vântul se contopește apoi în Spațiu,
care, la rândul său, se contopește în Minte. Mintea se contopește în Manifest (altfel numit
Conștiință sau Ego). Manifestul se contopește în Nemanifest (sau
Prakriti). Nemanifestul (sau Prakriti) se contopește în Purusha (Jivatman) și Purusha se
contopește în Sufletul Suprem (sau Brahman). Apoi Întunericul se răspândește pe fața
universului și nimic nu poate fi perceput. Din acel Întuneric primar ia naștere Brahma
(învățat cu principiul Creației). Întunericul este primordial și plin de nemurire. Brahma care
ia naștere din Întuneric primitiv se dezvoltă (prin propria sa potență) în ideea de univers și ia
forma Purusha. Un astfel de Purusha se numește Aniruddha. Privat de sex, este numit altfel
denumirea de Pradhana (Suprem sau Primar). Acesta este, de asemenea, cunoscut sub
numele de Manifest, sau combinația atributului triplu, O, cel mai bun dintre regi. El există
doar cu Cunoașterea pentru tovarășul său. Acea Ființă ilustră și puternică este altfel numită
cu numele de Viswaksena sau Hari. Cedând somnului Yoga, el se întinde pe apă. Apoi se
gândește la Crearea Universului de fenomene diversificate și pline de atribute
incomensurabile. În timp ce se gândește la Creație, el își amintește de propriile sale atribute
înalte. Din aceasta izvorăște Brahma cu patru fețe, reprezentând Conștiința lui Anirudha.
Ilustrul Brahma, altfel numit Hiranyagarbha, este Grandsire-ul tuturor lumilor. Înzestrat cu
ochi ca petalele de lotus, el ia naștere în Lotusul care izvorăște din (buricul) Anirudha.
Așezat pe acel Lotus, ilustrul, puternic și eternul Brahma cu aspect minunat a văzut că apele
erau de toate părțile. Adoptând atributul lui SattwaBrahma, altfel numit Parameshthi, a
început apoi să creeze universul. În Lotusul primordial, care a fost îmbrăcat cu strălucirea
Soarelui, Narayana aruncaseră două picături de apă care erau pline de mare merit. Ilustrul
85
Narayana, fără început și fără sfârșit, și transcendent distrugerea, și-a aruncat ochii pe acele
două picături de apă. Una dintre acele două picături de apă, de formă foarte frumoasă și
strălucitoare, arăta ca o picătură de miere. Din acea picătură a izvorât, la porunca lui
Narayana, o Daitya cu numele Madhu, alcătuită din atributul Tamas (Tatunea). Cealaltă
picătură de apă din Lotus a fost foarte dură. Din aceasta a izvorât Daitya Kaitabha alcătuită
din atributul Rajas. Îmbrăcățiți astfel cu atributele lui Tamas și Rajas, cei doi Daitya posedați
de putere și înarmați cu buzdugane, imediat după nașterea lor, au început să hoinărească în
acel vast Lotus primordial. Ei au văzut în ea Brahma de o strălucire incomensurabilă,
angajată în crearea celor patru Vede, fiecare îmbrăcată cu cea mai încântătoare formă. Cei
doi cei mai de frunte dintre Asura, posedați de trupuri, care priveau cele patru Vede, i-au
apucat brusc chiar în vederea
Creatorului lor. Cei doi puternici Danava, după ce au prins Vedele eterne, s-au scufundat
repede în oceanul de ape pe care l-au văzut și au mers la fundul lui.
Văzând Vedele luate cu forța de la el, Brahma s-a umplut de durere. Jefuit de Vede în acest
fel, Brahma s-a adresat apoi Domnului Suprem în aceste cuvinte.
„'Brahma a spus: „Vedele sunt ochii mei mari. Vedele sunt marea mea putere. Vedele
sunt marele meu refugiu. Vedele sunt înaltul meu Brahman. Toate Vedele, însă, mi-au fost
luate cu forța de către cei doi
Danava. Private de Vede, lumile pe care le-am creat au devenit învăluite în întuneric. Fără
Vede (lângă mine), cum voi reuși să fac ca excelenta mea Creație să înceapă să existe? Din
păcate, mare este durerea pe care o
sufăr ca urmare a pierderii Vedelor (printr-o astfel de agenție). Inima mea este foarte
dureroasă. A devenit sălașul unei mari tristeți. Cine mă va salva din acest ocean de durere în
care sunt scufundat pentru pierderea pe care am îndurat-o? Cine este acolo care îmi va aduce
Vedele pe care le-am pierdut? Cine este acolo care va avea milă de mine?” — În timp ce
Brahma rostia aceste cuvinte, o, cei mai buni dintre regi, hotărârea i-a apărut brusc în minte,
o, cea mai bună persoană inteligentă, de a imn laudele lui Hari în aceste cuvinte. Puternicul
Brahma apoi, cu mâinile unite în reverență și apucând picioarele progenitorului său, a cântat
acest cel mai înalt imn în onoarea lui Narayana.
„'Brahma a spus: „Mă închin înaintea ție, o, inimă a lui Brahman. Mă închin ție, care te-ai
născut înaintea mea. Tu ești originea universului. Tu ești cel mai întâi dintre toate sălașurile.
Tu, o, puternică, ești oceanul Yoga cu toate ramurile sale.
Tu ești Creatorul atât a ceea ce este Manifest, cât și a ceea ce este Nemanifest. Călci pe calea
a cărei bun augur este de o amploare de neconceput. Tu ești consumatorul universului. Tu
ești Antaralock (Sufletul Interior) al tuturor creaturilor. Ești fără nicio origine. Tu ești
refugiul universului. Tu ești născut pe tine însuți; pentru origine, nu ai nimic care să nu fii tu
însuți. În ceea ce mă privește, am răsărit prin Harul Tău. De la tine mi-am luat nașterea.
86
Prima mea naștere de la tine, care este considerată sacră de toate persoanele regenerate, sa
datorat unei legături a Minții tale. A doua mea naștere în zilele de altădată a fost din ochii tăi.
Prin harul tău, a treia mea naștere a fost din vorbirea ta. A patra naștere a mea, Doamne
puternic, a fost din urechile tale. A cincea mea naștere, excelentă din toate punctele de
vedere, a fost din nasul Tău, Doamne. A șasea mea naștere a fost, prin tine, dintr-un ou.
Aceasta este a șaptea mea naștere. S-a produs, Doamne, în cadrul acestui Lotus și este menit
să stimuleze intelectul și dorințele tuturor ființelor. La fiecare Creație iau naștere din tine ca
fiu al tău, o, care ești lipsit de cele trei atribute. Într-adevăr, o, ochi cu ochi de lotus, mă nasc
ca fiul tău cel mare, alcătuit din Sattwa, cel mai important dintre cele trei atribute. Ești
înveșmântat cu acea natură care este Supremă. Tu izvorești din tine însuți. Am
fost creat de tine. Vedele sunt ochii mei. Prin urmare, transcend Timpul însuși. Acele Vede,
care constituie ochii mei, mi-au fost luate. Prin urmare, am devenit orb. Trezește-te din acest
somn Yoga. Dă-mi ochii înapoi. Îți sunt drag și tu îmi ești drag”. Lăudat astfel de Brahma,
ilustrul Purusha, cu fața întoarsă în toate părțile, apoi și-a scuturat somnul, hotărât să
recupereze Vedele (de la Daityas care le smulsese cu forța). Aplicându-și puterea Yoga, el a
luat o a doua formă. Corpul lui, echipat cu un nas excelent, a devenit la fel de strălucitor ca
Luna. El și-a asumat un cap de ecvin de mare strălucire, care era sălașul Vedelor.
Firmamentul, cu toate luminile și constelațiile sale, a devenit coroana capului său. Șuvițele
lui de păr erau lungi și curgătoare și aveau splendoarea razelor Soarelui. Regiunile de
deasupra și dedesubt au devenit cele două urechi ale lui. Pământul i-a devenit fruntea. Cele
două râuri Ganga și Saraswati au devenit cele două șolduri ale sale. Cele două oceane au
devenit cele două sprâncene ale lui. Soarele și Luna au devenit cei doi ochi ai săi. Amurgul i-
a devenit nasul. Silaba Om a devenit memoria și inteligența lui. Fulgerul i-a devenit limba.
Se spune că Pitris-ul care bea Soma i-a devenit dinții. Cele două regiuni ale fericirii, și
anume Goloka și Brahmaloka, au devenit buzele sale superioare și inferioare. Noaptea
cumplită care urmează distrugerii universale și care transcende cele trei atribute, a devenit
gâtul lui. După ce a luat această formă îmbrăcată cu capul de ecvin și având diverse lucruri
pentru diversele sale membre, Domnul universului a dispărut atunci și acolo și a mers în
regiunile de jos. Ajuns în acele regiuni, s-a îndreptat spre Yoga înaltă. Adoptând o voce
reglementată de regulile științei numită Siksha, a început să rostească cu voce tare Mantre
vedice. Pronunția lui era distinctă și reverberată prin aer și era dulce din toate punctele de
vedere. Sunetul vocii lui a umplut regiunea de jos de la un capăt la altul. Dotat cu
proprietățile tuturor elementelor, a fost productiv de mari beneficii. Cele două Asura, făcând
o întâlnire cu Vedele cu privire la momentul în care aveau să se întoarcă să le ia din nou, i-au
aruncat jos în regiunea de jos și au alergat spre locul de unde păreau să vină acele sunete.
Între timp, o, rege, Domnul Suprem cu cap de ecvin, altfel numit Hari, care era el însuși în
regiunea de jos, a preluat toate Vedele.
87
Întorcându-se acolo unde stătea Brahma, i-a dat Vedele. După ce a restaurat Vedele lui
Brahma, Domnul Suprem s-a întors din nou la propria sa natură. Domnul Suprem și-a stabilit
și forma cu capul de ecvin în regiunea de nord-est a marelui ocean. După ce (în acest fel) l-a
stabilit pe el care era sălașul Vedelor, el a devenit din nou forma cu cap de ecvin care era. 861
Cei doi Danavas Madhu și Kaitabha, negăsind persoana de la care proveneau acele sunete, s-
au întors repede în acel loc.
Și-au aruncat privirea în jur, dar au văzut că locul pe care aruncaseră Vedele era gol. Cele
două ființe puternice, adoptând o mare viteză de mișcare, s-au ridicat din regiunea de jos.
Întorcându-se acolo unde era Lotusul primordial care le-a dat naștere, ei au văzut Ființa
puternică, Creatorul inițial, rămânând sub forma Aniruddha cu ten deschis și îmbrăcat cu o
splendoare asemănătoare cu cea a Lunii. De o pricepere incomensurabilă, se afla sub
influența Yoga-somnului, corpul său întins pe ape și ocupând un spațiu la fel de vast ca el.
Posedat de o mare strălucire și înzestrat cu atributul de Sattwa inoxidabil, trupul Domnului
Suprem zăcea pe gluga excelentă a unui șarpe care părea să emită flăcări de foc pentru
strălucirea atașată de el. Văzându-L pe Domnul mincind astfel, cei doi cei mai de frunte
dintre Danavas au hohote în hohote de râs. Înveșmântați cu atributele lui Rajas și Tamas, ei
au spus: „Aceasta este acea Ființă cu tenul alb. Acum adoarme. Fără îndoială, aceasta a adus
Vedele departe de regiunea de jos. Al cui este el? Al cui este el? Cine este el? De ce doarme
așa pe gluga unui șarpe?” Rostind aceste cuvinte, cei doi Danava l-au trezit pe Hari din
somnul lui yoga. Cel mai important dintre Ființe, (adică, Narayana), astfel trezit, a înțeles că
cei doi Danava intenționau să aibă o întâlnire cu el în luptă. Văzându-i pe cei doi dintre
Asura cei mai de seamă pregătiți să lupte cu el, și-a gândit și el să-și mulțumească acea
dorință a lor. Apoi a avut loc o întâlnire între cei doi pe de o parte și Narayana pe de altă
parte. Asuras Madhu și Kaitabha au fost întruchipări ale atributelor Rajas și Tamas.
Narayana i-a omorât pe amândoi pentru că l-a mulțumit pe Brahma. De atunci, el a ajuns să
fie numit cu numele de Madhusudana (ucigașul lui Madhu). După ce a cuprins distrugerea
celor două Asura și a restaurat
Vedele lui Brahma, Ființa Supremă a risipit durerea lui Brahma. Ajutat apoi de Hari și asistat
de Vede, Brahma a creat toate lumile cu creaturile lor mobile și imobile. După aceasta, Hari,
acordând Grandsire-ului informații de prim rang în legătură cu Creația, a dispărut acolo și
apoi pentru că a mers în locul din care venise. Astfel, Narayana, după ce a luat forma
echipată cu cap de cal, i-a ucis pe cei doi Danava Madhu și
Kaitabha (și a dispărut din vederea lui Brahma). Încă o dată, însă, el a luat aceeași formă de
dragul de a face ca religia lui Pravritti să curgă în univers.
„'Așa și-a asumat binecuvântatul Hari în vremuri acea formă măreață având capul de
ecvin. Aceasta, dintre toate formele sale, dotate cu putere, este celebrată ca fiind cea mai
veche. Acea persoană care ascultă frecvent sau recită mental această istorie a asumării de
88
către Narayana a formei echipate cu cap de ecvin, nu va uita niciodată știrea sa vedica sau de
altă natură. După ce a adorat cu cele mai austere penitențe pe ilustrul zeitate cu cap de ecvin,
Rishi Panchala (altfel cunoscut sub numele de Galava) a dobândit știința Krama mergând pe
calea indicată de zeitate (Rudra). 862 Ți -am recitat astfel, rege, vechea poveste a lui
Hayasiras, în concordanță cu Vedele despre care m-ai întrebat. Indiferent de formele pe care
Divinitatea Supremă dorește să le asume în vederea ordonării diferitelor afaceri ale
universului, el presupune acele forme imediat în sine prin exercitarea propriilor sale puteri
inerente. Divinitatea Supremă, înzestrată cu fiecare prosperitate, este recipientul Vedelor. El
este și recipientul penitențelor. Puternicul Hari este Yoga. El este întruchiparea filozofiei
Sankhya. El este acel Para Brahman despre care auzim. Adevărul are Narayana drept refugiu.
Rita are Narayana pentru suflet. Religia lui Nivritti, în care nu există întoarcere, are
Narayana ca sălaș înalt. Cealaltă religie care are ca bază Pravritti, are la fel de Narayana ca
suflet. Cel mai important dintre toate atributele care aparțin elementului Pământ este mirosul.
Parfumul are Narayana pentru suflet. Atributele apei, o, rege, sunt numite Gusturi (de diferite
feluri). Aceste Gusturi au Narayana pentru suflet. Cel mai important atribut al Luminii este
forma. Forma are, de asemenea, Narayana pentru suflet. Atingerea, care este atributul
vântului, se spune că are Narayana drept suflet. Sunetul, care este un atribut al spațiului, are
ca și celelalte, Narayana pentru suflet. De asemenea, mintea, care este atributul
nemanifestului (Prakriti), are Narayana drept suflet. Timpul care este calculat prin mișcarea
luminarilor cerești are în mod similar Narayana pentru suflet. Zeitățile care prezidează
Faima, Frumusețea și Prosperitatea au aceeași Divinitate Supremă pentru sufletul lor. Atât
filosofia Sankhya, cât și Yoga au Narayana pentru suflet. Ființa Supremă este cauza tuturor
acestor lucruri, ca Purusha. El este, din nou, cauza tuturor, ca Pradhana (sau Prakriti). El este
Swabhaba (baza pe care se sprijină toate lucrurile). El este făcătorul sau agentul și este cauza
acelei varietăți care este martor în univers. El este diferitele tipuri de energie care acționează
în univers. În aceste cinci moduri, el este acea influență invizibilă care controlează totul
despre care vorbesc oamenii. Cei angajați în investigarea mai multor subiecte de anchetă cu
ajutorul unor astfel de motive care sunt de aplicație largă, consideră Hari ca fiind identic cu
cele cinci motive menționate mai sus și ca refugiul final al tuturor lucrurilor. Într-adevăr,
puternicul Narayana, a fost dotat cu cea mai înaltă putere Yoga, este singurul subiect (de
anchetă). Gândurile locuitorilor tuturor lumilor, inclusiv Brahma și Rishi-urile cu suflet înalt,
ale celor care sunt Sankhyas și Yoghini, ale celor care sunt Yatis și ale celor, în general, care
sunt familiarizați cu Sufletul sunt pe deplin cunoscute de Kesava, dar niciunul dintre aceștia
nu poate ști care sunt gândurile lui. Indiferent de faptele care sunt efectuate în onoarea zeilor
sau a Pitris, indiferent de darurile făcute, indiferent de penitențe săvârșite, îl au ca refugiu pe
Vishnu, care
este stabilit pe propriile sale rânduieli supreme. El este numit Vasudeva pentru că este sălașul
89
tuturor creaturilor. El este imuabil. El este Suprem.
El este cel mai important dintre Rishis. El este înzestrat cu cea mai înaltă putere. Se spune că
el transcende cele trei atribute. După cum Timpul (care merge lin, fără niciun semn) își
asumă indicații atunci când se manifestă sub forma unor anotimpuri succesive, tot așa El,
deși cu adevărat lipsit de atribute (pentru a se manifesta). Nici măcar cei cu suflet înalt nu
reușesc să-i înțeleagă mișcările. Numai aceia dintre Rishi-i de frunte care au cunoștințe
despre sufletele lor, reușesc să vadă în inimile lor acel Purusha care transcende toate
atributele.'”
„Janamejaya a spus: „ Ilustrul Hari devine milostiv cu cei care îi sunt devotați cu tot sufletul. El

acceptă, de asemenea, orice închinare care i se oferă în mod agreabil cu rânduiala. Dintre
acele persoane care și-au ars combustibilul, 863 și care sunt lipsiți atât de merit, cât și de
demerit, care au dobândit Cunoașterea
transmisă de la preceptor la preceptor - astfel de persoane ajung întotdeauna la acel scop care
se numește al patrulea, și anume, esența lui Purushottama sau Vasudeva, 864 — prin celelalte
trei. Acele persoane, totuși, care sunt devotate Narayanei cu întregul lor suflet ajung deodată
la cel mai înalt scop 865
Fără îndoială, religia devotamentului pare a fi superioară (celei a
Cunoașterii) și este foarte dragă lui Narayana. Aceștia, fără a trece prin cele trei etape
succesive (ale Aniruddha, Pradyumna și Sankarshana), ajung deodată la imuabilul Hari.
Scopul care este atins de Brahmanas, care, respectând respecturile cuvenite, studiază Vedele
cu Upanishad-urile conform regulilor stabilite pentru reglementarea unui astfel de studiu, și
de către cei care adoptă religia lui Yatis, cred că este inferior acestuia. atins de persoane
devotate lui Hari cu tot sufletul. Cine a promulgat primul această religie a Devotamentului?
A fost vreo zeitate sau vreun Rishi care a declarat asta? Care sunt practicile celor despre care
se spune că sunt devotați cu tot sufletul? Când au început acele practici? Am dubii cu privire
la aceste subiecte. Îndepărtează aceste îndoieli. Mare este curiozitatea mea să te aud
explicând câteva puncte. 866
„Vaisampayana a spus: „Când diversele divizii ale
armatelor Pandava și Kuru au fost așezate în rândul bătăliei și când Arjuna a devenit
nefericit, Sfântul însuși a explicat întrebarea care este sfârșitul și ce nu este sfârșitul atins. de
persoane cu caractere diferite. Ți-am recitat înainte de aceasta cuvintele sfântului. Religia
propovăduită de sfântul cu acea ocazie este greu de înțeles. Oamenii cu suflete necurățate nu
o pot înțelege deloc. După ce a creat această religie în vremurile de altădată, adică în epoca
Krita, în perfectă consonanță cu samanii, ea este purtată, o, rege, de către Domnul Suprem,
adică însuși Narayana. Tocmai acest subiect a fost ridicat de către înalt binecuvântată Partha
lui Narada (pentru discursul acestuia din urmă) în mijlocul Rishi-ilor și în prezența lui
Krishna și Bhishma. Preceptorul meu, adică Krishna, născut pe insulă, a auzit ce a spus
90
Narada. Primind-o de la Rishii cerești, o, cei mai buni dintre regi, preceptorul meu mi-a dat-o
exact în același mod în care o obținuse de la Rishi celest. Acum ți-o voi recita, o, monarhe,
în același mod în care a fost primită de la Narada. Ascultă-mă, așadar. În acel Kalpa când
Brahma Creatorul, o, rege, și-a luat naștere în mintea lui
Narayana și a ieșit din gura acestuia din urmă, Narayana însuși a îndeplinit, OBharata,
riturile sale Daiva și Paitra în conformitate cu această religie. Acei Rishi care trăiesc din
spuma de apă au obținut-o apoi de la Narayana. De la Rishii care mănâncă spumă, această
religie a fost obținută de acei Rishi care poartă numele de Vaikanasas. De la Vaikanasas,
Shoma a primit-o. Ulterior, a dispărut din univers. După a doua naștere a lui Brahma, și
anume, când a izvorât din ochii lui Narayana, o, rege, Grandsire (adică Brahma) a primit
apoi această religie de la Shoma. După ce a primit-o astfel, Brahma i-a împărtășit lui Rudra
această religie, care are Narayana drept suflet. În epoca Krita a acelui vechi Kalpa, Rudra,
devotat Yoga, o, monarh, a comunicat-o tuturor acelor Rishi care sunt cunoscuți sub numele
de Valikhilyas. Prin iluzia lui Narayana, a dispărut din nou din univers. În a treia naștere a
lui Brahma, care s-a datorat vorbirii lui Narayana, această religie a luat naștere din nou, o,
rege, din Narayana însuși. Apoi un Rishi cu numele Suparna a obținut-o de la acea ființă
principală. Rishi Suparna obișnuia să recite această religie excelentă, acest culte de prim
rang, de trei ori pe zi. În consecință, a ajuns să fie numită în lume cu numele de Trisauparna.
Această religie a fost menționată în Rigveda. Îndatoririle pe care le inculcă sunt extrem de
dificil de respectat. De la Rishi Suparna, această religie eternă a fost obținută, o, cel mai
important dintre oameni, de către Dumnezeul vântului, acel susținător al vieții tuturor
creaturilor din univers. Dumnezeul vântului a comunicat-o unor astfel de Rishi, care trăiesc
din ceea ce rămâne din jertfe după ce au hrănit oaspeții și pe alții. Din acei Rishi această
religie excelentă a fost obținută de
Marele Ocean. A dispărut încă o dată din univers și a fost fuzionat în Narayana. La
următoarea naștere a Brahmanului cu suflet înalt, când a sărit de la urechea lui Narayana,
ascultă, o, șef al oamenilor, ce sa întâmplat în acel Kalpa. Ilustrul Narayana, altfel numit
Hari, când a hotărât asupra Creației, s-a gândit la o Ființă. care ar fi suficient de puternic
pentru a crea universul. În timp ce se gândea la asta, din urechile lui i-a răsărit o Ființă
capabilă să creeze universul. Domnul tuturor l-a numit cu numele Brahma. Adresându-se lui
Brahma, Supremul Narayana i-a spus: „Tu, fiule, creează tot felul de creaturi din gura și
picioarele tale. O, tu cu jurăminte excelente, voi face ceea ce îți va fi de folos, pentru că îți
voi împărtăși atât energie cât și putere suficientă pentru a te face competent pentru această
sarcină. Primiți și de la mine această religie excelentă cunoscută sub numele de Sattwata.
Ajutat de această religie, creezi epoca Krita și o ordonezi în mod corespunzător.” Adresându-
se astfel,
Brahma și-a plecat capul în fața ilustrului Hari, zeul zeilor și a primit de la el cel mai
91
important dintre toate cultele, cu toate misterele sale și abstractul său de detalii, împreună cu
Aranyaka, adică acel cult, care a luat naștere. din gura Narayanei. Apoi Narayana l-a instruit
pe Brahma despre o energie incomensurabilă în acel cult și, adresându-se lui, i-a spus: „Tu
ești creatorul îndatoririlor care trebuie respectate în Yuga-urile respective”. După ce i-a spus
asta lui Brahma, Narayana a dispărut și s-a îndreptat către acel loc care este dincolo de
îndemâna lui Tamas, unde locuiește Nemanifestatul și care este cunoscut de oamenii actelor
fără dorință de roade. După aceasta, Brahma dăruitor de binefacere, Grandsire-ul lumilor, a
creat diferitele lumi cu creaturile lor mobile și imobile. Epoca care a început a fost foarte de
bun augur și a ajuns să fie numită cu numele de Krita. În acea epocă, religia Sattwa a existat,
pătrunzând întregul univers. 867 Cu ajutorul acelei religii primordiale a dreptății, Brahma,
Creatorul tuturor lumilor, s-a închinat Domnului tuturor zeităților, adică puternicului
Narayana, altfel numit Hari. Apoi, pentru răspândirea acelei religii și dorind să beneficieze
lumile, Brahman l-a instruit pe Manu care este cunoscut sub numele de Swarochish în acel
cult. Swarochish-Manu, acel Stăpân al tuturor lumilor, cel mai important dintre toate
persoanele înzestrate cu putere, apoi i-a împărtășit cu bucurie cunoașterea acestui cult
propriului său fiu, o, rege, care era cunoscut sub numele de Sankhapada. Fiul lui Manu, și
anume, Sankhapada, a comunicat cunoștințele despre acest lucru propriului său fiu
Suvarnabha, care era regentul punctelor cardinale și subsidiare ale busolei. Când, la
expirarea
Kriti Yuga, a venit Treta, acel cult a dispărut din nou din lume. Într-o naștere ulterioară a lui
Brahman, o, cel mai bun dintre regi, adică ceea ce a fost derivat din nasul lui Narayana, o,
Bharata, ilustrul și puternicul Narayana sau Hari cu ochii ca petale de lotus, el însuși a cântat
această religie în prezența lui Brahma. .Atunci fiul lui Brahma, creat printr-un decret al
voinței sale, adică Sanatkumara, a studiat acest cult. De la Sanatkumara, Prajapati Virana, la
începutul epocii Krita, O tigru printre Kurus, a obținut acest cult. După ce Virana l-a studiat
în acest fel, l-a învățat pe ascetul Raivya. Raivya, la rândul său, i-a împărtășit-o fiului său cu
suflet pur, jurăminte bune și inteligență mare, adică Kukshi, acel regent drept al punctelor
cardinale și subsidiare ale busolei. După aceasta, acel cult, născut din gura lui Narayana, a
dispărut din nou din lume. La următoarea naștere a lui Brahma, adică ceea ce a fost derivat
dintr-un ou care a izvorât din Hari, acest cult a apărut din nou din gura lui Narayana. A fost
primit de Brahma, o, rege, și practicat în mod corespunzător în toate detaliile sale de către el.
Brahma le-a comunicat apoi, o, monarh, acelor Rishi care sunt cunoscuți sub numele de
Varhishada. Din Varhishadas a fost obținut de un Brahmana bine versat în Sama-Veda și
cunoscut sub numele de Jeshthya. Și pentru că era bine versat cu samanii, de aceea era
cunoscut și sub numele de Iishthya-Samavrata Hari. 868 De la Brahmana cunoscut sub numele
de Jeshthya, acest cult a fost obținut de un rege cu numele Avikampana. După aceasta, acel
cult, derivat din puternicul Hari, a dispărut din nou din lume. În timpul celei de-a șaptea
92
nașteri a lui Brahma, datorită lotusului, o, rege, care a izvorât din buricul
Narayanei, acest cult a fost declarat încă o dată de către Narayana însuși, mărețului sufletului
pur, Creatorul tuturor lumilor, la începutul acestui
Kalpa. Grandsire i-a dat-o în vremurile de altădată lui Daksha (unul dintre fiii săi, creat
printr-un decret al voinței sale). Daksha, la rândul său, l-a împărtășit celui mai mare dintre
toți fiii fiicelor sale, o, monarh, adică Aditya, care este mai mare ca vârstă față de Savitri. De
la
Aditya, Vivaswat a obținut-o. La începutul Treta Yuga, Vivaswat i-a transmis lui Manu
cunoștințele despre acest cult. Manu, pentru protecția și sprijinul tuturor lumilor, i-a dat-o
apoi fiului său Ikshaku. 869 Promulgat de
Ikshaku, acel cult se răspândește peste tot în lume. Când va veni distrugerea universală, ea se
va întoarce din nou la Narayana și se va contopi în El. Religia care este urmată și practicată
de Yati, o, cei mai buni dintre regi, ți-a fost povestită înainte de aceasta în Hari Gita, cu toate
rânduielile ei pe scurt. Celest Rishi Narada a primit-o de la acel Domn al universului, adică,
Narayana însuși, O, rege, cu toate misterele și abstractul de detalii. Astfel, o, monarh, acest
culte de prim rang este primordial și etern. Incapabil de a fi înțeles cu ușurință și extrem de
dificil de practicat, este întotdeauna susținut de persoanele căsătorite cu atributul Sattwa.
Prin intermediul actelor care sunt bine îndeplinite și realizate cu o cunoaștere deplină a
îndatoririlor și în care nu există nimic care să rănească vreo creatură, - că Hari, Domnul
Suprem, devine mulțumit. Unele persoane îl adoră pe Narayana ca având o singură formă,
adică cea a lui Aniruddha. Unii Îl adoră ca fiind îmbrăcat cu două forme, adică cea a lui
Aniruddha și Pradyumna. Unii Îl adoră ca având trei forme, adică Aniruddha, Pradyumna și
Sankarshana. O a patra clasă îl adoră ca fiind formată din patru forme, adică Aniruddha,
Pradyumna, Sankarshana și Vasudeva. Hari este El Însuși Kshetrajna (Sufletul). El este fără
părți (fiind mereu plin). El este Jiva în toate creaturile, transcendend cele cinci elemente
primare. El este Mintea, o, monarh, care dirijează și controlează cele cinci simțuri. Înzestrat
cu cea mai înaltă inteligență, El este Ordonatorul universului și Creatorul acestuia. El este
atât activ, cât și inactiv. El este atât Cauza, cât și Efectul. El este singurul Purusha imuabil,
care face sport cum Îi place, o, rege. Așa ți-am recitat religia
devotaților lipsiți de dorințe, o, cei mai buni dintre regi, incapabili de a fi înțeleși de persoane
cu suflete necurățate, dar asta am dobândit-o prin harul preceptorului meu. Sunt foarte rare,
o, rege, persoanele care sunt devotate lui Narayana cu suflete întregi. Dacă, fiu al
Rasa lui Kuru, lumea a fost plină de astfel de persoane, care sunt pline de compasiune
universală, care sunt înzestrate cu cunoașterea sufletului și care sunt întotdeauna angajați să
facă bine altora, atunci s-ar fi instalat epoca Krita. Toți oamenii ar fi s-au apucat să
înfăptuiască acte fără dorinţă de rod. Chiar și în acest fel, o, monarhe, acea dintre cele mai
importante persoane regenerate, (adică, ilustrul Vyasa), preceptorul meu, pe deplin
93
familiarizat cu toate îndatoririle, i-a vorbit regelui Yudhishthira cel drept despre această
religie a Devotamentului, în prezența multor Rishi și în auzul lui Krishna și Bhishma. El o
obținuse de la cerescul Rishi Narada, înzestrat cu o mulțime de penitențe.
Acele persoane care sunt devotate Narayanei cu tot sufletul și sunt lipsite de dorințe reușesc
să atingă regiunea celei mai înalte zeități, identice cu Brahma, pur în ten, posedată de
strălucirea lunii și înzestrată cu imuabilitate.”
„Janamejaya a spus: „Văd că acele persoane regenerate ale căror suflete au fost trezite
practică diverse tipuri de îndatoriri. De ce alți brahmana, în loc să practice acele îndatoriri, se
asumă la respectarea altor tipuri de jurăminte și rituri?
„Vaisampayana a spus: „Trei feluri de dispoziție, o, monarhe, au fost create în ceea ce
privește toate creaturile întrupate, și anume cea care se referă la atributul lui Sattwa, cea care
se referă la atributul lui Rajas și, în sfârșit, cea care se referă la atributul lui Tamas, O
Bharata. În ceea ce privește creaturile întrupate, o, perpetuator al rasei lui Kuru, acea
persoană este cea mai importantă care este căsătorită cu atributul Sattwa, pentru că, o, tigru
dintre oameni, este sigur că va ajunge la Emancipare. Tocmai cu ajutorul acestui atribut al
Sattwa, cineva dotat cu acesta reușește să înțeleagă persoana care este familiarizată cu
Brahma. În ceea ce privește Emanciparea, aceasta depinde în întregime de Narayana.
Prin urmare, persoanele care luptă după Emancipare sunt considerate ca fiind formate din
atributul Sattwa. Gândindu-se la Purushottama, cea mai importantă dintre ființe, omul care
este devotat cu tot sufletul lui Narayana, dobândește o mare înțelepciune. Acele persoane
care sunt înzestrate cu înțelepciune, care s-au apucat de practicile lui Yatis și de religia
Emancipării, - cei persoanele cu setea potolită, descoperă întotdeauna că Hari îi favorizează
prin realizarea dorinței lor. 870 Acel om supus nașterii (și morții) asupra căruia Hari aruncă un
ochi bun ar trebui cunoscut ca fiind învestit cu atributul Sattwa și devotat dobândirii
Emancipării. Religia urmată de o persoană care este devotată cu tot sufletul lui Narayana este
considerată ca fiind similară sau egală ca merit cu sistemul Sankhyas. Prin adoptarea acelei
religii se ajunge la cel mai înalt scop și se ajunge la Emancipare care are Narayana ca suflet.
Acea persoană la care Narayana se uită cu compasiune reușește să se trezească. 871 Nimeni,
rege, nu poate fi trezit prin propriile sale dorințe. Se spune că acea natură care ia parte din
Rajas și Tamas este amestecată. Hari nu aruncă niciodată un ochi bun asupra persoanei
supuse nașterii (și morții) care este înzestrată cu o natură atât de amestecată și care are, din
acest motiv, principiul lui Pravritti în el. Numai
Brahma, marele stăpân al lumilor, se uită la persoana care este supusă nașterii și morții din
cauza minții sale copleșite de cele două atribute inferioare ale lui Rajas și Tamas. 872 Fără
îndoială, zeitățile și Rishis sunt căsătoriți cu atributele lui Sattwa, cel mai bun dintre regi.
Dar apoi cei care sunt lipsiți de acest atribut în forma sa subtilă sunt întotdeauna considerați
a fi de natură mutabilă. 873
94
 „Janamejaya a spus: „Cum poate cineva care este plin de principiul schimbării să
reușească să ajungă la acel Purushottama (cel mai important dintre Purusha)? Spune-mi toate
acestea, care, fără îndoială, îți sunt cunoscute. Vorbește-mi și mie despre
Pravritti în ordinea cuvenită.
„Vaisampayana a spus: „Aceea ce este al douăzeci și cincilea (în enumerarea subiectelor,
așa cum este făcută în sistemul Sankhya), și anume, când devine capabil să se abțină în
totalitate de la acte, reușește să ajungă la Purushottama, care este extrem de subtil, care este
învestit cu atributul Sattwa (în forma sa subtilă) și care este plin de esențe simbolizate de trei
litere ale alfabetului (adică, A, U și M). Sistemul Sankhya, Aranyaka-Veda și
scripturile Pancharatra, sunt toate una și aceeași și formează părți dintr-un întreg. Chiar și
aceasta este religia celor care sunt devotați cu tot sufletul Narayana, religia care are
Narayana ca sa. esență. 874 Pe măsură ce valurile oceanului, care se ridică din ocean, se
îndepărtează de el doar pentru a se întoarce la el în cele din urmă, chiar și atât de diverse
tipuri de cunoștințe, izvorâte din Narayana, se întorc în
Narayana în cele din urmă. Ți-am explicat astfel, fiu al rasei lui Kuru, care este religia lui
Sattwa. Dacă ești competent pentru asta, o, Bharata, practică acea religie în mod
corespunzător. Chiar și așa i-a explicat prea binecuvântatul Narada preceptorului meu,
Krishna născut pe Insulă, cursul etern și imuabil, numit Ekanta (se termină în Unul), urmat
de Albi 875 , precum și de Yatisul cu haine galbene. Vyasa mulțumit de fiul lui Dharma,
Yudhishthira, a împărtășit această religie regelui Yudhishthira, cel drept, care era posedat de
o mare inteligență.
Derivat de la învățătorul meu ți-am comunicat și vouă! O, cei mai buni dintre regi, această
religie este, din aceste motive, extrem de dificilă de practicat. Alții, auzind-o, devin la fel de
derutați pe cât te-ai îngăduit tu să fii. Krishna este protectorul universului și amăgitorul lui.
El este cel care este distrugătorul și cauza, o, monarhe’”.

SECTIUNEA CCCL
„Janamejaya a spus: „ Sistemul
Sankhya, scripturile Pancharatra și Aranyaka-Vede, - aceste
sisteme diferite de cunoaștere sau religie, - O,
Rishi regenerat, sunt actuale în lume. Oare toate aceste sisteme propovăduiesc același curs al
îndatoririlor, sau cursurile îndatoririlor predicate de ele, ascete, sunt diferite unele de altele?
Întrebat de mine, vorbește-mi în ordinea cuvenită despre Pravritti!
„Vaisampayana a spus: „Mă închin în fața acelui mare Rishi care este risipitor al
întunericului și pe care Satyavati l-a născut lui Parasara în mijlocul unei insule, care are o
mare cunoaștere și care este înzestrat cu o mare generozitate sufletească.
Învățații spun că el este originea Grandsire Brahma; că el este a șasea formă de Narayana; că
el este cel mai important dintre Rishis; că el este înzestrat cu puterea Yoga; că, în calitate de
95
unic fiu al părinților săi, el este o parte întrupată a Narayanei; și că, născut în circumstanțe
extraordinare pe o Insulă, el este recipientul inepuizabil al Vedelor. În epoca Krita, Narayana
de mare putere și energie puternică, l-a creat ca fiu. Cu adevărat, Vyasa cu suflet înalt este
nenăscut și străvechi și este recipientul inepuizabil al Vedelor!'
„Janamejaya a spus: „O, cei mai buni dintre persoanele regenerate, tu ai spus înainte de
aceasta că Rishi Vasishtha a avut un fiu pe nume Saktri și că Saktri a avut un fiu pe nume
Parasara și că Parasara a născut un fiu pe nume Krishna , născut pe insulă,
a avut un mare merit ascetic. Îmi spui din nou că Vyasa este fiul lui Narayana. Întreb, a fost
într-o naștere anterioară că Vyasa de energie incomensurabilă a izvorât din Narayana? O, tu
cu o mare inteligență, spune-mi despre acea naștere a lui Vyasa care i sa datorat lui
Narayana!
„Vaisampayana a spus: „Dorind să înțeleagă semnificația lui Sruti, preceptorul meu, acel
ocean de penitențe, care este extrem de devotat respectării tuturor îndatoririlor scripturale și
dobândirii cunoștințelor, a locuit de ceva timp într-o anumită regiune a Himavatului. munţi.
Înzestrat cu o mare inteligență, el a devenit obosit de penitențe ca urmare a încordării mari
asupra energiilor sale cauzate de compoziția Mahabharata. În acel moment, Sumanta și
Jaimini și Paila cu jurăminte ferme și eu însumând al patrulea, și Suka propriul său fiu, l-au
ocupat. Noi toți, o, rege, având în vedere oboseala pe care o simțea preceptorul nostru, l-am
așteptat cu respect, angajați în a face tot ce era necesar pentru a alunga acea oboseală a lui.
Înconjurat de acești discipoli ai săi, Vyasa a strălucit în frumusețe pe pieptul munților
Himavat ca Domnul tuturor ființelor fantomatice, adică Mahadeva, în mijlocul acelor
însoțitori fantomatici ai săi. După ce am recapitulat Vedele cu toate ramurile lor, precum și
semnificațiile tuturor versetelor din Mahabharata, într-o zi, cu o atenție răvășită, ne-am
apropiat cu toții de preceptor care, după ce și-a controlat simțurile, era la un moment dat
răpiți de gânduri. Folosindu-ne de un interval în conversație, i-am rugat pe acelea dintre cele
mai înalte persoane regenerate să ne expună semnificațiile Vedelor
și Versetelor din Mahabharata și să ne povestească și incidentele propriei sale nașteri din
Narayana. Fiind conversator cu toate subiectele de cercetare, la început ne-a vorbit despre
interpretările Srutilor și Mahabharata, apoi s-a propus să ne povestească următoarele
incidente legate de nașterea lui din Narayana.

„'Vyasa a spus: „Ascultați, voi discipoli, această narațiune de prim rang, cea mai bună
dintre istorii care se referă din nou la nașterea unui Rishi. Aparținând epocii Krita, această
narațiune mi-a devenit cunoscută prin penitențele mele, voi cei regenerați. Cu ocazia celei
de-a șaptea creații, adică cea care i s-a datorat Lotusului primordial, Narayana, îmbrăcat cu
cele mai austere penitențe, depășind atât binele cât și răul, și posedă o splendoare de
neegalat, la început a creat Brahma, din buricul său. După ce Brahma a început să se nască,

96
Narayana i s-a adresat, spunând: „Tu ai răsărit din buricul meu. Îmbrăcat cu putere în ceea ce
privește creația, pornește-te să creezi diverse feluri de creaturi, raționale și iraționale. Adresat
astfel de autorul ființei sale, Brahma, cu mintea pătrunsă de anxietate, a simțit dificultatea
sarcinii sale și a devenit nedorit să facă ceea ce a început să facă. Aplecându-și capul în fața
ilustrului Hari, dăruitor și ilustr, Domnul universului, Brahma i-a spus aceste cuvinte: „
Mă închin înaintea ție, Doamne al zeităților, dar întreb ce putere am pentru a crea diverse
creaturi? Nu am înțelepciune. Răspunzi tu ce ar trebui să fie rânduit în acest sens. Adresat
astfel de Brahma, Domnul universului, adică Narayana, a dispărut acolo și apoi din ochii lui
Brahma. Domnul Suprem, zeul zeilor, șeful celor înzestrați cu inteligență, a început apoi să
gândească. Zeița Inteligenței și-a făcut apariția imediat în fața puternicei Narayana. El însuși
transcendend toată Yoga, Narayana apoi, prin Yoga, a aplicat în mod corespunzător Zeița
Inteligenței. Ilustrei, puternice și imuabile Hari, adresându-se Zeiței Inteligenței, care era
înzestrată cu activitate și bunătate și cu toată puterea Yoga, i-a spus aceste cuvinte: „Pentru
îndeplinirea sarcinii de a crea toate lumile, intră în Brahma.' Poruncită astfel de Domnul
Suprem, Inteligența a intrat imediat în Brahma. Când Hari a văzut că Brahma s-a unit cu
Inteligența, i s-a adresat încă o dată, spunând: „Creează acum diverse feluri de creaturi”. —
Răspunzându-i lui Narayana rostind cuvântul „Da”, Brahma a acceptat cu respect porunca
progenitorului său. Narayana a dispărut apoi din prezența lui Brahma și, într-o clipă, s-a
reparat în propriul său loc, cunoscut sub numele de Deva (Lumină sau Lumină). Revenind la
propria Sa dispoziție (de nemanifestare), Hari a rămas în acea stare de unitate. După ce însă
sarcina creației a fost îndeplinită de Brahma, în mintea lui Narayana a apărut un alt gând.
Într-adevăr, el a reflectat în această tulpină: „Brahma, altfel numit Parameshthi, a creat toate
aceste creaturi, constând din
Daityas și Danavas și Gandharvas și Rakshasas. Pământul neajutorat a devenit împovărat de
greutatea creaturilor. Mulți dintre Daitya și Danava și Rakshasa de pe Pământ vor deveni
înzestrați cu o mare putere. Posedați de penitențe, ei vor reuși în diverse momente să obțină
multe avantaje excelente. Umflați de mândrie și putere ca urmare a acelor binefaceri pe care
vor reuși să le obțină, ei vor asupri și chinui zeitățile și Rishi-ii posedați de putere ascetică.
Prin urmare, se cuvine să ușuresc din când în când povara Pământului, asumând diverse
forme una după alta, după cum ar cere ocazia. Voi îndeplini această sarcină pedepsind pe cei
răi și susținându-i pe cei drepți. (Astfel îngrijit de mine), Pământul, care este întruchiparea
Adevărului, va reuși să-și poarte sarcina de creaturi.
Asumând forma unui șarpe puternic, eu însumi trebuie să susțin Pământul în spațiul gol.
Susținută de mine astfel, ea va susține întreaga creație, mobilă și imobilă. Încarnat pe
Pământ, așadar, sub diferite forme, va trebui să o salvez în astfel de momente din primejdie.
Reflectând în acest fel, ilustrul ucigaș al lui Madhu și-a creat diverse forme în mintea lui în
care să apară din când în când pentru îndeplinirea sarcinii vizate. „Asumând forma unui
97
mistreț, a unui om-leu, a unui pitic și a ființelor umane, voi înăbuși sau ucide dușmanii
zeităților care vor deveni răi și neguvernabili”. După aceasta, Creatorul original al
universului a rostit din nou silaba, Bho, făcând atmosfera să răsune cu ea. Din această silabă
de vorbire (Saraswati) a apărut un Rishi cu numele Saraswat. Fiul, astfel născut din Vorbirea
lui Narayana, a venit să fie, numit și cu numele de Apantaratamas. Înzestrat cu o mare
putere, era pe deplin familiarizat cu trecutul, prezentul și viitorul. Ferm în respectarea
jurămintelor, a fost sincer în vorbire. 876 Acelui Rishi care, după naștere, și-a plecat capul în
fața Narayana, acesta din urmă, care era Creatorul original al tuturor zeităților și poseda o
natură care era imuabilă, i-a spus acele cuvinte: „Trebuie să-ți dedici atenția
distribuirii. al Vedelor, o, cel mai important dintre toate persoanele înzestrate cu inteligență.
877
Tu, ascete, împlineşte, deci, ceea ce îţi poruncesc'. — În supunerea acestei porunci a
Domnului Suprem din a cărui Vorbire au luat naștere Rishi Apantaratamas, acesta din urmă,
în Kalpa numită după Manu înnăscut pe Sine, a distribuit și aranjat Vedele. Pentru acel act al
lui Rishi, ilustrul Hari a devenit mulțumit de el, precum și pentru penitențe bine îndeplinite,
jurămintele și respectările sale și reținerea simțurilor sau a pasiunilor. Adresându-se lui,
Narayana i-a spus: „La fiecare Manwantara, fiule, vei acţiona în acest fel cu privire la Vede.
În consecință a acestui act al tău, vei fi imuabil, o, regenerat, și incapabil să fii transcendet de
nimeni.
Când se va instala epoca Kali, anumiți prinți din linia lui Bharata, care vor fi numiți cu
numele Kauravas, își vor lua nașterea din tine. Ei vor fi celebrați pe Pământ ca prinți cu
suflet înalt care conduc peste regate puternice. Născuți din tine, vor izbucni între ei
disensiuni care se vor sfârși cu distrugerea lor unul în mâinile celuilalt, cu excepția ta. O, cei
mai întâi dintre oamenii regenerați, 878 și în acea epocă, înzestrați cu penitențe austere, vei
distribui Vedele în diferite clase. Într-adevăr, în acea epocă întunecată, tenul tău se va
întuneca. Vei face să curgă diverse tipuri de îndatoriri și, de asemenea, diferite tipuri de
cunoștințe.
Deși înzestrat cu penitențe austere, totuși nu te vei putea niciodată elibera de dorința și
atașamentul față de lume. Fiul tău, însă, va fi eliberat de orice atașament ca față de Sufletul
Suprem, prin harul lui Madhava. Nu va fi altfel. Cel pe care Brahmanii învățați îl numesc fiul
născut în minte al Marelui Soare, și anume, Vasishtha înzestrat cu o mare inteligență și ca un
ocean de penitențe și a cărui splendoare o depășește pe cea a Soarelui însuși, va fi
progenitorul unei rase în care un marele Rishi cu numele Parasara, posedat de o energie și
pricepere puternică, își va lua nașterea. Acea primă persoană, acel ocean de Vede, acel sălaș
al penitențelor, va deveni tatăl tău (când te vei naște în epoca Kali). Îți vei naște ca fiu al unei
fecioare care locuiește în casa tatălui ei, printr-un act de congres cu marele Rishi Parasara.
Nu vei avea nicio îndoială cu privire la importurile lucrurilor trecute, prezente și viitoare.
Înzestrat cu penitențe și instruit de mine, vei privi întâmplările a mii și mii de veacuri trecute
98
de mult. Vei vedea prin mii și mii de veacuri și în viitor. În acea naștere, mă vei privi pe
mine, ascete, — eu care sunt fără naștere și fără moarte, — întrupat pe Pământ (ca Krishna
din rasa lui Yadu), înarmat cu discul. Toate acestea ți se vor întâmpla ție, ascete, prin meritul
care va fi al tău ca urmare a devotamentului tău neîncetat față de mine. Aceste cuvinte ale
mele nu vor fi niciodată altfel. Vei fi una dintre cele mai importante dintre creaturi. Mare va
fi faima ta. Fiul lui Surya, Sani (Saturn), se va naște într-un viitor Kalpa ca marele Manu al
acelei perioade. În timpul acelui Manwantara, fiule, tu vei fi, în ceea ce privește meritele,
superior chiar și Manus din mai multe perioade. Fără îndoială, așa vei fi prin harul meu.
Orice există în lume reprezintă rezultatul efortului meu. Gândurile altora pot să nu
corespundă cu actele lor.
În ceea ce mă priveşte, însă, ordonez mereu ceea ce gândesc, fără cel mai mic impediment!'
879
După ce le-a spus aceste cuvinte Rishi Apantaratamas, altfel numiţi cu numele Saraswat,
Domnul Suprem l-a demis, spunându-i: „Du-te”. Eu sunt cel care s-a născut ca
Apantaratamas prin comanda lui Hari. Încă o dată m-am născut ca celebrul Krishna-
Dwaipayana, un încântător al rasei lui Vasishtha. 880 V-am spus astfel, dragii mei discipoli,
circumstanțele propriei mele nașteri anterioare, care sa datorat harului lui Narayana într-atât
încât am fost o parte din Narayana însuși. Voi cei mai buni dintre oamenii inteligenți, am
suferit, în vremurile de altădată, cele mai austere penitențe, cu ajutorul celei mai înalte
abstracții a minții. Fiilor, mișcați de marea mea afecțiune pentru voi înșivă, care îmi sunteți
devotați cu evlavie, v-am spus tot ce se referă la ceea ce ați dorit să știți de la mine, adică
prima mea naștere în vremuri ale antichității îndepărtate și acea altă naștere ulterioară ea
(adică cea actuală)!”'
„Vaisampayana a continuat: „Ți-am povestit astfel, o, monarhe, circumstanțele legate de
nașterea anterioară a veneratului nostru preceptor, adică
Vyasa minții nepătate, așa cum ai cerut-o. Ascultă-mă încă o dată. Există diverse tipuri de
culte, o, înțelept regal, care poartă diverse nume, cum ar fi Sankhya, Yoga, Pancharatra,
Vede și Pasupati. Se spune că promulgatorul cultului Sankhya este marele Rishi Kapila.
Hiranyagarbha primordial, și nimeni altul, este promulgatorul sistemului Yoga. Se spune că
Rishi Apantaratamas este preceptorul Vedelor, unii îl numesc Rishi cu numele de Prachina-
garbha. Cultul cunoscut sub numele de Pasupata a fost promulgat de Domnul Uma, acel
stăpân al tuturor creaturilor, și anume, veselul Siva, altfel cunoscut sub numele de
Sreekantha, fiul lui Brahma. Ilustrul Narayana este el însuși promulgatorul cultului, în
întregime, conținut în scripturile Pancharatra. În toate aceste culte, o, cei mai de seamă dintre
regi, se vede că puternicul Narayana este singurul obiect de expunere. În conformitate cu
scripturile acestor culte și cu măsura cunoștințelor pe care le conțin, Narayana este singurul
obiect de închinare pe care îl inculcă. Acele persoane ale căror viziuni, o, rege, sunt orbite de
întuneric, nu înțeleg că Narayana este Sufletul Suprem care pătrunde în întregul univers.
99
Acele persoane de înțelepciune care sunt autorii scripturilor spun că Narayana, care este un
Rishi, este singurul obiect de închinare reverentă în univers. Eu spun că nu există altă ființă
ca El. Divinitatea Supremă, numită sub numele de Hari, locuiește în inimile celor care au
reușit (cu ajutorul scripturilor și al deducției) să înlăture toate îndoielile. Madhava nu
locuiește niciodată în inimile celor care sunt sub stăpânirea îndoielilor și care ar disputa totul
cu ajutorul dialecticii false. Cei care sunt familiarizați cu scripturile Pancharatra, care
respectă în mod corespunzător îndatoririle stabilite în acestea și care sunt devotați Narayana
cu tot sufletul, reușesc să intre în Narayana. Sistemele Sankhya și Yoga sunt eterne. Toate
Vedele, din nou, o, monarh, sunt eterne. Rishi, în toate aceste sisteme de cult, au declarat că
acest univers existent din cele mai vechi timpuri este sinele lui Narayana. Ar trebui să știi că
actele, bune sau rele, sunt stabilite în Vede și apar în cer și Pământ, între cer. iar apele, toate
sunt cauzate de și curg din acel vechi Rishi Narayana.”

SECTIUNEA CCCLI
„Janamejaya a spus: „O,
regenerează, sunt multe Purusha sau există doar unul? Cine, în univers,
este cel mai important dintre Purusha? Care, din nou, se spune că este sursa tuturor
lucrurilor?'
„Vaisampayana a spus: „În speculațiile sistemelor Sankhya și Yoga s-a vorbit despre
mulți Purusha, o, bijuterie a rasei lui Kuru. Cei care urmează aceste sisteme nu acceptă că
există doar un Purusha în univers. 881
În același mod în care se spune că multe Purusha au o singură origine în Purusha Supremă,
se poate spune că acest întreg univers este identic cu acel Purusha cu atribute superioare. Voi
explica acest lucru acum, după ce mă înclin în fața preceptorului meu Vyasa, cel mai
important dintre Rishi, care este familiarizat cu sufletul, înveșmântat cu penitențe, înfrânat și
demn de închinare reverentă. Această speculație despre Purusha, o, rege, apare în toate
Vedele. Este bine cunoscut că este identic cu Rita și cu Adevărul. Cel mai important dintre
Rishi, adică Vyasa, s-a gândit la asta. Ocupându-se de reflecția asupra a ceea ce se numește
Adhyatma, diverșii Rishi, O, rege, avându-l pe Kapila pe primul loc, și-au declarat părerile
pe această temă atât în general, cât și în special. Prin grația lui Vyasa a energiei
incomensurabile, vă voi expune ceea ce Vyasa a spus pe scurt cu privire la această întrebare
a Unității lui Purusha. În această legătură este citată vechea narațiune a discursului dintre
Brahma, O, rege, și Mahadeva cu trei ochi. În mijlocul Oceanului de lapte, se află un munte
foarte înalt de mare strălucire, ca cel de aur, cunoscut, o, monarh, sub numele de Vaijayanta.
Reparându-se acolo singur, din propria lui sălașă de mare splendoare și fericire, ilustrul
zeitate Brahma o folosea foarte des pentru a-și petrece timpul, angajat în gândirea la cursul
Adhyatmei. În timp ce Brahma cu patru fețe, cu o mare inteligență, stătea acolo, fiul său
Mahadeva, care îi țâșnise din frunte, l-a întâlnit într-o zi în cursul rătăcirii sale prin univers.
100
În zilele de altădată, Shiva cu Trei Ochi era dotată cu putere și Yoga înaltă, în timp ce
mergea de-a lungul cerului, l-a văzut pe Brahma așezat pe acel munte și, prin urmare, a căzut
repede pe vârful lui. Cu inima veselă l-a prezentat în fața progenitorului său și i-a închinat
picioarele. Văzându-l pe Mahadeva prosternat la picioarele lui, Brahma îl ridică cu mâna
stângă. După ce a ridicat astfel pe Mahadeva, Brahma, acel puternic și unic Domn al tuturor
creaturilor, s-a adresat apoi fiului său, pe care l-a întâlnit după mult timp, în aceste cuvinte.

„'Maretul a spus: „Bine ai venit, o, tu al brațelor puternice. Cu noroc, te văd după atât de
mult timp venit în prezența mea. Sper, fiule, că totul este în regulă cu penitențele tale și cu
studiile și recitările tale vedice. Tu ești mereu atent la cele mai austere penitențe. De aceea te
întreb despre progresul și bunăstarea acelor penitențe ale tale!”
„'Rudra a spus: „O, ilustrule, prin harul tău, totul este bine cu penitențe și studii vedice.
Este în regulă, din nou, cu universul. Ți-am văzut sinele ilustr cu mult timp în urmă în
propria ta casă a fericirii și strălucirii. Vin de acolo la acest munte care este acum sălașul
picioarelor tale. 882 Mare este curiozitatea trezită în mintea mea de această retragere a ta într-
un loc atât de singuratic din regiunea ta obișnuită de fericire și splendoare. Mare trebuie să
fie motivul, o,
marele, pentru un asemenea act din partea ta. Locuința ta principală este eliberată de durerile
foametei și ale setei și este locuită atât de zeități, cât și de Asura, de Rishi de o splendoare
nemăsurată, precum și de Gandharva și Apsara. Abandonând un asemenea loc de fericire,
locuiești singur în acesti munți de frunte. Cauza acestui lucru nu poate decât să fie gravă.”
„'Brahma a spus: „Acest munți de vârf, numit Vaijayanta, este întotdeauna reședința mea.
Aici, cu mintea concentrată, meditez la unicul Purusha universal de proporții infinite.”
„'Rudra a spus: „Ești înnăscut pe sine. Mulți sunt Purusha care au fost creați de tine. Alții
din nou, Brahma, sunt creați de tine. Totuși, Purusha Infinit
, despre care vorbești, este unul și singur. Cine este cel mai important dintre Purusha,
Brahma, care este meditat de tine? Mare este curiozitatea pe care o simt în acest punct.
Risipește cu bunăvoință îndoiala care a pus stăpânire pe mintea mea.”
„'Brahma a spus: „O, fiule, mulți sunt acei Purusha despre care vorbești. Singurul
Purusha, însă, la care mă gândesc, transcende toate Purusha și este invizibil. Multe Purusha
care există în univers au ca bază acel Purusha; și din moment ce se spune că acel Purusha
este sursa din care au izvorât toți nenumăratele Purusha, de aceea toți cei din urmă, dacă
reușesc să se desprindă de atribute, devin competenți să intre în acel
Purusha care este identificat cu universul, care este suprem, care este cel mai întâi dintre cei
mai întâi, care este etern și care este el însuși lipsit de și este mai presus de toate
atributele.”’“

101
SECȚIUNEA CCCLII
B rahma a spus: „Ascultă, fiule, cum este indicat acel Purusha. El este etern și imuabil. El este
nedeteriorat și incomensurabil. El pătrunde toate lucrurile. 883 O, cea mai bună dintre toate
creaturile, că Purusha nu poate fi văzută de tine, de mine sau de alții. Cei care sunt înzestrați
cu înțelegerea și simțurile, dar lipsiți de înfrânare și liniște sufletească, nu pot să-l vadă. Se
spune că Supremul
Purusha este unul care poate fi văzut doar cu ajutorul cunoașterii. Deși lipsit de trup, El
locuiește în fiecare trup. Deși locuiește, din nou, în trupuri, El nu este niciodată atins de
actele realizate de acele trupuri. El este Antaratma (sufletul interior) al meu. El este sufletul
tău interior. El este Martorul atotvăzător care locuiește în toate creaturile întrupate și este
angajat în marcarea faptelor lor. Nimeni nu-l poate înțelege sau înțelege în orice moment.
Universul este coroana capului lui. Universul sunt brațele lui. Universul sunt picioarele lui.
Universul sunt ochii lui. Universul este nasul lui. Singur și singur, el străbate toate Kshetra
(Corpurile) neîngrădit de orice limitări ale voinței sale și după cum îi place. Kshetra este un
alt nume pentru trup. Și pentru că el cunoaște toate Kshetra ca și toate faptele bune și rele, de
aceea el, care este sufletul Yoga, este numit cu numele de Kshetrajna. 884 Nimeni nu reușește
să perceapă cum intră în creaturile întrupate și cum iese din ele. De acord cu modul Sankhya,
ca și cu ajutorul Yoga și cu respectarea cuvenită a ordonanțelor prescrise de acesta, sunt
angajat în a mă gândi la cauza acelui Purusha, dar, din păcate, sunt incapabil să înțeleg
această cauză, oricât de excelentă este este. Totuși, după măsura cunoștințelor mele, voi
vorbi cu tine despre acel etern Purusha și despre Unitatea și măreția sa supremă. Învățații
vorbesc despre el ca fiind singurul Purusha. Acea Ființă eternă merită denumirea de
Mahapurusha (marele Purusha suprem). Focul este un element, dar poate fi văzut că arde în
mii de locuri în mii de circumstanțe diferite. Soarele este unul singur, dar razele sale se
extind peste universul larg. Penitențele sunt de diferite feluri, dar au o singură origine
comună de unde au curs. Vântul este unul, dar suflă în diverse forme în lume. Marele Ocean
este singurul părinte al tuturor apelor din lume văzute în diverse circumstanțe. Deposedat de
atribute, acel Purusha este universul afișat în infinitate. Curgând din el, universul infinit intră
din nou în acel Purusha care transcende toate atributele, când vine timpul distrugerii lui.
Renunțând la conștiința corpului și a simțurilor, renunțând la toate actele bune și rele,
renunțând atât la adevăr, cât și la minciună, reușești să ne dezlipiți de atribute. Persoana care
realizează acel Purusha de neconceput și își înțelege existența subtilă în forma cvadruplă de
Aniruddha, Pradyumna,
Sankarshana și Vasudeva și care, ca urmare a unei astfel de înțelegeri, atinge o liniște
perfectă a inimii, reușește să intre și să se identifice cu acel Purusha de bun augur. Unele
persoane stăpânite vorbesc despre el ca fiind sufletul suprem. Alții îl considerau un singur
suflet. O a treia clasă de oameni învățați îl descriu drept suflet. 885 Adevărul este că cel care
102
este
Sufletul Suprem este întotdeauna lipsit de atribute. El este Narayana. El este sufletul
universal și el este singurul Purusha. El nu este niciodată afectat de fructele actelor, chiar
dacă frunza de lotus nu este niciodată udată de apa pe care o poate arunca peste ea. Karamta
(sufletul actoricesc) este diferit. Acel Suflet este uneori angajat în acte și, atunci când
reușește să renunțe la acte, ajunge la Emancipare sau la identitate cu Sufletul Suprem.
Sufletul care acționează este înzestrat cu cele șapte și zece posesiuni. 886 Astfel se spune că
există nenumărate feluri de Purusha în ordinea cuvenită. În realitate, totuși, există doar un
singur Purusha. El este sălașul tuturor rânduielilor cu privire la univers. El este cel mai înalt
obiect al cunoașterii. El este în același timp cunoscătorul și obiectul de cunoscut. El este în
același timp gânditorul și obiectul gândirii. El este cel care mănâncă și mâncarea care este
mâncată. El este mirosul și parfumul care se miroase. El este deodată cel care atinge și
obiectul care este atins. El este agentul care vede și obiectul care este văzut. El este
ascultătorul și obiectul care este auzit. El este cel care concepe și obiectul care este conceput.
El este posedat de atribute și este liber de ele. Ceea ce a fost mai înainte, fiule, a fost numit
Pradhana și este mama tattwa Mahat nu este altceva decât Lumina
Sufletului Suprem; pentru că El este cel veșnic, fără distrugere și orice sfârșit și mereu
imuabil. El este cel care creează ordonanța principală cu privire la Dhatri însuși. Brahmanii
învățați Îl numesc Aniruddha. Orice fapte, posedate de merite excelente și pline de
binecuvântări, curg în lume din Vede, au fost cauzate de El. 887
Toate zeitățile și toți Rishii, stăpâniți de suflete liniștite, ocupându-și locurile pe altar, îi
dedică lui prima parte din jertfele lor. 888 Eu, care sunt Brahma, maestrul primordial al tuturor
creaturilor, am început să mă naștem din
El și tu ți-ai luat nașterea de la mine. Din mine au izvorât universul cu toate creaturile sale
mobile și imobile și toate Vedele, fiule, cu misterele lor. Împărțit în patru părți (adică
Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana și Vasudeva), El face sport după bunul plac. Acel ilustr
și divin Domn este chiar așa, trezit de propria Sa cunoaștere. Ți-am răspuns astfel, fiule,
conform întrebărilor tale și conform modului în care problema este expusă în sistemul
Sankha și în filosofia Yoga.”

SECȚIUNEA CCCLIII
Sauti a spus: „După ce Vaisampayana
i-a explicat regelui Janamejaya în acest fel gloria lui
Narayana, el a început să discute pe un alt subiect recitând întrebarea lui Yudhishthira și
răspunsul pe care Bhishma l-a dat în prezența tuturor Pandava și Rishi, de asemenea. al lui
Krishna însuși. Într-adevăr,
Vaisampayana a început prin a spune ceea ce urmează. 889

103
 „‘Yudhishthira a spus: „Tu ne-ai vorbit, o, strămoș, despre îndatoririle ce țin de religia
Emancipării. Acum ți se cuvine să ne spui care sunt cele mai importante îndatoriri ale
persoanelor aparținând mai multor moduri de viață!” 890
„‘Bhishma a spus: „Datoriile rânduite în ceea ce privește fiecare mod de viață sunt
capabile, dacă sunt bine îndeplinite, să conducă la cer și la rodul înalt al Adevărului.
Îndatoririle care sunt atâtea uși, spre mari sacrificii și daruri și nici una dintre practicile
inculcate de acestea nu sunt zadarnice în ceea ce privește consecințele. Cel care adoptă
anumite îndatoriri cu credință constantă și fermă, laudă aceste îndatoriri adoptate de el, cu
excluderea celorlalți, o, șef al rasei lui Bharata. Totuși, acest subiect special despre care vrei
să-l vorbesc a fost în vremurile trecute subiectul conversației dintre celestul Rishi Narada și
șeful zeităților, adică Indra. Marele Rishi Narada, o, rege, venerat de toată lumea este un
siddha, adică, sadhana lui a fost împlinită. El rătăcește prin toate lumile neobstrucționat de
nimic, ca vântul atotpătrunzător însuși. A fost odată ca niciodată să se îndrepte spre locuința
lui Indra. Onorat cuvenit de șeful zeităților, el s-a așezat aproape de gazda lui. Văzându-l
așezat în largul lui și eliberat de oboseală, stăpânul lui Sachi i s-a adresat spunând: „O, mare
Rishi, este ceva minunat care a fost privit de tine, o, fără de păcat? O, Rishi regenerat,
încununat de succes ascetic, rătăcești, mișcat de curiozitate, prin universul obiectelor mobile
și imobile, asistând la toate lucrurile. O, Rishi ceresc, nu există nimic în univers care să-ți fie
necunoscut. Să-mi spui, așadar, despre vreo întâmplare minunată de care ai văzut, ai auzit
sau simțit? Întrebat astfel, Narada, cel mai important dintre vorbitori, o, rege, a comentat
apoi să recite șefului cerescului istoria extinsă care urmează. Ascultă-mă acum în timp ce
recit povestea pe care Narada a spus-o înaintea lui Indra. O voi povesti în același mod în care
a povestit-o Rishi celest și în același scop pe care l-a avut în vedere!”’“

SECȚIUNEA CCCLIV
„'Bhishma a spus: „Într- un
oraș excelent numit Mahapadma, care era situat pe malul sudic al râului
Ganga, trăia, cel mai bun dintre oameni, un Brahmana cu suflet concentrat. Născut în cursa
lui Atri, el a fost învestit cu amabilitate. Toate îndoielile lui fuseseră risipite (prin credință și
contemplare)
și cunoștea bine calea pe care urma să o urmeze. Observând mereu îndatoririle religioase, el
a avut furia sub control perfect. Mereu mulțumit, era stăpânul complet al simțurilor sale.
Devotat penitențelor și studiului Vedelor, el a fost onorat de toți oamenii buni. El a câștigat
avere prin mijloace drepte, iar conduita lui în toate lucrurile corespundea cu modul de viață
pe care îl ducea și cu ordinea căreia îi aparținea. Familia căreia îi aparținea era numeroasă și
celebrată. A avut mulți rude și rude, și mulți copii și soți.
Comportamentul lui a fost întotdeauna respectabil și fără cusur. Observând că avea mulți
copii, Brahmana s-a angajat să înfăptuiască acte religioase pe scară largă. Observările sale
104
religioase, o, rege, se refereau la obiceiurile propriei sale familii. 891 Brahmana a reflectat că
au fost stabilite trei tipuri de îndatoriri pentru observații. Au fost mai întâi, îndatoririle
rânduite în Vede în ceea ce privește ordinea în care sa născut și modul de viață pe care îl
conducea
(adică un Brahmana în respectarea domesticității). Au fost în al doilea rând, îndatoririle
prescrise în scripturi, adică cele numite în mod special Dharmasastra. Și, în al treilea rând, au
fost acele îndatoriri pe care oamenii eminenti și venerați din vremurile trecute le-au urmat,
deși nu apar nici în Vede, nici în scripturi. 892 „Care dintre aceste îndatoriri ar trebui să le
îndeplinesc? Care dintre ele, din nou, urmate de mine, sunt de natură să conducă în
beneficiul meu? Care, într-adevăr, ar trebui să fie refugiul meu? — Gânduri ca acestea l-au
tulburat mereu. Nu și-a putut rezolva îndoielile. În timp ce era tulburat de astfel de reflecții,
un Brahmana cu suflet concentrat și observator al unei religii foarte superioare, a venit în
casa lui ca oaspete. Gospodarul și-a onorat în mod corespunzător oaspetele, conform acelor
rânduieli de închinare care sunt prevăzute în scripturi. Văzându-și oaspetele înviorat și așezat
în largul său, gazda i s-a adresat în următoarele cuvinte.

„'“Brahmana a spus: „O, cel fără de păcat, m-am atașat extrem de mult de tine, ca urmare
a dulceții conversației tale. Tu ai devenit prietenul meu. Ascultă-mă, căci vreau să-ți spun
ceva. O, cel mai important dintre
brahmani, după ce predau îndatoririle unui gospodar față de fiul meu, vreau să îndeplinesc
cele mai înalte îndatoriri ale omului. Care ar trebui, o, regenerată, să fie calea mea? Bazându-
mă pe sufletul Jiva, vreau să dobândesc existența în sufletul unic (suprem). Din păcate, legat
de legăturile atașamentului, nu am inima să mă propun să îndeplinesc această sarcină. 893 Și
din moment ce cea mai bună parte a vieții mele a dispărut în respectarea domesticității,
doresc să-mi dedic rămășița vieții pentru a câștiga mijloacele de a-mi acoperi cheltuielile
călătoriei în ceea ce privește timpul viitor. În mintea mea a apărut dorința de a traversa
oceanul lumii. Vai, de unde să iau pluta religiei (cu care să-mi împlinesc scopurile)? Auzind
că chiar și zeitățile sunt persecutate și făcute să îndure roadele actelor lor și văzând șirurile
de standarde și steaguri ale lui Yama plutind peste capetele tuturor creaturilor, inima mea nu
reușește să obțină plăcere din diversele obiecte de plăcere cu care ea. intră în contact.
Văzând, de asemenea, că Yatisi depind pentru întreținerea lor de pomana obținută în cursul
rundelor lor de mendicitate, nu am nici un respect pentru religia Yatilor. O, reverendul meu
oaspete, tu, ajutat de acea religie care este întemeiată pe baza inteligenței și a rațiunii, pune-
mă la respectarea unui anumit curs de îndatoriri și respectare!'” 894
„'Bhishma a continuat: „Îmbrăcat cu mare înțelepciune, oaspetele, auzind acest discurs al
gazdei sale, care era în concordanță cu neprihănirea, a spus aceste cuvinte dulci cu o voce
melodioasă.

105
 „'“Invitatul a spus: „Și eu sunt confuz cu privire la acest subiect.
Același gând îmi ocupă mintea. Nu pot ajunge la concluzii certe. Raiul are multe uși. Sunt
unii care aplaudă
Emancipare. Unii oameni regenerați laudă roadele obținute prin efectuarea de sacrificii.
Există unii care se refugiază în modul de viață al pădurii. Unii, din nou, trec la modul
domestic de viață. Unii se bazează pe meritele atinse prin respectarea îndatoririlor regilor.
Unii se bazează pe roadele acelei culturi care constă în înfrânarea sufletului. Unii cred că
meritele rezultate dintr-o ascultare cuminte față de preceptori și seniori sunt eficiente. Unii se
apucă de restricții impuse vorbirii. Unii, aşteptând cu respect pe mamele şi pe taţii lor, au
mers în rai. Unii s-au înălțat la ceruri practicând datoria de compasiune, iar alții practicând
Adevărul. Unii se grăbesc la luptă și, după ce și-au dat viața, au ajuns la rai. Unii, din nou,
atingând succesul prin practicarea jurământului numit Unccha, s-au apucat pe calea cerului.
Unii s-au dedicat studiului Vedelor. Înzestrați cu bun augur și căsătoriți cu un astfel de
studiu, acești oameni, posedați de inteligență, cu suflete liniștite și având simțurile sub
control complet, ajung la rai. Alții, caracterizați prin simplitate și adevăr, au fost uciși de
oameni de răutate.
Înzestrați cu suflete curate, astfel de oameni ai adevărului și simplității au devenit locuitori
onorați ai raiului. În această lume, se vede, că oamenii se îndreaptă spre cer, prin o mie de
uși ale datoriei, toate stând larg deschise. Înțelegerea mea a fost tulburată de întrebarea ta, ca
un nor lanos în fața vântului.
SECTIUNEA CCCLV
„' „Oaspetele a continuat: „Cu toate acestea, o, Brahmana, mă voi strădui să te instruiesc în mod
corespunzător. Ascultă-mă când îți recit ceea ce am auzit de la învățătorul meu. În acel loc de
unde, în cursul unei creații anterioare, a fost pusă în mișcare roata dreptății, în acea pădure
care este cunoscută sub numele de
Naimisha și care este situată pe malul râului Gomati, există un oraș numit după naga. Acolo,
în acea regiune, toate zeitățile, fiind adunate împreună, făcuseră în vremuri un mare
sacrificiu. Acolo, cel mai important dintre regii pământești, Mandhatri, l-a învins pe Indra,
șeful cereștilor. Un Naga puternic, cu suflet drept, locuiește în orașul care se află în acea
regiune. Acel mare Naga este cunoscut sub numele de Padmanabha sau Padma. Mergând pe
calea triplă (a actelor, cunoașterii și adorației) el mulțumește toate creaturile în gând, cuvânt
și faptă. Reflectând la toate lucrurile cu mare grijă, el îi protejează pe cei drepți și îi
pedepsește pe cei răi adoptând politica cvadrupla a concilierii, provocând disensiuni, făcând
daruri sau mită și folosind forța. Reparând acolo, ar trebui să-i pui întrebările pe care le
dorești. El îți va arăta cu adevărat care este cea mai înaltă religie. Că Naga îi place mereu
oaspeții. Înzestrat cu o mare inteligență, el cunoaște bine scripturile. El este posedat de toate

106
virtuțile dezirabile, care nu pot fi observate la nicio altă persoană. Prin dispoziție, el este
întotdeauna atent la acele îndatoriri care sunt îndeplinite cu sau în apă. 895 El este dedicat
studiului Vedelor. El este înzestrat cu penitențe și înfrânare. Are o mare bogăție. El face
sacrificii, face daruri, se abține de la a provoca răni și practică iertarea. Conduita lui este
excelentă din toate punctele de vedere. Adevărat în vorbire și eliberat de răutate,
comportamentul său este bun și simțurile sunt sub control adecvat. Mănâncă după ce și-a
hrănit toți oaspeții și însoțitorii. El este un fel de vorbire. El cunoaște ce este benefic și ce
este simplu și corect și ce este cenzurabil. El face bilanțul a ceea ce face și a ceea ce lasă
nefăcut. El nu acționează niciodată cu ostilitate față de nimeni. El este întotdeauna angajat în
a face ceea ce este benefic pentru toate creaturile. El aparține unei familii care este la fel de
pură și inoxidabilă ca apa unui lac din mijlocul Gangelui
.’”’“

SECTIUNEA CCCLVI
„' „Gazda a răspuns: „Am auzit aceste cuvinte ale tale, care sunt atât de mângâietoare, cu atâta
mulțumire pe care o simte o persoană grea încărcată atunci când acea sarcină este luată de pe
cap sau de pe umeri. Satisfacția pe care o simte un călător care a făcut o călătorie lungă pe
jos când se întinde pe un pat, aceea pe care o simte o persoană când își găsește un loc după
ce a stat mult timp în picioare din lipsă de spațiu sau aceea pe care o simte o persoană
însetată când găsește un pahar cu apă rece, sau ceea ce este simțit de un om flămând când
găsește mâncare savuroasă pusă în fața lui sau ceea ce simte un oaspete atunci când o farfurie
cu mâncare dezirabilă este pusă înaintea lui la momentul potrivit , sau ceea ce simte un
bătrân când, după o lungă râvnită, obține un fiu, sau ceea ce este experimentat de cineva
când se întâlnește cu un prieten drag sau o rudă despre care cineva a devenit extrem de
îngrijorat, seamănă cu ceea ce m-am umplut ca urmare a acestor cuvinte rostite de tine. 896 Ca
o persoană cu privirea întorsă, am auzit ce a căzut de pe buzele tale și mă gândesc la
importanța lor. Cu aceste cuvinte înțelepte ale tale m-ai învățat cu adevărat! Da, voi face
ceea ce mi-ai poruncit să fac. Poți pleca mâine în zori, petrecând noaptea fericit cu mine și
alungându-ți oboseala printr-o astfel de odihnă. Iată, razele divinului Surya au fost parțial
estompate, iar zeul zilei continuă în cursul său descendent!’”
„‘Bhishma a continuat: „Așteptat cu ospitalitate de acel Brahmana, oaspetele învățat,
ucigaș de dușmani, a trecut în acea noapte în compania gazdei sale. Într-adevăr, amândoi au
petrecut noaptea fericiți, conversând vesel unul cu celălalt pe tema îndatoririlor celui de-al
patrulea mod de viață, adică Sannyasa
(Renunțare). Atât de captivantă era natura conversației lor, încât noaptea a trecut ca și cum ar
fi zi. Când a venit dimineața, oaspetele a fost închinat cu riturile cuvenite de către Brahmana
a cărui inimă fusese pusă cu ardoare pe realizarea a ceea ce (conform discursului oaspetelui)
107
era considerat de el ca fiind benefic pentru el însuși. După ce și-a demis oaspetele,
neprihănitul Brahmana, hotărât să-și atingă scopul, și-a luat despărțire de rudele și rudele
sale și a pornit la timp spre sălașul celui mai important dintre Naga, cu inima constant
îndreptată către aceasta.”

„'Bhishma a spus: „Mercând pelângă multe păduri și lacuri încântătoare și ape sacre, Brahmana a
ajuns în cele din urmă la retragerea unui anume ascet.
Ajuns acolo, l-a întrebat, în cuvinte potrivite, despre Naga despre care auzise de la oaspetele
său și, instruit de el, și-a continuat călătoria. Cu o idee clară despre scopul călătoriei sale,
Brahmana a ajuns apoi la casa Naga. Intrând în ea cum trebuie, s-a proclamat cu cuvintele
potrivite, spunând: „Ho! cine e acolo! Sunt un Brahmana, vino aici ca oaspete!' — Auzind
aceste cuvinte, s-a arătat soția castă a Nagăi, stăpânită de o mare frumusețe și devotată
respectării tuturor îndatoririlor. Întotdeauna atentă la îndatoririle de ospitalitate, ea l-a
închinat pe oaspete cu riturile cuvenite și, întâmpinându-l, i-a spus: „Ce pot să fac pentru
tine?”.
„'“Brahmana a spus: „O, doamnă, sunt suficient de onorat de tine cu cuvintele dulci pe
care mi le-ai spus. Oboseala călătoriei mele a fost, de asemenea, risipită. Doresc, o,
binecuvântată doamnă, să văd pe excelentul tău stăpân. Acesta este obiectul meu înalt.
Acesta este singurul obiect al dorinței mele. Din acest motiv am venit astăzi la reședința
Naga, soțul tău.
„‘“Soția Naga a spus: „Reverendule domnule, soțul meu a plecat să tragă mașina din
Surya de o lună. O, învățat Brahmana, el se va întoarce în cincisprezece zile și, fără îndoială,
se va arăta ție. Ți-am spus astfel motivul absenței soțului meu de acasă. Oricum ar fi, ce
altceva pot
face pentru tine? Spune-mi asta!
„'“ Brahmana a spus: „O, doamnă castă, am venit aici cu scopul de a-ți vedea soțul. O,
reverenda doamnă, voi locui în pădurea alăturată, așteptând întoarcerea lui. Când soțul tău se
întoarce, spune-i cu amabilitate că am
ajuns în acest loc împins de dorința de a-l vedea. De asemenea, ar trebui să mă informați
despre întoarcerea lui atunci când are loc acel eveniment. O, binecuvântată doamnă, voi
locui până atunci pe malul râului Gomati, aşteptând întoarcerea lui şi trăind tot timpul cu
plăcere frugale. După ce i-au spus aceasta în mod repetat soției Naga, cei mai buni dintre
Brahmana au mers pe malurile Gomati pentru a locui acolo până la momentul întoarcerii
Naga.
„‘Bhishma a continuat: „ Nagaii acelui oraș au devenit extrem de necăjiți când au văzut că acel

Brahmana, devotat practicii penitențelor, a continuat să locuiască în pădure, abținându-se

complet tot timpul de la mâncare, în așteptarea sosirii șeful Naga. Toți rudele și rudele

108
marelui Naga, inclusiv fratele și copiii și soția lui, adunându-se, s-au dus la locul unde stătea
Brahmana.
Ajunși pe malul râului Gomati, ei au văzut acea persoană regenerată așezată într-un loc
retras, abținându-se de la mâncare de orice fel, respectând în timp ce jurăminte excelente și
angajată în recitarea în tăcere a anumitor Mantre. Apropiindu-se de prezența Brahmanului și
oferindu-i închinarea cuvenită, rudele și rudele marelui Naga i-au spus aceste cuvinte pline
de candoare: — „OBrahmana, îmbrăcat cu bogăție de asceză, aceasta este a șasea zi de la
sosirea ta aici, dar nu spui nimic despre mâncarea ta. O, cel regenerat, ești devotat dreptății.
ai venit la noi. Noi doi suntem aici pentru a vă asista. Este absolut necesar să ne îndeplinim
îndatoririle de ospitalitate față de tine. Cu toții suntem rude ale șefului Naga cu care ai
afaceri. Rădăcini sau fructe, frunze sau apă, sau orez sau carne, o, cel mai bun dintre
brahmani, trebuie să iei pentru hrana ta. Ca urmare a locuirii tale în această pădure în astfel
de circumstanțe de abținere totală de la hrană, întreaga comunitate Nagas, tineri și bătrâni,
este afectată, deoarece acest post implică neglijență din partea noastră de a ne îndeplini
îndatoririle de ospitalitate. Nu avem niciunul dintre noi care să fi fost vinovat de
Brahmanicid. Niciunul dintre noi nu și-a pierdut vreodată un fiu imediat după naștere.
Nimeni nu s-a născut în rasa noastră care să fi mâncat înainte de a servi zeitățile sau oaspeții
sau rudele au sosit la reședința lui.
„'“ Brahmana a spus: „În consecință a acestor solicitări din partea voastră a tuturor, se
poate considera că mi-am rupt postul. Mai sunt opt zile pentru a veni ziua când șeful
Nagailor se va întoarce. 897 Dacă, la expirarea celei de-a opta nopți, șeful Nagailor nu se
întoarce, atunci voi întrerupe postul mâncând. Într-adevăr, acest jurământ de abținere de la
toate alimentele pe care le observ este o consecință a respectului meu pentru șeful Naga. Nu
ar trebui să te întristezi pentru ceea ce
fac. Vă întoarceți cu toții de unde ați venit. Acesta este jurământul meu pe seama lui. Nu ar
trebui să faci nimic în urma căruia acest jurământ poate fi încălcat. — Naga-ii adunați, astfel
adresați de Brahmana, au fost concediați de el, după care, o, cei mai buni oameni, s-au întors
la reședința lor.”
„‘Bhishma a spus: „La expirarea perioadei de cincisprezece zile,

șeful Naga (Padmanabha), după ce și-a încheiat sarcina de a târa mașina din Surya și a
obținut permisiunea acestuia din urmă, s-a întors la propria sa casă. Văzându-l întorcându-se,
soțul său s-a apropiat de el rapid pentru a-i spăla picioarele și a îndeplini cu grijă alte sarcini
de natură similară. După ce a trecut prin aceste sarcini, ea s-a așezat lângă el. Apoi, Naga,
înviorat de oboseală, s-a adresat soției sale cuminte și caste, spunând: „Sper, draga mea soție,
că în timpul absenței mele nu ai fost neglijent să te închini zeităților și oaspeților cu acord la
instrucțiunile pe care ți le-am dat și conform la rânduielile stabilite în scripturi. Sper, fără a
ceda acelei înțelegeri necurățate, care este firească persoanelor de sexul tău, că, în timpul
109
absenței mele de acasă, ai fost ferm în respectarea îndatoririlor de ospitalitate. Am încredere
că nu ai depășit barierele datoriei și dreptății.
„‘“Soția Naga a spus: „Datoria discipolilor este să aștepte cu evlavie ca preceptorul lor
să-și îndeplinească porunca; cea a Brahmanelor este de a studia Vedele și de a le purta în
memorie; cea a slujitorilor este să se supună poruncilor stăpânilor lor; cea a regelui este de a-
și proteja poporul prețuindu-i pe cei buni și pedepsindu-i pe cei răi. Se spune că îndatoririle
unui Kshatriya îmbrățișează protecția tuturor creaturilor de rău și asuprire. Datoria Sudrei
este să slujească cu umilință persoane din cele trei ordine regenerate, adică Brahmanas,
Kshatriyas și Vaisyas. Religia stăpânului casei, o, șef al Nagailor, constă în a face bine
tuturor creaturilor. Frugalitatea tarifului și respectarea jurământului în ordinea cuvenită,
constituie merit (pentru persoanele de toate clasele) ca urmare a legăturii care există între
simțuri și îndatoririle religiei. 898 „Cine sunt
eu? De unde am venit? Ce sunt alții pentru mine și ce sunt eu pentru alții?” —
acestea sunt gândurile către care mintea ar trebui să fie întotdeauna îndreptată de cel care
conduce acel curs al vieții care duce la Emancipare. Castitatea și ascultarea față de soț
constituie cea mai înaltă datorie a soției. Prin instruirea ta, o,
șef al Nagailor, am învățat bine acest lucru. Așadar, eu, care sunt bine familiarizat cu datoria
mea și pe tine te am ca soț — pe tine, care ești devotat dreptății, — O, de ce, abătându-mă de
la calea datoriei, voi merge pe calea neascultării și a păcatului? În timpul absenței tale de
acasă, adorațiile față de zeități nu au căzut în niciun fel. De asemenea, fără cea mai mică
neglijență, m-am ocupat de îndatoririle de ospitalitate față de persoanele sosite ca oaspeți în
locuința ta. Acum cincisprezece zile un Brahmana a venit aici. Nu mi-a dezvăluit obiectul
său. El dorește să aibă un interviu cu tine. Locuind pe malul Gomati, așteaptă cu nerăbdare
întoarcerea ta. Din jurămintele rigide, că Brahmana stă acolo, angajat în recitarea Vedelor. O,
șef al Nagailor, i-am făcut o promisiune în sensul că te voi trimite la el de îndată ce te vei
întoarce la tine. locuinţă. Auzind aceste cuvinte ale mele, o, cel mai bun dintre Naga, se
cuvine să repari acolo. O, tu care auzi cu ochii tăi, trebuie să-i dai acelei persoane regenerate
obiectul care l-a adus aici!'”'“ 899
„ „ Naga a spus: „O, tu al zâmbetelor dulci, pentru cine l-ai luat pe acel
Brahmana? Este el cu adevărat o ființă umană sau este o divinitate care a venit aici sub
deghizarea unui Brahmana? O, tu cu mare faimă, cine este printre ființele umane care ar dori
să mă vadă sau care ar fi competent pentru acest scop? Poate o ființă umană, dorind să mă
vadă, să-ți lase o astfel de poruncă să mă trimită la el pentru a-i face o vizită la locul în care
locuiește? Printre zeități și Asura și Rishis cerești, o, amabila doamnă, Naga sunt înzestrați
cu o mare energie. Posedați de o mare viteză, sunt îmbrăcați din nou cu un parfum excelent.
Ei merită să fie venerati. Sunt capabili să acorde avantaje. Într-adevăr, și noi merităm să fim

110
urmăriți de alții în trenul nostru. Îți spun, o doamnă, că suntem incapabili să fim văzuți de
ființele umane. 900
„'“Soția șefului Naga a spus: „Judecând după simplitatea și candoarea lui,
știu că acel Brahmana nu este nicio zeitate care subziste din aer. O, tu al mâniei mari, știu și
eu aceasta, și anume că te venerează din toată inima. Inima lui este pusă pe realizarea unui
obiect care depinde de ajutorul tău. Așa cum pasărea numită Chataka, căreia îi place ploaia,
așteaptă cu seriozitate un ploaie (pentru a-și potoli setea), tot așa este și Brahmana care
așteaptă în așteptarea unei întâlniri cu tine. 901 Nicio calamitate să nu-l aducă ca urmare a
incapacităţii lui de a te vedea. Nicio persoană născută ca tine într-o familie respectabilă nu
poate fi considerată a rămâne respectabilă neglijând un oaspete sosit la casa lui. 902
Alungând acea mânie care este firească pentru tine, trebuie să mergi să vezi acel
Brahmana. Trebuie să nu te îngădui să fii mistuit dezamăgindu-l pe acel Brahmana. Regele
sau prințul, refuzând să șteargă lacrimile persoanelor care îi vin din speranța de alinare,
comite păcatul feticidului.
Abținându-ne de la vorbire se ajunge la înțelepciune. Prin practicarea darurilor se dobândește
o mare faimă. Prin aderarea la veridicitatea vorbirii, cineva dobândește darul elocvenței și
ajunge să fie onorat în ceruri. Prin dăruirea pământului, cineva ajunge la acel nivel înalt care
este rânduit pentru Rishis care conduc modul sacru de viață. Câștigând avere prin mijloace
drepte, cineva reușește să obțină multe roade dorite. Făcând în întregime ceea ce este benefic
pentru sine, se poate evita să mergi în iad. Așa spun cei drepți.
„Naga a spus: „Nu am avut aroganță din cauza mândriei. În consecință, însă, a nașterii
mele, măsura aroganței mele a fost considerabilă. Din mânie, care se naște din dorință,
binecuvântată doamnă, n-am. Totul a fost mistuit de focul excelentelor tale instrucțiuni. Nu
văd, o, binecuvântată doamnă, niciun întuneric mai gros decât mânia. În consecință, totuși,
că Naga au exces de mânie, ei au devenit obiect de reproș pentru toți oamenii. 903 Prin
cederea influenței mâniei, Ravana cu zece capete de mare pricepere, a devenit rivalul Sakra
și din acest motiv a fost ucis de Rama în luptă. Auzind că Rishi
Rama din rasa lui Bhrigu a intrat în apartamentele interioare ale palatului lor pentru că au
adus vițelul vacii Homa a tatălui lor, fiii lui Kartavirya, cedând mâniei, au luat această intrare
ca pe o insultă la adresa casei lor regale și ca o consecință a acesteia, ei s-au întâmpinat cu
distrugere din mâinile lui Rama. Într-adevăr, Kartavirya de o mare putere, asemănător cu
Indra cu o mie de ochi însuși, ca urmare a faptului că a cedat mâniei, a fost ucis în luptă de
rasa lui Rama din Jamadagni. Cu adevărat, o, iubită doamnă, la cuvintele tale, mi-am înfrânat
mânia, acel vrăjmaș al penitențelor, care distruge tot ceea ce este de folos pentru mine. Mă
laud foarte mult pe sine, pentru că, o, cu ochi mari, sunt destul de norocos să te stăpânesc
pentru soția mea, — pe tine, care stăpânești orice virtute și care ai merite inepuizabile. Voi

111
merge acum la acel loc în care stă Brahmana. Cu siguranță mă voi adresa acestui Brahmana
în cuvinte potrivite și cu siguranță va pleca de aici, dorințele sale fiind îndeplinite.
„'Bhishma a spus: „După ce i -a spus aceste cuvinte dragului său soț, șeful Nagailor s-a dus la acel loc

unde stătea Brahmana în așteptarea unui interviu cu el. În timp ce continua, se gândi la
Brahman și se întrebă care ar putea fi afacerea care l-a adus în orașul Naga. Ajuns în
prezența lui, o, șef al oamenilor, cel mai important dintre Naga devotat prin natura sa
dreptății, sa adresat invitatului său cu cuvinte dulci, spunând: „O, Brahmana, nu te lăsa
mâniei. Ți mă adresez în pace. Nu fi supărat. După cine ai venit aici? Care este obiectul tău?
Venind la tine, te rog cu afecțiune, o, regener, pe care-l adori în acest loc retras de pe malul
Gomaților!
„'“Brahmana a spus: „Să știți că numele meu este Dharmaranya și că am venit aici pentru
a obține o vedere a Naga Padmanabha, o, cea mai importantă dintre toate persoanele
regenerate. Cu el am niște afaceri. Am auzit că nu este acasă și că, prin urmare, nu mă aflu
acum în apropierea cartierului său actual. Ca un Chataka care așteaptă în așteptarea norilor, îl
aștept pe cel pe care îl consider drag. Pentru a alunga tot răul de la el și pentru a aduce ceea
ce este benefic pentru el, sunt angajat în recitarea Vedelor până când el vine și sunt în Yoga
și îmi petrec timpul fericit.
„‘“Naga a spus: „Cu adevărat, purtarea ta este extrem de bună. Cuvios ești și devotat
binelui tuturor oamenilor drepți. O, foarte binecuvântat Brahmana, orice laudă ți se cuvine. Îl
privești pe Naga cu ochi de afecțiune. Eu sunt acel Naga, o, învățat Rishi, pe care-l cauți.
Porunci-mi, după cum vrei, cu privire la ceea ce îți este plăcut și ce ar trebui să fac pentru
tine.
După ce am auzit de la soția mea că ești aici, m-am apropiat de acest loc, o,
regenerate, pentru că te privesc. Când ai venit aici, ești sigur că te vei întoarce de aici cu
scopul împlinit. Trebuie să mă angajezi cu toată încrederea în orice sarcină, o, cel mai
important dintre oamenii regenerați. Cu siguranță toți am fost cumpărați de tine cu meritele
tale, 904 de vreme ce tu, nesocotind ceea ce este spre binele tău, ți-ai folosit timpul căutând
binele nostru înșine.
„'“ Brahmana a spus: „O, foarte binecuvântat Naga, am venit aici, mișcat de dorința de a
te vedea. Am venit aici, ignorant cum sunt cu toate lucrurile, pentru că te-am întrebat despre
ceva. O, Naga, bazându-mă pe sufletul Jiva, vreau
să ajung la Sufletul Suprem, care este sfârșitul sufletului Jiva. Nu sunt nici atașat de lume,
nici disociat de aceasta. 905 Tu strălucești cu strălucirea propriilor tale merite acoperite de
faimă pură, — cu o strălucire care este la fel de plăcută ca cea a lunii. O, tu care trăiești
numai pe aer, mai întâi răspunde la o întrebare pe care vreau să ți-o pun. După aceea, te voi
informa despre obiectul care m-a adus aici!'”'“

112
„'“ Brahmana a spus: „Tu
pleci pentru că târai mașina cu o singură roată a lui Vivaswat după
rândul tău. Se cuvine să-mi descrii ceva minunat pe care ai observat-o în acele regiuni prin
care locuieşti!'
„‘“Naga a spus: „Surya divină este refugiul sau căminul nenumăratelor minuni. Toate
creaturile care locuiesc în cele trei lumi au curs din Surya.
Nenumărați Muni, încununați cu succes ascetic, împreună cu toate zeitățile, locuiesc în
razele Surya precum păsările cocoțate pe ramurile copacilor. Ce poate fi, din nou, mai
minunat decât asta că Vântul puternic, emanat din Surya, se refugiază în raza sa și de acolo
căscă peste univers? Ce poate fi mai minunat decât asta, o, regenerate Rishi, că Surya,
împărțind vântul în multe părți din dorința de a face bine tuturor creaturilor, creează ploaia
care cade în sezonul ploios? Ce poate fi mai minunat decât asta că Sufletul Suprem, din
interiorul discului solar, el însuși scăldat în strălucire arzătoare, privește universul? Ce poate
fi mai minunat decât asta că Surya are o rază întunecată care se transformă în nori încărcați
cu ploaie și verse averse de ploaie când vine sezonul? Ce poate fi mai minunat decât asta că
bea timp de opt luni ploaia pe care o revarsă, o revarsă din nou în sezonul ploios? În anumite
raze din Surya, se spune că Sufletul universului locuiește. De la El este sămânța tuturor
lucrurilor și El este cel care susține Pământul cu toate creaturile ei mobile și imobile. Ce
poate fi mai minunat, o, Brahmana, decât aceasta, că cel mai de sus dintre Purusha, etern și
cu brațe puternice, înveșmântat cu o strălucire extraordinară, etern și fără început și fără
sfârșit, locuiește în Surya? Ascultă totuși, un lucru pe care ți-l spun acum. Este minunea
minunilor. L-am văzut pe cerul senin, ca urmare a adiacenței mele cu
Surya. În vremuri trecute, într-o zi, la ora prânzului, în timp ce Surya strălucea în toată gloria
lui și dădea căldură la tot, am văzut o Ființă venind spre
Surya, care părea să strălucească cu o strălucire care era egală cu cea a lui Surya însuși.
Făcând ca toate lumile să aprindă de gloria Sa și umplându-le cu energia Sa, el a venit, așa
cum ți-am spus deja, spre Surya, sfâșiind, parcă, firmamentul, pentru a-și croi calea prin el.
Razele care emanau din corpul lui păreau să semene cu strălucirea arzătoare a libațiilor de
unt limpezit turnate în focul de jertfă. Ca urmare a energiei și splendorii sale, el nu putea fi
privit. Forma lui părea a fi de nedescris. Într-adevăr, ni s-a părut ca o a doua Surya. De îndată
ce s-a apropiat, Surya și-a întins cele două mâini (pentru că i-a oferit o primire respectuoasă).
Pentru că a onorat-o pe Surya în schimb, el și-a întins și mâna dreaptă. Apoi, acesta din
urmă, străpungând firmamentul, a intrat în discul lui Surya. Amestecându-se apoi cu energia
lui Surya, el părea să fie transformat în sinele lui Surya. Când cele două energii s-au întâlnit
astfel împreună, am fost atât de confuzi încât nu am mai putut distinge care era care. Într-
adevăr, nu am putut desluși cine era Surya pe care l-am purtat pe mașina lui și cine era Ființa
pe care o văzusem venind prin cer. Plini de confuzie, ne-am adresat apoi lui Surya, spunând:

113
„Unul ilustr care este această Ființă care s-a amestecat cu tine și a fost transformată în cel de-
al doilea sine al tău?”
" ' " ' Surya a spus: „Această Ființă nu este zeul focului, el nu este un Asura. Nici nu este un Naga.
El este un Brahmana care a ajuns în ceruri ca urmare a faptului că a fost încununat cu succes
în respectarea jurământului numit Unccha. 906
Această persoană trăise din fructe și rădăcini și din frunzele căzute ale copacilor. Uneori
trăise din apă, alteori doar din aer, petrecându-și zilele cu sufletul concentrat. Zeitatea
Mahadeva fusese mulțumită de el cu recitarea constantă a Samhitasului. El se străduise să
îndeplinească acele acte care duc la cer. Prin meritele acelor acte el a ajuns acum la cer. Fără
bogăție și fără dorință de nici un fel, el respectase jurământul numit Unccha în chestiunea
întreținerii sale. Acest Brahmana învățat, voi Naga, fusese devotați binelui tuturor
creaturilor.
Nici zeitățile, nici Gandharva, nici Asuras, nici Naga nu pot fi considerate ca fiind superioare
acelor creaturi care ating acest excelent scop de a veni pe discul solar?” — Chiar și așa, o,
regenerate, a fost minunatul incident pe care l-am văzut cu acea ocazie. Acel Brahmana, care
a fost încununat cu succes prin respectarea legământului Unccha și care a obținut astfel un
scop pe care persoanele încoronate cu succes ascetic îl dobândesc, până astăzi, o, regenerate,
face înconjurul Pământului, rămânând în discul Surya!' "'"
[NOTĂ: Nu a existat nicio secțiune CCLXIV în ediția sursă. — JBH]
„ „ „Brahmana a spus: „Fără îndoială, acest lucru este foarte minunat, O, Naga, am
fost foarte mulțumit să te ascult. Prin aceste cuvinte ale tale, pline de înțeles subtil, mi-ai
arătat calea pe care trebuie să o urmez. Binecuvântat fii tu, vreau să plec de aici. O, cel mai
bun dintre Naga, ar trebui să mă aduci aminte din când în când și să mă întrebi trimițându-ți
slujitorul.
„‘“Naga a spus: „Obiectul care te-a adus aici este încă în sânul tău, pentru că încă nu mi l-
ai dezvăluit. Atunci unde vei merge? Spune-mi,
regenerate, ce ar trebui să fac eu și care este acel obiect care te-a adus aici. După împlinirea
treburilor tale, oricare ar fi ea, exprimată sau neexprimată în vorbire, poți pleca, o, cel mai
important dintre oamenii regenerați, salutându-mă și concediat de mine cu bucurie, o, tu cu
jurăminte excelente. Mi-ai conceput o prietenie. O, Rishi regenerat, ți se cuvine să nu pleci
din acest loc după ce m-ai văzut doar pe mine, pe tine însuți stând la umbra acestui copac. Tu
mi-ai devenit drag și eu ți-am devenit drag, fără îndoială. Toate persoanele din acest oraș
sunt ale tale. Ce obiecție există atunci, o, fără de păcat, să treci ceva timp în casa mea?
„'“Brahmana a spus: „Așa este, tu cu mare înțelepciune, o, Naga, care ai dobândit
cunoașterea sufletului. Este foarte adevărat că zeitățile nu îți sunt superioare în niciun fel.
Cel care ești tu însuți, este cu adevărat eu însumi, așa cum cel care sunt eu însumi este cu
adevărat tu însuți. Eu însumi, tu însuți și toate celelalte creaturi, va trebui să intru cu toții în
114
Sufletul Suprem. Îndoiala mi-a pătruns în minte, o, șef al Nagailor, în chestiunea celor mai
bune mijloace pentru a câștiga dreptatea sau meritul. Această îndoială a fost înlăturată de
discursul tău, pentru că am învățat valoarea jurământului Unccha. Voi urma deci ceea ce este
atât de eficient în chestiunea consecințelor benefice. Aceasta, o, fericite, a devenit acum
concluzia mea sigură, bazată pe motive excelente. Îți iau concediu. Binecuvântări pentru
tine. Obiectivul meu a fost îndeplinit, o, Naga.’”
„‘Bhishma a spus: „După ce l-a salutat pe cel mai important dintre Naga în acest fel,
Brahmana (numit Dharmaranya), hotărât ferm să urmeze modul de viață Unccha, a trecut la
prezența, o, rege, a lui Chyavana din rasa lui Bhrigu, din dorința fiind instruit formal şi iniţiat
în acel jurământ. 907 Chyavana a îndeplinit riturile Samskara ale Brahmanului și l-a inițiat
oficial în modul de viață Unccha. Fiul lui Bhrigu, o, monarh, a recitat această istorie regelui
Janaka în locul său. Regele Janaka, la rândul său, i-a povestit-o cerescului
Rishi Narada al sufletului înalt. Ceresc Rishi Narada, de asemenea, de acte inoxidabile,
reparand o dată la locuința lui Indra, șeful zeităților, ia dat lui Indra această istorie la cererea
lui. Șeful cereștilor, obținându-l astfel de la Narada, a recitat această istorie binecuvântată
într-un conclav format din toți cei mai de seamă Brahmana, o, monarh. Cu ocazia, din nou, a
întâlnirii mele îngrozitoare cu Rama din rasa lui Bhrigu (pe câmpul Kurukshetra), Vasus
ceresc, o, rege, mi-a recitat această istorie. 908 Întrebat de tine, o, cei mai de frunte dintre
oamenii drepți, am recitat această istorie excelentă și sfântă și plină de mare merit. M-ai
întrebat despre ce este cea mai înaltă datorie, rege. Această istorie este răspunsul meu la
întrebarea dvs. A fost un om curajos, o,
monarh, care s-a apucat de practicarea legământului Unccha în acest fel, fără să se aștepte la
vreun rod. Hotărât ferm, că Brahmana, instruit de șeful Nagasului în acest fel cu privire la
datoria sa, s-a apucat de practica Yama și Niyama și, subzistând în timp, cu hrana permisă de
jurământul Unccha, a mers într-o altă pădure.” '“

Sfârșitul lui Santi Parva.

NOTE FINALE

1 Smriti este memorie. Cel al cărui smriti este pierdut înseamnă unul ale cărui concepții despre bine și rău sunt confundate.
Atmanah sampradanena este „prin predarea de sine” propriilor pasiuni sau
Kamadibhyah, după cum explică comentatorul.

2
Chittam este explicat de comentator ca înțelegere grosolană, iar Sattwa ca înțelegere subtilă. Înțelegerea care se preocupă de
imaginile aduse de minte sau de simțuri se numește grosolană; în timp ce ceea ce este preocupat de idei despre Brahma este numit
subtil. Kalanjara este explicat de comentator fie ca fiind pentru muntele cu acest nume, adică inamovibil ca muntele așa numit;
sau, ca unul care distruge efectul Timpului, adică unul care supune Timpul în loc să fie supus de acel cuceritor universal.

3
Purificarea la care se face referire aici constă în transcenderea conștiinței dualității. Neprihănirea ar trebui evitată din cauza
incapacității sale de a duce la Emancipare, care este mult mai înaltă decât raiul.

115
Atmani sthitwa înseamnă a trăi în natura sa reală sau adevărată, adică îmbinarea totul în Suflet. Acest lucru este atins atunci când
conștiința dualității este transcendetă.

4 Atmanam din prima linie este sufletul Jiva, iar atmani este Sufletul Suprem. Și în a doua linie se observă aceeași distincție între
cele două cuvinte.

5 Brahmanii, care, după ce au terminat studiul Vedelor, au trecut ei înșiși la modul domestic de viață, sunt numiți așa. Aici,
probabil, referirea este la persoanele care au credință în Vede și de conduită pură.

6 Adhyatma este un subiect care are legătură cu sufletul. Aici semnifică cele douăzeci și șapte de subiecte obișnuite ale
discursului filozofic, adică cele cinci organe ale acțiunii, cele cinci organe ale cunoașterii, mintea și alte trei numite
Chitta etc., cele cinci respirații vitale, cele cinci substanțe elementare, Dorința . Acts și Avidya.

7
A doua clauză a celei de-a doua rânduri este explicată de comentator ca yasmin kamani nimitte sati yat anupasyati.

8 Construcția gramaticală este Gunebhyah paramagatah gunan na ativartante. Semnificația este aceasta:
Mintea, Înțelegerea și Natura (sau dispoziția individuală a omului, animalului sau vegetalului etc.) se datorează tuturor stărilor lor
anterioare. Natura în special fiind rezultatul dorințelor unei stări de existență trecute. Aceasta fiind originea lor, și ele se datorează
celor cinci entități numite. În ceea ce privește funcțiile lor, se spune că, după ce au ajuns la ceea ce este Gunebhyah parama, adică
Srotradikaryam swarupam, ei nu depășesc gunas-urile înșiși; sau, cu alte cuvinte, fiind înzestrați cu facultatea sau puterea de a se
ocupa de anumite atribute (cum ar fi mirosul, forma, etc.), ei de fapt le captează sau le prinde.

9 Cu alte cuvinte, simțurile și mintea nu sunt altceva decât înțelegerea afișată într-o anumită formă sau formă. Funcția principală
a minții este să prețuiască și să renunțe la impresii. Înțelegerea este nischayatmika sau angajată în a ajunge la certitudinea
concluziilor.

10 Tot ce este deasupra tălpilor picioarelor și sub coroana capului, este, desigur, întregul corp sau sinele sau persoana. Asmin
kritye este, aham iti yat darsanam tasmin karaniye. Nu poate exista nicio îndoială că comentatorul explică corect sensul.

11 Neniyate este, după cum explică comentatorul, un exemplu de karmakartari prayogah. Prin urmare, sensul este că atât
atributele formei etc., cât și simțurile cu mintea care captează acele atribute, sunt înțelegerea în sine, astfel încât atunci când
înțelegerea nu este, nici acestea nu sunt. Obiectul acestui verset este de a stabili identitatea înțelegerii cu simțurile, mintea și
atributul cu simțurile și mintea înțeleasă. Ambele versiuni vernaculare sunt inexacte.

12
Cele trei atribute ale lui Rajas, Tamas și Sattwa nu izvorăsc din nimic diferit, ci din propriii lor omologi care există într-o stare
anterioară de existență sau de viață. Ei apar din stările lor respective așa cum au existat cu Chitta sau înțelegerea într-o viață
anterioară. Prin urmare, Chitta și obiectele simțurilor și simțurile care decurg din ea, sunt toate afectate de aceste trei Guna.

13
Ultimul cuvânt din prima linie nu este prabodhita, ci aprabodhita.

14 În original, cuvântul atman este folosit în diferite sensuri. Uneori reprezintă sufletul Jiva, alteori Sufletul Suprem, alteori
esența sau porțiunea principală a ceva, alteori propriul sine și uneori chiar persoană sau corp. Nu este greu de distins în ce sens
este folosit cuvântul în ce loc.

15 Vela este maree sau curent. Înțelegerea, deși există cu cele trei stări Sattwa, Rajas și
Tamas, le poate încă transcende prin Yoga. În acest verset se vorbește despre stările obișnuite și extraordinare ale înțelegerii.

16 Textele din Bengal fac din acest vers un singur vers. În textul Bombay, versetul 9 este făcut un triplet, astfel încât această linie
este inclusă în el. Medhyani este explicat ca medha, rupadi jnanam, tatra tani.

17

116
 Dacă am înțeles corect acest verset, teoria percepției enunțată este un fel de idealism care nu are, poate, omologul său în
metafizica europeană. Mai întâi se spune că simțurile sunt doar modificări ale înțelegerii. Mintea este, de asemenea, doar o
modificare a acesteia. Un anumit simț, spune ochiul, devine subordonat înțelegerii într-un anumit moment. De îndată ce se
întâmplă acest lucru, înțelegerea, deși în realitate este doar ochiul, devine unită cu ochiul și, intrând în minte, se ridică o imagine
acolo, a cărei consecință este că se spune că acea imagine este văzută. Lumea exterioară există, desigur, ca independentă de minte
și înțelegere. Ceea ce se numește copac este doar o idee sau o imagine creată în minte de înțelegere cu ajutorul simțului vederii.

18
Vorbitorul de aici combate teoria conform căreia calitățile lui Sattwa, Rajas și Tamas sunt inerente obiectelor simțurilor înseși.
Propria lui concepție este că ele aparțin Minții, Înțelegerii și
Conștiinței. Calitățile pot fi văzute că există cu obiecte, dar în realitate ele urmează obiectele ca urmare a conexiunii lor
permanente cu mintea, înțelegerea și conștiința care au influență în producerea obiectelor. Comentatorul citează exemplul
membrelor frumoase și simetrice ale unei soții. Acestea excită plăcerea la soț, invidia într-o co-soție și dorința (amestecată cu
durere că nu este satisfăcută) într-un privitor cu inimă slabă. În tot acest timp membrele rămân neschimbate. Apoi, din nou, soțul
nu este întotdeauna mulțumit de ei, nici co-soția nu este mereu plină de invidie la vederea lor, nici privitorul nu este mereu agitat.
Asemenea spițelor unei roți care sunt atașate circumferinței și care se mișcă cu circumferința, calitățile Sattwa etc., atașate minții,
înțelegerii și conștiinței, se mișcă împreună cu ele, adică urmăresc acele obiecte în producția cărora mintea etc. sunt cauze.

19 Această versiune a versetului este oferită provizoriu. Dau substanta fara a urma ordinea exacta a originalului. Comparați acest
verset cu 42 din secțiunea 194 ante.

20
De îndată ce întunericul înțelegerii este risipit și adevărata cunoaștere reușește, Sufletul devine vizibil.

21
1 .e., care adoptă Sannyasa sau ultimul mod de viață după ce a trecut în mod corespunzător prin modurile precedente.

22
Gunan în prima linie înseamnă Vishayan, în a doua linie înseamnă Sattivadin, Vikriyatah este vikram bhajamanan. Modul în
care înțelegerea creează obiecte a fost explicat în secțiunile anterioare.

23
Na nivartante este explicat de comentator ca na ghatadivat nasyanti kintu rajjuragadiva badha eva etc., și el concluzionează
spunând că, conform acestei teorii, niranvayanasa eva gunanam, sau, cu alte cuvinte, că Guna nu este atât de distrus de cunoaștere
încât ei nu se intoarce.

24 Potrivit vorbitorului, atunci nu există o mare diferență practică între cele două opinii la care se face referire aici, iar
comportamentul cuiva nu va fi prea afectat de nici una dintre teoriile pe care cineva le poate adopta, după reflecție.

25
Janmasamartham este explicat ca fiind sigur a fi dobândit în virtutea nașterii sau a practicii îndatoririlor stabilite pentru propria
ordine. Parayanam este moksha-prapakam.

26 Buddhah de citire din Bengal este de preferat celui de Suddhah de citire Bombay, care ar fi pleonastic, având în vedere ceea
ce urmează în a doua linie.

27
Lokam este explicat ca lokyate iti lokah, adică obiectele de bucurie, cum ar fi soția, etc., aturam, sunt afectate de defecte sau
defecte. Ubhayam kritakritam este, după cum explică comentatorul, sokasokarupam sau aropitam și anaropitam.

28
Multe dintre versetele acestei secțiuni și cele anterioare corespund cu cele ale secțiunii 194 ante. Multe schimbări verbale sunt
însă vizibile. În consecințele acestor schimbări, sensul devine uneori ușor și uneori material diferit.

29

117
 Gocharaebhyah, literalmente, pășuni, este folosită aici pentru a semnifica toate obiectele externe și interne asupra cărora sunt
folosite simțurile și mintea. Se spune că casa sau locuința lor potrivită este Brahma.

30
Absența a ceva asemănător preciziei în limbajul folosit în astfel de versete provoacă frecvent confuzie. Cuvântul atma, așa
cum este folosit în primul rând, este foarte nedefinit. Comentatorul crede că implică achetanabuddhi, adică înțelegerea perisabilă.
Prefer, totuși, să o iau ca fiind folosită în sensul de
Chit așa cum a fost modificat prin naștere. Se ajunge, cred, la același lucru până la urmă. „Sufletul interior” este, probabil, Sufletul
sau Chit ca nemodificat prin naștere și atribute.

31
Abhavapratipattyartham este explicat de comentator ca fiind „pentru atingerea celui nenăscut sau a sufletului”.

32
Comentatorul explică primul rând astfel: yatha sarvani matani tatha etani vachansi me. El consideră cuvintele: yatha tatha

kathitani maya ca implicând că „am tratat subiectul yathatathyena”.

33

Comentatorul explică că tasya tasya se referă la gandhadeh. Pracharah înseamnă vyavahara.

Pasyatah este Vidushah.

34 adică, cel care cunoaște doar Vedele și a respectat jurământul lui Brahmacharya nu este un
Brahmana superior. Pentru a deveni așa necesită ceva mai mult.

35
Îl urmăresc îndeaproape pe comentator în redarea acestui verset. Sarvavit este luat în sensul de Brahmavit.
Akamah este unul mulțumit de cunoașterea Sinelui. Un astfel de om, declară sruții, nu moare sau piere niciodată. Cele două
negative din ultima clauză se anulează reciproc. Traducătorul Burdwan, cu glosa în față, pentru că citează copios din ea, înțelege
greșit negativele. KP Singha are dreptate.

36 Avidhanat este explicat ca dayanaishkainyayorananusaranat.

37
Kamakantah este explicat ca kamaih kantah, adică manoharah.

38
Raiul este Brahma investit cu atribute. Liniștea sufletului este Brahma neinvestit cu atribute.
Upanishat este explicat ca rahasyam. Aceasta redă „obiectul recondiționat”. Sensul versetului este că fiecare dintre lucrurile
menționate este inutil fără ceea ce urmează; și întrucât liniștea sau Brahma neinvestit cu atribute este sfârșitul final, Vedele și
adevărul etc., sunt valoroase doar pentru că duc la liniște.

39
Ambii traducători vernaculari au redat greșit acest verset. În primul rând, ichcchasi este echivalent cu ichccheta. Santoshat este
de dragul lui santosha. Sattwam este buddhiprasadam. Manas este explicat ca sankalpa sau samsaya. Ordinea gramaticală este
sokamanasoh santapya kledanam. Comentatorul adaugă santapamiti namulantam, adică format din sufixul namul.

40 Samagrah este literalmente „plin sau complet”, ceea ce înseamnă că un astfel de om devine jnana-triptah. Doar cinci atribute
sunt menționate în acest verset, dar santosha menționat în versetul 13 ar trebui să fie considerată ca fiind șase.

41 Ambii traducători vernaculari au redat incorect acest verset. În primul rând, shadbhih se referă la cele șase lucruri menționate
în versetele 11 și 12 de mai sus. Acești șase din nou ar trebui să fie satwagunopetaih, adică lipsiți de atributele lui Rajas și Tamas.
Dacă nu sunt eliberați de cei doi, chiar și cei șase dintre ei înșiși nu vor duce la cunoașterea Sufletului. Tribhih se referă la
Sravana, manana și nididhyasana.
Ihastham „locuiește în corp”. Pretya implică transcenderea conștiinței corpului sau jivati eva dehe dehabhimanadutthaya. Tam
gunam este muktalakshanam. Sensul, în cuvinte simple, este acesta: transcenderea întregii conștiințe a corpului, cei care reușesc să

118
cunoască Sufletul care locuiește în corp se emancipează. Prima linie a versetului arată pur și simplu cum poate fi cunoscut
Sufletul.

42 Anweti este explicat ca vardhate.

43 Lectura pe care o adopt este saviseshani, și nu aviseshani, deși acesta din urmă nu este incorect. În tratatele de yoga, viseshah
implică elementele brute și cele unsprezece simțuri, inclusiv mintea. Aviseshah implică cele cinci elemente subtile (tanmatrani) și
buddhi. Prin Gunan se înțelege Mahat și Avyakta sau Prakriti. Dacă ar fi luat aviseshani, referirea la elementele subtile ar implica
că cele mai grosolane odată au fost deja depășite.

44 Atikrantaguna-kshayam, adică, cel care a depășit, ignoră însăși puterea pe care se spune că o produce distrugerea gunasului.

45 Karyyatam este Prakriti care singur este activ, Purusha fiind inactiv. Paramam karanam este, desigur,
Brahma neinvestit cu atribute.

46 Dwandwani este guvernat de anushthitah. Mahat aici este elaborat. Vorbitorul, după ce a discutat mai întâi subiectul în
detaliu, intenționează să vorbească despre el pe scurt în această secțiune.

47
Panchasu este explicat de comentator ca Panchatmakeshu. Prin urmare, el subliniază în mod corespunzător că bhava și abhava
și kala sunt incluse de vorbitor în bhutas sau elemente primare. Bhava implică cele patru entități numite karma, samanya, visesha
și samavaya. Prin abhava se înțelege o stare negativă în ceea ce privește atributele care nu sunt posedate de un lucru. Nu ne putem
gândi la un lucru fără să ne gândim la el ca neinvestit cu anumite atribute, indiferent de alte atribute pe care le poate avea.

48 Mărită, construcțiile originalului devin astfel: „uttareshu (bhuteshu) (purvabhuta) gunah

(santi).'

49 Uttarah implică cele trei entități cunoscute sub numele de Avidya (Ignoranță), Kama (dorință) și Karma
(acte). Această parte a versetului este omisă de către traducătorii vernaculari.

50 adică, atunci când sufletul este investit cu Avidya și dorința devine o creatură vie și se angajează în acte. Prin urmare, prin
consecințe care sunt derivate din acte, Sufletul infinit (sau Chit) devine Jivatman.

51 Acesta este un vers foarte dificil și nu e de mirare că ambele versiuni vernaculare sunt defecte. KP Singha dă substanța, sărind
peste multe dintre cuvinte. Traducătorul Burdwan, deși citează în mare măsură din glosă, înțelege greșit atât versetul, cât și glosa
complet. Construcția gramaticală este următoarea: Ebhih sarvaih kalatmakaih bhavaih anwitam sarvam yah akalushiam pasyati
(sah) samoham karma nanuvartate.
Sarvam aici se referă la pranijatam sau întregul ansamblu de creaturi vii. Kalatmakaih bhavaih este punyapapadi
samskaratmabhih. Bhavaih este considerat de către comentator ca echivalent cu bhavanabhih. Prefer să o iau în sensul de entitate.
Cel care le consideră akalusham, adică Chit nepătat (adică cel care are o cunoaștere a Sufletului), devine eliberat de samoham
karma, adică reușește să devină nishkamah ca urmare a cunoștinței sale cu atmatattwa.

52
„Conversator cu scripturile”, adică Yogin; „actele stabilite în scripturi” sunt practicile legate de Yoga. Sarrinim, consideră
comentatorul, implică Sufletul ca fiind investit cu un corp subtil; desigur,
Saririn, diferit de Sariram, înseamnă în general Sufletul sau proprietarul Sariramului fără referire la corp. Prin urmare, cuvântul nu
poate fi luat ca referindu-se la Suflet ca neinvestit cu lingasarira.

53
Îl urmăresc pe comentator în expunerea lui a acestui verset. Sahitah este nividah; drisyamanah este explicat ca
„deși nevăzut de ochi este încă realizat prin instruire și cu ajutorul rațiunii”.

119
54 Tapah este rasmi-mandalam. Prati-rupam este pratyupa-dhi. Sattwam este sattwapradhanalingam. Sensul, în cuvinte simple,
pare să fie că Yoginul vede în propriul său corp și în cel al altora, Sufletele sau
Chits care locuiesc acolo ca fiind investite în forme subtile.

55 Atmachintitam și karmajam rajas sunt guvernate de Jahatam. Primul înseamnă tot ceea ce este: „kalpitah în sine”, adică
creațiile înțelegerii sau ale minții, implicând, desigur, obiectele simțurilor sau lumea exterioară. Al doilea înseamnă kamadi
vyasanam, adică calamitățile constituite de dorință etc.
Pradhanadwaidhamuktah este cel care este eliberat de identitatea cu Pradhana sau cauza Universală; prin urmare, puterea pe care
Yoga o aduce. Astfel de yoghini au formele lor subtile sub control complet în toate condițiile și în orice moment. Ele pot intra
după bunul plac în alte forme. Sattwatma este linga-dehah.

56 Satatam se califică anwitah. Nityam califică charishnuh. Sadanityah este explicată de comentator ca fiind în realitate
terminabilă, deși cuvintele întotdeauna etc. au fost folosite. Sensul simplu al versetului este că
yoghinii, în corpul lor linga, se plimbă peste tot, fără a exclude cele mai fericite regiuni din rai însuși.

57
Sensul este acesta: ca și yoghinii, bărbații obișnuiți au chiar și linga-sariram. În vise, corpul grosier este inactiv. Doar corpul
subtil acționează și simte. Traducătorul Burdwan înțelege greșit acest verset.

58
Atikramanti este înțeles la sfârșitul versului. Vajropamani este explicat de comentator ca „atât de nemuritor încât nu sunt
distruși nici măcar la distrugerea universală; de aici, desigur, corpurile Karana.
Corpurile Karana sunt potențialitățile, existente în tanmatra substanțelor elementare, de a forma diverse tipuri de corpuri linga ca
urmare a actelor Jiva din perioadele anterioare de existență.

59 Etat este: maduktam vakyam; yogam implică yogapradhanam. Samadhau samam se referă la „yogam”.
Ceea ce dorește vorbitorul să spună în acest verset este că dhyana nu este stabilită numai pentru Sannyasin, ci este prevăzută și
pentru toți ceilalți.

60 Pradhanam este Avidya sau Ignoranță. Viniyoga este Viparinama. Particula anu interpretată întotdeauna ca
„urmând” scripturile sau vreo ramură specială a cunoașterii care tratează subiectul despre care se vorbește.

61 Lectura corectă este ayasaih care înseamnă „făcut din fier”, și nu „ayasaih”. KP Singha aderă la lectura incorectă. Lanțurile de
fier de aici sunt fie diversele doruri prețuite de oamenii lumești, fie, poate, trupurile cu care sunt învestiți oamenii.

62 Genitivul duhkhayoh este folosit pentru că sukha lumească este, de asemenea, considerată duhkha. „Tyajamannah”
este echivalent cu „tyaktum ichccha”. Este un exemplu de hetau sanach.

63 Yena este explicată ca Stryadina hetuna. „Sah” este Stryadih. Samrohati este Vardhayati. „Tam” este Vardhakam.

64 „Uddhriyate” înseamnă literal „lacrimi”. Folosirea cuvântului „asina” sugerează și „tăiere”. Rădăcina copacului, desigur, este
Avidya sau Ignoranța.

65 KP Singha traduce greșit prima linie. Traducătorul Burdwan citează glosa fără să o înțeleagă. Prima jumătate a primului rând,
redată literal, este „simțurile sunt cetățenii minții”,
adică, așa cum explică pe bună dreptate comentatorul, că sunt cetățeni sub conducerea minții. „Tadartham” înseamnă „de dragul
simțurilor”, adică „pentru a le prețui”. Prakritih este mahati kriya pravrittih, Tadartham este kriyaphalam, adică fericire sau
mizerie. Sensul, pe scurt, este acesta: corpul este un oraș. Înțelegerea îi este stăpâna. Mintea este principalul ei servitor. Simțurile
sunt cetățenii sub conducerea minții. Pentru a prețui simțurile, mintea se angajează în acte producătoare de fructe vizibile și
invizibile, de exemplu, sacrificii și cadouri, și achiziționarea de case și grădini etc. Aceste acte sunt pasibile de două greșeli, adică
Rajas și Tamas. Simțurile (atât în această viață, cât și în cele care urmează) depind de roadele
(fericirea sau nefericirea) acelor acte.

120
66 Sensul este acesta: simțurile, mintea, înțelegerea etc., toate se datorează faptelor. Prin urmare, se spune că acestea se bazează
pe fapte și își trag susținerea din acestea.

67 Am extins prima linie din 14 pentru a da sensul clar.

68 Sentimentul este că înțelegerea, fiind pătată sau chinuită, Sufletul devine și el pătat sau chinuit.
Enam este atmanam. Vidhritam este „plasat ca o imagine pe o oglindă”.

69 Pentru că fiul nu obținuse încă lumina cunoașterii depline.

70
Este curios de observat cât de neglijent este redat acest verset în versiunea Burdwan. În textele din Bengal există o greșeală de
tipărire, adică tatha pentru rasah. Traducătorul Burdwan nu observă, dar oferă doar opt calități în loc de zece. Capacitatea de a fi
congelat trebuie dedusă din cha. KP Singha are dreptate.

71
Rishis, este evident, au privit o entitate nu ca pe o substanță necunoscută în care apar anumite proprietăți cunoscute, ci ca suma
totală a acelor proprietăți în sine. În ceea ce privește mintea umană, nu există nicio garanție pentru propoziția conform căreia
materia este o substanță necunoscută în care sunt inerente extensia și divizibilitatea etc.; pe de altă parte, materia, așa cum ni se
pare, este doar extensie, divizibilitate etc., existentă într-o stare combinată.

72
Elementele sunt în număr de cinci. Proprietățile lor sunt în număr de cincizeci. Cele cinci proprietăți speciale ale înțelegerii ar
trebui adăugate celor cinci și cincizeci. Prin urmare, totalul proprietăților înțelegerii ajunge la șaizeci.

73
Acesta este un vers dificil. Anagatam este agama-viruddham. Construcția gramaticală, așa cum a explicat comentatorul, este
aceasta: tat (tasmin sau purvaslokokokte vishaya yat) anagatam tava uktam tat chintakalilam. (Twam tu) samprati iha (loke) tat
(maduktam) bhutarthatattwamsarvam avapya bhutaprabhavat santabuddhi bhava. Bhutarthah este Brahma, iar bhutaprabhavat este
Brahmaiswaryat. (Acesta este un exemplu al ablativului cu „lyap” înțeles). Ceea ce Bhishma dorește să facă Yudhishthira nu este
atât să se ocupe de diferitele teorii despre originea universului, cât să se ocupe cu atenție de metoda de a ajunge la Brahma. A avea
o inimă liniștită, desigur, implică posesia unui nirvrittika buddhi.

74
1 .e., puteau fi uciși doar de egalii lor care erau logodiți cu ei, ceea ce înseamnă că toți acei războinici erau oameni foarte
superiori. Ei nu puteau fi uciși de alții decât cei cu care au luptat.

75
În cazul zeilor și al Rishi-urilor, gândirea și invocarea sunt aceleași.

76 Comentatorul explică că acuzativele din primul rând din versetul 5 sunt guvernate de hareyam în versetul precedent.

77
Un Padmaka este format din zece cifre, adică o mie de milioane sau un miliard conform metodei franceze de calcul.

78
A duce o viață în pădure cu căprioarele și după felul căpriorului conferă un mare merit. Vizionați povestea fiicei lui Yayati,
Madhavi, în Udyoga Parvam ante.

79
Comentatorul explică că aceasta înseamnă că Moartea va ajunge la statutul de Brahma atotpenetrant.
Chiar și aceasta este avantajul pe care i-o acordă Sine-născutul pentru că o protejează împotriva nelegiuirii și îi potolește temerile.

80 adică eliberarea de mânie și aversiune.

81

121
 Lucrarea lui Vasishtha începe cu întrebarea — Ce este dharmah? Primul răspuns este „orice compatibil cu Sruti și Smriti”.
Apoi vine Sishtacharah sau conduita celor numiti Sishta sau cei buni.

82
Oricât ar putea argumenta caziștii și pretind moraliștii, o minciună ca cea a lui Sir Henry Lee pentru că și-a salvat prințul din
mâinile lui Cromwell (vezi Woodstock), sau ca cea a fiului aurarului, chiar și atunci când acesta era pe moarte, pentru că l-a salvat
pe prințul Chevalier de mâinile viitorilor săi răpitori, este scuzabil în aprecierea multora și chiar meritori după unii. Lumea este
din nou de acord că, dacă un adulter este chemat în tribuna martorilor, sperjurul ar fi o ofensă venală în comparație cu răutatea de
a trăda onoarea unei femei de încredere. De aici, excluderea unui astfel de martor (în conformitate cu aproape orice sistem de
drept) în procesele pentru adulter. Rishi au scris pentru oameni și nu pentru îngeri. Conduita la care se face referire este cea a celor
buni și evlavioși.

83
În explicarea versetului 7, comentatorul folosește cuvintele pe care le-am inclus între paranteze.
Potrivit lui, versetul 9 se referă la hoțul jefuit în timp ce el merge la rege pentru a invoca dreptatea.

84 Există un alt motiv pentru care nu ar trebui să cedezi loc beției de putere și nu ar trebui să anulezi porunca veșnică împotriva
luării a ceea ce aparține altuia. KP Singha traduce incorect acest rând.

85
Dând de înțeles că un astfel de om este mereu în viață pentru propriile sale greșeli. Nu se gândește niciodată că alții sunt
vinovați de o ofensă pe care el, într-un moment de ispită, poate să fi comis-o.

86 KP Singha traduce greșit această linie.

87
Construcția nu este deloc dificilă; cu toate acestea, ambii traducători vernaculari au înțeles-o greșit,
versiunea Burdwan fiind complet neinteligibilă. Aceasta este doar o altă formă a binecunoscutului zical: „fă altora așa cum ai vrea
să-ți facă ei”.

88 Traducătorul Burdwan oferă o versiune incorectă a celei de-a doua rânduri: yad este echivalent cu yadi: anyasya înseamnă
anyam. Inflexiunea genitivului este folosită pentru acuzativ. Tatah înseamnă tasmin care implică aupapatye vishaye. Kuryat este
driggochari-kuryat.

89
Surplusul nu trebuie râvnit de dragul său, ci pentru o astfel de utilizare.

90 A doua linie este redată incorect de KP Singha.

91 Priyabhyupagatam este priyena praptam și nu hinsaya.

92
Nu sunt sigur că am înțeles corect originalul. Nilakantha spune că sensul intenționat să fie transmis este că Yudhishthira
găsește greșeli în cursul anterior al lui Bhishma cu privire la indicațiile dreptății.

93
Argumentul, așa cum a explicat comentatorul este următorul: Bhishma a spus că dreptatea și reversul ei provin din actele cuiva
care produc fericire sau mizerie altora și că ambele afectează viața viitoare cu privire la fericirea și mizeria de care se bucură sau
se îndura acolo. Dar creaturile vii, spune
Yudhishthira, sunt văzute că își iau nașterea, există și mor, din propria lor natură. Prin urmare, natura pare să fie cauza eficientă a
nașterii, existenței și morții, și nu declarațiile din Sruti, deși aceste declarații sunt în concordanță cu considerații de fericire sau
invers. Prin urmare, studiul Vedelor nu poate conduce singur la o cunoaștere a dreptății și a inversului ei.

122
94 Suferința poate fi de o varietate infinită. Prin urmare, derogarea de la obligație poate fi de o varietate infinită. Este imposibil
de observat aceste derogări (justificabile prin prisma gradului de suferință resimțit) în vreun cod de moravuri, oricât de
cuprinzător.

95 Comentatorul citează exemplul lui Sudras care ascultă scripturi interzise în așteptarea meritului.
Ei comit păcat prin astfel de fapte. Apoi, din nou brahmanii înalți precum Agastya, blestemând locuitorii pădurii Dandaka, au
obținut un mare merit. La persoanele numite în mod universal obișnuite sau chiar scăzute, se observă indicii de comportament
bun, iar la cele recunoscute a fi bune și respectabile, pot fi observate acte care nu sunt bune. Așadar, ceea ce se numește conduita
binelui este extrem de de nedeterminat.

96 Comentatorul citează exemplul opririi sacrificiului calului ca urmare a interferenței lui Indra cu Janamejaya, în timp ce acesta
din urmă era înclinat să celebreze unul pentru dobândirea meritului.

97
Edificiile și formele vaporoase văzute pe cerul îndepărtat sunt numite Gandharva-nagara din credința ciudată că sunt orașe sau
orașe locuite de Gandharva, o clasă de ființe superioare oamenilor. Ele par la vedere doar pentru a dispărea foarte curând. Ceea ce
dorește vorbitorul să spună este că sacrificiile și actele religioase par la început romantice și încântătoare ca urmare a roadelor pe
care le oferă, și anume, raiul și fericirea. Dar când sunt examinate de lumina filozofiei, ele dispar sau se micșorează în neant, căci
ca acte, ele sunt tranzitorii și consecințele lor sunt de asemenea de același caracter.

98
Obiectivul acestui verset este de a arăta că este extrem de dificil să se stabilească cine sunt cei buni a căror conduită ar trebui
să fie considerată standardul neprihănirii.

99 Comentatorul citează exemplul lui Drona și al altora din acea clasă. Acești bărbați trebuie priviți ca
Mahajana și Sadhus, dar cum poate fi considerată conduita lor dreptă? Ceea ce vrea să spună Yudhishthira este că standardele
dreptății sau cele prin care un om bun poate fi cunoscut, este dificil de stabilit.

100 Exemplul lui Viswamitra, Jamadagnya și Vasishtha sunt citate de comentator. Primul a câștigat preeminența prin măiestria
sa asupra armelor. Al doilea și-a pierdut caracterul de Brahmana prin profesia de arme. Al treilea nu a pierdut nimic, deși a
pedepsit insolența lui Viswamitra folosind chiar și arme carnale.

101 Ceea ce spune Yudhishthira aici este că neprihănirea sau virtutea sau datoria nu depind de Sruti sau Smriti, nici de
considerații de fericire sau mizerie. Pe de altă parte, neprihănirea este arbitrară în ceea ce privește standardul ei, acea ființă numită
dreptă care a fost numită așa de învățații din timpurile străvechi. În ceea ce privește fericirea sau mizeria, cauza ei este natura
eternă.

102
„În această legătură”, adică subiectul adevăratei cauze căreia trebuie să i se atribuie dispensa fericirii sau inversul acesteia.

103
Corpul lui grosier era în apă. Cu toate acestea, prin puterea Yoga, el a putut să cutreiere lumea în corpul său subtil și a văzut
tot ce dorea să vadă.

104 Criya este explicată de comentator ca implicând posesia știrilor vedice.

105 Acesta a fost un nou jurământ pe care Jajali a început să-l respecte, jurământul, adică de a călători peste tot pământul,
dormind acolo unde seara l-a cuprins.

106 Magazinul lui Beniya este un depozit diverse. Conține în principal condimente și droguri, dar nu există niciun articol de uz
casnic care să nu fie găsit într-un astfel de magazin.

107
Bhandajivanah este cel care aloca capitalul și trăiește din profiturile sale.

123
108 Charin este sancharanam pentru mâncare.

109 În unele dintre textele din Bengal, versul este format din 3 rânduri. A treia linie, însă, este omisă în ediția Bombay.

110 Comentatorul observă că în al doilea rând vorbitorul explică ce este morala cu misterele ei.

111 Padmaka sau Padma-kashta este portaltoiul Nymphoea lotus. De asemenea, este indicat un fel de lemn medicinal, care este
adus din Malwa și din sudul Indiei. Până astăzi, intră în compoziția multor medicamente folosite de medicii hinduși. Tunga este
fie filamentele lotusului, fie arborele numit
Punnaga care este identificat cu Calophyllum inophyllum din genurile Linnean. Citirea Bombay parichcchinnaih pentru
parachcchinnaih nu pare a fi corectă.

112
În edițiile Bengal, versul este format dintr-un singur rând. În textul Bombay, este inclus cu al 10-lea vers care este făcut un
triplet. Sensul este că, cântărind creaturile, le consider pe toate egale. Pe cântarul meu, un
Brahmana nu cântărește mai greu decât un Chandala, sau un elefant mai greu decât un câine sau o pisică.

113
Sensul este acesta: există varietate în această lume. Este, totuși, ca și varietatea de aspecte pe care le arată cerul. Este aceeași
Dumnezeire care se manifestă în diverse forme, chiar dacă este același cer care prezintă diverse aspecte ca urmare a apariției și
dispariției norilor.

114 Devairapihita-dwarah înseamnă persoane ale căror uși (simțuri) au fost închise de zeități, adică oameni cu simțuri defecte
sau pierdute.

115 Această stare este Brahma și nu există nicio teamă de întoarcere din ea. Prin urmare, se numește abhayam padam.

116 Comentatorul explică că mențiunea putra-pautrinam indică faptul că kulachara sau practicile familiale (dacă nu foarte crude)
sunt autoritare.

117 Lectura corectă pare să fie vimuchyate. — Sensul este acesta: există un curs etern al dreptății, așa cum este stabilit în Vede.
Ceea ce se numește conduita binelui poate fi uneori pătat de unele erori. Nebunii, conduși de aceasta, renunță la dreptatea însăși.
Pe de altă parte, înțelepții, evitând acele erori, iau ceea ce este bun și sunt mântuiți. O vorbă veche este citată de comentator în
sensul că, atunci când totul este amenințat, un om înțelept renunță la jumătate pentru a salva restul. Un prost, însă, renunță la
întreg când doar jumătate este amenințată cu distrugerea.

118
Cuvântul iha în versuri este singurul indiciu al dorinței vorbitorului de a face aluzie la unirea rudelor în această lume.

119 KP Singha omite în liniște a doua jumătate a liniei a doua. Traducătorul Burdwan, ca de obicei, greșește în redarea lui.
Adevărul este că krosatah nu este un adjectiv al lui vrikat, ci reprezintă focul rugător al Vadava. Comentatorul menționează în
mod distinct drishtante Vadavagnih.

120
Ambii traducători vernaculari au înțeles greșit acest verset.

121
Alpahrillekhah este explicat de comentator ca alpam vahyasukham hridilekheva pratishthitam yesham; prin urmare, oamenii
care caută fericirea obișnuită, adică cea care are o terminație. Patavah sunt, desigur, cei cu adevărat înțelepți, adică cei care caută o
fericire nesfârșită. Kritsna este Brahma; tadartham abhayadanamitinirnaya yesham, adică cei cu adevărat înțelepți o practică de
dragul lui Brahma. Este aproape imposibil să înțelegi versete ca acestea fără ajutorul comentatorului.

122 Padashinah se referă la Devah. Sandhi din Devapi este arsha. Zeitățile devin stupefiate în urma lui , adică nu reușesc să vadă
sau să o afle, pentru că un astfel de om este apadah, adică transcende cele mai înalte regiuni ale fericirii, cum ar fi chiar și regiunea
lui Brahman, din cauza non-eternității lor. Un astfel de om ajunge la Brahma, care este infinit și etern.

124
123
Bhuta este explicată de comentator ca Brahma, iar Bhavya, ca raiul sau regiunile fericirii din lumea următoare. În Vede apar
ambele tipuri de îndatoriri, cum ar fi Samah, etc., pentru Brahma, și sacrificii,
etc., pentru cer.

124 Comentatorul citează câteva ordonanțe contradictorii cu privire la sacrificarea bovinelor. Subiectul datoriei, este astfel
confuz, declarațiile contradictorii fiind remarcate în Vede.

125
Badha înseamnă aici lovirea sau bătaia. Dacă este luat în sensul de „moarte”, sensul ar fi să-i uciți pe unii, pentru ca alții să fie
înspăimântați. Aceste versete sunt un protest nobil împotriva instituției sclaviei.

126 Unele texte citesc Prishadhro-gamlavanniva, ceea ce înseamnă că Prishadhara a săvârșit un mare păcat ucigând o vacă
(confundând-o cu un tigru, după cum spune povestea).

127
Vaca este numită mamă din cauza utilizării căreia îi este supusă. Laptele ei hrănește fiecare copil la fel de mult ca și sânul
mamei. Taurul, din nou, este Prajapati, pentru că, la fel ca Prajapati, el creează urmași și ajută omul în producerea hranei.

128
Nahusha ucisese o vacă și un taur pentru că îi onorase pe Rishi. Aceștia din urmă și-au exprimat însă nemulțumirea față de
faptă și l-au curățat de păcat în modul indicat în text. Comentatorul citează exemplul cum Indra a fost curățată de păcatul
brahmanicidului. Rishis, cu compasiune, au împărțit păcatul între toate ființele de sex feminin. Acel păcat se manifestă în fluxurile
lor periodice și în impuritățile care rezultă.

129
Comentatorul explică că Rishii s-au adresat lui Nahusha în acest stil chiar și atunci când știau că el nu a ucis intenționat vaca
și taurul. Scopul vorbitorului este de a arăta enormitatea actului atunci când este făcut intenționat.

130 Adevărul este că toate sacrificiile în care se aduce prejudicii vieții animale și vegetale sunt sacrificii pentru
Kshatriyas. Singurul sacrificiu pe care brahmana ar trebui să-l facă este Yoga.

131
Sacrificiile sunt întotdeauna atractive pentru faima pe care o aduc. Performanța lor depinde de bogăție. Dobândirea averii
duce la comiterea multor acte rele.

132
Sensul este că, în vremurile trecute, când adevăratul sens al Jertfei a fost înțeles și toți oamenii le-au săvârșit fără a fi
îndemnați de dorința de fructe, consecințele benefice care au curs au fost producția de recolte fără lucrare a solului (și fără rănirea
animalelor care trăiesc în găuri și vizuini). Urările de bine pe care Rishii le prețuiau pentru toate creaturile au fost suficiente pentru
a produce ierburi, plante și copaci. Nu poate fi considerat aceasta ca un indiciu al ideii tradiționale despre fericirea Edenului
înainte de căderea omului?

133
„Lipsa de înțelepciune” este explicată de comentator ca implicând nerealizarea emancipării.

134
Acest verset este extrem de concis și condensat. În a doua linie, cuvintele Brahmana vartate loke, redate literal, înseamnă
„cine crede că numai Brahma există în lume”. Comentatorul consideră aceste cuvinte ca implicând „cine consideră fiecare esențial
al sacrificiului drept Brahma”. Deși l-am urmărit pe comentator, totuși cred că interpretarea lui este destul de exagerată. De ce
cuvintele nu pot fi luate într-un sens literal? Cel care îl consideră pe Brahma ca fiind toate lucrurile și toate lucrurile ca fiind
Brahma, devine fără păcat și merită să fie numit Brahmana. Ultimul cuvânt al celui de-al doilea rând înseamnă pur și simplu „care
nu își consideră propriul sine drept actor”. Opinia exprimată în Gita este că ar trebui să facem toate acțiunile crezând că suntem
doar agenți sau instrumente ale divinității Supreme. Faptele sunt ale Lui, noi suntem doar uneltele Lui. O astfel de convingere ne
va păzi cu siguranță de toate actele rele.

125
135
Ceea ce se spune în versetul 17 este că atunci când sacrificiile sunt făcute dintr-un simț al datoriei, în ciuda faptului că sunt
incomplete, ele devin eficiente. Doar atunci când ele sunt îndeplinite din dorința de roade, ispășirea devine necesară dacă
finalizarea lor este împiedicată de orice cauză. După ce au aplaudat astfel
sacrificiile (reprezentate prin fapte) ale celor cu adevărat înțelepți, alte tipuri de sacrificii sunt indicate în versetul 18. KPSingha
traduce corect 18. Versiunea Burdwan este eronată.

136 Swayajna este literalmente „sacrificiu în propriul sine”; prin urmare, Yoga, Brahmam vedam este Pranava sau Om.

137
KP Singha traduce în mod eronat acest verset. Versiunea Burdwan, în măsura în care merge, este corectă. Sarvam
Brahma este explicat ca Pranava, care este akhilam daivatam, pentru că Srutii declară că Omkarah sarvadaivatyah, Brahmani este
Brahmavidi. Ceea ce se dorește să se spună în acest verset este că atunci când un astfel de om mănâncă și este mulțumit, întregul
univers devine mulțumit. În Vana Parvam, Krishna, înghițind o părticică de ciurmă, a satisfăcut foamea a mii de elevi ai lui
Durvasa.

138
Un astfel de om consideră toate lucrurile ca fiind Brahma, iar pe el însuși ca Brahma.

139
KP Singha greșește în redarea a doua jumătate a primei linii. Yasah, explică comentatorul, este
Mahadyasah sau Brahma. „Calea celor drepți”, crede comentatorul, este Yoga.

140 adică, ei efectuează sacrificii mentale.

141 „Din motiv”, adică pentru că nu pot oficia Jertfele celor care sunt cu adevărat buni. În a doua linie (28 este un triplet),
sadhavah nominativ este înțeles. Sensul este că astfel de oameni, adică cei cu adevărat buni, își îndeplinesc propriile îndatoriri nu
pentru a-și aduce beneficii proprii, ci pentru binele altora.
Ceea ce se spune în a treia linie este că observând ambele feluri de comportament, adică cel bun și cel greșit, urmez calea primului
abținându-mă de la orice fel de vătămare.

142 Yajneshu este „printre sacrificii”. Yani se referă la diferitele tipuri de Jertfe, adică cele efectuate din dorința de rod și, în
consecință, producătoare de Întoarcere, și cele care nu sunt îndeplinite din dorința de a fructifica și, în consecință, duc la
Emancipare. Tena înseamnă tena Yajnena. Ceea ce dorește vorbitorul să stabilească este că doar o anumită clasă de sacrificatori
reușește să atingă un scop din care nu există întoarcere.

143
Sentimentul pare să fie că ei efectuează sacrificii mentale, și nu sacrificii reale după ce au creat prin Yoga-power toate
articolele necesare.

144 Păcatul sacrificării unei vaci nu va atinge o astfel de persoană, sufletul său fiind deasupra influenței actelor.

145 adică, din acest motiv am vorbit în laudă despre Lepădare și nu asupra acelei stări de spirit în care se acționează din dorința
de rod.

146 Acestea sunt, desigur, indicii ale Renunțării complete. Un astfel de om nu-și aplecă niciodată capul către altul și nu-l
lingușește pe altul, căci el este mai presus de orice lipsă.

147
Versetul 35 este un triplet. În primele două rânduri, vorbitorul spune că cel care nu îndeplinește actele specificate, nu reușește
să atingă un scop dezirabil. În ultima linie, idam, se referă la îndatoririle unui adevărat Brahmana sau la indicațiile Renunțării, așa
cum sunt stabilite în versetul 34. Daivatam kritwa, este explicat de comentator ca Daivatamiva sevaniyam kritwa, Yajnam este
Vishnu sau Brahma, după cum declară Sruti. .

126
148 Munisurile la care se face referire în primul rând sunt cele menționate în versetul 31 de mai sus. Ei sunt atmayajins sau
sacrificatori mentali. Kashtam este gahanam. Asya în a doua linie se referă la Yoga particulară a acelor
Muni. Pentru ca Yoga propusă de Tuladhara să nu fie considerată cu totul nouă, o circumstanță care le-ar diminua meritul,
comentatorul explică cuvintele natah așa cum sunt precedate de Avekshamana api înțeles.

149 Yasmin aici este echivalent cu Yadi, el fiind, după cum explică comentatorul, Vibhaktipratirupakam avyayam. Eva este
echivalentă cu Evam, adică Twaduktaprakarena; atmatirtha înseamnă atmaiva tirtham sau
Yajnabhumistatra. Prapnuyat în a doua linie înseamnă prapnuyuh. Utilizarea singularului pentru plural este arsha.

150 Ceea ce se spune aici este următorul: sacrificiile unor oameni se pierd din lipsă de credință. Acești bărbați, este clar, nu sunt
demni să facă niciun fel de sacrificiu intern sau extern. Performanța sacrificiului este însă ușoară. Vaca și produsele ei pot servi la
toate sacrificiile. În cazul celor care sunt în stare, libații complete de unt limpezit, de lapte și de caș sunt suficiente pentru a le
permite să facă orice sacrificiu doresc. În ceea ce privește cei săraci, praful copitei unei vaci și apa în care au fost spălate coada și
coarnele unei vaci, sunt destul de suficiente pentru a le permite să-și îndeplinească sacrificiile. Purnahuti nu ar trebui, cred, să fie
considerat diferit de untul limpezit etc.

151 Toate aceste versete sunt extrem de concise. Anena vidhina este modul pe care vorbitorul însuși îl susține, și anume,
efectuarea de sacrificii fără sacrificarea animalelor. Niyojayan este un exemplu hetau satri. După ce prakaroti Sraddham este
înțeles. Ishtam aici înseamnă Yagam. Yajunam (ca în versetul 35 de mai sus) este Brahma.

152
Sufletul este el însuși un tirtha. Un tirtha, desigur, este un loc care conține apă sacră. Ar trebui să caute dobândirea meritului
în suflet în loc să mergi în locuri numite sacre și aflate în diferite părți ale pământului. „Conform propriei sale capacități”
înseamnă „conform puterii sale”. Dacă cineva poate săvârși un sacrificiu cu unt limpezit, nu ar trebui să o facă cu praful copitelor
unei vaci.

153
Dharmasya vachanat kila este explicată de comentator ca Dharmasya ahinsatmakasya samvandhino vachanat. Cred că
cuvintele pot însemna, de asemenea, „ascultarea vocii Dharmei”.

154 Cele două negative din al doilea rând echivalează cu o afirmație afirmativă.

155 Vaivaswati este „aparținând Vivaswat sau prakasarapachidatma”, de unde „Brahma-vishayini”. „Fiica lui Surya” înseamnă
Sattwiki. Credința este vahirvangamanasi, adică este „forma exterioară a vorbirii și a minții”,
ceea ce înseamnă că „depășește (meritul născut din) vorbire (recitare) și mintea (meditație).”

156 „Defecte de vorbire” sunt rostirea incorectă a mantrelor. „Defecte ale minții” sunt cum ar fi apatia, graba etc.

157
Kadarya este explicat de comentator ca fiind „avar”. Cred că poate fi luat și într-un sens mai extins. Apoi, din nou, vardhushi
este un cămătar și nu neapărat un comerciant de porumb.

158
Comentatorul tăce în întregime asupra acestui verset. Cele două versiuni bengale au procedat în două moduri diferite. Cele
patru clase de persoane indicate în versetele anterioare sunt (1) cel care este lipsit de credință, dar este (în exterior) curat, (2) cel
care are credință, dar nu este (în exterior) curat, (3) o persoană zgârcită, posesă de învăţătură şi (4) un cămătar înzestrat cu
liberalitate. Răspunsul lui Brahman, fără a atinge alte puncte, se referă în special la credință. Mâncarea omului liberal este sfințită
prin credință. Mâncarea celui care nu are credință este pierdută. Din acest motiv, hrana omului liberal, chiar dacă se întâmplă să
fie cămătar, este demnă de acceptat, și nu așa hrana avarului, deși poate fi posedat de știri vedice.

159 Comentatorul consideră cuvântul divam ca implicând hardakasam. Ei au jucat (nu în fericirea obișnuită a raiului, ci) în
puterea Yoga.

127
160 Gograhe este explicat de comentator ca fiind „un sacrificiu în care bovinele sunt ucise”. Yajnavatasya este un exemplu de
genitiv pentru acuzativ. Înseamnă Yajnavatsthan nirdayan Brahmanan. Expresia poate însemna, de asemenea, „în țarcul vacilor
din incinta de sacrificiu”.

161 Avyaktaih este explicat de comentator ca Yajnadi-dwaraiva khyatimichchhadbhih.

162 Kamakara poate însemna și nesăbuință, Vahirvedyam este „pe Vedi sau pe altar exterior”. sacrificarea propriu-zisă are loc în
acest vedi. Traducătorul Burdwan înțelege greșit cuvântul.

163 Upasya, este explicat de comentator ca „locuind în apropierea unui loc locuit”. Vedakritah Srutih sunt fructele indicate în
Vede ale actelor stabilite în ele. Acharah se referă la îndatoririle modului de viață domestic. Ahara ar trebui făcută anahara, adică
nu trebuie urmată. Se recomandă astfel modul de viață Sannyasa.

164 Sensul este acesta: oamenii obișnuiți se abțin de la carnea contaminată, considerând toată carnea ca fiind contaminată, care
este obținută de la animale care nu sunt ucise în sacrificii și în cursul actelor religioase. Vorbitorul susține însă că această practică
nu este demnă de aplauze, căci toată carnea este contaminată, inclusiv cea a animalelor ucise în jertfe. KP Singha dă sensul corect,
deși redarea sa nu este literală. Traducătorul Burdwan, înțelegând greșit textul și comentariul, le amestecă și oferă o redare
incorectă.

165 Prin urmare, nu este nevoie de sacrificii cu sacrificarea animalelor, alcool etc.

166 Sensul este acesta: pericolele caută întotdeauna să distrugă corpul. Corpul caută mereu să-i distrugă pe acei distrugători.
Acest război sau luptă perpetuă implică dorința de a răni. Atunci, cum, se întreabă Yudhishthira, este posibil ca orice om să ducă o
viață perfect inofensivă, răul fiind implicat în însuși faptul existenței continue?

167 Sensul, desigur, este că cineva ar trebui să dobândească meritul religios fără să-și irosească trupul; nu ar trebui, adică, să-și
provoace corpul să fie distrus de dragul câștigării meritului.

168 Cu ocazia Jata-karmei, tatăl spune „fii tare ca neclintit”, „fii un topor (pentru toți dușmanii mei).” Upakarma sau ritul
subsidiar se realizează cu ocazia samavartanei sau întoarcerii de la locuința preceptorului. Se numește subsidiar pentru că nu apare
printre riturile prevăzute în
Griha Sutre. Cuvintele rostite cu acea ocazie sunt: „Tu ești însuși eu, o, Fiule”.

169 Bhogya implică articole precum îmbrăcămintea, — etc. Bhojya implică mâncare, etc. Pravachana este instrucțiuni în
scripturi. Garbhadhana este ceremonialul în legătură cu atingerea pubertății de către soție.
Simantonnayana este efectuată de soț în luna a patra, a șasea sau a opta de gestație, ritul principal fiind punerea semnului minim
pe capul soției. Semnul este pus pe linia de despărțire a încuietorilor ei.

170
În India, în fiecare casă se țineau două bețe pentru a produce foc prin frecare. Acestea au fost înlocuite cu piatra de silex și o
bucată de oțel. Desigur, meciurile lui Bryant și May au înlocuit acum acele aranjamente primitive aproape peste tot, iar în mâinile
copiilor au devenit o sursă de mare pericol atât pentru viață, cât și pentru proprietate.

171
Prana este organul generației. Samslesha este uniunea. Dorințele prețuite sunt indicate în Griha
Sutre. — Lăsați copilul nostru să fie frumos. — Lasă-l să fie longeviv! Deși ambii părinți prețuiesc astfel de dorințe, totuși
realizarea lor depinde mai mult de mamă decât de tată. Acesta este un adevăr științific.

172
Sensul pare să fie acesta. Mama doar cunoaște corect cine este tatăl. Prin urmare, poruncile tatălui pot fi anulate pe motivul
suspiciunii care se atașează de însuși statutul său de tată. Apoi, din nou, dacă tatăl este adulter, el nu trebuie privit din cauza
păcătoșeniei sale.
Chirakarin întreabă: „De unde să știu că Gautama este tatăl meu? Cum voi mai ști că nu este păcătos?

128
173
Obiectul acestui verset este de a indica faptul că, atunci când Gautama a încetat să-și protejeze soția, el a încetat să mai fie
soțul ei. Prin urmare, porunca lui de a o ucide nu putea fi ascultată.

174
Comentatorul susține că „omul fiind ispitit, își ia vina asupra sa; femeia, fiind ispitită, scapă de vinovăţie.'

175
Sensul este acesta: tatăl este toate zeitățile laolaltă, pentru că respectând tatăl, toate zeitățile sunt mulțumite. Mama, totuși,
este toate făpturi muritoare și nemuritoare împreună, pentru că, mulțumindu-i, se va obține cu siguranță succes atât aici, cât și în
viitor.

176 Dharmasya este explicată de comentator ca Yogadharma-sambandhi. Probabil, Gautama își învinovățește propria sa
neglijență de a nu fi asigurat, prin Yoga-puissance, împotriva săvârșirii infracțiunii. Comentatorul observă că exculparea lui Rishi
asupra lui Indra însuși se datorează propriei sale purități a naturii și întregii absențe a dorinței de a greși alți oameni. În realitate,
însă, nu poate exista nicio îndoială că
Indra a fost de vină.

177
adică prințul Satyavat a spus că persoanele scoase la execuție nu trebuie executate. Puterea regilor nu s-a extins asupra vieții
supușilor lor. Cu alte cuvinte, prințul a argumentat împotriva oportunității aplicării pedepsei capitale chiar și asupra infractorilor
grav.

178
Versetul 10 este un triplet.

179
Traducătorul Burdwan oferă o versiune foarte incorectă a acestui verset. El înțelege greșit atât textul, cât și comentariul. KP
Singha are dreptate.

180
Comentatorul explică că scopul acestei versuri este de a arăta că însuși Sannyasin, atunci când jignește, merită să fie pedepsit.
KP Singha înțelege greșit linia complet. Versiunea Burdwan este corectă.

181
Ambele versiuni vernaculare ale acestui verset sunt incorecte. Prima jumătate a primei linii ar trebui luată independent.
Comentatorul explică că după gariyamsam ar trebui să fie furnizate cuvintele api sasyu.
Aparadhe tu punah punah, etc., se spune despre infractori în general, și nu numai despre infractorii eminenți.

182
adică, pedepsele nu erau necesare în vremuri trecute, sau cele foarte ușoare erau suficiente. Versiunea Burdwan a acestui
verset este complet ridicolă.
183
Prin urmare, exterminarea este pedeapsa care a devenit de dorit.

184 Prin urmare, prin uciderea lor, nu i se face niciun rău nimănui în lumea aceasta sau în cealaltă.

185
Padma înseamnă, ornamentele cadavrelor. Furători de morminte care erau în fiecare țară. Pisachat este
Pisachopahatat. Evident, idioții și nebunii erau persoanele care erau considerate posedate de spirite rele. Daiyatam este un acuzativ
care, cum ar fi, Samayam este guvernat de verbul tranzitiv Kurvita.Yah kaschit înseamnă yah kaschit mudyhah, na tu prajnah.
Versiunea Burdwan a acestui verset arată că persoana încredințată cu această porțiune din Canti era cu totul incompetentă pentru
această sarcină. KP Singha dă sensul corect.

186 Comentatorul presupune că după sadhun se înțelege cuvântul kartum. Linia poate fi luată și ca înțeles: „Dacă nu reușești să-i
salvezi pe cel cinstit fără să-l ucizi (pe cel rău).' Bhuta bhavya este sacrificiu. Prințul vorbește despre exterminarea necinstiților
ucigându-i ca animale într-un sacrificiu din cauza declarației din Sruti că cei uciși în sacrificii urcă la cer, curățați de toate păcatele
lor. Asemenea acte, deci, par a fi milostive pentru prinț, în comparație cu moartea prin spânzurare sau pe bloc.

129
187
Lumea se îmbunătățește astfel în conduită și moralitate prin faptul că regele se comportă doar într-un mod adecvat. Pedepsele
crude nu sunt deloc necesare pentru a reforma lumea.

188
Perioada vieții umane scade proporțional în fiecare vârstă care urmează, la fel ca și puterea ființelor umane. În acordarea
pedepselor, regele ar trebui să se ghideze după aceste considerații.

189
Cuvântul satya este folosit aici pentru Emancipare. Mahaddahrmaphalam este adevărata cunoaștere, numită așa din cauza
superiorității sale față de cer, etc. Calea indicată de Manu este, desigur, religia inofensiunii. În versetul 35, există o adresă către
prințul Satyavat. Se pare, așa cum am subliniat, că versetele
32 până la 35 reprezintă cuvintele strămoșului la care se referă prințul în versetul 31.

190 Silaba redundantă este arsha.

191 Atât actele, cât și cunoștințele au fost subliniate în Vede. Vedele, așadar, fiind autoritate pentru ambele, una sau alta nu poate
fi cenzurată sau aplaudată.

192
Arsha înseamnă aici porunci vedice declarate prin gura inspiraților Rishis și compilate de
Rishis. Viditatmanah este însăși Ființa Supremă. Scopul vorbitorului este să arate că nicio parte a Vedelor nu poate fi cenzurată,
pentru că fiecare cuvânt din ele este la fel de autoritar, toate fiind ale lui Dumnezeu.

193
Deva-yanah este explicată de comentator ca Devam atmanam janti ebhiriti, adică acelea prin care
se ajunge la Suflet. Puterea sau slăbiciunea relativă a celor patru moduri de viață a fost astfel indicată. Sannyasinul atinge Moksha
sau Emancipare; izolatul pădurii din regiunea Brahman; stăpânul casei ajunge la cer (regiunea zeităților prezidată de Indra) iar
Brahmacharin ajunge la regiunea Rishis.

194 Comentatorul explică că, după ce a început cu afirmația că oamenii ar trebui să sacrifice din dorința cerului, vorbitorul se
teme că ascultătorul poate nega însăși existența cerului. Prin urmare, el ia un motiv mai sigur pentru a justifica sacrificarea, și
anume, motivul care este legat de luarea în considerare a hranei.
Făpturile vii trebuie să mănânce pentru a trăi. Însuși sprijinul vieții necesită sacrificarea vieții. Prin urmare, sacrificarea este
justificată de cea mai înaltă necesitate.

195 adică, există cerințele esențiale ale sacrificiului.

196 Cele șapte animale domestice sunt vaca, capra, bărbatul, calul, oaiele, catârul și măgarul. Cele șapte sălbatice sunt leul,
tigrul, mistrețul, bivolul, elefantul, ursul și maimuța.

197
Vichinwita este Vivechayet cu alamvartham înțeles; atmanah este echivalent cu jivat.

198
Toate produsele vacii care sunt numite aici nu sunt cerute în toate sacrificiile. Unele sunt necesare în unele, altele în altele.
Atunci cei care sunt necesari, atunci când sunt cuplati cu Ritwijas și Dakshina, completează sacrificiile respective sau le susțin sau
le susțin.

199 Samhritya înseamnă Ekikritya și nu „distruge”, așa cum interpretează greșit traducătorul Burdwan.

200 Traducătorul Burdwan, în ciuda limbajului clar atât al textului, cât și al comentariului, leagă greșit primul rând din versetul
31 cu ultimul rând din 30 și face prostii din ambele versete.

201
Luând cele două rânduri de 32 cu ultima linie de 30, traducătorul Burdwan face prostii din pasaj.

130
202
„Brahmana” înseamnă aici acea parte a Vedelor care conține ritualul.

203
Fiecare constituie refugiul celuilalt.

204 Există multe astfel de insulte, precum hayi, havu etc.

205
Căci, după cum explică comentatorul, cel care a dobândit un imperiu nu caută dorul de caritate. Având în vedere finalul înalt
pe care îl va aduce cu siguranță Renunțarea, ce nevoie are o persoană de modul de viață domestic care duce la recompense care
sunt nesemnificative în comparație cu cealaltă.

206 Varhi este iarbă sau paie. Oshadhi aici implică paddy și alte cereale. Vahiranya adrija implică „alte tipuri de Oshadhi
născute pe munți”, adică Soma și alte plante și arbuști utile de deal. Teshamapi mulam garhastyam ar trebui să fie furnizat după
prima linie. Domesticitatea este rădăcina acestora, deoarece acestea sunt cultivate sau colectate de persoanele care conduc modul
de viață domestic. Argumentul din a doua linie este următorul:
Oschadhibhyah pranah, pranat vahihna kinchit drisyate, atah viswasyapi mulam garhastyam.

207
Redate literal, cuvintele sunt: „Fără îndoială, mantrele vedice intră în persoanele din clasele regenerate în ceea ce privește
actele ale căror efecte sunt văzute și acte ale căror efecte în loc să fie văzute depind de dovezile scripturilor”. Practic, ceea ce se
spune aici este că toate actele unui Brahmana sunt efectuate cu ajutorul mantrelor vedice.

208
Mantrele sunt necesare în incinerarea cadavrului unui Brahmana. Mantrele sunt necesare pentru a ajuta spiritul mort să ajungă
la o formă strălucitoare (fie în lumea următoare, fie în aceasta dacă va exista renaștere). Aceste mantre sunt, desigur, rostite în
Sraddhas. După ce spiritul mort a fost furnizat, cu ajutorul mantrelor, cu un corp, i se oferă mâncare și băutură cu ajutorul
mantrelor. Vie și animale sunt dăruite de către reprezentanții morților pentru că i-au permis strămoșului mort să traverseze
Vaitarani (râul care curge între cele două lumi) și pentru că i-a permis să devină fericit în rai. Tortul funerar, din nou, conform
ordonantei, este scufundat in apa pentru a-l face usor de obtinut de catre cel caruia i se ofera. Devenind om, se moștenește trei
datorii. Prin studiu își plătește datoria față de Rishi, prin efectuarea de sacrificii își plătește datoria față de zei și prin nașterea
copiilor se eliberează de datoria pe care o are față de Pitri. Argumentul este atunci următorul: când Vedele, care sunt cuvintele
Dumnezeirii Supreme, au stabilit aceste mantre pentru atingerea unor astfel de obiecte în lumea următoare, cum poate fi
Emanciparea, care implică o existență necorporală care transcende însăși Karana (forma) posibil? Însăși declarațiile Vedelor în
favoarea actelor sunt incompatibile cu existența necorporală sau cu negația existenței cu conștiința dublă a cunoscătorului și a
cunoscutului.

209 Mențiunea lui „Devan”, așa cum subliniază comentatorul – Rishis și, de asemenea, Pitris. Amrita aici pe care aceștia râvnesc
este, desigur, libația sacrificială. „Brahma-sanjnitah” implică „conversator cu Brahma”, pentru că Srutii spun că „Brahmavid
Brahmaiva bhavati”.

210
Concisitatea originalului nu a fost eliminată în traducere. Enam este Sufletul universal care locuiește în acest cadru fizic. Se
referă la persoana care se constituie a fi sufletul tuturor creaturilor sau la una care este familiarizată cu Brahma sau a devenit
Brahma însuși. Se spune că acel suflet are o natură în patru, și anume, este virat (atotcuprinzător), sutra (fină ca firul cel mai fin și
care pătrunde totul), antaryamin (posedat de omnisciență) și suddha (inoxidabil). Cele patru guri ale sale, prin care se înțeleg cele
patru surse de bucurie sau plăcere, sunt corpul, simțurile, mintea și înțelegerea. Ceea ce dorește vorbitorul să sublinieze prin
aceasta este Bhotkritwa (puterea de a se bucura) a Sufletului. Kartritwa
(puterea de acțiune) este apoi evidențiată prin menționarea ușilor care sunt cele două brațe, organul vorbirii, stomacul și organul
plăcerii (generație). Acestea din urmă funcționează ca uși pentru închiderea sau închiderea sufletului în camera sa. Ele sunt
ecranele sau avaranas care ascund natura sa reală. Însuși zeii își simt forța, fiind incapabili să-i depășească pe ei sau pe cerințele
lor. Cel care le-ar transcende și ar străluci în propria sa natură inoxidabilă ar trebui să caute să le controleze sau să le înfrâneze.
Practic, Yoga este cea care este recomandată pentru a-i permite să ajungă la poziția Sufletului universal.

131
211
„Cel care și-a aruncat haina de sus” este cel care se îmbracă foarte puțin doar de dragul decenței și nu de splendoare.

212
Dwandwarama înseamnă foarte probabil aici bucuriile cuplurilor căsătorite și nu „plăcerile derivate din perechile de
contrarii”. Sentimentul pare să fie acesta că omul este un Brahmana care, fără a se căsători, reușește să se bucure singur de toată
fericirea care se atașează vieții de căsătorie.

213 În realitate, toate lucrurile sunt, desigur, Brahma. Aspectele lor externe sunt doar transformări. Sfârșitul tuturor creaturilor
este moartea și renașterea până când absorbția are loc în Brahma prin Yoga.

214 Originalul este foarte concis. L-am extins, urmând comentatorul. Dana-yajna kriya phalam este chitta suddhi al purității sau
inimii; antarena este echivalent cu vina; anujananti guvernează Brahmanyam înțeles.

Anyat phalam în a doua linie implică raiul și bucuriile lui (care îi satisfac pe oamenii obișnuiți). Particula anu înainte de jananti
este considerată ca implicând gurum anu, adică urmând instrucțiunile preceptorilor.

215
Aceste trei versuri se desfășoară împreună și sunt extrem de abstruse. Nu poate exista nicio îndoială că comentatorul are
dreptate. Construcția este aceasta: Yam sadacharam asritya samsritanam swakarmabhih (sahitam) tapah ghoratwam agatam, tam
(sadacharam) puranam puranam saswatam dhruvam dharmeshu cha sutritamkitichit charitum asaknuvantah phalavanti
vyushtimanti dhruvam, etc. Al doilea rând din 36 este de la sine ca o propoziție explicativă care se referă la unele dintre
caracteristicile sadacharei despre care se vorbește. Samsritanam, se referă la bărbați care observă diferitele moduri de viață;
ghoratwam agatam este samsarandhakaranasakam bhavati. Ceea ce se înțelege prin aceasta este că penitențele unor astfel de
oameni, împreună cu îndatoririle pe care sunt chemați să le respecte prin modul particular de viață pe care îl urmează, devin o
armă teribilă, ca urmare a sadacharahului lor, pentru distrugerea relelor lumești. Sadacharah despre care se vorbește aici este
nishkamadharmah. Aceasta din urmă nu este o teorie nouă a oamenilor de învățare, ci este puranam saswatam și dhruvam.
Falavanti vyushtimanti și dhruva karmani pe care proștii le consideră a fi vigyunani și anaikatitikani sunt, desigur, acele acte care
sunt incluse în cuvântul „Yoga”. Pe scurt, vorbitorul, în aceste trei versete, dorește să inculce că înțelepții, indiferent de modul lor
de viață, își respectă îndatoririle. Dar, în virtutea nishkama dharmei pe care o urmează, ei transformă acele îndatoriri și penitențe
în mijloace eficiente pentru a risipi întunericul ignoranței. Proștii, pe de altă parte, incapabili să practice acea nishkama dharma, o
privesc pe ea și pe Yoga însăși ca fiind inutile și fără valoare, deși recompensele pe care acestea le conferă sunt vizibile.

216 Științele care au dispută doar pentru obiectul lor principal sunt, potrivit comentatorului, științele Lokayatikas, Saughatas (sau
budiști), Kapalikas, etc. Celelalte științe bazate pe
logică care sunt incluse în cuvântul Agama sunt cei doi Mimamsas, Sankhya și Patanjala.

217
Aikatmyam este explicat de comentator ca Eka eva dwaita darsana hina atma yatra bhavati.
Practic, este acea stare a minții în care cineva își percepe identitatea cu tot ce este în univers. Aceasta este acea cunoaștere
adevărată care aduce Emanciparea sau este Emanciparea însăși.

218 Ei sunt numiți „tâlhari ai scripturilor” pentru că ei caută întotdeauna să jefuiască scripturile de adevăratul lor sens. Ei sunt
„prădători ai lui Brahma”, deoarece neagă însăși existența Dumnezeirii. Nirarambhah este Camadyarambha-sunyah.

219 Particula anu înseamnă „urmând instrucțiunile preceptorilor”. Samyame se referă la Dharana, Dhyana și Samadhi. Unele
texte citesc Siddhante pentru samyame.

220
Ceea ce se dorește a se spune aici este că numai o viață de Renunțare, atât de greu de urmat, poate duce la
Emancipare. Traducătorul Burdwan face prostii din a doua linie din 64, conectându-l cu prima linie din 65, KP Singha o omite cu
totul.

221

132
 Vedele sunt Savda-Brahma sau Brahma, așa cum sunt reprezentate de sunet.

222
Am extins acest verset, urmând conducerea comentatorului. Se poate da o idee despre concisitatea extremă a unor astfel de
versete, oferind o redare literală: „Acel bulgăre de materie care este făcut un
corp (uman) prin ceea ce este conținut în Veda, este (după) făcut (un corp prin același mijloace).' O persoană se apropie de soția
cuiva după ce a îndeplinit ritul Garbhadhana. În acest rit, diferite zeități sunt invocate pentru a dezvolta diferite organe și părți ale
corpului copilului care urmează să fie născut. Astfel născut, corpul copilului este, după naștere, curățat sau purificat. Toate acestea
necesită ajutorul mantrelor vedice. Ceea ce dorește Kapila să învețe este că, începând cu actele, cunoștințele ar trebui în sfârșit
dobândite.

223
Yoga este singura cale către adevărata cunoaștere, prin urmare Jnana-nishthah este Yoga-nishthah.

224
Aceștia și bărbații ca aceștia sunt evidențiați ca fiind persoane care merită daruri.

225
1 .e., în Brahma ca posedat de atribute și ca eliberat de atribute.

226
Matra este explicată ca miyante vishya anya, adică înțelegerea. Ceea ce se înțelege prin viclenie în practica neprihănirii poate fi
exemplificat după cum urmează. Boabele individuale de orz pot fi dăruite în loc de haine de către cineva care nu poate obține
haine pentru cadou. Dar cineva care dă grăunte de orz atunci când este perfect capabil să ofere haine ar fi vinovat de viclenie.

227
Scripturile prevăd adesea rânduieli în mod alternativ. Prevederile absolute sau de fond sunt pentru cei capabili. Cei în
alternativă sunt pentru cei care nu pot.

228
Ceea ce se înțelege prin sacrificiile, etc., ale unor astfel de oameni identici cu Brahma infinit este că acești oameni erau
identici cu Brahma și orice au făcut a fost Brahma. Nu aveau conștiință de sine, sau nu făceau nimic pentru sine. Ei erau Sufletul
universului.

229
Ceea ce se spune aici, de fapt, este că la început a existat un singur curs de îndatoriri, numit sadachara sau bună conduită,
pentru toți oamenii. În decursul timpului, oamenii au devenit incapabili să se supună tuturor dictaturilor ei în întregime. Atunci a
devenit necesară distribuirea acestor îndatoriri în patru subdiviziuni corespunzătoare celor patru moduri de viață.

230
Atât KP Singha, cât și traducătorul Burdwan au înțeles complet greșit versetul 23 și primul rând din 24, care, după cum
explică comentatorul, ar trebui interpretate împreună. Construcția este Tam
(sadacharam) santah grihebhyah nishkramya eva (sannyasam kritwaiva) vidhivatprapya paramam gatim gachcchanti. Anye santo
vanamasritah tam vidhivat prapya, etc. În mod similar, Grihameva bhisamsritya anye santah, etc. Jato-anye, etc. Astfel, se
vorbește despre toate cele patru moduri, începând cu ultimul.

231
Este imposibil pentru cineva să citească versiunea Burdwan a unor astfel de versete fără să-l compătimească pe Pandit
responsabil pentru acuratețea ei. Fără să înțeleagă câtuși de puțin comentariul, cuvintele marelui comentator au fost reproduse în
versiunea Burdwan într-o ordine ciudată, respingând unele dintre legăturile de legătură fără nicio scuză și făcând Colocarea total
de neînțeles. KP Singha dă substanța pe scurt, fără a se strădui să traducă cuvintele. Și totuși versetul nu prezintă aproape nicio
dificultate. Ultima linie de 29 și prima linie de 30 formează o singură propoziție. Chaturthopanishaddharmah este explicat de
comentator ca implicând paramatma-vishayini vidya, tadartham dharmah. Există patru stări de conștiință: 1, veghe; al 2-lea, vis; al
3-lea, somn fără vise (sushupti); și al 4-lea, Turiya, la care se ajunge prin Samadhi (abstracția Yoga-meditației) și în care Brahma
devine realizabil.
Ceea ce se spune în aceste două rânduri este pur și simplu următorul lucru: îndatoririle (dharmah), referitoare la Chaturthopanishat
sau, Cunoașterea lui Paramatman, sunt sadharanah sau comune tuturor celor patru ordini de oameni și moduri de viață. Aceste

133
îndatoriri, desigur, sunt sama, dama, uparama, titiksha, sraddha, samadhi. Ceea ce se spune în ultimul rând din 30 este că
Brahmana cu inimi pure și suflete reținute reușesc întotdeauna (cu ajutorul acelor îndatoriri) să dobândească sau să atingă acea
Turiya sau conștiința lui Brahma.

232
Apavargamiti este explicat de comentator ca apavargaprada vidya sau Brahmasakshatkararupa vrittiryasmin iti. Nityin este
avasyakah. Yatidharmah este o viață de renunțare. Ceea ce se înțelege prin sanatanah este samprayagatah.

233
Sadharana se opune kevala. Yathavalam implică yathavaira-gyam, Gachcchatam Gachcchatam înseamnă
purushamatrasyavanigvya-dhadeh. Traducătorului Burdwan îi lipsește cu totul sensul și KP
Singha trece în liniște peste întreaga a doua linie a acestui triplet. Durvala înseamnă cel care își dorește vairagya.

234
Comentatorul explică că scopul acestui verset este să arate că, chiar dacă există egalitate în ceea ce privește sfârșitul care este
atins în viața următoare, există mai multă fericire reală într-o viață de lepădare decât într-o viață de bucurie. Traducătorului
Burdwan îi lipsește cu totul sensul.

235
Traducătorul Burdwan oferă o versiune foarte eronată a acestui verset.

236 Căci prin Cunoaștere se obține Emanciparea.

237
Vatarechaka este bhastra sau un burduf. Ceea ce este subînțeles este, poate, că un astfel de om respiră sau trăiește în zadar.

238
Nasti este explicat de comentator ca fiind trecutul si viitorul. Nishtha este swarupam. Literal, ceea ce se spune este că totul
este Vede, sau Vedele sunt totul. Acesta este, probabil, doar un mod exagerat de a spune că Vedele se ocupă de orice.

Sentimentul pare să fie că, în timp ce cei care sunt ignoranți consideră universul ca fiind la fel de existent și de durabil ca
tunetul sau neclintitul, omul de cunoaștere îl consideră cu adevărat inexistent, deși arată apariția existenței.

240 M-am străduit să ofer o versiune literală a versetului 45. Este dificil, totuși, să înțeleg sensul din astfel de versiuni. Cuvântul
folosit în prima linie este Tyaga care implică Renunțare. Comentatorul explică corect că aceasta este acea renunțare completă care
are loc în Samadhi sau abstracția perfectă a Yoga. Samaptam este samyak aptam (bhavati). Acest samyak este Brahma. În mod
similar, santosha nu este mulțumire obișnuită, ci Brahmananda sau fericirea supremă a celui care a ajuns la Brahma. Sensul, deci,
este acesta: în abstractizarea completă a Yoga (adică, Samadhi) este Brahma. Asta o învață toate Vedele. În Emancipare este din
nou fericirea Supremă a lui Brahma. Apavargah nu este anihilarea, ci
Emanciparea, care este existența în Brahma fără conștiința dublă a cunoscătorului și a cunoscutului.

241 L-am urmat pe comentator în expunerea sa a aproape tuturor adjectivelor din text.

242
Construcția gramaticală a acestui vers este foarte greu de prins. Nu poate exista nicio îndoială că comentatorul are dreptate.
Tehjah, kshama, santih, - acestea sunt anamayam subham, adică nirdukhasya sukhasyapraptau hetuh. Tatha, le separă de ceea ce
urmează. Abidham Vyoma Santanam și dhruvam sunt guvernați de gamyate, Etaih sarvaih se referă la Tejah și la ceilalți doi.
Abidham este explicat ca akittrimam; vyoma ca jagatkaranam. Traducătorul Burdwan oferă o versiune corectă, deși punctuația lui
este incorectă. El greșește, totuși, când nu consideră anamayam subham drept unul și același. KP
Singha greșește când conectează anamayam cu ceea ce urmează pe tatha.

243
Nishkriti este literalmente evadare. Există scăpare pentru cei la care se face referire; desigur, scăparea trebuie căutată prin
ispășire. Nu există niciunul pentru un ingrat, căci ingratitudinea este inexpiabilă.

244 Asubheshu este explicat ca asubheshu karmashu upasthiteshu.

134
245
Brahmanul se referă în mod evident la indiferența lui Kundadhara față de el. Crezuse că
Kundadhara îi va oferi bogăție, în schimbul adorațiilor sale. Dezamăgit de asta, spune el, când lui Kundadhara nu-i deranjează
adorațiile mele, cine altcineva o va face? Așadar, ar fi mai bine să renunț la orice dorință de avere și să mă retrag în pădure.
Pasajul, totuși, pare să fie în contradicție cu indiferența Brahmanului față de țesăturile fine de pânză care se întind în jurul lui.

246 Persoanele care au câștigat succesul ascetic își rostesc o dorință și aceasta este imediat împlinită. „Îți dau aceasta”, și îndată
ceea ce este dat în cuvinte apare trupesc, gata de a fi luat și însușit. Cuvintele unor astfel de persoane nu urmează semnificațiile
lor, dar sensurile urmează cuvintele lor.

247
Traducătorul Burdwan face prostii din acest verset. El își uită gramatica atât de complet încât să ia etaih drept lokah
calificativ.

248 Versetul nu este greu; comentatorul, din nou, este foarte clar. Cu toate acestea, traducătorul Burdwan, în timp ce citează
însuși cuvintele comentariului, le înțelege total greșit și le face un nonsens total.
Ekarthanam este explicat ca Ekam chitiasuddhih Iswaraptirva tadarthanam madhya. Întrebarea pusă este dharmartham yo yajnah
samahitah (viniyuktah) tadeva vruhi și nu acel Yajna care sukhartham (bhavati).

249 Unul care subzistă din boabe de porumb culese de pe câmp după ce secerătorii le-au abandonat se numește o persoană care
conduce modul de viață unchha. Traducătorul Burdwan comite eroarea ridicolă de a lua unchhavrittih drept nume al Brahmanului.
Comentatorul presupune că Yajna aici implică
Vishnu, așa cum este expus în Sruti.

250
Syamaka este o varietate de paddy numită Panicum frumentaceum. „Suryaparni” este altfel numit
„Mashaparni” (Ayurvedhartha chandrika). Se identifică cu Tiramus labialis, sin. — Glycine deblis. „Suvarchala” este un nume
aplicat diferitelor plante. Aici, foarte probabil, se intenționează „Brahmisaka” sau Herpestes Monnjera (sin. — Gratiola Monniera,
Linn).

251
adică, nu a sacrificat niciodată animale vii pentru că le-a oferit în sacrificii din cauza incapacității sale de a le procura. Prin
urmare, el a înlocuit acele animale cu produse vegetale. Sacrificiile lui, menite să-l ducă în rai, erau cu adevărat crude în intenție.

252
După textul din Bombay, am citit ultimul rând din 8 ca Sukrasya punarajatih Parnadonamadharmavit, sau
Sukrasya punarjnabhih etc.; ajatih este un „descendent”. Dacă ajnabhih ar fi luat ca citire, aceasta ar însemna „la comenzile
repetate ale Sukra”. Citirea apadhyanat adharmavit din Bengal pare a fi vicioasă. Ambele versiuni vernaculare sunt incorecte; KP
Singha a furnizat ceva din propria sa voință pentru a înțelege ceea ce, scrie el, iar traducătorul Burdwan scrie prostii ca de obicei.

253
KP Singha traduce greșit acest verset; pentru o dată, traducătorul Burdwan are dreptate.

254
Ambele versiuni vernaculare ale acestui verset erau incorecte. Comentatorul explică că gramatica este rasatalam didrikshuh
sa Yajna-pavakam pravishtah. Yajne duscharitam kinnu, samipavarti mudo janah ie, temându-se să vadă multe alte defecte în
sacrificiul care era celebrat de o persoană ignorantă.

255
Vaddhanjalim este un adverb care califică ayachata. Traducătorul Burdwan îl consideră greșit ca pe un adjectiv al lui Satyam.

256 În versetul 8, se spune că era un descendent al lui Sukra, adică virtuosul Parnada, care devenise căprioară și trăia în acele
păduri ca vecinul Brahmanului. Aici se spune că era divinitatea Dharma care devenise așa. Cele două afirmații pot fi reconciliate
presupunând că Dharma a devenit mai întâi Rishi Parnada și apoi, ca Parnada, a fost metamorfozată într-o căprioară. Tasya
nishkritim adhatta este explicată de comentator într-un mod foarte exagerat. El consideră aceste cuvinte ca însemnând că Dharma,

135
care devenise o căprioară, a asigurat în acest moment eliberarea sa din acea metamorfoză. Cred că tasya se referă la Brahmana
indus în eroare.

257 Yajnia este explicată ca yajnaya hita.

258
Samadhanam este absorbția meditației, sau acea stare de spirit în care cineva nu mai are nicio afecțiune pentru lume,
Bharyayh este genitiv, dar traducătorul Burdwan îl ia pentru singularul instrumental.

259
Yo dhamah este lectura pe care o iau, și nu no dharmah.

260 Comentatorul explică gramatica ca panchanam (madhya ekam) artham prapya etc.

261 Aceasta este măiestria sau puterea pe care o aduce Yoga, astfel încât omul să reușească, fiat de voință, să creeze orice își
dorește.

262 Traducătorul Burdwan oferă o versiune ridicolă a acestui verset. El citează cuvintele comentatorului fără să le înțeleagă
bine.

263 Ceea ce face el este să abandoneze sakamah dharmah pentru că s-a angajat la nishaamah dharmah sau practica îndatoririlor
fără dorința de a obține roade, pentru că numai un astfel de curs de conduită poate duce la Emancipare.

264 Prin dharma aici se înțelege nishkama dharma, pentru că roadele sakama dharmei nu sunt eterne, raiul, ca toate celelalte
lucruri, având un sfârșit.

265 Ceea ce se spune în acest verset este următorul: când un om vrea un borcan de pământ, el lucrează pentru a crea unul. Când
are unul, nu se mai găsește în aceeași stare de spirit, dorința lui fiind satisfăcută. În mod similar, cu oamenii dornici de cer și
prosperitate pământească ca răsplată a virtuții, mijlocul este Pravritti sau acte.
Aceasta sau acestea încetează să mai opereze cu cei care, după ce au dobândit o asemenea virtute, s-au stabilit pentru realizarea
Emancipării, căci cu ei religia lui Nivritti este totul în toate.

266 adică, abandonând tot felul de lenevie, după cum a explicat comentatorul.

267 adică, prin Yoga-meditație, cineva ar trebui să-și regleze și, în final, să-și suspende respirația. Yoginul poate suspenda toate
funcțiile fizice și totuși poate trăi de la o vârstă la alta.

268 Nidra aici este explicată ca ananusandhana sau absența curiozității sau a curiozității. Prin pratibha se înțelege cercetarea
după lucruri nepotrivite sau lucruri care nu prezintă interes.

269 Adevărul este că lumea este ireală și nu are sfârșit.

Foamea trebuie înlăturată prin Yoga, adică prin reglarea vântului din corp. Îndoiala trebuie înlăturată prin certitudine; aceasta
implică că anumite cunoștințe ar trebui căutate prin eliminarea îndoielii. Comentatorul crede că aceasta înseamnă că toate
concluziile sceptice ar trebui spulberate prin credința în scripturi. Prin „frică”, în acest verset, se înțelege sursa fricii, sau lumea.
Aceasta trebuie să fie cucerită prin cucerirea celor șase, adică dorința, mânia, lăcomia, eroarea, mândria și invidia.

271
Ceea ce este stabilit aici este același curs de antrenament care este indicat pentru Yoga. În primul rând, simțurile trebuie să fie
contopite în minte, apoi mintea trebuie să fie fuzionată în Înțelegere, apoi Înțelegerea trebuie să fie fuzionată în Suflet sau ceea ce
este cunoscut sub numele de Ego. Acest Ego urmează să fie fuzionat în cele din urmă în
Sufletul Suprem. Când Eul este înțeles, el ajunge să fie privit ca Brahma.

272

136
 „Actele pure” sunt, desigur, cele care sunt incluse în „Nishkama dharmah”, iar „liniștea sufletului” este curățarea sufletului
prin alungarea tuturor pasiunilor și dorințelor.

273
O astfel de reținere a vorbirii etc., sau niyamah este yoga. Kamaoanyatha este kama-vaiparityena. Sentimentul, adaugă
comentatorul, este că nu ar trebui să dorești „yoga-siddhi”, pentru că atunci, așa cum a fost indicat în mod repetat în secțiunile
anterioare, Yoginul va cădea în iad și nu va reuși să atingă Emanciparea, raiul însuși fiind iadul. în comparaţie cu fericirea
Emancipării. KP Singha trece liniștit peste ultimul rând, iar traducătorul Burdwan oferă o versiune ridicol de incorectă.

274
Yebhyah înseamnă „materialele din care”. (Srijati) are Paramatma pentru nominativ (înțeles).

Kale este timpul creației selectat de Sufletul Suprem în propria sa înțelepciune. Bhavaprachoditah este „indus de dorința de a

deveni mulți sau condus de dorința de a exista cât mai mulți sau într-o diversitate infinită”.
275

Kala aici este, poate, întruchiparea ideii abstracte despre viața creaturilor vii. Impulsat de
Intelegere, Kala sau viata isi propune crearea altor creaturi. Acestea din urmă sunt, de asemenea, rezultatul acelorași cinci esențe
primare.

276 Construcția celei de-a doua linii este aceasta: etan shad abhinivrittan (sarveshu karyeshu anugatam) vettha;
apoi ete yasya rasayah (karyani, tat asat). Sensul ultimei clauze este că toate acestea sunt efectul acelor esențe primare. Toate
acestea, prin urmare, sunt din acele esențe. Acestea din urmă sunt incluse în cuvântul asat, sau ireal, prin deosebire de sat sau real
de substanțial. Sufletul este asat, totul este asat.

277
În secțiunile anterioare s-a explicat cum, atunci când Chit, care are cunoaștere pură ca atribut, devine investit cu Ignoranță,
începe să atragă esențele primare către sine ca urmare a potențelor actelor trecute și să ia naștere în diferite forme. (Ideea actelor
trecute se datorează ciclurilor infinite de creație și distrugere, chiar prima creație fiind de neconceput). Cauzele creației sunt,
așadar, cele cinci esențe primare, Jiva (sau chit), potențele actelor trecute și Ignoranța.

278 Jnanani este Jnana-karanani, adică percepții pentru cauzele percepției.

A doua linie de 13 este foarte condensată. Sensul este acesta: ochiul este simțul vederii. Vederea sau vederea este funcția sa.
Obiectul pe care îl prinde este forma. Ochiul are lumină pentru cauza sa, iar forma este un atribut al luminii. Prin urmare, ochiul
prinde sau prinde forma. Prin deducerea rațiunii, există similitudine, în ceea ce privește atributul sau proprietatea, între ochi,
viziune și formă. Comentatorul explică clar acest lucru
Drashtri-darsanadrisya nam trayanamapi gunatamatyam upapannam. Acest lucru este indicat cu o mică variație în versetul
următor. KP Singha sare peste rând. Traducătorul Burdwan oferă o versiune incorectă.

280
Manas este minte, Buddhi este Înțelegere și Kshetrajna este Sufletul. Totuși, ce este Chitta este greu de stabilit, cu excepția
cazului în care înseamnă percepție vagă sau nedefinită. În unele sisteme de filozofie,
Chitta este plasată deasupra Înțelegerii.

281
Bengalul citind yathagantam este de preferat celui din Bombay citind yatha mama.

282
Prima linie de 27 este legată gramatical cu ultima linie de 26. A doua linie de 27 este foarte abstrusă. Construcția gramaticală
este aceasta: tayorbhavayogamanam (sushuptau) pratyaksham (drishtam);
(tadeva) nityam, ipsitam (cha). Ceea ce se înțelege prin aceasta este că la bărbații obișnuiți, noțiunile din timpul stării de veghe nu
sunt noțiunile pe care le prețuiesc în timpul viselor: nici noțiunile lor din timpul viselor nu sunt identificabile cu cele pe care le
întrețin în timp ce sunt trezi. Există asemănare, dar nu și identitate. În Sushupti etern, însă, care este Emancipare, noțiunile de
veghe trec în cele de vis, iar cele de vis trec în cele de veghe, adică ambele (sau, mai degrabă, la fel, căci atunci există o identitate

137
perfectă între ele) devin. direct reţinut în Sushupti sau Emancipare. Sushupti sau Emanciparea, așadar, este o stare, în care nu
există nici conștiința stării de veghe, nici cea a visului, ci ambele aleargă împreună, diferențele lor dispărând total.

283 Acesta este un triplet.

284 Brahmabhava este explicat după cum urmează: când cineva reușește să-l înțeleagă pe Brahma, se spune că ajunge la Brahma,
așa cum declară sruții. Comentatorul explică că Pasyanti este folosit cu referire la cei care sunt învățați în scripturi. Ei văd
atingerea celui mai înalt scop de către Jiva nu cu ochii lor fizici, ci cu ochii scripturilor, pentru că cei care sunt ei înșiși emancipați
nu se poate spune că privesc emanciparea altuia. Acest lucru este un lucru grav pentru a explica folosirea cuvântului pacienti.

285
Comentatorul subliniază că posesiunile de valoare includ chiar și regiunea lui Brahman. Oamenii cunoscători, care caută
Emancipare, nu pun nicio valoare nici măcar pe bucuria regiunii Creatorului.

286
Comentatorul explică că nu ar trebui să prețuim dorința de bogăție nici măcar de dragul de a dobândi virtuți prin aceasta.
Când, totuși, bogăția este obținută fără efort, o astfel de bogăție ar trebui aplicată la dobândirea virtuții. De asemenea, cineva este
direcționat să renunțe la dorința de a dobândi bogăție (chiar prin mijloace nevinovate), motivul fiind că dorința, atunci când este
prețuită, va crește cu siguranță și va câștiga mai bine inima.

Comentatorul observă că primul rând înseamnă că omul de cunoaștere ar trebui să-și dorească fericire tuturor și niciodată să
nu dorească tristețe nimănui. Sarvam include virtutea și viciul. Desigur, este recomandată practica nishkama dharma.

288
Toți brahmanii trebuie să culeagă flori dimineața pentru a le oferi zeităților pe care le închină. Sarcina durează multe minute,
deoarece multe trebuie să fie smulse în acest scop. Aceasta fiind o ocupație zilnică și merg așa cum fac în locuri în care florile
abundă, actul de smulgere continuă în timp ce smulgetorul este angajat mental cu alte lucruri.

289
Bengal care citește sputam vyaghro mrigamiva, etc. este de preferat celui din Bombay care citește sputam vyaghram
mahaughova. Dacă lectura de la Bombay ar fi acceptată, semnificația ar fi „Pe El Moartea îl smulge așa cum un val puternic
mătură un tigru adormit”. Ideea ca un tigru adormit să fie măturat de un val în creștere este foarte necunoscută.

290 Deva se referă aici în mod evident la simțuri. Simțurile sunt, parcă, vite. Adevărata lor val este pădurea și nu orașele și
orașele populate. În pădure nu există tentații de a le încerca ca în mijlocul orașelor și orașelor.

291
Jivitarthapanayenaih este legat de hinsati. A-l lua (cum o face traducătorul Burdwan) ca un adjectiv care califică „pranibhih”
ar fi incorect.

292 Sacrificiul păcii se opune sacrificiului măcelului. Sacrificiul lui Brahma este Yoga care duce la o cunoaștere a Sufletului.
Sacrificiul vorbirii este recitarea vedica sau Japa. Sacrificiul Minții este contemplarea, iar cel al Faptelor este băi, efectuarea altor
acte de puritate, așteptarea cu respect pe preceptor etc.

293
A realiza Sacrificiul Sinelui înseamnă a contopi Sufletul în Sufletul Suprem.

294 Citirea danda-vidhanam din Bombay este o gafă pentru citirea danda nidhanam din Bengal. A interpreta vidhanam ca
echivalent cu abandon sau renunțare, luând prefixul vi, în sensul de vigata, ar fi un act de violență față de cuvânt.

295
Guha sau peștera la care se face referire este corpul.

296 Prin Prakriti, așa cum sa explicat în secțiunile anterioare, se înțelege natura primordială constând din cele cinci mari esențe
ale pământului, apei etc.

138
297
Samupodeshu este explicat ca upasthiteshu api, adică chiar și atunci când astfel de obiecte sunt prezente și gata de bucurie.

Maitrayangatah, așa cum a explicat comentatorul, este Suryavat-pratyaha-vibhinna-margah, adică, călătorește ca Soarele în
fiecare zi pe un drum diferit. Obiectivul vorbitorului este să stabilească că o persoană preocupată de
Emancipare nu trebuie să se limiteze niciodată într-un singur loc, ci să hoinărească sau să rătăcească prin lume fără să dețină o
locuință sau o casă fixă. KP Singha traduce cuvântul greșit.

299 În prima linie, lectura din Bengal madhya na chacharet este mai bună decât madhya cha nacharet.
Pradakshinam este ankulam, iar savyam este pratikulam. Gramatica celui de-al doilea rând nu este dificilă. În plus, comentatorul o
explică clar. Traducătorul Burdwan, lăsând deoparte cuvintele bhaikshacharyam și luând anapannah ca echivalent cu
vipadapannah, oferă o versiune complet ridicolă. KP Singha, de asemenea, nu este corect. Comentatorul explică că charyam
înseamnă anekagrihatanam; anapannam este akurvan. Al doilea picior nu este conectat cu primul.

300 Muni, aici, este unul care și-a înfrânat simțurile sau care s-a pornit pe calea
Renunțării. Patrasamchara, cred, este actul de a pune mâncărurile pentru cei care urmează să ia masa din ele. Comentatorul
explică că înseamnă „mișcarea celor care urmează să distribuie mâncarea”. Desigur, mișcările lor de la bucătărie la sala de mese și
înapoi sunt implicite dacă cuvântul este luat pentru „aranjarea vaselor”. Sensul rămâne nealterat. Muni trebuie să fie abstemi și,
prin urmare, ar trebui să aleagă o oră ca aceasta pentru a-și cerși dorul, când ar fi foarte puțin în casă de dat.

301
Matra este un cuvânt tehnic care semnifică consumul de hrană doar până la satisfacerea foametei sau, așa cum a explicat
Chakrapani Datta în comentariul său despre Charaka, triptimatram. Când matra trebuie ignorată, hainele etc., nu trebuie
menționate. Vihanyeta este echivalent cu hinsito na syat.

302
A doua linie este trecută de KP Singha. Ceea ce se înțelege prin aceasta este că atunci când unui astfel de om i se prezintă cu
respect ceva, el ar trebui să-l rețină în reprobare. Vizionați secțiunile Sanatsujatiya din
Udyoga Parva, în special versetele care încep cu Yatra akathayamanasya etc.

303 A doua linie este omisă de KP Singha. Traducătorul Burdwan oferă o versiune greșită. Comentatorul explică că anyam se
referă la paisachim, iar anyatra la atmani. De asemenea, în secțiunile Sanatsujatiya, practicile unui Brahmana sunt direcționate
pentru a fi ascunse. „A intra în propriul Sine” înseamnă a se întoarce pe Sine, adică a se retrage de la orice pentru a înțelege și a
contempla Sufletul.

304 Abținându-se total de la acte, el ar trebui să evite atât meritul, cât și demeritul.

305
Acesta este un triplet. Traducătorul Burdwan pierde sensul primei jumătăți a primului rând. Comentatorul explică că
abhayastam este continuu; bhautikam este tattwajatam, atmanodehendriyadi.
Prin urmare, bhutanam înseamnă anyesham bhutanam.

306 A te gândi în prealabil la mâncarea pe care trebuie să o iei înseamnă a te converti în gurmand. Sannyasinul, fără să se
gândească la mâncarea pe care ar lua-o și fără să se complacă mental într-o pregustare a acesteia, ar trebui să ia ceea ce primește
fără efort.

307
Sanjnakam de la rădăcina jna înseamnă marana sau ucidere.

308
Cele două negative din prima linie sunt echivalente cu o afirmativă. Prasangatah este explicat de comentator într-un mod ușor
diferit. Afluența, ca urmare a atașamentului pe care îl generează, stă în calea Emancipării. Prin urmare, adică în consecință a
acestei considerații, opinia regelui cu privire la bunăstare este corectă. În ceea ce privește certitudinea atingerii Emancipării,
comparați Gita, Vahunam janmanamante jnanavan mam prapadyate etc.

139
309 Obiectul acestui verset, așa cum a explicat comentatorul, este să-l îndemne pe Yudhishthira să se străduiască după
Emancipare, fără a fi deloc mișcat de fericirea sau mizeria lui care (așa cum se spune aici) vin la Jiva ca niște accidente.

310 Vântul are spațiu pentru progenitorul său. Jiva are Chit inoxidabil și imuabil pentru progenitorul său. Asemenea vântului,
care este lipsit de nuanțe, captând nuanțe de la obiectele din jur și făcând propriul său progenitor fără nuanțe să arate ca și cum ar
avea nuanțe, și Jiva, deși în realitate este inoxidabil, prinde pete din Ignoranță și Acte și își face propriul progenitor, inoxidabilul și
imuabilul. Chit, afișează pete de orice fel. Acesta este modul în care comentatorul pune comparația, furnizând punctele care au
fost omise în text.

311
Aceste aforisme sunt foarte abstruse. Ceea ce se înțelege prin a spune că atingerea lui Brahma nu depinde de Fapte este
următorul: Actele sunt terminabile. Consecințele lor sunt, de asemenea, terminabile. Prin urmare, faptele nu pot fi niciodată
mijlocul prin care Brahma poate fi atins, pentru că Brahma este interminabilă și veșnică, nu ca fericirea cerului care este
schimbătoare. Singurul mijloc prin care Jiva poate reveni la Brahma este prin eliminarea
Ignoranței prin Cunoaștere; sau, după cum declară Upanishad-urile, se ajunge la ea pe măsură ce se obține colierul de aur uitat,
care tot timpul este pe gât, deși căutat cu asiduitate peste tot. KPSingha o înțelege complet greșit. Ceea ce se înțelege prin direcția
despre venerarea persoanelor care au ajuns la Brahma este aceasta: existența lui Brahma și posibilitatea revenirii lui Jiva la acel
statut Imuabil sunt chestiuni care depind de concepția acestor oameni. Brahma, din nou, este atât de greu de păstrat, încât marii
înțelepți nu renunță nicio clipă la cultura care este necesară pentru păstrarea ei.

312
Intermediare adică, ca animale și păsări și reptile și viermi etc.

adică, dacă este drept, cineva ajunge la fericire; în caz contrar, invers.

314
Versetul 21 și primul rând din 22 sunt legate gramatical.

315
Eu în a doua linie este echivalent cu Maya. Tatah este tatra yuddhakale. Hari venise să-l ajute pe Indra și, prin urmare, Vritra
îl văzuse. Se numește Hari pentru că își ia păcatele cuiva. Pe lângă derivarea binecunoscută a cuvântului Narayana, comentatorul
de aici oferă o alta, și anume, ayanam sau layasthanam din
Nara sau Jivasangha.

316 Vaikuntha are diverse etimologii. Comentatorul înclină să o explice ca „cel care reunește toate creaturile”. Purusha este
plină; așa cum este aplicat la Narayana, înseamnă, desigur, unul care nu are niciun defect, dar care este singurul reprezentant al
plenitudinei. Sukla sau Suddha sau pur. Vishnu este atotcuprinzător. Sanatan este kutastha sau uniform sau imuabil. Munjakesa,
este posedat de păr galben, sau păr de nuanța ierbii Munja.
Harismasru are o barbă brună.

317 Penitențe sunt meritorii. Însăși vederea pe Hari pe care o obțin a fost la fel de eficientă ca un curs al celor mai austere
penitențe. Desigur, ca urmare a acestui lucru și a celorlalte penitențe ale mele mari au fost recompensele de care m-am bucurat. Se
pare, totuși, că întreaga măsură a recompenselor nu a fost culesă; rămășița trebuie să mă bucur acum de mine, căci sunt pe cale să
te întreb despre roadele faptelor. Sacră și foarte de bun augur este întrebarea mea. A-l face este, în sine, o recompensă.

318
Actele Vaya sunt, desigur, sacrificii și alte acte religioase; Prin actele abhyantara se înțelege santi, danti, uparati, titiksha și
samadhi, adică cursul obișnuit de antrenament mental necesar pentru Yoga. Ceea ce intenționează vorbitorul să stabilească în
acest verset este că sacrificiile nu sunt complet inutile. Acestea pot duce la chitta-suddhi sau la curățarea inimii, care, atunci când
este atins, duce la cunoașterea Lui sau a Sufletului sau la
Emancipare sau Infinit.

319

140
 Comparația constă în faptul dezirabilitatea celor două acte. Nimănui nu-i plac petele pe care le poate prinde corpul să rămână
nespălate sau neștergite. În mod similar, nimeni nu ar trebui să neglijeze să spele defectele pe care le poate prinde inima. Nu există
nicio comparație între cele două acte în ceea ce privește gradul de efort necesar pentru realizarea fiecăruia.

320
„Eforturile născute din practică” se referă atât la Sadhana externă, cât și la cea internă.

321
Karmaviseshan este explicat de comentator ca fiind echivalent cu ragaviraga-hetun.

322
Sampravartante și tishthanti sunt astfel explicate de comentator.

323
În versetele anterioare vorbitorul descrie antrenamentul pe care trebuie să-l urmeze. În aceasta și în cele care urmează, el
vorbește despre obiectul care trebuie cunoscut. Sreeman este explicat ca asriyate iti srih, adică upadhih, tadvan. Hari este
Sambharata. Narayana este saravasrayah. Prabhu este sarvaniyanta. Deva este dyotate-iti adică
Chinmatrah. Aceste etimologii trebuie înțelese pentru înțelegerea acestui verset.

324 „Mutabilul” din toate creaturile este combinația celor cinci esențe primare. „Imuabilul” din ele este
Jiva, sau Chit ca fiind investit cu ignoranță. Cele unsprezece modificări care constituie. Esența lui sunt cele unsprezece simțuri ale
cunoașterii și acțiunii cu mintea. Echipat cu aceste unsprezece. El bea universul, adică se bucură de el. Razele sunt aceste simțuri
în sine. Echipat cu simțuri. El se bucură de univers cu simțurile.

325
— Mintea lui este în Lună. adică, mintea lui este Luna. Expresia „ape din Gange” implică o distincție care nu există între
container și conținut, pentru „Gangs”, înseamnă apa numită așa.

326 Sandhi dintre sa și acramanam este arsha.

327
Dharma are diverse semnificații, toate acestea fiind create strâns unele cu altele. Ca datorie, sau adunarea tuturor actelor pe
care ar trebui să le facem, este atât Dreptatea, cât și Religia.

328
Grahas sau patras (vasele) sacrificiale sunt numite după numele zeităților Indra, Vayu, Soma etc. Cei
șaisprezece Ritwijes sunt Brahman, Hotri, Adhyaryu, Udgatri etc.

329
Versetele 21 până la 23 arată unitatea Ființei Divine. Varietatea percepută este doar aparentă, nu reală.

330
Versetele 31 și 32 nu sunt dificile; cu toate acestea, traducătorul Burdwan face o prostie.

331
Acest lucru este elaborat în Vishnu Purana, Partea I, Sec. V. Există trei creații primare, adică Mahat, cele cinci esențe primare
în formele lor subtile și simțurile. Din cele șase culori au izvorât din nou alte șase creații. Culoarea Întunecată se datorează tuturor
creaturilor imobile; la Tawny toată ordinea intermediară a creaturilor (adică animalele și păsările inferioare etc.); Albastrului se
datorează ființe umane, Roșului Prajapatyas
; la Galben zeitatile; iar Albului se datorează Kumara, adică Sanatkumara și alții.

332
Emanciparea este atât de dificilă.

333
Construcția primei linii este următoarea: subham darsanam (scripturi de bun augur) gatwa (prapya) Devah yam gatim (identic
cu) darsanam (atmanubhavatmikam) aha, Gati depinde în mod natural de Varna și
Varna de „Timp sau acte”.

141
334
Există zece simțuri ale cunoașterii și ale acțiunii. La acestea trebuie adăugate Manas, Buddhi, Ahankara și
Chitta, care sunt uneori numite cele patru Karane. Ca urmare a acestor paisprezece, paisprezece feluri diferite sau merite și
demerite pot fi obținute de către Jiva, care este posesorul lor. Aceste paisprezece feluri de merite și demerite sunt, de asemenea,
împărțite în sute de mii fiecare. Jiva, în cursul rătăcirii sale prin univers, urcă pe scara Ființei, rămâne în anumite trepte și coboară
de pe ele în trepte inferioare, în consecință, ceea ce dorește vorbitorul să inculce este că aceste paisprezece ar trebui să fie
întotdeauna către atribut. de Sattwa sau Bunătate.

335
Această viață, trebuie remarcat, duce la transformarea lui Jiva ca obiect imobil. O creatură de culoare întunecată devine
dependentă de actele rele și putrezește în iad. Existența lui ca obiect imobil este iadul însuși.

336 Prajavisargah este perioada pentru care durează o Creație, fiind egală cu ceea ce se numește Kalpa.

337
Nuanțele întunecate și brune ale stărilor lor corespunzătoare de existență, adică imobilul și cel intermediar, sunt privite ca
stări de rezistență. Prin urmare, când mizeria care este partea lor a fost îndurată pe deplin, amintirea este brusc iradiată în minte, a
dreptății care a distins
Jiva în epoci îndepărtate. Anisa este neajutorata sau neveselita.

338
Cha la sfârșitul celei de-a doua linii este echivalent cu va. Dacă nu va fi luat ca echivalent cu va, versetul nu ar avea niciun
sens. După Tawny vine Blue, adică după atingerea existenței ca creatură intermediară pe care Jiva o atinge umanității. Acest lucru
se întâmplă atunci când Sattwa nu predomină. Prin urmare, anyatha ar trebui să fie furnizat după upaiti.

339
Vyatite este un verb finit în mod indicativ, după cum a subliniat comentatorul. Provine de la rădăcina i cu sufixul vi. Dupa
sate aprovizionare jate sati. Traducătorul Burdwan îl ia ca un adjectiv participial la locativ singular, ceea ce este, desigur, greșit.
Versiunea pe care o dă despre această replică este cea mai ridicolă, conținând și o afirmație auto-contradictorie. KP Singha dă
sensul corect.

340 Când Jiva devine un Deva, el mai are cele zece simțuri, cele cinci Pranas și cele patru posesiuni interne ale minții, înțelegerii,
Chitta și Ahankara, însumând în total nouăsprezece. Aceste nouăsprezece îl împing la mii de acte. Prin urmare, chiar și atunci
când este transformat în Deva, Jiva nu este eliberat de acte, ci este în niraya sau iad, — actele fiind, în toate circumstanțele,
echivalente cu iadul.

341
Vyuha implică formele variate ale unuia și aceluiași lucru Daivani în Sattwa-pradhanani. Cele cinci simțuri, împreună cu
mintea, înțelegerea formează un total de șapte. Actele realizate prin fiecare dintre acestea pot fi împărțite în sută de ori. Pe măsură
ce aceste șapte posesiuni aderă la Jiva până când el devine emancipat, el acționează prin aceste șapte într-o varietate de moduri,
bazându-se, prin urmare, pe aceste șapte sute de feluri de acte
(care nu sunt decât forme variate ale unuia și aceluiași lucru, și anume, Acțiune), Jiva devine succesiv Roșu și Galben și Alb.
Ajuns la White, el străbate anumite regiuni extrem de strălucitoare care sunt superioare regiunii lui Brahman însuși și care lasă în
urmă sau sub ele cele Opt Puris (prin care, probabil, se înțelege puri lui Indra, cel al Varunei etc. , sau, Kasi, Mathura, Maya etc.,
sau etape simbolice ale progresului, care sunt pline de mare fericire). Acele regiuni extrem de strălucitoare și adorabile pot fi
obținute numai prin Cunoaștere sau prin fructul Yoga.

342
Acesta este un vers extrem de abstrus. Versiunea Burdwan, în care fragmente neconectate ale comentariului au fost
amestecate, este o prostie totală. KP Singha sare peste aproape întregul vers.
Cele Opt puri la care se face referire în versetul precedent sunt aici declarate a fi identice cu cele Șaizeci de incidente
binecunoscute chiar și ale existenței Sukla sau White. La această poveste a lui Sixty se ajunge astfel: 1, starea de veghe; 2, corpul
grosier alcătuit din cele cinci esențe primare; al treilea, cele cinci atribute ale sunetului, mirosului, formei, gustului și atingerii;
acestea ajung până la șapte. Apoi vin cele zece simțuri ale acțiunii și cunoașterii;

142
cele cinci respirații; mintea, înțelegerea, conștiința și chitta: acestea formează 19. Apoi vin Avidya, Kama și Karma. Cu Sufletul
sau Privitor, suma ajunge la 30. Numărul se dublează atunci când se ia în considerare starea de Vis, căci la fel ca Vegherea
existentă cu 29, Visul există și cu 29. Cu cele care sunt strălucitoare, adică, cu Ființe care sunt Sukla sau Albe, acești 60 sunt pur
și simplu mano-viruddhani sau manomatrani eva. Spre deosebire de alte Ființe din sferele inferioare ale existenței, cele care sunt
strălucitoare sau Sukla nu consideră stările de Veghe și Vis ca fiind diferite, ci la fel. Prin urmare, para gati a unor astfel de Ființe
este o stare de existență care transcende atât Vegherea, cât și Visul și transcende și
somnul fără vise (căci în somnul fără vise cei 30 există suspendați, pentru a fi reînviați odată cu revenirea veghei) și este identic cu
al patrulea stat numit Turiya.

343
Ceea ce dorește vorbitorul să stabilească aici este că chiar și cel care este Jivanmukta sau și-a atins
Emanciparea, deși trăiește ca alții, este incapabil să depășească efectele actelor sale trecute. Fiecare tip de existență sau viață (cu
excepția celei care este identică cu Brahma) este anistha sau nefavorabil. Acel Yogin care este Jivanmukta, dar care nu este
capabil să renunțe la fericirea Yoga-puissance, locuiește într-un singur și același corp pentru un secol întreg de Kalpas, într-o
formă superioară de viață și, după expirarea acelui secol de Kalpas. , el trece prin alte patru regiuni numite Mahar, Jana, Tapas și
Satya. Acum, acesta este sfârșitul unui astfel de yogin, care, desigur, aparține celei de-a șasea culori, care este albă, și care este
eliberat de atașamente și care nu are succes, deși are succes, adică care a atins succesul în yoga, dar care nu a reușit. încă a fost
capabil să obțină acel succes care constă în a vedea Brahma sau Brahmasakshatkara. Prin anisah în acest verset se înțelege acel
Yogin care este incapabil să renunțe la fericirile aduse de Puterea Yoga. KP Singha dă substanța versului nu foarte precis.
Traducătorul Burdwan, în versiunea pe care o dă, introduce trei nominative în cele trei propoziții în care îl împarte, și anume Jiva,
Yoginul
care nu poate renunța la fericirea adusă de Yoga-puissance și Yoginul care a a realizat Brahmasakshatkara, fără a înțelege că toate
trei se referă la una și aceeași persoană.

344 Anisha înseamnă aici unul care, după ce a atins eminența prin Yoga, cade din Yoga. Tatra înseamnă raiul sau regiunile
superioare care sunt ale lui ca urmare a eminenței Yoga. Timp de un secol de
Kalpas o astfel de persoană trebuie să locuiască în cer, cu rămășița neepuizată a simțurilor sale, adică simțurile cunoașterii cu
mintea și înțelegerea, fiind întotdeauna predispusă către atributul Sattwa. La expirarea acelui secol de Kalpas, o astfel de persoană,
fără a se înălța, coboară în lumea oamenilor, dar aici eminența stației devine a lui.

345 Saptakritwah este de șapte ori. Paraiti este „în curs”. Lokah se referă la cele șapte regiuni numite, respectiv, Bhur, Bhuvar,
Sivah, Mahar, Jana, Tapas și Satya (sau Brahmaloka). Ceea ce se dorește să se spună aici este următorul: dacă Yoginul, atins doar
prima etapă a Yoga, moare, el se înalță la cer.
De atunci, căzând pe Pământ, el devine un împărat și astfel cucerește Pământul sau Bhu. În acest fel, pe măsură ce Yoginul urcă
treptat pe calea Yoga, el urcă din ce în ce mai sus. În acest verset, Sambarevikshepa a fost folosit pentru a semnifica Samadhi și
trezirea din Samadhi, pentru că în primul univers este distrus, iar în al doilea este re-creat. La sfârșit, ajunge în regiunea Satya sau
Brahma. De acolo chiar și el trebuie să se întoarcă dacă nu a reușit să realizeze Brahmasakshatkara.

346 Cele șapte pe care Yoghinul dornic de Emancipare le alungă sunt fie cele șapte regiuni la care se face referire deja, adică
Bhu, Bhuva, Swah, Maha, Jana, Tapa și Satya, fie cele cinci simțuri ale cunoașterii cu mintea și înțelegerea. Samharam este
echivalent cu Samhritya, fiind format prin sufixul namul.
Upaplavonii sunt surse de durere sau nenorocire. Prima Devasya se referă la Mahadeva. Saiva numesc acea regiune Kailasa.
Vaishnavei o numesc Vaikuntha. Hiranya-garbha îl numesc Brahman sau Brahmaloka. Sesha este Ananta, o formă specială de
Narayana. Cei care o numesc regiunea Nara sunt, desigur, Sankhyas, deoarece aceștia consideră Emanciparea ca scop al Jiva sau
al oricărei creaturi. Devasya vishnoh (în a treia linie) este Dyotamanasya Brahmanah, adică Chinmatrasya, sau al Chit-ului pur
atunci când nu este investit cu ignoranță sau Avidya. Aupanishadas o consideră regiunea Para-Brahma. Comentatorul arată clar
care sunt cele șapte regiuni. KP Singha, înțelegând greșit versetul, menționează doar cinci; traducătorul Burdwan șase.

347

143
 Acest verset nu este deloc dificil; cu toate acestea, traducătorul Burdwan face o prostie totală. KP Singha dă substanța primei
linii, dar o sare peste a doua. Fără a da o versiune literală a primei rânduri, o
extind, urmând exemplul comentatorului.

348
Sa aici indică persoana familiarizată cu Brahma. Construcția este Sa yavat saseshabhuk asti tavat prajah tathaiva te sukle
dyvyau cha tadangeshu (vartante). Etat în a doua linie este acest paridrisyamanam viyadadi. Ceea ce dorește vorbitorul să inculce
în acest verset este că unuia care cunoaște Brahma, întregul univers până la identitatea completă cu Brahma este la fel de contiguu
ca o prună în palma mâinii. Când Chitta este curățat de Yoga așa cum este practicat de Dhyana, Dharana și Samadhis, atunci
universul perceptibil îi apare ca fiind identic cu propriile simțuri. Cele două științe albe la care se face referire sunt Paravidya și
Aparavidya, adică toate cunoștințele, inclusiv pe cea a lui Brahma.

349 Suddhena manasa, — cu mintea curățată, adică cu ajutorul lui Sarvana (auzul), Manana (atenția),
Dhyana (contemplarea) și Abhyasa (meditația repetată). Două etape sunt indicate în acest verset. Prima este atenția suddham-ului
și a paramam gatim-ului sau a inoxidabilului și high end. Acest lucru este echivalent cu Brahmasakshatkara. După aceasta
urmează a doua etapă, care este avayam sthanam sau locul care nu cunoaște deteriorarea, adică Emanciparea. Acest lucru este
identic cu atingerea Eternului Brahma care este dushprapyam sau dificil de atins.

350
Comentatorul spune că scopul acestui verset este de a inculca Impersonalitatea lui Dumnezeu. Dumnezeu este la
rădăcina tuturor lucrurilor, adică (după cum presupune comentatorul conform învățăturii filozofiei Vedanta). El există în propria
Sa natură nemodificată, chiar și ca Chit pur. Atât Vidya (Cunoașterea) cât și Avidya (Ignoranța sau iluzie) există în El. Ca urmare
a acestuia din urmă, el este Bhagavan, adică înzestrat cu cele șase mari atribute ale puterii etc.

351
Sub forma tuturor lucrurilor — cauze și efecte — care le constituie.

Un Pyakta-parsant este explicat de comentator în acest fel. Vritra a fost un ferm devotat al lui Vishnu. Prin urmare, nu merita
înfrângere și cădere. Cum, atunci, a fost învins de Indra? Avyaktam este echivalent cu aspashtam.

353
Cuvântul folosit în versetul 4 este vinihatah și cel din versetul 5 este nirjitah. Nu poate exista nicio îndoială că ambele implică
aceeași idee.

354 Astha este eforturi.

355
Rathantara este un alt nume pentru anumiți samani, care sunt numiți așa pentru că oamenii pot traversa lumea cu ajutorul lor
ca cu o mașină. (Ratha mașină, și tris să traverseze).

356 „Lăudându-te, pentru victoria ta etc.”, adică. Rishii rostesc imnuri de laudă pentru că ți-au conferit victoria.

357
Raudrah poate însemna și „aparținând lui Rudra, care este un alt nume al lui Mahadeva”.

358
Această relatare a întâlnirii dintre Vritra și Indra este substanțial diferită de ceea ce se întâmplă în
Vana Parva. Apoi, din nou, partea pe care Rishii trebuie să o ia în măcelul Asura este cu siguranță cenzurabilă. Marii Rishi, chiar
și pentru a beneficia de cele trei lumi, nu ar răni cu siguranță nicio creatură. În relatarea de mai sus, Vasishtha și Vrihaspati și
ceilalți sunt foarte reprezentați ca persoane care au pariat în mare măsură pe succesul Indrei. În relatarea care are loc în Vana
Parva, Indra este reprezentat ca fiind îngrozit de teamă de Vritra și aruncându-și fulgerul fără nici măcar un scop intenționat și
refuzând să creadă că dușmanul său a murit până nu a fost asigurat de toate zeitățile. Prezenta relatare pare a fi mult mai veche
decât cea din Vana Parva.

359

144
 Amanusham este literalmente inuman. Folosirea unor astfel de cuvinte se datorează uitării temporare în astfel de conexiuni.
Ca și Homer, și Vyasa dă din cap.

360 Vadhya este măcelul în forma ei întruchipată.

361 Dwijapravarvadhya înseamnă sacrificarea unei persoane superioare din ordinul regenerat. Într-adevăr, Vritra a fost un
descendent liniar al marelui înțelept Kasyapa, progenitorul comun al Devasilor și Asuras. Apoi, din nou, Vritra a fost cu siguranță
o persoană foarte superioară.

362 Regulile sau ordonanța la care se face referire se referă la ucigașul unui Brahmana care poate fi depășit de păcatul
brahmanicidului.

363 Anadhrishyam este, la propriu, de neînvins.

364 Uma sau Parvati, fiica lui Himavat, soția lui Shiva.

365 Brahmanul auto-creat a creat la început, prin fianțe ale voinței sale sfinte, anumite ființe care au fost însărcinate să procreeze
pentru a umple universul cu creaturi vii. Aceștia sunt Prajapatis sau stăpânii tuturor creaturilor.
Printre ei a fost Daksha. Alte relatări îl reprezintă pe Daksha drept nepotul lui Brahman.

366 Sunt trei vocative în acest vers, expresive, desigur, de mare surpriză. Le omit în traducere.

367 Un fel de substanță ca lacul care curge din pietrele anumitor munți în lunile fierbinți. Se mai numește și Silajit, este luat
intern de mulți bărbați în credința că crește digestia și puterea.

368 Cucul indian, remarcat pentru kuhu-urile sale muzicale clare. Aceasta este pasărea preferată a poeților indieni.

369 adică, Tu, totuși, nu ești așa; prin urmare, este o chestiune de surpriză că încă nu ar trebui să mă cunoști.
Simțul nu este deloc dificil, dar KP Singha trece peste el.

370
Ambii traducători vernaculari au greșit redând această linie. Ceea ce îi spune Mahadeva lui Uma este, cum se face că ai fost
astfel uluit? Tu ești cel care îi stupefii pe alții! Să te văd uluit mi-a creat surpriză.

371
Mahadeva este numit Virupaksha ca urmare a celor trei ochi ai săi, al treilea ochi făcându-i trăsăturile îngrozitoare de privit.
El este numit și Tryaksha pentru posesia lui a trei ochi.

372
Fiecare adorator al lui Mahadeva trebuie să-și umple gura cu aer și apoi, închizând buzele, să-și lovească obrajii, lăsând aerul
să iasă ușor la fiecare lovitură și ajutându-l cu aer din plămâni pentru a menține curentul constant.
Făcând asta se face un fel de zgomot ca Bom, Bom, Babam, Bom. Mahadeva este el însuși pasionat de această muzică și este
reprezentat la fel de des făcând ???.

373
Vrisha este explicată de comentator ca vrishti-kartri; Vrishya ca Dharmavriddhikartri; Go-vrisha ca
Nandirupa; Katankata ca Nityagamanasila; Danda ca Niyantri.

374
Divinitatea este adesea asemănată cu anahatasavda sau cu sunetul neperceptibil de ureche sau cu sunetul în starea sa
incipientă.

375
Hunii sunt sunete mistice care stau drept embleme pentru diverse lucruri. „Dincolo de trei huni” înseamnă, poate,
„dincolo de influența mâniei”.

145
376 În Sacrifice, untul este turnat cu mantre în gura unui Brahmana ales care îi reprezintă pe zei și, de asemenea, în focul sacru.
Ceea ce se spune aici este că marele zeu are forma acelui Brahmana și a focului sacru.

377
Aceasta face aluzie la sporturile lui Krishna în crângurile din Vrinda cu copiii rustici care i-au fost însoțitori.

378
Fluxul sacru al Gangelui, care iese din picioarele lui Vishnu, este ținut de Brahman în Kamandalu sau borcanul său. De acolo
iese și, curgând prin ceruri, cade pe capul lui Siva, pentru că numai Shiva este suficient de puternic pentru a suporta acea cădere.
Încuietorile mată ale lui Siva poartă semnul căderii. Aceste șase acte bine-cunoscute la care se face referire aici sunt Yajana,
Yajana, Adhyayana, Adhyapana, Dana și Pratigraha (adică săvârșirea sacrificiilor, asistarea la sacrificiile altora, studierea,
predarea, realizarea de daruri și acceptarea darurilor). Cele trei acte în care este angajat Siva sunt Yajana, Adhyayana și Dana
(adică primul, al treilea și al cincilea din enumerarea de mai sus).

379
Comentatorul explică că prin Sankhya vorbitorul înseamnă „pronunțătorul filozofiei sceptice”. Prin Sankhya-mukhya pe care
îl redau, „cel mai important dintre Sankhyas” se înțelege „adeptul filozofiei teiste a lui Patanjala”. Prin Sankhya-yoga se înțelege
atât Vedanta, cât și Yoga.

380
„Acela are o mașină și acela nu are mașină” înseamnă, după cum explică comentatorul, „capabil să circule, fără obstacole,
prin apă, foc, vânt și spațiu”.

381
Isana este „mult dorită” sau „mult râvnită de toți oamenii”.

adică, le creezi și le distrugi în mod repetat sau le pui în mișcare.

383
Acestea sunt silabe pe care toți cântăreții samanilor le rostesc pentru a prelungi cuvinte scurte pentru a menține pasul.
adică, Cel care este adorat în aceste imnuri ești tu însuți și nimeni altul.

385
Acestea sunt cele zece culori cunoscute de Rishis.

386
Lohitantargata-drishtih este explicat de comentator ca Lohita antargata cha drishtirasya. Prin „ochi roșii” se înțelege, desigur,
ochi de culoarea lotusului. Prin „ochi îndreptați spre interior” se înțelege unul a cărui privire este asupra sufletului său, adică unul
care este angajat în Samadhi.

387
Chalachalah este explicată ca fiind extrem de chalah sau iute. Achalah este nasti chalo yasmat; de aceea chaleshu
(api) achalah este rapid printre cei iute, sau mai iute decât cei mai iute.

388
Marele zeu este un pește care rătăcește în ape, adică, așa cum Jiva rătăcește în spațiu; el este un peste in plasa, adica ca Jiva,
investit cu Intunericul sau Iluzie, este obligat sa nasca.

Meghakala este momentul în care apar norii, adică timpul potopului universal. Samvartaka și
Valahaka sunt cei doi nori care apar cu ocazia distrugerii universale.

390 Mili-Mili este explicat de comentator altfel. Potrivit lui, unul legat de toate lucrurile ca cauză este Mili. Este duplicat pentru
a arăta că Siva este întotdeauna așa. Prefer să iau cuvântul ca însemnând „cauza cauzelor”. „Purtător de Danda, cu, din nou, un
cap chel” este un Paramahansa, adică unul care a renunțat la lume și la căile ei.

391 Cele patru focuri de sacrificiu sunt Treta, Avasathya, Dakshina și Sahya.

146
392
Silpika este unul care nu este bine calificat, sau este slab calificat, în arte. Implică un artizan comun.

393
Dhatri este adikartri sau Vishnu. Vidhatri este cel cu patru capete. Brahman Sandhatri este cel care unește toate lucrurile într-
una singură; al doilea Vidhatri înseamnă proiectantul destinelor.

394 Identitatea lui Maheswara cu Narayana sau Krishna este predicată aici. În încarnarea lui Krishna,
Vishnu s-a îmbrăcat cu copiii păstorilor din Vrinda și s-a coborât sportiv ca o vacă. El a protejat, de asemenea, vacile lui Vrinda
de inundații, otravă etc. Govrisheswara este Nandi, însoțitorul lui Mahadeva.

395
Cuvântul Go în Gomargah este folosit pentru a semnifica simțurile.

396 Durvaranah este explicat de comentator ca fiind „irezistibil când vine ca Moarte”. Durvishah este
„distrugătorul tuturor tipurilor de otravă în forma ta de Amrita”. Durdharshah este incapabil de a fi speriat. Durvishah este
incapabil de a fi măsurat.

397
Vishagnipah este băutor de otravă și foc. Siva este reprezentat ca acceptorul tuturor lucrurilor care sunt respinse de alții. În
aceasta constă adevărata sa divinitate, căci pentru Divinitate nimic din univers nu poate fi inacceptabil sau demn de a fi lepădat.
Cenușa rugului funerar este a lui, otrava produsă de agitarea oceanului a fost a lui. El a salvat universul înghițind otrava cu acea
ocazie.

398
Tushitadyapah este lectura corectă. Tu îl protejezi pe cel care este adya tushita, adică îl protejezi pe Brahman însuși.

399 Comentatorul explică că ceea ce înseamnă că Mahadeva rămâne „singur” este că el este cunoscător, cunoscut și cunoaștere.
„De cealaltă parte a oceanului” înseamnă „de cealaltă parte a dorinței și a atașamentului etc.” „Covârșirea multor mii de persoane”
înseamnă „covârșirea tuturor creaturilor”, adică transcenderea lor prin energia și cunoștințele sale.

400 Desigur, se vorbește despre yoghini.

401 Eclipsele atât de Lună, cât și de Soare sunt cauzate, conform mitologiei pauranice, de Rahu care devorează Luna și Soarele
la anumite intervale binecunoscute. Rahu este un Asura al cărui cap este încă în viață. Vide Adi Parva, Despre agitarea oceanului.

402 Garbhah înseamnă embrioni sau sugari în pântec. La zeități se face referire prin acest cuvânt, deoarece sunt embrioni care s-
au născut în Mahadeva. Patitah a înțeles twattah după asta. Anu înseamnă „după”,
adică „după creația lui Brahman”.

403 Aceste Ființe sunt Rudra sau părți ale Marii Rudra.

404 Tasmaih paramgatah, — param este utkrishtam, adică Renunțarea și alte practici superioare. Tasmai este
„de dragul Asta”, adică pentru Iswarah.

405 Prin urmare, și în prezentul Kalpa, sunt obligat să fac același lucru, pentru că toți Kalpa trebuie să fie similari în ceea ce
privește evenimentele care se desfășoară în ei.

406 Matri-pakshe pare să fie o interpretare greșită pentru bhartripakshe.

407 Prin gunah, pe care l-am redat „virtuți”, se înțelege, desigur, tot ceea ce constituie corpul, inclusiv mintea și înțelegerea,
toate, de fapt, care devin însoțirile Sufletului.

408 Karma-buddhi trebuie luat ca una. Înseamnă conștiința sau înțelegerea funcțiilor. Fiecare simț sau organ știe instinctiv care
este obiectul său și îl prinde imediat. Această înțelegere a propriilor sale funcții, pe care le posedă fiecare simț, este denumită aici

147
Karma-buddhi.
Mana-shashththani aici înseamnă pur și simplu „mintea completând povestea celor șase”. Nu are nicio referire la cele cinci simțuri
având mintea pentru al șaselea, pentru că simțurile au fost deja numite în versetele anterioare.

409 Acts aici înseamnă actele vieților trecute, sau dorința care locuiește într-o formă incipientă, datorită actelor vieților trecute.
Comentatorul explică că cha din a doua linie înseamnă cele cinci atribute indicate în prima linie.

410 Cuvântul Buddhya din prima linie este luat de comentator ca instrumental și nu ca genitiv.
Prin urmare, el consideră că Kalpitani este înțeles după el.

411 adică le ocupă una după alta.

412 Murti este o interpretare greșită pentru apurți sau nemulțumire. Traducătorul Burdwan păstrează murti în versiunea sa
bengaleză. Nu este clar ce lectură adoptă KP Singha. Înlocuitorul bengalez pe care îl dă este murchccha sau stupefacție.

413
adică nu există materiale din care să fie constituit. Prin urmare, Sattwa sau Buddhi nu are asrayah sau upadana.

414 Ceea ce inculcă vorbitorul în versetele 41 și 42 este acesta: unii sunt de părere că odată cu distrugerea aparentă a corpului,
atributele care alcătuiesc corpul nu încetează să existe. Este adevărat că ele încetează să devină percepibile prin simțuri; dar apoi,
deși îndepărtat de înțelepciunea simțurilor, existența lor poate fi afirmată prin inferență. Argumentul este că, dacă ar fi distruse,
reapariția lor ar fi imposibilă.
Reapariția este însă sigură. (Căci renașterea este o doctrină despre care se crede că este un adevăr solemn care nu necesită niciun
argument pentru a-l dovedi). Prin urmare, atributele, atunci când aparent sunt distruse, continuă să existe. Ele sunt considerate ca
aparținând apoi linga sau corpul subtil. Contra-opinia este că, atunci când sunt distruse, sunt distruse pentru totdeauna. Ultima
opinie este condamnată de vorbitor.

415 În a doua linie, cuvântul este Gadhamavidwansah, adică „ignorând fundul sau adâncimea lui”. KP Singha dă sensul corect,
fără a traduce versetul literal. Traducătorul Burdwan face o prostie. Cu toate acestea, ambii iau greșit agadha ca ultimul cuvânt în
yathagadha, uitând că agadham este un adjectiv masculin incapabil să califice nadim, care este feminin. Ayam este Jiva. Ultima
clauză trebuie luată ca buddhiyogam anuprachyuta ayam tatha.

416 Acesta nu este un vers dificil, dar ambii traducători vernaculari l-au înțeles greșit. Ceea ce se spune în primul rând este
următorul: yat vahudosham karoti, yat (cha) purakritam, ekatah cha dushyati. Ambele verbe finite au jnanin (omul cunoașterii)
pentru nominativ înțeles. Dushyati înseamnă nasyati sau distruge.
Sensul este atunci că omul Cunoașterii își distruge actele păcătoase atât din viața aceasta, cât și din viețile trecute. Comentatorul
citează binecunoscuta similitudine a frunzei de lotus care nu este udată sau înmuiată cu apă chiar și atunci când este scufundată în
apă. Acum, acesta este acel fruct nevăzut al Cunoașterii. Pe a doua linie sunt indicate fructele vizibile. Omul Cunoașterii se abține
de la a cenzura faptele rele ale altora și de a săvârși el însuși orice faptă răutăcioasă. Yat cha dushyati înseamnă yat parakritam
anishtam dushyati sau nindati, yat karoti înseamnă yat swayam ragadi-doshat karoti; tadubhayam apriyam (sa) na karoti, motivul
fiind dwaitadarsana-bhavah. Un astfel de om consideră cu adevărat universul ca fiind identificabil cu el însuși.

417
adică, chiar și în cea mai mare suferință a ta, tu depinzi de tine însuți. A traversa râul înfricoșător al vieții fără plută și doar cu
ajutorul brațelor goale implică o mare dependență de sine.

418 Ceea ce nu a existat și nu va exista, nu există în momentul prezent. Prin urmare, tot ceea ce este de natura asat este inexistent.
Necazurile noastre sunt legate de asat. Știind aceasta, am lepădat toate necazurile.

419 Am înțeles că actele sunt pentru întristare; că și roadele actelor sunt pentru întristare, în ciuda caracterului aparent al unora; si
ca roadele actelor sunt variate, uneori aparand si alte fructe decat cele asteptate. Prin urmare, nu mă complac întristării, căci evit
faptele și nu mă întristesc pentru că nu am obținut roadele actelor sau pentru accesul altor fructe decât cele aparent agreabile.

148
420 Sensul este că noi, cei care evităm actele, nu suntem morți; de fapt, trăim la fel ca alții; iar acei ceilalți, cât de inegal de
circumstanțe! Traducătorul Burdwan face prostii din prima linie simplă, deși este.

421 Ignoranța stă la rădăcina durerii. Renunțând la ignoranță, am evitat tristețea. Prin urmare, nici religia sau actele religioase,
cum ar fi sacrificiile etc., nu ne pot face bine sau rău. În ceea ce privește fericirea și mizeria din nou, acestea două nu ne pot agita
deloc, întrucât le cunoaștem valoarea, ambele fiind efemere în comparație cu perioada pentru care urmează să existe.

422 Prin urmare, nimeni nu ar trebui să se complace în mândrie, spunând: „Sunt fericit”, nici să cedeze întristării, spunând: „Sunt
nenorocit”. Atât fericirea, cât și mizeria sunt trecătoare. Omul înțelepciunii nu ar trebui să se lase niciodată agitat de aceste stări
tranzitorii ale minții sale.

423
Primul cuvânt este citit fie ca bhavatmakam, fie ca bhavatmakam. Primul înseamnă samsararupam; al doilea, drisyatmakam.

424 Sunt obligat să le privesc pentru că sunt o ființă vie care are un corp, dar apoi îi privesc ca pe un martor nepăsător.

425
Scripturile conțin ambele tipuri de instrucțiuni. Există declarații care sunt în totalitate în favoarea
actelor sau a respectării. Există din nou declarații în favoarea Cunoașterii. Ceea ce întreabă vorbitorul este ca Rishi să discute
despre ceea ce ar trebui să facă vorbitorul, adică dacă ar trebui să se apuce de dobândirea Cunoașterii sau de a face acte.

426 Adică, fiecare Asrama vorbește despre anumite respectări și cursuri de conduită ca fiind benefice. Prin urmare, aceasta este o
sursă de confuzie pentru oamenii cu înțelegere simplă. Nu există atunci distincție între îndatoriri sau respecturi în ceea ce privește
caracterul lor benefic? Aceasta este întrebarea propusă. Comentatorul crede că prin cuvântul asramas se înțelege cele patru
credințe principale și nu modurile de viață.

427
Rețin cuvântul asrama în versiunea engleză, deoarece este foarte îndoielnic în ce sens a fost folosit în original. Comentatorul
explică că prin patru asrame se înțeleg cele patru forme principale de crez predominante la un moment dat în India. Prima este că
nu există virtute sau dreptate. Acest lucru este atribuit lui Sakya Simha sau Buddha. A doua este că neprihănirea constă numai în
închinarea copacilor etc. A treia este că numai neprihănirea este pe care Vedele au stabilit-o. Al patrulea este că, depășind
dreptatea și inversul ei, există ceva pentru a cărui atingere ar trebui să lupți. Yatha samkalpitah este explicat de comentator ca yo
yena sreyastena bhavitastasya tadeva sreyah.

428 Gunoddesam este Gunakirtanam sau anunțul de merite. Ceea ce spune Narada aici este asta: asramele sunt patru. Meritele
fiecăruia au fost proclamate de către fondatorii lor. Meritul principal pe care fiecare pretinde este că duce la cunoașterea Sinelui.
Acum, anunțul este nanarupam; este, de asemenea, prithak;
și, în sfârșit, este viprasthitam sau contradictoriu, pentru că, așa cum subliniază comentatorul, ceea ce o anume asrama anunță că
este neprihănit este potrivit altuia nedrept. Ambii traducători vernaculari dau versiuni incorecte.

429 Te se referă la asramas. Abhipretam este atma-tattwarupam. Yanti este echivalent cu prapayanti.

430 Mitranam este considerat de comentator ca fiind echivalent cu sarva-bhuta-labhayapadanam, adică cei care au dat
jurământul inofensiv tuturor creaturilor. Prin dușmani se înțelege aici cel invidios și dăunător.

431
În secțiunile anterioare a fost discutată natura Adevărului. Un adevăr formal poate fi la fel de păcătos ca o minciună, iar o
minciună poate fi la fel de meritorie ca un Adevăr. Prin urmare, constatarea Adevărului nu este ușoară.

432
Atiyoga și Ayoga sunt cuvinte binecunoscute care nu au nicio șansă de a fi înțelese greșit în felul în care au fost înțelese greșit
de ambii traducători vernaculari. Într-adevăr, KP Singha gafește ridicol, în timp ce traducătorul Burdwan îi limitează doar la
utilizarea alimentelor, presupunând că exemplele concrete ale comentatorului epuizează sensul.

149
433
adică, unde are loc o amestecare a celor patru ordine de oameni, adică unde are loc Varna-sankara.

434 Simpla companie cu cei drepți duce la fapte drepte; în timp ce asta cu cei păcătoși duce la acte de păcătoșenie.

435 Anuvishayam este vishayam anu vartate, adică rasah sau aromă. Un devorator de vighasa este un om bun sau evlavios.
Ceea ce se spune aici este că astfel de bărbați mănâncă doar pentru a-și umple stomacul și nu pentru că mâncatul este o sursă de
plăcere sau de satisfacție. Atmavishayan este Buddherviseshatovandhakan, adică rasa-viseshan.

436 Agamayamanam este Agamam pramanajam jnanam atmana ichcchatam.

437
Akasasthah este niralamvanah, adică oameni care nu au fundații pe care să stea. Textul Bombay citește dosham, textele
Bengal, doshan; simțul rămâne nealterat. Lectura Bombay este atmapujabhikama, în timp ce lectura Bengal este același cuvânt la
plural. Accept forma singular și o iau drept panditah calificativ.

438
Unele dintre textele din Bengal citesc khattam. Lectura din Bombay este khatwam. Comentatorul explică că khatwam
samarudhah Tibra duhkha-grastah. Ansayi înseamnă purvakarmavasanavan. Sensul pare să fie acesta: dorințele născute din actele
sale trecute, adică actele vieților anterioare, aderă la minte. Nimic nu le poate șterge, în afară de Nivritti și Tattwajnanam sau
cunoașterea adevărului. Prin urmare, ar trebui să practici religia lui Nivritti și să caute să dobândească cunoașterea Adevărului.

439 Ambii traducători vernaculari sar în liniște peste cuvântul pratyanantarah.

440 adică, unde oamenii sunt virtuoși și dăruiți îndeplinirii îndatoririlor lor.

441 Kamesah este posesorul tuturor obiectelor de dorință sau de bucurie. Sensul este acesta: unde regele, renunțând la dorință,
câștigă prosperitate pentru el însuși; adică, deși posedă bogăție, nu este atașată de bogăție. Expresia poate însemna, de asemenea,
„stăpân al dorinței”, adică, unde regele lepădă dorința și își stăpânește dorințele fără a-i permite acestuia din urmă să-l
stăpânească.

442 Pratyupasthite este pritipatwena upasthite, adică hiyantanesati.

443 Nu sunt sigur că am înțeles bine al doilea rând al acestui verset. Poate însemna, de asemenea, „Nimeni nu este capabil să
enumere tot ceea ce este benefic pentru Suflet ca urmare a largirii subiectului”.

444 Vrittam a înțeles uddisya după el. Textul din Bombay citește pranihitatmanah; lectura din Bengal este pranihitatmanah. Dacă
lectura Bengal ar fi acceptată, ar însemna „al cărui suflet este fixat sau stabilit pe
Yoga”. Tapasa este explicată de comentator ca swadharmena, având în vedere întrebarea despre Galava la care Narada răspunde.
Sensul, totuși, ar rămâne neschimbat dacă ar fi luat ca semnificație pentru autocontrol sau penitențe.

445 Sampadam este explicat de comentator ca upadesa-yogyata-sriyam.

446 Unele texte citesc sakyam; apare și lectura sakyah. Dacă primul este acceptat, trebuie considerat ca referindu-se la
tadawayam, după cum explică comentatorul. Nicio modificare a sensului nu are loc prin aderarea la o lectură sau la cealaltă.

447 În a doua linie, unele dintre textele din Bengal citesc lobheshu. Lectura corectă este lokeshu. Ambii traducători vernaculari
aderă la o lectură greșită.

448 Mokshartha este moksha-prayojanah.

449 Argumentul cuprins în aceste versete este următorul: întrucât nu știi ce se va întâmpla cu rudele tale când mor, nu le poți
ajuta atunci. Se pare, așadar, clar că, atunci când vei muri, rudele tale nu-ți vor putea face niciun bine. Prin urmare, nu câștigi
nimic prin acordarea gândurilor tale rudelor tale, uitând propria ta mare grijă, adică dobândirea Emancipării. În mod similar,

150
atunci când rudele tale trăiesc și suferă indiferent de viața sau moartea ta și și tu trebuie să te bucuri sau să îndurați indiferent de
existența sau eforturile lor, înseamnă că nu trebuie să uiți de propriul tău bine cel mai înalt, ocupându-te cu preocupările rudele
tale.

450 Sentimentul este că cel care ia doar o mână de porumb pentru întreținerea vieții, chiar și atunci când milioane și milioane de
căruțe încărcate cu porumb așteaptă acceptarea lui, este cu siguranță considerat ca fiind eliberat. Redată literal, a doua linie este:
„cine vede un șopron de bambus sau stuf într-un palat”, adică, desigur, așa cum am spus mai sus, „cel care nu vede nicio diferență
între cele două”.

451 Avritti este lipsit de mijloacele de susținere a vieții: de acolo, deficit sau foamete.

452
Sentimentul este că, deoarece întreținerea soțiilor și a copiilor este dureroasă, cineva ar trebui să se retragă din lume și să se
retragă în singurătate.

453 Sensul pare a fi acesta: Este o viață de domesticitate pe care ai duce-o? Nu este nici un rău în a face acest lucru, cu condiția
să te comporți în modul indicat. Este Emanciparea pe care o vei urmări (în mod obișnuit), adică retrăgându-te în singurătate și
mergând în Sannyasa? Atunci te poți comporta în modul indicat și, într-adevăr, acesta este calea Sannyasa care duce la
Emancipare.

454 Se presupune că planeta Venus este înțeleptul Usanas sau Sukra.

455 Comentatorul explică aluzia spunând că anterior Vishnu, indus de zeități, și-a folosit discul pentru a lovi capul mamei lui
Usanas. De aici mânia lui Usanas împotriva zeităților și dorința lui de a-i ajuta pe inamicii lor, Danavas.

456 Construirea acestui verset este foarte dificilă. Ordinea cuvintelor este - Indrotha jagatah prabhuh.
Dhanada etc., tasya kosasaya prabhavishnuh.

457
Persoanele încoronate cu succes în Yoga sunt competente să intre în corpurile altora și să-i priveze pe cei din urmă de puterea
voinței. Într-adevăr, credința este că acestea din urmă devin atunci simple automate incapabile să acționeze în orice alt mod decât
în conformitate cu instrucțiunile posesorului care însuflețește.

458 Etimologia lui Pinaka este panina anamayat. Litera inițială și finală a lui pani (pi) și litera din mijloc a lui anamayat (na), cu
sufixul ka fac Pinaka.

459 Ultima jumătate a ultimei rânduri poate fi considerată ca fiind aplicabilă lui Usanas.

460 Vriddhim-ul pe care l-a văzut Mahadeva nu putea fi al lui, pentru că cel mai mare nu poate fi mai mare. Prin urmare,
comentatorul are dreptate când susține că vriddhim se referă la măreția lui Usanas din
stomacul lui Mahadeva.

461 Sa se referă la Usanas și nu la Mahadeva, așa cum subliniază pe bună dreptate comentatorul.

462 adică religiile tuturor ordinelor și ale tuturor modurilor de viață.

463 Poruncile scripturale sunt ca cineva să se sacrifice în onoarea zeilor, să toarne libații pe focul sacru, să facă daruri etc. În
acestea există Dreptatea.

464 Gramatica celui de-al treilea rând este puțin implicată. Tasmin se referă la Dharme. Furnizare nisthavantah după tasmină.
Sensul, desigur, este că, crezând în eficacitatea dreptății, oamenii din toate modurile de viață își îndeplinesc îndatoririle modurilor
lor respective.

151
465 Păcătoșii devin animale intermediare. Cei virtuosi ajung la rai. Cei care sunt și virtuoși și păcătoși ajung la statutul de
umanitate. Cei care dobândesc Cunoașterea devin Emancipați.

466 Destinul înseamnă aici rezultatul actelor vieților trecute.

467 Lectura pe care o adopt este jatikritam karma etc. Prin urmare, acest verset reprezintă, de asemenea, argumentele scepticului
sau ale Charvaka. Cele patru tipuri de acte sunt Nitya, Naimittika, Kamya și Nishiddha. Dacă, totuși, pentru „jatikritam karma
etc.”, citirea yantyakritam karma ar fi adoptată, sensul ar fi: „În următoarea viață, nu se întâlnește fructe care nu sunt rezultatul
actelor vieții anterioare”. Așa trebuie să fie, pentru că opinia opusă ar presupune distrugerea actelor și a consecințelor acestora.
Apoi, din nou, o astfel de opinie ar intra în conflict cu opinia primită a omenirii, pentru că oamenii, atunci când obțin roadele
oricărui act, își amintesc întotdeauna cele patru feluri de acte ale unei vieți trecute pentru a explica accesul acestor fructe.

468 Versetele de la 12 la 14 reprezintă teoria scepticului, iar eu le-am redat ca atare. Numai citind versetul 13 ca „yantyakritam
karma etc.”, comentatorul subliniază că poate fi luat ca o observație a lui
Parasara însuși. În ceea ce privește versetul 15, acesta reprezintă ipse dixit al vorbitorului. El nu crede că scepticul are deloc
dreptul la replică. Nu este deloc necesar să spunem că traducătorul Burdwan face o mizerie completă din aceste versete. KP
Singha dă substanța corect.

469 Comentatorul arată că acesta este un răspuns la afirmația scepticului că Natura este cauza a tot. Focul este fierbinte din fire,
prin urmare, nu devine fierbinte la un moment dat, rece cândva și călduț altă dată. O persoană devine fie complet fericită, fie
complet nefericită, fie complet fericită și nefericită în același timp. Natura omului nu ar trebui să fie așa. Diferența de stare este
produsă de diferența de cauze.

470 Un Brahmana i se interzice să mănânce multe lucruri. Din nou multe lucruri pe care este competent să le mănânce în toate
zilele anului. De fapt, există multe reguli pentru reglementarea tarifului unui Brahmana. Până astăzi, un Brahmana ortodox se
abține de la multe feluri de mâncare. Un Brahmana, așadar, care nu are scrupule în ceea ce privește hrana, nu este Brahmana și
merită să fie compătimit. În mod similar, un om care își gătește mâncare este un obiect de milă. Mâncarea crudă, cum ar fi fructele
etc., se poate lua fără a oferi o parte din acestea oaspeților și altora. Dar mâncarea gătită nu poate fi luată niciodată fără ca o parte
din aceasta să fie dată altora. Yati cha
Brahmachari cha pakvannaswaminavubhau, prin urmare, cel care ia mâncare gătită fără a le da o parte la acestea se spune că
mănâncă Brahmaswam sau ceea ce aparține unui Brahmana.

471 Acesta este un vers foarte abstrus. Construcția gramaticală a primului rând este asritena manasa vrittihinasya seva sasyate.
Asritena este niralamvanena. Prin seva se înțelege un omagiu adus Supremului sub formă de devotament și meditație concentrată.
Ea implică, desigur, o încredere temeinică în Dumnezeu. Vrittihina este una care a renunțat la mijloacele de trai, ceea ce înseamnă
că se abține de la obiectele lumești. În a doua linie, dwija este un vocativ. Nirvritta este nishpanna, seva de calificare. Atihastat
este „de la cel care a depășit folosirea mâinii”, adică necesitatea actelor. Atihastanirvritta înseamnă „obținut de la un preceptor
competent”. Pe scurt, ceea ce se spune aici este că un astfel de seva ar trebui învățat de la preceptori competenți și nu prin discuții
între persoane aflate în stadiul de progres spiritual.

472
Obiectul acestui verset, subliniază comentatorul, este de a arăta dezirabilitatea de a practica acel seva în curând sau fără
pierdere de timp.

473
În discursul lui Sanatkumara către Vritra, au fost menționate aceste șase culori și natura actelor prin care cineva atinge o
culoare superioară sau cade de la una superioară la una inferioară. Vide Sec.
280, ante.

474 Un anumit tip de Chandala se numește kusalin.

475

152
 Pratyapannasya este viparita-drishteh. Natma este dehadih. Tatah este papaddhetoh. Virochate, este viseshena atmatwena
rochate.

476 Pratyapattih este Vairagyam sau Renunțare. În ceea ce privește Prasthitasya, aceasta poate fi considerată fie ca implicând
unul care este mort, fie unul care a trecut singur la Yoga. În acest din urmă caz, versetul ar însemna că acel om care se îndreaptă
spre Yoga fără a adopta Renunțarea se întâmpină cu multă durere.

477
Scopul acestui verset este să arate că păcatul conștient nu poate fi niciodată distrus prin ispășire. Singurul mijloc prin care
păcatul poate fi distrus este îndurarea roadelor lui.

478
Traducătorul Burdwan face o prostie totală din acest verset. Guna-yuktam este explicat de comentator ca fiind echivalent cu
punyakarma. Prakasam este echivalent cu budhipurvakam prakasya sau jnatwa. Este format din sufixul namul.

479 Yathatatham este sthula-sukshma-taratamyena. Sentimentul este că toate actele făcute cu bună știință produc fructe în funcție
de natura lor. Dacă sunt brute, fructele produse sunt brute; dacă sunt subtile, fructele produse sunt subtile.

480 Părerea vorbitorului este că toate actele produc fructe. Dacă sunt bune, fructele sunt bune. Dacă sunt rele, fructele sunt rele.
Există însă această diferență între actele făcute cu bună știință și cele făcute în ignoranță:
primele produc fructe pe măsură, adică, dacă sunt brute, roadele lor sunt grosolane; dacă sunt subtile, fructele sunt subtile; dar
acestea din urmă produc fructe care nu sunt așa, astfel încât, chiar dacă sunt odioase, fructele nu implică o mizerie mare, ci doar o
mică măsură. Nu există altă diferență între cele două tipuri de acte.

153
481 Scopul acestui verset este de a arăta că astfel de acte formează excepția și sunt ținute departe de vederea mea în acest discurs
despre acte. Rishi Viswamitra a provocat moartea celor sute de fii ai lui Vasishtha și totuși nu a trebuit să meargă în iad pentru
asta.

482 Sentimentul pare să fie că, atunci când chiar și astfel de rude apropiate sunt respinse dacă se găsesc că lipsesc de afecțiune,
nu se poate contrazice faptul că oamenii nu fac niciodată bine altora decât atunci când speră să beneficieze de astfel de acte.

483
Ceea ce se dorește a se spune este că acceptarea unui dar de la o persoană superioară este egală ca merit cu un dar făcut de o
persoană săracă. Un om bogat, făcând un cadou, câștigă un merit mai mare decât acceptând un cadou.

adică de Dhyana și Dharana.

485
Aceasta se referă la atingerea de către Usanas la statutul de planetă (Venus) în firmament.

486 Nadantah este un cuvânt. Înseamnă Hinsa-sunyah. Danti chinatti iti danta. Reversul său este Nadantah.

487
Nirdishta se referă la Seva.

adică, ei iau nuanțele societății pe care o păstrează. Prin urmare, este foarte de dorit ca ei să trăiască cu binele.
489 Acest fiu al lui Dhatri este zeul norilor.

490 Traducătorul Burdwan oferă cea mai ridicolă versiune a expresiei Dhigdandasasanah. Incapabil să înțeleagă sensul, care
totuși este cu siguranță foarte simplu, el interpretează de fapt cuvintele ca însemnând „a trăi sub stăpânirea regelui Dhigdanda”.
KP Singha dă sensul corect.

491 Și în acest verset, traducătorul Burdwan ia Dhigdanda drept nume de rege. El oferă o versiune la fel de ridicolă a celei de-a
doua rânduri. Abhyagachchan este explicat de comentator ca fiind vishayan înțeles după el. Simțul este că au început să se bucure
de toate obiectele simțurilor într-un exces. Atât Devan, cât și Brahman sunt acuzativi guvernați de Avamanya. KP Singha traduce
corect ambele versuri.

492 Acest verset este luat ca o afirmație metaforică. Cele trei Asura sunt, desigur, Kama, Krodha și
Lobha. Gaganagah (a rămâne în firmament) este interpretat ca „existând în Maya”. Sapurah ca „cu formele lor grosolane, subtile
și potențiale”; „căzut pe pământ este explicat ca „contopit în chit pur”. Întregul este considerat ca implicând o distrugere spirituală
a tuturor patimilor rele și o restaurare a omului la starea sa originală de puritate.

493 Acest șef al pasiunilor Asura a fost Mahamoha sau marea Nepăsare. Cuvântul Devas aici înseamnă simțuri. Desigur, dacă
versetul 16 nu este luat metaforic, atunci Deva poate fi luat în sensul său obișnuit al zeităților.

494 Geniul celor două limbi fiind diferit, este foarte dificil să redăm frazeologia primului rând. Redată literal, rândul ar citi „ei
rămân sau rămân în acele acte și le stabilesc”. Pe lângă faptul că este unidiomatică, propoziția ar fi lipsită de sens. „A rămâne sau
a rămâne în orice act” înseamnă a adera la acesta. „A-l stabili” înseamnă a-l privi ca un precedent și a-l face să fie privit de alții ca
un precedent.

495 Samsiddhadhigamam este explicat de comentator astfel: Samsiddhah este nityasiddah, adică atman;
tadadhigamam este atmajnanam.

496 Însuși zeii sunt supuși prosperității și adversității, iar efectele lor de iubire și ură. Nu există un mod de viață în care acestea
să nu fie găsite.

497 După sukham furnizați bhavati sau un astfel de verb. Tyajatam este de la sine și se referă la kamya karma, adică cei care se
abțin de la asemenea acte care nu sunt nitya, ci sunt doar kamya sau opționale.

154
498 Sentimentul este că cei care se angajează la penitențe ca urmare a disperării, sunt mulți.
Foarte rari sunt însă acei bărbați care adoptă penitențe, fiind deodată impresionați că fericirea domesticității este ireală și se
termină în mizerie.

499 adică, penitența lor din viețile trecute.

500 Nu sunt sigur că am înțeles corect al doilea rând al acestui verset. Akrita-karmanam este explicat de comentator ca anut-
pannatattwajnanam, iar upabhogavarityagah este Renunțarea sau
Vairagyam phalani a înțeles tapasah înainte. Dar de ce phalani în loc de phalam?

501 Al doilea rând al acestui verset încheie argumentul. Tasmatul se referă la toate afirmațiile de dinainte și nu numai la primul
rând din 26. Afirmația din a doua linie este aceeași cu cea de a doua linie din versetul 13 de mai sus.

502
Am extins puțin a doua linie pentru a o face inteligibilă.

503
Prin „penitențe inoxidabile” se înțelege nishkamam tapah sau penitențe întreprinse fără dorința de fructe.

504 Tyaktwa are nishkalmasham tapah înțeles după el. Ordinea cuvintelor este Phalarthi apriyani etc., vishyatmakam tat phalam
prapnoti. Distincția dintre nishkamam și sakamam tapah este aceasta; prin primul ajunge la fericire. Chiar și bogăția pământească
pe care o câștigă devine plină de fericire;

prin aceasta din urmă, totuși, se întâlnește diverse feluri de tristețe rezultate din posesiunile pământești pe care reușește să le
obțină.

505 Gramatica primului vers este următoarea: Dharme tapasi dane cha (sati avihitakarme) vidhitsa, etc. Dacă vidhitsa ar fi luat cu
„dharma etc.”, versetul ar fi lipsit de sens.

506 Prima linie este greu de interpretat. Tatah înseamnă „inconsecința durerii care însoțește satisfacerea simțurilor”. Sarvasya se
referă la vivekinah; jyayase phalartham este „de dragul celui mai înalt fruct”, care, desigur, este Emanciparea. Gunah este „la fel”,
„dama etc.”

507
Comentatorul subliniază că scopul acestui verset este să arate că tot ceea ce deține sau face cineva nu este rezultatul actelor
trecute. Soții, mâncare, băutură etc., se obține ca rezultat al actelor trecute sau praravdha karma. În ceea ce privește acestea,
purushakara sau Efortul este slab. Prin urmare, nu ar fi înțelept să punem efort pentru dobândirea lor. În ceea ce privește
dobândirea neprihănirii, totuși, Efortul este eficient. Prin urmare, cineva ar trebui, cu Efort, să caute să se conformeze propriilor
îndatoriri așa cum sunt stabilite în scripturi. Fără o astfel de distincție între destin (praravdha) și Efort (purushakara), poruncile și
interdicțiile Scripturilor ar fi lipsite de sens. Traducătorul Burdwan, citând porțiuni din comentariu fără să le înțeleagă deloc, face
un nonsens total cu versetul. KP Singha dă sensul corect.

508
Sacrificiile și toate celelalte acte întreprinse dintr-un sentiment de vanitate sunt distruse în ceea ce privește consecințele lor,
pentru că raiul este terminabil. Cu toate acestea, penitențele care sunt întreprinse fără dorință de rod nu sunt așa, deoarece acestea
duc la Emancipare. Tesham se referă la cei menționați în primul rând din versetul 37. Nu ar trebui să fie interpretat ca însemnând
bărbați în general, așa cum face greșit traducătorul Burdwan.

509 Kam este Brahmanam. Comentatorul explică că Brahmana (Creatorul) este echivalent cu Brahmana;
și că Vishnu este echivalent cu Kshatriya. Ceea ce se spune, așadar, în acest verset (după el) este că aSudra, prin practicarea
îndatoririlor comune tuturor celor patru ordine, reușește în viața lui următoare să devină aBrahmana. Aşa spun Brahmanas învăţat
în scripturi; dar părerea lui Parasara este că un astfel de Sudra, în viața lui viitoare, se naște ca un Kshatriya.

510 Nu sunt sigur că am înțeles corect aceste două versete. Versetul 33 este evident un cruce.

155
511 Yathakarman înseamnă „de la o etapă la alta”. Karmapatham este yogam. Etapele la care se face referire aici sunt vichara,
vitarka, Ananda și Asmita. Ceea ce este afirmat în acest verset este că cel care lepădă toate atașamentele și care se dedică Yoga
reușește să atingă fericirea Emancipării.

512
Traducătorul Burdwan redă greșit al doilea rând al acestui verset. Toate textele citesc acest rând în același mod.
Snigdhais implică seniori afectuoși precum mamele etc.; karmani este explicat de comentator ca abhyanga-karmani, adică
frecarea cu ulei etc.. Astfel de acte, când copiii sunt bolnavi, le sunt adesea făcute de mame. Acest lucru este interzis, deoarece
sunt birouri ușoare pe care seniorii nu ar trebui să li se permită niciodată să le îndeplinească.

514 Vinasamabhikankhatam este explicat alternativ de comentator într-un mod foarte fantezist.
Kriyavatam este explicat ca „observator al îndatoririlor lui Tirthavasins”.

515 Comentatorul este pentru a explica a doua linie exoteric.

516 Dehat este Deham prapya. Yena este yena pumsa. Upapaditam face referire la panchatwam în versetul anterior. Sensul
versetului este acesta: cel care se întâlnește cu o moarte subită într-un tirtha sau într-un loc sacru, nu se emancipează, ci obține în
viața următoare un alt corp asemănător celui pe care îl pierde. Adhyanam gatakah este că, deși așezat sau plasat pe calea
Emancipării, el devine totuși un călător: starea sa se datorează modului neglorios al dizolvării sale.

517
Scopul acestui verset este de a arăta că omul care moare într-un loc sacru renaște ca Rudra sau Pisacha
și ajunge rapid la Emancipare ca urmare a contiguității sale cu Siva. Mokshabhuteshu este Moksha-yogyeshu. Forma neutră a lui
taddeham este arsha.

518
Gunanancha în al doilea rând al versetului 14 se referă la obiectele simțurilor, care, așa cum sa explicat în secțiunile
anterioare, nu au existență independentă, pentru că ele există doar așa cum există în dorință. Compusul esentelor primare si a
celorlalte lucruri mentionate ia forme diferite prin forta dorintelor vietilor anterioare.

519 Toate actele sunt perisabile în ceea ce privește consecințele lor.

520
Este greu să le dai străinilor o idee despre ceea ce se numește Apamrityu. Toate decesele care sunt cauzate de astfel de
accidente ca implică ignominie se numesc Apamrityu. Moartea din mușcătura de șarpe, din cădere, prin înec, la coarnele unui
animal etc., sunt exemple ale lui Apamrityu.

521
Atât yasya cât și sa se referă la dușmanul numit Ignoranță. Rajaputra este un vocativ. Paraiti este nasyati.

522
Vanchate este precedat de kamena inteles.

523
S-a explicat în secțiunile anterioare că sreyas sau nisreyas înseamnă bun sau excelent aplicat meritului moral.

524
Prin buddhiman se înțelege omul care este eliberat de atașament. În mod similar, prin durbuddhih se înțelege omul care este
sclavul atașamentelor.

Karanapekshi este astfel explicat de comentator: karanaphaladanatmika kriya tannirvittyapekshi.

Sentimentul este că păcatul nu poate fi niciodată distrus decât prin răbdarea roadelor sale.

526 Sentimentul este că după maniera bijuteriei fabuloase, Jiva atrage spre sine, prin Yoga, statutul de
Brahma.

527

156
 Traducătorul Burdwan, fără să înțeleagă comentariul, face un nonsens total din acest verset.
KP Singha nu greșește prea mult, dar nu scoate în evidență punctul principal care se caută să fie inculcat aici. Semințele de susan
sunt amestecate în mod repetat cu ulei parfumat. Cu cât sunt atât de amestecate, cu atât devin mai parfumate. În același mod,
oamenii dobândesc calitatea de Sattwa prin asocierea cu persoane cu suflete curățate. Măsura Sattwa depinde de măsura asocierii.

528
Piesa este cea a Cunoașterii. Vedeți versetul 3 de mai sus.

529
După ce a folosit cuvintele vistaran (divers) și samkshepah (puține), în al doilea rând al acestui triplet, vorbitorul explică
semnificația lor în al treilea. Prin „Diverse” se înțelege toate acele fructe care constau în bucurii instabile; prin urmare, diversele
acte prevăzute în Vede și în alte scripturi. Prin „Puțini” se înțelege
Renunțarea sau abținerea de la acte. Ceea ce se spune, deci, în acest verset este acesta: cei ce se apucă la fapte, care pentru roadele
lor tot felul de desfătare, se întâlnesc cu mizerie; în timp ce cei care se abțin de la acte sau practică Renunțarea se întâlnesc cu
fericire. Ambele versiuni vernaculare sunt incorecte.

530
Este greu de înțeles ce se înțelege prin acest verset. Prin progresul în Yoga, Sufletul poate renunța cu siguranță la mintea și la
alte atribute prin care este investit. Simpatia este de neinteligibil. Tulpina lotusului își are rădăcinile în noroi. Înseamnă, așadar,
prima linie că tulpina țâșnește rapid în sus și lasă mocirla la rădăcini?

531
Comentatorul explică că intenția acestui verset este de a explica că universul care este creat de minte este distrus ulterior de
mintea însăși.

532
Sensul este că cel care a lepădat obiectele de bucurie și s-a emancipat, nu obține renaștere.

533
Îl urmăresc pe comentator în expunerea lui a acestui verset. Practica pescarilor (în India) este de a-și scufunda bărcile atunci
când le lasă spre case și de a le ridica din nou când au nevoie de ele a doua zi. Ei nu își lasă bărcile pe plutire de teama rănilor pe
care le-ar putea face valurile aruncându-le prea mult.

534 Prin Prakriti se înțelege aici armonia Sattwa, Rajas și Tamas. Atâta timp cât aceste trei calități sunt în armonie una cu
cealaltă, adică atâta timp cât nu există preponderență în niciuna dintre ele față de celelalte două, atâta timp cât nu poate exista
creație sau operațiunile buddhi sau înțelegerea.

În acest verset, cuvântul Prakriti este folosit într-un sens complet diferit. Înseamnă aici Ignoranță.

536 Sariragriha-sanjnasya este „al unuia care consideră că trupul său este un acompaniament al Sufletului în loc să-l considere
Suflet”. „Cine consideră puritatea ca apa ei sacră”, adică, care, fără a apela la apele sacre unde merg alții pentru a se curăți, crede
că puritatea, atât interioară, cât și exterioară, este capabilă să-l curețe.

537
Vedeți nota la versetul 21 de mai sus.

538
Scopul versetului este să arate că nu trebuie, de dragul prietenilor, rudelor, soților și copiilor, să se abțină de la urmărirea
adevăratului său scop. Practicarea carității este iarăși adevărata dietă care sprijină un bărbat.

539
Astapadapada este o greutate de aur. Cuvântul, așa cum este folosit în acest verset, înseamnă o cantitate de aur. Fie că lectura
este mudreva sau sutrena, simțul rămâne neschimbat. Ceea ce se spune aici este că mama etc., sunt ca niște linii trasate cu aur pe
lângă aur adevărat; adică, mama etc., nu au nicio valoare sau folos în dobândirea prosperității. KP Singha pierde sensul.
Traducătorul Burdwan, însă, face o expoziție cât se poate de ridicolă. Fără să înțeleagă deloc comentariul, de fapt, nefiind capabil
să citească corect cuvintele comentariului, el a produs un jargon ridicol care este complet de neinteligibil. Daksha este un vocativ,

157
adică „posedat de inteligență”. Cuvintele el daksha yatha etc. ale comentatorului sunt citite de Burdwan Pundit ca: deha-kshaya
etc.

540 Apariharavan este incapabil să i se reziste. Samagatih ca vântul. Asmasara-vihitam este „facut cu ajutorul fierului sau al
ferăstrăului”. Asmasara reprezintă aici krakacha sau karapatra.

541 Comentatorul explică că prin tapah se înțelege practica sau respectarea propriilor îndatoriri.
Damah reține simțurile. Satyam este veridicitatea vorbirii, iar atmaguptih este subjugarea minții. Nodurile sunt atașamente și
dorințe etc.

542
adică, atacatorul, găsindu-și victima iertătoare, arde el însuși de pocăință.

543 Vishayena yami este lectura corectă; adică, aici este palatal, iar vishayena este în cazul instrumental. Lectura Bengal este
vicioasă, pentru că se citește Vishaye nayami.

544 Luna este îmbrăcată cu nectar și, prin urmare, ar fi putut fi egalul unui astfel de om; dar Luna crește și scade; prin urmare,
Luna nu se poate apropia de o egalitate cu un astfel de om care este același în toate schimbările. În mod similar, vântul, deși
nepătat de praful pe care îl poartă, nu este egal cu un astfel de om;
pentru că vântul este schimbător, având mișcare lentă, medie și rapidă. Traducătorul Burdwan face o prostie totală cu referirea la
Lună și vânt. KP Singha dă sensul corect.

545 Comentatorul explică că scopul acestui verset este să arate meritele acelui om a cărui ignoranță a dispărut.

546 adică, atunci când brahmanii suferă neclarităţi, se spune că devin impuri; sunt din nou priviți ca având statutul de umanitate
doar pentru că mor.
547
Exemplele lui Viswamitra și alții pot fi citate în acest caz.

548
Dharana ține sufletul în auto-reflecție, împiedicându-l să rătăcească. Samadhi este o abstractizare completă.

549 Akhandam este Sarvakalam; uposhya este tyaktwa. KP Singha traduce greșit acest verset. El ia mansam pentru masam; dar
nu există nicio diferență de lectură între textele Bengal și Bombay.

550 Cele zece proprietăți incluse în Sattwa sau Bunătate sunt bucuria, veselia, entuziasmul, faima, neprihănirea, mulțumirea,
credința, sinceritatea, liberalitatea și domnia. Cele nouă proprietăți incluse în Rajas sau
Pasiune sunt credința în zeități, caritatea (ostentativă), bucuria și rezistența fericirii și tristeții, dezbinarea, manifestarea
masculinității, pofta și mânia, intoxicarea, mândria, răutatea și dispoziția de a insulta. Cele opt calități incluse în Tamas sau
Întuneric sunt inconștiența, stupefacția, excesul de stupefacție, tulburarea înțelegerii, orbirea (a rezultatelor), somnul, nepăsarea și
amânarea. Cele șapte incidente ale lui Buddhi sau Înțelegerea sunt Mahat, conștiința și cele cinci esențe subtile. Cele șase
incidente ale Minții sunt Mintea și cele cinci simțuri. Cele cinci incidente care țin de spațiu sunt spațiul, apa, vântul, lumina și
pământul. Potrivit unei alte școli de filozofie, Buddhi sau Înțelegerea se spune că are patru incidente care îi aparțin, și anume,
îndoială, constatare, mândrie și memorie. Tamas (întunericul) este, de asemenea, considerat a avea doar trei incidente, și anume,
incapacitatea de înțelegere, înțelegerea parțială și înțelegerea total eronată. Rajas (Pasiunea) se consideră (conform acestei școli)
ca având doar cele două incidente: înclinație (de a acționa) și tristețe. Sattwa are un singur incident și anume, Iluminarea.

551 „Durga” este o regiune inaccesibilă, cum ar fi o pădure sau o sălbăticie, care nu poate fi trecută decât cu mare durere și
pericol.

552
Lectura corectă pare să fie sthira-vratati-samkulam.

553

158
 Udadhi este, literalmente, un borcan cu apă. În această țară, majoritatea oamenilor, în timp ce înoată, folosesc borcane de apă
ca geamanduri.
Gura borcanului fiind scufundată în apă, aerul închis în ea servește pentru a susține greutăți mari. Am auzit că cei mai repezi
curenți sunt străbătuți în acest fel de lăptărițe, purtând tot timpul găleți de lapte pe cap.

554 În a doua linie din 72, dustaram janma înseamnă janma-yuktam dustaram.

555 Se pare că, prin practicarea doctrinei Sankhya, oamenii încetează să mai aibă vreo atenție chiar și pentru corpurile lor
grosolane. Ei reușesc să-și dea seama de existența lor ca fiind independente de toate obiectele pământești sau cerești. Ceea ce
înseamnă că Soarele le poartă în razele sale și le transmite toate lucrurile din fiecare parte a universului este că acești oameni
dobândesc o mare putere. Aceasta nu este puterea Yoga, ci a cunoașterii. Totul fiind privit ca nesubstanțial și tranzitoriu, poziția
lui Indra însuși sau a lui
Brahman este privită ca de dorit și nedemn de dobândit. Convingerea sinceră de acest fel și cursul de conduită care îi este
confirmat este literalmente putere de cel mai înalt fel, pentru că toate scopurile puterii pot fi servite de ea.

556 Aceasta înseamnă că Sankhyas sunt transmise la firmamentul inimii. Poate că ceea ce este intenționat prin aceasta este ca ele
să devină retrase de obiectele exterioare și chiar de impresiile tuturor lucrurilor exterioare.

557
Poate că asta înseamnă plăcerile raiului.

558
adică cei care s-au identificat cu Brahma.

559 Întrebarea lui Yudhishthira pare să fie aceasta. Există sau nu există conștiință în starea de emancipare?
Diferitele scripturi răspund diferit la această întrebare. Dacă se spune că există conștiință în acea stare, atunci de ce să renunți la
rai și plăcerile lui, sau religia lui Pravritti sau actele care duc la acele plăceri? Unde este atunci necesitatea Sannyasa sau religia lui
Nivritti sau abținerea de la toate actele. ? În ipoteza că există conștiință în starea de emancipare, Religia lui Pravritti ar trebui luată
ca superioară. Dacă, pe de altă parte, existența conștiinței ar fi negata, aceasta ar fi o eroare. Dnkshataram este ayuktaram.

560 Deși folosesc cuvântul „percepe”, totuși amintindu-mi că mintea este inclusă printre simțuri și este considerată al șaselea
simț, funcțiile de rememorare, reprezentare etc. sunt, de asemenea, implicate de cuvântul pasyati. Traducătorul Burdwan oferă o
versiune ridicol de eronată a acestui verset.

561 Comentatorul explică că similitudinea spumei este introdusă ca urmare a dispariției acesteia cu dispariția apei. KP Singha
este incorect atunci când ia exemplul spumei ca ilustrativ al rapidității distrugerii.

562 Sarvatra nu înseamnă „prin fiecare parte a corpului adormitului”, așa cum îl consideră KP Singha, ci sarvavishaye, așa cum
comentatorul, explică corect.

563 Iha este sapne Anisah este nasti isah sau pravartaah yasya.

564 Pentru Suflet, în vise, vede și aude și atinge și miroase etc., exact așa cum face în timp ce este treaz.

159
565 Sensul pare să fie că o persoană care devine emancipată în această viață devine așa în Samadhi. Când starea de Samadhi se
termină, mintea și simțurile lui revin; și, întorcându-se, îndeplinesc porunca Supremului, adică aduc atât fericirea, cât și mizeria,
care, desigur, sunt consecințele actelor vieților trecute, deși fericirea și mizeria nu sunt simțite. În versetul următor se spune că
acești bărbați își părăsesc trupurile foarte curând și sunt eliberați de renaștere.

566 Există două feluri de Emancipare: unul este atins aici, în acest corp, este Jivan-mukti; celălalt este
Videha-kaivalya sau ceea ce devine al cuiva când cineva este fără trup. În 98, s-a vorbit despre Jivan-mukti. În acest verset,
observațiile se aplică lui Videha-kaivalya.

567 Vadanti este stuvanti. Asemenea oameni îi cântă laudele considerând-o ca Zeitate Supremă posesă de atribute.
Aceste atribute, desigur, sunt rezultatul iluziei, pentru că în natura sa reală nu pot exista atribute în Brahma.

568 Brahma este cunoaștere fără dualitate, adică cunoaștere fără conștiința cunoscătorului și a cunoscutului.
Cunoașterea sau cunoașterea unui obiect, atunci când obiectul este anihilat, ia forma acelei cunoștințe care se numește Brahma.

569 Comentatorul explică că obiectul acestui verset este de a arăta că dintre creaturile mobile cele dotate cu cunoaștere sunt
superioare, iar dintre toate tipurile de cunoștințe, cunoașterea care apare în sistemul
Sankhya este cea mai înaltă.

570
adică, dacă, în urma oricărui defect al practicii sau al Sadhanei, Sankhyas nu reușesc să ajungă la Emancipare, ei cel puțin
devin transpuși în zei.

572
Narayana care face toate acestea este întruchiparea sistemului Sankhya.

573
Comentatorul explică compusul Adhyatmagatinischayam în mod diferit.

574
Atât traducătorul vernacular redă greșit acest verset.

575 Vasyante este explicat de comentator ca implicând Brahmanah ante și nu „la sfârșitul acelei nopți”. Linia apare în Manu
(Cap. 1. 74) unde ante se referă la ziua și noaptea lui Brahmana. Vasishtha se referă aici la Mohapralaya și nu la orice Pralaya
intermediară.

576 În crearea lui Mahan sau Prajapati sau Virat și a Conștiinței predomină elementul Tamas sau ignoranța.

Acesta este un vers foarte abstrus. Nu sunt sigur că am înțeles corect. Ceea ce se spune aici pare să fie acesta din Akshara a
apărut Hiranyagarbha: din Hiranyagarbha a apărut Virat. Acest lucru, acela sau celălalt este venerat de oamenii obișnuiți, în timp
ce persoanele posedate de o perspicacitate reală nu investesc niciunul dintre ei cu atribute demne de închinare. Vorbitorul spune că
atunci au apărut atribuirea atributelor, numită Ignoranță, și neatribuirea pentru distrugere a acelor atribuții numite Cunoaștere (cu
privire la Virat sau Hiranyagarbha sau Akshara). S-ar putea întreba că atunci când nu existau încă oameni care să se închine sau să
condamne o astfel de închinare, cum ar putea să apară cei doi? Răspunsul este că cele două, în formele lor subtile, au luat ființă și
au fost apoi folosite de oameni atunci când oamenii au luat ființă.

578
Din Akshara sau Indestructibilul este Hiranyagarbha. Din Hiranyagarbha este Mahan sau Virat și
Conștiința. Din ultimul sunt elementele subtile.

579
Semnificațiile unor astfel de versete depind de semnificațiile gramaticale ale anumitor cuvinte care sunt folosite.
Cu greu pot fi redate cu acuratețe în orice altă limbă care nu este derivată din sanscrită. Ceea ce se spune aici este că Prakriti
trebuie spus că este Adhishthatri al universului. Vishnu nu este așa. Totuși, se spune că Vishnu,
Brahma, Akshara sau Indestructibilul acoperă sau pătrund în univers (vyapnoti).
Vishnu este Vyapka, dar nu Adhishthatri.

160
580
În secțiunea anterioară s-a spus că prin Tamas se naște printre ordinele intermediare, prin Rajas printre ființele umane și prin
Sattwa printre zei. Rădăcina kshi în Gunakshayat înseamnă aisarvya sau puissance.

581
Sufletul țese un cocon cu atribute (sau, acte care rezultă din atribute) și, deși liber, se lipsește de libertate.

582 Fabricat din Chit și Not-Chit combinate.

583
Sensul pare să fie că obligația de a explica un tratat în mijlocul unui conclav stimulează întotdeauna cele mai bune facultăți,
iar dacă este un conclav al celor învățați, frecarea intelectului va scoate cu siguranță sensul corect.

584
Căci le permite să cucerească Ignoranța.

585
Când Pranayama este efectuat cu ajutorul mantrelor sau yapa, se spune că este saguna sau sagarbha sau îmbrăcat cu substanță.
Concentrarea minții, totuși, se face fără ajutorul unui astfel de yapa.

586 Cei doi și douăzeci de sanchodani din Preranas sunt cele două și douăzeci de moduri de transmitere a respirației Prana de la
vârful piciorului până la coroana capului. Ceea ce transcende Prakriti este Sufletul Suprem.

587
Lectura pe care o adopt este na-kathyate.

161
 Atmanah este Iswarat parah.

589
Parisankhyadarsanam este explicat de comentator astfel: Parisankhyanam, este parivarianam, adică pravilapam treptat al
erorilor; Lena darsanam sau sakshatkaram.

590 Comentatorul explică că niistattwah înseamnă nirgatam tattwam aparoksham yasmat.

591 Param Aparam și Avyayam sunt ale lor ca urmare a Ajksharabhavatwa. Aparam înseamnă satyakamatwa, satyasamkalpatwa
etc. adică putere. Param este fericirea de nedescris a lui Samadhi. Srutii
declară că cunoscătorul lui Brahma devine Brahma.

592
Prin urmare, după cum explică comentatorul, cunoscând ceea ce se numește Nemanifestat, cineva este capabil să ajungă la
omnisciență.

593
Ceea ce se spune aici este aceasta, Nemanifestul sau Prakriti, prin modificare, produce Mahat și celelalte principii. Dar și
puterea lui Purusha este necesară pentru o astfel de producție, pentru că Prakriti nu poate face nimic fără Purusha și, de asemenea,
Purusha nu poate face nimic fără Prakriti. Prin urmare, se poate spune că principiile lui Mahat și restul își au originea la fel de
mult în Purusha, cât și în Prakriti. În plus, cei doi fiind în mod natural dependenți unul de celălalt, dacă Prakriti se numește
Kshara, și Purusha poate fi numit așa.

595 Înalte, cum ar fi zeii, mijlocii, cum ar fi ființele umane și de jos, cum ar fi animalele.

596 Budha este Bodha sau Cunoaștere pură. Abudha este reversul lui Budha. Sufletul Suprem este Cunoașterea, în timp ce Jiva
este Ignoranța.

597 Ca urmare a unirii lui Jiva cu sau atașării față de Prakriti. Jiva ia acest obiect pentru un vas; acela pentru un munte, iar
celălalt pentru al treilea. Când vine cunoașterea, Jiva reușește să înțeleagă că toate impresiile lui sunt eronate și că lumea
exterioară este doar o modificare a Sinelui. Ca urmare a
capacității lui Jiva de a înțelege acest lucru, el este numit Budhyamana sau Înțelegătorul.

598
Drisya și Adrisya sunt Văzutul și Nevăzutul, adică grosierul și subtilul, sau efectele și cauzele.
Swabhavena anugatam este moștenire (tuturor lor) în propria sa natură, adică Brahma pătrunde toate lucrurile și se unește cu ele
fără ca el însuși să fie schimbat în ceea ce privește propria sa natură. Vudyate a înțeles-o manishibhih.

599 Tattwa este explicată de comentator ca fiind anaropitaruom, adică investit cu orice formă ca urmare a Ignoranței; Not-Tattwa
este nityaparoksham, adică, întotdeauna în intelesul înțelegerii.

600 Această indicație este „Eu sunt Brahma”. O astfel de convingere sau cunoaștere, chiar și care îi caracterizează pe cei treziți
sau pe Buddha, este respinsă de a douăzeci și șasea.

601 Aceste exemple sunt adesea folosite pentru a explica diferența dintre sufletul Jiva și Sufletul Suprem.
Udumvara este fructul glomeratului Ficus. Când este coaptă și ruptă, centrul gol se vede că conține mulți mușcori adulți.
Musculița trăiește în fructe, dar nu este fruct, așa cum peștele, deși trăiește în apă, nu este apa care îi este casa. Jiva, în același
mod, deși trăiește în Sufletul Suprem, nu este Sufletul Suprem.

602 Parah este Anyah sau Chidatman. Paradharma înseamnă „participarea” naturii Kshetra în care locuiește. Sameyta este
„kshetrena iva ekebhya”.

162
603 Aceasta este o comparație foarte des folosită pentru a ilustra pericolul urmăririi obiectelor simțurilor. Culegătorii de miere
obișnuiau să hoinărească peste munți, ghidați de vederea albinelor zburătoare. Acești bărbați s-au întâlnit frecvent cu moartea din
cauza căderilor din prăpăstii.

604 Traducătorul Burdwan redă acest verset incorect.

605 Acest lucru a fost stabilit în mod repetat în scripturile hinduse. Cadourile nu produc niciun merit decât dacă sunt făcute unor
persoane merituoase. Dacă sunt făcuți celor care nu merită, în loc să înceteze să mai producă vreun merit, ei devin pozitiv
păcătoși. De asemenea, trebuie luate în considerare considerațiile de timp și loc. Neîndeplinirea lor, păcatul este făcut acolo unde
se așteaptă meritul. Adevărul devine la fel de păcătos ca o minciună, în anumite circumstanțe; și o minciună devine la fel de
meritorie ca și adevărul în circumstanțe. Scripturile hinduse fac din circumstanță testul faptelor.

606 Acestea, inclusiv Mintea, formează povestea celor șaisprezece numită Vikriti sau modificări ale Prakriti.

607 Acestea sunt principiile subtile sau Tanmatra și nu elementele grosolane.

608 Mahat este uneori numit Buddhi, prin urmare, crearea Conștiinței din Mahat trebuie să fie creație legată de Buddha.

609 Arjjava înseamnă „referitor la căi sau cursuri drepte”, așa numit de la cursul drept al acestor vânturi sau respirații. Prin
referire la aceste respirații se intenționează celelalte membre ale sistemului fizic în afară de cele deja indicate.

610 Rishi aici înseamnă Mahan sau Mare. Se spune că conștiința are o esență excelentă și este, de asemenea, un
Bhuta datorită capacității sale de a produce Marile Bhutas, în număr de cinci.

611 Acestea, explică comentatorul, sunt Mintea, Buddhi sau

Conștiința Înțelegătoare și Chitwa, considerată ca Vyashti în loc de Samashthi.
Aceștia sunt tații primilor tați, adică din aceștia au izvorât
Mahabhutas sau Marile creaturi (adică, cele cinci elemente primare).

612 Devah este explicat de comentator ca însemnând simțurile și cele patru facultăți interioare. Devaih crede el, se referă la
Bhutas sau elementele Mari. Redat literal, versetul s-ar citi ca „Deva sunt
copiii lui Pitris; cu Deva, toate lumile Ființei Mobile au fost acoperite. Nu este sigur să respingi comentatorul învățat.

613 Aceste două versete se referă la puterea atributelor sunetului etc. asupra Jiva. Iubirea și ura și tot felul de relații ale Jiva se
datorează acțiunii atributelor numite.

614 Durata dată aici se referă la ziua și noaptea Mahabhutas.

615 Prakritisthah înseamnă „în propria lui Prakriti sau natură”. Sensul liniei este că Purusha, chiar și atunci când locuiește în
cazul pe care i-l oferă Prakriti, nu participă la natura lui Prakriti, dar continuă să fie neîntinat de ea.

616 Am extins acest verset pentru a scoate în evidență sensul. O redare verbală va deveni de neinteligibil.

617 Acesta este un vers dificil, nu sunt sigur că l-am înțeles corect. Sentimentul de a fi acea Prakriti, care este cu adevărat
neinteligentă și incapabilă de a se bucura sau de a rezista, devine inteligentă și capabilă de a se bucura sau de a rezista, ca urmare a
unirii cu Purusha care este inteligent. Astfel, atunci când sunt simțite senzații plăcute sau dureroase, corpul pare să o simtă doar ca
urmare a Sufletului care o prezidează.

618 Prima linie de 7 are același sens ca și a doua linie de 8. În textul Bombay, apare doar a doua linie de 8, în timp ce prima linie
de 7 a fost omisă pe bună dreptate. De fapt, Tattwa și Prakriti sunt același lucru.

619 Aceasta se referă la opinia ateilor Sankhyas.

163
620 Prin cuvântul Rudra se înțelege Prana și celelalte respirații. Comentatorul explică că etimologia este utkramana kale
dehinam rodayanti iti Rudrah Pranah. Reglând respirațiile vitale și simțurile,
yoghinii ajung la puterea Yoga și reușesc să rătăcească oriunde le place în linga-sarira sau corpurile lor subtile.

621 Cele opt membre ale Yoga sunt Pranayama, Pratyahara, Dhyana, Dharana, Tarka, Samadhi, cu cele două adiționale Yama și
Niyama.

622 În primul rând din 9 cuvântul Pranayama este folosit pentru a însemna reglarea respirațiilor vitale. În a doua linie, același
cuvânt implică ayamah sau nigraha a simțurilor cu mintea. Prin Dharana se înțelege fixarea minții, una după alta, asupra celor
șaisprezece lucruri numite în tratatele despre Yoga. Prin ekagrata minții se înțelege acea concentrare în care nu mai există nicio
conștiință a diferenței dintre
Dhyatri, Dhyeya și Dhyana.

623 Este dificil pentru cei care nu practică Pranayama să înțeleagă pe deplin acest lucru. Adevărul este, Saguna
Pranayama, când respirația este inspirată, inhalarea este măsurată prin timpul necesar recitării mentale a unei mantre
binecunoscute. Deci, atunci când respirația inspirată este suspendată, suspensia este măsurată prin timpul necesar recitării mentale
a unei anumite mantre. Prin urmare, atunci când respirația suspendată trebuie expirată, aceasta ar trebui făcută prin măsurarea
similară a timpului expirării. Pentru începători, acest Saguna Pranayama este recomandat. Bineînțeles că s-a vorbit doar despre
expirație, dar se aplică în mod egal la inhalare și suspendare. Aceste trei procese, în limbajul Yoga, sunt Puraka, Kumbhaka și
Rechaka.

624 Ekantasilin înseamnă un Sannyasin, Atmarama este cel care își face plăcere în suflet, nu în soți și copii.

625 Steaua polară.

626 Chakre înseamnă literal „am făcut”. Comentatorul o explică ca fiind echivalent cu swayam avirbhut.

627 Vipriya înseamnă evident „ceea ce nu este agreabil”. În mod evident, a existat o dispută între Yajnavalkya și unchiul său
matern Vaisampayana, celebrul discipol al lui Vyasa. Această dispută este menționată în mod special în versetul următor.
Vaisampayana fusese un profesor recunoscut al Vedelor și adunase un număr mare de discipoli în jurul lui. Prin urmare, atunci
când nepotul Yajnavalkya, după ce a obținut Vedele din Surya, a început să le învețe, el a fost privit în mod natural cu o gelozie,
care a culminat (așa cum se face referire în versetul următor) într-o dispută deschisă cu privire la Dakshina care trebuia însușită. în
Sacrificiul lui
Janaka. Traducătorul Burdwan redă incorect cuvântul vipriya, pe care el consideră că „foarte agreabil”. În Vishnu Purana se
menționează că a avut loc o dispută între Yajnavalkya și Paila. Preceptorul acestuia din urmă, Vyasa, a venit și, luând-o de partea
lui, i-a cerut lui Yajnavalkya să-i returneze Vedele pe care le obținuse de la el. Yajnavalkya a vărsat Vedele. Acestea au fost
devorate instantaneu de alți doi Rishi sub formă de păsări Tittiri. Acestea au promulgat ulterior Upanishad-urile Taittiriya.

628
Acest lucru arată că atunci am fost considerat egalul lui Vaisampayana însuși în problema cunoașterii vedice. Sumanta și
Paila și Jaimini, împreună cu Vaisampayana, au fost Rishi-ii care l-au ajutat pe marele
Vyasa în sarcina de a aranja Vedele.

629 Aceasta se numește a patra știință, celelalte trei fiind cele trei Vede, cultura Axei și știința moralității și a pedepsei.

630 Prakriti este privit ca ceva în care Sattwa, Rajas și Tamas locuiesc în proporție exactă egală.
Toate principiile Mahat, etc. , care decurg din Prakriti, sunt caracterizate de aceste trei atribute în diferite măsuri.

631 Prin Mitra se înțelege aici zeitatea care dă lumină și căldură. Prin Varuna se înțelege apele care compun universul.

632 Kah, a explicat comentatorul, este anandah sau fericire.

164
633 Comparația stă în nebunia celor două persoane indicate. Unul care amestecă lapte de măgar pentru unt este doar un prost. În
mod similar, cel care nu înțelege natura Prakriti și Purusha din Vede este doar un prost.

634 Oferă o redare literală a acestui verset pentru a arăta cât de dificil este să înțelegi sensul. Comentatorul explică în mod corect
sensul care este după cum urmează: anyah sau celălalt este Sufletul, prin deosebire de reflectarea lui asupra Prakriti, adică Sufletul
în caracterul său real ca independent de
Prakriti. Ceea ce se spune aici este că atunci când Sufletul, în caracterul său real, vede sau acționează ca martor al tuturor
lucrurilor (adică, așa cum există în stările de veghe și vis), devine conștient atât de sine (al douăzeci și cinci) cât și de Prakriti ( al
Douăzeci și patru), când, totuși, încetează să privească sau să acționeze ca un astfel de martor (adică, în starea de somn fără vise a
Yoga-samadhi), reușește să privească Sufletul Suprem sau al Douăzeci și șase. Într-un limbaj simplu, ceea ce se spune aici este că
Sufletul devine conștient atât de sine, cât și de Prakriti în starea de veghe și vis. Numai în Samadhi, vede Sufletul Suprem.

635 Ceea ce se spune aici este că cel de-al douăzeci și șaselea sau Sufletul Suprem îl privește întotdeauna pe al douăzeci și
cincilea sau
sufletul Jiva. Acesta din urmă, însă, plin de vanitate, consideră că nu există nimic mai înalt decât el. Poate cu ușurință, în Yoga-
samadhi, să privească pe a douăzeci și șase. Deși este astfel capabil să privească Sufletul Suprem, în mod obișnuit nu reușește să-l
privească. Comentatorul vede în acest verset o repudiere a doctrinei Charvaka și Saugata care neagă că există un al douăzeci și
șasea Tattwa sau chiar al douăzeci și cinci pe care ei îl identifică cu al douăzeci și patrulea.

636 Tatsthanat este explicat de comentator ca Varasya avaradhisrhanat, adică, ca urmare a vara care se află deasupra avara. Se
citează exemplul sfoară și șarpe. La început sfoara este luată în mod eronat pentru șarpe. Când eroarea este eliminată, șirul apare
ca șir. Astfel, Supremul și Sufletul Jiva ajung să fie luate ca una atunci când vine cunoașterea adevărată.

637 Doctrina obișnuită este că sufletul Jiva este indestructibil, deoarece este atât nenăscut, cât și nemuritor, așa-numitele sale
nașteri și decese fiind doar schimbări ale formelor pe care Prakriti le suferă în cursul asocierii ei cu el, o asociere care continuă
atâta timp cât sufletul Jiva nu reușește să-și efectueze emanciparea. În acest verset, doctrina obișnuită este abandonată. Ceea ce se
spune aici este că sufletul Jiva nu este fără moarte, pentru că atunci când devine identificat cu Sufletul Suprem, acea modificare
poate fi considerată moartea sa.

Acesta este un vers foarte dificil. Pasya și apasya sunt drashtri și drisya, adică cunoscător și cunoscut (sau Suflet și Prakriti)
Kshemaya și Tattwo sunt drik și drisya, adică cunoaștere și cunoscute. Unul care nu vede nicio diferență între acestea, adică unul
care consideră toate lucrurile ca una și aceeași, este atât Kevala, cât și nu-
Kevala etc., ceea ce înseamnă că o astfel de persoană, deși încă apare ca Jiva (pentru alții) este în realitate. identificabil cu Sufletul
Suprem.

639 Acest lucru poate însemna că, pe măsură ce oamenii vorbesc, și cum vorbirea este Brahma, toți oamenii trebuie priviți ca
rostitori ai lui
Brahma. Dacă, din nou, Brahma înseamnă Vedele în mod special, aceasta poate implica că toți oamenii rostesc Vedele sau sunt
competenți să studieze Vedele. Un astfel de sentiment extrem de liberal din gura lui Yajnavalkya este compatibil doar cu religia
Emancipării pe care a predat-o el.

640 Doctrina este că dacă actele nu sunt distruse, nu poate exista Emancipare.

641 Literal, „acestea nu sunt obstacole de natură externă” și, prin urmare, sunt de neînlăturat prin efort personal de tip obișnuit.

642 Sanchodayishyanti implică chestionat. Aici înseamnă chestionarea regelui în interior sau prin puterea Yoga.

643 Utsmayan este explicat de comentatori ca „se mândrește cu propria sa invincibilitate”. Ayaya bhavam implică hotărârea ei
de a-l face pe rege mut. Visesayan este abhibhavan.

644 Sammantum este explicat de comentator ca fiind echivalent cu samyak jnatum.

165
645 Este greu de spus în ce sens este folosit cuvântul vaiseshikam aici. Există un anumit sistem de filozofie numit Vaiseshika sau
Kanada; sistemul despre care se crede că a fost inițial promulgat de un
Rishi cu numele Kanada. Acest sistem seamănă strâns cu teoria atomică a filozofilor europeni. Are multe puncte de asemănare
izbitoare cu sistemul lui Kapila sau Sankhya. Apoi, din nou, unele dintre principiile originale, așa cum sunt enunțate în sistemul
Sankhya, sunt numite cu numele de Visesha.

646 Mențiunea lui Vidhi a indicat, după cum explică comentatorul, Karmakanda. Valoarea Karmei pe calea Emancipării este
purificarea Sufletului.

647 KP Singha traduce greșit acest verset.

648 Există o rațiune egală în preluarea etc., implică faptul că purtarea sceptrului este doar un mod de viață ca cel al deținătorilor
bastonului triplu. Atât regele, cât și sannyasinul sunt liberi să dobândească cunoștințe și, prin urmare, ambii pot ajunge la
Emancipare, în ciuda emblemelor lor respective. În emblemele în sine nu există eficacitate sau descalificare.

649 Scopul acestui verset este să arate că toate persoanele, conduse de interes, se atașează de anumite lucruri.
Micuțenia sau măreția acestor lucruri nu poate ajuta sau împiedica oamenilor drumul către Emancipare. — S-ar putea să fiu un
rege, spune Janaka, iar tu s-ar putea să fii un mendicant. Nici dorința ta, nici regalitatea mea nu pot ajuta sau împiedica
Emanciparea noastră. Amândoi, prin Cunoaștere, putem realiza ceea ce ne dorim, indiferent de mediul înconjurător.

650 Prin urmare, schimbându-mi viața regală cu cea de purtător al bățului triplu, nu pot câștiga nimic.

651 Yukte în prima linie înseamnă în Yogin. Citirea din Bombay a lui Tridandanke este o greșeală pentru
Tridandakam. Textul din Bombay citește na muktasyasti gopana, ceea ce înseamnă că „nu există nicio ușurare pentru cel care a
căzut după ce sa ridicat în Yoga”. Textul din Bengal citește vimuktasya. Adopt lectura Bengal.

652 Ceea ce spune regele este că el, regele, nu făcuse nicio atribuire cu doamna, drept urmare ea ar putea fi justificată să intre în
trupul lui. Cuvântul Sannikarsha înseamnă aici sanketa. Ambii traducători vernaculari redau acest cuvânt greșit.

653 Aceste greșeli și merite sunt expuse în versetele care urmează.

654 Saukshmyam, este literalmente minune. Înseamnă ambiguitate aici. Am redat foarte îndeaproape versetul 81 pentru a oferi
cititorului o idee despre concisitatea extremă a acestor versete. Pentru a scoate în evidență sensul versetului, următoarea ilustrație
poate servi. Este compusă o propoziție care conține câteva cuvinte, fiecare dintre ele folosit în diverse sensuri, precum
binecunoscutul vers din Parasara care a fost interpretat pentru a sancționa recăsătorirea văduvelor hinduse. Aici, obiectul indicat
de cuvintele folosite sunt variate. Cunoașterea certă a semnificației fiecărui cuvânt se ajunge prin intermediul distincțiilor, adică
prin distingerea fiecărui sens de fiecare altul. În astfel de cazuri, înțelegerea înainte de a ajunge la sensul definit, se sprijină în
succesiune pe diverse puncte, când pe unul, când pe altul. Într-adevăr, adevăratul sens trebuie să fie ajuns în astfel de cazuri printr-
un proces de eliminare. Când astfel de procese devin necesare și sau captând sensul oricărei propoziții, se spune că greșeala este
vina minunei sau ambiguității.

655 Ca să luăm același exemplu; luați mai întâi binecunoscutele cuvinte ale lui Parasara ca fiind cu adevărat sancționând
recăsătorirea văduvelor. Câteva cuvinte din verset ar indica acest sens, altele nu.
Cântărind probabilitățile și motivele, să fie adoptat în mod provizoriu sensul că al doilea soț este sancționat de către Rishi pentru
văduva hindusă. Acesta este Sankhya.

656 După ce a adoptat tentativ sensul că al doilea soț este sancționat de versetul la care se face referire, concluzia ar trebui să fie
fie acceptarea, fie respingerea acestuia. Văzând incompatibilitatea sensului provizoriu cu alte concluzii stabilite în privința altor
texte sau alți scriitori, sensul provizoriu poate fi respins și s-a ajuns la concluzia finală, în sensul că al doilea soț trebuie luat doar
după Niyoga-vidhi și nu prin căsătorie.

166
657 Prin prayojanam se înțelege conduita pe care o urmăm pentru a-și satisface dorința de a dobândi sau de a evita orice obiect.
Dorința, în ceea ce privește dobândirea sau evitarea, dacă nu este satisfăcută, devine o sursă de durere. Secțiunea sau conduita pe
care o adoptă pentru a elimina această durere se numește Prayojanam. În Gautama-sutre se spune că yamarthamadhikritya
pravartate, tat prayojanam. Cele două definiții sunt identice.

658 Prin apariția împreună a acestor cinci caracteristici se înțelege că atunci când acestea sunt respectate în mod corespunzător de
către un vorbitor sau un scriitor, numai atunci se poate spune că propoziția sa este completă și inteligibilă. În filosofia Nyaya, cele
cinci cerințe sunt Pratijna, Hetu, Udaharana, Upanaya și Nigamana. În filosofia Mimansa, cele cinci cerințe au fost denumite
diferit. Vishaya, Samsaya, Purvapaksha, Uttara și Nirnaya.

659 Aceste caracteristici, subliniază comentatorul, deși numără șaisprezece, includ pe cele douăzeci și patru menționate de
Bhojadeva în Retorica sa numită Saraswati-kanthabharana.

660 Parartham înseamnă, după cum explică comentatorul, un simț excelent. Nu înseamnă Paraprayojanam așa cum este redat
greșit de traducătorul Burdwan. Versiunea acestuia din urmă a textului este complet lipsită de sens.

661 Ceea ce spune Sulabha aici este următorul: marile elemente primare sunt aceleași, indiferent dacă alcătuiesc acest corp sau
acel alt corp; și atunci este același Chit care pătrunde în fiecare combinație a marilor elemente. Obiectul acestei observații este de
a arăta că Janaka nu ar fi trebuit să pună aceste întrebări despre Sulabha, el și ea fiind în esență aceeași persoană. A le considera pe
cele două ca fiind diferite ar indica întunecarea vederii.

662 Ceea ce se înțelege prin aceasta este că atunci când se spune că creaturile posedă mai mult sattwa și mai puțin sattwa, sattwa
pare să fie un principiu care există în constituțiile creaturilor.

663 Prin cuvântul Kala se înțelege cele 16 principii care încep cu Prana. Ceea ce se dorește a se spune este că atâta timp cât există
principiul Dorinței, renașterea devine posibilă. Universul, așadar, se sprijină pe principiul Dorinței sau Vasanei. Simțurile etc. ,
toate iau naștere din acest principiu al Vasanei.

664 Prin Vidhi se înțelege acea dreptate și reversul ei care constituie sămânța Dorinței. Prin Sukra se înțelege ceea ce ajută acea
sămânță să crească sau să-și dezvolte rudimentele. Prin Vala se înțelege efortul pe care cineva îl face pentru a-și satisface dorința.

665 Faptul de schimbare continuă a particulelor din corp era binecunoscut înțelepților hinduși. Această descoperire nu este nouă
pentru fiziologia modernă. În altă parte s-a arătat că marea descoperire a lui Harvey despre circulația sângelui nu era necunoscută
pentru Rishi.

666 Exemplul menționat pentru a ilustra schimbarea particulelor corporale este cu siguranță unul foarte fericit.
Flacăra unei lămpi aprinse, deși perfect constantă (ca într-un loc fără briză), este într-adevăr rezultatul arderii succesive a
particulelor de ulei și stingerii succesive a unei astfel de arderi. .

667 Prin urmare, întrebările lui Janaka, întrebând cine era doamna sau a cui, au fost zadarnice.

668 Cele șapte moduri sunt după cum urmează: Dreptatea și Bogăția și Plăcerea independent și distinct una de cealaltă numără
trei, apoi primul și al doilea, primul și al treilea, și al doilea și al treilea, numără trei și, în sfârșit, toate trei există împreună. În
toate actele, unul sau altul dintre aceste șapte poate fi găsit. Prima și a doua există în toate actele al căror rezultat este dobândirea
dreaptă a bogăției; primul și al treilea există în procrearea copiilor în căsătorie legală; al doilea şi al treilea în actele obişnuite ale
oamenilor lumeşti. Dintre actele în care toate trei se combină, se poate observa creșterea copiilor, căci este în același timp o
datorie, o sursă de bogăție și o plăcere. KP Singha omite orice referire la aceste șapte moduri, în timp ce traducătorul Burdwan,
înțelegând greșit glosa, face o prostie totală.

669 Regele poate ordona unor oameni să facă unele lucruri. Acești bărbați, după ce s-au supus acelor ordine, se întorc la el
pentru a raporta faptele a ceea ce au realizat. Regele este obligat să le acorde interviuri pentru ascultarea lor.

167
670 Comentatorul explică că ceilalți trei sunt Vriddhi, Kshaya și Sthana, toate acestea decurgând din politică. Unele dintre cele
șapte membre sunt neînsuflețite, cum ar fi trezoreria. Dar se spune că vistieria sprijină miniștrii, iar miniștrii susțin vistieria.

671 Prin urmare, atunci când fiecare regat are un rege și regii sunt mulți, nimeni nu ar trebui să se complace în mândrie la gândul
că este rege.

672 Scopul acestui verset este să arate că, în timp ce Janaka își conduce regatul fără a fi atașat de el, nu poate pretinde meritul
care aparține regilor.

673 Upaya sau mijloace implică aici atitudinea de a sta (ca în Yoga). Upanishad sau metoda implică sravana și manana, adică
ascultarea și gândirea. Upasanga sau practicile implică mai multe membre ale Dhyana, etc.
Nischaya sau concluzia se referă la Brahma.

674 Am extins acest verset pe deplin.

675 Na din a doua linie este conectată cu Vyayachcchate.

676 Scopul acestui verset este de a arăta că cuvintele rostite de Sulabha erau fără răspuns. Pentru a ajunge la
Emancipare, trebuie să practici o viață de Renunțare în loc să continui în modul domestic.

677 Acești dușmani sunt, desigur, pasiunile.

Literal, lumea este doar o acțiune, ceea ce implică faptul că creaturile, care vin aici, trebuie să acționeze: aceste acțiuni duc la
recompense și pedepse, atât aici, cât și în viitor. Calea către Emancipare este, așa cum a fost adesea arătat mai înainte, prin
epuizarea consecințelor actelor prin plăcere sau suferință și prin abținerea de la alte acte prin adoptarea religiei lui Nivritti.

679 Kulapatam este explicat de comentator ca Mahanadipuram. În Naram etc., venumivodahritam (ca în textul Bombay) sau
venumivoddhhatam (ca în textul Bengal) sunt mai degrabă de neînțeles decât dacă sunt luate în sensul în care am luat-o. KP
Singha traduce greșit Kulapatam, iar traducătorul Burdwan înțelege greșit atât Kulaparam, cât și venumivoddhatam.

680 adică să-l susțin prin îndeplinirea îndatoririlor unui Brahmana.

681 Prachalita-dharma etc, implică cei care au căzut departe de neprihănire. Traducătorul Burdwan înțelege greșit versetul.
Karanabhih este kriabhih.

682
Comentatorul explică că acest verset este pentru a-i asigura pe Yudhishthira că regii sunt competenți să obțină fericirea în
lumea următoare. Anupagatam este explicat de comentator ca fiind imposibil de atins chiar și în mii de nașteri.

683
Rudhirapah este viermi care suge sânge. Uparatam a murit.

684 Cele zece granițe sau porunci, așa cum a menționat comentatorul, sunt cele cinci pozitive, și anume, puritate, mulțumire,
pocăințe, studiul Vedelor, meditația asupra lui Dumnezeu și cele cinci negative, adică abținerea de la cruzime, de la neadevărul,
din furt, din nerespectarea jurămintelor și din dobândirea averii.

685 Chirasya este legată din punct de vedere gramatical cu na vudhyase, ceea ce înseamnă „că ești mereu orb etc.” Traducătorul
Burdwan îl înțelege complet greșit și îl consideră echivalent cu achirena. KP Singha trece peste el.

686 Traducătorul Burdwan oferă o versiune ridicolă a versului.

687
Kevalam nidhim este literalmente „singura comoară a unei persoane”. Poate implica fie Samadhi, fie Brahma. Faptele, fie că
sunt bune sau rele, toate provin din eroare. Abținerea de la acte este adevărata cale către Emancipare.

168
688 Despre patimi se vorbește ca despre lupi.

689 Vederea copacilor de aur este un semn premonitor al Morții.

690 Redat literal, versetul ar avea astfel: Înainte ca Yavaka unui om bogat să fie complet gătit, de fapt, în timp ce este încă
negătit, s-ar putea să te întâlnești cu moartea. Grăbește-te, așadar. Prin Yavaka se înțelege un anumit tip de aliment făcut din ghee
și făină sau orz.

691 În versetul 53 se spune că Sufletul este martor în lumea cealaltă a tuturor actelor și omisiunilor din această viață. În versetul
54, ceea ce se spune este că existența Sufletului atunci când corpul nu este, este posibilă, pentru yoghini, în Yoga, trăiesc în
Sufletul lor, inconștienți în timp ce trupurile lor. Intrarea Chaitanya care acționează în acel
Chaitanya care supraviețuiește ca martor înseamnă moartea corpului.

692 Traducătorul Burdwan oferă o versiune eronată a acestui verset.

693 Cred că sensul este că numai dreptatea poate aduce un om pe calea care duce la fericire și nu simple instrucțiuni, oricum ar fi
repetate.

694 Comentatorul explică că Pramadagah este echivalent cu Pramadagrihavasin și se referă la Antakah.

Chamum este Indriyasenam. Grahitam este corp. Yathagrahitam este dehamanatikramya. În acest verset, pura poate însemna fie în
viitorul apropiat, fie în curând, sau pura poate însemna înainte, adică înainte ca Distrugătorul să-ți facă simțurile așa, etc.

695 Drumul pe care tu însuți vei fi în față și tu însuți în spate este drumul Autocunoașterii. Traducătorul
Burdwan nu înțelege cum prima linie ajunge să însemne Cunoașterea Sinelui! În consecință, deși folosește cuvântul amajnana (în
urma Comentatorului), totuși el repetă în mod eronat unele dintre cuvintele folosite în rând.

696 Ultimul cuvânt din a doua linie este muchyate și nu yujyate. Dacă yujyate ar fi respectat, adică ar fi „eliberat de consecințele
ignoranței și erorii, el ar reuși să ajungă la Brahma”.

697 Acesta este un vers foarte abstrus. L-am redat, urmând îndrumarea comentatorului, Srutam, el o explică „cunoașterea,
născută din declarații vedice precum Tattwamasi etc.” Sarvamasnute este echivalent cu samastam Brahmandam vyapnoti, ceea ce
înseamnă că o astfel de cunoaștere duce la sarvatmyam, adică omnisciența Tadetat etc., adică, că omniscienta este darsanam, al
parampurushartha sau Moksha. Kritajna upadishtam artham este
Samhitam.

698 Sentimentul este că, în cursul renașterilor noastre repetate, avem aceste relații în mod repetat și le vom obține la fel de
repetat. Dar noi suntem, în realitate, destul de nelegați de ei. Unirea lor cu noi ca unirea bucăților de lemn care plutesc într-un râu,
acum unite temporar, acum separate.

699 Mokshadaisikam este explicat de comentator ca Mokshandeshataram. KP Singha redă greșit acest cuvânt. Această secțiune
se numește pavakadhyayanam, adică chitta-sodhakadhyayanam, adică lecția care, atunci când este citită și stăpânită, trebuie să
conducă la curățarea inimii.

700 Timpul, ca agent personificat, aruncă toate creaturile la distanțe inegale. Unii sunt aruncați aproape, iar alții la mare distanță.
Aceste distante sunt reglementate de natura actelor facute de creaturile aruncate. Unii sunt aruncați printre animale, alții printre
oameni. Aruncându-le sau aruncându-le astfel, Timpul le târăște din nou, snururile de legare fiind mereu în mâinile lui.

701
Ambii traducători vernaculari au înțeles greșit primul rând al acestui verset, deși nu există nicio dificultate în el. Apastamva
spune drishto dharma-vyatikrama; Sahasancha purvesham. Ceea ce spune Bhishma aici este că nu ar trebui să vorbim despre acele
cazuri de Vyatikramah și Sahasam.

702

169
 Deși Vedele au venit la Suka din proprie inițiativă, totuși el era în respect față de obiceiul universal, fiind obligat să le
dobândească în mod oficial de la un preceptor.

703
Vyasa era preotul sau Ritwija al casei lui Mithila și, ca atare, regii lui Mithila erau Yajyas sau Yajamanas lui. Datoria unui
Yajamana este de a respecta fiecare membru al familiei preotului. Prin urmare, tatăl îl avertizează pe fiu că, în timp ce locuiește cu
regele Mithila, nu ar trebui să-și afirme superioritatea față de el în nicio privință.

704 Este cert că trebuie să renunți la toate actele înainte de a putea ajunge la Emancipare. Dar atunci actele nu ar trebui să fie
eliminate dintr-o dată. În această ordine ele ar trebui abandonate, adică în ordinea mai multor moduri.

705 Karanele sunt facultățile interioare.

706 adică, când Emanciparea și omnisciența au fost atinse chiar în primul mod de viață, nu mai există nicio nevoie de a se
conforma celorlalte trei moduri de viață.

707
adică, iată Sufletul Suprem prin propriul său Suflet.

708
În loc de papakam, unele texte citesc pavakam, adică natura focului.

709 După manasa, saha se înțelege. Nu înseamnă că simțurile trebuie să fie reținute de minte, dar cuvintele implică că mintea și
simțurile trebuie să fie reținute. KP Singha redă linia corect.
Traducatorul Burdwan, ca de obicei, este neglijent.

710
KP Singha trece peste acest verset.

711 adică, și-a întors privirea sufletului asupra sufletului său și s-a retras de la orice obiect lumesc.

712
Nu mai mergea ca oamenii obișnuiți. Fără să urmeze de-a lungul suportului solid al Pământului, a mers prin cer.

Popular, Bhimaraja, Lanius Malabaricus.

714
Se crede că o persoană, săvârșind penitențe austere, pârjoșește cele trei lumi. În consecință a acestui efect al penitențelor,
zeitățile superioare au fost întotdeauna obligate de către Asura și
Danava să le acorde orice bine pe care le-au solicitat.

715
Sentimentul este că, dacă Vedele nu sunt studiate în mod constant, este probabil să fie uitate.

716 Upaplava este Rahu sau nodul ascendent. În multe părți ale Indiei Superioare, în special în lunile fierbinți, cantități mari de
praf sunt ridicate de vânturile învolburate după-amiaza sau seara numită Andhi, norii de praf acoperă luna ore întregi împreună.

717
Cel mai de jos ordin al oamenilor, care trăiește prin uciderea animalelor.

718
Versetul din textele Bengal este un triplet. În ediția Bombay, a treia linie este exclusă din versetul 36.
Nu există niciun inconvenient în aceasta, doar că ar trebui interpretată ca referindu-se la vântul numit Samana sau Pravaha.

719
Unele texte citesc Jaytamvarah. Dacă acest lucru este acceptat, ar trebui să fie un adjectiv al lui Parivaha, adică cel mai
important dintre toate în putere sau energie.

720

170
 Râul sacru Ganga are, se spune, trei cursuri sau pâraie. Unul curge pe suprafața Pământului, al doilea curge prin regiunile
inferioare, iar al treilea curge prin cer.

721
Prima linie merge cu a doua.

722 Penitențe ar trebui să fie protejate de mânie. Prin penitențe se ajunge la o mare putere. Puterea ascetului este adesea egală cu
cea a lui Brahman însuși. Dacă, totuși, ascetul se complace în mânie și blestemă pe cineva de mânie, puterea lui devine diminuată.
Din acest motiv, se spune că iertarea este cea mai înaltă virtute pe care o poate practica un Brahmana. Puterea unui Brahmana
consta în iertare. Cunoașterea ar trebui, de asemenea, protejată de onoare și dezonoare, adică nimeni nu ar trebui să primească
niciodată onoare pentru cunoștințele sale, adică să facă ceva pentru a obține onoare. În mod similar, nu ar trebui să faci niciodată
nimic care ar putea avea ca efect dezonoarea cunoștințelor. Acestea sunt unele dintre cele mai înalte îndatoriri predicate în
scripturi.

723
Proverbul Satyadapi hitam vadet este adesea înțeles greșit. Scripturile nu spun că adevărul ar trebui sacrificat având în vedere
ceea ce este benefic, pentru că o astfel de concepție va milita cu afirmația că nu există nimic mai presus de adevăr. Proverbul se
referă la acele cazuri excepționale în care adevărul devine o sursă de rău pozitiv. Povestea lui Rishi care a spus adevărul cu privire
la locul în care zăceau ascunși anumiți călători, atunci când au fost interogați de anumiți tâlhari care urmau să-i omoare pe
călători, este un exemplu concret. Fiul aurarului care a murit cu o minciună pe buze pentru că i-a permis prințului său legal să
scape din mâinile urmăritorilor săi, a făcut un act de loialitate merituos. Apoi, din nou, germenul teoriei utilitariste poate fi
detectat în al doilea rând al acestui vers.

724
A cuceri de necucerit înseamnă a ajunge la Brahma.

725
În Sruti, Paravara este un echivalent pentru Sufletul Suprem. Lectura corectă este nasyati la sfârșitul primului rând și nu
pasyati ca în unele texte din Bengal. Aderând la pasyati (care nu dă sens), traducătorul Burdwan oferă o versiune ridicolă și lipsită
de sens a acestui verset. KP Singha, desigur, adoptă lectura corectă.

726 Acest verset nu este deloc dificil. Sensul este că omul care transcende toate atașamentele nu ajunge niciodată la durere dacă
este adus în unire cu alte creaturi. Traducătorul Burdwan oferă o versiune complet lipsită de sens a acestui cuplet.

727
Scopul acestui verset este de a arăta că oamenii de cunoaștere nu fac sacrificii, în care, desigur, un număr mare de creaturi
este ucis. Bărbații căsătoriți cu religia Pravriti fac sacrificii. Venind pe lume ca urmare a actelor trecute, ei caută fericirea
(reparându-se la rai)
pe calea sacrificiilor și a ritualurilor religioase. Un număr mare de creaturi este ucis, căci pe lângă victimele oferite aparent, un
număr infinit de creaturi mai mici și mai mici sunt ucise în focurile de sacrificiu și în cursul celorlalte pregătiri care se fac în
sacrificii.

728
Tristețea crește prin îngăduință.

729
Acesta este un vers foarte îndoielnic. Comentatorul tace. Urmăresc sensul așa cum se află la suprafață.
Obiectul versetului pare să fie următorul: există oameni care sunt angajați să reflecteze asupra naturii lucrurilor: aceștia ar trebui
să știe că o astfel de ocupație este inutilă, pentru că cu adevărat natura lucrurilor este dincolo de priceperea minții. Cel mai mare
filosof nu cunoaște toate virtuțile firului de iarbă, scopul pentru care există, schimbările pe care le suferă în fiecare clipă de timp și
de la o zi la alta. Totuși, acei bărbați care au o ocupație atât de neprofitabilă pentru a merge pe calea cea mai înaltă (calea, adică
cea care duce la Brahma) se eliberează de durere.

730
Nu sunt sigur că am înțeles corect acest verset.

171
731
Ceea ce se vrea a se spune este că satisfacerea simțurilor nu lasă nimic în urmă. Plăcerea durează atâta timp cât contactul
obiectelor continuă cu simțurile. Traducătorul Burdwan, nebănuind că cuvântul folosit este adhana, oferă o versiune ridicolă.

732
Ceea ce se spune aici este următorul: un bărbat are soți și copii, sau bogăție etc.: nu a fost întristare când acestea nu erau:
odată cu unirea lui cu aceștia începe întristarea lui. Prin urmare, atunci când aceste lucruri dispar, un om inteligent nu ar trebui să
se complace cu nicio întristare. Legăturile sau atașamentele sunt întotdeauna productive de durere.
Când legăturile sunt rupte sau distruse, nu ar trebui să existe durere.

adică ale căror plăceri nu depind de obiecte externe, cum ar fi soții și copiii.

734
Vidhitsabhih este pipasabhih. Vine de la d, care înseamnă băutură.

735
Vyasa a trăit în nordul Indiei și, evident, nu cunoștea mareele care apar în râurile Bengal.
736 Scopul acestui verset este de a arăta utilitatea și necesitatea actelor. Fără să acționeze, nimeni, oricât de inteligent, nu poate
câștiga niciun fruct. Ambii traducători vernaculari oferă versiuni ridicole ale acestui aforism simplu.

737
Asi este folosit în sensul de akansha.

738
Naprapyanadhigachchati este na aprayam etc.

739
Nu prea înțeleg în ce constă vina la care se face referire aici. Poate sensul este acesta. În filosofia hindusă, se spune că
sămânța vitală este generată de vederea unei femei dezirabile. Când are loc congresul sexual cu o persoană a cărei vedere nu a dat
naștere sămânță vitală, dar cu alta nu reușește să fie productivă.
Cine se complacă la astfel de relații sexuale este de vină.

740 Parasarirani are prapnuvanti inteles dupa ea. Chinnavijam înseamnă a cărei sămânță s-a rupt, adică creatura al cărei corp
grosolan a fost distrus. Corpul grosier este numit Vijam sau sămânța (raiului și iadului). Sensul versetului este că fiecare, după
moarte, ajunge la un corp nou. O creatură nu poate exista niciodată fără ca legăturile corpului să fie atașate de ea. Desigur, altfel
este cazul persoanelor care reușesc să-și atingă Emanciparea prin distrugerea tuturor actelor. Traducătorul Burdwan, urmându-l pe
comentator cu fidelitate, redă corect acest verset. KP Singha o sări peste tot.

741
Acesta nu este un vers dificil. Apoi, din nou, comentatorul o explică cu atenție. KP Singha oferă o versiune ridicolă.
Traducatorul Burdwan are dreptate. Nirddagdham și vinasyantam implică morți sau morți. Jivar paradeham chalachalam ahitam
bhavati înseamnă că un alt corp, la fel de supus distrugerii, este ținut pregătit.

742
Am extins puțin acest verset pentru a-i scoate în evidență sensul. Ceea ce se spune aici este că unii ies din pântece vii; unii
mor acolo înainte de a fi însuflețiți de viață, motivul fiind că actele lor din viețile trecute le aduc alte corpuri chiar și în acel stadiu.

743 Acest vers este cu siguranță un „cheie”. Comentatorul, cred, dă dovadă de o ingeniozitate considerabilă în a-l explica.
Ordinea cuvintelor este Gatayushah tasya sahajatasya pancha saptamim navamim dasam prapnuvanti;

tatah na bhavanti; sa na. Cele zece etape ale vieții unei persoane sunt (1) rezidența în uter, (2) nașterea, (3)
copilărie, până la 5 ani, (4) copilărie, până la 12 ani, (5) Pauganda până la 16 ani, (6) tinerețe, până la 48 de ani, (7) bătrânețe, (8)
decrepitudine, (9) suspendarea respirației, (10) distrugerea corpului.

744 Niyuktah înseamnă angajat. Înțeleg că este angajat în sarcina de a cuceri Natura. Poate însemna, de asemenea, pus la
sarcinile lor obișnuite de influența actelor trecute. Natura înseamnă aici, desigur, marile legi la care este supusă existența umană,
adică legea nașterii, a morții, a bolii și a decrepitudinii etc.

172
745
Uparyupari implică superioritate treptată. Dacă cineva devine bogat, dorește să fie consilier; dacă este consilier, cineva
dorește să fie prim-ministru; și așa mai departe. Sensul versetului este că dorința omului de a se ridica este nesățioasă.

746 Lectura pe care o prefer este asathah și nu sathah. Dacă aceasta din urmă lectură ar fi păstrată, ar însemna că ambele descrieri
sunt văzute a face curte celor răi.

747
Avavandhah este atașamente scăzute, implicând cele care aparțin corpului. De fapt, dobândirea corpului în sine este un astfel
de atașament. Ceea ce se spune aici este că Jiva care a devenit iluminat se eliberează din nou de obligația renașterii sau a
contactului cu corpul.

748
Masa de strălucire care constituie Soarele nu este altceva decât Brahma. Brahma este pură strălucire.
Savitrimandala-madhyavartir-Narayanah nu înseamnă o zeitate cu o formă fizică în mijlocul strălucirii solare, ci Brahma
necorporală și universală. Această strălucire este adorată în Gayatri.

749 Comentatorul consideră că Shomah înseamnă Shomagath Jivah. El nu explică restul versetului.
Construcția gramaticală nu prezintă nicio dificultate. Dacă Shomah ar fi luat în sensul în care comentatorul o explică, sensul ar fi
acesta. Cel care intră în strălucirea solară nu trebuie să sufere nicio schimbare, spre deosebire de Shomah și de zeitățile care
trebuie să sufere schimbări, pentru că ei cad la epuizarea meritului lor și revin când dobândesc din nou merit. Ambii traducători
vernaculari au făcut mizerie cu versul. Adevărul este că există două căi, archiradi-margah și dhumadi-margah. Cei care trec pe
primul, ajung la Brahma și nu trebuie să se întoarcă niciodată. În timp ce cei care merg pe cel din urmă drum, se bucură de fericire
pentru o vreme și apoi se întorc.

750
Aici, cuvintele Soare și Lună sunt indicative pentru cele două căi diferite menționate în nota imediat înainte.

751
Ceea ce spune Suka aici este că el ar ajunge la Brahma universal și, astfel, se va identifica cu toate lucrurile.

752
Jahasa hasam este un exemplu în sanscrită a guvernului înrudit al verbelor neutre.

Soții Rishi știau că înălțimea atmosferei nu este interminabilă.

754
În această secțiune, Bhishma îi recită lui Yudhishthira faptul că Suka a plecat din această lume și
durerea lui Vyasa la acel eveniment. El vorbește despre acest fapt ca fiind unul care a fost înrudit cu el în vremuri trecute atât de
Narada, cât și de Vyasa însuși. Este evident din aceasta că Suka care i-a recitat Srimad Bhagavat lui Parikshit, nepotul lui Arjuna,
nu putea fi Suka care era fiul lui Vyasa.

755
Ceea ce spune Bhishma aici este că, fără credință, acest subiect este incapabil de a fi înțeles.

756 Acesta este un triplet. Ultimul cuvânt al celui de-al treilea rând, și anume, Swayambhuvah se referă la Krishnah, dar nu are o
semnificație specială. Este un adjectiv folosit mai mult de dragul măsurării decât pentru orice altceva.

757
Mașinile de aur la care se face referire aici sunt trupurile carnale ale celor două zeități. Corpul se numește mașină pentru că,
ca și mașina, este propulsat de o altă forță decât Sufletul care o deține pentru un timp, Sufletul fiind inactiv. Este considerat ca
fiind de aur pentru că fiecare se atașează de el ca ceva foarte valoros. Cele opt roți sunt Avidya și restul.

758
adică mâinile, picioarele, stomacul și organul plăcerii. Se spune că mâinile sunt protejate atunci când sunt reținute de la
comiterea tuturor actelor improprii; se spune că picioarele sunt protejate corespunzător atunci când sunt împiedicate să atingă
toate locurile necorespunzătoare. Se spune că stomacul este protejat atunci când nu se ia niciodată vreun fel de hrană nepotrivită și

173
când cineva se abține de la toate actele rele pentru a-și potoli foamea. Și, în sfârșit, se spune că cineva reține organul plăcerii
atunci când se abține de la toate actele de congres nepotrivit.

759
Cuvântul Mushka, așa cum este înțeles de obicei, implică scrotul sau testiculele. Comentatorul Nilakantha presupune că poate
reprezenta nodul de umăr. El crede că expresia implică faptul că oamenii acestei insule aveau fiecare patru brațe.

760 Ritualul Sattwata este explicat de comentator ca fiind ritualul Pancharatra. Tachecheshena implică ceea ce a rămas după ce
închinarea lui Vishnu sa încheiat.

761 adică, și-a dedicat posesiunile slujirii lui Narayana și le-a ținut ca custode al marelui Dumnezeu. Cu alte cuvinte, nu și-a
considerat niciodată averea ca fiind a lui, ci a fost întotdeauna gata să o dedice tuturor scopurilor bune și pioase.

762 adică, tratatul pe care l-au compus acei Rishi a fost cel mai important de acest gen în ceea ce privește alegerea și armonia
vocabilelor, a importanței sau a sensului și a motivelor cu care fiecare afirmație a fost întărită.

763 Există două religii, și anume, cea a lui Pravritti, care implică act și observații, și cea a lui Nivritti, care implică o abținere
completă de la toate actele și respectările. Ultima este numită și religia
Emancipării.

764 Indiferent dacă vreo lucrare despre morală și religie a fost compusă de fapt de cei șapte Rishi sau nu, nu există o astfel de
lucrare, este sigur, acum. În afară de această mențiune a lucrării din Mahabharata, nu s-a făcut nicio referire la ea în altă parte. În
ceea ce privește Sukra-niti, acesta există, niti-sastramul lui Vrihaspati este dispărut. Este probabil însă că înainte de Saba-niti a
existat o lucrare anterioară, scurtă dacă nu exhaustivă pe aceleași subiecte.

765 Paryyaya înseamnă literal o listă. Adevărul este că în toate lexiconele sanscrite, cuvintele care exprimă aceleași semnificații
apar împreună. Aceste liste sunt cunoscute sub numele de Paryyaya. O idee mai precisă despre sensul acestui cuvânt poate fi avut
cititorul englez atunci când își amintește că într-un lexic precum
Tezaurul lui Roget, sunt date grupuri de cuvinte expresive de aceeași semnificație. Astfel de grupuri sunt numite Paryyayas.

766 Hotri trebuie să toarne libații pe focul de sacrificiu, recitând în același timp mantre. Sadasyas sunt persoane care urmăresc
sacrificiul, adică au grijă ca rânduielile scripturilor să fie respectate în mod corespunzător. Ei sunt, ceea ce se numește,
Vidhidarsinas.

767 Unt limpezit oferit în sacrificii, cu prăjituri de orz pudră înmuiate în el.

768
Profesorul Weber presupune că în această narațiune a celor trei Rishi Ekata, Dwita și Trita, poetul oferă o descriere fie a
Italiei, fie a unei insule din Marea Mediterană și a unui cult creștin la care ar fi putut fi asistat anumiți pelerini hinduși. Într-adevăr,
un scriitor din Calcutta Review a mers atât de departe încât a spus că, din cele ce urmează, nu ar fi una îndrăzneață că întregul
pasaj se referă la impresia făcută anumitor pelerini hinduși la asistarea la celebrarea Euharistiei conform rânduielile Bisericii
Romano-Catolice. Honble KP Telang presupune că întregul pasaj se bazează pe imaginația poeților. Ekantabhavepagatah este
considerat de unii drept închinători ai
Unității divine. Nu cred că o astfel de redare ar fi corectă.

769 Lectura din Bombay este tadapratihato abhavat. Acest lucru pare să fie mai bun decât lectura Bengal tato-apratihata. Dacă se
respectă lectura Bengal, apratihatah ar trebui luată în sensul nasti pratihatoyasmat. Sensul, desigur, ar rămâne același.

770
Yapa înseamnă recitarea în tăcere a anumitor mantre sacre sau a numelui unei zeități. În cazul locuitorilor Insulei Albe,
recitarea tăcută nu era recitarea de mantre sau cuvinte, ci era o meditație asupra lui Brahma necorporală. Versetul următor clarifică
acest lucru.

771

174
 Acest lucru pare să arate că pelerinii au văzut-o pe Republica Romană.

772
Profesorul Weber crede că aceasta se referă la absența idolilor sau a imaginilor. Pelerinii nu au văzut acolo zeități așa cum au
avut în propriile lor temple.

Profesorul Weber redă greșit cuvintele Purvaja și sikshaksharaiamanwitah. Primul cuvânt nu înseamnă, așa cum îl traduce el,
fiul cel mare al lui Dumnezeu, ci pur și simplu primul născut. Este văzut în aproape fiecare imn din
Mahabharata către Divinitatea Supremă. Este sinonim cu Adipurusha. Atunci siksha etc. nu înseamnă, așa cum crede el, „însoțit
de predare”, dar este știința ortoepiei și este unul dintre anga (membrele) Vedelor. Vedele au fost mereu scandate melodios, știința
ortoepiei a fost cultivată de
rishi cu mare grijă.

774
Pancha-kala, sau Pancharatra, sau Sattwatas vidhi, înseamnă anumite ordonanțe stabilite de Narada și alți Rishi cu privire la
închinarea lui Narayana.

775
Sensul este acesta: întrucât toți practicau acea stare de spirit care seamănă cu Brahma, ei nu ne priveau, adică nu ne-au onorat
și nici nu ne-au dezonorat.

776
Ambii traducători vernaculari au greșit redând acest verset simplu.

777
Construcția pare să fie următoarea: Parangatimanuprapta iti Brahmanah samanantaram naishthikam sthanam etc. Nu
înseamnă, așa cum spune KP Singha, că a mers în regiunea lui Brahman și nici, așa cum
spune traducătorul Burdwan, că, după ce a mers în regiunea lui Brahman, el atins până la capătul cel mai înalt. Sentimentul, pe de
altă parte, este că, deoarece al lui era cel mai înalt capăt, el, prin urmare, a urcat într-un loc mai înalt decât regiunea lui Brahman.
Sensul simplu este că regele Uparichara a ajuns la identificarea cu Brahma.

778
adică, când te-au blestemat, blestemul lor ar trebui să fructifice. Nu ar trebui să faci nimic care ar putea avea ca efect anularea
acelui blestem.
779
Până astăzi, în multe rituri religioase, aceste dâre de ghee sunt turnate cu mantre recitate în timp.
Ele se numesc Vasudhara și sunt turnate de-a lungul suprafeței unui perete. În primul rând, o linie roșie ondulată este desenată
orizontal pe perete. Apoi sunt făcute șapte puncte sub acea linie. Apoi, cu oala de sacrificiu, se toarnă Ghee din fiecare dintre pete
în așa fel încât să se toarne o dâră groasă de-a lungul peretelui. Lungimea acestor dungi este, în general, de 3 până la 4 picioare,
iar lățimea lor de aproximativ jumătate de inch.

780
Mantrele recitate de Vasu erau mantre vedice.

781
Traducătorul Burdwan, ca și KP Singha, greșesc amândoi în traducerea primului vers al acestui verset. Nu înseamnă că
Narada i-a închinat cu o îndoire a capului și că ei l-au închinat în schimb mental.
782
În sensul că este nemodificat, așa cum spațiul este o entitate care nu poate fi modificată în niciun fel.

783 adică, pe măsură ce comentatorul se extinde, care este afișat fără nicio modificare, toate celelalte fiind modificări ale Tau
Însuți.
adică de la cine a curs vorbirea, sau cine este Vrihaspati preotul ceresc, atât de faimos pentru învăţătura şi inteligenţa sa.

785
adică casa originală a universului. Ideea este că atunci când vine dizolvarea universală, toate lucrurile se refugiază în tine. Îl
urmăresc pe comentator în toate interpretările pe care le dă.

786
adică cine a săvârșit avabhrita sau baia finală după împlinirea tuturor jurămintelor, respectării și sacrificiilor.

175
787
adică, ai făcut jertfe.

788
Vedele au șase membre sau diviziuni.

789
Pragjyotish este numele unui anume Saman. Bogatul care începe cu Murdhanam etc. când este cântat, ajunge să fie numit cu
numele de jeshtha Saman. Ceea ce se spune aici, așadar, este că tu ești atât cel mai de sus dintre Saman, cât și cel care îl cântă pe
acel Saman.

790 În textul Bombay, lectura pentru Vainagarbha este Vaikhanasa, ceea ce înseamnă o clasă sau o sectă de asceți.

791
Comentatorul explică că prin Mahayajna – mare sacrificiu – se înțelege Yoga. Sufletul Jiva este ca libația turnată în sacrificiu,
deoarece prin Yoga Sufletul Jiva este anihilat și fuzionat în
Sufletul Suprem.

792
În tratatele despre Smriti sunt date indicațiile acestor trei feluri sau grade de modificări.

793
Prin acest cuvânt se înțelege o anumită conjuncție de corpuri cerești. Această conjuncție este reprezentată ca având o formă
particulară.

794 Cuvântul Upanaha folosit aici în numărul dual a nedumerit multe persoane. Este greu de conceput de ce marele Dumnezeu
ar trebui să apară cu o pereche de pantofi în una din mâini. Probabil că Upanaha, în antichitate, era o sandală de lemn și ceea ce
vrea să spună poetul este că Narayana, a apărut cu toate cerințele unui Brahmacharin pe persoana sa.

795
adică se contopește în.

796 Această cosmogonie este de acord cu scripturile Vaishnava. Mai presus de toate, fără început este Vasudeva.
Din Vasudeva este Sankarshana. Din Sankarashana este Pradyumna. Din Pradyumna este Aniruddha. Unii oameni găsesc în
această creație cvadruplă urma distinctă a Treimii creștine. Este foarte greu însă să spunem care doctrină, hindusă sau creștină,
este originală și care derivă din care.

797 Cititorul este rugat să marcheze adresa „regele regilor”. Aceasta este evident o scăpare a stiloului. Întregul discurs este cel al
lui Narayana, iar Narada este ascultătorul.

798
Comentatorul tace. Se pare că, așa cum Brahman trebuie să fie fiul lui Narayana la începutul unui Kalpa, când nu există
niciun alt obiect mobil sau imobil existent, același Brahman trebuie să fie învestit cu stăpânire asupra tuturor lucrurilor pe care el
însuși le-ar crea prin Ahankara. Desigur, atâta timp cât Brahman este fără Ahankara atât de mult timp, nu poate exista Creație,
adică niciun subiect mobil și imobil, care să fie cunoscut sub diferite nume.

799 Nityada este întotdeauna. Unii oameni cred că Narayana trebuie să se manifeste întotdeauna pentru a realiza afacerea
zeităților. Acest Pământ nu este singura lume în care au nevoie de astfel de manifestări. În ceea ce privește obiectul manifestărilor,
predomină o diferență considerabilă de opinii. În Gita, marea zeitate însuși explică că acel obiectiv este să-i salveze pe cei buni și
să-i distrugi pe cei răi. Alții susțin că acesta este doar un obiect secundar, cel principal fiind acela de a bucura inimile
credincioșilor, oferindu-le oportunități de a se închina lui și de a-i aplauda actele și de a se răsfăța în noi bucurii slujindu-și
propriii închinători.

800 Aceasta este o referire la binecunoscuta descriere a lui Narayana ca Savitrimandalamadhyavartih etc. Nu Soarele vizibil al
cărui disc se referă, ci acea fântână pură de strălucire care este de neconceput pentru strălucirea sa orbitoare care este implicată.

801

176
 Timpul folosit în original este viitor. Ceea ce se vrea, totuși, este că marea zeitate face aceste acte la începutul fiecărui Kalpa
atunci când recreează Pământul. Toate ciclurile sau Kalpa sunt similare în ceea ce privește incidentele care apar în ele.

802
Maheswara este Mahadeva sau Siva, Mahasena este Kartikeya, generalisimo al forțelor cerești.

803
Vana, fiul lui Vali, a fost un adorator devotat al lui Mahadeva. Fiica lui Mina, Usha, s-a îndrăgostit de
nepotul lui Krishna, Aniruddha. Aniruddha a fost închis de Vana. Krishna a luptat cu Vana pentru a-l salva pe Aniruddha, după ce
a învins atât pe Mahadeva, cât și pe Kartikeya. Cele o mie și una de brațe ale lui Vana, mai puțin două, au fost tăiate de Krishna.
Episodul iubirii lui Aniruddha și Usha este unul foarte frumos.

804 Saubha era numele unui oraș zburător al Danavas. Krishna a doborât acest oraș în ocean, după ce și-a ucis toți locuitorii
Danava. În ceea ce privește Kala-yavana, moartea lui a fost provocată de Krishna în următoarele circumstanțe. Urmărit de
Danava, Krishna s-a refugiat într-o peșteră de munte în care un rege al Satya Yuga zăcea adormit. Intrând în peșteră, Krishna
stătea în fruntea regelui adormit. Danava
, intrând în peșteră după Krishna, l-a găsit pe regele adormit și l-a trezit. De îndată ce regele s-a uitat la Danava, acesta din urmă a
fost mistuit în cenuşă, căci zeii îi dăduseră un bine regelui că cel care îl va trezi să fie mistuit de o privire a lui.

805 Ideea Eternității fără niciun început și sfârșit imaginabil a fost realizată atât de bine de înțelepții hinduși, încât stăpânirea
Cerului însuși a fost pentru ei preocuparea pentru o clipă. Nimic mai puțin decât fericirea neschimbată pentru toate timpurile a fost
obiectivul pe care l-au urmărit. Toate celelalte lucruri și stări fiind mutabile și numai Brahman fiind imuabil, ceea ce căutau a fost
o identificare cu Brahma. O astfel de identificare cu Sufletul Suprem era Emanciparea pe care o căutau. Nicio altă religie nu a fost
vreodată capabilă să predice un ideal atât de înalt. Preocuparea hindusului este cu Eternitatea. El consideră existența sa aici ca
având o durată de doar a miliona parte a unui moment. Cum să previi renașterea și să ajungi la o identificare cu Sufletul Suprem
este obiectul urmăririi sale.

806 KP Singha a înțeles complet greșit sensul versetului 113, Bhishma nu înseamnă cu siguranță că Brahman nu cunoștea
narațiunea. Ceea ce spune Bhishma este că nu lui Brahman, ci Siddha-ilor adunați în locuința lui Brahman, Narada și-a recitat
narațiunea.

807
KP Singha înțelege greșit versetele 115 și 116 complet. Adevărul este că Surya a recitat narațiunea celor care îl preced și
celor care îl urmează în călătoria sa prin firmament. KP Singha a confundat cele două clase de persoane împreună. Traducătorul
Burdwan, ca de obicei, face prostii din versetul
116. Lectura corectă (cum este dată în textul Bombay) este lokan, construcția gramaticală fiind lokan tapatah suryasya etc.
Traducătorul Burdwan îl face pe Surya să repete narațiunea pentru lumile create și plasate. înainte de Surya.

808 Deriva întrebărilor lui Saunaka pare să fie că religia lui Pravritti este opusă celei a lui Nivritti.
Cum se face că ambele au fost create de aceeași Narayana? Cum i-a făcut pe unii cu dispoziții să-l urmeze pe unul, iar pe alții cu
dispoziții să-i urmeze pe ceilalți.

809 Atmanah parinirmitam pralayam înseamnă acea distrugere sau încetarea existențelor care este produsă de auto-realizare.
Ceea ce spune regele aici este: — Dacă religia lui Nivritti este atât de superioară ca urmare a scopului ei superior, de ce zeitățile
care ne sunt toate superioare nu au urmat-o? Nu cunoșteau ei metoda prin care Emanciparea este atinsă? Nu cunoșteau ei
mijloacele prin care să câștige încetarea existenței? KP Singha redă versetul corect. Traducătorul Burdwan îl înțelege greșit, deși
repetă cuvintele exacte de la al doilea picior al celei de-a doua rânduri.

810
Adică, atributele vederii la Lumină, a gustului la Apă, a sunetului la Spațiu, a atingerii la Vânt și a mirosului la
Pământ.

811

177
 Avritti lakshanam înseamnă că răsplata care trebuie acordată nu va fi Emanciparea de care nu există întoarcere, ci o astfel de
răsplată (cum ar fi fericirea cerului) de unde va exista o întoarcere pentru fiecare dintre primitori.

812
A lua nașterea lor din fructele lui Pravritti implică originea lor în dorința lor pentru astfel de fructe care aparțin religiei sau
actelor lui Pravritti.

Ceea ce se spune aici este că creatura care urmează calea lui Pravritti nu poate spera să ajungă la locul de unde nu există
întoarcere. Pe calea lui Nivritti, locul poate fi atins. Calea lui Pravritti este mereu plină de întoarcere. O persoană poate deveni,
mergând pe acea cale, chiar șeful cereștilor, dar acel statut nu este etern. De la început (dacă un început poate fi conceput),
milioane și milioane de
Indra au apărut și au căzut.

814
Literal, cu cele patru sferturi întregi.

815
Acest salut al lui Krishna către Sufletul Suprem este foarte caracteristic. El se salută salutând Sufletul Suprem.

816 Sattwa este atributul dreptății. Se spune că este compus din opt și zece calități. Comentatorul le menționează pe toate.

817
adică Emanciparea sau identificarea completă cu Sufletul Suprem.

818
Obiectul acestui verset, spune comentatorul, este de a explica sensul cuvântului Hrishikesa. Agni este focul digestiv, iar
Shoma este hrana. Uniți împreună, Agni și Shoma susțin universul.
Sub formă de foc digestiv și hrană, Agni și Shoma sunt doi bucuroși ai universului. Ei sunt chemați din acest cont Hrishi (în
număr dual). Și întrucât sunt, parcă, kesa sau părul lui Narayana, de aceea el este numit Hrishikesa. Toate aceste etimologii sunt
foarte fanteziste. În altă parte, cuvântul Hrishikesa este explicat ca Isa sau stăpânul Hrishika sau simțurile.

819
Sat este existent sau ceva. Asat este nimic sau inexistent. Foarte general, aceste două cuvinte sunt folosite pentru a implica
Efecte și Cauze, prima fiind grosolană sau manifestă, iar cea de-a doua, subtilă sau nemanifestată. Tamas aici nu înseamnă unul
dintre cele trei atribute primare, ci întunericul primordial. Comparați Manu, asitidam tamobhutam etc.

820
Nu știu dacă am înțeles corect ultima parte a acestei propoziții. Cred că ceea ce se spune este că, onorând Hari și Mantra, se
onorează zeitățile și oamenii și Rishis. De către bărbați, cred, se referă la morți sau la Pitri.

821
Citirea vagamritam este o eroare. Lectura corectă este gavamritam.

822
În vremurile trecute, regii și șefii întotdeauna obișnuiau să atribuie terenuri fără chirie brahmanilor învățați pentru sprijinul
lor. Acele țări în care brahmanii nu aveau astfel de pământuri atribuite lor, erau, parcă, sub interdicție. Ceea ce se spune în acest
verset este că în astfel de țări lipsesc binecuvântările păcii. Locuitorii sunt purtați cu vehicule trase de boi pe călărie.

Ca urmare a acestui al treilea ochi pe fruntea lui Rudra, el a ajuns să fie numit cu numele de Virupaksha sau cel urât sau cu
ochi fioroși.

824 Un Manwantarah este format din aproximativ 72 de Chaturyuga, adică 288 de yuga, conform măsurătorilor cerești. Actuala
yuga este numită Vaivaswat Manwantarah, adică perioada legată de Manu, fiul lui Vivaswat. La fiecare Manwantorah apare un
nou Manu. Manu, născut pe sine, era o altă persoană.

825
Practicând yoga, cineva dobândește anumite puteri supraomenești. Acestea se numesc Yogaiswaryya. Acestea includ Anima,
prin care cineva poate deveni foarte minut; Laghima, prin care se poate deveni foarte grosolan etc.

178
826
Râul Ganga are trei curenți. Unul curge prin cer, unul este vizibil pe Pământ, iar al treilea curge prin regiunile inferioare.
Persoanele din clasele regenerate, atunci când își spun rugăciunile de dimineață, de la prânz sau de seară, trebuie să atingă apa des.
Prin urmare, ceea ce se înțelege prin „Bharadwaja atingerea apei” este că Bharadwaja își spunea rugăciunile. Vishnu și-a asumat
forma cu trei picioare pentru că l-a amăgit pe Vali de suveranitatea universului. Cu un picior a acoperit Pământul, cu altul a
acoperit firmamentul.
Nu mai era loc pentru a-și pune al treilea picior.

827 Sreevatsa este un vârtej frumos pe sânul lui Vishnu.

828
Scripturile hinduse menționează că există un cap de ecvin de proporții vaste care hoinărește prin mări. Din gura sa ies în mod
constant focuri aprinse, iar acestea beau apa de mare. Face mereu un zgomot de hohote. Se numește Vadava-mukha. Incendiul
care iese din el se numeste Vadavanala. Apele Oceanului
sunt ca untul limpezit. Capul Equin le bea așa cum focul sacrificial bea libațiile de unt limpezit turnate peste el. Originea focului
Vadava este uneori atribuită mâniei lui Urva, un Rishi din rasa Jamadagni. Prin urmare, uneori este numit Aurvya-foc.

829
Se explică astfel etimologia cuvântului Hrishikesa. Agni și Shoma sunt numiți cu numele
„Hrishi” în numărul dual. Se numește Hrishikesa care are acelea două pentru kesa sau părul lui. În altă parte, cuvântul este
explicat ca Isa sau stăpânul lui Hrishika.

830
Eu sunt Sufletul tuturor creaturilor și, prin urmare, nenăscut, Sufletul fiind Etern, Neînceput și
Nesfârșit. De aceea sunt numit Nenăscut.

831
Rasa în care s-a născut Krishna era cunoscută sub numele de Sattwata. Toate aceste etimologii sunt, desigur, extrem de
fanteziste. Nu că etimologiile nu corespund regulilor
gramaticii sanscrite, ci că nu sunt acceptate de lexicografi. Faptul este că fiecare rădăcină din sanscrită are o varietate de
semnificații.

832
Acest verset se referă la Panchikarana. Adevărul este că Pământul, Apa, Lumina, Vântul și Spațiul sunt cele cinci elemente
primare. Fiecare dintre acestea este împărțită în cinci porțiuni și porțiunile astfel ajunse sunt apoi unite sau amestecate împreună
formând diferitele substanțe ale universului, proporțiile în care sunt amestecate fiind inegale.

833
Achyuta a fost redat diferit în engleză. Adevăratul său sens este explicat aici. Neclintirea este sensul. Cel care nu se abate
niciodată (de la natura sa cea mai înaltă sau Brahma) este Achyuta. Prin urmare, de obicei, imuabilă sau nedeteriorată este redarea
pe care am adoptat-o.

834
Untul limpezit este marele susținător al universului, pentru că libațiile turnate pe focul de jertfă susțin zeitățile, iar zeitățile,
astfel susținute, toarnă ploaie care face să crească recoltele și alte alimente, asupra cărora, desigur, universul vieții. vieţuiesc
creaturi.

835
Elementele constitutive ale corpului, numite Dhatu, sunt, desigur, Bila, Flegma și Vântul. Ele se datorează acțiunilor,
deoarece nașterea însăși se datorează acțiunilor. Nu poate exista naștere fără corp și nici corp fără acești trei. Prin urmare, aceste
trei își au originea în acțiuni anterioare neepuizate de plăcere sau rezistență.

836
Se spune că Narayana locuiește întotdeauna în mijlocul Savitrimandala. Discul solar reprezintă strălucirea eternă sau
„cantitatea în flăcări” a lui Milton la care nici cei mai înalți îngeri nu pot privi.

179
837
Durlabha poate însemna, de asemenea, imposibil de atins: adică, cei care sunt închinătorii mei devotați sunt la fel de
imposibil de atins ca și mine. Oamenii nu pot obține cu ușurință harul lor, așa cum nu pot al meu.

838
Yajur-Veda constă, după acest calcul, din o sută una ramuri.

839
Krityas-urile sunt acte de incantație, efectuate cu ajutorul Mantrelor Atharvan. Sunt de mare eficacitate. Brahmanii
familiarizați cu atharvanii sunt competenți, cu ajutorul lui Krityas, să modifice legile naturii și să confunde chiar universul.

840 Calea indicată de Varna este calea Dhyanei sau contemplației. Vama este Mahadeva sau Rudra.
Panchala este Galava din rasa Vabhravya. Traducătorul Burdwan face mizerie din aceste versete. El o reprezintă pe Galava ca
aparținând rasei Kundarika. Adevărul este, după cum explică comentatorul, că Kunndarika este un nume derivat din cel al Gotrei
sau rasei căreia îi aparținea persoana, Panchala este aceeași persoană cu Galava din rasa Vabhravya.

841 În altă parte se spune că Narayana s-a născut în casa Dharmei în patru forme numite Nara, Narayana,
Krishna și Hari. Dharmayanam samarudau înseamnă călare pe mașina Dharma, adică îmbrăcat cu corpuri cu care să îndeplinească
toate îndatoririle scripturale.

842 Munja înseamnă literalmente verde, sau o iarbă de un anumit fel.

Nara și Narayana erau aceeași persoană. Prin urmare, arma Narei a fost ruptă în bucăți,
Narayana a ajuns să fie numită cu acest nume. În altă parte se explică că Mahadeva este numit Khandaparasu ca urmare a
despărțirii sale de parasu (toporul de luptă) de Rama din rasa lui Bhrigu.

844 El a fost încântat să-și asume formele lui Rishis Nara și Narayana.

845
adică cel care vorbea cu Arjuna.

846 Kala este literalmente Timp sau Eternitate. Înseamnă adesea, totuși, moarte sau distrugere, sau cel care aduce moartea sau
distrugerea.

847
Sentimentul este că Arjuna a fost doar instrumentul aparent.

848 Întrebările lui Janamejaya, se pare, i-au fost adresate lui Vyasa. Toate edițiile, însă, îl fac
pe Vaisampayana să răspundă la aceste întrebări.

849 Este greu de spus ce înseamnă acest cuvânt. Cred cu comentatorul că înseamnă articulațiile umerilor.

850
Lectura Bengal este ashta-bhujau. Lectura din Bombay ashta-dangshtrau nu pare a fi corectă.
Acceptând lectura Bengal, cuvântul mushka devine clar.

851
Avyagran înseamnă cu suflete liniștite. Se spune că, la majoritatea tinerilor, ceea ce se întâmplă este că inimile lor la început
îi părăsesc atunci când văd sosind un oaspete respectat care urmează să fie primit cu onorurile cuvenite. La puțin timp după aceea,
își revin inimile. În Nara și Narayana, totuși, nimic de acest fel nu s-a întâmplat când l-au văzut mai întâi pe Narada, deși Narada
era unul căruia i se datora venerația lor.

852
Nara și Narayana sunt formele afișate ale Hari neafișat.

853

180
 cf. Descrierea lui Milton a muntelui lui Dumnezeu. Îngerii cei mai înalți nu sunt competenți să-i suporte strălucirea, fiind
obligați să-și acopere ochii cu aripile privind-o.

854
Se spune că Prithivi sau Pământul este sarvamsaha. La fel de iertător ca Pământul este o formă comună de exprimare în
aproape fiecare dialect indian.

Prin Sat se înțelege toate lucrurile existente. Cuvântul corelativ este Asat sau inexistent. Prin urmare, nimic și nimic sunt cele
mai apropiate abordări ale acestor cuvinte. Există multe semnificații secundare, însă dintre aceste două cuvinte, Sat, de exemplu,
indică efecte sau toate obiectele brute; iar asat indică cauze etc.

856 Povestea este că odată zeitățile, în ajunul ieșirii într-o campanie împotriva Asuras, au comunicat Vedele copiilor lor,
Agnishatta și altora. În consecință, însă, a duratei de timp pentru care au fost ocupați pe teren, ei și-au uitat Vedele. Întorcându-se
în cer, ei au trebuit să-i recapete de la propriii lor copii și discipoli. Scripturile declară că preceptorul este întotdeauna tatăl, iar
discipolul este fiul. Diferența de vârstă nu ar perturba relația. Un tânăr de șaisprezece ani ar putea fi astfel tatăl unui octogenar. Cu
Brahmanas, reverența se datorează cunoașterii, nu vârstei.

857
Hari-Gita este Bhagavad-Gita. Uneori este numit și Narayana-Gita.

858
Nu este clar cine este Guru la care se face referire în acest verset. Comentatorul crede că este Vrihaspati, preceptorul
cerescilor. Preceptorul ceresc nu a venit niciodată la Pandava. Este probabil să
se refere la Vyasa sau la Vaisampayana.

859
În aceste versete, vorbitorul se referă la Vasudeva. Mărturia lumilor înseamnă că el a fost martor la nenumărate Creații și
Distrugeri și le va fi martor în veșnicie.

860 Acest discurs este într-adevăr cel al lui Saunaka. Unele texte incorecte îl reprezintă ca fiind discursul lui Janamejaya.
Următorul discurs este cel al lui Sauti, deși textele la care se face referire mai sus îl fac cel al lui Vaisampayana. Este adevărat că
în discurs apare vocativul „Brahman”, dar îl putem lua cu ușurință ca pe o lasătură a acestui stilou. KP Singha face corectarea.
Traducătorul Burdwan, fără a percepe absurditatea, aderă la textele incorecte.

861 Este greu de aranjat lectura acestui verset. Textele Bengal au alayah, ediția Bombay are alayam. În orice caz, versetul 58 pare
să contrazică versetul precedent. Dacă după ce a recurs Vedele la
Brahmana, Narayana la propria sa natură, unde ar fi forma lui care avea capul de cal?

862
Ambii traducători vernaculari dau versiuni ridicole ale acestui verset. KP Singha îl consideră pe Panchala ca rege și înțelege
versetul că înseamnă că regele Panchala și-a revenit regatul prin grația lui
Narayana. Traducătorul Burdwan greșește ca de obicei, luând krama ca să implice gati sau sfârșit. Faptul este că acest verset
repetă ceea ce sa spus deja în versetele 100 până la 102 din secțiunea 343 ante. Krama înseamnă știința cu ajutorul căreia cuvintele
folosite în Vede sunt separate unele de altele.

863
„Cei care și-au ars combustibilul” înseamnă oameni care s-au eliberat de dorință. Param paryyagati înseamnă cunoștințe
transmise de la preceptor la preceptor.

864 Vasudeva este numit al patrulea deoarece sub El se află Sankarshana, Pradyumna și Aniruddha.

865 Ceea ce este afirmat în aceste două versete este diferența dintre sfârșiturile celor care se bazează pe Cunoaștere și cele care
sunt devotați Narayana cu tot sufletul. Cei dintâi ajung la Vasudeva, este adevărat, dar apoi trebuie să treacă treptat prin ceilalți
trei unul după altul, adică Aniruddha, Pradyumna și Sankarshana. Aceștia din urmă, însă, ajung imediat la Vasudeva. Este curios

181
de observat cum traducătorul Burdwan, cu comentariul înaintea lui și din care citează, înțelege greșit al doilea vers. De asemenea,
versiunea lui KP Singha nu este clară, deși nu este incorectă.

866 Cuvântul Ekantin este explicat de comentator ca însemnând un adorator de nishkama, adică unul care adoră Divinitatea
Supremă fără să aștepte vreun fruct. Totuși, nu poate exista nicio eroare în a-l reda drept unul devotat cu tot sufletul. Un astfel de
devotament implică într-adevăr închinarea nishkama.

867
adică, toate creaturile erau drepți și pline de compasiune. De rău, nu era nimic în acea epocă.

868
Unul dintre cei mai importanți dintre Samani este numit cu numele de Ieșthya. O persoană care cunoaște Jeshthya
Saman ar avea acest nume.

869 Ikshaku a fost progenitorul rasei solare a regilor.

870
Această dorință, desigur, se referă la dobândirea Emancipării. Yoga-kshema înseamnă literalmente dobândirea a ceea ce se
dorește și protecția a ceea ce a fost dobândit.

871
Buddha sau Pratibuddha implică literalmente trezit . Sentimentul, desigur, este că o astfel de persoană a reușit să lepădă toate
impuritățile și dorințele. El a fost, așa cum ar fi fost trezit din somnul ignoranței sau al întunericului.

872
Cei care urmează religia lui Pravritti dobândesc raiul etc., prin meritele lor. Cu toate acestea, meritele sunt epuizabile. Prin
urmare, ei trebuie să cadă din cer. Creatorul Brahma își aruncă ochii pe
[(ilizibil — JBH)] care îl urmează pe Pravritti. Religia lui Nivritti duce însă la Emancipare. Narayana este cea care se uită la
bărbații care vin la Nivritti.

873
Ceea ce se afirmă aici este că zeitățile și Rishis sunt cu siguranță îmbrăcați cu Sattwa. Dar apoi acel Sattwa este de o formă
grozavă. Prin urmare, ei nu pot ajunge la Emancipare. Doar acel Sattwa care are o formă subtilă duce la Emancipare. Zeitățile,
fără a putea ajunge la Emancipare, rămân într-o stare care este mutabilă sau plină de schimbări.

874
Adică, practicile care constituie religia Ekantinilor nu sunt cu adevărat diferite de cele prevăzute în scripturile menționate mai
sus.

La cine se referă albii în acest loc? Comentatorul explică că cuvântul se referă la persoanele care conduc modul de viață
domestic. Yatis poartă haine colorate în galben sau roșu gălbui.
Cu toate acestea, gospodăriile folosesc pânză albă. Cuvântul poate însemna și locuitorii Insulei Albe.

876
Numele Apantara-tamas implică o persoană a cărei întuneric sau ignoranță a fost risipită.

877
Vedakhyane Srutih karyya, în mod literal, cred, înseamnă că ar trebui să-ți îndrepți urechile către descrierea Vedelor
, implicând că ar trebui să te pui la o distribuție sau aranjare a imnurilor și mantrelor vedice.

878
Este greu de înțeles care este sensul precis al expresiei twamrite. Literal înseamnă fără tine. Dacă totuși, vorbitorul înseamnă
că toți prinții se vor întâmpina cu distrugere în afară de tine sau că ei vor fi distruși fără ca tu să fii prezent printre ei sau că o astfel
de distrugere îi va depăși fără ca tu însuți să fii cauza ei, este greu de stabilit.

879
Anyo hanyam chintayati pare să însemne că gândurile altora nu corespund cu actul lor.

182
880 Nu este deloc necesar să remarcăm că cuvântul nandana înseamnă atât fii, cât și încântător. Sensul etimologic este, desigur,
mai încântător. Fiul sau nepotul este numit așa pentru că este o sursă de încântare pentru tată sau nepot cu ceilalți membri ai
familiei. În versetul 58, nandana pare să fie folosită în sensul de încântare.

881
Comentatorul explică aceste versete în acest fel. În ceea ce privește scopurile obișnuite, atât
Sankhyas, cât și Yoghini vorbesc despre multe Purusha. În realitate, însă, în scopul celui mai înalt adevăr, există doar un Purusha.
Nu văd această limitare în versetul în sine. Adevărul este că ceea ce comentatorul spune că urmează să fie văzut în versetul
următor.

882
Locuința picioarelor tale înseamnă locuința ta. Până în ziua de azi, menționând persoanele care au dreptul la reverență,
hindușii vorbesc despre ele ca fiind „picioarele cutare și cutare”.

883
Comentatorul explică în acest fel sensurile cuvintelor folosite în acest verset — El este numit
Purusha, din cauza atributului plinătății eterne, pentru că nu are nici început, nici sfârșit; imuabil, pentru că nu este nicio
schimbare în el; nedeteriorând, pentru că nu are corp care poate fi supus decăderii; incomensurabil, pentru că mintea nu-l poate
concepe în plinătatea lui.

884 Actele se numesc semințe. Semințele produc arbore. Actele duc la dobândirea corpurilor. Prin urmare, pentru producerea
corpurilor, actele funcționează ca semințele.

885
Sensul pare să fie acesta: în sistemul Yoga El este numit Sufletul Suprem, pentru că yoghinii afirmă existența a două suflete,
Jivatmanul și Sufletul Suprem și afirmă superioritatea celui din urmă față de primul. Sankhyas consideră că sufletul Jiva și
Sufletul Suprem sunt unul și același. O a treia clasă de oameni gândesc totul ca Suflet, neexistând nicio diferență între Sufletul
unic și universul afișat în infinitate.

886 Sufletul care acționează este încorporat în Linga-sarira cu care devine acum o ființă umană, acum o zeitate, acum un animal
etc. dat și zece posesiuni sunt cinci prane, minte, inteligență și zece organe ale simțurilor.

887
Dhaturadyam Vidhanam se presupune de către comentator că implică ceea ce este cunoscut sub numele de Mahat, adică
existența Jiva înainte ca conștiința Eului să apară.

888 Pragvansa este o anumită parte a altarului. Ambii traducători vernaculari omit cuvântul în redările lor.

889 Această porțiune nu apare în toate textele. M-am gândit că este potrivit să-l adaug pentru a explica legătura.
Majoritatea textelor încep brusc prin a spune — Yudhishthira a spus, etc. etc.

890 Obiectul întrebării este de a stabili care este cel mai important dintre toate modurile de viață. Deși
renunțarea a fost descrisă ca fiind cea mai bună dintre toate modurile, totuși îndatoririle acelui mod sunt extrem de dificile de
practicat. Prin urmare, Yudhishthira dorește să știe dacă îndatoririle oricărui alt mod pot fi considerate superioare.

891
Obiceiurile familiei sunt întotdeauna respectate cu mare grijă. Chiar și atunci când sunt în contradicție cu rânduielile
scripturilor, astfel de obiceiuri nu își pierd forța obligatorie. Oricât de condamnabilă este vânzarea unei fiice sau a unei surori,
marele rege Salya, când a dăruit-o pe sora sa Madri lui Pandu, a insistat să ia o sumă de bani, pretinzând obiceiul familiei nu doar
ca scuză, ci ca ceva obligatoriu. Până astăzi, animalele sunt ucise în sacrificiile multor familii care urmează credința Vaishnava,
justificarea fiind obiceiul familiei.

183
892 Vedele nu sunt, strict vorbind, scripturi, pentru că ele sunt auzite , scripturile fiind acele rânduieli care sunt scrise. Desigur,
Vedele au fost reduse în scris, dar cu toate acestea, ele continuă să fie numite Sruti, deoarece legea comună a Angliei, deși redusă
în scris, este încă numită legea nescrisă etc. etc.

893
Unele texte citesc în mod eronat sthitah pentru sthitim. Eka eva atmani sthitim kartum redată literal, înseamnă a obține
existența într-un singur suflet. Aceasta înseamnă a realiza unirea sufletului Jiva cu „Sufletul Suprem”.
„Bizându-mă pe Suflet, voi încerca să exist în Sufletul unic”, pe scurt, înseamnă că voi încerca să unesc Jiva cu Sufletul Suprem.
Diferența dintre Kankhami și Ichcchemi este bine ilustrată de comentator făcând referire la cazul bărbatului cu stomacul slab, care
tânjește după mâncare de orice fel, dar care nu dorește să mănânce de fapt din teama de a nu-și crește boala.

894 Sattwikani implică zeitățile și altele care sunt înzestrate cu atributul Sattwa. Samyujyamanani se referă la nașterile și moartea
lor ca zeități și oameni ca urmare a roadelor culese din actele făcute.
Niryyatyamanani este tulburat sau afectat ca urmare a unei astfel de nașteri și decese. Rândurile standardelor și steagurilor lui
Yama se referă la diversele boli care afectează toate creaturile.

895
Comentatorul explică că nityah-salilah înseamnă pur ca apa. Cred că nu acesta este sensul cuvântului aici.

896 Este de dorit să remarcăm că cuvântul atithi, care este redat ca oaspete aici și în altă parte, înseamnă o persoană care intră
fără invitație în locuința unui gospodar. Un astfel de individ este adorabil. Toate zeitățile locuiesc în persoana lui. El ar trebui să
favorizeze gospodarul oferindu-i ocazia de a îndeplini riturile de ospitalitate. Oricare ar fi respectul care este acordat unui oaspete,
el nu se poate aștepta să fie servit cu mâncare până când gospodarul nu a făcut tot posibilul pentru a-l servi atât de somptuos pe cât
i-ar permite circumstanțele. Prin urmare, în momentul în care mâncarea este pusă în fața lui, oaspetele devine foarte foame.

897
Unele texte din Bengal au dwigunam pentru dwiruna. Mai puțin de zece câte doi este sensul.

898 Acest verset pare a fi de neinteligibil. Cred că sensul este acesta. Frugalitatea tarifului și respectarea jurămintelor constituie
merite pentru persoanele din toate clasele. Acestea implică reținerea simțurilor, căci dacă simțurile nu sunt înfrânate, nimeni nu
poate respecta jurămintele sau practica frugalitatea. Există o legătură, deci, între îndatoririle religiei și simțurile.

899 Darsana-sravas înseamnă cel care aude cu ochiul. Se crede că naga sau șerpi nu au urechi, ci își folosesc ochii atât pentru a
vedea, cât și pentru a auzi. Cine au fost Naga din Mahabharata sau Purana, este greu de stabilit. Ei par să fi fost un ordin superior
de ființe, având reședința în regiunile inferioare.

900 Sensul annyayinah este că ar trebui să fim urmăriți de alții, adică merităm să mergem în fruntea altora.

901 Pasărea indiană Chataka are o gaură naturală pe partea superioară a gâtului lung, în consecință, se vede că stă mereu cu ciocul
în sus, astfel încât partea superioară a gâtului menține gaura acoperită. Chataka
este incapabil să-și potolească setea într-un lac sau un râu, pentru că nu își poate apleca gâtul în jos. Apa de ploaie este ceea ce
trebuie să bea. Strigătul său este strident și ascuțit, dar nu lipsit de dulceață. „Phate-e-ek-jal” ar trebui să fie strigătul rostit de
acesta. Când Chataka plânge, ascultătorii se așteaptă la ploaie. Așteptarea nerăbdătoare cu privire la orice este întotdeauna
comparată cu așteptarea Chataka de a apărea de ploaie.

902 Traducătorul Burdwan redă în mod eronat acest verset. Comentatorul explică că hitwa este echivalent cu vina și rezumă
semnificația primului rând în aceste cuvinte, adică twaddarsanam vina asya kopi vighnomabhut. În a doua linie, naprayupasate
este egal cu paritajya na aste.

903 Este păcat că nici măcar astfel de versete nu au fost redate corect de către traducătorul Burdwan. KP
Singha dă sensul corect, dar traducerea nu este exactă.

904 O formă de expresie care înseamnă că „noi suntem sclavii tăi”.

184
905 Atmanam este Brahma; atmasthah este „să te bazezi în Suflet”, adică retras de la toate obiectele lumești;
atmanogatim implică sfârșitul sufletului Jiva, adică Sufletul Suprem; ultimul este un adjectiv al lui atmanam.

906 S-a explicat în secțiunile anterioare că jurământul Unccha constă în subzistența cu boabe culese de pe câmp după ce
porumbul a fost secerat și luat de proprietari. Este un jurământ cel mai dificil de respectat. Meritul care i se atașează este, așadar,
foarte mare.

907 Inițierea formală sau diksha este o ceremonie de mare importanță. Nici un sacrificiu sau jurământ, niciun rit religios nu poate
fi îndeplinit fără diksha. Ritul diksha este îndeplinit cu asistența unui preceptor sau a unui preot. La părăsirea modului domestic
pentru viața unui reclus din pădure, diksha este necesar. În urma
jurământului Unccha, acest ritual este necesar. Orice act religios săvârșit de cineva fără a fi supus diksha formală, devine steril de
rezultate.

908 Bhishma a răpit, cu puterea singurelor sale brațe, cele trei fiice ale regelui Kasi, adică
Amva, Amvika și Amvalika. El a dorit să se căsătorească pe prințese cu fratele său Vichitravirya. Prințesa cea mai în vârstă, care
înainte de răpire l-a ales pe regele Salwa pentru stăpânul ei, a fost eliberată. Când însă s-a prezentat în fața iubitului ei, acesta din
urmă a refuzat să se căsătorească cu ea. Prin urmare, ea a cerut lui Rama să se răzbune pe Bhishma, pe care îl considera autorul
greșelilor sale. Rama și-a luat cauza și a luptat cu Bhishma, dar a fost obligat să recunoască înfrângerea de către antagonistul său,
care era discipolul său în arme. Pentru detalii mai complete, vizionați Amvopakhyana Parvan în Udyoga Parvan.

CARTEA 13. ANUSASANA PARVA

PARTEA I
SECTION I
(Anusasanika Parva)
OM! După ce s-a închinat în fața Narayana, și Nara cea mai înaltă dintre ființele
masculine și în fața zeiței Saraswati, trebuie rostit cuvântul Jaya.
„‘Yudhishthira a spus: „O, străbune, s-a spus că liniștea minții este subtilă și de diferite
forme. Ți-am auzit toate discursurile, dar totuși liniștea minții nu a fost a mea. În această
chestiune, s-au relatat (de către tine) diverse mijloace de a liniști mintea, o, sire, dar cum
poate fi asigurată liniștea minții doar prin cunoașterea diferitelor tipuri de liniște, când eu
însumi am fost instrumentul de a aduce Toate acestea? Văzându-ți trupul acoperit de săgeți și
purtând de răni, nu reușesc să găsesc, o, erou, nicio liniște sufletească, la gândul la relele pe
care le-am făcut. Privind trupul tău, o, cel mai viteaz dintre oameni, scăldat în sânge, ca un
deal acoperit de apă din izvoarele lui, lâncezesc de durere ca lotusul în sezonul ploios. Ce
poate fi mai dureros decât asta, că tu, străbune, ai fost adus în această situație din cauza mea
de poporul meu care luptă împotriva dușmanilor lor pe câmpul de luptă? Și alți prinți, cu fiii
și rudele lor, s-au întâmpinat cu distrugere din cauza mea, vai, ce poate fi mai dureros decât
aceasta. Spune-ne, o, prințe, ce destin ne așteaptă pe noi și pe fiii lui Dhritarashtra, care,
mânați de soartă și de furie, au făcut acest act odios. O, stăpâne al oamenilor, cred că fiul lui
Dhritarashtra este norocos prin faptul că nu te vede în această stare. Dar eu, care sunt cauza
morții tale, precum și a prietenilor noștri, mi se refuză orice liniște sufletească, văzându-te pe
pământul gol în această stare jalnică. Nelegiuitul

185
Duryodhana, cel mai infam din rasa sa, a pierit, împreună cu toate trupele și frații săi, în
luptă, în respectarea îndatoririlor lui Kshatriya. Acea nenorocită cu sufletul rău nu te vede
întins pe pământ. Cu adevărat, din acest motiv, aș socoti moartea ca fiind preferabilă vieții.
O, erou, care nu te-ai abătut niciodată de la virtute, dacă m-aș fi lovit împreună cu frații mei
de distrugere înainte de aceasta din mâna dușmanilor noștri pe câmpul de luptă, nu te-aș fi
găsit în această situație jalnică, astfel străpuns de săgeți. Cu siguranță, prințe, Creatorul a
creat să devină autori ai faptelor rele. O, rege, dacă vrei să-mi faci bine, învățește-mă în așa
fel încât să fiu curățat de acest păcat chiar și în altă lume.”

„‘Bhishma a răspuns: „De ce, o, fericită, consideri că sufletul tău, care este dependent (de
Dumnezeu, destin și timp) este cauza acțiunilor tale? Manifestarea inacțiunii sale este subtilă
și imperceptibilă simțurilor. În acest sens este citată povestea străveche a conversației dintre
Mrityu și
Gautami cu Kala și Păsările și șarpele. A existat, o, fiu al lui Kunti, o bătrână pe nume
Gautami, care avea o mare răbdare și liniște sufletească. Într-o zi și-a găsit fiul mort ca
urmare a faptului că a fost mușcat de un șarpe. Un păsăritor furios, pe nume Arjunaka, a
legat șarpele cu o sfoară și l-a adus înaintea lui Gautami. Apoi i-a spus: „Acest șarpe
nenorocit a fost cauza morții fiului tău, o, binecuvântată doamnă. Spune-mi repede cum va fi
distrus acest nenorocit. Să-l arunc în foc sau să-l sparg în bucăți? Acest distrugător infam al
unui copil nu merită să trăiască mai mult.
„'“ Gautami a răspuns: „Tu, o, Arjunaka de puțină înțelegere, eliberează acest șarpe. Nu
merită moartea din mâinile tale. Cine este atât de nebun încât să desconsidere soarta
inevitabil care îl așteaptă și împovărându-se cu o asemenea nebunie se scufundă în păcat?
Cei care s-au făcut ușoare prin practicarea faptelor virtuoase, reușesc să traverseze marea
lumii la fel cum o corabie traversează oceanul. Dar cei care s-au îngreunat de păcat se
scufundă în fund, ca o săgeată aruncată în apă. Prin uciderea șarpelui, acest băiat al meu nu
va fi redat la viață și, lăsându-l să trăiască, nu ți se va face niciun rău. Cine ar merge în
regiunile interminabile ale Morții ucigând această creatură vie?
„'“ Păsăritorul a spus: „Știu, o, doamnă care știi diferența dintre bine și rău, că cei mari
sunt chinuiți de suferințele tuturor creaturilor. Dar aceste cuvinte pe care le-ai rostit sunt
pline de instrucțiuni numai pentru o persoană strânsă în sine (și nu pentru una cufundată în
durere). Prin urmare, trebuie să ucid acest șarpe. Cei care prețuiesc liniștea sufletească,
atribuie totul cursului Timpului ca cauză, dar oamenii practici își potolesc în curând durerea
(prin răzbunare). Oamenii prin amăgire constantă, se tem de pierderea fericirii (în lumea
următoare pentru acte ca acestea). Prin urmare, o doamnă, potolește-ți durerea prin
distrugerea acestui șarpe (de mine).'

186
 „‘“Gautami a răspuns: „Oamenii ca noi nu sunt niciodată afectați de (o astfel de
nenorocire).
Oamenii buni au sufletul mereu îndreptat spre virtute. Moartea băiatului a fost predestinată:
prin urmare, nu pot să aprob distrugerea acestui șarpe. Brahmana nu adăpostește
resentimente, deoarece resentimentele duce la durere. Iartă, om bun, și eliberează din milă
acest șarpe”.
„'“ Păsăritorul a răspuns: „Să câștigăm merite mari și inepuizabile de acum înainte prin
uciderea (această creatură), așa cum un om dobândește un mare merit și îl conferă și victimei
sale sacrificate, prin jertfă pe altar. Meritul se dobândește prin uciderea unui inamic: prin
uciderea acestei creaturi disprețuitoare, vei dobândi un mare și adevărat merit de acum
încolo.
„'“ Gautami a răspuns: „La ce bun chinuirea și uciderea unui inamic și la ce bun se câștigă
dacă nu eliberăm un inamic în puterea noastră? Prin urmare, o,
tu cu o înfăţişare bună, de ce să nu iertăm acest şarpe şi să încercăm să câştigăm merit
eliberându-l?
„'“ Păsăritorul a răspuns: „Un mare număr (de creaturi) ar trebui să fie protejat de
(răutatea) acesteia, în loc ca această singură creatură să fie protejată (
de preferință față de multe). Oamenii virtuoși abandonează viciosul (spre osânda lor): tu,
așadar, omoară această creatură rea.
„‘“Gautami a răspuns: „Omogând acest șarpe, păsărele, fiul meu nu va fi readus la viață și
nici nu văd că vreun alt scop va fi atins prin moartea lui
; creatură a unui șarpe.'
„'“ Păsăritorul a spus: „Omogând-o pe Vritra, Indra a asigurat cea mai bună parte (din
jertfele de jertfă), iar prin distrugerea unui sacrificiu, Mahadeva și-a asigurat partea lui din
jertfele de jertfă:, așadar, distruge imediat acest șarpe, fără nicio îndoială în partea ta.
minte!'"
„‘Bhishma a continuat: „Gautami cu suflet înalt, deși a fost incitată în mod repetat de
păsăritor pentru distrugerea șarpelui, nu și-a aplecat mintea la acel act păcătos. Șarpele, legat
dureros de șnur, oftând puțin și păstrându-și cu mare greutate calmul, apoi rosti aceste
cuvinte încet, cu glas omenesc.
„Șarpele a spus: „O, nebunul Arjunaka, ce vină am a mea? Nu am voință proprie și nu
sunt independent. Mrityu m-a trimis la această comisie. Prin direcția lui, l-am mușcat pe
acest copil și nu din mânie sau alegere din partea mea. De aceea, dacă este vreun păcat în
aceasta, păsărele, păcatul este al lui.
„'“ Păsăritorul a spus: 'Dacă ai făcut acest rău, condus la el de altul, păcatul este și al tău,
deoarece ești un instrument în faptă. Așa cum la fabricarea unui vas de pământ, roata olarului
și toiagul și alte lucruri sunt toate privite drept cauze, tot așa ești tu, șarpe, (cauza în
187
producerea acestui efect). Cel care este vinovat merită moartea din mâinile mele. Tu, șarpe,
ești vinovat. Într-adevăr, așa te mărturisești în această chestiune!
„Șarpele a spus: „Deoarece toate acestea, adică roata olarului, toiagul și alte lucruri, nu
sunt cauze independente, chiar și așa nu sunt o cauză independentă.
Prin urmare, aceasta nu este vina mea, așa cum ar trebui să acordați. Dacă tu gândești altfel,
atunci acestea trebuie considerate drept cauze care lucrează la unison una cu alta. Pentru că
lucrând astfel unul cu celălalt, apare o îndoială cu privire la relația lor ca cauză și efect. Așa
stând lucrurile, nu este vina mea, nici nu merit moartea din această cauză și nici nu sunt
vinovat de vreun păcat. Sau, dacă crezi că există păcat (chiar și într-o astfel de cauzalitate),
păcatul se află în agregatul cauzelor.
„'“ Păsăritorul a spus: „Dacă nu ești nici cauza principală, nici agentul în această
chestiune, tot ești cauza morții (a acestui copil). Prin urmare, în opinia mea, meriți moartea.
Dacă, o, șarpe, crezi că atunci când se comite o faptă răutăcioasă, făpătorul nu este implicat
în aceasta, atunci nu poate exista nicio cauză în această chestiune;
dar făcând aceasta, cu adevărat meriti moartea. Ce mai crezi?
„'“Șarpele a spus: „Fie că există sau nu vreo cauză, 1 niciun efect nu este produs fără un
act (intermediar). Prin urmare, cauzalitatea nefiind de moment în niciunul dintre cazuri,
agenția mea numai ca cauză (în această chestiune) ar trebui să fie luată în considerare în
sensul său adecvat. Dacă, păsărine, tu crezi că eu sunt cauza în adevăr, atunci vinovăția
acestui act de a ucide o ființă vie stă pe umerii altuia care m-a incitat în acest scop. 2
„'“ Păsăritorul a spus: „Nu meriti să trăiești, nebunule, de ce te strângi atâtea cuvinte,
nenorocit de șarpe? Meriți moartea din mâinile mele.
Ai făcut un act atroce ucigând acest copil.
„’“Șarpele a spus: „O, păsărele, întrucât preoții care oficiază la o jertfă nu dobândesc
meritul actului, oferind daruri de unt limpezit la foc, chiar și așa ar trebui să fiu privit cu
respect în ceea ce privește rezultatul în acest lucru. conexiune.'"

„'Bhishma a continuat: „Șarpele condus de Mrityu, după ce a spus asta,

Mrityu însuși a apărut acolo și, adresându-se șarpelui, a vorbit astfel.

„'“Mrityu a spus: „Îndrumat de Kala, eu, o, șarpe, te-am trimis la această misiune și nici
tu, nici eu nu sunt cauza morții acestui copil. Chiar și cum norii sunt aruncați încoace și
încolo de vânt, eu sunt ca norii, o, șarpe, influențat de Kala. Toate atitudinile care aparțin lui
Sattwa sau Rajas, sau Tamas, sunt provocate de Kala și operează în toate creaturile. Toate
creaturile, mobile și imobile, în cer sau pe pământ, sunt influențate de Kala. Întregul univers,
o, șarpe, este impregnat de aceeași influență a lui Kala. Se spune că toate actele din această
lume și toate abținerile, precum și toate modificările lor, sunt influențate de Kala.

188
Surya, Soma, Vishnu, Apa, Vântul, zeitatea a o sută de sacrificii, Focul, Cerul, Pământul,
Mitra și Parjanya, Aditi și Vasus, Râurile și Oceanele, toate obiectele existente și inexistente,
sunt create și distruse de Kala. Știind aceasta, de ce mă consideri vinovat, o, șarpe? Dacă mi
se atașează vreo vină în asta, și tu ai fi de vină.
„'“Șarpele a spus: „Nu, Mrityu, nu te învinuiesc și nici nu te scutesc de orice vină. Afirm
doar că sunt îndreptat și influențat (în acțiunile mele) de tine. Dacă Kala are vreo vină sau,
dacă nu este de dorit să-i atribui vreo vină, nu îmi revine eu să scanez greșeala. Nu avem
dreptul să facem asta. Așa cum îmi revine obligația să mă absolv de această vină, așadar este
de datoria mea să văd ca Mrityu să nu fie învinuit.”

„‘Bhishma a continuat: „Atunci șarpele, adresându-se lui Arjunaka, a spus: „Ai ascultat
ce a spus Mrityu. De aceea, nu se cuvine să mă chinui pe mine, care sunt nevinovat, legându-
mă cu această frânghie.'
„'“ Păsăritorul a spus: „Te-am ascultat, o, șarpe, precum și cuvintele lui Mrityu, dar
acestea, o, șarpe, nu te scutesc de orice vină. Mrityu și tu însuți sunteți cauzele morții
copilului. Vă consider că amândoi sunteți cauza și nu o numesc cauza care nu este cu
adevărat așa. Blestemat să fie Mrityu rău și răzbunător care provoacă nenorocire celor buni.
Și pe tine voi ucide acea artă păcătoasă și angajată în acte păcătoase!
„'“Mrityu a spus: „Amândoi nu suntem agenți liberi, dar suntem dependenți de Kala și
suntem rânduiți să facem munca desemnată. Nu ar trebui să ne găsești greșeli dacă te
gândești la această chestiune cu atenție.
„'“ Păsăritorul a spus: „Dacă amândoi, o, șarpe și Mrityu, depindeți de Kala,
sunt curios să știu cum sunt provocate plăcerea (care decurge din a face bine) și mânia (care
decurge din a face rău).'
„”” Mrityu a spus: „Orice se face se face sub influența lui Kala. Am mai spus, păsările, că
Kala este cauza tuturor și că din acest motiv noi amândoi, acționând sub inspirația lui Kala,
ne facem lucrarea desemnată și, prin urmare,
păsărele, noi doi nu merităm cenzura de la tine în oricum!'"
„‘Bhishma a continuat: „Atunci Kala a ajuns la acea scenă de dispută pe acest punct de
moralitate și i-a vorbit astfel șarpelui și Mrityu și păsăritorul
Arjunaka s-au adunat împreună.
„'“Kala a spus: „Nici Mrityu, nici acest șarpe, nici eu, păsărine, nu sunt vinovat de
moartea vreunei creaturi. Suntem doar cauzele incitante imediate ale evenimentului. O,
Arjunaka, Karma acestui copil a format cauza incitantă a acțiunii noastre în această
chestiune. Nu a existat nicio altă cauză prin care acest copil a venit prin moartea sa. A fost
ucis ca urmare a propriei Karme. S-a întâlnit cu moartea ca rezultat al Karmei sale în trecut.
Karma sa a fost cauza distrugerii sale.

189
Cu toții suntem supuși influenței Karmei noastre respective. Karma este un ajutor pentru
mântuire, așa cum sunt fiii, și Karma este, de asemenea, un indicator al virtuții și viciului în
om. Ne îndemnăm unii pe alții, așa cum se îndeamnă și faptele. Așa cum oamenii fac dintr-
un bulgăre de lut ceea ce doresc să facă, tot așa și oamenii ating diferite rezultate determinate
de Karma. Așa cum lumina și umbra sunt legate între ele, la fel și bărbații sunt legați de
Karma prin propriile lor acțiuni. Prin urmare, nici tu, nici eu, nici Mrityu, nici șarpele, nici
această bătrână Brahmana nu sunt cauza morții acestui copil. El însuși este cauza aici. Pe
Kala, o, rege, expunând problema în acest fel, Gautami, convinsă în mintea ei că oamenii
suferă în funcție de acțiunile lor, i-a vorbit astfel lui Arjunaka.
„‘“Gautami a spus: „Nici Kala, nici Mrityu, nici șarpele, nu sunt cauza în această
chestiune. Acest copil sa întâlnit cu moartea ca rezultat al propriei Karme. Și eu am acționat
atât de mult (în trecut) încât fiul meu a murit (ca urmare a acestuia). Lasă-l acum pe Kala și
Mrityu să se retragă din acest loc și fă și tu, O Arjunaka, eliberează acest șarpe.”
„‘Bhishma a continuat: „Apoi Kala și Mrityu și șarpele s-au întors la destinațiile lor
respective, iar Gautami a devenit consolat în minte ca și păsăritorul. După ce ai auzit toate
acestea, o, rege, renunță la orice durere și ajunge la liniște sufletească. Oamenii ajung la rai
sau iad ca rezultat al propriei lor Karme. Acest rău nu a fost nici din creația ta, nici din a lui
Duryodhana. Să știți că acești domni ai Pământului au fost toți uciși (în acest război) ca
urmare a actelor lui Kala.”

„Vaisampayana a spus: „Auzind toate acestea, puternicul și virtuosul

Yudhishthira a devenit consolat în minte și a întrebat din nou după cum urmează.”
SECTION II
„‘Yudhishthira a spus: „O,
strămoș, o, cel mai înțelept dintre oameni, o, care ești învățat în toate
scripturile, am ascultat această mare poveste, o, cei mai de seamă dintre oamenii inteligenți.
Doresc să aud din nou relatarea unei istorii pline de instruire religioasă și se cuvine să mă
mulțumești. O, stăpâne al Pământului, spune-mi dacă vreun gospodar a reușit vreodată să-l
cucerească pe Mrityu prin practica virtuții. Recită-mi asta cu toate detaliile!”
„'Bhishma a spus: „Această istorie antică este recitată ca o ilustrare a subiectului cuceririi
de către un gospodar, asupra lui Mrityu, prin practicarea virtuții. Prajapati Manu a avut un
fiu, o, rege, cu numele Ikshwaku. Din acel rege, ilustru ca Surya, s-au născut o sută de fii. Al
zecelea fiu al său, O
Bharata, a fost numit Dasaswa, iar acest prinț virtuos de pricepere infailibilă a devenit regele
Mahismati. Fiul lui Dasaswa, o, rege, a fost un prinț neprihănit a cărui minte a fost în mod
constant devotată practicării adevărului, carității și devotamentului. El era cunoscut sub
numele de Madiraswa și conducea Pământul ca stăpânul ei. El a fost constant devotat
studiului Vedelor, precum și științei armelor. Fiul lui Madiraswa a fost regele numit
190
Dyutimat care poseda o mare noroc și putere și putere și energie. Fiul lui Dyutimat a fost
regele extrem de evlavios și evlavios care a fost faimos în toate lumile sub numele de Suvira.
Sufletul său era intenționat asupra religiei și poseda bogății ca o altă Indra, stăpânul
zeităților. Și Suvira a avut un fiu care era invincibil în luptă și care era cel mai bun dintre toți
războinicii și cunoscut sub numele de Sudurjaya. Și Durjya, de asemenea, posedă un trup ca
cel al lui Indra, a avut un fiu care strălucea cu splendoare ca cea a focului. El a fost marele
monarh pe nume Duryodhana, care a fost unul dintre cei mai importanți înțelepți regali.
Indra obișnuia să plouă abundent în regatul acestui monarh, care nu a fugit niciodată de pe
câmpul de luptă și era posedat de vitejie ca și Indra însuși. Orașele și împărăția acestui rege
erau pline de bogății și pietre prețioase, vite și cereale de diferite feluri. Nu a fost avar în
împărăția lui și nici o persoană afectată de suferință sau sărăcie. Nici în împărăția lui nu era
vreun om slab la trup sau bolnav de boală. Acel rege era foarte deștept, neted la vorbire, fără
invidie, stăpân al patimilor sale, cu un suflet drept, plin de compasiune, înzestrat cu
pricepere, și nu dat la lăudare. El a făcut sacrificii și a fost reținut și inteligent, devotat
Brahmanilor și Adevărului. Nu i-a umilit niciodată pe alții, a fost caritabil și a învățat în
Vede și în Vedanta. Râul ceresc Narmada, de bun augur și sacru și de ape reci, în propria ei
natură, OBharata, l-a curtat. El a născut pe acel râu, o fiică cu ochi de lotus, pe nume
Sudarsana, care era, o, rege, îmbrăcată cu mare frumusețe. Nicio creatură, OYudhisthira, nu
se născuse vreodată printre femei, care să fie posedată de o asemenea frumusețe precum acea
excelentă domnișoară care era fiica lui Duryodhana. Însuși zeul Agni a curtat-o pe frumoasa
prințesă Sudarsana și luând forma unui Brahmana, o, monarh. , și-a căutat mâna de la rege.
Regele nu a vrut să-și dea fiica în căsătorie brahmanului care era sărac și nu de același rang
cu el însuși. Atunci Agni a dispărut din marele său sacrificiu. Regele, întristat la inimă, s-a
adresat apoi brahmanilor, spunând: „De ce păcat am fost eu, voi, excelenți Brahmani, sau
voi, pentru ca Agni să dispară din această jertfă, la fel cum binele făcut oamenilor răi dispare
din ei. estimare. Mare, într-adevăr, trebuie să fie acel păcat al nostru pentru care Agni a
dispărut astfel. Ori trebuie să fie păcatul tău, ori trebuie să fie al meu. Investigați pe deplin
chestiunea. — Atunci, auzind cuvintele regelui, o,
prinț de prim rang al rasei lui Bharata, brahmanii, reținând vorbirea, au căutat cu facultăți
concentrate protecția zeului focului. Purtătorul divin al darurilor, strălucitor ca Soarele de
toamnă, a apărut înaintea lor, învăluindu-și sinele într-o strălucire glorioasă. Agni cu suflet
înalt s-a adresat apoi acelor excelenți Brahmana, spunând: „O caut pe fiica lui Duryodhana
pentru mine”. La aceasta, toți acei Brahmana au fost uimiți de uimire și, a doua zi, ridicându-
se, ei au relatat regelui ceea ce fusese spus de zeul focului. Înțeleptul monarh, auzind
cuvintele acelor rostitori ai lui Brahma, a fost încântat la inimă și a spus: „Fie așa”. —
Regele a tânjit la o binefacere a ilustrului zeu al focului ca zestre de căsătorie, — „O, Agni,
damnește să rămâi mereu cu noi aici.” — „Fie așa”, i-a spus divinul Agni acelui stăpân al
191
Pământului. . Din acest motiv, Agni a fost întotdeauna prezent în regatul Mahismati până în
ziua de azi și a fost văzut de Sahadeva în cursul expediției sale de cucerire către sud. Apoi
regele și-a dat fiica, îmbrăcată în haine noi și împodobită cu bijuterii, zeității cu suflet înalt,
iar Agni a acceptat și el, conform ritului vedic, pe prințesa Sudarsana ca mireasă a sa, chiar
dacă acceptă libații de unt limpezit la sacrificii, Agni a fost foarte mulțumită de aspectul ei,
de frumusețea, grația, caracterul și noblețea ei de naștere și avea în gând să nască urmași din
ea. Și un fiu al lui Agni, cu numele de Sudarsana, sa născut curând din ea. Sudarsana era, de
asemenea, în aparență, la fel de frumoasă ca luna plină și chiar și în copilăria sa a atins
cunoașterea supremului și veșnicului Brahma. A existat și un rege cu numele Oghavat, care
era bunicul lui Nriga. El a avut o fiică pe nume Oghavati și i s-a născut și un fiu pe nume
Ogharatha. Regele Oghavat i-a dat de soție fiicei sale Oghavati, frumoasă ca o zeiță,
învățatului Sudarsana. Sudarsana, o, rege, care duce viața unui gospodar cu Oghavati,
obișnuia să locuiască în Kurukshetra împreună cu ea. Acest prinț inteligent al energiei
arzătoare și-a luat jurământul, o, doamne, de a cuceri Moartea ducând chiar și viața unui
gospodar. Fiul lui Agni, o, rege, i-a spus lui Oghavati: „Nu acţiona niciodată împotriva
(dorinţelor) celor care caută ospitalitatea noastră. Nu trebuie să faci niciun scrupul în privința
modalităților prin care oaspeții trebuie să fie întâmpinați, chiar dacă trebuie să-ți oferi
propria persoană. O, frumosule, acest jurământ este mereu prezent în minte, deoarece pentru
gospodarii, nu există virtute mai înaltă decât ospitalitatea acordată oaspeților. Ține-ți mereu
în minte acest lucru, fără să te îndoiești vreodată de asta, dacă cuvintele mele sunt autoritate
cu tine. O, fără de păcat și binecuvântat, dacă ai vreo credință în mine, să nu desconsideri
niciodată un oaspete, fie că sunt lângă tine, fie departe de tine! Lui, cu mâinile strânse și puse
pe capul ei, Oghavati i-a răspuns, spunând: „Nu voi lăsa nimic nefăcut din ceea ce mi-ai
poruncit”. — Atunci Mrityu, o, rege, dorind să depășească
Sudarsana, a început să-l urmărească pentru a-și afla laches. La o anumită ocazie, când fiul
lui Agni a ieșit să aducă lemne de foc din pădure, un Brahmana grațios a căutat ospitalitatea
lui Oghavati cu aceste cuvinte: „O, frumoasă doamnă, dacă ai vreo credință în virtutea
ospitalității, așa cum este prescrisă pentru gospodarii. , atunci ţi-aş cere să-mi extinzi astăzi
riturile de ospitalitate.' — Prințesa de mare faimă, astfel adresată de acel Brahmana, Oking,
l-a primit după riturile prescrise în Vede. După ce i-a oferit un loc și apă pentru a-i spăla
picioarele, ea a întrebat, zicând: „Ce este treaba ta? Ce pot să-ți ofer? Brahmana i-a spus:
„Afacerea mea este cu persoana ta, o, binecuvântată. Acționează în consecință fără nicio
ezitare în mintea ta. Dacă îndatoririle prescrise pentru gospodarii îți sunt plăcute,
mulțumește-mă, prințesă, oferindu-mi persoana ta. — Deși ispitită de prințesă cu oferte de
diverse alte lucruri, Brahmana, totuși, nu a cerut niciun alt cadou decât oferta propriei ei
persoane. Văzându-l hotărât, acea doamnă, amintindu-și de instrucțiunile care i-au fost date
înainte de soțul ei, dar copleșită de rușine, i-a spus excelentului Brahmana: „Așa fie”. —
192
Amintindu-și cuvintele soțului ei, care dorea să dobândească virtutea gospodarilor, ea s-a
apropiat veselă de Rishi regenerată. Între timp, fiul lui Agni, după ce și-a adunat lemnele de
foc, s-a întors acasă. Mrityu, cu firea sa înverșunată și inexorabilă, a fost în permanență
alături de el, chiar dacă cineva se îngrijește de prietenul său devotat. Când fiul lui Pavaka s-a
întors la propriul schit, l-a chemat pe nume pe Oghavati și (ne primind niciun răspuns) a
exclamat în repetate rânduri: „De unde ai plecat?” —Dar doamna castă, devotată soțului ei,
fiind apoi închisă în brațele acelui Brahmana, nu i-a dat nici un răspuns soțului ei. Într-
adevăr, acea femeie castă, considerându-se contaminată, a rămas fără cuvinte, cuprinsă de
rușine. Sudarsana, adresându-se din nou, a exclamat: „Unde poate fi soția mea castă? Unde
s-a dus? Nimic nu poate fi mai important pentru mine decât aceasta (dispariția ei). De ce
acea doamnă simplă și sinceră, devotată soțului ei, din păcate, nu răspunde la chemarea mea
astăzi, așa cum obișnuia să facă înainte, cu zâmbete dulci? Atunci acel Brahmana, care se
afla în colibă, i-a răspuns astfel lui Sudarsana: „Învățați, fiule al lui Pavaka, că un oaspete
Brahmana a sosit și, deși este ispitit de aceasta soția ta cu diverse alte oferte de bun venit,
am: Obest of Brahmanas, și-a dorit doar persoana, iar această doamnă cu chipul echitabil
este angajată să mă întâmpine cu riturile cuvenite. Ai libertatea de a face tot ce crezi că este
potrivit pentru această ocazie. Mrityu, înarmat cu bâta de fier, l-a urmărit pe
Rishi în acel moment, dorind să parcurgă distrugerea unuia care, se gândi el, să se abată de la
promisiunea lui. Sudarsana a fost uimit de uimire, dar lepădând orice gelozie și mânie prin
privire, cuvânt, faptă sau gând, a spus: „Fă-ți plăcere, Brahmana. Este o mare plăcere pentru
mine. Un gospodar obține cel mai înalt merit onorând un oaspete. Se spune de către învățați
că, în ceea ce privește gospodarul, nu există merit mai mare decât ceea ce rezultă pentru el
dintr-un oaspete care pleacă din casa lui după ce a fost onorat în mod corespunzător de către
acesta. Viața mea, soția mea și orice alte bunuri lumești pe care le am, toate sunt dedicate
folosirii oaspeților mei. Chiar și acesta este jurământul pe care l-am luat. Cum am făcut cu
adevărat această afirmație, prin acel adevăr, o, Brahmana, voi ajunge la cunoașterea Sinelui.
O, cei mai importanți dintre oamenii virtuoși, cele cinci elemente, adică focul, aerul,
pământul, apa și cerul, și mintea, intelectul și sufletul, și timpul și spațiul și cele zece organe
ale simțurilor, sunt toate prezente în trupuri ale oamenilor și să fiți mereu martori la faptele
bune și rele pe care le fac oamenii. Acest adevăr a fost rostit astăzi de mine și zeii să mă
binecuvânteze pentru el sau să mă distrugă dacă am vorbit mincinos. La aceasta, o,
Bharata, s-a ridicat în toate direcțiile, în ecouri repetate, o voce care striga: „Acesta este
adevărat, nu este fals”. Apoi acel Brahmana a ieșit din cotabă și, asemenea vântului care se
ridică și cuprinde atât Pământul cât și cerul, făcând ecoul celor trei lumi cu sunete vedice și
chemându-l pe acel om virtuos pe nume și felicitându-l, a spus: „O, cel fără de păcat, Eu sunt
Dharma. Toată slava ție. Am venit aici, iubitoare de adevăr, să te încerc, și sunt foarte
mulțumit de tine, știind că ești virtuos. L-ai supus și cucerit pe Mrityu care te-a urmărit
193
mereu, căutându-ți lamele. O, cel mai bun dintre bărbați, nimeni din cele trei lumi nu are
capacitatea de a insulta, chiar și cu privirea, această doamnă castă devotată soțului ei, cu atât
mai puțin de a-și atinge persoana. Ea a fost ferită de întinare prin virtutea ta și prin propria ei
castitate. Nu poate fi nimic contrar a ceea ce va spune această mândră doamnă. Acest rostitor
al lui Brahma, îmbrăcat cu penitențe austere, va fi, pentru mântuirea lumii, transformat într-
un râu puternic. Și vei ajunge la toate lumile din corpul tău și, pe cât de adevărat este știința
Yoga în controlul ei, această doamnă foarte binecuvântată te va urma doar cu jumătate din
sinele ei corporal, iar cu cealaltă jumătate va fi celebrată. ca râul Oghavati! Și vei ajunge cu
ea la toate lumile dobândite prin penitențe. Acele lumi eterne și veșnice din care nimeni nu
se întoarce vor fi atinse de tine chiar și în acest trup grosolan al tău. Ai cucerit Moartea și ai
atins cea mai înaltă dintre toate fericirile și, prin propria ta putere (a minții), atingând viteza
gândirii, te-ai ridicat deasupra puterii celor cinci elemente! Aderând astfel la îndatoririle unui
gospodar, ți-ai biruit patimile, dorințele și mânia, iar această prințesă, o, prinț al oamenilor
virtuoși, slujindu-ți, a biruit necazul, dorința, iluzia, vrăjmășia și lasiunea minții! ”

„‘Bhishma a continuat: „Atunci gloriosul Vasava (stăpânul zeilor), călare într-un car fin
tras de o mie de cai albi, s-a apropiat de acel Brahmana.
Moartea și Sufletul, toate lumile, toate elementele, intelectul, mintea, timpul și spațiul,
precum și dorința și mânia, au fost toate cucerite. Prin urmare, cel mai bun dintre oameni,
ține cont de asta, că pentru un gospodar nu există o divinitate mai înaltă decât oaspete. Se
spune de către cei învățați că binecuvântările unui oaspete onorat sunt mai eficiente decât
meritul a o sută de sacrificii. . Ori de câte ori un oaspete merituos caută ospitalitatea unui
gospodar și nu este onorat de el, el ia (împreună cu el) toate virtuțile acestuia din urmă,
dându-i păcatele sale (în schimb). Ți-am recitat acum, fiule, această poveste excelentă despre
cum Moartea a fost cucerită de odinioară de către un gospodar. Recitalul acestei povești
excelente conferă glorie, faimă și longevitate (celor care o ascultă). Omul care caută
prosperitatea lumească ar trebui să o considere eficientă în îndepărtarea tuturor relelor. Și, o,
Bharata, omul învățat care recită zilnic această poveste a vieții Sudarsana ajunge la regiunile
binecuvântaților.”’“
SECTION III
„‘Yudhishthira a spus: „Dacă, prințe,
Brahmanitatea va fi atât de dificil de atins de către cele trei
clase (Kshatriyas, Vaisyas și Sudras), cum a ajuns atunci Viswamitra cu suflet înalt, o, rege,
deși un Kshatriya (prin naștere), statutul unui Brahmana? Doresc să știu asta, o, sire. Prin
urmare, îmi raportați cu adevărat această chestiune. Omul acela puternic, o, sire, în virtutea
austerităților sale, a distrus într-o clipă cei o sută de fii ai înaltului suflet Vasishtha. În timp
ce era sub influența furiei, el a creat numeroase spirite rele și Rakshasa cu o vigoare
puternică și asemănătoare cu marele distrugător Kala însuși. Marea și învățată rasă a lui
194
Kusika, numărând sute de înțelepți regenerați și lăudată de Brahmanas, a fost fondată în
această lume a oamenilor de către el. Sunasepha al penitențelor austere, fiul lui Richika, după
ce a fost căutat să fie ucis ca animal în marele sacrificiu al lui Amvarisha, și-a obținut
eliberarea prin Viswamitra.
Harischandra, după ce a mulțumit zeilor la un sacrificiu, a devenit fiul înțeleptului
Viswamitra. Pentru că nu l-au onorat pe fratele lor mai mare Devarat, pe care Viswamitra l-a
luat ca fiu de la zei, ceilalți cincizeci de frați ai lui au fost blestemați și toți au devenit
Chandalas. Trisanku, fiul lui Ikshwaku, prin blestemul lui Vasishtha a devenit un Chandala,
iar când a fost abandonat de prietenii săi și a rămas suspendat cu capul în jos în regiunile
inferioare, a fost transpus în ceruri la plăcerea lui Viswamitra. Viswamitra avea un râu mare,
pe nume Kausika, care era frecventat de Rishis cerești. Acest pârâu sacru și de bun augur a
fost frecventat de zei și regenerați Rishis. Pentru tulburarea devotiunilor sale, celebra nimfă
cerească Rambha a brățărilor fine, a fost blestemată și metamorfozată într-o stâncă. Din frica
de Viswamitra, gloriosul Vasishtha, în vremurile de demult, legându-se de târâtoare, s-a
aruncat într-un râu și s-a ridicat din nou eliberat din legăturile sale. În consecință, acel râu
mare și sacru a devenit de atunci celebrat sub numele de
Vipasa. 3 S-a rugat glorioasei și puternicei Indra, care a fost mulțumit de el și l-a absolvit de
un blestem. 4 Rămânând pe partea de nord a firmamentului, el își revarsă strălucirea dintr-o
poziție în mijlocul celor șapte Rishi regenerați, 5 și Dhruva, fiul lui Uttanpada 6 Acestea sunt
realizările sale, precum și multe altele. O, descendentă a lui Kuru, așa cum au fost
interpretate de un
Kshatriya, curiozitatea mea a fost trezită în această chestiune. Prin urmare, o, cel mai
important dintre neamul lui Bharata, raportează-mi cu adevărat această chestiune. Cum ar
putea el să devină un Brahmana fără să-și renunțe corpul corporal și să ia o altă casă de
carne? O, sire, relatează-mi cu adevărat această chestiune așa cum mi-ai povestit povestea lui
Matanga. Matanga sa născut ca Chandala, 7 și nu a putut atinge statutul de Brahmana, (cu
toate austeritățile sale), dar cum a putut acest om să ajungă la statutul de Brahmana?”’“

SECȚIUNEA IV
„'Bhishma a spus: „Ascultă cu
adevărat în detaliu, o, fiu al lui Pritha, cum în vremurile vechi
Viswamitra a atins statutul de Brahmana Rishi. A existat, o, cel mai important dintre
descendenții lui Bharata, în rasa lui Bharata, un rege cu numele Ajamida, care a făcut multe
sacrificii și a fost cel mai bun dintre toți oamenii virtuoși. Fiul său a fost marele rege pe
nume Jahnu. Ganga era fiica acestui prinț cu minte înaltă. Renumitul și la fel de virtuos
Sindhudwipa a fost fiul acestui prinț. Din Sindhudwipa a apărut marele înțelept regal
Valakaswa. Fiul său a fost numit Vallabha, care era ca o a doua Dharmă în formă
întruchipată. Fiul lui a fost din nou Kusika, care era respingător de glorie ca Indra cu o mie
195
de ochi. Fiul lui Kusika a fost ilustrul rege Gadhi care, fiind fără copii și dorind să i se nască
un fiu, a plecat în pădure. În timp ce locuia acolo, i s-a născut o fiică. Ea a fost numită
Satyavati pe nume și, prin frumusețea aspectului, nu avea egal pe Pământ. Ilustrul fiu al lui
Chyavana, sărbătorit sub numele de Richika, din neamul lui Bhrigu, înzestrat cu penitențe
austere, a căutat mâna acestei doamne. Gadhi, distrugătorul dușmanilor săi, crezându-l sărac,
nu a dăruit-o în căsătorie lui Richika cu suflet înalt. Dar când acesta din urmă, astfel demis,
se ducea, excelentul rege, adresându-se lui, i-a spus: „Dacă-mi dai zestre în căsătorie, vei
avea fiica mea de soție”.
„‘“Richika a spus: „Ce zece, o, rege, să-ți ofer pentru mâna fiicei tale? Spune-mi
adevărat, fără să simt nicio ezitare în această chestiune. Gadhi a spus: „O, descendent al lui
Bhrigu, dă-mi o mie de cai ca vântul, care posedă nuanța razelor de lună și fiecare având câte
o ureche neagră.”
„‘Bhishma a spus: „Atunci, acel puternic fiu al lui Chyavana, care era cel mai înaintat din

rasa lui Bhrigu, a implorat zeitatea Varuna, fiul lui Aditi, care era stăpânul tuturor apelor. —
„O, cel mai bun dintre zei, mă rog ție. să-mi dea o mie de cai, toţi îmbrăcaţi cu viteza
vântului şi cu tenul strălucitor ca al lunii, dar fiecare având câte o ureche neagră. Zeul
Varuna, fiul lui Aditi, i-a spus acelui descendent excelent al rasei lui Bhrigu: „Fie așa.
Oriunde vei căuta, caii se vor ridica (în prezența ta).' — De îndată ce Richika s-a gândit la ei,
din apele Gangei au răsărit o mie de cai înalți, la fel de strălucitori ca luna. Nu departe de
Kanyakubja, malul sacru al Gangei este încă renumit printre oameni ca Aswatirtha, ca
urmare a apariției acelor cai în acel loc. Apoi Richika, cel mai bun dintre asceți, mulțumit de
minte, i-a dat acei mii de cai excelenți lui Gadhi ca zef de căsătorie. Regele Gadhi, plin de
mirare și temându-se să nu fie blestemat, i-a dat fiica sa, împodobită cu bijuterii, acelui fiu al
lui Bhrigu. Cea mai importantă dintre Rishis regenerată și-a acceptat mâna în căsătorie
conform ritului prescris. Prințesa a fost și ea mulțumită să se fi găsit soția acelui Brahmana.
Cel mai important dintre Rishis regenerați, O Bharata, a fost foarte mulțumit de conduita ei
și și-a exprimat dorința de a-i acorda binefacere. Prințesa, o, excelent rege, a povestit asta
mamei ei. Mama s-a adresat fiicei care stătea înaintea ei cu ochii în jos, salvând: „Tre
trebuie, fiică mea, să-mi asiguri o favoare și de la soțul tău. Acel înțelept al penitențelor
austere este capabil să-mi acorde o binefacere, binecuvântarea, adică. de nașterea unui fiu
pentru mine.' —
Atunci, o, rege, întorcându-se repede la soțul ei Richika, prințesa i-a povestit tot ceea ce
fusese dorit de mama ei. Richika spuse: „Prin favoarea mea, Fericită, ea va naște în curând
un fiu posedat de toate virtuțile. Fie ca cererea ta să fie îndeplinită. Și din tine se va naște un
fiu puternic și glorios, care, îmbrăcat cu virtute, va perpetua neamul meu. Adevărat îți spun
asta! Când voi doi vă veți scălda la vremea voastră, ea va îmbrățișa un copac peepul, iar tu,
196
O excelentă doamnă, vei îmbrățișa la fel și un smochin și, făcând astfel, vei atinge scopul
dorinței tale. O, doamnă care zâmbește dulce, atât ea, cât și tu va trebui să se împărtășească
din aceste două jertfe (charu) 8 sfințite cu imnuri, și atunci vei obține fii (după cum dorești).'
— La aceasta, Satyavati, încântată la inimă, i-a spus mamei ei tot ce spusese Richika,
precum și despre cele două bile de charu. Atunci mama, adresându-se fiicei ei Satyavati, i-a
spus: „O, fiică, pentru că eu merit o considerație mai mare din partea ta decât soțul tău,
ascultă-mi cuvintele. Charu-ul, sfințit cuvenit cu imnuri, pe care ți l-a dat bărbatul tău, mi-l
dai și tu însuți iei pe cel ce mi-a fost prescris. O, zâmbitor dulce, cu un caracter fără prihană,
dacă ai vreun respect pentru cuvântul meu, hai să schimbăm copacii respectivi proiectați
pentru noi. Fiecare dorește să posede o ființă excelentă și inoxidabilă pentru propriul său fiu.
Și glorioasa Richika trebuie să fi acționat dintr-un motiv similar în această chestiune, așa
cum va apărea în cele din urmă. Din acest motiv, o fată frumoasă, inima mea se înclină spre
charu-ul tău și spre copacul tău și și tu ar trebui să te gândești cum să-ți asiguri un frate
excelent pentru tine. — Mama și fiica Satyavati au acționat în acest fel, ambele, O
Yudhishthira, au devenit mari. Și acel mare Rishi, descendentul excelent al lui Bhrigu,
găsindu-și soția grabnică, a fost mulțumit din suflet și, adresându-se ei, i-a spus: „O,
excelentă doamnă, nu ai făcut bine schimbând charu, așa cum va deveni în curând evident.
De asemenea, este clar că ai schimbat copacii. Am plasat întreaga energie acumulată a lui
Brahma în charu-ul tău și energia Kshatriya în charu-ul mamei tale. Am poruncit astfel ca tu
să dai naștere unui Brahmana ale cărui virtuți vor fi celebre în cele trei lumi și ca ea (mama
ta) să dea naștere unei excelente Kshatriya. Dar acum, o, excelentă doamnă, că ai inversat
ordinea (a charu-ului), așa că mama ta va da naștere unui excelent Brahmana și și tu, o,
excelentă doamnă, vei da naștere unei Kshatriya groaznice în acțiune. Nu ai făcut voia, o
doamnă, acţionând astfel din afecţiune pentru mama ta.' — Auzind asta, o, rege, excelenta
doamnă Satyavati, lovită de durere, a căzut la pământ ca o frumoasă târâtoare tăiată în două.
Recăpătându-și simțurile și înclinându-se în fața stăpânului ei cu capul (înplecat), fiica lui
Gadhi i-a spus soțului ei, cel mai important dintre rasei lui Bhrigu: „O, Rishi regenerat, o, cel
mai important dintre cei versați în Brahma, ia tu. ai milă de mine, soția ta, care te liniștește
astfel și poruncește astfel încât să nu mi se nască un fiu Kshatriya. Fie ca nepotul meu să fie
unul care să fie faimos pentru realizările sale teribile, dacă este dorința ta, dar nu și fiul meu,
Brahmana. Fă-mi această favoare.” — „Așa să fie”, — a spus acel bărbat cu penitențe
austere către soția sa și apoi, o, rege, ea a născut un fiu binecuvântat pe nume Jamadagni.
Celebra soție a lui Gadhi a dat naștere și ea pe regenerata Rishi Viswamitra, versată în
cunoașterea lui Brahma, în favoarea acelui Rishi. Înalt devota Viswamitra, deși un Kshatriya,
a atins starea de Brahmana și a devenit fondatorul unei rase de Brahmana. Fiii săi au devenit
strămoși cu suflet înalt ai multor rase de Brahmana care au fost devotați penitențelor austere,
învățați în Vede și fondatori ai multor clanuri. Adorabilul Madhuchcchanda și puternicul
197
Devrat, Akshina, Sakunta, Vabhru, Kalapatha, celebrata Yajnavalkya, Sthula a înaltelor
jurăminte, Uluka, Mudgala și înțeleptul Saindhavayana, ilustrul Valgujangha și marele Rishi
Galeva, Ruchi, așa cum sărbătorit și Salankayana , Liladhya și Narada, cel cunoscut sub
numele de Kurchamuka, și Vahuli, Mushala, ca și Vakshogriva, Anghrika, Naikadrik,
Silayupa, Sita, Suchi, Chakraka, Marrutantavya, Vataghna, Aswalayana și Syamayana,
Gargya și Susru Javali, precum și Susru Javali, Karishi,
Sangsrutya și Para Paurava și Tantu, marele înțelept Kapila, Tarakayana,
Upagahana, Asurayani, Margama, Hiranyksha, Janghari, Bhavravayani și Suti, Bibhuti, Suta,
Surakrit, Arani, Nachika, Champeya, Ujjayana, Navaanhatu, Sayanya, Yati, Ambhoruha,
Amatsyasin, Srishin, GardhaviUrjjayoni, Rudapekahin și marele Rishi Naradin — acești
Muni erau toți fii ai lui Viswamitra și erau versați în cunoașterea lui Brahma. O, rege
Yudhishthira, Viswamitra extrem de austeră și devotată, deși un Kshatriya (prin
descendență), a devenit un Brahmana pentru Richika, după ce a plasat energia supremului
Brahma (în charu). O, cel mai important prinț al rasei lui Bharata, ți-am relatat acum, cu
toate detaliile, povestea nașterii lui Viswamitra, care era posedat de energia soarelui, a lunii
și a zeului focului. O, cei mai buni dintre regi, dacă ai vreo îndoială cu privire la orice altă
chestiune, anunță-mi-o, ca să o pot înlătura.”

SECȚIUNEA V
Yudhishthira a spus: „
O, tu care cunoști adevărurile religiei, vreau să aud despre meritele
compasiunii și despre caracteristicile oamenilor devotați. Tu, sire, descrie-le mie.”
„'Bhishma a spus: „În această legătură, această legendă străveche, povestea lui Vasava și
a înaltului Suka, este citată ca o ilustrare. În teritoriile regelui Kasi, un păsăritor, având cu el
săgeți otrăvite, a ieșit din satul său într-o excursie de vânătoare în căutare de antilope. Dorind
să obțină carne, când se afla într-o pădure mare în urmărirea urmăririi, a descoperit o
mulțime de antilope nu departe de el și și-a aruncat săgeata spre unul dintre ei. Săgețile
acelui păsăritor cu brațe irezistibile, aruncate pentru distrugerea antilopei, au ratat ținta și au
străpuns un copac puternic de pădure. Copacul, străpuns violent de acea săgeată cu o otravă
virulentă, s-a ofilit, vărsându-și frunzele și fructele. După ce copacul a ofilit astfel un papagal
care a trăit într-o adâncime a trunchiului său toată viața, nu și-a părăsit cuibul din afecțiune
pentru stăpânul pădurii. Nemișcat și fără mâncare tăcut și întristat, acel papagal recunoscător
și virtuos s-a ofilit și el odată cu copacul. Cuceritorul Paka (Indra) a fost uimit de uimire
când a găsit acea pasăre cu suflet înalt și inimă generoasă, astfel neinfluențată de mizerie sau
fericire și care posedă o rezoluție extraordinară.
Atunci a apărut în mintea lui Sakra gândul: „Cum a putut această pasăre să posede
sentimente umane și generoase, care sunt imposibile într-unul care aparține lumii animalelor
inferioare? Probabil că nu este nimic minunat în această chestiune, căci toate creaturile sunt
198
văzute că manifestă sentimente amabile și generoase față de ceilalți. — Asumându-și apoi
forma unui Brahmana, Sakra a coborât pe Pământ și, adresându-se păsării, i-a spus: — „O,
Suka, cea mai bună dintre păsări, nepoata (Suki) lui Daksha a devenit binecuvântată
(avându-te ca descendent al ei). ). Te întreb, din ce motiv nu părăsești acest copac uscat? —
Întrebat astfel,
Suka s-a înclinat în fața lui și i-a răspuns astfel: — „Bine ai venit la tine, șef al zeilor, te-am
recunoscut prin meritul penitențelor mele austere” — „Bravo, bine făcut! — a exclamat
zeitatea cu o mie de ochi. Apoi, acesta din urmă l-a lăudat în mintea lui, spunând: „O, cât de
minunată este cunoștințele pe care le deține”. — Deși distrugătorul de Vala știa că papagalul
are un caracter foarte virtuos și merituos în acțiune, el l-a întrebat totuși despre motivul
afecțiunii sale pentru copac. „Acest copac este ofilit și este fără frunze și fructe și nu este
potrivit pentru a fi refugiul păsărilor. Atunci de ce te agăți de el? Și această pădure este vastă
și în această sălbăticie există mulți alți copaci frumoși ale căror goluri sunt acoperite cu
frunze și pe care îi poți alege liber și după pofta inimii tale. O, răbdător care exerciți
discriminarea cuvenită în înțelepciunea ta, părăsește acest copac bătrân care este mort și
inutil și tuns de toate frunzele lui și nu mai este capabil de nici un bine'”.

„'Bhishma a spus: „Virtuoasa Suka, auzind aceste cuvinte ale lui Sakra, a oftat adânc și i-
a răspuns cu tristețe, spunând: „O, consoartă a lui Sachi și șef al zeilor, rânduielile zeităților
trebuie întotdeauna respectate. . Ascultă motivul problemei cu privire la care m-ai întrebat.
Aici, în acest copac, m-am născut și aici în acest copac am dobândit toate trăsăturile bune ale
caracterului meu și aici în acest copac am fost protejat în copilărie de atacurile dușmanilor
mei. O, fără păcat, de ce tu, în bunătatea ta, modifici principiul comportamentului meu în
viață? Sunt plin de compasiune și devotament intenționat spre virtute și statornic în purtare.
Bunătatea sentimentului este marele test al virtuții printre cei buni, iar același sentiment plin
de compasiune și umanitate este sursa fericirii perene pentru virtuoși. Toți zeii te întreabă să
îndepărtezi îndoielile lor în religie și din acest motiv, o, doamne, ai fost pus în suveranitate
asupra lor tuturor. Nu ți se cuvine, o, cu o mie de ochi, să mă sfătuiești acum să abandonez
acest copac pentru totdeauna. Când a fost capabil de bine, mi-a susținut viața. Cum pot să
renunț la asta acum? — Virtuosul distrugător al lui Paka, mulțumit de aceste cuvinte bine
intenționate ale papagalului, i-a spus astfel: — „Sunt mulțumit de dispoziția ta umană și
plină de compasiune. Îmi ceri un bine? — La aceasta, papagalul plin de compasiune a tânjit
acest binefacere din partea lui, spunând: — „Lasă ca acest copac să reînvie”. — Cunoscând
marele atașament al papagalului de acel copac și caracterul său înalt, Indra, mulțumit, a făcut
ca copacul să fie stropit rapid cu nectar. Apoi acel copac s-a reumplut și a atins o măreție
rafinată prin penitența papagalului, iar și acesta din urmă, mare rege, la sfârșitul vieții, a
obținut compania lui Sakra în virtutea acelui act de compasiune. Astfel, o, stăpâne al

199
oamenilor, prin comuniunea și tovărășia cu cei evlavioși, oamenii ating toate obiectele
dorinței lor, așa cum copacul moare prin tovărășia sa cu papagalul’”.

SECȚIUNEA VI
„‘Yudhishthira a spus: „Spune- mi,
o, domn învățat, că arta versată în toate scripturile, a Efortului și a
Destinului, care este cea mai puternică?”
„‘Bhishma a spus: „Această poveste străveche a conversației dintre Vasishtha și
Brahma, o, Yudhishthira, este o ilustrare în acest sens. În vremuri de demult, adorabilul
Vasishtha l-a întrebat pe Brahma care dintre acestea două, adică Karma unei creaturi
dobândite în această viață sau cea dobândită în viețile anterioare (și numită Destin), este cea
mai puternică în modelarea vieții sale. Atunci, o, rege, marele zeu Brahma, care izvorase din
lotusul primordial, i-a răspuns cu aceste cuvinte rafinate și bine raționate, pline de înțeles.
„'“ Brahma a spus: „Nimic nu vine la existență fără sămânță. Fără sămânță, fructele nu
cresc. Din semințe izvorăsc alte semințe. Prin urmare, se știe că fructele sunt generate din
semințe. Oricât de bună sau rea este sămânța pe care o seamănă ogorul în câmpul său, bune
sau rele sunt roadele pe care le culege. După cum, nesemănat cu sămânță, pământul, deși
lucrat, devine fără rod, tot așa, fără Efort individual, Destinul nu are niciun folos. Actele
proprii sunt ca solul, iar Destinul (sau suma actelor cuiva din nașterile anterioare) este
comparat cu sămânța. Din unirea pământului cu sămânța crește recolta. Se observă în fiecare
zi în lume că făpătorul culege rodul faptelor sale bune și rele; că fericirea rezultă din faptele
bune, iar durerea din cele rele; care acționează, când este făcut, întotdeauna fructifică; și că,
dacă nu se face, nu se ridică niciun fruct. Un om cu fapte (bune) dobândește merite cu
norocul, în timp ce un leneș cade din proprietatea sa și culege răul ca infuzia de materie
alcalină injectată într-o rană. Prin aplicare devotată, cineva dobândește frumusețe, avere și
bogății de diferite feluri. Totul poate fi asigurat prin Efort: dar nimic nu poate fi câștigat doar
prin Destin, de un om care își dorește efortul personal.
Chiar și așa ajunge cineva la cer și la toate obiectele de bucurie, precum și împlinirea
dorințelor inimii prin efort individual bine îndreptat. Toate corpurile luminoase din
firmament, toate zeitățile, Naga și Rakshasa, la fel ca și Soarele, Luna și Vânturile, au atins
statutul lor înalt prin evoluție din statutul omului, prin propria lor acțiune. Bogățiile,
prietenii, prosperitatea care coboară din generație în generație, precum și harurile vieții, sunt
greu de atins de către cei care sunt lipsiți de Efort. Brahmana ajunge la prosperitate prin viață
sfântă, Kshatriya prin pricepere, Vaisya prin efort bărbătesc și Sudra prin slujire. Bogățiile și
alte obiecte de desfătare nu îi urmează pe zgârciți, nici pe cei impotenți, nici pe cei leneși.
Nici acestea nu sunt atinse vreodată de omul care nu este activ sau bărbătesc sau devotat
exercitării austerităților religioase. Chiar și el, adorabilul Vishnu, care a creat cele trei lumi
cu Daitya și toți zeii, chiar și El este angajat în penitențe austere în sânul adâncului. Dacă
200
Karma cuiva nu dă roade, atunci toate acțiunile ar deveni inutile și, bazandu-se pe Destin,
oamenii ar deveni leneși. Cel care, fără să urmărească modurile umane de acţiune, urmează
numai Destinul, acţionează în zadar, ca femeia care are un soţ impotent. În această lume,
simțirea care rezultă din efectuarea acțiunilor bune sau rele nu este atât de mare dacă
Destinul este nefavorabil, precum înțelegerea cuiva a aceluiași lucru în lumea cealaltă, dacă
efortul lipsește în timp ce aici. 9 Puterile omului, dacă sunt exercitate în mod corespunzător, îi
urmează doar
Destinul, dar numai Destinul este incapabil să confere vreun bine acolo unde efortul îi
lipsește. Când se vede că chiar și în regiunile cerești, poziția zeităților înseși este instabilă,
cum și-ar menține zeitățile propria lor poziție sau pe cea a altora fără Karma adecvată?
Zeitățile nu aprobă întotdeauna faptele bune ale altora în această lume, pentru că, reținând
propria lor răsturnare, ele încearcă să zădărnicească actele altora. Există o rivalitate constantă
între zeități și Rishi și, dacă toți trebuie să treacă prin Karma lor, totuși nu poate fi evitat
niciodată că nu există așa ceva ca Destinul, deoarece acesta din urmă este cel care inițiază
toată Karma. Cum își are originea Karma, dacă Destinul formează izvorul principal al
acțiunii umane? (Răspunsul este) că prin acest mijloc se realizează o acumulare de multe
virtuți chiar și în regiunile cerești. Sinele propriu este prietenul și dușmanul cuiva, precum și
martorul faptelor sale bune și rele. Binele și răul se manifestă prin Karma. Actele bune și rele
nu dau rezultate adecvate. Neprihănirea este refugiul zeilor și prin neprihănire se obține totul.
Destinul nu îl împiedică pe omul care a atins virtutea și dreptatea.

„'“'În vremuri de demult, Yayati, căzând de la înaltul său stat în cer, a coborât pe Pământ,
dar a fost din nou restaurat în regiunile cerești prin faptele bune ale nepoților săi virtuoși.
Înțeleptul regal Pururavas, celebrat ca descendent al lui Ila, a ajuns la cer prin mijlocirea
Brahmanilor. Saudasa, regele Kosala, deși demn de performanța lui Aswamedha și de alte
sacrificii, a obținut statutul de Rakshasa mâncător de oameni, prin blestemul unui mare
Rishi. Aswatthaman și Rama, deși atât războinici, cât și fii ai lui
Munis, nu au reușit să ajungă la cer din cauza propriilor acțiuni în această lume. Vasu, deși a
făcut o sută de sacrificii ca un al doilea Vasava, a fost trimis în regiunile cele mai de jos,
pentru că a făcut o singură afirmație falsă. Vali, fiul lui Virochana, legat în mod drept de
promisiunea lui, a fost trimis în regiunile de sub Pământ, prin priceperea lui Vishnu. Nu a
fost Janamejaya, care a urmat urmele lui Sakra, verificată și înfrânată de zei pentru că a ucis
o femeie Brahmana? Nu a fost și regeneratul Rishi Vaisampayana, care a omorât un
Brahmana în ignoranță și a fost poluat de măcelul unui copil, doborât de zei? În vremuri
vechi, înțeleptul regal Nriga s-a transformat într-o șopârlă. El făcuse daruri de vară
brahmanilor la marea lui jertfă, dar acest lucru nu i-a fost de folos. Înțeleptul regal
Dhundhumara a fost copleșit de decrepitudine chiar și în timp ce era angajat în săvârșirea

201
sacrificiilor sale și, renunțând la toate meritele acestora, a adormit la Girivraja. Pandava și-au
recâștigat regatul pierdut, de care fuseseră lipsiți de puternicii fii ai lui
Dhritarashtra, nu prin mijlocirea destinelor, ci prin recurgerea la propria lor valoare. Munis
de jurăminte rigide și devotați practicării penitențelor austere își denunță blestemele cu
ajutorul vreunei puteri supranaturale sau prin exercitarea propriei puteri obținute prin acte
individuale? Tot binele care se dobândește cu greu în această lume este stăpânit de cei răi, se
pierde curând pentru ei. Destinul nu îl ajută pe omul care este cufundat în ignoranță
spirituală și avariție. Chiar și așa cum un foc de proporții mici, atunci când este avântat de
vânt, devine de o putere puternică, tot așa și Destinul, atunci când este unit cu Efortul
individual, crește foarte mult (în potențialitate). La fel ca în cazul scăderii uleiului în lampă,
lumina sa se stinge, la fel se pierde influența Destinului dacă actele cuiva încetează. După ce
a obținut bogății uriașe și femeile și toate bucuriile acestei lumi, bărbatul fără acțiune nu se
poate bucura de ele. lung, dar omul cu suflet înalt, care este chiar sârguincios, este capabil să
găsească bogății îngropate adânc în Pământ și supravegheate de soarte. Omul bun care este
risipitor (în caritățile și sacrificiile religioase) este căutat de zei pentru buna sa purtare, lumea
cerească fiind mai bună decât lumea oamenilor, dar casa avarului, deși bogată în bogății, este
privită de zei. ca casa morților. Omul care nu se străduiește nu este niciodată mulțumit în
această lume și nici Destinul nu poate schimba cursul unui om care a greșit. Deci nu există
nicio autoritate inerentă în Destin. Așa cum elevul urmărește propria percepție individuală,
tot așa Destinul urmează Efortul. Afacerile în care propriul Efort este pus la îndemână, acolo
doar Destinul își arată mâna. O, cel mai bun dintre Munis, am descris astfel toate meritele
efortului individual, după ce le-am cunoscut întotdeauna în adevărata lor semnificație cu
ajutorul înțelegerii mele yoghine. Prin influența Destinului și prin efortul individual, oamenii
ajung la rai. Ajutorul combinat al destinului și al efortului devine eficient.'”'“

SECȚIUNEA VII
„‘Yudhishthira a spus: „O,
cel mai bun din rasa lui Bharata și cei mai de seamă dintre oamenii
mari, vreau să știu care sunt roadele faptelor bune. luminează-mă cu privire la acest punct.”
„‘Bhishma a spus: „Îți voi spune ce ai întrebat. Ascultă, o,
Yudhishthira, acest lucru care constituie cunoașterea secretă a Rishi-ilor. Ascultă-mă când
explic care sunt scopurile, mult râvnite, care sunt atinse de oameni după moarte. Oricare ar fi
acțiunile efectuate de anumite ființe corporale, roadele acestora sunt culese de cei care fac, în
timp ce sunt îmbrăcați cu corpuri corporale similare; de exemplu, roadele acțiunilor făcute cu
mintea se bucură în momentul viselor, iar cele ale acțiunilor efectuate fizic se bucură în
starea de lucru fizic. În orice stare, creaturile înfăptuiesc fapte bune sau rele, ele culeg
roadele acestora în stări similare de vieți ulterioare. Niciun act realizat cu ajutorul celor cinci
organe ale percepției senzuale nu se pierde vreodată. Cele cinci organe senzuale și sufletul
202
nemuritor care este al șaselea, rămân martorii lui. Ar trebui să-și dedice ochiul slujirii
oaspetelui și ar trebui să-și dedice inima acestuia; ar trebui să rostim cuvinte care să fie
agreabile; ar trebui, de asemenea, să urmeze și să se închine (oaspetele cuiva). Aceasta se
numește Panchadakshin Sacrifice, (sacrificiul cu cinci daruri). Cel care oferă mâncare bună
călătorilor necunoscuți și obosiți obosiți de o călătorie lungă, dobândește un mare merit. Cei
care folosesc platforma de sacrificiu ca singur pat obțin conace și paturi comode (la nașterile
ulterioare). Cei care poartă numai cârpe și scoarțe de copaci pentru îmbrăcăminte, obțin
îmbrăcăminte și ornamente bune la următoarea naștere. Cel posedat de penitențe și având
sufletul pe Yoga, obține vehicule și călărește animale (ca rod al renunțării lor în această
viață). Monarhul care se întinde lângă focul de jertfă atinge vigoare și vitejie. Omul care
renunță la bucuria tuturor delicateselor, ajunge la prosperitate, iar cel care se abține de la
hrana animalelor, obține copii și vite. Cel care se culcă cu capul în jos, sau care trăiește în
apă, sau care trăiește izolat și singur în practica Brahmacharya, atinge toate scopurile dorite.
Cel care oferă adăpost unui oaspete și îl primește cu apă ca să-și spele picioarele ca și cu
mâncare, lumină și pat, atinge meritele jertfei cu cele cinci daruri. Cel care se culcă pe patul
unui războinic pe câmpul de luptă în postura unui războinic, merge în acele regiuni eterne în
care toate obiectele dorinței sunt împlinite. Un om, rege, ajunge la bogății care fac daruri de
binefacere. Omul își asigură supunerea față de porunca proprie prin jurământul tăcerii, toate
bucuriile vieții prin practicarea austerităților, viața lungă prin Brahmacharya și frumusețea,
prosperitatea și eliberarea de boli prin abținerea de la rănirea altora. Suveranitatea cade în
sarcina celor care trăiesc numai din fructe și rădăcini.
Reședința în rai este obținută de cei care trăiesc numai pe frunzele copacilor. Se spune că un
bărbat, rege, obține fericirea prin abținerea de la mâncare. Limitându-și dieta doar la ierburi,
devine posedat de vaci. Trăind pe iarbă se ajunge la regiunile cerești. Renunțând la orice
relație cu soția și făcând abluții de trei ori în timpul zilei și inhalând aerul numai în scop de
subzistență, se obține meritul unui sacrificiu. Cerul se atinge prin practica adevărului,
noblețea nașterii prin sacrificii. Brahmana practicilor pure care subzistă numai pe apă și
realizează Agnihotra neîncetat și recită Gayatri, obține un regat. Prin abținerea hranei sau
prin reglementarea ei, cineva ajunge la reședința în rai. O, rege, abținându-te de la toate, cu
excepția dietei prescrise, în timp ce ești angajat în sacrificii și făcând pelerinaj timp de
doisprezece ani, ajungi la un loc mai bun decât locașurile rezervate eroilor. Citind toate
Vedele, cineva este instantaneu eliberat de mizerie, iar prin practicarea virtuții în gândire, se
ajunge la regiunile cerești. Acel om care este capabil să renunțe la acel dor intens al inimii
după fericire și bucurii materiale - un dor care este greu de cucerit de către cei proști și care
nu se atenuează odată cu diminuarea vigorii trupești și care se lipește de el ca o boală fatală. ,
— este capabil să-și asigure fericirea. Așa cum tânărul vițel este capabil să-și recunoască
femela dintre o mie de vaci, la fel și actele anterioare ale unui om îl urmăresc (în toate
203
transformările sale diferite). Așa cum florile și fructele unui copac, neîndemnate de
influențele vizibile, nu ratează niciodată anotimpul potrivit, la fel și
Karma făcută într-o existență anterioară își aduce roadele la timp. Odată cu vârsta, părul
omului devine cărunt, dinții îi devin slăbiți; ochii și urechile lui devin și ele întunecate în
acțiune; dar singurul lucru care nu se atenuează este dorința lui de bucurii. Prajapati este
mulțumit de acele acte care îi plac tatălui, iar Pământul este mulțumit de acele acte care îi
plac mamei, iar Brahma este adorat de acele acte care îi plac preceptorului. Virtutea este
onorată de cel care îi onorează pe acești trei. Faptele celor care disprețuiesc pe acești trei nu
le sunt de folos.”

„Vaisampayana a spus: „Prinții din rasa lui Kuru s-au umplut de uimire când au ascultat
acest discurs al lui Bhishma. Toți au devenit mulțumiți la minte și copleșiți de bucurie. Pe
măsură ce mantrele aplicate cu dorința de a câștiga victorie sau săvârșirea sacrificiului
Shoma făcut fără daruri adecvate sau darurile turnate pe foc fără imnuri adecvate, devin
inutile și duc la consecințe rele, chiar și așa păcatul și rezultatele rele decurg din minciună în
vorbire. O,
prințe, ți-am relatat astfel această doctrină a rodirii actelor bune și rele, așa cum au povestit
Rishi-ii din vechime. Ce altceva ai vrea să auzi?’”

SECȚIUNEA VIII
" ' Yudhishthira a spus: „Cine merită închinare? Cine sunt ei față de care cineva se poate închina?
Cine sunt ei, o, Bharata, spre care ai să-ți apleci capul? Cine sunt, din nou, cei pe care îți
placi? Spune-mi toate astea, prințe.
Ce este acela asupra căruia îți stă mintea când necazul te copleșește? Vorbește-mi despre
ceea ce este benefic aici, adică în această regiune a ființelor umane, ca și în continuare.” 10
„'Bhishma a spus: „Îmi plac acele persoane regenerate a căror bogăție cea mai mare este
Brahman, al căror rai constă în cunoașterea sufletului și ale căror penitențe sunt constituite
prin studiul lor sârguincios al Vedelor. Inima mea tânjește după cei din rasa cărora oamenii,
tineri și bătrâni, poartă cu sârguință poverile strămoșilor, fără să lânceze sub ei. Brahmanii
bine instruiți în mai multe ramuri ale cunoașterii, stăpâniți pe sine, vorbitori blând,
familiarizați cu scripturile, bine comportați, posedați cunoștințele lui Brahman și drepți în
conduită, vorbesc în adunări respectabile ca niște zboruri de lebede. 11
De bun augur, plăcut, excelent și bine pronunțat sunt cuvintele, O,
Yudhishthira, pe care le rostesc cu o voce la fel de adâncă ca cea a norilor. Pline de fericire
atât temporală, cât și spirituală, astfel de cuvinte sunt rostite de ei în curțile monarhilor, ei
înșiși fiind primiți cu onoare și atenție și slujiți cu evlavie de acei conducători ai oamenilor.
Într-adevăr, inima mea tânjește după cei care ascultă cuvintele rostite în adunările sau în

204
curțile regilor de către persoane înzestrate cu cunoștințe și cu toate atributele dezirabile și
sunt respectate de alții. Inima mea, monarhe, tânjește mereu după cei care, pentru mulțumire
a Brahmanilor, o, Yudhishthira, dă-le, cu devotament, mâncare bine gătită, curată și
sănătoasă. Este ușor să lupți în luptă, dar nu așa să faci un cadou fără mândrie sau vanitate.
În această lume, o, Yudhishthira, există sute de oameni curajoși și eroi. În timp ce le numără,
cel care este un erou în daruri ar trebui să fie considerat superior. O, iubită, dacă aș fi fost
chiar un Brahmana vulgar, m-aș fi considerat foarte mare, ca să nu mai vorbim de unul
născut într-o familie Brahmana bună, înzestrată cu neprihănire în purtare și devotată
penitențelor și învățării. Nu există nimeni, fiu al lui Pandu, în această lume care să-mi fie mai
drag decât tine, o, șef al rasei lui Bharata, dar mai drag mie decât tu ești Brahmana. Și din
moment ce, o, cel mai bun dintre Kuru, brahmanii îmi sunt mult mai dragi decât ție, prin
acest adevăr sper să merg în toate acele regiuni ale fericirii care au fost dobândite de tatăl
meu Santanu. Nici tatăl meu, nici tatăl meu, nici altcineva care are legătură cu mine prin
sânge, nu-mi este mai drag decât Brahmana. Nu aștept niciun fruct, mic sau mare, de la
închinarea mea față de brahmani (căci le închin ca zeități pentru că merită o astfel de
închinare). 12 În consecință a ceea ce le-am făcut brahmanilor în gând, cuvânt și faptă, acum
nu simt nicio durere (chiar dacă stau întins pe un pat de săgeți). Oamenii obișnuiau să mă
numesc ca fiind unul devotat brahmanilor. Acest stil de adresă m-a încântat întotdeauna
foarte mult. A face bine Brahmanilor este cel mai sacru dintre toate actele sacre. Văd multe
regiuni ale fericirii care mă așteaptă, care au mers cu reverență în spatele Brahmanilor.
Foarte curând mă voi întoarce în acele regiuni pentru veșnicie, fiule. În această lume, o,
Yudhishthira, îndatoririle femeilor se referă și depind de soții lor. Pentru o femeie, cu
adevărat, soțul este zeitatea și el este scopul cel mai înalt după care ea ar trebui să lupte. Așa
cum este soțul pentru soție, tot așa sunt Brahmana pentru
Kshatriyas. Dacă există un Kshatriya în vârstă de o sută de ani și un
copil Brahmana bun de numai zece ani, acesta din urmă ar trebui privit ca un tată și cel dintâi
ca un fiu, pentru că printre cei doi, cu adevărat, Brahmana este superior. O
femeie, în absența soțului ei, îl ia pe fratele său mai mic pentru stăpânul ei; chiar și așa
Pământul, nefiind obținut pe Brahmana, a făcut-o pe Kshatriya stăpânul ei. Brahmanii ar
trebui să fie protejați ca fiii și adorați ca niște tați sau preceptori. Într-adevăr, cel mai bun
dintre Kuru, ei ar trebui să fie așteptați cu evlavie, așa cum oamenii așteaptă cu respect
focurile lor sacrificiale sau Homa. Brahmanii sunt îmbrăcați cu simplitate și dreptate. Ei sunt
devotați adevărului. Ei sunt întotdeauna angajați în binele fiecărei creaturi. Cu toate acestea,
când sunt supărați, sunt ca șerpii unei otravi virulente. Din aceste motive, ei ar trebui să fie
întotdeauna așteptați și slujiți cu evlavie și smerenie. Ar trebui, o, Yudhishthira, să se teamă
mereu de acestea două, adică de Energie și Penitențe. Ambele acestea trebuie evitate sau
ținute la distanță. Efectele ambelor sunt rapide. Cu toate acestea, există superioritatea
205
penitențelor, și anume, pe care Brahmana le-a îndurat cu penitențe, o, monarhe, poate, dacă
este supărat, să ucidă obiectul mâniei lor (indiferent de măsura de energie cu care obiectul
respectiv). poate fi dotat). Energia și Penitențe, fiecare dintre cele mai mari măsuri, devin
neutralizate dacă sunt aplicate împotriva unui Brahmana care a cucerit mânia. Dacă cele
două, adică Energia și Penitențele, ar fi puse una împotriva celeilalte, atunci distrugerea le-ar
depăși pe amândouă, dar nu și distrugerea fără rămășiță, căci în timp ce Energia, aplicată
împotriva Penitențelor, va fi cu siguranță distrusă fără a lăsa o rămășiță. Penitențe aplicate
împotriva Energiei nu pot fi distruse complet. 13 Așa cum păstorul, cu bățul în mână,
protejează turma, tot așa și Kshatriya ar trebui să protejeze întotdeauna Vedele și Brahmana.
Într-adevăr, Kshatriya ar trebui să-i protejeze pe toți Brahmanaii drepți, așa cum un tată își
protejează fiii. El ar trebui să aibă întotdeauna ochii pe casa brahmanilor pentru a vedea că
mijloacele lor de subzistență ar putea să nu lipsească.”

SECȚIUNEA IX
„' Yudhisthira a spus: „O, strămoș, o, tu de mare splendoare, ce devin acei oameni care, prin
stupefacția intelectului, nu fac daruri
brahmanilor după ce au promis că vor face acele daruri? O, tu, care ești cea mai înaintată
dintre toate persoanele drepți, spune-mi care sunt îndatoririle în această privință. Într-adevăr,
ce devine sfârșitul acelor nelegiuiri care nu dau după ce au promis că vor da.”
„‘Bhishma a spus: „Persoana care, după ce a promis, nu dă, fie că este puțin sau mult, are
mortificarea să-și vadă speranțele (în toate direcțiile) devenind inutile, precum speranțele
unui eunuc în ceea ce privește descendența. Oricare ar fi faptele bune pe care le face o astfel
de persoană între ziua nașterii sale și cea a morții sale, o, Bharata, orice libații pe care le
revarsă pe focul de jertfă, orice cadouri pe care le face, o,
șef al rasei lui Bharata, și orice penitențe pe care le face, toate devin inutile. .Cei care sunt
familiarizați cu scripturile declară aceasta ca părerea lor, ajungând la aceasta, o, șef al
Bharatas, cu ajutorul unei înțelegeri bine ordonate. Persoanele familiare cu scripturile sunt de
asemenea de părere că un astfel de om poate fi curățat. dând o mie de cai cu urechi de o
nuanță întunecată. În acest sens este citată vechea narațiune a discursului dintre un șacal și o
maimuță. În timp ce amândoi erau ființe umane, o, dogoritoare de dușmani, erau prieteni
intimi. După moarte, unul dintre ei a devenit un șacal, iar celălalt o maimuță. Văzându-l pe
șacal mâncând într-o zi un cadavru de animal în mijlocul unui crematoriu, maimuța,
amintindu-și de nașterea anterioară a lui și a prietenului său ca ființe umane, i-a spus: „Cu
adevărat, ce păcat groaznic ai săvârșit la nașterea ta anterioară. În consecință, ești obligat, în
această naștere, să te hrănești într-un crematoriu cu o mâncare atât de respingătoare precum
cadavrul putred de animal? — Astfel adresat, şacalul a răspuns maimuţei, spunând: — După
ce am promis că voi da unui Brahmana, nu i-am făcut darul. Pentru acel păcat, maimuță, am
206
căzut în această ordine nefericită a existenței. Din acest motiv, când îmi este foame, sunt
obligat să mănânc astfel de mâncare.”'

„‘Bhishma a continuat: „Șacalul, cel mai bun dintre oameni, s-a adresat maimuței și i-a
spus: „Ce păcat ai săvârșit pentru care ai devenit maimuță?”
Maimuța a spus: „În viața mea anterioară, îmi însușim fructele care aparțineau
brahmanilor. De aceea am devenit o maimuță. Prin urmare, este clar că cel posedat de
inteligență și de învățare nu ar trebui niciodată să-și însușească ceea ce aparține
Brahmanilor. Într-adevăr, cum ar trebui să se abțină de la aceasta, ar trebui să eviți și toate
disputele cu Brahmana. După ce a promis, cineva ar trebui să le facă darul promis.”
„‘Bhishma a continuat: „Am auzit asta, o, rege, de la preceptorul meu în timp ce el era
angajat în discuții despre subiectul Brahmanelor. Am auzit asta de la acea persoană dreaptă
când a recitat vechea și sfântă declarație pe această temă. Am
auzit asta și de la Krishna, o, rege, în timp ce el era angajat în discuții, Oson din Pandu,
despre Brahmanas. 14 Proprietatea unui Brahmana nu ar trebui să fie niciodată însuşită. Ar
trebui să fie întotdeauna lăsați în pace. Săraci, sau zgârciți, sau tineri de ani, ei nu ar trebui
niciodată ignorați. Brahmanii m-au învățat întotdeauna asta. După ce le-am promis că le vei
face un cadou, cadoul ar trebui făcut. Un Brahmana superior
nu ar trebui să fie niciodată dezamăgit în ceea ce privește așteptările sale. ABrahmana, o,
rege, în care s-a ridicat o așteptare, sa spus, o, rege, a fi ca un foc aprins. 15 Acel om asupra
căruia un Brahmana cu așteptări ridicate își aruncă ochii, este sigur, o, monarhe, că va fi
mistuit la fel ca un morman de paie poate fi mistuit de un foc arzător. 16 Când Brahmana,
mulțumit (cu onoruri și daruri) de către rege, se adresează regelui în cuvinte încântătoare și
afectuoase, el devine, o, Bharata, o sursă de mare folos pentru rege, pentru că el continuă să
trăiască în regat ca un medic. combaterea diferitelor boli ale organismului. 17 Un astfel de
Brahmana este sigur că va menține prin puterea și dorințele sale, fiii și nepoții și animalele și
rudele și slujitorii și alți ofițeri și orașul și provinciile regelui. 18 Chiar și așa este energia, atât
de mare, a Brahmanului, ca și cea a lui Surya cu o mie de raze însuși, pe Pământ. Prin
urmare, o, Yudhishthira, dacă cineva dorește să ajungă la o ordine respectabilă sau fericită de
a fi în următoarea naștere, ar trebui, după ce a transmis promisiunea unui Brahmana, cu
siguranță să o țină făcându-i efectiv darul. Făcând daruri unui Brahmana, cineva este sigur că
veți ajunge la cel mai înalt cer. Cu adevărat, a face cadouri este cea mai înaltă dintre acțiunile
pe care le poți realiza. Prin darurile pe care le face unui Brahmana, zeitățile și pitris sunt
sprijinite.
Prin urmare, cineva care are cunoștințe ar trebui să facă vreodată daruri Brahmanilor. O, șef
al Bharatelor, Brahmana este considerat cel mai înalt obiect căruia ar trebui să i se facă

207
daruri. În niciun moment nu ar trebui primit un Brahmana fără a fi venerat în mod
corespunzător.”’“

SECȚIUNEA X
„‘Yudhisthira a spus: „Aș
dori să știu, o, înțelept regal, dacă cineva care, dintr-o prietenie interesată
sau dezinteresată, dă instrucțiuni unei persoane aparținând unui nivel inferior de naștere! O,
străbune, îmi doresc să aud asta, care mi-a fost expusă în detaliu. Cursul datoriei este extrem
de subtil. Bărbații sunt adesea văzuți ca fiind stupefiați în ceea ce privește acest curs.”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură, o, rege, îți voi recita, în ordinea cuvenită, ceea ce
am auzit spunând anumiți Rishi în zilele de altădată. Învățătura nu ar trebui să fie împărțită
cuiva care aparține unei caste inferioare sau slabe. Se spune că preceptorul care dă
instrucțiuni unei astfel de persoane este greșit. Ascultă-mă, o, șef al rasei lui Bharata, în timp
ce îți recit, o, Yudhishthira, acest exemplu care a avut loc în vremurile de demult, o,
monarhe, a consecințelor rele ale împărtășirii de instrucțiuni unei persoane de naștere de jos
căzută în suferință. Incidentul pe care îl voi povesti a avut loc în azilul unor înțelepți
regenerați care stăteau pe sânul de bun augur al lui Himavat. Acolo, pe sânul acelui prinț al
munților, era un azil sacru împodobit cu copaci de felurite felurite. Creștet și cu diverse
specii de târâtoare și plante, a fost stațiunea multor animale și păsări. Locuit și de Siddhas și
Charanas, era extrem de încântător ca urmare a pădurilor care înfloreau acestea în fiecare
anotimp.
Mulți erau brahmaharinii care locuiau acolo și mulți aparțineau modului de viață din pădure.
Mulți au fost și Brahmana care și-au stabilit reședința acolo, care au fost foarte binecuvântați
și care semănau cu soarele sau focul în energie și strălucire. Asceții de diferite feluri, ținând
cont de diverse rețineri și jurăminte, ca și alții, o, șef al Bharatas, care trecuseră prin Diksha
și erau cumpătați la mâncare și posedau suflete curățate, și-au stabilit reședința acolo.
Un număr mare de Valakhilya și mulți care respectau jurământul de

Sanyasa, de asemenea, obișnuia să locuiască acolo. Azilul, ca urmare a tuturor acestor

lucruri, a răsunat de intonarea Vedelor și a Mantrelor sacre rostite de locuitorii săi. A fost
odată ca niciodată un Sudra îmbrăcat cu compasiune pentru toate creaturile, s-a aventurat să
intre în acel azil. Ajuns la acea retragere, a fost onorat cuvenit de toți asceții. Privind acești
asceți din diverse clase care erau înzestrați cu o mare energie, care semănau cu zeitățile (în
puritate și putere) și care observau diverse tipuri de Diksha, O Bharata, Sudra a devenit
foarte mulțumit la suflet. Privind totul, o, șef al rasei lui Bharata, Sudra s-a simțit înclinat să
se dedice practicii penitențelor. Atingând picioarele lui Kulapati
(omul șef al grupului), O Bharata, el i s-a adresat spunând: 19 „Prin harul tău, o, cei mai de
frunte dintre persoanele regenerate, îmi doresc să învăț (și să practice) îndatoririle religiei. Ți
208
se cuvine, ilustrului, să-mi vorbești despre acele îndatoriri și să mă introduci (prin
îndeplinirea ritului de inițiere) într-o viață de
Lepădare. Sunt cu siguranță inferioară la culoare, o, ilustru, căci sunt, după castă, un Sudra,
o, cel mai bun dintre oameni. Doresc să vă aștept și să vă servesc aici. Fii mulțumit de mine,
care îți caut cu umilință adăpostul.
„'“Kulapati a spus: „Este imposibil ca un Sudra să trăiască aici adoptând semnele special
destinate celor care practică vieți de Renunțare. Dacă îți place, poți rămâne aici, angajat să ne
aștepți și să ne slujești.
Fără îndoială, printr-un astfel de serviciu vei ajunge în multe regiuni de înaltă fericire'”.
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat de ascet, Sudra a început să reflecte în mintea lui, o,
rege, spunând: „Cum ar trebui să mă comport acum? Mare este respectul meu pentru acele
îndatoriri religioase care duc la merit. Să se rezolve însă asta, că voi face ceea ce ar fi în
folosul meu. 20 Mergând într-un loc care era departe de acel azil, a făcut o colibă din crengi și
frunze de copaci.
Ridicând de asemenea o platformă de sacrificiu și făcând puțin spațiu pentru somnul său și
câteva platforme pentru folosirea zeităților, el a început, o, șef al Bharatas, să ducă o viață
reglementată de respectări și jurăminte rigide și să practice penitențe, abținându-se. în
întregime din vorbire în tot acest timp. El a început să facă abluții de trei ori pe zi, să
respecte alte jurăminte (cu privire la hrană și somn), să facă sacrificii zeităților, să toarne
libații pe focul sacrificiului și să adore închinarea și zeitățile în acest fel. Reținând toate
dorințele trupești, trăind cu abținere din fructe și rădăcini, stăpânindu-și toate simțurile, el îi
întâmpina și distra zilnic pe toți cei care veneau la refugiul său ca oaspeți, oferindu-le ierburi
și fructe care creșteau din belșug în jur. În felul acesta a trecut foarte mult timp în acel schit
al său. 21 Într-o zi, un ascet a venit la retragerea acelui Sudra cu scopul de a-i face cunoștință.
Sudra l-a întâmpinat și l-a închinat pe Rishi cu riturile cuvenite și l-a mulțumit foarte mult.
Înzestrat cu o mare energie și posedând un suflet drept, acel Rishi cu jurăminte rigide a
discutat cu gazda lui despre multe subiecte plăcute și l-a informat despre locul de unde
venise. În acest fel, o,
șef al Bharatas, acel Rishi, o, cel mai bun dintre oameni, a intrat în azilul din Sudra dintr-un
număr pentru a-l vedea. Cu una dintre aceste ocazii, Sudra, o, rege, adresându-se lui Rishi,
le-a spus: „Doresc să îndeplinesc riturile care sunt rânduite pentru Pitri. Învățați-mă cu
bunăvoință în această chestiune.” — „Foarte bine”, — i-a răspuns Brahmana, o, monarh.
Apoi, Sudra, purificându-se printr-o baie, i-a adus lui Rishi apă pentru a-și spăla picioarele și
a adus și niște iarbă Kusa, ierburi și fructe sălbatice, și un scaun sacru și scaunul numit
Vrishi. Vrishi, însă, a fost plasat de Sudra spre sud, cu capul întors spre vest. Văzând acest
lucru și știind că este împotriva ordinului, Rishi s-a adresat Sudrei, spunând: „Puneți Vrishi
cu capul întors spre Est și, după ce te-ai purificat, stai cu fața întoarsă spre nord.” Sudra a
209
făcut totul așa cum a îndrumat Rishi. Posedată de o mare inteligență și observatoare a
neprihănirii, Sudra a primit toate direcțiile, despre Sraddha, așa cum se prevedea în
rânduială, de la acel Rishi dotat cu penitențe în ceea ce privește modul de răspândire a ierbii
Kusa și așezarea Arghyas-ului și în ceea ce privește riturile de respectat în chestiunea
libațiilor de turnat și a hranei de oferit. După ce ritualurile în onoarea lui Pitri au fost
îndeplinite, Rishi, a fost demis de Sudra, după care s-a întors la propria sa locuință. 22 După o
lungă perioadă de timp, pe care a trecut în întregime în practica unor astfel de penitențe și
jurăminte, ascetul Sudra s-a întâlnit cu moartea în acele păduri. Ca urmare a meritului pe
care l-a dobândit prin acele practici, Sudra în viața următoare s-a născut în familia unui mare
rege și, în decursul timpului, a devenit posedat de o mare splendoare. De asemenea, Rishi
regenerat, când a venit momentul, și-a plătit datoria în
Natură. În viața lui următoare, o, șef al rasei lui Bharata, s-a născut în familia unui preot. În
acest fel, cei doi, și anume că Sudra care trecuse o viață de penitențe și acel Rishi regenerat
care i-a dat cu bunăvoință celui dintâi câteva instrucțiuni cu privire la riturile săvârșite în
onoarea lui Pitri, au renascut, unul ca descendent al unei rase regale iar celălalt ca membru al
unei familii de preoți. Amândoi au început să crească și ambii au dobândit cunoștințe mari în
ramurile obișnuite de studiu. Brahmana a devenit bine versat în Vede, precum și în
Atharvani. 23 În această chestiune, din nou, dintre toate sacrificiile rânduite în Sutre, despre
acea Vedanga care se ocupă de rituri și observații religioase, astrologie și astronomie, Rishi
renăscut a atins o mare excelență. Și în filozofia Sankhya a început să fie foarte încântat.
Între timp, renascutul Sudra care devenise prinț, când a murit tatăl său, regele, și-a îndeplinit
ultimele ritualuri; și după ce s-a purificat prin îndeplinirea tuturor ceremoniilor obsequiale, a
fost instalat de supușii tatălui său ca rege al lor pe tronul său patern.
Dar la scurt timp după propria sa instalare ca rege, el l-a instalat pe Rishi renăscut ca preot.
Într-adevăr, după ce l-a făcut pe Brahmana preot, regele a început să-și petreacă zilele cu
mare fericire. El și-a condus regatul în mod drept și i-a protejat și prețuit pe toți supușii săi.
Însă, în fiecare zi, regele, cu ocazia primirii binecuvântărilor de la preotul său, precum și a
săvârșirii unor rituri religioase și alte rituri sacre, zâmbea sau râdea cu voce tare de el. În
acest fel, o, monarh, renascutul Sudra care devenise rege, a râs la vederea preotului său în
nenumărate ocazii. 24 Preotul, arătând că regele zâmbea mereu sau râdea ori de câte ori i se
întâmpla să-și arunce ochii asupra lui, s-a înfuriat. La o ocazie l-a întâlnit pe rege într-un loc
în care nu era nimeni altcineva. Îi plăcea regelui printr-un discurs plăcut. Profitând de acel
moment, o, șef al
neamului lui Bharata, preotul s-a adresat regelui, spunându-i: „O, tu de mare splendoare, te
rog să-mi acorzi un singur bine”.

210
 Regele a spus: „O, cei mai buni dintre oamenii regenerați, sunt gata să-ți dau o sută de
binefaceri, ce spui atunci despre unul singur? Din afecțiunea
pe care te port și din reverența în care te țin, nu este nimic ce să nu-ți pot oferi.

„‘“Preotul a spus: „Îmi doresc să am un singur bine, o, rege, ai fost mulțumit de mine.
Jură că îmi vei spune adevărul în loc de orice neadevăr'”.
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat de preot, o, Yudhishthira, regele i-a spus: „Așa să
fie. Dacă ceea ce ai vrea să mă întrebi îmi va fi cunoscut, cu siguranță îți voi spune cu
adevărat. Dacă, pe de altă parte, problema îmi este necunoscută,
nu voi spune nimic.
„‘“Preotul a spus: „În fiecare zi, cu ocazia obținerii binecuvântărilor mele, când, din nou,
sunt angajat în săvârșirea de rituri religioase în numele tău, și cu ocazia Homa și a altor rituri
de ispășire, de ce este că râzi când mă vezi? Văzându-te că râzi de mine în toate ocaziile,
mintea mi se micșorează de rușine. Te-am făcut să juri, rege, că îmi vei răspunde cu
adevărat. Nu ți se cuvine să spui ceea ce este neadevărat. Trebuie să existe un motiv serios
pentru comportamentul tău. Râsul tău nu poate fi fără cauză. Mare este curiozitatea mea de a
afla motivul. Vorbește-mi cu adevărat.
„'“Regele a spus: „Când mi-ai vorbit în această tensiune, o, regenerate, sunt obligat să te
luminez, chiar dacă chestiunea ar fi una care nu ar trebui să fie divulgată în auzul tău.
Trebuie să-ți spun adevărul. Ascultă-mă cu mare atenție, o, regenerată. Ascultă-mă, o, cel
mai important dintre cei născuți de două ori, când îți
dezvălui ce s-a întâmplat (nouă) în nașterile noastre anterioare. Îmi amintesc de acea naștere.
Ascultă-mă cu mintea concentrată. În viața mea anterioară am fost un Sudra angajat în
practicarea penitențelor severe. Tu, cel mai bun dintre persoanele regenerate, ai fost un Rishi
al penitențelor austere. O, fără de păcat, mulțumit de mine și îndemnat de dorința de a-mi
face bine, tu, Brahmana, ai fost încântat să-mi dai anumite instrucțiuni în riturile pe care le-
am îndeplinit (cu o ocazie) în onoarea lui Pitris-ul meu. Instrucțiunile pe care mi le-ai dat s-
au referit la modul de a răspândi lamele Vrishi și Kusa și de a oferi libații și carne și alte
alimente coamelor, o, cel mai important dintre asceți. Ca urmare a acestei nelegiuiri a ta, te-
ai născut ca preot, iar eu m-am născut ca rege, o, cel mai înalt dintre Brahmanas. Iată
vicisitudinile pe care le aduce Timpul. Tu ai cules acest fruct ca urmare a faptului că m-ai
instruit (în nașterea mea anterioară). Din acest motiv, o, Brahmana, zâmbesc văzându-te, cel
mai important dintre persoanele regenerate. Cu siguranță nu râd de tine din dorința de a te
desconsidera. Tu ești preceptorul meu. 25 La această schimbare de stare îmi pare foarte rău.
Inima imi arde la acest gand. Îmi amintesc de vechile noastre nașteri, de aceea râd la văzul
tău. Penitențele tale austere au fost toate distruse de instrucțiunile pe care mi le-ai dat.
Renunțând la actuala funcție de preot, străduiește-te să recâștige o naștere superioară. Fă-ți

211
eforturi ca să nu obții în viața ta viitoare o naștere mai rău decât cea actuală. Ia câtă bogăție
dorești, o, învățat Brahmana, și curăță-ți sufletul, o, cel mai bun dintre oameni.”
„'Bhishma a continuat: „Demis de rege (din slujba de preot), Brahmana
a făcut multe daruri, persoanelor din ordinul său, de bogăție, pământ și sate. El a respectat
multe jurăminte rigide și severe, așa cum le-a formulat cel mai important dintre brahmani. El
a locuit în multe ape sacre și a făcut multe daruri brahmanilor în acele locuri. Făcând daruri
de vaci persoanelor din ordinul regenerat, sufletul său a fost curățit și a reușit să dobândească
cunoștințele despre aceasta. Reparându-se chiar în acel azil în care trăise în fosta sa naștere, a
practicat penitențe foarte severe. Ca o consecință a tuturor acestor lucruri, o, cei mai de
seamă dintre regi, Brahmana a reușit să obțină cel mai înalt succes. El a devenit un obiect de
venerare pentru toți asceții care locuiau în acel azil. În acest fel, cel mai bun dintre monarhi,
acel Rishi regenerat a căzut într-o mare suferință. Prin urmare, Brahmanai nu ar trebui să dea
niciodată instrucțiuni. Prin urmare, o, rege, Brahmana ar trebui să evite să transmită
instrucțiuni (celor care sunt născuți de jos), pentru că Brahmana s-a întristat prin oferirea de
instrucțiuni unei persoane de naștere scăzută. . O, cei mai buni dintre regi, Brahmana nu ar
trebui să-și dorească niciodată să obțină instrucțiuni de la, sau să-i transmită instrucțiuni unei
persoane care aparține ordinului cel mai de jos. Brahmanas și Kshatriyas și Vaisyas, cele trei
ordine, sunt considerate ca fiind născuți de două ori. Dându-le instrucțiuni, un Brahmana nu
suportă nicio vină. Prin urmare, cei care sunt buni, nu ar trebui să discute niciodată asupra
vreunui subiect, pentru a da vreo instrucțiune, înaintea persoanelor din ordinul inferior.
Cursul moralității este extrem de subtil și incapabil de a fi înțeles de persoanele cu suflete
necurățate. Din acest motiv asceții adoptă jurământul tăcerii și, fiind respectați de toți, trec
prin Diksha (inițiere) fără să se complacă în vorbire. 26 De teama de a spune ceea ce este
incorect sau ce poate supăra, asceții renunță adesea la vorbire în sine. Chiar și bărbații care
sunt drepți și stăpâni de orice realizare și înveșmântați cu adevăr și simplitate în
comportament, au fost cunoscuți că încurcă mari greșeli ca urmare a cuvintelor rostite
necorespunzător.
Instrucțiunile nu ar trebui să fie niciodată împărțite cu privire la nimic nimănui. Dacă, ca
urmare a instrucțiunilor împărtășite, cei instruiți comit vreun păcat, acel păcat se atașează
Brahmana care a împărtășit instrucțiunile. Prin urmare, omul înțelept, care dorește să câștige
merite, ar trebui să acționeze întotdeauna cu înțelepciune. Acea instrucțiune care este oferită
în schimbul de bani poluează întotdeauna instructorul. 27
Solicitat de alții, ar trebui să spună numai ceea ce este corect după ce o soluționăm cu
ajutorul reflecției. O persoană ar trebui să împărtășească instrucțiuni în așa fel încât, prin
împărțirea ei, să câștige merite. Ți-am spus astfel totul cu privire la subiectul instrucțiunilor.
Foarte des, oamenii sunt scufundați în mari suferințe ca urmare a împărtășirii instrucțiunilor.
Prin urmare, este potrivit ca cineva să se abțină de la a da instrucțiuni altora.”’“
212
SECȚIUNEA a XI-a
„‘Yudhishthira a spus: „Spune-mi, o, strătule, în ce fel de bărbat sau femeie,
o, șef al Bharatas, locuiește întotdeauna zeița prosperității?”

„‘Bhishma a spus: „Îți voi povesti, în această legătură, ce s-a întâmplat și ce am auzit.
Odată, văzând zeița prosperității sclipind de frumusețe și îmbrăcată cu tenul lotusului,
prințesa Rukmini, mama Pradyumnei, care purta dispozitivul Makara pe steagul său, plină de
curiozitate, a pus această întrebare în prezență. a fiului lui Devaki. „Cine sunt acele ființe
lângă care stai și pe care le favorizezi? Cine, iarăși, sunt cei pe care nu-i binecuvântați cu
favoare. O, care ești dragă Aceluia care este stăpânul tuturor creaturilor, spune-mi asta cu
adevărat, o, care ești egal cu un mare Rishi în penitențe și putere. Adresată astfel de prințesă,
zeița prosperității, cu chipul frumos ca luna și mișcată de har, în prezența celui care îl are pe
steagul său pe Garuda, a spus aceste cuvinte în replică dulci și fermecătoare.
„'“Sree a spus: „O, binecuvântată doamnă, locuiesc întotdeauna cu cel care este elocvent,
activ, atent la afaceri, lipsit de mânie, dat venerării zeităților, îmbrăcat cu recunoștință, are
pasiunile sub control complet și este înalt la minte în toate. Nu locuiesc niciodată cu cineva
care este neatent la afaceri, care este un necredincios, care provoacă un amestec de rase ca
urmare a poftei sale, care este ingrat, adică de practici impure, care folosește cuvinte dure și
crude, adică un hoț, care prețuiește răutatea față de preceptori și alți bătrâni, acele persoane
care sunt înzestrate cu puțină energie, putere, viață și onoare, care sunt întristați la fiecare
fleac și care se complacă mereu în mânie. Nu
locuiesc niciodată cu aceștia care gândesc într-o tulpină și acționează într-o altă tulpină. 28
Niciodată nu locuiesc nici cu cel care nu dorește niciodată vreo dobândire pentru sine, al
celui care este atât de orb încât să se mulțumească cu soarta în care se află fără nicio efort
sau cu cei care se mulțumesc cu mici achiziții. Locuiesc cu cei care respectă îndatoririle
proprii ordinului lor sau cei care sunt familiarizați cu îndatoririle dreptății sau cei care sunt
dedicați slujirii bătrânilor sau cei care au pasiunile sub control sau cei care sunt înzestrați cu
suflete curățate sau cu cele care respectă virtutea iertării sau cu cele care sunt capabile și
prompte în acțiune, sau cu femei care sunt iertătoare și stăpânite. De asemenea, locuiesc cu
acele femei care sunt devotate adevărului și sincerității și care se închină zeităților. De
asemenea, nu locuiesc cu acele femei care nu se ocupă de mobilierul casnic și proviziile
împrăștiate prin casă și care rostesc întotdeauna cuvinte contrare dorințelor soților lor. Evit
mereu acele femei care iubesc casele altor oameni și care nu au modestie. Pe de altă parte,
locuiesc cu acele femei care sunt devotate soților lor, care sunt binecuvântate în
comportament și care sunt întotdeauna îmbrăcate cu ornamente și îmbrăcate în haine bune.
Locuiesc mereu cu acele femei care sunt sincere în vorbire, care au trăsături frumoase și
plăcute, care sunt binecuvântate și care sunt înzestrate cu toate realizările. Mă feresc
213
întotdeauna de femeile care sunt păcătoase și necurate sau impure, care își ling întotdeauna
colțurile gurii, care nu au răbdare sau forță și care sunt iubitori de ceartă și ceartă, care sunt
dați la mult somn și ca întotdeauna se culcă. . Locuiesc mereu în mijloacele de transport și
animalele care le târăsc, în fecioare, în podoabe și veșminte bune, în jertfe, în nori încărcați
de ploaie, în lotuși în plină aer și în acele stele care strălucesc firmamentul tomnatic.
Locuiesc în elefanți, în țarcul vacilor, pe locuri bune și în lacuri împodobite cu lotuși în aer
liber. Trăiesc, de asemenea, în râuri care balbuiesc dulce în cursul lor, melodios cu muzica
macaralelor, având maluri împodobite cu rânduri de copaci diverși și restaurate de brahmani
și asceți și alții încununate cu succes. De asemenea, locuiesc mereu în acele râuri care au ape
adânci și mari, tulburate de lei și elefanți care se scufundă în ele pentru a se scălda sau a-și
potoli setea. Locuiesc și în elefanți înfuriați, în tauri bovine, în regi, pe tron și oameni buni.
eu

locuiește întotdeauna în acea casă în care deținutul toarnă libație pe focul de jertfă și se
închină la vaci, brahmani și zeități. Locuiesc în acea casă unde, la momentul potrivit, se fac
jertfe zeităților, în curs de închinare. 29 Locuiesc
întotdeauna în astfel de Brahmana care sunt devotați studiului Vedelor, în Kshatriyas
devotați respectării dreptății, în Vaisyas devotați cultivării și Sudrele dedicate slujirii
(servicii) celor trei clase superioare. Locuiesc, cu o inimă fermă și neschimbată, în Narayana,
în sinele meu întrupat. În El se află neprihănirea în perfecțiunea și măsura ei deplină,
devotamentul față de Brahmana și calitatea bunăvoinței. Nu pot să spun, Olady, că nu
locuiesc în forma mea întruchipată (în niciunul dintre aceste locuri pe care le-am menționat,
cu excepția Narayana)? Acea persoană în care locuiesc în spirit crește în dreptate și faimă și
bogăție și obiecte de dorință.'”'“

SECȚIUNEA XII
„‘Yudhishthira a spus: „Trebuie ,
o, rege, să-mi spui cu adevărat care dintre cele două, și anume,
bărbatul sau femeia, obține cea mai mare plăcere dintr-un act de unire unul cu celălalt. Vă
rog să-mi rezolvați îndoielile în acest sens.”
„'Bhishma a spus: „În această legătură este citată această veche narațiune a discursului
dintre Bhangaswana și Sakra ca un precedent care ilustrează întrebarea. În vremurile de
altădată, a trăit un rege cu numele Bhangaswana. Era extrem de neprihănit și era cunoscut ca
un înțelept regal. El era, totuși, fără copii, o, șef al oamenilor, și prin urmare a făcut un
sacrificiu din dorința de a obține o problemă. Sacrificiul pe care l-a făcut acel puternic
monarh a fost Agnishtuta. Ca urmare a faptului că numai zeitatea focului este adorată în acel
sacrificiu, acest lucru este întotdeauna antipatizat de Indra. Totuși, este sacrificiul dorit de
oameni atunci când, în scopul de a obține o problemă, ei caută să se curețe de păcatele lor. 30

214
Înalt binecuvântatul căpetenie al celestilor, adică. Indra, aflând că monarhul dorea să
înfăptuiască Agnishtuta, a început din acel moment să caute lachele acelui înțelept regal de
suflet bine înfrânat (căci dacă ar putea reuși să găsească niște lachesuri, atunci și-ar putea
pedepsi nesocotirea). Cu toate acestea, în ciuda toată vigilența sa, o, rege, Indra nu a reușit să
detecteze nicio lache din partea monarhului cu suflet înalt. La ceva timp după aceea, într-o
zi, regele a plecat într-o expediție de vânătoare. Spunându-și: „Aceasta este într-adevăr o
oportunitate”, Indra l-a uimit pe monarh. Regele a mers singur pe calul său, încurcat din
cauza că șeful cereștilor îi stupefiase simțurile. Aflat de foame și sete, confuzia regelui a fost
atât de mare încât nu a putut stabili punctele busolei. Într-adevăr, chinuit de sete, a început să
rătăcească încoace și încolo. Apoi a văzut un lac extrem de frumos și plin de apă
transparentă. Coborând de pe călărgul său și plonjând în lac, și-a făcut animalul să bea.
Legându-și apoi calul, a cărui sete fusese stinsă, de un copac, regele s-a aruncat din nou în
lac pentru a-și efectua abluțiile. Spre uimirea lui, a constatat că a fost schimbat, în virtutea
apelor, într-o femeie.
Privindu-se astfel transformat în ceea ce privește sexul însuși, regele a fost copleșit de rușine.
Cu simțurile și mintea complet agitate, a început să reflecteze din toată inima în această
încordare: — Vai, cum să-mi călăresc călărgul? Cum mă voi întoarce în capitala mea? În
urma jertfei Agnishtuta, am o sută de fii, toți înzestrați cu mare putere și toți copiii din
propriile mele coapse. Vai, astfel transformat, ce să le spun? Ce să spun soților mei, rudelor
și binevoitorilor mei și supușilor mei din oraș și provincii? Rishii familiarizați cu adevărurile
despre datorie și religie și alte chestiuni spun că blândețea și blândețea și responsabilitatea
față de agitația extremă sunt atributele femeilor și că activitatea, duritatea și energia sunt
atributele bărbaților. Din păcate, bărbăția mea a dispărut. Din ce motiv feminitatea a trecut
peste mine? În consecință a acestei transformări a sexului, cum voi reuși să mă urc din nou
pe cal? — După ce s-a răsfătat în aceste gânduri triste, monarhul, cu mult efort, a urcat pe
coriul său și s-a întors în capitala sa, transformat, deși fusese o femeie. Fiii, soții și slujitorii
săi, precum și supușii săi ai orașului și provinciilor, văzând această transformare
extraordinară, au rămas extrem de uimiți. Atunci acel înțelept regal, cel mai important dintre
oamenii elocvenți, adresându-se tuturor, a spus: — Ieșisem într-o expediție de vânătoare,
însoțit de o mare forță. Pierzând orice cunoaștere a punctelor busolei, am intrat într-o pădure
deasă și îngrozitoare, împins de soarte. În acea pădure groaznică, am devenit afectat de sete
și mi-am pierdut simțurile. Am văzut apoi un lac frumos, plin de păsări de orice fel.
Cufundându-mă în acel curent pentru a-mi efectua abluțiile, am fost transformată într-o
femeie! — Chemând apoi pe soții și consilierii săi și pe toți fiii săi pe numele lor, cei mai
buni monarhi transformați în femeie le-a spus aceste cuvinte: „Vă bucurați de această
împărăție cu fericire. În ceea ce mă priveşte, voi merge în pădure, fiilor. — După ce le-a spus
copiilor săi, monarhul a plecat spre pădure. Ajunsă acolo, a dat de un azil locuit de un ascet.
215
Prin acel ascet, monarhul transformat a născut un secol de fii. Luând toți acei copii ai ei, ea
s-a dus acolo unde erau foștii ei copii și, adresându-se celor din urmă, a spus: „Voi sunteți
copiii coapselor mele când eram bărbat. Aceștia sunt copiii mei născuți de mine în această
stare de transformare. Fiilor, vă bucurați cu toții împreună de împărăția mea, ca niște frați
născuți din aceiași părinți. — La această poruncă a părintelui lor, toți frații, unindu-se, au
început să se bucure de împărăție ca proprietate comună. Văzându-i pe acei copii ai regelui
bucurându-se cu toții de împărăție ca frați născuți din aceiași părinți, șeful cereștilor, plin de
mânie, a început să reflecteze: „Transformând acest înțelept regal într-o femeie, se pare că l-
am făcut. bine în loc de o rănire. Spunând acestea, șeful cereștilor, adică Indra a o sută de
sacrificii, luând forma unui Brahmana, s-a dus la capitala regelui și întâlnind toți copiii a
reușit să-i despartă pe prinți. El le-a spus
: „Frații nu rămân niciodată în pace, chiar dacă se întâmplă să fie copiii aceluiași tată. Fiii
înțeleptului Kasyapa, adică zeitățile și Asuras, s-au certat între ei din cauza suveranității
celor trei lumi. În ceea ce privește voi prinți, sunteți copiii înțeleptului regal Bhangaswana.
Aceștia ceilalți sunt copiii unui ascet. Zeitățile și Asuras sunt copii chiar și ai unui singur tată
comun, și totuși, aceștia din urmă s-au certat unul cu celălalt. Cu cât mai mult, așadar, ar
trebui să vă certați unul cu celălalt? Acest regat care este proprietatea ta paternă se bucură de
acești copii ai unui ascet. Cu aceste cuvinte, Indra a reușit să provoace o breșă între ei, astfel
încât au fost foarte curând angajați în luptă și s-au ucis unul pe altul. Auzind aceasta, regele
Bhangaswana, care trăia ca o femeie ascetică, a ars de durere și și-a revărsat bocetele.
Stăpânul cerescilor, adică. Indra, asumându-și înfățișarea unui Brahmana, a venit în acel loc
în care locuia doamna ascetică și a întâlnit-o, i-a spus: „O, tu, care ești stăpânit de o față
frumoasă, cu ce durere arzi ca să-ți reversezi lamentări? — Văzându-l pe
Brahmana, doamna i-a spus cu o voce jalnică: — Două sute de fii ai meu Oregenerat, au fost
uciși de Timp. Am fost înainte rege, a învăţat Brahmana şi în acea stare am avut o sută de fii.
Aceștia au fost născuți de mine după propria mea formă, O, cei mai buni dintre oamenii
regenerați. Odată am fost într-o expediție de vânătoare. Stupefiat, am rătăcit în mijlocul unei
păduri dese. Văzând în cele din urmă un lac, m-am scufundat în el. Ridicându-mă, o, cel mai
important dintre brahmani, am descoperit că am devenit femeie. Revenind în capitala mea,
mi-am instalat fiii în suveranitatea stăpânirilor mele și apoi am plecat spre pădure.
Transformată într-o femeie, i-am născut o sută de fii soțului meu, care este un ascet cu suflet
înalt. Toți s-au născut în retragerea ascetului. I-am dus în capitală. Copiii mei, prin influența
Timpului, s-au certat unii cu alții, o, născut de două ori. Așa chinuit de Destin, mă complac
în durere.' Indra i s-a adresat în aceste cuvinte dure. — „În vremurile trecute, doamnă, m-ai
provocat o mare durere, pentru că ai făcut un sacrificiu care nu-i place lui Indra. Într-adevăr,
deși am fost prezent, nu m-ai invocat cu onoare. Eu sunt acea Indra, o, tu al înțelegerii rele.
Eu sunt cu care ai căutat intenționat ostilități. „Privind-o pe Indra, înțeleptul regal a căzut la
216
picioarele lui, atingându-i cu capul și a spus: „Fii mulțumit de mine, o, cea mai înaltă dintre
zeități. Jertfa despre care vorbești a fost săvârșită din dorința urmașilor (și nu din vreo
dorință de a te răni). Prin urmare, trebuie să- mi acorzi iertarea ta. — Indra, văzându-l pe
monarhul transformat prosternându-se astfel în fața lui, a devenit mulțumit de el și a dorit să-
i dea o binefacere. „Care dintre fiii tăi, rege, vrei să-i învie, pe cei care au fost născuți de tine
transformați în femeie, sau pe cei care au fost născuți de tine în starea ta de persoană de sex
masculin?”
Doamna ascetică, unindu-și mâinile, i-a răspuns lui Indra, spunând: „O, Vasava, lasă să învie
acei fii ai mei care au fost născuți de mine ca femeie”. Uimită de acest răspuns, Indra a
întrebat-o încă o dată pe doamnă: „De ce ai mai puțină afecțiune pentru acei copii ai tăi care
au fost născuți de tine în forma ta de persoană de sex masculin? De ce ai o afecțiune mai
mare față de acei copii care au fost născuți de tine în starea ta transformată? Aș dori să aud
motivul acestei diferențe în ceea ce privește afecțiunea ta. Trebuie să-mi spui totul.

„Doamna a spus: „Afecțiunea pe care o întreține o femeie este mult mai mare decât cea
pe care o întreține un bărbat. Prin urmare, o, Sakra, îmi doresc ca acei copii să revină la viață
care au fost născuți de mine ca femeie.”
„'Bhishma a continuat: „Astfel adresată, Indra a devenit foarte mulțumită și i-a spus: „O,
doamnă, care ești atât de sinceră, lasă toți copiii tăi să revină la viață. Ia-ți un alt bine, o, cei
mai de seamă dintre regi, de fapt, orice folos îți place.
O, tu cu jurăminte excelente, iei de la mine orice statut ai alege, de femeie sau de bărbat.
„Doamna a spus: „Îmi doresc să rămân femeie, o, Sakra. De fapt, nu vreau să fiu readus la
statutul de bărbăție, Vasava.' — Auzind acest răspuns,
Indra a întrebat-o încă o dată, spunând: „De ce, o, puternică, renunțând la statutul de bărbăție
îți dorești pe cel de femeie? În actele de congres, plăcerea de care se bucură femeile este
întotdeauna mult mai mare decât cea de care se bucură bărbații. Din acest motiv, o, Sakra,
îmi doresc să continui o femeie; O, cele mai importante zeități, cu adevărat îți spun că găsesc
o plăcere mai mare în statutul meu actual de femeie. Sunt destul de mulțumit de acest statut
de femeie pe care îl am acum. Lasă-mă acum, stăpâne al cerului. — Auzind aceste cuvinte
ale ei, stăpânul cereștilor a răspuns: „Așa să fie” — și luându-și rămas bun de la ea, s-a
îndreptat către cer. Astfel, monarhe, se știe că femeia primește o plăcere mult mai mare decât
bărbatul în circumstanțele pe care le-ai cerut.”
SECȚIUNEA XIII
" ' Yudhishthira a spus: „Ce ar trebui să facă un om pentru a trece plăcut prin aceasta și cealaltă
lume. Cum, într-adevăr, ar trebui să te comporti?
Ce practici ar trebui să adopte în acest scop?”

217
 „'Bhishma a spus: „Unul ar trebui să evite cele trei acte care se fac cu corpul, cele patru
care se fac cu vorbirea, cele trei care se fac cu mintea și cele zece căi de acțiune. Cele trei
acte care se fac cu corpul și care ar trebui evitate în totalitate sunt distrugerea vieții altor
creaturi, furtul sau însuşirea a ceea ce aparţine altor persoane şi bucuria soţiilor altora. Cele
patru fapte care se fac cu vorbire, o, rege, și care nu ar trebui să fie niciodată dedați sau
măcar gândite, sunt conversații rele, cuvinte dure, publicarea greșelilor altora și minciună.
Răvnirea de posesiunile altora, rănirea altora și neîncrederea în rânduielile Vedelor sunt cele
trei acte făcute cu mintea care ar trebui întotdeauna evitate. 31 Prin urmare, nimeni nu ar
trebui să facă vreun act rău în cuvânt, trup sau minte. Făcând acte bune și rele, cineva este
sigur să se bucure sau să suporte consecințele juste ale acestora. Nimic nu poate fi mai sigur
decât asta.”’“

SECȚIUNEA XIV
„‘Yudhishthira a spus: „O,
fiu al râului Ganga, ai auzit toate numele lui Maheshwara, Domnul
universului. Spune-ne, străbune, toate numele care sunt aplicate, O, puternic, Celui care se
numește Isa și
Sambhu. Spune-ne tu toate acele nume care sunt aplicate Celui care se numește Vabhru sau
vast, Cel care are universul ca formă, Cel care este ilustrul preceptor al tuturor zeităților și al
Asuras, care se numește Swayambhu (auto-creator) și aceasta este cauza originii și dizolvării
universului. Ne spui și nouă despre puterea lui Mahadeva.”
„‘Bhishma a spus: „Sunt destul de incompetent să recit virtuțile lui Mahadeva cea mai
înaltă inteligență. El pătrunde în toate lucrurile din univers și totuși nu este văzut nicăieri. El
este creatorul sinelui universal și al eului Pragna (cunoaștere) și este stăpânul lor. Toate
zeitățile, de la Brahman la Pisachas, îl adoră și se închină. El transcende atât Prakriti, cât și
Purusha. Despre El, Rishis, familiarizat cu Yoga și care posedă o cunoaștere a tattwas,
gândesc și reflectă. El este indestructibil și Brahman Suprem. El este atât existent, cât și
inexistent. Agitând atât Prakriti, cât și Purusha prin intermediul energiei Sale, El a creat din
aceasta pe stăpânul universal al creaturilor, adică Brahma. Cine este acolo care este
competent să spună virtuțile acelui zeu al zeilor, care este înzestrat cu
inteligență supremă? Omul este supus concepției (în pântecele mamei), nașterii,
decrepitudinii și morții. Fiind astfel, ce om ca mine este competent să înțeleagă Bhava?
Numai Narayana, fiule, acel purtător al discului și al buzduganului, îl poate înțelege pe
Mahadeva. El este fără deteriorare. El este prima dintre toate ființele în atribute. El este
Vishnu, din cauza pătrunzării lui în univers. El este irezistibil. Înzestrat cu viziune spirituală,
El este posedat de Energie supremă. El vede toate lucrurile cu ochiul Yoga. Ca urmare a
devotamentului lui Krishna cu suflet înalt față de ilustrul Rudra pe care l-a mulțumit, O
Bharata, în retragerea lui Vadari, prin penitențe, el a reușit să pătrundă în întregul univers. O,
218
rege al regilor, prin Maheswara viziunii cerești Vasudeva a obținut atributul de agreabilitate
universală, — o bunătate care este mult mai mare decât ceea ce o au toate articolele incluse
sub numele de bogăție. 32 Timp de o mie de ani, acest
Madhava a suferit cele mai austere penitențe și, în cele din urmă, a reușit să-l mulțumească
pe ilustrul și binevoitor Siva, acel Maestru al întregului univers mobil și imobil. În fiecare
nouă Yuga, Krishna (prin astfel de penitențe) îl mulțumește pe Mahadeva. În fiecare Yuga,
Mahadeva a fost mulțumit de marea devotament a lui Krishna cu suflet înalt. Cât de mare
este puterea Mahadeva cu suflet înalt, acea cauză originară a universului, a fost văzută cu
ochii săi de către Hari, care transcende însuși orice deteriorare, cu ocazia penitențelor sale în
retragerea lui Vadari suferită pentru obținerea unui fiul. 33 Nu văd, o,
Bharata, pe nimeni care să fie superior lui Mahadeva. Pentru a expune numele acelui zeu al
zeilor pe deplin și fără a crea dorința de a auzi mai mult, numai Krishna este competent.
Acest om puternic din rasa lui Yadu este singurul competent să spună atributele ilustrului
Shiva. Cu adevărat, o, rege, numai el este capabil să vorbească despre puterea, în întregimea
ei a divinității supreme.”

„Vaisampayana a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, ilustrul Bhishma, strămoșul

Kurusului, adresându-se lui Vasudeva, a spus următoarele cuvinte, tratând subiectul măreției
lui Bhava, o, monarh.
„'Bhishma a spus: „Tu ești Stăpânul tuturor zeităților și al Asuralor. Tu ești ilustru. Tu
ești Vishnu ca urmare a pătrunderii tale în întregul univers. Ți se cuvine să discuți despre
acele subiecte legate de Siva de formă universală despre care m-a întrebat Yudhishthira. În
zilele de altădată,
Rishi Tandi, născut din Brahma, recita în regiunea lui Brahma și înaintea lui Brahma însuși
cele mii de nume ale lui Mahadeva. Recitați acele nume înaintea acestui conclav, astfel încât
acești Rishi înveșmântați cu asceză bogată, respectând înaltele jurăminte, posedați de reținere
și numărând printre ei pe Krishna născut pe insulă, să vă audă. Discută asupra înaltei
binecuvântări a Celui care este imuabil, care este mereu vesel și fericit, care este
Hotri, care este Protectorul universal, care este Creatorul universului și care se numește
Mundin și Kaparddin.” 34
„'Vasudeva a spus: „Însasi zeitățile cu Indra și Marele Soț Brahma care se numără printre
ei, precum și marii Rishi, de asemenea, sunt incompetenți să înțeleagă cursul actelor lui
Mahadeva cu adevărat și în toate detaliile lor. Chiar și El este sfârșitul pe care îl ating toți
oamenii drepți. Însuși Adityas care sunt înzestrați cu vedere subtilă, nu pot vedea locuința
lui. Atunci cum poate cineva care este doar un om să reușească să-L înțeleagă? 35 Prin
urmare, vă voi recita cu adevărat câteva dintre atributele acelui ilustr ucigaș al Asuras, care
este considerat Domnul tuturor sacrificiilor și jurămintelor.”'

219
„Vaisampayana a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, ilustrul
Vasudeva și-a început discursul asupra atributelor Mahadeva cu suflet înalt, dotat cu cea mai
înaltă inteligență, după ce s-a purificat atingând apa”.

„'Vasudeva a spus: „Ascultă, voi, cei mai de seamă dintre Brahmana, și de asemenea
Yudhishthira, o, sire, și ascultați și voi, fiul lui Ganga, numele care sunt aplicate lui
Kaparddin. Auziți cum, în zilele trecute, am obținut o vedere, atât de greu de obținut, (a
acestui mare zeu), de dragul lui Samva. Cu adevărat, în acele vremuri, divinitatea ilustră a
fost văzută de mine ca urmare a abstracției Yoga. 36 După ce au trecut doisprezece ani de la
vremea când Pradyumna, fiul lui Rukmini, care este înzestrat cu o mare inteligență, a ucis
Asura Samvara în zilele de altădată, mi s-a adresat soțul meu Jamvavati. Într-adevăr,
văzându-i pe Pradyumna și Charudeshna și pe alți fii născuți din Rukmini, Jamvavati, dornic
de un fiu, mi-a spus aceste cuvinte, o, Yudhishthira: „Dă-mi, o, tu al slavei nestingherite, un
fiu îmbrăcat cu eroism, cel mai important dintre cei mai puternici. bărbați, posedați de
trăsăturile cele mai plăcute, fără păcat în purtare și asemănătoare cu tine însuți. Și, O, să nu
întârzie din partea ta în îndeplinirea acestei rugăciuni a mea. Nu există nimic în cele trei lumi
care să fie de neatins de tine, perpetuator al rasei lui Yadu, poți să creezi alte lumi dacă îți
dorești asta. Respectând un jurământ timp de doisprezece ani și purificându-te pe tine însuți,
l-ai adorat pe Domnul tuturor creaturilor (adică Mahadeva) și apoi ai născut lui Rukmini fiii
pe care ea i-a obținut de la tine, adică Charudeshna și Sucharu și Charuvesa și Yasodhana și
Charusravas. și Charuyasas și Pradyumna și Sambhu. O, ucigașul lui Madhu, îmi dai un fiu
ca celor cu mari puteri pe care i-ai născut pe Rukmini? — Adresat astfel de prințesă, i-am
răspuns ei de talie subțire: — Dă-mi permisiunea ta (să te părăsesc pentru ceva vreme), o,
regină. Cu siguranță voi asculta porunca ta. Ea mi-a răspuns, zicând: „Du-te și succesul și
prosperitatea să te însoțească mereu. Lăsați Brahma și Siva și Kasyapa, Râurile, acele zeități
care prezidează vântul, pământul, toate ierburile de foioase, acele Chhandas
(Rime) care sunt considerate purtători ai libațiilor turnate în sacrificii, Rishis
, Pământ, Oceane, cadourile de sacrificiu, acele silabe care sunt rostite pentru completarea
cadențelor lui Samans, Rikshas, Pitris, Planete, soții zeităților, fecioarele cerești, mamele
cerești, marile cicluri, kine, Chandramas, Savitri, Agni , Savitri, cunoașterea Vedelor,
anotimpurile, anul, diviziunile mici și mari ale timpului, de exemplu, Kshanas, Labas,
Muhurtas, Nimeshas și Yuga în succesiune, te protejează pe tine, OYadava, și te păstrează în
fericire, oriunde ai sta. Să nu te apuce nicio primejdie pe drumul tău și să nu-ți aparțină
nepăsarea, o, fără de păcat’. — Așa binecuvântat de ea, am luat-o la despărțire, luându-mi
rămas bun de la fiica prințului maimuțelor. Reparându-mă atunci în prezența aceluiași dintre
oameni, și anume, tatăl meu, a mamei mele, a regelui și a lui Ahuka, i-am informat despre
ceea ce fiica prințului Vidyadhara, aflată în mare suferință, le spusese. luându-le rămas bun

220
de la ei cu o inimă îndurerată, am plecat apoi la Gada și la Rama de mare putere. Acești doi
mi s-au adresat veseli spunându-mi: — Lasă-ți penitențe să crească fără nicio piedică. —
După ce am obținut permisiunea tuturor, m-am gândit la Garuda. A venit imediat la mine și
m-a plictisit la Himavat (la dorința mea). Ajuns la Himavat, l-am concediat. Acolo, pe cei
mai de sus munți, am văzut multe priveliști minunate. Am văzut o retragere excelentă,
minunată și plăcută pentru practicarea penitențelor. Acea retragere încântătoare era deținută
de Upamanyu cu suflet înalt, care era un descendent al lui Vyaghrapada. Acea retragere este
aplaudată și venerată de zeități și de Gandharva și părea să fie acoperită de frumusețe vedica.
A fost împodobită cu Dhavas și Kakubhas și Kadamvas și Cocas, cu Kuruvakas și Ketakas și
Jamvus și Patalas, cu baniani și Varunakas și Vatsanabhas și Vilwas, cu Saralas și Kapitthas
și Piyalas și Salas și palmyras cu Vadaris și Kundas și Punnagas și Asokas și Ammpakas și
Ampakas și și Panasas și cu diverși alți copaci îmbrăcați cu fructe și flori. Și acea retragere a
fost împodobită și cu tulpinile drepte ale MusaSupienta. 37 Cu adevărat, acel azil era
împodobit cu diverse alte soiuri de copaci și cu diverse feluri de fructe care făceau hrana
diferitelor feluri de păsări. Mormane de cenuşă (de focuri de sacrificiu) au fost aruncate în
locuri adecvate de jur împrejur, ceea ce a adăugat la frumuseţea scenei. Abundea cu Rurus și
maimuțe și tigri și lei și leoparzi, cu căprioare de diverse specii și păuni și cu pisici și șerpi.
Într-adevăr, un număr mare de alte animale au fost văzute acolo, precum și bivoli și urși.
Adiere delicioasă sufla constant purtând tulpinile melodioase ale nimfelor cerești. Boluiturile
râurilor și izvoarelor de munte, notele dulci ale corilor înaripați, mormăiturile elefanților,
petele delicioase ale Kinnarasului și vocea de bun augur a asceților care cântă pe Samans, O,
erou, și diverse alte tipuri de muzică, au făcut această retragere extrem de fermecător. Însuși
imaginația nu poate concepe o altă retragere la fel de încântătoare ca cea pe care am
văzut-o. În acel azil erau și case mari, destinate păstrării focului sacru și acoperite peste tot
cu târâtoare înflorite. A fost împodobită cu râul Ganga de apă limpede și sacră. Într-adevăr,
fiica lui Jahnu a rămas mereu acolo. A fost împodobit, de asemenea, cu mulți asceți care erau
cei mai de frunte dintre toate persoanele drepte, care erau înzestrați cu suflete înalte și care
semănau cu focul însuși în energie. 38 Unii dintre acești asceți trăiau cu aer, alții cu apă, unii
erau devotați Japa sau recitării în tăcere a Mantrelor sacre, iar unii erau angajați în curățarea
sufletelor lor prin practicarea virtuților compasiunii, în timp ce unii dintre ei erau yoghini
devotați abstracției. de Yoga- meditație. Unii dintre ei trăiau doar din fum, alții trăiau din
foc, iar alții din lapte. Așa a fost acea retragere împodobită cu multe dintre cele mai
importante persoane regenerate. Și printre ei erau unii care făcuseră jurământul de a mânca și
a bea ca vacile, adică renunțând imediat la folosirea mâinilor. Iar unii foloseau doar două
bucăți de piatră pentru a-și decoji grânele, iar unii și-au folosit dinții doar în acest scop. Iar
unii au trăit bând doar razele lunii, iar alții bând doar spumă. Iar unii se făcuseră să facă
jurământ că vor trăi ca căprioarele. 39 Și unii erau care trăiau din fructele Ficus religiosa și
221
alții care trăiau din apă. Iar unii s-au îmbrăcat în zdrențe, alții în piei de animale și alții în
scoarțe de copaci. Într-adevăr, am văzut diverși asceți de prim rang respectând aceste și alte
jurăminte dureroase. Am vrut atunci să intru în acel azil.
Cu adevărat, acel azil a fost onorat și adorat de zeități și de toate ființele cu suflet înalt, de
către Siva și alții, o, Bharata, și de toate creaturile cu fapte drepte. Adresat astfel, el stătea în
toată frumusețea sa pe sânul lui Himavat, precum discul lunar din firmament. Mangusta s-a
îmbrăcat acolo cu șarpele, iar tigrul cu căprioarele, ca niște prieteni, uitând de vrăjmășia lor
firească, ca urmare a energiei acelor asceți ai penitențelor aprinse și pentru apropierea lor de
aceștia cu suflet înalt. În acel cel mai important azil, care era încântător pentru toate
creaturile, locuit de mulți dintre cei mai de seamă Brahmana pe deplin familiarizați cu
Vedele și ramurile lor și de mulți Rishi cu suflet înalt, celebrați pentru jurămintele dificile pe
care le respectau, am văzut, de îndată ce am intrat. , un Rishi puternic, cu pletele matuite pe
cap și îmbrăcat în zdrențe, care părea să aprindă ca focul cu penitențe și energie. Așteptat de
discipolii săi și stăpânit de un suflet liniștit, cel mai important dintre Brahmana avea un
aspect tânăr. Numele lui era Upamanyu. Mie, care m-am închinat în fața lui, dând din cap,
mi-a spus: „Bine ai venit, o, tu cu ochii ca petalele de lotus. Astăzi, prin această vizită a ta,
vedem că penitențele noastre au dat roade. Ești demn de adorația noastră, dar încă ne adori.
Tu ești demn să fii văzut, dar vrei să mă vezi pe mine.
— Îmbinându-mi mâinile, i-am adresat întrebările obișnuite cu privire la bunăstarea
animalelor și păsărilor care locuiau în azilul său, a progresului dreptății sale și a discipolilor
săi. Ilustrul Upamanyu mi s-a adresat apoi cu cuvinte extrem de dulci și încântătoare: „Vei,
Krishna, să obții fără îndoială un fiu ca ție. Asumându-te la penitențe severe, mulțumește-l
pe Isana, Domnul tuturor făpturilor. Acel Maestru divin, OAdhokshaja, face sport aici cu
soția sa alături. O, Janarddana, aici, zeitățile cu toți Rishi-urile, în vremurile de altădată, au
mulțumit celei mai înalte zeități prin penitențele lor și Brahmacharyya și adevărul și reținerea
de sine și au reușit să obțină împlinirea multor dorințe înalte. Acel ilustru zeu este cu
adevărat vastul recipient al tuturor energiilor și penitențelor. Proiectând în existență și
retrăgând încă o dată în sine toate lucrurile pline de bine și de rău, acea Zeitate de
neconceput pe care o cauți, distrugător de dușmani, locuiește aici cu soția lui. Cel care și-a
luat naștere ca Danava numit Hiranyakashipu, a cărui forță era atât de mare încât putea
zgudui chiar munții Meru, a reușit să obțină de la Mahadeva puterea aparținând tuturor
zeităților și s-a bucurat de ea timp de zece milioane de ani. Cel care a fost cel mai de frunte
dintre toți fiii săi și care a fost celebrat sub numele de Mandara, a reușit, prin binefacerea pe
care o obținuse de la Mahadeva, să lupte cu Sakra timp de un milion de ani. Teribilul disc al
lui Vishnu și fulgerul lui Indra nu au putut să facă nici cea mai mică impresie, o, Kesava, în
vremurile de altădată, asupra corpului acelei mari cauze a suferinței universale. 40 Discul pe
care îl porți, o, fără păcat, ți-a fost dat de Mahadeva după ce a ucis un Daitya care era
222
mândru de puterea lui și obișnuia să trăiască în apă. Discul acela, aprins de energie și ca
focul, a fost creat de marele zeu având ca dispozitiv taurul.
Minunat și irezistibil în energie, ți-a fost dat de acel zeu ilustru. Ca urmare a energiei sale
arzătoare, a fost incapabil să fie privit de orice persoană, cu excepția lui Siva, purtatorul lui
Pinaka. Din acest motiv, Bhava (Siva) ia acordat numele de Sudarsana. Din acel moment,
numele Sudarsana a devenit curent în toate lumile. Nici măcar arma, O Kesava, nu a reușit să
facă cea mai mică impresie asupra corpului fiului lui Hiranyakashipu, Mandara, care a apărut
ca o planetă rea în cele trei lumi. Sute de Chakre ca ale tale și trăsnete ca cele ale lui Sakra,
nu au putut să zgârie corpul acelei planete malefice înzestrate cu mare putere, care obținuse
un bine de la Mahadeva. Afectate de puternicul Mandara, zeitățile au luptat din greu
împotriva lui și a asociaților săi, toți obținând avantaje de la Mahadeva. Mulțumit de o altă
Danava pe nume Vidyutprabha, Mahadeva i-a acordat suveranitatea celor trei lumi. Că
Danava a rămas suveranul celor trei lumi timp de o sută de mii de ani. Și Mahadeva i-a spus:

„Tu vei deveni unul dintre slujitorii mei”. — Într-adevăr, puternicul Domn i-a acordat în
continuare binefacerea a o sută de milioane de copii. Stăpânul fără naștere, dintre toate
creaturile, a dat în continuare Danava regiunea cunoscută sub numele de Kusadwipa pentru
regatul său. Un alt mare Asura, cu numele de Satamukha, a fost creat de Brahma. Timp de o
sută de ani, el a turnat pe focul de jertfă (ca jertfe pentru Mahadeva) carnea propriului său
corp. Mulțumit de astfel de penitențe, Sankara i-a spus: „Ce pot să fac pentru tine?” —
Satamukha i-a răspuns, spunând: — „O, cel mai minunat, lasă-mă să am puterea de a crea
noi creaturi și animale. Dă-mi și mie, Cel mai important dintre toate zeitățile, putere
veșnică.” — Puternicul lord, astfel adresat de el, i-a spus: — „Așa să fie.” — Brahma
înnăscut pe Sine, concentrându-și mintea în Yoga, 41 în zilele de altădată, a făcut un sacrificiu
timp de trei sute de ani, cu scopul de a obține copii. Mahadeva i-a oferit o mie de fii posedați
de calificări proporționale cu meritele sacrificiului.
Fără îndoială, îl știi, o, Krishna, stăpânul Yoga, pe cel care este cântat de zeități. Rishi
cunoscut sub numele de Yajnavalkya este extrem de virtuos. Adorându-l pe Mahadeva, el a
dobândit o mare faimă. Marele ascet care este fiul lui Parasara, adică Vyasa, de suflet pus pe
Yoga, a obținut o mare celebritate prin adorarea lui Sankara. Valikhilya au fost cu o ocazie
trecută neglijați de Maghavat. Plini de mânie pentru aceasta, ei l-au mulțumit pe ilustrul
Rudra. Acel stăpân al universului, cel mai important dintre toate zeitățile, astfel mulțumit de
Valikhilyas, le-a spus: „Veți reuși prin penitențele voastre să creați o pasăre care să-i fure
Indra de Amrita.” Prin mânia lui Mahadeva cu o ocazie anterioară, toate apele au dispărut.
Zeitățile l-au mulțumit săvârșind un sacrificiu numit Saptakapala și au făcut, prin harul lui,
să curgă alte ape în lumi. Cu adevărat, când zeitatea cu trei ochi a devenit mulțumită, apa a
apărut din nou în lume. Soția lui Atri, care cunoștea Vedele, și-a părăsit soțul răvășit și a
223
spus: „Nu voi mai trăi sub supunerea acestui ascet”. — După ce a spus aceste cuvinte, ea a
căutat protecția lui Mahadeva. Din frica de stăpânul ei, Atri a trecut trei sute de ani,
abținându-se de la orice mâncare. Și în tot acest timp ea a dormit pe bâte de lemn cu scopul
de a-l mulțumi pe Bhava. Atunci marea zeitate i-a apărut și apoi i s-a adresat zâmbind,
spunând: „Vei obține un fiu. Și îl vei obține pe acel fiu fără a avea nevoie de un soț, pur și
simplu prin harul lui Rudra. Fără îndoială că acel fiu, născut din neamul tatălui său, va fi
celebrat pentru valoarea lui și va lua un nume după tine.” De asemenea, ilustrul Vikarna,
ucigașul lui Madhu, plin de devotament față de Mahadeva, l-a mulțumit cu penitențe severe
și a obținut un succes înalt și fericit. Sakalya, de asemenea, cu suflet reținut, l-a adorat pe
Bhava într-un sacrificiu mental pe care l-a făcut timp de nouă sute de ani, O Kesava.
Multumita de el, ilustrul zeitate i-a spus:
„Vei deveni un mare autor. O, fiule, faima ta va fi inepuizabilă în cele trei lumi. De
asemenea, rasa ta nu se va sfârși niciodată și va fi împodobită de mulți mari Rishi care se vor
naște în ea. Fiul tău va deveni cel mai important dintre Brahmana și va face Sutrele lucrării
tale.” A existat un Rishi celebrat cu numele Savarni în epoca Krita. Aici, în acest azil, a
suferit penitențe severe timp de șase mii de ani. Ilustrul Rudra a spus: „Sunt mulțumit de
tine, o, fără de păcat! Fără a fi supus decrepitudinii sau morții, vei deveni un autor celebrat
prin toate lumile!” — În vremurile de altădată, Sakra, de asemenea, în Baranasi, plin de
devotament, o, Janarddana, îl adora pe Mahadeva care are un loc gol singur pentru hainele
sale și care este uns cu cenuşă ca un unguent plăcut. După ce a adorat-o pe Mahadeva astfel,
el a obținut suveranitatea cereștilor. De asemenea, Narada, în zilele de altădată, îl adora pe
marele Bhava cu devotament al inimii. Mulțumit de el, Mahadeva, acel preceptor al
preceptorului ceresc, a spus aceste cuvinte: „Nimeni nu va fi egal cu energie și penitențe. Tu
vei avea mereu grijă de mine cu cântecele tale și muzica instrumentală.” Ascultă, de
asemenea, Madhava, cum am reușit în vremurile trecute să obțin o vedere pe acel zeu al
zeilor, pe acel Stăpân al tuturor creaturilor, Doamne. Ascultă, de asemenea, în detaliu pentru
ce obiect, o, mare putere. Am invocat cu simțurile și mintea reținute acea zeitate ilustră
înzestrată cu energie supremă. O, nepăcat, să-ți spun cu detalii complete tot ce am reușit să
obțin de la acel zeu al zeilor, adică Maheswara. În vremurile străvechi, adică epoca Krita, O,
fiule, a existat un Rishi de mare faimă, pe nume Vyaghrapada. El a fost celebrat pentru
cunoștințele și stăpânirea sa asupra Vedelor și ramurilor lor. M-am născut ca fiul acelui Rishi
și Dhaumya sa născut ca fratele meu mai mic. Cu o anumită ocazie, Madhava, însoțit de
Dhaumya, am ajuns la azilul unor Rishi de suflete curățate. Acolo am văzut o vaca care se
mulgea. Am văzut laptele și mi s-a părut că seamănă cu Amrita însăși ca gust. Apoi m-am
întors acasă și, împins de copilărie, m-am adresat mamei și i-am spus: „Dă-mi niște mâncare
preparată cu lapte”. — Nu era lapte în casă și, prin urmare, mama mea a fost foarte mâhnită
că l-am cerut. Mama a luat o bucată de tort (orez) și a fiert-o în apă, Madhava. Apa s-a albit
224
și mama a pus-o înaintea noastră spunând că este lapte și ne-a poruncit să-l bem. Am băut
înainte de acel lapte o dată, pentru că tatăl meu, la momentul unui sacrificiu, mă dusese la
reședința unora dintre marii noștri rude. Cu acea ocazie era mulsă o vacă cerească, care
încântă zeitățile. Bând laptele ei care semăna cu Amrita la gust, am știut care sunt virtuțile
laptelui.
Prin urmare, am înțeles imediat proveniența substanței pe care mi-a oferit-o mama,
spunându-mi că este lapte. Cu adevărat, gustul acelui tort, fiule, nu mi-a făcut nicio plăcere.
Impulsat de copilărie, m-am adresat mamei, spunându-i: „Această, mamă, pe care mi-ai dat-
o nu este nici un preparat din lapte”. — Plină de durere și întristare din cauza asta și
îmbrățișându-mă din afecțiunea părintească și mirosindu-mi capul, o Madhava, ea mi-a spus:
—„
De unde, copile, pot asceții sufletelor curățate să obțină mâncare pregătită cu lapte? Astfel de
oameni locuiesc întotdeauna în pădure și trăiesc din bulbi, rădăcini și fructe. De unde vom
avea noi cei care trăim pe malurile râurilor care sunt stațiunea Valikhilyas, noi cei care avem
munți și pădure pentru casa noastră, de unde, într-adevăr, copile, vom obține lapte? Noi,
dragă copilă, trăim (uneori) pe aer și alteori pe apă. Locuim în aziluri în mijlocul pădurilor și
pădurilor.

În mod obișnuit, ne abținem de la tot felul de alimente care sunt luate de persoanele care
locuiesc în sate și orașe. Suntem obișnuiți doar cu hrana care este furnizată de produsele din
pustie. Nu poate exista lapte, copile, în pustie, unde nu există descendenți ai lui Surabhi. 42
Locuind pe malurile râurilor sau în peșteri sau pe sâni de munte, sau în tirthas și alte locuri
de acest fel, ne petrecem timpul în practica penitențelor și recitarea Mantrelor sacre, Siva
fiind cel mai înalt refugiu al nostru. Fără să-l mulțumești pe Sthanu, dăruitor de slavă
nestingherită, — pe el, adică care are trei ochi, — de unde, copile, se poate obține mâncare
pregătită cu lapte și haine bune și alte obiecte de desfătare în lume? Dedică-te, fiule drag, lui
Sankara cu tot sufletul tău.
Prin harul lui, copile, ești sigur că vei obține toate astfel de obiecte care să-ți administreze
îngăduința tuturor dorințelor tale.” — Auzind aceste cuvinte ale mamei mele, Ucigașul
dușmanilor, în acea zi, mi-am unit mâinile în reverență și m-am închinat înaintea ea, a spus:
„O, mamă, cine asta Mahadeva? În ce fel poate cineva să-l mulțumească? Unde locuiește
acel zeu? Cum poate fi văzut? Cu ce devine el mulțumit? Care este și forma lui Sarva? Cum
poate cineva să reușească să obțină cunoștință despre el? Dacă este mulțumit, mi se va arăta
el, mamă?” — După ce i-am spus aceste cuvinte, o, Krishna, mamei mele, ea, plină de
afecțiunea părintească, mi-a mirosit capul, o, Govinda, cu ochii acoperiți de lacrimi în timp.
Bătrânindu-mi ușor trupul, ucigașul lui Madhu, mama mea, adoptând un ton de mare
smerenie, mi s-a adresat în următoarele cuvinte, O, cel mai bun dintre zeități.

225
 „'“'Mama a spus: „Mahadeva este extrem de greu de cunoscut de persoanele cu suflete
necurate. Acești oameni sunt incapabili să-l poarte în inimile lor sau să-l înțeleagă deloc. Îl
pot reține în mintea lor. Ei nu-l pot prinde și nici nu-l pot vedea. Oamenii înțelepți afirmă că
formele lui sunt multe. Multe, din nou, sunt locurile în care locuiește. Multe sunt formele
Harului Său. Cine este acolo care poate înțelege în detaliile lor actele, care sunt toate
excelente, ale lui Isa, sau din toate formele pe care le-a asumat în zilele de altădată? Cine
poate spune cum face Sarva sport și cum devine mulțumit?
Maheswara de formă universală rezidă în inimile tuturor creaturilor. În timp ce Munis a
vorbit despre faptele de bun augur și excelente ale Isanei, am auzit de la ei cum, împins de
compasiune față de închinătorii săi, le oferă o privire asupra persoanei sale. În scopul de a
arăta o favoare brahmanilor, locuitorii cerului au recitat pentru informarea lor diversele
forme pe care le-a asumat Mahadeva în vremurile de altădată. M-ai întrebat despre acestea.
Ți le voi recita, fiule.”
„'“'Mama a continuat: „Bhava ia formele lui Brahma și Vishnu și șeful cereștilor Rudra,
Adityas și Aswin; și a acelor zeități care se numesc Viswadevas. El își asumă și formele
bărbaților și femeilor, ale Pretas și Pisachas, ale Kiratas și Savaras și ale tuturor animalelor
acvatice. Acea zeitate ilustră îmbracă și formele acelor Savara care locuiesc în păduri și
păduri. El îmbracă forme de țestoase și pești și conci. El este cel care ia formele acelor
muguri de coral care sunt folosiți ca ornamente de către bărbați. El își asumă și formele
Yakshas, Rakshasas și
Snakes, Daityas și Danavas. Într-adevăr, ilustrul zeu își asumă și formele tuturor creaturilor
care trăiesc în găuri. El îmbracă formele de tigri și lei și căprioare, de lup și urși și păsări, de
bufnițe și de șacali. El este cel care ia forma de lebede și corbi și păuni, de cameleoni și
șopârle și berze. El este cel care ia forme de macarale și vulturi și Chakravakas. Cu adevărat,
el este cel care îmbracă formele lui Chasas și, de asemenea, ale munților. O, fiule, Mahadeva
este cel care ia formă de bovine și elefanți, cai, cămile și măgari. El îmbracă, de asemenea,
forme de capre și leoparzi și diverse alte soiuri de animale. Bhava este cel care ia formele
diferitelor tipuri de păsări cu penaj frumos. Mahadeva este cel care poartă formele
persoanelor cu bastoane și ale celor cu umbrele și ale celor cu calabaș printre brahmani. 43 El
devine uneori cu șase fețe și alteori devine cu mai multe fețe. El ia uneori forme cu trei ochi
și forme cu multe capete. Și uneori își ia forme având multe milioane de picioare și forme
având nenumărate stomacuri și fețe și forme îmbrăcate cu nenumărate brațe și nenumărate
laturi. Uneori apare înconjurat de nenumărate spirite și fantome. El este cel care ia formele
de Rishis și
Gandharva, și de Siddhas și Charanas. El ia uneori o formă care este albă cu cenușa pe care o
unge și este împodobită cu o jumătate de lună pe frunte. Adorat cu diverse imnuri rostite cu
diverse feluri de voce și adorat cu diverse Mantre pline de encomiuri, el, care este uneori
226
numit Sarva, este Distrugătorul tuturor creaturilor din univers și, din nou, toate creaturile se
odihnesc ca și asupra lui. fundamentul lor comun . Mahadeva este sufletul tuturor creaturilor.
El pătrunde toate lucrurile. El este vorbitorul tuturor discursurilor (despre îndatoriri și
ritualuri). El locuiește peste tot și ar trebui să fie cunoscut ca locuind în inimile tuturor
creaturilor din univers. El cunoaște dorința prețuită de fiecare dintre închinătorii săi. El face
cunoștință cu obiectul în care i se face adorații. Atunci, dacă îți place, caută protecția șefului
zeităților. Uneori se bucură, alteori cedează mâniei și uneori rostește silaba Hum cu un
zgomot foarte puternic.
Se înarmează uneori cu discul, când cu tridentul, când cu buzduganul, când cu barbunii grei,
când cu scimitarul, când cu toporul de luptă. El este cel care ia forma lui Sesha care susține
lumea pe capul lui. Are șerpi pentru centură, iar urechile lui sunt împodobite cu cercei din
șerpi. Șerpii formează și firul sacru pe care îl poartă. O piele de elefant îi formează haina
superioară. 44 Câteodată râde și alteori cântă și alteori dansează cel mai frumos. Înconjurat de
nenumărate spirite și fantome, cântă uneori la instrumente muzicale.
Diverse, iarăși sunt instrumentele pe care cântă și dulci sunetele pe care le produc. Uneori
rătăcește (peste crematorii), alteori căscă, alteori plânge și uneori îi face pe alții să plângă.
Uneori își asumă înfățișarea unui nebun, alteori a unuia care este în stare de ebrietate, iar
uneori rostește cuvinte extrem de dulci. Învățat cu o înverșunare îngrozitoare, uneori râde
tare, înspăimântând toate creaturile cu ochii. Uneori doarme și alteori rămâne treaz și alteori
căscă după bunul plac. El recită uneori Mantre sacre și uneori devine divinitatea acelor
Mantre care sunt recitate. El face uneori penitențe și alteori devine divinitatea pentru a cărei
adorare sunt supuse acele penitențe. Uneori face daruri și alteori primește acele daruri; uneori
se dispune în Yoga și alteori devine obiectul contemplației Yoga altora. El poate fi văzut pe
platforma de jertfă sau în stâlpul de jertfă; în mijlocul ţarcului de vaci sau în foc. S-ar putea
să nu mai fie văzut acolo. Poate fi văzut ca un băiat sau ca un bătrân. El face sport cu fiicele
și soții Rishis. Părul lui este lung și stă drept. Este perfect gol, pentru că are orizontul pentru
hainele sale. El este îmbrăcat cu ochi groaznici. El este frumos, este întunecat, este întunecat,
este palid, este de culoarea fumului și este roșu. Are ochi mari și groaznici. El are spațiu gol
pentru acoperirea lui și el este cel care acoperă toate lucrurile. Cine este acolo care poate
înțelege cu adevărat limitele lui Mahadeva care este fără formă, care este una și indivizibilă,
care evocă iluzii, care este cauza tuturor acțiunilor și operațiunilor distructive din univers,
care își asumă forma Hiranyagarbha și cine este fără început și fără sfârșit și care este fără
naștere. 45 El trăiește în inima (a oricărei făpturi). El este prana, el este mintea și el este
Jiva (care este investit în cazul material). El este sufletul Yoga și acesta se numește Yoga. El
este Yoga-contemplarea în care intră yoghinii. 46 El este
Sufletul Suprem. Într-adevăr, Maheswara, puritatea în esență, este capabilă să fie înțeleasă
nu de simțuri, ci doar prin intermediul Sufletului care îi acaparează existența. El cântă la
227
diverse instrumente muzicale. El este vocalist. Are o sută de mii de ochi, are o gură, are
două, are trei și are multe. Dedicându-te lui, punându-ți inima asupra lui, depind de el și
acceptându-l ca pe unul tău refuz, o, fiule, adoră-l pe Mahadeva și atunci poți obține
împlinirea tuturor dorințelor tale.” Auzind acele cuvinte ale mamei mele, ucigaș de dușmani,
din acea zi devotamentul meu a fost îndreptat către Mahadeva, neavând nimic altceva pentru
obiect. M-am aplicat apoi la practica celor mai austere penitențe pentru mulțumirea lui
Sankara. Timp de o mie de ani am stat pe degetul stâng. După aceea am trecut o mie de ani,
subzistând doar din fructe. Următorii o mie de ani am trecut, subzistând din frunzele căzute
ale copacilor. Următoarele mii de ani am trecut, subzistând doar cu apă. După aceea am
trecut șapte sute de ani, subzistând numai din aer. În acest fel, am adorat-o pe Mahadeva
pentru o mie de ani întreagă de cerești. După aceasta, puternicul Mahadeva, Stăpânul
întregului univers, a devenit mulțumit de mine. Dorind să afle dacă îi eram devotat numai lui
și numai lui, el a apărut înaintea mea sub forma Sakra înconjurat de toate zeitățile. Ca
celebrul Sakra, el avea o mie de ochi pe persoana lui și era înarmat cu fulgerul. Și călărea pe
un elefant al cărui ten era de un alb cel mai pur, cu ochii roșii, urechile îndoite, sucul
temporal curgându-i pe obraji, cu trunchiul contractat, groaznic de privit și înveșmântat cu
patru colți. Într-adevăr, călare pe un astfel de elefant, ilustrul șef al zeităților părea să aprindă
cu energia sa. Cu o coroană frumoasă pe cap și împodobită cu ghirlande la gât și brățări în
jurul brațelor, s-a apropiat de locul în care mă aflam. O umbrelă albă era ținută deasupra
capului. Și a fost așteptat de mulți Apsara și mulți Gandharva i-au cântat laudele. Adresându-
se mie, el mi-a spus: „O, cei mai de seamă dintre persoanele regenerate, am fost mulțumit de
tine. Cere-mă orice bine dorești.” — Auzind aceste cuvinte ale lui Sakra, nu m-am bucurat.
Cu adevărat, o, Krishna, i-am răspuns căpeteniei cereștilor în aceste cuvinte: „Nu doresc
nicio binefacere din mâinile tale sau din mâinile vreunei alte zeități. O zeitate iubită, îți spun
cu adevărat, că numai Mahadeva este de la care am bine să-l cer. Adevărat, adevărat este, o,
Sakra, adevărate sunt aceste cuvinte pe care ți le spun. Niciun alt cuvânt nu îmi este deloc
agreabil, cu excepția celor care se referă la Maheswara. La porunca lui Pashupati, acel Domn
al tuturor creaturilor, sunt gata să devin un vierme sau un copac cu multe ramuri. Dacă nu
este obținută prin harul reprezentat de binefacerile lui Mahadeva, însăși suveranitatea celor
trei lumi nu mi-ar fi acceptată. Lasă-mă să mă nasc printre cei Chandala, dar lasă-mă să fiu
încă devotat picioarelor lui Hara. Fără, din nou, să fiu devotat acelui
Domn al tuturor creaturilor, nu mi-aș dori să mă naștem în palatul lui Indra însuși. Dacă o
persoană lipsește devotamentul față de acel Stăpân al universului, acel Stăpân al zeităților și
al Asurelor, mizeria sa nu se va sfârși chiar dacă din lipsă de hrană va trebui să subziste
numai cu aer și apă. 47 Care este nevoie de alte discursuri care sunt chiar pline de alte tipuri
de moralitate și dreptate, pentru acele persoane cărora nu le place să trăiască nici măcar un
moment fără să se gândească la picioarele lui Mahadeva? Când vine Kali Yuga nedrept sau
228
păcătos, nu trebuie să treacă nicio clipă fără să-și dedice inima lui Mahadeva.
Cel care a băut Amrita constituită prin devotamentul față de Hara, se eliberează de frica
lumii. Cel care nu a obținut harul lui Mahadeva nu poate reuși niciodată să se dedice lui
Mahadeva pentru o singură zi sau pentru o jumătate de zi sau pentru un Muhurta sau pentru o
Kshana sau pentru o Lavă (unitate foarte mică de timp). La porunca lui Mahadeva voi deveni
cu bucurie un vierme sau o insectă, dar nici măcar nu-mi place nici măcar suveranitatea celor
trei lumi, dacă ți-o dăruiești, o, Sakra. La cuvântul lui Hara aș deveni chiar și un câine. De
fapt, asta ar fi conform cu cea mai mare dorință a mea. Dacă nu a fost dat de Maheswara, nu
aș avea suveranitatea însăși zeităților. Nu vreau să am această stăpânire a Cerurilor. Nu vreau
să am suveranitatea cereștilor. Nu vreau să am regiunea lui Brahma. Într-adevăr, nu vreau să
am acea încetare a existenței individuale care se numește Emancipare și care implică o
identificare completă cu Brahma. Dar vreau să devin sclavul Harei. Atâta timp cât acel
Domn al tuturor creaturilor, ilustrul Mahesa, cu coroana pe cap și trupul stăpânit de tenul alb
curat al discului lunar, nu va fi mulțumit de mine, atâta vreme voi suporta cu bucurie toate
acele suferințe, din cauza o sută de repetări de decrepitudine, moarte și naștere, care se
întâlnesc asupra soției ființelor întruchipate. Ce persoană din univers poate obține liniște,
fără să-l mulțumească pe Rudra, care este eliberată de degradare și moarte, care este
înzestrată cu strălucirea Soarelui, a Lunii sau a focului, care este rădăcina sau cauza originară
a tot ceea ce este real și ireal în cele trei lumi și care există ca o entitate una și indivizibilă?
Dacă, ca urmare a greșelilor mele, renașterile sunt ale mele, eu, în acele noi nașteri, mă voi
dedica numai lui Bhava.”
„'“'Indra a spus: „Ce motiv poți da pentru existența unei
Ființe Supreme sau pentru ca El să fie cauza tuturor cauzelor?”

„Upamanyu a spus: „Solicit binefaceri de la acea mare Zeitate numită Siva, pe care cei
care rostesc Brahma au descris-o ca fiind existentă și inexistentă, manifestă și nemanifestată,
eternă sau imuabilă, unul și mulți. Solicit binefaceri de la Cel care este fără început, mijloc și
sfârșit, care este Cunoaștere și Puissare, care este de neconceput și care este Sufletul Suprem.
Solicit binefaceri de la El, de unde vine toată Puissanța, care nu a fost produs de nimeni, care
este imuabil și care, deși el însuși nu a izvorât din nicio sămânță, este sămânța tuturor
lucrurilor din univers. Solicit binefaceri de la Cel care este strălucirea strălucitoare, (dincolo
de Întuneric) care este esența tuturor penitențelor, care transcende toate facultățile pe care
suntem posedați și pe care le putem devota în scopul de a-l înțelege și știind cine devine
fiecare. eliberat de durere sau întristare. Mă închin lui, Purandara, care este familiarizat cu
crearea tuturor elementelor și gândirea tuturor creaturilor vii și care este cauza originară a
existenței sau creației tuturor creaturilor, care este omniprezent și care are puterea de a da
Tot. 48 Cer avantaje de la Acela care nu poate fi înțeles prin argumentare, care reprezintă

229
obiectul sistemelor
filozofiei Sankhya și Yoga și care transcende toate lucrurile și pe care îl închină și îl adoră
toate persoanele familiarizate cu subiectele de cercetare. 49 Cer binecuvântări de la El, o,
Maghavat, care este sufletul lui Maghavat însuși, despre care se spune că este Dumnezeul
zeilor și care este Stăpânul tuturor creaturilor. Solicit binefaceri de la
El, care este primul care l-a creat pe Brahma, acel creator al tuturor lumilor, care a umplut
Spațiul (cu energia Sa) și a evocat în existență oul primordial. 50 Cine altcineva decât acel
Domnul Suprem ar putea fi creatorul Focului, Apei, Vântului, Pământului, Spațiului,
Minții și a ceea ce se numește Mahat? Spune-mi, o, Sakra, cine altul decât Siva ar putea crea
Mintea, Înțelegerea, Conștiința sau Eul, Tanmatra și simțurile? Cine este mai înalt decât
Siva? 51 Înțelepții spun că Grandsire
Brahma este creatorul acestui univers. Brahma, totuși, și-a dobândit puterea și prosperitatea
înalte, adorându-l și mulțumindu-l pe Mahadeva, acel Dumnezeu al zeilor. Acea putere înaltă
(formată din toate cele trei atribute ale creației, protecției și distrugerii), care locuiește în
acea Ființă ilustră care este înzestrată cu calitatea de a fi unul, care a creat Brahma, Vishnu și
Rudra, a fost derivată din Mahadeva. Spune-mi cine este acolo care este superior Domnului
Suprem? 52 Cine altcineva decât acel Dumnezeu al zeilor este competent să-i unească pe fiii
lui Diti cu stăpânire și putere, judecând după suveranitatea și puterea de asuprire conferite
celor mai de seamă dintre Daitya și Danava? 53 Diferitele puncte ale orizontului, Timpul,
Soarele, toate entitățile de foc, planetele, vântul, apa și stelele și constelațiile, — acestea, știi
tu, sunt din Mahadeva. Spune-ne cine este mai înalt decât Domnul Suprem? Cine altcineva
mai este acolo, în afară de Mahadeva, în chestiunea creării Sacrificiului și distrugerii
Tripurei? Cine altcineva, în afară de Mahadeva, măcinatorul dușmanilor, a oferit domnia
directorului? 54 Ce nevoie,
Purandara, de multe afirmații bine răsunătoare, pline de sofisme spațioase, când te privesc cu
o mie de ochi, o, cei mai buni dintre zeități, — tu, care ești adorat de Siddhas și Gandharva și
de zeități și Rishi? O, cel mai bun dintre Kusikas, toate acestea se datorează grației acelui
Dumnezeu al zeilor, adică Mahadeva.
Să știi, o, Kesava, că toate acestea, constând din existențe însuflețite și neînsuflețite cu cerul
și alte entități nevăzute, care apar în această lume și care are pentru sufletul lor pe Domnul
atotpătrunzător, a revărsat din Maheswara și a fost creat (prin el) pentru a se bucura de Jiva.
55
În lumile care sunt cunoscute sub numele de Bhu, Bhuva, Swah și Maha, în mijlocul
munților
Lokaloka, în insule, în munții Meru, în toate lucrurile care produc fericire și în inimi. dintre
toate creaturile, o, ilustrului Maghavat, locuiește Mahadeva, așa cum spun oamenii
familiarizați cu toate subiectele de cercetare. Dacă, O, Sakra, Deva (zeitățile) și Asuras ar
putea vedea orice altă formă puternică decât cea a lui Bhava, nu ar fi căutat amândoi, în
230
special primul, atunci când s-au opus și sunt afectați de cel din urmă, protecția acelei forme?
În toate întâlnirile ostile ale zeităților, Yakshas, Uraga și Rakshasa, care terminând în
distrugere reciprocă, Bhava este cel care dă celor care se întâlnesc cu distrugerea, putere
proporțională cu locațiile lor respective, ca fiind dependente de actele lor. Spune-mi, cine
altul decât Maheswara este acolo pentru a-i acorda avantaje și pentru a-i pedepsi încă o dată
pe Andhaka și Sukra și Dundubhi și Maharshi și pe mulți dintre cei mai importanți dintre
Yaksha, Indra și Vala și Rakshasa și Nivatakavacha? Sămânța vitală a lui Mahadeva, acel
Stăpân al zeităților și al Asuras, nu a fost turnată ca libație pe foc? Din acea sămânță a răsărit
un munte de aur. Cine altcineva a cărui sămânță se poate spune că posedă o asemenea
virtute? 56 Cine altcineva în această lume este lăudat ca având orizontul numai pentru hainele
lui? Cine altcineva se poate spune că este un Brahmacharin cu sămânța sa vitală întocmită?
Cine mai este acolo care are jumătate din trup ocupat de dragul său soț? 57 Cine altcineva a
fost capabil să-l subjuge pe Kama, zeul dorinței? Spune-mi, o Indra, ce altă ființă posedă
acea regiune înaltă a fericirii supreme care este aplaudată de toate zeitățile? Cine altcineva
are crematoriul ca teren de sport? Cine altcineva este atât de lăudat pentru dansul lui? A cui
putere și închinare rămân imuabile? Cine altcineva mai face sport cu spirite și fantome?
Spune-mi, zeitate, cine altcineva are un asociat care are putere ca a lui și care, prin urmare,
sunt mândri de acea putere sau putere? 58 Cine altcineva al cărui statut este aplaudat ca
neschimbabil și adorat cu evlavie de către cele trei lumi? Cine altcineva este acolo care
toarnă ploaie, dă căldură și arde în energie? De la cine altcineva obținem bogăția noastră de
ierburi? Cine mai susține toate tipurile de bogăție? Cine mai face sport cât îi place în cele trei
lumi ale lucrurilor mobile și imobile?
O, Indra, știi că Maheswara este cauza originală (a tuturor). El este adorat de yoghini, de
rishi, de gandharva și de siddha, cu ajutorul cunoașterii, al succesului (ascetic) și al
ritualurilor stabilite în rânduielile scripturale. 59 El este adorat atât de zeități, cât și de Asura,
cu ajutorul sacrificiilor prin acte și a suferinței ritualului stabilit în scripturi. Fructele acțiunii
nu-l pot atinge niciodată pentru că el le transcende pe toate. Fiind astfel, îl numesc cauza
originală a tuturor. 60 El este deopotrivă grosolan și subtil. El este fără comparație. El nu
poate fi conceput de simțuri. El este dotat cu atribute și este lipsit de ele. El este stăpânul
atributelor, pentru că ele sunt sub controlul lui.
Chiar și așa este locul care este al lui Maheswara. El este cauza menținerii și creării
(universului). El este cauza universului și, de asemenea, cauza distrugerii acestuia. El este
Trecutul, Prezentul și Viitorul. El este părintele tuturor lucrurilor. Cu adevărat, El este cauza
tuturor lucrurilor. El este ceea ce este mutabil, El este nemanifestat, El este Cunoaștere; El
este ignoranță; El este fiecare act, El este orice omisiune; El este dreptatea; iar El este
nedreptate. Pe El, o, Sakra, îl numesc cauza tuturor lucrurilor. Iată, o, Indra, în imaginea lui
Mahadeva indicațiile ambelor sexe. Acel zeu al zeilor, adică Rudra, cauza atât a creației, cât
231
și a distrugerii, arată în forma sa indicațiile ambelor sexe ca fiind singura cauză a creării
universului. Mama mi-a spus anterior că el este cauza universului și singura cauză a tuturor.
Nu există nimeni mai înalt decât Isa, o, Sakra. Dacă îți place, aruncă-te pe bunătatea și
protecția lui. Tu ai dovezi vizibile, Oşefe al cereştilor, a faptului că universul a izvorât din
uniunea sexelor (reprezentată de Mahadeva). Universul, știi, este suma a ceea ce este învestit
cu atribute și a ceea ce altceva este lipsit de atribute și are drept cauza imediată semințele lui
Brahma și ale altora. Brahma și Indra și Hutasana și Vishnu și toate celelalte zeități,
împreună cu Daityas și Asuras, încununate cu împlinirea a o mie de dorințe, spun
întotdeauna că nu există nimic mai înalt decât Mahadeva. 61 Impulsat de dorință, solicit, cu
mintea reținută, acel zeu cunoscut de tot universul mobil și imobil, - pe el, adică despre care
s-a vorbit ca fiind cel mai bun și mai înalt dintre toți zeii și despre care este bunul propice în
sine, pentru a obține fără întârziere cea mai mare dintre toate achizițiile, adică Emanciparea.
Ce necesitate sunt alte motive (pentru a stabili)
ceea ce cred? Mahadeva supremă este cauza tuturor cauzelor. Nu am auzit niciodată că
zeitățile au adorat vreodată semnul oricărui alt zeu decât Mahadeva. Dacă Maheswara nu va
fi acceptat, spune-mi, dacă ai auzit vreodată de ea, cine mai este acolo al cărui semn a fost
adorat sau este adorat de toate zeitățile? Acela al cărui semn este întotdeauna adorat de
Brahma, de Vishnu, de tine, o, Indra, împreună cu toate celelalte zeități, este cu adevărat cea
mai importantă dintre toate divinitățile adorabile. Brahma are ca semn lotusul, Vishnu are ca
semn discul, Indra are ca semn fulgerul. Dar creaturile lumii nu poartă niciunul dintre
semnele care disting aceste zeități. Pe de altă parte, toate creaturile poartă semnele care îl
marchează pe Mahadeva și soția lui. Prin urmare, toate creaturile trebuie privite ca
aparținând lui Maheswara. Toate creaturile sexului feminin au izvorât din
natura lui Uma ca cauză și, prin urmare, poartă semnul feminității care o distinge pe Uma; în
timp ce toate creaturile care sunt masculine, care au izvorât din Siva, poartă semnul masculin
care o distinge pe Siva. Acea persoană care spune că există, în cele trei lumi cu creaturile lor
mobile și imobile, orice altă cauză decât Domnul Suprem și care nu este marcată cu semnul
nici al lui Mahadeva, nici al soției sale ar trebui să fie considerată ca fiind foarte nefericită și
ar trebui nu se numără printre creaturile universului. Fiecare ființă cu semnul sexului
masculin ar trebui să fie cunoscută ca fiind a lui Isana, în timp ce fiecare ființă cu semnul
sexului feminin ar trebui să fie cunoscută ca fiind a lui Uma. Acest univers de creaturi
mobile și imobile este oferit de două tipuri de forme (adică, masculin și feminin). De la
Mahadeva vreau să obțin avantaje. Dacă nu reușesc asta, OKausika, aș prefera mai degrabă
dizolvarea însăși. Du-te sau rămâi, o, Sakra, așa cum dorești tu, ucigașul lui Vala. Îmi doresc
să am avantaje sau blesteme de la Mahadeva. Nicio altă zeitate nu voi recunoaște vreodată și
nici nu aș avea de la vreo altă zeitate împlinirea tuturor dorințelor mele. — După ce i-am
spus aceste cuvinte șefului cereștilor, am fost copleșit de durere la gândul că Mahadeva nu a
232
fost mulțumit de mine, în ciuda austerităților mele severe. Totuși, într-o clipă din ochi, am
văzut elefantul ceresc pe care îl văzusem înaintea mea transformat într-un taur alb ca o
lebădă, sau în Jasminum pubescens, sau într-o tulpină de lotus sau argint, sau în oceanul de
lapte. Cu un corp imens, părul cozii era negru, iar nuanța ochilor era brună ca cea a mierii.
Coarnele lui erau dure ca nespuse și aveau culoarea aurului. Cu capetele lor foarte ascuțite, a
căror nuanță era de un roșu blând, taurul părea că sfâșie Pământul. Animalul era împodobit
peste tot cu ornamente din cel mai pur aur. Fața, copitele, nasul și urechile erau extrem de
frumoase, iar talia prea bine formată. Flancurile sale erau posedate de o mare frumusețe, iar
gâtul era foarte gros. Întreaga sa formă era extrem de plăcută și frumoasă de privit. Cocoașa
ei strălucea cu mare frumusețe și părea să-i ocupe toată articulația umărului. Și arăta ca
vârful unui munte de zăpadă sau ca o stâncă de nori albi pe cer. Pe spatele acelui animal l-am
văzut pe ilustrul Mahadeva cu soția sa, Uma. Cu adevărat, Mahadeva a strălucit ca stăpânul
stelelor în timp ce era la plin. Focul născut din energia lui semăna în strălucire cu fulgerul
care fulgeră printre nori. Cu adevărat, părea că o mie de sori se ridicau acolo, umplând
fiecare parte cu o splendoare orbitoare. Energia Domnului Suprem arăta ca focul Samvartaka
care distruge toate creaturile la sfârșitul Yuga. Supraspândit cu acea energie, orizontul a
devenit astfel încât nu puteam vedea nimic pe nicio parte. Plin de anxietate, m-am gândit
încă o dată ce ar putea însemna. Acea energie, totuși, nu a pătruns pe toate părțile pentru o
perioadă de timp, pentru că în curând, prin iluzia acelui zeu al zeilor, orizontul a devenit clar.
L-am văzut apoi pe ilustrul Sthanu sau Maheswara așezat pe spatele taurului său, de
înfățișare binecuvântată și plăcută și arătând ca un foc fără fum. Și marele zeu era însoțit de
Parvati cu trăsături fără cusur. Într-adevăr, l-am văzut pe Stanu cu gâtul albastru și cu
sufletul înalt, nelegat de toate, acel recipient de tot felul de forță, înzestrat cu opt și zece
brațe și împodobit cu tot felul de podoabe.
Îmbrăcat în veșminte albe, purta ghirlande albe și avea unguente albe mânjite pe membre.
Culoarea bannerului său, irezistibil în univers, era albă. Firul sacru din jurul persoanei sale
era și el alb. Era înconjurat de asociați, toți posedați cu pricepere egală cu ale lui, care cântau
sau dansau sau cântau la diverse tipuri de instrumente muzicale. Luna acrecentă, de nuanță
palidă, i-a format coroana, iar pusă pe frunte arăta ca luna care răsare în firmamentul de
toamnă. Părea că orbi de splendoare, ca urmare a celor trei ochi ai săi care arătau ca trei sori.
Ghirlanda din cel mai curat alb, care era pe trupul lui, strălucea ca o cunună de lotuși, din cel
mai curat alb, împodobită cu bijuterii și pietre prețioase. Am văzut, de asemenea, o,
Govinda, armele în formele lor întruchipate și pline de orice fel de energie, care aparțin lui
Bhava de o pricepere incomensurabilă. Zeitatea cu suflet înalt ținea un arc ale cărui nuanțe
semănau cu cele ale curcubeului. Acest arc este sărbătorit sub numele de Pinaka și este în
realitate un șarpe puternic. Într-adevăr, șarpele acela de șapte capete și corp vast, de colți
ascuțiți și otravă virulentă, de gât mare și sex masculin, era împletit rotund cu șnurul care îi
233
servea drept coardă a arcului. Și era un ax a cărui splendoare semăna cu aceea a soarelui sau
a focului care apare la capătul Yuga. Într-adevăr, acea axă era excelenta Pasupata, acea armă
puternică și teribilă, care este fără secundă, de nedescris pentru puterea sa și capabilă să
lovească orice creatură cu frică. De proporții vaste, părea că vomita în mod constant scântei
de foc. Posedă un picior, dinți mari și o mie de capete și o mie de stomacuri, are o mie de
brațe, o mie de limbi și o mie de ochi. Într-adevăr, părea să varsă continuu foc. O, tu al
armelor puternice, acea armă este superioară armelor Brahma, Narayana, Aindra, Agneya și
Varuna. Cu adevărat, este capabil să neutralizeze orice altă armă din univers. Cu acea armă
pe care ilustrul Mahadeva o avea în vremuri de altădată, a ars și a consumat într-o clipă
orașul triplu al Asuras. Cu cea mai mare ușurință, O Govinda, Mahadeva, folosind acea
singură săgeată, a reușit această performanță. Acea armă, împușcată de brațele lui Mahadeva,
poate, fără îndoială, să consume în jumătate din timpul ocupat de o sclipire a ochilor întregul
univers cu toate creaturile sale mobile și imobile. În univers nu există nicio ființă care să
includă chiar și Brahma și Vishnu și zeitățile, care sunt incapabile să fie ucise de acea armă.
O, sire, am văzut acea armă excelentă, minunată și incomparabilă în mâna lui Mahadeva.
Există o altă armă misterioasă și foarte puternică care este egală sau poate superioară armei
Pasupata. Am văzut și asta. Este sărbătorită în toate lumile ca Suma
Mahadeva înarmată cu Sula. Aruncată de ilustră zeitate, acea armă este competentă să
dizolve întregul Pământ sau să sece apele oceanului sau să anihileze întregul univers. În
vremurile de altădată, fiul lui Yuvanaswa, regele Mandhatri, acel cuceritor al celor trei lumi,
stăpânit de stăpânire imperială și dotat cu energie din belșug, a fost, împreună cu toate
trupele sale, distrus cu ajutorul acelei arme. Înzestrat cu o mare putere și o mare energie și
asemănător cu Sakra însuși în pricepere, regele, OGovinda, a fost ucis de Rakshasa Lavana
cu ajutorul acestei Sula pe care o primise de la Siva. Sula are un punct foarte ascuțit. Extrem
de groaznic, este capabil să provoace părul tuturor. L-am văzut în mâna lui Mahadeva, de
parcă urlând de furie, și-a contractat fruntea în trei riduri. Semăna, o, Krishna, cu un foc fără
fum sau cu soarele care răsare la sfârșitul Yuga. Mânerul acelei Sule, a fost făcut dintr-un
șarpe puternic. Este cu adevărat de nedescris. Arăta ca distrugătorul universal însuși înarmat
cu lațul său. Am văzut această armă, o Govinda, în mâna lui Mahadeva. Am văzut, de
asemenea, o altă armă, și anume toporul de luptă cu tăișuri ascuțite care, în vremurile de
altădată, i-a fost dat lui Rama de Mahadeva mulțumit pentru că i-a permis să-i extermine pe
Kshatriya. Cu această armă Rama (din rasa lui Bhrigu) l-a ucis într-o luptă îngrozitoare pe
marele Kartaviryya, care era conducătorul întregii lumi. Cu această armă, fiul lui Jamadagni,
O Govinda, a reușit să-i extermine pe Kshatriya de douăzeci și una de ori. De o margine
aprinsă și extrem de groaznică, acel secure atârna pe umărul lui Mahadeva, împodobit cu un
șarpe. Într-adevăr, a strălucit asupra persoanei lui Mahadeva ca flacăra unui foc arzător. Am
văzut nenumărate alte arme cerești cu Mahadeva de o mare inteligență. Totuși, am numit
234
doar câteva, o, fără de păcat, ca urmare a caracterului lor principal. În partea stângă a marelui
zeu stătea Grandsire Brahma așezat pe o mașină excelentă de care erau atașate lebede
înzestrate cu viteza minții. Pe aceeași parte putea fi văzută și Narayana, așezată pe fiul lui
Vinatei și purtând conca, discul și buzduganul. Aproape de zeița Uma era Skanda așezat pe
păunul său, purtând săgeata și clopotele lui fatale și arătând ca un alt Agni. În fața lui
Mahadeva l-am văzut pe Nandi stând înarmat cu Sula lui și arătând ca un al doilea Sankara
(pentru pricepere și energie). Munis conduși de Manu și Rishis care se naște pe sine avându-l
pe Bhrigu pentru primul și zeitățile cu Sakra la ei. cap, toți au venit acolo. Toate triburile de
spirite și fantome și Mamele cerești au stat în jurul lui Mahadeva și l-au salutat cu evlavie.
Zeitățile erau angajate în a cânta laudele lui Mahadeva rostind diverse imnuri. Marele
Brahma, rostind un
Rathantara, l-a lăudat pe Mahadeva. De asemenea, Narayana, rostind Jyestha Saman, a cântat
laudele lui Bhava. Sakra a făcut același lucru cu ajutorul celor mai importante dintre
Mantrele Vedice, adică Sata-Rudriam. Cu adevărat, Brahma și Narayana și Sakra, acele trei
zeități cu suflet înalt, au strălucit acolo ca trei focuri de sacrificiu. În mijlocul lor strălucea
ilustrul Dumnezeu ca soarele în mijlocul coroanei sale, răsărit din norii toamnași. Am văzut
miriade de sori și luni, tot pe cer, o, Kesava. Apoi l-am lăudat pe ilustrul Domn al tuturor, pe
Stăpânul suprem al universului.”'

„‘“Upamanyu a continuat: „I-am spus: „Salutări ție, o, ilustru, o,

tu care constituii refugiul tuturor lucrurilor, o, ce ești numit Mahadeva! Salutări ție, care iei
forma de Sakra, care ești Sakra, și care te deghează în forma și veșmintele lui Sakra. Salutări
ție că ești înarmat cu tunet, ție că ești brunet și ție că ești mereu înarmat cu Pinaka. Salutări
ție, care porți mereu conca și Sula. Salutări ție care ești îmbrăcat în negru, ție acea artă a
părului întunecat și creț, ție care ai o piele de căprioară întunecată pentru haina ta de sus, ție
care președinți a opta lunare a celor două săptămâni întunecate. Salutări ție, acea artă a
tenului alb, ție acea artă numită albă, ție care ești îmbrăcată în haine albe, ție care ai
membrele mânjite cu cenușă albă, ție care ești mereu angajat în fapte albe. Salutări ție, că ești
roșu de culoare, ție care ești îmbrăcat în veșminte roșii, ție care deții un steag roșu cu
steaguri roșii, ție care porți ghirlande roșii și folosești unguente roșii. Salutări ție că ești maro
în ten, ție care artă îmbrăcată în veșminte maro, ție care ai un steag maro cu steaguri maro,
ție care porți ghirlande maro și folosești unguente maro. Salutări ție, care ai umbrela
regalității ținută deasupra capului tău, ție care porți cea mai înaltă dintre coroane. Salutări ție
că ești împodobit cu jumătate de ghirlandă și jumătate de braț, ție care ești împodobit cu un
inel timp de un an, ție care ești îmbrăcat cu viteza minții, ție care ești înveșmântat cu mare
strălucire. Salutări ție, care ești cea mai înaintată dintre zeități, ție care ești cea mai înaintată
dintre asceți, ție care ești cea mai întâi dintre celesti. Salutări ție, care porți jumătate de

235
cunună de lotuși, ție care ai multe lotuși pe trup. Salutări ție, care ai jumătate din trup uns cu
pastă de sandale, ție care ai jumătate din trup împodobit cu ghirlande de flori și mânjit cu
unguente parfumate. 62 Salutări ție acea artă a tenului Soarelui, ție care ești ca Soarele, ție a
cărui față este ca Soarele, ție care ai ochi fiecare dintre care este ca Soarele. Salutări ție că
ești Soma, ție care ești la fel de blândă ca Soma, ție care porți discul lunar, ție acea artă a
aspectului lunar, ție care ești cea mai înaltă dintre toate creaturile, ție acea artă împodobită cu
un set dintre cei mai frumoși dinți. Salutări ție acea artă a tenului întunecat, ție acea artă a
tenului deschis, ție care ai o formă din care jumătate este galbenă și jumătate albă, ție care ai
un corp din care jumătate este de bărbat și jumătate de femeie, tu care ești și bărbat și femeie.

Salutări ție, care deții un taur pentru vehiculul tău, ție care mergi călare pe cel mai înalt
dintre elefanți, ție acea artă obținută cu greu, ție acea artă capabilă să meargă în locuri
inaccesibile de alții. Salutări ție ale căror laude sunt cântate de Ganas, ție acea artă devotată
diverselor Gana, ție care urmează calea călcată de Gana, ție acea artă mereu devotată Gana-
ilor ca unui jurământ. Salutări ție acea artă a tenului norilor albi, ție care ai splendoarea
norilor de seară, ție acea artă incapabilă de a fi descrisă prin nume, ție acea artă a propriei
forme (neavând nimic altceva în univers cu cu care se poate compara). Salutări ție, care porți
o ghirlandă frumoasă de culoare roșie, ție care ești îmbrăcat în haine de culoare roșie.
Salutări ție care ai cununa capului împodobită cu pietre prețioase, ție care ești împodobit cu o
jumătate de lună, ție care porți multe pietre frumoase în diadema ta, ție care ai opt flori pe
cap. Salutări ție care ai o gură de foc și ochi de foc, ție care ai ochi care stăpânesc strălucirea
a o mie de luni, ție acea artă a formei de foc, ție care ești frumoasă și plăcută, ție care ești de
neconceput și misterios . Salutări ție, care se întinde prin firmament, ție care iubești și
locuiești în ținuturi care oferă pășune boilor, ție care umbli pe Pământ, ție care ești Pământul,
ție care ești infinit, ție care ești extrem de de bun augur. Salutări ție, care ești dezbrăcat (sau
ai orizontul singur pentru veșmintele tale), ție care faci o casă fericită în fiecare loc în care s-
ar putea întâmpla să fii pentru moment. Salutări ție, care ai universul drept casă, ție care ai
atât Cunoașterea, cât și fericirea pentru sufletul tău. Salutări ție care porți mereu diademă, ție
care porți un braț mare, ție care ai un șarpe pentru ghirlanda la gât, ție care porți multe
podoabe frumoase pe persoana ta. Salutări ție, care ai Soarele, Luna și Agni pentru cei trei
ochi ai tăi, ție care ești posedat de o mie de ochi, ție care ești și bărbat și femeie, ție care ești
lipsit de sex, ție care ești un Sankhya , pentru tine, care ești un yogin. Salutări ție, acea artă a
harului acelor zeități care sunt închinate în jertfe, ție care ești atarvenii, ție care ești alinatorul
de tot felul de boli și dureri, ție care elimini orice durere. Salutări ție, care urlă adânc ca norii,
ție care faci diverse iluzii, ție care prezidești pământul și sămânța care este semănată în el, ție
care ești Creatorul tuturor lucrurilor. Salutări ție, care ești Domnul tuturor cereștilor, ție care
ești Stăpânul universului, ție care ești îmbrăcat cu viteza vântului, ție acea artă a formei
236
vântului. Salutări ție care porți o ghirlandă de aur, ție care faci sport pe dealuri și munți 63 , ție
acea artă împodobită de toți cei care sunt dușmani ai zeilor, ție care ești stăpânit de viteză și
energie înverșunată. Salutări ție care ai smuls unul dintre capetele Marelui
Sărit Brahma, ție care ai ucis Asura numită Mahisha, ție care asumi trei forme, ție care porți
fiecare formă. Salutări ție, care ești distrugătorul orașului triplu al Asuras, ție care ești
distrugătorul sacrificiului (Daksha), ție care ești distrugătorul trupului Kama (zeitatea
Dorinței), ție care mânuiești toiagul distrugerii. Salutări ție că ești Skanda, ție care ești
Visakha, ție care ești toiagul Brahmanului, ție care ești Bhava, ție că ești Sarva, ție acea artă
a formei universale. Salutări ție că esti Isana, ție care ești distrugătorul lui Bhaga, ție care ești
ucigașul lui Andhaka, ție care ești universul, ție acea artă stăpânită de iluzie, ție care ești
deopotrivă imaginabilă și de neconceput. 64 Tu ești singurul capăt al tuturor creaturilor, tu ești
cel mai întâi, tu ești inima tuturor. Tu ești Brahma tuturor zeităților, tu ești Nilardhita Roșu și
Albastru al Rudras. Tu ești Sufletul creaturilor, tu ești Cel care este numit Purusha în
filozofia Sankhya, tu ești Rishabha printre toate lucrurile sacre, tu ești ceea ce este numit de
bun augur de către yoghini și care, potrivit lor, este fără părți (fiind indivizibil). Printre cei
care sunt observatori ai diferitelor moduri de viață, tu ești deținătorul casei, tu ești marele
Domn dintre stăpânii universului. Tu ești Kuvera printre toți
Yaksha și ești Vishnu printre toate sacrificiile. 65 Tu ești Meru printre munți, tu ești Luna
printre toate luminatoarele de pe firmament, tu ești Vasishtha printre Rishi, tu ești Surya
printre planete. Tu ești leul dintre toate animalele sălbatice și dintre toate animalele
domestice, tu ești taurul care este închinat de toți oamenii. Printre Adityas tu ești Vishnu
(Upendra), printre Vasu ești Pavaka, printre păsări ești fiul lui
Vinata (Garuda), iar printre șerpi ești Ananta (Sesha). Printre Vede sunteți Samani, printre
Yajushe sunteți Sata-Rudriyam, printre Yogins sunteți Sanatkumara și printre Sankhyas ești
Kapila. Printre Maruți ești Sakra, printre Pitri ești Devarat, printre toate regiunile (pentru
reședința ființelor create) ești regiunea Brahman și printre toate scopurile pe care le ating
creaturile, ești Moksha sau Emanciparea. Oceanul de lapte dintre toate oceanele, printre toate
eminențele stâncoase ești Himavat, dintre toate ordinele ești Brahmana și dintre toți
brahmanii învățați ești cel care a suferit și observă Diksha. Tu ești Soarele dintre toate
lucrurile din lume, tu ești distrugătorul numit Kala. Tu ești orice altceva posedă energie
superioară de eminență care există în univers. Ești posedat de o putere supremă. Chiar și asta
reprezintă concluzia mea sigură. Salutări ție, o, puternic și ilustr, o, care ești bun cu toți
închinătorii tăi. Salutări ție, o, stăpân al
yoghinilor. Mă închin în fața ție, o, cauza originară a universului. Fii mulțumit de mine că
sunt închinătorul tău, care sunt foarte mizerabil și neajutorat. O, Doamne Etern, devii
adăpostul acestui adorator al tău, care este foarte slab și nenorocit. O, Doamne Suprem, ți se
cuvine să ierți toate acele nelegiuiri de care m-am făcut vinovat, având milă de mine pe
237
motiv că sunt închinătorul tău devotat. M-am înnebunit de tine, Doamne al tuturor zeităților,
ca urmare a deghizării în care mi te arăți. OMaheswara, nu ți-am dat Arghya sau apă ca să-ți
speli picioarele.” 66 După ce am cântat în felul acesta laudele Isanei, i-am oferit, cu mare
devotament, apă pentru a-i spăla picioarele și ingredientele Arghya și apoi, cu mâinile
împreunate, m-am resemnat cu el, fiind pregătit să fac orice ar fi el. ar licita.
Apoi, o, sire, un ploaie de flori de bun augur a căzut pe capul meu, stăpânit de parfum ceresc
și îmbrăcat cu apă rece. Muzicienii cerești au început să cânte pe tobele lor. O adiere
delicioasă, parfumată și plăcută, a început să sufle și să mă umple de plăcere. Apoi
Mahadeva, însoțit de soția sa și având taurul pentru semnul său, fiind mulțumit de mine, s-a
adresat cereștilor adunați acolo cu aceste cuvinte, umplându-mă de mare bucurie: „Iată,
zeități, devotamentul celor cu suflet înalt. Upamanyu. Cu adevărat, stabilă și mare este acea
devotament și complet imuabilă, pentru că există neschimbat.” — Astfel adresate de marele
Dumnezeu înarmat cu Sula, zeitățile, o, Krishna, s-au închinat înaintea lui și și-au împreunat
mâinile în reverență, au spus aceste cuvinte: „O, ilustrule, o, Dumnezeule zeilor, o, stăpâne
al zeilor. univers, o, Doamne al tuturor, lasă-i pe cei mai buni dintre oameni regenerați să
obțină de la tine realizarea tuturor dorințelor lui.” — Astfel adresate de către toate zeitățile,
cu Marele Sărit Brahma printre ele. Sarva, altfel numit Isa și Sankara, a spus aceste cuvinte
de parcă mi-ar zâmbi.
„'“' Ilustrul Sankara a spus: „O, dragă Upamanyu, sunt mulțumit de tine.
Iată-mă, o, cel mai important dintre Munis, o, învățat Rishi, îmi ești ferm devotat și bine ai
fost testat de mine. Am fost foarte mulțumit de tine ca urmare a acestui devotament pentru
Siva. Prin urmare, îți voi da astăzi roada oricăror dorințe pe care le poți avea în inima ta”.
Adresat astfel de Mahadeva de mare înțelepciune, lacrimi de bucurie mi-au venit în ochi și
părul mi s-a ridicat pe capăt (prin emoție). Îngenunchând înaintea lui și înclinându-mă în
repetate rânduri, eu apoi, cu o voce înăbușită de încântare, i-am spus: „O, ilustru zeu, mi se
pare că am fost mort până acum și că abia astăzi am mi-a luat nașterea și că astăzi nașterea
mea a dat roade, de vreme ce eu stau acum în prezența Celui care este Stăpânul atât al
zeităților, cât și al Asuras! Cine altcineva este mai demn de lăudat decât mine, de vreme ce
eu privesc cu acești ochi ai mei, pe Acela cu o pricepere nemăsurată, pe care însăși zeitățile
nu-l pot privi fără să-L aducă mai întâi închinare din toată inima? Ceea ce spun cei deținători
de învățătură și înțelepciune este cea mai înaltă dintre toate subiectele, care este
Etern, care se distinge de toate celelalte, care este nenăscut, care este Cunoașterea, care este
indestructibilă, este identic cu tine, o, puternic și ilustru , tu care ești începutul tuturor
subiectelor, tu care ești indestructibil și neschimbător, tu care ești familiarizat cu rânduielile
care guvernează toate subiectele, tu care ești cel mai întâi dintre Purusha, tu care ești cel mai
înalt dintre cei înalți. Tu ești cel care a creat din dreapta ta pe Marele Brahma, Creatorul
tuturor lucrurilor. Tu ești cel care l-ai creat din partea ta stângă pe Vishnu pentru a proteja
238
Creația. Tu ești acel Domn puternic care a creat-o pe Rudra când a venit sfârșitul Yuga și
când Creația urma să fie din nou dizolvată. Acel Rudra, care a luat naștere din tine, a distrus
Creația cu toate ființele sale mobile și imobile, luând forma Kala de o mare energie, a
norului Samvartaka (încărcat cu apă pe care miriadele de oceane nu sunt suficient de
încăpătoare pentru a o suporta) și a tuturor foc mistuitor. Cu adevărat, când vine perioada de
dizolvare a universului, acea Rudra stă în picioare, gata să înghită universul. Tu ești acel
Mahadeva, care este Creatorul original al universului cu toate entitățile sale mobile și
imobile. Tu ești cel care, la capătul Kalpa, stă, retrăgând toate lucrurile în tine. Tu ești cel
care pătrunde toate lucrurile, care ești Sufletul tuturor lucrurilor, tu ești Creatorul Creatorului
tuturor entităților. Incapabil să fii văzut nici măcar de vreuna dintre zeități, tu ești cel care
există, pătrunzând toate entitățile. Dacă, Doamne, ai fost mulțumit de mine și dacă ai vrea să-
mi dai daruri, să fie aceasta darul, Doamne al tuturor zeităților, pentru ca devotamentul meu
față de Tine să rămână neschimbat. O, cele mai bune zeități, lasă-mă, prin harul tău, să
cunosc Prezentul, Trecutul și Viitorul. De asemenea, cu toți rudele și prietenii mei, voi
mânca întotdeauna mâncare amestecată cu lapte. Și lasă-ți ilustrul Sine să fie pentru
totdeauna prezent la retragerea noastră.” — Adresat astfel de mine, ilustrul Maheswara a
dotat cu energie supremă, acel Stăpân al tuturor mobilelor și imobilelor, adică Siva, adorat de
tot universul, apoi mi-a spus aceste cuvinte.
„'“'Ilustrea Zeitate a spus: „Fii liber de orice mizerie și durere și fii mai presus de
decrepitudine și de moarte. Fii stăpân de faimă, fii înzestrat cu mare energie și lasă
cunoștințele spirituale să-ți aparțină. Tu vei fi, prin harul meu, mereu căutat de Rishis. Fii
purtarea ta bună și neprihănită, fii toate atributele dezirabile ale tale, fii posedat de cunoștințe
universale și fii de înfățișare plăcută. Tineretul neputincios să fie a ta și energia ta să fie ca
cea a focului. Oriunde, din nou, ai putea dori prezența oceanului de lapte care îți este atât de
plăcut, acolo va apărea acel ocean înaintea ta (gata pentru a fi folosit de tine și prietenii tăi în
scopul hranei tale).
Tu, cu prietenii tăi, obții mereu mâncare preparată cu lapte, cu nectarul celest pe lângă faptul
că ești amestecat cu el. 67 După expirarea unui Kalpa, vei obține compania mea. Familia, rasa
și rudele tale vor fi fără epuizare. O, primul dintre cei regenerați, devotamentul tău față de
mine va fi etern.
Și, o, cel mai bun dintre brahmani, îmi voi acorda întotdeauna prezența azilului tău. Trăiește,
fiule, oriunde vrei și să nu-ți fie neliniște. Gândit la tine, îți voi da din nou o privire asupra
mea, o, învățat Brahmana.” — După ce a spus aceste cuvinte și mi-a acordat aceste
binefaceri, ilustrul Isana, înveșmântată cu strălucirea a milioane de Sori, a dispărut acolo și
apoi. Chiar și așa, Krishna, am văzut, cu ajutorul penitențelor austere, acel Dumnezeu al
zeilor. Am obținut și tot ce a spus marea Zeitate înzestrată cu inteligență supremă. Iată, o,
Krishna, în fața ochilor tăi, acești Siddha care locuiesc aici și acești Rishi și Vidyadhara și
239
Yaksha și Gandharva și Apsara. Iată acești copaci și plante târâtoare și care produc tot felul
de flori și fructe. Iată-i purtând florile fiecărui anotimp, cu frunze frumoase și revărsând un
parfum dulce de jur împrejur. O, tu al brațelor puternice, toate acestea sunt îmbrăcate cu o
natură cerească prin grația acelui zeu al zeilor, a acelui Domn Suprem, a acelei Zeități cu
suflet înalt.
„‘Vasudeva a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui și văzând, parcă, cu proprii mei
ochi tot ceea ce mi-a povestit, am devenit umplut de uimire. M-
am adresat apoi marelui ascet Upamanyu și i-am spus: „Merciți o mare laudă, o, cel mai de
seamă dintre brahmanii învățați, căci ce om neprihănit există în afară de tine, a cărui
retragere se bucură de distincția de a fi onorat cu prezența acelui Dumnezeu. a zeilor?
Puternicul Siva, marele Sankara, o, șef al asceților, îmi va da și mie o privire asupra
persoanei sale și îmi va arăta favoare?
„'“Upamanyu a spus: „Fără îndoială, o, tu al ochilor ca petalele de lotus, vei obține o
vedere a lui Mahadeva foarte curând, chiar dacă, o, cel fără de păcat, am reușit să-l văd. O, tu
cu o pricepere nemăsurată, văd cu ochii mei spirituali că vei reuși, în a șasea lună de la
aceasta, să obții o priveliște pe Mahadeva, cel mai bun dintre toate persoanele. Tu, cel mai
important dintre Yadus, vei obține de la Maheswara și soția lui, douăzeci și patru de
avantaje. Îți spun ce este adevărat. Prin harul acelei Zeități înzestrate cu înțelepciune
supremă, Trecutul,
Viitorul și Prezentul îmi sunt cunoscute. Marele Hara i-a favorizat pe acești Rishi
numărându-se cu mii și pe alții la fel de numeroși. De ce puternica Zeitate nu îți va arăta
favoare, o, Mahadeva? Întâlnirea zeilor este întotdeauna lăudabilă cu unul ca tine, cu unul
care este devotat brahmanilor
, cu unul care este plin de compasiune și care este plin de credință. Îți voi oferi anumite
Mantre. Recita-le continuu. Prin aceasta ești sigur că vei vedea pe Sankara’”.
„‘Fericitul Vishnu a continuat: „Atunci i-am spus: „O, regenerează, prin harul tău, mare
ascet, voi privi stăpânul zeităților, acel măcinator al mulțimii de fii ai lui Diti”. Opt zile,
Bharata, au trecut acolo ca o oră, toți fiind astfel ocupați cu discuții despre Mahadeva. În a
opta zi, am
fost supus Diksha (inițierea) în conformitate cu riturile cuvenite, din mâinile acelui
Brahmana și am primit toiagul din mâinile sale. M-am supus bărbieritului prescris. Am luat o
cantitate de lame Kusa în mână. Am purtat cârpe pentru veșmintele mele. Mi-am frecat
persoana cu ghee. Mi-am înconjurat un șnur de iarbă Munja în jurul coapselor mele. Timp de
o lună am trăit din fructe. A doua lună am trăit cu apă. A treia, a patra și a cincea lună am
trecut, trăind numai prin aer. Am stat tot timpul în picioare, sprijinindu-mă pe un picior și cu
brațele ridicate și ele în sus și renunțând tot timpul la somn. Atunci am văzut, o, Bharata, în
firmament o strălucire care părea a fi la fel de orbitoare ca cea a o mie de Sori combinați
240
împreună. Spre centrul acelei străluciri, fiu al lui Pandu, am văzut un nor care semăna cu o
masă de dealuri albastre, împodobit cu șiruri de macarale, împodobit cu multe curcubee
mărețe, cu fulgere și focul tunetului arătând ca niște ochi așezați. pe el. 68 În acel nor se afla
puternicul
Mahadeva. el însuși de o splendoare orbitoare, însoțit de soția sa Uma. Cu adevărat, marea
Zeitate părea să strălucească cu penitențe, energie, frumusețe, strălucire și dragul său soț
alături de el. Puternicul Maheswara, cu soția sa lângă el, strălucea în mijlocul acelui nor.
Înfățișarea părea să fie asemănătoare cu cea a Soarelui în mijlocul norilor agitați, cu Luna
lângă el. Părul de pe trupul meu, fiule al lui Kunti, stătea la capăt, iar ochii mei s-au lărgit de
uimire la privirea lui Hara, adăpostul tuturor zeităților și risipitor al tuturor durerilor lor.
Mahadeva era împodobit cu o diademă pe cap. Era înarmat cu Sula lui. Era îmbrăcat într-o
piele de tigru, avea șuvițe încurcate pe cap și purta toiagul (al Sanyasinului) într-una dintre
mâini. Era înarmat, pe lângă Pinaka lui și fulgerul. Dinții îi erau ascuțiți. Era împodobit cu o
brățară excelentă pentru partea superioară a brațului. Firul lui sacru era constituit dintr-un
șarpe. Purta o ghirlandă excelentă de culori diversificate pe sân, care îi atârna până la
degetele picioarelor. Cu adevărat, l-am privit ca pe luna extrem de strălucitoare a unei seri de
toamnă. Înconjurat de diverse clanuri de spirite și fantome, el arăta ca Soarele de toamnă,
greu de privit pentru strălucirea sa orbitoare. O mie sute de Rudra stăteau în jurul acelei
Zeități cu suflet reținut și fapte albe, apoi stăteau pe taurul său. Toți au fost angajați în a
cânta laudele lui. Adityas, Vasus, Sadhyas, Viswedevas și gemenii Aswin l-au lăudat pe acel
Domn al universului rostind imnurile care apar în scripturi. Puternicul Indra și fratele său
Upendra, cei doi fii ai lui Aditi și Grandsire Brahma, toți au rostit, în prezența lui Bhava,
Rathantara Saman. Nenumărați maeștri ai Yoga, toți Rishii regenerați cu copiii lor, toți
Rishii cerești, zeița Pământ, Cerul (între
Pământ și Rai), Constelațiile, Planetele, Lunile, Quinzele, Anotimpurile, Noaptea, Anii. ,
Kshana, Muhurta, Nimeshas, Yuga unul după altul, toate științele cerești și ramurile
cunoașterii și toate ființele familiare cu Adevărul, au fost văzute înclinându-se în fața acelui
Preceptor Suprem, acel mare Tată, acel dăruitor (sau origine) de Yoga. Sanatkumara, Vedele,
Istoriile, Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, cei șapte Manu, Soma, Atharvani și
Vrihaspati, Bhrigu, Daksha, Kasyapa, Vasishtha, Kasya, Schandas, Diksha, sacrificiile,
Dakshina, Focurile de sacrificiu, Havis (untul clarificat) turnat în sacrificii și toate cerințele
sacrificiilor, au fost privite de mine, O, Yudhishthira, stând acolo în formele lor întruchipate.
Toți păzitorii lumilor, toate râurile, toți șerpii, munții, Mamele cerești, toate soțiile și fiicele
cereștilor, mii, mii și milioane de asceți, au fost văzute înclinându-se în fața acelui Domn
puternic care este sufletul linistii. Munții, Oceanele și Punctele busolei au făcut de asemenea
la fel, Gandharva și Apsara, foarte pricepuți în muzică, în melodii cerești, au cântat și au
imnizat laudele lui Bhava care este plin de mirare. Vidyadhara, Danava, Guhyaka, Rakshasa
241
și toate ființele create, mobile și imobile, au împodobit, în gând, cuvânt și faptă, acel Domn
puternic. În fața mea, acel Domn al tuturor zeilor, adică Sarva, a apărut așezat în toată gloria
lui. Văzând că Isana mi s-a arătat așezându-se în glorie în fața ochilor mei, întreg universul,
împreună cu Grandsire și Sakra, s-a uitat la mine. Eu însă nu aveam puterea să mă uit la
Mahadeva. Marea Zeitate mi s-a adresat apoi spunând: „Iată, o, Krishna, și vorbește-mi. M-
ai împodobit de sute și mii de ori. Nu există nimeni în cele trei lumi care să-mi fie mai drag
decât tine. După ce m-am închinat în fața lui, soția lui, adică zeița Uma, a devenit mulțumită
de mine. M-am adresat apoi în aceste cuvinte marelui Dumnezeu ale cărui laude sunt
imnizate de către toate zeitățile cu Grandsire Brahma în fruntea lor’”.
„‘Fericitul Vishnu a spus: „L-am salutat pe Mahadeva, spunând: „Salutări ție, o, care ești
originea veșnică a tuturor lucrurilor. Rishi-ii spun că tu ești Domnul Vedelor. Cei neprihăniți
spun că tu ești Pocăință, tu ești Sattwa, tu ești Rajas, tu ești Tamas și tu ești Adevărul. Tu ești
Brahman, tu ești
Rudra, tu ești Varuna, tu ești Agni, tu ești Manu, tu ești Bhava, tu ești Dhatri, tu ești Tashtri,
tu ești Vidhatri, tu ești Stăpânul puternic al tuturor lucrurilor și ești pretutindeni. Toate
ființele, mobile și imobile, au izvorât din tine. Această lume triplă, cu toate entitățile sale
mobile și imobile, a fost creată de tine. Rishi-ii spun că ești superior simțurilor, minții,
respirațiilor vitale, celor șapte focuri de sacrificiu, tuturor celorlalți care își au refugiul în
Sufletul atotpătrunzător și tuturor zeităților care sunt adorate și demne de adorare.
Tu, ilustrule, ești Vedele, Sacrificiile, Soma, Dakshina, Pavaka, Havi și toate celelalte cerințe
ale sacrificiului. Meritul obținut prin sacrificii, darurile făcute altora, studiul Vedelor,
jurămintele, reglementările în ceea ce privește reținerea, modestia, faima, prosperitatea,
splendoarea, mulțumirea și succesul, toate există pentru a conduce la tine. 69 Dorința, mânia,
frica, cupiditatea, mândria, stupefacția și răutatea,
Durerile și Bolile sunt, ilustrule, copiii tăi. Tu ești toate actele pe care le fac creaturile, tu ești
bucuria și tristețea care curg din acele acte, tu ești absența bucuriei și a tristeții, tu ești acea
Ignoranță care este sămânța indestructibilă a Dorinței, tu ești originea înaltă a Minții, tu ești
ești Puissance și tu ești
Eternitatea. 70 Tu ești Cel Nemanifestat, ești Pavana, ești de neconceput, ești Soarele cu o mie
de raze, ești Chit strălucitor, ești primul dintre toate subiectele și ești refugiul vieții. 71
Folosirea cuvintelor ca Mahat, Suflet,
Înțelegere, Brahman, Univers, Sambhu și Auto-născut și alte cuvinte care apar succesiv (în
Vede), arată că natura ta a fost judecată (de către persoane familiare cu Vede) ca identic cu
Mahat și Soul. Cu adevărat, considerându-te pe tine ca toate acestea, învățații Brahmana
câștigă acea ignoranță care se află la rădăcina lumii. Tu locuiești în inima tuturor creaturilor
și ești adorat de Rishi ca Kshetrajna. Brațele și picioarele tale se întind în orice loc, iar ochii,
capul și fața ta sunt peste tot. Auzi peste tot în univers și rămâi, pătrunzând toate lucrurile.
242
Dintre toate actele care sunt efectuate în Nimeshas și alte diviziuni ale timpului care
primăvara ca urmare a puterii Soarelui, tu ești rodul. 72 Tu ești strălucirea originară (a Chit-
ului suprem). Tu ești Purusha și locuiești în inimile tuturor lucrurilor.
Tu ești diferitele atribute yoghine ale succesului, și anume, subtilitatea și grosimea și
fructificarea și supremația și strălucirea și imuabilitatea. 73 Înțelegerea și inteligența și toate
lumile stau asupra ta. Cei care sunt devotați meditației, care sunt mereu angajați în Yoga,
care sunt devotați sau fermi în Adevăr și care și-au subjugat pasiunile, te caută și se odihnesc
pe tine. 74 Cei care te cunosc pentru unul care este Imuabil, sau unul care locuiește în toate
inimile, sau unul care este înzestrat cu putere supremă, sau unul care este Purusha antic, sau
unul care este Cunoaștere pură, sau unul care este Chit strălucitor , sau unul care este cel mai
înalt refugiu dintre toate persoanele înzestrate cu inteligență, sunt cu siguranță persoane de
mare inteligență. Cu adevărat, astfel de persoane rămân, transcendend inteligența. 75
Înțelegând cele șapte entități subtile (adică Mahat, Ego și cinci elemente primare subtile
numite Tanmatra), prin înțelegerea celor șase atribute ale tale (ale
Omnisștinței, Mulțumirea Plenității, Cunoașterea fără început,
Independență, Puissance care nu este de vină niciodată și care este infinită), și fiind
familiarizat cu Yoga care este eliberată de orice noțiune falsă, omul cunoașterii reușește să
intre în marele tău sine. — După ce i-am spus aceste cuvinte, o, Partha, lui Bhava, acel care
împrăștie durerea și durerea, universul, atât mobil, cât și imobil, a trimis un strigăt leonin
(exprimând aprobarea lor față de corectitudinea cuvintelor mele). Nenumărații Brahmana de
acolo prezenți, zeitățile și Asuras, Naga, Pisachas, Pitris, păsările, diverse Rakshasa, diverse
clase de fantome și spirite și toți marii Rishi, s-au închinat apoi în fața acelei mari Zeități. Pe
capul meu au căzut apoi ploi de flori cerești posedând un parfum grozav și vânturi delicioase
au suflat pe loc. Puternicul
Sankara, devotat binelui universului, s-a uitat la zeița Uma și la stăpânul cereștilor și la mine
și mi-a spus astfel: „Știm, Krishna, că tu, ucigaș de dușmani, artă plină de cel mai mare
devotament față de noi. Fă ceea ce este spre binele tău. Dragostea și afecțiunea mea pentru
tine sunt foarte mari. Ceri opt avantaje. Cu adevărat, ți le voi da, o, Krishna. Cel mai bun
dintre toate persoanele, spune-mi care sunt, o, șef al Yadavasilor. Numiți ce doriți. Oricât de
dificile ar fi de atins, le vei avea în continuare.’”’“ 76
SECȚIUNEA XV
„‘Fericitul Krishna a
spus: „Înclinându-mi capul cu mare bucurie în fața acelei mase de energie și
strălucire, i-am spus aceste cuvinte marii Zeități, cu o inimă plină de bucurie: „Fermețe în
virtute, măcelul dușmanilor în luptă. , cea mai înaltă faimă, cea mai mare putere,
devotamentul față de Yoga, vecinătatea ta și sute și sute de copii, acestea sunt binefacerile pe
care le solicit de la tine,” — „Așa să fie”, a spus Sankara repetând cuvintele pe care le

243
rostisem. După aceasta, mama universului, susținătoarea tuturor lucrurilor, care curăță toate
lucrurile, și anume, soția lui Sarva, acel vast recipient de penitențe, mi-a spus cu sufletul
înfrânat aceste cuvinte: „Puternicul Mahadeva mi-a acordat tu, o, fără de păcat, un fiu care va
fi numit Samva. Luați de la mine și opt daruri pe care le alegeți. Cu siguranță ți le voi acorda.
— Înclinându-mă în fața ei cu o aplecare a capului meu, i-am spus, fiule al lui Pandu, — „Îți
cer de la tine nemânie împotriva brahmanilor, harul tatălui meu, o sută de fii, cele mai înalte
bucurii, dragoste pentru mine. familia, harul mamei mele, dobândirea liniștii și păcii și
inteligența în fiecare act!
„‘”Uma a spus: „Așa va fi, o, tu, care ești posedat de pricepere și putere egale cu cele ale
unui ceresc. Nu spun niciodată ce este neadevărat. Vei avea șaisprezece mii de soții.
Dragostea ta pentru ei și a lor și pentru tine va fi nelimitată. De asemenea, de la toți rudele tăi
, vei primi cea mai mare afecțiune.
Și trupul tău va fi cel mai frumos. Șapte mii de oaspeți se vor hrăni zilnic la palatul tău.”
„‘Vasudeva a continuat: „După ce mi-au acordat astfel avantaje, atât zeul, cât și zeița, O
Bharata, au dispărut acolo și apoi cu Ganas-ul lor, o, fratele mai mare al lui Bhima. Toate
aceste fapte minunate le-am relatat pe deplin, o, cei mai buni dintre regi, cu acel
Brahmana de mare energie, și anume Upamanyu (de la care obținusem

Diksha înainte de a adora Mahadeva). Închinându-se înaintea marelui Dumnezeu, Upamanyu

mi-a spus aceste cuvinte.'
„'“Upamanyu a spus: „Nu există nicio zeitate ca Sarva. Nu există sfârșit sau refugiu ca
Sarva. Nu există niciunul care să poată oferi atât de multe sau atât de mari avantaje. Nu
există nimeni care să-l egaleze în luptă.’”’“

SECȚIUNEA XVI
„'“Upamanyu a spus: „A existat în
epoca Krita, o, sire, un Rishi sărbătorit sub numele de Tandi. Cu
mare devotament a inimii l-a adorat, cu ajutorul
meditației Yoga, pe marele Dumnezeu timp de zece mii de ani. Ascultă-mă când spun
roadele sau răsplata pe care a cules-o dintr-un devotament atât de extraordinar. El a reușit să-
l privească pe Mahadeva și l-a lăudat rostind câteva imnuri. Gândindu-se, cu ajutorul
penitențelor sale, la Acela care este Sufletul suprem și care este imuabil și nedegradabil,
Tandi s-a umplut de uimire și a spus aceste cuvinte: „Căut protecția Celui pe care Sankhya-ii
îl descriu și pe care îl cred yoghinii. ca Supremul, Cel Primul, Purusha, pătrunzătorul tuturor
lucrurilor și Stăpânul tuturor obiectelor existente, al celui care, spun cei învățați, este cauza
atât a creației, cât și a distrugerii universului; al celui care este superior tuturor cerescilor,
Asuras și Munis, al celui care nu are nimic mai înalt, care este nenăscut, care este Domnul
tuturor lucrurilor, care nu are nici început, nici sfârșit și care este dotat cu putere supremă. ,

244
care are cea mai înaltă fericire și care este strălucitor și fără păcat.” — După ce a spus aceste
cuvinte, Tandi a văzut în fața lui acel ocean de penitențe, acea Zeitate mare care este
imuabilă și nedeteriorată, care este fără comparație, care este de neconceput, care este etern
și care este fără nicio schimbare, care este indivizibilă, care este întreg, care este Brahma,
care transcende toate atributele și care este înzestrat cu atribute, care este cea mai înaltă
plăcere a yoghinilor, care este fără deteriorare, care se numește Emanciparea, care este
refugiul Minții, al lui Indra, al lui Agni, al zeului vântului, al întregului univers și al marelui
Brahma; care este incapabil să fie conceput de Minte, care este fără mutații de nici un fel,
care este pur, care este capabil de a fi prins doar prin înțelegere și care este imaterial ca
Mintea; care este greu de înțeles, care este incapabil de măsurat, care este greu de atins de
persoanele cu suflete necurățate, care este originea universului și care transcende atât
universul, cât și atributul întunericului; care este străvechi, care este Purusha, care este
posedat de strălucire și care este mai înalt decât cel mai înalt. Rishi Tandi, dornic să-L
privească pe Acela care se înfățișează cu respirații de viață, rezidă în ceea ce rezultă din
aceasta și anume Jiva, sub forma acelei străluciri care se numește Minte, a trecut mulți ani în
practica celor mai severe austerități. , și reușind să-L privească drept răsplata acelor
penitențe, l-a lăudat pe marele Dumnezeu în termenii următori.

„'“'Tandi a spus: „Tu ești cel mai sfânt dintre sfinte 77 și refugiul tuturor, o,
cea mai importantă dintre toate ființele înzestrate cu inteligență. Tu ești cea mai aprigă
energie dintre toate tipurile de energie. Tu ești penitența cea mai austeră dintre toate
penitențele. Tu, Opuissantule, ești dătătorul liberal de binecuvântări. Tu ești Adevărul
suprem. Salutări ție, o, tu al celor o mie de raze și, o, refugiu al oricărei fericiri. Tu ești
dătătorul acelei Nirvane pe care, o, puternică, Yatis, stând în frică de naștere și moarte, te
străduiești atât de mult. Marele Brahma, cel cu o sută de sacrificii, (adică, Indra) Vishnu,
Viswadeva, marii Rishi, sunt incapabili să te înțeleagă pe tine și natura ta reală. Atunci cum
pot oamenii ca noi să spere să te înțeleagă? Din tine curge totul. Pe tine stă totul. Te cheamă
Kala, ești numit Purusha, ești numit Brahma. Rishii cerești, familiarizați cu Puranele, spuneți
că aveți trei corpuri și anume, cele care aparțin lui Kalas, cele care aparțin lui Purusha și cele
care aparțin lui Brahma sau cele trei forme și anume Brahma, Vishnu și Rudra. Tu ești Adhi-
Purusha, (ocupând cadru fizic de la cap până la picioare) tu ești Adhyatma, tu ești Adhibhuta
și Adhi-Daivata, tu ești Adhi-loka, Adhi-Vijnanam și Adhi-Yajna. 78 Oamenii de
înțelepciune, când reușesc să te cunoască pe tine, care locuiești în ei înșiși și că ești incapabil
de a fi cunoscut chiar de zei, se eliberează de toate legăturile și trec într-o stare de existență
care transcende orice tristețe. 79 Cei care nu vor să te cunoască, o, tu de mare putere, trebuie
să sufere nenumărate nașteri și morți. Tu ești ușa raiului și a Emancipării. Tu ești cel care
proiectează toate ființele în existență și le retrage din nou în tine. Tu ești marele dăruitor. Tu

245
ești raiul, tu ești Emanciparea, ești dorința (sămânța acțiunii). Tu ești mânia care inspiră
creaturile. Tu ești Sattwa, tu ești Rajas, tu ești Tamas, tu ești regiunile de jos și tu ești
regiunile superioare. Tu ești
Marele Brahma, tu ești Bhava, tu ești Vishnu, tu ești Skanda, tu ești Indra, tu ești Savitri, tu
ești Yama, tu ești Varuna, Soma, tu ești Dhatri, tu ești Manu, tu ești Vidhatri și tu ești
Kuvera , Domnul comorilor. Tu ești Pământ, tu ești Vânt, tu ești Apă, tu ești Agni, tu ești
Spațiu, tu ești Vorbirea, tu ești
Înțelegerea, tu ești Stabilitate, tu ești Inteligența, tu ești faptele pe care le fac creaturile, tu
ești Adevărul, tu ești Falsitatea, ești existent și ești inexistent. Tu ești simțurile, tu ești ceea
ce transcende Prakriti, ești imuabil. Tu ești superior universului obiectelor existente, ești
superior universului obiectelor inexistente, ești capabil să fii conceput, ești incapabil să fii
conceput. Ceea ce este Brahman suprem, ceea ce este cea mai înaltă entitate, ceea ce este
sfârșitul atât al Sankhyas-ului, cât și al Yoginilor, este, fără îndoială, identic cu tine. Cu
adevărat, am fost răsplătit astăzi de tine, ca urmare a faptului că mi-ai acordat o vedere a
formei tale. Am atins sfârșitul pe care numai cei drepți îl ajung. Am fost răsplătit cu acel
scop solicitat de persoane ale căror înțelegeri au fost curățate de Cunoaștere. Vai, atâta timp
am fost cufundat în Ignoranță; pentru această lungă perioadă am fost un prost fără sens, din
moment ce nu știam despre tine că ești
Divinitatea Supremă, că ești singura Entitate veșnică, așa cum poate fi cunoscută numai de
toate persoanele înzestrate cu înțelepciune. De-a lungul a nenumărate vieți, am reușit în cele
din urmă să dobândesc acea devotament față de tine, în consecință, în urma căreia mi te-ai
arătat. O, care ești mereu înclinat să-ți extinzi harul asupra celor care îți sunt devotați, cel
care reușește să te cunoască este capabil să se bucure de nemurire. Tu ești ceea ce este
întotdeauna un mister pentru zei, Asura și asceți. Brahman este ascuns în peștera inimii.
Însuși asceții sunt incapabili să-L privească sau să-L cunoască. 80 Tu ești acea zeitate
puternică care face totul și al cărei chip este întors spre toate direcțiile. Tu ești Sufletul
tuturor lucrurilor, tu vezi toate lucrurile, tu pătrunzi toate lucrurile și știi toate lucrurile. Tu
ți-ai făcut un trup și porți acel trup. Tu ești o Ființă întrupată. Te bucuri de un trup și ești
refugiul tuturor creaturilor întruchipate. Tu ești creatorul suflarilor de viață, tu stăpânești
suflarile de viață, tu ești unul care este înveșmântat cu suflari de viață, ești dătătorul
suflurilor de viață și ești refugiul tuturor ființelor înveșmântate cu viață - respiratii. Tu ești
acea Adhyatma care este refugiul tuturor persoanelor drepți care sunt devotate
meditației Yoga și sunt familiarizate cu Sufletul și care sunt solicitate să evite renașterea. Cu
adevărat, tu ești acel Domn Suprem care este identic cu acel refugiu. Tu ești dăruitorul
tuturor creaturilor a oricărui scop devine al lor, plin de fericire sau mizerie. Tu ești cel care
rânduiește toate ființele create la naștere și la moarte. Tu ești Domnul puternic care acordă
succes Rishis încununați cu succes în ceea ce privește îndeplinirea dorințelor lor. După ce ai
246
creat toate lumile începând cu Bhu, împreună cu toți locuitorii raiului, care îi susțin și îi
prețuiesc pe toți, distribuindu-te în formele tale binecunoscute, numărând Opt. 81 Din tine
curge totul. Pe Tine stau toate lucrurile. Toate lucrurile, din nou, dispar în tine. Tu ești
singurul obiect care este Etern. Tu ești acea regiune a
Adevărului care este căutată de cei drepți și considerată de ei ca fiind cea mai înaltă.
Tu ești acea încetare a existenței individuale pe care o caută yoghinii. Tu ești acea Unicitate
care este căutată de persoanele familiarizate cu sufletul. Brahma și Siddha-urile care expun
mantrele te-au ascuns într-o peșteră pentru a împiedica zeitățile, Asura și ființele umane să te
privească. 82 Deși locuiești în inimă, totuși ești ascuns. Prin urmare, stupefiate de tine,
zeitățile și
Asuras și ființele umane sunt cu toții incapabili să te înțeleagă, o, Bhava, cu adevărat și în
toate detaliile tale. Acelor persoane care reușesc să te atingă după ce s-au curățat prin
devotament, tu te arăți de la sine, o, cel ce locuiești în toate inimile. 83 Cunoscându-te, poți
evita atât moartea, cât și renașterea. Tu ești cel mai înalt obiect al cunoașterii. Cunoscându-
te, nu mai rămâne niciun obiect mai înalt de cunoscut. Tu ești cel mai mare obiect al
dobândirii. Persoana care este cu adevărat înțeleaptă, dobândindu-te, crede că nu există un
obiect superior de dobândit. Atingându-ți acea artă extrem de subtilă și acea artă cel mai înalt
obiect al dobândirii, omul înțelepciunii devine nemuritor și imuabil. Adepții sistemului
Sankhya, bine familiarizați cu propria filozofie și care dețin o cunoaștere a atributelor (ale
Sattwa, Rajas și Tamas) și a celor numite subiecte de cercetare, - acei oameni învățați care
transcend distructibilul prin dobândirea unei cunoștințe. a celor subtil sau indestructibil —
reușesc, cunoscându-te, să se elibereze de toate legăturile. Persoanele familiare cu Vedele te
consideră singurul obiect al cunoașterii, care a fost expus în Vedante. Acești oameni,
devotați reglării respirațiilor, meditează mereu la tine și în cele din urmă intră în tine ca scop
cel mai înalt. Călărind pe mașina făcută din Om, acei bărbați intră în
Maheswara. Din ceea ce se numește Devayana (calea zeităților), tu ești ușa numită Aditya.
Tu ești din nou, ușa, numită Chandramas, a ceea ce se numește Pitriyana (calea Pitris). 84 Tu
ești Kashtha, tu ești punctele orizontului, tu ești anul și tu ești Yuga. A ta este suveranitatea
cerurilor, a ta este suveranitatea Pământului, tu ești
declinarea nordică și sudică. Marele Brahma în zilele de altădată a rostit laudele tale, o, tu,
care te numești Nilarohita (albastru și roșu), recitând diverse imnuri și te-a îndemnat să
creezi făpturi vii. Brahmanii familiarizați cu Bogații te laudă rostind Bogații, considerându-te
ca neatașat de toate lucrurile și lipsit de orice formă. Adhyaryus, în sacrificii, toarnă libații,
rostind în timp ce Yajushes, în cinstea ta, care ești singurul obiect al cunoașterii, după cele
trei căi binecunoscute. 85 Oameni cu pricepere curățite, care sunt familiarizați cu Samans, îți
cântă cu ajutorul lui
Samans. Acele persoane regenerate, din nou, care sunt familiarizate cu Atharvanii, te
247
imnează ca Rita, ca Adevăr, ca Cel Mai Înalt și ca Brahma. Tu ești cauza cea mai înaltă, de
unde a curs Jertfa. Tu ești Domnul și ești
Suprem. Noaptea și ziua sunt simțul auzului și al văzului. Cele douăsprezece săptămâni și
lunile sunt capul și brațele tale. Anotimpurile sunt energia ta, penitențe sunt răbdarea ta, iar
anul este anusul, coapsele și picioarele tale. Tu ești
Mrityu, tu ești Yama, tu ești Hutasana, tu ești Kala, ești îmbrăcat cu viteză în ceea ce privește
distrugerea, ești cauza originală a Timpului și tu ești Timpul etern. Tu ești Chandramas și
Aditya, cu toate stelele și planetele și atmosfera care umple spațiul. Tu ești steaua polară, tu
ești constelația numită cei șapte Rishi, tu ești cele șapte regiuni care încep cu Bhu. Tu ești
Pradhana și Mahat, tu ești Nemanifestat și tu ești această lume. Tu ești universul care începe
cu Brahman și se termină cu cele mai joase forme de vegetație. Tu ești începutul sau cauza
originală a tuturor creaturilor. Tu ești cei opt Prakriti. 86 Tu ești, din nou, deasupra celor opt
Prakriti. Tot ceea ce există, reprezintă o porțiune din Sinele tău divin. Tu ești acea Felicitate
supremă care este și Eternă. Tu ești sfârșitul care este atins prin toate lucrurile. Tu ești acea
existență cea mai înaltă, care este căutată de Drepți. Tu ești acea stare care este eliberată de
orice anxietate. Tu ești Brahman etern! Tu ești acea stare cea mai înaltă care constituie
meditația persoanelor învățate în scripturi și Vedantas
. Tu ești cel mai înalt Kashtha, tu ești cel mai înalt Kala. Tu ești cel mai înalt Succes și ești
cel mai înalt Refugiu. Tu ești cea mai înaltă Liniște. Tu ești cea mai înaltă încetare a
Existenței. Prin atingerea ta, yoghinii cred că obțin cel mai înalt succes care le este deschis.
Tu ești Mulțumire, tu ești Succesul, tu ești Sruti și tu ești Smriti. Tu ești acel Refugiu al
Sufletului după care se luptă yoghinii și tu ești acel Prapti indestructibil pe care îl urmăresc
oamenii de Cunoaștere. Tu ești, fără îndoială, acel Sfârșit pe care îl au în vedere acele
persoane care sunt obișnuite cu sacrificii și care toarnă libații sacrificiale, impulsionate de
dorințe specifice și care fac cadouri mari în astfel de ocazii. Tu ești acel Sfârșit înalt, care
este căutat de persoanele care le irosesc și le pârjoșesc trupurile cu penitențe severe, cu
recitări neîncetate, cu acele jurăminte și posturi rigide care aparțin vieții lor liniștite și cu alte
mijloace de a suferi de sine. O, Eternule, tu ești acel Sfârșit care este al lor, care nu sunt
atașați de toate lucrurile și care au renunțat la toate faptele. Tu, Eternule, ești acel Sfârșit care
este al lor, care doresc să obțină Emanciparea din renaștere, care trăiește în disocierea de
toate bucuriile și care doresc anihilarea elementelor Prakriti. Tu ești acel High End, Ilustruos,
care este de nedescris, care este inoxidabil, care este cel imuabil și care este al lor care este
devotat cunoașterii și științei. Acestea sunt cele cinci sfârșituri care au fost declarate în Vede
și Scripturi și
Puranas. Prin harul tău oamenii ajung la acele Scopuri sau, dacă nu reușesc să le atingă, este
prin harul tău refuzându-le.” — Astfel
, Tandi, care era o grămadă imensă de penitențe, a lăudat-o pe Isana. Și el a cântat și acel
248
Brahman înalt care în zilele străvechi era cântat de Creatorul însuși (în onoarea lui
Mahadeva).'
„'“Upamanyu a continuat: „Astfel, lăudat de cel care rostește Brahma, adică Tandi,
Mahadeva, acea ilustră și puternică Zeitate, care era însoțită de soția sa Uma, a spus aceste
cuvinte. Tandi mai spusese: „Nici Brahma, nici Indra, nici Vishnu, nici Viswedeva, nici
marii Rishi nu te cunosc.” Mulțumit de acest lucru, Siva a spus următoarele cuvinte.
„'“'Cel sfânt a spus: „Tu vei fi indestructibil și veșnic. Vei fi eliberat de orice durere.
Mare faimă va fi a ta. Vei fi îmbrăcat cu energie. Cunoașterea spirituală va fi a ta. Toți Rishii
te vor căuta, iar fiul tău, prin harul meu, va deveni autorul Sutrelor, o, cea mai importantă
dintre persoanele regenerate. Ce dorințe ale tale să-ți îndeplinesc astăzi? Spune-mi, fiule,
care sunt acele obiecte pe care le dorești.” — La acestea, Tandi și-a unit mâinile și a spus:
„O, Doamne, lasă devotamentul meu față de Tine să fie constant.”
„'“Upamanyu a continuat: „După ce i-a dat lui Tandi aceste bunuri și după ce a primit
adorațiile atât ale zeităților, cât și ale Rishi-urilor, marea Zeitate a dispărut acolo și apoi.
Când ilustrul zeitate, o, domnul Yadava, a dispărut astfel împreună cu toți adepții săi, Rishi a
venit la azilul meu și mi-a spus tot ce i s-a întâmplat. Auzi, o, cel mai important dintre
oameni, toate acele nume celebre (ale lui Mahadeva) pe care mi le-a spus Tandi pentru
succesul tău spiritual. Grandsire a recitat la un moment dat zece mii de nume care se aplică
lui
Mahadeva. În scripturi apar o mie de nume ale acelei zeități ilustre. Aceste nume nu sunt
cunoscute tuturor. O, tu, cea mai transcendentă distrugere, în zilele de altădată, Grandsir
Brahma a rostit aceste nume pentru adorarea Divinității cu suflet înalt. După ce le-a dobândit
prin harul Grandsire-ului, Tandi mi le-a comunicat!'”'“ 87
SECȚIUNEA XVII
„‘Vasudeva a spus: „Concentrându-și mintea,
o, Yudhishthira, regeneratul Rishi Upamanyu, cu mâinile
unite în reverență, a rostit acest rezumat de nume (aplicabil pentru Mahadeva), începând de
la început.
„‘”Upamanyu a spus: „Voi adora acea mare Zeitate care merită adorațiile tuturor
creaturilor, rostind acele nume care sunt celebrate în toate lumi,
- nume dintre care unele au fost rostite de Marele Sărit Brahma, altele de Rishi și dintre care
unele apar în Vede și în Vedanta. Aceste nume au fost aplicate (marei Zeități) de către
persoane eminente. Acele nume ale lui care sunt, din nou, adevărate și pline de succes și sunt
capabile să împlinească toate scopurile pe care le poate avea în vedere cel care rostește, au
fost aplicate lui Mahadeva de Tandi după ce le-a numit din tradiția vedica cu ajutorul
devotamentului său. . Într-adevăr, cu acele nume care au fost rostite de multe persoane
binecunoscute ale dreptății și de asceții familiarizați cu toate principiile spirituale, îl voi

249
adora pe cel care este primul, care este primul, care duce la cer, care este gata să conferă
beneficii tuturor creaturilor și cine este de bun augur. Aceste nume au fost auzite peste tot în
univers, răspândindu-se din regiunea Brahma (unde au fost inventate inițial). Toate sunt
pline de elementul Adevărului. Cu aceste nume îl voi adora pe cel care este Brahman
Suprem, care a fost declarat (universului) de Vede
și care este Etern. Îți voi spune acum, o, șef al rasei lui Bharata, aceste nume. Auzi-i cu
atenție răvășită. Tu ești un adorator devotat al Divinității Supreme. Te închini pe ilustrul
Bhava, distingându-l mai presus de toate zeitățile. Și pentru că îi ești devotat, voi recita acele
nume în auzul tău. Mahadeva este Brahmanul Etern. Persoanele înzestrate cu Yoga și
realizările Yoga sunt incapabile să cunoască, nici măcar peste o sută de ani, gloria și puterea
marii Zeități în întregime. Cu adevărat, începutul, mijlocul sau sfârșitul lui Mahadeva nu pot
fi sesizate chiar de zeitățile. Într-adevăr, atunci când este cazul, cine este acolo, O Madhava,
care poate recita atributele lui Mahadeva în întregime? Cu toate acestea, prin harul acelei
Zeități illustre și supreme a înțelepciunii perfecte, extinsă mie pentru devotamentul meu față
de el, voi recita atributele sale întruchipate într-un rezumat de câteva cuvinte și litere.
Domnul Suprem este incapabil să fie adorat de cineva dacă nu-și acordă permisiunea
adoratorului. În ceea ce mă privește, numai atunci când devin suficient de norocos să
primesc permisiunea lui, reușesc să-l ador. Voi indica doar câteva nume ale acelei mari
Zeități care este fără naștere și fără distrugere, care este cauza originară a universului, care
este înzestrată cu cel mai înalt Suflet și a cărei origine este nemanifestată. Ascultă, o,
Krishna, câteva nume, care au fost rostite de Brahma însuși, ale acelui dăruitor de binefaceri,
ale acelei zeități adorabile, ale acelei cele puternice care are universul ca formă și care
posedă înțelepciunea supremă. Aceste nume pe care le voi recita sunt extrase din cele zece
mii de nume pe care marele Grandsire le rostise în zilele de altădată, așa cum ghee-ul este
extras din caș. Așa cum aurul reprezintă esența munților stâncoși, așa cum mierea reprezintă
esența florilor, așa cum Manda reprezintă extractul din ghee, chiar și așa aceste nume au fost
extrase din și reprezintă esența acelor zece mii de nume care au fost rostite de Grandsire
Brahma. Acest rezumat al numelor este capabil să curețe orice păcat, oricât de atroce ar fi.
Ea posedă același merit care este atașat celor patru Vede. Ar trebui să fie înțeles cu atenție de
către aspiranții spirituali și gravat pe memorie. Aceste nume pline de bun augur, care duc la
avansare, distrug Rakshasas, 88
și mari curățători ar trebui să fie împărtășite numai celui care este devotat marelui
Domn, celui care are credință, celui care crede. Celui care nu are credință, celui care este
necredincios, celui care nu și-a subjugat sufletul, nu trebuie să i se comunice niciodată. Acea
creatură, o, Krishna, care prețuiește răutatea față de ilustrul Mahadeva, care este cauza
originală a tuturor, care este Sufletul
Suprem și care este marele Domn, trebuie să meargă cu siguranță în iad cu toți strămoșii săi
250
înainte și cu toți copiii săi după. l. Acest rezumat al numelor pe care ți-l voi recita este privit
ca Yoga. 89 Acesta este privit ca cel mai înalt obiect al meditației. Acesta este ceea ce ar
trebui să recitem constant ca Japya. Aceasta este echivalentă cu Cunoașterea. Acesta este cel
mai înalt mister. Dacă cineva, chiar și în ultimele sale momente, o recită sau o aude recitată,
reușește să ajungă la cel mai înalt scop. Aceasta este sfântă. Acest lucru este de bun augur,
este plin de orice fel de beneficii. Acesta este cel mai bun dintre toate lucrurile. Brahma,
Grandsire-ul întregului univers, după ce l-a compus în vremuri de demult, i-a atribuit locul
cel mai important dintre toate imnurile excelente. Din acel moment, acest imn către măreția
și gloria Mahadeva cu suflet înalt, care este ținut în cea mai mare stima de către toate
zeitățile, a ajuns să fie considerat regele tuturor imnurilor. Acest rege al tuturor imnurilor a
fost pentru prima dată transmis din regiunea Brahman către cer, regiunea cerești. Tandi a
obținut-o apoi din cer. De aceea este cunoscut ca imnul compus de Tandi. Din cer Tandi a
adus-o pe Pământ. Este cel mai de bun augur dintre toate lucrurile de bun augur și este
capabil să curețe inima de toate păcatele, oricât de odioase sunt. O, tu cu brațe puternice, îți
voi recita cel mai bun imn dintre toate. „Acest imn se referă la cel care este Veda Vedelor și
cel mai vechi dintre toate obiectele antice, la cel care este energia tuturor energiilor și
penitența tuturor penitențelor; celui care este cea mai liniştită dintre toate făpturile îmbrăcate
cu linişte şi care este splendoarea tuturor splendorilor; celui care este privit ca fiind cea mai
restrânsă dintre toate creaturile care sunt înfrânate și celui care este inteligența tuturor
creaturilor dotate cu inteligență; celui care este privit ca divinitatea tuturor zeităților și Rishi-
ul tuturor Rishi-urilor; celui care este considerat ca sacrificiul tuturor jertfelor și cel mai de
bun augur dintre toate lucrurile pline de bun augur; celui care este Rudra tuturor Rudralor și
strălucirea tuturor lucrurilor îmbrăcate cu strălucire; celui care este Yoghinul tuturor
Yoghinilor și cauza tuturor cauzelor; celui de la care toate lumile încep să existe și la care se
întorc toate lumile când încetează să existe; celui care este Sufletul tuturor creaturilor
existente și care este numit Hara energiei incomensurabile. Ascultă-mă recitând acele mii și
opt nume ale marelui Sarva. Auzind aceste nume, o, cel mai important dintre toți oamenii,
vei fi încununat cu roade în privința tuturor dorințelor tale, — Om! tu ești Imobil, ești Fix,
ești

Puissant, tu ești Groaznic, tu ești Înaintarea, ești dăruitor și ești

Superior. 90 Tu ești Sufletul tuturor creaturilor, ești celebrat peste toate creaturile, ești toate
lucrurile, ești Creatorul tuturor și tu ești Bhava. 91
Tu ești purtătorul de plete încurcate pe capul tău. Porți piei de animale pentru veșmintele
tale. Porți o creastă de păr mată pe cap ca păunul.
Tu ești cel care are întregul univers pentru mădularele tale. 92 Tu ești Creatorul tuturor
lucrurilor. Tu ești Hara ca urmare a faptului că ești distrugătorul tuturor lucrurilor.

251
Tu ești cel care are ochi asemănători cu cei ai gazelei. Tu ești distrugătorul tuturor
creaturilor. Tu ești bucuratorul suprem al tuturor lucrurilor. Tu ești Pravritti de unde curg
toate acțiunile. Tu ești acel Nivritti sau abținerea de la acte. Tu ești păzitor de posturi și
jurăminte, ești Etern, ești Neschimbat. Tu ești cel care locuiește în crematorii, ești posesorul
celor șase atribute binecunoscute ale Domniei și restul, locuiești în inima fiecărei creaturi,
ești cel care se bucură de toate lucrurile cu simțurile, ești măcinatorul toate creaturile
păcătoase. 93
Tu ești cel care merită salutările tuturor, ești de mari isprăvi, ești cel care are penitențe pentru
bogăția lui, tu creezi toate elementele după voia ta, îți ascunzi adevărata fire îmbrăcându-te
în chip de nebun. Tu ești
Stăpânul tuturor lumilor și al tuturor creaturilor vii. Tu ești de o formă incomensurabilă, ești
de corp vast, ești de formă a Dreptății, ești de mare faimă, ești de Suflet înalt, ești Sufletul
tuturor creaturilor, ai universul pentru forma ta. 94 Tu ești cu fălci vaste (căci tu înghiți
universul când vine vremea dizolvării tuturor lucrurilor). Tu ești protectorul tuturor lokas
(lumilor). Tu ești sufletul care locuiește în inima interioară și, ca atare, lipsit de ahamkara
care provine din ignoranță 95 și este unul și nedivizat;
Tu ești anandam (bucurie). Tu ești cel a cărui mașină este purtată de catâri. Tu ești cel care o
protejează pe Jiva de fulgerul renașterii. Ești adorabil. Tu ești obținut prin puritate și
înfrânare și prin jurăminte. Tu ești din nou refugiul a tot felul de jurăminte și respectări,
inclusiv puritatea și auto-înfrânarea. 96 Tu ești meșterul ceresc care este familiarizat cu orice
artă. Tu ești Auto-creat (căci nimeni nu te-a creat). Tu ești începutul tuturor creaturilor și
lucrurilor. Tu ești Hiranyagarbha, Creatorul tuturor lucrurilor. Tu ești putere și fericire
inepuizabile. 97 Tu ai o sută de ochi, ai ochi cu o mare putere. Tu ești
Soma. 98 Tu ești cel care faci ca toate făpturile drepte să ia forme de glorie pentru a străluci
pe firmament. Tu ești Chandramas, tu ești Surya, tu ești planeta Saturn, tu ești nodul
descendent (al Lunii), tu ești nodul ascendent, tu ești Mangala (Marte) și tu ești Vrihaspati
(Jupiter) și Sukra
(Venus) , tu ești Vudha (Mercur) tu ești închinătorul soției lui Atri, tu ești cel care și-a
împușcat mânia cu mânia la Sacrifice când Sacrifice a fugit de el sub forma unei căprioare.
Tu ești fără păcat. 99 Tu ești posedat de penitențe care ți-au conferit puterea de a crea
universul. Ești posedat de penitențe care te-au făcut capabil să distrugi universul. Tu ești cu
minte înaltă (ca urmare a marii tale liberalități față de devotații tăi). Tu împlinești dorințele
tuturor celor care se resemnează cu tine. Tu ești făuritorul anului (căci tu ești cel care așează
roata Timpului care se rotește, luând forma soarelui și a planetelor). Tu ești Mantra (sub
formă de Pranava și alte cuvinte și silabe sacre). Tu ești autoritatea pentru toate actele (sub
forma Vedelor și scripturilor). Tu ești cea mai înaltă Pocăință. Ești devotat Yoga. Tu ești cel
care se contopește în Brahman (prin Yoga-abstracție).
252
Tu ești marea sămânță (fiind cauza cauzelor). Tu ești afișatorul a ceea ce este nemanifestat în
forma manifestă în care există universul. Ești posedat de o putere infinită. Tu ești cel a cărui
sămânță este aur. 100 Tu ești atotștiutor, (fiind așa cum ești toate lucrurile și marele
cunoscător). Tu ești cauza tuturor lucrurilor. Tu ești cel care are sămânța acțiunii (adică
ignoranța și dorința) pentru mijloacele de a călători din această lume în cealaltă și cealaltă în
aceasta. 101 Ai zece braţe. Ai ochi fără ochi (căci vezi tot timpul).
Ai un gât albastru (ca urmare a purtării în gât otrava care a apărut la agitarea oceanului și
care, dacă nu este suportată așa, a fost capabilă să distrugă universul). Tu ești Domnul lui
Uma. Tu ești originea tuturor formelor infinite care apar în univers. Tu ești cel a cărui
superioritate ți se datorează ție. Ești un erou în putere (ca urmare a faptului că ai realizat
fapte atât de mărețe precum distrugerea rapidă a orașului triplu al Asuras). Tu ești materie
inertă (care nu se poate mișca decât dacă coexistă cu Sufletul). Tu ești toți tattwa (subiectele
de anchetă, așa cum sunt numărate de Sankhya). Tu ești rânduitorul și conducătorul tattwas-
urilor. Tu ești șeful acelor ființe care te așteaptă și se numesc Ganas. 102 Tu acoperi spațiu
infinit. 103 Tu ești Kama, Zeul Dorinței. Ești familiarizat cu Mantrele (în sensul că
cunoașterea este penitența ta). 104 Tu ești cea mai înaltă Mantra pentru că tu ești acea filozofie
care constă în constatarea naturii și a atributelor sufletului (și a diferențelor sale față de Non-
suflet). Tu ești cauza universului (din moment ce tot ce există a izvorât din Sufletul tău). Tu
ești distrugătorul universal (căci tot ceea ce încetează să mai existe se contopește cu tine,
care ești ca Brahman nemanifestat).
Tu porti într-una din mâinile tale caleba, iar în alta ții arcul; într-o altă mână porți arbori și în
alta porți un craniu.Tu porti fulgerul. Ești înarmat cu o sută de ucigaș. 105 Tu ești înarmat cu
sabia. Tu mânui toporul de luptă. Ești înarmat cu
Sula (trident). Ești adorabil. Tu găzduiești oala de jertfă într-una din mâinile tale. Tu ești de o
formă frumoasă. Ești înzestrat cu energie din belșug. Dăruiești în cea mai liberală măsură tot
ceea ce tinde să-i împodobească pe cei care îți sunt devotați. Porți un turban pe cap. Tu ești
cu chip frumos. Tu ești cel care se umflă cu splendoare și putere. Tu ești cel smerit și
modest. Ești extrem de înalt. Tu ești cel care are simțurile pentru razele tale. 106
Tu ești cel mai mare dintre preceptori. Tu ești Brahman Suprem (fiind o stare de existență
pură și fericită). 107 Tu ești cel care a luat forma unui șacal (pentru a-l consola pe Brahmana
care, când a fost insultat de un Vaisya bogat, hotărâse să se sinucidă). Tu ești acela ale cărui
obiecte sunt toate încununate cu roade, de la sine și fără a aștepta puterea (derivată din
penitențe).
Tu ești cel care poartă capul chel (ca semn al ordinului mendicant). Tu ești cel care face bine
tuturor creaturilor. Tu ești nenăscut. Ai nenumărate forme. Tu porti tot felul de mirosuri
asupra persoanei tale. Pletele de pe capul tău absorbiseră râul Ganga când a căzut prima dată
din cer (deși au dat din nou apele la solicitările serioase ale regelui Bhagiratha). Tu ești
253
dătătorul de suveranitate și domnie. 108 Tu ești un Brahmacharin fără să te fi îndepărtat
vreodată de jurământul rigid al continenței. Te distinge prin continenta ta sexuala. Tu stai
mereu culcat pe spate. Îți ai locuința în Puissance. 109 Pe cap ai trei plete mărunte. Tu ești cel
care este îmbrăcat în zdrențe. Tu ești Rudra (în consecință a înverșunității tale). Tu ești
generalisimo ceresc și tu ești cuprinzător. Tu ești cel care se mișcă în timpul zilei. Tu ești cel
ce se mișcă noaptea. 110 Tu eşti de mânie aprigă. Tu ești posedat de o strălucire orbitoare
(născut din studiul vedic și penitențe). Tu ești ucigașul puternicei Asura care venise sub
forma unui elefant înfuriat pentru distrugerea orașului tău sacru Varanasi. Tu ești ucigașul
unor astfel de Daitya care au devenit asupritorii universului. Tu ești Kala sau Timpul care
este distrugătorul universal. Tu ești ordonatorul suprem al universului. Ești o mină de
realizări excelente. Tu ești de forma leului și a tigrului. Tu ești cel care este îmbrăcat în
pielea unui elefant. Tu ești Yoginul care înșală Timpul transcendendu-i influența irezistibilă.
Tu ești sunetul original. 111 Tu ești rodul tuturor dorințelor. Tu ești cel care este adorat în
patru feluri. 112 Tu ești un rătăcitor de noapte (ca Vetala și alții). Tu ești cel ce rătăcește în
compania spiritelor. Tu ești cel care rătăcește în compania ființelor fantomatice. Tu ești
Domnul Suprem chiar și al Indra și al celorlalți cerești. Tu ești cel care sa înmulțit la infinit
sub forma tuturor lucrurilor existente și inexistente. Tu ești susținătorul atât al Mahat-ului,
cât și al tuturor combinațiilor nenumărate ale celor cinci elemente primare. Tu ești
Ignoranța primordială sau Tamas, care este cunoscută sub numele de Rahu. Ești fără măsură
și, prin urmare, infinit. Tu ești Sfârșitul suprem care este atins de Emancipat. Îți place să
dansezi. Tu ești cel care este mereu angajat în dans. Tu ești cel care îi face pe alții să
danseze. Tu ești prietenul universului. Tu ești cel al cărui aspect este calm și blând. Ești
înzestrat cu penitențe suficient de puternice pentru a crea și distruge universul. Tu ești cel
care leagă toate creaturile cu legăturile iluziei tale. Tu ești cel care transcende distrugerea. Tu
ești cel ce locuiește pe muntele Kailasa. Tu depășești toate legăturile și nu ești atașat în
privința tuturor lucrurilor, precum Spațiul. Ești posedat de o mie de brațe. Tu ești victoria. Tu
ești acea perseverență care este cauza succesului sau a victoriei. Ești fără lenevie sau
tergiversare care interferează cu activitatea perseverentă. Ești neînfricat. Tu esti frica. Tu ești
cel care a pus capăt sacrificiului lui Vali. 113 Tu împlinești dorințele tuturor devotaților tăi. Tu
ești distrugătorul sacrificiului lui Daksha. Ești amabil. Ești puțin amabil. Tu ești extrem de
înverșunat și pripi toate creaturile de energia lor. Tu ești ucigașul Asura Vala. Ești mereu
vesel. Tu ești de forma bogăției care este râvnită de toți. Nu ai fost niciodată învins. 114 Nu
există nimeni mai adorabil decât tine. Tu ești cel care scoate hohote adânci (sub formă de
Ocean). Tu ești ceea ce este atât de adânc încât nimeni nu-l poate măsura (pentru că ești de
forma spațiului). Tu ești cel a cărui putere și putere ai cărui tovarăși și taur nu au fost
niciodată măsurate de nimeni. Tu ești arborele lumii (ale cărui rădăcini se extind în sus și
ramurile atârnă în jos). Tu ești banianul. 115 Tu ești cel care doarme pe o frunză umană când
254
universul, după dizolvare, devine o întindere infinită de apă. Tu ești cel care arată
compasiune față de toți închinătorii, asumând, după cum spui tu, forma lui Hari sau Hara sau
Ganesa sau Arka sau Agni sau Wind etc. Tu ești posedat de dinți extrem de ascuțiți
(deoarece ești capabil să mesteci nenumărate lumi chiar și precum cineva ronţăie nuci şi le
înghite repede). Tu ești de dimensiuni vaste în ceea ce privește formele tale. Ești posedat de
o gură suficient de vastă pentru a înghiți universul deodată. Tu ești cel ale cărui trupe sunt
adorate pretutindeni. 116 Tu ești cel care a risipit toate temerile zeităților când prințul
elefanților a trebuit să fie capturat. Tu ești sămânța universului. Tu ești cel care are pentru
vehiculul său același taur care formează din nou dispozitivul de pe steagul său în luptă. Ai
Agni pentru sufletul tău. Tu ești Surya, care are cârlii verzi legați de mașina lui. Tu ești
prietenul lui Jiva.
Tu ești cel care cunoaște timpul potrivit pentru îndeplinirea tuturor actelor religioase. Tu ești
cel căruia Vishnu i-a plătit adorațiile (pentru obținerea celebrului său discus). Tu ești
sacrificiul fiind sub forma lui Vishnu. Tu ești oceanul. Tu ești capul Marelui Barabanala care
se întinde în ocean, vărsând foc neîncetat și bând apele sărate ca și cum ar fi unt de
sacrificiu. Tu ești Vânt, prietenul lui Agni. Ai un suflet liniștit ca oceanul când te odihnești și
nu este agitat de briza cea mai blândă. Tu ești Agni care bea libații de unt limpezit turnat în
sacrificii cu ajutorul mantrelor. Tu ești cel de care este greu să te apropii. Tu ești cel a cărui
strălucire se răspândește peste universul infinit. Ești mereu priceput în luptă. Ești bine
familiarizat cu timpul când cineva ar trebui să se angajeze în luptă pentru ca victoria să poată
fi obținută. Tu ești acea știință care tratează mișcările corpurilor cerești. 117 Tu ai forma
succesului sau a victoriei. Tu ești cel al cărui trup este Timpul (căci trupul tău nu este
niciodată supus distrugerii). Ești un gospodar pentru că porți un smoc de păr pe cap. Ești un
Sanyasin pentru că capul tău este chel. Porți plete mătăsate pe cap (fiind, așa cum ești, un
Vanaprastha). 118 Te distinge pentru razele tale de foc (căci calea strălucitoare pe care merg
cei drepţi este identică cu tine). Tu ești cel care apare în firmament, în inima încapsulată în
trupul fiecărei făpturi. 119 Tu ești cel care intră în craniul (creierul) oricărei făpturi. Tu porti
ridurile vârstei. Tu porti flautul de bambus. ai si tamburul. Tu porți instrumentul muzical
numit Tali. Ai vasul de lemn folosit pentru decojirea cerealelor. Tu ești cel care acoperă acea
iluzie care acoperă Yama. 120 Tu ești un astrolog în măsura în care înțelegerea ta este
întotdeauna îndreptată către mișcarea roții timpului, care este alcătuită din luminarii din
firmament. Tu ești Jiva a cărui înțelegere este îndreptată către lucruri care sunt rezultatul
atributelor Sattwa, Rajas și Tamas. Tu ești acel în care toate lucrurile se contopesc atunci
când dizolvarea le depășește. Ești stabil și fix, nu există nimic în tine care să fie supus
schimbării sau mutațiilor de orice fel. Tu ești Domnul tuturor creaturilor. Brațele tale se
extind peste vastul univers. Ești afișat în nenumărate forme care nu sunt decât fracțiuni din
tine însuți. Tu pătrunzi toate lucrurile. 121 Tu ești cel care nu are gură (căci nu te bucuri de
255
obiectele propriei tale creații). Tu ești cel care eliberează făpturile tale de legăturile lumii.
Ești ușor de atins. 122 Tu ești cel care s-a manifestat cu o cotă de aur. 123 Tu ești cel care apare
în emblema falica. Tu ești cel care rătăcește prin păduri în căutarea păsărilor și animalelor.
Tu ești cel ce rătăcește peste Pământ. Tu ești cel ce este omniprezent. Tu ești zgomotul
produs de toate trâmbițele suflate în cele trei lumi. Tu ești cel care are toate făpturile pentru
rudele lui. 124 Tu ai forma unui șarpe (pentru că ești identic cu puternicul Naga pe nume
Sesha). Tu ești cel care trăiește în peșterile de munte
(ca Jaigishavya) sau orice alt Yogin. Tu ești identic cu Guha (generalisimo celest). Porți
ghirlande de flori. Tu ești cel care se bucură de fericirea care izvorăște din posesia obiectelor
lumești. 125 Tu ești cel de la care toate creaturile și-au derivat cele trei stări de naștere,
existență și distrugere. Tu ești cel care susține toate lucrurile care există sau apar în cele trei
etape ale timpului și anume, Trecutul, Prezentul și Viitorul. Tu ești cel care eliberează
creaturile de efectele tuturor actelor aparținând vieților anterioare, precum și ale celor
realizate în viața prezentă și de toate legăturile datorate Ignoranței și Dorinței. Tu ești cel
care este legatorul șefilor Asura. Tu ești cel care ucigă dușmanii în luptă. 126 Tu ești ceea ce
poate fi atins numai prin cunoaștere.
Tu ești Durvasas. Tu ești cel care este așteptat și adorat de toți cei drepți. Tu ești cel care
provoacă căderea chiar și a lui Brahma și a celorlalți. Tu ești cel care dă tuturor creaturilor
partea dreaptă de bucurie și durere pe care fiecare o merită, conform faptelor sale. Tu ești cel
incomparabil. Sunteți bine familiarizat cu părțile care sunt date și însușite în sacrificii. 127
Tu locuiești în orice loc. Peste tot rătăci. Tu ești cel care are veșminte rele. 128 Tu esti Vasava.
Tu ești nemuritor. Ești identic cu munții Himavat. Tu ești făuritorul de aur curat. Ești fără
acte.
Tu susții în tine roadele tuturor faptelor. Tu ești prima dintre toate creaturile care sunt
considerate susținători. 129 Tu ești cel care are ochi însângerați.
Tu ești cel care are ochi a căror viziune se extinde asupra universului infinit. Tu ești cel care
are o mașină ale cărei roți sunt mereu învingătoare. Tu ești cel care posedă o vastă
învățătură. Tu ești cel care îi acceptă pe devotații tăi pentru slujitorii tăi. Tu ești cel care îți
înfrânează și subjugă simțurile. Tu ești cel care acționează. Porți haine ale căror urzeală și
țesătură sunt făcute din șerpi. Tu ești Suprem. Tu ești cel care este cel mai de jos dintre
cerești. 130 Tu ești cel care este bine crescut.
Tu deții instrumentul muzical numit Kahala. Tu ești dătătorul oricărei dorințe. Tu ești
întruchiparea harului în toate cele trei etape ale Timpului, și anume, Trecutul, Prezentul și
Viitorul. Ești stăpânit de o putere care este întotdeauna bine cheltuită. Tu ești cel care a luat
forma lui Valarama (fratele mai mare al lui Krishna). Tu ești cel mai important dintre toate
lucrurile adunate, fiind Emanciparea sau cel mai înalt scop la care ating creaturile. Tu ești
dătătorul tuturor lucrurilor. Fața ta este întoarsă în toate direcțiile. Tu ești cel din care au
256
izvorât diverse creaturi, așa cum toate formele au izvorât din spațiu sau sunt modificări ale
acelui element primordial. Tu ești cel ce cade în groapa numită trup. 131 Tu ești cel
neputincios (căci, căzând în groapa constituită de trup, nu poți depăși întristarea care este
partea ta). Tu locuiești în firmamentul inimii. Ești extrem de fioros ca formă. Tu ești
Zeitatea numită Ansu. Tu ești însoțitorul lui Ansu și ești numit Aditya. Ești posedat de
nenumărate raze. Ești înveșmântat cu o strălucire orbitoare. Ai viteza vântului. 132 Tu ești
posedat de o viteză mai mare decât cea a vântului. Ești posedat de viteza minții. Tu ești
Nishachara așa cum te bucuri de toate lucrurile, fiind investit cu Ignoranță. 133 Tu locuiești în
fiecare trup. Tu locuiești cu Prosperitatea ca tovarăș al tău. Tu ești cel care dă cunoștință și
învățătură. Tu ești cel care dă instrucțiuni în tăcere deplină. Tu ești cel care respectă
jurământul taciturnității (căci tu instruiești în tăcere). Tu ești cel ce ieși din trup, privind la
suflet. 134 Tu eşti cel bine adorat. Tu ești dătătorul de mii (de vreme ce stăpânul tuturor
comorilor a obținut acele comori ale sale de la tine). Tu ești prințul păsărilor (fiind Garuda
fiul lui Vinata și Kasyapa). Tu ești prietenul care dă ajutor. Ești stăpânit de o strălucire
extraordinară (căci splendoarea ta este ca a unui milion de sori răsăriți împreună). Tu ești
Stăpânul tuturor ființelor create. Tu ești cel care provoacă poftele. Tu ești zeitatea
Dorinței. Tu ești de forma unor femei drăguțe care sunt râvnite de toți. Tu ești pomul lumii.
Tu ești Stăpânul Comorilor. Tu ești dătătorul de faimă. Tu ești Zeitatea care distribuie tuturor
creaturilor roadele (sub formă de bucurii și dureri) ale actelor lor. Tu însuți ești acele fructe
pe care le distribui.
Tu ești cel mai vechi (existând dintr-o vreme în care nu exista niciun alt lucru). Ești
competent să acoperi cu un singur pas de-al tău toate cele trei lumi. Tu ești Vamana (piticul)
care l-a înșelat pe șeful Asura Vali
(și privându-l de suveranitatea sa i-a redat-o lui Indra). Tu ești Yoginul încununat cu succes
(ca Sanatkumara și alții). Tu ești un mare Rishi (ca
Vasishtha și alții). Tu ești unul ale cărui obiecte sunt întotdeauna încununate de succes (cum
ar fi Rishava sau Dattatreya). Tu ești un Sanyasin (ca Yajnavalkya și alții). Tu ești cel
împodobit cu semnele ordinului mendicant. Tu ești cel care nu are astfel de semne. 135 Tu ești
cel care transcende uzanțele ordinului mendicant. Tu ești cel care asigură toate creaturile de
orice fel de frică.
Tu însuți ești fără patimi (astfel încât slava și umilința îți sunt la fel). Tu ești cel care se
numește generalisimo celest. Tu ești acel Visakha care s-a ridicat din corpul generalisimului
ceresc când Indra și-a aruncat fulgerul asupra lui. Ești familiarizat cu cele șaizeci de tattwa
sau șefi de cercetare din univers. Tu ești Stăpânul simțurilor (căci acestea își îndeplinesc
funcțiile respective ghidate de tine). Tu ești cel care este înarmat cu fulgerul (și care
răsturnează munții). Tu ești infinit. Tu ești uluitor al rândurilor Daitya pe câmpul de luptă.
Tu ești cel care își mișcă mașina în cercuri printre propriile sale rânduri și care face cercuri
257
asemănătoare printre rândurile dușmanilor săi și care se întoarce în siguranță după ce i-a
devastat. Tu ești cel care cunoaște cea mai mică adâncime a oceanului lumii (ca urmare a
cunoașterii tale despre Brahman). Tu ești el numit Madhu (care a fondat rasa în care Krishna
și-a luat naștere). Ai ochi a căror culoare seamănă cu cea a mierii. Tu ești cel ce s-a născut
după Vrihaspati. 136 Tu ești cel care face actele pe care Adhyaryus trebuie să le facă în
sacrificii. Tu ești cel care este întotdeauna adorat de oameni, indiferent de modul lor de viață.
Ești devotat lui Brahman. Rătăcești printre locuințele oamenilor din lume (ca urmare a
faptului că ești mendicant). Tu ești cel care pătrunde toate ființele.
Tu ești cel care cunoaște adevărul. Tu cunoști și călăuzi fiecare inimă. Tu ești cel care
răspândește întregul univers. Tu ești cel care adună sau stochează faptele bune și rele ale
tuturor creaturilor pentru a le oferi roadele acestora. Tu ești cel care trăiește chiar și în timpul
nopții care urmează dizolvării universale. Tu ești protectorul mânuind arcul numit Pinaka.
Tu locuiești chiar și în Daityas, care sunt semnele la care îți arunci săgețile. Tu ești autorul
prosperității. Tu ești puternica maimuță Hanuman care l-a ajutat pe Vishnu la întruparea lui
Rama în expediția sa împotriva lui Ravana. Tu ești stăpânul acelor Gana care sunt asociații
tăi. Tu ești fiecare membru al acelor diverse Ganas. Tu ești cel care bucură toate creaturile.
Tu ești intensificatorul bucuriilor tuturor. 137
Tu iei suveranitatea și prosperitatea chiar și a unor ființe înalte precum
Indra și altele. Tu ești ucigașul universal sub forma Morții. Tu ești cel care locuiește în cele
patru și șaizeci de Kale. Esti foarte mare. Tu ești Marele (fiind tatăl marelui tată al tuturor).
Tu ești emblema falică supremă care este adorată atât de zeități, cât și de Asura. Tu ești cu
trăsături plăcute și frumoase. Tu ești cel care prezidează varietatea de dovezi și tendințe
pentru acțiune și non-acțiune. Tu ești stăpânul viziunii. Tu ești Domnul Yoga (ca urmare a
retragerii tuturor simțurilor în inimă și combinării lor împreună în acel loc). Tu ești cel care
susține Krita și celelalte epoci (făcându-le să alerge neîncetat). Tu ești Stăpânul semințelor
(ca urmare a faptului că ești dăruitor al roadelor tuturor faptelor bune și rele). Tu ești cauza
originală a unor astfel de semințe. Tu acționezi în modurile care au fost subliniate în
scripturi, începând cu cele care tratează sufletul. Tu ești cel în care rezidă puterea și celelalte
atribute. Tu ești Mahabharata și alte istorii de acest fel. Tu ești tratatele numite Mimansa. Tu
ești Gautama (întemeietorul științei dialecticii). Tu ești autorul marelui tratat de gramatică
care a fost numit după Lună. Tu ești cel care-și pedepsește dușmanii. Tu ești cel pe care
nimeni nu-l poate pedepsi. Tu ești cel care este sincer cu privire la toate actele și observațiile
sale religioase. Tu ești cel care devine ascultător față de cei care îți sunt devotați. Tu ești cel
care este capabil să-i reducă pe alții la supunere. Tu ești cel care provoacă certuri între zeități
și Asuras. Tu ești cel care a creat cele patru și zece lumi (începând cu Bhu). Tu ești
protectorul și prețuitorul tuturor Ființelor care pornesc de la Brahma și se termină cu cele
mai joase forme de viață vegetală (cum ar fi iarba și paiele). Tu ești Creatorul chiar și al
258
celor cinci elemente originale. Tu ești cel care nu se bucură niciodată de nimic (căci ești
mereu neatașat). Ești liber de deteriorare. Tu ești cea mai înaltă formă de fericire. Ești o
zeitate mândră de puterea lui. Tu ești Sakra. Tu ești pedeapsa despre care se vorbește în
tratatele de morală și care este aplicată infractorilor. Tu ești de forma acelei tiranie care
predomină asupra lumii. Tu ești de Suflet curat. Tu ești inoxidabil (fiind deasupra greșelilor
de orice fel). Ești demn de adorație. Tu ești lumea care apare și dispare neîncetat. Tu ești cel
al cărui har este de cea mai mare măsură. Tu ești cel care are vise bune. Tu ești o oglindă în
care se reflectă universul. Tu ești cel care a subjugat toți dușmanii interni și externi. Tu ești
făuritorul Vedelor. Tu ești făuritorul acelor declarații care sunt conținute în Tantre și Purane
și care sunt întruchipate într-un limbaj care este uman. 138 Sunteţi posedat de o mare
învăţătură. Tu ești măcinatorul dușmanilor în luptă. Tu ești cel care locuiește în norii
îngrozitori care apar în momentul dizolvării universale. Tu ești cel mai groaznic (ca urmare a
dizolvării universului pe care îl provoci). Tu ești cel care reușește să aducă toate persoanele
și toate lucrurile în supunerea ta. Tu ești marele Distrugător. Tu ești cel care are foc pentru
energia sa. Tu ești cel a cărui energie este mai puternică decât focul. Tu ești focul Yuga care
mistuie toate lucrurile.
Tu ești cel care este capabil să fie mulțumit prin libații de sacrificiu. Tu ești apa și alte
lichide care sunt turnate în sacrificii cu ajutorul mantrelor. Tu ești sub forma Zeității
Dreptății, distribuitorul fructelor care se atașează de fapte bune și rele. Tu ești dătătorul de
fericire. Tu ești mereu îmbrăcat cu strălucire. Tu ai forma focului. Tu ești din tenul
smaraldului. Tu ești mereu prezent în emblema falica. Tu ești sursa binecuvântării. Ești
incapabil să fii derutat de nimic în urmărirea obiectelor tale. Tu ești dătătorul de
binecuvântări. Tu ești de forma fericirii. Tu ești cel căruia i se dă o parte din jertfele de jertfă.
Tu ești cel care împarte fiecăruia partea lui din ceea ce este oferit în jertfe. Ești îmbrăcat cu
mare viteză. Tu ești cel care este disociat de toate lucrurile. Tu ești cel care are cel mai
puternic mădular. Tu ești cel care este angajat în actul generației. Tu ai un ten închis, (fiind
de forma lui Vishnu). Tu ai un ten alb (fiind de forma lui Samva, fiul lui Krishna). Tu ești
simțurile tuturor creaturilor întruchipate. Ești stăpânit de picioare uriașe. Ai mâini vaste. Tu
ești cu un corp vast. Ești învestit cu o faimă extinsă. Ai un cap imens. 139 Tu ești de
dimensiuni mari. Tu ai o viziune vastă. Tu ești casa întunericului ignoranței. Tu ești
Distrugătorul Distrugului. Ești stăpânit de ani mari. Ai buze vaste. Tu ești cel care are obraji
mari. Ai un nas imens. Tu ești cu un gât vast. Ai un gât imens. Tu ești cel care rupe legătura
trupului. 140 Tu ai un piept imens. Ai un sân imens. Tu ești sufletul interior care locuiește în
toate creaturile. Ai o căprioară în poală. Tu ești cel de care atârnă nenumărate lumi ca
fructele care atârnă dintr-un copac. Tu ești cel care-și întinde buzele în momentul dizolvării
universale pentru înghițirea universului. Tu ești oceanul de lapte. Ai dinți mari. Ai fălci
vaste. Ai un periu mare. 141 Ai păr de lungime infinită. Ai un stomac mare. Ai încurcat plete
259
de lungimi mari. Ești mereu vesel. Tu ești de forma harului. Tu ești de forma credinței. Tu
ești cel care are munți ca arc (sau arme în luptă). Tu ești cel plin de afecțiune față de toate
creaturile ca un părinte față de urmașii lui. Tu ești cel care nu are afecțiune. Ești neînvins.
Ești extrem de devotat
contemplației (Yoga). 142 Tu ești de forma arborelui lumii. 143 Tu ești cel care este indicat de
pomul lumii. 144 Nu ești niciodată săturat când mănânci (din cauza faptului că ai formă de foc,
căci dintre toate elementele, focul nu se satură niciodată cu cantitatea oferită pentru consum).
Tu ești cel care are
Vântul pentru vehiculul tău pentru a merge din loc în loc (ca urmare a identității tale cu
focul). Tu ești cel ce se întinde peste dealuri și mici eminențe. Tu ești cel care își are
reședința pe munții Meru. Tu ești șeful cereștilor. Îți ai ca cap pe atharvani. Tu ai pe Samans
pentru gura ta. Ai o mie de bogății pentru ochii tăi nemăsurați. Ai
Yajush-urile pentru picioarele și mâinile tale. 145 Voi sunteţi Upanişadele. Tu ești întregul
corp de ritualuri (care apar în scripturi). Tu ești tot ce este mobil. Tu ești cel ale cărui
solicitări nu sunt niciodată neîmplinite. Tu ești cel care este mereu înclinat către har. Tu ești
cel care are o formă frumoasă. Tu ești din forma binelui pe care unul îl face altuia. Tu ești
ceea ce este drag. Tu ești cel care înaintează mereu către devotații tăi (în măsura în care
aceștia avansează pentru a te întâlni).
Tu ești aur și alte metale prețioase care sunt dragi de toți. Strălucirea ta este ca aurul lustruit.
Tu ești buricul (universului). Tu ești cel care face să crească roadele jertfelor (în folosul celor
care fac jertfe spre slava Ta). Tu ești de forma acelei credințe și devotament pe care drepții le
au în privința sacrificiilor. Tu ești creatorul universului. Tu ești tot ceea ce este imobil (sub
formă de munți și alte obiecte inerte). Tu ești cele două și zece etape ale vieții prin care trece
o persoană. 146 Tu eşti cel care provoacă spaimă (prin asumarea stărilor intermediare dintre
cele zece enumerate). Tu ești începutul tuturor lucrurilor. Tu ești cel care unește Jiva cu
Brahmanul Suprem prin Yoga. Tu ești identificabil cu acea Yoga care provoacă o astfel de
uniune între Jiva și Brahman Suprem. Tu ești nemanifestat (fiind cea mai profundă
stupefiere). Tu ești zeitatea prezidătoare a celei de-a patra vârste (ca urmare a identității tale
cu pofta, mânia și cupiditatea și alte patimi rele care decurg din acea zeitate). 147 Tu ești
Timpul etern (din cauza ființei tale în forma acelei succesiuni neîncetate de naștere și moarte
care continuă în univers). Tu ai forma țestoasei. 148 Tu ești închinat de Distrugătorul însuși.
Trăiești în mijlocul asociaților. Îți recunoști devotații ca membri ai Ganei tale. Îl ai pe
Brahma însuși pentru șoferul mașinii tale. Tu dormi pe cenuşă. 149 Tu protejezi universul cu
cenuşă. 150
Tu eşti cel al cărui trup este făcut din cenuşă. 151 Tu ești pomul care dă roade tuturor
dorințelor. Tu ești de forma celor care constituie Gana ta.
Tu ești protectorul celor patru și zece regiuni. Tu transcendezi toate regiunile. Tu ești plin,
260
(nu există nicio deficiență). Ești adorat de toate creaturile. Tu ești alb (fiind pur și
inoxidabil). Tu ești cel care își are corpul, vorbirea și mintea perfect inoxidabile. Tu ești cel
care a atins acea puritate a existenței care se numește Emancipare. Tu ești cel care este
incapabil să fie pătat de orice fel de impurități. Tu ești cel care a fost atins de marii
preceptori din vechime. Tu locuiești sub forma Neprihănirii sau în mod corespunzător în cele
patru moduri de viață. Tu ești acea neprihănire care are forma de rituri și sacrificii. Tu ești de
forma acelei abilități pe care o deține creatorul ceresc al universului. Tu ești cel care este
adorat ca forma primordială a universului. Tu ești de brațe vaste. Buzele tale sunt de o
nuanță aramie. Tu ești de forma apelor vaste care sunt conținute în Ocean. Tu ești extrem de
stabil și fix (fiind de formă de munți și dealuri). Tu ești
Kapila. Esti maro. Tu ești toate nuanțele al căror amestec produce alb. Tu ești perioada vieții.
Ești străvechi. Esti recent. Tu ești un Gandharva. Tu ești mama cereștilor sub forma lui Aditi
(sau mama tuturor lucrurilor, sub forma Pământului). Tu ești Garuda, prințul păsărilor,
născut din Vinata de Kasyapa, altfel numit Tarkshya. Ești capabil să fii înțeles cu ușurință.
Tu ești cu o vorbire excelentă și plăcută. Tu ești cel înarmat cu toporul de luptă. Tu ești cel
care dorește biruința. Tu ești cel care îi ajută pe alții în realizarea planurilor lor. 152
Ești un prieten excelent. 153 Tu ești cel care poartă o Vină făcută din două tărtăcuțe goale. Tu
ești de o mânie îngrozitoare (pe care o afișezi în momentul dizolvării universale). Tu ai
pentru urmașii tăi ființe mai înalte decât oamenii și zeitățile (adică Brahma și Vishnu). Tu
ești de forma acelui Vishnu care plutește pe ape după dizolvarea universală. Tu devorezi
toate lucrurile cu mare ferocitate. Tu ești cel care procreează urmași. Tu ești familie și rasă,
continuând din generație în generație. Tu ești zgomotul pe care îl dă un flaut de bambus. Tu
ești fără cusur. Tu ești acel fiecare mădular al cărui trup este frumos. Ești plin de iluzie. Le
faci bine altora fără să te aștepți la vreo întoarcere. Tu ești Vânt. Tu ești Focul. Tu ești
legăturile lumilor care leagă Jiva. Tu ești creatorul acelor legături. Tu ești rupătorul unor
astfel de legături.
Tu ești cel care locuiește chiar și cu Daityas (care sunt dușmanii tuturor sacrificiilor). Tu
locuiești cu cei care sunt dușmanii tuturor actelor (și care au abandonat toate actele). Tu ești
cu dinți mari și tu ești cu arme puternice. Tu ești cel care a fost foarte criticat. Tu ești cel care
i-a uimit pe Rishii care locuiesc în pădurea Daruka. Tu ești cel care a făcut bine chiar și
detractorilor tăi, adică acelor Rishi care locuiesc în pădurea Daruka. Tu ești cel care risipește
toate fricile și care risipind toate fricile acelor Rishi le-a dat Emanciparea. Tu ești cel care nu
are bogăție (ca urmare a incapacității sale de a-și procura chiar și îmbrăcămintea necesară).
Tu ești stăpânul cereștilor. Tu ești cel mai mare dintre zei (ca urmare a faptului că ești adorat
chiar și de către Indra și alții care sunt priviți ca fiind cei mai înalți dintre cerești). Ești un
obiect de adorație chiar și cu Vishnu. Tu ești ucigașul celor care sunt dușmanii zeităților. Tu
ești cel care locuiește (sub forma șarpelui Sesha) în regiunea cea mai de jos. 154 Tu ești
261
invizibil, dar capabil să fii înțeles, la fel ca vântul care, deși invizibil, este perceput de fiecare
trup. Tu ești cel a cărui cunoaștere se extinde până la rădăcinile tuturor și căruia îi sunt
cunoscute toate lucrurile, chiar și în natura lor interioară. Tu ești obiectul de care se bucură
cel care se bucură de el. Tu ești el printre cei unsprezece Rudra care se numește Ajaikapat.
Tu ești suveranul întregului univers. Tu ești de forma tuturor Jivelor din univers (ca urmare a
faptului că ești acoperit de cele trei atribute binecunoscute ale Sattwa, Rajas și
Tamas). Tu ești cel care nu este supus acestor trei atribute. Tu ești cel care transcende toate
atributele și este o stare de existență pură care nu poate fi descrisă cu ajutorul oricărui
adjectiv pe care îl poate oferi limbajul. Tu ești prințul medicilor numit Dhanwantari. Tu ești
o cometă (ca urmare a calamităților care curg de la tine către cei păcătoși). Tu ești
generalisimo ceresc numit Skanda. Tu ești regele Yaksha, numit Kuvera, care este asociatul
tău inseparabil și care este Domnul tuturor comorilor din lume. Tu ești Dhatri. Tu ești Sakra.
Tu ești Vishnu. Tu ești Mitra. Tu ești Tashtri (artificiul ceresc). Tu ești Steaua Polară. Tu ești
cel care susține toate lucrurile. Tu ești el numit Prabhava printre Vasus. Tu ești vântul care
este capabil să meargă peste tot (fiind Sutra-atma care leagă toate lucrurile din univers printr-
un fir). Tu ești Ariaman. Tu ești Savitri. Tu ești Ravi. Tu ești acel rege antic de mare
celebritate cunoscut sub numele de Ushangu. Tu ești cel care protejează toate creaturile în
diverse moduri. Tu ești Mandhatri (din cauza competenței tale de a satisface toate creaturile).
Tu ești cel de la care toate creaturile pornesc în viață. Tu ești cel care există în diferite forme.
Tu ești cel care face ca diversele nuanțe să existe în univers. Tu ești cel care susține toate
dorințele și toate atributele (din cauza acestora curgând din tine). Tu ești cel care are lotusul
pe buricul tău. 155 Tu ești cel în al cărui pântece sunt nenumărate făpturi puternice. Tu ești cu
chip frumos ca luna. Tu ești vânt. Tu esti foc. Ești stăpânit de o putere extraordinară. Ești
îmbrăcat cu liniște sufletească. Ești bătrân. Tu ești cel care este cunoscut cu ajutorul
Dreptății. 156 Tu ești Lakshmi. Tu ești creatorul câmpului acelor acțiuni (prin care oamenii
adoră Divinitatea supremă). Tu ești cel care trăiește în câmpul acțiunii. Tu ești sufletul
câmpului de acțiune. Tu ești medicamentul sau provocatorul atributelor suveranității și a
celorlalte. 157 Toate lucrurile zac în tine
(căci, după cum declară sruții, toate lucrurile devin una în tine, tu însuți fiind de natura acelei
inconștiențe care se manifestă în somn fără vise). Tu ești stăpânul tuturor creaturilor
înzestrate cu suflare de viață. Tu ești zeul zeilor. Tu ești cel care este atașat de fericire. Tu
ești Sat (sub formă de cauză).Tu ești Asat (sub formă de efect). Tu ești cel care posedă cel
mai bun dintre toate lucrurile. Tu ești cel care locuiește pe munții Kailasa. Tu ești cel care
repara munții Himavat. Tu speli toate lucrurile în afară de tine ca un curent puternic care
spăla copacii și alte obiecte care stau pe malurile lui. Tu ești creatorul Pushkara și alte lacuri
mari și bucăți de apă naturală.
Sunteți posedat de cunoștințe de feluri infinite. Tu ești dătătorul de binecuvântări infinite. Tu
262
ești un comerciant (care transportă mărfurile acestei țări în acea țară și aduce bunurile acelei
țări în aceasta pentru comoditatea ființelor umane). Tu ești tâmplar. Tu ești copacul (al lumii
care furnizează cherestea pentru securea ta). Tu ești arborele numit Vakula (Mimusops
Elengi,
Linn.) Tu ești arborele din lemn de santal (Santalum album, Linn.). Tu ești arborele numit
Chcchada (Alstonia Scholaris, syn Echitis, Scholaris, Roxb.). Tu ești cel al cărui gât este
foarte puternic. Tu ești cel a cărui articulație a umărului este vastă. Tu nu ești neliniștit (ci
îmbrăcat cu statornicie în toate actele tale și în privința tuturor facultăților tale). Tu ești
principalele ierburi și plante cu produsele lor (sub formă de orez și grâu și celelalte soiuri de
cereale). Tu ești cel care acordă succes altora în ceea ce privește obiectele asupra cărora ei își
dăruiesc inima. Tu ești toate concluziile corecte atât în ceea ce privește Vedele, cât și
Gramatica. 158
Tu eşti cel ce scoate hohote leonine. Ești îmbrăcat cu colți leoni. Călărești pe spatele unui leu
pentru că-ți faci călătoriile. Ai o mașină trasă de un leu. Tu ești el numit adevărul adevărului.
159
Tu ești cel a cărui farfurie sau farfurie este constituită de Distrugatorul universului. 160 Tu
ești mereu angajat în căutarea binelui lumilor. Tu ești cel care salvează toate creaturile din
necaz (și le conduce la fericirea Emancipării). Tu ești pasărea numită Saranga. Tu ești o nouă
(Tânără) lebădă. Tu ești cel care se afișează în frumusețe ca urmare a crestei pe care o porți
pe capul tău (ca cocoșul sau păunul). Tu ești cel care ocrotește locul unde stau adunările
înțelepților pentru a face dreptate. Tu ești locuința tuturor creaturilor. Tu ești prețuitorul
tuturor creaturilor. Tu ești Ziua și Noaptea (care sunt elementele constitutive ale
Eternității). Tu ești cel care este fără vină și, prin urmare, nu a fost niciodată condamnat. Tu
ești susținătorul tuturor creaturilor. Tu ești refugiul tuturor creaturilor. Ești fără naștere. Esti
existent. Tu ești mereu rodnic. Ești îmbrăcat cu Dharana și Dhyana și Samadhi. Tu ești
corbul Uchchaisravas. Tu ești dătătorul de mâncare. Tu ești cel care susține suflarea vie ale
făpturilor vii. Tu ești înveșmântat cu răbdare. Tu ești posedat de inteligență. Ești înveșmântat
cu efort și istețime. Ești onorat de toți. Tu ești dătătorul de roade ale dreptății și ale păcatului.
Tu ești prețuitorul simțurilor (căci simțurile reușesc să-și îndeplinească funcțiile respective
ca urmare a ție care le prezidează). Tu ești stăpânul tuturor luminarilor. Tu ești toate
colecțiile de obiecte. Tu ești cel ale cărui veșminte sunt făcute din piele de vacă. Tu ești cel
care risipește durerea devotaților săi. Ai un braț de aur. Tu ești cel care protejează trupurile
yoghinilor care caută să intre în sine. Tu ești cel care și-a redus la nimic pe toți dușmanii săi.
161
Tu eşti acela măsura a cărui bucurie este foarte mare. Tu ești cel care a obținut victoria
asupra divinității dorinței care este irezistibilă. Tu ești cel care și-a subjugat simțurile.
Tu ești nota numită Gandhara în octava muzicală. Tu ești cel care are o casă excelentă și
frumoasă (ca urmare a faptului că este așezată pe munții încântători ai Kailasa). Tu ești cel
care este mereu atașat de penitențe. Tu ești de forma veseliei și mulțumirii. Tu ești el numit
263
vast sau infinit. 162 Tu ești acela în cinstea căruia a fost compus cel mai important imn. Tu ești
cel al cărui dans se caracterizează prin pași mari și salturi mari. Tu ești cel care este adorat cu
evlavie de diferitele triburi din Apsaras.
Tu ești cel care deține un standard vast (purtand dispozitivul taurului). Tu ești munții lui
Meru. Tu ești cel care cutreieră printre toate culmile acelui mare munte. Ești atât de mobil
încât este foarte greu să te apuci. Ești capabil să fii explicat discipolilor de către preceptori,
deși ești incapabil să fii descris în cuvinte. Tu ești de forma acelei instrucțiuni pe care
preceptorii o dau discipolilor. Tu ești cel care poate percepe toate mirosurile plăcute simultan
sau în același moment de timp. Tu ai forma porților prispate ale orașelor și palatelor. Tu ești
de forma șanțurilor și șanțurilor care înconjoară orașele întărite și dau biruința garnizoanei
asediate. Tu ești Vântul. Tu ai forma unor cetăți întărite și orașe înconjurate de ziduri și
șanțuri. Tu ești prințul tuturor creaturilor înaripate, (fiind, așa cum ești, de forma lui Garuda).
Tu ești cel care înmulțește creația prin unirea cu sexele opuse. Tu ești primul dintre toate în
privința virtuților și cunoașterii. Ești superior chiar și celui care este primul dintre toate în
virtuți și cunoaștere. Tu transcendeți toată virtutea și cunoașterea. Ești etern și imuabil, ca și
dependent de tine însuți. Tu ești stăpânul și protectorul zeităților și al Asuras. Tu ești
stăpânul și protectorul tuturor creaturilor. Tu ești cel care poartă o haină de poștă. Tu ești cel
ale cărui brațe sunt capabile să macine toți dușmanii. Ești un obiect de adorație chiar și cu cel
care se numește Suparvan în rai. 163 Tu ești cel care acordă puterea de a purta sau de a susține
toate lucrurile. 164 Tu însuți ești capabil să suporti toate lucrurile. Ești fix și statornic (fără a fi
deloc instabil). Tu ești alb sau pur (fiind, așa cum ești, fără nicio pată sau pată).
Tu porți tridentul care este competent să distrugă (toate lucrurile). 165 Tu ești dăruitor de
corpuri sau forme fizice celor care se învârt constant în universul nașterii și morții. Tu ești
mai valoros decât bogăția. Tu ești conduita sau calea drepților (sub formă de bunătate și
curtoazie). Tu ești cel care a sfâșiat capul lui Brahma după o deliberare cuvenită (și nu
împins de simplă mânie). al cadrului fizic ca indicator al particularităților mentale.
Tu ești acea bară de lemn care se numește Aksha al unei mașini și, prin urmare, ești cel care
este atașat de mașina reprezentată de corp. Tu ești atașat de toate lucrurile (ca urmare a
pătrunzării tuturor lucrurilor ca sufletul lor). Ești înzestrat cu o putere foarte mare, fiind ca și
un erou al eroilor. Tu ești
Veda. Tu ești Smritis, Itihasas, Puranas și alte scripturi. Tu ești zeitatea ilustră a fiecărui altar
sacru. Tu ești cel care are Pământul ca mașină. Tu ești elementele inerte care intră în
compoziția fiecărei creaturi. Tu ești cel care dă viață fiecărei combinații a acestor elemente
inerte. Tu ești Pranava și alte Mantre sacre care insuflă viață în materia moartă. Tu ești cel
care aruncă priviri liniștite. Ești extrem de aspru (ca urmare a faptului că ești distrugătorul
tuturor lucrurilor). Tu ești cel în care se află nenumărate atribute și posesiuni prețioase. Tu ai
un corp roșu. Tu ești cel care are toate oceanele întinse ca atâtea iazuri umplute pentru a bea
264
ta. 166 Tu ești rădăcina copacului lumii. Ești extrem de frumos și străluciți cu o măreție
nemaipomenită. Tu ești sub formă de ambrozie sau nectar. Tu ești și cauză și efect. Tu ești
un ocean de penitențe (fiind așa cum ești un mare Yogin). Tu ești cel care dorește să urce la
cea mai înaltă stare de existență. Tu ești cel care a ajuns deja la această stare.
Tu ești cel care se distinge prin puritatea purtării și a actelor și a respectărilor sale. Tu ești cel
care ai o mare faimă (ca urmare a dreptății comportamentului său). Tu ești podoaba
armatelor (fiind așa cum ești sub formă de pricepere și curaj). Tu ești cel împodobit cu
podoabe cerești. Tu ești Yoga. Tu ești cel din care curge timpul etern măsurat de Yugas și
Kalpas. Tu ești cel care duce toate creaturile din loc. 167 Tu ești de forma Neprihănirii și a
păcatului și amestecul lor
(cum sunt afișate în Yuga-urile succesive). Tu ești mare și fără formă. Tu ești cel care a ucis
puternicul Asura care se apropiase de orașul sacru Varanasi sub forma unui elefant înfuriat
de proporții vaste. Tu ești de forma morții. Tu dăruiești tuturor creaturilor o asemenea
împlinire a dorințelor lor, conform meritelor lor. Ești abordabil. Ești familiarizat cu toate
lucrurile care sunt dincolo de cunoștințele simțurilor. Ești familiarizat cu
Tattwas (și, prin urmare, complet fixate). Tu ești cel care strălucește neîncetat în frumusețe.
Porți ghirlande care se întind de la gât până la picioare. Tu ești acel Hara care are Luna
pentru ochiul său frumos. Tu ești oceanul sărat al întinderii vaste. Tu ești primele trei Yuga
(adică Krita, Treta și Dwapara).
Tu ești cel a cărui înfățișare este întotdeauna plină de avantaje pentru alții. Tu ești cel care
are trei ochi (sub forma scripturilor, a preceptorului și a meditației). Tu ești cel ale cărui
forme sunt extrem de subtile (fiind așa cum ești formele subtile ale elementelor primare). Tu
ești cel ale cărui urechi sunt plictisite pentru că poartă Kundala cu bijuterii. Tu ești purtătorul
de plete încurcate. Tu ești punctul (în alfabet) care indică sunetul nazal. Tu ești cele două
puncte, adică Visarga (în alfabetul sanscrit care indică sunetul
H-ului aspirat). Ești posedat de o față excelentă. Tu ești axul care este împușcat de războinic
pentru că a cuprins distrugerea dușmanului său. Tu ești toate armele care sunt folosite de
războinici. Ești înveșmântat cu răbdare capabilă să suporte toate lucrurile. Tu ești cel a cărui
cunoaștere a apărut din încetarea tuturor funcțiilor fizice și mentale. 168 Tu ești cel care s-a
arătat ca Adevăr ca urmare a încetării tuturor celorlalte facultăți. Tu ești acea notă care,
izvorâtă din regiunea numită Gandhara, este extrem de dulce pentru ureche. Tu ești cel care
este înarmat cu arcul puternic (numit Pinaka). Tu ești cel care este înțelegerea și dorințele
care există în toate creaturile, pe lângă faptul că ești susținătorul suprem al tuturor ființelor.
Tu ești cel din care decurg toate faptele. Tu ești acel vânt care se ridică în momentul
dizolvării universale și care este capabil să zvâcnească întregul univers, chiar și atunci când
toiagul din mâinile servitoarei bate laptele în vasul cu lapte. Tu ești cel plin. Tu ești cel care
vede toate lucrurile. Tu ești sunetul care izvorăște din lovirea unei palme peste alta. Tu ești
265
cel a cărui palmă îi servește drept farfurie sau farfurie de unde să-și ia mâncarea. Tu ești cel
care posedă un corp adamantin.
Ești extrem de mare. Tu ai forma unei umbrele. Tu ești cel care are o umbrelă excelentă. Ești
binecunoscut că ești identic cu toate creaturile. Tu ești cel care, după ce a întins trei picioare,
a acoperit tot universul cu două și a vrut spațiu pentru cel rămas. Tu ești cel al cărui cap este
chel. Tu ești cel a cărui formă este extrem de urâtă și de înverșunată. Tu ești cel care a suferit
modificări infinite și ai devenit toate lucrurile din univers. Tu ești cel care poartă
binecunoscuta insignă a lui Sanyasa, adică bastonul. Tu ești cel care are un Kunda. Tu ești
cel care nu poate fi atins prin acte. Tu ești cel care este identic cu regele fiarelor cu ochii
verzi (adică leul). Tu ai forma tuturor punctelor busolei. Tu ești cel înarmat cu tunet. Tu ești
cel care ai o sută de limbi. Tu ești cel care ai o mie de picioare și o mie de capete. 169 Tu eşti
stăpânul şi căpetenia cereştilor. Tu ești cel alcătuit din toți zeii. Tu ești marele Maestru sau
preceptor. Tu ești cel care are o mie de brațe. Tu ești cel care este competent să obțină
împlinirea oricărei dorințe. Tu ești cel a cărui protecție este căutată de fiecare. Tu ești cel
care este creatorul tuturor lumilor. Tu ești cel care este marele curățător al tuturor de orice fel
de păcat, sub formă de altare și ape sfinte. Tu ești cel care are trei Mantre înalte. 170 Tu ești
fiul cel mai mic al lui Aditi și Kasyapa, (fiind în forma piticului care este altfel cunoscut sub
numele de Upendra și care l-a înșelat pe Asura Vali al domniei sale a celor trei lumi și l-a
restaurat șefului cereștilor). ). Tu ești și negru și brun (ființă de forma care este cunoscută
sub numele de Hari-Hara). Tu ești făuritorul toiagului Brahmanului. 171 Ești înarmat cu
ucigașul de o sută, lațul și săgeata. Tu ești cel care și-a luat nașterea în lotusul primordial.
„'“'“Tu ești cel care este înveșmântat cu un pântece imens. Tu ești cel care are
Vedele în pântece. Tu ești cel care se ridică din acea risipă infinită de ape care urmează
dizolvării universului. Tu ești cel care este îmbrăcat cu raze de lumină strălucitoare. Tu ești
creatorul Vedelor. Tu ești cel care studiază Vedele. Tu ești cel care cunoaște sensul Vedelor.
Ești devotat lui Brahman. Tu ești refugiul tuturor persoanelor devotate lui Brahman. Tu ești
de forme infinite. Tu ești purtătorul de trupuri nenumărate. Ești înveșmântat cu o pricepere
irezistibilă. 172 Tu ești sufletul sau natura care transcende cele trei atribute universale (ale
Sattwa, Rajas și Tamas). Tu ești stăpânul tuturor Jivelor. Ești îmbrăcat cu viteza vântului. Tu
ești stăpânit de fulgerarea minții. Ești mereu mânjit cu pastă de sandale. Tu ești capătul
tulpinii lotusului primordial. 173 Tu ești cel care a coborât vaca cerească Surabhi de la o stație
superioară la una inferioară, denunțând un blestem asupra ei. 174 Tu ești acel Brahma care nu
a putut să-ți vadă sfârșitul. Ești împodobit cu o coroană mare de flori Karnikara. Ești
împodobit cu o diademă de pietre albastre. Tu ești purtătorul arcului numit
Pinaka. Tu ești stăpânul acelei cunoștințe care tratează despre Brahman. 175 Tu ești cel care
și-a subjugat simțurile cu ajutorul cunoașterii tale despre Brahman.
Tu ești cel care îl porti pe Ganga pe capul tău. 176 Tu ești soțul lui Uma, fiica lui Himavat. Tu
266
ești puternic (ca urmare a faptului că ai luat forma vastului Mistreț pentru a ridica Pământul
scufundat). Tu ești cel care protejează universul asumând diverse întrupări. Ești demn de
adorație. Tu ești acea Ființă primordială cu cap de ecvin care a recitat
Vedele cu o voce tunătoare. Tu ești cel al cărui har este foarte mare. Tu ești marele
subjugator. Tu ești cel care și-a ucis toți dușmanii (sub formă de patimi). Tu ești și alb și
căprui (fiind așa cum ești jumătate bărbat și jumătate femeie). 177 Tu ești stăpânit de un corp
al cărui ten este ca cel al aurului. 178
Tu ești cel care are forma bucuriei pure (fiind, așa cum ești tu, deasupra celor cinci învelișuri
din care constă Jiva, adică Anna-maya, Prana-maya, Mano
-maya, Vijnana -maya, iar cele Ananda-maya). Tu ești de un suflet înfrânat. Tu ești temelia
pe care se sprijină acea Ignoranță care se numește Pradhana și care, constând din cele trei
atribute ale lui Sattwa, Rajas și Tamas, este cauza din care a răsărit universul. Tu ești cel ale
cărui fețe sunt întoarse în toate direcțiile. 179 Tu ești cel care are trei ochi (sub formele
Soarelui, Lunii și Focului). Tu ești cel care este superior tuturor creaturilor (în consecință a
dreptății tale a cărei măsură este cea mai mare). Tu ești sufletul tuturor ființelor mobile. Tu ai
forma sufletului subtil (care este incapabil de a fi perceput). Tu ești dătătorul de nemurire
sub forma
Emancipării ca rod al tuturor actelor de dreptate realizate de creaturi fără dorința de roade. 180
Tu ești preceptor chiar și al celor care sunt zeii zeilor. Tu esti Vasu, fiul lui Aditi. Tu ești cel
care este îmbrăcat cu nenumărate raze de lumină, care scoate la iveală universul și care ai
forma acelei Soma care se bea în sacrificii. Tu ești Vyasa, autorul Puranelor
și al altor istorii sacre. Tu ești creațiile creierului lui Vyasa (din cauza faptului că ești identic
cu Puranele și alte istorii sacre), atât prescurtat, cât și neprescurtat. Tu ești suma totală de
Jivas. Tu ești anotimpul. Tu ești anul. Tu ești Luna. Tu ești Cele cincisprezece. Tu ești acele
Zile sacre care încheie sau încheie aceste perioade. Tu ești Kala. Tu ești Kashthas. Voi
sunteți Lavele. Tu ești Matra. Tu ești Muhurta și Zile și Nopți. Voi sunteți Kshana. 181 Tu ești
solul pe care se află arborele universului. Tu ești sămânța tuturor creaturilor [fiind de forma
acelei Chaitanya (conștiință) nemanifestată, îmbrăcată cu Maya sau iluzie din care izvorăsc
toate creaturile] Tu ești Mahattatwa. Tu ești germenul Jiva
(ființa de formă a Conștiinței care izvorăște după Mahattatwa). Tu ești Sat sau Efect. Tu ești
Asat sau Cauză. Tu ești Manifest (fiind apucat de simțuri). Tu ești Tatăl. Tu ești Mama. Tu
ești Bunicul. Tu ești ușa Raiului (din cauza identității tale cu Pocăințe). Tu ești ușa generației
tuturor creaturilor (din cauza identității tale cu dorința). Tu ești ușa Emancipării (din cauza
identității tale cu absența Dorinței, care singură poate duce la contopirea în Brahman). Tu
ești acele acte de dreptate care duc la fericirea cerului. Tu ești Nirvana (sau acea încetare a
existenței individuale sau separate care este Emanciparea). Tu ești cel care veselește (care dă
tot felul de bucurii oricărei făpturi). Tu ești acea regiune a Adevărului (la care ajung cei care
267
sunt cei mai întâi în dreptate). Tu ești superior chiar și acelei regiuni a Adevărului care poate
fi atinsă de cei drepți. Tu ești cel care este creatorul atât al zeităților, cât și al Asurelor. Tu
ești cel care este refugiul atât al zeităților, cât și al Asurelor. Tu ești preceptor atât al
zeităților, cât și al Asuras (fiind așa cum ești atât în formă de Vrihaspati cât și de Sukra). Tu
ești cel care este mereu biruitor. Tu ești cel care este întotdeauna adorat de zeități și de
Asuras. Tu ești cel care ghidează zeitățile și Asura, așa cum Mahamatra ghidează elefantul.
Tu ești refugiul tuturor zeităților și al Asurelor. Tu ești cel care este șeful atât al zeităților, cât
și al Asuras (fiind așa cum ești de forma atât a Indra, cât și a Virochanei). Tu ești cel care
este liderul în luptă atât al zeităților, cât și al Asuras (fiind așa cum ești tu de forma lui
Karttikeya și Kesi, conducătorii armatelor cerești și Daitya).
Tu ești cel care transcende simțurile și strălucește de unul singur. Tu ești de forma Rishi-
urilor cerești ca Narada și alții. Tu ești dăruitor de avantaje zeităților și Asuras (sub forma lui
Brahman și Rudra). Tu ești cel care stăpânește inimile zeităților și ale Asurelor. Tu ești cel în
care universul intră (când se dizolvă). Tu ești refugiul chiar și al celui care stăpânește inimile
zeităților și ale Asuras. Tu ești cel al cărui trup este alcătuit din toate zeitățile. 182 Tu eşti cel
care nu are nicio Fiinţă superioară ţie la care să te gândeşti. Tu ești cel care este sufletul
interior al zeităților. Tu ești cel care a izvorât din propriul sine. Tu ai forma lucrurilor
imobile. Tu ești cel care acoperă cele trei lumi cu trei pași ai lui. Sunteți posedat de o mare
învățătură. Tu ești inoxidabil. Tu ești cel care este eliberat de calitatea lui
Rajas. Tu ești cel care transcende distrugerea. Tu ești cel în cinstea căruia ar trebui să fie
cântate imnuri. Tu ești stăpânul irezistibilului elefant reprezentat de Timp. Tu ești de forma
acelui lord al Tigrilor care este venerat în țara Kalingailor. 183 Tu ești cel care este numit leul
printre zeități (în consecință a preeminenței priceperii tale). Tu ești cel care este primul dintre
oameni. Ești înveșmântat cu mare înțelepciune. Tu ești cel care ia primul o parte din jertfele
din jertfă. Ești imperceptibil. Tu ești suma totală a tuturor zeităților. Tu ești cel în care
predomină penitențele.
Tu ești mereu în Yoga excelentă. Ești de bun augur. Ești înarmat cu fulgerul. Tu ești sursa de
unde și-au luat originea armele numite Prasas. Tu ești cel pe care devoții tăi îl ajung în
diverse moduri. Tu ești Guha (generalisimo celest). Tu ești limita supremă a fericirii. 184 Tu
ești identic cu creația ta. Tu ești cel care scapă făpturile tale de la moarte
(acordându-le Emanciparea). Tu ești curățătorul tuturor, inclusiv al lui Brahma însuși. Tu ai
forma de tauri și alte animale cu coarne. Tu ești cel care adoră culmile munților. Tu ești
planeta Saturn. Tu ești Kuvera, șeful Yakshailor. Tu ești complet impecabil. Tu ești cel care
inspiră bucurie. Tu ești toate cereștile unite împreună. Tu ești încetarea tuturor lucrurilor. Tu
ești toate îndatoririle care aparțin tuturor modurilor de viață. Tu ești cel care are un ochi pe
frunte. Tu ești cel care face sport cu universul ca minge de marmură. Tu ai forma de cerb.
Ești înzestrat cu energia care este sub formă de cunoaștere și penitență. Tu ești stăpânul
268
tuturor lucrurilor imobile (sub forma lui Himavat și Meru). Tu ești cel care și-a subjugat
simțurile prin diverse reglementări și jurăminte. Tu ești cel ale cărui obiective au fost toate
îndeplinite. Tu ești identic cu Emanciparea. Tu ești diferit de cel căruia ne închinăm. Ai
adevăr pentru penitențele tale. Tu ești cu o inimă curată. Tu ești cel care prezidează toate
jurămintele și posturile (ca urmare a faptului că ești dătătorul roadelor lor). Tu ești cel mai
înalt (ființă de forma Turiya). Tu ești Brahman. Tu ești cel mai înalt refugiu al devoților. Tu
ești cel care transcende toate legăturile (fiind Emancipat). Ești eliberat de corpul linga.
Ești înzestrat cu orice fel de prosperitate. Tu ești cel care sporește prosperitatea devotaților
tăi. Tu ești ceea ce suferă necontenit schimbări.
„'“'“Am cântat astfel, o, Krishna, laudele ilustrei Zeități recitându-i numele în ordinea
importanței lor. Cine este acolo care poate cânta laudele stăpânului universului, acel mare
Domn al tuturor celor care merită adorațiile, închinarea și venerația noastră, pe care însăși
zeii cu Brahma în fruntea lor nu sunt în stare să-l laude și pe care Rishi-ii nu îl reușesc să-l
cânte? ? Ajutat, totuși, de devotamentul meu față de el și după ce i-am primit permisiunea, l-
am lăudat pe acel
Domn al jertfelor, acea Zeitate a puterii supreme, cea mai importantă dintre toate creaturile
înzestrate cu inteligență. Lăudând cu aceste nume care sporesc bunurile de bun augur față de
marele stăpân al fericirii, un adorator al sufletului devotat și al inimii curate reușește să se
atingă de sine. Aceste nume constituie un imn care oferă cele mai bune mijloace de a ajunge
la Brahman. Cu ajutorul acestui imn, cineva este sigur că veți reuși să ajungeți la
Emancipare. Rishis și zeitățile o laudă cu toții pe cea mai înaltă zeitate rostind acest imn.
Imnat de persoane cu suflet reținut, Mahadeva devine mulțumit de cei care cântă laudele
sale. Ilustrua zeitate este întotdeauna plină de compasiune față de devoții săi. Înzestrat cu
atotputernicie, el este cel care dă Emancipare celor care i se închină. La fel, aceia dintre
oamenii care sunt cei mai întâi, care sunt posedați de credință și devotament, aud și recită
pentru alții și rostesc cu evlavie laudele Domnului cel mai înalt și veșnic, adică. Isana, în
toate viețile lor succesive și îl adoră în gând, cuvânt și faptă, și adorându-l astfel în orice
moment, adică. când stau întinși sau așezați sau merg sau trezesc sau deschid pleoapele sau
le închid și se gândesc la El în mod repetat, devin obiecte de evlavie cu toți semenii lor și
obțin o mare mulțumire și o bucurie nemaipomenită. Când o creatură devine curățată de toate
păcatele sale în cursul a milioane de nașteri în diverse ordine de ființă, atunci devotamentul îi
răsare în inima lui Mahadeva. Numai prin noroc, devotamentul neîmpărțit față de Bhava,
care este cauza originală (a universului),
izvorăște pe deplin în inima celui care este familiarizat cu fiecare mod de a adora această
mare Zeitate. 185 O astfel de devotament pur și curat față de Rudra, care are un scop unic și
care este pur și simplu irezistibil în cursul său, se găsește rar chiar și printre zeități și
niciodată printre oameni. Prin harul lui Rudra, o astfel de devotament ia naștere în inimile
269
ființelor umane. Ca urmare a unui asemenea devotament, oamenii, identificându-se în
totalitate cu Mahadeva, reușesc să atingă cel mai înalt succes. Ilustrea Zeitate, care este
întotdeauna înclinată să-și extindă harul asupra celor care-L caută cu smerenie și se aruncă
cu tot sufletul asupra lui, îi salvează din lume. În afară de marea Zeitate care eliberează
creaturile de la renaștere, toți ceilalți zei anulează constant penitența oamenilor, pentru că
oamenii nu au altă sursă de putere care să fie la fel de mare ca acestea.” 186 Chiar și așa a fost
Tandi cu suflet liniștit, asemănător cu Indra însuși în splendoare, l-a lăudat pe ilustrul Domn
al tuturor lucrurilor existente și inexistente,
acea mare Zeitate îmbrăcată în piei de animale. Într-adevăr, Brahma cântase acest imn în
prezența lui Sankara. Tu ești un Brahmana (fiind familiarizat cu Brahman și devotat celor
care sunt familiarizați cu Brahman). Prin urmare, să-l înțelegi bine. Aceasta este curățirea și
spăla toate păcatele. Aceasta conferă Yoga și Emancipare și rai și mulțumire. Cel care recită
acest imn cu devotament neîmpărțit față de Sankara reușește să atingă acel nivel înalt care
este al lor, care este dedicat doctrinelor filozofiei Sankhya. Acel adorator care recită zilnic
acest imn timp de un an cu o singură devotament, reușește să obțină sfârșitul pe care și-l
dorește. Acest imn este un mare mister. Anterior a locuit în sânul lui Brahma Creatorul.
Brahma ia dat-o lui Sakra. Sakra împărtășită lui Mrityu. Mrityu le-a împărtășit rudralor. De
la Rudras Tandi a primit-o. Într-adevăr, Tandi a dobândit-o în regiunea Brahman ca răsplată
pentru austeritățile sale severe. Tandi ia comunicat-o lui Sukra, iar Sukra din rasa lui Bhrigu
ia comunicat-o lui Gautama. Gautama, la rândul său, descendent al lui Madhu, i-a
comunicat-o lui Vaivaswata-Manu. Manu i-a comunicat-o lui Narayana de mare inteligență,
numărat printre Sadhyas și ținut extrem de drag de el. Ilustrul Narayana, numărat printre
Sadhyas și posedând o glorie care nu cunoaște nicio diminuare, i-a comunicat-o lui Yama.
Vaivaswat Yama i-a comunicat-o lui Nachiketa. Nachiketa, o, tu din rasa lui Vrishni, i-ai
comunicat lui Markandeya. De la Markandeya, o, Janarddana, l-am obținut ca răsplată pentru
jurămintele și posturile mele. Ție, ucigaș de dușmani, îi comunic acel imn neauzit de alții.
Acest imn duce la rai. Risipește boala și oferă viață lungă. Acest lucru este demn de cea mai
mare laudă și este în concordanță cu Vedele.”
„'Krishna a continuat: „Acea persoană, Partha, care recită acest imn cu o inimă curată
respectând jurământul lui Brahmacharyya și cu simțurile sub control, în mod regulat timp de
un an întreg, reușește să obțină roadele unui sacrificiu de cal. Danavas și Yakshas și
Rakshasas și Pisachas și Yatudhanas și Guhyakas și șerpii nu-i pot face niciun rău.”

SECȚIUNEA XVIII
„Vaisampayana a spus: „După ce Vasudeva
a încetat să vorbească, marele
Yogin, adică. Krishna, născut pe insulă, s-a adresat lui Yudhisthira, spunând: „O, fiule,
recită acest imn constând din cele o mie și opt nume ale lui Mahadeva și lasă-l pe
270
Maheswara să fie mulțumit de tine. În vremurile trecute, fiule, am fost angajat în practica de
austerități severe pe pieptul munților Meru din dorința de a obține un fiu. Tocmai acest imn a
fost recitat de mine. Ca răsplată pentru aceasta, am obținut împlinirea tuturor dorințelor
mele, fiu al lui Pandu. De asemenea, recitând același imn, vei obține de la Sarva împlinirea
tuturor dorințelor tale.” — După aceasta, Kapila, Rishi care a promulgat doctrinele care
poartă numele de Sankhya și care este onorat de zei înșiși, a spus: „Îl
ador pe Bhava cu mare devotament pentru multe vieți împreună. Ilustrea Zeitate a devenit în
cele din urmă mulțumită de mine și mi-a oferit cunoștințe capabile să-l ajute pe dobânditor să
treacă peste renaștere.” — După aceasta, Rishi l-a numit Charusirsha, acel prieten drag al
Sakra și cunoscut altfel sub numele de fiul Alamvanei și care este plin de compasiune, a
spus: — „Eu, în vremurile de mai înainte, am mers la munții Gokarnei și m-am așezat la
practica penitențe severe timp de o sută de ani. Ca răsplată a acelor penitențe, am obținut de
la Sarva, fiu al regelui Pandu, o sută de fii, toți născuți fără intervenția femeii, de suflet bine
înfrânat, familiarizați cu neprihănirea, stăpâniți de mare splendoare, lipsiți de boli. și
întristare și îmbrăcați cu vieți de peste o sută de mii de ani.” — Apoi ilustrul Valmiki,
adresându-se lui Yudhishthira, a spus: — „Odinioară, în cursul unei dispute dialectice,
anumiți asceți care erau posesori ai focului homa m-au denunțat ca fiind unul vinovat de
brahmanicid. De îndată ce m-au denunțat ca atare, păcatul Brahmanicidului, o, Bharata, m-a
stăpânit. Atunci, pentru curățarea mea, am căutat protecția Isanei fără păcat, care este
irezistibilă în energie. Devin curățat de toate păcatele mele. Acel risipitor al tuturor durerilor,
și anume, distrugătorul orașului triplu al Asuras, mi-a spus: „Fama Ta va fi mare în lume.” –
Apoi fiul lui Jamadagni, cel mai important dintre toate persoanele drepte, strălucind ca Soare
cu splendoare arzătoare în mijlocul acelui conclav de Rishi, i-a spus fiului lui Kunti aceste
cuvinte: „Am fost chinuit de păcat, o, fiu cel mare al lui Pandu, de Brahmanicid pentru că
mi-am ucis frații care erau toți Brahmana învățați. Pentru a mă purifica, am căutat protecția,
o, rege, a lui Mahadeva. Am cântat laudele marii Zeități recitându-i numele. La aceasta,
Bhava a devenit mulțumit de mine și mi-a dat un topor de luptă și multe alte arme cerești. Și
el mi-a spus: „Vei fi eliberat de păcat și vei fi invincibil în luptă; Moartea însăși nu va reuși
să te biruiască, căci vei fi eliberat de boală”. — Chiar și așa mi-a spus ilustrul și crestat
Divinitate de formă de bun augur. Prin harul acelei Zeități a inteligenței supreme am obținut
tot ce spusese El.” Apoi Viswamitra a spus: „Eram mai înainte un Kshatriya. Mi-am plătit
adorațiile lui Bhava cu dorința de a deveni un Brahmana. Prin grația acelei mari Zeități am
reușit să obțin statutul înalt de aBrahmana, care este atât de greu de obținut.” — Apoi, Rishi
Asita-Devala, adresându-se fiului regal al lui Pandu, a spus: — „În vremurile trecute, o, fiu
al lui Kunti, prin blestemul lui Sakra, toate meritele mele datorate actelor de dreptate pe care
le-am făcut a fost distrus. Puternicul Mahadeva a fost cel care mi-a redat cu bunăvoință acel
merit, împreună cu o mare faimă și o viață lungă.” — Ilustrul Rishi
271
Gritsamada, prietenul drag al lui Sakra, care semăna în splendoare cu preceptorul ceresc
Vrihaspati însuși, adresându-se lui Yudhishthira din rasa lui Ajamida, a spus: „Neconceputul
Sakra făcuse, în zilele de altădată, un sacrificiu care se întindea pe o mie de ani. În timp ce
acel sacrificiu avea loc, Sakra m-a angajat în recitarea samanilor. Vasishtha, fiul acelui Manu
care a izvorât din ochii lui Brahma, a venit la acel sacrificiu și, adresându-se mie, mi-a spus:
„O, cele mai importante dintre persoanele regenerate, Rathantara nu este recitată în mod
corespunzător de către tine. O, cel mai bun dintre Brahmana, încetează să mai câștigi
demerite citind atât de greșit și, cu ajutorul înțelegerii tale, citești corect Samanii.

O, tu cu pricepere rea, de ce comiți un asemenea păcat care distruge jertfele? — După ce a

spus aceste cuvinte, Rishi Vasishtha, care era foarte mâniat, a lăsat loc acelei pasiuni și,
adresându-se încă o dată, mi-a spus: — „
Fii un animal lipsit de inteligență, supus durerii, mereu plin de frică și un locuitor. de păduri
fără urme, lipsite atât de vânt, cât și de apă și abandonate de alte animale. Treci astfel zece
mii de ani cu zece și opt sute de ani în plus. Acea pădure în care va trebui să treci această
perioadă va fi lipsită de toți copacii sfinți și, în plus, va fi bântuia lui Rurus și a leilor. Cu
adevărat, va trebui să devii o căprioară crudă, cufundată în exces de durere. — De îndată ce a
spus aceste cuvinte, fiule al lui Pritha, m-am transformat imediat într-o căprioară. Apoi am
căutat protecția lui Maheswara. Marea Zeitate mi-a spus: „Tu vei fi eliberat de orice fel de
boală și, în afară de nemurirea, vei fi a ta. Mâhnirea nu te va afecta niciodată. Prietenia ta cu
Indra va rămâne neschimbată și lasă sacrificiile atât ale lui Indra, cât și ale tale să crească.
Ilustre și puternică Mahadeva favorizează toate creaturile în acest fel. El este întotdeauna
marele distribuitor și rânduitor în chestiunea fericirii și tristeții tuturor făpturilor vii. Acea
Zeitate ilustră este incapabilă de a fi cuprinsă în gând, cuvânt sau faptă. O, fiule, o, tu care
ești cel mai bun dintre războinici (prin harul lui Mahadeva), nu există nimeni care să fie egal
cu mine în învățare.” — După aceasta, Vasudeva, cel mai important dintre toți oamenii
inteligenți, a spus încă o dată: — „Mahadeva cu ochi de aur a fost mulțumit de mine cu
penitențe. Mulțumit de mine, o, Yudhishthira, ilustrul Zeitate mi-a spus: — „Tu vei, O,
Krishna, prin harul meu, devii mai drag tuturor oamenilor decât bogăția care este râvnită de
toți. Vei fi invincibil în luptă. Energia ta va fi egală cu cea a Focului. Mii de alte avantaje pe
care Mahadeva mi le-a dat cu acea ocazie. Într-o fostă încarnare, am adorat-o pe Mahadeva
pe muntele Manimantha timp de milioane de ani. Mulțumită de mine, ilustrul Zeitate mi-a
spus aceste cuvinte: „Binecuvântat să fii, cere binecuvântări după cum dorești.
Înclinându-mă în fața lui cu o aplecare a capului, am spus aceste cuvinte: „Dacă puternica
Mahadeva a fost mulțumită de mine, atunci devotamentul meu față de el să rămână
neschimbat, o, Isana! Chiar și acesta este avantajul pe care îl solicit. — Marele Dumnezeu
mi-a spus: „Așa fie” — și a dispărut acolo și apoi.”

272
 „‘Jaigishavya a spus: „O, Yudhishthira, cândva în orașul Varanasi, puternicul Mahadeva
care mă cerceta, mi-a conferit cele opt atribute ale suveranității.”
„‘Garga a spus: — „O, fiu al lui Pandu, mulțumit de mine ca urmare a sacrificiului mintal
pe care îl făcusem, marele Dumnezeu mi-a dăruit, pe malul pârâului sacru Saraswati, acea
știință minunată, adică cunoașterea. al
Timpului cu cele patru și șaizeci de ramuri. De asemenea, mi-a dăruit mie, o mie de fii, toți
posedați de merite egale și pe deplin familiarizați cu Vedele. Prin harul Său, perioadele lor
de viață, precum și cea a mea s-au extins la zece milioane de ani.”
„‘Parasara a spus: — „În vremuri l-am mulțumit pe Sarva, o, rege. Apoi am prețuit
dorința de a obține un fiu care să aibă un mare merit ascetic, înzestrat cu o energie superioară
și adresat înaltei Yoga, care să câștige faima în întreaga lume, să aranjeze Vedele și să
devină casa prosperității, care să devină casa prosperității. să fie devotat Vedelor și
Brahmanelor și să fie distins pentru compasiune. Chiar și un astfel de fiu a fost dorit de mine
de la Maheswara. Știind că aceasta era dorința inimii mele, cea mai importantă divinitate mi-
a spus: „Prin realizarea acelui obiect al tău pe care vrei să-l obții de la mine, vei avea un fiu
cu numele Krishna. În acea creație care va fi cunoscută după numele lui Savarni-Manu, acel
fiu al tău va fi socotit printre cei șapte Rishi. El va aranja Vedele și va fi propagatorul rasei
lui Kuru.
În plus, el va fi autorul istoriilor antice și va face bine universului. Înzestrat cu penitențe
severe, el va fi, din nou, prietenul drag al lui Sakra. Eliberat de boli de orice fel, acel fiu al
tău, Parasara, va fi în plus nemuritor'. — După ce a spus aceste cuvinte, marea Zeitate a
dispărut acolo și apoi. Chiar și așa este binele, o, Yudhishthira, pe care l-am obținut de la
acel Dumnezeu indestructibil și imuabil, înzestrat cu cele mai înalte penitențe și energie
supremă.”
„‘Mandavya a spus: — „În vremurile trecute, deși nu eram hoț și totuși suspectat pe
nedrept de furt, am fost tras în țeapă (sub ordinele unui rege). Apoi am adorat-o pe ilustrul
Mahadeva care mi-a spus: „În curând vei fi eliberat de țeapă și vei trăi milioane de ani.
Necazurile datorate punerii în țeapă nu vor fi ale tale. De asemenea, vei fi eliberat de orice
fel de suferință și boală.
Și din moment ce, ascete, acest trup al tău a izvorât din al patrulea picior al
Dharmei (adică Adevărul), tu vei fi fără egal pe Pământ. Fă-ți viața rodnică. Vei putea, fără
nicio obstacol, să te scalzi în toate apele sacre ale Pământului. Și după dizolvarea trupului
tău, voi, o, învățat
Brahmana, să ordon ca tu să te bucuri de fericirea pură a cerului pentru Timp nesfârșit. —
După ce mi-a spus aceste cuvinte, adorabila Zeitate având taurul pentru vehiculul său, adică
Maheswara de o splendoare de neegalat și îmbrăcat în piele de animal, o, rege, a dispărut
acolo și apoi împreună cu toți asociații săi.”
273
 „Galava a spus: „Odinioară am studiat la picioarele preceptorului meu Viswamitra.
Obținându-i permisiunea, am pornit acasă cu scopul de a-mi vedea tatăl. Mama mea
(devenită văduvă), era plină de durere și plângea amar, mi-a spus: „Vai, tatăl tău nu-și va
vedea niciodată fiul care, împodobit cu cunoștințe vedice, i s-a permis preceptorului său să
vină acasă și care, stăpânit de toate harurile tinereții, este înzestrat cu reținere”. — Auzind
aceste cuvinte ale mamei mele, m-am umplut de disperare pentru a-l vedea din nou pe tatăl
meu. Apoi mi-am plătit adorația cu sufletul răpit lui Maheswara, care, mulțumit de mine, s-a
arătat mie și mi-a spus: „Tatăl tău, mama ta și tu însuți, fiule, toți vor fi eliberați de moarte.
Du-te repede și intră în locuința ta; acolo vei vedea pe tatăl tău. — După ce am obținut
permisiunea ilustrei Zeități, m-am dus apoi la casa mea, o, Yudhishthira, și l-am văzut pe
tatăl meu, o, fiule, ieșind după ce și-am terminat sacrificiul zilnic. Și a ieșit, purtând în mâini
o cantitate de combustibil Homa și iarbă Kusa și câteva fructe căzute. Și părea că-și luase
deja mâncarea zilnică, pentru că se spălase bine. Aruncând acele lucruri din mâna lui, tatăl
meu, cu ochii scăldați în lacrimi (de bucurie), m-a ridicat, căci mă prosternasem la picioarele
lui. Îmbrățișându-mă, mi-a mirosit capul, fiu al lui Pandu, și a zis: — Cu noroc, fiule, ești
văzut de mine. Te-ai întors, dobândind cunoștințe de la preceptor’”.
„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste fapte minunate și cele mai minunate ale
ilustrului Mahadeva recitate de asceți, fiul lui Pandu a rămas uimit. Apoi Krishna, cea mai
importantă dintre toate persoanele inteligente, i-a vorbit încă o dată lui Yudhishthira, acel
ocean de dreptate, asemenea lui Vishnu vorbind lui Puruhuta.
„'Vasudeva a spus: „Upamanyu, care părea că arde de strălucire ca Soarele
, mi-a spus: „Acei bărbați păcătoși care sunt pătați de fapte nedrepte, nu reușesc să ajungă la
Isana. Dispozițiile lor fiind pătate de atributele lui Rajas și Tamas, ei nu se pot apropia
niciodată de Divinitatea Supremă. Numai acele persoane regenerate care au suflete curățate
sunt cele care reușesc să ajungă la Divinitatea Supremă. Chiar dacă o persoană trăiește în
bucuria oricărei plăceri și lux, totuși, dacă este devotată Divinității Supreme, el ajunge să fie
privit ca egalul reclușilor din pădure ale sufletelor curățate. Dacă Rudra este mulțumit de o
persoană, el îi poate conferi fie stările lui Brahma, fie ale Kesava, fie ale
Sakra cu toate zeitățile aflate sub el, sau suveranitatea celor trei lumi.
Acei oameni, o, sire, care se închină lui Bhava chiar și mental, reușesc să se elibereze de
toate păcatele și să ajungă la o reședință în cer cu toți zeii. O persoană care dărâmă case până
la pământ și distruge cu adevărat rezervoare și lacuri, care devastează întregul univers, nu
devine pătată de păcat, dacă adoră și se închină ilustrei Zeități cu trei ochi. O persoană care
este lipsită de orice indicație de bun augur și care este pătată de fiecare păcat, are toate
păcatele distruse prin meditația la Siva. Chiar și viermii, insectele și păsările, OKesava, care
se dedică lui Mahadeva, sunt capabili să hoinărească în perfectă neînfricare. Chiar și aceasta
este convingerea mea fermă că acei bărbați care se dedică lui Mahadeva devin cu siguranță
274
emancipați din renaștere. După aceasta, Krishna sa adresat din nou lui Yudhishthira, fiul
Dharmei, în următoarele cuvinte.
„'Vishnu a spus: „O, Mare Rege, Aditya, Chandra, Vânt, Foc, Rai, Pământ, Vasus,
Viswedeva, Dhatri, Aryyaman, Sukra, Vrihaspati, Rudra, Saddhya, Varuna, Brahma, Sakra,
Maruts, Upanishad-urile care se ocupă de cunoașterea Brahmanului, Adevărului, Vedelor,
Jertfelor, Prezentelor de sacrificiu,
Brahmana care recitează Vedele, Soma, Sacrificatorului, părțile zeităților în ofrande de
sacrificiu sau unt limpezit turnat în sacrificii, Raksha, Diksha, tot felul de constrângeri sub
formă de jurăminte și posturi și respectări rigide, Swaha, Vashat, Brahmanas, vaca cerească,
cele mai importante acte de dreptate, roata timpului, forță, faimă, reținere de sine, statornicia
tuturor persoanelor înzestrate cu inteligența, toate actele de bunătate și inversul, cei șapte
Rishi, înțelegerea ordinului principal, tot felul de atingere excelentă, succesul tuturor actelor
(religioase), diferitele triburi ale zeităților, acele ființe care beau căldură, cele care sunt
băutori de Soma, Nori, Suyamas, Rishitas, toate creaturile care au mantre pentru corpul lor,
Abhasuras, acele ființe care trăiesc numai din mirosuri, cele care trăiesc numai din viziune,
cele care își înfrânează vorbirea, cele care își înfrânează mintea, cele care sunt puri, cei care
sunt capabili să-și asume forme diverse prin Yoga-puissance, acele zeități care trăiesc din
atingere (ca hrană), acele zeități care subziste din viziune și cele care subzistă din untul
turnat în sacrificii, acele ființe care sunt competente să creează prin hotărâri ale voinței lor
obiectele de care au nevoie, ei care sunt priviți ca fiind cei mai importanți dintre zeități și
toate celelalte zeități, o, descendenți ai lui Ajamida, Suparnas, Gandharvas, Pisachas,
Danavas, Yakshas, Charanas, șerpii, tot ce este grosolan și tot ce este extrem de subtil, tot ce
este moale și tot ce nu este subtil, toate necazurile și toate bucuriile, toate necazurile care vin
după bucurie și toată bucuria care vine după durere, filozofia Sankhya, Yoga , și ceea ce
transcende obiectele care sunt considerate ca fiind cele mai înalte și foarte superioare, - toate
lucrurile adorabile, toate zeitățile și toți protectorii universului care intră în forțele fizice
susțin și susțin această creație străveche a acelei zeități ilustre,
- au izvorât din acel Creator al tuturor creaturilor. Toate acestea pe care le-am menționat sunt
mai groaznice decât cele la care se gândesc înțelepții cu ajutorul Penitențelor. Într-adevăr,
acel Brahma subtil este cauza vieții. Îmi plec capul în reverență. Lăsați ca acel Maestru
imuabil și indestructibil, întotdeauna adorat de noi, să ne acorde binefaceri dezirabile. Acea
persoană care, subjugându-și simțurile și purificându-se, recită acest imn, fără întrerupere în
privința jurământului său, timp de o lună, reușește să obțină meritul care este atașat unui
sacrificiu de cal. Prin recitarea acestui imn, Brahmana reușește să dobândească toate Vedele;
Kshatriya devine încoronat cu victorie, o, fiu al lui Pritha; Vaisya devine cu succes în
obținerea bogăției și a inteligenței; și Sudra, în câștigarea fericirii aici și a unui sfârșit bun în
continuare. Persoanele de mare faimă, recitând acest prinț al imnurilor, care este competent
275
să curețe orice păcat și care este extrem de sacru și purificator, își pun inima pe Rudra. Un
om, recitând acest prinț al imnurilor, reușește să trăiască în rai atâția ani câți pori sunt în
corpul său.”'“

SECȚIUNEA XIX
„’ Yudhishthira a spus: „Întreb, o, șef al rasei lui Bharata, care este originea zicalului, despre
îndeplinirea tuturor îndatoririlor în comun în momentul în care o persoană ia mâna soțului
său în căsătorie? Este vorba aceea despre îndeplinirea tuturor îndatoririlor împreună, datorită
doar a ceea ce a fost stabilit de marii Rishi în vremurile de altădată, sau se referă la datoria
de a naște urmași din motive religioase, sau se referă doar la plăcerea trupească asta se
asteapta de la o astfel de uniune? Îndoiala care îmi umple mintea în acest sens este foarte
mare. Ceea ce se vorbește ca îndatoriri comune de înțelepți este în opinia mea incorect. Ceea
ce se numește în această lume unirea pentru practicarea tuturor îndatoririlor împreună
încetează odată cu moartea și nu se vede că va subzista mai departe. Această uniune pentru
practicarea tuturor îndatoririlor împreună duce la rai. Dar raiul, o, strămoșule, este atins de
persoanele care sunt morți. Dintr-un cuplu căsătorit se vede că doar unul moare odată. Unde
rămâne atunci celălalt? Spune-mi asta. Bărbații ajung la diferite tipuri de fructe prin
practicarea diferitelor tipuri de îndatoriri. Ocupațiile la care se îndreaptă oamenii sunt din
nou de feluri diferite. Diverse, din nou, sunt iadurile în care se duc ca urmare a unei
asemenea diversitate de îndatoriri și acte. Femeile, în special,
au spus Rishi, au un comportament fals. Când ființele umane sunt așa, și când femeile în
special au fost declarate în ordonanțe ca fiind false, cum, Osire, poate exista o unire între
sexe în scopul exercitării tuturor îndatoririlor împreună? Chiar în Vede se poate citi că
femeile sunt false. Cuvântul „datorie”, așa cum este folosit în Vede, pare să fi fost inventat în
primă instanță pentru aplicare generală (astfel încât să fie aplicat practicilor care nu au niciun
merit în ele). De aici, aplicarea acestui cuvânt la riturile de căsătoria este, în loc să fie
corectă, doar o formă de vorbire aplicată forțat acolo unde aplicarea nu are. 187
Subiectul mi se pare inexplicabil deși reflectez necontenit asupra lui.

O, stră, o, tu cu mare înțelepciune, trebuie să-mi expui asta în detaliu, clar și în conformitate
cu ceea ce a fost stabilit în Sruti. De fapt, explicați-mi care sunt caracteristicile sale și modul
în care s-a întâmplat!” 188
„'Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a discursului dintre
Ashtavakra și doamna cunoscută sub numele de Disa. În vremurile de altădată,
Ashtavakra de penitențe severe, dornică de căsătorie, a implorat Rishi Vadanya cu suflet
înalt al fiicei sale. Numele prin care fata era cunoscută era Suprabha. În frumusețe, ea nu
avea rival pe Pământ. În virtuți, demnitate, conduită și maniere, ea era superioară tuturor

276
fetelor. Doar dintr-o privire, fata aceea cu ochi frumoși îi răpise inima, așa cum un crâng
încântător primăvara, împodobit cu flori, îi fură spectatorului inima. Rishi s-a adresat lui
Ashtavakra și i-a spus: „Da, îți voi da fiica mea. Ascultă-mă, totuși. Faceți o călătorie în
nordul sacru. Vei vedea multe lucruri acolo! 189
„‘“Ashtavakra a spus: „Trebuie să-mi spui ce voi vedea în acea regiune.
Într-adevăr, sunt gata să execut orice poruncă mi-ar fi dat-o de către tine.
„'“Vadanya a spus: „Trecând peste stăpânirea stăpânului comorilor, vei trece munții
Himavat. Vei privi atunci platoul pe care
locuiește Rudra. Este locuit de Siddhas și Charanas. Abundă cu asociații lui Mahadeva,
distracți și pasionați de dans și posedați de diverse forme. Este populat și cu mulți Pisachas,
o, maestru, de diverse forme și toți împodobiți cu pulberi parfumate de diferite nuanțe și
dansând cu inimi vesele în acompaniament cu instrumente de diferite feluri din aramă.
Înconjurată de aceștia care se mișcă cu rapiditate electrică în labirinturile dansului sau se
abțin uneori cu totul de la mișcarea înainte sau înapoi sau transversală de orice fel,
Mahadeva locuiește acolo. Am auzit că acel loc încântător de pe munți este locuința preferată
a marii zeități. Se spune că acel mare zeu, precum și asociații săi sunt mereu prezenți acolo.
Acolo zeița Uma a practicat cele mai severe austerități de dragul (obținând pentru domnul ei)
zeitatea cu trei ochi. Prin urmare, se spune că acel loc este foarte plăcut atât de Mahadeva,
cât și de Uma. În zilele de altădată acolo, pe înălțimile Mahaparswa, care sunt situate la nord
de munții sacrați pentru Mahadeva, sesiunile și ultima Noapte, și multe zeități și, de
asemenea, multe ființe umane (de ordinul cel mai înalt), în formele lor întruchipate, o
adoraseră pe Mahadeva. 190 Vei trece și acea regiune în călătoria ta spre nord. Vei vedea apoi
o pădure frumoasă și fermecătoare de nuanță albastră și asemănătoare cu o masă de nori.
Acolo, în acea pădure, vei vedea o frumoasă femeie ascetă care arată ca Sree însăși.
Venerabilă ca vârstă și foarte binecuvântată, ea este în respectarea Diksha. Privind-o acolo,
ar trebui să o închini cu evlavie. Întorcându-te în acest loc, după ce ai văzut-o, vei lua mâna
fiicei mele în căsătorie. Dacă vrei să închei această înțelegere, mergi atunci în călătoria ta și
fă ceea ce-ți poruncesc.
„Ashtavakra a spus: „Așa să fie. Îți voi îndeplini porunca. Cu adevărat, voi merge în acea
regiune despre care vorbești, o, tu al sufletului drept. De partea ta, cuvintele tale să fie în
concordanță cu adevărul.”
„‘Bhishma a continuat: „Ilustrul Ashtavakra a pornit în călătoria sa. El a mers din ce în ce
mai mult spre nord și a ajuns în cele din urmă la munții Himavat populați de Siddhas și
Charanas. 191 Ajuns la munții Himavat, acel cel mai important dintre Brahmana a ajuns apoi
pe râul sacru Vahuda ale cărui ape produc mare merit. El s-a scăldat într-unul dintre
încântătorii Tirthas ale acelui râu, care era liber de noroi, și a mulțumit zeităților cu oferții de
apă. S-au terminat abluțiile, a întins o cantitate de iarbă Kusa și s-a întins pe ea pentru a se
277
odihni un timp în largul lui. 192 Trecând noaptea în acest fel, Brahmana s-a ridicat odată cu
ziua. El și-a făcut încă o dată abluțiile în apele sacre ale Vahudei și apoi și-a aprins focul
homa și l-a închinat cu ajutorul multor dintre cele mai importante mantre vedice. 193 Apoi s-a
închinat cu riturile cuvenite atât pe Rudra, cât și pe soția sa, Uma, și s-a odihnit încă un timp
pe malul acelui lac, în cursul Vahudei pe ale cărui țărmuri ajunsese. Înviorat de o astfel de
odihnă, el a pornit din acea regiune și apoi a pornit spre Kailasa. Apoi a văzut o poartă de aur
care părea să ardă de frumusețe. El a văzut, de asemenea,
Mandakini și Nalini ai Kuvera cu suflet înalt, Stăpânul Comorilor. 194
Văzând că Rishi au sosit acolo, toți Rakshasa având drept cap pe Manibhadra, care erau
angajați în protejarea acelui lac bogat în lotuși frumoși, au ieșit într-un corp pentru a-l primi
și onora pe ilustrul călător. Rishi
ia închinat în schimb acei Rakshasa de o îndemânare groaznică și le-a cerut să raporteze, fără
întârziere, sosirea lui la Domnul Comorilor. Rugați de el să facă acest lucru, acei Rakshasa,
o, rege, i-au spus: „Regele Vaisravana, fără să aștepte veștile de la noi, vine de la sine în
prezența ta. Ilustrul Domn al Comorilor cunoaște bine obiectul acestei călătorii tale. Iată-l,
acel Stăpân binecuvântat, care arde cu propria sa energie.' Apoi regele Vaisravana,
apropiindu-se de Ashtavakra fără cusur, a întrebat în mod corespunzător despre bunăstarea
lui. Întrebările obișnuite de politețe s-au încheiat, Domnul Comorilor s-a adresat apoi
regeneratului Rishi, spunând: „Bine ați venit aici. Spune-mi ce cauți în mâinile mele.
Informează-mă despre asta. Voi, o, regenerat, să realizez orice îmi vei cere să realizez. Intră
în locuința mea după cum îți place, o, cel mai important dintre brahmani. Am fost bine
întreținut de mine și, după ce treburile tale vor fi îndeplinite, poți să mergi fără să-ți fie pus
vreun obstacol în cale. — După ce a spus aceste cuvinte, Kuvera a luat mâna celui mai de
sus dintre brahmani și l-a condus în palatul său. I-a oferit propriul său loc, precum și apă
pentru a-și spăla picioarele și Arghya făcută din ingredientele obișnuite. După ce cei doi și-
au luat locurile, Yaksha-ii din Kuvera conduși de Manibhadra și mulți Gandharva și Kinnara
s-au așezat și ei în fața lor.
După ce toți și-au luat locurile, Domnul Comorilor a spus aceste cuvinte: „Înțelegând care
este plăcerea ta, diferitele triburi din Apsaras își vor începe dansul. Se cuvine să te primesc
cu ospitalitate și să fii slujit cu slujiri potrivite. Adresat astfel, ascetul Ashtavakra spuse cu o
voce dulce: „Lasă dansul să continue”. Apoi Urvara și Misrakesi, și Rambha și Urvasi, și
Alumvusha și Ghritachi, și Chitra și Chitrangada și Ruchi, și Manohara și Sukesi și Sumukhi
și Hasini și Prabha, și Vidyuta, și Prasami și Danta și Vidyota și Rati, acestea și multe alte
Apsara frumoase. a început să danseze. Gandharva au cântat pe diverse tipuri de instrumente
muzicale. După ce a început muzica și dansul atât de excelent, Rishi Ashtavakra al
penitențelor severe a trecut inconștient un an ceresc complet acolo, în sălașul regelui
Vaisravana. 195 Atunci regele
278
Vaisravana le-a spus lui Rishi: „O, învățat Brahmana, iată, a trecut puțin mai mult de un an
de la sosirea ta aici. Această muzică și dans, cunoscute în special sub numele de Gandharva,
sunt un furător al inimii (și al timpului). Comporți cum dorești sau lasă asta să continue dacă
asta îți place. Tu ești oaspetele meu și, prin urmare, ești demn de adorație. Aceasta e casa
mea. Dă-ți poruncile. Cu toții suntem legați de tine. Ilustrul Ashtavakra, astfel adresat de
regele Vaisravana, i-a răspuns, cu o inimă mulțumită, spunând: „Am fost onorat cuvenit de
tine. Doresc acum, Doamne al Comorilor, să plec de aici. Într-adevăr, sunt foarte mulțumit.
Toate acestea ți se potrivesc, o, Doamne al Comorilor. Prin harul tău, o, ilustru, și în acord cu
porunca înaltului suflet Rishi Vadanya, voi continua acum la sfârșitul călătoriei mele.
Creșterea și prosperitatea să fie ale tale. — După ce a spus aceste cuvinte, ilustrul Rishi a
pornit din locuința lui Kuvera și a pornit spre nord. El a traversat Kailasa și Mandara,
precum și munții de aur. Dincolo de acești munți înalți și mari se află acea regiune excelentă
în care Mahadeva, îmbrăcat ca un umil ascet, și-a luat reședința. El a înconjurat locul, cu
mintea concentrată, aplecând capul în reverență. Coborând apoi pe Pământ, el s-a considerat
sfințit pentru că a obținut vederea acel loc sfânt care este sălașul lui Mahadeva. După ce a
înconjurat acel munte de trei ori, Rishi, cu faţa întoarsă spre nord, a mers cu inima veselă.
Apoi a văzut o altă pădure care era foarte încântătoare ca aspect. Era împodobită cu fructele
și rădăcinile fiecărei anotimpuri și răsuna de muzică de vâlci înaripați numărând cu mii. În
pădure erau multe plantații încântătoare. Ilustrul Rishi a văzut apoi un schit fermecător.
Rishi a văzut, de asemenea, multe dealuri aurii împodobite cu pietre prețioase și posedând
diverse forme. În pământul prefăcut, a văzut multe lacuri și rezervoare. Și a văzut diverse
alte obiecte care erau extrem de încântătoare. Privind aceste lucruri, mintea acelui Rishi al
sufletului curățat s-a umplut de bucurie. A văzut apoi un conac frumos făcut din aur și
împodobit cu pietre prețioase de multe feluri. Cu o structură minunată, acel conac a depășit
în toate privințele palatul lui Kuvera însuși. În jurul lui erau multe dealuri și monturi de
bijuterii și pietre prețioase. Multe mașini frumoase și multe mormane de diverse tipuri de
bijuterii erau, de asemenea, vizibile în acel loc. Rishi au văzut acolo râul Mandakini ale cărui
ape erau presărate cu multe flori Mandara. De asemenea, acolo au fost văzute multe pietre
prețioase care erau auto-luminoase, iar pământul de jur împrejur era împodobit cu diamante
de diverse specii. Conacul palatial pe care l-au văzut Rishi conținea multe camere ale căror
arcade erau împodobite cu diferite tipuri de pietre. Acele camere erau împodobite și cu plase
de perle intercalate cu bijuterii și pietre prețioase de diferite specii. Diferite feluri de obiecte
frumoase capabile să fure inima și ochiul, înconjurau acel palat. Acea retragere încântătoare
a fost locuită de numeroși Rishi. Privind aceste priveliști frumoase de jur împrejur, Rishi a
început să se gândească unde avea să se adăpostească. Mergând apoi la poarta conacului, el a
rostit aceste cuvinte: „Să știe cei care locuiesc aici că a venit un oaspete (doritor de adăpost).
Auzind vocea lui Rishi, un număr de fecioare au ieșit împreună din acel palat. Erau șapte,
279
rege, de diferite stiluri de frumusețe, toate erau extrem de fermecătoare. Fiecare dintre acele
fete asupra cărora Rishi și-a aruncat ochii, i-a furat inima. Înțeleptul nu și-a putut stăpâni
mintea nici măcar cu cele mai bune eforturi. Într-adevăr, la vederea acelor fecioare de o
frumusețe foarte superioară, inima lui și-a pierdut toată liniștea. Văzându-se cedând astfel de
influențe, Rishi a făcut un efort viguros și a reușit, în cele din urmă, să se stăpânească, având
în vedere că era de mare înțelepciune. Acele domnișoare s-au adresat apoi lui Rishi,
spunând: „Lasă-l pe ilustrul să intre”. Plin de curiozitate față de acele domnișoare extrem de
frumoase, precum și față de acel conac palat, regeneratul Rishi a intrat așa cum i s-a cerut.
Intrând în conac a văzut o bătrână, cu semne de decrepitudine, îmbrăcată în straie albe și
împodobită cu tot felul de podoabe. Rishi a binecuvântat-o, spunând: „Bine să-ți fie”. —
Bătrâna și-a întors urările în forma potrivită. Ridicându-se, ea a oferit un loc Rishi. După ce
și-a luat locul, Ashtavakra spuse: — Lăsați toate domnișoarele să meargă în adăposturile lor.
Lasă doar unul să stea aici. Să rămână aici acela care este posedat de înțelepciune și care are
inima liniștită.
Într-adevăr, toți ceilalți să plece după voia lor. — Adresate astfel, toate acele domnișoare au
înconjurat Rishi și apoi au părăsit camera. Doar acea bătrână doamnă a rămas acolo. Ziua a
trecut repede și a venit noaptea. Rishi, așezat pe un pat splendid, s-a adresat bătrânei
doamne, spunând: „O, binecuvântată doamnă, noaptea se adâncește. Te adresezi să dormi.
Conversația lor fiind astfel oprită de către Rishi, bătrâna doamnă s-a întins pe un pat excelent
de mare splendoare. Curând după aceea, s-a ridicat din pat și, prefăcându-se că tremură de
frig, l-a lăsat pentru a merge în patul lui Rishi. Ilustrei Ashtavakra a primit-o cu curtoazie.
Cu toate acestea, doamna, întinzându-și brațele, i-a îmbrățișat cu tandrețe pe Rishi, o, cel mai
important dintre bărbați. Văzându-l pe Rishi destul de neclintit și la fel de neînsuflețit ca o
bucată de lemn, i s-a părut foarte rău și a început să vorbească cu el. „Nu există nicio plăcere,
cu excepția celei care așteaptă Kama (dorința), pe care femeile o pot obține de la o persoană
de celălalt sex. Acum sunt sub influența dorinței. Te caut din acest motiv. Mă cauți în
schimb. Fii vesel, o, învățat Rishi, și unește-te cu mine. Îmbrățișează-mă, o,
învățat, căci te doresc mult. O, tu al sufletului drept, chiar și această unire cu mine este
răsplata excelentă și de dorit a acelor penitențe severe pe care le-ai suferit. La prima vedere
am devenit dispus să te caut. Mă cauți și tu pe mine. Toată această bogăție și orice altceva de
valoare pe care le vezi aici sunt ale mele. Deveniți cu adevărat stăpânul tuturor acestor
lucruri împreună cu persoana și inima mea. Îți voi satisface fiecare dorință. Fă sport cu mine,
așadar, în aceste păduri încântătoare, Brahmana, care sunt capabile să-și îndeplinească orice
dorință. Îți voi da ascultare deplină în toate și te vei juca cu mine după plăcerea ta. Toate
obiectele dorinței care sunt umane sau care aparțin cerului vor fi bucurate de noi. Nu există
plăcere mai plăcută femeilor (decât cea care se poate deriva din compania unei persoane de
celălalt sex). Într-adevăr, congresul cu o persoană de sex opus este cel mai delicios fruct al
280
bucuriei pe care îl putem culege. Când sunt îndemnate de zeul dorinței, femeile devin foarte
capricioase. În astfel de momente nu simt nicio durere, chiar dacă merg peste un deșert de
nisip arzând.
„'“Ashtavakra a spus: „O, binecuvântată doamnă, nu mă apropii niciodată de cineva care
este soțul altuia. Congresul cuiva cu soția altui bărbat este condamnat de persoane familiare
cu scripturile despre moralitate. Sunt cu totul străin de bucuriile de orice fel. O,
binecuvântată doamnă, să știi că am devenit dornică de căsătorie pentru a obține urmași. Jur
pe adevărul însuși. Cu ajutorul urmașilor obținuți în mod drept, voi merge către acele regiuni
ale fericirii care nu pot fi atinse fără un astfel de ajutor. O, bună doamnă, știi ce este în
concordanță cu moralitatea și, știind-o, renunță la eforturile tale.
„'“Doamna a spus: „Însăși zeitățile vântului, focului și apei, sau celelalte cerești, o,
regenerată, nu sunt atât de plăcute femeilor ca zeitatea dorinței.
Cu adevărat, femeile sunt extrem de iubite de congresul sexual. Dintre o mie de femei, sau,
poate, printre sute de mii, uneori se poate găsi doar una care este devotată soțului ei. Când
sunt sub influența dorinței, nu le pasă de familie sau de tată sau de mamă sau de frate sau de
soț sau de fii sau de fratele soțului (dar urmează calea indicată de această dorință). Cu
adevărat, în căutarea a ceea ce consideră ei fericire, ei distrug familia (căreia îi aparțin prin
naștere sau prin căsătorie), chiar dacă multe râuri regine mănâncă malurile care le conțin.
Creatorul însuși spusese asta, marcând rapid greșelile femeilor.” 196
„‘Bhishma a continuat: „Rishi, hotărât să afle greșelile femeilor, apoi s-a adresat acelei
doamne, spunând: „Încetează să-mi mai vorbești în această tensiune. Dorința izvorăște din
plăcere. Spune-mi ce (altceva) trebuie să fac.' 197 — Acea doamnă a spus apoi în schimb: „O,
ilustrule, vei vedea după timp și loc (la fel și dacă am ceva plăcut în mine). Trăiește doar aici
(de ceva vreme), o, foarte binecuvântat, și mă voi considera răsplătit pe deplin”. —
Adresându-se astfel de ea, Rishi regenerat, O Yudhishthira, și-a exprimat hotărârea de a se
conforma cererii ei, spunând: — „Cu adevărat, voi locui cu tine în acest loc atâta timp cât mă
voi îndrăzni să fac asta”. — Atunci, Rishi, văzând acea doamnă afectată de decrepitudine, au
început să reflecteze serios asupra acestei chestiuni. Părea să fie chiar torturat de gândurile
lui. Ochii aceluia dintre brahmanii de prim rang nu au reușit să tragă nicio încântare din acele
părți ale persoanei acelei doamne pe care au fost aruncați. Pe de altă parte, privirile lui
păreau să fie risipite de urâțenia acelor membre specifice. — „Această doamnă este cu
siguranță zeița acestui palat. A fost urâtă prin vreun blestem? Nu este potrivit să aflu în grabă
cauza acestui lucru. - Reflectând la asta în secretul inimii sale și curios să afle motivul, Rishi
a petrecut restul acelei zile într-o stare anxioasă. Doamna i s-a adresat apoi, spunând: „O,
ilustrule, iată aspectul Soarelui înroșit de norii serii. Ce serviciu să-ți fac? — Rishi s-a
adresat ei, spunându-i: — „Adu apă pentru abluțiile mele. După ce m-am scăldat, îmi voi
spune rugăciunile de seară, reținându-mi limba și simțurile.'”'“
281
SECȚIUNEA XX
„‘Bhishma a spus: „Așa i s-a poruncit,
doamna a spus: „Fie așa”. Apoi a adus ulei (pentru frecarea
corpului lui Rishi cu acesta) și o bucată de pânză pentru a fi purtată în timpul abluțiilor.
Permisă de ascet, ea i-a frecat fiecare parte a corpului cu uleiul parfumat pe care-l adusese
pentru el. Rishi a fost frecat ușor și, când procesul de frecare s-a terminat, a mers în camera
specială pentru efectuarea abluțiilor. Acolo s-a așezat pe un scaun nou și excelent de mare
splendoare. 198 După ce Rishi și-a luat loc pe el, bătrâna a început să-și spele persoana cu
propriile ei mâini moi, a căror atingere era extrem de plăcută. Una după alta, în ordinea
cuvenită, doamna a oferit cele mai plăcute servicii Rishi-ului în ceea ce privește abluțiile
sale. Între apa călduță cu care a fost spălat și mâinile moi care au fost folosite pentru a-l
spăla, Rishi-ul jurămintelor rigide nu a reușit să înțeleagă că toată noaptea trecuse în acest
proces. Rishi, ridicându-se din baie, a devenit foarte surprins. A văzut Soarele răsărit
deasupra orizontului de la Est. A fost uimit de acest lucru și s-a întrebat: „A fost într-adevăr
așa sau a fost o eroare de înțelegere?” —
Rishi s-a închinat atunci în mod corespunzător zeului celor o mie de raze. După aceasta, a
întrebat-o pe doamnă ce ar trebui să facă. Bătrâna a pregătit pentru Rishi niște mâncare care
era la fel de delicioasă la gust ca și Amrita însăși. Ca urmare a caracterului delicios al acelei
alimente, Rishi nu putea lua mult. Luând acel mic, însă, ziua a trecut și a venit seara. Bătrâna
i-a cerut apoi lui Rishi să se culce și să doarmă. Un pat excelent a fost atribuit lui Rishi și
altul a fost ocupat de ea însăși. Rishi și bătrâna doamnă au ocupat paturi diferite la început,
dar când a fost miezul nopții, doamna și-a lăsat propriul pat pentru a veni în cel al lui Rishi.

„'“Ashtavakra a spus: „O, binecuvântată doamnă, mintea mea se îndepărtează de la

congresul sexual cu cineva care este soțul altuia. Lasă-mi patul, o, bună doamnă.
Binecuvântat fii tu, renunți de la aceasta din proprie inițiativă.” 199
„‘Bhishma a continuat: „Astfel, descurajat de acel Brahmana cu ajutorul auto-înfrânării,
doamna i-a răspuns, spunând: „Sunt propria mea stăpână. Acceptându-mă, nu vei face niciun
păcat.
„Ashtavakra a spus: „Femeile nu pot fi niciodată propriile lor amante. Aceasta este opinia
Creatorului însuși, și anume că o femeie nu merită niciodată să fie independentă.
„'“Doamna a spus: „O, Brahmana învățat, sunt chinuit de dorință. Observați devotamentul
meu față de tine. Tu faci păcat refuzând să mă abordezi cu dragoste.'
„'“Ashtavakra a spus: „Diverse greșeli, trage-l pe omul care se comportă cum îi place.
În ceea ce mă privește, sunt capabil să-mi controlez înclinațiile prin reținere. O, bună
doamnă, întoarce-te în patul tău.
„‘“Doamna a spus: „Mă închin în fața ție, aplecându-mi capul. Se cuvine să-mi arăți harul
tău. O, fără păcat, mă închin înaintea ta, tu devii adăpostul meu. Dacă, într-adevăr, vezi un
282
astfel de păcat în convorbirea cu cineva care nu este soțul tău,
eu mă predau ție. O, cel regenerat, acceptă mâna mea în căsătorie. Nu vei face niciun păcat.
îți spun cu adevărat. Să știi că sunt propria mea amantă. Dacă există vreun păcat în aceasta,
să fie numai al meu. Inima mea este dedicată ție. sunt propria mea amantă. Mă accepti.
„'“Ashtavakra a spus: „Cum se face, o, bună doamnă, că ești propria ta stăpână?
Spune-mi motivul. Nu există o singură femeie în cele trei lumi care să merite să fie privită
drept stăpâna propriului sine. Tatăl o protejează cât ea este fecioară. Soțul o protejează în
timp ce ea este în tinerețe. Fiii o protejează când îmbătrânește. Femeile nu pot fi niciodată
independente atâta timp cât trăiesc!'
„'“Doamna a spus: „De când eram fecioară, am adoptat jurământul lui
Brahmacharyya. Nu te îndoi. Încă sunt servitoare. Mă faci soția ta. OBrahmana, nu ucide
acest devotament al meu pentru tine.
„'“Ashtavakra a spus: „Așa cum ești înclinat către mine, așa sunt înclinat și eu către tine.
Există totuși această întrebare care ar trebui rezolvată. Este adevărat că, cedând înclinațiilor
mele, nu voi fi considerat ca acționând în opoziție cu ceea ce dorește Rishi (Vadanya)? Acest
lucru este foarte minunat. Va duce acest lucru la ceea ce este benefic? Iată o fecioară
împodobită cu ornamente și veșminte excelente. Ea este extrem de frumoasa. De ce
decrepitudinea i-a acoperit atât de mult frumusețea? În prezent arată ca o fată frumoasă. Nu
se știe ce formă va lua ea în continuare. 200 Nu mă voi abține niciodată de la acea reținere pe
care o am asupra dorinței și a celorlalte pasiuni sau de la mulțumirea cu ceea ce am deja. O
astfel de abatere nu pare a fi bună. Mă voi păstra unit cu adevărul!’”’“ 201
SECȚIUNEA XXI
„‘Yudhishthira a spus: „Spune -mi
de ce doamna nu se temea de blestemul lui Ashtavakra, deși
Ashtavakra era înzestrată cu mare energie? Cum a
reușit și Ashtavakra să se întoarcă din acel loc?”
„‘Bhishma a spus: „Ashtavakra a întrebat-o, spunând: „Cum reușești să-ți schimbi astfel
forma? Nu ar trebui să spui nimic care este neadevărat. Îmi doresc să știu asta. Vorbește cu
adevărat înaintea unui Brahmana.
„'“Doamna a spus: „O, cel mai bun dintre Brahmanas, oriunde ai locui în cer sau pe
Pământ, această dorință de unire între sexe trebuie respectată. O
, tu al priceperei infailibile, ascultă, cu atenție concentrată, toate acestea. Această încercare a
fost concepută de mine, o, fără păcat, pentru a te pune la încercare corect. O, tu al priceperei
infailibile, ai subjugat toate lumile pentru că nu ai renunțat la hotărârea ta anterioară. Să știți
că eu sunt întruchiparea punctului nordic al busolei. Ai văzut lejeritatea caracterului feminin.
Chiar și femeile în vârstă sunt torturate de dorința de unire sexuală. Grandsire însuși și toate
zeitățile cu Indra au fost mulțumiți de tine. Obiectul pentru care eul tău ilustr a venit aici (mi

283
este cunoscut). O, cea mai importantă dintre persoanele regenerate, ai fost trimis mai sus de
Rishi Vadanya — tatăl miresei tale — pentru ca eu să te pot instrui. De acord cu dorințele
acelui Rishi, te-am instruit deja. Te vei întoarce acasă în siguranță. Călătoria ta înapoi nu va
fi greoaie. Vei obține de soție orice fată pe care ai ales-o. Ea îți va naște un fiu. Din dorința
pe care ți-am cerut, mi-ai făcut cel mai bun răspuns. Dorința de unire sexuală este incapabilă
de a fi transcendetă în cele trei lumi. Întoarce-te în cartierul tău, după ce ai dobândit un
asemenea merit. Ce altceva ai vrea să auzi de la mine? Voi vorbi despre asta, o, Ashtavakra,
în conformitate cu adevărul. Am fost mulțumit de Rishi Vadanya în primul rând de dragul
tău, o, ascet regenerat. Pentru a-l cinsti, ți-am spus toate acestea’”.

„‘Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale ei, Ashtavakra regenerat și-
a unit mâinile într-o atitudine reverențială. Apoi i-a cerut doamnei permisiunea de a se
întoarce. Obținând permisiunea, s-a întors în propriul azil. Odihnindu-se o vreme acasă și
obținând permisiunea rudelor și prietenilor săi, apoi, într-un mod adecvat, a mers, o,
încântător al Kurusului, la Brahmana Vadanya. Întâmpinat cu întrebările obișnuite de către
Vadanya, Rishi Ashtavakra, cu o inimă mulțumită, a povestit tot ce văzuse (în cursul șederii
sale în nord). El a spus: „Comandă de tine, am mers către munții Gandhamadana. În
regiunile situate la nord de acești munți am văzut o zeiță foarte superioară. Am fost primit de
ea cu curtoazie. Ea te-a numit în auzul meu și, de asemenea, m-a instruit în diverse chestiuni.
După ce am ascultat-o, m-am întors, doamne. Celui care a spus așa, învățatul Vadanya i-a
spus: „Ia mâna fiicei mele conform ritului cuvenit și sub constelațiile potrivite. Tu ești cel
mai potrivit mire pe care îl pot alege pentru fată’”.
„‘Bhishma a continuat: „Ashtavakra a spus: „Așa să fie” și a luat mâna fetei. Într-adevăr,
foarte neprihănită Rishi, după ce s-a căsătorit cu fata, s-a umplut de bucurie. După ce și-a
luat de soție acea domnișoară frumoasă, Rishi a continuat să locuiască în propriul său azil,
eliberat de febra (mentală) de orice fel.”’“

SECȚIUNEA XXII
Yudhishthira a spus: „
Pe cine îi numesc brahmanii veșnici care respectă strict riturile religioase un
obiect adecvat al darurilor? Un Brahmana care poartă simbolurile ordinii vieții pe care o
urmează să fie privit ca atare sau cel care nu poartă astfel de indicații trebuie privit așa?” 202
„'Bhishma a spus: „O, monarh, s-a spus că ar trebui făcute daruri unui
Brahmana care aderă la îndatoririle propriei sale ordine, indiferent dacă poartă sau nu
indicațiile unui Brahmachari, pentru că ambele sunt fără cusur, adică. , cel care poartă
asemenea indicii și cel care este lipsit de ele.”
„‘Yudhishthira a spus: „În ce vină face o persoană necurățată, dacă face daruri cu unt de
sacrificiu sau hrană cu mare devotament persoanelor din ordinul regenerat?”

284
 „'Bhishma a spus: „Chiar și cel care este cel mai lipsit de auto-reținere devine, fără
îndoială, curățat de devotament. Un astfel de om, o, mare splendoare, devine curățit în ceea
ce privește fiecare faptă (și nu doar cu referire la dar).
„‘Yudhishthira a spus: „S-a spus că un Brahmana care este căutat să fie angajat într-un act
care se referă la zeități, nu ar trebui niciodată examinat.
Învățații, totuși, spun că în ceea ce privește actele care se referă la Pitris, Brahmana care este
căutat să fie angajat, ar trebui examinat (în ceea ce privește atât conduita, cât și competența
sa).
„'Bhishma a spus: „În ceea ce privește actele care se referă la zeități, acestea fructifică nu
ca urmare a Brahmana care este angajat în îndeplinirea ritualurilor, ci prin harul zeităților
înseși. Fără îndoială, acele persoane care săvârșesc sacrificii obțin meritul atașat acelor acte,
prin harul zeităților. 203 Brahmana, o, șef al Bharatalor, sunt întotdeauna devotați

Brahman. Rishi Markandeya, unul dintre cei mai mari Rishi înzestrați cu inteligență din toate
lumi, a spus asta în vremurile de altădată.”
„‘Yudhishthira a spus: „De ce, străne, sunt cinci, adică cel care este străin, cel care este
înzestrat cu învățătură (legat de îndatoririle ordinului său), cel care este legat prin căsătorie,
cel care este înzestrat. cu penitențe, iar cel care aderă la săvârșirea jertfelor, socotit persoane
cuvenite?” 204
„'Bhishma a spus: „Primii trei, adică străinii, rudele și asceții, atunci când posedă aceste
atribute, și anume, puritatea nașterii, devotamentul față de actele religioase, învățarea,
compasiunea, modestia, sinceritatea și sinceritatea, sunt privite drept persoane adecvate.
Ceilalți doi, și anume, oamenii de învățătură și cei devotați sacrificiilor, atunci când sunt
înzestrați cu cinci dintre aceste atribute, și anume, puritatea nașterii, compasiunea, modestia,
sinceritatea, veridicitatea, sunt de asemenea considerate persoane potrivite. Ascultă-mă
acum, fiule al lui Pritha, când îți recit părerile acestor patru persoane cu o energie puternică,
adică zeița Pământ, Rishi Kasyapa,
Agni (zeitatea focului) și asceta Markandeya.
„Pământul a spus: „Așa cum un moș de noroi, când este aruncat în marele ocean se
dizolvă rapid, chiar și așa orice fel de păcat dispare în cele trei atribute înalte și anume,
oficierea sacrificiilor, predarea și primirea de daruri”. 205
„'“Kasyapa a spus: „Vedele cu cele șase ramuri ale lor, filozofia Sankhya, Purana și
nașterea înaltă, acestea nu reușesc să salveze o persoană regenerată dacă se îndepărtează de
buna conduită”. 206
„Agni a spus: „Acel Brahmana care, angajat în studiu și considerându-se învățat, caută cu
ajutorul învățării sale să distrugă reputația celorlalți, se îndepărtează de neprihănire și ajunge

285
să fie considerat ca fiind disociat de adevăr. Într-adevăr, regiunile de fericire de acum încolo
nu sunt niciodată atinse de o asemenea persoană de geniu distructiv.
„‘“Markandeya a spus: „Dacă o mie de sacrificii de cai și Adevărul ar fi cântărite în
balanță, nu știu dacă prima ar cântări chiar pe jumătate mai greu decât cea de-a doua”.
„‘Bhishma a continuat: „După ce au rostit aceste cuvinte, acele patru persoane, fiecare
dintre ele înzestrată cu o energie incomensurabilă, adică zeița Pământ, Kasyapa,
Agni și fiul lui Bhrigu, înarmați cu arme, au plecat repede.”
„‘Yudhishthira a spus: „Dacă brahmanii care respectă jurământul lui Brahmacharyya în
această lume solicită ofertele pe care le face (strămoșilor decedați în
Sraddhas), mă întreb dacă Sraddha poate fi considerată bine îndeplinită, dacă interpretul face
cu adevărat aceste ofrande? unor astfel de brahmani?”
„‘Bhishma a spus: „Dacă, după ce a practicat jurământul lui Brahmacharyya pentru
perioada prescrisă (de doisprezece ani) și a dobândit competență în Vede și ramurile lor, un
Brahmana însuși solicită ofranda făcută în Sraddhas și mănâncă la fel, el este considerat să se
îndepărteze de jurământul său. Sraddha, totuși, nu este considerată în niciun fel pătată.”
„‘Yudhishthira a spus: „Înțelepții au spus că datoria dreptății are multe scopuri și
numeroase uși. Spune-mi, străbune, care sunt totuși concluziile stabilite în această
chestiune.” 207
„‘Bhishma a spus: „Abținerea de la rănirea altora, adevărul, absența mâniei (iertarea),
compasiunea, înfrânarea de sine și sinceritatea sau candoarea, o,
monarhe, sunt indicii Neprihănirii. Sunt persoane care rătăcesc pe pământ, lăudând dreptatea,
dar fără a practica ceea ce predică și s-au angajat tot timpul în păcat, rege. Cel care dă unor
astfel de persoane aur sau pietre prețioase sau călărie, trebuie să se scufunde în iad și să
trăiască acolo zece ani, mâncând în timp ce fecalele unor persoane care trăiesc din carnea
vacilor morți și a bivolilor, a oamenilor numiți Pukkasas, alții care locuiesc la periferia
orașelor și a satelor și a oamenilor care publică, sub influența mâniei și a nebuniei, actele și
omisiunile altora. 208 Acei oameni nebuni care dau unui Brahmana care respectă jurământul
lui Brahmacharyya jertfele făcute în Sraddhas (strămoșilor decedați), trebuie să meargă, o,
monarhe, în regiuni de mare mizerie.”
„‘Yudhishthira a spus: „Spune-mi, străbune, ce este superior
Brahmacharyya? Care este cel mai înalt indiciu al virtuții? Care este cel mai înalt fel de
puritate?”
„‘Bhishma a spus: — „Îți spun, fiule, că abținerea de la miere și carne este chiar
superioară Brahmacharyya. Neprihănirea constă în menținerea în limite sau în auto-reținere,
cel mai bun indiciu al dreptății este
Renunțarea (care este și cel mai înalt tip de puritate). 209

286
 „‘Yudhishthira a spus: „În ce timp ar trebui să practice neprihănirea? În ce timp trebuie
căutată bogăția? În ce timp ar trebui să se bucure de plăcere? O,
bunicule, spune-mi asta.”
„‘Bhishma a spus: „O persoană ar trebui să câștige bogăție în prima parte a vieții.
Atunci ar trebui cineva să câștige dreptatea și apoi să se bucure de plăcere. Nu ar trebui,
totuși, să se atașeze de niciuna dintre acestea. Ar trebui să-i privești pe Brahmana, să-și
închine preceptorul și seniorii, să arate compasiune pentru toate creaturile, să fie de
dispoziție blândă și de vorbire plăcută. A rosti minciună într-o curte de justiție, a te comporta
înșelător față de rege, a acționa fals față de preceptori și seniori, sunt considerate ca
echivalente (în odiositate) cu brahmanicidul. Niciodată nu ar trebui să faci un act de violență
persoanei regelui. Nici nu ar trebui să lovească vreodată o vacă. Ambele aceste infracțiuni
sunt echivalente cu păcatul feticidului. Nu ar trebui să-și abandoneze niciodată focul (homa).
De asemenea, nu ar trebui să renunți niciodată la studiul Vedelor. Niciodată nu ar trebui să
atace un Brahmana prin cuvinte sau fapte. Toate aceste infracțiuni sunt echivalente cu
brahmanicidul.”
„‘Yudhishthira a spus: — „Ce fel de Brahmana ar trebui să fie considerați buni? Făcând
cadouri către (ce fel de) Brahmana, cineva poate dobândi un mare merit? Ce fel de Brahmana
sunt ei pe care ar trebui să-i hrănești? Spune-mi toate acestea, o, moș!”
„'Bhishma a spus: „Acei Brahmana care sunt eliberați de mânie, care sunt devotați actelor
de dreptate, care sunt fermi în Adevăr și care practică reținerea de sine sunt priviți ca buni.
Făcându-le daruri, cineva dobândește un mare merit. Cineva câștigă un mare merit făcând
cadouri unor brahmani care sunt eliberați de mândrie, capabili să suporte totul, fermi în
urmărirea obiectelor lor, înzestrați cu stăpânire asupra simțurilor lor, devotați binelui tuturor
creaturilor și dispuși să fie prietenoși cu toate. Cineva câștigă un mare merit făcând daruri
unor brahmani care nu sunt cupidnici, cum sunt puri la inimă și la purtare, posedă învățătură
și modestie, adevărați în vorbire și respectând propriile îndatoriri așa cum sunt stabilite în
scripturi. Rishis au declarat că Brahmana este un obiect merituos de daruri care studiază cele
patru Vede cu toate ramurile lor și este devotat celor șase îndatoriri binecunoscute (prevăzute
în scripturi). Omul dobândește un mare merit făcând daruri brahmanilor care posedă
asemenea calificări. Omul care face daruri unui Brahmana merituos își înmulțește meritul de
o mie de ori. Un singur Brahmana neprihănit, posedat de înțelepciune și știri vedice, care
respectă îndatoririle prevăzute în scripturi, care se distinge prin puritatea comportamentului,
este competent să salveze o rasă întreagă. 210 Unul ar trebui să facă daruri de vacă și cai,
bogăție și hrană și alte feluri de articole unui
Brahmana care este posedat de asemenea calificări. Făcând astfel de daruri unor astfel de
persoane, cineva câștigă o mare fericire în lumea următoare. După cum ți-am spus deja, chiar
și un astfel de Brahmana este pe deplin competent să salveze întreaga rasă căreia îi aparține
287
cel care dă. De aceea, ce trebuie să spun, fiule drag, despre meritul de a face daruri multor
Brahmana cu asemenea calificări? Prin urmare, atunci când facem cadouri, trebuie să alegeți
întotdeauna obiectul căruia îi vor fi făcute cadourile. Auzind despre un Brahmana care
posedă calificări adecvate și privit cu respect de toți oamenii buni, ar trebui să-l invite chiar
dacă locuiește la distanță și este binevenit. lui când sosește și cineva ar trebui să i se închine
prin toate mijloacele în puterea lui.”’“

SECȚIUNEA XXIII
„‘Yudhishthira a spus: „Îmi
doresc, o, strămoși, să-mi spui care sunt rânduielile care au fost
stabilite prin actele care privesc zeitățile și strămoșii
(decedați) cu ocazia Sraddhas”.
„‘Bhishma a spus: „După ce s-a purificat (prin băi și alte acte de purificare) și apoi
trecând prin binecunoscutele rituri de bun augur, ar trebui să facem cu atenție toate actele
legate de zeități în prima-amiază și toate actele legate de Pitris în după-amiaza. Ceea ce este
dat oamenilor ar trebui să fie dat la amiază cu afecțiune și respect. Acel dar care este făcut
prematur este însușit de
Rakshasas. 211 Darurile de articole care au fost sărite de oricine sau au fost lins sau supte, care
nu sunt date pașnic, care au fost văzute de femeile care sunt impure ca urmare a sosirii
sezonului lor, nu produc niciun merit. Astfel de cadouri sunt considerate ca fiind porțiunea
aparținând Rakshasa. Darurile de articole care au fost proclamate în fața multor oameni sau
din care o porție a fost mâncată de un Sudra sau care au fost văzute sau lins de un câine,
formează porțiuni din Rakshasas. Mâncarea care este amestecată cu păr sau în care există
viermi sau care a fost pătată cu scuipat sau salivă sau care a fost privită de un câine sau în
care au căzut lacrimi sau care a fost călcată trebuie cunoscută ca formând porţiunea de
Rakshasas. Mâncarea care a fost mâncată de o persoană incompetentă să rostească silaba Om
sau care a fost mâncată de o persoană care poartă arme, O Bharata, sau care a fost mâncată
de o persoană rea, ar trebui să se știe că formează partea de Rakshasas. 212 Mâncarea care este
mâncată de o persoană din care o porție a fost deja mâncată de către altul sau care este
mâncată fără ca o parte din aceasta să fi fost oferită zeităților, oaspeților și copiilor, este
însușită de Rakshasas. O astfel de mâncare pătată, dacă este oferită zeităților și Pitris, nu este
niciodată acceptată de ei, ci este însușită de Rakshasas. Hrana oferită de cele trei clase
regenerate în Sraddhas, în care mantrele fie nu sunt rostite, fie pronunțate incorect și în care
rânduielile stabilite în scripturi nu sunt respectate, dacă sunt distribuite oaspeților și altor
oameni, este însușită de
Rakshasas. Mâncarea care este distribuită oaspeților fără să fi fost în prealabil dedicată
zeităților sau Pitrisului cu ajutorul libației pe focul sacru, care a fost pătată ca urmare a

288
consumului unei părți din aceasta de către o persoană rea sau nereligioasă. comportament, ar
trebui să se știe că formează partea din Rakshasas.

„'“Ți-am spus care sunt părțile din Rakshasa. Ascultă-mă acum în timp ce stabilesc
regulile pentru a stabili cine este Brahmana care merită un dar. 213 Toți brahmanii care au fost
alungați (din cauza săvârșirii unor păcate odioase), precum și brahmanii care sunt idioți și
lipsiți de minte, nu merită să fie invitați la Sraddhas în care se fac ofrande fie zeităților, fie
pitrișilor
. Acel Brahmana care este afectat de leucodermie, sau cel care este lipsit de virilitate, sau cel
care are lepră, sau cel care are ftizie sau cel care lucrează cu epilepsie (cu iluzii ale
senzoriului), sau cel care este orb, nu ar trebui, o, rege, să fii invitat. 214 Acei Brahmana care
practică chemarea medicilor, cei care primesc plăți regulate pentru venerarea imaginilor
zeităților stabilite de către cei bogați sau care trăiesc în slujirea zeităților, cei care respectă
jurămintele din mândrie sau alte motive false și aceia care vând Soma, nu merită să fii
invitat. Acei Brahmana care sunt, de profesie, vocaliști, sau dansatori sau cântători sau
muzicieni instrumentali, sau recitători de cărți sacre, sau războinici și sportivi, nu merită, o,
rege, să fie invitați. Acei Brahmana care toarnă libații pe focul sacru pentru Sudre, sau care
sunt preceptori ai
Sudrelor, sau care sunt slujitori ai stăpânilor Sudra, nu merită să fie invitați. Acel Brahmana
care este plătit pentru serviciile sale ca preceptor sau care participă ca elev la prelegerile unui
preceptor din cauza unei alocații care i se acordă, nu merită să fie invitat, pentru că amândoi
sunt priviți ca vânzători de tradiții vedice. Acel Brahmana care a fost odată indus să accepte
darul hranei în aSraddha de la bun început, precum și cel care s-a căsătorit cu o soție Sudra,
chiar dacă posedă orice fel de cunoștințe, nu merită să fie invitat. 215 Aceia
Brahmanii care sunt lipsiți de focul lor domestic și cei care se îngrijesc de cadavre, cei care
sunt hoți și cei care au căzut altfel nu merită, o,
rege, să fie invitați. 216 Acei Brahmana ale căror antecedente nu sunt cunoscute sau sunt
ticăloși și cei care sunt Putrika-putras, nu merită, o, rege, să fie invitați cu ocazia Sraddhas.
217
Acel Brahmana care dă împrumuturi de bani, sau cel care subziste din dobânda
împrumuturilor date de el, sau cel care trăiește din vânzarea unor făpturi vii, nu merită, o,
rege, să fie invitat. Persoanele care au fost subjugate de soțiile lor, sau cele care trăiesc
devenind iubitorii femeilor neplăcute, sau cele care se abțin de la rugăciunile lor de
dimineață și de seară nu merită, o, rege, să fie invitate la Sraddhas.
„'“Ascultă-mă acum când menționez cine este Brahmana care a fost rânduit pentru actele
făcute în onoarea zeităților și a Pitrisului. Într-adevăr, vă voi spune care sunt acele merite în
urma cărora cineva poate deveni dăruitor sau primitor de cadouri în Sraddhas (în ciuda
defectelor menționate mai sus). 218

289
Acei Brahmana care respectă riturile și ceremoniile prevăzute în scripturi, sau cei care au
merite, sau cei care sunt familiarizați cu Gayatri, sau cei care respectă îndatoririle obișnuite
ale Brahmanilor, chiar dacă acestea se întâmplă să se apuce de agricultură pentru a trăi, sunt
capabili, o,
rege, să fie invitați la Sraddhas. Dacă se întâmplă că un Brahmana este bine născut, el merită
să fie invitat la Sraddha, în ciuda profesiei sale de arme pentru a lupta împotriva altora. 219
Totuși, acel Brahmana, o, fiule, care se întâmplă să se angajeze să facă comerț pentru a
câștiga existența ar trebui să fie aruncat (chiar dacă are merit). Brahmana care toarnă libații
în fiecare zi pe focul sacru sau care locuiește într-o locuință fixă, care nu este un hoț și care
își face datoria de ospitalitate față de oaspeții sosiți la casa lui, merită, o, rege, să fie invitat la
Sraddhas
. Brahmana, o, șef al rasei lui Bharata, care recită Savitri dimineața, la prânz și seara, sau
care subzistă din caritatea eleemosinară, care respectă riturile și ceremoniile prevăzute în
scripturi pentru persoanele din ordinul său, merită, o, rege , pentru a fi invitat la Sraddhas. 220
Acel Brahmana care, după ce a câștigat avere dimineața, devine sărac după-amiaza, sau care
sărac dimineața devine bogat seara sau care este lipsit de răutate sau este pătat de o greșeală
minoră, merită, o, rege, să fie invitat. către Sraddhas. Acel
Brahmana care este lipsit de mândrie sau de păcat, care nu este dat unei dispute uscate sau
care trăiește din milostenie obținută în rundele sale de mendicitate din casă în casă merită, o,
rege, să fie invitat la jertfe. Cel care nu respectă jurămintele sau care este dependent de
minciună (atât în vorbire, cât și în comportament), care este un hoț sau care trăiește prin
vânzarea de creaturi vii sau prin comerț în general, devine demn de invitație la Sraddhas, O,
rege, dacă se întâmplă să ofere totul zeităților mai întâi și apoi să bea Soma. Omul care, după
ce a dobândit bogăție prin mijloace urâte sau crude, o cheltuiește ulterior în adorarea
zeităților și în îndeplinirea îndatoririlor de ospitalitate, devine demn, o, rege, să fie invitat la
Sraddhas. Bogăția pe care cineva a dobândit-o prin vânzarea cunoștințelor vedice sau care a
fost câștigată de o femeie sau care a fost câștigată prin ticăloșie (cum ar fi depunerea de
dovezi false la o instanță de judecată), nu trebuie niciodată dată brahmanilor sau cheltuită. în
a face ofrande către Pitris. Acel Brahmana, o, șef al rasei lui Bharata, care la finalizarea unei
Sraddha care este efectuată cu ajutorul său, refuză să rostească cuvintele „astu swadha”,
comite păcatul de a jura fals într-un costum pentru pământ. 221 Momentul săvârșirii Sraddha,
O Yudhishthira, este atunci când cineva obține un Brahmana bun și caș și ghee și ziua sacră
a lunii noi și carnea animalelor sălbatice, cum ar fi căprioarele și altele. 222 După terminarea
unui Sraddha efectuat de un Brahmana, cuvântul Swadha ar trebui rostit. Dacă sunt executate
de un Kshatriya, cuvintele care ar trebui rostite sunt: Să-ți fie mulțumit Pitris-ul. — După
terminarea unei Sraddha efectuate de un
Vaisya, O Bharata, cuvintele care ar trebui rostite sunt — Să devină totul inepuizabil. — În
290
mod similar, la încheierea unui Sraddha efectuat de un Sudra, cuvântul care ar trebui rostit
este Swasti, — În ceea ce privește aBrahmana, declarația referitoare la Punyaham ar trebui să
fie însoțită de rostirea silabei Om. În cazul unui Kshatriya, o astfel de declarație ar trebui să
fie fără rostirea silabei Om. În riturile săvârșite de un Vaisya, cuvintele care ar trebui rostite,
în loc să fie silaba Om, sunt: — Să fie mulțumiți zeitățile. 223 — Ascultă-mă acum când îți
spun riturile care trebuie săvârșite, unul după altul, conform rânduielilor, (cu privire la toate
ordinele). Toate riturile care poartă numele de Jatakarma, O Bharata, sunt indispensabile în
cazul tuturor celor trei ordine (care sunt regenerate). Toate aceste rituri, o, Yudhishthira, atât
în cazul Brahmanilor, cât și al Kshatriya-urilor, precum și în cel al Vaisyas-ului, trebuie să
fie îndeplinite cu ajutorul mantrelor. Brâul unui
Brahmana ar trebui să fie făcut din iarbă Munja. Asta pentru unul care aparține ordinului
regal ar trebui să fie o cordă de arc. Brâul Vaisya ar trebui să fie făcut din iarbă Valwaji.
Chiar și aceasta este ceea ce a fost stabilit în scripturi. Ascultă-mă acum în timp ce îți expun
ceea ce constituie meritele și greșelile atât ale celor care dăruiesc, cât și ale celor care
primesc daruri. Un Brahmana devine vinovat de o neglijare a datoriei rostind o minciună. Un
astfel de act din partea lui este păcătos. Un Kshatriya face de patru ori și un Vaisya de opt ori
păcatul pe care îl face un Brahmana rostind o minciună. Un Brahmana nu ar trebui să
mănânce în altă parte, după ce a fost invitat anterior de un Brahmana. Mâncând în casa
persoanei a cărei invitație a fost întârziată în timp, el devine inferior și chiar face păcatul care
se atașează de sacrificarea unui animal în alte ocazii decât cele ale sacrificiilor. 224 La fel, de
asemenea, dacă mănâncă în altă parte după ce a fost invitat de o persoană din ordinul regal
sau de un Vaisya, el se îndepărtează de poziția sa și face jumătate din păcatul care se
atașează sacrificării unui animal în alte ocazii decât cele ale sacrificiilor. Acel Brahmana, o,
rege, care mănâncă cu ocazia unor astfel de rituri care sunt săvârșite în onoarea zeităților sau
Pitris de către Brahmanas și Kshatriyas și Vaisyas, fără să-și fi efectuat abluțiile, face păcatul
de a rosti un neadevăr pentru o vacă. Acel Brahmana, o, rege, care mănâncă cu ocazia unor
rituri asemănătoare săvârșite de persoane aparținând celor trei ordine superioare, într-un
moment în care este impur ca urmare fie a unei nașteri, fie a morții dintre rudele săi, prin
ispită, știind bine că el este impur face același păcat. 225 Cel care trăiește din bogățiile
obținute sub pretexte false precum cel al șederii în locuri sacre sau care solicită celui care dă
averea pretinzând că o va cheltui în acte religioase, face, o, monarhe, păcatul de a rosti o
minciună. 226 Acea persoană, aparținând oricăruia dintre cele trei ordine superioare, O,
Yudhishthira, care la
Sraddhas și cu alte ocazii distribuie mâncare cu ajutorul Mantrelor, unor brahmani care nu
studiază Vedele și care nu respectă jurămintele sau ca nu și-au purificat conduita, cu
siguranță aduc păcat.”

291
 „‘Yudhishthira a spus: „Îmi doresc, o, stră, să știu, dându-i cui lucrurile dedicate zeităților
și Pitrisului, cineva poate câștiga cele mai ample recompense.”
„‘Bhishma a spus: — „Tu, Yudhishthira, hrănește acei Brahmana ai căror soți așteaptă cu
evlavie rămășițele din mâncărurile soților lor ca niște cultivatori ai pământului care așteaptă
cu reverență ploile de ploaie. Cineva câștigă mare merit făcând daruri acelor brahmani care
sunt întotdeauna observători de pură puritate, o, rege, care sunt slăbiți prin abținerea de la
toate luxurile și chiar de la mesele complete, care sunt devotați respectării unor jurăminte
care duc la slăbirea trup, și care se apropie de dătători cu dorința de a obține daruri. Făcând
daruri unor astfel de brahmani în ceea ce privește conduita în lumina acestei alimente, în
ceea ce privește conduita în lumina soților și a copiilor, în ceea ce privește conduita în
lumina puterii, în ceea ce privește conduita în lumina refugiului lor pentru a traversa această
lume și a dobândi la fericire în următorul, și cum solicita bogăție numai atunci când bogăția
este absolut necesară, se câștigă un mare merit. Făcând daruri acelor persoane, o,
Yudhishthira, care, după ce au pierdut totul prin hoți sau asupritori, se apropie de cel care dă,
cineva dobândește un mare merit. 227 Făcând daruri unor asemenea brahmani, care solicită
hrană chiar și din mâinile unei persoane sărace din ordinul lor, care tocmai a primit ceva de
la alții, cineva câștigă un mare merit. Făcând daruri unor brahmani care și-au pierdut totul în
vremuri de suferință universală și care au fost lipsiți de soții lor în astfel de ocazii și care vin
la dătători cu solicitări de pomană, cineva dobândește un mare merit. Făcând daruri unor
brahmani care respectă jurămintele și care se pun în mod voluntar sub reguli și reglementări
dureroase, care sunt respectuos în conduita lor față de declarația stabilită în Vede și care vin
să solicite avere pentru a le cheltui pe rituri. necesare pentru a-și îndeplini jurămintele și alte
împliniri, se câștigă un mare merit. Făcând daruri unor brahmani care trăiesc la mare distanță
de practicile care sunt respectate de păcătoși și răi, care sunt lipsiți de putere din lipsă de
sprijin adecvat și care sunt foarte săraci în posesiunile pământești, se câștigă un mare merit.
Făcând daruri unor brahmani care au fost jefuiți de toate posesiunile lor de către oameni
puternici, dar care sunt perfect nevinovați, și ca dorință de a-și umple stomacul în orice fel
fără, adică fără scrupule cu privire la calitatea hranei pe care o iau, cineva câștigă. mare
merit. Făcând daruri unor astfel de brahmani care cerșesc în numele altora care respectă
penitențe și le sunt devotați și care sunt mulțumiți chiar și cu daruri mici, cineva câștigă un
mare merit. Acum, taur din rasa lui Bharata, ai auzit care sunt declarațiile scripturilor în ceea
ce privește dobândirea unui mare merit prin realizarea de daruri. Ascultă-mă acum în timp ce
explic care sunt acele acte care duc la iad sau rai. Ei, o, Yudhishthira, care spun un neadevăr
în alte ocazii decât acelea în care un astfel de neadevăr este necesar pentru a servi scopului
preceptorului sau pentru a oferi siguranța unei persoane de frica vieții sale, se scufundă în iad
.

soții oamenilor, sau au congres sexual cu ei, sau asistă la astfel de acte de delincvență, se
292
scufundă în iad. Cei care îi jefuiesc pe alții de averea lor sau distrug bogăția și bunurile altor
oameni sau proclamă greșelile altor oameni, se scufundă în iad. Cei care distrug recipientele
cu bucăți de apă care sunt folosite de vite pentru potolirea setei, rănesc clădirile care sunt
folosite pentru adunările publice, cum dărâmă poduri și drumuri și ca doborâți casele folosite
pentru a locui, trebuie să se scufunde în iad. Cei care înșală și înșală femeile neajutorate, sau
fetele, sau doamnele în vârstă, sau acele femei care s-au speriat, trebuie să se scufunde în iad.
Cei care distrug mijloacele de trai ale altor oameni, cei care extermină locuințele altor
oameni, cei care îi fură pe alții de soții lor, cei care seamănă disensiuni între prieteni și cei
care distrug speranțele altor oameni, se scufundă în iad.
Cei care proclamă greșelile altora, cei care dărâmă poduri sau drumuri, cei care trăiesc
urmând vocațiile date altor oameni și cei care sunt nerecunoscători prietenilor pentru
serviciile primite, trebuie să se scufunde în iad. Cei care nu au credință. în Vede și nu arăta
vreo reverență față de ei, cei care încalcă jurămintele făcute de ei înșiși sau îi obligă pe alții
să le încalce, iar cei care se îndepărtează de statutul lor prin păcat, se scufundă în iad. Cei
care se angajează la o conduită necorespunzătoare, cei care acceptă rate exorbitante ale
dobânzilor și cei care obțin profituri nejustificate din vânzări, trebuie să se scufunde în iad.
Cei care sunt dați la jocuri de noroc, cei care se complace în fapte rele fără niciun scrupul și
cei care sunt dați să măceleze vietățile, trebuie să se scufunde în iad. Cei care provoacă
concedierea de către stăpânii servitorilor care speră la recompense sau așteaptă o nevoie
certă sau se bucură de salarii sau salarii sau așteaptă returnări pentru servicii valoroase deja
prestate, trebuie să se scufunde în iad. Cei care mănâncă ei înșiși fără să ofere porții din
acesta soției lor sau focurilor lor sacre sau slujitorilor sau oaspeților lor și cei care se abțin de
la îndeplinirea ritualurilor prevăzute în scripturi pentru cinstirea lui Pitri și zeități, trebuie să
se scufunde în iad. Cei care vând Vedele, cei care găsesc de vină Vedele și cei care reduc
Vedele în scris, trebuie să se scufunde pe toți în iad. 229
Cei care sunt în afara celor patru moduri de viață cunoscute, cei care se îndreaptă la practici
interzise de Sruti și scripturi și cei care trăiesc făcându-se la fapte rele sau păcătoase sau care
nu aparțin ordinului lor de naștere, trebuie să se scufunde în iad. Cei care trăiesc din
vânzarea părului, cei care trăiesc din vânzarea otrăvurilor și cei care trăiesc din vânzarea
laptelui, trebuie să se scufunde în iad. Cei care pun obstacole în calea Brahmanilor, a vacilor
și a fecioarelor, o, Yudhishthira, trebuie să se scufunde în iad. Cei care vând arme, cei care
forjează arme, cei care fac axuri și cei care fac arcuri, trebuie să se scufunde în iad. Cei care
obstrucționează potecile și drumurile cu pietre și spini și gropi trebuie să se scufunde în iad.
Cei care abandonează și lepădă preceptori și slujitori și adepți loiali fără nicio supărare, o, șef
al rasei lui Bharata, trebuie să se scufunde în iad.
Cei care pun taurii să lucreze înainte ca animalele să ajungă la vârsta suficientă, cei care
poartă nasul taurilor și ale altor animale pentru a le controla cu atât mai bine în timp ce sunt
293
angajați la muncă și cei care țin animalele mereu legate, trebuie să se scufunde în iad. Acei
regi care nu-și protejează supușii în timp ce le iau cu forța o a șasea parte din producția
câmpurilor lor și cei care, deși sunt capabili și posedă resurse, se abțin de la a face daruri,
trebuie să se scufunde în iad. Cei care abandonează și lepădă persoane care sunt înzestrate cu
iertare, reținere și înțelepciune, sau cei cu care s-au asociat de mulți ani, când acestea nu le
mai sunt de folos, trebuie să se scufunde în iad. Acei bărbați care mănâncă ei înșiși fără a da
porții din mâncare copiilor și bătrânilor și servitorilor, trebuie să se scufunde în iad.
„Toți acești bărbați enumerați mai sus trebuie să meargă în iad. Ascultă-mă acum,
taur din rasa lui Bharata, când îți spun cine sunt acei oameni care urcă la ceruri. pierderea
tuturor copiilor și animalelor sale. (Cei care nu calcă împotriva Brahmanilor prin
obstrucționarea actelor lor religioase se înalță la cer). Acei bărbați, o, Yudhishthira, care
urmează îndatoririle stabilite în scripturi pentru ei și practică virtuțile carității și stăpânirea de
sine și sinceritatea, se înalță la cer. Acei bărbați care, după ce au dobândit cunoștințe, făcând
servicii ascultătoare preceptorilor lor și respectând penitențe austere, devin reticenți în a
accepta daruri, reușesc să se înalțe la cer. Acei bărbați prin care alți oameni sunt ușurați și
scăpați de frică și păcat și de obstacolele care stau în calea a ceea ce doresc să realizeze și a
sărăciei și a suferințelor bolii, reușesc să se înalțe la cer. Acei bărbați care sunt înzestrați cu o
dispoziție iertătoare, care sunt posedați de răbdare, care sunt prompti în a îndeplini toate
faptele drepte și care au o conduită de bun augur, reușesc să se înalțe la cer. Acei bărbați care
se abțin de la miere și carne, care se abțin de la congresul sexual cu soții altor oameni și care
se abțin de la vinuri și băuturi spirtoase, reușesc să se înalțe la cer. Acei bărbați care ajută la
înființarea de retrageri pentru asceți, care devin fondatori de familii, O Bharata, care deschid
noi țări în scopul locuirii și așezează orașe și orașe reușesc să se înalțe la cer. Acei bărbați
care oferă haine și podoabe, precum și mâncare și băutură și care ajută la căsătoria cu alții,
reușesc să se înalțe la cer. 230 Acei oameni care s-au abținut de la orice fel de răni sau
vătămări aduse tuturor creaturilor, care sunt capabili să îndure totul și care s-au făcut refugiul
tuturor creaturilor, reușesc să se înalțe la cer. Acei bărbați care așteaptă cu smerenie pe tații
și mamele lor, care și-au subjugat simțurile și care sunt afectuoși față de frații lor, reușesc să
se înalțe la cer. Acei oameni care își subjugă simțurile în ciuda faptului că sunt bogați în
bunuri lumești și puternici în putere și în bucuria tinereții, reușesc să se înalțe la cer. Acei
bărbați care sunt buni chiar și cu cei care îi jignesc, care au o dispoziție blândă, care au
afecțiune față de toți cei care au un comportament blând și care contribuie la fericirea
celorlalți, oferindu-le tot felul de slujire cu umilință, reușesc. în înălţarea la ceruri. Acei
oameni care protejează mii de oameni, care fac daruri pentru mii de oameni și care salvează
mii de oameni din suferință, reușesc să se înalțe la cer. Acei bărbați care fac daruri din aur și
din vară,
o, șef al rasei lui Bharata, precum și cei din transporturi și animale, reușesc să se înalțe la cer.
294
Acei bărbați care fac daruri din articolele necesare în căsătorie, precum și cele pentru
slujitori și slujnice, haine și haine, reușesc să se înalțe la cer 231 Acei bărbați care fac case de
plăcere publice și grădini și fântâni, case de odihnă și cladiri pentru intalniri publice si
tancuri pentru a permite vitelor si oamenilor sa-si potoleasca setea, iar campurile pentru
cultivare, O
Bharata, reusesc sa se inalte la ceruri. 232 Acei bărbați care fac daruri cu case și câmpuri și
sate populate persoanelor care le solicită, reușesc să se înalțe la cer. Acei bărbați care,
făcându-și ei înșiși băuturi suculente, cu gust dulce și semințe și orez sau orez, le fac dar
altora, reușesc să se înalțe la cer. Acei bărbați care fiind născuți în familii înalte sau de jos
naște sute de copii și trăiesc o viață lungă practicând compasiunea și păstrând mânia sub
supunere completă, reușesc să se înalțe la cer. Ți-
am explicat astfel, o, Bharata, care sunt riturile în onoarea zeităților și a Pitris-urilor, care
sunt îndeplinite de oameni de dragul lumii celeilalte, ce sunt rânduielile cu privire la a face
daruri și care sunt opiniile. a Rishi-ilor din vremuri trecute atât în ceea ce privește articolele
de dar, cât și modul de a le oferi.”’“
SECȚIUNEA XXIV
„‘Yudhishthira a spus: „O,
fiu regal al rasei lui Bharata, ți se cuvine să răspunzi la această întrebare
a mea cu adevărat și în detaliu. Care sunt acele circumstanțe în care o persoană poate deveni
vinovată de brahmanicid fără a ucide efectiv un brahmana!”
„‘Bhishma a spus: „Înainte, o, monarh, i-am cerut într-o zi lui Vyasa să-mi explice tocmai
acest subiect. Îți voi povesti acum ce mi-a spus Vyasa cu acea ocazie. Ascultă-l cu o atenție
nedivizată. Reparându-mă în prezența lui Vyasa, i-am spus: „Tu, mare ascet, ești al patrulea
în descendența din Vasishtha. Îmi explici asta. Care sunt acele circumstanțe în care cineva
devine vinovat de brahmanicid fără a ucide de fapt un brahmana? — Așa adresat de mine,
fiul coapselor Parasarei, o, rege, priceput în știința moralității, mi-a făcut următorul răspuns,
în același timp excelent și plin de certitudine. „Trebuie să știi că acel om, vinovat de
brahmanicid, care, având propria sa voință, a invitat în casa lui un Brahmana cu o conduită
dreaptă pentru că i-a dat pomană, refuză ulterior să-i dea ceva sub pretenția că nu există
nimic în casă. Ar trebui, Bharata, să știi că acel om este vinovat de Brahmanicid, care
distruge mijloacele de viață ale unui Brahmana învățate în Vede și toate ramurile lor și care
este eliberat de atașamentele față de creaturile și bunurile lumești. Ar trebui, o,
rege, să știi că acel om este vinovat de brahmanicid, care provoacă obstacole în calea vacilor
însetați, în timp ce este angajat în potolirea acelei sete. Ar trebui să-l considerați vinovat de
brahmanicid care, fără a studia sruții care au trecut de la preceptor la elev de veacuri și
veacuri împreună, găsește vina sruților sau a acelor scripturi care au fost compuse de rishi.
Ar trebui să-l cunoști pe acel bărbat ca fiind vinovat de brahmanicid, care nu dăruiește unui

295
mire potrivit fiicei sale de frumusețe și alte realizări excelente. Ar trebui să știi că acea
persoană nebună și păcătoasă este vinovată de brahmanicid, care provoacă o asemenea
durere asupra brahmanilor, care afectează chiar miezul inimii lor. Ar trebui să știi că acel om
este vinovat de brahmanicid, care îi fură pe orbi, șchiopi și idioți de tot. Ar trebui să știi că
acel om este vinovat de brahmanicid care dă foc la retragerile asceților sau la pădure sau la
un sat sau un oraș.

SECȚIUNEA XXV
„‘Yudhishthira a spus: „S- a
spus că șederea în apele sacre este plină de merit; că abluțiile în astfel
de ape sunt meritorii; și că ascultarea excelenței unor astfel de ape este, de asemenea,
meritorie. Vreau să te aud expatând despre acest subiect, o, străbune. Se cuvine ție, o, șef al
rasei lui Bharata, să-mi amintești de apele sacre care există pe acest pământ. Doresc, o, tu de
mare putere, să te aud vorbind pe această temă.”
„‘Bhishma a spus: „O, tu de mare splendoare, următoarea enumerare a apelor sacre de pe
Pământ a fost făcută de Angiras. Binecuvântat să fii, se cuvine să-l asculți pentru că atunci
vei dobândi un mare merit. Odată, Gautama, cu jurăminte rigide, apropiindu-se de marele și
învățatul Rishi Angiras, îmbrăcat cu liniște sufletească, în timp ce locuia într-o pădure, l-a
întrebat, spunând: „O,
ilustrule, am câteva îndoieli cu privire la meritele atașate. la ape sacre şi la sanctuare. Așa că
vreau să te aud vorbind despre acest subiect. De aceea, ascete, vorbește cu mine. Ce merite
dobândește o persoană în ceea ce privește lumea următoare, scăldându-se în apele sacre de
pe Pământ, o, tu cu mare înțelepciune? Spune-mi aceasta cu adevărat și după rânduială”.
Angiras a spus: „O persoană făcându-se baie timp de șapte zile succesive în
Chandrabhaga sau Vitasta ale cărei ape sunt întotdeauna văzute ca dansând în valuri, ținând
în același timp un post, va fi cu siguranță curățată de toate păcatele sale și îmbrăcată cu
meritul unui ascet. 233 Foarte multe râuri care curg prin
Kasmira, cad în marele râu numit Sindhu (Indus). Scăldându-ne în aceste râuri, cineva este
sigur că veți deveni înveșmântat cu un caracter bun și că veți urca la cer după plecarea din
această lume. Făcând baie în Pushkara, și Prabhasa, și Naimisha și ocean, și Devika, și
Indramarga și Swarnavindu, cineva este sigur că se va înălța la cer fiind așezat pe o mașină
cerească și plin de transporturi de bucurie la adorațiile lui Apsara. Prin scufundarea în apele
din Hiranyavindu cu o minte concentrată și respectarea acelui pârâu sacru și scăldându-ne
mai departe la Kuusesaya și Devendra, cineva devine curățat de toate păcatele sale.
Repararea la
Indratoya, în vecinătatea munților Gandhamadana și lângă
Karatoya, în țara numită Kuranga, ar trebui să ținem un post timp de trei zile și apoi să te
scalzi în acele ape sacre cu o inimă concentrată și un corp pur. Făcând acest lucru, cineva
296
este sigur că vei dobândi meritul unui sacrificiu de cal. Scălând în Gangadwara și Kusavarta
și Vilwaka în munții Nita, la fel ca și în Kankhala, cineva va fi cu siguranță curățat de toate
păcatele și apoi va urca la cer. Dacă cineva devine un Brahmacharin și își supune mânia, se
dedică adevărului și practică compasiune față de toate creaturile și apoi se scaldă în Jala
parda (Lacul Apelor), cu siguranță vei dobândi meritul unui sacrificiu de cal. Acea parte în
care Bhagirathi-Ganga curge în direcția nord este cunoscută ca uniunea dintre cer, pământ și
regiunile inferioare. Observând un post timp de o lună și scălând în acel Tirtha sacru despre
care se știe că este acceptabil pentru Maheswara, cineva devine competent să privească
zeitățile. Cel care dă daruri de apă Pitris-ului cuiva la Saptaganga și Triganga și Indramarga,
obține ambrozie pentru hrană, dacă mai trebuie să se supună renașterii. Omul care, într-o
stare pură a corpului și a minții, se ocupă de Agnihotra zilnică și ține un post timp de o lună
și apoi se scaldă în Mahasrama, este sigur că va obține succesul într-o lună. Scălând, după un
post de trei zile și purificând mintea de toate patimile rele, în marele lac al lui Bhrigu Kunda,
cineva devine curățat chiar și de păcatul brahmanicidului. Scălând în Kanyakupa și efectuând
abluțiile în Valaka, cineva dobândește o mare faimă chiar și printre zeități și strălucește în
glorie. Scălând în Devika și lacul cunoscut sub numele de Sundarika ca și în Tirtha numit
Aswini, omul dobândește, în viața următoare. , mare frumusețe a formei. Postind două
săptămâni și scăldându-ne în Mahaganga și Krittikangaraka, cineva devine curățat de toate
păcatele sale și urcă la cer. Scălând în Vaimanika și Kinkinika, cineva dobândește puterea de
a repara peste tot după bunul plac și devine un obiect de mare respect în regiunea cerească a
Apsarelor. 234 Dacă o persoană, supunându-și mânia și respectând jurământul lui
Brahmacharyya timp de trei zile, se scaldă în râul Vipasa la retragerea numită Kalika, el este
sigur că va reuși să depășească obligația renașterii. Făcând baie în azilul care este sacru
pentru Krittaka și oferind oferții de apă pentru Pitris, și apoi mulțumindu-l pe
Mahadeva, cineva devine pur în trup și minte și se înalță la cer. Dacă cineva, ținând un post
timp de trei zile cu un corp și o minte purificate, se scaldă în Mahapura, se eliberează de
frica tuturor animalelor mobile și imobile, precum și a tuturor animalelor care au două
picioare. Scălând în pădurea Devadaru și oferind daruri de apă Pitrișilor și locuind acolo
șapte nopți cu un trup și o minte curate, se ajunge la regiunea zeităților la plecarea din
această lume. Scăldat în cascadele de la Sarastamva și Kusastambha și Dronasarmapada,
cineva este sigur că veți ajunge în regiunea Apsaras, unde sunteți așteptați cu servicii
cuminte de acele ființe supraumane. Dacă cineva, observând un post, se scaldă la Chitrakuta
și Janasthana și în apele Mandakini, cu siguranță vei fi unit cu prosperitatea care este regală.
235
Reparându-ne la retragerea care este cunoscută sub numele de Samya și locuind acolo
timp de două săptămâni și făcându-se în apa sfântă care există acolo, cineva dobândește
puterea de a dispărea după bunul plac
(și se bucură de fericirea care a fost rânduită pentru Gandharva). ). Reparându-ne la tirtha
297
cunoscut sub numele de Kausiki și locuind acolo cu o inimă curată și abținându-se de la
orice mâncare și băutură timp de trei zile, cineva dobândește puterea de a locui (în
următoarea viață) în regiunea fericită a Gandharvelor. Făcând baie în tirtha încântătoare care
poartă numele de Gandhataraka și locuind acolo timp de o lună, abținându-ne tot timpul de la
mâncare și băutură, omul dobândește puterea de a dispărea din plăcere și, apoi, douăzeci și
una de zile, de a se înălța la cer. Cel care se scaldă în lacul cunoscut sub numele de Matanga
este sigur că va atinge succesul într-o singură noapte. Cel care se scaldă în Analamva sau în
eternul Andhaka, sau în Naimisha, sau în tirtha numită Swarga, și oferă daruri de apă lui
Pitris, supunându-și simțurile în timp, dobândește meritul unui sacrificiu uman. 236
Făcând scăldat în Ganga hrada și tirtha cunoscut sub numele de Utpalavana și oferind zilnic
daruri de apă acolo timp de o lună întreagă Pitrișilor, cineva dobândește meritul unui
sacrificiu de cal. Scăldat în confluența Gangei și a

Yamuna, la fel ca și la tirtha din munții Kalanjara și oferind în fiecare zi oferții de apă către
Pitris timp de o lună întreagă, cineva dobândește meritul care se atașează de zece sacrificii de
cai. Scăldatul în lacul Shashthi dobândește un merit mult mai mare decât ceea ce este atașat
darului de mâncare. Zece mii de tirtha și treizeci de milioane de alte tirtha vin la Prayaga
(confluența Ganga și
Yamuna), O, șef al rasei lui Bharata, în luna Magha. Cel care se scaldă în Prayaga, cu
sufletul înfrânat și respectând jurămintele rigide, în timp ce, în luna Magha, devine curățit de
toate păcatele, o, șef al rasei lui Bharata, și ajunge la rai. Scălând în tirtha care este sacru
pentru Maruts, precum și în cea care este situată în retragerea Pitrisului și, de asemenea, în
cea care este cunoscută sub numele de Vaivaswata, cineva devine curățat de toate păcatele
sale și devine la fel de pur și sfințit ca un tirtha. Repararea la Brahmasara, la fel și la
Bhagirathi și la scăldat acolo și oferind daruri pentru Pitris în fiecare zi timp de o lună
întreagă, abținându-vă de la mâncare în tot acest timp, cineva este sigur că veți ajunge în
regiunea Soma. Scăldat în Utpataka și apoi în Ashtavakra și oferind daruri de apă pitrișilor în
fiecare zi, timp de douăsprezece zile succesive, abținându-se în timp de la hrană, se
dobândește meritele unui sacrificiu de cal. Scăldat în munții Asmaprishtha și Niravinda și
Kraunchapadi, toți trei în Gaya, cineva devine curățat de păcatul brahmanicidului. O baie, în
primul rând, curăță unul dintr-un singur brahmanicid; o baie în a doua curăță una dintre cele
două infracțiuni de acest caracter; iar o baie în a treia curăță una dintre cele trei astfel de
infracțiuni. Scăldat în
Kalavinga, se achiziționează o cantitate mare de apă (pentru a fi folosită în lumea
următoare). Aman, scălându-se în orașul Agni, dobândește un merit care îi dă dreptul să
trăiască la următoarea sa naștere în orașul fiicei lui Agni. Făcând baie în Visala în
Karavirapura și oferind daruri de apă Pitris-ului cuiva, și efectuând abluțiile cuiva și în

298
Devahrada, cineva devine identificat cu Brahma și strălucește în glorie ca atare. Scăldat în
Punaravarta-nanda ca și Mahananda, un om cu simțuri reținute și compasiune universală,
repara grădinile cerești numite Nandana din Indra și este așteptat acolo de Apsaras din
diverse triburi. Scăldat cu sufletul concentrat în tirtha care poartă numele din Urvasi și care
este situat în râul Lohitya, în ziua lunii pline a lunii Kartika, se atinge meritele care se
atașează sacrificiului numit Pundarika. Făcând baie în Ramahrada și oferind daruri de apă
pentru Pitris în râul Vipasa (Beas) și ținând un post timp de douăsprezece zile, cineva devine
curățit de toate păcatele. Scăldat în tirtha numit Maha-hrada cu o inimă purificată și după ce
ai respectat un post timp de o lună, vei ajunge cu siguranță la finalul care a fost al
înțeleptului Jamadagni. Expunându-se la căldură în tirtha numită Vindhya, o persoană
devotată adevărului și înzestrată cu compasiune pentru toate creaturile ar trebui apoi să se
apuce de penitențe austere, acționate de smerenie. Procedând astfel, el este sigur că va atinge
succesul ascetic în decurs de o singură lună. Scăldat în Narmada, precum și în tirtha cunoscut
sub numele de Surparaka, respectând un post timp de două săptămâni întregi, cu siguranță
vei deveni prinț al liniei regale la următoarea naștere. Dacă cineva merge cu simțurile
reținute și cu un suflet concentrat către tirtha cunoscut sub numele de Jamvumarga, este sigur
că veți obține succesul într-o singură zi și o singură noapte. Reparându-ne la
Chandalikasrama și scăldându-se în tirtha numită Kokamukha, după ce a trăit de ceva timp
numai cu ierburi și a purtat cârpe pentru veșminte, este sigur că vei obține zece fecioare de
mare frumusețe pentru soții. Cel care trăiește lângă tirtha cunoscut sub numele de Kanya-
hrada nu trebuie să meargă niciodată în regiunile Yama. O astfel de persoană va urca cu
siguranță în regiunile fericirii care aparțin cereștilor. Cel care se scaldă cu simțurile înfrânate
în ziua lunii noi în tirtha cunoscut sub numele de Prabhasa, este sigur, o, tu al brațelor
puternice, că va atinge imediat succesul și nemurirea. Scăldat în tirtha cunoscut sub numele
de Ujjanaka, care are loc în retragerea fiului lui Arshtisena, și apoi în tirtha care este situat în
retragerea din Pinga, cineva este sigur că va fi curățat de toate păcatele. Observând un post
timp de trei zile și scălând în tirtha cunoscut sub numele de Kulya și recitând mantrele sacre
care poartă numele de Aghamarshana, cineva obține meritul unui sacrificiu de cal.
Observând un post pentru o noapte și scălând în Pindaraka, cineva devine purificat în zorii
zilei următoare și atinge meritul unui sacrificiu Agnishtoma. Cel care repara la Brahmasara,
care este împodobit de pădurile numite
Dharmaranya, devine curățat de toate păcatele cuiva și atinge meritul sacrificiului Pundarika.
Scăldat în apele muntelui Mainaka și rostind rugăciunile de dimineață și de seară acolo și
trăind la fața locului timp de o lună, reținând dorința, se ajunge la meritul tuturor jertfelor.
Pornind spre Kalolaka și Nandikunda și Uttara-manasa și ajungând într-un loc care este la o
sută de yojana îndepărtat de oricare dintre ei, cineva devine curățat de păcatul feticidului. Cel
care reușește să obțină o imagine a lui Nandiswara, devine curățat de toate păcatele.
299
Scăldatul în tirtha numit Swargamarga este sigur că veți merge în regiunile lui Brahman.
Celebrul Himavat este sacru. Prințul muntilor este socrul lui Sankara. El este o mină de toate
bijuteriile și pietrele prețioase și este stațiunea Siddhas și Charanas. Acea persoană
regenerată care cunoaște pe deplin Vedele și care, considerând că această viață este extrem
de instabilă, își aruncă trupul pe acei munți, abținându-se de la orice mâncare și băutură în
conformitate cu riturile prevăzute în scripturi, după ce a adorat pe zeități și și-a aplecat capul
în închinarea asceților, este sigur că va atinge succesul și va merge în regiunile eterne ale lui
Brahman. Nu există nimic de neatins pentru cel care locuiește într-un tirtha, reținând pofta și
subjugând mânia, ca urmare a unei astfel de locuințe. În scopul reparării tuturor tirthas-urilor
din lume, ar trebui să ne gândim mental la acelea dintre ele care sunt aproape inaccesibile
sau la șederi la care se confruntă cu dificultăți insurmontabile. Şederea în tirthas este
productivă din meritele sacrificiilor. Ei sunt competenți să curețe pe toată lumea de păcat.
Plini de mare excelență, ei sunt capabili să conducă la rai. Subiectul este cu adevărat un mare
mister. Însăși zeitățile ar trebui să se scalde în tirthas. Și pentru ei sunt curățitori de păcat.
Acest discurs despre tirthas ar trebui să fie împărtășit brahmanilor și unor persoane cinstite
sau drepți care sunt hotărâte să realizeze ceea ce este pentru binele lor. De asemenea, ar
trebui să fie recitat în auzul celor binevoitori și a prietenilor și a discipolilor ascultători și
devotați. Angiras posedă un mare merit ascetic, îi împărtășise acest discurs lui Gautama.
Angiras însuși o obținuse de la Kasyapa de mare inteligență. Marele Rishi consideră acest
discurs ca fiind demn de repetat constant. Este cel mai important dintre toate lucrurile de
curățare. Dacă cineva o recită în mod regulat în fiecare zi, este sigur că se va curăța de orice
păcat și că va merge la cer după încheierea acestei vieți. Cel care ascultă acest discurs recitat
în auzul său, - acest discurs, adică despre Angiras, care este privit ca un mister, - va ajunge
cu siguranță în viața următoare să se nască într-o familie bună și, mai mult, cineva ar deveni
înveșmântat cu amintirea existenței sale anterioare.'”'“

SECȚIUNEA XXVI
„Vaisampayana a spus: „Egal cu
Vrihaspati în inteligență și
cu Brahma însuși în iertare, asemănător cu Sakra în pricepere și Surya în energie, Bhishma,
fiul lui Ganga, de o putere infinită, fusese răsturnat în luptă de Arjuna. Însoțit de frații săi și
de mulți alți oameni, regele Yudhisthira i-a pus aceste întrebări. Bătrânul erou stătea întins
pe un pat râvnit de eroi, în așteptarea acelei vremuri de bun augur când ar putea să se
despartă de cadrul fizic. Mulți mari Rishi veniseră acolo pentru că l-au văzut pe cel mai
important din rasa lui Bharata. Printre ei au fost Atri și Vasishtha și Bhrigu și Pulastya și
Pulaha și Kratu. Mai erau Angiras și Gotama și Agastya și Sumati cu suflet bine înfrânat și
Viswamitra și Sthulasiras și Samvarta și Pramati și Dama. Au mai fost Vrihaspati și Usanas,
și Vyasa și Chyavana și Kasyapa și Dhruva, și Durvasas și Jamadagni și Markandeya și
300
Galava și Bharadwaja și Raibhya și Yavakrita și Trita. Erau Sthulaksha și Savalaksha și
Kanwa și Medhatithi și Krisa și Narada și Parvata și Sudhanwa și Ekata și Dwita. Au mai
fost Nitambhu și Bhuvana și Dhaumya și Satananda și Akritavrana și Rama, fiul lui
Jamadagni și Kacha. Toți acești Rishi cu suflet înalt și mari au venit acolo pentru că l-au
văzut pe Bhishma întins pe patul său de săgeți. Yudhishthira împreună cu frații săi s-au
închinat în mod corespunzător pe acei Rishi cu suflet înalt care veniseră acolo, unul după
altul în ordinea potrivită. Primind acea închinare, cei mai importanți dintre Rishi s-au așezat
și au început să converseze între ei. Conversația lor se referea la Bhishma și era foarte dulce
și plăcută tuturor simțurilor. Auzind acele discuții despre a lor referindu-se la el însuși,
Bhishma s-a umplut de încântare și s-a considerat că era deja în rai. Acei Rishi atunci, după
ce au obținut concediul lui Bhishma și al lui

Prinții Pandava, s-au făcut invizibili, dispărând chiar în vederea tuturor privitorilor. Pandava
s-au închinat în mod repetat și și-au oferit adorațiile acelor foarte binecuvântați Rishi, chiar
și după ce s-au făcut invizibili. Ei apoi, cu suflete vesele, l-au așteptat pe fiul lui Ganga, la
fel cum brahmanii versați în
mantre așteaptă cu evlavie Soarele răsărit. Pandava au văzut că punctele busolei străluceau
cu splendoare ca urmare a energiei penitențelor lor și s-au umplut de uimire la vedere.
Gândindu-se la marea binecuvântare și puterea acelor Rishi, prinții Pandava au început să
discute despre acest subiect cu strănetul lor Bhishma.
„Vaisampayana a continuat: „Conversația fiind încheiată, dreptul
Yudhishthira, fiul lui Pandu, a atins picioarele lui Bhishma cu capul și apoi și-a reluat
întrebările legate de moralitate și dreptate”.
„‘Yudhishthira a spus: „Ce țări, ce provincii, care se retrag, ce munți și ce râuri, o,
strădule, sunt cele mai importante în privința sfințeniei?”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a unei conversații între
un Brahmana în respectarea jurămintelor Sila și Unccha, O, Yudhishthira, și un Rishi
încununat cu succes ascetic. Odată, o persoană de prim rang, cutreierat peste tot acest pământ
împodobit cu munți, a ajuns în cele din urmă în casa unei persoane de prim rang care
conducea modul de viață domestic în conformitate cu jurământul Sila. Acesta din urmă și-a
întâmpinat oaspetele cu rituri cuvenite. Primit cu atâta ospitalitate, fericitul Rishi a petrecut
noaptea fericit în casa gazdei sale. În dimineața următoare, Brahmana, în respectarea
legământului Sila, după ce și-a terminat toate actele și riturile de dimineață și s-a purificat în
mod corespunzător, s-a apropiat foarte vesel de oaspetele său încununat cu succes ascetic.
Întâlnindu-se unul cu celălalt și așezați în largul lor, cei doi au început să discute despre
subiecte agreabile legate de Vede și Upanishade.
Spre încheierea discursului, Brahmana, în respectarea jurământului Sila, s-a adresat

301
respectuos lui Rishi încoronat de succes. Îmbrăcat cu inteligență, el a pus chiar această
întrebare pe care mi-ai pus-o tu, o, Yudhisthira.
„’“ Sărmanul Brahmana a spus: „Ce țări, ce provincii, ce retrageri, ce munți și ce râuri ar
trebui privite ca fiind cele mai importante în privința sfințeniei? Vorbește-mi despre asta.
„'“Rishi încununat de succes a spus: „Acele țări, acele provincii, acele retrageri și acei
munți, ar trebui privite ca fiind cei mai de vârf în privința sfințeniei prin care sau pe
marginea cărora cel mai important dintre toate râurile, adică. ,
Bhagirathi curge. Acel scop pe care o creatură este capabilă să-l atingă prin penitențe, prin
Brahmacharyya, prin sacrificii sau prin practicarea renunțării, cineva este sigur că îl atinge
doar trăind alături de Bhagirathi și scălând în apele sale sacre. Acele creaturi ale căror trupuri
au fost stropite cu apele sacre ale lui Bhagirathi sau ale căror oase au fost puse în canalul
acelui curent sacru, nu trebuie să cadă din cer în niciun moment. 237 Acei oameni, o, învățat
Brahmana, care folosesc apele lui Bhagirathi în toate actele lor, cu siguranță se ridică la cer
după plecarea din această lume. Chiar și acei bărbați care, după ce au săvârșit diverse feluri
de fapte păcătoase în prima parte a vieții lor, trec după ani la o locuință lângă Gange, reușesc
să atingă un scop foarte superior. Sute de sacrificii nu pot produce acel merit pe care oamenii
cu suflete înfrânate sunt capabili să-l dobândească scăldându-se în apele sacre ale
Gangei. O persoană este tratată cu respect și închinată în cer pentru o perioadă atât de lungă
cât oasele sale se află în canalul Gangei. Așa cum Soarele, când răsare în zorii zilei,
strălucește în splendoare, după ce a risipit întunericul nopții, în același mod, persoana care s-
a scăldat în apele Gangei este văzută strălucind în splendoare, curățată de toate. păcatele lui.
Acele țări și acele puncte ale busolei care sunt lipsite de apele sacre ale Gangei sunt ca
nopțile fără lună sau ca copacii fără flori. Cu adevărat, o lume fără
Ganga este ca diferitele ordine și moduri de viață atunci când acestea sunt lipsite de dreptate
sau ca sacrificii fără Soma. Fără îndoială, țările și punctele busolei care sunt fără Ganga sunt
ca firmamentul fără Soare, sau Pământul fără munți, sau welkin fără aer. Întregul corp de
creaturi din cele trei lumi, dacă este servit cu apele de bun augur ale Gangei, capătă o plăcere
asemănătoare căreia sunt incapabili să provină din orice altă sursă. Cel care bea apă Ganga
care a fost încălzită de razele Soarelui obține merite mult mai mari decât cele care se
atașează de jurământul de a subzista din grâu sau boabe de porumb culese din gunoi de vacă.
Nu se poate spune dacă cei doi sunt egali sau nu, adică cel care îndeplinește o mie de rituri
Chandrayane pentru purificarea corpului și cel care bea apa din Ganga. Nu se poate spune
dacă cei doi sunt egali sau nu, adică unul. care stă de o mie de ani pe un picior și unul care
trăiește doar o lună lângă Ganga. Cel care trăiește permanent lângă Ganga este superior ca
merit celui care stă zece mii de Yuga cu capul în jos. Așa cum bumbacul, când vine în
contact cu focul, este ars fără rămășiță, tot așa păcatele persoanei care s-a scăldat în Ganga
devin consumate fără rămășiță. Nu există un sfârșit superior Gangei pentru acele creaturi
302
care, cu inimile afectate de durere, caută să atingă scopuri care pot risipi acea tristețe a lor.
Pe măsură ce șerpii devin lipsiți de otrava lor chiar la vederea lui Garuda, chiar și așa cineva
devine curățat de toate păcatele cuiva chiar la vederea râului sacru al Ganga. Cei care sunt
fără nume bun și care sunt dependenți de faptele păcătoase, au Ganga pentru faima lor,
protecția lor, mijloacele lor de salvare, refugiul sau acoperirea lor. Mulți nenorociți dintre
oamenii care sunt afectați de diverse păcate de natură odioasă, când sunt pe cale să se
scufunde în iad, sunt salvați de Ganga în lumea următoare (dacă, în ciuda păcatelor lor, ei
caută ajutorul lui Ganga în anii de după). ). Ei, o, cei mai buni oameni inteligenți, care se
scufundă în fiecare zi în apele sacre ale Gangei, devin egalii marilor Munis și însuși zeitățile
cu Vasava în fruntea lor. Acei nenorociți dintre oameni care sunt lipsiți de smerenie sau
modestie de comportament și care sunt extrem de păcătoși, devin drepți și buni, Brahmana,
luându-se de partea lui Ganga. Așa cum Amrita este pentru zeități, așa cum Swadha este
pentru
Pitris, așa cum Sudha este pentru Naga, tot așa este apa Ganga pentru ființele umane. Pe
măsură ce copiii afectați de foame își cer mamelor pentru hrană, în același mod și oamenii
care doresc să plătească cel mai înalt bun tribunal pentru Ganga. După cum se spune că
regiunea Brahma care se naște pe sine este cel mai important dintre toate locurile, tot așa se
spune că Ganga este cel mai important dintre toate râurile pentru cei care doresc să se scalde.
După cum se spune că Pământul și vaca sunt principala întreținere a zeităților și a altor
cerești, tot așa este și Ganga principala întreținere a tuturor creaturilor vii. 238 Așa cum
zeitățile se sprijină pe Amrita care apare în Soare și Lună și care este oferită în diverse
sacrificii, tot așa și ființele umane se sprijină pe apa Ganga. Cel îmbrăcat cu nisipul luat de
pe țărmurile Gangei se consideră un locuitor al raiului, împodobit cu unguenți cerești. Cel
care poartă pe cap noroiul luat de pe malurile Gangei prezintă un aspect strălucitor egal cu
cel al Soarelui însuși aplecat să risipească întunericul din jur.
Când vântul care este umezit cu particulele de apă Ganga atinge persoana cuiva, îl curăță
imediat de orice păcat. O persoană afectată de calamități și pe cale să se scufunde sub
greutatea lor, își găsește toate calamitățile risipite de bucuria care îi răsare în inima la
vederea acelui pârâu sacru. Prin melodia lebedelor și Kokas și a altor păsări acvatice care se
joacă pe sânul ei, Ganga îi provoacă pe însuși Gandharva și prin malurile ei înalte chiar
munții de pe Pământ. Privind suprafața ei plină de lebede și diverse alte păsări acvatice și
având maluri împodobite cu pășuni cu vițe care pășesc pe ele. Cerul însuși își pierde
mândria. Fericirea înaltă de care se bucură o locuință pe malul Gangei nu poate fi niciodată a
lui care locuiește chiar și în rai. Nu am nicio îndoială că persoana care este afectată de
păcatele săvârșite prin vorbire și gândire și faptă fățișă devine curățată chiar la vederea lui
Ganga. Ținând acel pârâu sacru, atingându-l și scăldându-se în apele lui, cineva își salvează
strămoșii până la generația a șaptea, descendenții cuiva până la generația a șaptea, ca și alți
303
strămoși și descendenți. Auzind despre Ganga, dorind să se repare la acel râu, bând apele lui,
atingându-i apele și scăldându-se în ele, o persoană își salvează atât rasa paternă, cât și cea
maternă. Văzând, atingând și bând apele din Ganga, sau chiar aplaudându-l pe Ganga, sute și
mii de oameni păcătoși devin curățați de toate păcatele lor. Cei care doresc să-și facă
nașterea, viața și învățarea să fie roditoare, ar trebui să se îndrepte către Ganga și să-i
mulțumească pe Pitris și zeitățile, oferindu-le daruri de apă. Meritul pe care cineva îl câștigă
prin scăldarea în Ganga este de așa natură încât nu poate fi câștigat prin dobândirea de fii sau
bogății sau prin efectuarea de acte meritorii. Cei care, deși au capacitatea fizică, nu caută să
vadă Ganga de bun augur a curentului sacru, sunt, fără îndoială, de asemănat cu persoanele
afectate de orbire congenitală sau cu cele care sunt morți sau cu cele lipsite de puterea de
locomoție prin paralizie sau șchiopătură. Ce om este acolo care nu ar respecta acest curent
sacru care este adorat de marii Rishi familiarizați cu Prezentul, Trecutul și Viitorul
, precum și de către însăși zeitățile cu Indra în fruntea lor. Ce om există care nu ar căuta
protecția lui Ganga a cărui protecție este căutată de izolații din pădure și de gospodarii,
precum și de Yatis și Brahmacharini deopotrivă? Omul cu o conduită dreaptă care, cu
sufletul răpit, se gândește la Ganga în momentul în care respirațiile sale de viață sunt pe cale
să-și părăsească corpul, reușește să atingă scopul cel mai înalt. Omul care locuiește lângă
Ganga până în momentul morții sale, adorând-o cu evlavie, devine eliberat de frica de orice
fel de calamitate, de păcat și de regi. Când acel curent extrem de sacru a căzut din firmament,
Maheswara l-a ținut pe cap. Tocmai acel pârâu este adorat în rai. 239 Cele trei regiuni, adică
(Pământul, Cerul și locul de jos numit
Patala) sunt împodobite de cele trei cursuri ale acestui curent sacru. Omul care folosește
apele acelui pârâu devine cu siguranță încununat de succes. Așa cum raza solară este pentru
zeitățile din ceruri, așa cum Chandramas este pentru Pitris, așa cum este regele pentru
ființele umane, așa este Ganga pentru toate fluxurile. 240 Cine devine lipsit de mamă sau de
tată sau de fii sau de soți sau de avere nu simte acea durere care devine a cuiva, atunci când
cineva devine lipsit de Ganga. O persoană nu obține acea bucurie prin acte care duc în
regiunea Brahma, sau prin astfel de sacrificii și rituri care duc la cer, sau prin copii sau
bogății, pe care le obținem din vederea lui Ganga. 241 Plăcerile pe care bărbații le derivă dintr-
o vedere a lui
Ganga sunt egale cu ceea ce le obțin de la vederea lunii pline. Acel bărbat devine drag lui
Ganga care o adoră cu devotament profund, cu mintea în întregime fixată asupra ei, cu o
reverență care refuză să ia orice alt obiect în sfera sa, cu sentimentul că nu există nimic
altceva în univers demn de o adorație similară, și cu o statornicie care nu cunoaște eșecul.
Creaturi care trăiesc pe Pământ, în welkin sau în Rai, chiar și ființe care sunt foarte
superioare,

304
— ar trebui să se scalde întotdeauna în Ganga. Cu adevărat, aceasta este cea mai importantă
dintre toate îndatoririle față de cei care sunt drepți. Faima lui Ganga pentru sfințenie s-a
răspândit peste tot universul, de când ea a născut toți fiii lui Sagara, care fuseseră făcuți în
cenuşă, de aici în Rai. 242 Oamenii care sunt spălați de valurile strălucitoare, frumoase, înalte
și care se mișcă rapid, ridicate de vânt, ale Gangei, devin curățați de toate păcatele lor și
seamănă în splendoare cu Soarele cu miile lui de raze. Acei bărbați cu suflete liniștite care și-
au aruncat trupurile în apele Gangei a căror sfințenie este la fel de mare ca cea a untului și a
altor lichide turnate în sacrificii și care sunt capabili să confere merite egale cu cele ale celor
mai mari sacrificii, au cu siguranță a ajuns la o stație egală cu cea a însăși zeităților.
Cu adevărat, Ganga, posedat de faimă și întindere vastă și identic cu întregul univers și
venerat de zeitățile cu Indra în fruntea lor, Munis și ființele umane, este competent să dea
roade tuturor dorințelor lor celor orbi, ei. care sunt idioți și cei care sunt lipsiți de toate
lucrurile. 243
Cei care au căutat refugiul Gangei, acea protectoare a întregului univers, care curge în trei
pârâuri, care este plină de apă în același timp extrem de sfântă și dulce ca mierea și
producătoare de orice fel de bine, au reușit să atingă fericirea. a Raiului. 244 Acel muritor care
locuiește lângă Ganga și o privește în fiecare zi, devine curățit de vederea și atingerea ei. Lui,
zeitățile îi dau orice fel de fericire aici și un nivel superior în continuare. Ganga este
considerată competentă să salveze orice creatură din păcat și să o conducă la fericirea
Raiului. Ea este considerată identică cu Prisni, mama lui Vishnu.
Ea este identică cu Cuvântul sau Cuvântul. Ea este foarte îndepărtată, fiind incapabilă de
atins ușor. Ea este întruchiparea bunăstării și prosperității. Ea este capabilă să acorde cele
șase atribute binecunoscute începând cu domnia sau puterea. Ea este întotdeauna înclinată
să-și extindă harul. Ea este afișătoarea tuturor lucrurilor din univers și ea este refugiul înalt al
tuturor creaturilor. Cei care au căutat protecția ei în această viață au ajuns cu siguranță la rai.
Faima lui Ganga s-a răspândit peste tot în welkin, în Rai și Pământ și în toate punctele,
cardinale și subsidiare, ale busolei. Creaturile moarte, folosind apele primului pârâu, devin
întotdeauna încununate cu mare succes. Acea persoană care îl vede pe Ganga, o arată altora,
află că Ganga îl salvează de la renaștere și îi conferă Emanciparea. Ganga o ținea pe Guha,
generalisimo forțelor cerești, în pântecele ei. Ea poartă cel mai prețios dintre toate metalele,
adică aurul, și în pântecele ei. Cei care se scaldă în apele ei în fiecare zi dimineața, reușesc să
obțină suma de trei, adică dreptatea, bogăția și plăcerea. Acele ape sunt, din nou, egale ca
punct de sfințenie cu untul care este turnat cu mantre pe focul de jertfă. Capabilă să curețe pe
cineva de orice păcat, ea a coborât din regiunea cerească, iar curentul ei este ținut în mare
stime de fiecare. unu. Ganga este fiica lui Himavat, soția lui Hara și ornamentul atât al
Cerului, cât și al Pământului. Ea dăruiește tot ceea ce este de bun augur și este competentă să
confere cele șase atribute binecunoscute, începând cu domnia sau puterea. Cu adevărat bine,
305
Ganga este singurul obiect de mare sfințenie în cele trei lumi și conferă merit tuturor. Cu
adevărat, o, monarh, Ganga este dreptate în formă lichefiată. Ea este energie care rulează și
sub formă lichidă peste Pământ. Ea este înzestrată cu splendoarea sau puterea care aparține
untului care este turnat cu Mantre pe focul sacrificiului. Ea este întotdeauna împodobită cu
valuri mari, precum și cu Brahmani care pot fi văzuți în orice moment făcându-și abluțiile în
apele ei. Căzând din Rai, ea a fost ținută de Siva pe capul lui. Însăși mama cerurilor, ea a
răsărit din cel mai înalt munte pentru a alerga peste câmpii și pentru a conferi cele mai
prețioase beneficii tuturor creaturilor de pe Pământ.
Ea este cauza cea mai înaltă a tuturor lucrurilor; ea este perfect inoxidabila. Ea este la fel de
subtilă ca Brahma. Ea oferă cel mai bun pat pentru cei pe moarte. Ea conduce creaturile
foarte repede spre rai. Ea duce un volum mare de apă. Ea dă o mare faimă tuturor. Ea este
protectoarea universului. 245 Ea este identică cu fiecare formă. Este foarte râvnită de
persoanele încununate de succes. Cu adevărat, Ganga este calea către Rai a celor care s-au
scăldat în curentul ei. 246 Brahmanii o consideră pe Ganga ca fiind egală cu Pământul în
iertare și în protecția și susținerea celor care trăiesc prin ea; mai departe, egalând Focul și
Surya în energie și splendoare; și, în cele din urmă, ca întotdeauna egalându-l pe Guha însuși
în ceea ce privește arătarea favorurilor clasei regenerate. 247 Acei bărbați care, în această
viață, caută chiar și mintal cu tot sufletul acel curent sacru care este lăudat de Rishis
, care a ieșit din picioarele lui Vishnu, care este foarte vechi și care este extrem de sacru,
reușesc să repare. în regiunile lui Brahman. Pe deplin convinși că copiii și alte posesiuni,
precum și regiunile posedate de orice fel de fericire, sunt tranzitorii sau susceptibile de
distrugere, oameni cu suflete supuse, care doresc să atingă acea stare veșnică care este
identică cu Brahma. , își plătesc întotdeauna adorațiile lui Ganga cu acea reverență și
dragoste care se datorează de la un fiu la mamă. Bărbații cu sufletul curățat care doresc să
obțină succesul ar trebui să caute protecția lui Ganga, care este ca o vacă care dă Amrita în
loc de lapte obișnuit, care este sinele prosperității, care este posedat de omnisciență, care
există pentru întregul univers al creaturilor, care este sursa tuturor felurilor de hrană, care
este mama tuturor munților, care este refugiul tuturor persoanelor drepte, care este
nemăsurată în putere și energie și care farmecă inima lui Brahma însuși. După ce, cu
penitențe austere, a mulțumit toate zeitățile cu Domnul Suprem (Vishnu), Bhagiratha a adus
pe Ganga jos pe Pământ. Reparând-o, bărbații reușesc întotdeauna să se elibereze de orice fel
de frică atât aici, cât și în viitor. Observând cu ajutorul inteligenței, ți-am menționat doar o
mică parte din meritele lui Ganga. Puterea mea este însă inadecvată pentru a vorbi despre
toate meritele râului sacru sau, într-adevăr, pentru a-i măsura puterea și sfințenia. Se poate,
punând la îndemână cele mai bune puteri, să numere pietrele care apar în munții lui Meru sau
să măsoare apele care apar în ocean, dar nu se poate număra toate meritele care aparțin
apelor din Ganga. Prin urmare, după ce am ascultat aceste merite particulare ale Gangei pe
306
care le-am rostit cu mare devotament, ar trebui, în gând, cuvânt și faptă, să le venereze cu
credință și devotament. Ca urmare a faptului că ai ascultat acele merite pe care le-am recitat,
ești sigur că vei umple toate cele trei regiuni cu faimă și vei ajunge la o măsură de succes
foarte mare și care este greu de atins de către orice altă persoană. Cu adevărat, la scurt timp
după aceea, vei juca cu bucurie multe regiuni de mare fericire create de Ganga însăși pentru
cei care o respectă. Ganga își extinde întotdeauna harul asupra celor care îi sunt devotați cu
smerenie de inimă. Îi unește pe cei care îi sunt atât de devotați cu orice fel de fericire. Mă rog
ca Ganga foarte binecuvântată
să inspire întotdeauna inima ta și a mea cu asemenea atribute care sunt pline de dreptate”.
„'Bhishma a continuat: „Ascetul învățat a fost dotat cu o inteligență înaltă și o mare
iluminare și a fost încununat cu succes, după ce a vorbit în acest fel către acel biet Brahmana
în respectarea jurământului Sila, despre subiectele meritelor infinite ale Gangei, apoi a urcat
pe firmament. Brahmana în respectarea jurământului Sila, trezit de cuvintele acetului ascet
încununat cu succes, s-a închinat în mod corespunzător pe Ganga și a atins un mare succes.
De asemenea,
fiu al lui Kunti, caută Ganga cu mare devotament, căci atunci, ca răsplată a acesteia, vei
ajunge la un succes înalt și excelent.”'
„Vaisampayana a continuat: „Auzind acest discurs de la Bhishma, care era plin de laudele
lui Ganga, Yudhishthira împreună cu frații săi s-au umplut de mare încântare. Acea persoană
care recită sau aude recitat acest discurs sacru, plin de lauda lui Ganga, devine curățată de
orice păcat.”

SECȚIUNEA XXVII
„‘Yudhishthira a spus: „Tu, străbune,
ești înzestrat cu înțelepciune și cunoaștere a scripturilor, cu
purtare și comportament, cu diverse tipuri de atribute excelente și, de asemenea, cu ani. Te
deosebești mai presus de ceilalți prin inteligență, înțelepciune și penitențe. Prin urmare, voi,
care ești cel mai de frunte dintre toți oamenii drepți, voi dori să-ți adresez întrebări cu privire
la
dreptate. Nu există un alt om, o, rege, în toate lumile, care să fie mai demn de a fi interogat
pe asemenea subiecte. O, cei mai buni dintre regi, cum poate cineva, dacă se întâmplă să fie
un Kshatriya, un Vaisya sau un Sudra, să reușească să dobândească statutul de Brahmana?
Trebuie să-mi spui mijloacele. Oare prin penitențe cele mai austere, sau prin acte religioase
sau prin cunoașterea scripturilor, o persoană aparținând oricăruia dintre cele trei ordine
inferioare reușește să dobândească statutul de Brahmana? Spune-mi asta, moșule!”
„'Bhishma a spus: „Statutul unui Brahmana, o, Yudhishthira, este incapabil de dobândit
de către o persoană care aparține oricăruia dintre celelalte trei ordine. Acest statut este cel
mai înalt în ceea ce privește toate creaturile. Călătorind prin nenumărate ordini de existență,
307
trecând prin nașteri repetate, una în cele din urmă, într-o anumită naștere, se naște ca un
Brahmana. În acest sens este citată o istorie veche, O Yudhishthira, a unei conversații între
Matanga și o măgară. Odată, un Brahmana a obținut un fiu care, deși a fost procreat de o
persoană aparținând unui alt ordin, a avut, totuși, riturile copilăriei și tinereții îndeplinite în
conformitate cu rânduielile stabilite pentru Brahmana. Copilul a fost numit cu numele de
Matanga și a fost posedat de fiecare realizare. Tatăl său, dorind să înfăptuiască o jertfă, i-a
poruncit, o, pârjolitor de dușmani, să adune articolele necesare actului. După ce a primit
comanda tatălui său, a pornit în acest scop, călare pe o mașină de mare viteză, trasă de un
măgar. S-a întâmplat că fundul legat de mașina aceea era de ani fragezi. Prin urmare, în loc
să se supună frâielor, animalul a purtat mașina până în vecinătatea barajului său, adică
măgarul care o adusese. Matanga, nemulțumit de acest lucru, a început să lovească în mod
repetat animalul cu gușul în nas. Văzând acele urme de violență de pe nasul copilului ei,
măgarul, plin de afecțiune pentru el, a spus: „Nu te întrista, copile, pentru tratamentul pe care
îl face. O Chandala este cea care te conduce. Nu există severitate într-un Brahmana. Despre
Brahmana se spune că este prietenul tuturor creaturilor. El este, de asemenea, învăţătorul
tuturor creaturilor şi conducătorul lor. Poate pedepsi vreo creatură atât de crud? Acest om,
însă, este de fapte păcătoase. El nu are nicio compasiune de arătat nici măcar unei creaturi cu
ani atât de blânzi ca tine. Pur și simplu demonstrează ordinea nașterii sale comportându-se în
acest fel. Natura pe care a derivat-o de la tatăl său interzice creșterea acelor sentimente de
milă și bunătate care sunt firești pentru Brahmana. Auzind aceste cuvinte dure ale măgăriței,
Matanga a coborât repede din mașină și, adresându-se măgarului, i-a spus: „Spune-mi, o,
binecuvântată doamnă, de ce vină este pătată mama? De unde știi că sunt Chandala?
Răspunde-mi fără întârziere. De unde, într-adevăr, știi că sunt un Chandala? Cum s-a pierdut
statutul meu de Brahmana? O, tu cu mare înțelepciune, spune-mi toate acestea în detaliu, de
la început până la sfârșit.

„'“ Măgarul a spus: „Născut ai fost, pe o femeie Brahmana încântată de dorință, de o

Sudra care urmărea meseria de frizer. Prin urmare, ești un Chandala prin naștere. Nu ai deloc
statutul de Brahmana.”
„„Brahmana a continuat: „Așa adresat de măgar, Matanga și-a revenit pe drumul spre
casă. Văzându-l întorcându-se, tatăl său a spus: „Te-am angajat în sarcina dificilă de a aduna
cerinţele sacrificiului meu propus. De ce te-ai întors fără să-ți fi îndeplinit sarcina? Este
adevărat că nu este totul în regulă cu tine?
„'“Matanga a spus: „Cum poate cel care nu aparține unui ordin definit de naștere sau unui
ordin care este foarte josnic să fie privit ca fiind în regulă și fericit? Cum, tată, poate fi
fericită acea persoană a cărei mamă este pătată? O, părinte, această măgăriță, care pare a fi
mai mult decât o ființă umană, îmi spune că am fost născut dintr-un

308
Femeie Brahmani de către un Sudra. Din acest motiv, voi suferi cele mai severe penitențe. —
După ce i-a spus aceste cuvinte tatălui său și hotărât cu fermitate la ceea ce spusese, a mers
în pădurea cea mare și a început să sufere penitențe cele mai austere. Punându-se la
îndeplinirea acelor penitențe cu scopul de a dobândi cu bucurie statutul de Brahmana,
Matanga a început să pârjoleze însăși zeitățile prin severitatea ascezei sale. Lui , astfel
angajat în penitențe, șeful celor ceresti, adică Indra, i-a apărut și i-a spus: „De ce, o,
Matanga, îți petreci timpul într-o asemenea durere, abținându-te de la tot felul de bucurii
omenești? Îți voi da bine. Numiți binefacerile pe care le doriți. Nu întârzia, ci spune-mi ce
este în sânul tău. Chiar dacă asta ar fi de neatins, ți-o voi acorda totuși.
„'“Matanga a spus: „Dorind să ajung la statutul de Brahmana, am început să practic aceste
penitențe. După ce l-am obținut, voi pleca acasă. Chiar și acesta este binele solicitat de
mine.”
„‘Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui, Purandara i-a spus:
„Statutul de Brahmana, o, Matanga, pe care dorești să-l dobândești, este cu adevărat de
neatins de tine. Este adevărat, dorești să-l dobândești, dar atunci este incapabil de dobândit
de către persoanele născute din suflete necurățate. O, tu cu pricepere nebună, sigur vei
întâmpina distrugere dacă persisti în această urmărire. Renunțați, așadar, fără nicio întârziere
de la acest efort zadarnic. Acest obiect al dorinței tale, și anume statutul unui Brahmana, care
este cel mai important dintre toate, este incapabil să fie câștigat prin penitențe. Prin urmare,
râvnind la acel statut de primă clasă, vei suferi o distrugere sigură. O persoană născută ca
Chandala nu poate atinge niciodată acel statut care este considerat cel mai sacru dintre
zeități, Asura și ființe umane!’”’“
SECȚIUNEA XXVIII
„ Așa adresat de Indra, Matanga de jurăminte reținute și suflet bine reglementat, (fără a
asculta sfaturile șefului cerescului), a stat o sută de ani pe un picior, o, tu al gloriei
nestingherite.
Sakra de mare faimă a apărut încă o dată în fața lui și, adresându-se lui, i-a spus: „Statutul de
Brahmana, o, copile, este de neatins. Deși îl râvnești, îți este imposibil să-l obții. O, Matanga,
râvnind la acest statut foarte înalt, ești sigur că vei fi distrus. Nu trăda, fiule, o asemenea
nebunie. Aceasta nu poate fi o cale dreaptă pe care să o urmezi. O, tu cu pricepere nebună, îți
este imposibil să o obții în această lume. Cu adevărat, râvnind la ceea ce este de neatins, ești
sigur că vei întâmpina distrugerea în cel mai scurt timp. Îți interzic în mod repetat.
Străduindu-te, totuși, să obții acel statut înalt cu ajutorul penitențelor tale, în ciuda
îndemnurilor mele repetate, vei întâmpina cu siguranță distrugerea. Din ordinea vieții brute
se ajunge la statutul de umanitate. Dacă s-a născut ca ființă umană, el este sigur că se va
naște ca Pukkasa sau Chandala. Cu adevărat, cineva care s-a născut în acea ordine păcătoasă

309
a existenței, adică Pukkasa, unul, OMatanga, trebuie să rătăcească în ea pentru o perioadă
foarte lungă de timp. Trecând o perioadă de o mie de ani în această ordine, se ajunge alături
de statutul de Sudra. În ordinea Sudrei, din nou, trebuie să rătăcim mult timp. După treizeci
de mii de ani, cineva dobândește statutul de Vaisya. Acolo, în această ordine, trebuie să
treacă o perioadă foarte lungă. După un timp care este de șaizeci de ori mai lung decât ceea
ce a fost declarat ca fiind perioada de existență a Sudrei, omul devine o persoană a ordinului
de luptă. În ordinea Kshatriya trebuie să treacă un timp foarte lung. După un timp care se
măsoară prin înmulțirea ultimei perioade menționate cu șaizeci, cineva se naște ca un
Brahmana căzut. În această ordine, trebuie să rătăcim o perioadă lungă de timp. După un
timp măsurat prin înmulțirea ultimei perioade numite cu două sute, cineva se naște în cursa
unui astfel de Brahmana care trăiește prin profesia de arme.
Acolo, în această ordine, trebuie să rătăcim o perioadă lungă de timp. După un timp măsurat
prin înmulțirea ultimei perioade numite cu trei sute, cineva ia naștere în rasa unui Brahmana
care este dat recitării Gayatri și a altor mantre sacre. Acolo, în această ordine, trebuie să
rătăcim o perioadă lungă de timp. După un timp măsurat prin înmulțirea ultimei perioade
numite cu patru sute, cineva ia naștere în rasa unui astfel de Brahmana care cunoaște toate
Vedele și scripturile. Acolo, în această ordine, trebuie să rătăcim o perioadă foarte lungă. În
timp ce rătăciți în acel statut de existență, bucurie și durere, dorință și aversiune, deșertăciune
și vorbire rea, căutați să intrați în el și să faceți din el un nenorocit. Dacă reușește să-i
subjugă pe acești inamici, atunci atinge un nivel superior. Dacă, pe de altă parte, acești
dușmani reușesc să-l subjugă, el cade din acel statut înalt ca o persoană care cade la pământ
din vârful înalt al unui palmyra. Știind acest lucru cu siguranță, o, Matanga, îți spun, numi un
alt bine, pentru că statutul de Brahmana este incapabil de a fi atins de tine (care te-ai născut
ca Chandala)!'"'"

SECȚIUNEA XXIX
„'Bhishma a spus: „Astfel sfătuit
de Indra, Matanga, respectător al jurămintelor, a refuzat să audă ce
i s-a cerut. Pe de altă parte, cu jurămintele reglementate și cu sufletul curățat, el a practicat
penitențe austere stând pe un picior timp de o mie de ani și a fost profund implicat în
meditația Yoga. După ce au trecut o mie de ani, Sakra a venit din nou să-l vadă. Într-adevăr,
ucigașul lui
Vala și Vritra i-a spus aceleași cuvinte.
„'“Matanga a spus: „Am trecut acești mii de ani, stând pe un picior, în meditație profundă,
respectând jurământul lui Brahmacharyya. De ce nu am reușit încă să dobândesc statutul de
Brahmana?
„‘“Sakra a spus: „Cel născut pe un Chandala nu poate, sub nicio formă, să dobândească
statutul de Brahmana. Fă, deci, numeşte vreo binefacere, pentru ca toată munca ta să nu se
310
dovedească zadarnică. — Adresându-se astfel de șeful cereștilor, Matanga a devenit plin de
durere. S-a îndreptat spre Prayaga și a trecut acolo o sută de ani, stând tot timpul în picioare.
Ca urmare a respectării unei astfel de Yoga, care era extrem de greu de suportat, el a devenit
foarte slăbit, iar arterele și venele i-au devenit umflate și vizibile. A fost redus doar la piele și
oase. Într-adevăr, am auzit de noi că Matanga cu sufletul drept, în timp ce practica acele
austerități la Gaya, a căzut la pământ de epuizare. Domnul și dătătorul de binefaceri, angajat
în binele tuturor făpturilor, adică Vasava, văzându-l căzând, a venit repede în acel loc și l-a
ținut tare.
„‘“Sakra a spus: „Se pare, o, Matanga, că statutul de Brahmana pe care îl cauți nu ți se
potrivește. Acest statut este incapabil să fie atins de tine. Cu adevărat, în cazul tău, este
înconjurat de multe pericole. O persoană prin venerarea unui Brahmana obține fericirea; în
timp ce, abținându-se de la o astfel de închinare, el obține durere și mizerie. Brahmana este,
în ceea ce privește toate creaturile, dătătorul a ceea ce prețuiesc sau râvnesc și protectorul a
ceea ce au deja. Prin Brahmana, Pitris și zeitățile devin mulțumiți. Se spune că Brahmana, o,
Matanga, este cea mai importantă dintre toate
ființele create. Brahmana acordă toate obiectele care sunt dorite și în modul în care sunt
dorite. 248 Rătăcind prin nenumărate ordine ale Ființei și trecând prin renașteri repetate,
cineva reușește, la o naștere ulterioară, să dobândească statutul de Brahmana. Acest statut
este într-adevăr incapabil de a fi obținut de către persoanele cu suflete necurățate. Așadar,
renunțați la idee. Numiți o altă bunătate. Favoarea specială pe care o cauți este incapabil să ți
se acorde.

„'“Matanga a spus: „Îndurerat cum sunt eu de durere, de ce, o, Sakra, mă mai chinuiți (cu
asemenea discursuri)? Îl lovești pe unul care este deja mort, prin acest comportament. Nu îmi
este milă de tine pentru că ai dobândit statutul de
Brahmana pe care acum nu reușești să-l păstrezi (pentru că nu ai compasiune de a arăta
pentru unul ca mine). O, tu al celor o sută de sacrificii, statutul unui Brahmana, așa cum spui
tu, este într-adevăr de neatins de oricare dintre celelalte trei ordine, totuși, oamenii care au
reușit să dobândească (prin mijloace naturale) acel statut înalt nu aderă la el (pentru ceea ce
păcate nici măcar brahmanii nu le comit). Cei care, după ce au dobândit statutul de
Brahmana care, la fel ca bunăstarea, este atât de greu de dobândit, nu caută să-l mențină (prin
exercitarea îndatoririlor necesare), trebuie priviți ca fiind cei mai de jos nenorociți din
această lume. Într-adevăr, ele sunt cele mai păcătoase dintre toate creaturile. Fără îndoială,
statutul de Brahmana este extrem de dificil de atins și, odată atins, este dificil să îl menținem.
Este capabil să alunge orice fel de durere. Din păcate, după ce l-au atins, oamenii nu caută
întotdeauna să o mențină (prin practicarea dreptății și a celorlalte îndatoriri care se atașează
de ea). Când chiar și astfel de persoane sunt considerate brahmani, de ce eu, care sunt

311
mulțumit de propriul meu eu, care sunt mai presus de toate cuplurile de contrarii, care sunt
disociat de toate obiectele lumești, care sunt observând datoria de compasiune față de toate
creaturile și de auto-constrângere a comportamentului, nu ar trebui să fie considerate ca
meritând acest statut. 249 Cât de nenorocit sunt, Purandara, că din vina mamei mele am fost
redus la această stare, deși nu sunt nedrept în purtarea mea? Fără îndoială, Destinul este
incapabil să fie alungat sau cucerit prin efort individual, deoarece, o, Doamne, nu pot
dobândi, în ciuda acestor eforturi persistente ale mele, obiectul asupra căruia mi-am pus
inima. Când se întâmplă așa, o, dreptate, se cuvine să-mi dai un alt folos dacă, într-adevăr,
m-am învrednicit de harul tău sau dacă am un pic de merit'”.
„‘Bhishma a continuat: „Ucigașul lui Vala și Vritra apoi i-a spus:
„Numi tu binele”. — Astfel îndemnat de marea Indra, Matanga a spus următoarele cuvinte:
„'“Matanga a spus: „Lasă-mă să fiu posedat de puterea de a lua orice formă după bunul
plac și de a călători prin cer și lasă-mă să mă bucur de orice plăceri asupra cărora îmi pot
pune inima. Și permiteți-mi, de asemenea, să am adorațiile de bună voie atât ale
Brahmanilor, cât și ale Kshatriyalor. Mă închin în fața Ție aplecându-mi capul, Doamne. Ți
se cuvine să faci și asta prin care faima mea, Purandara, să trăiască pentru totdeauna în lume.
„‘“Sakra a spus: „Tu vei fi celebrată ca zeitatea unei anumite măsuri de versuri și vei
obține închinarea tuturor femeilor. Faima ta, fiule, va deveni fără egal în cele trei lumi. —
După ce i-a acordat aceste binefaceri,
Vasava a dispărut pe loc. De asemenea, Matanga, aruncându-și suflarea de viață, a ajuns la
un loc înalt. Poți vedea astfel, o, Bharata, că statutul lui aBrahmana este foarte înalt. Acest
statut este incapabil să fie dobândit aici (cu excepția modului natural de naștere), așa cum a
spus însuși marele Indra.”

SECȚIUNEA XXX
„‘Yudhishthira a spus: „Am
auzit această mare narațiune, o, perpetuator al
rasei lui Kuru. Tu, cel mai important dintre oamenii elocvenți, ai spus că statutul de
aBrahmana este extrem de dificil de dobândit. Se aude însă că în vremuri trecute statutul de
Brahmana fusese dobândit de către Viswamitra. Totuși, tu, cel mai bun dintre oameni, ne
spui că statutul nu poate fi dobândit. De asemenea, am auzit că regele Vitahavya a reușit în
antichitate să obțină statutul de Brahmana. Doresc să aud, o, fiu puternic al lui Ganga,
povestea promovării lui Vitahavya. Prin ce acte a reușit cei mai buni dintre regi să
dobândească statutul de Brahmana? A fost printr-un binefacere (obținută de la cineva de
mare putere) sau prin virtutea penitențelor? Trebuie să-mi spui totul.”
„‘Bhishma a spus: „Ascultă, o, monarh, cum înțeleptul regal Vitahavya, de mare
celebritate, a reușit în vremuri străvechi să dobândească statutul de Brahmana care este atât
de greu de atins și care este respectat cu atât de mare respect de toată lumea.
312
În timp ce Manu cu suflet înalt, în zilele de altădată, era angajat să-și conducă în mod drept
supușii, el a obținut un fiu de suflet neprihănit care a devenit celebrat sub numele de Saryati.
În rasa lui Saryati, o, monarh, doi regi și-au luat naștere, adică Haihaya și Talajangha.
Amândoi au fost fii ai lui Vatsa, o, cei mai de seamă dintre regi învingători. Haihaya, o,
monarh, a avut zece neveste. Din ei a născut, O
Bharata, un secol de fii, toți fiind foarte înclinați spre luptă. Toți semănau unul cu altul ca
trăsături și pricepere. Toți erau înzestrați cu mare putere și toți aveau o mare pricepere în
luptă. Toți au studiat Vedele și știința armelor. Tot în Kasi, Omonarh, era un rege care era
bunicul lui Divodasa. Cel mai important dintre bărbații învingători, era cunoscut sub numele
de Haryyaswa. Fiii regelui

Haihaya, o, șef al oamenilor (care mai era cunoscut sub numele de Vitahavya), a invadat
regatul Kasi și, înaintând spre țara care se află între râurile Ganga și Yamuna, a luptat cu
regele Haryyaswa și l-a ucis în ea. După ce l-au ucis pe regele Haryyaswa în acest fel, fiii lui
Haihaya, acei mari războinici-mașini, s-au întors fără teamă în propriul lor oraș încântător
din țara Vatsas. Între timp, fiul lui Haryyaswa, Sudeva, care arăta ca o zeitate în splendoare
și care era un al doilea zeu al dreptății, a fost instalat pe tronul lui Kasi ca conducător al
acesteia. Încântatorul lui Kasi, acel prinț cu suflet neprihănit și-a condus regatul pentru o
vreme, când cei sute de fii ai lui Vitahavya au invadat din nou stăpâniile sale și l-au învins în
luptă. După ce l-au învins astfel pe regele
Sudeva, învingătorii s-au întors în orașul lor. După aceea, Divodasa, fiul lui Sudeva, a fost
instalat pe tronul lui Kasi ca conducător al acesteia. Dându-și seama de priceperea acelor
prinți cu suflet înalt, și anume, fiii lui Vitahavya, regele Divodasa, înzestrați cu mare energie,
au reconstruit și fortificat orașul Baranasi la comanda Indra. Teritoriile din Divodasa erau
pline de Brahmanas și Kshatriyas și abundau cu Vaisyas și Sudras. Și erau plini de articole și
provizii de orice fel și erau împodobiți cu magazine și magazine pline de prosperitate. Acele
teritorii, cel mai bun dintre regi, se întindeau spre nord de la malurile Gangei până la
malurile sudice ale Gomati și semănau cu un al doilea Amravati (orașul Indra). Haihayas din
nou, O Bharata, au atacat acel tigru printre regi, în timp ce el conducea regatul său.
Puternicul rege Divodasa îmbrăcat cu mare splendoare, ieşind din capitala sa, le-a dat luptă.
Logodna dintre cele două părți s-a dovedit atât de feroce încât a semănat cu întâlnirea din
vremuri vechi dintre zeități și Asuras. Regele Divodasa a luptat cu dușmanul timp de o mie
de zile, la sfârșitul cărora, după ce a pierdut un număr de adepți și animale, a devenit extrem
de tulburat. 250 Regele Divodasa, o,
monarh, după ce și-a pierdut armata și văzându-și vistieria epuizată, și-a părăsit capitala și a
fugit . Îndreptându-se spre retragerea încântătoare a lui Bhardwaja, îmbrăcată cu mare
înțelepciune pe rege, o, pedepsitor al dușmanilor, unindu-și mâinile în reverență, a căutat

313
protecția Rishi-ului. Văzându-l pe regele Divodasa înaintea lui, fiul cel mare al lui
Vrihaspati, adică Bharadwaja cu o conduită excelentă, care era preotul monarhului, i-a spus:
„Care este motivul venirii tale aici? Spune-mi totul, Oking. Voi face ceea ce-ți este plăcut,
fără niciun scrupul.
„‘“Împăratul a spus: „O, sfânte, fiii lui Vitahavya au ucis pe toți copiii și oamenii din casa
mea. Am scăpat doar cu viață, total dezamăgit de dușman. Îți caut protecția. Ți se cuvine,
sfânte, să mă protejezi cu afecțiunea pe care o ai pentru un ucenic. Acei prinți ai faptelor
păcătoase mi-au măcelărit toată neamul, lăsându-mă doar în viață.”
„‘Bhishma a continuat: „Celui care l-a implorat atât de jalnic, Bharadwaja de o mare
energie i-a spus: „Nu te teme! Nu te teme! O, fiul lui Sudeva, lasă-ți temerile să fie risipite.
Voi săvârși un sacrificiu, o, monarhe, pentru ca tu să ai un fiu prin care să poți lovi mii și mii
de
membri ai lui Vitahavya. După aceasta, Rishi a făcut un sacrificiu cu scopul de a dărui un fiu
lui Divodasa. Drept urmare, lui Divodasa i s-a născut un fiu pe nume Pratarddana. Imediat
după naștere, el a crescut ca un băiat de trei și zece ani și a stăpânit rapid toate Vedele și
toate armele. Ajutat de puterile sale Yoga, Bharadwaja de mare inteligență intrase în prinț.
Într-adevăr, adunând toată energia care apare în obiectul universului, Bharadwaja le-a pus
împreună în corpul prințului Pratarddana. Pus pe persoana lui zale stralucitoare si inarmat cu
arcul, Pratarddana, laudele lui cantate de barzi si Rishis celesti, stralucea stralucitor ca steaua
rasarita a zilei. Montat pe masina lui si cu scimitarul legat de centura, stralucea ca. un foc
arzător. Cu scimitar și scut și învârtindu-și scutul în timp ce mergea, a mers în prezența
tatălui său. Privind pe prinț, fiul lui Sudeva, adică regele Divodasa, s-a umplut de bucurie.
Într-adevăr, bătrânul rege credea că fiii dușmanului său Vitahavya erau deja uciși. Divodasa
și-a instalat apoi fiul Pratarddana ca Yuvaraja și, considerându-se încununat de succes, a
devenit extrem de fericit. După aceasta, bătrânul rege i-a poruncit aceluia care pedepsește
dușmanii, adică prințul Pratarddana, să mărșăluiască împotriva fiilor lui Vitahavya și să-i
ucidă în luptă. Dotat cu mari puteri, Pratarddana, acel subjugator al orașelor ostile, a
traversat rapid Ganga cu mașina lui și a pornit împotriva lui. orașul Vitahavyas. Auzind
zgomotul produs de roțile mașinii sale, fiii lui Vitahavya, călare pe propriile lor mașini care
păreau cetăți fortificate și care erau capabile să distrugă vehicule ostile, au ieșit din orașul
lor. Ieșind din capitala lor, acei tigri printre oameni, adică fiii lui Vitahavya, care erau toți
războinici iscusiți închiși în poștă, s-au repezit cu armele ridicate spre Pratarddana,
acoperindu-l cu ploaie de săgeți. Cuprinzându-l cu nenumărate mașini,
o, Yudhisthira, Vitahavyas-ul au revărsat asupra Pratarddanei ploi de arme de diferite feluri,
ca niște nori care revarsă torenți de ploaie pe sânul Himavatului. Derutându-și armele cu
propriile sale, prințul Pratarddana, dotat cu o energie puternică, i-a ucis pe toți cu ale lui.
puțuri care semănau cu focul aprins din Indra. Capetele lor lovite, o, rege, cu sute și mii de
314
săgeți cu cap lat, războinicii din Vitahavya au căzut cu trupuri vopsite în sânge ca arborii
Kinsuka doborâți de pădurari cu topoarele lor de fiecare parte. După ce toți războinicii și fiii
săi au căzut în luptă, regele Vitahavya a fugit din capitala sa în retragerea lui Bhrigu. Într-
adevăr, ajuns acolo, fugarul regal a căutat protecția lui Bhrigu. Rishi Bhrigu, o, monarh, l-a
asigurat pe regele învins de protecția sa. Pratarddana a călcat pe urmele lui Vitahavya. Ajuns
la retragerea lui Rishi, fiul lui Divodasa a spus cu voce tare: „Ho, ascultați voi discipolilor
Bhrigu-ului cu suflet înalt care se întâmplă să fie prezenți, vreau să-l văd pe înțelept. Du-te și
informează-l despre asta. Recunoscând că era Pratarddana cel care venise, Rishi Bhrigu
însuși a ieșit din retragerea sa și s-a închinat pe cei mai buni dintre regi conform ritului
cuvenit. Adresându-se lui atunci, Rishi a spus: — Spune-mi, o, rege, care este treaba ta.
Regele, la aceasta, l-a informat pe Rishi despre motivul prezenței sale.
„'“Regele a spus: „Regele Vitahavya a venit aici, o, Brahmana. Renunți la el. Fiii lui,
Brahmana, îmi distruseseră rasa. Au pustiit teritoriile și bogăția regatului Kasi. Cu toate
acestea, sute de fii ai acestui rege mândru de puterea lui au fost uciși de mine. Omorându-l
pe rege însuși, voi
plăti astăzi datoria pe care o am față de tatăl meu. Lui, cel mai important dintre oamenii
drepți, adică Rishi Bhrigu, a pătruns cu compasiune, i-a răspuns spunând: „Nu există nicio
Kshatriya în această retragere. Cei care sunt aici sunt toți Brahmana. Auzind aceste cuvinte
ale lui Bhrigu, care trebuie să-i armonizeze gândirea cu adevărul, Pratarddana a atins încet
picioarele lui Rishi și, plin de încântare, a spus: „Prin aceasta, o, sfânte, sunt fără îndoială,
încununat de succes, deoarece acest rege devine părăsit. prin însăși ordinea nașterii sale ca
urmare a priceperii mele. Dă-mi permisiunea ta, Brahmana, să te părăsesc și lasă-mă să te
rog să mă rog pentru bunăstarea mea. Acest rege, o, întemeietorul rasei care poartă numele, a
fost obligat să părăsească comunitatea în care s-a născut, ca urmare a puterii mele. Demis de
către Rishi Bhrigu, regele Pratarddana a plecat apoi din acea retragere, chiar și cum un șarpe
a vărsat adevărata sa otravă și a plecat în locul din care venise. Între timp, regele Vitahavya a
atins statutul de înțelept Brahmana doar în virtutea cuvintelor lui Bhrigu. Și a dobândit, de
asemenea, o stăpânire completă asupra tuturor Vedelor prin aceeași cauză.
Vitahavya a avut un fiu pe nume Gritsamada, care în frumusețea persoanei era o a doua
Indra. Odată, Daityas l-au afectat mult, crezând că nu este nimeni altul decât Indra. În ceea
ce privește acel Rishi cu suflet înalt, unul dintre cei mai importanți sruti din cei bogați spune
așa, și anume, Cel cu care stă Gritsamada, o, Brahmana, este ținut cu mare respect de toți
brahmanii. Dotat cu o mare inteligență, Gritsamada a devenit un Rishi regenerat în
respectarea lui Brahmacharyya. Gritsamada a avut un fiu regenerat cu numele de Sutejas.
Sutejas a avut un fiu cu numele Varchas, iar fiul lui Varchas era cunoscut sub numele de
Vihavya. Vihavya avea un fiu din coapsele sale, care se numea Vitatya, iar Vitatya avea un
fiu pe nume Satya. Satya a avut un fiu pe nume Moș Crăciun. Moș Crăciun a avut un fiu,
315
adică RishiSravas. Sravas a născut un fiu pe nume Tama. Tama a născut un fiu pe nume
Prakasa, care era un Brahmana foarte superior. Prakasa a avut un fiu pe nume Vagindra, care
a fost cel mai important dintre toți recitatorii tăcuți de mantre sacre. Vagindra a născut un fiu
pe nume Pramati, care era un maestru complet al tuturor Vedelor și ramurilor lor. Pramati i-a
născut lui Apsara Ghritachi un fiu care a fost numit Ruru. Ruru a născut un fiu din soția sa,
Pramadvara. Fiul acela era Rishi Sunaka regenerat. Sunaka a născut un fiu pe care îl cheamă
Saunaka. Chiar și așa, o, cel mai important dintre monarhi, regele Vitahavya, deși un
Kshatriya prin ordinul nașterii sale, a obținut statutul de Brahmana, o, șef al Kshatriyas, prin
grația lui Bhrigu. Ți-am spus și genealogia rasei care a izvorât din Gritsamada. Ce altceva ai
mai întreba?’”’“

SECȚIUNEA XXXI
„ Ce oameni, o, șef al rasei lui Bharata, sunt demni de un omagiu reverent în cele trei lumi?
Spune-mi asta în detaliu, cu adevărat. Nu mă sătura niciodată să te aud vorbind despre aceste
subiecte.”
„'Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a discursului dintre
Narada și Vasudeva. Văzându-l pe Narada într-o ocazie închinându-se multora dintre
brahmanii cu mâinile unite, Kesava i s-a adresat spunând:
„Cui te închini? Cui dintre acești Brahmana, o, sfânte, te închini cu atâta evlavie? Dacă este
o problemă de care pot auzi, atunci vreau să o aud. Spune-mi asta, o, mai întâi dintre oamenii
drepți! 251
„‘“Narada a spus: „Ascultă, Govinda, cine sunt cei cărora mă închin, o, măcinator de
dușmani. Cine mai este pe lumea asta care merită atât de mult să audă asta? Mă închin
Brahmanilor, O, puternic, care închină constant Varuna și Vayu și Aditya și Parjanya și
zeității Focului și
Sthanu și Skanda și Lakshmi și Vishnu și Brahmanas, și stăpânul vorbirii, și Chandramas, și
Apele și Pământul și zeița Saraswati.
O, tigru al rasei lui Vrishni, mă închin întotdeauna acelor Brahmana care sunt înzestrați cu
penitențe, care sunt familiarizați cu Vedele, care sunt întotdeauna devotați studiului vedic și
care sunt posedați de o mare valoare. O, puternicule, îmi plec capul în fața acelor persoane
care sunt eliberate de lăudăroși, care desfășoară, cu stomacul gol, riturile în cinstea zeităților,
care sunt mereu mulțumiți cu ceea ce au și care sunt înzestrați cu iertare. Mă închin pe ei, o,
Yadava, cei care fac sacrificii, care au o fire iertătoare și care sunt stăpâni pe sine, care sunt
stăpâni pe propriile simțuri, care se închină adevărului și dreptății și care dăruiesc pământul
și vitele brahmanilor buni. 252 Mă închin în fața lor, o, Yadava, care sunt devotați respectării
penitențelor, care locuiesc în păduri, care trăiesc din fructe și rădăcini, care nu păstrează
niciodată nimic pentru ziua de mâine și care respectă toate actele și riturile stabilite. în
316
scripturi. Mă înclin în fața lor, o, Yadava, care își hrănesc și își prețuiesc servitorii, care sunt
întotdeauna primitori cu oaspeții și care mănâncă doar rămășițele din ceea ce este oferit
zeităților. Îi închin pe cei care au devenit irezistibili prin studierea Vedelor, care sunt
elocvenți în discursul scripturilor, care respectă jurământul lui Brahmacharyya și care sunt
întotdeauna devotați îndatoririlor de a oficia sacrificiile altora și de a-i învăța pe discipoli.
Mă
închin celor care sunt înzestrați cu compasiune față de toate creaturile și care studiază Vedele
până la amiază (adică până când spatele lor este încălzit de soare). Mă înclin în fața lor, o,
Yadava, care se străduiesc să obțină harul preceptorilor lor, care se străduiesc în dobândirea
Vedelor lor, care sunt fermi în respectarea jurămintelor, care așteaptă, cu ascultare
cuviincioasă, pe preceptori și seniori și care sunt liberi de răutate și invidie. Mă înclin în fața
lor, o, Yadava, care respectă jurămintele excelente, care practică taciturnitatea, care au
cunoștințe despre Brahman, care sunt fermi în adevăr, care oferă libații de unt limpezit și
oferții de carne. Mă înclin în fața lor, o, Yadava, care trăiesc din milostenie eleemosinară,
care sunt slăbiți din lipsă de hrană și băutură adecvată, care au trăit în sălașurile învățătorilor
lor, care sunt contrariați și lipsiți de orice plăcere și care sunt săraci în bunurile acestui
Pământ. Mă înclin în fața lor, o, Yadava, care nu au nicio afecțiune pentru lucrurile de pe
acest Pământ, care nu au ceartă de purtat cu alții, care nu se îmbracă, care nu au nevoi, care
au devenit irezistibili prin dobândirea Vedelor, că sunt elocvenți în expunerea neprihănirii și
care rostesc Brahma. Mă înclin în fața celor care sunt devotați practicării îndatoririi de
compasiune față de toate creaturile, care sunt fermi în respectarea adevărului, care sunt
stăpâniți și care sunt pașnici în comportamentul lor. Mă înclin în fața lor, o, Yadava, care
sunt devotați venerării zeităților și oaspeților, care sunt observători ai modului de viață
domestic și care urmează practica porumbeilor în ceea ce privește subzistența lor. 253 Mă
înclin întotdeauna în fața acelor persoane al căror total de trei există, fără a fi slăbit, în toate
actele lor și care sunt observători de adevăr și de comportamentul drept. 254 Mă înclin în fața
lor, Kesava, care sunt familiarizați cu Brahma, care sunt înzestrați cu cunoașterea Vedelor,
care sunt atenți la totalitatea celor trei, care sunt liberi de cupiditate și care sunt drepți în
comportamentul lor. Mă înclin în fața lor, o, Madhava, care trăiesc numai din apă, sau numai
din aer, sau din rămășițele hranei care sunt oferite zeităților și oaspeților și care respectă
diverse feluri de jurăminte excelente. Întotdeauna
îi închin pe cei care nu au soți (ca urmare a jurământului de celibat pe care îl respectă), care
au soți și focul domestic (ca urmare a modului de viață domestic pe care îl duc), care sunt
refugiul Vedelor și care sunt refugiul tuturor creaturilor din univers (ca urmare a compasiunii
pe care o simt față de ele). Mă înclin mereu în fața acelor Rishi, o, Krishna, care sunt
creatorii universului, care sunt bătrânii universului, care sunt cei mai bătrâni membri ai rasei
sau familiei, care sunt alungatori ai întunericului ignoranței și care sunt cel mai bun dintre
317
toate persoanele din univers (pentru neprihănirea comportamentului și cunoașterea
scripturilor). Din aceste motive, și tu, Oscion din neamul lui Vrishni, te închini în fiecare zi
acelor persoane regenerate despre care vorbesc. Meritați, așa cum sunt ei de închinare
evlavioasă, atunci când sunt închinați, îți vor conferi fericire, o, fără de păcat. Acele persoane
despre care vorbesc sunt întotdeauna dătătoare de fericire atât în lumea aceasta, cât și în cea
viitoare. Respectați de toți, ei se mișcă în această lume și, dacă sunt închinați de tine, sigur îți
vor oferi fericirea. Cei care sunt primitori cu toate persoanele care vin la ei ca oaspeți și care
sunt întotdeauna devotați brahmanilor și vacilor, precum și adevărului (în vorbire și
comportament), reușesc să treacă peste toate calamitățile și obstacolele. Cei care sunt
întotdeauna devotați comportamentului pașnic, precum și cei care sunt eliberați de răutate și
invidie și cei care sunt mereu atenți la studiul Vedelor, reușesc să treacă toate calamitățile și
obstacolele. Cei care se înclină în fața tuturor zeităților (fără a arăta o preferință pentru
niciuna și, prin aceasta, dovedindu-și toleranța), cei care se îndreaptă spre o singură Vedă ca
refugiu, cei care sunt stăpâni de credință și sunt stăpâniți, reușesc să treacă peste toate
calamitățile și obstacole. Cei care se închină cu evlavie pe cei mai de seamă dintre Brahmana
și sunt fermi în respectarea jurămintelor excelente și practică virtutea carității, reușesc să
treacă peste toate calamitățile și obstacolele. Cei care sunt angajați în practica penitențelor,
cei care respectă întotdeauna jurământul de celibat și cei ale căror suflete au fost curățate de
penitențe, reușesc să treacă toate calamitățile și obstacolele. Cei care sunt devotați venerării
zeităților și oaspeților și dependenților, la fel ca și a lui Pitri, și cei care mănâncă rămășița
hranei care este oferită zeităților, Pitri, oaspeți și dependenți, reușesc să treacă toate
calamitățile și obstacolele. Cei care, după ce a aprins focul domestic, îl țin aprins în mod
corespunzător și îl închină cu evlavie și cei care au turnat libații (zeităților) în mod
corespunzător în sacrificiile Soma, reușesc să treacă toate calamitățile și obstacolele. Cei
care se comportă așa cum ar trebui față de mamele și tații lor, preceptori și alți bătrâni, așa
cum tu, tigru dintre vrishni
, te comporți, reușești să treci peste toate calamitățile și obstacolele. —
După ce a spus aceste cuvinte, Rishi celest a încetat să vorbească.”'

„‘Bhishma a continuat: „Din aceste motive, și tu, fiule al lui Kunti, te închini mereu cu
evlavie zeităților, Pitris, Brahmanas și oaspeții sosiți la conacul tău și, ca urmare a unei astfel
de purtări, ești sigur că vei obține. la un final dezirabil!”'“

SECȚIUNEA XXXII
„’ Yudhishthira a spus: „O, strămoș, o, tu cu mare înțelepciune, o, care ești familiarizat cu toate
ramurile cunoașterii, vreau să te aud vorbind despre subiecte legate de datorie și dreptate.
Spune-mi cu adevărat, o, șef al rasei lui Bharata, care sunt meritele acelor persoane care

318
oferă protecție creaturilor vii din cele patru ordine, atunci când acestea se roagă pentru
protecție.”
„'Bhishma a spus: „O, fiu al Dharmei de mare înțelepciune și faimă larg răspândită,
ascultă această istorie veche care atinge marele merit de a acorda protecție altora atunci când
protecția este căutată cu umilință. Odată, un porumbel frumos, urmărit de un șoim, a căzut
jos din cer și a căutat protecția binecuvântatului rege Vrishadarbha. Monarhul cu suflet curat,
văzând că porumbelul se adăpostește în poala lui de frică, l-a mângâiat spunând: „Mângâie-
te, pasăre; nu te teme. De unde ți-ai luat atâta spaimă mare? Ce ai făcut și unde ai făcut-o, ca
urmare a faptului că ți-ai pierdut mințile de frică și ești mai mort decât viu? Culoarea ta,
pasăre frumoasă, este de așa natură încât să semene cu ceea ce împodobește un lotus
proaspăt suflat din soiul albastru. Ochii tăi sunt de culoarea rodiei sau a florii Asoka. Nu te
teme. îți spun, mângâie-te.
Când ai căutat refugiu la mine, să știi că nimeni nu va avea curajul să se gândească măcar să
te apuce, — tu care ai un astfel de protector care să aibă grijă de persoana ta. De dragul tău,
voi renunța astăzi chiar la regatul Kasi și, dacă va fi nevoie, la viața mea. Mângâie-te, așadar,
și să nu-ți fie frică, Opigeon.'
„'“Șoimul a spus: „Această pasăre a fost rânduită să fie hrana mea. Nu se cuvine, o, rege,
să-l aperi de mine. Am depășit această pasăre și l-am prins. Cu adevărat, cu mare efort am
ajuns la el în sfârșit. Carnea, sângele, măduva și grăsimea lui îmi vor fi de mare bine.
Această pasăre va fi mijlocul de a mă mulțumi foarte mult. Nu te așeza, o, rege, între el și
mine în felul acesta. Înverșunată este setea care mă năpădește și foamea îmi roade
măruntaiele.
Eliberați pasărea și aruncați-o. Nu mai pot suporta durerile foamei. L-am urmărit ca prada
mea. Iată, trupul lui este învinețit și sfâșiat de mine cu aripile și ghearele mele. Uite,
respirația lui a devenit foarte slabă. Nu se cuvine, o, rege, să-l aperi de mine. În exercitarea
acelei puteri care îți aparține în mod corespunzător, ești într-adevăr competent să te amesteci
în protejarea ființelor umane atunci când acestea sunt căutate să fie distruse de ființe umane.
Nu poți, totuși, să fii admis să ai vreo putere asupra unei păsări care se întinde pe cer,
afectată de sete. Puterea ta se poate extinde asupra dușmanilor tăi, slujitorilor tăi, rudelor
tale, disputele care au loc între supușii tăi. Într-adevăr, se poate extinde peste fiecare parte a
stăpânirilor tale și, de asemenea, asupra propriilor tale simțuri. Puterea ta, însă, nu se extinde
peste welkin. Arătându-ți priceperea asupra unor dușmani care acționează împotriva
dorințelor tale, poți să-ți stabilești stăpânirea asupra lor. Stăpânirea ta, însă, nu se extinde
asupra păsărilor care se întind pe cer. Într-adevăr, dacă ai dorit să câștigi merite (protejând
acest porumbel), este de datoria ta să te uiți și la mine (și să faci ceea ce este cuviincios
pentru a-mi alina foamea și a-mi salva viața)!

319
 „‘Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale șoimului, înțeleptul regal s-a umplut
de uimire. Fără a nesocoti aceste cuvinte ale sale, regele, dorind să se îngrijească de
mângâierea lui, i-a răspuns spunând următoarele cuvinte.
Regele a spus: „Să fie îmbrăcat astăzi un taur, un mistreț, un căprior sau un bivol, de
dragul tău. Potolește-ți foamea cu o astfel de mâncare astăzi. Să nu părăsesc niciodată unul
care mi-a căutat protecția în jurământul meu ferm. Iată, pasăre, această pasăre nu-mi
părăsește poala!
„'“Șoimul a spus: „Nu mănânc, o, monarhe, carnea mistrețului sau a bouului sau a vreunui
fel de păsări. Ce nevoie am de mâncare de acest fel sau ăsta? Preocuparea mea este cu acea
hrană care a fost rânduită veșnic pentru ființele din ordinul meu. Soimii se hrănesc cu
porumbei, — aceasta este rânduiala veșnică. O, fără de păcat
Usinara, daca simti o asemenea afectiune pentru acest porumbel, da-mi atunci carne din
propriul tau trup, de greutate egala cu cea a acestui porumbel.'
Regele a spus: „Mare este favoarea pe care mi-ai făcut-o astăzi, vorbindu-mi în această
tensiune. Da, voi face ceea ce ai poruncit. Acestea fiind spuse, cel mai bun dintre monarhi a
început să-și taie propria carne și să o cântărească într-o balanță împotriva porumbelului.
Între timp, în apartamentele interioare ale palatului, soții regelui, împodobiți cu bijuterii și
pietre prețioase, auzind ceea ce se petrecea, au scos exclamații de vai și au ieșit, cuprinsi de
durere. În consecința acelor strigăte ale doamnelor, precum și ale miniștrilor și slujitorilor,
un zgomot adânc, precum vuietul norilor, se ridică în palat. Cerul care fusese foarte senin s-a
învăluit cu nori groși de toate părțile. Pământul a început să tremure, ca urmare a acelui act
de adevăr pe care l-a făcut monarhul. Regele a început să-și taie carnea de pe flancuri de pe
brațe și de pe coapse și a umplut repede unul dintre cântare pentru a-l cântări pe porumbel.
Cu toate acestea, porumbelul a continuat să cântărească mai greu. Când în cele din urmă
regele a devenit un schelet de oase, fără carne și acoperit cu sânge, a dorit să renunțe la tot
trupul și, de aceea, a urcat pe solzii în care pusese carnea pe care o tăiase mai înainte. În acel
moment, cele trei lumi, cu Indra în fruntea lor, au venit în acel loc pentru că l-au privit. Tobe
cerești de ibric și diverse tobe au fost lovite și jucate de ființe invizibile aparținând
firmamentului. Regele Vrishadarbha a fost scăldat într-o ploaie de nectar care a fost turnată
peste el. Ghirlande de flori cerești, de parfum și atingere delicioase, au fost, de asemenea,
împrăștiate asupra lui copios și în mod repetat. Zeitățile și Gandharva și Apsara în trupe mari
au început să cânte și să danseze în jurul lui, chiar dacă cântă și dansează în jurul Grandsire
Brahma. Regele s-a urcat apoi într-o mașină cerească care depășea (în măreție și frumusețe)
un conac făcut în întregime din aur, care avea arcade din aur și pietre prețioase și care era
împodobit cu coloane din lapislazuli. Prin meritul actului său, înțeleptul regal Sivi a mers în
Raiul etern. Acționează și tu, o, Yudhishthira, în același mod față de cei care caută protecția
ta. Cel care îi protejează pe cei care îi sunt devotați, pe cei care îi sunt atașați de dragoste și
320
afecțiune și pe cei care depind de el și care are compasiune pentru toate creaturile, reușește
să atingă o mare fericire de acum încolo. Acel rege care are un comportament drept și care
respectă onestitatea și integritatea, reușește prin actele sale de sinceritate să obțină orice
răsplată valoroasă. Înțeleptul regal Sivi, cu suflet curat și dotat cu mare înțelepciune și
pricepere nebunitoare, acel conducător al regatului Kasi, a fost celebrat în cele trei lumi
pentru faptele sale de dreptate. Oricine ar proteja în același mod pe un căutător de protecție,
va ajunge cu siguranță (ca și Sivi însuși) la același final fericit, O, cel mai bun dintre
Bharatas. Cel care recită această istorie a înțeleptului regal Vrishadarbha este sigur că va
deveni curățat de orice păcat, iar persoana care aude această istorie recitată de altul este sigur
că va ajunge la același rezultat.”

SECȚIUNEA XXXIII
" ' Yudhishthira a spus: „Care act, o, strătuule, este cel mai important dintre toate cele care au fost
stabilite pentru un rege? Care este acel act prin care un rege reușește să se bucure atât de
această lume, cât și de cealaltă?
„'Bhishma a spus: „Chiar și aceasta și anume, închinarea Brahmanilor, este cea mai
importantă dintre toate acele acte, o, Bharata, care au fost stabilite pentru un rege instalat în
mod corespunzător pe tron, dacă, într-adevăr, el dorește obținerea unei mari fericiri.
Chiar și asta ar trebui să facă cei mai de seamă dintre toți regii. Cunoaște bine asta, o, șef al
rasei lui Bharata. Regele ar trebui să se închine întotdeauna cu evlavie pe toți Brahmanaii
drepți posedați de știi vedice. 255 Regele ar trebui, cu plecăciuni și discursuri reconfortante și
daruri ale tuturor obiectelor de desfătare, să se închine tuturor
Brahmanailor deținători de o mare cunoaștere care pot locui în orașul sau provinciile sale.
Acesta este cel mai important dintre toate actele stabilite pentru rege. Într-adevăr, regele ar
trebui să-și țină mereu ochii ațintiți asupra acestui lucru. El ar trebui să le protejeze și să le
prețuiască pe acestea, așa cum își protejează propriul sine sau proprii copii. Regele ar trebui
să se închine cu mai multă evlavie pe cei dintre brahmani care ar putea fi demni de ea (pentru
sfințenia și învățătura lor superioară). Când astfel de oameni sunt eliberați de orice neliniște,
întregul regat arde în frumusețe. Astfel de indivizi sunt demni de adorare. Împăratul ar trebui
să-și plece capul în fața acestora. Cu adevărat, ei ar trebui să fie onorati, la fel cum cineva își
onorează tarii și strămoșii. De ei depinde cursul comportamentului urmat de oameni, la fel
cum existența tuturor creaturilor depinde de Vasava. De pricepere, incapabili de a fi derutați
și înzestrați cu o mare energie, astfel de oameni, dacă sunt înfuriați, sunt capabili să consume
întregul regat în scrum doar prin hotărârea voinței lor, sau prin acte de incantație sau prin alte
mijloace
(derivate din puterea penitenţă). Nu văd nimic care să le distrugă. Puterea lor pare a fi
necontrolată, fiind capabilă să ajungă până la capătul cel mai îndepărtat al universului. Când
321
sunt supărați, privirile lor cad asupra oamenilor și asupra lucrurilor ca o flacără arzătoare de
foc asupra unei păduri. Cei mai curajoși bărbați sunt loviți de frică în mine. Virtuțile și
puterile lor sunt extraordinare și incomensurabile. Unele dintre ele sunt ca fântâni și gropi cu
gurile acoperite de iarbă și târâtoare, în timp ce altele seamănă cu firmamentul curățat de nori
și întuneric. Unii dintre ei sunt de dispoziții înverșunate (cum ar fi Durvasas și alții de acel
timbru). Unele sunt la fel de blânde și moi ca bumbacul (cum ar fi Gautama și altele). Unii
dintre ei sunt foarte vicleni (cum ar fi Agastya care a devorat Asura Vatapi și Rishis din acea
clasă). Unii dintre ei sunt dedicați practicii penitențelor. Unii dintre ei sunt angajați în
activități agricole (cum ar fi preceptorul din Uddalaka). Unii dintre ei sunt angajați în
păstrarea vacilor (ca Upamanyu în timp ce frecventează preceptorul său). Unii dintre ei
trăiesc din pomana eleemosinară. Unii dintre ei sunt chiar hoți (cum ar fi Valmiki în primii
săi ani și Viswamitra în timpul foametei). Unii dintre ei sunt pasionați să stimuleze certuri și
dispute (cum ar fi Narada). Unii, din nou, printre ei sunt actori și dansatori (cum ar fi
Bharata). Unii dintre ei sunt competenți să realizeze toate faptele, obișnuite și extraordinare
(cum ar fi Agastya care bea întregul ocean, ca și cum ar fi o palmă de apă). Brahmana,
Ochief al rasei lui Bharata, are diverse aspecte și comportamente. Ar trebui să rostim
întotdeauna laudele brahmanilor care sunt familiarizați cu toate îndatoririle, care au un
comportament neprihănit, care sunt devotați diverselor tipuri de acțiuni și care se consideră
că își obțin întreținerea din diverse tipuri de ocupații. 256 Brahmana
, o, conducător al oamenilor, care sunt foarte binecuvântați, sunt mai în vârstă în ceea ce
privește originea lor decât Pitris, zeitățile, ființele umane (aparținând celorlalte trei ordine),
Șerpii și Rakshasa. Aceste persoane regenerate sunt incapabile să fie învinse de zeități sau
Pitris, sau Gandharva sau Rakshasas, sau Asuras sau Pisachas. Brahmanii sunt competenți să
facă din el o zeitate care nu este o zeitate. Ei pot, din nou, să renunțe la unul care este o
zeitate a statutului său ca atare. El devine un rege pe care doresc să-l facă rege. El, pe de altă
parte, merge la perete pe care nu-i iubesc sau nu-i plac. Îți spun cu adevărat, o,
rege, că acele persoane nesăbuite, fără îndoială, se întâlnesc cu distrugere care îi calomnează
pe Brahmana și își rostesc disprețuirea. Sprijiniți în laudă și disprețuire și ei înșiși sunt
originea sau cauza faimei și ignominiei altor oameni, Brahmana, o, rege, devin mereu
supărați pe cei care caută să-i rănească pe alții. Omul pe care Brahmana îl laudă reușește să
crească în prosperitate. Acel om care este cenzurat și respins de brahmani se întâlnește
curând cu nemulțumire. Ca urmare a absenței Brahmanilor dintre ei, Sakas, Yavana,
Kamvoja și alte triburi Kshatriya au căzut și s-au degradat la statutul de Sudra. Dravida,
Kalinga, Pulanda, Usinara, Kolisarpa, Mahishaka și alți Kshatriya, au devenit, ca urmare a
absenței Brahmanilor din mijlocul lor, degradați în Sudre. Înfrângerea din mâinile lor este de
preferat biruinței asupra lor, o, cei mai de frunte dintre persoanele învingătoare. Omul care
ucide toate celelalte creaturi vii din lume nu antrenează un păcat atât de odios ca acela de a
322
ucide un singur Brahmana. Marii Rishi au spus că brahmanicidul este un păcat odios.
Niciodată nu trebuie să rostești disprețuirea sau calomnia Brahmanilor. Acolo unde este
rostită disprețuirea Brahmanilor, cineva ar trebui să stea cu fața atârnată sau să părăsească
acel loc (pentru a evita atât cel care rostește, cât și cuvintele sale). Acel om încă nu s-a
născut în această lume sau nu se va naște aici, care a fost sau va putea să-și petreacă viața în
fericire după ce s-a certat cu Brahmanas. Nu se poate prinde vântul cu mâinile. Nu se poate
atinge luna cu mâna. Nu se poate sprijini Pământul pe brațe. În același mod, o, rege, nimeni
nu este capabil să-i învingă pe Brahmana în această lume.”

SECȚIUNEA XXXIV
„'Bhishma a spus: „Unul ar
trebui să ofere întotdeauna cea mai respectuoasă închinare brahmanilor.
Ei au Soma ca rege și ei sunt cei care conferă fericire și mizerie altora. Ei, o, rege, ar trebui
să fie întotdeauna prețuiți și protejați așa cum cineva prețuiește și protejează propriii tați și
strămoși, și ar trebui adorați cu fundături și daruri de mâncare și podoabe și alte obiecte de
desfătare, precum și cu lucrurile pe care și le pot dori. Pacea și fericirea regatului provin din
respectul arătat brahmanilor, așa cum pacea și fericirea tuturor creaturilor vii provin de la
Vasava, șeful cereștilor. Să se nască într-o împărăție Brahmana pur și cu strălucire Brahma.
De asemenea, ar trebui de dorit (dintre cei care se stabilesc într-un regat) și Kshatriya care
sunt splendidi războinici-mașini și care sunt capabili să dogorească toți inamicii.
Asta mi-a spus Narada. Nu este nimic mai înalt, o, rege, decât acesta, și anume actul de a
determina un Brahmana posedat de naștere bună, care are cunoștințe despre moralitate și
dreptate și statornic în respectarea jurămintelor excelente, să-și ia reședința în conacul
cuiva. . Un astfel de act produce orice fel de binecuvântare. Jertfele de sacrificiu oferite
brahmanilor ajung chiar la zeitățile care le acceptă. Brahmanii sunt tarii tuturor creaturilor.
Nu există nimic mai înalt decât un Brahmana. Aditya, Chandramas, Vântul, Apa, Pământul,
Cerul și punctele busolei, toate intră în corpul Brahmanului și iau ceea ce mănâncă
Brahmana. 257 În acea casă în care brahmanii nu mănâncă, pitrii refuză să mănânce. De
asemenea, zeitățile nu mănâncă niciodată în casa nenorocitului care îi urăște pe
Brahmana. Când Brahmana sunt mulțumiți, și Pitrii sunt mulțumiți. Nu există nicio îndoială
în acest sens. Cei care dau untul de sacrificiu brahmanilor devin ei înșiși mulțumiți (în
această lume și în cealaltă lume). Astfel de oameni nu se întâlnesc niciodată cu distrugerea.
Într-adevăr, ei reușesc să atingă obiectivele înalte.

Acele ofrande speciale în sacrificii cu care cineva îi mulțumește pe Brahmana merg să-i
satisfacă atât pe Pitris, cât și pe zeități. Brahmana este cauza acelui sacrificiu din care au
izvorât toate lucrurile create. Brahmana este familiarizat cu ceea ce a izvorât acest univers și
la care, atunci când aparent este distrus, se întoarce. Într-adevăr, Brahmana cunoaște calea

323
care duce la Rai și cealaltă cale care duce la locul opus. Brahmana este familiarizat cu ceea
ce sa întâmplat și ce se va întâmpla. Brahmana este cea mai importantă dintre toate ființele
cu două picioare. Brahmana, o, șef al Bharatas, este pe deplin familiarizat cu îndatoririle care
au fost stabilite pentru ordinul său. Acele persoane care îi urmează pe Brahmana nu sunt
niciodată învinse. Plecând din această lume, ei nu se întâlnesc niciodată cu distrugerea. Într-
adevăr, victoria este întotdeauna a lor. Acele persoane cu suflet înalt, — într-adevăr, acele
persoane care și-au supus sufletele — care acceptă cuvintele care cad de pe buzele
Brahmanilor, nu sunt niciodată învinse.
Victoria devine întotdeauna a lor. 258 Energia și puterea acelor Kshatriya care pârjoșesc totul
cu energia lor și s-ar putea neutraliza atunci când îi întâlnesc pe Brahmana. Bhrigus au
cucerit Talajanghas. Fiul lui
Angiras a cucerit Nipașii. Bharadwaja i-a cucerit pe Vitahavyas ca și pe Ailas, o, șef al rasei
lui Bharata. Deși toți acești Kshatriya erau capabili să folosească diverse tipuri de arme,
totuși Brahmana-ii numiți, deținând doar piei de cerb negru pentru emblemele lor, au reușit
să le cucerească eficient. Dăruind Pământul Brahmanilor și luminând ambele lumi prin
splendoarea unei astfel de fapte, cineva ar trebui să îndeplinească acte prin care să reușiți să
ajungeți la sfârșitul tuturor lucrurilor. 259 Asemenea focului ascuns în lemn, tot ceea ce se
spune, se aude sau se citește în această lume, se află așezat în Brahmana. În acest sens este
citată istoria veche a conversației dintre Vasudeva și
Pământ, o, șef al rasei lui Bharata!
„'“Vasudeva a spus: „O, mamă a tuturor creaturilor, o zeiță de bun augur, vreau să-ți cer o
soluție pentru această îndoială a mea. Prin ce faptă reușește un om care conduce modul
domestic de viață să-și curețe toate păcatele?
„Pământul a spus: „Unul ar trebui să-i slujească pe Brahmana”. Această conduită este
pură și excelentă. Toate impuritățile sunt distruse ale omului care îi slujește pe Brahmana cu
evlavie. Din aceasta (conduita) decurge prosperitatea. De aici se naște faima. Din aceasta
izvorăște inteligența sau cunoașterea sufletului. Prin această conduită, un
Kshatriya devine un puternic războinic cu mașini și un dogoritor de dușmani și reușește să
dobândească o mare faimă. Chiar și asta mi-a spus Narada, și anume, că cineva ar trebui să
venereze întotdeauna un Brahmana care este bine născut, cu jurăminte rigide și familiarizat
cu scripturile, dacă cineva dorește orice fel de prosperitate. Acel om crește într-adevăr în
prosperitate, care este aplaudat de Brahmanas, care sunt mai înalți decât cei care sunt
considerați superiori tuturor oamenilor de sus sau de jos. Omul care vorbește de rău despre
Brahmana se întâmpină curând cu nemulțumire, la fel cum un bob de pământ necopt se
întâlnește cu distrugere atunci când este aruncat în mare. După aceeași manieră, toate actele
care sunt vătămătoare pentru Brahmana vor aduce cu siguranță necăjire și ruină. Iată petele
întunecate de pe Lună și apele sărate ale oceanului. Marea Indra fusese la un moment dat
324
marcată peste tot cu o mie de semne sexuale. Prin puterea Brahmanilor, acele semne s-au
transformat în cât mai mulți ochi. Iată, o, Mahadeva, cum au avut loc toate acele lucruri.
Dorind faima și prosperitatea și diversele regiuni ale fericirii în lumea următoare, o persoană
cu purtare și suflet pur ar trebui, o, ucigașul lui Madhu, să trăiască în ascultare de dictaturile
brahmanilor.” 260
„‘Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale zeiței Pământ, ucigașul lui Madhu, o,
tu din rasa lui Kuru, a exclamat – Excelent, Excelent – și a onorat-o pe zeiță în forma
cuvenită. După ce ai auzit acest discurs între zeița Pământ și Madhava, tu, fiule al lui Pritha,
te închini mereu, cu sufletul răpit, tuturor Brahmanailor superiori. Făcând aceasta, vei obține
cu adevărat ceea ce este foarte benefic pentru tine!”’“

SECȚIUNEA XXXV
„'Bhishma a spus: „O,
rege binecuvântat, Brahmana, numai prin naștere, devine un obiect de
adorație pentru toate creaturile și au dreptul, ca oaspeți, să mănânce prima porție din toate
alimentele gătite. 261 Din ele curg toate obiectele mărețe ale vieții (adică
neprihănirea și bogăția și plăcerea și emanciparea). Ei sunt prietenii tuturor creaturilor din
univers. Ei sunt din nou gurile zeităților (căci hrana turnată în gura lor este mâncată de
zeități). Închinați cu evlavie, ei ne doresc prosperitate rostind cuvinte pline de bun augur.
Nesocotiți de vrăjmașii noștri, să fie înfuriați cu acestea și să le ureze rău acelor detractori ai
lor, rostind cuvinte pline de blesteme severe. În această privință, persoanele familiare cu
istoria antică repetă următoarele versete cântate din vechime, cu privire la modul în care în
cele mai vechi timpuri Creatorul, după ce i-a creat pe
Brahmana, le-a ordonat îndatoririle. — „Un Brahmana nu ar trebui să facă niciodată altceva
decât ceea ce i-a fost rânduit. . Protejati, ar trebui sa-i protejeze pe altii. Comportându-se în
acest fel, ei sunt siguri că vor atinge ceea ce este extrem de avantajos pentru ei. Făcând acele
acte care sunt rânduite pentru ei, ei sunt siguri că vor obține prosperitatea Brahma. Veți
deveni exemplele tuturor creaturilor și veți deveni frâiele pentru a le opri. Un Brahmana
posedat de învățare nu ar trebui să facă niciodată ceea ce este stabilit pentru Sudra. Făcând
astfel de acte, aBrahmana își pierde meritul 262 Prin studiul vedic, el este sigur că va obține
prosperitate și inteligență și energie și putere capabilă să pârjoli toate lucrurile, precum și
gloria de cel mai înalt fel. Oferind daruri de unt limpezite zeităților, brahmanii ajung la o
înaltă binecuvântare și devin demni de a lua întâietatea chiar și a copiilor în materie de tot
felul de mâncare gătită și sunt dotați cu Brahma-prosperitate. 263 Înzestrați cu credință care
este plină de compasiune față de toate creaturile și devotați înfrânării de sine și studiului
Vedelor, veți ajunge la îndeplinirea tuturor dorințelor voastre. Orice lucruri există în lumea
oamenilor, orice lucruri se întâmplă în regiunea zeităților, toate pot fi obținute și dobândite
cu ajutorul penitențelor și cunoașterii și respectării jurămintelor și reținerii. Ți-am recitat
325
astfel, o, fără de păcat, versurile care au fost cântate chiar de Brahma. Înzestrat cu inteligență
și înțelepciune supremă, Creatorul însuși a ordonat acest lucru, prin compasiune pentru
Brahmana
. Puterea celor dintre ei care sunt devotați penitențelor este egală cu puterea regilor. Sunt cu
adevărat irezistibili, fioroși, stăpâni de viteza fulgerului și extrem de rapizi în ceea ce fac.
Printre ei sunt aceia care sunt stăpâniți de puterea leilor și cei care sunt stăpâni de puterea
tigrilor. Unii dintre ei sunt înzestrați cu puterea mistreților, alții cu cea a căpriorului, iar alții
cu cea a crocodililor. Printre ei există unii a căror atingere seamănă cu cea a șerpilor cu
otravă virulentă, iar altele a căror mușcătură seamănă cu cea a rechinilor. Unii dintre ei sunt
capabili să înțeleagă numai prin vorbire distrugerea celor care li se opun; iar unii sunt
capabili să distrugă doar cu o privire a ochilor lor. Unii dintre ei, așa cum s-a spus deja, sunt
ca șerpii unei otravi virulente, iar unii dintre ei sunt posedați de dispoziții foarte blânde.
Dispozițiile, O Yudhisthira, ale Brahmanilor, sunt de feluri diferite. Mekalas, Dravidas,
Lathas, Paundras, Konwasira, Saundikas, Daradas, Darvas, Chauras, Savaras, Varvaras,
Kiratas, Yavanas și numeroase alte triburi ale Kshatriyas, au fost degradate în Statutul lui
Sudra prin mânia Brahmanilor. Ca urmare a nesocotirii Brahmanilor, Asuras au fost obligați
să se refugieze în adâncurile oceanului. Prin grația Brahmanilor
, zeitățile au devenit locuitori ai regiunilor fericite ale Raiului.
Elementul spațiului sau eterul este incapabil de a fi atins. Munții Himavat sunt incapabili să
fie mutați de la locul lor. Curentul din Ganga este incapabil să fie rezistat de un baraj.
Brahmanii sunt incapabili de a fi subjugați. Kshatriyas sunt incapabili să conducă Pământul
fără a cultiva bunăvoința brahmanilor. Brahmanii sunt ființe cu suflet înalt. Ei sunt zeitățile
chiar ale zeităților. Îi închini mereu cu daruri și slujbe ascultătoare: dacă, într-adevăr, vrei să
te bucuri de suveranitatea întregului Pământ cu centura ei de mări. Energia și puterea
Brahmanilor, o, fără de păcat, se diminuează ca urmare a acceptării darului. Ar trebui să-ți
protejezi rasa. O, rege, din acei Brahmana care nu doresc să accepte daruri!”’“ 264

(Anusasana Parva, continuat în volumul XI)

SECȚIUNEA XXXVI
„ În această legătură este citată vechea istorie a discursului dintre Sakra și Samvara. Ascultă-l,
o, Yudhishthira. A fost odată ca niciodată, Sakra, asumându-și înfățișarea unui ascet cu
pletele înfundate pe cap și corpul mânjit cu cenușă peste tot, a mers pe o mașină urâtă și s-a
reparat în prezența Asura Samvara.
„‘“Sakra a spus: „Prin ce conduită, o, Samvara, ai reușit să ajungi în fruntea tuturor
indivizilor rasei tale? Din ce motiv toți oamenii te consideră superior? Spune-mi asta cu
adevărat și în detaliu?

326
 „'“Samvara a spus: „Nu prețuiesc niciodată niciun sentiment rău față de Brahmana.
Indiferent de instrucțiunile pe care le dau, le accept cu o reverență neîndoielnică. Când
brahmanii sunt angajați în interpretarea scripturilor, îi ascult cu mare fericire. După ce le-am
auzit interpretările, nu le ignor niciodată. Nici nu jignesc în vreun fel împotriva brahmanilor.
Întotdeauna mă închin pe acei Brahmana care sunt înzestrați cu inteligență. Întotdeauna caut
informații de la ei. Întotdeauna mă închin picioarele lor. Apropiindu-se de mine cu încredere,
ei mi se adresează întotdeauna cu afecțiune și se interesează de bunăstarea mea. Dacă se
întâmplă vreodată să fie neglijenți, eu sunt mereu atent. Dacă se întâmplă să doarmă, eu
rămân mereu treaz. Asemenea albinelor care udă celulele fagurelui cu miere, brahmanii, care
sunt instructorii și conducătorii mei, mă udă mereu cu nectarul cunoașterii — eu care sunt
mereu devotat căii indicate de scripturi, care sunt devotat brahmanilor. , și care sunt perfect
liber de răutate sau pasiune rea. Orice spun ei cu inimile vesele, accept mereu ajutat de
memorie și înțelegere. Sunt mereu atent la propria mea credință în ei și mă gândesc mereu la
propria mea inferioritate față de ei. Întotdeauna lins nectarul care sălășluiește la capătul
limbii lor și, din acest motiv, ocup o poziție mult peste cea a tuturor celorlalți din rasa mea,
precum Luna care transcende toate stelele. Interpretările scripturale care cad de pe buzele
Brahmanilor și ascultarea pe care fiecare om înțelept acționează în lume, constituie nectar pe
pământ și pot fi, de asemenea, asemănate cu ochi de o excelență remarcabilă. 265 Asistând la
întâlnirea dintre zeități și Asuras în vremurile de demult și înțelegând puterea instrucțiunilor
care au căzut de la Brahmana, tatăl meu a devenit umplut de încântare și uimire. 266 Văzând
puterea
brahmanilor cu suflet înalt, tatăl meu i-a pus întrebarea lui Chandramas: „Cum ajung
Brahmanaii la succes?”

„'“'Soma a spus: „Brahmanii devin încununați cu succes prin penitențe. Forța lor constă în
vorbire. Măriașul persoanelor aparținând ordinului regal rezidă în brațele lor. Brahmanii,
totuși, au vorbire pentru armele lor. Trecând prin disconfortul unei reședințe în sălașul
preceptorului său, Brahmana ar trebui să studieze Vedele sau cel puțin Pranava.
Renunțând la mânie și renunțând la atașamentele pământești, el ar trebui să devină un Yati,
privind toate lucrurile și toate creaturile cu ochi egali. Dacă rămânând în sălașul tatălui său,
el stăpânește toate Vedele și dobândind cunoștințe mari ajunge într-o poziție care ar trebui să
impună respect, oamenii îl condamnă în continuare ca necălătorit sau de menaj. Asemenea
unui șarpe care înghite șoareci, pământul îi înghite pe acești doi, adică un rege care nu este
dispus să lupte și un Brahmana care nu este dispus să plece de acasă pentru a dobândi
cunoștințe. 267 Mândria distruge prosperitatea persoanelor cu inteligență redusă. O fecioară,
dacă concepe, devine pătată. Un
Brahmana primește reproș prin păstrarea acasă. Chiar și asta a auzit tatăl meu de la Soma de

327
un aspect minunat. Tatăl meu, în consecință, a început să se închine și să-i venereze pe
Brahmana. Ca și el, mă închin și îi ador pe toți Brahmanaii cu înalte jurăminte.”’“’“
„‘Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte care au căzut din gura acelui prinț al
Danavas, Sakra a început să se închine Brahmanilor și, drept consecință, a reușit să obțină
stăpânirea zeităților.”
SECȚIUNEA XXXVII
„‘Yudhishthira a spus: „Care dintre
aceste trei persoane, o, străbune, ar trebui să fie considerată cea
mai bună pentru a-i face cadouri, adică unuia care este un străin cu totul, sau unul care
locuiește cu și care a fost cunoscut celui care dăruiește. de multă vreme, sau unul care se
prezintă înaintea celui dăruitor, venind de la mare distanță?”
„‘Bhishma a spus: „Toate acestea sunt egale. Eligibilitatea unora constă în solicitarea de
pomană pentru săvârșirea sacrificiilor sau pentru plata onorariului preceptor sau pentru
întreținerea soților și copiilor. Eligibilitatea unora pentru a primi daruri, constă în respectarea
jurământului de a rătăci pe pământ, fără să solicite niciodată altceva decât să primească
atunci când este dat. De asemenea, ar trebui să dăm cuiva ceea ce cineva caută. 268 Totuși, ar
trebui să facem daruri fără a-i afecta pe cei care depind de noi. Chiar și asta am auzit.
Aflându-și pe cei aflați în întreținere, cineva se afectează pe sine. Străinul, — unul, adică,
care a venit pentru prima dată, — ar trebui privit ca un obiect propriu al darurilor. Cel care
este familiar și binecunoscut și a trăit cu cel care dă, ar trebui privit în aceeași lumină. Cei
învățați știu că și cel care vine dintr-un loc îndepărtat trebuie privit într-o lumină egală.”
„‘Yudhishthira a spus: „Este adevărat că ar trebui să facem daruri altora fără a suferi pe
nimeni și fără a viole rânduielile scripturilor.
Ar trebui, totuși, să se stabilească corect cine este persoana care ar trebui să fie considerată
un obiect potrivit pentru a face cadouri. El ar trebui să fie astfel încât darul însuși, fiindu-i
încredințat, să nu se întristeze.” 269
„‘Bhishma a spus: „Dacă se întâmplă ca Ritwik, Purohita, preceptorul, Acharya,
discipolul, ruda (prin căsătorie) și rudele să fie stăpâni de învățătură și lipsiți de răutate,
atunci ar trebui să fie considerați demni de respect și închinare. Acele persoane care nu
posedă astfel de calificări nu pot fi considerate demne de cadouri sau ospitalitate. Prin
urmare, ar trebui să examinăm cu deliberare persoanele cu care intră în contact. Absența
mâniei, veridicitatea vorbirii, abținerea de la vătămare, sinceritatea, liniștea
comportamentului, absența mândriei, modestiei, renunțării, reținerii de sine și liniștea sau
mulțumirea sufletului, cel în care acestea apar prin natură și în care există nu sunt acte rele,
ar trebui privite ca un obiect adecvat. O astfel de persoană merită onoruri. Fie că persoana
este o persoană binecunoscută și familiară, fie una care a venit nou, fie că nu a fost văzută
înainte, dacă se întâmplă să posede aceste calificări, ar trebui să fie considerată ca fiind

328
demnă de onoruri și ospitalitate. Cel care neagă autoritatea Vedelor sau se străduiește să
arate că scripturile ar trebui să fie ignorate sau aprobă toate încălcările reținerii din societate
— pur și simplu aduce propria sa ruină (și nu ar trebui să fie considerat ca fiind demn de
daruri). Acel Brahmana care este zadarnic de învățătura lui, care vorbește de rău Vedele sau
care este devotat științei disputelor inutile sau care dorește să câștige victoria (în dispute) în
adunările de oameni buni, infirmând motivele care există pentru moralitate. și religia și
atribuirea totul întâmplării sau cine se complacă să-i cenzureze și să-i reproșeze pe alții sau
care îi mustră pe Brahmana, sau care este suspicios față de toate persoanele sau care este
nebun și lipsit de judecată sau care este amar de vorbire, ar trebui să fie cunoscut ca fiind la
fel de urât ca un câine. Așa cum un câine îi întâlnește pe alții, lătrând și căutând să muște, o
astfel de persoană este chiar așa, pentru că își petrece respirația în zadar și caută să distrugă
autoritatea tuturor scripturilor. Acele practici care susțin societatea, îndatoririle dreptății și
toate acele acte care sunt productive în beneficiul propriului sine, ar trebui să fie respectate.
O persoană care trăiește, îngrijindu-se de acestea, crește în prosperitate pentru vremea
veșnică. Achitând datoria pe care o datorăm zeităților prin săvârșirea de sacrificii, aceea față
de Rishi prin studierea Vedelor, aceea față de Pitris prin procrearea copiilor, aceea față de
Brahmana făcându-le cadouri și aceea oaspeților hrănindu-le, în timp util. ordine și cu
puritatea intenției și respectând în mod corespunzător rânduielile scripturilor, un gospodar nu
se îndepărtează de neprihănire.”’“ 270

SECȚIUNEA XXXVIII
Yudhishthira a spus: „
O, cel mai bun dintre Bharata, aș dori să te aud vorbind despre dispozițiile
femeilor. Se spune că femeile sunt rădăcina tuturor relelor. Toți sunt considerați extrem de
fragili.”
„'Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea istorie a discursului dintre
celestul Rishi Narada și curtezana (cerească) Panchachuda.
Odată în vremuri străvechi, cerească Rishi Narada, după ce a cutreierat întreaga lume, a
întâlnit-o pe Apsara Panchachuda de o frumusețe fără cusur, avându-și locuința în regiunea
Brahman. Privind Apsara fiecare mădular al cărui trup era înveșmântat cu o mare frumusețe,
ascetul i s-a adresat spunând: „O, tu cu talie zveltă, am o îndoială în mintea mea. Explică-l
tu.”
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat de către Rishi, Apsara i-a spus: „Dacă subiectul este
unul care îmi este cunoscut și dacă mă considerați competent să vorbesc despre el, cu
siguranță voi spune ce am în mintea mea. '
„‘“Narada a spus: „O, iubite, cu siguranță nu te voi numi la nicio sarcină care este în afara
competenței tale. O, tu cu chip frumos, vreau să aud de la tine despre dispozițiile femeilor.”

329
 „'Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale celestiului Rishi, cel mai important
dintre Apsara i-a răspuns, spunând: „Sunt incapabil, fiind eu însumi femeie, să vorbesc de
rău femeile. Tu știi ce sunt femeile și cu ce natură sunt îmbrăcate. Nu ți se cuvine, o, Rishi
ceresc, să mă încredințezi la o asemenea sarcină. Ei, celest Rishi i-a spus: „Este foarte
adevărat, o, tu cu talie zveltă!
Cineva face greșeală spunând ceea ce este neadevărat. Spunând, totuși, ceea ce este adevărat,
nu poate exista nicio vină. Astfel adresată de el, Apsara Panchachuda de zâmbete dulci a
consimțit să răspundă la întrebarea lui Narada. Ea s-a adresat apoi să menționeze care sunt
adevăratele și eternele greșeli ale femeilor.

„'“ Panchachuda a spus: „Chiar dacă sunt înalte și înzestrate cu frumusețe și posedă
protectori, femeile doresc să încalce constrângerile care le-au fost atribuite. Această greșeală
îi pătează cu adevărat, O Narada! Nu există nimic mai păcătos decât femeile. Cu adevărat,
femeile sunt rădăcina tuturor greșelilor. Asta îți știe cu siguranță, O Narada! Femeile, chiar și
atunci când au soți care au faimă și bogăție, cu trăsături frumoase și complet ascultătoare de
ele, sunt pregătite să le ignore dacă au ocazia. Aceasta, o, puternică, este o dispoziție
păcătoasă pentru noi, femeile, care, renunțând la modestie, cultivăm compania bărbaților cu
obiceiuri și intenții păcătoase. Femeile trădează o plăcere pentru acei bărbați care le curtează,
care se apropie de prezența lor și care le servesc cu respect chiar și într-o mică măsură. Din
lipsa de solicitare din partea persoanelor de celălalt sex sau din frica de rude, femeile, care
sunt în mod natural nerăbdătoare de toate constrângerile, nu le încalcă pe cele care au fost
rânduite pentru ei și rămân alături de soții lor. Nu există nimeni pe care să fie incapabili să-l
admită în favoarea lor. Ei nu iau niciodată în considerare vârsta persoanei pe care sunt
pregătiți să o favorizeze. Urât sau frumos, dacă doar persoana respectivă se întâmplă să
aparțină sexului opus, femeile sunt gata să se bucure de compania lui. Faptul că femeile
rămân credincioase stăpânilor lor nu se datorează fricii lor de păcat, nici compasiunii, nici
bogăției, nici afecțiunii care răsare în inimile lor pentru rude și copii. Femeile care trăiesc în
sânul unor familii respectabile invidiază condiția acelor membri ai sexului lor care sunt tineri
și bine împodobiți cu bijuterii și pietre prețioase și care duc o viață liberă. Chiar și acele
femei care sunt iubite de soții lor și tratate cu mare respect, sunt văzute că își acordă
favorurile bărbaților care sunt cocoași, care sunt orbi, care sunt idioți sau care sunt pitici. Se
poate vedea că femeilor le place compania chiar și a acelor bărbați care sunt lipsiți de puterea
de locomoție sau a acelor bărbați care au trăsături foarte urâte. O, mare Rishi, nu există
niciun bărbat în această lume pe care femeile să-l poată considera nepotrivit pentru
companie. Prin incapacitatea de a obține persoane de sex opus, sau frica de rude sau frica de
moarte și de închisoare, femeile rămân, de la sine, în limitele care le sunt prescrise. Sunt
extrem de neliniștiți, pentru că tânjesc mereu după noi tovarăși. Datorită faptului că natura

330
lor este neinteligibilă, ei sunt incapabili să fie ținuți în supunere prin tratament afectuos.
Dispoziţia lor este de aşa natură încât sunt incapabili să fie reţinuţi atunci când sunt aplecaţi
asupra transgresiunii.
Cu adevărat, femeile sunt ca cuvintele rostite de înțelepți. 271 Focul nu se satură niciodată cu
combustibil. Oceanul nu poate fi niciodată umplut cu apele pe care râurile le aduc.
Distrugătorul nu se satură niciodată să ucidă nici măcar toate creaturile vii. În mod similar,
femeile nu se satură niciodată de bărbați. Acesta, o, Rishi celest, este un alt mister legat de
femei. De îndată ce văd un bărbat cu trăsături frumoase și fermecătoare, semnele nesfârșite
ale dorinței apar pe persoanele lor. Ei nu arată niciodată suficientă considerație chiar și
pentru acești soți care își îndeplinesc toate dorințele, ca întotdeauna fac ceea ce le este
agreabil și le protejează de lipsă și pericol. un fel agreabil la fel ca tovarășia persoanelor de
sex opus. Distrugătorul, zeitatea vântului, a morții, legiunile de jos, gura ecvină care
hoinărește prin ocean, vărsând flăcări neîncetate de foc, ascuțimea briciului, otrava virulentă,
șarpele și Focul - toate acestea există într-o stare. de unire la femei. Acel Brahman etern
din care au apărut cele cinci mari elemente, de unde Creatorul Brahma a rânduit universul și
de unde, într-adevăr, bărbații au răsărit, cu adevărat din aceeași sursă veșnică au apărut și
femeile. În acel moment, din nou, O Narada , când s-au creat femeile, aceste greșeli pe care
le-am enumerat au fost sădite în ele!'”'“
SECȚIUNEA XXXIX
„' Yudhishthira a spus: „Toți bărbații, o, rege, din această lume, sunt văzuți că se atașează de femei,
biruiți de iluzia creată de
Ființa divină. În mod similar, și femeile sunt văzute că se atașează de bărbați. Toate acestea
se văd petrecându-se peste tot în lume. Pe acest subiect există o îndoială în mintea mea. De
ce, o, încântător al Kurus, bărbații (când femeile sunt pătate de atâtea defecte) se mai
atașează de femei? Cine sunt, din nou, acei bărbați de care femeile sunt foarte mulțumite și
cine sunt aceștia față de care sunt nemulțumite? Se cuvine ție, o, șef al bărbaților, să-mi
explici cum sunt capabili bărbații să protejeze femeile? În timp ce bărbații se bucură de
femei și sport cu ele, femeile, se pare, sunt angajate în a înșela bărbații. Apoi, din nou, dacă
un bărbat cade o dată în mâinile lor, îi este greu să scape de ele. Ca niște bovine care caută
mereu pășuni, femeile noi caută bărbați noi unul după altul. Acea iluzie pe care o poseda
Asura Samvara, acea iluzie pe care o poseda Asura Namuchi, acea iluzie pe care Vali sau
Kumbinasi o aveau, suma totală a acestora este deținută de femei. Dacă bărbatul râde,
femeile râd. Dacă omul plânge, ei plâng. Dacă oportunitatea o cere, ei îl primesc pe omul
care le este neplăcut cu cuvinte plăcute. Acea știință a politicii pe care o cunoștea preceptorul
Asuras, acea știință a politicii pe care o cunoștea preceptorul cereștilor, Vrihaspati, nu poate
fi considerată a fi mai profundă sau mai distinsă din punct de vedere al subtilității decât ceea

331
ce inteligența femeii aduce în mod natural la iveală. Cu adevărat, cum pot femeile, așadar, să
fie reținute de bărbați? Ei fac ca o minciună să apară ca adevăr, iar un adevăr să apară ca o
minciună. Cei care pot face asta, — întreb eu, o, erou, — cum pot fi conduși de persoane de
sex opus? Mi se pare că Vrihaspati și alți mari gânditori, Oslayer of foes, au evoluat știința
politicii din observarea înțelegerii femeilor. Fie că sunt tratate de bărbați cu respect sau cu
dispreț, femeile sunt văzute că întorc capetele și agită inimile bărbaților. 272 Făpturile vii, o, tu
cu brațe puternice, ești virtuos. Chiar și asta a fost auzit de noi. (Cum, atunci, poate acest
lucru să fie în concordanță cu realitatea)? Pentru că sunt tratate cu afecțiune și respect sau
altfel, femeile (formând o parte echitabilă a ființelor vii) sunt considerate că merită cenzurate
pentru comportamentul lor față de bărbați. 273 Această mare îndoială îmi umple mintea, și
anume, când comportamentul lor este astfel, ce om este acolo care îi poate înfrâna în limitele
dreptății? Explică-mi tu asta, o, foarte binecuvântat descendent al rasei lui Kuru! Se cuvine
să-mi spui, o, șef al rasei lui Kuru, dacă femeile sunt cu adevărat capabile să fie reținute în
legăturile prescrise de scripturi sau dacă cineva înainte de vremea noastră a reușit cu adevărat
să le înfrâneze așa.”

332