Biserica Metodistă a Marii Britanii 

este un protestant confesiune creștină în Marea Britanie,

iar biserica mamă a metodiștii din întreaga lume. [5] Participă la Consiliul Mondial Metodist și
la Consiliul Mondial al Bisericilor, printre alte asociații ecumenice .
Metodismul a început în primul rând prin opera lui John Wesley (1703–1791), care a condus
o renaștere evanghelică în Marea Britanie din secolul al XVIII-lea. Un anglican preot, Wesley
a adoptat practici neconvenționale și controversate, cum ar fi predicarea în aer liber , pentru a
ajunge la muncitori din fabrică și mase nou urbanizate smulși din cultura lor sat tradițional , la
începutul Revoluției Industriale . Predicarea sa s-a axat pe universalitatea harului lui
Dumnezeu pentru toți, efectul credinței asupra caracterului și posibilitatea perfecțiunii în dragoste în
timpul acestei vieți. El a organizat noii convertiți la nivel local și într-o „ Conectare ” în Marea
Britanie.
După moartea lui Wesley, renașterea metodistă a devenit o biserică separată și și-
a hirotonit proprii slujitori ; este numită biserică nonconformistă pentru că nu este conformă cu
regulile Bisericii consacrate a Angliei . În secolul al XIX-lea, Biserica Metodistă Wesleyană
a cunoscut multe secesiuni, cea mai mare dintre ramuri fiind metodistii primitivi . Principalele fluxuri
ale metodismului au fost reunite în 1932 , formând Biserica metodistă așa cum este astăzi.
Circuitele metodiste , care conțin mai multe biserici locale , sunt grupate în treizeci de
districte. Organul suprem de conducere al bisericii este Conferința metodistă anuală; este condusă
de președintele Conferinței , un ministru presbiteral , susținut de un vicepreședinte care poate
fi predicator sau diacon local .
Sondajul britanic de atitudini sociale din 2009 a constatat că aproximativ 800.000 de persoane, sau
1,29 la sută din populația britanică, s-au identificat ca metodiste. [6] Începând din 2018 , calitatea de
membru activ era de aproximativ 173.000, [4] reprezentând o scădere de 14,3% față de cifra din
2014. [7] Metodismul este al patrulea grup creștin ca mărime din Marea Britanie . [8] Aproximativ
202.000 de oameni participă la o slujbă biserică metodistă în fiecare săptămână, în timp ce 490.000
până la 500.000 iau parte la o altă formă de activitate metodistă, cum ar fi munca pentru tineri și
evenimente comunitare organizate de bisericile locale. [9]

Cuprins

 1Istorie
o 1.1Origini
o 1.2Separarea de Biserica Angliei
o 1.31790-1910
 1.3.1Creștere timpurie
 1.3.2Conducere
 1.3.3femei
 1.3.4Tineret și educație
 1.3.5Misiuni coloniale
 1.3.6Conștiință nonconformistă
o 1.4Arhitectură
o 1.5Metodismul primitiv
o 1.61910 până în prezent
 1.6.1Reunificare
 1.6.2Încercări de a inversa declinul
 2Închinarea și liturghia
o 2.1Sfânta Împărtășanie
 o 2.2Serviciul Pactului
 3Doctrină
o 3.1Credințe de bază
o 3.2Teologia wesleyeană
o 3.3Scriptura
o 3.4Standarde doctrinare
 4Poziții pe probleme sociale și morale
o 4.1Probleme de viata
o 4.2Sexualitate și căsătorie
o 4.3Alcool
o 4.4Sărăcie
 5Minister
o 5.1Presbiteri și diaconi
 5.1.1Ordonarea femeilor
o 5.2Predicatori locali
 6Organizare
o 6.1Biserici locale
o 6.2Circuite
 6.2.1Săli centrale
o 6.3Districtele
o 6.4Conferință anuală
 6.4.1Practică constituțională și disciplină
o 6.5Organizații de caritate
 7Relațiile ecumenice și interconfesionale
o 7.1Legământul anglican – metodist
o 7.2Controversă asupra raportului despre sionism
 8Metodism la nivel mondial
 9Vezi si
 10Note de subsol
 11Referințe
 12Lecturi suplimentare
 13linkuri externe

Istorie [ editați ]
Origini [ editați ]
Biserica Memorială Wesley din Oxford , orașul în care frații Wesley au studiat și au format Holy Club .

Informații suplimentare: Prima mare trezire § Învierea evanghelică în Marea Britanie

Mișcarea care avea să devină Biserica Metodistă a luat naștere la începutul secolului al XVIII-lea în
cadrul Bisericii Angliei . Un mic grup de studenți, printre care John Wesley (1703–1791) și fratele
său mai mic Charles (1707–1788), s-au întâlnit împreună la Universitatea Oxford ; s-au concentrat
asupra studierii Bibliei și a trăirii unei vieți sfinte. Alți studenți i-au batjocorit, spunând că sunt
„ Sfântul Club ” și „Metodiștii”, [nota 1] fiind metodici și excepțional de detaliați în studiul lor biblic ,
opiniile și stilul de viață disciplinat. [11] [12]
Prima mișcare metodistă din afara Bisericii Angliei a fost asociată cu Howell Harris (1714–
1773), [13] care a lansat renașterea metodistă galeză în anii 1730. [14] Aceasta urma să devină Biserica
Metodistă Calvinistă (astăzi cunoscută sub numele de Biserica Presbiteriană din Țara Galilor ). [15] O
altă ramură a renașterii metodiste a fost sub ministerul lui George Whitefield (1714–1770), rezultând
în Conectarea contesei de Huntingdon . [16]
Capela lui Wesley a fost înființată de John Wesley în 1778 pentru a servi drept baza sa din Londra. Astăzi
încorporează în cripta sa un muzeu al metodismului .

Cea mai mare ramură a metodismului din Anglia a fost organizată de John Wesley. În mai 1738, el a
susținut că a experimentat o descoperire profundă a lui Dumnezeu în inima sa, un eveniment
esențial care a ajuns să fie numit convertirea sa evanghelică . [17] Din 1739, Wesley a
început predicarea în aer liber și a convertit oamenii în mișcarea sa. [18] El a format clase mici în care
adepții săi vor primi îndrumare religioasă și răspundere intensă în viața lor personală. [19] Wesley a
numit, de asemenea, evangheliști itineranți pentru a călători și a predica la fel ca el și pentru a avea
grijă de aceste grupuri de oameni. Este un tribut adus puterilor lui Wesley de abilități oratorii și
organizatorice pe care termenul le numeșteMetodismul se presupune că astăzi înseamnă Wesleyan
metodismul cu excepția cazului în care se prevede altfel. [15] Teologic , Wesley a
susținut credința arminiană că mântuirea este disponibilă tuturor oamenilor, [20] în opoziție
cu ideile calviniste de alegere și predestinare care au fost acceptate de către metodistii calvinici . [15]
Metodiste predicatori erau renumite pentru predicile lor plin de pasiune, deși adversarii le -au acuzat
de „ entuziasm “, adică fanatism. [21] În timpul vieții lui Wesley, mulți membri ai bisericii stabilite din
Anglia s-au temut de noile doctrine promulgate de către metodici, precum necesitatea unei noi
nașteri pentru mântuire, a justificării prin credință și a acțiunii constante și susținute a Duhului
Sfânt asupra sufletul credinciosului, ar produce efecte negative asupra minților slabe. Theophilus
Evans , un critic timpuriu al mișcării, a scris chiar că „Tendința naturală a comportamentului lor, în
voce și gesturi și expresii oribile, a înnebuni oamenii”.Într-una din amprentele sale, William Hogarth
i-a atacat, de asemenea , pe metodici, ca entuziaști plini de „ credulitate, superstiție și
fanatism ”. [23] Alte atacuri împotriva metodiștilor au fost violente din punct de vedere fizic - Wesley a
fost aproape asasinat de o mulțime la Wednesdaybury în 1743. [24] Metodiștii au răspuns energic
criticilor lor și au prosperat în ciuda atacurilor împotriva lor. [25]

John Wesley predicând în afara unei biserici (gravură din secolul al XIX-lea). Primilor metodici li s-a interzis să
predice în bisericile parohiale.

Pe măsură ce Wesley și ajutoarele sale predicau în toată țara, au format societăți locale , autorizate

și organizate prin conducerea lui Wesley și conferințe de predicatori. Wesley a insistat ca metodistii
să participe în mod regulat la biserica parohială locală , precum și la întâlnirile metodiste. [26] În 1784,
Wesley a prevăzut continuarea ca organism corporativ după moartea sa a „Conferinței anuale a
poporului numite metodiste”. [27] El a nominalizat 100 de persoane și le-a declarat ca membri ai
acesteia și a stabilit metoda prin care urmau să fie numiți succesorii lor. Conferința a rămas de
atunci organismul de conducere al metodismului. [27]

Separarea de Biserica Angliei [ edita ]

Prima capelă metodistă numită „ Fundația ” . Litografie de H. Humphreys, c.  1865 .
Pe măsură ce societățile sale s-au înmulțit și elementele unui sistem bisericesc au fost adoptate
succesiv, breșa dintre Wesley și Biserica Angliei ( anglicanism ) s-a extins treptat. În 1784, Wesley a
răspuns la lipsa preoților din coloniile americane din cauza războiului revoluționar
american, ordonând predicatori pentru America cu puterea de a
administra sacramentele . [28] Acțiunile lui Wesley au precipitat despărțirea dintre metodistii americani
și Biserica Angliei (care susținea că numai episcopii puteau ordona persoane la slujire). [29]
În ceea ce privește poziția metodismului în creștinătate , „John Wesley a remarcat odată că ceea ce
a realizat Dumnezeu în dezvoltarea metodismului nu a fost doar un efort uman, ci lucrarea lui
Dumnezeu. Ca atare, el ar fi păstrat de Dumnezeu atâta timp cât va rămâne istoria. " [30] Numindu-l
„marele depozit” al credinței metodiste, Wesley a învățat în mod specific că propagarea
doctrinei întregii sfințiri a fost motivul pentru care Dumnezeu a ridicat metodistii în lume (vezi §
teologia wesleyeană ). [31]
Metodismul britanic s-a separat de Biserica Angliei la scurt timp după moartea lui Wesley. Au existat
certuri timpurii despre puterile predicatorilor și ale Conferinței și despre timpul serviciilor de
capelă. [32] În acest moment, majoritatea membrilor metodisti nu participau la slujbele bisericii
anglicane. [32] Planul de Pacificare din 1795 a permis capelelor metodiste să celebreze Sfânta
Împărtășanie unde atât o majoritate de administratori, cât și o majoritate a administratorilor și
conducătorilor au permis acest lucru. [33] (Aceste servicii au folosit adesea prescurtarea de
către Wesley a Cartii de rugăciune comună . [33]) Această permisiune a fost extinsă mai târziu la
administrarea botezului, înmormântării și sincronizării serviciilor, aducând capelele metodiste în
competiție directă cu biserica parohială locală. În consecință, metodisti cunoscuți au fost excluși din
Biserica Angliei. [32] Alexander Kilham și „radicalii” săi au denunțat Conferința pentru că a acordat
prea multă putere miniștrilor bisericii în detrimentul mirenilor . În 1797, în urma Planului de
Pacificare, Kilham a fost expulzat din biserică. Radicalii au format noua conexiune metodistă , în
timp ce corpul original a ajuns să fie cunoscut sub numele de Biserica metodistă Wesleyană . [32]

1790-1910 [ editați ]
Cronologia conexiunilor metodiste în Marea Britanie

Creștere timpurie [ editați ]
Metodiștii timpurii au fost sistematici în colectarea statisticilor privind calitatea de
membru. [34] Creșterea lor a fost rapidă, de la 58.000 în 1790 la 302.000 în 1830 și 518.000 în
1850. [35] Aceștia erau membrii oficiali, dar recensământul național din 1851 număra persoane cu o
legătură informală cu metodismul, iar totalul era de 1.463.000 . [35] Creșterea a fost constantă atât în
zonele rurale, cât și în cele urbane, în ciuda perturbărilor cauzate de numeroase schisme ; acestea
au dus la confesiuni separate (sau „ conexiuni ”), cum ar fi Biserica Metodistă Wesleyană, prima și
cea mai mare, urmată de Noua Conectare, Biserica Creștină Biblică și Biserica Metodistă
Primitivă . [35]O parte din creștere poate fi atribuită eșecului Bisericii din Anglia de a oferi facilități
bisericești. O serie de reforme [ care?  ] în biserica stabilită a contribuit la corectarea acestui eșec, astfel
încât au existat mai puține oportunități pentru nonconformiști în general și pentru metodici în special
să continue să crească. Numărul de membri a ajuns la 602.000 în 1870 și a ajuns la 841.000 în
1910. [36] [37]
Metodismul timpuriu a fost deosebit de proeminent în Devon și Cornwall , care erau centre cheie de
activitate ale facțiunii creștine biblice. [38] Creștinii biblici au produs mulți predicatori și au trimis mulți
misionari în Australia. [39] Metodismul în ansamblu a crescut rapid în vechile orașe moară
din Yorkshire și Lancashire , unde predicatorii au subliniat că clasele muncitoare erau egale cu
clasele superioare în ochii lui Dumnezeu. [40] În Țara Galilor, trei elemente au salutat separat
metodismul: vorbitorul de limba galeză, de vorbire engleză și calvinist . [41]
Mișcarea metodistă independentă nu a apelat la nobilimea debarcată a Angliei ; au favorizat
dezvoltarea mișcării evanghelice în interiorul Bisericii Angliei. Cu toate acestea, metodismul a
devenit popular printre familiile ambițioase ale clasei de mijloc . [42] De exemplu, familia Osborn din
Sheffield, a cărei companie siderurgică a apărut la mijlocul secolului al XIX-lea în perioada de
industrializare rapidă a lui Sheffield. Istoricul Clyde Binfield spune că ferventa lor credință metodistă
le-a întărit angajamentul față de independența economică, certitudinea spirituală și responsabilitatea
civică. [42]
Metodismul a fost deosebit de popular în rândul muncitorilor calificați și mult mai puțin răspândit în
rândul muncitorilor. Istorici precum Élie Halévy , Eric J. Hobsbawm , EP Thompson și Alan Gilbert au
explorat rolul metodismului în primele decenii ale creării clasei muncitoare britanice (1760-1820). Pe
de o parte, a oferit un model de organizare eficientă a unui număr mare de oameni și de a-și susține
conexiunea pe o perioadă lungă de timp, iar pe de altă parte, a deviat și descurajat radicalismul
politic . [43] În a explica de ce Marea Britanie nu a suferit o revoluție socialăîn perioada 1790–1832, o
perioadă care părea coaptă pentru răsturnarea socială violentă, Halévy a susținut că metodismul a
împiedicat revoluția în rândul clasei muncitoare, redirecționându-și energiile către afacerile spirituale,
mai degrabă decât la preocupările la locul de muncă. [44] Thompson susține că, în general, a avut un
efect regresiv politic. [45]
Leadership 

Comuniunea Anglicana a fost în creștere în întreaga Imperiului Britanic , marcată în roz, la sfârșitul secolului
al 19 - lea

Cadrilaterul a avut un impact semnificativ asupra identității anglicane de la trecerea sa de către

Conferința Lambeth. [9] Rezoluția a venit într-un moment de expansiune rapidă a comuniunii
anglicane, în primul rând pe teritoriile Imperiului Britanic . Ca atare, a oferit o bază pentru un etos
comun, unul care a devenit din ce în ce mai important pe măsură ce bisericile coloniale influențate
de cultura și valorile britanice, au evoluat în cele naționale influențate de normele locale. În același
timp, a fost locusul unei dezbateri fierbinți, în special asupra punctelor sale a treia și a patra.
Primul punct, referitor la ceea ce anglicanii numesc „suficiența Scripturii”, își ia limbajul direct de la
articolul VI din cele treizeci și nouă de articole , [10] fundamentale până
la exegeza și hermeneutica scripturistică anglicană încă din secolul al XVI-lea. [ citație necesară ] Ca atare, a
fost larg acceptat ca fiind scris. În mod similar, al doilea punct descrie sine qua nonde credință
catolică încă din antichitate și, de asemenea, s-a bucurat de o largă acordare. În măsura în care a
fost controversată, controversa sa concentrat în totalitate pe acele părți ale Comuniunii care au
încercat să extindă o declarație suficientă de credință pentru a include alte formule. Al treilea punct a
fost controversat în rândul unor anglicani ca fiind limitat în mod necorespunzător. În special,
mulți anglo-catolici au susținut că celelalte cinci sacramente ar trebui incluse ca mărci esențiale ale
Bisericii (vezi sacramente anglicane ). De departe, cel mai controversat punct a fost al patrulea, care
mulți cred că ar putea deschide ușa provocării tradiției episcopale a Bisericii de succesiune
apostolică .

Cadrilaterul dialogului ecumenic [ edita ]

Cadrilaterul Chicago-Lambeth a fost, de asemenea, important pentru dialogul ecumenic . În acest
context, a fost util în consultările dintre comuniunile anglicane și romano-catolice și între
anumite provincii ecleziastice anglicane și organizațiile luterane naționale .
Apostolicae curae este titlul unei  bule papale emisă în 1896 de Papa Leon al XIII-lea prin care se
declară că toate hirotonirile anglicane sunt „absolut nule și cu totul nule”. A fost descris ca un
răspuns romano-catolic timpuriu la eforturile ecumenice ale Cadrilaterului Chicago-Lambeth. La
rândul său, această bulă papală a primit „Saepius officio” scrisă de arhiepiscopii de atunci din
Canterbury și York, Frederick Temple și William Maclagan.
Cu toate acestea, patrulaterul s-a dovedit a fi un obstacol, [ citație necesară ] ca în discuțiile dintre Biserica
Anglicană din Canada și Biserica Unită din Canada , [11] între Biserica Angliei și Biserica Metodistă
din Marea Britanie , [ citare nevoie ] și între Biserica Angliei și alte biserici libere, [12] toate acestea s-au
defectat în mare parte din cauza problemei episcopatului .

Vezi și 
stă un birou de comuniune anglicană la Londra, sub egida arhiepiscopului de Canterbury, dar
servește doar într-un rol de susținere și organizare. Comuniunea este ținută împreună de o istorie
comună, exprimată în eclesiologie , politică și etos , precum și prin participarea la organisme
consultative internaționale.
Trei elemente au fost importante în menținerea comuniunii laolaltă: în primul rând, structura
eclezială comună a bisericilor componente, manifestată într-o politică episcopală menținută
prin succesiunea apostolică a episcopilor și guvernarea sinodală ; în al doilea rând, principiul
credinței exprimat în închinare, investind importanță în cărțile de rugăciuni aprobate și în rubricile
lor; în al treilea rând, documentele istorice și scrierile divinilor anglicani timpurii care au influențat
etosul comuniunii.
Inițial, Biserica Angliei era autonomă și se baza pentru unitatea și identitatea sa pe propria sa istorie,
structura sa juridică și episcopală tradițională și statutul său de biserică stabilită a statului. Ca atare,
anglicanismul a fost de la bun început o mișcare cu o politică explicit episcopală , o caracteristică
care a fost vitală în menținerea unității comuniunii prin transmiterea rolului episcopatului în
manifestarea catolicității și ecumenismului vizibil.
La începutul dezvoltării sale, anglicanismul a dezvoltat o carte de rugăciune vernaculară,
numită Cartea de rugăciune comună . Spre deosebire de alte tradiții, anglicanismul nu a fost
niciodată guvernat de un magisteriu și nici de apel la un teolog fondator , nici de un rezumat extra-
credal al doctrinei (cum ar fi Confesiunea Westminster a bisericilor presbiteriene ). În schimb,
anglicanii au apelat în mod obișnuit la Cartea de rugăciune comună (1662) și la ramurile sale ca
ghid pentru teologia și practica anglicană. Aceasta a avut ca efect inculcarea în identitatea și
mărturisirea anglicană a principiului lex orandi, lex credendi („legea rugăciunii [este] legea
credinței”).
Conflictul prelungit din secolul al XVII-lea, cu protestanți radicali pe de o parte și catolici care au
recunoscut primatul Papei pe de altă parte, a dus la o asociere de biserici care a fost în mod
deliberat vagă cu privire la principiile doctrinare, dar îndrăzneață în dezvoltarea parametrilor de
deviere acceptabilă . Acești parametri au fost articulați cel mai clar în diferitele rubrici ale cărților de
rugăciuni succesive, precum și în cele treizeci și nouă de articole de religie (1563). Aceste articole
au modelat istoric și continuă să dirijeze etosul comuniunii, un etos întărit de interpretarea și
extinderea sa de către teologii timpurii influenți precum Richard Hooker , Lancelot Andrewes și John
Cosin .
Odată cu extinderea Imperiului Britanic și, prin urmare, creșterea anglicanismului în afara Marii
Britanii și Irlandei, comuniunea a căutat să stabilească noi vehicule de unitate. Primele expresii
majore au fost Conferințele Lambeth ale episcopilor comuniunii, convocate pentru prima dată în
1867 de Charles Longley , Arhiepiscopul Canterbury. De la început, acestea nu au fost destinate să
deplaseze autonomia provinciilor emergente ale comuniunii, ci să „discute chestiuni de interes
practic și să pronunțe ceea ce considerăm oportun în rezoluțiile care pot servi drept ghiduri sigure
pentru acțiunea viitoare”. [9]
și-a folosit aliații pentru a-i spiona pe adversari.
El a reușit să alunge și să exileze trei oponenți-cheie care au susținut Primul Sinod de la
Niceea : Eustatie din Antiohia în 330, Atanasie de Alexandria în 335 și Marcellus de Ancira în 336.
Acest lucru nu a fost un lucru mic, deoarece Atanasie a fost considerat un „om al Dumnezeu „de
Constantin, [18] și atât Eustathius, cât și Athanasius au ocupat poziții de top în biserică.
O altă ispravă majoră a fost numirea sa ca Patriarh al Constantinopolului prin expulzarea lui Pavel I
de Constantinopol ; Pavel se va întoarce în cele din urmă ca patriarh după moartea lui Eusebiu.
Chiar și în afara imperiului, Eusebiu a avut o mare influență. El l-a adus pe Ulfilas în preoția ariană și
l-a trimis pe acesta din urmă pentru a-i converti pe goții păgâni .
Eusebiu l-a botezat pe Constantin cel Mare în vila sa din Nicomedia, pe 22 mai 337 chiar înainte de
moartea împăratului.

Moarte și consecințe [ editați ]
A murit la vârful puterii sale în anul 341. [19]
El a fost atât de influent încât, chiar și după moartea sa, Constanțiu al II-lea a ținut seama de
sfaturile sale și ale lui Eudox de Constantinopol de a încerca să convertească Imperiul
Roman la arianism prin crearea de consilii ariene și doctrine ariene oficiale. [20]
Din cauza lui Eusebiu, „în ansamblu, Constantin și succesorii săi au făcut viața destul de nenorocită
pentru liderii Bisericii care s-au angajat în decizia de la Nicene și formula sa trinitară”. [21]
Eusebiu din Nicomedia nu trebuie confundat cu contemporanul său