10

Următorul este chiriașul dharmei, așa cum am spus mai devreme, dharam are mai
multe traduceri, cea mai populară fiind dreptatea sau drumul corect, calea
corectă, de fapt, când începi să descifrezi cuvântul sanscrit, înseamnă că provine
de fapt din rădăcina a ceea ce susține sau ceva care ajută la susținerea dreptății,
așa că susține viața însăși, deci care este scopul vieții, de a-L realiza pe Dumnezeu,
de a realiza dragostea necondiționată, etc., așa că, prin urmare,
comportamentele, atitudinile, acțiunile care susțin acest scop, care sunt aliniate
cu această chemare, sunt în general considerate dharmice și am făcut distincția
mai devreme că există dharma universală pentru realizarea lui Brahman și dharma
individuală, care se referă mai mult la viața mea materială actuală, individuală și
personală, deci slujba pe care o am, rolul pe care îl îndeplinesc ca tată sau ca
mamă, ca fiu, ca pompier, ca doctor etc. etc., deci ambele sunt dharme înțelese în
mod diferit. cu priorități diferite, desigur, dar ambele sunt valide și diferite. Cel
mai bun mod de a intelege dharma este sa o privim ca pe un tort. Tortul este
acolo pentru un anumit scop, dar îl poți tăia în felii și poți începe să iei cate o felie
si sa te raportezi la fiecare felie ca fiind acelasi tort. Tortul, este bineinteles un tort
intreg doar atunci cand toate feliile sunt prezente. Astfel există diferite scripturi
care vorbesc despre diferite felii, citez, diferite elemente ale dharmei, dar din
cercetările pe care le-am efectuat, Padma Purana are cel mai complet tort, aș
spune, cu cel mai mare număr de felii. cel puțin, ceea ce noi numim în bhakti
marga cei 12 piloni ai dharmei. Acum, acesta nu este un principiu universal
cunoscut că există 12 piloni ai dharmei, la fel cum nu există un principiu universal
cunoscut că există șapte principii în hinduism, dar acesta este modul în care noi,
aici în bhakti marga, am ales să vă prezentăm aceste informații într-un mod care
să aibă sens, așa că în loc să vorbim despre acești termeni vagi de brahman atma
moksha karma, noi spunem că , există șapte principii, le vom pune împreună într-
o singură propoziție, în loc să spunem că mahabharat vorbește despre aceste șase
felii de dharma și padma purana vorbește despre acestea și skanda purana
vorbește despre acestea, noi le-am compilat în 12 principii ale dharmei, dar nu
ramaneti legati de aceste informatii, dacă vorbiți cu alți hinduși, cu siguranță nu
vor ști despre ce vorbiți, dacă spuneți că știți cei 12 piloni ai dharmei, acesta este
modul bhakti... marga de a prezenta ceva care este de fapt universal în scripturile
hinduse, așa că permiteți-mi să trec în revistă câteva dintre aceste elemente ale
dharmei, ca să vă faceți o idee.

poate cea mai cunoscută este ahimsa non- violența, astfel încât un stil de viață
dharmic, un mod dharmic de a-ți trăi existența materială înseamnă să te comporți
într-un mod compatibil cu principiul Sinelui, ceea ce înseamnă că nu te angajezi în
acte violente de agresiune, nici în gândire, nici în vorbire, nici în acțiune, dar acest
lucru este adesea scos din context pentru a însemna că în niciun caz nu trebuie să
te comporți violent. dar nu aceasta este interpretarea. Înțelesul lui ahimsa este că
evităm cu orice preț, violența, etc., etc., cu excepția cazului în care este
inevitabilă, cu excepția cazului în care este vorba de protejarea sistemului care o
propagă. Există o expresie faimoasă, de exemplu, care spune că tolerăm totul, cu
excepția intoleranței. noțiunea că însuși principiul care susține ahimsa ca virtute
este dharma, dacă dharma este atacată, atunci trebuie să abandonezi principiul
ahimsa, citez, pentru a apăra dharma, deci, de fapt, nu l-ai abandonat, ci îl aplici în
mod corespunzător, adică fac cel mai puțin rău posibil pentru a menține modul
corect de viață care este un mod de viață în care nu creăm rău și nu rănim pe
nimeni. Sper că are sens. Trebuie să facem puțină gimnastică logică pentru a
intelege asta, dar principiul este, în esență, că nu mă angajez în mod inutil sau
intenționat în niciun fel de violență, fie că este vorba de gânduri, discursuri sau
acțiuni, decât dacă este pentru a proteja sistemul care propagă non- violență de
distrugerea sau atacul violent. De asemenea, este folosit, de exemplu, în
majoritatea țărilor, pentru a proteja viața umană, de exemplu, în cazul în care
viața îți este pusa in pericol, te poți angaja într-o formă de rezistență violentă
pentru a proteja acea viață, dar nu vreau să fac un videoclip întreg despre ahimsa,
ci doar să explorez cum chiar și una dintre feliile acestui tort, unul dintre aceste
elemente și piloni ai dharmei, este deja atât de nuanțat, atât de complex și de
multiplu stratificat și trebuie întotdeauna calificat în funcție de timp și loc, ceea ce
înseamnă că, deși aceste virtuți și valori sunt declarate în mod obiectiv ca făcând
parte dintr-un stil de viață dharmic, aplicarea lor poate fi uneori subiectivă în
funcție de circumstanțe, de situație și de persoana implicată, astfel încât acesta
este un mod mai corect de a prezenta aceste principii, ar fi incorect să le
prezentăm ca fiind legi albe și negre, unanim acceptate. Ar fi un deserviciu adus
întregului mahabharat, de exemplu, o scriere vastă care nu face altceva decât să
discute despre toate nuanțele de gri între noțiunile de alb și negru pe care
oamenii le atribuie adesea legilor, cum ar fi dreptul dharmei sau ceea ce am numi
în mod tradițional, în domeniul religios, dogme.

Asadar, în loc să ne supunem dogmelor, acceptam faptul ca exista mai multe

nuante, dar acestea trebuie aplicate în mod corespunzător, sub o îndrumare
adecvată și în contextul adecvat. un alt principiu este, de exemplu, dhanam
dhana, care înseamnă generozitate, deci este un principiu conform căruia, dacă ai
mai mult decât ai nevoie, ar trebui să le dai celor care au mai puțin decât au
nevoie. Acestea sunt lucruri de bun simț care din păcate trebuie să fie enunțate și
trebuie să fie încorporate în acest tort numit dharma, deoarece odată ce începem
să le cuplăm de exemplu cu um astaya sa nu furi, sa nu iei ceea ce nu ți se dă, sa
nu iei ceea ce nu ai câștigat, atunci începi să creezi un mod de viață compatibil în
care dacă am mai mult decât am nevoie voi împărți și le voi da celor care au mai
puțin decât au nevoie. In același timp dacă mă aflu în poziția celui care are mai
puțin decât are nevoie și nu am muncit pentru a câștiga acel ceva de care am
nevoie nu pot pur și simplu să mă duc să fur. de ce? pentru că făcând aceste
lucruri, indiferent de consecințele karmice care există cu siguranță, voi genera
probleme de natura sociala, voi genera probleme comportamentale, obstacole
care vor apărea din punct de vedere psihologic, comportamental etc. etc. care ne
împiedică să fim cele mai bune versiuni ale noastre. Societatea, ne aminteste că
sensul cuvântului dharma este acela de a sprijini obiectivul și scopul vieții, care
este iubirea necondiționată pentru a-l realiza pe Dumnezeu, iar dacă dezvoltam
atitudini gresite și modele comportamentale gresite și metode gresite de gândire
etc., este clar că acest lucru nu sprijină obiectivul, obținerea și realizarea acestui
scop, ci mai degrabă ne îndepărtează și mai mult de El. Așa că, după cum puteți
vedea, dharma este un sistem foarte bine împletit de calități, comportamente și
virtuți care, odată adoptate și practicate în conjuncție unele cu altele, o persoană
poate începe nu doar să își îmbunătățească calitatea vieții, ci și pe cea a celor din
jur, creând un mediu și o societate armonioasă, din care scopul absolut al dharmei
universale de a-l atinge pe brahman și de a-L realiza pe Dumnezeu poate fi pusă în
practică și realizată în condiții optime, în cele mai favorabile condiții pentru un
rezultat pozitiv. Vom enumera toți cei 12 piloni ai dharmei in clipurile care
urmeaza, astfel încât să îi puteți vedea și să reflectați asupra lor în timpul vostru
propriu.

11

Ultimul principiu este moksha. Aș vrea să încep prin a spune că moksha este
extrem de dificil de definit, deoarece poți trece literalmente de la o mișcare
spirituală la alta, de la o denumire la alta, și vei avea definiții complet diferite
despre ce este moksha. In primul rând, dacă este dezirabila, cum se poate atinge
etc. etc. și asta ne duce si mai departe, așa că două dintre cele mai comune forme
de eliberare de moksha sunt ceea ce noi numim de obicei auto-realizare și
realizarea lui Dumnezeu. Acum vă pot oferi un fel de înțelegere a ceea ce
reprezinta acestea în cadrul bhakti- marga. Concepte așa cum au fost predate de
Paramahamsa Vishwananda, dar dacă ar fi să luați aceste definiții și să mergeți din
nou, așa cum am spus, la orice altă școală hindusă și să încercați să le
implementați sau să le comunicați ca și cum ar fi universal aplicabile, veți fi
surprinși, de fapt, ca fiecare acharya, profesor, guru etc. va avea o definiție
diferită a ceea ce sunt aceste două lucruri, bazată pe filozofia lor, pe teologia lor,
pe concepția lor despre dumnezeu ca fiind personal sau impersonal etc. etc. etc.
și lista poate continua, așa că, în primul rând, să nu credeți că versiunile,
interpretările sau conceptiile noastre asupra acestui aspect sunt universal
aplicabile. In hinduism nu putem vorbi in general despre un anumit subiect,
deoarece fiecare are anumite particularitati, cum ar fi realizarea moksha. Acestea
sunt cele mai abstracte dintre toate, deoarece sunt cele care, odată atinse, sunt
foarte dificil de mărturisit, mai ales dacă se intampla după moarte etc. etc. etc.,
așa că, desigur, asta lasă cel mai mult loc de interpretare și variație etc. Acestea
fiind spuse, pot să vă dau câteva exemple. Pentru o filozofie care crede într-un
Dumnezeu personal, care este superior nouă înșine, atunci, în mod natural, în acel
context, autocunoașterea, realizarea sinelui este un efort personal, pot realiza
acest lucru prin propriile mele eforturi și pot obține asta, dar nu este punctul final
al călătoriei mele spirituale, deoarece recunosc că există un Dumnezeu superior
față de mine însumi, dincolo de mine însumi. Asa ca, descoperind sufletul ca fiind
adevarata mea identitate, experimentandu-l dincolo de mintea si de corpul meu,
desi, din fericire nu este etapa finala a realizarii mele, prin urmare, voi merge mai
departe spre ceea ce am numi realizarea lui Dumnezeu, care este o gratie oferita
de Dumnezeu prin voința Sa, dat fiind că El este o persoană independentă, El îmi
va permite să Il văd, îmi va permite să îl cunosc, îmi va permite să intru în locuința
sa, etc. etc. etc., deci este vorba despre două lucruri separate cu două abordări
diferite: efort personal versus grație oferita de Dumnezeu.

In contrast cu aceasta idee, dacă eu cred că Dumnezeu nu este o persoană, ci mai

degrabă o stare de a fi și dacă cred că de fapt nu sunt separat de Dumnezeu, ci
sunt una cu El, în sensul în care Adi Shankaracharya credea, dacă vă puteți raporta
la secțiunea, scurtă istorie a hinduismului, atunci este clar că eu însumi sunt unul
cu El. realizarea de sine și realizarea lui Dumnezeu sunt acum același lucru,
deoarece nu există nicio distincție între sine și Dumnezeu, este același lucru și,
prin urmare, nu mai există nici conceptul de gratie, deoarece nu există nicio ființă
separată de mine care să-mi ofere aceasta gratie, si eu sa o primesc, ci exista doar
o singură ființa unitara. Prin urmare, prin trezirea sinelui, prin efortul sinelui in
tărâmul iluziei pot atinge adevărul ființei mele fără niciun ajutor din exterior, fără
nicio relație sau etcetera etcetera etcetera etcetera deci deja vedeți două
concepte foarte foarte foarte contradictorii nu numai despre cum să urmăresc
moksha, dar și despre cum arată aceasta și dacă există etape pentru ea și dacă
cuprinde acțiunile și alegerile unei alte ființe dincolo de noi înșine etc etc etc etc
etc deci moksha în termenii săi cei mai simpli este eliberarea din ciclul samsara
ciclul nasterii si al mortii. V-am spus că există două lucruri care vă leagă de ciclul
nașterii și al morții si anume karma și propriile dorințe. Dacă aceste două aspecte
au fost rezolvate, ceea ce înseamnă că nu mai există karma care să vă lege aici și
nu mai doriți să fiți aici cu adevărat atunci veți fi eliberați. Cu ce efect și cu ce
concluzie rămâne de văzut în funcție de intențiile voastre, sankalpa și, în funcție
de credința voastră. Voința unei ființe independente complet separate, cunoscută
sub numele de Dumnezeu voința lui va fi luată în considerare în acest sens. De
fapt, va fi cel mai important factor în această ecuație, dar, desigur, așa cum am
spus, acest lucru depinde de faptul că tu crezi în acest lucru, ceea ce în bhakti
marga facem și, astfel, pentru noi, întreaga ecuație a moksha are la fel de mult de-
a face cu noi ca și cu el, de fapt, chiar mai mult, și există multe căi care vorbesc,
desigur, de asemenea, despre necesitatea unui fel de intercesor, guru, care este
un principiu pe care îl vom aborda mai târziu, care face ca posibilitatea moksha să
fie posibilă sau plauzibilă, în funcție de conceptia fiecaruia dintre noi. Este extrem
de greu să vorbești despre acest subiect, pot să vă spun chiar acum, din cauza
tuturor considerațiilor diferite pe care trebuie să le am în vedere atunci când vă
vorbesc despre: "dacă spun asta, îmi asum imediat această concluzie filozofică sau
aceasta opinie teologică etc." etc., așa că aș prefera să o rezum la termenii cei mai
simpli, care sunt eliberarea din ciclul nașterii și al morții, inlaturarea dorintelor de
natura materiala și a perioadei de legaturi karmice.

12.

Există forme tradiționale de yoga în hinduism. Când mă refer la yoga nu mă refer

la ea în sensul de sistem propriu de posturi etc., ci mai degrabă la forme de
unitate cu sinele sau cu divinul, adevăratul sens al yoga și astfel aceasta este de
fapt o cale spre moksha. Așa cum am spus în povestea originală a relatarii celor
șapte principii, am spus următoarele: sunt un suflet care încearcă să-L atingă pe
Brahman în creatia sa trecând prin samsara din cauza karmei mele, dar dacă
descopăr și practic dharma, voi atinge moksha. Acea ultimă porțiune a dharmei
către moksha, știind ce să fac, cum să mă comport, cum să mă raportez la mine
insumi, la lume, la realitatea supremă a lui brahman, pentru a ma elibera, este, în
general, clasificată în trei forme majore de yoga, cunoscute ca bhakti yoga, karma
yoga și gyana yoga, toate trei fiind predate în Bhagavad Gita și voi explica simplu
cum fiecare dintre aceste trei conduce la moksha în felul său propriu. Astfel că în
bhakti yoga noțiunea de obținere a moksha se face prin recunoașterea divinității
și realității persoanei supreme a lui Dumnezeu ca ființă personală cu voință și
autonomie. Il slujim prin iubire, îl servim cu devotament, iar ca răspuns, el ne
oferă harul său salvator, se conectează cu noi și ne scoate din această existență
materială, literalmente, într-un sens, trucul magic, butonul magic fiind harul său.
Noi pur și simplu facem efortul de a-l iubi, de a-l servi, de a ne preda lui și, din
iubirea sa, de a ne abandona lui. Din mila Sa, El ne salveaza, ne scoate din condiția
materială în care ne aflăm. In termeni simpli asta inseamna bhakti yoga. Prin
urmare, Dumnezeu consideră că este potrivit să elimine orice karma în exces sau
orice altceva care ne leagă de această realitate, pentru că am făcut din El singurul
nostru scop adevărat, cu iubire in inimile noastre. Următorul sistem este sistemul
karma yoga, deci karma yoga este un mod de a învăța în mod strategic cum să
punem capăt creării karmei și ceea ce va face în esență este să învățăm cum să
trăim în această lume într-un mod care să nu producă consecințe karmice ca
rezultat al acțiunilor noastre. Adică de a acționa cu detașare atât față de faptă, cât
și față de proprietatea asupra rezultatelor acțiunilor, atunci nu numai că nu mai
creăm karma, dar înseamnă că tot ceea ce facem arde karma veche, astfel încât,
în cele din urmă, prin faptul că nu creăm karma nouă și ardem karma veche, vom
fi complet liberi de karma și, prin urmare, eliberați.

Ultimul sistem, care este Jnana yoga, este un sistem de cunoaștere a adevăratului
sine, în același fel în care indepartezi foile unei cepe. De exemplu, se presupune
că motivul pentru care ne aflăm captivi este de fapt mental, si daca in loc sa ne
concepem pe noi înșine ca fiind o identitate materială, am incepe sa ne concepem
ca fiind o identitate spirituală, toate legăturile care ne leagă de această realitate s-
ar rupe automat, nu ar mai avea nicio putere, nu ar mai avea nicio putere asupra
noastră și, prin urmare, metodologia nu constă în a învăța să acționăm diferit, ca
în karma yoga, sau în exprimarea devotamentului față de Dumnezeu care este
dincolo de noi înșine, ca in bhakti yoga, ci mai degrabă să ne scufundăm în
interior și să acționăm pentru a întreprinde un proces de negare a ceea ce nu
suntem în cele din urmă, astfel încât, de exemplu, prin contemplare interioară și
introspecție, să determinăm că nu sunt acest corp, nu sunt aceste gânduri, nu
sunt aceste emoții, nu sunt acțiunile mele, nu sunt acțiunile mele anterioare etc.
etc. etc. și prin disociere. cu adevărat, nu doar în cuvinte ușoare și ieftine, fiecare
dintre aceste straturi false, pe măsură ce decojim foile de ceapa, în centrul ființei
noastre se află adevăratul nostru sine, care este cine suntem cu adevărat și care
este mereu liber, liber de straturile false de limitari și ignoranță pe care le-am
acumulat de-a lungul vieților noastre, deci aceasta este o metoda a negarii a ceea
ce nu sunt pentru a ajunge la esenta sinelui. Karma yoga este o adaptare a ceea
ce este deja, nu schimbi ceea ce faci, ci mai degrabă schimbi modul în care o faci,
dar este o schimbare totală a scopului, așa că în loc să acționez pentru mine
însumi sau pentru lume sau să mă introspectez, mai degrabă acționez pentru
Dumnezeu, în slujba Lui, în beneficiul Lui, din iubire pentru El etc., și este vorba
despre reciprocitate, pentru ca există o acțiune din partea unei a doua ființe, ceea
ce în sensul karma yoga și jnana yoga nu există, ele sunt eforturi independente, în
timp ce in bhakti yoga exista o colaborare între aspirant și Dumnezeu pentru a
produce rezultatul moksha.

13.

Acum, în conceptul teist al hinduismului există diferite ramuri, de fapt le numim

denominațiuni, dar de fapt sunt aproape ca niște religii independente în cadrul
hinduismului, au practici complet diferite, moduri de a se adresa, de a se
prezenta, filozofii etc. și adesea sunt foarte regionale în India. De exemplu, intr-o
anumită regiundin India este predominanta o anumita confesiune, în timp ce in
alta predomina o alta confesiune. Astfel încât confesiunile sunt următoarele:
vaishnavismul, care spune că singura realitate supremă, dacă vă amintiți versetul
din Rig Veda pe care vi l-am citit, există un singur adevăr care poate fi privit de
către înțelepți în mai multe moduri. pentru vaisnavași, acel adevăr suprem este o
persoană, iar persoana este Narayana, Vishnu sau Krishna. Acestea sunt denumiri
pentru aceeași ființă, aceeași persoană, sau, așa cum sugerează versetul, diferite
moduri de a privi același adevăr. Apoi îi avem pe shaiviți, iar shaiviții cred că
singura ființă supremă este lordul Shiva, apoi ii avem pe shaktas care cred că
unica realitate supremă este de asemenea personală, dar persoana nu este nici
Vishnu, nici Shiva, ci mai degrabă mama divină Shakti sau Devi, iar în cele din
urmă avem ceea ce numim smartas. Smartas, care sunt în esență impersonaliști,
deci cred că persoana supremă realitatea supremă este în cele din urmă lipsită de
formă sau de nume, dar într-un mod mai restrans, ea adoptă multe forme
temporare, diferite ale diferiților devas și astfel, în cadrul acestei concepții, ei se
pot închina la mulți zei diferiți, dar numai în condițiile în care înțeleg că toți sunt
de fapt, subordonați adevăratei realități supreme, care este o realitate fără formă
si fără nume, deci impersonală, astfel că din aceste patru ramuri, avem trei
personale versus una impersonală, iar cele personale diferă pur și simplu prin
faptul că ele îl consideră ca fiind cea mai înaltă ființă, cel mai înalt adevăr, iar din
această concluzie rezultă o metodologie și o cultură complet diferite, deoarece
dacă Vishnu este suprem, atunci învățăturile lui Vishnu și cuvintele lui sunt
supreme, ceea ce creează o singură cultură, dacă Shiva este suprem, atunci
cuvintele lui sunt supreme și asta creează o cultură diferită. De ce? Pentru că
Visnu, conform Scripturii, vorbește diferit de Shiva, conform Scripturii, și așa mai
departe, așa că acestea sunt, așa cum am spus, aproape religii separate, când
începi să vezi diferitele elemente care compun fiecare dintre aceste confesiuni.
Dar în linii mari toate se încadrează în categoria cunoscută sub numele de
sanatana dharma sau hinduism. Acestea sunt ramuri teiste cu diferite concepții
despre realitatea supremă, atât personală cât și impersonală, cu variații între
persoanele pe care le atribuie acestei poziții. In bhakti marga noi suntem
vaishnava. Pentru noi, realitatea supremă nu este aina și orice altceva în realitate
trebuie înțeles doar în raport cu narayana nimic altceva