Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Epoca Feudală.
Feudalismul iniţiat pe vremea lui Carol cel Mare al francilor şi-a găsit expresia
deplină atunci când, în baza concepţiei feudale s-a pus problema cine este mai mare
între feudali papa sau împăratul.
În 963 Otto(n) I s-a încoronat singur fără să fi primit coroana de la papa Ioan al
XII-lea (955-963) dovedind prin aceasta că este mai mare decât papa. Pentru că în
timpul Schismei se susţinea primatul papal, la scurtă vreme prin 1075, printr-un autor
anonim papa Grigorie al VII-lea a lansat lucrarea “Dictatus Papae” prin care se afirma
că papa stapânind din voia lui Dumnezeu este primul feudal al lumii.
În secolele X-XI în Franta a avut loc o mişcare reformatoare ce a pornit de la
mănăstirea Cluny din apropierea Lyonului. Această mănăstire a fost întemeiată în anul
910 de către ducele William cel Pios şi curând aici s-a întemeiat un ordin călugăresc.
Elementul principal al luptei de la Cluny a fost combaterea simoniei (cumpărarea
lucrurilor sfinte pe bani) şi a “nicolaismului” (mişcare care cerea hirotonirea numai
pentru clericii vrednici). Astfel în secolul XI Biserica de Apus s-a confruntat cu o
problemă destul de delicată cunoscută în istorie sub numele de Cearta pentru
investitură.
Pe la sfirşitul secolului XI orice numire de funcţii bisericeşti era socotită ca
fiind simonie. Papa o considera o uzurpare a propriilor sale prerogative, dar nici
situaţia de la Roma nu era prea roză, ajungându-se la un scandal intolerabil. Prin 1044
la Roma îşi disputau scaunul doi papi: Benedict al IX-lea (1033-1045-ales papă când
abea a împlinit 15 ani !) şi Silvestru al III-lea. Primul s-a căsătorit şi şi-a vândut dreptul
de papă lui Ioan Graţian care devine papa sub numele de Grigorie al VI-lea (1045-
1046). Impăratul german Henric al III-lea în 1046 a dispus ca aceşti doi papi să fie
alungaţi şi în locul lor a fost ales Clement al II-lea (1046-1047). Acesta a păstorit doar
câteva luni în locul lui fiind ales Bruno episcop de Tula, care era vărul împăratului şi
care primeşte numele de Leon al IX-lea. Acesta moare în iunie 1054. El a numit în
postul de cardinali oameni cu un zel deosebit şi în corpul reprezentativ al cardinalilor
el a propus numirea a trei persoane: pe Humbert – călugar la mănăstirea Lorena; pe
Hugo cel Alb şi pe Hildebrand – (viitorul Grigorie al VII-lea) acesta fiind socotit cel
mai remarcabil papă din istoria Bisericii de Apus. În 1049 Leon al IX-lea a condamnat
simonia şi căsătoria preoţilor, dar curând s-a amestecat şi în problemele grecilor din
Sicilia care erau supuşi Constantinopolului. Prin 1053 Leon al IX-lea a intrat în
conflict cu normanzii din Sudul Italiei şi pe 30 iunie 1054 aceştia l-au omorât.
Delegaţia de la Constantinopol condusă de Humbert nu a ştiut de acest lucru, de aceea
vina pentru Schisma cea Mare o poartă numai Humbert. După Schisma cea Mare a
urmat o perioadă în care s-au perindat mai mulţi papiintre care îi amintim pe Stefan al
IX-lea (1057-1058), Nicolae al II-lea (1058-1061) şi papa Grigorie al VII-lea (1073-
1085). Pe vremea acestui papă s-a iscat cunoscuta ceartă pentru investitură. La vremea
respectivă era în uz ca împăratul nou ales să numească episcopi în împărăţia sa, aceştia
trebuind să fie doar confirmaţi de papalitate.
Împăratul german Henric al III-lea nu a putut fi acuzat de simonie ba mai mult
el i-a reconfirmat în scaun pe toţi episcopii existenţi la alegerea sa.
Pe vremea lui Henric al IV-lea care a numit o serie întreagă de ierarhi fără să
ceară confirmarea papei a izbucnit scandalul. Henric al IV-lea a ajuns la tron în 1056
şi a domnit până în 1106 cu o întrerupere de doi ani.
Papa Grigorie al VII-lea supărat pe atitudinea împăratului în 1075 a decretat ca
toţi preoţii investiţi în vreo demnitate bisericească de către un laic să fie depuşi, iar
laicul respectiv să fie excomunicat. Drept răspuns acestui decret Henric mai numeşte
încă trei episcopi în Germania. Papa hotărăşte să îi excomunice pe aceşti trei episcopi
şi pe împăratul care i-a numit. Episcopul german face jocul împăratului şi-l
excomunică pe papă. Moartea subită a câtorva demnitari de la Curtea Imperială a fost
interpretată de popor ca o pedeapsă divină şi rând pe rând episcopii germaniişi cer
iertare. Henric al IV-lea intră în conflict cu cumantul său Rudolf de Suabia şi simţind
că este în pericol de a-şi pierde tronul încearcă să-şi ceară iertare de la papă. Papa îi
propune o întâlnire în Ausburg în 1077 şi se stabileşte într-un castel din Canossa.
Henric a fost obligat să vină zilnic la poarta spre a-l întâlni pe papă care a cerut să fie
îmbrăcat în sac şi cenuşă. După trei zile papa l-a primit şi l-a iertat.
Această acţiune a rămas în istorie ca cea mai profundă umilinţă a împăraţilor în
faţa Bisericii. Acţiunea papei a generat nemulţumiri în rândul nobilimii care îl alege
pe Rudolf ca împărat. La îndemnul acestuia papa îl excomunică a doua oara pe Henric
în 1078. Henric revine cu o armată şiil învinge pe Rudolf în 1080 şi se reinstalează pe
tron. Primul lui gând a fost să I se plătească poliţa papei. Trece Alpii şi după trei ani
de asediu cucereşte Roma. Papa reuşeşte să scape şi fuge la normanzii din sudul Italiei
cărora le promite sume imense de bani. Aceştia reuşesc să-l alunge pe Henric din
Roma dar s-au dedat la jafuri în Roma şi drept urmare în 1083 când normanzii s-au
retras din Roma papa Grigorie a trebuit să plece odată cu ei. Papa moare în 1086.
Cearta pentru investitură a continuat şi pe timpul lui Victor al III-lea şi Urban
al II-lea (1088-1099), dar şi pe vremea papei Pascal al II-lea (1099-1118), dar cu o
mai mică intensitate. Urmaşul lui Henric al IV-lea a fost fiul său Henric al V-lea
(1106-1125), care după ce l-a obligat pe papa Pascal la câteva compromisuri, încheind
o convenţie în localitatea Sutri în 1111, a promis ca pe viitor alegerile de episcopi să
fie libere şi fără simonie. O seamă de ierarhi au socotit ambiguă declaraţia şiil obligă
pe papă să îl excomunice pe împărat în 1112.
Cearta pentru investitură s-a încheiat formal pe vremea lui Calist al II-lea
(1119-1124) prin semnarea Concirdatului de la Worms, prin care Henric al V-lea
garanta alegeri de episcopi libere şi fără simonie. Pentru ca hotărârile de la Worms să
aibe putere cât mai mare papa convoacă un sinod la Roma, pe care Biserica Romano-
Catolică îl socoteşte al IX-lea ecumenic, pentru ca hotărârile să fie ratificate şi de
biserică.
Pe timpul lui Friederich I Barbarossa (1152-1190) s-a reluat această ceartă dar
şi el a fost nevoit să facă serviciul de valet în faţa papilor Adrian al IV-lea (1154-1159)
şi Alexandru al III-lea (1159-1181). Acelaşi lucru s-a întâmplat şi cu Friederich al II-
lea urmaşul lui Friederich I. Deşi papalitatea a câstigat această luptă pe plan intern, pe
plan bisericesc a pierdut foarte mult pentru că moralitatea a decăzut şi încrederea
poporului în clerici a scăzut simţitor.
SINODUL DE LA PISSA
Situaţia în Biserica Apuseană la începutul secolului XV a fost foarte încordată.
Abuzurile papalităţii în loc să scadă s-au înmulţit. Aceste abuzuri au nemulţumit o
mare parte din Biserică şi cardinalii au hotărât să pună capăt acestei situaţii pe cât de
imorală pe atât de nefolositoare Bisericii. Arghilofia şi dorinţa de înavuţire a papilor
a făcut ca nemulţumirea să se transforme într-o mişcare, treptat făcându-şi apariţia
teoria conciliaristă. A început să capete aspectul uneiinvăţături bisericeşti şi s-a
hotărât să fie discutată într-un sinod general.
Papii nu au fost de acord cu această nouă teorie. Sub presiunea cardinalilor s-a
încercat realizarea unei reforme interne în Biserică. Inceputul acestei reforme s-a făcut
prin sinodul de la Pissa. Deşi punctul forte al acestui sinod a fost rezolvarea Schismei
Papale prin alegerea lui Alexandru al V-lea şi apoi a lui Ioan al XXII Î-lea, haosul din
Biserică s-a mărit. Papa Ioan s-a arătat dispus pentru realizarea unei reforme dar a
arătat că acest lucru trebuie bine pregătit şi a dispus ca problema să fie discutată într-
un sinod peste patru ani, răstimp în care cardinalii trebuiau să pregătească
coordonatele reformei.
Sinodul de la Constantza
Prin sinodul de la Constantza din 1414 s-a pus capăt Schismei Papale prin
alegerea lui Martin al V-lea. Momentul era propice pentru începerea reformei. Acest
papă însă, imediat după alegere a semnat trei Concordate prin care a făcut câteva
concesii celor cinci naţiuni catolice: Franţa, Germania, Italia, Anglia şi Spania, reuşind
astfel să amâne pentru moment dorinţa de reformă şi a stabilit că reforma ar trebui să
se discute într-un sinod la Pavia în 1423. Si astfel papa, pe 22 aprilie 1418, declară
închise lucrările de la Constantza.
Tot în acest sinod au avut loc două evenimente mai însemnate: primul a fost
condamnarea şi arderea pe rug a prereformatorului Jan Hus din Praga pentru ideile
sale mult prea liberale. Al doilea eveniment a avut loc în 1418 când o delegaţie
ortodoxă condusă de mitropolitul Grigorie Ţamblac al Kievului a ajuns cu o delegaţie
la Constantza spre a propune unirea celor două Biserici. Apusenii refuză motivând că
delegaţia ortodoxă a ajuns prea târziu la Constantza. Aici papa a acceptat că sinodul
este superior papei.
Sinodul de la Basel
Acestui sinod i-a revenit misiunea de a continua lucrările începute şi
neterminate de primele două sinoade. Papa Martin al V-lea a trebuit să deschidă
sinodul de la Pavia în 1423 dar din cauza unei epidemii de ciumă sinodul este mutat
la Siena, iar apoi la Basel în Elveţia în 1424. Pâna în 1430 papa Martin reuşeşte să
distragă atenţia sinodalilor şi nu declară deschiderea sinodului de la Basel. în 1430
deschide oficial sinodul ce îşi propunea reforma dar la scurt timp moare.
In locul lui este ales papă Eugeniu al IV-lea (1431-1447). Acesta pentru a
întârzia reforma aduce în prin plan problema unirii celor două Biserici. Initiativa
acestei uniri a venit din partea lui Ioan al VII Î-lea Paleologul care a trimis o delegaţie
la Basel pentru a propune unirea. Eugeniu al IV-lea a văzut în acest lucru o ocazie de
a scăpa de sub presiunea sinodalilor. Spre a nu fi silit să aprobe oficial hotărârile
sinodului de la Constanţa, că sinodul este superior papei, el hotărăşte mutarea
sinodului la Bolognia. Sinodalii îl constrâng şi în 1434 papa recunoaşte superioritatea
sinodului, dar cum tratativele cu grecii erau în toi în 1437 declară închise lucrările
sinodului de la Basel şi cu un grup mic de ierarhi şi cardinali pleacă la Ferarra unde i-
a invitat pe ortodocşi să discute problema unirii. Sinodalii văd în atitudinea papei un
refuz de a ratifica hotărârile sinodului, şi cei rămaşi la Basel îşi aleg papă propriu în
1439 pe Felix al V-lea (1439-1449). Acesta a fost ultimul anti-papă din istorie.
La Ferarra au început discuţiile cu grecii şi cum nu s-a ajuns la nici un rezultat
papa mută sinodul la Florenţa unde pe 6 iulie 1439 smulge semnăturile a 22 de ierarhi
ortodocşi pe un act de unire reuşind să realizeze chiar şi numai pe hârtie unirea celor
două Biserici. Prin aceasta papa Eugeniu a ieşit deasupra sinodului.
Sinodalii au continuat la Basel discuţiile până în 1449 când populaţia oraşului
sătulă de atâtea discuţii i-a alungat. Teoria conciliaristă s-a destrămat pe vremea papei
Leon al X-lea (1513-1521) atunci când papa s-a declarat autoritate supremă în Biserică
deasupra sinodului şi chiar deasupra sinoadelor ecumenice. în 1517 pe vremea lui
Leon al X-lea s-a produs o nouă Schismă atunci când a apărut Biserica Reformată.
Cursurile nr.39-40
Situaţia politico-religioasă în Răsărit
în perioada imediat următoare Schismei
Biserica Bulgară
La începutul dezvoltării sale, Biserica bulgară a oscilat între Bizanţ şi Roma, dar,
în cele din urmă, din secolul X a rămas definitiv legată de destinele Ortodoxiei.
Poporul bulgar, a întâmpinat mari dificultăţii de-a lungul secolelor, aceste
dificultăţii au fost de cele mai multe ori datorate învecinării cu turcii, care erau
porniţi pe distrugere şi pe ocuparea unor noi teritorii. Turcii au distrus independenţa
politică şi bisericească a Bulgariei, destrămând orice şansă de supravieţuire a
credinţei bulgare ortodoxe, iar majoritatea episcopiilor, fiind ocupate de greci.
Situaţia bulgarilor era devastatoare - nu aveau nimic : nici stat, nici biserică liberă,
nici şcoli ori cărţi sau alte aşezăminte culturale.
Dacă ne gândim că şi conducătorii bulgari ( preoţi, meseriaşi şi negustori ) şi-
au desprins mai întâi în limba greacă primele rudimente de şcoală şi învăţătură, vom
înţelege uşor de ce contradicţiile de ordin cultural şi bisericesc erau inevitabile şi de
ce a fost imposibil ca în faţa celorlalte neamuri conştiinţa de sine a poporului, a
bisericii şi limbii bulgare să nu se trezească. Bulgarii, ramura de sud a slavilor, au
fost increstinati de misionarii bizantini trimisi de patriarhul Fotie in 865. Tarul Boris
(853-889) a primit crestinismul sub forma ritului bizantin. Patriarhia Bulgara ia fiinta
in 1017, sub tarul Simeon, dar a fost desfiintata in 1019 de impăratul bizantin Vasile
II (Bulgaroctonul).
Prin 1019-1020- cand Vasile II Bulgaroctonul , in urma desfiintarii statului
bulgar , a suprimat şi “ Patriarhia” bulgara de la Ohrida , readucându-o la rangul de
arhiepiscopie , dar tot autocefală. In locul patriarhului David este asezat
arhiepiscopul Ioan
Impăratul a dat trei diplome( decrete) care se ocupau cu organizarea si
jurisdictia bisericeasca a noii Arhiepiscopii. Prin cea de a doua diploma ( mai 1020)
impăratul stabileste ca intinderea Arhiepiscopiei de Ohrida sa fie aceiasi ca pe
vremea ţarului Simeon
In secolul XII în Balcani s-au produs schimbări insemnate. Bulgarii ajutaţi de
români intre 1185-1186 s-au răsculat împotriva Bizanţului şi au reuşit să se constitue
ca stat sub conducerea fraţilor Asan. In 1186 se restaureaza al doilea patriarhat cu
centrul la Tarnovo, dar a fost iarasi desfiintat de turcii otomani (1393). Ioniţă Asan
în dorinţa de a obţine titlul şi coroana de împărat, şi-a îndreptat privirile spre Roma,
care în schimbul acceptării unei ierarhii apusene, în 1204 îi trimite lui Ioniţă coroana
imperială. După trei ani Bulgaria se leapădă de relaţiile cu Roma şi populaţia redevine
majoritate ortodoxă.
In 1204 Constantinopolul a fost ocupat de cruciaţi şi familia Imperială a fost
nevoită să se mute la Niceea, punând acolo bazele Imperiului de Trapezunt. Impăratul
bizantin a încercat să realizeze o alianţă cu Bulgaria pentru a-I alunga pe francezi şi
veneţieni din Constantinopol. Bulgarii profită de acest moment şi cer recunoaşterea
Mitropoliei autocefale pentru Bulgaria în 1234, reşedinţa aflându-se la Târnovo.
Mai târziu în 1393 Bulgaria a fost cucerită de turci, şi cum de pe la sfârşitul
secolului XIIl-lea in Ohrida a funcţionat o Patriarhie sub jurisdicţia căreia s-au aflat şi
sârbii, acum această Patriarhie a fost desfiinţată. Sub stăpânire turcă bulgarii au fost
din nou curtaţi de Roma, dar nu s-au înregistrat treceri la catolicism.
Biserica sârbă
La scurt timp după ce ajung în Balcani, triburile sârbe au fost botezate de misionarii
creştini şi astfel sârbii au devenit creştini ortodocşi. Înscăunarea Sfântului Sava ca
arhiepiscop întâistătător al unei Biserici sârbe autocefale în 1219 a consolidat şi mai
mult loialitatea diferitelor cnezate/principate sârbeşti faţă de Constantinopol şi
solidaritatea acestora cu Răsăritul creştin. Sârbii au profitat şi ei de slăbirea
Imperiului Bizantin şi în 1219 au reuşit să-şi dobândească autocefalia bisericească.
Din punct de vedere politic marele jupan sârb Nemania I (1170-1196) a reuşit să
realizeze unitatea statului sârb. în 1200 s-au pus bazele Mitropoliei de Ras(cia),
autocefalia fiind recunoscută de Constantinopol abia în 1219.
Ulterior, pe măsură ce regatul sârbesc medieval creştea ca dimensiuni şi
prestigiu şi după ce Ştefan Dusan (rege al Serbiei din 1331) îşi arogă titlul imperial
de ţar (1346-1355) (statul sârb şi-a mărit graniţele cucerind Albania, Macedonia şi
Epirul), arhiepiscopia de Ipec a fost şi ea înălţată la rangul de patriarhie. Răgazul
dinaintea cuceririi otomane a constituit perioada de glorie a Bisericii Serbiei. Ca
urmare în 1346 un sobor adunat la Scopje a ridicat Biserica Sârbă la rangul de
Patriarhie având şi consimtământul Patriarhiei bulgare de la Ohrida. Patriarhia
ecumenică nu a fost de acord cu acest lucru şi a aruncat anatema asupra sârbilor.
Recunoaşterea Patriarhiei de Ras(cia) a venit în 1374 din partea patriarhului Filotei.
în 1389 sârbii sunt cuceriţi de turci şi Patriarhia a fost desfiinţată. Pentru a rupe
legăturile cu Constantinopolul turci îi trec pe sârbi sub jurisdicţia Patriarhiei de Ohrida
care a fost reactivată în 1410.
Serbia a fost transformată în paşalâc turcesc, iar centrul religios al sîrbilor a
devenit Mitropolia de la Ipek. După cucerirea de către turci a celui mai puternic
principat sârbesc în 1459, cea mai mare parte a teritoriului Serbiei a devenit paşalîc
turcesc (provincie). După moartea patriarhului Arsenije al II-lea în 1463, nu a fost
ales nici un succesor al acestuia. Astfel, patriarhatul a fost abolit de facto, iar Biserica
Serbiei a trecut sub jurisdicţia Patriarhiei Ecumenice. Patriarhia Serbiei a fost reinstituită
în 1557 de către sultanul otoman Soliman Magnificul când Makarije, fratele celebrului
Mehmed Paşa Sokolovic, a fost ales patriarh în oraşul Ipec.
In perioada imediat următoare Schismei Bisericile Naţionale au reuşit să-şi
dobândească autocefalia bisericească.
Cursurile nr.41-42
Cruciadele
Cursul nr.43
Incercări de unire a celor două Biserici
în secolele XI-XV
Cursurile nr.44-45
Sinodul unionist de la Ferarra-Florenţa
(1438-1439)
O noua încercare concretă de unificare s-a făcut prin sinodul de la Ferarra –
Florenţa 1438-1439. Presiunea otomană asupra Constantinopolului era tot mai
intensă. Ca urmare împăratul Bizantin a socotit că a venit vremea pentru a purta
tratative concrete cu Roma pentru realizarea unificării bisericeşti. De cealaltă parte
papa Eugeniu al IV-lea presat de sinodalii de la Basel ca să recunoască superioritatea
sinodului faţă de papă, a abătut discuţiile sinodului spre reunificarea celor două
Biserici. Iniţiativa de unire a venit din partea lui Ioan al VII Î-lea Paleologul (1425-
1428) care a trimis o delegaţie în Elveţia să ia legătura cu papa Eugeniu. în urma
acestui contact papa Eugeniu propune închiderea sinodului general al Bisericii de
Apus de la Basel şi mutarea lui în Italia, pentru a da posibilitatea Răsăritenilor să
ajungă la sinod.
S-a propus ca loc de desfăşurare localitatea Constantza. Sinodalii care erau
majoritari francezi ar fi dorit ca ortodocşii să vină la Basel sau Avignon. Până la urmă
papa hotărăşte închiderea sinodului de la Basel şi mutarea lui la Ferarra-Florenţa. El
părăseşte Basel-ul însoţit de un grup restrâns şi în 1437 redeschide sinodul la Ferarra.
Pentru ca delegaţia ortodoxă să ajungă în Apus, papa care promisese că va suporta
toate cheltuielile pentru sinod plus diurna îi angajează pe veneţieni să meargă la
Constantinopol pentru a-i aduce pe ortodocşi la Ferarra. Sinodalii de la Basel fac
acelaşi lucru angajându-i pe genovezi să-i ducă pe Răsăriteni la Basel. Intre marinari
se iscă scandal în Constantinopol, împăratul trebuind să intervină cu forţa. Impăratul
hotărăşte să meargă în Italia pentru că acolo era papa. Si astfel o delegaţie de
aproximativ 700 de Răsăriteni porneşte spre Italia. Din delegaţia ortodoxă făceau
parte: împăratul Ioan al VII Î-lea Paleologul, fratele lui Dimitrie, patriarhul Iosif al II-
lea, Mitropolitul Visarion al Niceii, Mitropolitul Marcu Eugenicul al Efesului,
Mitropolitul Antonie de Eracleea, Mitropolitul Mitrofan de Cizis, Mitropolitul
Damian al Moldovei, ieromonahul Grigorie Manas, Silvestru Siropulos, Gheorghe
Scolarios, Gheorghe Ghenistos, Mitropolitul Dorotei de Mitilene; alături de ei
amintim pe protopopul Constantin şi logofătul Neagoe din Moldova.
Intre susţinătorii papeiil amintim pe cardinalul Iuliano Cezarini, pe episcopul
Ioan de Torchenada, pe Ioan de Montinegro, pe Ioan de Ragusa, pe Andrei de Rodos
şi mulţi alţii până la cifra de 70.
Delegaţia ortodoxă porneşte din Constantinopol în octombrie 1437 şi ajunge la
Veneţia în februarie 1438. Aici ortodocşii săvârşesc Sfânta Liturghie în Biserica San
Marco şi Apusenii rămân uimiţi de frumuseţea Liturghiei bizantine. în martie 1438
ortodocşii ajung la Ferarra. Papa propune să se întârzie deschiderea oficială, pentru că
el spera să mai vină şi sinodalii de la Basel.
Intre Răsăriteni şi Apuseni au loc discuţii preliminare. Discuţii aprinse s-au
purtat pe tema adaosului Filioque. Răsăritenii şi Apusenii se acuzau reciproc că au
stricat Tradiţia Bisericii şi din nou sunt puse în discuţie diferenţele dintre cele două
Biserici, diferenţe sesizate de Fotie încă din secolul IX. Pentru că nu s-a ajuns la nici
un consens teologic şi nici sinodalii de la Basel nu au mai venit, mai mult sub
presiunea împăratului pe 8 octombrie 1438 papa a deschis oficial lucrările sinodului,
care s-au purtat până în martie 1439. în acest timp au avut loc 25 de şedinţe oficiale
publice. Din nou problema Filioque, a purgatoriului şi a azimelor au făcut ca să nu se
realizeze consensul.
In acest context delegaţia ortodoxă a ameninţat că se întoarce acasă, iar
împăratul îşi vedea visul de a primi ajutor armat din partea Apusului spulberat.
Sultanul Murat al II-lea i-a atras atenţia împăratului Ioan că dacă va încerca să ducă
tratative cu Apusul în lipsa lui din Constantinopol, va cuceri şi ceea ce a mai rămas
din Imperiul Bizantin. Cu toate că împăratul a părăsit Constantinopolul Sultanul nu a
atacat Bizanţul pentru că a fost sfătuit să mai aştepte, pentru că prin unirea celor două
Biserici nu va fi pusă în pericol înaintarea turcească.
Papa hotărăşte mutarea sinodului în mijlocul Italiei, pentru a-i împiedica
pe Răsăriteni să părăsească Italia. Invocând o epidemie de ciumă la Ferarra, papa mută
sinodul la Florenţa. Adevăratul motiv al acestei schimbări a fost acela că papa nu mai
avea fonduri pentru a susţine continuarea sinodului şi florentinii prin familia
DeMedici au făgăduit papei ajutor bănesc dacă sinodul se va muta în cetatea lor. Astfel
sinodul este redeschis în aprilie 1439 la Florenţa.
La scurt timp după aceasta patriarhul Iosif al II-lea moare şi este îngropat în
Florenţa. Marcu Eugenicul reuşeşte să fugă din Florenţa şi împăratul sprijinit de
Mitropolitul Visarion al Niceii, de Dorotei de Mitilene şi Isidor îşi impun voinţa şi
propun acceptarea unirii. Rând pe rând delegaţii ortodocşi părăsesc Florenţa şi astfel
în grabă se redactează pe 5 iulie 1439 un document de unire în care se arată că
Răsăritul acceptă cele 4 puncte majore ce deosebesc cele două Biserici:
a) Primatul papal adică recunoaşterea supremaţiei papei;
b) Filioque adică erezia care susţine că Duhul Sfânt purcede şi de la Fiul;
c) Azimele – pâine nedospită folosită la împărtăşanie;
d) Purgatoriul – între rai şi iad mai există un loc de purificare al sufletelor.
Actele redactate în latină şi greacă au fost semnate doar de 22 dintre Răsăriteni,
între care s-a aflat şi Mitropolitul Damian al Moldovei. După semnarea actelor
delegaţii ortodocşi au fost obligaţi să sărute papucul papei ca semn al recunoaşterii
Primatului papal.
Impăratul Ioan al VII Î-lea s-a ales cu câţiva galbeni şi un corp de oaste genoveză
ce au ajuns în Constantinopol. Delegaţii ortodocşi au fost trataţi rău atât la Ferarra cât
şi la Florenţa, diurna a fost mică şi nici aceea plătită.
Interesantă este prezenţa românilor la acest sinod. Se ştie că Mitropolitul Damian
era grec de origine şi că fusese hirotonit de curând pentru Moldova. La vremea
respectivă Moldova era împărţită între cei doi fii ai lui Alexandru cel Bun: Iliaş şi
Stefan. Iliaş avea reşedinţa la Suceava şi avea certitudinea ca va avea un Mitropolit.
Stefan avea reşedinţa la Roman şi ar fi dorit şi el un Mitropolit. Din această cauză au
fost trimişi la Constantinopol protopopul Constantin şi logofătul Neagoe. Cum
delegaţia ortodoxă era pornită spre Ferarra au însoţit-o şi ei în speranţa că vor găsi
timp pentru a discuta cu patriarhul Iosif al II-lea despre problema lor. Numele
mitropolitului Damian apare de trei ori în actele sinodului, iar a logofatului Neagoe o
dată.
Dupa sinod delegaţia ortodoxă s-a întors la Constantinopol. Aici populaţia i-a
primit cu ură şi neîncredere şi marea majoritate a semnatarilor actelor unirii şi-au
retras semnăturile, între ei fiind şi Damian. Isidor al Kievului nu a făcut acest lucru şi
ajuns la Moscova a fost întemniţat de Vasile al II-lea, dar lăsat să fugă a ajuns la Roma
unde a fost hirotonit şi numit cardinal. A fost însărcinat de papa Eugeniu să meargă la
Constantinopol pentru a citi oficial actele de unire a celor două Biserici. Poporul i-a
primit cu huiduieli şi Ghenistos Pleton ne spune că un glas s-a auzit în Catedrala Sfânta
Sofia care ar fi spus că “decât pălărie roşie de cardinal mai bine turban turcesc”.
Dorinţa respectivului om s-a împlinit peste 10 ani.
Cursul nr.46
Căderea Constantinopolului
Din voinţa sultanului ca Patriarh a fost ales Ghenadie Scolarios, care a primit
din partea sultanului daruri în bani, veşminte şi un cal alb pe care îl călărea doar
Patriarhul. Ghenadie alcătuieşte cu acel prilej o mărturisire ortodoxă în care prezintă
învăţătura Bisericii şi relaţia acesteia cu statul. Aceasta este prima Mărturisire
Ortodoxă de după Schisma cea Mare. Sultanul îi acordă Patriarhului titlul de etnarh =
şef al naţiunii ortodoxe şi avea îndatorirea de a-i judeca pe creştini. Episcopii şi
Mitropoliţii au continuat să fie aleşi de Patriarh şi confirmaţi de sinod.
Deşi li s-a permis să aibe Biserica lor, creştinilor li s-a interzis să sărbătorească
anumite evenimente, de exemplu clopotele au fost interzise şi aşa a apărut toaca.
Creştinii nu aveau voie să facă propagandă printre musulmani. Promisiunile de
protecţie ale creştinilor nu au fost respectate. Patriarhii au fost schimbaţi după bunul
plac al sultanilor şi al vizirilor. Sub Mahomed al II-lea, care moare în 1481 au fost
schimbaţi 8 Patriarhi.
Urmaşii lui Mahomed, Sulim I şi Sulim al II-lea au reuşit să lărgească graniţele
Imperiului, primul cucerind Egiptul în 1517, iar al doilea Mohaciul în 1526. în 1541
transformă Ungaria în Paşalâc. Cu toate acestea Apusul a fost ferit de invazia turcă
pentru că la mijlocul secolului XVI a început declinul Imperiului. Creştinii au fost
persecutaţi până în secolul XVIII când în urma mai multor războaie ruso-turce s-a
încheiat pacea de la Cuciuc-Cainargi în 1774, iar în actele semnate s-a menţionat
libertatea religiei creştine.
Si în secolul XIX au mai existat cazuri în care creştinii au fost prigoniţi, de
exemplu cazul Patriarhului Grigorie al V-lea, care în 1821 a fost spânzurat în ziua de
Paşti.
Situaţia creştinilor s-a îmbunătăţit după Razboiul de Independenţă (1877-1878) dar
mai ales în secolul XX.
Cursul nr.47
Inchiziţia
Una dintre cele mai ruşinoase instituţii pe care Biserica de Apus a inventat-o a
fost Inchiziţia. Numele îi vine de la verbul latin incuo,-erere = a ancheta, a cerceta.
La început Inchiziţia a fost doar o procedură de judecată prin intermediul căreia
se încerca interzicerea alteiinvăţături decât cea a Bisericii. Cel care a inaugurat această
procedură a fost papa Lucius al III-lea şi a fost adoptată oficial de papa Inocenţiu al
III-lea (1158-1216) prin sinodul de la Lateran. Această procedură cuprindea trei
momente: a) inspecţia inchizitorului; b) predica lui si c) timpul de graţiere.
Inspecţia consta într-un interogatoriu la care era supus cineva bănuit de erezie.
La acest interogatoriu se ajungea pe baza mărturiei a cel puţin doi martori. Apoi i se
comunicau acuzatului acuzaţiile aduse şi un tribunal alcătuit din inchizitori şi oameni
de încredere: episcopi, preoţi, călugări pronunţau sentinţa. Pedepsele au fost variate şi
s-a ajuns până la pedeapsa capitală. Intre aceste pedepse amintim: exhumarea în cazul
în care cineva dovedit eretic era deja mort; confiscarea averilor familiei şi a rudeniilor;
flagerarea în Biserică; erau îndemnaţi pentru pocăinţă să facă pelerinaje şi acte de
caritate. Inchisoarea nu era socotită pedeapsă ci timp de îndreptare. Pedeapsa capitală
se executa prin ardere pe rug.
După anchetarea şi judecarea celui vinovat, urma predica prin care îi indemna
pe oameni să nu urmeze exemplul celui condamnat. Apoi I se dădea condamnatului
un timp de graţiere şi dacă nu renunţa I se aplica pedeapsa.
La început aceste tribunale au fost puse sub ascultarea episcopilor, dar episcopii
fiind mai puţin zeloşi au fost desemnaţi delegaţi permanenţi pe lângă episcopi de către
Papă. în 1233 papa Grigorie al II-lea (1229-1241) transformă Inchiziţia într-o instituţie
permanentă. Până în secolul XVIII când a fost interzisă ea a săvârşit numeroase acte
reprobabile. Cel mai sângeros a fost cel din 1209 pe vremea lui Inocenţiu al III-lea
când a fost organizată o Cruciadă împotriva catharilor şi când au fost omorâţi peste
20 000 de oameni.
Inchiziţia avea puterea de a folosi orice mijloc, chiar şi tortura pentru aflarea
adevărului. Considerând valabilă mărturia oricui, inchizitorii ţineau secret numele
martorilor. Această instituţie este o pată pe obrazul Bisericii de Apus.
Cursul nr.48
Controverse, erezii şi schisme în
Răsărit şi Apus
Cursul nr.49
Isihasmul
In perioada de după Schismă Apusul a fost marcat din punct de vedere teologic
de mişcarea scolastică.
In Răsărit teologia ortodoxă a fost marcată de disputa isihastă. Istoria acestei
mişcări se pierde în negura timpului, pentru că isihia se practica de mult timp în
Biserica Răsăriteană. Numele îi vine de la liniştea pe care o aduce în suflet rostirea
rugăciunii lui Iisus “Doamne Iisuse Hristoase miluieşte-mă”. Această practică a
rugăciunii rostită ritmic a apărut la călugării din Muntele Athos înca din secolul XI,
dar în secolul XIV se pare că a degenerat, în sensul că vieţuitorii neglijau munca şi
rosteau ziua întreagă această rugăciune, afirmând că dacă ea se rosteşte într-un anumit
ritm şi stând într-o poziţie anume ajungi să vezi Lumina Taborică.
Disputa a început atunci când Varlaam de Calabria a auzit de la doi călugări
atoniţi de practicarea în masă a Isihiei şi a venit la Constantinopol pentru a combate
mişcarea atonită. Se ştie că Varlaam a fost trimis în Apus spre a negocia unificarea
celor două Biserici prin anul 1339, dar el nereuşind să-şi ducă la bun sfârşit mandatul
a rămas în Apus. în 1340 ajunge la Constantinopol şi public îi condamnă pe isihaşti.
Apărător al acestei practici a fost Grigorie de Palama, vieţuitor la o mănăstire
de lânga Bereea (Macedonia). El îl determină pe patriarhul Ioan Calecas să convoace
sinodul în 1341 prilej cu care practica isihastă a fost aprobată şi Varlaam a fost
condamnat. Ca urmare a acestui fapt Varlaam a plecat din nou în Apus unde este făcut
episcop de Gerace. De pe această poziţie a atacat din nou Biserica Ortodoxă şi
împreună cu diaconul său Achindim au reuşit să provoace tulburare în Răsărit.
La vremea respectivă conducător al Imperiului Bizantin era văduva Ana de
Savoia. Aceasta fiind Apuseană a trecut de partea lui Varlaam. Ea reuşeşte să îl
determine pe patriarhul Ioan Calecas în 1345 să mai ţină un sinod unde să se discute
problema isihiei-prilej cu care Palama a fost excomunicat. Ea a cerut acest lucru
pentru că un prinţ bizantin Ioan Cantacuzino (1347-1355) a emis şi el pretenţii pentru
tron, iar Sfântul Grigorie Palama a susţinut candidatura lui.
La sinodul din 1345 Ioan Calecas îl anatematizează pe Grigorie Palama. Pâna
la urmă împărăteasa se împacă cu Ioan Cantacuzeu şiil asociază la tron. Ioan
Cantacuzeu îl înlătură pe patriarhul Ioan Calecas în 1347 de pe Scaunul Patriarhal şi
în acelaşi an un sinod din C-pol aprobă isihasmul. Noul patriarh, Isidor, ucenic al Sf.
Grigore palama, eidică anatema într-un sinod ţinut în 1351..
Isihasmul nu a fost o învăţătură nouă, ci a fost o practică ce s-a extins pe scară
largă în întreg monahismul Răsăritean luând exemplul mănăstirilor de la Muntele
Athos. Mişcarea a fost puternică pâna în secolul XVII Î, când încetul cu încetul s-a
mai potolit. Astăzi Isihasmul se practică doar în puţine mănăstiri Răsăritene.
Cursul nr.50
Cultura şi teologia Apuseană în secolul XI-XV
Scolastica
Termenul de Scolastică s-a încetăţenit cu timpul în Apus şi definea un mod de
interpretare al învăţăturii bisericeşti. Era chiar o adevărată mişcare Scolastică ce a
marcat Apusul în Evul Mediu. Părintele scolasticii este socotit a fi Anselm de
Canteburry, care aşează credinţa la baza tuturor învăţăturilor religioase. El folosea ca
dicton sintagma: “Credo ut inteligam”. De acest principiu s-a folosit numai în lucrarea
“Cur Deus homo”-De ce s-a făcut Dumnezeu om- unde arată că dogma şi raţiunea
trebuie să fie în deplină armonie şi că tainele lui Dumnezeu trebuie acceptate prin
credinţă. De fapt a făcut invers pentu că în lucrarea “Sic et non” el aşează în paralel
afirmaţii contradictorii din scrierile Sfinţilor Părinţi şi din principalele învăţături ale
Bisericii, ca apoi să scoată adevărul. Această metodă a fost practicată în toate centrele
culturale teologice precum şi în şcolile de pe lângă Biserici şi Mănăstiri.
Universităţile din Apus au existat la vremea respectivă datorită unor
personalităţi marcante, dintre care amintim: Graţian de Bologne, mort în 1152, fost
profesor de drept, care a făcut o modificare la Dreptul Canonic; Petru Lombardul,
mort în 1160, care a fost episcop de Paris; Ioan Bonaventura care după ce a scăpat de
o boală grea a ajuns profesor la Universitatea din Paris, apoi cardinal încercând să
împace scolastica cu mistica; Petru Damiani, mort în 1072 şi care a luptat împotriva
decadenţei clerului.
Cel mai mare reprezentant şi sintetizator al principiilor scolasticii a fost Toma
d’Aquino (1225-1274). Opera să “Suma Contra Gentiles” este o expunere apologetică
a credinţei creştine. El scrie apoi “Suma Teologiae”, care este un tratat de dogmatică
şi morală în care expune principiile în baza unei logici foarte stricte. Dumnezeu este
conceput în mod abstract ca “actus purus” sau “causa finalis” şi nu ca o persoană
apropiată de sufletul omului. în învăţătura să despre har el este tributar Fericitului
Augustin, care accentuează lucrarea harului în om pentru mântuire şi aproape că
ajunge la învăţătura despre predestinaţie. Bonaventura şi Toma d’Aquino au fost
delegaţi să meargă la sinodul unionist de la Lyon, dar au murit.
Un alt reprezentant al scolasticii este Scotus (1260-1308), care a pus bazele
curentului scotist. El este cel mai subtil dintre scolastici şi a alcătuit două comentarii
la manualul de Dogmatică a lui Petru Lombardul.
In perioada secolelor XIV-XV viaţa Bisericii de Apus nu s-a mai caracterizat
prin ordine şi unitate, ci prin cruzime şi sfâşieri interioare.
Alţi reprezentanţi ai scolasticii au fost: W. Occam, mort în 1349, fost profesor
la Universitatea din Oxford de la care avem “Centiloquin Teologicum” (100 de
cuvântări teologice). El a fost un adept al nominalismului susţinând că generalul nu
poate fi prezent şi în particular. Mergând pe această linie arată că în ceea ce priveşte
cunoaşterea lui Dumnezeu aceasta se poate face numai prin credinţă, metafizica
trebuie despărţită de teologie.
In această perioadă apar şi o serie de cronicari ce ne-au lăsat numeroase
relatări despre evenimentele petrecute. Secolele XIV-XV cunosc şi o mişcare a
predicatorilor. Existau predicatori în fiecare ţară din Apus. Dintre aceşti predicatori în
Franţa s-au remarcat doi rectori ai Universităţii din Paris: Pierre d’Ailleg care a trăit
între 1350-1420 şi a fost duhovnic al regelui Franţei, după care a ajuns rector la
Universitatea din Paris. El a fost de partea învăţăturii că doar sinodul general poate
înlătura abuzurile din Biserica Apuseană. Papa încearcă să-l câştige de partea să
făcându-l cardinal, dar el rămâne la credinţa sa.
Jean Gerson a fost ucenicul lui d’Ailleg şi s-a remarcat ca predicator. A trăit
aproape 100 de ani. A reuşit să se apropie de familia regală şi a obţinut permisiunea
de a-i spovedi pe condamnaţii din închisoare. A încercat să împace Mistica cu
Scolastica ce se afla în decadenţă.
Dntre predicatorii germaniil amintim pe Master Echart (1260-1327) ce s-a
născut într-o familie nobilă şi de tânăr a intrat în ordinul dominican ajungând educator
la Paris, Koln şi Strasburg. El învaţă că ceea ce este real în toate este Divinul şi că
sufletul omului este o scânteie de Dumnezeire. Un alt predicator a fost Ioan Tauler
(1300-1361), care accentua învăţătura despre naşterea lui Dumnezeu în fiecare dintre
noi.
Scolastica a fost un fenomen cu multă influenţă în viaţa culturală şi telogică a
Bisericii de Apus, principiile lui Toma d’Aquino fiind respectate până în secolul XX.
Cursul nr.51
Cultura şi teologia răsăriteană în
Secolele XI-XV
Cursul nr.52
Arta crestină în Răsărit şi Apus
în secolele XI-XV
Cursul nr.53
Prereformatori
Pentru a înţelege mai bine Reforma Protestantă din secolul XVI trebuie să
urmărim evoluţia Bisericii în Apus şi dacă vom înţelege starea religioasă existentă în
perioada secolelor XII-XV vom reuşi să înţelegem că Reforma nu a fost altceva decât
o consecinţă firească a situaţiei în care se afla Biserica de Apus. Incă înainte de marii
Reformatori în diferite părţi ale Bisericii de Apus s-au remarcat oameni care prin
învăţătura lor pot fi socotiţi precursori ai Reformei.
Primul prereformator a fost în Anglia în secolul XIV şi se numea John Wycliff
(1324-1384). El s-a născut în localitatea Hipswell din nordul Angliei, în districtul
Yorkshire. A studiat la Oxford, la Colegiul Ballior dreptul, filozofia şi teologia. A
devenit cel mai vestit teolog când împlinise vârsta de 20 de ani. în 1350 studiază la
Colegiul Luterworth din Oxford. Intr-o epocă în care în gândirea teologică domina
curentul nominalist Wycliff era realist. în învăţătura să a fost influenţat de Platon şi
Fericitul Augustin.
In 1374 devine un fel de consilier teologic la Curtea Regală. El a fost propulsat
aici de un prieten al său John Gold duce de Lanchester. în această calitate el a încercat
să medieze la Bruge un conflict între regele englez şi papalitate.
Se ştie că Anglia a fost prima ţară care încă din 1365 s-a opus plătirii sumei de
1 000 de mărci Scaunului Papal, de aici a izbucnit conflictul între Anglia şi Roma.
Wycliff a promovat sărăcia clerului ridicându-se împotriva luxului şi a bogăţiei.
El era astfel pe placul ordinelor călugăreşti din Anglia. Datorită acestei atitudini
Wycliff a fost chemat în faţa unui tribunal condus de episcopul William de
Canteburry, dar datorită prezenţei prietenului său consiliul s-a mulţumit doar cu
observaţii, interzicându-i să se mai ridice împotriva clerului. Duşmanii lui Wycliff
trimit un raport la Roma în care arată că sunt 18 puncte suspecte de erezie în învăţătura
lui. Papa Grigorie al XI-lea cere arestarea lui Wycliff. Din învăţătura lui se desprind
următoarele:
1) Scriptura este singura lege a Bisericii nu şi Tradiţia;
2) Biserica nu este întemeiată pe papă şi cardinali ci pe cei aleşi;
3) Capul Bisericii este Hristos;
4) A promovat traducerea Bibliei în limba vorbită de popor;
5) A tradus Noul Testament, iar un alt prieten de al său a tradus Vechiul
Testament;
6) Această traducere a încercat să o răspândească în Anglia prin intermediul
aşa-zişilor preoţi săraci, care străbăteau Anglia îmbrăcaţi sumar şi
propovăduiau întoarcerea lui Hristos (acest lucru este cunoscut în istorie
ca mişcarea lolarzilor).
7) In învăţătura legată de Sfânta Euharistie el neagă învăţătura Bisericii
Catolice despre Transubstanţiere (prefacere) el aceptând
cosubstanţialitate (prezenţa simultană pe lângă pâine şi vin a lui Hristos).
Această învăţătură l-a costat mult pe Wycliff pentru că mulţi l-au părăsit.
Mişcarea preoţilor “flecari” s-a răspândit în întreaga Anglie. în 1381 au avut loc în
Anglia răscoale şi se pare că predica lui Wycliff a fost cea care a îndemnat poporul să
se ridice împotriva nedreptăţilor statului şi a Bisericii. Wycliff este chemat la Londra
unde s-a ţinut un sinod şi unde au fost condamnate 24 de opinii ale lui Wycliff (sinodul
cutremurului).
Ducele de Lanchester refuză să îl mai sprijine şi prin urmare este alungat de la
Catedrala din Oxford. S-a retras la o parohie, unde a scris în 1384 “Trialogul”. El
moare în 1384.
Mişcarea a continuat şi după moartea lui până în secolul XVII Î. Unul dintre cei
mai cunoscuţi adepţi ai lui Wycliff a fost John Oldcastle lord de Capehand, care în
literatură este cunoscut şi sub numele de Faldstaft şi care a murit în 1717.
Wycliff a fost condamnat ca eretic şi în 1415 de către Consiliul de la
Constantza. Ideile lui au persistat în Anglia şi după moartea sa.
Un alt prereformator a fost Jan Hus (1369-1415). El s-a născut în localitatea
Huşineţ din Boemia într-o familie săracă. A studiat la Praga, unde a ajuns profesor la
Facultatea de Filozofie şi apoi rector al Universităţii în 1399. în 1403 a fost numit
predicator la Catedrala Betleem din Praga. La vremea respectivă Biserica Boemiei era
foarte bogată. Mulţi predicatori atacau această situaţie opunându-se corupţiei
clericale. La început aceşti predicatori nu au avut o influenţă anume asupra lui Hus.
Intre timp însă între Boemia şi Anglia s-a stabilit o relaţie aparte, prin căsătoria
prinţesei Ana cu Richard al III-lea în 1383. După acest eveniment numeroşi studenţi
au ajuns la Oxford unde au intrat în contact cu ideile lui Wycliff. Prin intermediul
acestor studenţi a aflat şi Hus de ceea ce se întâmplă în Anglia.
Hus nu respingea Prefacerea reală, dar susţinea că în Biserică există
predestinaţi. El face o traducere a scrierilor lui Wycliff în cehă fiind ajutat şi de
Ieronim de Praga. La vremea respectivă în Praga se întâlneau două curente: unul ceh
deschis pentru nou şi unul german care se opunea Reformei în Biserica. La vremea
respectivă Hus se bucura de prietenia regelui Venceslav (1378-1419) care, dacă
arhiepiscopul de Praga I-a interzis lui Hus să mai predice, I-a pus la dispoziţie castelul
său din Austi unde a scris lucrarea “Tratat despre Biserică”-1413, în care afirmă:
-adevărata Biserică este cea predestinată,
-Petru nu este capul Bisericii,
-papa nu este vicarul lui Hristos,
--dacă papa trăieşte în lux este urmaşul lui Iuda, etc.
Această prietenie l-a îndemnat pe Hus să meargă la sinodul de la Constantza,
pentru că regele i-a promis protecţie. Aici el a fost supus unei cercetări. Explicaţia pe
care o dă privitor la Sfânta Euharistie a fost acceptată, dar au fost respinse alte
învăţături ale lui şi s-a dispus arestarea lui. Motivul arestării a fost acela că nu s-a
supus hotărârilor Părinţilor Conciliari de a predica. Hus se apără spunând că nu se
simte vinovat şi atacă Conciliul spunând că e dominat de antihrist. La 6 iunie 1415 a
fost condamnat şi ars pe rug. Un an mai târziu a sfârşit tot aşa şi Ieronim de Praga.
Vestea morţii celor doi a provocat tulburare în Praga unde mulţimea a început
să atace clerul catolic şi de acum îşi face simţită prezenţa mişcarea husită. Adepţii lui
Hus se împărţeau în două:
a) Husiţii radicali, numiţi şi taboriţi conduşi de Jan Ziska. Aceştia au declanşat un
adevărat război.
b) Husiţii moderaţi mai numiţi şi calistini conduşi de Sigismund Coribut.
Cel ce avea să-I persecute pe Husiţi a fost regele Gheorghe Popiebrad, şi ca urmare se
răspândesc în întreaga Europă.
Husiţii erau organizaţi după structura Bisericii Romano-Catolică având preoţi
şi chiar episcopi. Ei au fost numiţi când Fraţi Boemi când Unitatea Frăţească. Ei se
apropie de protestanţi şi în 1624 devin calvini. Ultimul episcop al Fraţilor Boemi a
fost Jan Comenius.
Cursul nr.54
Reforma în Europa
Martin Luther
Cursul nr.55
Reforma în Elveţia
Cursul nr.56
Reforma în Anglia
Cursul nr.58
Cursul nr.59
Cursul nr. 60
Biserica Ortodoxă Rusă în secolele XVI-XVIII
Cursul nr.61
Muntele Athos şi rolul lui.
Cursul nr.62
Contrareforma papală.
Conciliul de la Trident.
Decenii de-a rândul, după Reforma din secolul al XVI-lea, papalitatea nu s-a
gândit să dea un răspuns Reformei decât prin măsuri externe: războaie, Inchiziţie etc.,
şi astfel protestanţii au supravieţuit tocmai datorită acestui fapt. La vremea respectivă
papalitatea era preocupată doar de dorinţa de stăpânire.
Papa Paul al VII Î-lea (1551-1554) s-a amestecat într-un război cu Carol al V-lea,
Impăratul Germaniei. Răspândirea protestantismlui a determinat în sânul
catolicismului apariţia unor grupări şi curente ce au militat pentru o Reformă internă.
Originile acestei mişcări se afla în Spania, unde încă înainte de începerea
reformei s-a format un curent de reformare catolică care milita pentru un cler mai
moral şi cerea abolirea abuzurilor cerând de asemenea o mai atentă preocupare pentru
studierea Scripturilor şi ortodoxiei credinţei.
In secolul al XVI-lea Spania a trăit epoca unei dezvoltări culturale şi teologice
aparte. Acolo a apărut mişcarea pietistă condusă de Tereza D’Avila, dar şi ordinul
călugăresc al iezuiţilor căruia i-a pus bazele Ignatie de Loiola.
In haosul primelor decenii de după Reformă s-au distins două curente în sânul
catolicismului, care pentru stoparea fenomenului protestant au propus două curente:
1) Curentul paşnic, pretindea că Reforma poate fi stopată dacă moralitatea
clerului şi cultura lui se va ridica la un nivel mai înalt. Reprezentanţii acestui
curent au fost oratorienii, mistica spaniolă şi un grup al expectanţilor.
2) Curentul autoritar ce propunea ca mijloace de stopare a protestantismului
Inchiziţia şi iezuiţii. Acest curent a biruit până la urmă.
Oratorienii erau un ordin călugăresc întemeiat de Filip Neri, care se adunau în
grupuri, citeau din Sfintele Scripturi, cântau, organizau acte de asistenţă socială în
rândurile celor săraci şi chiar îi criticau pe unii papi. Acest ordin se caracterizează prin
libertate şi erau diametral opuşi iezuiţilor, care erau mult mai încorsetaţi în reguli şi
rânduieli Bisericeşti.
Carol Boroneo (mort în 1584) a ajuns cardinal la vârsta de 24 de ani, şi a reuşit să
adune în jurul său mai multe ordine călugăreşti cărora le-a încredinţat sarcini
misionare şi şcolare. Aceştia au întemeiat peste 600 de şcoli şi 3 Seminarii Teologice.
Francisc de Sales (1567-1662) a ajuns episcop de Anesi în Franţa, şi i-a convertit
pe mulţi la catolicism prin felul lui de a fi. A scris chiar o carte de duhovnicie spre
folosul preoţilor.
Vincenţiu de Paul (1581-1660) supranumit şi Apostolul Francez, a reuşit să pună
bazele ordinului călugăresc al lazariştilor.
Papalitatea după anul 1520 a continuat să ducă o viaţă de lux, cu planuri politice
mai puţin creştineşti. Cu toate acestea, în plină expansiune protestantă, romano-
catolicii au reuşit să se adune într-un sinod la Trident, unde urma să se hotărască
strategia de contracarare a Reformei. Localitatea Trident se află în sudul Italiei. Acest
sinod a fost convocat nu de papă, ci de Carol al V-lea al Germaniei.
Papa Paul al III-lea a acceptat propunerea lui Carol al V-lea şi a convocat oficial
Conciliul. Acesta s-a desfăşurat în 3 etape:
1) Intre decembrie 1545 – martie 1547 când majoritatea sinodalilor părăsesc
Tridentul spre a se întruni la Bologna.
2) In mai 1551 din cauza spaniolilor sinodalii revin la Trident şi stau până în
aprilie 1552.
3) Din ianuarie 1562 până în vara anului 1563.
Timp de 18 ani sinodul şi-a ţinut şedinţele. Drept de vot au avut episcopii şi
conducătorii de ordine monahale, fără ca aceştia să fie divizaţi pe naţiuni. Deoarece
sinodul s-a ţinut în Italia, italienii au fost majoritari.
Papa ar fi dorit ca la sinod să se discute mai întâi problemele de doctrină, acele
probleme care au fost atacate de protestanţi şi care trebuiau să fie clarificate.
Impăratul dorea să se discute mai întâi problemele disciplinare, pentru că nesupunerea
şi imoralitatea clerului au sporit numărul protestanţilor. Până la urmă s-a ajuns la o
soluţie de compromis, în sensul ca problemele să fie discutate alternativ. S-au formulat
două categorii de hotărâri:
a) hotărâri doctrinare sau canones de fides;
b) hotărâri disciplinare sau canones de uire.
Hotărârile doctrinare au fost clare şi respingeau în totalitate învăţăturile
protestante. Adesea formularea acestor hotărâri a fost tributară metodei tradiţionaliste
scolastice. Intre aceste hotărâri amintim:
1) Tradiţia şi Scriptura este izvor al Revelaţiei divine.
2) Numai Biserica are dreptul de a interpreta Sfânta Scriptură. După ce s-a revizuit
textul latin al Vulgatei, traducerea latină a fost declarată ediţie oficială a Sfintei
Scripturi a Bisericii Romano-Catolice.
3) Pentru mântuire alături de credinţă omul trebuie să aşeze şi faptele bune.
4) Tainele sunt în număr de 7.
5) Când s-a vorbit de Sfânta Euharistie s-a accentuat prefacerea reală a darurilor.
6) Căsătoria are caracter sacru. S-a impus celibatul clericilor apuseni.
Preoţii şi episcopii au avut sarcina de a explica public Sfânta Scriptură, şi prin
predici să-iinveţe pe credincioşi ceea ce este necesar pentru mântuirea lor.
Dintre hotărârile disciplinare amintim faptul că s-au formulat hotărâri pentru clerici şi
hotărâri pentru laici. Dintre hotărârile pentru clerici amintim:
1) episcopii trebuie să rezideze în eparhiile lor;
2) s-a limitat pluralitatea de funcţii a clericilor;
3) s-a impus o mai atentă supraveghere a preoţilor de către episcopi.
Pentru laici s-a stabilit obligaţia de a se spovedi şi cumineca, de a asculta
slujbele, predicile şi epistolele trimise de ierarhi.
In ultima şedinţă din 1563 s-a formulat o mărturisire de credinţă (=Confesio
fidei Tridentina).
In spiritul hotărârilor de la Trident au început să apară o serie întreagă de cărţi prin
care Biserica Romano-Catolică îşi prezenta cultul şi doctrina:
1) un “Cathehism” romano-catolic a apărut imediat după încheierea sinodului;
2) un “Breviarum romanum” a apărut în 1568, fiind o carte de rugăciuni;
3) “Misalele romane” o carte care cuprinde liturghiile a apărut în 1568;
Din 1571, când papa Pius al V-lea (1567-1572) a pus bazele congregaţiei
indexului, apare şi o listă numită “Index Librorum Prohibitorum”, adică lista cărţilor
interzise. Prin acestă listă li se interzicea credincioşilor să citească anumite cărţi de
altă nuanţă decât cea catolică.
Reforma generală în Biserica Romano-Catolică nu s-a realizat nici după acest
sinod. Totuşi s-au înlăturat abuzurile din rândul clericilor, preoţii au devenit mai
disciplinaţi şi mai morali, dar papalitatea a continuat să aibe aceaşi autoritate, chiar
mai tiranică ca înainte. O schimbare de atitudine a papei a constat într-o mai intensă
preocupare în cele bisericeşti. Roma a devenit un oraş mai sobru şi papii au dus o viaţă
mai morală şi mai curată.
Intre rezultatele Conciliului de la Trident amintim dezvoltarea pietăţii mistice
în Spania (o trăire mai aparte a principiilor credinţei); întărirea zelului misionarilor
catolici.
In spiritul hotărârilor de la Trident, ordinele călugăreşti au fost îndemnate să
facă misionarism mai ales printre ortodocşi, pentru a completa locurile goale din
staulul Romei, după plecarea protestanţilor. Aşa s-au realizat unirile silnice cu Roma
în state unde autoritatea politică era catolică sau filo-catolică şi unde existau
comunităţi de credincioşi ortodocşi. Astfel de uniri s-au realizat în Polonia, Ucraina
sub-Carpatică stăpânită de habsburgi şi în Transilvania.
Papalitatea era pornită prin ordinele călugăreşti să cucerească lumea întreagă.
Spania şi Franţa, cunoscute prin tendinţele lor naţionaliste, nu au îngăduit publicarea
hotărârilor sinodului de la Trident. Italia, Portugalia şi Polonia au acceptat aceste
hotărâri.
După sinodul de la Trident au fost înfiinţate o serie întreagă de Colegii spre care
erau atraşi nu numai ortodocşi ci şi protestanţi, unde se încerca atragerea acestora la
catolicism.
Dintre papii post-Tridentiniil amintim pe papa Grigorie al XII-lea, care în 1582
a realizat Reforma calendarului.
Cursul nr.63
Controverse dogmatice şi învăţături noi
în sânul catolicismului.
Cursul nr.64
Controverse şi învăţături noi
în sânul protestantismului
Cursul nr.65
Iezuiţii şi alte ordine monahale Apusene
Cursul nr. 68
Relaţiile Bisericii Ortodoxe cu protestanţii.
Dialogul dintre Ortodocşi şi Lutherani
şi dintre Ortodocşi şi Calvini.