S. Yu.

Klyuchnikov
Știința sacră a numerelor
Cartea prezintă elementele de bază ale numerologiei sacre, știința proprietăților
spirituale ale numerelor prezente în religii și învățăturile mistice. Analizează natura
simbolică a fiecărui număr, legătura sa cu culturile străvechi și moderne și tradițiile
sacre din est și vest. Veți afla despre secretele apocalipticului „Numărul fiarei”, despre
relația dintre numere și sistemul inițiatic din mistere, despre proprietățile misterioase
ale șapte și nouă, despre legile ciclurilor și profețiilor cosmice, despre prezența
vibrațiilor numerice în alchimia interioară a omului, despre legile manifestării
numerelor sacre în istoria Rusiei. ... Cartea este scrisă într-un limbaj viu, popular și,
fără îndoială, va fi de interes nu numai pentru specialiști, ci și pentru o gamă largă de
cititori.

Cuprins

S. Yu. Klyuchnikov
Știința sacră a numerelor
De la autor
Rolul secret al numărului
Ce este TAROT?
Tarot și ermetism
Numere și Cabală
Număr ca entitate vie
Teoria numerelor pitagorice
Mărturii despre inițiați
Tipuri de numere: știință și ezoterism
Numere dintr-o singură cifră
Numărul 0
Numărul 1 (Monadă)
Numărul 2 (Duada)
Numărul 3 (triada)
Numărul 4 (tetrad)
Numărul 13 (Treisprezece)
Numărul 5 (Pentad)
Numărul 6 (Hexad)
Numărul 7 (Heptad)
Numărul 8 (Ogdoada)
Numărul 9 (Ennead)
Numărul 10 (deceniu)
Numere din două cifre și mai multe cifre
Numărul II (Unsprezece)
Numărul 12 (Doisprezece)
Numărul 14 (paisprezece)
Numărul 15 (cincisprezece)
Numărul 16 (Șaisprezece)
Numărul 17 (Șaptesprezece)
Numărul 18 (Optsprezece)
Numărul 19 (nouăsprezece)
Numărul 20 (Douăzeci)
Numărul 21 (Douăzeci și unu)
Numărul 22 (Douăzeci și doi)
Numărul 24 (Douăzeci și patru)
Numărul 26 (Douăzeci și șase)
Numărul 27 (Douăzeci și șapte)
Numărul 28 (Douăzeci și opt)
Numărul 32 (treizeci și doi)
Numărul 33 (treizeci și trei)
Numărul 40 (Patruzeci)
Numărul 49 (Patruzeci și nouă)
Numărul 50 (cincizeci)
Numărul 60 (Șaizeci)
Numărul 64 (Șaizeci și patru)
Numărul 66 (Șaizeci și șase)
Numărul 72 (șaptezeci și doi)
Numărul 77 (șaptezeci și șapte)
Numărul 91 (nouăzeci și unu)
Numărul 108 (o sută opt)
Numărul 243 (Două sute patruzeci și trei)
Numărul 360 (trei sute șaizeci)
Numărul 365 (Trei sute șaizeci și cinci)
Numărul 432 (Patru sute treizeci și doi)
Numărul 515 (Cinci sute cincisprezece)
Numărul 666 (Șase sute șaizeci și șase)
Numărul 777 (șapte sute șaptezeci și șapte)
Numărul 888 (Opt sute optzeci și opt)
Numărul 999 (nouă sute nouăzeci și nouă)
Numărul 1000 (O mie)
Număr 144000 (O sută patruzeci și patru de mii)
Numere transcendentale
Număr Număr
Numere mari și foarte mari
Raportul numerelor
Semnificația ezoterică a operațiilor cu numere
Simbolismul geometric al numerelor
Numere și simbolism al corpului
Numere și alchimie interioară
Simbolism numeric și grade de inițiere
O abordare psihanalitică a numerelor
Numere, spațiu și timp
Numere în tradiția spirituală populară rusă
Numere, cicluri, istorie
Rusia și „Numărul fiarei”
Lista literaturii citate și folosite
Centrul de cercetare creativă „Belovodye”
COMERȚ DE CĂRȚI, SCHIMB DE CARTE CONFERINȚE PRIVIND ETICA VIE.

S. Yu. Klyuchnikov
Știința sacră a numerelor
De la autor
Un număr imens de lucrări privind numerologia și simbolistica numerelor au fost
aruncate astăzi pe piața cărților. Amuzant și ușor de scris, conținând rețete pentru a
dezvălui semnificația numerică a numelui și trăsăturilor de personalitate, ele, în
majoritatea covârșitoare, conțin erori grosolane care leagă artificial alfabetul rus de
valorile numerice. Cu greu merită să ne așteptăm că, cu ajutorul unor astfel de
cunoștințe profane, se poate înțelege pe sine și poate citi Cartea Vieții. Cunoștințele
adevărate cu privire la misterul numerelor sunt împrăștiate pe paginile textelor
serioase, cu adevărat ezoterice, dar nu există o lucrare integrală în limba rusă care
să aducă cunoștințele disparate. Dar fără cunoașterea simbolismului numerelor, a
legilor relațiilor și manifestărilor lor în univers și în viața umană, nu este posibilă
cunoașterea profundă a lumii, ca să nu mai vorbim de realizarea stărilor superioare
de conștiință, numită Inițiere. Orice persoană care studiază serios esoterismul nu
poate decât să fie de acord cu acest lucru.
Această carte, oferită judecății cititorului, este o lucrare mică, dar destul de capabilă,
dedicată numerelor și este rezultatul multor ani de reflecție. Am încercat să
generalizez și să adun laolaltă tot ceea ce spun tradițiile din Est și Vest despre care
știu despre număr, desigur, trecând materialul prin prisma propriei mele conștiințe și
căutări personale. Întrucât vorbim despre cunoașterea ezoterică secretă și cea mai
înaltă știință mentală și spirituală, multe, din motive evidente, au rămas în spatele
paginilor acestui text. Totuși, ceea ce a fost publicat este suficient pentru a obține o
idee inițială despre „știința sacră a numerelor”, imersiunea în care este extrem de
clarificată de căutările și impulsurile spontane ale unei persoane, ajutându-o să se
angajeze pe o cale strictă adevărată care, în mod natural, duce la obiectiv.
Pe lângă cei care respectă în mod conștient orice tradiții spirituale și ezoterice, cartea
poate fi utilă pentru mulți oameni interesați de religiile, filozofiile și culturile antice. Vă
ajută să vedeți în haosul vieții moderne un model numeric clar, să înțelegeți universul
ca un număr, să vă faceți imaginea lumii mai clară și mai ordonată.
Rolul secret al numărului
Boomul ocult modern are multe dimensiuni și direcții, printre care interesul pentru
problemele numerelor ocupă unul dintre primele locuri. Misterul numărului este
indisolubil legat de misterul timpului. Dorința oamenilor de a cunoaște secretul
numărului care stă la baza multor legi ale vieții, de a înțelege cu ajutorul numărului
esența de neînțeles a propriei lor soții, de a pătrunde în adâncul viitorului, de a
înțelege semnificația ciclurilor cosmice - toate acestea se referă la semnele
misterioase ale erei noastre, care se apropie rapid de acel moment escatologic al
vieții când conform profeției lui Ioan Teologul, „nu va mai fi timp”.
Cu toate acestea, ar trebui să se recunoască faptul că dorința de a calcula ceea ce
există, după ce a cântărit și determinat caracteristicile cantitative ale universului, a
fost întotdeauna inerentă umanității. Astrologia, numerologia, știința sacră care
studiază relația dintre ciclurile cosmice, teoria numerelor oculte-magice și alte
discipline ezoterice au fost populare din timpuri imemoriale și au fost venerate în
culturile antice ale diferitelor popoare. Interesul de astăzi pentru numerologie și
înțelegerea celei mai profunde esențe a numerelor este punctul culminant al acestei
pofte străvechi a rasei umane de cunoaștere a „împărăției cantității”. Latura slabă a
unei astfel de dorințe iraționale de a aborda misticismul numerelor poate fi probabil
considerată răspândirea unor discipline atât de raționale precum matematica aplicată,
sociologia și, în cele din urmă, statisticile în toate manifestările sale. Numai aceasta
vorbește despre locul numărului în viața umană. Nu, se pare că Nikolai Gumilyov a
greșit când a încercat să sublinieze rolul secundar al numărului în comparație cu
Cuvântul:
„Și pentru viața scăzută au existat cifre
Ca animalele furioase
Pentru că toate nuanțele sensului
Numărul inteligent transmite ".
Încercând să învețe toate nuanțele semnificației „numărului inteligent”, oamenii l-au
asociat cu diferite planuri și niveluri ale ființei, sferelor cerești, planetelor. Numărul a
acționat nu numai în funcția sa scăzută de serviciu, tehnică sau ghicitoare (ceea ce
este foarte bine ilustrat chiar de existența „cărții schimbărilor” chineze, sistemul
Runes, cărțile TAROT), ci și ca un simbol al realității metafizice, în procesul de
manifestare dintr-un singur stat, împărțit în multe ...
Unul dintre cele mai interesante sisteme legate de știința sacră a numerelor este
sistemul TAROT Arcane. Deși cititorul modern are acces la literatura de specialitate
despre subiecte arcanologice, nu are o idee coerentă despre ceea ce este Arcana
TAROTULUI și care este istoria pământească a răspândirii acestei cunoștințe sacre
divine. Prin urmare, este necesar să spunem câteva cuvinte despre istoria creației
cartilor TAROT ghicitoare și despre literatura de specialitate pe tema arcanologică.
Ce este TAROT?
În primul rând, să definim numele. Printre numeroasele versiuni despre originea
acestor două cuvinte, sunt de remarcat cele care derivă sensul cuvântului „TARO” din
egipteanul „TA-ROSH” („Calea Regilor”), și cuvântul „Arkan” din latinescul „arkanum”
(„secret”). Astrologul Het Monster subliniază asemănarea cuvântului cu arabul "rukn",
pluralul "arkan", care înseamnă "stâlp, stâlp al credinței" și cu sanscritul "arcana" -
închinarea la simbolul zeității.
Diferiti autori definesc TAROT diferit. Istoricul ocult Colin Wilson susține că TAROT
este „cel mai faimos sistem de cunoaștere simbolică din Occident”, îndeplinind sarcini
divinatorii și predictive. Richard Cavendish în celebra sa lucrare „Magia Occidentului”
consideră TAROT cărți neobișnuite care preced cărțile moderne și care, la originea
lor, revin la vechea tradiție egipteană. Peter Ouspensky crede că TAROT, ca pachet
de cărți încă folosit în Europa, se bazează pe o combinație a mai multor domenii de
cunoaștere - Cabala, alchimia, magia și astrologia, iar fiecare dintre cele șaptezeci și
opt de cărți are propriul său sens strict și clar.
O definiție interesantă a semnificației TARO pentru educarea minții umane este dată
de autorul mai multor cărți despre magia ocultă și superioară, francezul Eliphas
Taxă:
"TARO este cu adevărat o mașină filosofică care împiedică mintea să rătăcească,
prezentând-o în același timp cu inițiativă și libertate deplină; este matematică aplicată
absolutului, unirea pozitivului cu idealul, loteria gândirii, precisă ca cifre; cea mai
simplă și cea mai mare invenția minții umane.
O persoană încarcerată și care nu are alte cărți în afară de TARO, dacă știe cum să
le gestioneze, este capabilă să dobândească cunoștințe universale în câțiva ani și va
putea vorbi despre orice subiect cu erudiție de neatins și elocvență inepuizabilă. "
Un ocultist major aparținând tradiției rozicruciene, Georg Mobius, cunoscut și sub
denumirea prescurtată G.O.M., numește TAROT „schema contemplării metafizice a
inițiatilor antici”, „alfabetul inițiatic” folosit într-un pachet de cărți, fiecare dintre acestea
fiind asociat cu un reprezentare simbolică.
Marele ezoterist rus Vladimir Șmakov, care și-a dedicat clasica lucrare "Cartea sacră
a lui Thoth. Arcane din TARO", despre care se va discuta mai târziu, a fost considerat
un monument al geniului uman și al căutărilor spirituale din trecut.
Informații foarte interesante despre originea întregului sistem al Arcanei TAROT sunt
date de fondatorul Societății Teosofice, Elena Petrovna Blavatskaya:
„Se spune că TARO este„ de origine indiană ”, deoarece se întoarce la prima sub-
rasă din a V-a rasă mamă, înainte de distrugerea finală a ultimei rămășițe a Atlantidei.
Sursa sa este și mai veche și urmele sale ar trebui căutate nu aici, ci în Himaleh, în
lanțurile de zăpadă. S-a născut într-o zonă misterioasă, unde nimeni nu îndrăznește
să localizeze și care provoacă un sentiment de deznădejde în rândul geografilor și
teologilor creștini, o zonă în care Brahman și-a plasat Kailasa, Muntele Meru și
Parvati Pamir, pervertite de greci în Parapamiz. "
Deci, ce este acest alfabet pentru inițiați, creat de-a lungul mileniilor, această Carte
Sacră a Thogului, o zeitate egipteană veche și un înțelept remarcabil în același
timp? TAROT este un pachet de șaptezeci și opt de cărți, pe care tradiția îl împarte de
obicei în trei părți: Arcane majore (douăzeci și una de cărți), Arcane minore (cincizeci
și șase de cărți) și așa-numitul Arcana Zero sau carte cu un semn 0. Un pachet
obișnuit de cărți de joc. este o versiune trunchiată a cărților Tarot, deoarece constă
din aceleași costume și ranguri ca și versiunea completă.
Peter Uspensky, în cartea sa despre Arcanum, scrie:
„Cartile de tarot sunt cunoscute de la țiganii spanioli încă de la sfârșitul secolului al
XIV-lea. Au fost primele cărți care au apărut în Europa. Există mai multe varietăți
Tarot cu un număr diferit de cărți. O copie exactă a celui mai vechi TAROT - așa-
numitul „TAROT din Marsilia”.
Acest pachet TAROT are șaptezeci și opt de cărți. Cincizeci și două dintre ele sunt
cărți de joc obișnuite, la care se adaugă câte o nouă „imagine” în fiecare costum, și
anume cavalerul, care este plasat între regină și cric; în total, deci, cincizeci și șase
de cărți, împărțite în patru costume, două negre și două roșii. Se numesc astfel:
baghete (bâte), cupe (viermi), săbii (pică) și pentacole, sau discuri (tamburine).
În plus, există douăzeci și două de cărți numerotate cu nume speciale, care sunt, ca
să spunem așa, din costume:
1. Magician
2. Preoteasă
3. Regina
4. Rege
5. Marele preot
6. Ispita
7. Car
8. Corectitudine
9. Pustnic
10. Roata Norocului
11. Puterea
12. Omul spânzurat
13. Moartea
14. Moderație (timp)
15. Diavolul
16. Turnul
17. Stea
18. Luna
19. Soare
20. Ziua Judecății
21. Pace
0. Nebun ".
Ouspensky vede TAROT atât din punct de vedere extern, cât și din punct de vedere
intern. Dacă pe plan extern, conform legendei, TAROT este o carte hieroglifică
misterios existentă care odinioară consta din șaptezeci și opt de tabele, atunci pe
plan intern este „o carte cu conținut filozofic și psihologic care poate fi citită în moduri
diferite”.
Metodele de citire depind de unghiul de vedere din care o persoană încearcă să
citească înțelepciunea codificată în cărți, a cărei esență a fost bine exprimată de
misticul francez Saint-Martin în titlul cărții sale despre TAROT: „Masa naturală a
relației dintre Dumnezeu, om și univers”. Într-adevăr, din punctul de vedere al
ezoterismului hermetic care stă la baza TAROT, relația dintre univers, Creatorul său
divin și om este atât de armonioasă și proporțională încât poate fi exprimată
numeric. Aceste numere sacre corespund doar principiilor de bază, actelor divine sau
secretelor prin care lumea este creată.
Marile Arcane sunt principiile manifestării divine. Zero Arcana, conform definiției lui
Vladimir Șmakov, „vorbește despre Divin și Lumea și fuzionarea lor în Absolut, Esența
Divină,„ Ain-Canapea ”a Cabalei,„ Nu Acela ”al hindușilor”. Următorul grup al Marilor
Arcane, numărul 21, vorbește despre „o persoană integrală, despre nașterea sa din
Absolut și principiile existenței sale, care determină sinteza și sensul vieții
sale”. Acestea sunt principiile de neclintit stabilite în temelia Omului Perfect și care
arată în același timp calea de a atinge perfecțiunea prin sacrificiu, purificare, moartea
naturii inferioare și dăruire. Și, în cele din urmă, ultimul grup - cincizeci și șase de
Arcane, spre deosebire de Marele numit Mic - vorbește „despre natura lucrurilor și
despre om ca membru și legătură în viața integrală a universului”. Spre deosebire de
cei mari, arcanele mai mici, în virtutea simbolismului lor, cele asociate mediului în
care se manifestă Voința Divină Supremă și este necesară realizarea dedicării față de
om, aparțin sferei iluziilor și, prin urmare, nu sunt la fel de necondiționate și de
neclintit ca cele mai înalte douăzeci și două de principii. Potrivit lui Moebius, acestea
reprezintă o refracție a principiilor supreme într-un mediu iluzoriu.
Marile Arcane se corelează cu douăzeci și două de hieroglife ale alfabetului ebraic,
simbolizând douăzeci și două de secrete ale universului, și anume, douăsprezece
semne ale zodiacului, șapte planete sacre, trei scrisori mamă conform Sephir-Jesirah
din tradiția cabalistică. Fiecare Arcana Mare este o Taină Divină, exprimând unul sau
alt aspect al Absolutului, manifestat atât în raport cu Absolutul Divin în sine, cât și în
raport cu omul și natura. Potrivit lui Shmakov, „fiecare Arcan separat este o Doctrină
Cosmică completă într-o anumită conștiință individuală ... există o parte și un întreg”,
deoarece conține atât pe sine, cât și alte Arcane.
Nu există un consens cu privire la originea cărților de Tarot între ocultiști și
ezoterici. Unii își trasează originea la Hermes Trismegistus, adică la Egiptul antic,
crezând că au venit în Europa datorită țiganilor (acest punct de vedere este împărtășit
de Papus), alții își asociază apariția cu activitățile comunității cabaliste care locuiește
în Fez.
Richard Cavendish susține că prima mențiune cea mai fiabilă a acestora în Europa a
apărut în jurul secolului al XIV-lea: „În 1392, regelui nebun al Franței Carol al VI-lea i
s-a prezentat un pachet de cărți de Tarot și unele dintre ele sunt încă păstrate la
Paris”. Shmakov spune că Kurt de Gebelin a fost primul care a introdus Europa în
Tarot, care în cartea sa „Lumea naturală” a încercat să ofere o interpretare filosofică a
fiecărei cărți.
De remarcat este punctul de vedere al lui Samuel Weller Singer, exprimat în lucrarea
sa „Studii în istoria cărților de joc”. Potrivit ei, cărțile au venit în Europa din India prin
Arabia. Autorul conectează răspândirea cărților TAROT cu activitățile templierilor,
care le-au adoptat de la adversarii lor, saracenii și care au văzut inițial în cărți o parte
integrantă a sistemului general al înțelepciunii cele mai interioare. Cu toate acestea,
după întoarcerea în Europa, unde au fost aspru persecutați și persecutați, templierii
au fost nevoiți să mascheze semnificația secretă a simbolurilor cu ajutorul cărților
folosite ca mijloc de joc, ghicire și divertisment.
Manly Hall citează un alt cercetător pe hărți, John Rensellen, care este de acord cu
acest punct de vedere:
„Aceste cărți au fost aduse de războinici care se întorceau acasă, care aduceau cu ei
multe obiceiuri și obiceiuri dobândite în Est, iar acesta este un fapt destul de bine
stabilit. Și acest lucru nu contrazice opinia multor autori conform cărora țiganii care au
început să colindă Europa în același timp , introduse în cărțile personalizate care erau
folosite în aceleași scopuri ca astăzi - spre soarta divină. "
Există un astfel de punct de vedere, potrivit căruia soarta Cărții Sfinte a lui Thoth a
atârnat în balanță într-un moment, atât de mare a fost pericolul distrugerii sale. Există
dovezi că cuceritorul persan Kanbiz, în timpul distrugerii sanctuarelor egiptene în 525
î.Hr., a aflat că această carte, gravată pe șaptezeci și opt de plăci de aur, a fost
păstrată în sanctuarul principal din Ammon-RA. Despotul estic a trimis o armată după
ea, care a reușit să pună mâna pe carte, dar printr-o ciudată coincidență, a dispărut
ulterior în nisipurile fierbinți ale deșertului libian. Cu toate acestea, legenda spune că
preoții au reușit să reproducă textul pierdut al cărții, deoarece nu era singurul -
simbolurile TAROT individuale erau reprezentate pe pereții templelor, pe medalii,
monede, papirusuri. O altă poveste spune că Cartea lui Thoth a fost singura carte
În viitor, sensul interior al acestor simboluri a fost transmis oral de la inițiat la inițiat,
deși cărțile TAROT în sine și-au schimbat în mare măsură aspectul de-a lungul
existenței lor. Șmakov consideră că hieroglifele egiptene, care au stat la baza
versiunii moderne a hărților, au o asemănare foarte aproximativă cu hieroglifele
chinezești și babiloniene similare. Versiunea modernă a cărților TAROT provine în
cea mai mare măsură din simbolurile evreiești. Mai exact, simbolurile antice egiptene
au trecut în mare măsură prin straturile cabalistice. Prima încercare de a le restabili
puritatea inițială a fost întreprinsă în Evul Mediu de Eteila, o coafură simplă care
deținea abilități mistice remarcabile și care a petrecut cel puțin treizeci de ani în
această lucrare. Uneori vorbesc și despre straturile de țigani făcute pe cărțile de tarot.

Această opinie pur ezoterică reflectă dovezile științei istorice. Istoricul S. Roberts în

cartea sa „Țiganii” scrie: „Când țiganii au sosit pentru prima dată în Anglia, nimeni nu
știe cu siguranță. În legile țării, sunt menționați pentru prima dată în decretele
împotriva lor în timpul domniei lui Henric al VIII-lea. Se vorbește despre un popor
ciudat. care se numește egipteni, nu are meșteșuguri sau obiceiuri comerciale și
rătăceste în masă ".
Manly Hall citează o legendă interesantă conform căreia, după distrugerea Templului
Zeului Serapis din Alexandria, preoții și preoții tradiției secrete s-au unit pentru a
păstra ritualurile și cunoștințele. Ulterior, ei au transmis cunoștințele salvate
descendenților lor, țiganilor, care dețineau o abilitate înnăscută pentru magie și au
devenit un popor nomad, împrăștiind semințele înțelepciunii pe pământ și păstrând nu
numai limba antică, ci și Cartea lui Enoh salvată din bibliotecă.
Tarot și ermetism
Cartile de tarot au ocupat un loc important nu numai în templier, ci și în tradițiile
rozacruciene și masonice. Manly Hall subliniază că termenul Rosa Mundi apare
frecvent în publicațiile timpurii ale Fellowship of the Rose and Cross. Cuvântul Rota
prin rearanjarea literelor se transformă în Taro, care este numele antic al
cărților. Cercetătorul arată că celebrul filozof Francis Bacon, despre care se știe că
aparține societății rozicruciene, a folosit simbolismul TAROTULUI în scrierile
sale. Multe surse masonice, precum Mackenzie și Albert Pike, au folosit și TAROT.
Simbolismul numeric al celebrei legende a lui Hiram poate fi destul de corelat cu
simbolismul numeric al TAROTULUI. O dovadă detaliată a acestei conexiuni este
oferită de același Manly Hall:
"Cărțile de joc conțin un număr mare dintre cele mai importante simboluri masonice.
Nouă este fața și trei este profilul. Există, de asemenea, o" Roată a Legii "ruptă, adică
nouă luni prenatale, și trei niveluri de desfășurare spirituală necesare pentru a
produce un om perfect. Patru regi sunt Arhitecții egipteni amonieni care au împins
lumea cu cuțitele. Există, de asemenea, principalele semne ale zodiacului. Patru
regine care poartă flori cu opt petale, simbolizând Hristos, sunt semne nemișcate ale
zodiacului. Patru cricuri, dintre care două sunt prezentate cu ramuri de salcâm (cricul
inimilor le are în mână , iar cricul are o tamburină - pe pălărie), sunt cele patru semne
comune ale zodiacului Trebuie remarcat faptul că cele patru cărți de pică „costum” nu
privesc ochelarii din colțul cărții, ci mai degrabă se îndepărtează de emblema
morții.Marele Maestru al Ordinului Cardurilor este regele tamburinelor și poartă
mingea ca semn al demnității sale ".
După cum se va vedea din prezentarea ulterioară, TAROT-ul s-a împletit în mod
complex elemente și simboluri aparținând unei varietăți de sisteme, inclusiv
pitagoreanismului, Cabalei și chiar alchimiei. Adepții învățăturilor lui Pitagora pot găsi
o corespondență între numerele descrise pe cărți și simbolurile din jurul acestor cărți
și pot găsi expresia matematică a acestei corespondențe. Va fi interesant pentru
studentul Cabalei să vadă cum se leagă secvența de cărți de secvența de
manifestare a puterilor divine (Sephiroth) de la Zeitatea Incognoscibilă (Ain-
Sofa). Alchimistul poate găsi embleme familiare în TAROT. Un ezoterist care studiază
simbolistica corpului uman poate găsi, de asemenea, o mulțime de instructiv în
imaginile cărților. Manly Hall scrie despre acest lucru:
„La fel cum grecii au plasat numerele indicate de literele alfabetului lor pe diferite părți
ale corpului, simbolizând Logosul, tot așa și cărțile Torot au o analogie nu numai cu
părți ale universului, ci și cu părți ale corpului uman. Ele sunt, de fapt, cheia
constituției magice a omului ".
Cu toate acestea, elementele pitagorice și cabalistice, alchimice și rozicruciene și
masonice prezente în TAROT sunt simboluri secundare introduse în sistemul de cărți
mult mai târziu. Influența lor va fi luată în considerare în continuare, dar mai întâi este
nevoie să ne oprim asupra tradiției ezoterice generice care stă la baza TAROT -
hermetism.
Literatura care merită numele Hermetic și conține multe nume celebre este
enormă. Tradiția ermetică surprinsă în această literatură poate fi subdivizată
condiționat în cele timpurii și cele târzii.
Faza incipientă a hermetismului este asociată cu solul istoric pur egiptean și se
întoarce la înțeleptul legendar al țării Kem, autorul nemuritor al „Tăbliței de smarald”
de trei ori Marele Hermes Trismegistus, numit și Thoth. În ceea ce privește
semnificația sa pentru Egipt, Thoth-Hermes poate fi echivalat cu rolul pe care Manu l-
a jucat pentru India, după care mai târziu a fost numit setul de legi care au determinat
tradițiile vieții vechilor hinduși. Hermes a acționat simultan ca o zeitate asociată cu
planeta Mercur și patronând științele secrete și toate operațiunile de schimb, inclusiv
comerțul, și ca o castă, acționând ca un patron mistic al ordinului preoților și ca un
înțelept specific care a trăit în urmă cu câteva milenii și a atins cel mai înalt grad de
inițiere spirituală
- nivelul „fabricării solare”. Unii ocultiști și teozofi, precum D. Strandden, îl numesc pe
Hermes originar din Atlantida, care a adus înțelepciunea atlantenilor către vechii
egipteni. Potrivit unuia dintre stâlpii creștinismului timpuriu, care era un cunoscător al
misterelor antice și egiptene, Clement din Alexandria, înțeleptul a lăsat în urmă
30.000 de volume ascunse în biblioteca mormântului Ozimend, deasupra intrării pe
care erau inscripționate cuvintele „Medicină pentru suflet”. Dintre cele paisprezece
tratate supraviețuitoare care sunt atribuite lui Hermes, cel mai interesant este cel
menționat deja, „Tabula Smaragdina” („Tableta de smarald”). Conține principiile de
bază care constituie esența hermetismului. Au arătat numeroase studii efectuate de
oameni de știință precum V. M. Adam sau profesorul Zelinsky
Arcana Tarotului se întoarce fără îndoială la acest hermetism timpuriu, deși nu există
dovezi directe ale existenței a douăzeci și două de cărți similare cărților de Tarot în
simbolismul egiptean. În același timp, există și alte dovezi mai serioase. De exemplu,
o autoritate străveche atât de importantă precum misticul și filosoful Iamblichus
(Iamblikus) vorbea despre existența unui ritual de inițiere în misterul planului
egiptean, unde cel mai important rol îl aveau imagini simbolice pe pereți, care
amintesc de simbolurile celor douăzeci și două de arcane. P. Christian scrie despre
acest lucru în cartea „Istoria magiei”:
"Inițiatul s-a trezit într-o galerie lungă, susținută de cariatide sub formă de douăzeci și
patru de sfinxuri - douăzeci pe fiecare parte. Pe perete, în intervalele dintre sfinxuri,
erau fresce care înfățișau figuri și simboluri mistice. Aceste douăzeci și două de
picturi erau aranjate în perechi, una față de cealaltă ... ultimele douăzeci și două de
picturi ale galeriei, inițiatul a primit instrucțiuni de la preot ... Fiecare las, care a
devenit vizibil și tangibil grație tabloului, este o formulă pentru legea activității umane
în raport cu forțele spirituale și materiale, a căror combinație produce toate
fenomenele vieții. "
Arkanov îi vorbește lui Shure despre aceeași funcție în cartea sa „Marii inițiați”,
precum și despre Moebius în prelegerile sale publicate de elevul său: „După cum
spune legenda, aceste imagini (Arcanes - S. un neofit numai după o serie de
încercări. " Practica misterioasă a Egiptului antic, care a venit mai târziu în Grecia și
Roma și a fost percepută de sistemele antice de inițiere, a asumat lucrarea spirituală
a candidatului de a asimila profunda semnificație simbolică a fiecărei imagini prin
reflecție, contemplare și meditație.
Mileniile au cuprins milenii între hermetismul timpuriu și cel târziu, care a devenit
baza filozofiei alchimiștilor, magilor medievali, ordinelor cavalerilor și
misticilor. Înțelepciunea țării de către Cine a fost în mare parte uitată și pierdută. Și,
deși indicii despre prezența cunoașterii ermetice în predicile lui Hristos sunt conținute
în unele apocrife, de exemplu, în Evanghelia adolescenței, în general, Biserica
creștină a căutat să arunce înțelepciunea antică ca o „ispită elenică” inutilă, iar
cunoștințele secrete ar putea fi pierdute pentru totdeauna. Clement din Alexandria,
Origen, Toma de Aquino au fost rare excepții care au păstrat lumina
adevărului. Numai școlile gnostice și neoplatonismul au ridicat steagul înțelepciunii
ermetice. Realizările lui Simon Magul, Gnosticii Basilides, Valentine, Carpocrates cu
învățăturile lor despre Demiurg, Eoni, Pleroma, înțelegerile neoplatooniștilor
Philemon, Plotinus, Porfiry, Proclus,
În Evul Mediu, tradiția ermetică a fost reînviată în primul rând prin eforturile unui
filosof și alchimist atât de remarcabil precum Raymond Llull, care, potrivit legendei, și-
a aplicat cunoștințele în procedurile de fabricare a aurului din metale comune. A lăsat
mai multe lucrări pe această temă, unde a încercat să reînvie cunoștințele secrete
într-o formă cabalistică. Hermetismul cabalistic al lui Llull a fost dezvoltat în
continuare în scrierile celebrului erou medieval Giordano Bruno, care a reușit să ofere
acestor idei o culoare panteistă mai liberă. Mai mult, linia hermetică a fost continuată
de astfel de figuri și gânditori remarcabili din Evul Mediu și Renaștere, cum ar fi Pico
della Mirandola, John Dee, Robert Floodd, Thomas Vaughan, Wilhelm Postel, Nikolai
Flammel, Reuchlin, Cornelius Agrippa, Heinrich Kunrath, Theophrastus
Paracelsus. Hermetismul a fost studiat și de membri ai ordinelor secrete, școli
cavalerești, societăți închise - templieri, rozicrucieni, francmasoni. În timpurile
moderne, Claude de Saint-Martin, Eckartshausen, Fabre Olivier, Saint d'Alweider,
Stanislav de Guyatha, Gichtel, Poisson, Mackenzie, White, Eliphas Levy, Graves,
Newton, Leibniz, Bacon, Spinoza, Mathers, Westcott.
Din punct de vedere istoric, întregul hermetism european, care este esența Arcanelor
Tarotului, a fost strâns asociat cu tradiția cabalistică. Învățăturile Cabalei urmăresc să
dezvăluie legile numerice ale universului și ale creației mondiale și consideră
universul ca fiind format din zece emanații divine (Sephiroth), a căror sumă este
numele sfânt al lui Dumnezeu, care nu poate fi pronunțat. Scopul Cabalei este de a-l
atinge pe Dumnezeu. Se obișnuiește să considerăm Cabala ca nucleul ezoteric al
religiei evreiești, deși nu toate domeniile iudaismului ortodox recunosc cabaliștii. Cu
toate acestea, H. P. Blavatsky în Doctrina secretă și Isis dezvăluită vorbește despre
existența soiurilor caldee, babiloniene și parsiene ale Cabalei. Cu toate acestea,
Cabala evreiască a avut cea mai mare influență asupra tradiției ermetice, care este
aproape de sistemul arcan.
În unele cazuri, în special în perioada timpurie a iudaismului, această influență a
dezvoltat ideile lui Hermes și, prin urmare, nu a ascuns cea mai pură sursă a
Înțelepciunii, dar în alte cazuri a existat o introducere a unui element subiectiv, care
nu putea decât să afecteze claritatea prezentării. În orice caz, acesta este exact
punctul de vedere la care Vladimir Shmakov aderă:
Învățătura lui Hermes apare cu o deosebită claritate printre primii autori. Printre ei, în
primul rând se află rabinul ben Akiba, care în „Alfabetul” său a căutat să exprime
această învățătură în toată puritatea ei. Simon ben Yochai, Isaac Loria, Maimonide,
Ibn Ezra, Moses Corduero și alții, au dezvăluit aproape exhaustiv doctrina „Merkaba”,
adică despre originea cosmogonică a omului și locul său în univers. O serie de alți
autori fac posibilă completarea acestei învățături la un întreg armonios. Având în
vedere lucrările lor, vedem că referințele la Arcane, la principiile finale ale tuturor
cunoașterii lui Dumnezeu în general, se găsesc printre cele mai diverse narațiuni.
" Moses Corduero și alții, cu o exhaustivitate aproape exhaustivă, au dezvăluit
doctrina „Merkaba”, adică originea cosmogonică a omului și locul său în univers. O
serie de alți autori fac posibilă completarea acestei învățături la un întreg
armonios. Având în vedere lucrările lor, vedem că indicațiile despre Arcane, ca
principii finale ale tuturor cunoașterii lui Dumnezeu în general, se găsesc printre cele
mai diverse narațiuni. " Moses Corduero și alții, cu o exhaustivitate aproape
exhaustivă, au dezvăluit doctrina „Merkaba”, adică originea cosmogonică a omului și
locul său în univers. O serie de alți autori fac posibilă completarea acestei învățături
la un întreg armonios. Având în vedere lucrările lor, vedem că indicațiile despre
Arcane, ca principii finale ale tuturor cunoașterii lui Dumnezeu în general, se găsesc
printre cele mai diverse narațiuni. "
Șmakov consideră că până și Zohar conține câteva pasaje direct legate de Cartea lui
Hermes și oferă o listă a acestor indicații. Influența înțelepciunii egiptene antice
asupra construcțiilor cabalistice a fost observată încă din perioada timpurie a istoriei
evreiești și a fost cea mai pronunțată în epoca Ptolemeilor și a Alexandriei. Cei mai
proeminenți cabaliști care au preluat sarcina principală de cunoaștere preoțească
care existau în țara piramidelor au fost figuri atât de remarcabile precum Isaac
Alphali, Abraham Ben-David, Isaac Loria și, bineînțeles, personalități celebre precum
Simon Ben Yochai, Moses Corduero și Maimonide.
Numere și Cabală
Încă de la începutul existenței sale, Cabala s-a definit ca fiind știința lui Dumnezeu, a
omului și a universului, conținând douăzeci și două de principii sau secrete supreme,
care sunt, parcă, criptate în douăzeci și două de litere din alfabetul ebraic. Conceptul
de număr joacă un rol imens în Cabala. Fiecare număr poartă în sine, din punctul ei
de vedere, o funcție divină. Pe de o parte, Cabala studiază numele lui Dumnezeu în
diferitele sale manifestări, care sună ca Iehova - un cuvânt scris în ebraică cu patru
litere: 1 („yod”), H („el”), V („wow”), H ( „heh”). Acest nume format din patru litere
înseamnă „Tetragrammaton” în ebraică. Cele patru elemente - Pământ, Apă, Aer, Foc
- sunt strâns legate de aceste litere. Se credea că cunoașterea esenței acestui nume
aduce o persoană mai aproape de Dumnezeu de neînțeles.
- ca Yahweh. În Doctrina secretă, numai Sephirah Binah este atribuit numelui lui
Iehova, cu toate acestea, o astfel de asociație nu este recunoscută de școala
rozacruciană a cabaliștilor. ... Cabala IHVH are doar o slabă asemănare cu
Dumnezeul Vechiului Testament. "Cabala lui Rosenroth nu servește ca autoritate
pentru cabaliștii estici, pentru că este bine cunoscut faptul că la scrierea cărții sale
Rosenroth a folosit manuscrise moderne, nu vechi (caldeene). Se știe, de asemenea,
că aceste manuscrise și manuscrisele Zohar, cele numite „vechii”, și unii folosesc
sistemul vocalic mazoretic. Acest lucru sugerează doar că aceste manuscrise Zohar
sunt falsificate, căci sistemul masoretic nu este mai vechi decât secolele VII-X d.Hr. e.
"
După cum se poate observa din acest pasaj, care mărturisește existența unor
dezbateri aprinse asupra adevărului construcțiilor cabalistice în cadrul acestei tradiții,
Cabala însăși, în special ramura sa practică, este angajată în studiul relației dintre
literele, numerele și sunetele ebraice. Prin urmare, Cabala practică a fost împărțită în
trei direcții principale: GEMATRIE, NOTARIKON și TEMURU. GEMATRIA a
determinat valoarea numerică a cuvintelor ebraice prin însumarea semnificațiilor
literelor lor constitutive și stabilirea analogiilor între cuvinte și fraze, ceea ce a făcut
posibilă extragerea sensului ascuns al literelor, cuvintelor și
propozițiilor. NOTARICON a studiat modalitățile de formare a cuvintelor din prima și
ultima literă a cuvintelor care au fost incluse în fiecare propoziție. TEMURA a
considerat analogii între cuvinte, relația dintre care, așa cum a scris Blavatsky, „
Pe lângă stabilirea semnificației numerice a fiecărei litere, cuvinte și propoziții,
cabaliștii au fost interesați de semnificația sacră a tuturor numerelor, în special a celor
care formează primele zece. Se credea că ele simbolizează zece sfere spirituale sau
Sephiroth, care sunt emanații ale Divinității Primordiale Ain-Sofa și umple spațiul
dintre Creatorul infinit și Creația finită la distanță de Creator. Sephiroth sunt
organizate intern într-un singur sistem numit „Copac Sephiroth”. Fiecare Sephirah
ulterior este o emanație a celei anterioare. Iată numele celor zece Sephirs:

1. Keter (Coroana, Coroana).

2. Hochma (Înțelepciunea).
3. Bina (Motiv).
4. Ezitat (Milă, Măreție).
5. Geburah (Justiție, Severitate).
6. Tiphareth (Frumusețe, armonie).
7. Netzach (Victoria).
8. Mutați (Glorie).
9. Ezod (bază, formă).
10. Malkuth (Regatul).
Trebuie remarcat faptul că o astfel de viziune emanațională asupra naturii universului
este inerentă nu numai în Cabala, ci și în multe alte tradiții spirituale și religioase ale
lumii. Așadar, zoroastrismul, cu învățătura sa despre „Amenta-Speshta” („Creaturi
strălucitoare”), a abordat și acest subiect. Șmakov observă că această idee este
prezentă într-o formă latentă în creștinism și se referă la literele Sfântului Ieronim,
care vorbește despre „zece nume misterioase” cu ajutorul cărora cărțile sacre îl
definesc pe Dumnezeu. Se poate aminti, de asemenea, pe Dionisie Areopagitul cu
învățăturile sale despre Ierarhia Cerească.
Cele zece Sephiroth din Cabala corespund primelor zece Mari Arcane ale Tarotului,
care, la rândul lor, se referă la Lumea Divină. Au, de asemenea, aspecte inferioare
legate de planurile umane și naturale ale ființei și, prin urmare, sunt prezente în
Arkans al doilea nivel. Aceste zece Sephiroth, împreună cu cele douăzeci și două de
litere ale alfabetului ebraic, reprezintă, conform tradiției, treizeci și două de căi ale
înțelepciunii divine, de-a lungul cărora a fost creată lumea. De-a lungul acestor
aceleași căi, o persoană se poate întoarce la Creator și îl poate cunoaște, deoarece
cărțile Arcanei Mari sau Senior simbolizează calea vieții unei persoane. Sistemul
Sephiroth - Emanațiile lui Dumnezeu este împărțit în patru părți, formând patru lumi:
Lumea Emanației, Lumea Creativă, Lumea Formelor și Lumea Realității. Schema
construcției pe patru niveluri a Sephiroth implică împărțirea lor în trei coloane -
dreapta, stânga și mijloc.
Număr ca entitate vie
Vladimir Șmakov în lucrarea sa principală "Cartea sacră a lui Thoth. Arcana TARO"
(alte lucrări ale gânditorului - "Pneumatologie" și "Sinarhie" - pentru toată strălucirea
și originalitatea lor, sunt încă o dezvoltare a ideilor primei lucrări) a făcut o încercare
grandioasă de a curăța această revelație ermetică de straturile ulterioare ale
secolelor, în primul rând ale planului cabalistic. S-a bazat atât pe o experiență mistică
internă (acest lucru este clar demonstrat de însăși natura descrierilor sistemului
figurativ al Arcanelor), cât și pe o înțelegere pur teoretică a tot ceea ce este scris pe
această temă. În același timp, el nu oferă o explicație suficient de completă a esenței
interioare a numerelor care stau la baza Arcanei. Vom încerca să completăm acest
gol și să oferim aceste explicații, iluminând această problemă din diferite unghiuri.
Dar mai întâi, să încercăm să răspundem la întrebarea: „Ce înseamnă conceptul de
număr din punctul de vedere al ezoterismului?” Există numerele ca forțe reale vii care
conduc lumea?
Pitagora, despre care vom discuta mai târziu, a susținut că numerele conduc
lumea. El a îndumnezeit astfel numărul. Aristotel a avut un punct de vedere diferit,
potrivit căruia numărul nu poate fi considerat o realitate independentă, independentă
de fenomene. El, conform mărturiei lui V. I. Samokhvalova, a considerat numărul ca
„o definiție concretă și inseparabilă a lucrurilor din substanța materială”, dar totuși era
convins că numărul este esența tuturor lucrurilor din lume. Cercetătorii moderni în
problema numerelor sunt înclinați să creadă că numerele nu sunt o entitate, ci o
expresie a unei entități, luată în termeni cantitativi, și că nu numerele guvernează
lumea, ci Legile, exprimate în multe manifestări, inclusiv numeric. Cu toate acestea,
reducerea numărului la nivelul funcțiilor și al relațiilor este în contradicție cu ideile
ezoterice despre număr.
Pentru un adevărat ezoterist, numărul este o entitate vie care are un nume sacru - o
caracteristică vibrațională spirituală și energetică și ocupă unul sau alt loc în
spațiu. Cele nouă ceruri ale Ierarhiei divine a lui Dionisie Areopagitul sunt pline de
ființe superioare, ale căror nume sunt scrise în Cartea Vieții. Această proprietate a
numerelor este asociată nu numai cu natura lor sacră, ci și cu originea lor. Faptul este
că, înainte de a fi inventate numerele arabe, în multe limbi (latină, greacă, slavă și
toate semitice), numerele erau scrise cu litere. Prin urmare, atunci când un astfel de
număr a fost înregistrat în greacă, latină și ebraică, a luat aspectul unui nume.
De aici devine evident că numărul trebuie considerat nu numai dintr-un punct de
vedere cantitativ, evident, ci și dintr-o poziție internă, calitativă. În acest caz, numărul
devine, pe de o parte, o măsură cantitativă a lucrurilor și, din punct de vedere al
calității, acționează ca un simbol al divizibilității spiritului. Ea a scris despre aceasta în
scrisorile sale către E.
I. Roerich. Spiritul sau Zeitatea, conform doctrinelor ezoterice, pot fi în două stări -
prăbușite și extinse. Starea prăbușită, numită Pralaya, înseamnă absența oricăror
numere și presupune o stare de Ființă nedivizată. Starea extinsă a lumii, numită
Manvantara, înseamnă doar împărțirea celei în mai multe niveluri, forme, fenomene,
obiecte care pot fi calculate. Numerele considerate în ordine crescătoare (serie
naturală de numere de la 1 la 10) din partea internă, calitativă, esențială denotă
anumite etape sau etape ale desfășurării menționate mai sus. Numerele cu mai multe
cifre, formate din numere de bază dintr-o singură cifră și în suma lor, reductibile la
ele, ar trebui luate în considerare dintr-o parte cantitativă și înseamnă manifestarea
principalelor numere arhetipale,
În antichitate, în multe limbi, literele erau desemnate prin numere. Prin urmare,
ulterior, numerologia a căutat să calculeze semnificația sacră a fiecărui cuvânt,
însumând „greutatea” numerică a literelor sale constitutive. Se știe că alfabete diferite
conțin numere diferite de litere. Deci, alfabetul ebraic este format din 22 de litere
(așa-numitul „alfabet solar”), arabul - 28 de litere („alfabetul lunar”). Limba rusă
modernă, care a trecut printr-un număr mare de reforme și transformări, nu se
pretează transferului mecanic al acestei metode, prin urmare numeroase manuale
despre numerologie, oferind să dezvăluie „misterul numelui” și semnificația oricărui
cuvânt prin simpla însumare a valorii numerice a literelor sale, îndepărtează cititorul
de adevăr. Cei care doresc să înțeleagă esența cea mai profundă a fiecărui cuvânt,
aplicând o abordare numerică, Trebuie să studiez legăturile dintre limba rusă veche și
sanscrită, ținând cont de faptul că în învățăturile ezoterice limba rusă este numită
„sanscrita celei de-a șasea rase”. Acționând în acest fel, el se poate apropia mai mult
de înțelegerea secretelor cosmice asociate cu ciclurile de manifestare a lumii și
percepția muzicii sferelor, întrucât, așa cum a susținut Blavatsky, „întregul alfabet
sanscrit și Vedele, de la primul cuvânt până la ultimul, sunt note muzicale reduse la
înregistrări literale și sunt nedespărțiți unul de celălalt ".
Teoria numerelor pitagorice
Multe învățături și tradiții spirituale s-au ocupat de problema numerelor. În est,
numărul a fost cel mai studiat de metafizica hindusă, chineză și tibetană; în Occident,
a ocupat în primul rând tradițiile egiptene, pitagoreice, iudaice și cabalistice. Fiecare
dintre aceste tradiții a văzut în număr fie o manifestare a puterilor divine, fie niveluri și
aspecte ale Naturii, fie un simbol al structurii profunde a omului. O atenție deosebită a
fost acordată problemei numărului de pitagoreici cu doctrina sa despre muzica
sferelor, unde vibrațiile energetice ale fiecărei planete sunătoare aveau propriul
număr. Nu mai puțin importantă în teoria pitagorică a fost doctrina tetraktis
(tetrad). Blavatsky scrie următoarele despre el:
„Tetraktis sau tetrad (greacă) -„ patru ”sacre, pe care l-au jurat pitagoreicele. Acest
jurământ a fost cel mai obligatoriu și, ca și Tetragrammatonul, avea mai multe
semnificații mistice. În primul rând, însemna Unitate sau Un sub patru aspecte
diferite. Apoi, acesta numărul fundamental este patru, iar tetradul în sine conține un
deceniu sau zece - numărul perfecțiunii. În cele din urmă, denotă triada primară sau
triunghiul cufundat în monada divină. "
Omul de știință iezuit Kabalist Kircher în cartea sa „Egiptul egiptean” citează
denumirea inefabilă IHVH ca o formulă cabalistică de șaptezeci și două de nume
dispuse sub forma unei tetradă pitagorice ... În „Isis Unveiled” se explică faptul că
deceniul mistic se formează din tetraktis - 1 + 2 + 3 + 4 = 10 și este un mod de a
exprima ideea că Unul este principiul impersonal al lui Dumnezeu; Doi sunt
materie; Triplul unește monada și diada și ia parte la natura ambelor, formând o lume
fenomenală; Tetradul, ca formă de perfecțiune, reflectă golul tuturor; și, în cele din
urmă, Deceniul este suma tuturor și include Cosmosul. "Apropo, este curios că
ordinea inversă a numerelor - 4 + 3 + 2 + 1 - din punctul de vedere al ideilor hinduse,
simbolizează raportul dintre întinderea temporală a fiecăruia dintre cele patru Yugas
(perioadele cosmice mondiale) ),
Conform definiției pitagorice, adoptată ulterior în filozofia antică, un număr este un set
format din unități. Dezvoltând aceste idei, Aristotel a susținut că „un punct este o
unitate care are o poziție, o unitate este un punct fără o poziție”. De aceea, adepții
pitagoreanismului au definit unitatea ca „granița dintre număr și părți”, adică între
numere întregi și fracțiuni, deși au văzut în unitate o „rădăcină eternă” potențial
indivizibilă, a ființei, un fel de atom numeric. Toate celelalte numere sunt asociate cu
unul prin legături indisolubile și misterioase. Știința care studiază esența numărului a
fost numită aritmetică de către pitagoreici și a fost considerată principala dintre
principalele secțiuni care alcătuiesc acest sistem de cunoaștere - geometrie (ca
doctrină a figurilor și metode de măsurare a acestora),
Teoria pitagorică provine din faptul că aritmetica, fiind inițial mai primară decât alte
discipline, este împărțită în două direcții majore:
- direcția asociată cu pluralitatea sau părțile componente ale unui lucru;
- o direcție axată pe magnitudinea sau magnitudinea relativă, așa-numita „densitate”
a unui lucru.
O expunere suplimentară a teoriei numerelor pitagoreice este bine realizată de
Manley Hall:
"O cantitate este împărțită în două părți - o cantitate constantă și o cantitate în
schimbare, iar partea constantă are prioritate față de cea în schimbare. Pluralitatea
este, de asemenea, împărțită în două părți, deoarece se referă atât la ea însăși, cât și
la altele, iar prima relație are prioritate. Pitagora a numărat aritmetica care se ocupă
de pluralitatea aparținând ei înșiși și arta muzicii care se ocupă de pluralitatea care
aparține altor lucruri. Geometria este, de asemenea, considerată ca tratând o
cantitate constantă, iar astronomia cu o cantitate în schimbare. Atât pluralitatea, cât și
cantitatea sunt delimitate de sfera minții. teoria este rezultatul unui număr, deoarece
masa este alcătuită din particule și este confundată cu o substanță simplă. "
Numerele lui Pitagora au fost considerate nu doar înlocuitori abstracte pentru lucrurile
reale, ci entități vii care reflectă proprietățile spațiului, energiei sau vibrațiilor
sonore. A.V. Voloshinov, un cercetător al patrimoniului lui Pitagora, a scris bine
despre acest lucru. Principala știință a numărului, aritmetica, a fost indisolubil legată
de geometrie și, prin urmare, numerele care corespund unor figuri geometrice
regulate au fost numite figurate. Au fost împărțite în:
- numere liniare - cele mai simple numere care sunt divizibile doar la unul și de la sine
și, ca rezultat, pot fi descrise ca o linie formată din puncte consecutive;
Numărul liniar 5
- numere plate - numere care pot fi afișate și prezentate ca produs de doi factori;
Numărul plat 6
- numere solide - numere care pot fi exprimate prin produsul a trei factori;
- numere triunghiulare - numere care pot fi reprezentate prin triunghiuri;
Numere triunghiulare 3, b, 10
- numere pătrate - numere care pot fi reprezentate prin pătrate;
Numere pătrate 4, 9, 16
- numere pentagonale - numere care pot fi reprezentate prin pentagone.
Numerele pentagonale 5, 12, 22
Potrivit lui Platon, numerele înțelese ca având proprietăți structurale geometrice,
adică „pătrat”, „dreptunghiular”, „triunghiular”, ocupă o poziție medie între lucruri și
idei.
Pentru a înțelege mai profund ce este un număr în tradiția pitagorică, este necesar să
se dezvăluie semnificația unor concepte atât de importante precum monadă și
unitate. Monada, în conformitate cu pitagoreismul, este un început care include totul,
„un număr nobil, Progenitorul zeilor și al oamenilor”, care poate fi asemănat cu
sămânța unui copac cu multe ramuri (alte numere care au crescut ulterior dintr-o
singură). Monada este, de asemenea, reprezentată ca suma oricăror combinații de
numere considerate ca un întreg, prin urmare, atât întregul univers, cât și părțile
individualizate ale universului (desigur, în raport cu acele părți din care sunt compuse)
pot fi considerate o monadă. Este interesant faptul că din cuvântul grecesc „Monada”
vine cuvântul „Mănăstire”, care este atât de important pentru tradiția spirituală
rusească. Spre deosebire de monadă, cea, definită ca vârful multora, potrivit lui
Manly Hall "
De aici și definițiile pitagorice ale numărului ca „expansiunea și energia bazelor
spermatice conținute în monadă” și „primul model folosit de demiurg în crearea
universului”.
Numerele au fost împărțite de pitagoreici în două tipuri: pare și impar. Paritatea și
ciudățenia au fost înțelese ca semne legate de divizibilitate și feminitate și
masculinitate. Orice număr par poate fi întotdeauna împărțit în două părți pare sau
impare, care vor fi egale. Orice impară nu poate fi niciodată împărțită în două părți
egale - pentru orice împărțire, o parte va fi întotdeauna pară și cealaltă
impar. Deoarece proprietatea divizării corespunde metaforic proprietății manifestării,
divizibilitatea numerelor impare nu a presupus niciodată fragmentarea însăși a bazei
numerelor - Unitatea, care a fost considerată un număr absolut definit și a fost
identificată cu principiul masculin. Dimpotrivă, numerele pare, începând cu Doi,
aparțineau principiului feminin și nedefinit, iar divizarea lor nu îl afectează pe Unul
însuși. Acest lucru a fost subliniat pe bună dreptate de către cercetătorul
simbolismului numerelor A.G. Dugin:
dar imaginea ei și, în cele din urmă, fantoma ei, himera ei. Prin urmare, 2 metafizic nu
este egal cu 1 + 1 și este egal cu același 1 real (unul) + negația sa, sugerând fictiv
altceva acolo unde nu există nimic. Prin urmare, 2 este considerat în Tradiție ca un
număr negativ, iar în cartea Genezei și în Biblie, în a doua zi a creației, se omite fraza
sacră „Și Dumnezeu a văzut că este bine”. În Biblie, în general, orice complot asociat
cu dublarea - crearea Evei (crearea primei perechi de oameni), primii doi fii ai lui
Adam și Eva, Cain și Abel etc. - este însoțit în mod necesar de evenimente negative -
Căderea, prima crimă din istoria sacră și etc. Această atitudine negativă față de
numărul 2 este prezentă în toate celelalte tradiții, ceea ce este metafizic destul de
ușor de înțeles. " precum și același 1 real (negativ) + negarea acestuia, propunând
fictiv altceva acolo unde nu există nimic. Prin urmare, 2 este considerat în Tradiție ca
un număr negativ, iar în cartea Genezei și în Biblie, în a doua zi a creației, se omite
fraza sacră „Și Dumnezeu a văzut că este bine”. În Biblie, în general, orice complot
asociat cu dublarea - crearea Evei (crearea primei perechi de oameni), primii doi fii ai
lui Adam și Eva, Cain și Abel etc. - este însoțit în mod necesar de evenimente
negative - Căderea, prima crimă din istoria sacră și etc. Această atitudine negativă
față de numărul 2 este prezentă în toate celelalte tradiții, ceea ce este metafizic
destul de ușor de înțeles. " precum și același real 1 (unu) + negarea acestuia,
propunând fictiv altceva acolo unde nu există nimic. Prin urmare, 2 este considerat în
Tradiție ca un număr negativ, iar în cartea Genezei și în Biblie, în a doua zi a Creației,
se omite fraza sacră „Și Dumnezeu a văzut că este bine”. În Biblie, în general, orice
complot asociat cu dublarea - crearea Evei (crearea primei perechi de oameni), primii
doi fii ai lui Adam și Eva, Cain și Abel etc. - este însoțit în mod necesar de evenimente
negative - Căderea, prima crimă din istoria sacră și etc. Această atitudine negativă
față de numărul 2 este prezentă în toate celelalte tradiții, ceea ce este metafizic
destul de ușor de înțeles. " în a doua zi a creației, se omite fraza sacră „Și Dumnezeu
a văzut că este bine”. În Biblie, în general, orice complot asociat cu dublarea -
crearea Evei (crearea primei perechi de oameni), primii doi fii ai lui Adam și Eva, Cain
și Abel etc. - este însoțit în mod necesar de evenimente negative - Căderea, prima
crimă din istoria sacră și etc. Această atitudine negativă față de numărul 2 este
prezentă în toate celelalte tradiții, ceea ce este metafizic destul de ușor de înțeles.
" în a doua zi a creației, se omite fraza sacră „Și Dumnezeu a văzut că este bine”. În
Biblie, în general, orice complot asociat cu dublarea - crearea Evei (crearea primei
perechi de oameni), primii doi fii ai lui Adam și Eva, Cain și Abel etc. - este însoțit în
mod necesar de evenimente negative - Căderea, prima crimă din istoria sacră și etc.
Această atitudine negativă față de numărul 2 este prezentă în toate celelalte tradiții,
ceea ce este metafizic destul de ușor de înțeles. "
Există o mulțime de dovezi despre atitudinea negativă a pitagoreicilor față de numere
pare și dualitate. Blavatsky scrie despre acest lucru:
"Numerele impare sunt divine, numerele pare sunt pământești, diabolice și
ghinioniste. Pitagoricii îi urau pe cei doi. Pentru ei, a fost începutul diferențierii, deci
contrariile, dizarmonia sau materia, începutul răului. În Teogonia Valentinei, Bythos și
Sige (adâncime, haos, materie, născut în Tăcerile) însemnau Dualitatea eternă. Cu
toate acestea, printre primii pitagorici, Dyad a fost acea stare imperfectă în care a
căzut prima ființă manifestată atunci când s-a separat de Monadă. Acesta a fost
punctul din care s-au despărțit două căi - binele și răul -. sau în mod fals, ei au numit
„Dualitate”. Numai unul a fost bun și a arătat armonie, deoarece nicio dizarmonie nu
poate proveni de la unul, Unul. "
Apropo, Virgil, care era familiarizat cu știința secretă a inițierii, a spus că: „Un număr
impar îi place lui Dumnezeu”.
Numerele impare încep cu trei. În ceea ce privește unitatea, pitagoricii l-au considerat
un număr androgin, adică combinând atribute masculine și feminine, un număr,
deoarece atunci când se adaugă la un număr par (negativ), se obține un număr impar
(pozitiv), iar când unul este adăugat la unul impar, se transformă într-un număr par și
astfel numărul masculin devine feminin. Ciudate și pare au fost concepte atât de
importante pentru pitagoreici încât au inclus această opoziție binară împreună cu alte
perechi (cum ar fi masculin-feminin, lumină-întunecată, ultim-infinit, bine-rău) în lista
celor zece perechi de contrarii pe care le-au considerat începutul a tuturor
lucrurilor. Pitagoreicii au funcționat cu numere nu numai mental, virtual, ci și în
realitate: aveau o pietricică corespunzătoare fiecărui număr (calcul - de aici
calculatorul modern de cuvinte). Pietricelele au fost așezate pe o placă numită abac,
pe care AV Voloshinov a numit-o prima „mașină de calcul” din istorie. La început,
numărarea a fost tăcută (cuvântul „abac” în sine înseamnă „fără cuvinte”) și a fost
făcut în minte, apoi a existat o fixare scrisă a numerelor și a operațiilor cu acestea,
numite numerotare și comune în cele două soiuri ale sale - mansardă și
ionică. Tabelul de înmulțire, scris în cheia ioniană, a supraviețuit până în prezent,
care, pe lângă funcția sa principală, era o ilustrare a unei astfel de proprietăți a
numerelor ca proporționalitatea lor. În general, doctrina proporțiilor era o proprietate
importantă a sistemului pitagoric. Prin proporții, pitagoricii au înțeles egalitatea
relațiilor dintre valorile măsurate. Principala proprietate a proporțiilor era că produsul
termenilor mijlocii ai proporției este întotdeauna egal cu produsul termenilor săi
extremi. Proporțiile au fost împărțite în aritmetică, geometrică, armonică (muzicală) și
continuă (adică cele în care termenii de mijloc au coincis). Una dintre cele mai
izbitoare proporții descoperite de pitagorici a fost numită ulterior „raportul auriu” de
către Leonardo da Vinci, care a încercat să întruchipeze principiul său în
numeroasele sale invenții. Principiul raportului de aur a fost utilizat în arhitectura
antică, unde întreaga lucrare arăta ca un singur întreg numai atunci când toate părțile
sale sunt în interdependență proporțională continuă. (Apropo, principiul
proporționalității nu poate fi considerat ca aparținând doar culturii occidentale - este
suficient să reamintim celebrul „Canon al proporțiilor” tibetan.) Proporțiile au fost
împărțite în aritmetică, geometrică, armonică (muzicală) și continuă (adică cele în
care termenii de mijloc au coincis). Una dintre cele mai izbitoare proporții descoperite
de pitagorici a fost numită ulterior „raportul auriu” de către Leonardo da Vinci, care a
încercat să întruchipeze principiul său în numeroasele sale invenții. Principiul
raportului de aur a fost folosit în arhitectura antică, unde întreaga lucrare arăta ca un
singur întreg numai atunci când toate părțile sale sunt în continuă interdependență
proporțională. (Apropo, principiul proporționalității nu poate fi considerat ca aparținând
doar culturii occidentale - este suficient să reamintim celebrul „Canon al proporțiilor”
tibetan.) Proporțiile au fost împărțite în aritmetică, geometrică, armonică (muzicală) și
continuă (adică cele în care termenii de mijloc au coincis). Una dintre cele mai
izbitoare proporții descoperite de pitagorici a fost numită mai târziu „raportul auriu” de
către Leonardo da Vinci, care a încercat să întruchipeze principiul său în
numeroasele sale invenții. Principiul raportului de aur a fost aplicat în arhitectura
antică, unde întreaga operă arăta ca un singur întreg numai atunci când toate părțile
sale sunt în continuă interdependență proporțională. (Apropo, principiul
proporționalității nu poate fi considerat ca aparținând doar culturii occidentale - este
suficient să reamintim celebrul „Canon al proporțiilor” tibetan.) în care termenii de
mijloc erau aceiași). Una dintre cele mai izbitoare proporții descoperite de pitagorici a
fost numită ulterior „raportul auriu” de către Leonardo da Vinci, care a încercat să
întruchipeze principiul său în numeroasele sale invenții. Principiul raportului de aur a
fost folosit în arhitectura antică, unde întreaga lucrare arăta ca un singur întreg numai
atunci când toate părțile sale sunt în interdependență proporțională
continuă. (Apropo, principiul proporționalității nu poate fi considerat ca aparținând
doar culturii occidentale - este suficient să reamintim celebrul „Canon al proporțiilor”
tibetan.) în care termenii de mijloc erau aceiași). Una dintre cele mai izbitoare
proporții descoperite de pitagorici a fost numită mai târziu „raportul auriu” de către
Leonardo da Vinci, care a încercat să întruchipeze principiul său în numeroasele sale
invenții. Principiul raportului de aur a fost aplicat în arhitectura antică, unde întreaga
lucrare arăta ca un singur întreg numai atunci când toate părțile sale sunt în
interdependență proporțională continuă. (Apropo, principiul proporționalității nu poate
fi considerat ca aparținând doar culturii occidentale - este suficient să reamintim
celebrul „Canon al proporțiilor” tibetan.) Principiul raportului de aur a fost folosit în
arhitectura antică, unde întreaga lucrare arăta ca un singur întreg numai atunci când
toate părțile sale sunt în interdependență proporțională continuă. (Apropo, principiul
proporționalității nu poate fi considerat ca aparținând doar culturii occidentale - este
suficient să reamintim celebrul „Canon al proporțiilor” tibetan.) Principiul raportului de
aur a fost aplicat în arhitectura antică, unde întreaga operă arăta ca un singur întreg
numai atunci când toate părțile sale sunt în continuă interdependență
proporțională. (Apropo, principiul proporționalității nu poate fi considerat ca aparținând
doar culturii occidentale - este suficient să reamintim celebrul „Canon al proporțiilor”
tibetan.)
Știința pitagorică a numerelor, tradusă într-un plan spațial, adică într-un plan
geometric, a făcut posibilă introducerea în această zonă a cunoașterii conceptul de
axiome (pornind de la propoziții nedemonstrabile care au caracterul adevărului auto-
valoros) și teoreme (derivând adevărul din raționamentele logice anterioare și
sistemele de axiome). „Teoremele sunt dovedite, iar axiomele sunt testate cu inima”,
a spus Pitagora, subliniind diferența dintre modul rațional și intuitiv de cunoaștere. Și,
desigur, una dintre cele mai faimoase, nemuritoare realizări ale numelui filosofului, a
fost celebra teoremă pitagorică.
Principiul pitagoric „Totul este număr” a fost reflectat în teoria muzicii, unde au fost
descoperite noi proporții ale unui plan pur sonor. A.V. Voloshinov formulează după
cum urmează două legi asociate cu simbolismul numerelor și care stau la baza teoriei
pitagorice a muzicii:
„1. Două șiruri de sunet dau consonanță numai atunci când lungimile lor sunt legate
ca numere întregi care alcătuiesc un număr triunghiular 10 = 1 + 2 + 3 + 4, adică 1: 2,
2: 3, 3: 4. mai sonor, cu atât este mai mic numărul „n” în raport cu: n -, unde n = 1,2,3
n+1
2. Pasul este determinat de frecvența de vibrație a șirului W, care este invers
proporțională cu lungimea șirului L:
și W = -
L
Dintre diferitele concepte care alcătuiesc fundamentele teoriei (scară, interval,
consonanță, tonic, mod, scară muzicală), pitogoreenii au fost cei mai interesați de
acest din urmă concept, adică expresia matematică a sistemului de relații de înălțime,
deoarece în sistemul muzical au găsit cea mai înaltă expresie a principiului armoniei.
Legenda spune că numerele armonice, al căror raport dă naștere muzicii sferelor, au
fost găsite de Pitagora. Flammarion redă această tradiție după cum urmează:
Sau mai simplu spus: au tras un șir, care, cu toată lungimea lui, a făcut un fel de
sunet; comprimat la mijloc, a dat o octavă din sunetul original; pe o treime din lungime
- o cincime, pe un sfert - un sfert, pe partea a opta a lungimii - un ton, pe
optsprezecea - un semiton.
De vreme ce anticii au definit Sufletul prin mișcare, cantitatea de mișcare ar fi trebuit
să servească drept măsură a cantității de Suflet pentru ei. "
Ei au văzut acest număr exprimat prin numărul 114 695 cu 36 de tonuri - gradele
armonice ale Sufletului Lumii.
Prin muzică, adepții marelui înțelept au înțeles nu numai sunetele extrase din
instrumentul muzical popular de atunci cu o singură coardă al monocordului grecilor
antici, ci și sunetul corpurilor cosmice, cântarea luminilor, pe care le-au perceput nu
metaforic, ci realist. Inaudibil profanului, această muzică este auzită clar de inițiați
care și-au rafinat auzul și simțul armoniei la un nivel cosmic. Sunetul planetelor este
predeterminat de viteza lor enormă de mișcare. Ulterior, Philolaus a subliniat această
proprietate a Cosmosului: „Când Soarele, Luna și atât de mulți astfel de luminari
uriași se grăbesc cu o viteză atât de mare, este imposibil să nu apară un sunet de o
putere extraordinară”.
Blavatsky oferă o idee despre octava cosmică a muzicii pitagorice a sferelor: „Pe
numărul șapte, Pitagora și-a bazat doctrina despre armonie și muzica sferelor,
numind distanța Lunii de la Pământ„ ton ”; de la Lună la Mercur - un semiton, precum
și de la Mercur la Venus; Venus la Soare - un ton și jumătate; de la Soare la Marte -
un ton; de la Marte la Jupiter - o jumătate de ton; de la Jupiter la Saturn - o jumătate
de ton și de la Saturn la zodiac - un ton; care este de șapte tonuri - gama armoniei.
Natura este conținută în aceste tonuri și, prin urmare, este numită „Vocea naturii” ”
Cosmogonia muzicală a pitagoreicilor se baza pe convingerea clară că universul era
organizat într-un mod ordonat și simetric. De aceea, cuvântul Cosmos, care în Grecia
antică se numea univers, însemna ordine, structură, armonie, organizare estetică a
universului. Simbolul existenței cosmice în tradiția pitagorică este o minge ca o figură
cu cel mai mare grad de simetrie și perfecțiune. Pe baza conceptului pitagoric al
structurii universului și al muzicii sferelor, Platon a creat teoria heptacordului ceresc
(șapte coarde), care descrie șapte sfere mobile, reglate unul în raport cu celălalt în
anumite relații.
Cercetătorul fenomenului pitagoreanismului A.V. Voloshinov scrie despre acest lucru:
„Cheia heptacordului lui Platon este ascunsă în numerele 1, 2, 3, și anume în
înțelegerea pitagorică a unității ca simbol al începutului indivizibil, două ca simbol al
infinitului nedefinit și trei ca simbol al certitudinii. Dar pentru Platon este prea simplu și
ca simbol al infinitului el ia un cub cu latura 2, zona feței 4 și volumul 8. Și ca simbol
al certitudinii - un cub cu latura 3 și parametrii 3, 9, 27. Apoi împletirea reciprocă a
acestor două tripluri de numere plus începutul tuturor - unul - și conferă acea unitate
a „infinitului” și principiile definitorii „despre care vorbea Philolaus”.
Ulterior, teoria pitagoricilor despre muzica sferelor a fost dezvoltată în lucrările
celebrului astronom Johannes Kepler.
Conform calității pitagoreicilor, numerele au fost împărțite în trei categorii principale -
imperfect, perfect, superperfect. Pentru a determina cărei categorii aparține un anumit
număr, au acționat după cum urmează - l-au împărțit în părți incluse în primele zece
și în întregul însuși, astfel încât rezultatul nu au fost fracții, ci părți întregi. Numerele
imperfecte erau astfel de numere, a căror sumă a părților era mai mică decât
întregul. Un exemplu de astfel de număr este numărul 8, deoarece jumătate din
acesta este patru, un sfert este două și un optime este unul în suma care dă numărul
șapte. Astfel de numere erau considerate perfecte dacă suma părților lor era egală cu
un întreg. Șase a fost considerat primul număr perfect, deoarece jumătate din acesta
este trei, un al treilea este doi și, în cele din urmă, a șasea parte - una din sumă este
numărul întreg șase. Pitagoricii considerau numere superperfecte numere a căror
sumă de părți depășea întregul în cauză. Un astfel de număr a fost, de exemplu,
numărul 12, suma părților căreia (jumătate este șase, al treilea este patru, sfert este
trei, al șaselea este doi și al doisprezecelea este unul) se adaugă la numărul 16. Alte
numere superperfecte au fost numere precum 18 , 20, 24, 30, 40, 44 etc.
Numerologia pitagorică a avut un impact semnificativ asupra reprezentărilor
învățăturilor ezoterice ulterioare cu privire la simbolistica numerică.
Mărturii despre inițiați
Gânditorii, ocultiștii, filozofii ezoterici ai trecutului au acordat o mare importanță
simbolismului numeric și așa-numitei „științe sacre a numerelor”, care permite să
înțelegem mai profund această lume și să vedem cum cele manifestate și create sunt
conectate cu cele nemanifestate și eterne. Cei mai diversi gânditori ai antichității, care
au fost inițiați în misterele universului, au vorbit mult pe această temă. Heraclit și mai
ales Anaxagoras, cunoscut ca fiind creatorul doctrinei „dublu infinit”, au vorbit colorat
despre număr. Philolaus a numit numărul „modelul principal al creației lumii”, „organul
judecății Creatorului lumii”, „un număr inefabil”. Platon a văzut printre ei „bazele
cauzale ale esenței pentru orice altceva”. Descrie în detaliu viziunea platonică a
problemei numărului Losev:
„Platon cere să recunoască pentru fiecare număr nu numai divizibilitatea sa în unități
separate, ci și ca o substanță întreagă și indivizibilă, la fel cum spunem„ mii ”fără nicio
reprezentare separată a unităților individuale desemnate prin aceste cuvinte; orice
număr, mare și mic, integral sau fracționat, există întotdeauna ceva, ceea ce
înseamnă că există ceva indivizibil, întrucât nici o totalitate nu poate fi deloc redusă la
suma părților sale. Acestea sunt „numere în sine”, fără de care gândirea nu poate
face și care duce la adevăr.
Platon aparține, de asemenea, celei mai clare dialectici a numărului, cu care ne-am
întâlnit într-o formă descriptivă în clasicii timpurii. În Platon este dat în mod conștient -
ca o dialectică pur categorică. Și anume, orice număr ocupă locul de mijloc între
unitatea indivizibilă și infinitatea de unități sau, după cum spune el, între limită și
infinit. "
Aristotel spune despre teoria numărului apropiat de el, adoptată de pitagorici:
„... Pentru ei, aparent, numărul este luat ca început atât ca materie pentru lucruri, cât
și ca stări și proprietăți ale lor, și consideră că elementele numărului sunt pare și
impare, dintre care primul este nedefinit, iar al doilea este definit; de la ambele, - este
atât par, cât și impar, un număr (format) dintr-un singur și numere (diferite), așa cum
s-a spus, este întregul univers. "
Sextus Empiricus a atras atenția asupra legăturii care există între structurile, închise
la număr, și structurile minții:
„Și la fel de ușoară", în conformitate cu Posidonius în interpretarea Timeiului lui
Platon, „este cuprinsă de o viziune asemănătoare luminii și sunetului printr-o auzire
asemănătoare aerului, așa că natura universală trebuie să fie cuprinsă de o minte
înrudită. Începutul substanței universale a fost numărul. Prin urmare, mintea ca
judecător toți, fiind implicat în puterea sa, el însuși poate fi numit un număr ".
Plotin a considerat numerele ca „o emanație activă a primului unificat” (Losev). Ideile
sale au fost dezvoltate de Iamblich, în lucrarea sa „Theologumeny”, care a dat o
descriere detaliată a mecanismului nașterii unui număr din altul, și Proclus, care a dat
atât o ierarhie ontologică, cât și cosmologică a numerelor și a propus să vadă o
esență divină vie în număr.
Mai târziu, mulți gânditori s-au orientat către lumea numărului - Sf. Ieronim, Scott
Erigena, Rene Descartes, Nikolai Cusansky, Giordano Bruno, Johannes Kepler,
Leibniz, Spinoza, Novalis. Estul nu a manifestat un interes mai mic pentru
cifre. Florensky a scris despre acest lucru: „Speculațiile numerice cu un număr imens
în legile lui Manu, toate ideile cosmologice, legenda lui Buddha care îi bate pe
înțelepții în cont și alte fapte din același spirit sunt saturate de ideea potențialului
infinit”. O ilustrare vie a acestui gând este descrierea doctrinei budiste a numerelor,
făcută de Chrysanthus în lucrarea sa „Religions of the Ancient World”:
la rândul său, este împărțit în multe dintre aceleași chiliocosme. O mie de astfel de
mari chiliocosmi, potrivit budiștilor, constituie doar acel sistem al lumii către care se
extinde influența lui Buddha și unde se aude cuvântul său. Toate acestea nu sunt
altceva decât un punct dintr-un univers fără margini, o picătură în mare ... Pentru a
indica numărul de lumi, se scrie o linie de numere de 44 mii de metri lungime, formată
din 4 456 448 zerouri. "
S-au spus multe despre simbolistica numerică în tradiția hindusă, precum și în
filosofia Sankhya.
Tipuri de numere: știință și ezoterism
Pentru a dobândi o înțelegere mai profundă a naturii sacre a numărului, este util să te
rupi de abordarea pur ezoterică pentru o clipă și să vezi cum se combină cu ideile
științei obișnuite.
Dicționarul Enciclopedic scrie următoarele despre numărul:
Teoria numerelor reale și-a primit dezvoltarea finală abia în a doua jumătate a
secolului al XIX-lea în legătură cu nevoile analizei matematice. În legătură cu soluția
ecuațiilor pătratice și cubice, numerele complexe au fost introduse în secolul al XVI-
lea. "
Matematica împarte numerele în mai multe grupuri sau varietăți, fiecare dintre ele
putând fi vizualizate dintr-un punct de vedere convențional sau metafizic.
Numerele sunt reale, reprezentând uniunea unui set de numere raționale și a unui set
de numere iraționale. Orice număr real, în principiu, poate fi descris pe o linie de
coordonate, astfel încât fiecare număr real și fiecare punct de pe această linie să
corespundă reciproc. Orice pozitiv, negativ sau zero poate fi valid. Din punct de
vedere metafizic, acest grup de numere corespunde planului material material al
ființei și este un semn al cantității. Cu ajutorul numerelor reale, se exprimă
măsurătorile tuturor mărimilor fizice.
Numere raționale care pot fi reprezentate ca o fracție zecimală infinită. Au forma m /
n, unde m și n sunt numere întregi și și nu sunt egale cu 0. Fiecare fracție zecimală
infinită este un număr rațional. Suma, diferența, produsul și coeficientul numerelor
raționale sunt, de asemenea, considerate raționale. Numerele raționale includ
numere întregi, fracționate, pozitive, negative și chiar zero. Din punct de vedere
metafizic, numerele raționale se referă la acele mărimi care pot fi măsurate cu
certitudine și acuratețe.
Numerele iraționale aparțin grupului de numere reale care pot fi exprimate sub forma
unei fracții zecimale infinite periodice. Ele nu pot fi exprimate exact prin fracțiunea m /
n, unde m și n sunt numere întregi. Exemple de astfel de numere iraționale sunt
rădăcina numerică a lui 2; 0,1010010001; lg2; cos20 ±;…. Din punct de vedere
metafizic, numerele iraționale aparțin zonei acelor fenomene evazive ale lumii subtile
care nu pot fi măsurate cu precizie absolută.
Numerele reale sunt considerate un fel de numere complexe, care includ numere de
forma x + iy, unde x și y sunt numere reale, ai este așa-numita unitate imaginară (un
număr al cărui pătrat este -1); x se numește partea reală, iar y este partea imaginară
a numerelor complexe. Numerele complexe care nu sunt reale (y <> 0) sunt uneori
numite numere imaginare, pentru x = 0 numerele complexe sunt numite pur
imaginare. Cu alte cuvinte, numerele imaginare sunt acele numere complexe pentru
care partea reală este egală cu zero și care sunt notate z = bi. Din punct de vedere
metafizic, numerele complexe sunt astfel de cantități care poartă un plan sacru.
Numerele sunt, de asemenea, subdivizate în numere pozitive, care includ numere
reale mai mari decât zero și numere negative care sunt opuse celor pozitive, mai mici
decât zero. Din punct de vedere metafizic, toate numerele pozitive se referă la lumea
fizică, iar numerele negative la planul subtil al ființei, adică la zona astral-mentală.
Cu toate acestea, deasupra ei se referea doar la natura externă, pur cantitativă a
numărului, lipsită de sacralitate. Cu toate acestea, există și un aspect sacru pur intern
al numărului, necunoscut matematicii moderne și predeterminat natura manifestării
numerelor. X vorbește bine despre asta.
E. Kerlot:
Găsim aceleași concepte universale de bază în gândirea răsăriteană - de exemplu, în
Lao Tzu: „Unul naște doi, doi naște trei și din trei vine unul” - o nouă unitate sau o
nouă ordine - „ca patru”. Logica simbolică modernă și teoria grupurilor revin la ideea
măsurării cantitative ca bază a celei calitative. Piret credea că legile naturii și spiritul
uman se bazează pe principii generale și pot fi situate în același mod. " Găsim
aceleași concepte universale de bază în gândirea orientală - de exemplu, în Lao Tzu:
„Unul naște doi, doi naște trei și din trei vine unul” - o nouă unitate sau o nouă ordine
- „ca patru”. Logica simbolică modernă și teoria grupurilor revin la ideea măsurării
cantitative ca bază a celei calitative. Piret credea că legile naturii și spiritul uman se
bazează pe principii generale și pot fi situate în același mod. "
Numerele reale sunt, de asemenea, împărțite în numere algebrice și non-
algebrice. Algebric este un număr care satisface o ecuație algebrică cu coeficienți
întregi. Aceste numere includ numere: rădăcina lui 2; rădăcina lui Z; ...
Numerele non-algebrice sau transcendentale sunt numere care nu satisfac nicio
ecuație algebrică cu coeficienți întregi. Numerele transcendentale aparțin grupului
numerelor iraționale, deși numerele iraționale nu sunt întotdeauna legate de cele
transcendentale. Numărul a ^ b este considerat transcendental dacă numerele a și b
sunt numere algebrice, dar în același timp a <> 0; a <> 1 și b este un număr
irațional. Numerele transcendentale sunt sinusurile multor mărimi raționale, precum și
logaritmi zecimali ai numerelor întregi care nu sunt reprezentate de unul urmat de
zerouri. Cele mai faimoase exemple de numere transcendentale sunt s (care are o
valoare aproximativă de 2,718281) și PI (a cărei valoare aproximativă este 3,1415296
...)
P. D. Uspensky împarte matematica ca știință a numerelor în două tipuri:
a) matematica valorilor finite și constante, care este o disciplină artificială creată
pentru a rezolva probleme specifice privind datele condiționate;
b) matematica cantităților infinite și variabile, care este o cunoaștere mai precisă a
lumii reale. Exemple de matematică de al doilea tip care încalcă axiomele artificiale
ale matematicii de primul tip sunt așa-numitele „numere transfinite” situate dincolo de
infinit.
Numere dintr-o singură cifră

Numărul 0
Strict vorbind, din punct de vedere metafizic, zero nu este un număr și nu aparține
lumii numerelor. Zero este sursa tuturor numerelor, înțelese ca separate de o singură
bază de forță, aparținând unei alte dimensiuni indivizibile. Zero metafizic conține toate
numerele ca potențial pentru o parte de a se separa de întreg. În sistemul de
arcanologie, 0 corespunde celor douăzeci și unu de Arcanum, motiv pentru care are
un al doilea nume - Arcanum zero și care conține toate cele nouă dintre primele
Arcane. Zero metafizic simbolizează Absolutul, care unește Spiritul și Materia în
sine. Un astfel de zero este un cerc atotcuprinzător cu rază și circumferință
infinită. Să ne amintim una dintre definițiile lui Dumnezeu date de Blaise Pascal:
„Dumnezeu este un cerc, al cărui centru este peste tot, iar cercul nu este
nicăieri”. Statutul divin absolut al zero-ului metafizic se manifestă și în relația sa cu
alte numere - dacă îl adăugați la alte numere din dreapta, crește numărul cu un ordin
de mărime - zece, dacă înmulțiți sau împărțiți cu zero, atunci dizolvă orice număr
până când este complet distrus. În aceasta, funcția supremă de guvernare se
manifestă, ca simbol al Absolutului în raport cu alte numere care au provenit de la
zero. Din nou, zero în sine nu este un număr. Una dintre strofele citate în Doctrina
secretă spune: „Totul este un singur număr, emis din He-Number”. Deci, simbolul
acestui He-Number este un inel, zero, un cerc, care generează alte numere de la
sine. Primul lucru care ar trebui să iasă din cerc este o unitate care reprezintă un
diametru tras vertical. Aceasta confirmă încă o dată gândul că numărul este baza
Universului. Universul este construit conform principiului strictei armonii, supus legilor
matematice.
Zero este Misterul Misterelor, simbolul lumii nemanifestate, Sursa tuturor numerelor, a
tuturor formelor manifestate ulterior, Parabrahmanul hindușilor, Ein-Sof al
Cabaliștilor. Un singur element care reprezintă atât Spiritul, cât și Materia într-o stare
nedivizată. Zero reprezintă o sinteză a spațiului infinit și a timpului etern, simbolismul
tuturor potențialelor, nemanifestate, latente. Zero poate fi considerat un „ou orfic”,
personificând Începutul tuturor lucrurilor, locuind într-un vis și generând un punct
(unul) din care apar toate celelalte numere. Unul, la rândul său, este reflectarea și
opusul zero. Cercetătorul simbolurilor H. E. Kerlot susține că din punctul de vedere al
existenței umane, zero simbolizează moartea ca o stare în care forțele vitale au
suferit o transformare.

Numărul 1 (Monadă)
Triplul simbolism al unității și reprezentarea sa grafică
Semnificația ezoterică a unității nu este atât de mare încât reprezintă primul element
ordinal al seriei naturale de numere din punctul de vedere al matematicii moderne, ci
că acționează ca un simbol al integrității și unității. În aspectul său divin, unitatea
acționează ca un simbol al activității, un principiu spiritual care se manifestă dintr-o
stare nemanifestată și este reprezentat grafic ca o rază într-un cerc (activitate
divină). În aspectul natural (cosmic), unitatea apare ca un simbol al unității și activității
naturii. Și, în sfârșit, în aspectul uman, unitatea simbolizează voința spirituală activă a
unei persoane, care exprimă poziția directă a unui corp uman viu într-o poziție în
picioare.
Reprezentarea grafică a unei unități este o linie verticală, o săgeată îndreptată în sus
sau litera A (Aleph).
Atribute și entitate entitate
Chiar și Diogenes Laertius s-a străduit să arate rolul decisiv al unității literalmente în
toate: „Începutul tuturor este unul; unitatea nedefinită este supusă unității ca cauză ca
materie; numerele provin din unitate și cele nedeterminate două; din numerele -
punctele; din punctele - liniile; din ele - figurile plate; etc. "
Saint-Martin, dorind să sublinieze natura pur spirituală a unității, care se manifestă
doar în contact cu alte numere care simbolizează planurile materiale ale ființei, a
susținut că o unitate înmulțită prin ea însăși are ca rezultat întotdeauna o unitate și,
prin urmare, nu poate produce nimic nou. Printre astfel de unități, filosoful a atribuit o
lume divină, un soare pentru această lume, un foc în care lumea poate arde. Tocmai
datorită separării sale inițiale de lumea pluralului, unitatea a fost numită monadă.
Manly Hall oferă următoarea listă de atribute ale unității: „Se numește minte,
deoarece mintea este stabilă și are superioritate; hermafrodită, pentru că este în
același timp un bărbat și o femeie; pare și impar, deoarece atunci când este adăugat
la un număr par, dă , și adăugat la ciudat, dă par; Dumnezeu, pentru că este
începutul și sfârșitul tuturor, dar în sine nu este nici începutul, nici sfârșitul; bine, din
moment ce Dumnezeu este așa prin natură; ... Fiind între cel mai mare și cel mai mic,
monada este egală cu ea însăși; între intenție și realizat este la mijloc; în pluralitate
este media, iar în timp este prezentă, pentru că eternitatea nu cunoaște nici trecutul,
nici viitorul. "
Numărul este unul, după cum se vede din dovezile date. simbolizează nu numai
unitatea, ci și primul impuls, prima mișcare și începutul. Unitatea este, în primul rând,
voința de manifestare, Zeitatea creatoare, care însăși se află într-o stare de ființă
omogenă nedivizată. Zeitatea Creativă asigură tranziția lumii de la starea de somn
(Pralaya) la starea de Ființă activă.
H. E. Kerlot definește unitatea ca „un principiu activ care împărțirea în fragmente
duce la diversitate, echivalează cu centrul mistic, punctul luminos și puterea
superioară”.
Numărul „unu” este identificat prin învățături ezoterice cu conceptul de „Centru al
Lumii”, care este un prim motor nemișcat, un punct nemanifestat, saturat de putere
creatoare. Plotin îl echivalează pe Cel cu binele, cea mai înaltă putere morală,
văzând în Mulți - răul. Agni Yoga vorbește mult despre Elementul unic, care stă la
baza universului și despre principiul unității, care este existența manifestată a
Elementului unic.

Numărul 2 (Duada)
Triplul simbolism al deuce și reprezentarea sa grafică
Simbolismul ezoteric al celor două este acela că reprezintă prima reflectare a celei și,
prin urmare, simbolizează, pe de o parte, ideea de opoziție, separarea unuia și, pe de
altă parte, corespondența și omogenitatea forțelor, proprietăților sau conceptelor
opuse. În aspectul său divin, cei doi personifică principiul Substanței Divine (Divina
Substantia), Maya, care este aruncat ca un văl peste Lumina unei Ființe spirituale. În
aspectul natural (cosmic), cele două reprezintă simbolul conștiinței cosmice
substanțiale ca o singură realitate, care, la fel ca cea mai subțire oglindă, reflectă
strălucirea Spiritului unic. În aspectul uman, deuce este, pe de o parte, simbolul
Androginului dual, împărțind ființa umană în natură feminină și masculină și, pe de
altă parte,
Reprezentarea grafică a unui doi este așa-numita „cruce solară”, simbolizând
fertilizarea liniei verticale (spiritului) liniei orizontale (materiei). Un alt simbol este
semiluna cu două dungi, care la rândul său simbolizează coasta lui Adam, din care a
fost creată femeia.
Atribute și esența a două
Dualitatea care stă la baza numărului însuși și-a predeterminat cele două semnificații,
dintre care unul este un simbol al ignoranței (o consecință a separării, care conduce
în mod natural la următoarea etapă a degradării - ignoranța) și un simbol al
înțelepciunii unificate (care se naște din depășirea naturii duale a
ignoranței). Pitagoricilor, cărora nu le-a plăcut deuce pentru începutul divizării în
lume, i-au dat, potrivit lui Manly Hall, următoarele nume simbolice: „Spirit, rău,
întuneric, inegalitate, instabilitate, mobilitate, îndrăzneală, curaj, dispută, materie,
diferență, separare între pluralitate și monadă , defect, lipsă de formă, incertitudine,
armonie, toleranță, rădăcină, piciorul muntelui, sursă de idei, opinie, eroare,
mutabilitate, timiditate, impuls, moarte, mișcare, generație, separare, longitudine,
creștere, adăugare, unire, nefericire, impresionare,
VN Toporov, cercetător al simbolismului numerelor, vorbește despre următoarele
proprietăți ale celor două: „Numărul 2 este baza opozițiilor binare cu ajutorul cărora
tradițiile științifice mitopoetice și timpurii descriu lumea. Se referă la ideea părților
complementare ale monadei (masculin și feminin ca două semnificații ale categoriei
sexului; cerul și pământul, ziua și noaptea, ca semnificații luate de structura spațiu-
timp a cosmosului), la subiectul împerecherii, în special, și aspecte precum paritatea,
dualitatea, dualitatea, înfrățirea. "
Esența celor două poate fi înțeleasă în primul rând în raport cu unitatea și conceptul
de divizibilitate. Dacă unitatea sacră, care se află într-o stare de tensiune constantă
cu două, nu este niciodată supusă divizării, atunci doi, primul număr par, este divizibil,
dar din punct de vedere metafizic este redus la unul. A. Dugin, dorind să sublinieze
atitudinea negativă față de cele două religii și tradiții, scrie că "în hinduism 2
corespunde Prakriti sau, cu alte cuvinte. Purusha (1) plus Negarea sa (Prakriti), care
împreună dă prima diadă ontologică".
Paritatea în știința sacră a numerelor a fost întotdeauna asociată cu materia și
proprietatea ei de a se împărți în același număr de părți, în timp ce ciudățenia era un
simbol al spiritului sau, în general, indivizibilă în întregime sau divizibilă într-un număr
inegal de părți.
În simbolistica mistică a peisajului din cultura megalitică, doi sunt asociați cu un
munte sub forma unei mandorle, punctul central al Transformării simbolice, care
formează creuzetul vieții și include doi poli opuși: binele și răul, viața și moartea. De
asemenea, două este un număr asociat cu Magna Mater (Marea Mamă). "
Dimpotrivă, tradiția cabalistică consideră că Duhul este o Înțelepciune divină, capabilă
să reflecte lumina Duhului Suprem fără a introduce nicio distorsiune în acest
proces. Potrivit lui V. Șmakov, cei doi, personificând Divina Isis, sunt „a doua ipostază
a Cauzei Primei Absolute - Unicul Spirit Universal”, exprimând „Începutul Pasiv
Mondial (reflectant)”, principiul Cunoașterii bazat pe proprietatea conștiinței umane -
„antinomia”.
Exemplele de manifestare a numărului doi includ toate modelele dualiste ale lumii
care se găsesc într-o mare varietate de tradiții - gnosticism, maniqueism, filozofia
naturală chineză cu împărțirea anului în două jumătăți - Yang și Yin, forțe duale în
alchimie, coloane dreapta și stânga în Arborele cabalistic al Sephiroth, Regele iar
Regina în Alchimie. Agni Yoga vorbește despre dualitate ca un principiu cosmic al
asocierii cu acțiunea Iluziei divine și despre dualitatea naturii umane, care împiedică
realizarea unității evolutive.
Numărul 3 (triada)
Triplul simbolism al troicii și reprezentarea sa grafică
Înțelesul ezoteric al tripletului este că acesta, reprezentând începutul sintezei, se
conectează împreună și reconciliază conflictul dintre doi contrari, inclusiv între unul și
doi și, prin urmare, este considerat primul număr impar impar (pentru că unul, așa
cum am menționat deja, nu contează ). În aspectul său divin, tripletul întruchipează
principiul conștiinței de sine a ființei substanțiale în totalitatea atributelor și
proprietăților sale, adică Ființa care a ieșit din starea sa omogenă într-o stare de
inepuizabilă multiplicitate de posibilități. O astfel de Conștiință de Sine va fi sinonimă
cu Mintea Supremă, Marele Arhitect, care creează cosmosul manifestat din substanța
omogenă a Primei Materii (2). În aspectul său natural (cosmic), tripletul, conform lui V.
Șmakov, este „Activitatea cinetică a primei chestiuni, sinteza finală,
Reprezentarea grafică a tripletului este un triunghi ascendent sau descendent, trei
puncte, o stea cu trei raze și un trident, ale cărui trei vârfuri simbolizează echilibrul
dintre principiul OBITO („ascultă, predă, ascultă, ascultă”) și principiul „IMO”
(„dimpotrivă, în ciuda, rezista, fii activ "). Putem spune că triplul, printre altele,
formează grafic o jumătate a cercului, care include nașterea, zenitul și
descendența. Triplul exprimă astfel baza triunitară a lumii, care unește simultan în
sine forțele creatoare, protectoare și distructive ale naturii.
Atributele și esența tripletului
Proprietatea de a reconcilia tendințe opuse care stau la baza tripletului a fost
predeterminată de numele simbolice ale acestui număr, pe care pitagoricii i-au
acordat: „prietenie”, „pace”, „dreptate”, „prudență”, „moderație”, „virtute”. Esența
tripletului este că, eliminând contradicțiile și abolind starea dublă anterioară a ființei,
se naște o nouă stare care aduce lumea la un nivel calitativ diferit.
Din acest punct de vedere, este important să vedem evoluția înțelegerii tripletei în
diferite epoci, arătată de cercetătorul simbolismului numerelor A. Olgin: „Este
interesant faptul că termenul creștin„ trinitate ”a început să fie folosit în secolul al II-
lea de Tertulian în locul cuvântului„ triada ”. Spre deosebire de „triada”, despre care
se crede că exprimă semnificația „trei diferiți”, adică subliniază diferențele, „trinitatea”
înseamnă „totalitatea, unirea celor trei”, unde rolul principal aparține Celui (Tatălui),
adică întruchipează ideea familiei: Tată, mamă, copil ”.
Esența celor trei poate fi mai bine înțeleasă prin realizarea legăturii sale cu unul și
doi. Manly Hall exprimă în detaliu acest subiect: „Sacralitatea triadei și simbolul
acesteia - triunghiul - rezultă din faptul că este alcătuită din monadă și duadă.
Monada este simbolul Tatălui Divin, iar duada este Marea Mamă. Triada, fiind făcută
din ele, este , prin urmare, androgin și simbolizează faptul că Dumnezeu își
generează lumile din El însuși, iar aspectul Său creator este întotdeauna simbolizat
printr-un triunghi. există încă ca embrion ".
Spre deosebire de caracterul negativ al duadei, sacralitatea triadei este profund
pozitivă și poartă plenitudinea unității originale. A. Dugin scrie despre acest lucru:
Seth (Al Treilea Fiu) este o întoarcere la Unitate (Unitatea Paradisului, starea
dinaintea căderii lui Adam - 3 = 1 + 2) și înlocuirea lui Abel ucis (1), adică 3 = 2 +
1. Prin urmare, doctrinele gnostice vorbeau despre două „seturi”, două posibilități de
depășire a dualității: despre Seth, care s-a întors în Paradis și a părăsit lumea
pluralității pentru totdeauna, și despre Seth, strămoșul tuturor oamenilor drepți, care
în locul lui Abel a dat naștere unei ramuri pure a omenirii, adică despre Seth - sursa
pluralitate spirituală plină de grație. Este curios să observăm că chiar numele Seth, în
ebraică „seth”, este identic cu rădăcina sanscrită sat, Ființă pură ”. care s-a întors în
Paradis și s-a îndepărtat pentru totdeauna de lumea pluralității și despre Seth, Preotul
tuturor drepților, care, în loc de Abel, a dat naștere unei ramuri pure a umanității,
adică despre Seth - sursa unei pluralități spirituale speciale pline de har. Este curios
să observăm că chiar numele Seth, în ebraică „seth”, este identic cu rădăcina
sanscrită sat, Ființă pură ”. care s-a întors în Paradis și s-a îndepărtat pentru
totdeauna de lumea pluralității și despre Seth, Preotul tuturor drepților, care, în loc de
Abel, a dat naștere unei ramuri pure a umanității, adică despre Seth - sursa unei
pluralități spirituale speciale pline de har. Este curios să observăm că chiar numele
Seth, în ebraică „seth”, este identic cu rădăcina sanscrită sat, Ființă pură ”.
Numărul 3 este primul număr cu adevărat impar și sacru în ciudățenia sa tocmai
pentru că a fost creat după imaginea și asemănarea unui singur început, exprimat
prin numărul 1. Cele trei se află în fața celor două datorită faptului că i se adaugă una
superioară metafizic (două) și cel mai mare număr este unul. Prin urmare, H. E.
Kerlot definește troika ca „rezultatul armonios al impactului unității asupra
dualității”. El afirmă, de asemenea, că „acest număr este asociat cu principiile de
bază și exprimă autosuficiența sau o creștere a„ unității în sine ””. Această proprietate
confirmă caracterul derivat, filial, al apariției triplului ca urmare a interacțiunii părinților
săi metafizici - unul și doi. Așa cum se întâmplă în tradiția părintească pământească,
tatăl îi transmite adesea trăsăturilor și proprietăților sale fundamentale fiului său. Pe
de altă parte, o creștere a „unității în sine”, adică acumularea proprietăților unei
unități, duce în mod necesar la eliminarea contradicțiilor dintre forțele opuse sau la
„neutralizarea binerului” (așa cum spune V. Shmakov), exact în același mod ca
nașterea unui copil într-o familie normală. , de regulă, reunește părinții spiritual. Toate
acestea îi permit lui H. E. Kerlot să concluzioneze că „troica întruchipează soluția
conflictului pus de dualism”.
Afirmarea principiului unității dintre cei doi poli, datorită funcției sale de armonizare,
permite identificarea celor trei cu principiul înțelepciunii, deoarece utilizarea acestuia
permite oamenilor să gestioneze timpul, să organizeze prezentul, să anticipeze
viitorul și să aplice experiența trecutului.

Numărul 4 (tetrad)
Triplul simbolism al celor patru și reprezentarea sa grafică
Înțelesul ezoteric al celor patru este că exprimă ideea creativității divine, reprezentând
Prototipul, primul act al Creației. În aspectul său divin, cele patru acționează ca un
simbol al Numelui Dumnezeului Incunoscut - Tetragrammaton, cunoscut sub numele
de „Iod”, „El”, „Golful”, „El”. V. Șmakov oferă următoarea decodificare a fiecăreia
dintre literele sacre ale Numelui lui Dumnezeu: „Yod este emblema Ființei
autosuficiente, El este conștiința interioară a unei ființe, Bay este produsul Iodului și
El este Androginul comun - Conștiința de sine a divinului în natura sa divină, El este
Conștiința de sine externă a substanței ". În aspectul natural, cei patru personifică
numărul de elemente cosmice, care sunt forțele creatoare ale Universului (Pământ,
Apă, Aer și Foc), patru anotimpuri.
Imaginea grafică a celor patru este considerată a fi o piramidă, care este o figură
tridimensională și un simbol al Focului Divin. Această formă este formată din patru
fețe triunghiulare. O altă imagine a celor patru este o cruce - un simbol al echilibrului
cosmic și intersecția dintre spirit și materie.
Atributele și esența celor patru
Esența celor patru și scopul său - de a fi o integritate statică și o manifestare a
structurii stabile ideale a universului - a predeterminat atributele și proprietățile
sale. Manly Hall oferă următoarea caracterizare a celor patru din punctul de vedere al
simbolismului pitagoric: „Tetrad, 4, a fost considerat de pitagoreici ca fiind originalul,
tot numărul precedent, rădăcina tuturor lucrurilor, sursa naturii și cea mai perfectă
dintre numere. Toate caietele sunt intelectuale; ordinea ia naștere din ele, ei
înconjoară lumea, ca și empireanul, și trec prin ea. ”Potrivit lui Pitagora, Dumnezeu
este numărul de numere, deoarece deceniul sau 10 este format din 1, 2, 3 și 4, adică
pentru că simbolul primelor patru numere. Tetradul conectează toate lucrurile,
numerele, elementele, structurile temporare care apar ca cicluri periodice. V.N.
Toporov subliniază, Denumiri vedice de 4 epoci și, în același timp, termenii jocului
zarurilor), 4 elemente (uneori corespund cu 4 personaje mitologice).; componentele
sunt actualizate în acele figuri geometrice care au semnificația cea mai mitopoetică -
un pătrat, o mandala, o cruce. " Denumiri vedice de 4 epoci și, în același timp,
termenii jocului zarurilor), 4 elemente (uneori corespund cu 4 personaje
mitologice).; componentele sunt actualizate în acele figuri geometrice care au
semnificația cea mai mitopoetică - un pătrat, o mandala, o cruce. "
Pitagoreicii asociau cu esența celor patru ca manifestare vie a lui Dumnezeu
proprietăți precum „rapiditate”, „tărie”, „curaj”, „deținătorul cheii Naturii” și o numeau
„armonie” și „prima adâncime”.
O caracteristică capabilă a celor patru este dată de X. E. Kerlot: „Patru este un simbol
al pământului, al spațiului pământean, al situației umane, al limitelor naturale
exterioare ale conștientizării„ minime ”a totalității și, în cele din urmă, al organizării
raționale. Acest număr este echivalat cu un pătrat și un cub și, de asemenea, denotă
o cruce reprezentând cele patru anotimpuri și cele patru puncte cardinale. Un număr
mare de forme materiale și spirituale sunt modelate în conformitate cu principiul
quadruplicii. Acest număr este asociat cu realizările materiale și cu Elementele. În
tradiția mistică, înseamnă tetramorfism. "
Tradiția cabalistică asociată cu aceste patru proprietăți precum stabilitatea și mila,
care, la rândul lor, erau privite ca derivate ale înțelepciunii. Cei patru unesc armonios
concepte și poli opuși precum spiritul și materia, mișcarea și odihna și întruchipează
principiile ordinii universale, integrității, simetriei, echilibrului perfect, corespondenței
dintre interior și exterior, completitudinii și forței.
C.G. Jung a întreprins o interpretare psihanalitică interesantă a semnificației
numărului patru și, mai larg, a structurii de patru ori a universului.
dacă vrem să-l acceptăm (simțim); și, în cele din urmă, în al patrulea, care determină
sursa acestui ceva și direcția sa (intuiția). Și asta este tot ce putem spune despre
asta ... În mod ideal, finalizarea este un cerc, o sferă, iar diviziunea sa naturală
minimă este de un sfert.
Cartierele sau cartierele au adesea o structură 3 + 1, în care unul dintre elemente
ocupă o poziție specială sau are o natură diferită (trei evangheliști sunt simbolizați de
animale, iar al patrulea - de un înger). Este „al patrulea”, care îi completează pe
celelalte trei, le face ceva „Unul”, simbolizând universul. Adesea în psihologia
analitică, o funcție subordonată (adică o funcție care nu se află sub controlul
conștiinței) se dovedește a fi „a patra”, iar integrarea sa în conștiință este una dintre
sarcinile principale ale procesului de individualizare. ”

Numărul 5 (Pentad)
Triplul simbolism al celor cinci și reprezentarea sa grafică
Înțelesul ezoteric al numărului cinci este acela că cei cinci exprimă ideea unui „om
perfect” cu o voință dezvoltată, capabil să se plaseze în centrul crucii elementelor și
să le controleze. În aspectul său divin, cele cinci acționează ca un simbol al scânteii
Absolutului - Monada, care este o particulă individualizată a Întregului. Conform
definiției lui Șmakov, „fiecare monadă separată - o rază emailată de Divin, este un
anumit aspect al Divinului și al universului”. În aspectul său natural, cele cinci
înseamnă sfera cosmică cu patru elemente și puncte cardinale, guvernate de un
singur Element Suprem - Spirit, situat în centru. Cu alte cuvinte, manifestarea celor
cinci în împărăția naturii poate fi desemnată ca procesul spiritualizării naturii sau al
cosmosului.
Reprezentarea grafică a celor cinci este o pentagramă - o stea cu cinci colțuri, care
iese în direcție directă sau inversă, adică o poziție inversată. Diferite școli și ordine
secrete au înscris figura unui bărbat sau a unei capre în pentagramă. Dacă
pentagrama este dreaptă, atunci capul este plasat în punctul cel mai înalt, iar brațele
și picioarele separate sunt plasate în alte colțuri ale figurii. Dacă pentagrama este
inversată sau inversată, atunci figura pe care ordinele întunecate și școlile o înscriu în
ea este figura unei capre, simbolizând diavolul, tatăl minciunilor, purtătorul răului. Atât
pentagrama directă, cât și cea inversă au fost folosite în practica ocultă: pentagrama
directă - în tradițiile și ordinele albe de protecție împotriva forțelor întunecate,
loviturilor, blestemelor, involațiilor, pentagrama inversă - în casetele negre și centrele
de lovire, provocând forțe distructive, slăbirea sau chiar moartea inamicului.
Atributele și esența celor cinci
Esența celor cinci și scopul său decurg din originea sa, pe care învățăturile ezoterice
o consideră sacră și se asociază cu unirea numerelor pare și impare (3 + 2), adică cu
căsătoria cosmică sacră dintre cer și pământ. Începutul individualizat, scânteia divină,
microcosmosul, în esența lor, sunt întotdeauna într-o stare de căutare, tensiune și
îmbunătățire. Începutul, simbolizat de cei cinci, încearcă să iasă din închisoarea
materială brută a existenței întrupate spre libertate și putere asupra elementelor și
formelor acestei lumi. Manly Hall oferă următoarea descriere a caracteristicilor
pentadei:
"Pentru greci, pentagrama a fost un simbol sacru al luminii, sănătății și vitalității.
Simbolizează și al cincilea element, eterul, deoarece este liber de influența celor
patru elemente inferioare. Se numește echilibru deoarece împarte numărul perfect 10
în două părți egale.
Pentada este un simbol al Naturii, deoarece, înmulțită prin ea însăși, se întoarce la
sine, la fel cum boabele de grâu, născute sub forma unei semințe, trec prin procesul
natural și reproduc semințele de grâu sub forma propriei lor creșteri finale. Alte
numere, înmulțite cu ele însele, dau alte numere, dar doar 5 și 6 își returnează
numărul inițial ca ultima cifră din produs. "
Cinci, ca simbol al stăpânirii Duhului asupra forțelor naturale, a exprimat întotdeauna
ideea luptei omului cu natura sa inferioară, muritoare, pentru a atinge o stare de
nemurire. Al cincilea element - Spiritul sau voința superioară - ca o sabie lovește
materia inferioară a sufletului, prin urmare, în alchimie, potrivit lui Gustov Marinka, o
astfel de practică a fost numită „topirea unui cadavru într-o sabie”. Manly Hall scrie
despre acest lucru: „Era obișnuit ca filozofii să ascundă elementul pământului sub
simbolul unui dragon și mulți eroi au fost instruiți să meargă să-l omoare pe dragon.
Apoi și-au scos sabia (monada) și au aruncat-o în corpul dragonului (tetrad). Acest
lucru a completat formarea pentadei. , un simbol al victoriei naturii spirituale asupra
materialului ".
Esența celor cinci devine clară atunci când se iau în considerare acele numere care,
în diferite combinații, alcătuiesc numărul 5. Deci 1 + 4 este simbolul triumfului Duhului
asupra materiei deja considerate mai sus. Tradiția biblică secretă este de a identifica
toate tipurile de materie, inclusiv cea mai subtilă substanță a sufletului în starea sa
paradisică, cu numărul 4 - de aici simbolul celor patru râuri care curg din Grădina
Edenului, a cărui mișcare a fost în puterea Heruvimilor Ezikiel, care a putut roti patru
elemente ca o roată. În cazul în care avem în față o altă combinație de numere 4 + 1
= 5, atunci Duhul este învins de influența forțelor naturale. Dacă ne imaginăm cele
cinci ca rezultat al adăugării unui trei și a unui doi, atunci putem vorbi despre o
persoană perfectă sau care se străduiește spre perfecțiune. Dacă 5 = 2 + 3, atunci
această combinație simbolizează un magician negru, Despre acest caz vorbește
doamna Blavatsky: „Numărul Cinci era compus din Dualitate și Trinitate, iar din
acestea Dualitatea a adus confuzie și confuzie în tot ceea ce avea o formă
perfectă”. Doctrina secretă conține o descriere profundă generalizată a semnificației
mistice a celor cinci, în care diferite tradiții au văzut aspecte diferite: fie persoana cu
cinci membri, principiul conștientizării individuale a personalității Manas, fie
„chintesența lumii, fluidul vital sau viața” (Ragon, Agrippa, Moebius):
„Acesta [numărul 5-S. K.] simbolizează în același timp Duhul Vieții Veșnice și spiritul
vieții și al iubirii pământești - în complexul uman; și include magia divină și infernală,
precum și chintesența mondială și individuală a ființei. Astfel, cinci cuvinte mistice sau
vocale vorbite de Brahma în timpul „creației”, care a devenit ulterior Pantadasha
(unele imnuri vedice atribuite acestui Dumnezeu), sunt în potențialitatea lor creativă și
magică partea albă a celor cinci negri, tantrici Ma-kara, sau cinci M. Makara,
constelația ca un cuvânt lipsit de sens și absurd, cu toate acestea, chiar și în afară de
semnificația sa anagrammatică în combinație cu termenul Kumara, valoarea
numerică a primei sale silabe și rezoluția sa ezoterică din numărul cinci are un sens
foarte mare și ocult în misterele Naturii. "(Constelația Ma-kara conține cheia
interpretării corecte a acesteia ca nume: „ma” înseamnă 5, „kara” este o mână cu
cinci degete, adică Pentagonul sau o stea cu cinci colțuri.) H. E. Kerlot dă cifrei 5 o
caracteristică similară: "CINCI simbolizează omul, sănătatea și iubirea, precum și
chintesența care acționează asupra materiei. Acest număr include cele patru
extremități ale corpului plus capul care le controlează, precum și cele patru puncte
cardinale cu centrul (7). Hieros gamos (căsătoria sacră) notat cu numărul cinci,
deoarece a fost o uniune a principiului cerului (trei) cu principiul Marii Mame (două).
Geometric, cinci este o pentagramă sau o stea cu cinci colțuri. Corespunde simetriei
pentagonale, o caracteristică generală a naturii organice, raportul auriu (așa cum au
observat pitagoreicele) și cele cinci simțuri, reprezentând cele cinci „forme” ale
materiei."
Cei cinci, care au ocupat și un loc proeminent în simbolismul biblic, individualizează
principiul mișcării, căutării, echilibrului dinamic, activității.
Kerlot oferă o descriere completă a principiului de cinci ori care stă la baza numărului
cinci:
repetați expresia - „hamsa fi ainek” („cinci în ochiul vostru”). Unele ritualuri și
concepte islamice s-au format ținând seama de cinci elemente: există cinci îndatoriri
religioase, cinci chei ale cunoașterii secrete, cinci rugăciuni principale și un jurământ
sacru repetat de cinci ori. Pentru chinezi, cinci sunt cele mai importante dintre
numere. Cvintupul în ansamblu reprezintă ritmul natural al vieții, ordinea mondială
cosmică. Conform celui de-al cincilea „model”, s-au format următoarele grupuri
(printre altele): cinci planete (Mercur, Venus, Marte, Jupiter, Saturn); cinci forme
naturale (metal, plante, apă, foc, pământ): cinci culori (alb, negru, albastru, roșu,
galben); cinci timbre muzicale (bronz, piatră, mătase, lemn și lut); cinci peisaje
principale (munți și păduri, râuri și lacuri, dealuri și câmpuri, izvoare și mlaștini).
" Unele ritualuri și concepte islamice s-au format ținând cont de cinci elemente: există
cinci îndatoriri religioase, cinci chei ale cunoașterii secrete, cinci rugăciuni principale
și un jurământ sacru repetat de cinci ori. Pentru chinezi, cinci sunt cele mai
importante dintre numere. Cvintupul în ansamblu reprezintă ritmul natural al vieții,
ordinea mondială cosmică. Conform celui de-al cincilea „model”, s-au format
următoarele grupuri (printre altele): cinci planete (Mercur, Venus, Marte, Jupiter,
Saturn); cinci forme naturale (metal, plante, apă, foc, pământ): cinci culori (alb, negru,
albastru, roșu, galben); cinci timbre muzicale (bronz, piatră, mătase, lemn și lut); cinci
peisaje principale (munți și păduri, râuri și lacuri, dealuri și câmpuri, izvoare și
mlaștini). " Unele ritualuri și concepte islamice s-au format ținând cont de cinci
elemente: există cinci îndatoriri religioase, cinci chei ale cunoașterii secrete, cinci
rugăciuni principale și un jurământ sacru repetat de cinci ori. Pentru chinezi, cinci sunt
cele mai importante dintre numere. Cvintupul în ansamblu reprezintă ritmul natural al
vieții, ordinea mondială cosmică. Conform celui de-al cincilea „model”, s-au format
următoarele grupuri (printre altele): cinci planete (Mercur, Venus, Marte, Jupiter,
Saturn); cinci forme naturale (metal, plante, apă, foc, pământ): cinci culori (alb, negru,
albastru, roșu, galben); cinci timbre muzicale (bronz, piatră, mătase, lemn și lut); cinci
peisaje principale (munți și păduri, râuri și lacuri, dealuri și câmpuri, izvoare și
mlaștini). " cinci rugăciuni principale și un jurământ sacru repetat de cinci ori. Pentru
chinezi, cinci sunt cele mai importante dintre numere. Cvintupul în ansamblu
reprezintă ritmul natural al vieții, ordinea mondială cosmică. Conform celui de-al
cincilea „model”, s-au format următoarele grupuri (printre altele): cinci planete
(Mercur, Venus, Marte, Jupiter, Saturn); cinci forme naturale (metal, plante, apă, foc,
pământ): cinci culori (alb, negru, albastru, roșu, galben); cinci timbre muzicale (bronz,
piatră, mătase, lemn și lut); cinci peisaje principale (munți și păduri, râuri și lacuri,
dealuri și câmpuri, izvoare și mlaștini). " cinci rugăciuni majore și un jurământ sacru
repetat de cinci ori. Pentru chinezi, cinci sunt cele mai importante dintre
numere. Cvintupul în ansamblu reprezintă ritmul natural al vieții, ordinea mondială
cosmică. Conform celui de-al cincilea „model”, s-au format următoarele grupuri
(printre altele): cinci planete (Mercur, Venus, Marte, Jupiter, Saturn); cinci forme
naturale (metal, plante, apă, foc, pământ): cinci culori (alb, negru, albastru, roșu,
galben); cinci timbre muzicale (bronz, piatră, mătase, lemn și lut); cinci peisaje
principale (munți și păduri, râuri și lacuri, dealuri și câmpuri, izvoare și mlaștini).
" Marte, Jupiter, Saturn); cinci forme naturale (metal, plante, apă, foc, pământ): cinci
culori (alb, negru, albastru, roșu, galben); cinci timbre muzicale (bronz, piatră,
mătase, lemn și lut); cinci peisaje principale (munți și păduri, râuri și lacuri, dealuri și
câmpuri, izvoare și mlaștini). " Marte, Jupiter, Saturn); cinci forme naturale (metal,
plante, apă, foc, pământ): cinci culori (alb, negru, albastru, roșu, galben); cinci timbre
muzicale (bronz, piatră, mătase, lemn și lut); cinci peisaje principale (munți și păduri,
râuri și lacuri, dealuri și câmpuri, izvoare și mlaștini). "

Numărul 6 (Hexad)
Triplul simbolism al celor șase și reprezentarea sa grafică
Semnificația ezoterică a celor șase este că a fost considerat „numărul Creației”
(„Dumnezeu a creat lumea în șase zile”), un simbol al echilibrului cosmic și al
simetriei divine, exprimând uniunea contrariilor, unitatea polarităților, alegerea căilor
multidirecționale. În aspectul său divin, cele șase acționează ca un simbol al legii
analogiilor, exprimat în limbaj geometric: „Cel inferior este similar cu cel superior, iar
cel superior este similar cu cel inferior”. Moebius atrage atenția asupra consecințelor
de anvergură care apar atunci când se aplică acest principiu: „Prin organizarea
corpului nostru putem judeca organizarea sistemului solar, după întoarcerea teosofică
- despre rotația părților corpului nostru etc.” În aspect natural, cei șase personifică
mediul, în care fluxul evolutiv și involuționar al energiilor fie se alătură, fie se
separă. Aceste fluxuri sunt substanțe atât pentru subțierea („Rezolvarea”), cât și
pentru îngroșarea („Coagulo”). În aspectul naturii umane, cele șase simbolizează
principiul liberului arbitru, armoniei spirituale și discriminării între bine și rău.
Imaginea grafică a celor șase este o stea cu șase colțuri - o hexagramă, numită și
Steaua lui David, sigiliul Solomon. Simbolul Androginului, Semnul lui Vishnu. Se
compune din două triunghiuri interpenetrante și oglinditoare.
Atributele și esența celor șase
Esența celor șase exprimă bine legea cosmică a unității și luptei contrariilor, armonie
și polaritate a principiilor masculine și feminine. Manly Hall spune că acest număr „a
fost numit de pitagoreici perfecțiunea tuturor părților ... forma formelor, articularea
Universului și creatorul sufletului”. El scrie:
"Grecii considerau armonia și sufletul ca fiind asemănătoare în natură, deoarece
toate sufletele sunt armonioase. Hexad este, de asemenea, un simbol al căsătoriei,
deoarece formează o uniune de două triunghiuri, unul feminin și celălalt mascul.
Printre cuvintele cheie legate de hexad se numără:„ timpul ", pentru că este
considerat o măsurare a duratei," un panaceu "; pentru că sănătatea este echilibru,
iar hexadul este un număr de echilibru;" pacea ", deoarece lumea, ca o hexadă, este
adesea văzută ca fiind formată din contradicții armonizate;" părți sunt suficiente
pentru universalitate (3 + 2 + 1 = 6); „neputinciozitate” deoarece conține elemente ale
nemuririi. ”
În est, cele șase sunt de obicei reprezentate ca un simbol universal al spațiilor:
„Crucea spațiului Buddhi” conține patru laturi ale Luminii și două ramuri laterale - plus
Zenith (sus) și Nadir (jos). Madame Blavatsky a arătat legătura mistică dintre cei șase
și svastica, un simbol găsit într-o mare varietate de culturi și tradiții:
„Există puține simboluri mondiale care ar fi atât de saturate cu adevărate semnificații
oculte ca Svastica. Este simbolizat prin numărul 6. La fel ca acest număr, în
reprezentarea sa concretă, indică, ca și ideografia numărului, către Zenith și Nadir,
Nord, Sud , Vest și Est; unitatea se găsește peste tot și această unitate se reflectă în
toată lumea și în fiecare unitate. Aceasta este emblema activității lui Fohat, rotația
constantă a „Roților” și a celor patru Elemente, „Sacru Patru” în misticul lor și nu
numai într-unul din sensul lor cosmic ; în plus, cele patru brațe ale sale, îndoite în
unghi drept, sunt strâns legate, așa cum se arată în altă parte, cu scările lui Pitagora
și Hermes. Devotate secretelor sensului svasticii, spun Comentariile, „poate urmări pe
ea, cu precizie matematică, evoluția Cosmosului și a întregului Perioada Sandhya "."
O interpretare interesantă a semnificației celor șase, întruchipată în simbolul stelei cu
șase colțuri, este dată de un cercetător modern al problemei numerelor
A. Holguin: "... Triunghiul ascendent - triunghiul lui Isus - simbolizează procesul
evolutiv al Ispășirii noastre. În acest caz, triunghiul descendent - triunghiul Mariei -
este un element al procesului involutiv al Întrupării. Stauros arată că Ispășirea este
scopul, iar Întruparea este mijlocul." S. E. Kerlot oferă o imagine ușor diferită a naturii
celor șase și a atributelor sale:
„ȘASE, simbolizând ambivalența și echilibrul, conține unirea a două triunghiuri (foc și
apă) și înseamnă astfel sufletul uman. Grecii antici îl considerau ca un simbol al unui
hermafrodit. El corespunde celor șase direcții ale spațiului (două pentru fiecare
dimensiune) și încetarea mișcării (pentru că a durat șase zile până la creație.) Prin
urmare, este asociat cu încercarea și efortul. Relația sa cu virginitatea și scalele a
fost, de asemenea, stabilită. "
Numărul 6 acționează și ca ilustrație a legii analogiilor, formula
care este faimoasa teză a lui Hermes Trismegist: „Ca mai sus,
deci mai jos. "Este o reflectare vie a principiului asemănării
mai mică la mai mare și invers. Cuibărit unul în celălalt doi
triunghiurile simbolizează principiul unității cosmice. Din acest motiv, Pitagora a
asociat numărul 6 cu planeta Venus. Ragon a scris în acest sens: „Combinația celor
două sexe și separarea materiei în trinitate sunt necesare dezvoltării puterii
incipiente, a acestei proprietăți fertile și a dorinței de reproducere, înnăscută în toate
corpurile.
Misticul italian Malfati de Montereggio a scris despre natura celor șase:
"Numărul șase, ca înglobând al doilea turner (Vishnu - timp), cuprinde numărul cinci,
cu toate semnificațiile sale simbolice, precum șase, ca un cinci închis, ca o elipsă
închisă. Deoarece șase constă din trei ori două și de două ori trei, atunci în realizează
complet nu numai idealul irelevant și realitatea irelevantă, ca atare, ca spirit al lumii,
închis în oul lumii, în sensul că anticii l-au înțeles, ci și ideea dezvoltării de la sine,
ideea relativității sexului, în gradul al treilea de doi până la opt și tocmai acest gen în
al treilea rând este exprimat printr-o individualitate infinită. "
Mulți ocultiști și ezoterici au vorbit despre semnificația sacră a celor șase - Fabre
d'Olivier, care a analizat în detaliu semnificația celui de-al șaselea Sephira și literele
alfabetului ebraic, Saint-Martin și, în cele din urmă, Jacob Boehme:
„A șasea calitate a voinței exprimate este sunetul care o face ușor de înțeles, ca și
Cuvântul; își are originea simultan în două centre de foc ...
În această a șasea capacitate se află numele sacre, forțele divine ale unității
active; sunt simultan în două centre de foc ...
Iată, în special, Tetragrama miraculoasă - centrul actelor universale ale lui Dumnezeu,
care operează în ambele focare și pe care spiritele rele abuzează, pervertindu-le în
Centrul Focului Natural.
Și acest nume conține bazele întregii Cabale și ale întregii Magii.
A șasea formă sau calitate a naturii în Știință sau Dorință este cuvântul -
limbajul divin, sunetul sau vocea forțelor, din care emană Duhul Sfânt,
în centrul puterii. "

Numărul 7 (Heptad)
Triplul simbolism al celor șapte și reprezentarea sa grafică
Simbolismul ezoteric al celor șapte este că este un proces sau fenomen ciclic
complet, în care esența triplă este întotdeauna îmbrăcată într-o formă materială de
patru ori. Întregul univers manifestat este pătruns cu structuri septenare. În aspectul
său divin, cei șapte, ca rădăcină printre „numărul eternului”, întruchipează ideea
completitudinii ciclului manifestat cu unitatea sa de calități ideale (trinitate) și
materiale (cuaternare). Exprimă ideea dominației spiritului asupra formei. În aspectul
său natural, acest număr va însemna completitudinea de șapte ori a manifestărilor. În
aspectul său uman, cei șapte exprimă ideea victoriei triadei superioare asupra celor
patru corpuri inferioare, care dau naștere unui sentiment de separare într-o persoană.
În reprezentarea sa grafică, cele șapte reprezintă o stea sau un pantaclu cu șapte
raze, a cărei parte inferioară este pătratică și cea superioară triunghiulară.
Atributele și esența celor șapte
Simbolizând perfecțiunea Macrocosmosului, combinat cu Microcosmosul, cei șapte
înseamnă integritate, completitudine, simetrie superioară, mister, atotcuprinzător,
completitudine. Manly Hall scrie despre percepția pitagorică a celor șapte după cum
urmează:
"Pitagoricii au numit Heptadele, 7, demne de închinare. A fost considerat numărul
religiei, deoarece o persoană este condusă de șapte spirite cerești cărora le face
ofrande o persoană. Se numește adesea numărul vieții, deoarece credeau că o
persoană născută la șapte luni după concepție trăiește, care se nasc după opt luni
mor adesea. Un autor o numește Fecioară fără mamă, Minerva, pentru că s-a născut
din capul Tatălui, o monadă. Cuvintele cheie pentru heptad sunt „noroc”, „șansă”,
„custodie”, „control” , „Guvern”, „judecată”, „vise”, „voci”, „sunete” și ceea ce duce
lucrurile la sfârșitul lor Zeități ale căror atribute au fost exprimate de heptad sunt
Osiris, Marte, Cleo (una dintre muze) . "
Universalitatea numărului 7, caracterul său universal a fost subliniat de mulți
cercetători ai manifestărilor simbolismului numeric în diferite culturi. Așa că
V.N.Toporov scrie:
„„ Numărul magic 7 ”(conform lui J. Miller) caracterizează ideea generală a
universului, constanta în descrierea arborelui lumii, compoziția completă a
panteonului, numărul eroilor-frați de basm (cf.„ Șapte frați ”,„ Șapte Simeoni ”și surori
etc.) etc.), numărul de zile din săptămână, numărul de zile de sărbători, numărul de
culori din spectru, tonurile din muzică, principalele mirosuri ale teoriei stereochimice,
o constantă care determină volumul memoriei umane. numărul cel mai frecvent
utilizat caracterizând aproape universal tot ceea ce este calculat în spațiul mitopoetic.
"
Conform mărturiei lui Blavatsky despre semnificația sacră a numărului 7, ei știau cu
mult înainte de Biblie, unde acest subiect a fost dezvoltat în continuare - chiar și
Hesiod a folosit zicala „a șaptea este o zi sacră”, Fondatorul Societății Teosofice i-a
dat o listă detaliată a acelor domenii de existență în care numărul 7 își manifestă
natura sacră:
"Folosirea numărului șapte nu a fost niciodată limitată la o singură naționalitate. Acest
lucru este demonstrat pe deplin de șapte vaze în Templul Soarelui lângă ruinele
Babianului din Egiptul de Sus; șapte lumini, timp de secole, aprinse constant în fața
altarului Mithra; șapte temple sacre ale arabilor; șapte peninsule, șapte insule; cele
șapte mări; cei șapte munți și râuri din India și Zohar; ebraicul Sephiroth sau Spiritele;
cele șapte constelații menționate de Hesiod și Homer; și toate nesfârșitele septenare
găsite de orientaliști în fiecare manuscris pe care l-au descoperit. "
Blavatsky vede esența celor șapte după cum urmează:
„Considerat ca totalitatea lui 6 și 1, sau Sixness și Unicitate, numărul 7 a fost centrul
invizibil, Spiritul tuturor, pentru că nu există un corp hexagonal fără a șaptea
proprietate care alcătuiește punctul central, precum cristale și fulgi de zăpadă în așa-
numitul„ neînsuflețit ” "Natura. În plus, numărul șapte, spun ei, are toate perfecțiunile
unuia - numărul de numere. Căci, întrucât unitatea absolută nu este conectată și
indivizibilă, prin urmare, nu are un număr și niciun număr nu îl poate reproduce, la fel
de exact numărul șapte, nici o singură unitate din deceniu nu îl poate genera sau
reproduce și tocmai patru sunt cele care dau împărțirea aritmetică între unu și șapte,
pentru că îl depășește pe primul cu același număr [trei], la fel cum el însuși depășește
șapte, pentru patru cu același număr de numere depășește unul,cu cât șapte este
mai mult de patru ".
Ca întotdeauna, o caracterizare încăpătoare și completă a unui număr cu toate
atributele sale este dată de X. E. Kerlot:
"ȘAPTE simbolizează ordinea perfectă, perioada completă sau ciclul. Conține
uniunea trinității și a cataternității și, prin urmare, este înzestrat cu o valoare
excepțională. Acesta corespunde celor șapte direcții ale spațiului (adică cele șase
dimensiuni existente plus centrul), stea cu șapte colțuri, reconcilierea pătratului cu
triunghiul prin suprapunere acesta din urmă la cel precedent (precum cerul la
pământ) sau înscriindu-l unul în celălalt. Acest număr formează seria de bază pentru
note muzicale, scară spectrală și sfere planetare, precum și pentru zeii care le
corespund, precum și pentru principalele virtuți și păcatele capitale opuse. De
asemenea, corespunde crucii cu cele trei dimensiuni ale sale și, în concluzie, este un
simbol al suferinței ".
Aproape toți autorii (Guenon, Blavatsky, E. Levy), care au scris despre numărul 7,
indică legătura acestuia cu procesul de manifestare. Manly Hall spune același lucru:
„Numărul 3 (spirit, minte, suflet) coboară în 4 (lume), iar rezultatul este suma a 7, sau
natura mistică a omului, constând dintr-un corp spiritual triplu și o formă materială de
patru ori. Acestea sunt simbolizate într-un cub care are șase fețe și al șaptelea
misterios. punct în interior. Șase fețe sunt direcții: nord: vest, sud, est, sus, jos sau
pământ, aer, foc, apă, spirit și materie. În mijlocul tuturor este 1, care reprezintă figura
unei persoane stând, din centrul căreia șase piramide diverg în cub. De aici marea
axiomă ocultă: „Centrul este tatăl tuturor direcțiilor, dimensiunilor și distanțelor”.
Șapte a fost considerat un număr virgin, pentru că, așa cum scria vechiul filozof
armean David Anhakht, spre deosebire de alte numere „șapte nu generează niciun
număr dintre cele zece și nu este generat de niciun număr”. Prin urmare, șapte este
centrul cel mai interior al hexagonului sau stelei cu șase colțuri, care, așa cum ar fi,
nu atinge niciunul dintre cele șase colțuri, deoarece aparține unui alt spațiu și unei
alte realități. Din acest motiv, un astfel de centru este centrul puterii mistice. Ocultiștii
susțin că „a șaptea cheie este hierogliful sacrului septenar, puterea regală, preoția
(Inițiatul), triumful și adevărata realizare prin luptă. Aceasta este o putere magică în
toată puterea sa, adevăratul„ Sfânt Regat ”.
exprimând suma cerului și a pământului (așa cum doisprezece este o expresie a
înmulțirii calităților lor). În religie, septenarul este exprimat sau implicat în triade (cum
ar fi cele trei virtuți teologice) plus cele patru virtuți de bază, precum și în septenarul
păcatelor de bază. În teoria tradițională a simbolurilor, septenarul este considerat ca
un derivat sau analog principiilor spirituale ale celor șapte planete sau vechii zeități
mitologice. În cer, „șapte” capătă o conotație semantică specială în formarea
constelației Pleiadelor - fiicele lui Atlas (dintre care șase sunt vizibile, iar una este
invizibilă). Numărul șapte, cu calitatea sa sintetică caracteristică, este văzut ca un
simbol al transformării și interacțiunii tuturor ordinelor organizate ierarhic în
ansamblu. De aici și cele șapte note ale gamei diatonice, șapte culori ale curcubeului,
șapte sfere planetare și șapte planuri. " În religie, septenarul este exprimat sau
implicat în triade (cum ar fi cele trei virtuți teologice) plus cele patru virtuți de bază,
precum și în septenarul păcatelor de bază. În teoria tradițională a simbolurilor,
septenarul este considerat ca un derivat sau analog cu principiile spirituale ale celor
șapte planete sau ale vechii zeități mitologice. În cer, „șapte” capătă o conotație
semantică specială în formarea constelației Pleiadelor - fiicele lui Atlas (dintre care
șase sunt vizibile, iar una este invizibilă). Numărul șapte, cu calitatea sa sintetică
caracteristică, este văzut ca un simbol al transformării și interacțiunii tuturor ordinelor
organizate ierarhic în ansamblu. De aici și cele șapte note ale gamei diatonice, șapte
culori ale curcubeului, șapte sfere planetare și șapte planuri. " În religie, septenarul
este exprimat sau implicat în triade (cum ar fi cele trei virtuți teologice) plus cele patru
virtuți de bază, precum și în septenarul păcatelor de bază. În teoria tradițională a
simbolurilor, septenarul este considerat ca un derivat sau analog cu principiile
spirituale ale celor șapte planete sau ale vechii zeități mitologice. În cer, „șapte”
capătă o conotație semantică specială în formarea constelației Pleiadelor - fiicele lui
Atlas (dintre care șase sunt vizibile, iar una este invizibilă). Numărul șapte, cu
calitatea sa sintetică caracteristică, este văzut ca un simbol al transformării și
interacțiunii tuturor ordinelor organizate ierarhic în ansamblu. De aici și cele șapte
note ale gamei diatonice, șapte culori ale curcubeului, șapte sfere planetare și șapte
planuri. " ca trei virtuți teologice) plus patru virtuți de bază, precum și în cele de șapte
ori ale păcatelor de bază. În teoria tradițională a simbolurilor, septenarul este
considerat ca un derivat sau analog cu principiile spirituale ale celor șapte planete
sau ale vechii zeități mitologice. În cer, „șapte” capătă o conotație semantică specială
în formarea constelației Pleiadelor - fiicele lui Atlas (dintre care șase sunt vizibile, iar
una este invizibilă). Numărul șapte, cu calitatea sa sintetică caracteristică, este văzut
ca un simbol al transformării și interacțiunii tuturor ordinelor organizate ierarhic în
ansamblu. De aici și cele șapte note ale gamei diatonice, șapte culori ale curcubeului,
șapte sfere planetare și șapte planuri. " ca trei virtuți teologice) plus patru virtuți de
bază, precum și în cele de șapte ori ale păcatelor de bază. În teoria tradițională a
simbolurilor, septenarul este considerat ca un derivat sau analog cu principiile
spirituale ale celor șapte planete sau ale vechii zeități mitologice. În cer, „șapte”
capătă o conotație semantică specială în formarea constelației Pleiadelor - fiicele lui
Atlas (dintre care șase sunt vizibile, iar una este invizibilă). Numărul șapte, cu
calitatea sa sintetică caracteristică, este văzut ca un simbol al transformării și
interacțiunii tuturor ordinelor organizate ierarhic în ansamblu. De aici și cele șapte
note ale gamei diatonice, șapte culori ale curcubeului, șapte sfere planetare și șapte
planuri. " În teoria tradițională a simbolurilor, septenarul este văzut ca un derivat sau
analog principiilor spirituale ale celor șapte planete sau vechii zeități mitologice. În
cer, „șapte” capătă o conotație semantică specială în formarea constelației Pleiadelor
- fiicele lui Atlas (dintre care șase sunt vizibile, iar una este invizibilă). Numărul șapte,
cu calitatea sa sintetică caracteristică, este văzut ca un simbol al transformării și
interacțiunii tuturor ordinelor organizate ierarhic în ansamblu. De aici și cele șapte
note ale gamei diatonice, șapte culori ale curcubeului, șapte sfere planetare și șapte
planuri. " În teoria tradițională a simbolurilor, septenarul este considerat ca un derivat
sau analog principiilor spirituale ale celor șapte planete sau vechii zeități
mitologice. În cer, „șapte” capătă o conotație semantică specială în formarea
constelației Pleiadelor - fiicele lui Atlas (dintre care șase sunt vizibile, iar una este
invizibilă). Numărul șapte, cu calitatea sa sintetică caracteristică, este văzut ca un
simbol al transformării și interacțiunii tuturor ordinelor organizate ierarhic în
ansamblu. De aici și cele șapte note ale gamei diatonice, șapte culori ale curcubeului,
șapte sfere planetare și șapte planuri. " Numărul șapte, cu calitatea sa sintetică
caracteristică, este văzut ca un simbol al transformării și interacțiunii tuturor ordinelor
organizate ierarhic în ansamblu. De aici și cele șapte note ale gamei diatonice, șapte
culori ale curcubeului, șapte sfere planetare și șapte planuri. " Numărul șapte, cu
calitatea sa sintetică caracteristică, este văzut ca un simbol al transformării și
interacțiunii tuturor ordinelor organizate ierarhic în ansamblu. De aici și cele șapte
note ale gamei diatonice, șapte culori ale curcubeului, șapte sfere planetare și șapte
planuri. "
De interes este corelația numărului șapte cu planetele și proprietățile astrologice în
general. Pentru a face acest lucru, trebuie să vedeți cum se aplică principiul
septenarului în raport cu ideile astrologiei. Deci, potrivit lui Kerlot, „septenarul este
considerat împărțit în numerele două și cinci și, uneori, ca combinație a acestora
(Soarele, Luna; - Mercur, Venus, Marte, Jupiter, Saturn) sau ca o divizare în„ trei
”și„ patru ”(și conjuncție) (Soare, Lună, Mercur; - Venus, Marte, Jupiter, Saturn) ".
Agni Yoga spune multe despre septenar, susținând că acesta este principiul principal
al simbolismului numeric.

Numărul 8 (Ogdoada)
Triplul simbolism al figurii celor opt și reprezentarea sa grafică
Semnificația ezoterică a numărului opt este că simbolizează Conduita, Destinul cu
inevitabilitatea, armonia, legea cauzei și efectului. Ocultistul M. Debarrol a susținut că
opt este „echilibrul mondial al lucrurilor, armonie în analogia contrariilor”. În aspectul
său divin, figura opt, conform lui Moebius, exprimă „ideea de echilibru a marilor scale
metafizice” și acționează ca un simbol al celei mai înalte corespondențe a principiilor
polare. În aspectul său natural, figura opt simbolizează legea cauzei și efectului, a
cărei încălcare va provoca inevitabil acțiunea unei forțe de echilibrare. În termeni
umani, numărul opt înseamnă principiul lui Themis, ceea ce înseamnă, de asemenea,
pedeapsă și retribuție inevitabile dacă se încalcă echilibrul și se scutură fundamentele
morale.
Reprezentarea grafică a figurii opt este o stea cu opt colțuri, sau așa-numita „roată a
lui Ezechiel”, care este un cerc rotativ împărțit în opt părți. Steaua cu opt colțuri din
tradiția spirituală rusă a fost numită „steaua Fecioarei”.
Atributele și esența figurii opt
Ca număr de Justiție, opt conține cea mai înaltă putere neutră, care nu acordă
preferință nici uneia dintre cele două părți egale care alcătuiesc imaginea
sa. Manifestarea acestei Puteri Neutre Superioare în tărâmul uman este bine
descrisă de Moebius:
„Cele patru se opun celor patru, adică formă - formă, autoritate - autoritate; adaptare -
adaptare.
Ai insultat pe cineva (formular), trebuie să-ți ceri scuze (formular); ați creat un guvern
revoluționar (autoritate) - se opune unei dictaturi (o altă autoritate); dacă reușești să
te ocolești sau să încalci legea - poliția va adapta altceva pentru a-i prinde pe făptași.
Aceasta este o formă generală de karma, precum și dreptatea umană.
În magie, opoziția formelor predomină, în politică - opoziția autorităților, în domeniul
economic - opoziția adaptărilor (cerere și ofertă). "
Numărul opt a fost considerat sacru înainte, în primul rând, deoarece era numărul
primului cub, care are opt vârfuri, iar în al doilea rând, deoarece are opt vârfuri și este
un exemplu de număr par aproape de numărul 10. Caracterizarea celor mai interioare
semnificații, numerele 8 încorporate în spațiul semantic, Manly Hall a scris:
"Opt este divizibil cu doi patru, fiecare patru este divizibil cu doi și fiecare două este
divizibil cu unul, restabilind astfel monada. Cuvintele cheie pentru ogdoad sunt
dragoste, sfaturi, dispoziție, lege și acord ..."
Ogdoada a fost un număr misterios asociat cu Misterele Eleusiniene din Grecia și
Misterele Cibernetice din Samotracia. A fost numit un număr mic sacru. Își împrumută
forma de la cei doi șerpi împletiți de pe Caduceul lui Hermes și parțial din mișcarea
sinuoasă a corpurilor cerești, posibil din mișcarea lunii. "
Madame Blavatsky citează informații preluate din esoterismul estic, potrivit cărora
figura opt acționează nu numai ca un simbol static al echilibrului, ci și ca personificare
a mișcării continue a universului. Ea scrie:
"Ogdoada sau Opt simbolizează mișcarea eternă și spirală a ciclurilor 8 și, la rândul
său, este simbolizată de Caduceu. Arată respirația corectă a Cosmosului, în frunte cu
cei Opt Mari Zei - șapte de la Mama eternă, de la Unul și de la Triadă."
Un gând similar este realizat de ocultistul și numerologul sârb Simovic. El crede că
opt reprezintă un simbol al schimbării, schimbării, rotației, noutății.
Ea acționează pentru el ca un pătrat dublu, în care unul patru se corelează cu altul.
Opt ar trebui, de asemenea, considerat ca începutul unei noi octave cosmice după
finalizarea a șapte note sau cicluri ale octavei anterioare. Prin urmare, atât de des a
fost identificat cu obținerea unui grad mai înalt de inițiere. De aici și cele opt etape ale
Raja Yoga, calea regală a Buddha a opt ori, calea ascensiunii la opt niveluri în tradiția
hermetică, conceptul de opt chakre, care plasează al optulea centru invizibil deasupra
capului unei persoane, adică în afara corpului și a coloanei vertebrale. X. E. Kerlot
descrie proprietățile acestui număr după cum urmează:
"Octalismul, referindu-se la două pătrate sau octogon, este o formă de mijlocire între
un pătrat (sau ordinea pământească) și un cerc (ordinea eternă) și, ca rezultat, un
simbol al regenerării. Datorită contururilor sale, această figură este asociată cu doi
șerpi întrepătrunși ai baghetei magice, adică echilibrul opuselor forțelor sau
echivalența puterii spirituale și naturale, simbolizează și - din nou datorită formei sale
- mișcarea eternă în spirală a cerurilor (reprezentată și printr-o linie sigmoidă dublă -
semnul infinitului) Datorită implicării sale în regenerare, cele opt din Evul Mediu au
fost emblema botezului cu apă. Mai mult, în cosmogonia mistică medievală, aceasta
corespunde stelelor fixe ale firmamentului, adică depășirea influenței planetare. "
Opt este considerat un număr sacru în tradiția indiană, unde simbolizează 8 aspecte
diferite ale silabei sacre a Absolutului - OM. P. Sedir spune despre asta:
„Și OM este format din opt părți, pentru că are opt forme:„ A ”este prima literă,„ U
”este a doua,„ M ”este a treia,„ embrion spiritual ”(Bindu) este al patrulea,„ sunet
spiritual ”(Nada ) - al cincilea, "timpul" (Napa) - al șaselea, "ceea ce este de cealaltă
parte a timpului" - al șaptelea și "ceea ce este de cealaltă parte a celor de mai sus" -
al optulea ".
Vă puteți aminti și figura lui Shiva, care, conform legendei, „opt guri sau forme: cinci
elemente, soarele, luna și pământul”.
Trebuie spus că tija magică a caduceului, care este o tijă împletită cu doi șerpi
împletiți (simbolul Kundalini), este direct legată de simbolismul celor opt.

Numărul 9 (Ennead)
Triplul simbolism al celor nouă și reprezentarea sa grafică
Semnificația ezoterică a numărului nouă este asociată cu ideea de completitudine și
perfecțiune, conținută în ea și asociată cu sinteza a trei lumi, adică tripla trinitate
(Dumnezeu, Univers, om). Esența sa reflectă foarte bine semnificația pe care cei
nouă o aveau în tradiția chineză, unde simboliza conceptul de „totul”. În aspectul său
divin, cele nouă înseamnă puterea divină și puterea Creatorului, manifestată în
mediul material al legilor. În aspectul său natural, numărul nouă simbolizează planul
fizic al ființei, în care se manifestă legea trinității. În aspectul său uman, cei nouă
personifică ideea de putere spirituală, exprimată în posesia tuturor celor trei lumi,
adică ideea de Inițiere.
Reprezentarea grafică a celor nouă este o stea sau cerc cu nouă colțuri, împărțită în
nouă părți.
Atributele și esența celor nouă
Reprezentând numărul de completitudine și completă izolare, cele nouă conțin
întregul ciclu al ființei, descris ca un cerc, care conține 360 de grade (3 + 6 + 0 = 9) și
toate numerele de la 1 la 9. A jucat un rol important în simbolistica numerică a
diferitelor tradiții și culturi religioase - atât în creștinism, cât și în budism, și în doctrina
ocultă-masonică, și în maniqueism și în gnosticism. Losev dă dovezi extinse ale
prezenței vizibile a celor nouă în simbolismul numeric al antichității:
„În plus față de aceste 9 muze, războiul troian durează 9 ani (și în al 10-lea an
rezultatul său), Odiseu rătăcește 9 ani (iar pe 10 se întoarce în patria sa); 9 păsări
care prezic durata războiului; 9 ani din viața lui Poseidon printre zeițele mării , 9 zile
de ciumă printre ahei la cererea lui Apollo, 9 zile de sărbătoarea lui Bellerophon cu
regele lician, 9 zile de captivitate a lui Phoenix în casa părinților săi, 9 zile de inundații
pentru a spăla tabăra aheilor, 9 zile de ceartă a zeilor despre corpul lui Hector, 9 zile
fără îngroparea copiilor lui Niobe, 9 zile plângând pentru Hector, 9 zile pentru
aducerea pădurii pentru înmormântarea sa, 9 zile de furtună înainte de sosirea lui
Odiseu la lotofag; 9 zile date de Aeolus pentru sosirea în siguranță a lui Ulise la Itaca;
9 zile de furtună înainte de sosirea lui Ulise în Calypso. Și acest lucru este departe de
toate exemplele lui Homer despre utilizarea numărului 9. "
O descriere detaliată a diferitelor proprietăți ale celor nouă este dată de Manly Hall:
"Ennead, de 9 ani, a fost primul pătrat al unui număr impar (3x3). A fost asociată cu
erori și defecte, deoarece îi lipsește o unitate până la numărul perfect 10. Se numește
numărul unei persoane, din cauza celor nouă luni de dezvoltare embrionară a
acesteia. Printre cuvintele sale cheie se numără - "ocean" și "orizont", pentru că
pentru antici erau nelimitați. Ennead este un număr infinit, deoarece nu există nimic
dincolo de acesta, cu excepția numărului infinit 10. Se numește graniță și limitare,
deoarece colectează toate numerele din sine. se numește sfera aerului, pentru că
înconjoară numerele așa cum aerul înconjoară pământul. Printre zeii și zeițele care
împărtășesc mai mult sau mai puțin natura sa sunt Prometeu, Vulcan, Juno, sora și
soția lui Jupiter, Pan, Aglaya, Titogenia, Curitis, Proserpină, Hiperion și Terpsichor
(Muse).
Numărul 9 este considerat rău, deoarece este un 6. inversat. Conform Misterelor
Eleusiniene, a fost numărul de sfere prin care conștiința și-a făcut drum la
naștere. Datorită similitudinii sale în formă cu sperma, 9 este asociat cu originea vieții.
"
Blavatsky subliniază o astfel de proprietate a celor nouă ca reproductibilitatea sa în
operațiile efectuate cu aceasta:
"Acesta este un număr care este reprodus continuu în toate formele și aspectele la
fiecare multiplicare. Acesta este semnul fiecărui cerc, pentru că valoarea sa în grade
este 9, adică 3 + 6 + 0. În unele condiții, acesta este un semn rău și foarte ghinionist
Dacă numărul șase era simbolul planetei noastre, gata să fie reînviat de Duhul divin,
atunci 9 era simbolul pământului nostru, reînviat de rău sau de Duhul Răului. "
Rene Guénon exprimă o idee similară despre legătura dintre cele nouă și cerc: „... 9,
nu 10 este numărul cercului, împărțirea acestuia din urmă se realizează, respectiv, cu
multipli de 9 (90 de grade pentru cadran, deci 360 pentru întregul cerc)”. Conform
ideilor ezoterice, dacă numărul 9 simboliza un cerc, atunci numărul 1 este centrul
cercului, iar întregul cerc este numărul 10 = 1 + 9. H. E. Kerlot oferă naturii triple a
celor nouă următoarele caracteristici:
"Nouă este un triunghi al unei triade și o triplare a unei triplete. Prin urmare, aceasta
este o imagine complexă a trei lumi. Nouă este sfârșitul - limita seriei digitale înainte
de întoarcerea la una. Pentru evrei, acest număr a fost un simbol al adevărului, fiind,
caracterizând faptul că, multiplicat, se reproduce singur (într-un adaos mistic.) În
ritualurile medicale, acesta simboliza numărul prin excelență, adică reprezenta o triplă
sinteză sau dispoziție pe fiecare dintre planurile existente ale realității: corporal,
intelectual și spiritual. "
Numărul 9 nu numai că simbolizează Inițierea, ci exprimă și etapele de abordare a
perfecțiunii, despre care vorbește Moebius:
„Voi enumera cele nouă cicluri principale ale acestor eforturi, menționând că acestea
sunt mai des implementate în paralel decât secvențial.
1. Elimină lașitatea fizică din tine.
2. Elimină indecizia din tine.
3. Elimină regretele retrospective despre ceea ce ai făcut, care nu pot fi corectate.
4. Lupta împotriva superstițiilor.
5. Este posibil să lupți împotriva prejudecăților.
6. Lupta este extrem de posibilă prin convenții.
7. Realizează ordinea fizică în jurul tău și menține sănătatea în tine.
8. Să realizeze în mod egal o ordine astrală în sine (căutând armonia spirituală deja
menționată) și în afara propriei persoane (clasificare exactă și cunoaștere empirică
exactă a esențelor planului astral și a manifestărilor lor).
9. Să organizăm și ordinea mentală, adică puritatea, claritatea, absolutitudinea
viziunii lumii metafizice și plinătatea conștiinței originii sale emanaționale din arhetip. "
Cele nouă joacă un rol special în mecanismele psihicului, care este în primul rând
asociat cu procesele de memorare a informațiilor, care au nu doar structura de șapte
ori, dar și nouă.

Numărul 10 (deceniu)
Triplul simbolism al zecilor și reprezentarea sa grafică
Semnificația ezoterică a numărului zece este că acesta, continuând linia marcată de
numărul nouă, simbolizează ideea perfecțiunii absolute și completitudinii numerice,
revenind la sursa tuturor numerelor dintr-o singură cifră - una. Cornelius Agrippa a
spus în această privință: "Numărul zece se numește număr universal și complet,
adică calea completă a vieții, deoarece din acest număr sunt considerate repetări și
conține toate numerele sau le explică prin propriile sale, înmulțindu-le. Prin urmare,
este considerat numărul de energii diferite ... Nu există un număr mai mare decât
acesta și tot „al zecelea are ceva divin”. În acest aspect divin numit abia acum,
numărul zece înseamnă cer, cea mai înaltă integritate, completitudinea absolută, o
întoarcere la unitate la un nivel nou. În aspectul său natural, o duzină simbolizează
natura manifestată, materia, împlinind voia cerească și legea supremă. În aspectul
său uman, numărul zece simbolizează ceea ce poate fi numit bărbăție a lui
Dumnezeu, realizând principiul Împărăției lui Dumnezeu pe pământ sau, mai exact,
Dumnezeu-om, Omul Ceresc sau Adam Kadmon.
Reprezentarea grafică a unei duzini va fi, de asemenea, abruptă (un cerc plus centrul
său), un șarpe târându-se de-a lungul unui stâlp (mișcare plus odihnă, design plus
formă), precum și Arborele Sephiroth.
Atribute și entități zeci
Acționând ca un număr de completitudine absolută și completitudine totală, zece este
o sinteză a ființei și a neființei. Potrivit lui Debarolle "semnul lui zece este compus
dintr-o unitate, ceea ce înseamnă ființă și zero, care exprimă) neființa: ea, prin
urmare, conține spirit și materie; este punctul cel mai înalt al minții omenirii, care
calculează totul prin ea". Mulți filozofi oculti (Cornelius Agrippa, Saint-Martin, Eliphas
Levi) credeau că o duzină, cu perfecțiunea lor, ar putea corecta alte numere
imperfecte, incomplete, împărțite. Saint-Martin a scris: "Un număr unit într-un deceniu
nu reprezintă niciodată o imagine de dezmembrare și lipsă de formă. Chiar și 2 și 5,
separând un deceniu, sunt rele numai atunci când sunt singuri. Când sunt uniți într-o
duzină, își pierd caracterul rău și fără formă". O caracteristică similară este dată de
numărul 10 de Blavatsky: " Zece sau deceniu readuce toate aceste unități înapoi la
unitate și completează tabelul pitagoric. Prin urmare, această cifră - una la zero - a
fost un simbol al Zeității Universului și a Omului. Acesta este semnificația secretă a
„strângerii puternice a tribului lui Iuda de laba leului” („strângerea maestrului mason”)
între două mâini, degetele unite dau numărul zece ”.
Manly Hall subliniază, de asemenea, aspectul final și unificator al numărului 10:
„Deceniul 10, potrivit pitagoreicilor, este cel mai mare număr, nu numai pentru că este
tetraktis (10 puncte), ci și pentru că îmbrățișează toate proporțiile aritmetice și
armonice. la ea, și când vin la ea, se întorc la monadă. Deceniul a fost numit atât cer,
cât și lume, deoarece primul îl include pe al doilea. Ca număr universal, pitagoricii au
aplicat deceniul acelor lucruri care se caracterizează prin vârstă, putere, credință,
necesitate puterea memoriei. A fost numită și neobosită, pentru că, asemenea lui
Dumnezeu, nu este supusă oboselii. Pitagoreenii au împărțit corpurile cerești în zece
ordine. și răul.Ei i-au asociat puterea cu următoarele zeități: Atlas, pentru că el poartă
numere pe umeri, Urania, Mnemosyne, Soarele, planetele și Unicul Dumnezeu. "
Numărul 10, alcătuit din suma primelor patru numere din seria naturală (1 + 2 + 3 + 4
= 10), încorporează întregul univers și reprezintă unitatea cu patru fețe a ființei în
Aspectul ideal, Piața Mistică inscripționată într-un cerc. X. E. Kerlot oferă următoarele
caracteristici primilor zece:
"Zece în sistemul zecimal simbolizează întoarcerea la unu. În tetractis (triunghiul
pitagoric, unde punctele din patru rânduri descendente - patru, trei, două, unu - adună
până la zece), se referă la patru. Realizarea spirituală este, de asemenea,
simbolizată, precum și unitatea sa funcționează ca un număr par (sau ambivalent)
sau ca începutul unei serii noi și complexe de numere. Conform unor teorii, zece
simbolizează integritatea universului (în două planuri: metafizic și material), deoarece
aduce totul la unitate. numerele ca perfecțiune: această tradiție, care își are originea
în Orientul antic și, prin școala pitagorică, duce la Sfântul Ieronim. "
Cei zece sunt descriși nu numai de un simbol static staționar al Arborelui Sephiroth, ci
și de o figură complet mobilă a „Dener”. Într-un sens, este un cerc rotativ. René
Guénon crede că cel mai bun simbol grafic pentru un zece ar fi un cerc împărțit în
patru părți egale printr-o cruce formată din două diametre dreptunghiulare. În timp ce
cararinarul poate fi descris geometric în aspectul static ca un pătrat, în aspectul
dinamic, el este descris ca o cruce în mișcare care se rotește în jurul centrului
său. Un astfel de negator, adică un ciclu numeric complet, este faimosul „pătrat
cercul”, care este în esență împărțirea cercului în patru părți, simbolizând unirea
spiritului și materiei.
Numere din două cifre și mai multe cifre
Mai departe, după primele zece, după misteriosul număr 10, încep numerele din două
cifre. Sunt o combinație de numere dintr-o singură cifră și, prin urmare, sunt
secundare acestora. Fiecare număr din două cifre, prin însumarea cifrelor sale
constitutive, poate fi redus la un număr dintr-o singură cifră, care ar trebui considerat
esența sa ascunsă. Un astfel de număr dintr-o singură cifră se referă la unul din două
cifre ca entitate pentru un fenomen. Dacă numerele dintr-o singură cifră sunt divine și
arhetipale, atunci numerele din două cifre pot fi definite ca „numerele creației”. Cu
toate acestea, deoarece actul Creației este considerat sacru, atunci numerele din
două cifre au și ele un aspect sacru. Calculele și ghicirea iau în considerare de obicei
doar numerele care aparțin primelor nouă. Să aruncăm o privire rapidă la simbolismul
unora dintre cele mai importante numere din două cifre pentru noi.

Numărul II (Unsprezece)
A fost considerat un număr sacru, simbolizând „dualitatea în utilizarea puterii”
(Moebius), ceea ce a dus fie la curățarea consecințelor spirituale, fie la distrugere și
haos. Acest lucru se datorează naturii ambivalente a lui II, bazată pe negarea lui 10.
Simbolismul semantic biblic, dezvoltat de Augustin, spune că, dacă zece este o lege,
atunci numărul unsprezece are o călcare revoluționară asupra oricărei idei de
legalitate. În sensul ezoteric sacru, este un număr care simbolizează conceptul de
purificare, un semn al vieții și al morții, care deschide calea către sferele superioare
ale ființei. Reprezintă numărul celor mai credincioși discipoli ai lui Isus Hristos. H. E.
Kerlot scrie următoarele despre numărul II:
"Unsprezece simbolizează tranziția, excesul și pericolul, precum și conflictul și
martiriul. Potrivit lui Schneider, există o anumită proprietate infernală: deoarece există
un anumit exces al numărului perfect (zece) în el, atunci, prin urmare, înseamnă
incontinență; dar în același timp timp corespunde (ca un doi) durerii sub forma unei
mandorle, punctul central al Transformării simbolice și antitezei, deoarece este
compus dintr-unul plus unu (comparabil în modul său de formare cu un doi). "
Tradiția ocultă-ermetică a identificat cu numărul II ideea lanțurilor egregoriene
guvernate de voința divină. Raportul numerelor 5 și 6, adică adunarea lor 5 + 6 = 11,
dă formula utilizată în magia ceremonială: „Microcosmosul acționează asupra
macrocosmosului” (numerele 6 și 5 au fost considerate numerele Macrocosmosului și
ale microcosmosului). De asemenea, tradiția sufistă a acordat o mare importanță
numărului II, considerându-l ca fiind principalul în simbolismul său numeric, unde a
însemnat unul dintre numele lui Allah. René Guénon a subliniat prezența universală a
numărului II în simbolismul lui Dante și în multe organizații secrete și a vorbit despre
importanța operelor sale:
"22 este numărul de litere ale alfabetului ebraic, se știe ce semnificație are în Cabala;
33 este numărul de ani ai vieții pământești a lui Hristos, care are loc în epoca
simbolică a rosicrucianului masonic, precum și în numărul de grade ale
francmasoneriei scoțiene; printre arabi, aceasta este valoarea numerică comună a
numelui lui Allah, iar 99 este numărul principalelor atribute divine conform tradiției
islamice. "
Sacralitatea profundă a numărului II este subliniată de cercetătorul numerologiei
egiptene antice I.P. Shmelev, care scrie despre criptele supraviețuitoare ale țării de
care urmează:
erau preoți-IEROFANȚI (citind soarta sau cunoașterea viitorului) - păstrători ai
cunoașterii secrete (ermetice), care, după cum sa menționat, includea cunoașterea
armoniei. Ierofanții numărau II, împreună cu liderul decan din Sud (în Egiptul de Sus)
și același număr de „stand-in-uri” în Nord (în Egiptul de Jos). ”
Guenon notează că „numărul 22 a fost păstrat în ritualul gradului 33 scoțian, în care
este asociat cu data desființării cavalerilor templieri, calculat conform cronologiei
masonice și care nu este general acceptat”.
Nu este deplasat să reamintim ciclul de 11 ani al activității solare, care, conform
descoperirii lui Chizhevsky, are un impact atât de mare asupra Pământului.

Numărul 12 (Doisprezece)
A fost considerat un număr super-perfect, un simbol al „pietrei filosofale”,
completitudinii și un cerc divin care învârte universul. Structura duodecimală a
universului, prezența numărului 12 în multe realități ale vieții și tradițiile religioase și
spirituale au fost remarcate de mulți cercetători. Așa că Losev, vorbind despre cultura
antică și lucrările lui Homer, mărturisește:
„În plus față de cei 12 titani Hesiod de mai sus, găsim în Homer: 12 traci uciși de
Diomedes, 12 troieni uciși când a apărut Ahile după moartea lui Patrocle; 12 captivi
sacrificați de Ahile; 12 tauri sacrificați, 12 participanți la recunoașterea Odiseei, 12
pretendenți ithakieni ai Penelopei , 24 (de două ori 12) un mire din Zama; 12 sclavi
angajați în măcinarea cerealelor; 12 servitoare necredincioase și executate în casa lui
Ulise, 12 regi teeaci, 12 cai de Agamemnon pentru împăcarea cu Ahile, 12 mânji de
Boreas, 12 viței de sacrificiu ai lui Hector, 12 tauri ca preț al unui trepied pentru
câștigătorul jocurilor în cinstea lui Patroclu, 12 iepe pentru unul dintre pretendenții
Penelopei, 12 picioare pentru Scylla. Și acestea nu sunt toate exemple de utilizare a
numărului 12 din Homer. A fost aplicat orașelor, navelor, magaziilor pentru porci. ,
amfore, topoare, bijuterii, haine. "
Într-adevăr, „12 semne ale zodiacului, 12 la prânz și noapte, 12 zei olimpici principali,
12 triburi biblice, 12 apostoli, 12 zile de Crăciun”, conform cercetătorului
simbolismului numerelor A. Holgin, vorbesc despre natura atotpătrunzătoare și
omniprezentă a numărului doisprezece. Hermetismul arcanologic conectează cu
acest număr ideea de sacrificiu ca singura condiție posibilă pentru ascensiunea
omului la Dumnezeu. H.E. Kerlot scrie: "Cei doisprezece simbolizează ordinea
cosmică și mântuirea. Acesta corespunde numărului de semne ale zodiacului și stă la
baza tuturor grupurilor duodecimale. Conceptele de spațiu și timp, precum și roata și
cercul, sunt asociate cu acesta"
Numărul 12, observă mulți ocultiști, este un produs de 3 și 4, conținând toate
manifestările materiei și spiritului, ritmurile diferite ale universului, ordinea mondială a
cosmosului manifestat.
Dintre toate numerele, „doisprezece” are cea mai largă acoperire, deoarece formulele
Tarotului conțin două grupuri de doisprezece și patru de paisprezece, dar
componentele acestor numere nu au o semnificație sacră și arhetipală. Kerlot scrie
despre acest subiect:
„Având în vedere că cele două prototipuri esențiale ale cantității sunt numerele„ trei
”și„ patru ”(adică dinamism sau spiritualitate internă, respectiv stabilitate sau activitate
externă), se poate argumenta că suma și produsul lor dau două numere urmărindu-le
în importanță: „Șapte” și „doisprezece”. Acesta din urmă corespunde unui dodecagon
geometric; totuși, poate fi asociat și cu un cerc, deoarece semnificațiile lor simbolice
sunt aproape identice. Astfel, sistemele sau schemele bazate pe un cerc sau un ciclu
tind să fie sub forma unei limite finite numărul „doisprezece”. Chiar dacă la început
structurile constau din mai puțin de doisprezece elemente, mai târziu tind să tindă
către numărul perfect „doisprezece”, ca, de exemplu, în muzică,unde scara modală
cu șapte note a evoluat în sistemul cu douăsprezece note al lui Arnold Schoenberg și
al școlii sale. "
Natura circulară a numărului doisprezece mărturisește prezența în el a unei ordini
speciale bazate pe scheme care se pot dezintegra fie într-o diviziune pur internă din
trei părți a unei scheme de patru ori externe, fie într-o divizare externă în patru părți a
unei scheme ternare interne. Toate acestea sunt dovezi ale simbolismului special al
zodiacului, construit pe principiul posibilității manifestării celor patru elemente în trei
moduri (niveluri) diferite. Împreună, aceasta dă douăsprezece divizii. Misticul Saint-
Yves d'Alweider credea că, în comunitățile de oameni care urmează tradiția
simbolică, „cercul care stă mai presus de toate și se apropie cel mai mult de centrul
misterios este format din douăsprezece diviziuni, care reprezintă cea mai înaltă
inițiere (abilitate, virtute și cunoaștere) și care, printre altele corespund Zodiacului ".
Simbolismul numărului 12 era strâns legat de imaginea Ierusalimului
Ceresc. Revelația lui Ioan Evanghelistul conține următoarea descriere a Orașului
mistic:
„Acesta (orașul) are un zid mare și înalt, are doisprezece porți și pe ele doisprezece
îngeri; pe porți sunt scrise numele celor douăsprezece seminții ale copiilor lui Israel:
din est trei porți, din nord trei porți, din sud trei porți, din vest trei porți. cetatea are
douăsprezece temelii și pe ele numele celor doisprezece apostoli ai Mielului ". În altă
parte, în Apocalipsă, scrie: „Și mi-a arătat un râu limpede de apă de viață, la fel de
ușor ca un cristal, care vine de pe tronul lui Dumnezeu și Miel. pentru fiecare lună
rodul ei și frunzele copacului pentru vindecarea națiunilor ".

Numărul 13 (Treisprezece)
De obicei, numărul 13 este considerat ghinionist, deoarece în multe țări acest număr
este absent pe ușile birourilor, camerelor de hotel, cabinelor navelor, caselor. Acest
lucru se datorează faptului că acest număr este cu mai mult de o duzină, care este
considerat a fi superperfect, iar acest lucru este periculos din cauza dizarmoniei,
exploziei, a tranziției prea rapide la o nouă calitate. De aici legătura acestui număr cu
conceptul de moarte, deoarece acesta din urmă înseamnă o tranziție la o nouă fază a
vieții, care este o altă ființă în raport cu această existență lumească. Tradiția ocultă
susține că numărul 13 conține mai multe tipuri de deces, în funcție de cauzele care îl
provoacă, care se exprimă în diferite moduri de descompunere a numărului în
sine. Acestea sunt tipurile de moarte pe care Mobius le distinge:
1) 13 = 1 + 12 - moartea acceptată voluntar ca victimă;
2) 13 = 12 + 1 - moarte violentă;
3) 13 = 11 + 2 - moartea alegându-și conștient polul;
4) 13 = 3 + 10 - moarte naturală din punctul de vedere al logicii umane;
5) 13 = 10 + 3 - moarte naturală din punctul de vedere al logicii macrocosmosului,
moarte la naștere;
6) 13 = 4 + 9 - moartea, care și-a dezvăluit secretele în timpul inițierii
7) 13 = 9 + 4 - moarte prematură din cauza condițiilor de viață necorespunzătoare;
8) 13 = 5 + 8 - moarte datorată cerinței legii (de exemplu, pedeapsa cu moartea);
9) 13 = 8 + 5 - deces bazat pe încălcarea celei mai înalte legi, adică sinuciderea;
10) 13 = 6 + 7 - moarte în lupta pentru victoria ideii;
11) 13 = 7 + 6 - moarte într-o luptă inegală;
12) 13 = 12 + 1 - moartea ca o consecință a completitudinii sarcinii unei persoane pe
pământ.
Numărul 13 a jucat un rol important în necromanță și cultele întunecate, unde a fost
folosit ca o forță prin care au fost convocate spiritele. În același timp, din punct de
vedere ezoteric, numărul 13 simbolizează moartea, după care începe transformarea
și învierea.
Numărul 13 este proeminent în simbolistica masonică. A fost introdus în Sigiliul
Statelor Unite în timpul adoptării Constituției în 1789. Cele 13 stele de deasupra
capului vulturului american reprezintă cele 13 state care au aderat la Uniune. Sigiliul
Solomon, cu baza sa magică, include 13 stele. Cercetătorul în simboluri F. Goodman
scrie în cartea sa „Simboluri magice”:
"Numărul 13, fără îndoială, a avut o mare importanță, ceea ce explică prezența a
treisprezece săgeți și a treisprezece ramuri ale unei ramuri de măslin în cealaltă labă
din laba stângă a vulturului. O labă simbolizează pacea, cealaltă război ... aceste
extreme erau o reflectare a cerințelor vremii." Al treisprezecelea eon a fost considerat
principalul în tradiția gnostică, guvernându-i pe ceilalți doisprezece și a fost asociat cu
Iisus Hristos.
Rădăcina mistică a numărului 13, care vine ca urmare a adunării teosofice a
numerelor 1 și 3, este numărul patru - tetraktisul sacru al pitagoreicilor.

Numărul 14 (paisprezece)
Exprimând punctul de vedere rozicrucian asupra acestui număr, Moebius definește
calitatea sa de bază ca „moderație”. Autorii antici o consideră într-un mod similar,
identificând 14 cu ideea de echilibru ermetic.
A. Holguin amintește că este format din două șapte, pe care vechii cabaliști le
considerau un semn de fericire și „însemna numărul transformărilor”. X. E. Kerlot
afirmă că „paisprezece denotă fuziune și organizare, precum și dreptate și
reținere”. O abordare arcanologică a numărului 14 îl conectează cu conceptul de
deducere, reversibilitate sau ireversibilitate a anumitor procese și „studiu sintetic al
entropiei sistemelor închise” (Moebius).
Rădăcina mistică a numărului 14, obținută ca urmare a adunării teosofice a numerelor
1 și 4, este numărul cinci.

Numărul 15 (cincisprezece)
Acest număr a fost luat în considerare de mulți autori și ceea ce le-a diferențiat
opiniile a fost diversitatea lor. Unii au văzut în acest număr o manifestare divină, alții,
dimpotrivă, un principiu diavolesc. Deci X. E. Kerlot a afirmat destul de categoric că
„cincisprezece sunt în mod clar erotici și asociați cu diavolul”. Într-adevăr, una dintre
semnificațiile Arcanului 15 este figura lui Baphomet, al cărei aspect inferior poate fi
identificat cu diavolul. Cu toate acestea, numărul 15 avea alte semnificații, mult mai
pozitive, și era prezent în simbolismul numeric biblic. A. Holgin oferă următoarele
caracteristici ale cincisprezece:
"Numărul ascensiunilor spirituale, a cincisprezecea a lunii a șaptea, a fost respectat și
consacrat. Conectat misterios cu problema binelui și a răului. Poate face imperceptibil
o persoană sclavă a pentagramelor. Pentru cabaliști, a reprezentat sensul răului".
Numărul 15 din filozofia și practica ocultă a fost identificat cu așa-numitul vortex, care
are o natură duală. Dacă abordăm esența cea mai interioară a numărului 15 din
punctul de vedere al arcanologiei, atunci putem ajunge la ideea de a alege căi
inerente în însăși natura Arcanului. Acest lucru este predeterminat de rădăcina
mistică a numărului 15, care este egal cu numărul șase, care se referă din nou la
ideea alegerii inițiale.

Numărul 16 (Șaisprezece)
A fost considerat un număr norocos, din moment ce simbolismul pitagoric a
considerat-o compus din patru patru - tetractize sacre. Înmulțirea a patru cu patru a
acționat ca o garanție a fericirii.
Numărul 16 este strâns legat de numărul 10: ambele, conform definiției lui René
Guénon, „ocupă același loc, al patrulea, în succesiunea numerelor, atât triunghiulare,
cât și pătratice”. Cu alte cuvinte, ele sunt conținute atât în triunghi, cât și în pătrat. În
total, dau 26, dar acest număr este valoarea numerică a literelor care formează
celebrul tetragram arcanologic - „yod-he-wah-he”. Guenon notează că „10 este
valoarea numerică a primei litere (iod) și 16 este suma altor trei litere (hat-wah-het);
această împărțire a tetragramei este complet normală, iar corespondența celor două
părți ale sale este, de asemenea, foarte semnificativă: Tetraktis este astfel identificat
cu iodul se află în triunghi, în timp ce restul tetragramei este înscris în pătratul plasat
sub triunghi. " Atât triunghiul cât și pătratul conțin patru rânduri de puncte, găsite în
acele cifre de geomanță, care prin combinațiile lor cuaternare 1 și 2 dau numărul 16 =
4x4. Guénon continuă spunând că „geomancia, așa cum indică chiar numele său, se
află într-o legătură specială cu pământul, care, conform tradiției din Orientul
Îndepărtat, este simbolizat printr-un pătrat”.
Tradiția astrologică, care considera legile acțiunii numerelor în planul metafizic al
gândirii, a asociat numărul șaisprezece cu conceptul de „deducție”, construit pe baza
aprobării unor teze în detrimentul excluderii altora. - Dacă te uiți la modul în care
funcționează acest principiu al deducției pe toate cele trei planuri oculte, devine clar
de ce cele trei titluri ale celui de-al șaisprezecelea Arcan au un astfel de sens general:
„Excludere logică”, „Compulsie astrală” și „Distrugere fizică”. Această semnificație
generală a numărului 16, asociată cu ideea de luptă, depășire și supunere, se
datorează faptului că rădăcina sa mistică, care vine ca rezultat al adunării teosofice a
numerelor 1 și 6, este numărul șapte, simbolizând victoria și dominația.

Numărul 17 (Șaptesprezece)
A fost considerat un număr plin de speranță. Tradiția arcanologică l-a asociat cu ideea
de previziune, capacitatea de a privi în viitor, prin urmare, în aproape toate tratatele
arcanologice, astrologia, care într-un anumit sens este știința prognozării viitorului
prin dispunerea stelelor, a fost luată în considerare pe fundalul prezentării esenței
Arcanului al șaptesprezecelea. De aceea, o stea mare cu opt colțuri înconjurată de
aceleași mici a fost considerată simbolul grafic al acestui Arcan și numărul. De aici și
titlurile celui de-al șaptesprezecelea Arcan, explicând esența profundă a acestui
număr - „Speranța”, „Intuiția”, „Divinația naturală”, asociată cu capacitatea de a citi
semnele naturii, adică capacitatea de a înțelege exteriorul cu ajutorul
internului. Această abilitate se bazează pe un echilibru profund între interior și
exterior,

Numărul 18 (Optsprezece)
În ocultism, a fost considerat un număr care aduce nenorocire și pedeapsă,
personificând soarta. Tradiția arcanologică o asociază cu conceptul de „dușmani
oculti”, și chiar „involație”, precum și cu acțiunea unei legi ierarhice, care în acest caz
poate avea o conotație negativă.
Rădăcina mistică a acestui număr, la care adăugarea teosofică a celor două numere
care îl compun (1 + 8), este numărul nouă - ultima singură cifră a unei serii naturale
de numere și, în consecință, ultima singură cifră arhetipală. Mai detaliat, proprietățile
numerelor 9 și 18 vor fi luate în considerare separat, la capitolul „Numere, cicluri,
istoric”.

Numărul 19 (nouăsprezece)
Tradiția ermetică asociază acest număr cu Soarele și ideea „fabricării solare”,
proclamată de Hermes Trismegistus. Alchimiștii au văzut în el un simbol sacru al
aurului și au crezut că este și numărul „pietrei filosofale”, care poartă completitudinea
și perfecțiunea, care se nasc din combinația primelor și ultimelor numere dintr-o
singură cifră ale planului arhetipal. În Cabala, acest număr a fost, de asemenea,
considerat de bun augur, deoarece este format din două numere norocoase, care dau
naștere unui număr și mai fericit și mai perfect.
Rădăcina mistică a numărului, care vine ca rezultat al actului de adunare teosofică a
două numere (2 + 9), este numărul zece, care personifică ideea de completitudine și
lege.

Numărul 20 (Douăzeci)
Acest număr, completând cele două zece numere din două cifre, simbolizează ideea
de schimbare, evoluție, reînnoire. Unul dintre subtitrările celei de-a douăzecea Arcana
este conceptul de transformare în timp. Acest lucru se datorează faptului că planeta
Saturn, responsabilă ezoteric de gestionarea proceselor timpului, este considerată,
conform Mobius și tradiția rozicruciană, a fi patronul astrologic al acestor Arcane.
Rădăcina mistică a numărului 20, care vine ca rezultat al adaosului teosofic al celor
două numere ale constituenților săi (2 + 0), este numărul doi - un simbol al Marii
Natura, Mama a Tot Ce Este și Dualitatea Divină.

Numărul 21 (Douăzeci și unu)

A fost considerat numărul „coroanei magiei”. Din punct de vedere arcanologic, al 21-
lea Arcanum este excepțional și se remarcă atât de mult de alte Arcane încât i s-a dat
un al doilea nume special - Arcanul „zero”. Numărul 21 este asociat cu ghicirea,
vrăjile și acțiunile teurgice, deoarece este format din trei șapte sau șapte trei, a căror
combinație a fost considerată a avea proprietăți oculte extraordinare. Prin urmare,
rugăciunile, mantrele, formulele incantatoare ale diferitelor religii și tradițiile ezoterice
necesită repetarea de trei sau de șapte ori.
Rădăcina mistică a numărului, care vine ca urmare a actului de adunare teosofică a
celor două numere ale constituenților săi (2 + 1) este numărul trei - un simbol al
Rațiunii divine, Fiul, Armonia.

Numărul 22 (Douăzeci și doi)

A fost considerat un număr care personifică Rațiunea cea mai înaltă și înțelepciunea
profundă, care este de natură finală, finită. Nu degeaba marele Șarpe, mușcându-și
propria coadă, este considerat un simbol grafic al acestui număr. Numărul de litere în
limba ebraică, al cărui alfabet era considerat solar.
Rădăcina mistică a numărului 22, care vine ca urmare a actului de adunare teosofică
a celor două numere ale constituenților săi (2 + 2), este numărul patru - Tetraktis divin
al pitagoreicilor.
Numărul 24 (Douăzeci și patru)
A fost considerat sacru atât în est, cât și în vest. Sistemul filozofic indian Sankhya a
considerat acest număr ca un simbol sacru al universului, corespunzător numărului
de calități originale (sattva) din care constă. Tradiția alchimică a căutat să lege acest
număr de proprietăți spațiale geometrice, a vorbit despre șase piramide, „fiecare
dintre ele constând din patru triunghiuri”, adică elementele și dând în total „numărul
magic 24, numărul bătrânilor dinaintea tronului” (Manly Hall).
Jacob Boehme consideră numărul 24 ca o dublare mistică a numărului 12, asociat cu
numărul de litere ale alfabetului:
„Numărul doisprezece cuprinde două regate: îngerul și umanul. Fiecare dintre aceste
regate, la rândul său, conține doi seni: unul înflăcărat - proprietatea prăpastiei și
celălalt aerisit - proprietatea animalelor și a creaturilor pământești. Centrul fiecăruia
dintre acești seni produce noi seni, pământesc sau de foc, în funcție de planetă;
acesta este numărul douăzeci și patru și iată baza literelor alfabetului. "
Rădăcina mistică a acestui număr este numărul șase - un simbol al echilibrului
cosmic.

Numărul 26 (Douăzeci și șase)

A fost considerat un număr sacru în primul rând în tradiția cabalistică. Dacă luăm în
considerare Arborele lui Sephiroth și adunăm numerele celor patru Sephiroth din
coloana centrală începând din punctul cel mai înalt al Arborelui - Coroana (Keter),
atunci suma rezultată 1 + 6 + 9 + 10 va fi egală cu 26. Prin urmare, acest număr se
numește numărul lui Iehova.
Rădăcina mistică a numărului 26 va fi cea opt - simbolul Karmei cu legea echilibrului
său care există între cauză și efect.

Numărul 27 (Douăzeci și șapte)

Tradiția pitagorică a considerat acest număr sacru, la nivelul celui de-al treilea zece,
completând ciclul primelor numere și reprezentând simbolul Sufletului Lumii atât în
aspectul său static, cât și dinamic. Descriind sistemele pitagorice și platonice de
vederi asupra numerelor, astronomul și ezotericul francez Camille Flammarion a
scris:
„... 27 este suma primelor numere liniare, - numerele primelor între ele, pătratele și
cuburile lor, adăugate cu unul: primul 1, care înseamnă un punct; apoi 2 și 3, primele
prime, dintre care unul este par, iar celălalt este impar; 4 și 9, primele pătrate, ambele
pătrate, unul este par și celălalt este impar; în cele din urmă, 8 și 27, ambele volume
sau cuburi, unul este par și celălalt este impar; suma tuturor (F3) mai întâi. Deci,
luând numărul 27 ca simbol al universului și numerele cuprinse în el ca simboluri ale
elementelor și părților constitutive ale universului, se dovedește că Sufletul Lumii,
care este baza și forma compoziției și ordinii lumii, conține același elemente precum
numărul 27. " Rădăcina mistică a numărului 27 este nouă.

Numărul 28 (Douăzeci și opt)

A fost considerat un număr asociat mistic cu luna, deoarece era egal cu numărul de
zile ale lunii lunare. Număr sacru în Islam. Numărul de litere în limba arabă, al cărui
alfabet a fost considerat lunar.
În tradiția cabalistică, 28 este numărul unei persoane perfecte, a cărei compoziție
triunitară (spirit, suflet și corp) are o expresie numerică. Jose Argueles afirmă că „28
este suma 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7, care poate fi reprezentată ca un triunghi cu latura
egală cu șapte”. Prin urmare, trei perioade de 28 de ani sunt egale cu 84, un număr
care este considerat lungimea ideală a unei vieți umane.
Rădăcina mistică a numărului 28, care vine ca urmare a actului de adunare teosofică
a două numere ale constituenților săi (2 + 8), este numărul zece - Decada Sacră a
tradiției pitagoreice.

Numărul 32 (treizeci și doi)

A fost considerat în tradiția pitagorică un simbol al dreptății, deoarece, așa cum a
scris A. Holgin, „poate fi împărțit în mod constant în părți egale, fără a acorda nicio
preferință”. Numărul sacru al Cabalei, pe care tradiția evreiască l-a înzestrat cu o
înțelepciune specială și cu care a asociat ideea a 32 de căi către Dumnezeu.
Tradiția cabalistică numește aceste căi treizeci și doi de dinți ai feței mari sau treizeci
și doi de nervi care provin din creierul divin. Manly Hall notează că acestea sunt
„analoge celor 32 de grade ale francmasoneriei, care ridică un candidat la funcția de
prinț al secretului regal”. Numele lui Dumnezeu din Scriptura ebraică originală apare
de 32 de ori în primul capitol al Genezei.
Cabaliștii credeau că „zece (cifre) plus douăzeci și două (litere) dau numărul ocult 32,
ceea ce înseamnă 32 de modalități de a cunoaște Misterele Creației, ascunse cu grijă
celor neinițiați.
Manly Hall afirmă că „în analiza mistică a corpului uman, conform rabinilor, 32 de
vertebre dorsale duc până la craniu - Templul Înțelepciunii”.
Rădăcina mistică a numărului 32, care vine ca urmare a actului de adunare teosofică
a celor două numere ale constituenților săi (3 + 2), este numărul cinci - un simbol al
individualității divine și al omului perfect.
Numărul 33 (treizeci și trei)
Numărul sacru al multor tradiții spirituale, inclusiv cel rusesc (treizeci și trei de eroi ","
treizeci de ani și trei ani "). A. Olgin scrie:
"Unii cercetători găsesc o legătură între 33 de litere ale alfabetului și 33 de vertebre în
coloana vertebrală umană. Și chiar numărul de coluri cervicale (7), toracice (12),
lombare (5), sacrale (5) și coccigiene (4) nu este considerat o simplă serie de
numere. Pe de altă parte, acestea corespund anumitor litere ale alfabetului, pe de
altă parte, cu 7 planete principale, 12 semne ale zodiacului, 5 elemente primare în
starea YANG, 5 elemente primare în starea YIN și 4 elemente - Foc, Aer, Apă,
Pământ.
În multe tradiții, inclusiv cea creștină, este considerat un simbol al epocii sacre, la
atingerea căreia toate puterile și abilitățile spirituale sunt pe deplin revelate într-o
persoană care se dezvoltă în mod corespunzător. Epoca lui Iisus Hristos.
Rădăcina mistică a numărului 33, care vine ca urmare a actului de adunare teosofică
a celor două numere ale componentelor sale (3 + 3), este numărul șase - un simbol al
echilibrului cosmic.

Numărul 40 (Patruzeci)
A fost considerat numărul de completitudine absolută, completitudine. Fericitul
Augustin credea că numărul 40 exprimă călătoria unei persoane către adevăr și
Dumnezeu. Postul lui Hristos în pustie a durat 40 de zile. A. Holgin subliniază că
„pentru dezvoltarea internă normală a unui copil, trebuie să îl purtați 7x40 = 280 de
zile - zece („ număr complet ”) luni lunare și că cuvântul„ carantină ”înseamnă
literalmente„ o perioadă de patruzeci de zile ”. :
„Patruzeci” este, de asemenea, o unitate de numărare. „Patruzeci de patruzeci” este
mult și, în același timp, un set sistematizat. „Patruzeci de înghețuri după sărbătoarea
celor patruzeci de martiri”. din toate, universalitatea, consiliul. Prin urmare, denotăm:
Toate = 40, Univers = 40, Catedrala = 40, Hristos = 40. "Rădăcina mistică a numărului
40 este Tetraktis sacru al pitagoreicilor.

Numărul 49 (Patruzeci și nouă)

A fost considerat un număr sacru în tradiția gnostică, deoarece în el un alt număr
sacru - șapte - se repetă de șapte ori. A acționat ca un simbol al numărului de focuri
divine - principalele forțe evolutive ale universului. Agni Yoga, continuând această
tradiție, vorbește despre aceste focuri ca fiind centre psihoenergetice invizibile
ascunse ale unei persoane, a cărei deschidere și transmutare aprinsă duc la Inițiere.
Rădăcina mistică a numărului 49 este cea patru - Tetraktis sacru al pitagoreicilor.
Numărul 50 (cincizeci)
A fost considerat sacru atât în Islam, cât și în misticismul european (Alchimia, Cabala,
Rosicrucianismul), unde a fost asociat cu ideea de eliberare de sclavie și libertate
completă. Proprietatea libertății a fost dată de o combinație a numărului 5 și a
numărului 10, ca urmare a înmulțirii, care a fost multiplicată de zece ori datorită
acestui fapt, trecând la o nouă calitate. Era obișnuit în mitologia greacă veche
(cincizeci de danaide, cincizeci de argonauți, cincizeci de fii ai lui Priam și Egipt),
ceea ce a determinat
X. E. Kerlot îl consideră „un simbol al acelei puternice calități erotice și umane, care
este atât de tipică miturilor elene”.
Rădăcina mistică a numărului cincizeci este numărul cinci - simbolul Omului perfect și
al celei mai înalte libertăți.

Numărul 60 (Șaizeci)
Cercetătorul simbolismului numerelor A. Holgin scrie: „Pe lângă 3, 7, 12, numărul 60
a fost considerat sacru din cele mai vechi timpuri. Împreună cu sistemul zecimal,
magii caldeeni, care știau să efectueze cele mai complexe calcule astronomice, au
folosit sistemul sexagesimal. Fragmente ale acestor cunoștințe au ajuns la noi: cercul
este împărțit cu 60 de grade, în fiecare grad 60 de minute timp de 60 de secunde
fiecare, o oră durează 60 de minute etc. " Mulți dintre cei care au studiat numerele
(Blavatsky, Guénon, Hall) au indicat legătura internă care există între numărul 60 și
cerc. Șase este rădăcina mistică a numărului 60 - un simbol al echilibrului divin.

Numărul 64 (Șaizeci și patru)

A fost considerat un număr sacru în simbolismul antic chinezesc. „Cartea
schimbărilor” vorbește despre 64 de hexagrame, a căror semnificație trebuie
dezlegată. În plus față de această carte, sacralitatea acestui număr este bine ilustrată
de jocul de șah, deoarece tabla de șah, după cum știți, este împărțită în 64 de
celule. Semnificația figurilor și mișcarea lor este profund simbolică. Manly Hall oferă
următoarea descriere a sensului ezoteric al jocului de șah, acceptat atât în tradițiile
indiene, cât și în cele persan-zoroastriene:
„Regele alb este Ormuzd, regele negru este Ahriman și în vastitatea spațiului se
desfășoară un război fără sfârșit între Lumină și Întuneric de-a lungul tuturor
veacurilor. Din partea filosofică, regele reprezintă spiritul, regina - mintea, episcopii
(elefanții) - emoțiile, cavalerii (caii) - vitalitate și castele (bărci)
- corp fizic. Pionii și piesele din partea regelui sunt pozitive, în timp ce cele din partea
reginei sunt negative. Pionii (opt părți ale sufletului) sunt impulsuri senzoriale și
instrumente de percepție. Regele alb și anturajul său simbolizează sinele și
mijloacele sale. Regele negru cu alaiul său nu-l simbolizează pe eu, ci Eul fals și
legiunea sa. Jocul de șah reprezintă astfel lupta eternă a unor părți ale naturii
complexe umane împotriva propriei sale umbre. Natura fiecărui jucător de șah este
dezvăluită în modul în care mișcă piesele, iar geometria este cheia interpretării
sale. De exemplu, turnul (sprânceana) se mișcă de-a lungul pătratelor, iar episcopii
(emoțiile) se mișcă în diagonală: regele, fiind un spirit, nu poate fi capturat, dar pierde
jocul, fiind înconjurat în așa fel încât să nu poată scăpa de captivitate. "
Rădăcina mistică a numărului 64 este una - sursa tuturor numerelor și simbolul
primatului.

Numărul 66 (Șaizeci și șase)

Acest număr este venerat în special în Islam, unde este văzut ca unul dintre titlurile
(numele) criptate ale lui Allah.
Rădăcina sa mistică este numărul trei - un simbol al conștiinței de sine și al rațiunii,
numărul echilibrului lumii.

Numărul 72 (șaptezeci și doi)

A fost considerat un număr sacru în iudaism. În legenda despre Tabernacol (Templul),
evreii antici menționează 72 de muguri de migdale cu care au decorat sfeșnicul folosit
în rit. Este o combinație de 12 și 6 (adică jumătate din 12) și personifică armonia
realizată.
Rădăcina mistică a numărului 72 este legendarul nouă.

Numărul 77 (șaptezeci și șapte)

A fost considerat sacru în rozicrucian și, în general, în tradiția ocultă occidentală,
deoarece indica numărul total de centre de energie umane. Islamul a considerat
acest număr ca o repetare de șapte ori a numărului lui Allah - II.
Rădăcina mistică a acestui număr este cinci sau pentada pitagoricilor,
- simbolul Omului Perfect.

Numărul 91 (nouăzeci și unu)

Numărul sacru al tradiției egiptene și cabalistice, care este valoarea numerică a
cuvântului sacru Amen. Rădăcina mistică a acestui număr este una.
Numărul 108 (o sută opt)
Este considerat sacru în budism, unde numărul de mărgele dintr-un rozariu pentru
meditație și numărul zeilor majori din panteon este exprimat prin această
cifră. Tradiția ocultă occidentală a asociat-o cu o semnificație sacră în primul rând
pentru că conținea o repetiție de nouă ori (adică completă și perfectă în sine) a
numărului 12. Numărul numelor lui Dumnezeu Vishnu.
Un rozariu care conține 108 mărgele se numește uttama, ceea ce înseamnă cel mai
bun. Este important să rețineți că cercul rozariului de pe fir se termină cu o mărgele
mare (109, dacă mărgeaua este numerotată 108), numită Meru și care simbolizează
cel mai înalt principiu divin. De asemenea, denota numărul Samhitelor, adică textele
incluse în cea mai înaltă știință a spiritului - Tantra.
Rădăcina mistică a acestui număr este noua sacră - ultimul număr dintr-o singură
cifră din seria naturală.

Numărul 243 (Două sute patruzeci și trei)

A fost considerat un număr sacru în tradițiile gnostice și cabaliste. Numărul Omului
Ceresc, Adam Kadmon, care denotă diferitele părți ale figurii sale, aparținând diferite
grade și niveluri ale ierarhiei cosmice. Rădăcina sa mistică este nouă.

Numărul 360 (trei sute șaizeci)

Numărul sacru al multor tradiții din Răsărit și Vest, care simbolizează cercul și
Zodiacul, separate de 360 de grade, epoca sacră a lui Enoh (360 de ani), indicat în
„Biblia” samariteană.
Rădăcina mistică a acestui număr este nouă, deoarece Guenon a subliniat pe bună
dreptate că cercul, ca cerc, este simbolizat cu numărul nouă, iar centrul este notat cu
unul.

Numărul 365 (Trei sute șaizeci și cinci)

Numărul sacru al tradițiilor egiptene, gnostice și cabalistice. Simbolul anului solar de
365 de zile. Abraxas de simbolologie egipteană, personificând Soarele, „Domnul
cerului”. În cosmogonia gnosticilor, numărul locuințelor Celui Mai Înalt Necunoscut -
Abraxas, asupra căruia domnea, era de 365.
Numărul anului solar de 365 de zile este valoarea numerică a cuvântului Neilos
(Nil). Acest număr și Taurul cu secera Lunii și Tau se încrucișează între coarne, iar
Pământul sub simbolul său astronomic (@) sunt cele mai falice simboluri ale celei mai
recente antichități. Dar, din moment ce Osiris a fost identificat cu Nilul, el s-a corelat
cu Soarele și cu un an de 365 de zile, iar Isis a fost considerată Luna, Mama Pământ
și albia acestui râu. Un simbolism atât de înalt ne permite să aplicăm cheia pitagorică
la decodarea acestui număr. Blavatsky susține că numărul 365 ar trebui citit astfel:
Pământul (3) - înviorat (6) - de Duhul Vieții (5). Nu trebuie uitat că, potrivit legendei,
Enoh a trăit 365 de ani și, conform rabinilor, a deschis o perioadă de 365 de zile.
Cu toate acestea, în tradiția hermetică se susține că Hermes Trismegistus a fost cel
care a realizat reforma în calculul timpului, datorită căruia anul calendaristic a început
să includă nu 360, ci 365 de zile, ceea ce a făcut posibilă eficientizarea multor
procese de viață de pe planetă.
Rădăcina mistică a acestui număr este pentada pitagorică.

Numărul 432 (Patru sute treizeci și doi)

Un număr sacru atât în est, cât și în vest. Este un Tetraktis inversat al pitagoreicilor,
luat fără unul (4 + 3 + 2). Înțelesul său profund este bine dezvăluit de Blavatsky:
„Numerele 1, 2, 3, 4 sunt emanații succesive ale Mamei (Spațiului) pe măsură ce își
formează veșmântul, coborând în jos, răspândindu-l de-a lungul celor șapte trepte ale
Creației. Unda se întoarce la sine când un capăt se conectează cu celălalt în infinitul,
iar numerele 4, 3, 2 se manifestă, deoarece aceasta este singura parte a vălului pe
care o putem percepe, primul număr este blocat în singurătatea sa inaccesibilă.
… Tatăl, care este Timpul Infinit, dă naștere Mamei, care este Spațiul Infinit, în
Veșnicie; iar Mama îl naște pe Tatăl din Manvantara, care sunt părți ale duratei, în
ziua aceea, când lumea devine un ocean. Apoi, Mama devine Nora (Apele - Marea
adâncime) pentru Naga (Spiritul Suprem), astfel încât el să se sprijine - sau să se
miște - pe ea, când, după cum sa spus; 1,2,3,4 coboară și locuiesc în lumea
invizibilului, în timp ce 4, 3, 2 devin limite în lumea vizibilă pentru a face față
manifestărilor Tatălui (Timpul).
Acest lucru se aplică pentru Mahayugas, care devin 432 în număr și cu adăugarea de
zerouri, 432000. "
Se mai poate adăuga că numărul 432.000 a fost considerat durata existenței
dinastiilor divine caldeene.
Rădăcina mistică a acestui număr este din nou nouă.

Numărul 515 (Cinci sute cincisprezece)

A fost considerat sacru în tradiția templierilor. Conectat intern cu celebrul „Numărul
fiarei” din Apocalipsa - 666 și ridicat pe scutul lui Dante în „Divina
Comedie”. Cercetătorul simbolismului lui Dante Benini a scris următoarele despre
acest lucru:
„Dante a decis atunci să aranjeze intervalele dintre profeții și alte locuri proeminente
ale poemului în așa fel încât să se corespondeze între ele printr-un anumit număr de
versuri, alese, în mod natural, printre numerele simbolice. Rezultatul a fost un sistem
de consoanțe și perioade ritmice, înlocuit cu altul, dar mult mai mult mai complex și
mai secret decât precedentul, așa cum se potrivește limbajului revelației, care este
vorbit de ființele care prevăd viitorul. Așa sunt faimoasele 515 și 666, din care trilogia
este plină: 666 versete separă profeția lui Ciacco de profeția lui Virgil, 515 - profeția
lui Farinat de la Ciacco; apare 666, între profeția lui Brunetto Latini din Farinat și din
nou 515 între profeția lui Nicolae al III-lea din Messire Brunetto. "
Guénon, de asemenea, ca întotdeauna pe larg, exprimă acest scor:
că cineva ar trebui să vadă în el un indiciu al unui anumit caracter; Pentru noi, vorbim
aici pur și simplu despre unul dintre aspectele conceptului general al lui Dante, creat
de el cu privire la Imperiu (Împăratul, așa cum l-a conceput Dante, este complet
asemănător cu Shakravarti sau monarhul mondial al hindușilor, a cărui funcție
esențială este de a domni lumea lui Sharvab Hamik, adică să se răspândească tot
pământul; puteți compara, de asemenea, această teorie a Imperiului și teoria
califatului printre muedini). Benini, menționând că numărul 515 este scris cu litere
latine ca DXV, interpretează aceste litere ca inițiale pentru Dante, Veltro di Cristo. Dar
această interpretare este foarte tensionată și, în plus, nimic nu ne permite să
presupunem că Dante a vrut să se identifice cu acest „mesager al lui Dumnezeu”. De
fapt, este suficient să schimbați literele în locuri pentru a obține DVX, adică cuvântul
Dux (lider, duce), care este de înțeles fără explicații; adăugăm, de asemenea, că
suma cifrelor 515 dă II .... Acest Dux ar fi putut fi Henry de Luxemburg, dacă vreți, dar
mai presus de toate el era un cu totul alt cap, care putea fi ales de aceleași
organizații pentru punerea în aplicare a unui anumit scop, pe care l-au surprins în
ordinea socială și pe care masoneria scoțiană îl desemnează în continuare drept
„regatul Sfântului” Imperiu "."
Pe lângă simbolul imperial sacru, numărul 515 a fost și un număr care exprimă planul
spiritual al ființei în cosmogonia templieră. Rădăcina mistică a numărului este
numărul II.

Numărul 666 (Șase sute șaizeci și șase)

Acest faimos apocaliptic „Numărul fiarei” va fi tratat separat mai târziu. Rădăcina
mistică a numărului 666 este nouă.

Numărul 777 (șapte sute șaptezeci și șapte)

A fost considerat sacru în multe tradiții ezoterice și mistice din Est și Vest. Înțelesul
său cel mai profund nu a fost dat celor neinițiați și curioși. La întrebarea unuia dintre
teozofi cu privire la natura acestui număr, Marele Învățător, Mahatma Orientului a
răspuns: „Încercați să rezolvați problema celor 777 de încarnări ... Deși sunt obligat
să vă refuz informații ... totuși, dacă rezolvați singur problema, va fi datoria mea să o
confirm”. Sacralitatea acestui număr constă în faptul că conectează cele două
numere principale ale universului - trei și șapte, deoarece repetarea triplă a șapte are
un sens ocult profund. Are legătură cu misterul ciclurilor cosmice sub aspectul creației
și misterul evoluției umane. Acest lucru se manifestă prin faptul că o persoană are 7
chakre principale situate în coloana vertebrală, 21 de chakre secundare și 28 de mici
centre de energie, la transmutare, aprins automat. În total, ele sunt exprimate prin
numărul 77. Totuși, întrucât o persoană are numărul total al corpurilor sale egal cu
numărul 7, numărul Creației 777 apare din nou.
Rădăcina mistică a acestui număr este simbolul Minții Divine - numărul trei.

Numărul 888 (Opt sute optzeci și opt)

Numărul sacru al ezoterismului creștin, considerat numărul lui Mesia. Doctrina
secretă a lui Blavatsky conține un indiciu al unei explicații a semnificației acestui
număr:
„Misterul lui Agathodemon, a cărui legendă afirmă -„ Eu sunt Khnum, Soarele Lumii,
700 ”, nu poate rezolva decât Misterul lui Isus, al cărui nume este„ 888 ”. Aceasta nu
este cheia Sfântului Petru sau dogma bisericii, dar Narfex este vergea candidatului.
Dedicației - care trebuie smulsă din ghearele Sfinxului mult timp tăcut din secolele
trecute ".
Rădăcina mistică a acestui număr este numărul șase - un simbol al echilibrului
cosmic.

Numărul 999 (nouă sute nouăzeci și nouă)

Numărul sacru al tradiției rozicruciene, care simbolizează Iubirea Divină Supremă,
Amor. Este un „Număr al Bestiei” inversat - 666. Rădăcina mistică a numărului este
nouă.

Numărul 1000 (O mie)

Este considerat un număr sacru în est, unde simbolizează centrul sacru spiritual și
energetic al corpului uman - lotusul cu miile de petale (sahasrara), iar în vest, unde
au văzut în el „perfecțiunea absolută”, „cubul celor zece”, contactul cu care duce la
„perfecțiunea tuturor genuri de numere "și multiplicarea armoniei. Rădăcina mistică a
acestui număr este una.
Număr 144000 (O sută patruzeci și patru de mii)
Un număr sacru în simbolismul creștin și, mai presus de toate, în „Revelația lui Ioan
Teologul”, unde înseamnă numărul viitorilor sfinți și oameni drepți care sunt destinați
să fie mântuiți și să intre în Împărăția Cerurilor. Format prin înmulțirea 12 cu 12, care
simbolizează un anumit număr de triburi destinate Vieții Veșnice. Rădăcina mistică a
acestui număr este nouă.
Numere transcendentale ε și π

Numărul ε 1
Un număr egal cu lim (1 + -) ^ n. Se consideră n transcendental și valoarea sa
aproximativă este 2,718281 ... Logaritmii la baza e se numesc naturali și sunt notați
cu In, Numărul ε poate fi definit ca numărul care este baza funcției exponențiale, a
cărei derivată este egală cu funcția în sine, adică (ε ^ x ) = ε ^ x. Numărul ε a primit
denumirea sa în onoarea matematicianului L. Euler, care a sugerat că acest număr
este de natură transcendentală.

Numărul π (pi) sau 3.14

În știința modernă este considerat un număr special cu proprietăți extraordinare, a
cărui descriere este dedicată unei cantități uriașe de literatură. π este litera greacă
care reprezintă un număr egal cu raportul dintre circumferință și lungimea
diametrului. Este considerat un număr transcendental care exprimă un număr infinit
neperiodic ca o fracție zecimală: adică = 3,141592653 589 793 238 462 643 Istoria
descoperirii și studiului numărului π este bine ilustrată de „Manualul de matematică”:
„Descoperitorii numărului pot fi considerați oameni din vremurile preistorice, care, în
timp ce țeseau coșuri, au observat că, pentru a obține un coș cu diametrul necesar,
este necesar să luați tije de trei ori mai lungi decât acesta. Plăci de lut copt au fost
găsite în Mesopotamia, pe care este înregistrat acest fapt. Aproape două mii de ani
î.Hr., au observat că diametrul unui cerc nu era exact de trei ori în lungimea sa și, din
acel moment, a început studiul numărului π, care continuă până în prezent.
Studiul numărului π a mers împreună cu căutarea unei soluții la problema construirii
unui pătrat egal cu dimensiunea unui cerc, adică construirea unui segment egal în
lungime cu un cerc folosind o busolă și o margine dreaptă.
Arhimede în mileniul III î.Hr. a stabilit următoarea valoare a circumferinței la diametrul
acesteia
10 1
3- <π <3-, sau 3.140 <adică <3.142
17 7
Leonard Fibonacci, în jurul anului 1220, a determinat primele trei zecimale pentru
pi. În secolul al XVI-lea, Andrian Antonis a determinat șase zecimale exacte pentru pi,
iar François Viet a calculat primele nouă zecimale exacte ale acestui număr. Dar
trebuie remarcat faptul că deja în secolul al V-lea, matematicienii chinezi știau șase
cifre exacte ale numărului π. După Viet, Europa a început o cursă pentru a găsi exact
zecimalele pentru pi. Dar o ispravă matematică poate fi numită calculele
matematicianului olandez Ludolf van Zeilin, care a primit 35 de zecimale exacte ale
numărului π. În cinstea sa, numărul pi a fost numit de contemporanii săi „numărul lui
Ludolph”.
La sfârșitul secolului al XVIII-lea, matematicianul german I. Lambert și matematicianul
francez A. Lexander au dovedit că numărul π este irațional. Profesorul Universității
din Freiburg Ferdinand von Lindemann în 1882 a dovedit transcendența numărului π.
Aceasta a pus capăt căutării unei soluții la problema pătratului cercului, care a durat
mai mult de trei mii de ani. "
Cu toate acestea, învățăturile ezoterice cred că misterul pătratului cercului și secretul
pi asociate acestuia rămâne nerezolvat și necesită eforturile personale ale unui
candidat la inițiat, care vor fi discutate mai târziu. În multe tradiții, π a fost considerat
un număr sacru. referitoare la secretul manifestării. Madame Blavatsky a vorbit
despre legătura pi cu Soarele, Logosul, ideea armoniei divine și Gazda Cerească:
„31415 sau sinteza π, sau Gazda, unită în Logos și Punct, numeau în Biserica
Romano-Catolică„ Îngerul feței ”și printre evreii Mihail,„ care (ca Dumnezeu sau
același) ca Dumnezeu, „Imaginea Manifestă a Lui”.
Numere mari și foarte mari
În unele cazuri, diferite tradiții ezoterice și mistice vorbesc despre un număr mare,
fiecare dintre ele având un anumit sens sacru. Astfel, tăblițele de lut babiloniene
descoperite în timpul săpăturilor conțin serii lungi de expansiuni ale puterilor
numărului 60, care a fost considerat sacru, în timp ce ating o valoare atât de mare ca
60 + 10x60 = 195.955200.000.000. Acest număr a fost asociat cu ideile cosmogonice
ale vechilor babilonieni. Numărul care exprimă „epoca lui Brahma” în cosmogonia
medievală antică este de asemenea imens -
311.040.000.000.000. Cabalistul Simeon ben Yochai oferă o descriere a valorilor
numerice conținute în Cosmogonia Zoharului:
"El este cel mai vechi dintre cele mai vechi, misterele din mistere, cel mai necunoscut
dintre necunoscute; Are propria sa imagine, întrucât El ne apare sub forma unui
bătrân foarte venerabil, cel mai vechi dintre cele mai vechi ... El stă pe un tron de
focuri ascultător de voința Lui. Coroana sa luminoasă albă luminează 400.000 de
lumi; 400.000 de lumi născute din această lumină albă vor deveni moștenirea celor
drepți în viața viitoare. În fiecare zi, 13.000 de miriade de lumi emană din fruntea Sa,
pe care o păstrează și greutatea pe care o deține. viață, motiv pentru care Scriptura
spune: „roua ta este roua luminii.” Este mâncarea celor sfinți, mana pregătită pentru
sfinții din viața viitoare.
Această rouă este albă ca un diamant, a cărui culoare conține toate
culorile. Lungimea feței Sale de sus în jos este de 370x10.000 de lumi. Se numește
„fața lungă” pentru că este numele celui mai vechi dintre cei mai vechi ”.
Numerele și operațiunile uriașe cu acestea sunt descrise în vechile texte indiene care
stabilesc legile lui Manu, precum și în legendele despre Buddha, în special în
monumentele budismului târziu, unde, potrivit lui Chrysaif, „o linie de cifre de 44 mii
de metri lungime este scrisă pentru a indica numărul de lumi, constând din 4.456.448
zerouri ". Shaivismul indian vorbește despre 84 de milioane de asane cunoscute de
Shiva, „stăpânul yoga”. Tradiția rozicruciană oferă propriul său sistem de cosmogonie
și timp, unde marele an al Evei „este simbolizat prin numărul 5.000.000, iar„ marele
an al Învierii ”prin numărul 700.000.
Raportul numerelor
Nu este suficient să dezvăluim semnificația secretă a fiecărui număr, este, de
asemenea, necesar să înțelegem cum se relaționează între ele, deoarece
simbolismul relațiilor lor este, de asemenea, profund sacru. Distanța care separă 0 și
1 este egală cu distanța de la 1 la infinit. Florensky a vorbit bine despre asta.
El a împărțit conceptul infinitului numeric în potențial și real și a văzut în această
subdiviziune două abordări principale ale numărului: „... ideea infinitului potențial este
ideea națională a arienilor, mai ales hinduși, ca efectivi - semiți, în principal
evrei”. Esoteristul chilian Miguel Serrano gândește în mod similar, împărțind numerele
în ariene, metafizice și semitice, folosite în moduri aplicate. Aceste două tipuri de
numere sunt strâns legate între ele. Florensky a susținut că „orice infinit potențial
presupune deja existența infinitului real, ca un fel de limită super-finită”. Dionisie
Areopagitul a scris următoarele despre infinitul real:
„Și asta, în opinia mea, este demn de o analiză atentă, ceea ce spune Scriptura
despre Îngeri, adică că sunt mii de mii dintre ei și întunericul este întunecat, înmulțind
cifrele cu noi înșine, noi avem cel mai mare. pentru noi acestea sunt incalculabile,
deoarece infinita gospodărie binecuvântată a minților premature. Depășește numărul
mic și insuficient al numerelor pe care le folosim și este determinată tocmai de
înțelegerea lor principală. "
Această definiție în sine arată că este posibil să se ia în considerare raportul
numerelor prin compararea infinitului potențial și real. Un alt mod este, de asemenea,
posibil - studiul esenței modului în care numerele prime ale seriei naturale se
raportează între ele. Este necesar să începeți această considerație comparând unul
și zero. Blavatsky, referindu-se la „cartea cheilor” (Numere) ermetice secrete, scrie că
engrama sacră Teruph arată că „numărul 1 (unu) s-a născut din Duh, iar numărul 10
(zece) din Materie; unitatea a format zece, zece - unitate”, și aceasta este o axiomă
panteistă, cu alte cuvinte - „Dumnezeu în natură și natură”. Un alt mod de a cunoaște
natura numerică a lumii va fi găsirea tuturor numerelor din interiorul celor
șapte. Natura ascunsă a acestui număr este menționată și în Doctrina secretă a lui
Blavatsky:
"Din orice parte este vizualizat acest semn, toate cele zece numere sunt conținute în
el. Căci cu un punct în mijloc sau în centru, este un semn de șapte ori septenar;
triunghiurile sale indică numărul trei sau Trinitate; doi triunghiuri indică prezența
Dualității; un triunghi cu punctul central comun amândurora este dat cuaternarului;
cele șase capete sunt Sixfold; punctul central este One; Quintul este obținut dintr-o
combinație de două triunghiuri, un număr par și trei laturi în fiecare triunghi, primul
număr impar. "
În conflictul dintre două elemente, sistemul ternar joacă un rol de reconciliere,
direcționând energia într-o stare de echilibru. Această funcție a principiului Trinității
este bine ilustrată de Plotin, care a comparat „Unul” cu lumina, mintea cu soarele și
sufletul lumii cu luna. Cu această ocazie, Kerlot scrie:
„Unitatea este împărțită intern în trei„ momente ”- active, pasive și de uniune sau
rezultatul interacțiunii lor. Fără îndoială, sensul vital, uman al numărului„ trei ”și al
triadei acoperă originile vechi de secole ale evoluției biologice. Existența a doi (tată și
mamă) duce aproape inevitabil la apariția al treilea (fiul) ...
Prin urmare, triada are capacitatea de a rezolva conflictul creat de
dualism; reprezintă, de asemenea, o soluție armonioasă la problema efectului unității
asupra dualității. Simbolizează crearea spiritului din materie, activ din pasiv. Există un
număr destul de mare de simboluri legate de triada (cu excepția triunghiului), întrucât
într-un anumit sens poate fi numită „structura internă a unității”. Prin urmare, multe
ființe infernale, care servesc ca omologi tradiționali ai triadei, fie se dovedesc a fi cu
trei capete, cum ar fi Cerber sau Genata, fie dețin o armă cu trei puncte, cum ar fi un
trident. "
Numărul „patru” este de obicei văzut ca un model care simbolizează valorile externe,
pur cantitative sau ordinea orizontală a lucrurilor. Prin urmare, în conformitate cu
punctele care exprimă simbolismul nivelurilor și situat pe linia verticală de deasupra,
în mijloc și dedesubt, a fost legat de „Trei lumi” (ceresc, pământesc și subteran). În
ceea ce privește lumea interioară a unei persoane, triplul s-a corelat cu componente
precum spiritul superior, sufletul și corpul (alte diviziuni priveau sfera moralității -
binele, indiferența, răul și sfera cunoașterii - intuiția, intelectul, instinctul). Hinduismul
găsește trei utilizări ale numărului, împărțind lumea în trei calități fundamentale:
sattva (armonie, lumină, forță de guvernare), rajas (pasiune, voință, impuls
dezechilibrat), tamas (inerție, pace, stat inferior). Guénon, analizând natura
Trinității, exprimat în hinduism, identifică sattva cu cerul, viitorul și
supraconștiența; rajas - cu atmosferă, prezent și conștiință; tamas - cu intestinele
pământului, trecutul și inconștientul.
Vorbind despre raportul numerelor, este necesar să spunem despre modul în care
aceste numere sunt legate în structura mandalei. Kerlot a argumentat: „Comparațiile
unui cerc, triunghi și pătrat (echivalent numeric cu numerele 1 și 10; 3, 4 și 7) joacă
un rol fundamental în cele mai„ clasice ”și autentice mandale orientale.” Elementul
principal al existenței mandalei este lupta dintre numărul 3 și numărul 4, care
simbolizează lupta dintre structurile centrale și periferice ale conștiinței.
Trei se referă la patru ca fiind necunoscutul manifestului, conținutul formei, esența
fenomenului. „Doctrina secretă” mărturisește că „numerele 3 și 4 corespund,
respectiv, principiilor masculine și feminine, Spirit și Materie, iar combinația lor este
emblema eternă a Vieții Veșnice în spirit pe arcul ei ascendent și în Materie, ca
Element etern înviat prin generație și reproducere. Linia masculină spirituală este
verticală "1"; linia diferențiată a materiei este orizontală "-".
Împreună formează crucea „+”. 3 este invizibil; 4 se află pe planul cunoașterii
obiective. "
Raportul dintre 3 și 4 schimbă geometria lumii, deoarece textele alchimice antice
vorbesc poet despre:
„Când Trei și Patru se sărută, Piața își unește natura mijlocie cu natura Triunghiului
(sau Trinitatea, adică fața unuia dintre planurile sale devine fața mijlocie a celuilalt) și
formează un Cub; atunci doar el (Cubul desfășurat) devine containerul și numărul
Vieții , Tată-Mama celor Șapte ”.
Scriitoarea teozofică Elizabeth Heich vorbește despre aceasta și în romanul său
mistic dedicat tratatului:
„Atâta timp cât numerele 1 și 3 formează o unitate în divinitate, ele rămân 3 în 1 și 1
în 3. Dar când ies din unitatea divină, se separă și de la 1 la 3 se obține„ 1 și 3 ”, care
este 4 Un triunghi echilateral conține 4 triunghiuri echilaterale mai mici ascunse în el.
Această lege conține, de asemenea, secretul numărului cheie al lumii tridimensionale
- numărul 7. "
Pătratul cercului, peste soluția misterului de care au luptat mulți candidați la Inițiere,
reprezintă și raportul 3 și 4, deși sunt prezente și alte numere, de exemplu, numărul 9
și numărul 10.
O descriere detaliată a esenței fenomenului însuși al pătratului unui cerc permite o
înțelegere mai profundă a modului în care o serie întreagă de numere se raportează
între ele. Kerlot scrie despre acest lucru:
Pătratul este reprezentat de cele patru Elemente (elemente) corespunzătoare. În
acest caz, scopul stabilirii „pătratului cercului” (care ar putea fi denumit mai strict
„circularitatea pătratului”) a fost dorința de a atinge unitatea în lumea materială
(precum și în viața spirituală), ridicându-se deasupra diferențelor și obstacolelor
(ordinea strategică) a numărului patru și a patrulaterului. pătrat. Am spus deja că
pătratul rotativ a fost considerat punctul focal al acestei idei, iar Heinrich Kunrath în
cartea sa „Despre haosul primordial” scrie: „Prin rotația circulară sau revoluția
circulară completă a cuaternarului, simplitatea și inocența originale revin”. O altă
modalitate de a obține „cuadratura” ersatz a fost de a suprapune două pătrate cu un
cerc înscris în ele astfel încât să se obțină un octogon. Într-adevăr, un octogon poate
fi privit (atât în sens geometric, cât și în sens simbolic) ca o formă intermediară între
un pătrat și un cerc. Din acest motiv, el nu a simbolizat niciodată „a face” în sine
(adică finalizarea mistică a sintezei opozițiilor), ci a însemnat calea care duce prin
lucrurile cuaternare (cum ar fi pământul, elementul feminin, materia sau mintea) către
cerc (reprezentând perfecțiunea , eternitate și spirit). Acesta este motivul pentru care
multe baptisterii, fonturi și cupole medievale au o formă octogonală. " materie sau
minte) spre cerc (reprezentând perfecțiunea, eternitatea și spiritul). Acesta este
motivul pentru care multe baptisterii, fonturi și domuri medievale au o formă
octogonală. " materie sau minte) spre cerc (reprezentând perfecțiunea, eternitatea și
spiritul). De aceea, multe baptisterii, fonturi și cupole medievale au o formă
octogonală. "
Esența profundă a pătratului cercului, care se deschide ca urmare a muncii interioare
a unei persoane asupra sa și a eforturilor sale personale de a-și transforma
conștiința, va fi discutată în capitolele următoare.
Semnificația ezoterică a operațiilor cu numere
Am vorbit deja despre două semnificații ale fiecăruia dintre numere - sacrul, bazat pe
aspectul calitativ, spiritual, esențial al faptului că se află în spatele numărului și
profanul, limitat la relatarea lucrurilor materiale și a cochiliilor, adică a tot ceea ce
poate fi atribuit lumii formelor. Conform acestei caracteristici, operațiunile care trebuie
efectuate vor fi, de asemenea, diferite. Din acest punct de vedere, putem vorbi
despre adunarea, scăderea, înmulțirea și împărțirea profană, operațiile care se
efectuează cu numere fizice cantitative, și despre adunarea sacră, scăderea,
înmulțirea și împărțirea, operațiile efectuate cu numere metafizice calitative. Operația
foarte sacră cu cifre poate fi, la rândul său, subdivizată în două niveluri sau planuri -
uman,
Operația de a adăuga numere cantitative, reflectând nivelul de manipulare cu obiecte
fizice, este o simplă creștere a numărului de unități, care a apărut fie în mintea
numărului adăugat, fie în practică, a cărui reflectare este această
operație. Adăugarea unui astfel de plan este o însumare mecanică a unităților luate în
aspectul lor formal, shell. Este îmbinarea unei coajă cu alta. Aceasta (însumare) nu
duce la o schimbare a esenței și nu trece la o calitate nouă, superioară. Deoarece o
astfel de adăugare este în esență îmbinarea unui număr de cochilii cu un alt număr,
suma rezultată reflectă realitatea anterioară și nu fixează nașterea unei noi realități
superioare și a unei noi calități. Cinci mere, rezultate din adăugarea a două și trei
mere nu au o calitate nouă în comparație cu numărul inițial. Fosta calitate este fie
păstrată în forma sa veche, fie degenerează (acest lucru este evident mai ales în
statisticile legate de sfera vieților umane și psihologia de masă de tot felul).
Operațiunea de a adăuga numere calitative care reflectă cele mai înalte principii, legi
și niveluri ale ființei, în esența sa, este nașterea unei noi calități, care nu se poate
reduce la suma mecanică a valorilor adăugate. Cu alte cuvinte, este un act de fuziune
sau creație, în care ambele entități sunt implicate, stând în spatele numerelor și
creând o nouă realitate (entitate). Natura Divină (două) plus Mintea Divină (trei)
adună până la cinci, simbolizând nașterea Omului Ceresc Ideal (Adam-
Kadmon). Adăugarea sacră se întoarce la ideea de a combina principiile masculin
(unul) și feminin (două).
Operația de scădere a numerelor cantitative, în spatele cărora se află obiecte și
fenomene ale lumii externe, înseamnă o simplă scădere a unui anumit număr cu
exact numărul de unități care este scăzut (eliminat) din valoarea inițială. Aceste
manipulări nu afectează în niciun fel schimbarea calitativă a esenței acelor numere
care sunt implicate în actul scăderii. Trebuie remarcat faptul că așa-numita scădere
profană, la fel ca adaosul profan, este pur opera lucrărilor mâinilor umane și nu există
în mod obiectiv în sensul metafizic strict al cuvântului.
Cu toate acestea, atât adăugarea, cât și scăderea așa-numitelor numere calitative au
nu numai un caracter subiectiv uman (care se poate manifesta, de exemplu, în
operațiile adunării teosofice sau calculul cabalistic, efectuate de oameni inițiați), ci și
un caracter obiectiv care reflectă procesele Creativității Divine (adunarea este
nașterea nou prin combinarea anumitor elemente și particule, iar scăderea este, în
esență, un proces identic cu pralaya, sau prăbușirea universului, ducându-l la o stare
omogenă nemanifestată, simbolizată cu zero). Scăderea este opusul adunării, care
este înțeleasă ca nașterea unui nou, creștere, creație și, în consecință, „înseamnă o
scădere, distrugere a vechiului, reducere a valorilor. Efectuarea unei respirații
cosmice, adică atragerea în univers. Creatorul în mod constant pas cu pas, reduce
numărul propriilor scoici, ca și când ar scădea una din cealaltă și va aduce Universul
la o uniformitate din ce în ce mai mare. Prin urmare, în cadrul sistemului zecimal
cosmic de calcul, procesul de scădere a numerelor duce treptat la unitate, iar
negarea completă (scăderea) de sine duce la dizolvarea completă a numărului său
(un sinonim pentru un nume sau „I” individual) într-o stare zero.
Operația de multiplicare a numerelor cantitative, care reflectă nivelul de manipulare
cu lumea obiectelor fizice, este o creștere a numărului înmulțit prin repetarea sa de
câte ori este conținut într-un alt factor (2 x 3 = 6, adică numărul doi se repetă (2 x 3 =
6, de trei ori și, prin urmare, rezultatul global va depăși rezultatul unei adunări simple
de doi și trei, care se adaugă la numărul 5.) Acest tip de multiplicare poate fi în esență
definit ca adunare concentrată.
Operația de multiplicare a numerelor calitative, care reflectă principiile, legile și
nivelurile superioare ale ființei, poate avea atât natura subiectivă a manifestării sale
(adică poate fi realizată de o persoană dedicată sau cel puțin sofisticată, avansată în
știința ezoterică a calculului), cât și natura obiectivă a manifestării sale (exprimată în
cursul evoluția cosmică, când unele planuri, niveluri de ființă și forțe sunt combinate
cu alte planuri, niveluri și forțe cosmice). Înmulțirea calitativă presupune întotdeauna
un proces evolutiv de „creștere a binelui” într-o progresie geometrică, care este
neapărat asociată cu un rafinament al energiilor și forțelor, spre deosebire de
„creșterea bunului”, realizată printr-o „progresie aritmetică” prin adăugarea aritmetică
obișnuită a numerelor. Un exemplu al unei astfel de înmulțiri a numerelor la un nivel
sacru calitativ este acea etapă a procesului de transmutație spirituală alchimică a
forțelor și energiilor, care este asociată cu acumularea instantanee de forțe și tranziția
la un nou nivel de conștiință și ființă. Toate tipurile de înțelegeri, extazele mistice,
revelațiile și, în cele din urmă, fenomenul răscumpărării, în care o persoană începe
brusc să-și simtă eliberarea din trecut și un val de forță nouă, pot fi interpretate ca o
multiplicare a numerelor calitative care simbolizează elementele psihospirituale și
energetice ale conștiinței. Astfel, numărul nouă, care simbolizează starea de Inițiere,
se obține ca urmare a înmulțirii numărului trei cu numărul trei, ceea ce înseamnă o
repetare de trei ori a celor mai înalte principii ale universului în fiecare dintre cele trei
corpuri umane. Un alt exemplu de multiplicare sacră, care nu are legătură directă cu
sfera umană, este procesul creativității cosmice, în timpul căruia Creatorul creează
noi lumi și creaturi bazate pe modelul celor deja existente, crescând numărul
acestora, ceea ce înseamnă schimbarea a ceva în Sine. Nu este acesta gândul lui N.
Berdyaev, care afirmă că Dumnezeu se cunoaște pe Sine pe sine prin creațiile Sale
și, prin urmare, omul creat, într-un anumit sens, este un mister pentru Însuși
Creatorul, dezvăluit în ultimul moment înainte de schimbarea eonilor?
Operația de împărțire a numerelor cantitative, care reflectă nivelul de acțiune cu
obiectele fizice, este o scădere a numărului prin împărțirea sa în părți, produsă fie în
mintea celui care efectuează operația de divizare, fie în lumea obiectivă. O astfel de
împărțire înseamnă întotdeauna împărțirea unui număr, reducerea acestuia exact de
câte ori conține divizorul, adică numărul cu care se efectuează împărțirea. Dacă
operația de scădere înseamnă o scădere a unui număr, ca să spunem așa, într-o
progresie aritmetică, atunci operația de divizare este o scădere a unui număr într-o
progresie geometrică, cu alte cuvinte, o scădere concentrată. Această diviziune se
referă la cochiliile lucrurilor și nu se aplică unei entități indivizibile, un exemplu al cărui
număr poate fi considerat numerele zero și unu.
Operația de împărțire a numerelor calitative, care reflectă cele mai înalte principii, legi
și niveluri ale ființei, poate fi atât subiectivă (asociată cu operațiile mentale umane),
cât și obiectivă (atunci când împărțirea părților și elementelor naturii și a ființei este
realizată de Creator). O astfel de diviziune este desprinderea formei de esență și
găsirea în interiorul fiecărei ființe vii a celui mai înalt principiu, ca bază
profundă. Împărțirea completă implică căutarea mai departe a unui rest
indivizibil. Prin urmare, echivalează cu simplificarea, completarea și colapsul (spre
deosebire de complicații, începere și extindere). Sensul sacru al divizării se întoarce
la tradiția ermetică, unde principiul „separării subtilului de brut” ocupă un loc
semnificativ, precum și la ideea eshatologică de separare a drepților de păcătoși în
momentul Judecății de Apoi.
Proprietățile magice interesante ale divizibilității diferitelor numere au fost luate în
considerare de M. Nekrasov:
„Principiile divizibilității sau indivizibilității structurilor sunt utilizate pe scară largă de
natură în transformările lor ... Numerele prime 2, 3, 5, 7, II, 13, 17, 23 (numărul 1 nu
este o structură, ci un element) sunt împărțite numai de la sine și nu mai mult că
conexiunile lor interne sunt dure și toate sunt folosite ca primele cărămizi pentru
construirea unor structuri mai complexe.
Patru este primul număr (numărând de la unul) cu doi divizori, folosit de natură pentru
a da flexibilitate numerelor prime (primele cărămizi), de exemplu, 7 x 4 = 28 și 28 are
cinci divizori.
Pe de altă parte, pentru a obține aria ideală a mingii, dacă reprezentați numărul cu
aria, aceasta trebuie înmulțită cu patru, adică 3 x 4 = 12 sau 5 x 4 = 20 (7 x 4 = 28).
Cele mai divizibile numere sunt 12 și 20. Au cel mai mare număr de divizori (câte
cinci). Datorită marilor lor capacități combinatorii, aceste numere, sau mai bine zis
structuri cu 12 și 20 de elemente, sunt utilizate pe scară largă de natură atât pentru
activitatea vitală a organismelor, cât și pentru construirea formelor (20 este numărul
de aminoacizi din care este construită o proteină, sistemul dodecaedru-icosaedru
etc.). ).
Din aceasta rezultă că campionii divizibilității vor fi în mod necesar multipli de patru și
numere mari - doisprezece și douăzeci.
Numerele 6 și 8 au trei divizoare, care sunt utilizate imediat în evoluția figurilor
spațiale.
Următorul număr mai divizibil - 12 este divizibil cu 2, 3, 4, 6, 12, dar nu este divizibil
cu 5, pentru a elimina acest dezavantaj îl multiplicăm cu 5, adică 12 x 5 = 60.
Obținem un nou campion prin divizibilitate cu semnificativ mai multă flexibilitate decât
12.
Nu este nevoie să vorbim despre utilizarea numărului 60 (60 de minute, 60 de
secunde etc.).
În budism, numărul 108, obținut după înmulțirea 12 cu 9, este ținut în mare stimă ca 3
x 2 x 1 = 108 (reamintim că înmulțirea cu 9 dă oricărei structuri o dinamică de
inversare). În plus, numărul 108 este cunoscut sub numele de constantă a sistemului
solar. "
Cele patru operații cu numere descrise mai sus, care reflectă procesele planului
cosmic, sunt legate între ele într-un anumit aspect. Întrucât înmulțirea și adunarea
conduc întotdeauna la o creștere a cantității numerice, iar divizarea și scăderea - la
scăderea ei, putem spune că primele două operații sunt o reflectare a procesului
creativității cosmice (desfășurându-se în lumea „expirației”), iar ultimele două operații
sunt legate de retragerea cosmică. (rostogolindu-se în lumea „inhalării”). În același
timp, ar trebui să se ia în considerare raporturile a două operații opuse: a) înmulțirea
și împărțirea și b) adunarea și scăderea. Dacă înmulțirea reproduce numărul original
exact de câte ori conține al doilea factor, atunci diviziunea adevărată, orientată în
mod sacru, este un proces complet opus, a cărui esență este să reveniți la numărul
fundamental, care anulează și desființează multiplicarea. Aceasta aruncă scoici
inutile. Exact în același mod, dacă adunarea este adăugarea unei cantități la alta, în
urma căreia se formează o nouă cantitate și o nouă calitate, atunci scăderea este, în
primul rând, o reducere a numărului și neutralizarea rezultatelor adunării.
Rezultatele unor astfel de acțiuni vor fi diferite în funcție de numărul care este implicat
în mod specific într-o anumită operație, dar ar trebui să vă îndreptați în special asupra
operațiunilor asociate cu interacțiunea cu zero.
Adăugarea oricărui număr dintr-un număr natural dintr-un număr natural cu zero nu
duce la o modificare a numărului, nu scade sau crește: nu se combină datorită
faptului că, în primul rând, zero în aspectul cantitativ reprezintă absența oricărei
cantități, goliciune, negativitate pură, și în al doilea rând, deoarece zero, într-un
aspect calitativ care simbolizează cea mai înaltă realitate, nu poate fi adăugat la
niciun număr cantitativ din cauza incompatibilității diferitelor niveluri și planuri de
ființă. În același timp, adăugarea (mai precis, atribuirea) de zero la un singur, două
cifre, trei cifre și, în general, toate celelalte numere este în esență o creștere a
numărului de zece ori, adică operația de înmulțire a unui număr cu zece.
Scăderea zero din orice număr, luată în dimensiunea sa externă pur cantitativă,
păstrează numărul intact, o operațiune pur fictivă care confirmă natura iluzorie a unui
astfel de număr. Cu toate acestea, scăderea celui mai interior zero dintr-un număr
luat în dimensiunea sa calitativă este în esență uciderea miezului sacru, esențial al
numărului, transformarea acestuia dintr-o cantitate vie în coajă goală, într-o funcție și
mijloc pentru operații pur cantitative. Este important de reținut că, la fel ca orice obuz
care ascunde adevărata esență, un astfel de număr fără suflet, permis să participe la
operațiuni, va fi de neînțeles pentru un ochi indiscret, incapabil să vadă dispariția
spiritului înalt al numărului în timpul unei astfel de acțiuni. Orice construcții și calcule
materialiste pot fi considerate un exemplu de astfel de scădere a zero-ului divin, care
ucide spiritul viu al numărului.
Înmulțirea cu zero este permisă, cu toate acestea, este considerată o operație inutilă,
deoarece indiferent dacă există o versiune cantitativă sau calitativă a unei cifre date
(zero), orice cifră înmulțită cu un număr infinit pur și simplu încetează să existe și se
dizolvă: într-un caz - în spațiul inexistenței cantitative, existență fictivă; într-un alt caz -
în spațiul Libertății absolute, adică în zero divin metafizic, care simbolizează
Absolutul.
Împărțirea la zero, indiferent dacă trebuie să se ocupe de aspectul cantitativ sau
calitativ al zero, este considerată o operațiune interzisă, deoarece, ca urmare a
acesteia, vom avea întotdeauna un număr absolut nedefinit.
Simbolismul geometric al numerelor
Dorind să arate legătura dintre numere și Spațiu ca o substanță vie, Platon a spus:
„Dumnezeu geometrizează tot timpul”. Semnificația acestei geometrizări în relația sa
cu numerele a fost bine arătată de Blavatsky. Descriind sistemul gnostic al lui
Valentine, ea a scris următoarele despre simbolismul geometric:
Idei în mintea divină, în general, 28, deoarece bitos sau Tatăl nu este printre ei,
pentru că el este Rădăcina tuturor. Două cercuri mici în interiorul pleromului
reprezintă sizigia lui Hristos-Pneum (Hristos și Duhul Sfânt); ele sunt emanația
ulterioară și, ca atare, într-un aspect, personifică descendența spiritului pentru
iluminarea și dezvoltarea materiei, care în esența sa provine din aceeași sursă; Și
într-un alt aspect - descendența sau întruchiparea Kumarelor sau a Egoelor
Superioare ale umanității. care în esența sa provine din aceeași sursă; Și într-un alt
aspect - descendența sau întruchiparea Kumarelor sau a Egoelor Superioare ale
umanității. care în esența sa provine din aceeași sursă; Și într-un alt aspect -
descendența sau încarnarea Kumarelor sau Ego-urile superioare ale umanității.
Cercul pleromului este susținut și limitat de un cerc care emană din bytos (punct) și
care se numește Horus (limită), Stavr (suport, stâlp sau cruce) și Metekh
(separator); el izolează pleromul (sau completitudinea) de histermă
(incompletitudine), cercul mai mare din cercul mai mic, unmanifestul din manifestat. În
interiorul cercului histermei se află pătratul materiei primordiale (primordiale), sau
Haos, creat datorită Sophiei, numit entroma (sau prematură). Deasupra acestuia se
află un triunghi, Spiritul primordial, numit rod colectiv al pleromului, sau Iisus, pentru
că pentru toți cei care sunt sub plerom, pare a fi un fel de unitate. Rețineți că
triunghiul și pătratul histermei sunt reflexe ale triunghiului și pătratului pleromului. Și,
în sfârșit, suprafața foii de hârtie, care include totul și este omniprezent, este sige
(tăcere). "
Idei similare au fost exprimate de Diogenes Laertius, care a încercat să reproducă
ideile pitagoreicilor:
"Monada (Manifestul) este începutul a tot. De la Monadă și Diada nedefinită (Haosul),
au apărut Numerele; din Numere - Puncte; din Puncte - Linii; din Linii - suprafețe; din
Suprafețe - corpuri solide; din ele - corpuri solide având patru elemente - Focul, apa,
aerul și pământul, dintre toate, s-au prefăcut (prin interacțiune) și s-au schimbat
complet, iar lumea constă. "
Expresia grafică a principiului unității este un punct sau o linie dreaptă verticală. Cu
toate acestea, acest simbol sărac în exterior este intern extrem de bogat în posibilități
inepuizabile, deoarece conține în sine toate numerele și toate figurile geometrice
posibile care le exprimă.
Cea mai simplă expresie grafică a dualității este un simbol bazat pe dublarea uneia
(linie verticală) și format din două linii paralele.
Triunghiul este expresia geometrică a triadei și a numărului trei. Are trei niveluri sau
aspecte de considerație. În sensul cel mai înalt, el exprimă ideea Trinității. În poziția
sa normală, cu baza dedesubt, conform Kerlot, „simbolizează focul și efortul tuturor
lucrurilor pentru cea mai înaltă unitate - dorința de a scăpa de extensie (indicată de
bază) către non-extensie (sus), sau către Sursa sau Punctul din care strălucire ". O
imagine simbolică interesantă a triunghiului a fost descrisă de Nikolai Kuzansky,
susținând că „într-o formă trunchiată (fără vârf), servește ca simbol alchimic al
aerului; într-o formă inversată (de sus în jos) simbolizează apa; și cu susul în jos și cu
un vârf trunchiat, simbolizează pământul”.
Pătratul este cea mai clară expresie geometrică a principiului cuaternar. Kerlot
remarcă faptul că „forma sa psihologică evocă un sentiment de soliditate și stabilitate,
iar acest lucru servește drept explicație pentru utilizarea sa în simbolurile comune de
organizare și construcție ... Cu toate acestea, este sigur că, spre deosebire de
dinamica numerelor impare și a formelor lor geometrice corespunzătoare (precum
trei, cinci, triunghi sau pentagon), numerele și formele pare (de exemplu, patru, șase,
opt, pătrat, hexagon, octagon) se caracterizează prin proprietățile de stabilitate,
rezistență și certitudine. "
Pentagrama sau steaua cu cinci colțuri este o expresie geometrică a ideii de cinci
ori. În sensul său cel mai înalt, ea simbolizează o persoană perfectă, sub aspectul cel
mai de jos - un magician negru sau vrăjitor. Ea aduce o nuanță puternică de
dinamism, mișcare, activitate simbolului quaternalității. Agni Yoga indică puternica
funcție de protecție a pentagramei, care formează un câmp spiritual și energetic
special în jurul persoanei care o reprezintă. Acest câmp este capabil să reflecte
lovituri oculte-magice și să protejeze împotriva diferitelor influențe oculte-magice.
O expresie grafică a principiului fațadei șase este o stea cu șase colțuri formată prin
suprapunerea a două triunghiuri. Două triunghiuri pline opuse unul față de celălalt
(unul în mod normal, celălalt cu susul în jos), atunci când se suprapun unul pe
celălalt, formează o stea cu șase colțuri („pecetea lui Solomon”), simbolizând sufletul
uman cu proprietatea sa fundamentală de liber arbitru și alegerea căilor ...
Expresia grafică a principiului septenarului este legătura dintre un triunghi și un
pătrat, în care fie pătratul conține un triunghi, fie, dimpotrivă, se încadrează în
el. Acest septenar este adesea folosit în diferite proiecte arhitecturale, deoarece are o
calitate mandala comparabilă cu conceptul de „pătrat cercul”.
Expresia geometrică a principiului octal este un octogon sau o stea cu opt
colțuri. Kerlot scrie următoarele despre acest simbol:
„Decorațiile, clădirile arhitecturale și diversele dispoziții bazate pe octogon (atunci
când planificați la sol sau pe o înălțime, ca în cazul construcției de clădiri și structuri
precum baptisterii, fântâni), simbolizează renașterea spirituală, deoarece figurile cu
opt laturi sunt asociate cu ideea unui intermediar între Prin urmare, nu este
surprinzător faptul că majoritatea baptisteriilor au o formă de octogon. Cu toate
acestea, uneori, baptisteriile au douăsprezece colțuri pentru fontul de botez (suma
aspectelor semi-poliedrului), deoarece aceasta simbolizează întreaga sumă. "
Expresia grafică a principiului de nouă ori este un cerc.
Pentru a obține o înțelegere mai profundă a modului în care numărul din expresia sa
geometrică și spațială influențează natura planetei și a universului în general, este util
să vă familiarizați cu cartea a doi cercetători de simbolism numeric R. Fardui și Y.
Shvaidan „Frumusețea misterului”. Se referă la opera savantului american D. Winter,
care a pătruns adânc în „geometria sacră a universului”:
"El este un predicator al idealului de formă," raportul auriu "unitar, care, la fel ca"
lanțul auriu ", leagă gena și Universul. Luând conceptul de structură icosasdric-
dodecaedrică a Pământului, iarna îl dezvoltă mai departe. El atrage atenția asupra
faptului că unghiul descris de axa Pământului în în timpul precesiunii sale de 26.000
de ani, este de 32 de grade. Acesta este exact același unghi la care trebuie să
înclinați cubul pentru a-l roti în jurul axei (cu cinci opriri) pentru a obține un
dodecaedru. Potrivit acestui cercetător, cadrul energetic al Pământului este un
dodecaedru inserat într-un icosaedru, care, la rândul său, este introdus într-un al
doilea dodecaedru. Relațiile geometrice dintre acești poliedri reprezintă raportul auriu,
la care sunt supuse multe obiecte și procese naturale.Cu o astfel de structură a
cadrului energetic, se realizează condiții ideale pentru conservarea energiei interne a
Pământului, deoarece armonicele oscilațiilor sale nu interferează între ele.
Structura dodecaedrică, conform lui D. Winter, este inerentă nu numai în cadrul
energetic al Pământului, ci și în structura materiei vii. Deci, în procesul de diviziune a
celulelor ou, se formează mai întâi un tetraedru format din patru celule, apoi un
octaedru, un cub și, în cele din urmă, o structură dodecaedrică-icosaedrică a
gastrulei. Și, în cele din urmă, și poate cel mai important, structura ADN-ului - codul
genetic al vieții - este o trecere în patru dimensiuni (de-a lungul axei timpului) a unui
dodecaedru rotativ! Astfel, se dovedește că întregul Univers, de la metagalaxie la
celula vie, este construit după același principiu - dodecaedrul și icosaedrul, care sunt
înscrise infinit unul în celălalt, care sunt în proporția secțiunii aurii. Această proporție
se manifestă și în alte fenomene naturale. În special, D. Winter a stabilit
experimental, că pasul de frecvență al armonicelor oscilațiilor inimii umane este
rădăcina pătrată a raportului auriu. Aceste oscilații în sine se dovedesc a fi coerente
cu oscilațiile rezonante Schumann ale Pământului și cele, la rândul lor, cu oscilațiile
(bătăile) Soarelui. Deci, o serie continuă și interconectată: Soare - Pământ - om - cod
genetic ... "
Plutarh consideră un aspect extrem de interesant în ceea ce privește ideile
pitagoreicilor și ale lui Platon despre esența mistică a căsătoriei și a fertilității. El vede
într-un triunghi unghiular cu laturile 3, 4 și 5 triunghiul vieții:
"În Republica, Platon reprezintă căsătoria în formă geometrică. Într-adevăr, într-un
triunghi unghiular, numărul trei reprezintă una dintre laturile unui unghi drept; numărul
patru este baza; numărul cinci este hipotenuza, pătratul său este egal cu suma
pătratelor laturilor care conțin unghiul drept. Deci Astfel, ar trebui să ne imaginăm
latura unghiului drept drept figură masculină, baza triunghiului ca figură feminină și
hipotenuză ca produs al amândurora. Din același motiv, trebuie considerat Osiris ca
început, Isis ca entitate care primește influența și Horus ca o consecință care provine
din De fapt, numărul trei este primul număr impar și este perfect, patru este pătratul a
două, primul număr par, iar cinci, format din doi și trei, conține atât tatăl ei, cât și
mama ei. Pe lângă cei cinci,pătrat, dă un număr egal cu numărul de litere ale
alfabetului egiptean și cu numărul de ani de viață al taurului Apis. "
Este curios să observăm că sacralitatea acestui triunghi pitagoric este confirmată de
cercetările științifice matematice moderne. Cercetătorul simbolismului egiptean antic
I.P. Shmelev scrie:
"... Triunghiul sacru 3: 4: 5 nu a fost obținut empiric, ci a fost extras analitic pe baza
pătratului canonic. Și în ambele cazuri (ca invariant de putere al numărului 5,
deoarece 5 = rădăcina lui 5 ^ 2) îndeplinește funcția unui parametru armonic. Prin
urmare, ambele triunghiuri De aceea, Horus, identificat formal cu numărul 5, este un
simbol al armoniei. Mitul lui Isis (trei, adică structură), Osiris (patru, adică ritmul) și fiul
lor Horus (cinci, adică .conectivitatea armonică) începe să dobândească un statut
științific din punctul de vedere al funcțiilor numerice. "
Numere și simbolism al corpului
În cea mai profundă filozofie a lui Cornelius Agrippa se spune că „Omul, ca o
asemănare perfectă a lui Dumnezeu, este cea mai frumoasă dintre toate creațiile lui
Dumnezeu, de aceea este un microcosmos și conține toate numerele, măsurile,
scările, mișcările și elementele. Pe această bază, anticii au notat cifre cu degetele,
toate părțile corpului uman au găsit toate numerele, măsurile, proporțiile și armonia.
Ghidate de proporțiile corpului uman, au construit toate templele, casele, teatrele,
chiar nave, mașini și alte tipuri de structuri artificiale, precum și toate părțile lor.
Așa că Noe a fost învățat de Dumnezeu să construiască arca după măsura corpului
uman. "Manly Hall a vorbit în detaliu pe această temă:" Deoarece corpul fizic are cinci
membre diferite și importante: două picioare, două brațe și un cap, ultimul dintre
acestea controlând primele patru, numărul 5 este acceptat ca simbol al unei
persoane. Cu cele patru colțuri sau laturi, piramida simbolizează brațele și picioarele,
iar partea superioară - capul, ceea ce indică faptul că forța rațională controlează cele
patru laturi iraționale. Brațele și picioarele reprezintă cele patru elemente: două
picioare - pământ și apă și două brațe - foc și aer. Creierul simbolizează al cincilea
element sacru, eterul, care controlează și unește pe ceilalți patru. Dacă picioarele
sunt împreună și brațele sunt separate, atunci persoana simbolizează o cruce cu
inteligență rațională în cap, sau membrele superioare.
Degetele și degetele de la picioare au semnificații speciale. Degetele de la picioare
reprezintă cele Zece Porunci ale legii fizice, iar cele zece degete reprezintă cele Zece
Porunci ale legii spirituale. Cele patru degete ale fiecărei mâini reprezintă cele patru
elemente, iar cele trei falange ale fiecărui deget reprezintă separarea elementelor,
astfel încât să existe douăsprezece părți în fiecare mână, analog cu semnele
zodiacului; două falange și baza degetului mare înseamnă o divinitate
triunghiulară. Prima falangă corespunde aspectului creativ, a doua aspectului
protector, iar baza aspectului productiv și distructiv. Când mâinile sunt unite, avem
douăzeci și patru de bătrâni și șase zile de creație. "
De interes este simbolismul numeric al feței umane, care este cea mai importantă
parte a corpului uman. Manly Hall a transmis punctul de vedere al tradiției cabalistice
în această privință după cum urmează:
"Chipul este format dintr-o treime naturală: ochii reprezintă forța spirituală care
contemplă și înțelege; nările sunt forța de protecție și vitalizare; gura și urechile sunt
forța materială a Demiurgului în lumea inferioară. Prima sferă există etern și este
creativă; a doua sferă corespunde misterului respirației creative; a treia sferă -
cuvântul creator. Universul material a fost creat de Cuvântul lui Dumnezeu și de cele
șapte forțe creative, sau sunete vocale, care au apărut și au apărut ca urmare a
rostirii Cuvântului. Au devenit cei șapte Elohim, sau Zeități, a căror putere și pricepere
au fost organizate de lumea inferioară. era simbolizat de ureche, ochi, nas sau gură.
Primul era conștientizarea; al doilea era interesul divin; al treilea era vitalitatea divină;
al patrulea era poruncile lui Dumnezeu. "
Blavatsky, în comentariul ei asupra faimoasei opere gnostice Pistis Sophia, care
expune învățăturile Sfântului Valentin gnostic, oferă următoarea schemă pentru
simbolistica numerică a corpului:
„Numere 1-800 de litere AW ale părților corpului
B - Y gât 2 - 700
D - S Umeri și brațe 3 - 600
D - F Piept 4 - 500
E - U Diafragmă 5 - 400
3 - T Burta 7 - 300
H - S organele genitale 8 - 200
0 - R Șolduri 9 - 100
1 - Genunchi P 10 - 80
K - O Tibia 20 - 70
L - - Glezne 30 - 60
M - N Picioare 40 - 50 "
Produsul sau sinteza celor douăsprezece părți ale corpului este Fiul, Hristos sau
Iisus, al Treisprezecelea. Șase în partea de sus și șase în partea de jos și al
treisprezecelea, sau punctul de echilibru, în centru. Pistis Sophia se află în al
treisprezecelea eon, iar Iisus, în drum spre cer, a întors șase eoni spre dreapta și
șase spre stânga.
Cele șapte sunete vocale sunt cele șapte ceruri; A este primul și ultimul, iar 1 este al
patrulea sau Raiul de Mijloc.
Cele 24 de litere sunt împărțite în nouă litere nepronunțabile, care aparțin Tatălui și
Adevărului și sunt numite în acest fel, deoarece sunt impronunciabile și nu pot fi
auzite sau pronunțate; opt semivocale, sau semivocale, aparținând Logosului și Vieții,
deoarece sunt la jumătatea distanței dintre mut și vocal și primesc emanație de sus și
inversare de jos; iar cele șapte vocale sau sunete, referitoare la persoană și adunare,
pentru că sunetul Vocii dă formă tuturor lucrurilor. Această clasificare arată clar
diviziunea trichotomică în arupa sau planuri fără formă, rupă sau planuri de forme și o
diviziune intermediară: care nu este nici rupă, nici arupa. "
Într-adevăr, multe tradiții au indicat tripla structură a simbolismului numeric al
corpului. Toate Misterele lumii clasice din Est și Vest au vorbit despre rolul troicii în
corpul uman, rolul care presupune diviziunea septenară. Iată ce are de spus Manly
Hall despre asta:
a fost de cea mai mare importanță. Misterul inimii se petrecea în holul creierului. Aici
inițiatul a realizat pentru prima dată cu adevărat semnificația acestor cuvinte
nemuritoare: „Așa cum o persoană gândește cu inima sa, el este”. Așa cum există
șapte inimi în creier, tot așa există șapte creiere în inimă, dar această întrebare
rămâne în sfera superfizicii, despre care se poate spune puțin în prezent. "
Vorbind despre rolul numerelor în simbolismul corpului uman, nu se poate ignora
semnificația simbolică numerică a structurilor fine ale unei persoane și anatomia sa
ocultă. Acestea sunt plexurile energetice sau chakrele. Tabelul următor oferă o idee
despre modul în care anticii au văzut raportul dintre numărul petalelor chakrei și
numărul sacru de respirații care corespund fiecărei chakre.
Numele Numărul Numărul
petale de respirație
1. Muladhara 4600
2. Svadhisthana 6 6000
3. Manipura 10 6000
4. Anahata 12 6000
5. Vitudha 16 1000
6. Ajna 2 1000
7. Sahasrara 1000 sau 666 1000
Tradițiile yoghine și tantrice vorbesc, de asemenea, despre 72.000 de Nadis - canale
subtile prin care circulă energia cosmică. Acest număr sacru este asociat cu ciclurile
cosmice și, conform mărturiei ocultistului P. Sedir, înțelesul său profund este înțeles
doar de inițiat.
Când se explică secretul manifestării lumii, tradiția advaitică indiană recurge și la un
limbaj simbolic numeric, în care astfel de numere precum 3, 5, 7, 10, 12 joacă un rol
important.
Vorbind despre simbolismul numeric asociat corpului uman și anatomia sa subtilă, nu
se poate ignora centrul superior - lotusul cu o mie de petale. EL. Kerlot susține că
lotusul „cu o mie de petale” simbolizează farmecul final; în centrul său este de obicei
reprezentat un triunghi, iar în triunghi - „mare goliciune” - un simbol al lipsei de
formă. O interpretare interesantă a simbolului lotusului cu miile de petale și lotusului
în general este dată de Guenon, care a analizat profund și cu atenție această
problemă:
„Potențialitățile ființei se realizează prin activitate, care este întotdeauna internă
(similară cu conceptul de„ creștere ”din părintele Gratry), întrucât se desfășoară în
fiecare caz din centru; în plus, din punct de vedere metafizic, este imposibil să
îmbrățișăm ființa ca întreg ca activitate externă. singurul posibil este acoperirea
relativă și parțială ... Această realizare a potențialităților este descrisă în diferite forme
simbolice ca înflorirea unei flori pe suprafața "apelor"; în general, în tradițiile estice
este un lotus și un trandafir sau crin în Occident. Există o relație îndepărtată între
aceste flori. și un cerc ca simbol al lumii vizibile, precum și o roată cosmică. Metodele
și formele imaginii acestui simbol sunt foarte diverse, dar este întotdeauna asociat cu
simbolismul numerelor, adică.valoarea sa depinde de numărul de petale. "
O mie de petale în cel mai înalt centru al unei persoane - sahasrara simbolizează
posibilități nelimitate care sunt latente în acest loc și sunt actualizate și înmulțite în
timpul ascensiunii Kundalini, care ajunge la coroana capului și se unește cu soția sa
mistică Shiva, strălucește, conform textelor tantrice, „ca fulgere de milioane de
fulgere”.
Blavatsky stabilește o diagramă foarte importantă a relației dintre corpul uman, corp
și diferitele sale părți cu simbolism numeric, folosind sistemul șapte și zecimal. Așa
apare embrionul uman din punctul de vedere al învățăturilor cele mai interioare:
„Așa cum Brahma, în legendele exoterice, este înconjurat de șapte straturi în interior
și șapte în afara oului mondial, la fel este și embrionul (primul sau al șaptelea strat -
depinde de unde începem să numărăm). Astfel, la fel ca și ezoterismul din
Cosmogonia sa are șapte straturi interioare și șapte exterioare, astfel încât Fiziologia
înregistrează conținutul uterului ca un număr șapte, deși nu știe nimic despre faptul
că este o copie a ceea ce se întâmplă în Uterul Universal. Aceste conținuturi sunt
după cum urmează:
Embrion.
Fluidul amniotic care înconjoară imediat embrionul.
Amnion, un himen originar de la făt care conține lichid.
Vezicula ombilicală, care servește pentru a transfera nutriția embrionului inițial și în
viitor.
Allontois, o proeminență închisă în formă de sac din embrion care se extinde între 3
și 7 și la mijlocul lui 6 și care, adaptându-se la placentă, servește pentru a conduce
puterea către embrion.
Spațiul intermediar între 3 și 7 (Amnion și Chorion), umplut cu un fluid proteinic.
Chorion, sau stratul exterior ".
Budismul ezoteric conține legenda despre modul în care Bodhisattva Padmalini, care
a luat decizia de a salva omenirea de necazurile și nenorocirile ascunse chiar de
faptul renașterii, a jurat că, în caz de eșec, ar dori să-și vadă capul împărțit în
nenumărate bucăți. La sfârșitul Kalpa nereușită, după ce omenirea i-a respins
ajutorul, capul Bodhisattva s-a despărțit cu adevărat și Zeitatea, impregnată de
compasiune, a unit aceste fragmente în zece capete, dintre care trei sunt albe și
șapte sunt de cele mai variate culori. Deci, omul a devenit un număr perfect sau un
zece multicolor.
Însăși creația omului a fost produsă cu ajutorul celei mai înalte puteri divine sau
vibrații - cuvântul secret Om, care are și o expresie numerică. Blavatsky scrie pe
acest scor:
și, prin urmare, este simbolizat prin numărul 4 sau Tetraktis, în lumea
metafizică. Acesta este Ray-Unit sau Atman.
Acesta este Atman, cel mai înalt Spirit din om, care împreună cu Buddhi și Manas se
numește Triada și Trinitatea superioară. Această triadă, împreună cu cele patru
principii umane inferioare, este, în plus, învăluită într-o atmosferă aurică, ca
gălbenușul unui ou (un viitor embrion), învelit în alb și în coajă. Pentru percepțiile
despre Ființele superioare din alte tărâmuri, acest lucru transformă fiecare individ într-
o sferă ovală cu mai mult sau mai puțină strălucire. "
Blavatsky oferă o diagramă a fizionomiei ezoterice, conform căreia este posibil să se
vadă relația dintre diferite părți ale corpului uman și numere. Astfel, Ochiul drept al
unei persoane corespunde principiului Buddhic și este exprimat prin numărul 1,
Ochiul stâng este Manas, reprezentat de numărul 2, Urechea dreaptă este Mana
inferioară (numărul 3), Urechea stângă este Kama Rupa (numărul 4), Nostrilul drept
este Principiul vieții (numărul 5), Nostrilul stâng este purtătorul vital (numărul 6), Gura
este organul logo-ului creativ (numărul 7), Pomeții dreapta, stânga și bărbia sunt așa-
numita Triadă inferioară la om (numerele 8, 9, 10).
Este interesant faptul că corpul uman conține simboluri numerice care corespund nu
numai părților sau structurilor sale individuale, ci și relațiilor și configurațiilor lor
spațiale. Acest simbolism, în sensul său original, aparține întregii naturi vii, din care
sa dezvoltat corpul uman. Această proprietate este bine arătată în studiile lui N. N.
Yakimova, dedicate identificării esenței „raportului de aur” sau „secțiunii de aur”,
conform căreia părțile nu sunt doar reciproc proporționale, ci și similare cu
ansamblul. Ea scrie:
"I. Kepler a fost primul care a observat prezența" raportului auriu "în arhitectonica
exemplarelor botanice. În secolul al XIX-lea, cercetările din acest domeniu au
dobândit un domeniu special. Experții germani au arătat că unghiurile de ramificare a
plantelor sunt supuse acestui principiu, asigurând o iluminare optimă a acoperirii
foioase a copacilor. Ramura se abate de la trunchi la un unghi mediu de 137,5 ±, spre
pătratul numărului „raportului auriu” cu densitate mai mică 360 ± Apropo, numărul 137
în sine este cu adevărat misterios în universalitatea sa.
După analiza plasticității feței umane (profil, față) și a imaginilor animalelor, am
constatat că unghiul de ramificare a copacilor este un fel de invariant structural nu
numai pentru plante, ci și pentru animale și oameni. Pe fața noastră, acest unghi
conturează simultan atât profilul (cu vârful în vârful nasului), cât și cele mai
importante puncte faciale - ochii, nările, gura; în plus, locația în planul cerului din
centrul ochiului, nările și mijlocul gurii este practic de-a lungul unei linii drepte.
Fiecare deget al mâinii poate fi reprezentat ca o ramură asemănătoare unui copac de
la degetul vecin, ca de la trunchi. Cel mai mare decalaj dintre degete este un unghi
de 42,5 ± (complement al unghiului de 137,5 ± la 180 ±), în același timp este litera
latină „V”, sau numărul „cinci” - numărul de cinci degete. Acest unghi acut sau
jumătate se repetă în brațele aruncate înapoi spre cer, în soluția picioarelor, pentru un
sprijin mai bun, așezate la lățimea umerilor, în urmele păsărilor, sub formă de aripi de
fluture, la vârful vârfurilor conice ale multor scoici, coroane de copaci coniferi, în
geometria bisericilor cu acoperiș cu coajă ...
Să luăm acum în considerare crăparea dintr-un punct în părți inegale ale unui plan
omogen fizic. Va fi util, ca și cum nu ar fi distructiv, numai atunci când există cel puțin
o amintire a stării inițiale ca o sumă de consecințe care sunt analoge una cu cealaltă
și a integrității anterioare. Dacă împărțirea planului este cea mai simplă - în două părți
inegale, unghiurile de fisurare sunt egale cu 137,5 ± și 222,5 ±, iar aceasta este doar
o ramificare „aurie” asemănătoare unui copac. Prin urmare, orice structură de
ramificare, fie că este vorba de fața unei persoane, de mâinile sale, de un copac și de
un fulger deasupra lui, o vale de munte unde elementele s-au depășit, râuri
furtunoase răspândite în jur - toate acestea poartă ștampila unui dublu armonios
înscris în împrejurimi și în toate direcțiile, în orice volum și indiferent de tipul de
mediu, unde are loc acțiunea naturală sau alta, indiferent dacă este obligat la
manifestarea celor vii,
Numere și alchimie interioară
În învățăturile ezoterice, numerele au fost folosite nu numai pentru a calcula viitorul,
previziunile și calculele astrologice, ci și pentru practica meditativă spirituală, lucrarea
interioară a unei persoane, permițându-i să cunoască mai profund universul și propria
sa natură. Acest „isihasm numeric” avea mai multe direcții. În primul rând, multe
tradiții (în primul rând occidentale, de exemplu, Cabala, hermetismul,
rozicrucianismul) au propus meditația asupra anumitor numere, pentru a înțelege
esența lor profundă. Desigur, nu era vorba despre aspectul cantitativ, ci despre
aspectul calitativ al fiecărui număr, adică despre fuzionarea cu sfera spațială din
spatele unui număr dat, despre înțelegerea numelui său secret, adică o caracteristică
vibrațională-energetică, despre comunicarea intimă cu acele Ființe și Esențe
Superioare. care a locuit sfera,
Pentru a înțelege baza numerică a universului, s-a recomandat alegerea, în primul
rând, a numerelor simple dintr-o singură cifră de la 1 la 9, cu toate acestea, tradiția
cabalistică a cerut adepților să reflecteze profund și să mediteze asupra Arborelui
Sephiroth, care conține 22 de numere, a căror totalitate alcătuiește universul. Ca
urmare a unei astfel de meditații, o persoană a realizat mai clar și mai clar diferitele
proprietăți și fațete ale lui Dumnezeu.
Cunoașterea științei sacre a numerelor a constat nu numai în meditația asupra
numerelor individuale, ci în înțelegerea relației lor intime, în dinamica și mișcarea lor,
în pătrunderea în secretul fluxului celor mai subtile energii și forțe din spatele sferelor
și nivelurilor ființei. Relațiile numerice pot fi statice (așa cum sunt exprimate, de
exemplu, printr-un simbol, cum ar fi o cruce), sau pot fi dinamice (care este bine
reflectat de simbolul svasticii tibetane, care este imaginea unei cruci rotative).
Arborele sau mandala Sephiroth reprezintă simboluri numerice statice, în timp ce, să
zicem, eneagrama lui Gurdjieff este un simbol dinamic. Vă puteți mișca conștiința
aspirantă prin diferite canale ale Arborelui Sephiroth, vizualiza Sephiroth și pătrunde
în cele mai înalte secrete ale Manifestării Divine (acest proces este bine descris în
cartea Diana Fortune „Cabala Mistică”) sau, dimpotrivă, puteți opri fluxul de energii și
forțe în mișcare cu conștiința voastră concentrată. pe care o exprimă eneagrama.
În acest din urmă caz, persoana însăși devine personificarea Numărului Divin viu,
expresia și conducătorul energiilor sale. Se transformă într-o eneagramă, pe care PD
Uspensky a definit-o drept „hierogliful fundamental al limbajului universal”. El a scris:
"Eneagrama este o mișcare eternă, mișcarea eternă pe care oamenii o căutau din
cea mai profundă antichitate și nu au putut să o găsească în niciun fel. Este clar de
ce nu puteau găsi o mișcare eternă. Căutau în afara lor ceea ce este în interior; au
încercat să construiască o mișcare eternă, ca construiți o mașină, în timp ce mișcarea
perpetuă autentică face parte dintr-o altă mișcare perpetuă și nu poate fi detectată
separat de aceasta. Eneagrama este o diagramă schematică a mișcării constante,
adică o mașină de mișcare perpetuă. Dar, desigur, trebuie să puteți citi această
diagramă. simbolul și abilitatea de a-l folosi conferă unei persoane o forță foarte
mare. Aceasta este mișcarea eternă, precum și piatra filosofală a alchimiștilor ...
Pentru a înțelege eneagrama, trebuie să vă gândiți la mișcarea ei, în mișcare. O
eneagramă staționară este un simbol mort;simbolul viu este în mișcare ".
Uspensky arată modul de transformare a unei persoane într-o astfel de eneagramă în
continuă mișcare, descriind în mod clar etapele dezvoltării sale interne,
corespunzătoare numerelor seriei naturale, luate în dimensiunea lor calitativă:
„O persoană în starea sa normală, naturală este luată pentru dualitate. Se compune
în întregime din două, sau„ perechi de contrarii. ”Toate senzațiile, impresiile,
sentimentele, gândurile umane sunt împărțite în pozitive și negative, utile și
dăunătoare, necesare și inutile, bune și rău, plăcut și neplăcut. Sub semnul acestei
diviziuni continuă și activitatea centrelor. Gândurile se opun sentimentelor. Impulsurile
motorii se opun dorinței instinctive de pace. Sub influența dualității, întreaga viață a
unei persoane, toate percepțiile sale, toate reacțiile curg. Orice persoană care
observă cel puțin puțin însuși, poate vedea această dualitate în sine.
Dar dualitatea se dovedește a fi schimbătoare; câștigătorul de astăzi va fi înfrânt
mâine; ceea ce ne conduce astăzi, mâine se dovedește a fi secundar și
subordonat. Și totul este la fel de mecanic, nu depinde de voință, nu duce la niciun
scop. Înțelegerea dualității în sine începe cu înțelegerea mecanicității, prin
înțelegerea diferenței dintre ceea ce este mecanic și ceea ce este conștient. Această
înțelegere ar trebui să fie precedată de distrugerea înșelăciunii în care trăiește o
persoană, care consideră chiar acțiunile sale cele mai mecanice arbitrare și
conștiente, și pe sine însuși ca unul și întreg.
Când auto-înșelăciunea este distrusă, când o persoană începe să vadă diferența
dintre mecanic și conștient în sine, începe o luptă pentru realizarea conștiinței în
viață, pentru subordonarea mecanicului la conștient. În acest scop, o persoană
încearcă să ia o anumită decizie bazată pe motive conștiente, spre deosebire de
procesele mecanice care se desfășoară conform legilor dualității. Prin crearea unui al
treilea principiu permanent, omul îi transformă pe cei doi într-o trinitate.
Consolidarea acestei decizii, introducerea constantă și inconfundabilă în toate acele
evenimente, în care anterior existau „șocuri” neutralizante aleatorii care duceau la
rezultate aleatorii, creează o linie constantă de rezultate în timp și transformă
trinitatea într-un cuaternar. Următoarea etapă, transformarea cuaternarului în cinci și
construcția pentagramei, nu are una, ci mai multe semnificații chiar și în raport cu o
persoană. Din aceste semnificații, în primul rând, se vede cel mai indiscutabil, care se
referă la activitatea centrelor.
Dezvoltarea mașinii umane și îmbogățirea existenței umane începe cu o funcționare
nouă și neobișnuită a acestei mașini. Știm că o persoană are cinci centre: gândire,
emoțională, motorie, instinctivă și sexuală. Dezvoltarea predominantă a oricărui
centru în detrimentul altora dă naștere unui tip extrem de unilateral de persoană,
incapabil de dezvoltare ulterioară. Dar dacă o persoană aduce munca interioară a
celor cinci centre la un acord armonios, atunci „închide pentagrama în sine” și devine
un tip complet de persoană perfectă din punct de vedere fizic. Funcționarea completă
și corectă a celor cinci centre îi conduce la unirea cu centrele superioare, care
introduc principiile lipsă și leagă direct corpul uman de conștiința obiectivă și
cunoașterea obiectivă.
Apoi, o persoană devine o „stea cu șase colțuri”, adică după ce și-a câștigat
independența și completitudinea în sine și fiind închisă în cercul vieții, este izolată de
influențele străine sau de impulsurile accidentale; el întruchipează pecetea lui
Solomon ".
Dar nivelul „stelei cu șase colțuri” nu este ultima etapă a ascensiunii umane, chiar
dacă luăm în considerare structura de șapte ori a universului. „Sigiliul lui Solomon”
este urmat de o stea cu șapte colțuri, care reflectă un nivel și mai înalt de conștiință.
Ouspensky compară, de asemenea, eforturile omului și ale omului de a realiza
Eliberarea cu legea octavelelor cosmice, exprimată în sistemul zecimal.
O semnificație simbolică foarte complexă legată de munca interioară a unei persoane
asupra sa este inerentă numărului 10. Cercetătorul simbolismului F. Goodman
exprimă acest lucru în detaliu, văzând în zece un simbol profund al căii spirituale
către Dumnezeu:
„O aplicație similară a„ spațiului spiritual ”se găsește în semnificația atribuită
numărului 10, care, ca simbol, constă dintr-o linie verticală în fața unui cerc. Acest
simbol este, pur și simplu, desemnarea unei persoane care stă în fața lumii spirituale
(notată printr-un cerc) În acest simbol
Zeci par a fi importante (cel puțin din punctul de vedere al conceptelor de magie)
distanța dintre două numere: prezența acestei distanțe înseamnă că o persoană
îndreptată contemplă universul în mod liber, deoarece nu este legată de zero sau de
un cerc și posedă (dacă acest lucru este adevărat sau nu - altul întrebare) un
sentiment al libertății lor de el. Modul în care este trăit de un individ - ca singurătate
sau ca un sentiment încântător de libertate - depinde de fiecare persoană, dar acest
simbolism magic oferă motive să afirme că propria sa integritate și unicitate rămâne
intacte, deoarece zero nu l-a absorbit și din moment ce nu a fost vrăjit de lume.
extern. Această înțelegere a numărului 10 este bine ilustrată de o gravură medievală
interesantă, realizată în tradiția rozicruciană, unde vrăjitorul este descris ca o
persoană, stând drept în fața uriașului cerc pe care îl desenase pe perete. Nu este o
coincidență faptul că celelalte simboluri situate în interiorul cercului sunt luate din
principalele figuri magice - cercul mai mic, pătrat, triunghi și așa mai departe. De
asemenea, nu este o coincidență faptul că magul ține un imens etrier în mâini,
deoarece este una dintre soiurile simbolului pitagoric Y, care este un simbol al alegerii
între bine și rău, între spirit și materie.
Este de remarcat faptul că un picior al etrierului se sprijină pe un cerc, denotând
principiul spiritual, în timp ce celălalt se sprijină pe un pătrat, exact în locul în care
cercul interior și pătratul sunt în contact unul cu celălalt. Acest picior inferior al
etrierilor indică, de asemenea, un loc mai înalt decât bărbatul și femeia, ceea ce
indică necesitatea de a alege între cei doi poli principali ai lumii - între un bărbat și o
femeie și, în plus, între spirit și materie.
Având în vedere o astfel de figură simbolică complexă, nu trebuie să uităm că, în
esență, descrie numărul 10 în natura sa simbolică, exprimând o persoană în picioare
care contemplă zero, iar picioarele etrierilor sale ating - unul - centrul cercului, celălalt
- circumferința acestuia. De îndată ce corelăm această persoană în picioare (numărul
1 sau litera 1) cu această imagine magică, vom vedea că linia verticală a creației este
asociată cu individualitatea personală, cu „gândirea”, cu o încercare de reconciliere a
centrului și a cercului („ego-ul” interior și lumea exterioară ), etc. "
Compararea numerelor și a stărilor de conștiință este de interes. Diferite tradiții
disting diferitele niveluri de conștiință, fiecare dintre ele corespunzând unui anumit
simbolism numeric. În lucrarea lui Daniel Goldman, este prezentată următoarea
diagramă a stărilor de conștiință, considerate din punctul de vedere al profunzimii
absorbției și concentrării meditative.
A opta Jnana. Nu percepția și nu lipsa ei.
echilibru nivel, o singură ascuțire.
A șaptea conștientizare a vidului, imaterialității.
echilibru nivel, o singură ascuțire.
A 6-a conștiință infinită fără obiect.
echilibru nivel, o singură ascuțire.
A cincea conștientizare a spațiului infinit.
echilibru nivel, o singură ascuțire.
A patra încetare a fericirii și a tuturor simțurilor
nivel de plăcere în pădure. Încetarea respirației. Concentrație incasabilă.
Al treilea sentiment de fericire, o singură ascuțire,
nivelul echilibrului. Încetarea desfătării.
Al doilea sentiment de încântare, fericire, sens unic,
nivel nu se gândește la obiectul inițial.
Primele gânduri deranjante, percepția senzorială
nivelul și conștientizarea stărilor dureroase ale corpului încetează.
Atentia inițială indestructibilă susținută asupra primarului
obiect. Senzație de încântare, fericire, sens unic. Stări fără formă.
„Abordare”, rămân alte gânduri; conștientizarea intrărilor senzoriale și a stărilor
corporale. În gând
predominat de obiectul primar. Sentimente
plăcere corporală, bucurie de echanimitate;
gânduri stabile focale despre fulgerul primar de lumină sau luminozitatea corpului.
pornind
subiect;
Condiții materiale.
La prima vedere, această schemă reflectă următoarea relație - cu cât este mai mare
numărul, cu atât este mai mare nivelul de realizare spirituală. Cu toate acestea,
aceasta este o caracteristică pur externă a etapelor de-a lungul cărora o persoană
urcă: numărul ordinal al unei astfel de trepte, dat în această diagramă, nu este
nicidecum identic cu cel mai intim număr care stă la baza sa. De fapt, există o logică
paradoxală construită pe inversiune aici. Numărul mistic corespunzător celui de-al
optulea nivel nirvanic al conștiinței poate fi aici doar un singur lucru - zero metafizic,
care absoarbe toată plinătatea ființei și a neființei. În consecință, unul este al șaptelea
nivel al conștiinței, doi este al șaselea nivel, trei este al cincilea, al patrulea este al
patrulea, cinci este al treilea, șase este al doilea și șapte este primul. Cu cât starea
spiritual-meditativă este mai înaltă, cu atât numărul este mai mic. Aceeași imagine
apare într-o examinare și o comparație similară a numerelor sacre și a stărilor de
conștiință într-o inițiere ermetică. Acest lucru se datorează faptului că numerele
inițiale mai mari conțin toate cele inferioare ulterioare. Același lucru se poate spune
despre simbolistica geometrică a ființei și nivelurile de conștiință, unde punctul de
plecare, ca o sămânță, conține orice forme și simboluri ulterioare. Cu cât starea
spirituală a unei persoane este mai înaltă, cu atât spațiul conștiinței sale este mai clar,
mai calitativ și mai simplu (dar în sens înalt). Cu cât starea spirituală a unei persoane
este mai scăzută, cu atât organizarea lumii sale interioare este mai confuză și mai
complicată (dar în cel mai jos aspect al acestui concept). Cea mai joasă stare a
omului este multiplicitatea și haosul, exprimate cantitativ. Starea inițială
„premeditativă” este plină de gânduri inutile, experiențe excesive, mișcări interne
inutile. Pe măsură ce urcați către Libertate și Perfecțiune, toate aceste gânduri și stări
multiple dispar ca o coajă inutilă, fiind înlocuite de experiențe din ce în ce mai
semnificative, care corespund unui număr tot mai mic. Conform tradiției budiste
sudice, Gautama a stabilit 17x10 ^ 21 de momente mentale într-un „clipit dintr-un
ochi” și, după cum remarcă autorul cărții „Calm and Insight”, Bhikku Khantipallo,
fiecare dintre aceste momente pentru ochiul inițiat este complet separat de cele
anterioare. Astfel, Arhat oprește ca acest univers multiplu să se nască în mod
constant în conștiința sa, oprește reproducerea darmelor și aduce lumea într-o stare
de unitate. la care corespund toate numerele mai mici. Conform tradiției budismului
sudic, Gautama a stabilit 17x10 ^ 21 de momente mentale într-un „clipit de ochi” și,
după cum notează autorul cărții „Calm and Insight”, Bhikku Khantipallo, fiecare dintre
aceste momente pentru ochiul inițiat este complet separat de cele anterioare. Astfel,
Arhat oprește ca acest univers multiplu să se nască în mod constant în conștiința sa,
oprește reproducerea darmelor și aduce lumea într-o stare de unitate. la care
corespund toate numerele mai mici. Conform tradiției budiste sudice, Gautama a
stabilit 17x10 ^ 21 de momente mentale într-un „clipit dintr-un ochi” și, după cum
remarcă autorul cărții „Calm and Insight”, Bhikku Khantipallo, fiecare dintre aceste
momente pentru ochiul inițiat este complet separat de cele anterioare. Astfel, Arhat
oprește acest univers multiplu să se nască în mod constant în conștiința sa, oprește
reproducerea darmelor și aduce lumea într-o stare de unitate.
Toată „alchimia numerică” interioară se bazează pe metoda de a depăși toată
pluralitatea psihologică și de a atinge starea pietrei filosofale, care înseamnă unitate
spirituală. O astfel de alchimie interioară se realizează prin adăugarea diferitelor
structuri psihologice într-un anumit întreg - ceva similar cu operațiunea „adaosului
teozofic” aplicată în conștiința umană. Ouspensky consideră adunarea teosofică ca
„determinarea numerelor formate din două sau mai multe cifre prin suma acestor
numere”. Ceva similar se poate face la o persoană însuși și, dacă citiți cu atenție
textele alchimice, puteți găsi în ele indicații ale unor astfel de operații numerice.
Alchimia aprinsă a unei perioade ulterioare, cuprinsă în Predarea eticii vii (Agni
Yoga), vizează realizarea unei stări de nemurire, de asemenea exprimată numeric, și
atingerea, prin fuzionarea diferitelor corpuri și a celor mai subtile structuri umane într-
un singur corp nou. Agni Yoga susține că odată cu schimbarea eonilor și cu
încercările eshatologice, oamenii primesc corpuri noi care se formează datorită
muncii interioare persistente a unei persoane. E.I. Roerich, în scrisorile sale-
comentarii la Învățătură, vorbește despre nevoia de a uni mai multe corpuri într-o
persoană - Kama sau al patrulea corp (exprimând principiul efortului activ, dorința,
voința), Greater Manas, al cincilea corp (exprimând principiul Mintii Supreme) și al
șaptelea corp, Atman ( exprimând principiul prezenței Principiului Divin, Scânteia
Absolutului într-o persoană).
Dacă rezumăm acele numere secrete care exprimă aceste principii, adică efectuăm
operația adunării teozofice 4 + 5 + 7 + 6, atunci rezultatul este numărul 4, adică
Cuvântul Divin, Cosmosul spiritualizat, integritatea universului, universul perfect,
tetradul pitagoric, care conține în sine toate numerele existente ale lumii. Desigur, nu
vorbim despre operații pur mentale, pentru comoditate, schematizând munca
interioară a unei persoane, ci despre identificarea esențială a conștiinței umane cu
diferite sfere cosmice, fiecare dintre ele având un număr secret. O persoană care
parcurge chiar această cale simte fiecare astfel de număr ca fiind viu și real: început,
spațiu, ființă; el simte energia sferei cu care este în prezent în contact. Cel mai
interior secret alchimic al acestei operații este
Chiar și în cazul în care o persoană care folosește anumite metode de lucru spiritual
nu cunoaște știința sacră a numerelor, eforturile sale pot fi încă atribuite zonei de
influență vibrațională și energetică a unei anumite sfere, care are o expresie
numerică.
Deci, de exemplu, dacă o persoană în practica sa de meditație încearcă să dizolve
oricare dintre propriile neajunsuri, proprietăți negative sau chiar senzațiile micului său
„eu” separat, atunci o astfel de lucrare are loc sub semnul influenței zero metafizic, în
contact cu care toate manifestate, subiective și obiectiv, formele încetează să mai
existe, se topesc, dispar în oceanul nemărginit al Absolutului Unmanifest.
Dacă o persoană ia poziția unei căutări active a perfecțiunii, a unității divine și își
direcționează voința către Unul Suprem Început atât de mult încât se fuzionează cu
Voința Superioară și, cum ar fi, își pierde propria, atunci lucrarea sa interioară ar
trebui atribuită sferei de acțiune a Unității divine. În această fuziune, toate
manifestările dualității dispar, iar natura interioară a unei persoane devine treptat
armonioasă, integrală și unificată. Alchimia spirituală sufistă definește o stare și o
atitudine asemănătoare unei persoane față de Dumnezeu, în care o personalitate
egoistă separată a unui elev este complet distrusă, cu următoarea formulă: „Nu eu, ci
Tu”.
În cazul în care o persoană este angajată într-o cunoaștere aprofundată a naturii sale
cu ajutorul auto-observării și contemplării lumii sale interioare, opera sa spirituală,
prin definiție, aparține sferei de manifestare a forțelor dualității sacre. Auto-
observarea presupune întotdeauna împărțirea sinelui în două principii principale -
subiectul observator și obiectul observat (în acest caz, aparținând planului subiectiv al
conștiinței).
Cu toate acestea, dacă auto-observarea are loc corect și corespunde principiilor
științei spirituale, aceasta duce la un anumit rezultat interior - o experiență spirituală și
psihologică care aparține unei sfere superioare și unește subiectul și obiectul la un
nivel nou. O astfel de experiență este o manifestare a celei de-a treia forțe, care
presupune influența celor Trei sacre. Acest număr sacru se manifestă ca unificator al
unuia și al doilea, a cărui însumare duce la formarea unei noi sfere. Triplul este, de
asemenea, prezent într-un astfel de fel de auto-observare ca contemplarea simultană
a două forțe opuse, energii și calități în sine. (De exemplu, o persoană cu conștiința
sa clară de veghe observă în sine lupta a două elemente, atracția și respingerea, în
raport cu cineva sau cu ceva.
Un învățător sau Dumnezeu care răspunde treptat la Chemarea Iubirii de la discipol și
îi reînvie imaginea, pătrunzând cu ea în inima unei persoane).
Simbolism numeric și grade de inițiere
Diferite tradiții au vorbit despre diferite etape ale dezvoltării spirituale a unei
persoane, care corespund diferitelor grade de inițiere. Cele șapte grade de inițiere
sunt cel mai des menționate (mistere egiptene antice, alchimie, hermetism, celți,
druizi, ocultism occidental). Tradiția rozicruciană vorbește și despre cele șapte grade
de inițiere, criptându-le numele cu o descriere simbolică a celor șapte etaje ale
Turnului Olimpului, care sunt conectate printr-o scară în spirală (spirală spirituală a
ascensiunii) și de-a lungul căreia urcă aspirantul care caută adevărul. Cele șapte
trepte ale scării care se ridică la stânga (Scara secretă a lui Kadosh) corespund cu
treizeci de grade de inițiere în tradiția masonică scoțiană. Cu toate acestea, este
necesar să se numească unele dintre grade, fiecare dintre acestea având o denumire
numerologică și este asociat cu un anumit număr. René Guénon numește gradele
„Iată corespondențele indicate pentru cele șapte ceruri planetare: Luna
corespunde„ lumii ”(profane); lui Mercur - Cavalerul Soarelui (gradul 28); Venus -
Prințul Mercy (gradul 26, verde, alb și roșu); Soare - Marele Arhitect (gradul 12) sau
Noachite'u (21); către Marte - Marele scoțian al Sfântului Andrei sau Patriarh
Cruciade (29, roșu cu cruce albă); Jupiter - Cavalerul Vulturului Alb și Negru sau
Kadosh (30); Saturn este Scara de Aur, de asemenea, Kadosh. "
Se poate vorbi și despre capitolele crucii și trandafirului (gradul 18 al francmasoneriei
scoțiene) sau despre cavalerii șarpelui de bronz, „care conține prima parte a etapei
misterelor egiptene, de unde își au originea medicina și marea artă de a face
medicamente” (gradul 25 al francmasoneriei scoțiene) ). Fiecare grad al ierarhiei
masonice are o expresie numerică. În total sunt 99 de grade.
Tradițiile orientale de inițiere spirituală a unei persoane în secretele vieții, de regulă,
au un simbolism numeric ușor diferit, bazat pe numărul 8 (opt etape ale Raja Yoga,
calea de opt ori a lui Buddha).
O abordare psihanalitică a numerelor
Atât psihanaliza clasică, cât și cea modernă acordă o atenție considerabilă
manifestării simbolismului numeric în structura conștiinței umane și a
inconștientului. Acest lucru este exprimat în diferite diviziuni ale psihicului uman în
părți corespunzătoare: „Anima” și „Animus” ale lui Jung, exprimând ideea
dualității; Conceptul triplu al conștiinței lui Freud - „id”, „ego” și „superego”, care
poartă principiul trinității; Procese „cuaternare” (cuaternare) ale inconștientului,
despre care Jung a vorbit cu atâta detaliu. În același timp, fondatorii psihanalizei erau
interesați de manifestarea directă a simbolismului numeric în experiențele emoționale
ale unei persoane, visele sale, stările de transă mistică etc. Jung a studiat simbolurile
viselor, comparându-le cu formele și simbolurile tradițiilor religioase și ezoterice -
yantras, mandale. El a găsit un model interesant: simbolurile cuaternității apar de 71
de ori într-o serie de patru sute de vise și au ajuns la concluzia că manifestările sale
sunt asociate cu manifestarea forțelor inconștientului, în timp ce manifestarea trinității
în visele unui european nereligios este mai probabil să fie legată de asociațiile de
origine rațională și culturală. Cercetătorul contemporan al acestui subiect, Ludwig
Paneth, a scris o lucrare care interpretează cifrele dintr-un punct de vedere psihologic
și psihiatric cu privire la modul în care acestea sunt dezvăluite în obsesiile și visele
unei persoane obișnuite. S.E. Kerlot rezumă ideile lui Paneth după cum urmează: ca
manifestare a Treimii în visele unui european ireligios, ele sunt mai susceptibile să se
refere la asociații de origine rațională și culturală. Cercetătorul contemporan al
acestui subiect, Ludwig Paneth, a scris o lucrare care interpretează cifrele dintr-un
punct de vedere psihologic și psihiatric cu privire la modul în care acestea sunt
dezvăluite în obsesiile și visele unei persoane obișnuite. S.E. Kerlot rezumă ideile lui
Paneth după cum urmează: ca manifestare a treimii în visele unui european ireligios,
ele sunt mai susceptibile de a se referi la asociații de origine rațională și
culturală. Cercetătorul contemporan al acestui subiect, Ludwig Paneth, a scris o
lucrare care interpretează cifrele dintr-un punct de vedere psihologic și psihiatric cu
privire la modul în care acestea sunt dezvăluite în obsesiile și visele unei persoane
obișnuite. S.E. Kerlot rezumă ideile lui Paneth după cum urmează:
„Odin apare rar, dar atunci când apare, seamănă cu o stare paradisiacă care precede
împărțirea în bine și rău, adică precede, ca să spunem așa, dualismul.
Două înseamnă opusul sau experiența unei persoane de existență solitară cu
probleme asociate, analiză inevitabilă, dualitate, dezintegrare internă și luptă.
Trei înseamnă sinteză biologică, naștere și soluționarea conflictelor.
Patru, ca un fel de dublă diviziune (două și două) înseamnă singurătate condiționată
(precum numărul doi), dar și ordonarea corectă a ceea ce este împărțit. Prin urmare,
este un simbol al ordinii în spațiu și, prin analogie, orice altă structură bine
ordonată. Așa cum remarcă poetul grec antic Simonides: „Este dificil să devii o ființă
tetragonală supremă în mâini, picioare și spirit, formând un tot perfect”.
Cinci este un număr care se găsește adesea în natura animată și, datorită creșterii
sale triumfătoare, corespunde înmuguririi primăverii. Înseamnă plinătatea organică a
vieții, spre deosebire de cruzimea morții. Are și un sens erotic.
Șase (ca două) este un număr foarte ambiguu: exprimă dualismul (2x3 sau 3x2). Cu
toate acestea, la fel ca patru, are o anumită valoare normativă în contrast cu tendința
eliberatoare a numărului cinci și calitatea mistică (sau conflictuală) a numărului șapte.
Șapte (ca toate primele) sunt ireductibile și exprimă conflict sau unitate complexă
(primul cel mai înalt, cea mai mare dificultate). Uneori este asociat cu luna (deoarece
7x4 = 28 de zile ale lunii).
Nouă, în forma sa grafică - 10, este uneori folosită pentru a simboliza căsătoria.
Zero, ca factor zecimal, mărește puterea numerică a unui simbol numeric. Numărul
de zerouri repetate indică o pasiune pentru lucrurile mari. "
Numere, spațiu și timp
Înainte de a vorbi despre esența sacră a seriei naturale de numere, este necesar să
se facă distincția între concepte precum numărul, cantitatea și magnitudinea. Criteriile
detaliate și precise pentru distincție sunt cele mai complet stabilite
AF Losev în lucrarea sa „Teoria logică a numărului”. Completează în mod substanțial
teoria pitagorică a numărului a lui Manly Hall. Din punctul său de vedere, cantitatea
are un caracter secundar în comparație cu numărul și „propune tranziția numărului
într-o altă ființă și utilizarea numărului pentru realizarea (recalcularea) acestui
eveniment”. Cantitatea este o funcție a numărului sau „manifestarea numărului în altă
ființă”. La rândul său, magnitudinea „este cealaltă ființă însăși, cuprinsă de număr cu
ajutorul cantității”, este „sinteza dialectică a numărului și cantității”. Pitagora credea că
cantitatea este o expresie a densității unui lucru, împărțită în două părți -
schimbătoare și constantă. Losev observă că magnitudinea „nu este totul, calculat cu
ajutorul numărului, ci doar acea parte a acestui lucru, care se obține în el prin
calcul”. Din acest punct de vedere, o cantitate este un fenomen care se află
întotdeauna într-o stare măsurată. Dar apoi „măsurat ... presupune atât măsurare, cât
și măsură. Rolul măsurii este jucat în acest caz prin număr, măsurarea se efectuează
aici cu ajutorul cantității și cantitatea este măsurată”. Ca rezultat al unor astfel de
inferențe, ajungem la concluzia că numărul apare ca urmare a unor acte mentale de
semnificație.
Înțelegerea esenței numărului ca atare este posibilă numai dacă analizați numărul,
doar pentru că fiecare număr, într-o anumită măsură, este numărat și determinat și
este o colecție de unități. Cea mai simplă formă de număr și baza necesară pentru
toate numărările și toate operațiile numerice este seria naturală de numere. Este
definit în matematică ca „o secvență infinită de numere de semințe în ordine
crescătoare” (TSB). Seria naturală de numere poate fi privită atât dintr-o poziție
subiectivă-umană, practică, cât și dintr-un punct de vedere obiectiv-cosmic, metafizic,
dar ambele puncte de vedere, potrivit lui A.F. Losev, ne permit să vedem în fiecare
număr „veșnicul său efort neliniștit către o altă respingere eternă, eternă a sinelui.
" Filozof,
„Nu este un fapt că unul necesită doi, creează doi, generează doi? Nu este un fapt
că, după ce am spus„ doi ”, presupunem deja că există„ trei ”, ci: după ce a spus„ trei
”, că ar trebui să existe„ patru ” "? Depinde de voința noastră, de dorința sau reticența
noastră, de eforturile gândirii noastre, de ceva subiectiv sau exterior obiectiv? Nu se
referă aceasta la natura însăși a doi, trei și patru? Este posibil să gândim doi fără să
gândim? trei sau gândind trei și, în același timp, nu gândind patru? Nu este numărul
această energie eternă și neobosită a auto-creației, atunci când un număr creează și
generează în mod necesar un altul, învecinat, iar acesta din urmă este încă nou și
așa mai departe ad infinitum?
Din punct de vedere metafizic, o serie naturală de numere este o manifestare a
universului, care se desfășoară sub formă de sfere, fiecare dintre ele corespunzând
unui anumit număr. Trebuie subliniat faptul că conținutul numeric al spațiului de la 0 la
1 este egal cu conținutul spațiului numeric de la 1 la infinit. Primele nouă numere
dintr-o singură cifră corespund principalelor nouă sfere, al căror set construit
armonios constituie matricea primară a universului. Nivelurile ulterioare de
manifestare reprezintă variații nesfârșite ale acestei matrice primare, exprimate în
numere cu mai multe cifre. Fiecare dintre sfere are o organizare spațială specială. Cu
cât o sferă dată este mai aproape de unitate, cu atât este mai simplă și în același
timp bogată în posibilități de organizare geometrică. Cu cât este mai departe de o
anumită sferă,
M.Nekrasov scrie următoarele despre natura geometrică a numerelor:
„În școala pitagorică, numerele erau exprimate în principal în figuri geometrice.
Înainte de a începe să le studiem, să observăm că pitagoreicele nu au luat un punct
(geometria euclidiană), ci o linie ca unitate de figuri geometrice. Se pare că o linie
este un punct în mișcare, având o singură dimensiune. Un punct fix nu poate fi găsit
în geometria vizuală. Două linii care se intersectează formează unghiuri diferite, care
sunt utilizate în moduri diferite de natură. Cele mai comune dintre ele sunt: 24 ±, 36 ±,
45 ±, 60 ±, 90 ±, precum și unghiurile 12 ±, 30 ±, 108 ±. Unghiurile creează anumite
proporții și relații în figuri geometrice, iar laturile figurilor poartă una sau alta sarcină. "
Evoluția constantă a figurilor volumetrice care are loc în natură are o implicație sacră
numerică. Astfel, există o ipoteză că patru cadre de putere ale poliedrelor
stereometrice regulate corespund celor patru ere geologice ale Pământului: corelăm
Protoză cu un tetraedru (patru plăci); Paleozoic - cu hexaedru (șase plăci); Mesozoic
- cu octaedru (opt plăci); Cenozoic - cu un dodecaedru (Douăsprezece plăci). Vorbim
despre cercetarea științifică a zăcămintelor de petrol, diamante și alte minerale cu
modele corespunzătoare care s-au schimbat treptat în timp. M. Nekrasov subliniază
că oamenii de știință V. Makarov și V. Morozov, care au petrecut decenii studiind
această problemă, au ajuns la concluzia că în prezent multe procese din viața
Pământului au structura unui dodecaedru-icosaedru:
"Douăzeci de regiuni ale planetei (vârfurile dodecaedrului) sunt centrele centurilor de
materie care scapă care formează viața biologică (flora, fauna, omul). Centrele tuturor
anomaliilor magnetice și câmpul magnetic al planetei sunt situate la nodurile
sistemului triunghi. În plus, conform cercetărilor autorilor, în era actuală toate cele mai
apropiate corpuri cerești își aranjează procesele în funcție de sistemul dodecaedru-
icosaedru, care este văzut în Marte, Venus și Soare. Cadrele energetice similare sunt
inerente tuturor elementelor Cosmosului (Galaxii, stele). " Alte principii și relații
numerice sunt, de asemenea, revărsate în natură, în special „secțiunea de aur” deja
menționată anterior. Prezența sa este cu adevărat universală.
V.I.Samokhvalova scrie despre acest lucru:
„Raportul auriu se găsește în proporțiile corpului uman (de exemplu, T. Cook în cartea
sa„ Curbele vieții ”când analizează pictura lui Botticelli„ Nașterea lui Venus ”constată
utilizarea repetată a principiului secțiunii aurii în„ construcția ”corpului lui Venus), în
aranjarea frunzelor pe ramuri, în arhitectura Decizia Partenonului, templul Înălțării în
Kolomenskoye, în raportul dintre lungimea corzii și tonul din muzică, în organizarea
raporturilor de frecvență în acorduri eufonice, culmea melodiei cade, de asemenea,
adesea pe secțiunea de aur a duratei sale totale. "
Numărul nu este doar o măsură a spațiului, ci și o măsură a timpului. Ciclurile
cosmice, perioadele de revoluție planetară, ritmul și simetria inerente naturii au o
expresie matematică strictă. Această proprietate a numerelor și a relațiilor lor, care
face posibilă privirea în viitor, a predeterminat apariția disciplinelor de predicție și
predictive și a domeniilor de cunoaștere - astrologie, divinație, mantică. Proprietățile
speciale ale numerelor au fost utilizate pe scară largă în arhitectură, construcții,
construcții, muzică, poezie. Când geometria spațiului se schimbă, se schimbă și
caracteristicile sale fizice, care se manifestă, de exemplu, în acustică.
Numere în tradiția spirituală populară rusă
Tradiția spirituală populară rusă tinde mai mult spre cuvânt decât spre număr. Cu
toate acestea, este pătruns de simbolism numeric, manifestat în basme, în epopee și
în legendele creștine. Prezența numerelor în ea este observată peste tot și aproape
întotdeauna acționează ca sacre și profund simbolice.
Numărul unu este extrem de rar în tradiția rusă. Cu toate acestea, imaginea lui Anika
ca un războinic care călătorește la Chisto Pole (Câmpul Dharma) pentru a lupta
singur cu inamicul, precum și simbolul unei sulițe și al unui unicorn găsite în textele
cronicilor și legendelor antice, sugerează contrariul.
Ideea și simbolismul dualității în ansamblu nu sunt caracteristice culturii rusești, mai
ales în perioada creștină a existenței sale (poate, cu excepția imaginii Vulturului cu
două capete), dar în păgânism prezența sa este mult mai vizibilă și se manifestă, de
exemplu, în imaginile Cernobogului și Belobogului sau Ivan și Kupala, reprezentând
cele două jumătăți ale anului. Ideea de ciudat și chiar a exprimat relația dintre
principiile corecte și cele greșite. Mitologia slavă a fost pătrunsă de ideea luptei unor
principii precum Viața (Viu, Rod) și Moartea (Nav, Morena), apa vie și moartă,
Adevărul și Krivda.
Din punctul de vedere al simbolismului numeric, tradiția rusă este triplă. Acest lucru
se manifestă nu numai în venerarea unuia dintre cele mai înalte concepte creștine ale
Trinității, ci și în trăsăturile extrem de reduse, profane ale vieții naționale, de exemplu,
în obiceiul de a bea pentru trei, care au atins punctul tragicomicismului. Treimea este,
de asemenea, pătrunsă de simboluri și concepte rusești precreștine - imagini de cult
ale „celor trei sori”, trei cai montați pe acoperișurile unor case sub formă de figuri
sculptate din lemn, imaginea lui Troyan din „Campania lui Lay’s Igor”, pe care mulți
cercetători o identifică cu Triglav, trei sfere (cer, apă și pământ), în care locuiește
Dumnezeu Agni, trei cărări din care să aleagă, oferite tovarășului de soartă.
Ideea cuaternarului este mai puțin tipică tradiției rusești. Cu toate acestea, se poate
aminti idolul Zbruchenog cu patru capete, unirea a patru zeități slav-baltice într-o
singură zeitate - Yarovich, Rtsevit, Porevit, Porenut, patru direcții cardinale și, în
consecință, patru vânturi mitologizate.
În Rusia, steaua numărul cinci și steaua cu cinci colțuri, care a servit ca expresie
grafică din cele mai vechi timpuri, au jucat un rol important cu mult înaintea stelelor
de la Kremlin. În țara noastră, a fost răspândit un joc special de origine celtică, în
timpul căruia o persoană trebuia să arunce și să prindă cinci pietre cu mâna în scopul
prezicerii. Vechii oameni erau convinși că soarele dansează de cinci ori pe an. A.
Golan, referindu-se la cronica rusă din secolul al XI-lea, susține că în acel moment
„un anumit vrăjitor a prezis sfârșitul lumii în 5 ani; potrivit lui, 5 zei i-au spus despre
asta”. Uneori, cei cinci au fost considerați în Rusia ca o denumire simbolică a
căsătoriei, precum și numărul unității unei persoane cu Atotputernicul. Cronicile
rusești vorbesc și despre semnificația sacră a celor cinci, lucru care a fost bine arătat
de cercetătorul simbolismului numeric al culturii ruse antice V.M. Kirillin.
Venerarea celor cinci s-a bazat în tradiția rusă nu numai și nu atât pe rădăcinile
păgâne, cât și pe originile creștine. VM Kirillin afirmă că cei cinci „au fost percepuți în
Evul Mediu ca un semn al unirii mistice a bisericii pământești cu Mântuitorul,
transubstanțierea euharistică a tuturor creștinilor în viața eternă”. Cercetătorul dă
dovadă a prezenței de ușurare a celor cinci în textele Evangheliei: „Legenda
evanghelică a celor cinci pâini care hrăneau cinci mii de oameni și parabolele celor
cinci înțelepte și a celor cinci fecioare nebune și a arabului care au înmulțit cele cinci
talente care i-au fost date cu alte cinci; timpul priveghiului de toată noaptea și
utilizarea a cinci prosfore în timpul liturghiei la proskomedia; temple cu cinci capitole
și iconostaze în cinci rânduri. "
Numărul 6 se găsește în mitologia și tradiția rusă mult mai rar decât cele
cinci. Prezența sa poate fi văzută nu numai în aritmetică, ci și în planul spațial-
geometric. Așadar, oamenii de știință vorbesc despre un „semn al tunetului” dedicat
vechiului zeu slav al tunetului (care era atât Perun, cât și Roz) și reprezentând atât o
stea cu șase raze înscrisă într-un cerc, cât și un semn sub forma unei roți cu șase
spițe.
Mult mai des mitologia și folclorul rus vorbesc despre numărul șapte. Aceștia sunt cei
șapte zei ai vechiului panteon rus și zeul Semargl, conducându-i în mod clar numele
de la numărul 7 și cele șapte ceruri și multe alte simboluri septenare împrăștiate în
numeroase legende, povești și tradiții. Simboliza în ei integritatea universului și, exact
în același mod în care cei cinci se bazau nu numai pe păgân, ci și pe simbolismul
numeric ortodox. Kirillin rezumă toate dovezile despre cei șapte și manifestările sale
în tradiția creștină:
„7 este un număr uman - (șapte găuri într-un cap uman), șapte vârste, șapte virtuți,
șapte păcate de moarte”; expresie senzuală a ordinii universale (șapte culori ale
curcubeului și șapte ceruri). "
Numărul opt se regăsește și în textele rusești antice, deși cea mai importantă
manifestare a sa este grafică. Steaua cu opt colțuri a Fecioarei aparține simbolurilor
sacre slavice timpurii creștine. Celebrul sanctuar din Perun, înconjurat de opt
șeminee, situat pe cele patru puncte cardinale principale și intermediare.
Numărul 9 este destul de comun în tradiția rusă, unde poate fi asociat cu o temă de
calendar. A. Golan amintește că „în poveștile slave, șarpele are 9 capete, iar
vrăjitoarea are 9 frați. Potrivit legendelor rusești, ursul se ridică din bârlog pe 9 martie.
A noua săptămână după Paște a fost întotdeauna foarte venerată.
Tradiția basmului popular rus a împodobit șarpele demonic cu trei, dar mult mai des
de trei ori cu trei, adică nouă capete, pe care un om bun ar trebui să le taie cu o sabie
dun. Acest șarpe demonic cu nouă capete, identic cu imaginea Zeului Negru al
Pământului, este practic nemuritor, din moment ce alți trei cresc în locul a trei capete
tăiate dintr-o singură lovitură. Doar intervenția forțelor superioare și ingeniozitatea
eroului, care folosește corect o sabie ascuțită (una), ajută la înfrângerea recalcitrantei
inversate nouă și la afirmarea unității.
Numărul nouă apare în tradiția populară rusă ca un număr asociat cu numărul nouă
aproximativ în același mod în care sunt conectate sfârșitul și începutul („în regatul
îndepărtat, în statul treizeci și nouă”). Numărul doisprezece, conform lui V.N. Toporov,
a fost considerat finalizarea unei serii de numere 3, 4, 7. Numărul treisprezece, numit
„cel arzător cu un singur ochi”, simboliza durerea, nenorocirea, eșecul, pierderea.
V.M. Kirillin vorbește despre celelalte trei numere care erau considerate sacre în
tradiția rusă - 15, 21 și 35. Numărul 15 a fost legat de cronologia ortodoxă rusă, care
a moștenit împărțirea timpului în indicii din cronologia bizantină - perioade de 15 ani,
introduse în 312 de către împăratul roman Constantin în locul diviziunii folosite
anterior în „olimpiade”. Cunoscutul preot din Evul Mediu rus Gennady Novgorodsky și
succesorul său Agathon, compunând noul „Cerc creat de om” de Paști, au făcut
calcule în cadrul a 15 „mari inculpați”. Numărul 15 figurează, de asemenea, în
conceptele astronomice rusești antice și a fost considerat numărul de zile din
jumătatea lunii lunare (sinodice) și a fost identificat cu manifestarea forțelor angelice
superioare care pun luna și soarele în mișcare. conform legendei, efectuat pe treptele
sanctuarului ebraic; sărbătoarea pâinii nedospite, sărbătorită de evreii antici la 15
nisan; 14-15 Adar una dintre cele mai importante sărbători ale iudaismului - Purim; 15
februarie rit de purificare efectuat de romani). Concluzia care se sugerează după o
analiză atentă a simbolismului numărului 15 pentru sacralitatea acestuia este de a
indica legătura care există în conștiința creștină medievală între imaginile lui Iisus
Hristos și Fecioara Maria pe de o parte și numărul 15 pe de altă parte. Kirillin
demonstrează că sensul profund al numărului dat este corelat în această perspectivă
cu concepte precum „misiune mântuitoare”, „sacrificiu ispășitor”, „viață veșnică”. 14-
15 Adar una dintre cele mai importante sărbători ale iudaismului - Purim; 15 februarie
rit de purificare efectuat de romani). Concluzia care se sugerează după o analiză
atentă a simbolismului numărului 15 pentru sacralitatea sa este de a indica legătura
care există în conștiința medievală creștină între imaginile lui Iisus Hristos și Fecioara
Maria pe de o parte și numărul 15 pe de altă parte. Kirillin dovedește că semnificația
mai profundă a acestui număr este corelată în această perspectivă cu concepte
precum „misiune mântuitoare”, „sacrificiu ispășitor”, „viață eternă”. 14-15 Adar una
dintre cele mai importante sărbători ale iudaismului - Purim; 15 februarie rit de
purificare efectuat de romani). Concluzia care se sugerează după o examinare atentă
a simbolismului numărului 15 pentru sacralitatea sa este să indice legătura care
există în conștiința creștină medievală între imaginile lui Iisus Hristos și Fecioara
Maria pe de o parte și numărul 15 pe de altă parte. Kirillin demonstrează că sensul
profund al numărului dat este corelat în această perspectivă cu concepte precum
„misiune mântuitoare”, „sacrificiu ispășitor”, „viață veșnică”. existentă în conștiința
creștină medievală între imaginile lui Iisus Hristos și ale Fecioarei Maria pe de o parte
și numărul 15 pe de altă parte. Kirillin dovedește că semnificația mai profundă a
acestui număr este corelată în această perspectivă cu concepte precum „misiune
mântuitoare”, „sacrificiu ispășitor”, „viață eternă”. existentă în conștiința creștină
medievală între imaginile lui Iisus Hristos și ale Fecioarei Maria pe de o parte și
numărul 15 pe de altă parte. Kirillin demonstrează că sensul profund al numărului dat
este corelat în această perspectivă cu concepte precum „misiune mântuitoare”,
„sacrificiu ispășitor”, „viață veșnică”.
În tradiția rusă, numărul 21, care însumează 3, este de asemenea umplut cu un sens
sacru ridicat, fapt care nu are nevoie de comentarii. Are un anumit sens funcțional în
calculele de Paști. Kirillin notează că „în calendarele copte care guvernau viața vechii
biserici egiptene, a 21-a zi a fiecărei luni a fost dedicată Fecioarei Maria”. În plus, 21
noiembrie a fost considerată ziua de aducere aminte a introducerii Maicii Domnului în
templu.
Puterea mare din spatele acestui număr este evidențiată de povestea lui Alexandru
Pușkin „Regina de pică”, unde cărțile fatale - trei, șapte, as - adună doar 21 de
puncte.
Strămoșii noștri au considerat, de asemenea, numărul 35 ca fiind sacru.A fost asociat
în primul rând cu așa-numita „cheie a hotarelor” sau cu numărul de litere din alfabetul
slav. În plus, 35 a fost considerat un număr care exprimă ideea jumătății drumului
pământesc parcurs.
Manifestarea numerelor din istoria Rusiei și relația sacră a acestora vor fi discutate în
capitolele următoare.
Numere, cicluri, istorie
Din punctul de vedere al Doctrinei Ciclurilor Cosmice, manifestarea numerelor este
supusă unei legi stricte: seria naturală a numerelor nu se mișcă deloc de la zero la
infinit, ci de la zero la zero și acesta este cel mai mare mister al universului. Ciclul
cosmic nu este infinit și, prin urmare, numărul numerelor manifestate este metafizic
finit. Manifestarea numerelor din starea zero este supusă legii care limitează procesul
de desfășurare infinită, iar atunci când se atinge un punct critic de manifestare,
numărul obligă să înceapă procesul invers de pliere sau Pralaya
numerică. Cercetătorul numerologiei pitagorice și teosofice Yu.I. Dolgin a spus bine
despre natura spirală a numărului:
„1) Blavatsky, în locul unei serii de numere euclidiene rectilinii, care merge la infinit
rău, adică la infinit gol, oferă o serie naturală ciclică, al cărei analog este un cerc, sau
mai bine zis, o întoarcere în spirală; 2) Cosmogonia este identificată fundamental cu
o serie naturală de numere, închise în ciclul de la unu la zero. (Unul este un principiu
activ, iar Zero este unul pasiv. Se poate asuma formula „de la zero la zero” și formula
„de la unu la zero”.) antichitate - „Cartea lui Dzyan”. "
Esența autopropulsată a numerelor este bine dezvăluită de Guenon, care vorbește
despre trei tipuri de mișcare numerică „1)„ mișcare locală ”, exprimată prin numărul 2;
2)„ schimbare ”, reprezentată de numărul 20; 3)„ mișcare elementară ”: numită
și„ creștere ”și reprezentată numărul 1000.
Este necesar să evidențiem încă un tip de mișcare, eliberarea sacră a energiei
ascunse a numerelor - mișcare bazată pe fenomenul așa-numitei inversiuni - o
tranziție instantanee la starea opusă. Kerlot susține că „expresia numerică a
inversiunii este cel mai probabil numerele 2 și II”, iar simbolul său ar trebui considerat
„o spirală dublă, o clepsidră, un instrument de percuție în formă de clepsidră, crucea
Sfântului Andrei, o tolbă cu săgeți și, în general, tot ceea ce seamănă cu litera X.
S. E. Kerlot, caracterizând natura dinamică a numerelor, scrie:
"Logica simbolică modernă și teoria grupurilor se întorc la ideea măsurării cantitative
ca bază a celei calitative. Peirce credea că legile naturii și spiritul uman se bazează
pe principii comune și pot fi situate pe aceeași linie, ca să nu mai vorbim de
simbolurile de bază ale unității și diversității. Există, de asemenea, un alt simbolism
general asociat cu numerele pare (exprimând principiile negative și pasive) și impare
(exprimând principiul pozitiv și activ). Mai mult, secvența numerică are un dinamism
simbolic care merită o atenție specială. Ideea că unul dă naștere la doi și doi creează
trei, bazate pe premisa că fiecare entitate încearcă să-și depășească limitele sau să
se opună opusului său. Unde există două elemente,al treilea apare ca o uniune a
primelor două și apoi ca trei, făcând posibil la rândul său ca al patrulea număr să
apară ca o legătură între primele trei. "
În plus, S. E. Kerlot caracterizează relația dintre numerele de bază și generațiile lor:
„Urmând unitatea și dualitatea (exprimând conflictul, ecoul și dublarea inițială),
trinitatea și cuaternitatea sunt principii de grupare; din suma lor vine septenarul, iar
din multiplicarea lor, duodecalitatea. Triplul este un derivat mai direct al șapte
(deoarece ambele numere - impar), iar patru este mai strâns legat de doisprezece
(numere pare). Simbolismul folosit este după cum urmează: trinitatea reprezintă
intelectul sau ordinea spirituală; cuaternitatea - pământeană; septenară - planetară și
morală;
Numerele apar în istoria omenirii nu întâmplător și haotic, ci în conformitate cu legea
strictă a periodicității, care corespunde teoriei oculte a ciclurilor. Blavatsky, referindu-
se la studiile omului de știință german E. Zass, susține că știința începe să confirme
vechea doctrină a ciclurilor, conform căreia umanitatea și omul se dezvoltă:
„Aceste perioade, care schimbă direcția evenimentelor recurente, încep cu alternanțe
infinitezimale, cum ar fi alternanțe de zece ani, și ating cicluri de 250, 500, 700 și
1000 de ani - se desfășoară într-un cerc în sine și în celălalt. Toate acestea sunt
conținute în Mahayuga , „Marea Epocă”, sau Ciclul după calculul lui Manu, care
însuși se rotește între două eternități - numit „Pralaya” sau „Noaptea lui Brahma”.
Blavatsky subliniază că Zass, reprezentând perioade de război și perioade de pace
sub formă de valuri mici și mari care străbat spațiul lumii antice, nu a descoperit nimic
nou - imagini similare cu ilustrații au fost utilizate pe scară largă de misticii antici și
medievali, de exemplu,
Heinrich Kunrath. Așa că Zass vorbește despre cicluri de 250 de ani sau „val istoric”
și examinează impactul lor asupra evenimentelor mondiale. Se pot distinge mai multe
valuri istorice, pe baza „numărului mistic” - 250.
Primul val a apărut în China în jurul anului 2000 î.Hr. și s-a răspândit în toată Europa
și Asia. Manifestările sale sunt asociate cu mai multe evenimente: formarea în 1750
î.Hr. a unui puternic imperiu mogol în Asia Centrală, ascensiunea Egiptului în 1500,
dispariția acestui val până în 1000 î.Hr. împreună cu asediul Troiei.
Al doilea val istoric s-a manifestat cam în același timp în Asia Centrală. A urmat apoi:
migrația sciților până în 750 î.Hr., înflorirea Persiei antice în aproximativ 500,
creșterea culturală și civilizațională în Grecia cu 250 și înflorirea (cel puțin externă,
materială) a Imperiului Roman până la nașterea lui Hristos.
Al treilea val istoric a început în această perioadă în Orientul Îndepărtat, în China,
unde s-a format un imperiu puternic în secolul I d.Hr. Apoi, 250 de ani mai târziu -
apariția hunilor, în 500 - începutul formării regatului persan, în 750 a apărut statul
bizantin, iar în 1000, în partea de vest, a apărut a doua putere romană, Imperiul
papalității.
În același timp, din Est, odată cu perioada de glorie a Chinei, începe al patrulea
val. În jurul anului 1250, marele imperiu mongol a început să înflorească. În jurul
anului 1500, a înflorit Imperiul Otoman, care a cucerit Balcanii, dar, în același timp, în
Europa de Est, în Rusia, a avut loc o puternică revoltă asociată cu domnia Ecaterinei
a II-a. Acest val se răspândește în Occident, unde, începând cu mijlocul secolului al
XVIII-lea, Europa intră într-o perioadă de revoluții și reforme. Rezumând considerarea
unui ciclu de 250 de ani, doamna Blavatsky scrie: „Dacă dintr-un ciclu care durează
două secole și jumătate coborâm la ciclurile care își lasă amprenta în fiecare secol și,
grupând împreună evenimentele istoriei antice, luăm în considerare dezvoltarea și
creșterea imperiilor, atunci vom vedea că din 700 î.Hr., un val de 100 de ani a
avansat,
Este interesant faptul că numărul considerat 250 în total dă celebrul șapte, care se
manifestă nu numai în natură, ci și în istorie.
Nu mai puțin interesantă este următoarea observație a lui Blavatsky, ilustrând strălucit
prezența unui simbolism numeric particular al istoriei. Vorbim despre izbucnirea
periodică a războaielor sau revoluțiilor. Devine evident că multe dintre evenimentele
devastatoare din Europa au fost marcate de un ciclu de 50 de ani. Blavatsky scrie:
„Ne putem limita cercetările doar la un ciclu care începe din 1712, când toate
națiunile europene erau în război în același timp, - Războiul nordic, turc, Războiul
pentru tron în Spania. În jurul anului 1761 -„ Războiul de șapte ani ”, în 1810 -
Războiul Napoleon 1. Până în 1861, valul s-a abătut ușor de la cursul regulat, dar, ca
pentru a compensa acest lucru, sau poate ca o reflectare a acțiunii unor forțe
extraordinare, anii care au precedat imediat acest lucru sau care l-au urmat au lăsat
în istorie o amintire a celor mai violente și sângeroase războaie - Crimeea războiul (în
această primă perioadă) și războiul civil american (în a doua).
Frecvența războaielor dintre Rusia și Turcia pare eminamente surprinzătoare și
reprezintă un val foarte caracteristic. Inițial, intervalele dintre cicluri sunt foarte
constante și se ridică la treizeci de ani - 1710, 1740, 1770 - apoi aceste intervale scad
și avem un ciclu de douăzeci de ani - 1790, 1810, 1829-1830; atunci aceste intervale
se extind din nou - 1853, 1878. Dar dacă determinăm durata totală a fazei de creștere
a acestui val, atunci în centrul acestei perioade din 1768 până în 1812 vom obține trei
războaie cu durata de șapte ani fiecare, iar la începutul și sfârșitul acestei perioade -
războaie de doi ani. "
O examinare atentă a ciclurilor din istorie relevă cele mai comune și importante
perioade de o mie și o sută de ani, precum și cincizeci și zece de ani. La fel de
important este să definim rolul mistic al numărului 9 în natură. Același Blavatsky, cu
referire la datele statistice de care dispune, susține că acest număr a jucat un rol
semnificativ în istorie și viață în toate manifestările sale - de la militar la climatic. Deci,
ea se referă la datele meteorologiei de atunci, arătând că cele mai reci ierni au diferit
în acei ani în care numărul era 9. Ea scrie:
În Elveția și nordul Italiei, oamenii au fost nevoiți să dezghețe pâinea și alte alimente
înainte de a mânca. În 1639 portul Marsilia a fost acoperit cu gheață la o distanță
mare. În 1659, toate râurile din Italia au înghețat. În 1699, Franța și Italia au avut cele
mai aspre și mai lungi ierni înregistrate vreodată. Prețurile la alimente au crescut atât
de mult încât jumătate din populație a murit de foame. În 1709, iarna nu a fost mai
puțin cumplită. În Franța, Italia și Elveția, solul a fost înghețat la câțiva metri
adâncime, iar marea, atât la nord, cât și la sud, a fost acoperită cu un strat gros de
gheață de câțiva metri grosime, nu numai în largul coastei, ci și în spațiu deschis lung
de câteva mile. ... Multe fiare sălbatice, alungate de frig din adâncul pădurilor, au
căutat refugiu în sate și chiar în orașe; iar sute de păsări moarte au căzut la
pământ. În 1729, 1749 și 1769 (ciclu de 20 de ani) în toată Franța, toate râurile și
corpurile de apă au fost înghețate în gheață timp de săptămâni și toți pomii fructiferi
au murit. În 1789, o iarnă severă a vizitat din nou Franța. La Paris, termometrul arăta
19 grade sub zero. Dar cea mai grea iarnă a căzut în 1829. Timp de 54 de zile
consecutive, toate drumurile din Franța au fost acoperite cu zăpadă groasă de câțiva
metri și toate râurile au fost înghețate. Foamea și sărăcia au atins punctul culminant
în această țară în acel an. În 1839, Franța a avut din nou o iarnă extrem de rece. Iar
anul acesta (1879) iarna și-a revendicat din nou drepturile statistice și a dovedit că
numărul 9 este într-adevăr fatal. " La Paris, termometrul arăta 19 grade sub zero. Dar
cea mai grea iarnă a căzut în 1829. Timp de 54 de zile consecutive, toate drumurile
din Franța au fost acoperite cu zăpadă groasă de câțiva metri și toate râurile au fost
înghețate. Foamea și sărăcia au atins punctul culminant în această țară în acel an. În
1839, Franța a avut din nou o iarnă extrem de rece. Iar anul acesta (1879) iarna și-a
revendicat din nou drepturile statistice și a dovedit că numărul 9 este într-adevăr fatal.
" La Paris, termometrul arăta 19 grade sub zero. Dar cea mai grea iarnă a căzut în
1829. Timp de 54 de zile consecutive, toate drumurile din Franța au fost acoperite cu
zăpadă groasă de câțiva metri și toate râurile au fost înghețate. Foamea și sărăcia au
atins punctul culminant în această țară în acel an. În 1839, Franța a avut din nou o
iarnă extrem de rece. Iar anul acesta (1879) iarna și-a revendicat din nou drepturile
statistice și a dovedit că numărul 9 este într-adevăr fatal. "
Blavatsky conchide în continuare (și este dificil să nu fie de acord cu ea) că „cele de
mai sus sunt suficiente pentru a demonstra că ideea lui Pitagora despre influența
misterioasă a numerelor, precum și teoria religiilor și filozofiilor lumii antice nu sunt
deloc plate și lipsite de sens, așa cum lumea ar dori să le asigure unii progresiști prea
liber-gânditori. "
Modelele numerice și numerice se manifestă și în evoluția și istoria cosmică. Însăși
existența cosmosului - nașterea, existența și dizolvarea acestuia odată cu apariția
ulterioară a unei noi forme a universului este supusă legii periodicității. Perioadele
sau ciclurile de manifestare a Universului din starea nemanifestată corespund
etapelor așa-numitei „respirații a lui Brahma” și se împart în mai multe soiuri.
Ciclul maxim se numește Kalpa (tradus din sanscrită, cuvântul înseamnă lege,
ordine) și, conform calculului sacru hindus, este vorba de 24.000 de ani divini sau
8.640.000.000 de vieți umane, deoarece această tradiție echivalează o mie de ani de
viață umană cu o zi a zeilor. Kalpa este atât „ziua cât și noaptea” lui Brahma.
O „zi a lui Brahma” este jumătate din Kalpa, conținând 4.320.000.000 de ani „umani”,
care sunt împărțiți în 1.000 de sub-cicluri - Maha-Yug sau Manvantara. La rândul său,
Manvantara este împărțită în încă patru sub-cicluri mai mici - „Yugi” („patru secole”
ale tradiției grecești). Acestea sunt Satya Yuga (Epoca de Aur), Treta Yuga (Epoca de
argint), Dvapara Yuga (Epoca bronzului) și Kali Yuga (Epoca fierului), care în timp, din
punct de vedere al duratei, așa cum am menționat deja, corespund raportului
numerelor din Tetraktis pitagoric 4: 3: 2: 1. Suma acestor numere este 10, care la
rândul său este egală cu 1, adică înseamnă o revenire la prima stare
unificată. Fiecare perioadă are propriul său nivel de spiritualitate al umanității și
propriul patron mistic, pe care tradiția hindusă îl venera ca unul dintre cei 10 avataruri
(încarnări) ale lui Dumnezeu Vishnu. Interesant,
Istoria sacră a omenirii apare în învățăturile ezoterice ca o perioadă pentru care nu
doar numărul 10, ci și numărul 7. joacă un rol imens. Astfel, tradiția teozofică împarte
existența omenirii în șapte etape principale, numite cercuri, fiecare dintre ele fiind
împărțit în șapte rase de rădăcină și fiecare cursa, la rândul ei, este subdivizată în
șapte sub-curse. Raportul dintre om (șapte) și cosmic (zece) arată că omul
(microcosmosul) se află în interiorul cosmicului (macrocosmosul), iar principiul cosmic
controlează omul, deoarece are superioritate și are încă trei principii superioare, încă
nemanifestate pe Pământ.
10 = 3 + 7 și 3x7 = 21 = 2 + 1 = 3 - acestea sunt cele două formule ale adunării
teozofice, care ne permit să înțelegem cum guvernează cele trei cele șapte, fiind în
interiorul celor zece. Zece, care se bazează pe principiul întoarcerii la unul, este
prezent și în suma cifrelor din ultimul an al secolului nostru, care a fost mult timp
prezisă de mulți ghicitori ca fiind anul care pune capăt răsturnărilor escatologice ale
planetei noastre. Vorbim despre 1999, despre care există atât de multe predicții și
profeții, inclusiv predicțiile faimosului Nostradamus. Dacă numerele din acest an se
adună la 10 și 1, atunci anul următor, 2000 (suma numerelor este 2), care continuă
seria naturală a numerelor din istorie, este, de fapt, începutul unei noi vieți și o nouă
etapă a evoluției (cerul nou și pământul nou). Începutul crizei globale (dacă acceptăm
această logică) - 1998 (în total 9).
Simbolismul numeric se manifestă în diferite moduri în culturile lumii. Estul și Vestul
abordează conceptul de număr în moduri diferite, în care atitudinea față de acest
concept a fost în continuă schimbare. Oswald Spengler a făcut o analiză strălucită a
evoluției conceptului de număr, reflectând transformarea istorică a perspectivelor
lumii occidentale, în celebrul său „Declin al Europei”. El a arătat că, în spatele
schimbărilor care au loc în cadrul matematicii, există schimbări spirituale și
psihologice profunde în perspectiva unei persoane istorice. El a scris: „Așa cum
sufletul antic din persoana lui Pitagora, în jurul anului 54, și-a dezvoltat conceptul
despre numărul Apollo ca o cantitate măsurabilă, sufletul vest-european în persoana
lui Descartes și a contemporanilor săi (Pascal, Fermat, Desargues) a deschis exact
ideea numărului, care s-a născut dintr-o dorință pasională faustiană pentru
infinit. Numărul ca cantitate pură, legat de prezența corporală a lucrurilor separate,
are o paralelă cu numărul ca raport pur. Dacă definim lumea antică, cosmosul, pe
baza cerinței sale interne a frontierei vizibile, ca o sumă numărabilă de obiecte
materiale, atunci, din partea noastră, percepția noastră mondială își găsește expresia
în imaginea spațiului infinit, în care tot ceea ce este vizibil este perceput ca ceva
condiționat în raport cu ceva. apoi necondiționat, sau chiar, poate, ca o realitate de
ordin inferior. Simbolul său este conceptul decisiv de funcție care nu se găsește în
nicio altă cultură. Funcția nu este un fel de extensie a unuia dintre conceptele
numerice existente anterior, este o depășire completă a acestora. Astfel, nu numai
euclidian, adică geometria populară universală, dar chiar sfera arhimedeană a
calculului elementar, adică aritmetica, încetează să mai existe pentru matematica
reală a Europei occidentale. Rămâne o singură analiză abstractă ".
Pentru diverse culturi și tradiții spirituale și religioase la nivelul manifestărilor
arhetipale, este caracteristic un angajament profund față de anumite numere,
exprimat nu numai în frecvența referințelor la aceste numere în diferite cărți spirituale,
ci și în prezența lor în monumente arhitecturale, opere de artă și chiar construcția
texte. Astfel, monofiziții sau adepții Advaitei Vedanta, având ca scop realizarea unei
fuziuni absolute cu Supremul, au creat o astfel de atmosferă spirituală și culturală,
care în expresia sa materială și simbolică s-a dezvoltat sub semnul unității.
Pentru confucianism și pentru întreaga civilizație confuciană, dominanța numărului
doi este caracteristică. Textele taoiste și tradiția spirituală, atât în opinia multor
sinologi, cât și în punctul de vedere al maeștrilor și gânditorilor înșiși, sunt mult mai
des asociate cu numărul trei. Pentru Rusia, numărul trei este extrem de
important. Ideea bizantină a Treimii a fost întruchipată și realizată cel mai profund în
Rusia. Multe concepte rusești, cum ar fi construcția, au dobândit o amprentă sacră
tocmai datorită prezenței chiar la rădăcina cuvântului unei baze invizibile, care
presupune combinarea a trei elemente principale. Tradiția „masonilor liberi” pune un
accent special pe înțelegerea semnificației mai profunde a numărului patru (cele patru
puncte cardinale, care sunt menționate în celebra legendă a lui Hiram, ideea unui
cub, care simbolizează regatul materiei, precum și natura nerafinată a omului). Și
chiar și formele arhitecturale și artistice ale civilizației occidentale sub formă de clădiri
de Corbusier sau „Piața Neagră” a lui Malevich - toate acestea pot fi atribuite
manifestării naturii de patru ori a universului. Steaua cu cinci colțuri, atârnată peste
Kremlin timp de șaptezeci de ani și simbolizând o persoană și liberul său arbitru, este
departe de a fi un fenomen întâmplător în viața rusă, deoarece corespundea stării
spirituale a unei persoane sovietice care se bazează doar pe inițiativa personală, o
viziune asupra lumii atee și credință doar în forța sa ... (Apropo, tradiția evreiască
preferă să se bazeze pe simbolul stelei cu șase colțuri, preluat de ea din hermetism și
care înseamnă o stare de echilibru cosmic). - toate acestea pot fi atribuite manifestării
naturii de patru ori a universului. Steaua cu cinci colțuri, atârnată peste Kremlin timp
de șaptezeci de ani și simbolizând o persoană și liberul său arbitru, este departe de a
fi un fenomen întâmplător în viața rusă, deoarece corespundea stării spirituale a unei
persoane sovietice care se bazează doar pe inițiativa personală, o viziune asupra
lumii atee și credință doar în forța sa ... (Apropo, tradiția evreiască preferă să se
bazeze pe simbolul stelei cu șase colțuri, preluat de ea din hermetism și care
înseamnă o stare de echilibru cosmic). - toate acestea pot fi atribuite manifestării
naturii de patru ori a universului. Steaua cu cinci colțuri, atârnată peste Kremlin timp
de șaptezeci de ani și simbolizând o persoană și liberul său arbitru, este departe de a
fi un fenomen accidental în viața rusă, deoarece corespundea stării spirituale a unei
persoane sovietice care se bazează doar pe inițiativa personală, o viziune asupra
lumii atee și credință doar în forța sa ... (Apropo, tradiția evreiască preferă să se
bazeze pe simbolul stelei cu șase colțuri, preluat din hermetism și care înseamnă o
stare de echilibru cosmic). bazată doar pe inițiativă personală, o viziune ateistă
asupra lumii și credință doar în forța lor. (Apropo, tradiția evreiască preferă să se
bazeze pe simbolul stelei cu șase colțuri, preluat din hermetism și care înseamnă o
stare de echilibru cosmic). bazat doar pe inițiativă personală, o viziune atea asupra
lumii și credință doar în forța lor. (Apropo, tradiția evreiască preferă să se bazeze pe
simbolul stelei cu șase colțuri, preluat de ea din hermetism și care înseamnă o stare
de echilibru cosmic).
Dacă vă gândiți la relația dintre numerele 3 și 5, care au jucat alternativ o semnificație
simbolică atât de mare în istoria Rusiei, puteți ajunge la concluzia că influența lor nu
se exclude reciproc. Cele cinci, ca început care separă individul de întreg, a fost
prezent latent în cele trei și s-a născut din adăugarea celor două la el - principiul dual,
care este întotdeauna inerent personalității, cu o parte aparținând întregului, iar
cealaltă străduindu-se să se izoleze. De la sine, schimbarea de simboluri de stat,
culturale și ideologice care au o expresie numerică sacră (pentru că 3 și 5 sunt
impare, adică numere sacre) a avut loc în istoria Rusiei într-un salt revoluționar
înainte, ocolind etapa numărului nesacrat par 4, care acționează ca o imagine vie a
unei existențe pur materiale - calea urmată de Occident. De asemenea, ar trebui
indicat
În acest sens, apare un interes special în conceptul de manifestare a numărului în
istorie, propus de fondatorul unei noi direcții a științei „despre tot” - „Swanistics” - A.
Kirsanov. El distinge mai multe tipuri de numere - rațional (natural) și irațional
(numerele negative și imaginare sunt, de asemenea, împărțite în aceste două
tipuri). El explică într-un mod nou semnificația fiecăruia dintre tipurile enumerate: "Un
număr irațional corespunde unui proces, iar un număr natural corespunde absenței
unui proces, adică la începutul sau sfârșitul acestuia. Procesul, pornind de la o
anumită potențialitate nesemnată, tinde spre o integritate pozitivă - un număr natural.
Irațional. iar procesul este în esență sinonim. "
În plus, autorul dovedește natura duală a naturii numărului natural, care include
principiul imobilității și principiul mișcării cu accelerație infinită și un salt, înțeles ca o
schimbare bruscă a traiectoriei mișcării, care implică o ascensiune de-a lungul unei
verticale, a unei axe, nu atât material cât ideal și chiar transcendental. Natura duală a
numerelor naturale constă în prezența unei limite conținute în fiecare număr și în
posibilitatea depășirii sale asemănătoare saltului. În lumea fizică, Suonistic propune
să ia în considerare transformarea unui punct „gol” într-unul „umplut”, adică într-o
sarcină electrostatică care este capabilă să emită o cuantă de energie din sine - un
foton, ca o astfel de limită. Limita unui astfel de punct este considerată de Swanistics
a fi numărul de 6 miliarde (valoarea dublă a încărcăturii în 1 Coulomb este
aproximativ egală cu 3x10 unități CGSE), după care trece într-o nouă stare calitativă,
exprimată printr-un număr nou. Șase miliarde de noi traiectorii de mișcare, formate în
timpul tranziției de la un punct „gol” la o încărcare electrostatică completă, sunt
considerate de Swanistics o valoare universală care exprimă limita pentru o stare,
depășirea care va însemna încetarea acestei stări și debutul unuia nou. Swanistics
propune să ia în considerare lumea „reprezentată doar de starea sa limitativă, care
este numărul ca limită a procesului, limita Timpului istoric, îndreptată spre
diferențierea întregului la o cantitate egală cu șase miliarde. exprimând limita pentru
un stat, a cărui depășire va însemna sfârșitul acestei stări și debutul unuia
nou. Swanistics propune să ia în considerare lumea „reprezentată doar de starea sa
limitativă, care este numărul ca limită a procesului, limita Timpului istoric, îndreptată
spre diferențierea întregului la o cantitate egală cu șase miliarde. exprimând limita
pentru un stat, a cărui depășire va însemna sfârșitul acestei stări și debutul unuia
nou. Swanistics propune să ia în considerare lumea „reprezentată doar de starea sa
limitativă, care este numărul ca limită a procesului, limita Timpului istoric, îndreptată
spre diferențierea întregului la o cantitate egală cu șase miliarde.
Afirmând că Rusia Cerească (adică Ideală) Rusia, cu ideea sa de întreaga umanitate,
absoarbe potențial întreaga lume, Swanistics consideră că se va manifesta ca atare
numai atunci când Numărul (adică numărul de oameni de pe Pământ) devine egal cu
aproximativ șase miliarde de oameni. Kirsanov scrie următoarele despre acest lucru:
„Din punctul de vedere al Absolutului, procesul istoric mondial arată ca acumularea
de sarcină la polii condensatorului mistic est-vest, în care rolul mediului dielectric este
jucat de Rusia„ zero ”nesemnată. Defalcarea condensatorului va însemna, în acest
caz, o întâlnire a spiritului estic și al spiritului occidental, dar va fi nu este înainte ca
„rezistența" mediului, inerția sa, să se epuizeze. Până atunci, polii trebuie separați ...
Limita când „dielectricul” nu poate rezista diferenței de potențiale spirituale, și apare
schimbarea mileniilor, caracterizată de 6 miliarde - populația Pământului este de
aproximativ 2000 al anului.
Pe de altă parte, defalcarea "dielectricului" va însemna întâlnirea a două Times, ceea
ce înseamnă că ieșirea din Timp în general și trecerea la o stare asemănătoare
spațiului, care este asemănătoare cu una supraconductivă. Această stare
corespunde esenței invizibile a unui număr natural, atunci când „traiectoriile” se
întâlnesc într-o limită comună, care poate fi depășită împreună.
Încă o dată vedem cât de exact coincide aspectul semantic al istoriei cu cel cantitativ:
până în anul 2000 - până la Cantitatea de 6 miliarde - omenirea își dă seama că nu
mai poate exista Istorie dacă nu este unită ...
Dacă Rusia este simbolizată printr-un număr întreg, iar Occidentul - prin structura sa
internă, putem concluziona că întâlnirea lor mistică va însemna formarea unei legături
între Întreg și părțile, care este o componentă, a câmpului universal al
conștiinței. Întregul este perceput ca sfârșitul procesului, adică este relevant numai
atunci când procesul s-a epuizat complet. Dacă întregul static apare înainte de
această dată, la prima vedere, împiedică doar să aibă loc. Un Întreg atât de prematur
este Rusia „inertă” în raport cu Occidentul dinamic, fiind o incluziune verticală și, prin
urmare, „străină” în lumea orizontală, fiind, dacă doriți, o zonă biopatogenă gigantică -
un loc în care nu există un proces asociat cu timpul istoric îndreptat pentru a crea
condiții confortabile pentru viața privată. Prin urmare, este clar
Autorul noii tendințe prevede apariția unei noi etape din istorie, în care omenirea va
primi perspectiva intrării în spațiul metaistoric și conectează această etapă cu rolul
special al Rusiei, îndeplinind comisia providențială - unirea și mântuirea omenirii. În
opinia sa, această etapă poate fi exprimată numeric:
„Se apropie vremea Rusiei cerești - o nouă rundă de istorie a lumii va începe cu
numărul 10, simbolul personalității conciliare și va curge în spațiul semantic în care
Rusia este prezentă de mai bine de o mie de ani, care, cu rătăcirea ei solitară, a
stăpânit atât de mult acest spațiu, după ce l-a pregătit pentru restul lumii.
La o nouă cotitură în istorie, Rusia și Occidentul nu se vor mai confrunta, pentru că
vor fi pătrunși de un singur Timp mondial, în care doar Rusia este până acum. „Acolo”
și Occidentul vor fi impregnați de ideea de muncă conciliară, creația divină a
armoniei. Întregul și părțile nu vor interfera unul cu celălalt, deoarece vor fi într-o
unitate limitată, a cărei esență este că Întregul nu va fi în exterior, ci în interiorul
părților. Și aceasta înseamnă formarea unui număr adevărat care îi cunoaște
structura. Acest număr este numărul 10 - limita domeniului natural. Pentru a face
trecerea de la numărul 9 la o nouă orizontală, trebuie să faceți un salt vertical,
trecând prin Calitatea Ființei, Istorie, adică să vă predați fluxului vertical, în care
rămâne rezultatul istoriei lumii - structura socială ideală, care se exprimă prin ideea
rusă de colegialitate.
Începutul trezirii spirituale a Rusiei este doar un semn al apropierii epocii Duhului
Sfânt. Toată istoria anterioară este inclusă în ea în același mod în care o secvență de
fracții tinde spre Unul. Vestul dinamic („plus”) fuzionează cu „potențialul” Rusiei
(„zero” ca simbol al potenței) și, ca urmare a integrității pozitive formate (care include
Estul ca reprezentant al „minusului” în zero), starea divizată, divizată a lumii în două
va fi depășită timp, „occidental” și „rus”. Va exista un singur timp al lumii, a cărui
direcție va coincide cu creșterea numărului noii rase a omenirii, sensul activității
căruia poate fi descris acum doar ca creativitate divină care curge din noua sfântă
libertate, inaccesibil acestui tip de conștiință datorită prezenței unei componente
păcătoase în ea (și, în consecință, a unei legi externe pentru compensarea
acesteia). În Împărăția Duhului Sfânt nu va exista nici o lege, mai precis, ea nu va fi
percepută ca atare, deoarece legea morală va fi în acordarea imediată în cadrul
fiecărei persoane. Aceasta este sursa libertății nelimitate, care nu poate fi îndreptată
împotriva întregului doar pentru că se naște din ea. Încă o dată, observ că simbolul
unei astfel de stări este numărul 10, în care Adevărul, Întregul, adică sfârșitul
procesului, sunt mai semnificative decât libertatea inerentă lui Zero ca un nou
început. " Aceasta este sursa libertății nelimitate, care nu poate fi îndreptată împotriva
întregului doar pentru că se naște din ea. Încă o dată, observ că simbolul unei astfel
de stări este numărul 10, în care Adevărul, Întregul, adică sfârșitul procesului, sunt
mai semnificative decât libertatea inerentă lui Zero ca un nou început. " Aceasta este
sursa libertății nelimitate, care nu poate fi îndreptată împotriva întregului doar pentru
că se naște din ea. Încă o dată, observ că simbolul unei astfel de stări este numărul
10, în care Adevărul, Întregul, adică sfârșitul procesului, sunt mai semnificative decât
libertatea inerentă lui Zero ca un nou început. "
Rusia și „Numărul fiarei”
Cu toate acestea, pe calea acestei salvări pentru unificarea mondială, pe principiile
asociate cu implementarea programului spiritual de conciliaritate, auto-reținere și
sacrificiu pe care îl poartă Rusia, lumea occidentală modernă stă în picioare, oferind
omenirii un program complet diferit, bazat pe idealurile egoismului, achiziției,
consumismului și neglijenței. hedonism. Învățăturile ezoterice în ceea ce privește
înțelegerea sensului istoriei împărtășesc punctul de vedere creștin cu privire la
apariția Antihristului în sânul lumii moderne, dar nu sunt înclinați să personifice figura
Fiului Pădirii. Mai degrabă, ei preferă să vadă lumea modernă ca pe un „Antihrist
colectiv”, cu toată ființa lor exprimând principiul distanței maxime de împărăția
spiritului. După cum sa menționat deja, este prezentată expresia cantitativă a acestei
stări de a fi în „Apocalipsa lui Ioan Teologul”
Natura misterioasă a acestui număr, după cum sa menționat deja, a fost indicată de
multe surse. Blavatsky a scris următoarele despre acest lucru:
"Acest număr a fost un mister pentru creștinism timp de multe secole și a fost explicat
în o mie de moduri diferite. Newton însuși a lucrat la această problemă de ani de zile,
dar a eșuat, neștiind Cabala secretă. Înainte de Reformă, a fost asociat universal
bisericesc cu venirea Antihristului. Apoi protestanții au început să se raporteze la
aceasta. cu acel spirit al carității creștine care distinge astfel calvinismul de biserica
papală din Roma, pe care au numit-o „dizolvată”, „marea fiară” și „prostituată” și au
primit imediat acest compliment într-un mod la fel de prietenos și frățesc. asociat cu
națiunea romană - literele grecești ale cuvântului „Latinus”, luate în sensul lor
numeric, sunt exact 666 - este absurd. "
Întreaga complexitate a interpretării semnificației sacre a acestui număr este bine
transmisă de Sergiy Bulgakov:
unii l-au atribuit păgânismului ... (Irineu, Hipolit), alții văd aici numele împăraților
romani, în primul rând, bineînțeles, Nero, dar și Caligula (pentru 616). Aici este posibil
să ne asumăm motivele și conspirația politică, având în vedere faptul că nu era
întotdeauna sigur să numim lucrurile pe nume proprii direct. Totuși, un astfel de motiv
nu se potrivește cu spiritul eroic și confesional care pătrunde Revelația. În ceea ce
privește natura numărului 666 = 2x333 în sine, acesta aparține categoriei numerelor
apocaliptice, exprimând, pe de o parte, cea mai mare putere și calitate - de trei ori,
dar dublată, ca să spunem așa, într-un dublu aspect, exprimând ambiguitate și
înșelăciune. În comparație cu numărul sacru 7, acesta exprimă, de asemenea, o
anumită incompletitudine și inferioritate: 6 = 7-1, există un fel de umbră pe el. " în
primul rând, desigur, Nero, dar și Caligula (pentru 616). Aici este posibil să ne
asumăm motivele și conspirația politică datorită faptului că nu era întotdeauna sigur
să numim lucrurile după numele lor proprii. Totuși, un astfel de motiv nu se potrivește
cu spiritul eroic și confesional care pătrunde în Apocalipsă. În ceea ce privește natura
numărului 666 = 2x333 în sine, acesta aparține categoriei numerelor apocaliptice,
exprimând, pe de o parte, cea mai mare putere și calitate - de trei ori, dar dublată, ca
să spunem așa, într-un dublu aspect, exprimând ambiguitate și înșelăciune. În
comparație cu numărul sacru 7, acesta exprimă, de asemenea, o anumită
incompletitudine și inferioritate: 6 = 7-1, există un fel de umbră pe el. " în primul rând,
desigur, Nero, dar și Caligula (pentru 616). Aici este posibil să ne asumăm motivele și
conspirația politică, având în vedere faptul că nu era întotdeauna sigur să numim
lucrurile după numele proprii direct. Totuși, un astfel de motiv nu se potrivește cu
spiritul eroic și confesional care pătrunde în Apocalipsă. În ceea ce privește natura
numărului 666 = 2x333 în sine, acesta aparține categoriei numerelor apocaliptice,
exprimând, pe de o parte, cea mai mare putere și calitate - de trei ori, dar dublată, ca
să spunem așa, într-un dublu aspect, exprimând ambiguitate și înșelăciune. În
comparație cu numărul sacru 7, acesta exprimă, de asemenea, o anumită
incompletitudine și inferioritate: 6 = 7-1, există un fel de umbră pe el. " că numirea
directă a lucrurilor după numele lor proprii nu era întotdeauna sigură. Totuși, un astfel
de motiv nu se potrivește cu spiritul eroic și confesional care pătrunde în
Apocalipsă. În ceea ce privește natura numărului 666 = 2x333 în sine, acesta
aparține categoriei numerelor apocaliptice, exprimând, pe de o parte, cea mai mare
putere și calitate - de trei ori, dar dublată, ca să spunem așa, într-un dublu aspect,
exprimând ambiguitate și înșelăciune. În comparație cu numărul sacru 7, acesta
exprimă, de asemenea, o anumită incompletitudine și inferioritate: 6 = 7-1, există un
fel de umbră pe el. " că numirea directă a lucrurilor după numele proprii nu era
întotdeauna sigură. Totuși, un astfel de motiv nu se potrivește cu spiritul eroic și
confesional care pătrunde în Apocalipsă. În ceea ce privește natura numărului 666 =
2x333 în sine, acesta aparține categoriei numerelor apocaliptice, exprimând, pe de o
parte, cea mai mare putere și calitate - de trei ori, dar dublată, ca să spunem așa,
într-un dublu aspect, exprimând ambiguitate și înșelăciune. În comparație cu numărul
sacru 7, acesta exprimă, de asemenea, o anumită incompletitudine și inferioritate: 6 =
7-1, există un fel de umbră pe el. " într-un dublu aspect, exprimând ambiguitate și
înșelăciune. În comparație cu numărul sacru 7, acesta exprimă, de asemenea, o
anumită incompletitudine și inferioritate: 6 = 7-1, există un fel de umbră pe el. " într-un
dublu aspect, exprimând ambiguitate și înșelăciune. În comparație cu numărul sacru
7, acesta exprimă, de asemenea, o anumită incompletitudine și inferioritate: 6 = 7-1,
există un fel de umbră pe el. "
Majoritatea teologilor care au încercat să pătrundă în misterul „numărului uman” sunt
de acord cu acest punct de vedere. Scriitorul creștin emigrant Peter Ivanov scrie:
"Numărul 7 se numește completitudine. Șapte este al lui Dumnezeu - numărul
perfect, dacă ne referim la întreaga rasă umană. Numărul șase este ceva care nu a
atins perfecțiunea, uman, fără Dumnezeu. 666 - de trei ori repetat șase - un om care
s-a limitat singur. Creația auto-zeificată. - incompletitudinea domnitoare, care dorește
să intre în stăpânire de toate și să facă lumea temporară eternă. Dar nu există viață
în ea (ci doar un cerc), repetarea eternă a aceluiași lucru - eu, eu, eu; spre deosebire
de viața Preasfintei Treimi, a Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt. "
Aparent, nu este o coincidență faptul că numărul 666 este suma numerelor utilizate
întotdeauna de toate ruletele din toate cazinourile din lume.
Esoteristul chilian Miguel Serrano conectează „Numărul fiarei” cu imaginea forței
cosmice, care în mitologia scandinavă poartă numele de Wolf Fenfir. Această forță,
situată într-un alt univers, ne invadează periodic lumea, unde provoacă „mari
catastrofe în fiecare epocă”. Ea distruge lumi, creaturi care locuiesc în aceste lumi și
chiar zei, învelindu-le, precum Chronos-Saturn, apoi arzându-le. Cu toate acestea, o
astfel de cosmizare a semnificației acestui număr ridică anumite îndoieli, întrucât Ioan
Teologul însuși, chemându-i pe cei care „au o minte” să numere acest număr, îl
numește „uman”. S. E. Kerlot susține că 666 a fost considerat numărul fiarei,
deoarece 6 a fost considerat subordonat șapte și pentru că repetarea unui număr a
subliniat puterea sa cantitativă, dar i-a redus demnitatea spirituală. Mulți au încercat
să citească numărul 666 ca numele ascuns al acestei sau acelei persoane pe care,
după cum credeau, Ioan Teologul îl considera Anticrist. Dar cercetătorul numerologiei
biblice E. Polyakov subliniază pe bună dreptate următoarele despre acest scor:
"... Numărul investigat pe care Ioan l-a scris în litere în întregime, de parcă nu l-ar
putea scrie doar cu trei caractere. Nu este deloc de prisos să ne amintim că, înainte
de invenția numerelor arabe în limbile semitice, latină și greacă, da, în ciuda arabilor
și în limba slavă, conform obiceiului, numerele erau scrise cu litere. Aceasta
înseamnă că atunci când scrieți acest număr în ebraică, greacă, latină, pare un
anumit nume (fie propriu, fie un substantiv comun). Modul de a traduce numărul fiarei
într-un astfel de nume nu este nu are nimic de-a face cu aritmologia și nu o luăm în
considerare tocmai datorită faptului că numărul fiarei este scris nu sub forma unor
simboluri convenționale care denotă numere, ci ca șase sute șaizeci și șase. "
Un exemplu interesant, care mărturisește natura infernală a numărului 666 în
influența sa asupra istoriei, este dat de Blavatsky, care sugerează luarea în
considerare a esenței mistice din 1881:
„Anul nostru 1881 dezvăluie faptul ciudat că indiferent din ce parte ne uităm la
numerele sale - de la dreapta la stânga, de jos în sus, din spate, întorcând o foaie de
hârtie cu susul în jos sau chiar întorcându-l cu susul în jos - în orice caz, vom avea
același lucru numărul cel mai misterios și cabalistic este 1881. Acesta este numărul
corect, ale cărui trei numere au mistic complet nedumerit de-a lungul secolului al
XVIII-lea. Pe scurt, 1881 este numărul marii Bestii din Apocalipsă, numărul 666 prin
excelență [prin excelență] a unei cărți cabalistice. Vedeți singur: 1 + 8 + 8 + 1 este
optsprezece; optsprezece împărțit la trei ne dă de trei ori șase sau, dacă este plasat
într-un rând, 666 este „numărul unui om”.
Anul acesta, care este, de asemenea, special pentru caracteristicile sale astrologice
(în special, faptul că în acest moment trei mari planete - Venus, Jupiter și Saturn s-au
apropiat și au format un triunghi), a fost însoțit de o mare varietate de adversități care
au căzut pe capul omenirii: moartea multor oameni proeminenți (ruși Țarul Alexandru
al II-lea, Lord Baconsfield, Aga Khan, Carlyle, George Eliot, Rubinstein, Dostoievski),
cutremure, ciocniri militare, focare de epidemii de ciumă. Un interes deosebit este
analiza lui Blavatsky a influenței mistice a numărului 666, prezentă în cifrele din 1881,
asupra soartei lui Alexandru al II-lea. Poate fi găsit în multe lucruri importante din
viața sa. Acest lucru este valabil mai ales pentru numerele 1 și 8, trecând prin toate
evenimentele mai mult sau mai puțin importante ale soartei sale. Blavatsky scrie:
anunțul public al zilei încoronării a avut loc pe 17 aprilie (1 + 7 = 8). A ajuns la
Moscova pentru încoronare pe 17 august (1 + 7 = 8); încoronarea în sine a avut loc
pe 26 aprilie (2 + 6 = 8); anul eliberării iobagilor este 1861, ale cărui cifre se adună la
16 - adică de două ori 8! "
Blavatsky, în ciuda eforturilor sale pentru esoterismul răsăritean, a rămas un
monarhist pasionat, experimentând cu pasiune moartea țarului-eliberator rus, a
păstrat un document interesant pentru istorie, care, așa cum i s-a părut ei, aruncă
lumină asupra misticismului relațiilor ruso-evreiești. Ea vorbește despre o scrisoare a
unui rabin evreu din Rusia publicată într-unul din ziarele din Sankt Petersburg, care,
folosind gematria, a făcut calcule despre viața și moartea lui Alexandru al II-lea. Iată o
relatări a acestei descoperiri prezentate de Blavatsky:
„Se spune că toate literele ebraice au semnificația lor numerică sau corespondența în
numere aritmetice. Numărul 18 din alfabetul ebraic este reprezentat de literele R = 8
și W = 10, adică 18. Împreună, R și W formează cuvântul WR sau„ hi ", Ceea ce se
traduce literal prin starea de spirit imperativă - trăiește. Fiecare evreu devotat este
obligat în timpul postului și al zilelor sfinte să doneze în anumite scopuri religioase o
anumită sumă de bani, formată din 18 și conținând numărul 18. Deci, de exemplu, el
va da 18 copeici , sau 18 grivne, 18 ruble sau de 18 ori 18 copeici sau ruble - în
conformitate cu mijloacele lor și cu gradul de zel religios. Prin urmare, anul 1818 este
anul nașterii împăratului, - dacă îl citiți în ebraică, înseamnă - hai, sau live, live -
pronunțat emoțional de două ori;în timp ce 1881, anul morții sale, citit în același mod,
ne va aduce cuvintele fatale „hai-tze” care înseamnă „tu, care trăiești, vei muri” sau,
cu alte cuvinte, „viața se termină”.
În opinia fondatorului Societății Teosofice, un astfel de verdict asupra monarhiei ruse
este trecut de tradiția antică prin declarații cabalistice.
Din punctul de vedere al sistemului de adunare teosofică a numerelor, este interesant
să analizăm esența profundă și numărul principal care stă la baza unei astfel de date
a istoriei ruse ca 1917. În total, l + 9 + l + 7 = 18 = 9. Ajungem din nou la numărul fatal
care a jucat un rol atât de semnificativ în istorie.
Pentru a înțelege ce înseamnă anul 1917 pentru Rusia din punct de vedere al
numerologiei, este interesant să apelăm încă o dată la cercetarea fondatorului
swonismului A. Kirsanov. Dorind să conecteze mistic Rusia nu numai cu triada și
pentada, ci și cu deceniul, el, extinzând ideea lui Spengler de opt tipuri cultural-
istorice la zece (incluzând acolo tipurile evreiești și rusești), scrie:
"Numărul 10 este cel mai bun simbolism al Rusiei. În categoria unităților, este
reprezentat de zero, prin urmare, în această istorie" orizontală "Rusia este
fundamental de nesuportat, - toată semnificația sa nu este aici, ci în transcendență
(aceasta simbolizează unitatea în zecile numărului 10) Prin urmare, „sensibilitatea
mesianică” a Rusiei Sfinte. Prin urmare, fiind prezentă aici ca zero, adevărat, adecvat
planului Creatorului, Rusia este pe deplin prezentă acolo, iluminând „DE ACOLO” (K.
Balmont) cu lumina mistică a conciliarității universale ... Numărul 10, reprezentat de
zero în categoria unităților, simbolizează o anumită pasivitate istorică și, prin urmare,
feminitatea. "
Mai mult, autorul conectează numărul 10 cu simbolul frumuseții divine feminine,
Sophia și organizarea geometrică a catedralelor ortodoxe rusești:
„... Simbolul Sofiei este„ ceapa ”catedralelor rusești. Și faptul că forma cepei
simbolizează finalul, adică starea extrem de organizată a materiei rezultă din
Swonistics - o teorie unificată a tuturor (am menționat asta deja la începutul
Suoneselor mele, spunând că imaginea geometrică a numărului 10 este exact forma
de ceapă, situată, apropo, deasupra Templului creștin; deasupra cepei este o cruce,
un simbol al „cerului nou”, dar slavă Domnului, deja curățat de carnea răstignită).
Se știe că forma de ceapă a catedralelor rusești a venit din India, regiunea religiilor
de la început. Spengler, de altfel, a remarcat faptul că indienii au dezvoltat bine
simbolistica lui Zero ca potență a Absolutului. Rusia, pe de altă parte, se potrivește
bine simbolisticii numărului 10, adică noua calitate a zero, înțeleasă deja ca abaterea
zero a materiei de la idealul spiritual, ca frumusețe întruchipată. "
Autorul ajunge la concluzia că tipul cultural-istoric al Rusiei (conform teoriei
modificate și extinse a lui Spengler) este analog cu numărul 10, „unind toate
elementele seriei de la 0 la 9 într-un singur tot organic”.
Astfel, numărul 9, care este rădăcina mistică a numărului 1917, apare nu numai în
forma sa demonică, ca simbol al tragediei Rusiei istorice, care a încetat să mai existe
în forma sa anterioară, ci și ca ultimul pas înainte de Înviere.
„Secțiunea de aur” joacă, de asemenea, un rol la fel de important în soarta
Rusiei. Protejează într-un fel integritatea țării. Oamenii de știință R. Fardui și Y.
Shvaidak scriu următoarele despre acest lucru:
„După cum știți,„ raportul de aur ”este egal cu 7/5 p / e. Este interesant de observat
că„ șapte ”este numărul Cosmosului conform Cabalei, iar„ cinci ”este numărul unei
persoane. Astfel, 7/5 p / e reflectă armonia Cosmosului De asemenea, este interesant
de remarcat faptul că teritoriul fostei URSS, egal cu aproximativ 1/6 din teren, este
1/10 din „secțiunea de aur”. -Spaţiu"."
Cu toate acestea, numărul 666 nu este doar un simbol al răului și al întunericului. Are
dublu sens. Rene Guénon spune asta bine: „Revenind la întrebarea semnificației
duale a simbolurilor, observăm că numărul 666 nu este redus la un sens exclusiv de
rău augur; fiind„ numărul Fiarei ”, este, în primul rând, un„ număr solar ”, numărul lui
Hakatriel sau„ Coroana îngerului ”. „Pe de altă parte, acest număr este asociat cu
numele lui Sorat, demonul solar, care, conform ideilor cabalistice, s-a opus
arhanghelului Mihail: ambii sunt fețele lui Metatron”. (Metatron este îngerul „altarului”
mitologiei evreiești, considerat cel mai apropiat de Dumnezeu și primind ordine
directe de la el; uneori este identificat cu îngerul care protejează întreaga
umanitate). Notează Guenon că Antihristul poate prelua simbolurile lui Mesia, desigur,
aplicându-le semnul opus. Sfântul Hipolit, care a scris lucrarea „Antihrist”, indică în
special că „Mesia și Antihristul au amândoi un leu ca emblemă”. Un astfel de
simbolism comun îi permite lui Guénon să afirme că există două fețe ale lui Metatron,
luminoase și întunecate și, prin urmare, putem vorbi despre 666, precum și despre
numărul solar luminos.
Dar natura duală a numărului 666 este tocmai oportunitatea reală pentru omenire de
a depăși blestemul mileniilor și de a intra într-o altă dimensiune salvatoare. Acest
lucru presupune transformarea lui 6 în 9. Miguel Serrano scrie pe acest scor: „Nouă
este un număr magic, deoarece se repetă în toate multiplicitățile sale și este o
transpolare a unui număr demonic - numărul Demiurgului, Marea Fiară - 6,
transformat în 9. Acesta este un simbol al victoriei, ieșire ". Tranziția de la 6 la 9 este,
potrivit misticului chilian, cel mai mare „mister. Înțelesul său este că zeul Wotan,
întrupat într-o lume materială distorsionată, s-a răstignit pe sine și în prezent„ atârnă
pe propria sa Axă, Coloana (coloana vertebrală) , s-a deviat „cu stâlpul și atârnă
Nouă nopți”.
Axe și readuceți steaua în poziția sa veche. Scopul eforturilor lui Wotan este de a
trece de la stângaci la zvastica dreaptă și de a readuce epoca de aur
actuală. Serrano indică, de asemenea, direcția în care ar trebui să căutați o ieșire din
impasul celor trei șase:
„Dante, inițiat în ordinea ezoterică„ Adepți de dragoste ”, își dezvăluie secretul:
Beatrice este numărul 9. Când s-au întâlnit, ea avea 9 ani. El i-a dedicat prima sa
poezie la 18 ani (1 + 8), a murit în 27 (2 + 7) - Se dovedește 999 - Prin inițierea
tantric-alchimică - IUBIRE MAGICĂ (AMog). 666, Numărul fiarei apocaliptice sau
Mesia lui Sion se transformă în 999. "
Pentru a înțelege mai bine relația dintre numărul 666 și numărul 999, trebuie să vă
uitați atent la raportul dintre șase și nouă. Nu este suficient să-și fixeze divizorul
comun - trei și să sublinieze natura oglinzii desenului lor, este necesar să înțelegem
că numerele 6 și 9 reprezintă elemente ale svasticii (acest lucru este ușor de văzut
dacă desenați aceste numere nu în forma obișnuită, rotunjită, ci într-un mod
pătrat). Se pare că sunt prezenți unul în celălalt și fiecare dintre ei are propriul său
aspect superior și inferior. Cel mai înalt aspect al numărului 6 - așa cum am
menționat mai devreme - este armonia, frumusețea, echilibrul. Dar, din moment ce
cele șase sunt, de asemenea, o alegere de căi, conține posibilitatea de a-și alege
aspectul cel mai de jos - „incompletitudinea”, un principiu pur uman, separat de
Dumnezeu, simbolizat de unul singur. Cel mai înalt aspect al celor nouă este inițierea,
stăpânirea asupra celor trei lumi, limita pe care o persoană o poate atinge. Dar este și
regatul eteric, sfera lui Yezod, capabilă să se manifeste ca puterea sexului, influența
elementelor și forțelor. Metafizic, cel mai înalt aspect al celor șase intră în contact cu
zona condusă de cei nouă. Cel mai jos aspect al celor nouă se intersectează cu sfera
aparținând celor șase. Triplul nouă este tripla inițiere completă. Un triplu șase este o
triplă incompletitudine. Mișcarea de la 6 la 9 este calea mâinii drepte, calea luminii
către lumină, adică rotația din dreapta a svasticii. Mișcarea de la 9 la 6 este calea
mâinii stângi, adică calea întunericului și din întuneric, adică rotația stângă a
svasticii. controlat de nouă. Cel mai jos aspect al celor nouă se intersectează cu sfera
aparținând celor șase. Triplul nouă este tripla inițiere completă. Un triplu șase este o
triplă incompletitudine. Mișcarea de la 6 la 9 este calea mâinii drepte, calea luminii
către lumină, adică rotația din dreapta a svasticii. Mișcarea de la 9 la 6 este calea
mâinii stângi, adică calea întunericului și din întuneric, adică rotația stângă a
svasticii. controlat de nouă. Cel mai jos aspect al celor nouă se intersectează cu sfera
aparținând celor șase. Triplul nouă este tripla inițiere completă. Un triplu șase este o
triplă incompletitudine. Mișcarea de la 6 la 9 este calea mâinii drepte, calea luminii și
către lumină, adică rotația din dreapta a svasticii. Mișcarea de la 9 la 6 este calea
mâinii stângi, adică calea întunericului și din întuneric, adică rotația stângă a svasticii.
Trecerea de la mișcarea de la stânga la mișcarea de la dreapta și alegerea căii
spirituale corecte, adică rotația svasticii evolutive a spiritului, necesită eforturi
personale de voință ale omului și umanității, dar este imposibil fără Voința Divină,
care este simbolizată de unitate. Este adăugarea de la 1 la 666, transformând 9 în 10
în total, ajută trei șase „demonice” inversate să ia o poziție verticală și să se
transforme în numărul 999. secolul al XX-lea, când, conform profețiilor, puterea lui
Antihrist va fi cea mai puternică. În acest moment, puterea banilor va lua forma
închinării religioase și îndumnezeirii. În orice caz, întreaga logică a căii istorice a
omenirii (concentrarea tot mai mare a capitalului financiar, computerizarea totală,
tendința spre unificare spirituală și psihologică universală, apariția cardurilor de credit
etc.) aduce treptat lumea într-o stare în care, conform previziunii profetice a lui Ioan,
„nimeni nu va putea cumpăra sau vinde, cu excepția celui care are această marcă,
sau numele fiarei sau numărul numelui ei ". O rupere decisivă cu lumea iluziilor și
iluziilor este posibilă numai atunci când o persoană se întoarce în lumea spiritului,
lumea unității divine. Rusia trebuie să oprească rotirea fără sens a ruletei anti-
evoluționiste a lumii. Străduirea ei ascetică și non-posesivă pentru Lumea
Superioară, Dumnezeu, Începutul spiritual unic poate transforma mișcarea întregii
lumi spre direcția corectă și face din „numărul uman” „un număr divin”. apariția
cardurilor de credit etc.) aduce treptat lumea într-o astfel de stare când, conform
previziunii profetice a lui Ioan, „nimănui nu i se va permite să cumpere sau să vândă,
cu excepția celui care are acest semn, sau numele fiarei, sau numărul numelui
său”. O rupere decisivă cu lumea iluziilor și iluziilor este posibilă numai atunci când o
persoană se întoarce în lumea spiritului, lumea unității divine. Rusia trebuie să
oprească rotirea fără sens a ruletei anti-evoluționiste a lumii. Strădania ei altruistă și
non-posesivă pentru Lumea Superioară, Dumnezeu, Începutul spiritual unic poate
transforma mișcarea întregii lumi spre direcția corectă și face din „numărul uman” „un
număr divin”. apariția cardurilor de credit etc.) aduce treptat lumea într-o astfel de
stare când, conform previziunii profetice a lui Ioan, „nimeni nu va putea cumpăra sau
vinde, cu excepția celui care are această marcă, sau numele fiarei, sau numărul
numelui său”. O rupere decisivă cu lumea iluziilor și iluziilor este posibilă numai atunci
când o persoană se întoarce în lumea spiritului, lumea unității divine. Rusia trebuie să
oprească rotirea fără sens a ruletei anti-evoluționiste a lumii. Străduirea ei altruistă și
non-posesivă pentru Lumea Superioară, Dumnezeu, Începutul spiritual unic poate
transforma mișcarea întregii lumi spre direcția corectă și face din „numărul uman” „un
număr divin”. Rusia trebuie să oprească rotirea fără sens a roții anti-evoluționiste a
ruletei lumii. Străduirea ei ascetică și non-posesivă pentru Lumea Superioară,
Dumnezeu, Începutul spiritual unic poate transforma mișcarea întregii lumi spre
direcția corectă și face din „numărul uman” „un număr divin”. Rusia trebuie să
oprească rotirea fără sens a roții anti-evoluționiste a ruletei lumii. Străduirea ei
altruistă și non-posesivă pentru Lumea Superioară, Dumnezeu, Începutul spiritual
unic poate transforma mișcarea întregii lumi spre direcția corectă și face din „numărul
uman” „un număr divin”.
Cartea profetului Daniel a lăsat omenirii zicala misterioasă „Mene, mene, tekel,
uparsin”, înscrisă de o mână necunoscută pe perete în timpul sărbătorii ultimului rege
babilonian Belshazzar. Chemat să interpreteze semnul, Daniel a citit aceste cuvinte
după cum urmează: „Dumnezeu ți-a numărat împărăția, este cântărit pe cântar și
împărțit”. Conceptul de „calcul” a devenit după aceea un simbol al cunoașterii finale,
epuizării, completitudinii, manifestării sensului profund al acelui concept sau fenomen
care este supus verificării cu ajutorul numărului. Cu siguranță are o conotație
eshatologică. Din punctul de vedere al ideilor ezoterice, la sfârșitul vremurilor, sufletul
fiecărei persoane trebuie să fie „numerotat”, „cântărit” pe cele mai subtile cântare
divine și „împărțit” într-o parte inferioară pentru a fi distrusă și în partea sa
superioară, merita dreptul de a scăpa de moarte. Toată omenirea trebuie să treacă
prin cea mai importantă etapă - „separare”, după care trebuie să dezvăluie „rămășița”
incoruptibilă, destinată să moștenească „cerul nou” și „pământul nou”. Tot acest
proces este identic cu primirea unui nou nume dat de Dumnezeu, pe care o persoană
îl scrie în Cartea Vieților. Acest nume ar trebui să fie înțeles ca cea mai înaltă energie
spirituală personificată care constituie personalitatea nemuritoare a fiecărui candidat
la Viața Eternă. Doctrina ezoterică a „corectării numelor”, răspândită în confucianism,
vorbea despre lucruri și fenomene similare: o persoană care dorește să realizeze
nemurirea și se bazează pe o viață mai bună în paradis trebuia să „corecteze”
propriul „nume” (energie personală, formă, conștiință),
La prima vedere, „știința sacră a numerelor” este puțin folositoare astăzi, nu numai în
viața de zi cu zi, ci chiar în sens esoteric. Există pericolul serios de a-l transforma într-
o acțiune pur mentală, în construcții intelectuale, într-un joc al unei minți neliniștite. La
acest nivel sunt scrise astăzi cele mai multe lucrări numerologice. Aparent, prin
urmare, cel care astăzi caută adevărul în învățăturile ezoterice, de regulă, evită
contactul profund cu lumea numerelor și, dimpotrivă, se străduiește să elibereze
mintea de informații aparent inutile. Cu toate acestea, realizarea completă ezoterică a
unei persoane și primirea inițierii spirituale necesită cunoașterea acestei „științe
sacre”. Nu fără motiv, multe școli chiar stabilesc sarcini specifice pentru elevii lor
legate de înțelegerea esenței numărului și a relațiilor numerice. De exemplu, i se
cerea să dezvăluie secretul „secțiunii de aur” sau să înțeleagă sensul profund al
„pătratului cercului”. Numai abordarea înțelegerii numărului nu ar trebui să fie atât
rațională, cât și existențială, atunci când sunt implicate toate centrele subtile și
structurile spirituale și energetice ale unei persoane. Apoi, fiecare număr din
abstractizare devine o substanță vie, reflectând caracteristicile spirituale și
vibraționale ale unui anumit nivel al realității. Pe această abilitate umană - de a simți
instantaneu vibrațiile numerice cosmice - Pitagora a numit abilitatea de a auzi
„muzica sferelor”. În același timp, este important să simțiți unitatea interioară în toată
multiplicitatea infinită de sfere și fenomene, adică prezența unității divine în orice
numere și manifestări numerice. În același timp, nu mai puțin important este să simți
prezența printre numerele celui mai înalt început nenumărat - acel zero metafizic,
care nu numai că conține toate numerele, dar este, de asemenea, capabil să le
atragă în sine și să se dizolve în manifest. Dacă o persoană care caută înțelepciunea
ezoterică își dă seama că drumul său către perfecțiune se bazează nu doar pe un
impuls emoțional spontan, ci și pe disciplină strictă și legi matematice, atunci acest
lucru îi va accelera ascensiunea. Acesta este principalul motiv pentru care este
nevoie de „știința sacră a numerelor”. dar și pe discipline stricte și legi matematice,
aceasta îi va accelera ascensiunea. Acesta este principalul motiv pentru care este
nevoie de „știința sacră a numerelor”. dar și pe discipline stricte și legi matematice,
aceasta îi va accelera ascensiunea. Acesta este principalul motiv pentru care este
nevoie de „știința sacră a numerelor”.
Lista literaturii citate și folosite
Agni Yoga, vol. 1-14
Agrippa K., Filosofia ocultă
Al-Farabi, Tratate de științe naturale
Argueles H.M., Mandola
Boehme J., Aurora sau dimineața zorilor în ascensiune
Berezkina E.I., Matematica Chinei antice
H. P. Blavatsky, New Panarion
H. P. Blavatsky, dezvăluit Isis
H. P. Blavatsky, Tablete de Karma
H. P. Blavatsky, Doctrina secretă, vol. 1–3
Blavatsky E.P., Cunoaștere secretă
Bulgakov S., Apocalipsa lui Ioan
Van der Waerden B.L., Trezirea științei. Matematica
Egiptul antic, Babilonul și Grecia
Volkov A., Cartea Soartei
Voloshinov A.V., Pitagora
Guénon P., Simbolismul crucii
Guénon P., Simboluri ale științei sacre
Guénon P., Regatul cantității și semnele vremurilor
Guénon P., ezoterismul lui Dante
Golan A., Mit și simbol
G.O.M., Enciclopedia ocultului
Zhud L. Ya., Știință, filosofie și religie în pitagorismul timpuriu
Zinoviev A.V., Magia Apocalipsei
Ivanov V.V., Par și Impar. Asimetria creierului și a sistemelor de semne
Cavendysh P., Magia Occidentului
Katasonov V.I., Matematica metafizică a secolului al XVIII-lea
Kerlot H.E., Dicționar de simboluri
Kirsanov A., Swanistika
Kobzev A.I., Doctrina simbolurilor și numerelor în filosofia chineză și clasică
Larichev V.E., Înțelepciunea șarpelui
Larichev V.E., Creația Universului
Levi E., Ritual și arta magiei înalte
Le Nain, Știința cabalistică
Losev L.F., Istoria esteticii antice. Sofiștii, Socrate, Platon
Losev L.F., Istoria esteticii antice. Ultimele secole
Miller JA., Numărul magic șapte plus sau minus doi. Cu privire la unele limite ale
capacității noastre de a procesa informații (colecția „Psihologie inginerească”)
Moran M., Tarotul Marsiliei
Merink G., dominican alb
Nalimov V.V., În căutarea altor semnificații
Holgin A., Magia numerelor
Papus, Introducere în ocultism
Parandovsky Ya., Alchimia cuvântului
Piobb P., Magia înaltă antică
Platon, Opere, vol. 1-4
Polyakov E., Cu cine să compar acest gen sau catehism ortologic
Rudnikova N.P., Înțelepciunea ascunsă a Egiptului. Tarot Arcana
Sadou J., Alchimiști și aur
Samokhvalova V.I., Frumusețea împotriva entropiei
Serrano M., Raising the Hero
Sigismund von Gleich, Adevărul ca o seif care cuprinde toate punctele de vedere ale
lumii
Simovich A., Simboluri ale numerelor
Toporov V.N., Despre modemurile numerice din principiile arhaice
Toporov V.N., Structura capcanelor
Wilson K., Ocultism
Uspensky P. D., În căutarea miraculosului
Uspensky P. D., Nou model al universului
Uspensky P. D., a patra cale
Uspensky P. D., Tertium Organum
Fardui P., Shvaidak Y., Frumusețea misterului
Flammarion K., Istoria cerului
Florensky P., Despre simbolismul numerelor
Florensky P., Despre simbolurile infinitului
Foucault M., Cuvinte și lucruri. Arheologia umanistă
Hach E., Dedicație
Heth Monster, Alfabetul Tarotului
Sala M., O expoziție enciclopedică a filosofiei masonice, ermetice, cabalistice și
rozicruciene simbolice
Numărul destinului. (Colecție editată de V. I. Zakharenkov).
Shmakov V., Cartea sacră a lui Thoth. Tarot Arcana
Shmelev I.P., Fenomenul Egiptului Antic
Spengler O., Apusul Europei
Shure E., Great Initiates
Eliade M., Sacru și Secular
Exkarthausen K., Cheia misterelor naturii
Jung C.G., Arhetip și simbol
***
Sergey Yuryevich KLYUCHNIKOV - cercetător al învățăturilor ezoterice, eurasianism,
psiholog, istoric al culturii spirituale. Născut în 1956, a primit o studii universitare
filologice, a absolvit un curs postuniversitar la Facultatea de Psihologie a Universității
de Stat din Leningrad. Psiholog practicant, de mulți ani studiază stări modificate de
conștiință, metode spirituale și psihologice și tradiții meditative din Est și Vest, creând
sisteme moderne de autoreglare și autoeducare. El este autorul metodei psihologiei
și psihoterapiei - „Psihosinteza ezoterică”, un curs original de prelegeri despre istoria
religiilor lumii și a doctrinelor mistice, precum și a numeroaselor articole pe teme
spirituale și psihologice.
A scris mai multe cărți despre Predarea eticii vii, inclusiv un studiu biografic despre
E.I. Roerich. Ultima carte publicată este „Apărarea psihoenergetică”. Lucrarea
propusă este rodul unui lung studiu al simbolismului numeric, care se manifestă în
diferite moduri în școlile, învățăturile și tradițiile antice și moderne.

Centrul de cercetare creativă „Belovodye”

Belovodye este un concept rusesc secret care a fost găsit în rândul bătrânilor
credincioși, rătăcitori, căutători de perfecțiune, o țară sacră din est, un loc unde sunt
îndeplinite dorințele umane prețuite, unde, potrivit legendelor, trăiesc cei drepți și
înțelepții, care au păstrat cunoașterea spirituală și adevărata credință pură.
Apa albă trebuie înțeleasă ca un simbol al celei mai înalte realități spirituale și
frumusețe care trăiește în sufletul uman. Acest concept are ceva în comun cu alte
concepte dragi poporului rus - Orașul Kitezh, Rusia Sfântă, Ierusalimul Ceresc,
Regatul îndepărtat. Căutările lui Belovodye sunt, în primul rând, căutări interne,
spirituale pentru adevăr și perfecțiune, care au loc în adâncul inimii și asociate cu
tradiția căutărilor rusești. Găsirea Belovodye înseamnă găsirea apei albe a vieții și
spiritualității eterne, găsirea armoniei interioare, echilibrului, sursă de sănătate,
fericire și înțelepciune în sufletul tău. Belovodye ar trebui considerat ca Shambhala
rus.
Astăzi este foarte dificil să găsești și să menții o stare de spirit atât de armonioasă -
Apa Albă a Vieții Veșnice este ascunsă de apa tulbure a manifestărilor civilizației
moderne, a agresivității, haosului și descurajării. Pentru a purifica fluxul ființei, o
dorință nu este suficientă - aveți nevoie de cunoaștere spirituală a planului ezoteric și
de capacitatea de a le urma în viața modernă.
Centrul „Belovodye” este angajat în studiul tradițiilor spirituale; Creștinismul, în primul
rând ortodoxia, budismul, islamul, hinduismul, zoroastrismul, hermetismul și Agni
Yoga. Subiectul cercetărilor efectuate la centru este practica spirituală și psihologică a
acestor tradiții, simbolismul lor sacru, influența asupra culturii interne și mondiale,
conexiunea cu cultura spirituală rusă și proprietățile arhetipale ale caracterului
național, precum și perspectiva istorică a acestora în secolul XXI.
Școala de dezvoltare spirituală funcționează la CTI Belovodye
Practica spirituală a școlii, care implică creșterea calităților și proprietăților evolutive
într-o persoană, se bazează pe sinteza tradițiilor agniogice, ortodoxe și orientale și
include cele mai bune realizări ale psihologiei transpersonale occidentale. Acesta
urmărește o persoană să atingă perfecțiunea spirituală interioară și capacitatea de a
rezolva probleme psihologice complexe ale vieții moderne. Școala acceptă pe toți cei
care au trecut teste, diagnostice psihologice și interviuri.
Centrul de cercetare creativă „Belovodye” se ocupă cu studiul problemelor creativității
în sensul cel mai larg al cuvântului. Studiem secretele istoriei și metaistoriei,
cunoașterea mistică a Orientului și a Occidentului, fundamentele sacre ale
spiritualității rusești, simbolismul tradițiilor religioase, metodele de supraviețuire într-o
criză globală; psihologie (literatură, muzică, pictură, arhitectură), științe politice,
geopolitică și idei noi în economie, ideologia Rusiei Noi, îmbunătățirea morală și
spirituală, dezvăluirea capacităților umane de rezervă, natura pasionalității, geniului și
talentului, fenomene paranormale în natură și om, nouă pedagogie ...
În centrul nostru puteți cumpăra cărți, reviste, ziare și albume despre esoterism,
psihologie, cultură și religie. Biblioteca funcționează constant, unde puteți găsi cărți
rare, prelegeri și seminarii, instruiri și ateliere pe diferite teme, se desfășoară activități
culturale și educative; prelegeri, seri, expoziții, spectacole ale unor personalități
culturale, științifice și artistice, datorită cărora cunoștințele spirituale și multe aspecte
ale culturii devin disponibile unui cerc mai larg de oameni.

COMERȚ DE CĂRȚI, SCHIMB DE CARTE

Organizațiile și persoanele care doresc să participe la distribuirea literaturii spirituale
pot face achiziții în bloc. Tel.: (095) 251-06-75. 254-69-06, 120-08-07
Centrul de Cercetare Creativă „Belovodye” oferă un nou ciclu de seminarii spirituale
și psihologice care introduc o persoană în tradiția cunoașterii aprinse și lucrează pe
sine.
Centrul Aaeiaiaue este singura școală din Moscova care studiază serios practica
spirituală a Agni Yoga.
Fiecare seminar de formare vizează un lanț specific:
- să învețe o persoană să-și rezolve problemele,
- stăpânește-ți propria conștiință și comportament,
- ajutați să deveniți un stăpân armonios și fericit al vieții.
Fiecare seminar de formare este un pas în înțelegerea celei mai profunde științe a
autocunoașterii, autocontrolului și îmbunătățirii.
În 1998, la Centrul Belovodye vor avea loc următoarele seminarii;
1) Protecție psihoenergetică 2) Carmoterapie 3) Calea spirituală a unui războinic 4)
Probleme ale căutătorilor avansați spiritual 5) Alchimia interioară 6) Vindecarea
ezoterică și auto-vindecarea 7) Psihologia și psihoterapia Agni Yoga 8) Căutarea unui
profesor interior 9) Cum să vă alegeți predarea? 10) Calea către Sinele Superior 1 1)
Contacte adevărate și false 1 2) Îndepărtarea stresului profund și eliberarea
conștiinței 13) Depășirea fricii de moarte 14) Terapia credinței 15) Secretele de gen
16) Managementul energiei sexuale 17) Fundamentele gestionării conflictelor
familiale 18) Practici de întinerire și longevitate 19) Tao al succesului financiar și al
cunoștințelor ezoterice 20) Educația unui lider în sine 21) Practici meditative ale
popoarelor lumii 22) Supraviețuirea în condițiile Apocalipsei

CONFERINȚE PRIVIND ETICA VIE.

EXERCITII LECTURALE - PRACTICE:
1) Rădăcinile ezoterice ale învățăturii. 2) Arta de a citi Agni Yoga. Semne subtile pe
calea avansării. Pașii uceniciei. 3) Piciorul Agni ca învățătură a gândirii. 4) Piciorul
Agni și energia psihică. 5) Aspecte medicale ale predării. Despre un stil de viață
sănătos. Cauzele de bază ale bolii. 6) Bazele morale ale Învățăturii. Probleme ale
binelui și răului. 7) Aspectul creativității în predare. Artă. Știința. O viata. Maestru și
măiestrie. 8) Statul și fundamentele politice ale Predării. Conceptul de lider și
comunitate. Despre numirea Rusiei. 9) Ideologia Luminii. Sensul culturii în epoca
modernă. 10) Aspecte eshatologice ale Predării. Armaghedon.
În „Belovodye” există o școală offsite care, la cererea dvs., organizează prelegeri și
seminarii despre subiectele de mai sus în alte orașe din Rusia și CSI, cu posibila
înregistrare a sucursalelor „Belovodye”.
Centrul are o editură de literatură spirituală. Editura se pregătește să lanseze mai
multe serii dedicate aplicării în practică a Învățăturilor lui Agni Yoga („Agni Yoga.
Simfonie” / index + dicționar-ghid /, „Agni Yoga în întrebări și răspunsuri”. „Cum să
aplici Agni Yoga” etc.) ... CTI „Belovodye” pregătește publicarea unui almanah științific
și ezoteric. Invităm toate părțile interesate la cooperare. Este de dorit să trimiteți
materiale într-o imprimare pe o mașină de scris sau o imprimantă (de preferință pe o
dischetă).
În CTI „Belovodye” există un departament REZERVĂ - PRIN E-MAIL
Prin trimiterea unui plic cu adresa și timbrele poștale, veți primi un catalog și condițiile
de expediere.
Adresa noastră: 105001, Moscova, PO Box 81, T.M. Solodovoy
În 1998, editura va publica următoarele cărți:
1. „Agni Yoga. Simfonie”, volumul 5
2. Vasily Valentin "Cele douăsprezece chei ale înțelepciunii"
3. P. Laviolet „Dincolo de Big Bang”
4. G. Mullen "Practica Kalachakra"
5. „Cântecul divin al lui Ramakrișna” (colecție)
Seria "Povești esoterice":
6. P. Coelho „Alchimist”
7. M. Collins "Idippia Lotusului Alb"
8. M. A. Richard "The Murmuring Spring" (basme din toate timpurile)
Seria "Profesorul Rákóczi / Saint Germain și Cagliostro:
9. „Doi adepți” (Cartea 2)
10. „Secretul lui Cagliostro” (Cartea 5)

https://www.e-reading.club/book.php?book=127097