Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
1. Autonomia
Autonomia semnifică posibilitatea de a alege cursul pe care dorim să îl ia
acţiunile noastre, în baza faptului că avem discernământ, ne cunoaştem interesele şi ştim
care credem că ne este binele propriu. Uneori termenul folosit în locul celui de autonomie
este cel de autoguvernare. Etimologic înseamnă capacitatea de a fi propriul legiuitor (nomos:
lege, în greacă). Acceptarea autonomiei trebuie să aibă caracter universal: o recunoaştem
tuturor persoanelor, în calitatea lor de scopuri în sine. Intervenţia nepermisă a cuiva în
planurile noastre de viaţă ne diminuează ca oameni fiindcă ne lezează autonomia.
Autonomia presupune anumite grade de libertate negativă: "să fim eliberaţi de"
anumite constrângeri, şi anumite grade de libertate pozitivă: "să fim liberi să" facem anumite
lucruri, adică să avem putinţa să exercităm aceste libertăţi.
Autonomia presupune următoarele:
1. Eliberarea sau libertatea faţă de constrângeri
În mod obişnuit suntem constrânşi de nenumăraţi factori, legea fiind cel mai evident, tot aşa
cum o altă limită evidentă o reprezintă şi propriile noastre capacităţi intelectuale sau fizice.
Condiţia să ne păstrăm autonomia este lipsa intervenţiei nelegitime, a amestecului forţat în
propria viaţă. Autonomia nu se poate exercita în comunităţi care nu respectă liberul arbitru
al fiecărei persoane. În genere, nu se poate exercita în comunităţile în care drepturile omului
se opresc la uşa casei, a instituţiei, firmei sau a statului.
2. Libertatea de a alege
Trebuie să avem la dispoziţia noastră un minimum de condiţii pentru alegere şi mai ales
pentru a-i da curs. Sărăcia absolută nu ne pune în posibilitatea de a alege, handicapurile, la
rândul lor, ne îngustează semnificativ alegerea.
3. Informaţia şi rezonabilitatea alegerii (alegerea în cunoştinţă de cauză)
Primii doi factori sunt de ordin extern (lipsa constrângerilor şi libertatea de a alege), nu
depind preponderent de noi (de voinţa noastră). De data aceasta avem de-a face (ca şi în
cazurile următoare), cu factori interni. Pentru a alege în cunoştinţă de cauză avem nevoie de
un minimum de informaţii. În acelaşi timp, ceea ce dorim trebuie să fie rezonabil. Pentru ca
alegerea să fie deplin rezonabilă (ceea ce este un simplu ideal), există câteva condiţii:
identificarea obiectivelor valoroase, capacitatea de a face priorităţi, capacitatea de a găsi
mijloacele pentru aceste obiective, capacitatea de adaptare la schimbări în priorităţi, scopuri şi
mijloace. Această condiţie a autonomiei poate să fie subminată de lipsa de informaţii, de
manipulare, de incapacităţi proprii, de şansele reduse la educaţie pe care le-a avut o persoană,
de boală, suferinţă sau chiar de epuizare din cauza suprasolicitării.
4. Recunoaşterea faptului că orice persoană este moral valoroasă
Această condiţie face ca autonomia să capete aspecte etice. Ea reprezintă dimensiunea etică a
autonomiei. Recunoaştem celorlalţi oameni aceleaşi drepturi. Prin urmare, trebuie să ne
abţinem de la a le leza propria autonomie şi să promovăm, pe cât ne stă în putinţă, exercitarea
acesteia. Condiţia de posibilitate pentru o astfel de atitudine oreprezintă respectul egal
pentru fiecare om ca persoană (după expresia lui Kant, umanitatea din persoana fiecăruia
este sfântă). Astfel ne atingem cel mai înalt grad al propriei umanităţi: recunoaşterea egalităţii
morale, respectul faţă de alţii, acţiunea de a-i trata şi ca scop în sine.
2. Binefacerea (beneficienţa)
Binefacerea este un concept legat preponderent de cel moral de grijă. Profesioniştilor
li se cere acest lucru. Există aşteptări moral legitime ca medicii să răspundă şi unor apeluri ale
pacienţilor atunci când sunt în afara serviciului, ca un poliţist să răspundă la apeluri de
urgenţă în afara orelor de program, ca un manager public sau privat să reacţioneze la cerinţele
ivite în afara obligaţiilor sale directe. O astfel de cerinţă apare explicit pentru medici în
Jurământul lui Hipocrate. Ideea centrală este cea de a face bine, a acorda grija potrivită şi de
a te abţine de la a face rău. O cerinţă minimă este deci cea a non-maleficienţei (cea de a nu
face rău). De exemplu, poliţist fiind să nu utilizezi violenţa excesivă, profesor fiind să nu
descurajezi eforturile elevilor care încearcă să se depăşească, soră de caritate fiind, să nu
administrezi un tratament nepotrivit, jurnalist fiind, să nu dezinformezi.
În majoritatea profesiilor nu se cere doar să-ţi faci datoria scrisă în fişa postului, ci să-
ţi pese de domeniul şi colectivul în care lucrezi, de renumele firmei sau instituţiei. Astfel de
datorii nu pot să fie stipulate legal, ci doar moral. Un sacrificiu rezonabil este cerut oricui se
angajează în diferite categorii de profesii. Este o condiţie a altei valori a eticii profesionale:
devotamentul faţă de profesie (vezi Appelbaum şi Lawton, 1998, p. 40).
Dreptatea distributivă este categoria etică prin care putem depăşi problema
binefacerii, (caracterul neobligatoriu al asistării celor aflaţi în nevoie) care este mai degrabă
personală, subiectivă şi este invocată mai ales în morala privată. Dreptatea distributivă
vizează împărţirea mai echitabilă a greutăţilor (poverilor) şi beneficiilor. În acest proces sunt
cuprinse politicile legate de venituri, taxe şi impozite, educaţie, serviciul public. Scopul este
acela ca şi oamenii cu venituri mici sau fără venituri, să beneficieze de acces la educaţie,
servicii medicale, protecţia poliţiei, asistenţă juridică.
3. Paternalismul
Termenul paternalism are conotaţii în genere negative. El se aplică preponderent
relaţiilor de autoritate şi putere în care supoziţia despre majoritatea oamenilor este aceea că ei
nu au suficient discernământ, pot să fie mai degrabă obiect decât subiect al moralei (nu
participă la crearea şi negocierea principiilor şi normelor, dar trebuie să se supună acestora).
Punctul de vedere paternalist susţine ideea că există situaţii în care oamenii au un
discernământ mai slab, sunt vulnerabili, lipsiţi de putere, nu au mijloace să-şi urmeze
scopurile.
Atunci când vorbim în sens pozitiv despre paternalism, ne referim la interferenţa în
libertatea persoanei prin acte justificate referitoare exclusiv la bunăstarea, binele, fericirea,
nevoile, interesele sau valorile celei care este supusă coerciţiei (G. Dworkin, 1972, p. 65).
Această parte pozitivă a paternalismului se adresează persoanelor care, în mod obiectiv,nu
sunt în situaţia de a-şi urma planurile proprii de viaţă, uneori nu pot nici să şi le formuleze
(cazul copiilor mici, a persoanelor cu oligofrenie severă, al celor aflaţi în comă sau cu un
handicap care îi face să trăiască o viaţă vegetativă, a celor senili). Cei foarte tineri (minorii)
suportă un paternalism limitat până la vârsta la care li se recunoaşte capacitatea de a consimţi
şi discernământul în sensul alegerii propriilor planuri de viaţă, a credinţelor şi valorilor, pentru
ei înşişi.
Întrebări
1. Ce semnificaţie au conceptele: autonomie, binefacere, paternalism, drepturi morale?
2. Ce presupune autonomia şi care sunt aspectele pozitive ale respectării acestui
principiu?
3. Cum se justifică paternalismul şi care sunt părţile pozitive şi negative ale aplicării
acestui principiu?
4. Daţi exemplu de maleficienţă.
5. Daţi exemple de dreptate distributivă.
6. Care este rolul drepturilor în exercitarea profesiilor în general, a profesiei
dumneavoastră în particular?