1 Kashmir Shaivism

KASHMIR SHAIVISM
'1 ' "
Secretul Suprem
KASHMIR SHAIVISM
Supremul secret
Dezvăluit de
SWAMI LAKSHMANJOO
editat de John Hughes
ISHWAR ASHRAM TRUST
Ishber (Nishat), Srinagar, Kashmir
Editat de:
Ishvar Ashram Trust Ishber tNishat),
P.O. Brain,
Srinagar (Kashmir) 190 021 190 021
Tel: 0194-2461657
Biroul Administrotioe:
Ishwar Ashram Bhawan 2-Mohinder Nagar Canal Road
Jammu Tawi - 180 016
Tel:2553179,2555755
Sucursală: Biroul de la:
R-5, Pocket 'D',
Sarita Vihar,
New Delhi-110 044
Tel.: 011-26958308, 26974977
Copyright O 2003 de Universal Shaiva Fellowship Preț: 200 rupii/-.
Prețul pentru legare pe hârtie 150 Rs.150/-
Publicarea acestei cărți în India se face cu permisiunea Universal Shaiva Fellowship. '
Prima ediție indiană : Delhi, 2003 ;
Toate drepturile rezervate. Nici o parte a acestei cărți nu poate fi folosită sau reprodusă în orice mod
fără permisiunea scrisă. Nici o parte a acestei cărți nu poate fi stocată într-un sistem de recuperare sau
transmisă sub orice formă sau prin orice mijloace, inclusiv electronice, electrostatice, pe bandă
magnetică, mecanice, prin fotocopiere, înregistrare sau în alt mod, fără permisiunea prealabilă în scris a
editorului.
ISBN l-58721-506-3
TIPĂRIT ÎN INDIA
iv
Cartea
Cartea de față, Kashmir S!haiuism: Secretul !suprem, scrisă de marele sfânt filozof al secolului, Swami
Lakshmanjoo, prezintă o desfășurare sistematică a învățăturilor tantrice din vechea tradiție a
Shaivismului din Kashmir. Această tradiție profundă, mult timp învăluită în secret, este atât de bogată și
detaliată în descrierile sale despre ceea ce dezvăluie ca fiind ascensiunea conștiinței individuale către
conștiința universală a lui Dumnezeu, încât a fost caracterizată drept o geografie mistică a conștiinței. În
paginile acestei cărți se găsește cheia tradiției orale care îi deslușește secretele și oferă cititorului
instrumentele necesare pentru a se aventura în acest peisaj minunat.
GHID DE PRONUNȚIE
n următoarele cuvinte englezești exemplifică pro- nunțarea unor vocale și consoane sanscrite selectate.
Vocala sau consoana sanscrită romanizată este listată mai întâi și apoi un cuvânt în limba engleză.
este dat pentru a vă ajuta în pronunțarea corectă a acesteia.
a ca a în America.
a ca a în father.
i ca i în flI, lily.
i ca i în police.
u ca u în fyll.
ii ca u în rude.
ii ca ri în merrily.
ii ca ri în marine.
e ca e în prey.
ai ca at în gi sle.
o ca o în stone.
au ca on în house
ñ ca s în sure.
s ca s în Jun , busd2
s ca s în saint, pin
CUPRINS
GHID DE PRONUNȚIE PREFAȚĂ
INTRODUCERE
Capitolul I
Cele treizeci și șase de elemente Tattvas
Capitolul al doilea
Cele șase căi ale universului jadadhvan
Capitolul al treilea
Teoria alfabetului Matiikacakra
Capitolul patru
Teoria reflexiei Pratibimbavadah
Capitolul cinci
Explicarea mijloacelor Upayas
Capitolul șase
Teoria vorbirii Viik
Capitolul șapte
Cele trei impurități Malas
Vl1
xi
11
15
29
33
41
47
Capitolul opt
Cele șapte state ale
șapte percepții (Pramatiin) Capitolul nouă
Cele șapte procese ale celor șapte
Șapte percepții (Pramat;in) Capitolul zece
Cele cinci mari acte ale Domnului Riva
inclusiv Grația Sa ('Saktipâta)
Capitolul unsprezece
Cele cinci stări ale corpului subiectiv individual
Capitolul al doisprezecelea
Cele cinci tipuri de contacte ale maeștrilor și discipolilor
Capitolul treisprezece
Nașterea Tantrelor Capitolul paisprezece
Moksa în saivismul din Kashmir și
Filosofia indiană Capitolul cincisprezece
Saivismul din Kashmir și Advaita VedUta
Capitolul Șaisprezece
Cele șapte stări ale Turya Capitolul al șaptesprezecelea
Kundalini și scopul său
Capitolul optsprezece
Variații în RlSe de Prfi9a Kundalini

Capitolul nouăsprezece
Saivismul din Kashmir
51
57
65
71
85
87
95
101
107
117
125
129
Prefață la a patra ediție
ffashmir !Shaiuism: The Slecret Supreme a fost publicată pentru prima dată în 1985. În 1988, a apărut o
a doua edi-
ție a fost scoasă care a corectat numeroase greșeli de ortografie și neconcordanțe de tipar pre- zentate
în prima ediție. În anul 2000, a apărut cea de-a treia ediție. În această ediție au fost făcute o serie de
corecturi și modificări pentru o mai mare claritate. În plus, a fost revizuită gramatica și a fost adăugat un
index extins pentru a facilita consultarea. Volumul de față reprezintă a patra ediție și a patra tipărire a
acestei cărți. În această ediție a fost efectuată o ultimă examinare atentă, ceea ce a dus la câteva
corecții, modificări și clarificări. Cu toții sunt de părere că aceasta este ultima dată când acest text va
trebui să fie editat și/sau corectat.
John Hughes
X1
cestă carte este alcătuită din prelegeri pe care le-am ținut în 1971-1972. A început în 1969, când Maharsi
Mahesh Yogi a venit în Valea noastră. Auzise de mine și dorea să ne întâlnim, așa că m-a chemat. Când
m-a vizitat, m-a întrebat dacă vreau să le vorbesc discipolilor săi și am fost de acord. El a trimis
transportul său și am fost dus acolo unde stătea cu discipolii săi occidentali. Când am ajuns, mă aștepta
o adunare uriașă de devoți occidentali. Le-am vorbit, ținându-le un discurs despre lucruri importante.
puncte importante din Saivismul din Kashmir.
John și Denise Hughes erau și ei prezenți la acea adunare, dar la acel moment încă nu-i cunoscusem.
Probabil că au fost impresionați de ceea ce au auzit, deoarece, în 1971, s-au întors în Kashmir și au venit
să mă vadă la Ashramul meu. I-am întrebat cine erau. Mi-au spus că sunt discipolii lui Maharsi. Mi-au
explicat că au auzit discursul meu atunci când au venit pentru prima dată în Kashmir cu Maharsi în 1969.
John mi-a spus apoi că avea o problemă: dorea să învețe saivismul din Kashmir și dacă aș avea timp să-l
învăț? I-am răspuns: "Da, am suficient timp". L-am instruit să vină la Ashram marțea următoare, iar eu
voi începe să-l învăț. Așa că marți a sosit, împreună cu reportofonul său, iar eu am început să-i țin
prelegeri în sala Ashramului. Denise, soția lui, a asistat și ea la aceste cursuri.
La început, i-am predat lui John doar tO iCS introductive ale Saivismului din Kashmir. Cu timpul, însă, am
aflat că John avea o bună putere de înțelegere și am început să mă atașez de el. Am vrut să-i spun din ce
în ce mai multe despre Saivismul Kashmir, să-l învăț secretele Saivismului, așa că am continuat să țin
prelegeri, iar John le-a înregistrat. Acesta a fost principalul punct de plecare al studiilor sale. Aceste
secrete, aceste puncte majore pe care i le-am predat la acea vreme, sunt cele care alcătuiesc această
carte.
Întrucât am apreciat că John asimila foarte bine prelegerile, după ce acestea au fost finalizate, am
început să-l învăț teoria care se găsește în scripturile Saiva. În acest fel, Saivismul Kashmir i-a fost
predat.
Cred că, atunci când aceste prelegeri vor fi tipărite, va fi o mare binefacere pentru omenire și va înălța
întreaga lume. De asemenea, mă voi considera binecuvântat de Domnul Siva. Sper că John va continua
să scrie despre ceea ce i-am predat în teorie și practică - Secretele Supreme. Dacă el va continua să le
expună lumii, va fi un mare ajutor pentru toată lumea.
Swami Lakshmanjoo
1984
Introducere la cea de-a treia ediție
n data de 27 septembrie 1991, sfântul pe deplin realizat, iubitul învățător și ghid spiritual Swami
Lakshmanjoo a plecat din această lume muritoare. Așa cum am menționat în introducerea mea
anterioară la volumul de față, Swamiji și-a dorit cu ardoare ca învățăturile și cunoștințele saivismului din
Kashmir să fie păstrate mult timp după ce a plecat din această lume. Am avut marele meu noroc de a
putea înregistra pe bandă audio învățăturile profunde ale acestei tradiții orale unice, așa cum au fost
acestea oferite de Swamiji studenților săi sub formă de prelegeri și traduceri orale. Esența acestor
învățături este cea care se regăsește în volumul de față, Kashmir 'Saivism: Secretul
Suprem.
Până la momentul în care Saivismul Kashmir... - Secretul Suprem a fost publicat în 1985, Swamiji deja
tradusese și iluminase, iar eu înregistrasem, ceea ce el considera a fi.cele mai importante texte ale
Saivismului Kashmir. Această muncă extraordinară, care s-a întins pe parcursul a aproape cincisprezece
ani, a avut ca rezultat peste 450 de ore de înregistrări. Aceasta a inclus traducerile și comentariile
următoarelor texte:
Bhagavad Gitârthasamgraha Bodhapaficadasika.
Dehastadevatacakra Stotra Janma Marapa Vicâra Kundalini Vijñâna Rahasyam Paramarthasâr@

Parapravesika
Paratrirñsika Laghuvritti Paratrirhâika Vivarapa Siva Siitra Vimarsini Siva Stotriivali
Spanda Kârika Spanda Samdoha Stavacintâmapi
Tantraloka (18 capitole) Vatulanatha Siisas Vijñana Bhairava
Sub inspirația directă a lui Swamiji, a fost înființată Universal Satya Fellowship, o organizație non-profit
pe deplin acreditată, pentru a tealiza viziunea sa de a pune saivismul din Kashmir la dispoziția întregii
lumi. Acest lucru este realizat prin păstrarea învățăturilor sale și prin punerea lor la dispoziție fără
restricții de castă, credință sau culoare în cât mai multe forme posibil. Pe măsură ce din ce în ce mai
multe învățături ale Saivismului din Kashmir devin disponibile pentru întreaga lume, mă simt mândru și
inspirat de faptul că asistăm la împlinirea dorințelor lui Swamiji.
John Hughes
Asociația Saivismului din Cașmir

Introducere la prima ediție
n urma unor evenimente din trecut, tradiția și învățăturile saivismului din Kashmir au rămas ascunse în
ultimii opt sute de ani. Swami Lakshmanjoo este ultimul și cel mai mare dintre Sfinții și Maeștrii acestei
tradiții. El este ca o bijuterie splendidă și rară. El și-a petrecut întreaga viață, începând de când era un
băiețel, studiind și practicând învățăturile acestei tradiții și, în acest fel, datorită puterii sale intelectuale
și a forței conștiinței sale, a realizat atât spiritual-
aliat și intelectual Realitatea gândirii sale.
În învățăturile sale, el subliniază în mod constant natura seculară a acestei mari tradiții. El dorește ca
toată lumea să înțeleagă în mod clar că saivismul din Kashmir nu discriminează pe nimeni pe bază de
castă, credință, culoare sau sex. Nimeni nu este restricționat să se implice în practica și învățăturile
acestei tradiții. Această învățătură este universală, deschisă pentru toți și pentru fiecare. Cheile secrete
necesare pentru a descuia tezaurul de cunoștințe pe care Sai-zismul Kashmir îl întruchipează au fost,
încă din cele mai vechi timpuri, transmise verbal de la Maestru la discipol. Această învățătură orală este
însăși viața acestei tradiții, iar Swamiji este ultimul depozitar viu al acestei bogății secrete. Prin urmare,
el este foarte preocupat ca realitatea acestei tradiții să nu se piardă atunci când va pleca din această
lume. Este cu
XVi1
acest lucru în minte faptul că, în anii 1971 și 1972, a ținut lec- turile care alcătuiesc această carte. Sub
îndrumarea lui Swamiji și sub atenta sa supraveghere, aceste prelegeri au fost corectate de către
Universal Shaiva Trust și sunt reproduse în acest volum pentru beneficiul și inspirația întregii omeniri.
John Hughes Universal Shaiva Trust
XYlL1
Capitolul I
Treizeci și șase de elemente

Tattvas
Pentru început, vă voi explica natura a ceea ce este cunoscut sub numele de tattvas, sau elemente. În
Vedânta ni se spune că există doar douăzeci și cinci de tattvas,- totuși, în saivism știm că există în
realitate treizeci și șase de tattvas. Aceste treizeci și șase de tattvas sunt cele mai importante puncte
pentru a intra în saivism. Voi da explicația tattva-urilor în felul în care urcă și nu coboară . Trebuie să ne
ridicăm până la Parama Siva. Eu prefer să mă ridic, nu să cobor, așa că trebuie să ne ridicăm. Prin
urmare, voi explica mai întâi elementul cel mai grosier "pământ" și apoi voi continua să explic
elementele din ce în ce mai subtile, până când vom ajunge la cel mai subtil element.
element, cel mai fin, care este Parama 'Siva.
36 TATTVAS -- 36 ELEMENTE
Panca mahâbh5tas -- Cinci mari elemente
prithvi ---- pământ
jala ---- apă
tejas ---- foc
vayu -- aer
âkâsa -- eter
Pañca tanmâtras - Cele cinci elemente subtile
gandha -- miros
rasa -- gust
rupa -- formă
sparsa -- atingere
sabda -- sunet
Pañca karmendri yas -- Cinci organe de acțiune
upastha -- creativ
pâyu -- excreție
pâda -- picior
pâni -- mână
vâk -- vorbire
Pañca jñânendri yas -- Cinci organe de cunoaștere
ghrâna -- nas, organul mirosului
rasanâ -- limba, organul degustării
caksu -- ochi, organul vederii
tvak -- pielea, organul atingerii
srotra ---- ureche, organul auzului
Antahkaranas - cele trei organe interne
manas buddhih buddhih ahamkâi a --
--
-- minte intelect
ego conectat cu
obiectivitate
praki iti
--
natura
pm usa -- ego conectat cu
subiectivitate
Treizeci și șase de elemente {Tattva.s 1
Sat kañcukas - Șase acoperiri
niyatf -- limitarea locului
kâla -- limitarea timpului
râga -- limitarea atașamentului

vid yâ -- limitarea cunoașterii
kalâ -- limitarea acțiunii (creativității)
mâyâ -- iluzia individualității
'Suddha tattvas - Elementele pure
suddha vid yâ -- Eu-sunt în Eu-sunt - Taină în
Thisness
isvara -- Subțire în I-ness
sadâsiva -- I-ness în Thisness
'sakti -- I-ness
siva -- I-ness (Ființă)
Vom începe, așadar, de la cel mai mic grad al tattvas, care sunt tattvas grosiere. TattNas grosiere sunt
numite paiica-mahâbhñtas, cele cinci mari elemente. Acestea sunt tattvas prithvi (pământ), jala (apă),
tejas (foc), vâyu (gir) și âkâsa (eter). Elementul "eter" nu este un element perceptibil, cum sunt
elementele pământ, aer, foc și apă. Mai degrabă, este spațiu, spațiu neocupat. Acesta vă oferă spațiu
pentru a vă mișca. Este acel element în care celelalte patru elemente grosiere au loc să existe. Am putea
spune că este un vid special care este umplut de celelalte patru mari elemente. Aceste tatn as sunt
grosiere și sunt numite mahâbhñtas (elemente mari), deoarece întreaga uni- versitate se bazează pe
aceste cinci elemente.
După cele cinci ma/zdb/zuiai, se mosește până la cele cinci /an- mâti as. Cele cinci tanmâtras corespund
celor cinci mahâbhñtas. Gandha tanmâtra se naște din elementul pământ @i ithvi tattva). Cuvântul
gandha înseamnă "miros"; cu toate acestea, nu este exact-
exact miros, ci este locuința mirosului, unde trăiește mirosul. Iar acel lăcaș al mirosului se numește
ganda Iroe ne t tanmâti a, i'asa tanmâtra, a ieșit din elementul apă fjala mahâbhñta). Rasa tanmâtra este
reședința impresiei de gust (rasa). Și apoi, din elementul foc 'tejas mahâ- bhñta) iese rñpa tanniâti a.
Deși cuvântul rñya înseamnă formă, rñpa tanmâtra nu este chiar formă; este reședința formei, unde
rezidă impresia formei. Această res- idență se numește i-upa tanmâti a. Din elementul aer {vâ yu
ma/idb/iuia) se ridică sparsa tanmâtra, care este tanmâtra atingerii, senzația de atingere. Acest
tanmâtra este reședința senzației de atingere. Și în sfârșit, ridicându-se din elementul eter (âkâsa
mahâbhuta) se ridică sabda tanmâti a, tanmâtra sunetului. Aceasta este reședința senzației de sunet.
După cele cinci tanmâtras vin cele cinci tattvas, care sunt cunoscute sub numele de cele cinci karmendri)
as, cele cinci organe de acțiune. Aceste organe de acțiune sunt vâk, pâni, pâda, pâyu și xpaS//ia. Primul
karmendi i ya este vâk tattva, organul vorbirii. Următorul este pant tattva. Cuvântul pâni înseamnă
"mână". Pâni este acel organ de acțiune prin care se ia și se dă. Apoi vine pâda tattva. Cuvântul pâda
înseamnă "picior". Este organul prin care vă deplasați. Este organul de locomoție. Urmează pâyu tattva,
care este organul activ de excreție. Este organul de evacuare a scaunelor. Al cincilea și ultimul karmendi'i
ya este upastha tattva. Upastha tattva este acel karmendi'i ya, acel organ de acțiune care este organul
activ al sexului și al urinării, organul prin care se face sex și prin care se urinează.
Următoarele cinci tattva sunt cele cinci organe ale cunoașterii (cunoașterii) și sunt cunoscute sub
numele de Rye jñâncndri yas. Acestea sunt organele mentale cu ajutorul cărora experimentăm lumea.
Aceste cinci organe sunt ghrâna, rasanâ, caksu, tvak și srotra. Primul jñânendi i ya este g/trd/ta tattva.
Cuvântul gfirñna înseamnă "nas". Folosirea cuvântului nas nu se referă la respirație;
Treizeci și șase de elemente (Tattvas)
mai degrabă, nasul este folosit aici pentru a indica mirosul. Acesta este organul de cunoaștere prin care
se simte mirosul. Acesta creează mirosuri. Următorul tattva este rasanâ tattva. Rasanâ înseamnă
"limbă". Aici, utilizarea cuvântului limbă nu se referă la vorbire, ci la gust, deoarece, deși vorbirea
provine tot de la limbă, aceasta este un organ de acțiune, nu un organ de cunoaștere. Rasanâ tattva este
acel organ de cunoaștere prin care gustați. Acesta creează arome. Acum urmează caksu tattva. Cuvântul
caksu înseamnă "ochi". Este acel organ cognitiv prin care vedeți. Acesta creează forma frupaj). Al
patrulea jñânendri ya este tvak tattva. Tvak înseamnă "piele". Este organul de cogniție prin care simțiți.
Creează atingerea. Ultimul organ de cunoaștere este srotra tattva. 'Srotra înseamnă "ureche". Este acel
organ de cunoaștere prin care auziți. Acesta creează sunetul.
Toate cele douăzeci de elemente de mai sus;- cele cinci mahâbhutas, cele cinci tanmâtras, cele cinci
karmendri yas și cele cinci jñânen- dri yas,- sunt numite elemente grosiere. Toate acestea sunt elemente
obiective. Următoarele elemente, pe măsură ce continuăm să ne ridicăm în e p anarea noastră a tattvas,
se spune că sunt elemente obiective cum subiective. Ar trebui să înțelegeți totuși că n a v e l e m e n t e
l e m e n t e l e m e n t e s t r a t e r e s u n t e l e m e n t e obiective. Ele sunt numite obiecte. Doar acea
Super Ființă este subiectivă. Cu toate acestea, întrucât următoarele elemente sunt un pic mai legate de
subiectivitate decât primele, spunem că sunt elemente obiective cum subiective.
Ajungem acum la cele trei tattva, care sunt cunoscute sub numele de antapkaranas. Cuvântul aritahkai
anas înseamnă "organe interne". Cele trei organe interne sunt manas (mintea), buddhij (intelectul) și
ahamkâra (ego-ul).
Despre manas tattva, elementul minții, se spune în sanscrită că este saNkalpasadhana, mijlocul prin care
se creează gândul. Acesta poate fi orice gând, cum ar fi: "Mă duc acolo, voi merge acolo, am făcut asta,
am făcut aia". Aceasta este acțiunea lui manas. Acțiunea lui buddhih tattva, elementul intelectului, este
de a confirma dacă ar trebui să fac asta sau nu. Acesta este domeniul confirmării corectitudinii oricărei
acțiuni propuse, fie ea intelectuală sau morală, deoarece, mai întâi, trebuie să deter- minăm
corectitudinea unei decizii sau acțiuni propuse și apoi să facem o alegere dependentă de această
corectitudine. Te întrebi în interior: "Ar trebui să efectuez această acțiune sau nu? Este decizia corectă
sau nu?". Buddhi îți va răspunde: "Nu, nu ar trebui să o faci" sau "Da, ar trebui să o faci". "Este rău, este
greșit să o faci". "Este bine, ar trebui să o faci". "Acest răspuns este corect, acest răspuns este greșit".
Toate acestea sunt făcute de intelect. Ahamkâra tattva este elementul ego-ului care este legat de
obiectivitate. Atunci când atribuiți orice acțiune sau cunoaștere eului vostru, cum ar fi: "Am făcut asta și
a fost o greșeală, am făcut asta și nu trebuia să o fac" sau "Am făcut un lucru minunat astăzi, care îmi va
aduce multe beneficii", aceasta este acțiunea lui ahamkârn tattva. Acesta creează conștiința limitată a
"eu"-ului,
ego-ul limitat care este legat de obiectivitate.
Urcând și mai mult, ajungem la cele două tattva prakrifi și pm-usa. Aceste două tattva sunt
interdependente. Prakri/i este dependent de purusa și purusa este dependent de prakriti. Prakriti este
elementul care este cunoscut sub numele de "natură". Este domeniul în care apar și curg cele trei
tendințe. Aceste trei tendințe sunt cunoscute sub numele de cele trei gunas, cele trei calitate. Ele sunt,
respectiv, sattva, rojas și tamas. Prakriti este o combinație a acestor trei gunas, dar fără nicio distincție.
Cele trei gunas apar din praki-iti și astfel se spune că cele trei gunas nu se află în domeniul tattvas. Ele nu
trebuie considerate ca fiind tattvas, deoarece sunt create de prakriti. Tattvas sunt creatori, ele nu sunt
create. Prin urmare, nu gunas sunt tattvas, ci creatorul lor, prakriti. Iar ceea ce răspunde la acea prakriti,
ceea ce deține acea prakriti, se numește purusa.
Până în acest punct, am explicat douăzeci și cinci de tattvas-, cinci
mahâbhñtas, cinci tanmâtras, cinci karmendri yas, cinci jññnen-.
clri yas, trei antahkaranas, praki iti și purusa. Aceasta este limita înțelegerii Vedântinilor în ceea ce
privește tattvas. Ei spun că există doar douăzeci și cinci de tattvas. Cu toate acestea, în saivism, nu s-a
întâmplat nimic până acum. Toate aceste tattvas există în domeniul mñyñ, în domeniul obiectivității.
În "saivism, purusa nu este un suflet realizat. Purusa tattva este legată și limitată la fel ca și ahamkara
tattva. Singura diferență între purusa și ahamkâra este că p "rusa este legată de subiectivitate, iar
ahamkâra este legată de obiectivitate. Iar această purusa este încurcată și legată în cinci moduri, care
sunt cele cinci kañcukas. niyaii, kâla, râga, vid yâ și kalâ.
În primul rând, există ni yati tattva. Funcția lui ni yati tattva este de a pune impresia în pm usa că el
locuiește într-un anumit loc și nu în toate locurile. Voi locuiți într-o casă-ambarcațiune lângă Primul Pod
și nu locuiți simultan la Ishiber lângă Nishat. Sunteți rezident în Kashmir; nu sunteți rezident simultan în
Australia sau Canada. Aceasta este limitarea pe care ni yati tattva o cauzează pentru purusa, aceea că
cineva locuiește într-un anumit loc și nu peste tot.
Urmează kâla tativa. Cuvântul kâla înseamnă "timp". Acțiunea lui kâla iaifva este de a menține purusa
într-o anumită perioadă, victima de a fi într-o anumită perioadă. De exemplu, tu ai 25 de ani, eu am 64
de ani, iar el are 43 de ani. Această limitare este rezultatul acțiunii lui kâla tattva.
Cel de-al treilea tattva prin care purusa este limitată este cunoscut sub numele de râg'a tattva. Râga
înseamnă "atașament". Acesta este acel atașament care rezultă din faptul că nu este plin. Acțiunea lui
râga tattva este de a lăsa în purusa impresia că nu este plin, că nu este complet și că trebuie să aibă asta
sau aia pentru a deveni plin. El simte o lipsă pe care trebuie să o umple. Aceasta este funcția lui râga
tattva de a limita purusa.
Al patrulea tattva care limitează purusa este vid yâ tattva. Vid yâ înseamnă "cunoaștere". Acțiunea lui vid
yâ tattva este de a-i da impresia lui purusa că are acest sau acel ceva particular și lim-
limitată cunoaștere, că nu este atotștiutor pentru că știe doar unele lucruri limitate.
A cincea și ultima robie și limitare pentru purusa este kalâ tattva. Kalâ tattva creează în purusa impresia
că are o anumită creativitate, un anumit talent artistic. El a stăpânit arta scrisului, sau arta muzicii, sau
arta medicinei; cu toate acestea, el nu are o creativitate nelimitată. El este bun la unele lucruri și nu la
toate lucrurile.
Aceste cinci robii ale lui Purusa sunt cauzate de ignorarea de către Purusa a propriei sale naturi. Iar
această ignoranță este un alt tattva, care este cunoscut sub numele de mâyâ tattva. Aceste cinci tattva
sunt create de mâyâ pentru purusa. Acel purusa care este victima lui mâyâ, prin urmare, nu-și cunoaște
propria natură reală și devine legat și încurcat de aceste cinci {kañcukas) și astfel devine o victimă a
prakriti. El capătă individualitate și devine un individ limitat.
Aceste cinci iaffvas plus mâyâ sunt cunoscute sub numele de sat kañcukas (cele șase învelișuri). Acestea
sunt cele șase învelișuri care leagă și încurcă și, prin urmare, limitează purasa. El nu este limitat de o
singură învelitoare, ci de șase, iar aceste învelitori trebuie îndepărtate, iar acest lucru se face automat
prin harul Maestrului. Prin acest har, în momentul cunoașterii reale, mâyâ se transformă în sakti, marea
Sa energie. În slava Sa, mdyâ devine slava lui Parama Siva. Când purusa realizează realitatea naturii sale,
mâyâ devine glorie pentru el.
Am încheiat examinarea acelor tattvas, de la antahkaranas la mâyâ, care sunt legate de obiectivitate- Ity
cum subiectivitate. Ne vom ridica acum la acele tattvas care sunt legate de subiectivitatea pură. Acesta
este cursul subiectiv în care trebuie să intre purusa pentru a se ridica de la subiectivitatea pură la
subiectivit.ea mai pură, până la cea mai pură subiectivitate.
Subiectivitatea pură se găsește în tattva cunoscută sub numele de suddhavid yâ tattva. Aceasta există
atunci când purusa își realizează efectiv propria natură. Și totuși, această realizare nu este stabilă; ea
este pâlpâitoare, este
este în mișcare. Aceasta este realizarea la nivelul lui suddhavid yâ tattva. Această realizare este în
mișcare. Uneori o realizați, alteori o uitați. Iar experiența lparâmarsa) a lui 'suddhavid yâ tattva este: "Eu
sunt 'Siva, acest univers este în dualitate. Acest univers este ireal, eu sunt Siva". Aceasta este impresia
care vine în 'suddhavid yâ tatWa și este subiectivitate pură.
Acum, subiectivitatea mai pură va veni în următoarele două tattva, isvara tattva și sadâsiva tattva. În
is'vara tattva, vă dați seama: "Acest univers este propria mea expansiune. Acest univers nu este o iluzie,
este propria mea expansiune". Realizarea care are loc în sadâ'siva tattva este aceeași cu reali2area care
are loc în isvara tattva, dar mai rafinată. În sadâsiva tattve, vă dați seama: "Eu sunt acest întreg
univers". Aceasta este diferența dintre aceste două impresii. În isvara tattva, aveți impresia: "Acest
univers este propria mea expansiune", pe când în sadâsiva tattva, veți constata: "Eu însumi sunt acest
întreg univers". Aceste două tattva cuprind subiectivitatea într-o formă mai pură.
Acum, în ultimele două tattva, ajungem la subiectivitate în forma sa cea mai pură. Aceste două tattva
sunt tattva interdependente: sakti tattva și siva tattva. Impresia care apare în aceste două tattva este
doar eu, eu pur, eu-ul universal. Nu este "acest univers este propria mea expansiune" sau "eu sunt acest
întreg univers". Nu, este doar Eu, Eu pur, Eu universal.
Ultima este acea Ființă care nu intră în ciclul de tattva, acea Ființă numită Parama 'Siva. Parama "Siva nu
se găsește doar în siva tattva sau în sakti tattva. Ea nu se găsește doar aici, nu doar acolo. O veți găsi
peste tot. O veți găsi de la cea mai joasă tattva până la cea mai înaltă. Este la toate nivelurile și, prin
urmare, nu există niciun nivel. Este pretutindeni, de aceea nu este nicăieri. Singura Ființă care este
pretutindeni, nu este nicăieri.
KASHMIR
Capitolul al doilea
Cele șase căi ale universului
Sadadhvan
În saivism se spune că acest univers obiectiv este triplu, deoarece este compus din trei căi (adhvans).
Aceste adhvans sunt grosier (sthñla), subtil (suksma) și cel mai subtil (para). Calea grosieră se numește
bhuvanâdhva, calea subtilă tattvâdhva, iar calea cea mai subtilă kalâdhva - mai întâi bhuvanâdh- va, apoi
tattvâdhva și, în final, kalâdhva.
Cuvântul adhvaii înseamnă "cale". Aici, calea are un dublu sens: este fie acea cale pe care pășești, fie
acea cale de care trebuie să te debarasezi, de care trebuie să te debarasezi. Trebuie fie să călcați pe cale,
fie să vă debarasați de ea. Puteți să vă debarasați de această cale doar prin harul Maestrului vostru. Iar
când vă debarasați de această cale, atingeți starea de Parama Siva.
Nu se pune problema de a-L realiza pe Dumnezeu prin parcurgerea acestei căi. Poți să pășești secole și
secole și tot vei continua să pășești. Așa că trebuie să renunțați la această cale, să vă debarasați de ea.
Când te debarasezi de această cale, aceasta se numește și adhvan. Cu toate acestea, eliminarea poate fi
făcută doar prin harul Maestrului, care este întruchiparea lui Parama Siva.
Acea cale despre care se spune că este grosieră este cunoscută sub numele de bhuva- nâdhva.
Bhiivanâdhva înseamnă "calea tuturor lumilor". În saivism, se spune că aceste lumi sunt în număr de o
sută și
optsprezece. Prin "o lume" nu înțeleg o planetă. Acest întreg cosmos, incluzând sori, luni, stele și
planete, este numit o singură lume. Yoghinii au descoperit în samâdhi că există o sută optsprezece lumi
ca acest cosmos care au fost create. Această combinație de o sută optsprezece lumi se numește
bhuvanâdhva.
Sistemul complet al celor treizeci și șase de tattva.-, pe care l-am explicat mai devreme, se numește
tattvâdhva. Tattvâdhva înseamnă "cursul tuturor elementelor", calea faturilor. Aceasta este acea cale
care este subtilă.
Acea cale (adhvan) care este mai rafinată decât tattvâdhva este cunoscută sub numele de kalâdhva.
Această cale este cea mai subtilă. Kalâdhva con- sistă din cinci kalâs, care sunt cinci limite sau îngrădiri.
Aceste kalâs sunt incinte pentru toate cele treizeci și șase de elemente, cele treizeci și șase de tattva, de
la pământ până la Siva. Prima și cea mai exterioară incintă se numește nivritti kalâ. În nivritti kalâ veți
găsi prima tattva, prithvi tattva, elementul "pământ".
Următoarea kalâ sau incintă este pratisthâ kalâ. În pratisthâ kalâ veți găsi cele douăzeci și trei de tattva
Rom jala tattva, elementul "apă", până la și inclusiv prakriti tattva. Următoarea incintă este cunoscută
sub numele de vid yâ kalâ. Vid yâ kalâ conține cele șapte tattva, de la purusa tatNa până la și inclusiv
mâyâ tattva. Următoarea incintă este numită édnfd kalâ. Sfinifi daft con- ține cele patru tattva de la
'suddhavid yâ tattva până la și inclusiv 'sakti tattva, a treizeci și cincea tattva. Cea de-a cincea și ultima
enclo- sigur este cunoscută sub numele de sântâtitâ kaffi. Aici, veți găsi doar existența lui siva tattva.
Această desfășurare a celor trei adhvans se numește vâcyâdhva. Cuvântul vficya înseamnă "ceea ce se
observă, se vorbește, se povestește". Așadar, vâcyâdhva este calea a ceea ce este observat, văzut, real-
izat. Se numește vâc yâdhva pentru că se vede, se observă, se creează, se realizează, se simte. Este ciclul
obiectiv al acestei creații.
Acum, trebuie să ne întoarcem la observatorul său, la creatorul acestei
adhvan. Creatorul celei de-a treia căi a universului
Calea universului în șase direcții (Sadadhvan)
cunoscut sub numele de vâc yâdhva este numit vâcakâdhva. Semnificația cuvântului vdcaka este "ceea
ce observă, vede și creează". Și astfel, acea cale care observă, vede și creează se numește vâcakâdhva.
Este ciclul subiectiv al acestei creații. Și, la fel ca vâcyâdhva, vâcakâdhva, este de asemenea compusă din
trei căi: grosieră (sthñla), subtilă (sñksma) și cea mai subtilă Para).
Vâcakâdhva grosieră (sthula) se numește padâdhva și constă în propoziții; se spune că propozițiile sunt
grosiere. Vâcakâdhva subtilă (suksma) se numește mantrâdhva și constă din cuvinte, deoarece se știe că
cuvintele sunt mai subtile decât propozițiile. Mai subtilă decât mantrâdhva, lumea cuvintelor, este calea
let- telor, numită varjâdhva.
Luați un obiect oarecare, cum ar fi un vas. Acel obiect va cădea în lumea triplă a vâc yâdhva. Este o
ramificație a celor treizeci și șase de elemente. Pe de altă parte, cuvântul "oală" este vâcakâdhva pentru
acest obiect. Așadar, acest obiect este vâc ya și vâcako-ul său este cuvântul
''p t"
Combinația tuturor acestor șase adhvans, a celor trei adhvans obiectuale și a celor trei adhvans
subiective se numește sadadhva, cele șase adhvans pline. Aceasta este explicația acestui întreg univers,
atât subiectiv cât și obiectiv.
Capitolul al treilea
Teoria alfabetului
Mâtrikacakra
Mâtrikâcakra este teoria alfabetului. Această teorie ne învață că întregul univers este creat de
Dumnezeu, Domnul Siva, ca fiind una cu propria Sa natură și nu separat de ea. El a creat acest univers în
propriul Său Sine ca reflectare a voinței Sale dulci. Crearea acestui univers este rezultatul acestei
reflecții. În saivism, voința dulce a lui Dumnezeu este cunoscută sub numele de fCCñfi 'Sakti, energia
voinței. Prin voința Sa are loc reflectarea universului în propria Sa natură. Totuși, această reflectare nu
este ca cea care are loc într-o oglindă obișnuită, unde oglinda este reflectorul, iar ceea ce se reflectă în
oglindă este exterior acesteia. Reflectarea universului, care are loc în propria natură a Domnului Siva,
este ca reflectarea care are loc într-o oglindă în formă de cupă. Aici, Domnul Siva ia forma unei cupe și
pune o altă cupă în fața naturii Sale. Și în această a doua cupă, care este insep- arabilă de El, are loc
reflectarea universului.
Acest univers, așa cum am explicat mai devreme, este conținut în cele treizeci și șase de elemente, cele
treizeci și șase de tattva. Și din punct de vedere al coborârii, mai întâi vine 'siva tattva, apoi sakti tattva,
apoi sadâsiva tattva, apoi i'svara tattva, apoi suddhavidyâ tattva, apoi mayâ iatn'a, și așa mai departe.
Cu toate acestea, reflectarea uni-
verse nu are loc în acest mod descendent, de la 'siva tattva la mâyâ tattva, etc. Mai degrabă, are loc în
mod invers. Reflectarea universului are loc de la prithvi tattva, elementul pământ, la sakti tattva, de la
cel mai de jos la cel mai înalt, nu de la cel mai înalt la cel mai de jos. La fel ca în cursul ordinar al
experienței, atunci când vă vedeți fața într-o oglindă concavă, capul vă va apărea ca fiind în jos, iar
corpul ca fiind în sus. În același mod, acest întreg univers începe de la 'sakti tattva, dar este experimentat
ca și cum ar începe de la prithvi tattva. Cel mai de jos element, pământul, este reflectat primul, apoi
elementul apă, apoi focul (agni), apoi an (vâyu) și așa mai departe, până la sakti tattva.
Și astfel, chiar dacă modul real în care universul este
extins este de la 'siva tattva la sakti tattva și așa mai departe, această reflecție vă face să vă simțiți ca și
cum cel mai de jos element, pământul, este reflectat primul. Iar acest lucru se datorează faptului că este
reflectat. Reflectarea este cea care vă face să vă simțiți astfel, deoarece această reflectare este o
reflectare inseparabilă. Nu există o oglindă exterioară separată de. ceea ce este reflectat în oglindă. În
cursul obișnuit al vieții, experimentați că ceea ce este reflectat în oglindă se află într-un loc, iar oglinda,
care este reflexul, se află în alt loc. În reflectarea universului, însă, ceea ce este reflectat și reflectorul
sunt inseparabile. Este vorba de Siva și Sakti a Sa, deținătorul energiei și energia Sa, energia Sa de voință.
Domnul Siva, reflectorul acestui întreg univers, este plin de cinci energii, iar aceste cinci energii sunt cit
'sakti, energia conștiinței; ânanda sakti, energia beatitudinii; icchâ sakti, energia voinței; jñâna sakti,
energia cunoașterii; și kriya sakti, energia acțiunii.
Aceste cinci energii sunt reprezentate în cele șaisprezece vocale ale alfabetului sanscrit: a, â, i, i, I, u, ñ,
ri, i 1, li, li, e, ai, o, an, rh, h, care alcătuiesc siva tattva.
Teoria alfabetului ( Mâtrikâcakra)
Prima literă a alfabetului sanscrit, o, reprezintă cfs sakti, energia de conștiință a Domnului Siva. A doua
literă a alfabetului sanscrit, litera fi, reprezintă anands sakii, energia beatitudinii a Domnului Siva. Cit
sakti și ânanda 'sakti, energiile conștiinței și beatitudinii, sunt total inseparabile. Acolo unde există
conștiință (cif), există beatitudine (Aman- da), iar acolo unde există beatitudine, există conștiință. Aici, în
acest stadiu, universul nu a luat încă formă. El rezidă doar în ânanda sakti, energia beatitudinii.
După cit xakti și ânanda iakti vine icchâ iakti, energia voinței. Icchâ sakti este reprezentată de a treia și a
patra literă a alfabetului, literele i și i. Trebuie să înțelegeți că icchâ sakii nu este. dorință - este voință.
Este o înțelegere greșită să te gândești la icchâ sakti ca la energia dorinței. Ea este puterea voinței. Și
această icchâ 'sakti ia două forme: neagitată și agi- tată. În forma sa neagitată, icchâ sakti rezidă pașnic
în propria sa natură și este reprezentată de litera i. Apoi, are loc formarea agi- tată a lui icchâ sakti.
Această stare este repre- zentată de următoarea literă din alfabet, litera i. Aceasta este starea de voință
agitată. În această stare, voința Domnului Siva este agitată, dar nu în așa fel încât să fie separată de
propria sa natură. Ea rămâne ca rezidând în propria Sa conștiință și beatitudine, cif și ananda.
În acest moment, în conștiința Domnului Siva are loc aprehensiunea că, dacă merg înainte, dacă avansez,
s-ar putea să-mi pierd propria natură. Iar această înțelegere are loc în jñâna 'sakti, energia cunoașterii
Domnului Siva, și este reprezentată de următoarele două litere ale alfabetului, literele u și
ii. Prima dintre aceste două litere, litera R, este numită unmesa. Cuvântul unmesa indică faptul că
existența universală este pe punctul de a începe, este doar pe cale să înceapă. Ea nu a început încă, nu
este încă creată, este pe cale să fie creată. Și z'când începe să creeze universul, El devine temător și
această
aprehensiune este cunoscută sub numele de ñnatâ, care înseamnă "diminuare". Această stare este
reprezentată de litera ii. Este acea stare în care Domnul Siva are presimțirea că Cix 'sakti și ânanda sakti
a Sa ar putea fi diminuate dacă El continuă să se deplaseze pentru a crea universul. Acest sentiment Îl
ține în impas și Îl împiedică să meargă înainte.
Prin urmare, El renunță la univers. El separă unI- versul de propria Sa natură și locuiește în propria Sa cit
sakti și ânanda 'sakti, conștiință și beatitudine. Această stare, în care Domnul Siva a respins universul și
rezidă Gnly în propria Sa natură de conștiință și beatitudine, este reprezentată de următoarele patru
vocale din a1phab'et, literele ri, ri. li și li. Starea pe care o indică aceste patru vocale este acea stare în
care Supremul, plin de conștiință și beatitudine, rezidă în propria Sa natură. El nu se mișcă în afară. Din
această cauză, nu există posibilitatea ca universul să intre în manifestare. Aici manifestarea universului
se oprește total. De aceea, aceste patru vocale, y i, ri, li și li, sunt numite amrita bija, ceea ce înseamnă
"rezidând în propria Sa beatitudine ananda)". În acest stadiu, nu există niciun gând de a crea universul.
Aceste patru vocale nu creează nimic. Starea Domnului Siva pe care o reprezintă aceste patru vocale
este cunoscută sub numele de anâsrita siva. Anâsrita Riva se referă la acel Siva care nu a acceptat
existența universului în propria Sa natură. În această stare, Domnul Siva locuiește în propria Sa natură
pentru totdeauna.
Aprehensiunea "Dacă creez acest univers s-ar putea să-mi pierd propria natură" este cunoscută sub
numele de iinaid. Ea a ieșit din starea agitată a jiiaiia iakti a Domnului Siva. Cu toate acestea, primele
două energii ale Domnului Siva, cit sakti și ânanda sakti, energiile con- științei și beatitudinii, nu recunosc
această aprehensiune. Aceste două energii sunt în largul lor. Ele înțeleg că a crea acest univers este doar
gloria naturii Sale; prin urmare, de ce să fie temătoare? Nu se pune problema ca aprehensiunea să apară
în
Domnul Siva. De ce, prin urmare, ar trebui să fie El înspăimântat în legătură cu ieșirea? A ieși sau a intra
este același lucru pentru El. Cum aceste două energii, cit 'sakti și ananda Jalif, au această înțelegere, ele
încep din nou să creeze acest univers.
Așadar, cit 'sakti și ânanda sakti, energiile conștiinței și beatitudinii, care sunt reprezentate prin vocalele
a și d, creează contactul cu icchâ 'sakti, energia voinței, care este reprezentată prin vocalele i și i și
creează litera e. Și apoi, în mod simulat, cit 'sakti și ânanda sakti intră în contact cu e și dau naștere
literei at. Iar atunci când cii sakti și ânanda sakti intră în contact cu jnâna s "akti, energia cunoașterii,
reprezentată de literele " și u, ele creează litera o. Iar când simulta- nic cit 'sakti și âqanda sakti intră în
contact cu litera o, ele dau naștere literei an. Astfel, atunci când a sau d intră în contact cu i sau i, se
creează litera e. Iar când a sau d intră în contact cu litera e, se creează litera or. În același mod, atunci
când a sau d intră în contact cu u sau ii, se creează litera o. Iar când a și a intră în contact cu o, se creează
litera as.
Aceste patru litere, e, ai, o, an, care au fost create prin contactul lui cit 'sakti și ânanda 'salii cu icchâ sakti
și Jfiann s'akti, reprezintă cele patru stări ale lui kri yâ "sakti, energia de acțiune a Domnului Siva. Prima
stare a energiei de acțiune, care este reprezentată de litera e, se numește asphuta (nu este vie) kri yâ
sak/f. În această stare, energia de acțiune nu este clară. În următoarea stare a kriyd sakti, care este
reprezentată de let- ter ai, energia de acțiune devine sphuta (vie). În cea de-a treia stare de kri yâ sakti,
reprezentată de litera o, energia acțiunii devine sphutatara (mai vie). Iar în cea de-a patra și ultima
mișcare și stare a ki i yâ 'sakti, reprezentată de let- ter an, energia acțiunii devine sphu(atama (cea mai
vie). Așadar, energia de acțiune are patru stări, așa cum sunt reprezentate de let- terii e, ai, o și as. Și în
aceste patru stări, energia acțiunii începe ca fiind ne- viu (asphuta kri yâ sakti), apoi devine
vie (sphuta kri yâ 'sakti), apoi mai vie (sphutatai a kri yâ sakti) și, în cele din urmă, cea mai vie
(sphutatama ki i yâ sakti). În această energie de acțiune, are loc reflectarea întregului univers. Deși acest
univers este reflectat în energia Sa totală de acțiune, totuși această reflectare a avut loc în primul rând în
cea de-a patra energie de acțiune a Sa, care este reprezentată de litera ou.
Adevărul este însă că, deși acest întreg univers a fost creat, natura Sinelui Său, care este plină de con-
știință și beatitudine, nu a fost deloc diminuată. Nu s-a întâmplat nimic. El locuiește doar în punctul Său
propriu. Această stare a Domnului Siva este reprezentată de litera iii 'anusvâra). Litera m, prin urmare,
arată că existența Domnului Siva nu s-a mutat din propria Sa natură, chiar dacă acest întreg univers este
creat în Sinele Său.
Reflectarea universului, care a' fost explicată mai devreme ca fiind sub forma unei oglinzi în formă de
cupă, este reprezentată de cea de-a șaisprezecea literă a alfabetului sanscrit, visarga, litera h. În scrierea
Jevanâgari, litera h ia forma celor două puncte ale două puncte ":.". Iar aceste două puncte ale lui vis-
arga (:) reprezintă cele două cupe în care are loc reflectarea universului. Aceste două puncte sunt
cunoscute sub numele de siva bindu și sakti bindu.
Am explicat că vocalele sanscrite, de la litera a, care este anuttara, până la litera h, care este vlsarga,
sunt siva tattve. Restul alfabetului este sakti taitva, universul celor treizeci și cinci de tottvas. Iar acest
univers este reflectarea lui svâtanti ya. Nu este creat, este o reflecție. Poate că vă întrebați, dacă nu sunt
create, atunci cum este produsă fiecare literă succesivă? Sunt ele produse doar prin reflectarea față de
literă sau sunt produse din interiorul propriului lor sine? Răspunsul este că nu sunt produse în niciunul
dintre aceste moduri. De fapt, reflecția lui svâtanti ya este cea care dă naștere fiecărei litere următoare.
În cit sakti, ânanda sakti, icchâ 'sakti, jñâna sakti și kri yâ sakti, se reflectă svâtantrya Domnului Siva. Toți
cei de la
elementele (tattvas) sunt o reflectare a celor cinci energii ale Domnului Siva. Niciun element nu scapă
acestor cinci energii. Totul iese din aceste cinci energii. Este svâtantrya Sa că, din aceste cinci energii, ies
mai întâi cele cinci mahâbhñtas, apoi cele cinci tanmâtras, apoi cele cinci karmendri yas, și așa mai
departe. Și în fiecare dintre aceste energii există toate cele cinci energii. De exemplu, în cix'sakti, toate
cele cinci energii, cii "sakti, ânanda !sakti, icchâ sakti, jñâna sakti și kriyâ sakti, sunt prezente. În același
timp, ar trebui să înțelegeți că, deși într-o singură energie sunt prezente toate energiile, doar una dintre
ele este predominantă. Așadar, cinci energii în cinci energii înseamnă douăzeci și cinci, iar acestea sunt
primele douăzeci și cinci de tattvac-uri, de la prithvi la purusa.
Cele cinci mahâbhutas, care sunt cele cinci consoane de la na la ka, sunt produse de cii sakti {anuttara) și
ânanda sakti, care sunt una și sunt literele a și â, atunci când sunt amestecate cu cele cinci energii ale
Sale. Acea reflecție în care cii sakti a Sa este predomi- nantă este âkâsn (eter) și aceasta este litera ña".
Reflectarea safii Sale Ananda este vâyu (aer) și aceasta este litera gfia. Reflectarea sakti Sale iccñd este
ogni (foc) și aceasta este litera go. Reflecția sakti-ului Său yfidna este jala (apă) și aceasta este litera kha.
Iar reflexia sakti-ului Său kri yâ sakti este prithvi (pământ) și aceasta este litera ka.
Cele cinci tanmâti-as, care sunt consoanele de la fin la ca, sunt produse de fccñd sakti, literele i și I,
atunci când aceasta este amestecată cu cele cinci energii. Acea reflecție în care sakti cit sakti este
predominantă este sabda, reședința sunetului, iar aceasta este 1etter'fia. Reflecția în care se află ânanda
cakti a Sa este sparia, res- idența atingerii, iar aceasta este litera j/ia. Reflecția lui
i 'Sakti tativa iz o reflectare a lui Siva lattva. Prin urmare, fluxul reflexiv este în fiecare caz de la ultima
literă la prima literă, de exemplu, de la via ro la, iar ordinea consoanelor este inversată.
icchâ sakti este rñpa, reședința formei, iar aceasta este litera ja. Reflecția lui jñâna sakti este rasa,
reședința gustului, iar aceasta este litera cha. Iar reflexia sakti-ului Său kriyâ sakti este gandha, reședința
mirosului, iar aceasta este litera ca. Cele cinci karmeiidri yas, care sunt cele cinci consoane de la no la (a,
sunt produse de literele ri și ri, care este anasritasiva, în conjuncție cu cele cinci energii. Cele cinci
jñânendri yas, care sunt cele cinci consoane ftve de la na la ta, sunt
produse de aceeași iain'a prin intermediul literelor fi și fi.
Cele cinci Rrmertdriyas sunt reflectate după cum urmează. Reflecția în care predomină cit sakti a Sa este
vfik, organul vorbirii, și aceasta este litera nO. Reflectarea lui ânanda 'sakti este pâni, organul de acțiune,
iar aceasta este litera dha. Reflectarea lui icchâ sakti este pâda, organul de locomoție, iar aceasta este
litera da. Reflecția sakti-ului Său yfidna este pâyu, organul excreției, iar aceasta este litera tha. Iar
reflexia lui kri yâ sakti este upastha, organul activ al sexului, iar aceasta este litera ia.
Cele cinci jnânendri yas sunt reflectate în felul următor. Reflexia în care predomină cit'sakti a Sa este
ghrâna, organul cognitiv al mirosului, iar aceasta este litera na. Reflectarea lui ânanda sakti a Lui este
rasanâ , organul cognitiv al gustului, iar aceasta este litera dha. Reflectarea sakti Sale iccñd este tvak,
organul cognitiv al atingerii, iar aceasta este litera da. Reflectarea sakti-ului Său jnâna este cak:en,
organul cognitiv al vederii, iar aceasta este litera tha. Iar reflexia sakti-ului Său kriyâ sakti este srotra,
organul cognitiv al auzului, iar aceasta este litera ta.
Jñâna sakti, care este literele a și u, atunci când este amestecată cu cele cinci energii, produce cele cinci
elemente manas, buddhi, ahamkâra, prakriti și purusa, care sunt cele cinci consoane Tom pa până la ma.
Acea reflecție în care cit sakti a Sa este predomi- nantă este purusa, sinele limitat, iar aceasta este litera
ma. Reflecția în care se află ânanda sakti a Sa este prakriti, natura, iar aceasta este litera

litera bha. Reflectarea sakti-ului Său icchâ sakti este ahamkâra, ego-ul, și aceasta este litera ba.
Reflectarea sakti-ului Său jiiâna este buddhi, intelectul, iar aceasta este litera pha. Iar reflexia sakti-ului
Său ki'iyd este manas, mintea, iar aceasta este litera pa.
Cele șase stări interne ale lui purusa, care sunt mâyâ, kalâ, vid yâ, rñga, kdfa,și ni yati, se reduc la patru
prin combinarea lui niya/i cu râga și kâla cu la/d. Cele patru limitări care rezultă din aceste combinații
corespund următoarelor patru semivocale. Limitările kâla și kalâ, care sunt limitările timpului și
creativității, corespund literei ya. Vid yâ, cunoașterea limitată, corespunde literei ra, râga și ni yati,
limitările atașamentului și ale spațiului, lui la, iar mdyñ, elementul ignoranței de sine și al obiectivității,
se corelează cu va.
Nu se poate spune că aceste limitări sunt create de energiile Domnului Siva, deoarece ele reprezintă
starea internă a lui purusa. Prin urmare, aceste limitări sunt numite antahstha, deoarece ele rezidă în
interiorul lui purusa, propriul sine limitat. Ele reprezintă starea internă a lui puru¿a limitată.
Cele patru tattvas-suddhavidyâ, isvara, sadâsiva și sakti nu sunt, de asemenea, create de energiile
Domnului Siva. În schimb, ele sunt umflarea căldurii propriei Sale naturi. 'Suddhavid yâ, care este starea
de aham-aham lidam-idam (eu- eu / asta-asta), este litera sa. Isvara, care este starea de idam- aham
(acest-I), este litera sa. Sadâsiva, care este starea de aham-idam (eu-aceasta), este litera sa. Sakti, care
este starea de aham (eu), este litera ha. Acesta este motivul pentru care aceste patru let- teri în
gramatică sunt numite ñsma, care înseamnă "căldura propriei Sale naturi". Ele sunt expansiunea stării de
Ființă nelimitată și, ca atare, sunt atașate la starea nelimitată de purusa, care este expansiunea acestei
stări de Ființă nelimitată.
Marele gramatician Sans it Pknini explică, de asemenea, alfabetul așa cum o facem și noi în SaiViSm-ul
nostru.
akuhavisarjani yânâm kanthah J
Locul în care se produc următoarele litere este gâtul:
a, â, ka, kha, ga, gha, na, ha, h
icu yas'ânâm tâlu J
Locul unde se produc următoarele litere este palatul moale:
i, i, ca, ca, cha, ja, jha, jha, ña, ya, 'sa
riturasânâm mñrdhâ
Locul unde se produc următoarele litere este capul:

ri, rt, ta, tha, da, dha, na, ra, sa.
litulasânâm dantâh
Locul unde se produc următoarele litere este dinții:
li, li, li, ta, tha, da, dha, na, la, sa
upñpadhmâni yânâmosthau J
Locul unde se produc următoarele litere este buza:
u, ñ, pa, pha, pha, ba, bha, ma, upadhmâni ya2
ñamañananânâm nâsikâ ca | -
Locul unde se produc următoarele litere este nasul:
no, na, no, no, no, ma
edaitoh kanthatâlu J
Următoarele litere sunt produse de gât și de palat:
e, ai
2. upadhmâni ya este folosit în recitarea mantrelor din Vede.
odautoh kanthostam J
Următoarele litere sunt produse de gât și de buze:
vakârasya dantostham
Următoarea literă este produsă de dinți și buze:
jihvâmñli yasya jihvâmñlani jihvâmñlani f
De la rădăcina limbii se produce:
jihvâmñliya3
nâsikânusvârasya J
Din nas se produce:
rh - aiiusvâra
Scopul lui mâti ikâcakra este de a funcționa cu prima și ultima literă, fie pe calea lui Siva, fie pe cea a lui
Sakti. Pentru a funcționa pe calea lui Siva, luați prima literă a, care este primul pas al Domnului Siva în
domeniul creativ, și combinați-o cu ultima stare a Domnului Siva, litera lta, care este locul de odihnă și
ultima literă a lui mâtrikâcakra. ThiS corespunde, de asemenea, conceptului de pt atyâhâra al lui P@3ni.
Luați prima literă împreună cu ultima literă și veți constata că toate literele există în ea. Întregul univers
al literelor se încadrează în aceste două litere.
Conform regulilor gramaticii sanscrite, atunci, după ce combinăm literele a și ha, trebuie să adăugăm
letferñ la sfârșit și astfel se creează mantra Domnului Siva, mantra aham.* Litera m are o semnificație
specială. Ea indică faptul că această întreagă pi-atyâhâra, care este conținută în literele de la a la ha, și
care a produs cele o sută optsprezece lumi, cele treizeci și șase de elemente și cele cinci cercuri tkalâs), a
3 Clasa guturală a consoanelor rostite de la rădăcina limbii.
4 Aharñ este mantra lui "Eu" universal.
în realitate nu a creat "nimic". Este doar un punct. Aceasta este sig- nificația literei cii, care este
anusvâra.
Calea lui Sakti este calea energiei. Diferența dintre Sakti pratyâhâra și Siva pratyâhâra 'este că în Sakti
pratyâhâra, două Saktis se combină și creează o lume proprie. Sakti este de fapt existența Ființei create.
Siva este creatorul. Aici, Sakti vrea să devină independentă de Siva. Pentru a face acest lucru, ea trebuie
să creeze o lume proprie. Este la fel ca ceea ce se întâmplă cu albinele. Atunci când regina nu mai
creează ouă, albinele lucrătoare, fără să se împerecheze, creează propriile ouă. Aceasta este
împerecherea lui Saktis. Siva este pus deoparte și Sakti se com- bină cu Sakti pentru a-și crea propria
lume, care este expansiunea lui Saktis. Și această creație ia prima literă a con- sonantelor, litera ka, care
este prima literă a Saktis și o combină cu ultima literă a Saktis, ultima consoană, litera sa5 și produce
mantra lui 'S akñ, mantra ksa. În regatul lui mâtrikâcakra, există trei tipuri de visargas, trei tipuri de flux.
Aceste trei visargas sunt cunoscute sub numele de
ca sâmbhava visarga, sâkta visarga și ânava visarga.
Prima visarga există în stadiul de ânanda Sakti și este reprezentată de litera â. Această visarga este
cunoscută sub numele de "sâmbhava visarga". Se spune că modul acestei visarga este cittapralayah.
Cuvântul cittapi'alayah indică acea stare în care mintea nu funcționează, în care există doar lipsa de
gândire. Aici mintea nu funcționează deloc. Aceasta este curgerea fără gânduri. Această sâmbhava
visarga este cunoscută și sub numele de parâ visarga, visarga supremă. Această visarga supremă se
referă la Siva.
Cea de-a doua visaiga este cunoscută sub numele de sâkta visarga. Este, de asemenea
s Litera "ña" nu face parte din această creație a "saktistelor, deoarece ha este o literă care este atașată
de Siva și, de aceea, sakti nu-și recunoaște natura fără Riva. Litera he este aparo "thai-ga, visarga
grosieră a Domnului Siva.
cunoscută sub numele de parâparâ visarga, cea mai înaltă cum cea mai joasă sau medi- um visarga.
Această visarga este reprezentată de ultima literă a vocalelor, litera /i, care în gramatică este desemnată
și prin visargah. Modul acestei visarga se numește cittasambodhah. Cfttasambodhah indică acea stare
în care conștiința este menținută în unicitate.
A treia și ultima visarga este numită ânava visarga. Ea este cunoscută și sub numele de aparâ visargah,
visarga inferioară sau inferioară. Este visarga individului (naraj). Această visarga este atribuită literei ha,
ultima literă a alfabetului sanscrit. Modul acestei visarga se numește cittavi'srântih. Cuvântul
cittavi'srâ'ntij indică acea stare în care mintea se odihnește în concentrare, în care mintea ia un loc
permanent în concentrare.
Capitolul patru
Teoria reflecției
Pratibimbavadah
În cursul obișnuit al lumii, sunetul este reflectat în exterior în eter și în interior în ureche. Atingerea este
reflectată în exterior în aer și în interior în piele. Forma este reflectată în exterior în foc și într-o oglindă
și în interior în ochi. Gustul este reflectat în exterior în apă și în interior în limbă. Mirosul este reflectat în
exterior în pământ și în interior în nas. Aceste reflexii, însă, sunt la fel ca reflexiile dintr-o oglindă. Ele au
loc doar în mod individual. Toate cele cinci reflexii nu sunt disponibile în același timp; în fiecare dintre
ele se reflectă doar un singur lucru. Într-o oglindă, forma este reflectată. Atingerea nu poate fi reflectată
într-o oglindă și nici gustul, mirosul sau sunetul. O oglindă va reflecta doar forma. Doar în Conștiința
Supremă a lui Dumnezeu le găsiți pe toate cele cinci reflectate deodată. De fapt, deși aceste reflexii sunt
experimentate individual în toate organele de simț - vederea în ochi, sunetul în ureche etc. -, aceste
reflexii nici măcar nu ar putea fi observate dacă nu ar exista conștiința. Este nevoie de conștientizare, iar
aceasta se găsește în conștiință, nu în organe.
Universul, prin urmare, se reflectă în oglinda conștienței, nu în organe și nici în cele cinci elemente
grosiere. Acestea sunt doar tattvas și nu pot reflecta nimic. Adevăratul
reflector este conștiința. În conștiință, însă, vedeți doar lucrul reflectat și nu obiectul care este reflectat.
Ceea ce este reflectat (bimba) este, de fapt, svâtantrya. Acest întreg univers este reflectarea svâtantrya*
în conștiința lui Dumnezeu. Nu există o clasă suplimentară de obiecte similare existente în afara acestei
lumi pe care El să le reflecte în natura Sa. Elementul exterior, cel care este reflectat, este doar
svâtantrya. Varietatea infinită care este creată este doar expansiunea lui ivñianirya.2
Puteți înțelege acest lucru luând exemplul cauzei și efectului. Atunci când un olar face un vas, el ia lut și
dă formă acestui lut cu ajutorul instrumentelor sale de olar, cum ar fi un băț, o sfoară și roata olarului. În
cadrul activității creatoare a olarului, se pot distinge două tipuri de cauze. Există cauza materială, care în
sanscrită este numită upâdânakârana. Aceasta este acea cauză care călătorește împreună cu efectul. Ea
nu poate și nu se poate separa de efect. În al doilea rând, există cauza for- mală, care în sanscrită este
numită nimittakârana. Cauza formal nu călătorește cu efectul. Cauza materială este lutul olarului, iar
cauza formală este olarul însuși și bățul, sfoara și roata sa. În cursul obișnuit al lumii, obiectul care este
reflectat (bimba) pare a fi cauza reflexiei @ratibimba), deoarece reflexia nu poate exista fără ceea ce
este reflectat. Am văzut însă că orice reflecție este de fapt o reflecție în Conștiința lui Dumnezeu. Dacă
obiectul reflectat este într-adevăr cauza reflexiei, atunci ce fel de cauză este aceasta? Este vorba de
cauza materială, care călătorește cu
SvñtaJtrrya "sakti este una cu Conștiința lui Dumnezeu. Nu există două elemente, cum ar fi oglinda și
obiectul care se reflectă în oglindă. Ceea ce este reflectat și reflecția sunt una. Oglinda, care este voința
absolut independentă a lui Dumnezeu (svâtanirya), este Conștiința lui Dumnezeu.
2 yadvapi kâranarii kiñcit bimbatvena. ..
Tantriiloka: III;50
Teoria reflecției (Pratibimbavâdah)
efectul, sau este cauza formală, care nu călătorește cu efectul? Nu poate fi cauza materială, pentru că
asta ar însemna că există ceva în afara Conștiinței lui Dumnezeu care călătorește pentru a deveni parte a
efectului care este reflecția. Teoria noastră în saivism este că nimic nu poate exista în afara Conștiinței
lui Dumnezeu. Prin urmare, nu poate exista o agenție care să fie separată de Conștiința lui Dumnezeu și
care să călătorească împreună cu cauza, deoarece dacă ar fi separată de Conștiința lui Dumnezeu și, prin
urmare, de efect, nu ar exista. Dacă reflexia unui obiect oarecare există în oglinda Conștiinței lui
Dumnezeu, atunci de ce este acea reflexie o reflexie? Am văzut că, dacă obiectul care este reflectat ar
rămâne în afara Conștiinței lui Dumnezeu, atunci acesta nu ar exista. Prin urmare, nu poate exista nimic
care să fie în afara pentru a fi reflectat în oglinda Conștiinței lui Dumnezeu. Există doar oglinda. Nu există
nicio cauză exterioară care să fi intrat în reflexia care este efectul. Există doar oglinda lui Dumnezeu.
Conștiinței lui Dumnezeu.
Dar care este atunci cauza acestei reflecții? Svâtantrya este oglinda. Svâtantantrya, voința absolut
independentă a lui Dumnezeu, este cauza acestei reflecții. Spre deosebire de reflexia obișnuită pe care o
experimentăm în lume, în care un obiect poate fi distins ca fiind cauza acestei reflexii, în Conștiința lui
Dumnezeu există doar reflexia și nu orice lucru care este separat și reflectat (bimba). În această
cauzalitate, svâtanti ya este cauza formală (nimittakârana j, nu cauza materială {upâdâ- nakâi ana), a
reflexiei. Ea nu călătorește de la cauză în efect deoarece, așa cum am explicat, nu există nicio cauză care
ar putea fi separată de Conștiința lui Dumnezeu. El este liberul Său arbitru și ceea ce vrea El apare în
oglinda oJ Conștiința Sa. Este pur și simplu voința Sa [svâtaiitnya]. În realitate, doar reflecția există și nu
orice lucru care este reflectat. Acest univers, prin urmare, se găsește în fhe reflector al Conștiinței lui
Dumnezeu, nu prin intermediul a ceva din care să se
este o reflecție (bimba), ci prin svâtantrya Sa, unde universul este conținut în forma de sămânță.
Svâtantrya este sămânța tuturor lucrurilor. Totul există în oglinda Conștiinței lui Dumnezeu cu
svâtantrya drept cauză.
Teoria reflexiei @ratibimbavâda) este destinată yoghinilor avansați. Această teorie îi învață cum să fie
conștienți în activitățile lor zilnice, în timp ce vorbesc, în timp ce merg, în timp ce gustă, în timp ce ating,
în timp ce aud, în timp ce miros. În timp ce efectuează toate aceste diverse acțiuni, ei văd că toate
aceste acțiuni se mișcă în Conștiința lor Supremă. Viziunea lor, percepția lor, până acum limitată, devine
nelimitată. Modul acțiunilor lor devine absolut unic. Ei văd fiecare acțiune în Conștiința lor de
Dumnezeu. Ei există în starea de sadâsiva. Fiecare acțiune din viața lor devine glorioasă. Aceasta este
conștiința care provine din practica pratibimba.
Capitolul cinci
Explicarea mijloacelor
Upayas
Semnificația cuvântului sanscrit upâya este "mijloace". Cuvântul upâya în saivismul din Kashmir este
folosit pentru a indica mijloacele de a intra în Conștiința Universală a lui Dumnezeu din conștiința
individuală. Saivismul nostru proclamă că există trei mijloace pentru a intra în Conștiința Universală a lui
Dumnezeu: sâmb- havopâya, mijlocul suprem; sâktopâya, mijlocul mediu; și ânavopâya, mijlocul inferior.
'ss bhavopâya
'Sâmbhavopâya, mijlocul suprem, funcționează în mâtrikâ- cakra, pratyâhâra și pratibimbavâda. Definiția

dată în "Malinivfjayottaratantram" pentru sâmbhavopâ ya este "cel care păstrează nepăsarea". Păstrând
lipsa de gânduri, adică neavând gânduri și menținând continuitatea acestei lipse de gânduri, și prin
harul Maestrului, se intră în acea conștiință transcendentală în care se constată că acest întreg univers a
ieșit din propoziții și propoziții din cuvinte și cuvinte din litere și litere din
acel "eu" real care este Parama Siva. Aici, cineva descoperă că acest întreg univers este reflectat în
propria sa conștiință și că este reflectat din interior și nu din exterior".
Sâmbhavopâ ya se numește icchopâya pentru că își are originea în icchâ 'sakti și pentru că este acel
mijloc care există în starea de însemnătate. În sâmbhavopâya, nu există mijloace pe care să călătorești.
Este vorba de însemnat. Nu există nicăieri unde să mergi. Trebuie să locuiți doar în însemnat. Restul este
automat. Aici, este necesar doar harul Maestrului tău. Trebuie să realizezi, totuși, că tu însuți trebuie să
ajungi în acest punct în care să locuiești în ceea ce este menit, iar acest lucru îl faci menținând
continuitatea nepăsării. Până în acest punct, prin urmare, mai este încă ceva de făcut. Atunci când rezidi
doar în meant, atunci harul Maestrului tău este cel care te poartă. Trebuie să ajungeți la acea stare în
care numai Maestrul vostru strălucește pentru voi. Aceasta înseamnă că trebuie să vă contopiți în
conștiința Maestrului vostru. În această stare, voi nu existați; doar Maestrul vostru există. Maeștrii
selectează discipoli pentru această upâya care sunt foarte dezvoltați în conștiință. Până atunci, ei nu vor
fi acceptați de Maestru pentru această upâya. În această upâya, Maestrul funcționează mai mult decât
discipolul.
În Saivismul nostru din Kashmir, noi spunem,
svamuktimâtre kasyipi yavadvisvavimocane I pratibhodeti khadyota- ratnatârendu siiryavat 11
Tantraloka: XIII:159
i akirñciccintakasyaiva guruna pratibodhatah I jâyate yali samdve£@ £imbhavo 'savudiritah 11
Miilinivijayottaratantram; II; V23
Explicația mijloacelor ((/pñya)
"Un gândac luminos strălucește doar pentru el însuși, bijuteriile strălucesc nu doar pentru ele însele, ci și
pentru alte câteva persoane, stelele strălucesc pentru și mai multe, luna strălucește pentru și mai multe,
iar soarele strălucește pentru întregul univers. În același mod, cel care este stabilit în starea de
sâmbhavopâ ya strălucește ca soarele de la amiază pentru întregul univers."
Așa cum gândacul luminos are suficientă lumină pentru a-și arăta propriul corp, există acei yoghini care
sunt suficienți doar pentru ei înșiși; ei nu pot ajuta pe nimeni altcineva. Există, de asemenea, yoghini
care, asemenea unor bijuterii, strălucesc astfel încât lumina lor îi luminează pe cei care se află în
apropiere. Acei yoghini care strălucesc precum stelele luminează și mai mult cu lumina lor. Cei care
strălucesc precum luna luminează și mai mult. Dar yoghinul saivian, stabilit în'sâmbhavopâya, este exact
ca soarele - el luminează întregul univers.
'Saktopaya
'Sâktopâ ya este acel upâ ya care funcționează prin intermediul energiilor. 'Sâktopâ ya se numește
jñânopâya, pentru că este mijlocul care provine dinyndna sakti, energia cunoașterii. Aici, aspirantul este
mai important decât Maestrul, deoarece el trebuie să se facă capabil să primească harul Maestrului. El
trebuie să lucreze pentru a dezvolta o mare viteză de conștientizare până când ajunge la "picioarele
Maestrului". Prin aceasta nu mă refer la picioarele fizice ale Maestrului. "A fi la picioarele Maestrului"
înseamnă a ajunge la acea stare în care aspirantul este capabil să primească harul Maestrului. Se spune
că cei care ating această stare se află la picioarele Maestrului.
În iâktopâya, yoghinul nu trebuie să recite mantre sau să-și folosească respirația pentru a fi conștient sau
să se concentreze asupra unui anumit punct. El trebuie doar să vadă și să se concentreze asupra acelei
Ființe Supreme care este
găsită în două acțiuni fără acțiuni. În "VijñUa Bhairava Tantra", acest lucru se numește centrare 2
În sâktopâya, centrarea poate fi practicată între orice și toate acțiunile și sau gândurile. În centrare,
yoghinul trebuie să dezvolte o mare viteză de conștientizare. Marea viteză înseamnă fermitate a
conștiinței. Conștiința nu trebuie să se slăbească. Dacă conștiința yoghinului devine liberă, el va fi forțat
să iasă din sâktopâya în cea mai joasă upâ ya, ânavopâ ya. El va pierde dreptul de a păși pe calea
sâktopâya. În practica sa, trebuie să existe o continuitate în ciclul conștiinței sale. Numai menținând un
lanț neîntrerupt al conștiinței va putea descoperi realitatea dintre oricare două gânduri sau acțiuni.
Practica centrării este menită să funcționeze între orice două acțiuni sau orice două gânduri. El se poate
centra între oricare două gânduri sau oricare două mișcări, între un gând și un alt gând, între veghe și
visare, între un pas și următorul pas, între o respirație și următoarea respirație. Toate acțiunile și toate
gândurile sunt cadrul adecvat pentru practica sâk- topâ ya. Yoghinul 'sâktopâ ya trebuie pur și simplu să
insereze conștiința continuă în centrul oricăror două acțiuni sau gânduri. Dacă conștiința sa este
defectuoasă și nu este neîntreruptă, atunci el cade și intră în cea mai joasă upâya, ânavopâya.
Anavopâ ya
Anavopâ ya se ocupă de am, sufletul individual. Anavopâ ya este acel upâ ya, care funcționează prin
procesul de concentrare asupra uccâra (respirația), karana (organele de simț.
2 "madhyarir samatrayet".
Vijñâna Bhairava Tantra; Versetul 61
Explicarea mijloacelor {Upâya)
tului), dhyâna (contemplația), și sthâna prakalpanâ (concentrarea pe un anumit loc).
Cuvântul uccâra înseamnă "respirație", de fapt concentrarea asupra respirației. Concentrarea asupra
respirației este elementul esențial al practicii de cakrodaya. În practicarea cakrodaya trebuie să
continuați să respirați profund și să găsiți punctul, centrul dintre cele două respirații, cea de intrare și
cea de ieșire. Acesta este punctul de sfârșit, punctul de început și, de asemenea, centrul intervalului de
respirație. În cakrodaya, însă, punctele de început și de sfârșit ale intervalului de respirație sunt
predominante. Aceasta este uccâra, concentrarea asupra respirației. Aceasta poate fi fie cu sunet, fie
fără sunet.
Karana înseamnă "organ" și, în special, înseamnă "organ de simț". Concentrarea pe karana înseamnă a
avea și a menține un singur punct de vedere prin intermediul vederii sau al oricărui alt organ de simț. În
karana, simțul vederii este predominant. De exemplu, în concentrarea pe karana prin intermediul
simțului văzului, trebuie să priviți un anumit lucru. Trebuie să continuați să priviți fără să clipiți din ochi.
Trebuie să continuați să vedeți acel punct cu o conștientizare neîntreruptă. Iar atunci când acel punct
dispare, și ar trebui să dispară și va dispărea atunci când intrați în acea imensitate a centrului, acesta
este sfârșitul. Dacă ar fi să practicați concentrarea pe karana prin intermediul simțului auzului, atunci ați
asculta un sunet și ați continua să ascultați și să repetați acel sunet din nou și din nou. De asemenea,
puteți exersa concentrându-vă pe un gust sau pe o anumită senzație tactilă. În karana, puteți utiliza
toate cele cinci organe ale senzației, totuși; cu celelalte simțuri, în afară de văz, trebuie să rămâneți
conștienți de locul în care apare prima dată senzația. Aceasta este calea ot karapa în ânavopâ ya și, pe
termen lung, acest lucru creează un singur punct.
Cuvântul dhyâna înseamnă "contemplare". Este un alt mod în anavopaya. Dhyana "este contemplarea
asupra unui punct. Există diferite forme de dhyâna. De exemplu, tu -ie practici dhyâna atunci când
contempli lotusul din
inimă, sau asupra semnificației unor marira3, cum ar fi matitra "so'ham" sau mantra "siva". Aceasta este
o formă superioară de ânavopâ ya, deoarece este o contemplare fără nicio formă, fără nicio formă. Dacă
ar fi să îl contemplați pe Domnul Siva ca având o anumită formă, o anumită formă, aceasta este o formă
inferioară de finavopdyo. Este contemplarea cu formă.
Prin urmare, de fiecare dată când în meditație aveți mantra, atunci aveți dhyâna. Și, împreună cu
dhyâna, puteți ajusta și karaiia și uccñra, dar nu la început.
Sthâna pi-ukalpanâ înseamnă concentrarea pe un anumit loc paiticular. Forma superioară a sthâna
prakalpanâ, care este o practică în ânavopâ ya superioară, este acea practică în care descoperi unde se
găsește fiecare aspect al realității în intervalul respirației. Vedeți unde locuiesc devas, unde locuiesc
lokapâlas, unde este locația zorilor, unde este locația dimineții, unde este locația amiezii, unde este
locația apusului (sandhyâ), unde este locația miezului nopții, unde este acea locație care este momentul
în care soarele se deplasează spre partea de nord și unde este acea locație care este momentul în care
soarele se deplasează spre sud. Toate acestea sunt sthâna prakalpanâ, iar acestea sunt punctele
particulare asupra cărora trebuie să vă concentrați și pe care trebuie să le descoperiți în cursul
respirației.4 Practica sthâna prakalpanâ constă pur și simplu în a vedea imensitatea universului într-o
singură respirație.
Cea de-a doua formă, mai joasă, de sthâna prakalpanâ, care este o practică în ânavopâ ya inferioară,
este cea în care vă concentrați pe dif-
a Toate manti-axele au un sens.
4 În practica de sthâna prakalpanâ, există puncte în respirație asupra cărora trebuie să vă concentrați. În
practica de uccâra, nu este nevoie să te con- centrezi pe fiecare punct din trecerea respirației. În această
practică, vă concentrați asupra unui singur punct.
Explicarea mijloacelor (t/pdya)
ferente puncte din corp. Aceste locuri particulare de concentrare sunt împărțite în trei. Un loc pentru
concentrare este între cele două sprâncene (bhrumadhya). Al doilea loc pentru concentrare este groapa
gâtului (kantha kupa). Iar al treilea loc de concentrare este inima (hridaya).
Toate aceste procese, uccâra, karana, dhyâna și sthâna prakalpanâ, se numesc upâ yas ale jivei,
mijloacele individului, și ele există în ânavopâya.
Anavopâ ya este mijlocul care se găsește în lumea dualității și este cunoscut sub numele de bhedopâya.
Mijlocul care există în lumea monodualității, în lumea în care dualitatea și nondualitatea există
împreună, este sâktopâ ya și este numit bhedâbhedopâ ya. Acel mijloc care există în lumea monismului
pur (abheda) este 'sâmbhavopâ ya și este numit abhedopâ ya.
"Sâmbhavopâ ya" se mai numește și icchopâ ya, deoarece este mijlocul care există în icchâ sakti.
Mijlocul care există în jñâna sakti este 'sâktopâ ya gnd ts numit jñânopâ ya. Anavopâ ya se numește kri
yopâ ya, deoarece este mijlocul care se găsește în kri yâ sakti.
Diferența dintre ânavopâya, s'âktopâ ya, și 'sâmb- havopâ ya este aceasta. În ânavopâya, forța
conștiinței tale este de așa natură încât trebuie să iei sprijinul a orice ca ajutor pentru a-ți menține și
consolida conștiința:tess. Deși vă concentrați asupra centrului, trebuie să luați sprijinul a două lucruri
pentru a vă concentra asupra acelui centru. În sâk- topâ ya, conștiința ta este întărită în așa măsură încât
un singur punct este necesar ca suport pentru concentrarea ta, iar acel punct este centrul. În "sâktopâ
ya, începeți cu centrul și apoi vă stabiliți acolo. În sâmbhavopâya, puterea conștiinței tale este de așa
natură încât nu mai este nevoie de niciun suport. Sunteți akeady rezidând în "meant". Nu ai unde să te
duci, ci doar să locuiești în punctul tău. Restul este automat.
Este important să realizezi că, deși există diferite
ypayas, toate te conduc la starea de unicitate transcendentală.
conștiință. Diferența dintre aceste upâ yas este . că ânavopâ ya vă va purta pe un drum lung, sâktopâya
pe un drum mai scurt, iar sâmbhavopâya pe cel mai scurt. Deși căile sunt diferite, scopul care trebuie
atins este unul singur.
Anupâ ya
Dincolo de aceste trei upâya, 'sâmbhavopâ ya,'sâktopâ ya și ânavopâ ya, există un alt upâ ya. Deși nu
este de fapt o upâya, totuși este menționată în saivismul din Kashmir. Acest upâ ya se numește anupâ
ya. Cuvântul anupâ ya înseamnă "fără upâ ya". Lipsa de gândire se numește sâmbhavopâ ya. Unicitatea
este numită sâktopâya. Concentrarea pe și cu sprijinul mantrei și al respirației și al tuturor celorlalte
elemente se numește ânavopâ ya. Mai presus de toate acestea este anupâ ya. În anupâ ya, aspirantul
trebuie doar să observe că nu trebuie să facă nimic. Să fie așa cum este. Dacă vorbiți, continuați să
vorbiți. Dacă stați, continuați să stați. Nu faceți nimic, doar stați în ființa voastră. Aceasta este natura lui
anupâya. Anupâ ya este atribuită lui ânanda sakti a lui Siva și este numită și ânandopâ ya.
Capitolul șase
Teoria vorbirii
Vâk
Atunci când aspirantul rezidă în starea sâmbhava, în com- pleta I-tate universală urnâhantâ), el
călătorește în regina vâk, "vorbire". Aici, el locuiește în vorbirea principală și supremă, care se numește
parâvâk. Și nu numai că acest aspirant locuiește în această stare de parâvâk, dar el călătorește și în alte
sunete. El iese și intră. El are capacitatea de a călători de la suprem la grosier și de la grosier la suprem.
El poate să urce și să coboare fără să i se i'ary- nească conștiința. Conștiința sa va rămâne aceeași în
fiecare stare.
Cuvântul parâ înseamnă "suprem", iar parâ vâk este "vorbirea supremă". Este acel sunet fără sunet care
rezidă în propria conștiință universală. Este sunetul suprem care nu are sunet. Este viața celorlalte trei
tipuri de vorbire care alcătuiesc regatul vorbirii, pa'syanti, ma- dhyamâ și vaikhari, și totuși nu se află în
acest regat al vorbirii. Scopul aspirantului în regatul vorbirii este de a călători de la pasyantt la
madhyamâ și apoi la vaikhari. În călătoria ta nu călătorești spre parâ, deoarece parâ este suprem.
Pasyanti vâk este acea vorbire care este fără diferențiere (nirvtkalpa). Să luăm, de exemplu, percepția
unui obiect oarecare, cum ar fi un ceas. Atunci când priviți acest ceas, simțiți că este un ceas. Dar nu
mergeți atât de departe în percepția voastră. Trebuie să vedeți ceva mai mult, ceea ce ați văzut înainte
de a simți că este un ceas. Înainte de asta, ați observat ceva alb, nu un ceas, ci doar ceva alb. Aceasta
este acea stare care este parțial nediferențiată {nirvikalpa) și parțial diferențiată (vikalpa). Aceasta este
trecerea la primul flux al percepției a ceea ce observați. În acest moment al percepției, vedeți doar o
nuanță albă. Mergeți și mai departe în percepția voastră. Veți vedea că există o anumită senzație de a
vedea. Nu veți vedea nimic. Acesta este pasyanti vâk. În acest prim flux al percepției tale, observai,
priveai, dar nu vedeai nimic. Abia după aceea ați văzut un ceas. Acest tip de observație, care are loc la
nivelul pad yanti vâk, se află în starea nii-vikalpa.
Pas yanti vâk este acea stare în care o persoană experimentează, observă lumea, dar nu vede nimic. Este
doar o senzație pură, fără nicio diferențiere (vikalpa), fără niciun gând. În literatura noastră saivită,
starea de pa'syanti vâk este descrisă ca "sikhorastha jnan . 'siktarastha jñâna înseamnă "a cunoaște ceva
în timp ce este situat în vârf". De exemplu, te urci în vârful unui deal și vezi dedesubt un oraș întreg.
Atunci când observați acel oraș, îl observați în întregime. Nu îl observați ca pe o colecție de entități
separate, una câte una, cum ar fi acesta este un copac, aceasta este o cărare, aceasta este o mașină cu
motor, aceștia sunt oameni care se deplasează. Mai degrabă, în general, vedeți orașul ca un întreg, fără
diNeferențiere, cum ar fi percepția "acesta este orașul Srinagar", "acesta este orașul Londra". Iar acest
tip de percepție în care percepeți ceva ca un întreg și nu în părți distincte se numește sikharastha jñâna.
Aceasta este acea
Teoria vorbirii (Vâk)
vedere care este fără gândire. Percepi și observi în același mod la nivelul lui pasyanti vâk.
Următoarea stare a vorbirii (vâk) se numește madhyamâ vâk. Madhyamâ vâk se află între cea mai joasă
vorbire, vaikhari, și cea mai înaltă vorbire, pasyanti. Acesta este motivul pentru care se numește
madhyamâ, vorbirea în starea de mijloc. Madhyamâ vâk este acea stare a minții în care locuiți doar în
gânduri. Această stare este doar mentală. Este fără litere, cuvinte sau propoziții. Atunci când dormiți și
visați, rezidiți în madhyamâ vâk. Aici rezidi doar în minte, nu în acțiune și, prin urmare, ești lipsit de
senzații.
Cea de-a treia stare de vorbire se numește vaikhari vâk. Termenul vaikhari înseamnă "grosier, rouglh"
Această vorbire grosieră este vorbirea obișnuită. Atunci când utilizați vaikhari vâk, trebuie să vă folosiți
limba și buzele.
Aceste trei stări de vorbire sunt, respectiv, numite subtil, subtil și grosier. Vorbirea brută este vaikhari
vâk, vorbirea subtilă este madhyamâ vâk, iar vorbirea cea mai subtilă este pasyanti vâk. Fiecare stare de
vorbire este și ea însăși grosieră (sthulâ), subtilă (sñksmâ) și subtilă (pard). Prin urmare, există pasyanti
grosier, pa'syanti subtil și pasyanti cel mai subtil, mad- hyamâ grosier, madhyamâ subtil și madhyamâ cel
mai subtil, vaikhari grosier, vaikhari subtil și vaikhari cel mai subtil. În 'saivism, locațiile acestor diferite
rafinamente ale sunetului sunt indicate pentru a fi ușor de înțeles de către aspirant.
i Un bebeluș experimentează starea nirvikalpa, fără gânduri. Pe măsură ce copilul crește, experiențele
sale sunt atât nirvikalpa, cât și savikalpa. Când devine bătrân, el experimentează doar în starea
savikalpa. Aici, în această stare de diferențiere, el doar latră: "fă asta, fă asta, fă asta". Cu toate acestea,
nu există nicio putere în a face acest lucru. În cele din urmă, aceasta este o stare degradată pentru
sufletele individuale. El a pierdut farmecul acelei supreme. Pentru a redobândi acea supremație,
trebuie să dobândească starea nirvikalpa în această stare savikalpa. Numai atunci starea nirvikalpa va
rămâne permanent.
Mai întâi, voi explica pasyanti brut (sthulâ), apoi mad- dyed brut și apoi vaikhari brut. În continuare, voi
explica pasyanti subtil (sñksmâ), madhyamâ subtil, și vaikhari subtil. Și în cele din urmă, voi explica cea
mai subtilă (,oarâ) pa anti, cea mai subtilă mad- hyamâ, și cea mai subtilă vaikhari.
Atunci când cântați la orice instrument cu coarde metalice, cum ar fi o sitâra, sunetul care este produs
de acel instrument rezidă în pasyanti grosier. Iar atunci când cineva se concentrează asupra acelui sunet
care există în gross pasyanti, ar trebui să intre în sain0dhi, să intre în acea Ființă supremă
transcendentală. De fapt, în saivismul nostru din Kashmir se spune că aceia care nu pot intra în natura
lor reală în timp ce ascultă sunetul unui instrument cu coarde metalice sunt lipsiți de valoare. Ei nu au
nici o capacitate, £1O abilitate de concentrare. Acel sunet ar trebui și trebuie să te ducă înăuntru, pentru
că acel sunet este pa'syanti, chiar dacă este pa'syanti grosier. Sunetul madhyamâ brut este produs de un
instrument de tobe care este acoperit cu piele. Concentrarea asupra acestui madhyamâ brut este de
asemenea utilă pentru a-l purta pe aspirant în interiorul propriei sale naturi reale.2
Despre cea de-a treia vorbire, gross vaikhari, se spune că este alcătuită din toate sunetele
care sunt produse de gură, prin contactul dintre buze și limbă. În această stare de vorbire, nu este pos-
sibilă concentrarea. Nimeni nu poate intra în samâdhi concentrându-se asupra acestui vaikhari grosier,
cu excepția acelui aspirant care locuiește în starea "câmbhava". El intră în samâdhi prin vorbire
obișnuită. Prin urmare, și aceasta îl conduce la acea conștiință supremă. Pentru a explica pasyanti subtil
(sñksmâ), madhyamâ subtil și vaikhari subtil, le voi combina și le voi explica împreună -
z Deși este mai ușor să intri în pasyanti grosier decât să intri în madhyamâ grosier, este mai dificil să
locuiești în pasyanti grosier decât să locuiești în madhyam0 grosier. Nu puteți locui cu ușurință în pa anti
brut decât dacă aveți harul Maestrului.
Teoria vorbirii (Vâk)
er, așa cum se face în mod tradițional în saivismul nostru.° Înclinația în gând că (sadajam karomi) "voi
cânta la acest instrument cu coarde", sau înclinația (madhuram vâdayâmi) "voi cânta la această tobă",
sau înclinația {bt uve vacah) "îți voi vorbi", este subfle. Este acest gând care rezidă în mintea, în
conștiința celui care gândește. Iar acesta nu este atât un gând, cât o înclinație de a gândi acest gând.
Acest punct, această înclinație, este cea care vine mai întâi în minte. În aceste trei înclinații de a gândi un
gând, înclinația "Voi cânta la acest instrument cu coarde" este subtilă pa anti, înclinația "Voi cânta la
această tobă" este subtilă madhyamâ, iar înclinația "Îți voi vorbi" este subtilă vaikhari.
Și când începe doar senzația gândului "Voi cânta la acest instrument cu coarde", "Voi cânta la această
tobă" sau "Voi vorbi cu tine", când abia începe să ia naștere, această senzație, care este doar în lumea
fără gânduri, este subtilă. Ea este înaintea dorinței.
Pentru acei aspiranți care locuiesc în starea sâmbhava, nu există restricții de a călători doar într-un
anumit vâk. Ei pot călători în fiecare stare de vâk, și totuși rămân în "starea sâmbhava". Aspirantul din
starea sâmbhavava poate călători în pa'syanti grosier, pasyanti subtil și pa anti subtil, madhyamâ grosier,
madftyamñ subtil și madhyamâ subtil, vaikhari grosier, vaikhari subtil și vaikhari subtil, și totuși rămâne
în starea sa transcendentală. Aceasta este măreția stării sambhaya.
Aspirantul din starea sâkta, adică acel aspirant care a dobândit conștiința transcendentală prin
adoptarea mijloacelor de sâktopâ ya, pentru el există doar două mișcări de
3 Abhinavagupta explică aceste trei. stări ale sunetului subtil împreună în cel de-al treilea capitol al
Tantrfiloka.
vorbire în care poate călători, subtilă și subtilă. Dacă încearcă să călătorească în mișcarea vorbirii
grosiere, el va fi împrăștiat; se va rătăci de realitatea sa.
Acei aspiranți care se află în starea de dnavopdyo pot utiliza doar mișcarea grosieră a vorbirii, deoarece
nu au experiența stărilor subtile sau subtile ale vorbirii. Prin urmare, ei trebuie să practice inițial pe
starea grosieră a vorbirii. Pe termen lung, concentrarea lor asupra acestei vorbiri grosiere îi va purta în
cele din urmă la iâktoPâya, unde vor locui apoi în propria lor natură.
Capitolul șapte
Cele trei impurități
În sistemul nostru Saiva, există trei malas sau impurități. Aceste mala rezidă în mâyâ. Ele nu rezidă în
svâtantrya sakti. Chiar dacă svâtantantrya sakti și mâyâ sunt una, ele sunt totuși diferite în sensul că
svâtantrya sakti este acea stare de energie care poate produce puterea de a coborî și de a urca din nou,
ambele la voință, în timp ce mâyâ vă va da doar puterea de a coborî, nu și capacitatea de a vă ridica din
nou. Odată ce ați coborât, nu mai puteți.urca din nou. Aceasta este realitatea stării de mâ yâ. Ea vă
leagă.
Mâyâ sakti este acea energie universală care este deținută de ființa individuală, de sufletul individual. Iar
atunci când aceeași energie uni- versală este deținută de ființa universală, ea se numește svâ- tantrya
'sakti. Svâtanti ya sakti este energia universală pură. Energia universală impură este mâ yâ. Este doar
formația care se schimbă printr-o diferență de viziune. Atunci când experimentați svâ- tantrya 'sakti într-
un mod strâmb, ea devine mâyâ sakti pentru voi. Iar când realizezi aceeași mâyñ sakti în Realitate, atunci
acea mâyâ sakti devine svâtantrya sakti pentru tine. Prin urmare, svâ- tantrya sakti și mâyâ sakti sunt, de
fapt, una singură, iar cele trei impurități (malas), care urmează să fie explicate aici, rezidă în mâyâ 'sakti,
nu în svâtanti ya sakti.
Cele trei impurități (malas) sunt grosiere (sth5la), subtile 'sñks- ma) și subtile tpara). Impuritatea grosieră
este numită kâi ma- ma/a. Ea este legată de acțiuni. Este acea impuritate care inserează în conștiința
ființei individuale impresii, cum ar fi cele care se exprimă prin afirmațiile: "Sunt fericit, nu mă simt bine,
am dureri, sunt un om mare, sunt cu adevărat norocos". Această impuritate a acțiunii (kârmamala) este
subhâsub- havâsanâ, impresiile de plăcere și durere. Și aceste impresii de plăcere și durere rămân de
fapt în conștiința voastră indi- viduală".
Următoarea impuritate se numește mdyiya mala. Această impuritate creează diferențiere în propria
conștiință. Este impuritatea ignoranței 'avid yâ), impuritatea subtilă. Gândurile: "Această casă este a
mea, acea casă nu este a mea; Acest om este prietenul meu, acel om este dușmanul meu; Ea este soția
mea, ea nu este soția mea", toate sunt create de mâyiya mala. Mâyyiya mala creează dualitate. Mâ yrya
mala este bhinnaved yaprathâ, sentimentul că eu și ceilalți suntem diferiți. Simțiți că ceea ce aveți este
diferit de ceea ce au alții, că unele lucruri sunt ale voastre și altele nu sunt ale voastre. Aceasta ik
impuritatea care îl face pe Domnul Siva să apară ca fiind mai degrabă mulți decât unul singur.
Cea de-a treia impuritate se numește ânavamala. Este cea mai subtilă
impuritate. Apavamala este impuritatea internă particulară a individului. Deși acesta ajunge la starea cea
mai apropiată de con- știința lui Siva, nu are capacitatea de a se prinde de această stare. Această
incapacitate este creația lui dnnvama/a. De exemplu, dacă ești conștient de propria ta natură și apoi
această conștiință
1 Un aspirant care locuiește în cea mai înaltă stare, anupâ ya, sau în starea sambhaya, nu ar avea mala.
Dacă s-ar răni singur, nu ar simți durerea în felul în care ar simți-o un individ legat și limitat. În schimb, el
ar simți o senzație de conștiință. Și totuși, nu ar fi atașat de această senzație. Aceasta l-ar cuprinde
înăuntru, în propria sa Ființă.
Cele trei impurități (Malas)
se estompează și se estompează rapid, această estompare este cauzată de
âiiavamala.
Anavamala este apñrnatâ, non-plinătatea. Este sentimentul de a fi incomplet. Din cauza acestei
impurități, vă simțiți incomplet în toate privințele. Din cauza acestui sentiment, creați abhilâsâ, dorința
de desăvârșire. Deoarece simțiți că nu sunteți complet, doriți să deveniți complet. De exemplu, dacă am
dorința pentru un anumit lucru, înseamnă că simt că nu am acest lucru. Acest sentiment, că nu aveți
acest lucru, este cauzat de ânavamala.
Deși te simți incomplet, știind că există o anumită lipsă în tine, totuși nu știi care este cu adevărat
această lipsă. Vrei să ții totul în tine, și totuși, indiferent de ceea ce ții în tine, nu-ți umpli sentimentul de
lipsă, golul tău. Nu poți umple această lipsă decât dacă Maestrul ți-o indică și apoi te poartă până în acel
punct.
Dintre aceste trei impurități, ânavamala și mâyrya mala nu sunt în acțiune; ele sunt doar în percepție, în
experierice. Kârma mala este cea care este în acțiune.
Capitolul al optulea
Cele șapte stări ale celor șapte perceptori
Pramatrin
Să discutăm acum cele șapte stări ale celor șapte pramâtrins (percepători) și importanța lor. Prima stare
se numește sakala. Starea sakala este acea stare în care percepția are loc în lumea obiectivă și nu în
lumea subiectivă. Cu alte cuvinte, aș numi această stare starea de prame ya, starea obiectului percepției.
Ea este realizată de pramâtri- ul său - observatorul care locuiește în această stare, în domeniul
obiectivității și în lumea sa.
Cea de-a doua stare este numită pralayâkala. Aceasta este starea de negație, în care întreaga lume este
negată. Iar cel care locuiește în această lume a negației se numește pralayâkala pi amâtri, observatorul
stării pralayâkala. Iar acest pramâtri, acest perceptor, nu experimentează starea de această negare,
deoarece este de fapt starea de neștiință. Această stare ar fi observată în momentul mñrcc/xi, când
cineva devine comatos, care este ca un somn nefiresc și greu, ca un somn profund lipsit de vise. Iar
observatorul, pralayâkala pramâtri, locuiește în acea inconștiență a vidului.
Aceste două stări funcționează în starea de individualitate, nu în starea naturii tale reale. Acestea sunt
stări ale oamenilor lumești, nu ale aspiranților spirituali.
Cea de-a treia stare se numește vijñânâkala, iar cel perceput de această stare se numește vijñânâkala pt
amâtri. Această stare este experimentată de cei care se află pe calea yoga. Aici, yoghinul
experimentează uneori conștiința, dar această conștiință nu este o conștiință activă, iar alteori conștiința
sa este activă, dar el nu este conștient de această conștiință activă'. Acest vi jiiânâkala promâtri vi
jiiânâkala promâtri are loc, așadar, în două moduri: uneori este plin de acțiune 'svâtanti pa) fără
conștientizare, iar alteori este plin de conștientizare fără acțiune.2
În prima stare, starea de sakala pramâtri, toate cele trei mala-0nava, mâyr ya și kârma mala - sunt active.
În cea de-a doua stare, starea de pra/aydka/a pram'i/ri, kârma mala a dispărut și au rămas doar două
mala, ânava mala și mâ yr ya mala. Aceste două mala sunt preocupate mai degrabă de gândire decât de
acțiune, în timp ce kârma mala este preocupată de acțiune. În cea de-a treia stare a perceptorilor, starea
de vi jiiânâkala pramâtri, rămâne doar un mala, ânava mala, în timp ce celelalte două mala, mâ yr ya
niala și kârma mala, au încetat să mai funcționeze.
i svñtantryñhanirbodhasya svatantrasyapyabodhatii (dvidhñnavarñ malamidarñ svasvañipapahihiinitah)
fsvarapratyabhijña Kirikii m;2:4
"Un nama mala este dublu. Ea este cauza ignorării liberului arbitru și este, de asemenea, cauza pierderii
liberului arbitru. Astfel, ea îl îndepărtează pe cineva de propriul Sine Real."
z A fi plin de conștiință este jnânap5i'ja, plin de cunoaștere. A fi plin de acțiune este svâtanti ya, plin de
independență absolută.
Cele șapte stări ale celor șapte percepții Pramâtrin)

Cea de-a patra stare a observatorului se numește suddhavid yâ, iar observatorul său este numit mantra3
pramâtYi. În această stare, observatorul este întotdeauna conștient cu svâtantrya. Toate malas au fost
îndepărtate și observatorul său observă doar starea propriului Sine, a propriei sale naturi Reale, plină de
conștiință, plină de beatitudine, plină de voință independentă, plină de cunoaștere și plină de actipn.
Prin urmare, această stare, deși nu este o stare stabilă, este starea reală a lui Siva. Ttie mantra pentru
această stare este aham aham, idam idam. Semnificația primei secțiuni a acestei mantre, aham aham,
este că, în această stare, yoghinul experimentează că el este realitatea, adevărata natură a Sinelui,
Adevărul acestui întreg univers. Semnificația celei de-a doua secțiuni a acestei mantre, idam idam, ne
spune, pe de altă parte, că el experimentează, de asemenea, că acest univers este fals, că este ireal.
Deoarece această stare nu este stabilă, yoghinul nu rămâne mereu în această stare. Experiența vine și
pleacă. Uneori el experimentează această stare, alteori nu o experimentează. Uneori el experimentează
doar aham aham. Uneori, când conștiința sa este puțin deteriorată, el experimentează doar idam idam.
Prin urmare, realitatea sa despre Sine rămâne instabilă și incertă.
Următoarea stare se numește isvara, iar observatorul ei se numește mantre'svara pramâtri. Cuvântul
mantresvara înseamnă "cel care are suveranitate asupra mantrei (aham-I)". Această stare este
asemănătoare cu cea a lui mantra pramâtri, plină de conștiință, plină de beatitudine, plină de voință,
plină de cunoaștere și plină de acțiune; cu toate acestea, aceasta este o
3 Sensul cuvântului mantra, în sensul în care este folosit aici, se regăsește în rădăcinile care îl compun,
manana și trâna. Manana înseamnă "conștientizare, posesor al cunoașterii complete". Trâna înseamnă
"protecție completă, protecție din toate cele patru părți, acea protecție care protejează întreaga lume
ignorantă de ignoranță". Prin urmare, mantra este acea cunoaștere prin care suntem protejați.
o stare mai stabilă. Aspirantul găsește aici mai multă stabilitate. Manti-a pentru această stare este idam
aham. Semnificația acestei mantre este că aspirantul simte că acest întreg univers nu este fals;
dimpotrivă, el simte că acest întreg univers este expansiunea propriei sale naturi. În starea de montra
pramâtri, el simțea că universul este fals, că el este adevărul acestei realități. Acum el unește starea
universului cu starea propriei sale con- științe. Aceasta este de fapt unificarea lui yiva, individul, cu Siva,
universalul.
Următoarea stare este starea de sadâsiva. Observatorul acestei stări este numit mantra mahesvara. În
această stare, observatorul constată că este absolut unitar cu Ființa transcendentală universală. El
experimentează această stare ca fiind mai validă, mai solidă și mai demnă de încredere. Odată ce intră în
această stare, nu se pune deloc problema de a cădea din ea. Aceasta este starea stabilită a Sinelui său, a
propriei sale naturi Reale. Mantra acestei stări este aham idam. Semnificația acestei mantre este: "Eu
sunt acest univers". Aici, el își găsește Sinele în univers, în timp ce în starea anterioară de om/reivara el
găsea universul în Sinele său. Aceasta este diferența.
A șaptea și ultima stare este starea lui Siva, iar observatorul acestei stări nu este nimeni altul decât Siva
Însuși. În celelalte șase, starea este un lucru, iar observatorul este altceva. În această ultimă stare, starea
este'Siva și observatorul este tot Siva. Nu există nimic în afara lui Siva. Mantra în această stare este
aham, I universal. Thisness a dispărut, topit în I-itatea Sa. Această stare este complet plină de
conștiință, beatitudine, voință, cunoaștere și acțiune.
Cititorul trebuie să știe că în aceste șapte stări ale celor șapte pramâtrine, există șapte pt-amâtri :saktis.
Acestea sunt energiile celor șapte pramâtrine. Prima energie, prin care cineva este capabil să locuiască
în toate cele trei mala și să rămână astfel în starea de sakala, se numește sakala yramâtri sakti. Cea de-a
doua energie este cea care îl face pe cel care este capabil să rezide-
Cele șapte stări ale celor șapte percepții (Pramâtrin)
răbdând în inconștiență, în goliciune (siinya). Această energie se numește pralayâkalo pi amâtri 'sakti.
Acea energie care îi permite cuiva să fie așezat în starea de viyñânâkala, în care doar ânava mala este
activă, se numește vijnânâkala pramâtri sakti. Cea de-a patra energie, care face posibilă șederea cuiva în
starea de aharñ aharh, idam idam în starea de mantra pramâtri, care este starea de suddhavid yâ, se
numește mantra pramâtri sakti. În această stare, toate malas au dispărut complet. A cincea energie
este acea energie care vă poartă în starea de mantre'svara și se numește mantre'svara pramâtri 'sakti.
Aceasta este energia care se găsește în starea de isvara. A șasea energie este acea energie care îl
transportă pe yoghin în starea de sadâsiva, starea de mantra mahesvara. Această energie se numește
mantra mahe'svai a sakti și îl poartă pe aspirant în percepția aham idam, unde găsește kis I-ness în
univers. Energia sev- enth este starea acestei energii a lui Siva. Această energie întărește starea care este
deja stabilită în starea de I-ness suprem, starea de "eu" universal și transcendental. Această energie se
numește siva pramâtri sakti.
Din acest motiv, în Mâlini Vijaya Tantram, scopul acestor șapte stări este descris pe deplin în beneficiul
aspirantului. Această descriere se numește pañcadasavidhih, modul de gândire de cincisprezece ori
pentru a se ridica și a se întoarce, pentru a urca și a coborî. Aceasta înseamnă că teoria celor șapte
pramâtrine și a celor șapte energii ale acestora este destinată nu numai pentru a se ridica, ci și pentru a
coborî. Aspirantul trebuie să fie capabil atât de a se ridica, cât și de a coborî. Cel care se înalță și nu
poate coborî este incomplet. Acel aspirant care poate să se înalțe și să coboare simultan este considerat
a fi complet și
Așadar, în concluzie, starea de 'Siva este de fapt acea stare în care 'Siva poate să se înalțe și să coboare,
iar după ce coboară, poate să se înalțe din nou. Pe de altă parte, starea de indiviualitate este acea stare
în care 'Siva coboară din starea de siva în starea de individualitate și apoi, după ce a coborât, nu se
poate ridica din nou. Aceasta este diferența dintre realitatea lui Siva și realitatea individualității.
Capitolul nouă
Cele șapte procese ale celor șapte percepții Pramâtrin
Luând în considerare cele șapte stări ale celor șapte pramâtrine, este important să știți unde există
aceste stări diferite. Se constată că starea de sakala există de la prithvi tattva, elementul pământ, până la
purusa tattva. Adică, toate tatwa existente de la prithvi tattva, până la purusa tativa inclusiv, sunt
stabilite în starea sakala p amâtri. Starea pralayâkala se găsește a fi existentă în mâ yâ tattva. Mâyâ
tattva este pur și simplu vidul, un gol. În mâyâ tattva sunt cuprinse cele două mala, ânava mala și mâyiya
mala. În mâyâ tattva, Lñrma mala este atenuată, existând în acest moment doar sub formă de sămânță.
Prin urmare, în starea de pralayâkala, un mala, kârma mala, a devenit inactiv și, din punctul de vedere al
experiențelor, a dispărut. A Java și mâ yrya rta/a, însă, rămân și sunt active.
Între mâyâ tattva și 'suddhavid yâ tattva, există o mare diferență care nu a fost inclusă în clasa tattvelor.
Această semi tattva este numită mahâmâyâ tattva, chiar dacă nu este de fapt o tattva. Această iaitva
provoacă doar disoluție, coborând și coborând. În mahâmé yñ tattva se regăsește existența lui
vijñânâkala.
În suddhavid yâ tattva, se găsește starea de mantra pramâtâ, care se mai numește și suddhavidyâ
pramâtri. În isvara tattva, se găsește starea de mantresvara pramâtri, care se mai numește și isvaro
pramâtâ. Iar în sadâ'siva tattva, veți experimenta starea de mantra mahesvara pramâti i.
În cele șase stări de mai sus, veți constata că atât starea, cât și deținătorul stării, starea și cel care
experimentează acea stare, există împreună simultan. Amândoi strălucesc în același timp. În cea de-a
șaptea stare, însă, starea "siva pramâtri, nu se găsesc separat nici experimentatorul @ramâtri), nici
obiectul experienței prameya), starea sau deținătorul stării. Aici, !"Siva este starea și Siva este și
deținătorul stării. Observatorul și cel observat sunt una în starea de siva pramâtri. Prin urmare, toate
cele treizeci și șase de tattva se regăsesc în stările celor șapte pramâti ins.
Procesul de cincisprezece ori tpañcada'savidhih) ne învață cum să ne ridicăm din cea mai joasă stare de
obiectivitate și să intrăm în conștiința subiectivă. Acest proces de cincisprezece ori este compus din
șapte pramâtrine, șapte pramâtri saktis (energii) și, al cincisprezecelea, obiectul. În acest proces,
începem cu obiectivitatea în starea de sakala pramâtri. De exemplu, luați orice formă care este creată cu
elementul pământ, cum ar fi un vas de pământ. Priviți oala, continuați să o priviți, să o vedeți. Oala este
obiectul pe care îl percepem. Aceasta este obiectivitatea în starea de sakala pramâtri. În momentul în
care percepeți oala, uitați de starea de observator, de cel care observă această oală. În momentul în care
percepeți oala, deveniți voi înșivă oala. Sunteți complet inconștient de propria conștiință. Aceasta este
starea de svarñpa, a cincisprezecea, obiectivitatea completă. Aici starea subiectivă a fuzionat cu starea
obiectivă. Aceasta este obiectivitatea completă în starea sakala. Acesta este punctul de plecare în
procesul de înălțare de cincisprezece ori. De aici trebuie să începeți, încetul cu încetul, să vă dezvoltați
conștiința. În timp ce percepeți vasul, dezvoltați conștiința de
Cele șapte procese ale celor șapte perceptori (Pramâtrin)
perceptor și acolo wifi găsiți starea de sakala pramâtri. Mijlocul prin care percepeți această stare se
numește sakala pramâtri sakti, energia lui sakala pramâtri.
Apoi, continuând procesul de înălțare de cincisprezece ori, trebuie să te ridici și tu din această stare de
sakala pramâtri și să intri în acea stare în care ești pe deplin conștient de tine însuți ca perceptor. În
această stare, elementul obiectiv, vasul, a dispărut și rămâi doar tu, cel care percepe. În această stare de
perceptor, pentru a continua să vă ridicați, trebuie acum să eliminați și gândul de per- cezător.
Împreună cu gândul de a fi cel care percepe, în fundal, există și cel perceput. Atunci când perceptorul
există, perceputul se găsește și el în fundal, nu în mod viu, dar este acolo. Trebuie, așadar, să ne ridicăm
și din starea de perceput. Și, în timp ce te ridici din starea de perceptor la starea de supra-perceptor, cazi
în vid. Acest vid este starea de pra/ayñkafa' pramâtri. Această stare de pralayâkala este absolut nulă.
Când vă aflați în starea de pralayâkala, este aproape sigur că vă veți pierde conștiința. Atunci când nu vă
pierdeți con- știința Ființei voastre și vă aflați în starea de pralayâkala, atunci vă aflați în starea de
viJnñnñka/a pramdiri.
Din starea de vijññânâkala pramâtri, ești purtat automat în mantrapramâtri, apoi în mantresvara
pramâtri, apoi în mantramahe'svara pramâtri și, în cele din urmă, în starea de 'Siva. Trebuie să aplicați
efortul doar până la traversarea lui mâyâ. Mâ yâ este limita. Odată ce ați traversat mâ yâ,
i Cuvântul sanscrit Mala înseamnă "senzație". Cuvântul sanscrit Sa-kala înseamnă, așadar, "cu senzație",
iar cuvântul sanscrit pralayâkala înseamnă "dizolvarea" sau "absența" senzației.
care este starea de pralayâkala, atunci totul este automat-
ic, totul este rezolvat.2
Aceasta este realitatea lui pañcadastvidhih, cel de-al cincisprezecelea proces de înălțare. Acest proces
poate și trebuie să se desfășoare în fiecare domeniu, domeniul subiectiv, domeniul cognitiv și domeniul
obiectiv, de la prithvi tattva, elementul pământ, până la purusa tattva. Puteți efectua acest proces doar
în pi ithvi tattva și toate procesele vor fi complete fir puteți per- forma acest proces pe organe și toate
procesele vor fi complete. Puteți efectua acest proces pe oricare dintre tattva, de la prithvi la purusa
tattva.
Următorul proces pe care trebuie să-l efectuați se numește trayodasavidhih. Cuvântul sanscrit
trayodasavidhih înseamnă "al treisprezecelea proces". Procesul de treisprezece ori include șase pi-
amâtrine, șase energii pramâtri și obiectul. Acest proces al treisprezecelea poate fi accesat numai după
ce ați stăpânit procesul al cincisprezecelea. Obiectul acestui proces de treisprezece ori pe care trebuie
să-l realizați și de la care trebuie să vă ridicați este sakala pramâtri, inclusiv energia sa. Iar observatorul
în acest proces este pralayâkala pramâtri, iar mijlocul prin care observă sakala pramâtri este pralayâkala
sakti. În primul rând, trebuie să te ridici de la o ființă oarecare existentă în nici o ființă. Apoi călătorești.
Cel care percepe trebuie să perceapă dualitatea care este ființa individuală în neființă fără niciun gând.
Iar când această percepție nu mai este nulitate, atunci va fi toată con- știința. Aceasta este starea de v
'ñandka/a pramairi. Din această stare, vă ridicați automat la mantra pramâtyi, mantresvara
2 Grația lui Dumnezeu este cea care te poartă din punctul cel mai de jos în punctul cel mai înalt. Sunteți
purtați în mod automat după ce treceți granița lui mñyñ; cu toate acestea, Harul Său v-a însoțit pe tot
parcursul călătoriei dumneavoastră. Harul Său este întotdeauna acolo, în fundal, căci dacă nu ar fi fost
acolo, nu ați fi putut face nimic.
Cele șapte procese ale celor șapte perceptori (Pram0trin)
pramâtri, mantra mahesvara pramâtl i, și în cele din urmă, la siva pramâtri. Acesta este procesul de
treisprezece ori, așa cum este explicat în Mâlini Vijaya Tantra. Acest proces este destinat yoghinilor de
înaltă calitate.
Procesul de cincisprezece și cel de treisprezece diferă prin faptul că în procesul de cincisprezece trebuie
să vă ridicați de la obiectivitate la Ființa Universală, în timp ce în procesul de treisprezece nu aveți nimic
de-a face cu lumea obiectivă. În cel de-al treisprezecelea proces, trebuie să vă ridicați de la
individualitate, de la ființa individuală, la Ființa Universală. În procesul de cincisprezece ori, odată ce ați
atins starea de Ființă Universală, procesul este complet și atunci trebuie să treceți la procesul de
treisprezece ori.
După ce ați finalizat procesul de treisprezece ori, atunci trebuie să începeți ekâdasavidhih, procesul de
unsprezece ori. Procesul de unsprezece ori include cinci pramâtrine, cinci energii pramâtri și obiectul de
la care trebuie să te ridici. În acest proces, obiectul este starea de pra/aydiafa pramdiri, goliciunea com-
pletă și totală. În acest proces, așadar, trebuie să vă ridicați din vid. Atunci când ai capacitatea de a te
ridica din vid, ești mai mare. Trebuie să fii foarte subtil pentru a fi capabil să te ridici din vid. Este absolut
imposibil pentru sakala pramâtri să se ridice din vid. Este ușor să te ridici din obiectivitate sau din lucruri
subtile, dar este extrem de dificil să te ridici din goliciune. Chiar dacă ați atins Ființa Universală în
procesul de înălțare de cincizeci de ori mai mare, nu aveți capacitatea de a menține această stare
universală. Scopul funcționării acestor procese din ce în ce mai dificile este acela de a vă ssenția
capacitatea de a vă înălța, astfel încât să vă puteți menține această capacitate și să nu cădeți niciodată
din starea de Ființă Universală.

Atunci când, în cadrul celui de-al unsprezecelea proces, faceți din pralayâkala pramâtri obiectul și
punctul de plecare al acestui proces, atunci cel care îl percepe va fi viJiiânâkala pramâtri. El va călători în
mod automat de la vijñânâkala pramâtri la mantra pramâtri, mantres-.
vara pramâtri, mantra mahesvara pramâtri și, în cele din urmă, la siva pramâtri.
După ce ați finalizat procesul de unsprezece ori, trebuie să începeți navâtmaviddhih, procesul de nouă
ori. Acest proces include patru pramâtrine, patru energii pramâti i și obiectul. În acest proces vijñânâkala
yramâtri este obiectul, iar perceptorul este mantra pramâtri. De la mantra pramâtri, înălțarea va avea
loc în mod automat și vă veți înălța la mantresvai a pramâti i, mantra mahesvara pramâtri și siva
pramâtri. Acest proces este complet automat, nu este nimic de făcut. În toate procesele anterioare, în
procesul de cincisprezece ori, în procesul de treisprezece ori și chiar și în procesul de unsprezece ori,
mñyñ într-o măsură mai mare sau mai mică este prezentă. În cel de-al nouălea proces, mâyâ a dispărut
complet. Acest proces și următoarele trebuie realizate o singură dată. Ele sunt complet automate. Ele se
fac doar pentru a vă întări conștiința. Vreți ca, atunci când ajungeți în starea de Siva, conștiința voastră
să fie absolut întărită.
După ce ați încheiat acest proces de nouă ori, trebuie să începeți să sap-
tatattvâtmaviddhih, cel de-al șaptelea proces. Acesta include trei pramâtrine, trei pramâtri saktf$ și
obiectul. Obiectul în acest proces este manti a pramâtri {suddhavid yâ), iar observatorul este
mantre'svara. Veți călători în mod automat de la starea de maiitresvara la mantra mahesvara și apoi la
siva pramâtri.
În continuare, trebuie să vă apucați de pancatattvâtmavidhih, cel de-al cincilea proces. Aici, există două
pramâtrine, două pi amâtri 'saktis, și obiectul. Obiectul aici este manti-esvara (isvara), iar cel care
percepe este mantra mahesvara pramâtri. Aici, călătoriți automat de la mantra maheivara pramâtri
la :siva pramâtri.
Procesul final prin care trebuie să treci este tri- tattvâtmavidhih, procesul triplu. Obiectul în acest
Cele șapte procese ale celor șapte percepții 'Pramâtrin)
proces este mantra mahesvai a pramâtri {sadâ:siva). Aici, perceptorul și energia percepției este una
singură și anume Siva. Acesta este ultimul proces, deoarece aici există doar o singură ființă obiectivă și o
singură ființă subiectivă. 'Sadâsiva este obiectul, iar cel care percepe este Siva. "Siva sâksât ma bhid
yate", "După realizarea lui 'Siva, nu mai rămâne niciun alt proces". Nu există un proces unic. Atunci când
percepeți starea de sadâsiva ca obiect, vă aflați în starea de Siva. Nu mai poate avea loc nicio altă
înălțare. Nu mai există nicăieri spre care să te ridici. Devii automat acea Ființă Unică Universală așezată
în acea stare de Siva ca observator și ca observat. Aici, te ridici de la Siva la 'Siva, de la ființa
transcendentală la ființa transcendentală. Această stare este complet plină. Aici, "thisness" se găsește în
Siva și Siva se găsește în "thisness". Se spune că
abhedebhedanaiñ bhedite ca antarânusamdhânena abhedanam /
"Vedeți dualitatea în unitate și unitatea în dualitate".
Aceasta este starea actuală a saivismului, în care îți dai seama că punctul de la care trebuie să pornești
este punctul final, că existența lui Sive este aceeași în punctul de plecare și în punctul final. În realitate,
nu există nicăieri unde să te duci și nimic de făcut. Tocmai pentru obținerea acestei realități a Unității
Universale suntem învățați pañcadasavidhih, procesul de cincisprezece ori, în Mâlini Vi jaya Tantra.
Capitolul al zecelea
Cele cinci mari acte ale Domnului Siva
Pañcakrityavidhih, inclusiv Grația Sa {Saktipâta)
Cele cinci mari acte ale Domnului Siva sunt: sristi, actul creator; sthiti, actul protector; sarñhâra, actul
distructiv; tirodhâ- no, actul de înfășurare sau de ascundere a naturii Sale; și anugra- sta, actul de
desfășurare sau de dezvăluire a naturii Sale. Fiecare dintre aceste acte este, de asemenea, îndeplinit de
sufletul individual. În cazul individului, însă, ele nu sunt numite acte, ci "acțiuni", deoarece acest tip de
act depinde de voința lui Dumnezeu, nu de voința ființei individuale. Ființa individuală nu acționează
conform propriei sale voințe; nu poate. Ea depinde de voința lui Dumnezeu, Domnul Siva. Numai
Dumnezeu este complet independent. Există o diferență, prin urmare, între "acțiune" și "act". Acțiunea
este atribuită sufletului individual, iar actul este atribuit Domnului Siva.
Dacă credeți că, deoarece sufletul individual nu per- formulează acte, ci doar acțiuni, și că nu are
libertate și, prin urmare, nu poate fi considerat responsabil pentru acțiunile sale, vă înșelați. Individul
limitat este responsabil pentru acțiunile sale. El are ego și simte că acționează el însuși. Atunci când
simte că acționează singur, atunci este responsabil pentru acțiunile sale. Dacă el ar simți că Domnul Siva
este cu adevărat actorul și că este
Domnul Siva acționează, nu el însuși, numai atunci nu este responsabil pentru acțiunile sale. Dar atunci,
bineînțeles, nu ar putea face nimic greșit.
În împărăția spiritualității, Domnul Siva creează maeștri și discipoli prin cel de-al cincilea act al Său, actul
de grație tariugraha). Acest har este de nouă ori și, prin urmare, El creează maeștri și discipoli în nouă
moduri diferite.
Primul și cel mai înalt nivel al harului se numește tivrativra sak- tipâta. Tivrativra saktipâta înseamnă
"harul super suprem". Atunci când Domnul Siva acordă harul super suprem cuiva, atunci acea persoană
devine perfect recunoscută de sine. Își cunoaște complet și în perfecțiune adevărata natură. În același
timp, însă, acest tip de har intens nu poate fi combătut de corpul hifi, așa că își aruncă trupul și moare.
Această persoană devine un maestru; cu toate acestea, el realizează actul stăpânirii sale în secret în
inimile merituoase ale discipolilor. El nu este vizibil în această lume. Doar cei care sunt merituoși
experimentează existența sa subtilă.
A doua intensitate a harului se numește tivramadhya saktipâ- ia. Acesta este "harul mediu suprem".
Efectul acestui har al Domnului Siva este că cel care îl primește devine complet și perfect luminat, dar
nu-și părăsește corpul. Se spune că el este un guru prâtibha, adică un maestru care nu este făcut nu prin
inițierea unui alt maestru, ci de el însuși, prin propriul său har. El expe- rimentează iluminarea spontană.
Acești maeștri particulari trăiesc în această lume cu corpurile lor fizice pentru ridicarea omenirii.
Cea de-a treia intensitate a harului este numită tivramanda :saktipâta, care înseamnă "harul suprem
inferior". La cel care a primit acest har apare dorința de a merge la picioarele unui maestru spiritual. Iar
maestrul pe care îl găsește a primit cea de-a doua intensitate a harului, tivramadhya saktipâta. Acest
maestru este perfect. El este atotștiutor. Nu există nicio diferență între acest maestru și Siva. Maestrul
nu îl inițiază, ci pur și simplu îl atinge cu mâna sa divină, sau îl privește pe
Cele cinci mari acte ale Domnului Siva (Pañcakrityavidhij)
el, sau îl îmbrățișează, iar în acel moment acest discipol, care este un destinatar al harului suprem
mediu, tran- scindează perfect individualitatea și intră în acea stare supremă de transcendere, fără a fi
nevoie să practice japa (recitare) sau dhyâna (contemplare) etc. Deși mai experimentează încă plăcerea
și durerea în corpul său fizic, acestea nu îl afectează, deoarece ființa sa a devenit supremă.
Acel maestru care a primit această intensitate deosebită a harului, care este cunoscută sub numele de
Rudra sakti-samâvesah, este numit Rudra sakti-samâvistah, deoarece a intrat complet în transa lui Rudra
sakti, energia lui Siva. El prezintă cinci semne care pot fi observate de ceilalți. Primul semn este
dragostea sa intensă pentru Domnul Siva. Al doilea semn este că, ori de câte ori recită o mantra, devatâ
(divinitatea) acelei mantre îi apare imediat, fără ca el să fie nevoit să aștepte. Acest lucru se numește
mantrasiddhih. Al treilea semn care poate fi observat este că el are control asupra celor cinci elemente.
Al patrulea semn este că orice lucrare pe care o începe, o termină fără defecte. Iar al cincilea semn este
că fie este un maestru al tuturor scrierilor, fie devine un mare poet.
Domnul Siva, prin aceste trei intensități supreme ale harului, creează maeștri în regatul spiritualității.
Prin intensitățile inferioare ale harului, Domnul Siva creează discipoli demni.
Cea de-a patra intensitate a harului se numește madhyativara sak- tipâta. Acesta este "harul suprem
mediu". Prin efectul acestei intensități a harului, discipolul ajunge la picioarele acelui maestru care este
absolut perfect. Dar, pentru că fundamentul stabilit în mintea acestui discipol nu este complet perfect,
simpla atingere sau privire a acestui maestru perfect nu-l va aduce pe acest discipol la iluminare. Prin
urmare, el inițiază acest discipol în mod corespunzător, oferindu-i o mantra și învățându-l modul corect
de a călca. Prin această inițiere, discipolul devine iluminat, dar în timpul perioadei de existență a
corpului său fizic, el nu este pe deplin satisfăcut.
satisfăcut de această iluminare. Când își părăsește corpul fizic în momentul morții sale, el obține însă
rezultate complet satisfăcătoare din inițierea pe care a primit-o anterior și devine una cu "Siva".
Cea de-a cincea intensitate a harului este numită madhyamadhya 'sak- tipâta, care înseamnă "har
mediu". \Când Domnul Siva acordă această intensitate particulară a harului cuiva, în mintea acestei
persoane apare dorința intensă de a obține existența Domnului Siva. În același timp, însă, el nu dorește
să ignore plăcerile lumii. El vrea să se bucure de plăcerile lumești în același timp cu dorința de a realiza
existența Domnului Siva. Cu toate acestea, intensitatea dorinței sale este doar.pentru a realiza starea
Domnului Siva. Astfel, deși este inițiat de un maestru și își realizează natura sa reală ca Lord Siva,
adevăratul său sine, și se bucură de beatitudinea acestei stări, rămânând în corpul său fizic, simultan se
bucură și de plăcerile lumii. Dar cum aceste plăceri lumești, care au loc în acest câmp muritor al
universului, nu sunt plăceri reale, în momentul în care își părăsește corpul fizic, el intră în împărăția
para- dise (svargaloka) și se bucură de toate plăcerile lumești spre satisfacția sa deplină. După ce și-a
satisfăcut dorința de plăceri lumești, el nu coboară din nou în această lume, ci este din nou inițiat de
maestrul său, care este atotpătrunzător, în timp ce rămâne în ceruri. Prin această inițiere, el devine com-
plet și își dă seama de realitatea naturii sale supreme și intră în împărăția Domnului Siva și se contopește
în El complet din cerul însuși.
Cea de-a șasea intensitate a harului se numește madhyamaiida saktipâ- ta, care înseamnă "har mediu
inferior". Efectul acestui har se aseamănă foarte mult cu efectul harului mediu mijlociu; totuși, diferența
constă în predominanță. Efectul harului mediu mijlociu constă în faptul că în mintea discipolului apare
atât dorința de a atinge starea Domnului Siva, cât și dorința de a experimenta plăcerile lumești.
Predominanța
Cele cinci mari acte ale Domnului "Siva (Pañcakrityavidhih)
dorința, totuși, este aceea de a atinge starea de Lord Siva. Efectul harului mediu inferior este, de
asemenea, că în mintea acestui discipol apar atât dorința de a atinge starea Domnului Siva, cât și dorința
de a experimenta plăcerile lumești. Cu toate acestea, dorința predominantă aici este aceea de a
experimenta plăcerile lumești. Deși el atinge autorealizarea, aceasta nu este completă din cauza agitației
pe care o experimentează în căutarea plăcerilor lumești. Așadar, în momentul în care își părăsește
corpul fizic, această inten- ție de har îl poartă din această lume muritoare mai întâi în para- dise, unde se
bucură de plăcerile lumii. Dar, în timp ce se află în paradis, el nu dobândește aptitudinea de a începe să
practice pentru a ajunge la realizarea sinelui său. Prin urmare, el trebuie să renască din nou și să coboare
în acest câmp muritor. Și chiar de la această naștere el își condamnă mintea spre împlinirea realizării
sinelui său. Deși viața sa în acest tărâm muritor este foarte scurtă, deoarece Lordul Siva vrea să-l ducă
rapid în propria stare, el devine absolut complet în acest scurt interval de timp și intră, în cele din urmă,
în starea transcendentală de "Siva".
Cele trei intensități medii de grație de mai sus au loc în domeniul aspiranților care trăiesc în regatul lui
Sivadharma. Acești aspiranți au înclinația de a atinge starea de auto-realizare cel puțin o jumătate de oră
în timpul zilei și cel puțin de două ori în timpul nopții. Restul perioadei pe care o păstrează deoparte
pentru plăcerile lumești.
Următoarele trei intensități inferioare ale harului - Garda tivra (inferior suprem), manda madhya
(inferior mediu) și manda manda manda (inferior inferior inferior) - au loc în câmpul aspiranților care
trăiesc în lokadharmaj, regatul vieții lumești. Acești aspiranți au dorința de a atinge autorealizarea,
starea Domnului Siva, doar atunci când durerile și presiunile acestei lumi devin prea greu de suportat. În
acel moment, ei vor să abandoneze totul și să atingă autorealizarea, dar nu sunt capabili și, deși vor să
părăsească această viață lumească, nu pot. Acești aspiranți au mai multă tendință pentru viața lumească
plăcerile lumești și mai puțin tendința de a-și realiza Sinele. Dar, pe măsură ce harul Domnului Siva
strălucește în ei, în cele din urmă, ceea ce poate dura mai multe vieți, ei devin una cu ființa supremă.
Aceasta este măreția harului Domnului Siva - că, indiferent de intensitatea harului Său care este cu tine,
în cele din urmă te va purta spre natura Sa.
Capitolul al unsprezecelea
Pe calea celor treizeci și șase de elemente, doar un singur corp subiectiv universal călătorește în fiecare
element. Nu există subiecți nelimitați care călătoresc în aceste elemente. Toți subiecții dnas) sunt de
fapt doar singurul corp subiectiv al lui Dumnezeu. Atunci când călătorește în elementul pământ, el
devine pământ și își pierde subiectivitatea sinelui. Când călătorește în elementul aer, el devine aer și își
pierde subiectivitatea sinelui. Și acesta este cazul cu toate cele treizeci și șase de elemente. Ele nu sunt
de fapt decât un singur corp subiectiv universal. Acest corp subiectiv unic călătorește, așadar, de la
pământ la Siva și când acest corp subiectiv atinge starea de 'Siva, el devine Sive.
Așa cum un singur corp subiectiv universal călătorește în cele treizeci și șase de elemente, corpul
subiectiv individual călătorește în cinci stări. Atunci când acest corp subiectiv individual călătorește în
obiectivitate și devine obiectul și își ignoră conștiința subiectivă, aceasta este o stare. Când călătorește în
lumea cognitivă și devine una cu aceasta și își pierde conștiința subiectivității sale, aceasta este a doua
stare. Când călătorește în lumea subiectivă fără a fi conștient de aceasta și devine una cu acea
subiectivitate inconștientă, aceasta este a treia stare. Când
călătorește în conștiința subiectivă absolută și devine acea conștiință subiectivă, aceasta este a patra
stare. Iar când devine pe deplin stabilit în acea conștiință subiectivă, aceasta este a cincea stare. Aceste
cinci stări, care cuprind corpul subiectiv individual, se numesc jâgrat, veghe, svapiia, visare, su¿upti,
somn profund, turya, a patra stare, și turyâtitâ, dincolo de a patra.
În jâgrat, starea de veghe, corpul subiectiv individual călătorește în lumea obiectivității frame ya), care
com- pune lumea elementelor, a numelor, a formelor, a cuvintelor și a sunetelor. Aici, el își pierde
conștiința subiectivității sale și devine una cu lumea obiectivă. În svapna, starea de visare, corpul
subiectiv individual călătorește în impresiile
{samskâras) ale lumii obiective. Aici, el își pierde și el conștiința conștiinței sale subiective. El preia aceste
impresii și devine una cu lumea impresiilor. În su;upti, somnul profund fără vise, a intrat într-o stare de
vid total ('sinya). Dacă în starea de veghe a fost anterior Oaveling în lumea obiectivității, atunci, intrând
în somnul profund, își pierde conștiința acestei obiectivități și, de asemenea, a subiectivității sale. Dacă
anterior a călătorit în lumea impresiilor în starea de visare, atunci, la intrarea în somnul profund, își
pierde conștiința acestor impresii. În somnul profund, nu mai este conștient de nimic. Impresiile din
lumea obiectivă rămân, dar acestea sunt ca și moarte. Când se întoarce din nou din starea de somn
profund, aceste impresii, care erau aparent moarte, revin din nou la viață. Iar atunci când, prin harul
unui maestru, acest corp subiectiv intră în conștiința subiectivă cu o conștiință deplină și, menținând
conștiința neîntreruptă, devine pe deplin luminat în propriul Sine, aceasta se numește a patra stare,
turya. Iar atunci când acest corp subiectiv individual se menține ferm în turya și nu-și pierde conștiența
nici măcar pentru o clipă, atunci el este stabilit în acea stare numită tui yâtitâ, deasupra celei de-a patra.
Este complet stabilit
în Sinele său. Conștiința sa de Sine este menținută constant în stare de veghe, visare și somn profund.
Nu-și pierde niciodată conștiența. Chiar și în momentul morții, deoarece trăiește în corpul de conștiință,
rămâne complet conștient de Sine.
Acum vă voi explica cum se regăsesc cele patru stări ale indi- vidualului - Jdgrai, svapna, susupti și Surya -
în fiecare dintre aceste patru stări'. Mai întâi, să luăm starea deJdgrai, trezirea, și să vedem cum există
aceste patru stări în starea de veghe. Prima stare este jâgrat jâgrat jâgrat, starea de veghe în lumea de
veghe- fulă. De fapt, această stare de veghe obiectivă este absența stării de veghe în sens real, deoarece
în această stare sunteți pe deplin dăruiți lumii obiectivității și pierdeți complet con- știința subiectivității
voastre. Aceasta este starea de obiectivitate completă. Oamenii care există aici sunt total dăruiți lumii
obiective. Ei nu sunt niciodată conștienți de sinele lor. Ei sunt absolut inconștienți. Ei nu-și pun niciodată
întrebarea: "Cine sunt eu?". Atunci când observă un obiect, cum ar fi o oală, ei devin complet una cu
acel obiect și pierd conștiința că sunt observatori. În saivism numim această stare abuddhah, starea de
inconștiență absolută.
Următoarea stare se numește Jñgraf svapnn, visarea în stare de veghe. Atunci când conștiința subiectivă
intră în conștiința obiectivă și apoi își pierde conștiința acestei obiectivități și trăiește doar în impresiile
obiectivității în timp ce se află în stare de veghe, aceasta este visare în stare de veghe. De exemplu,
atunci când, în lumea obiectivă, priviți o anumită persoană și nu sunteți conștienți de faptul că priviți
acea per- sonă, atunci călătoriți în propriile impresii; aceasta este
i Turyâtiiâ, dincolo de a patra, nu se găsește amestecată cu nicio altă stare. Turyâtitâ este absolută. În
turyâtitâ, nu există nici un contact al obiectivității sau al subiectivității. Din acest motiv, în fiecare dintre
cele patru stări ale corpului subiectiv individual nu se găsesc decât patru erosuri diferite. Turyâtiiâ nu
este explicată și nici nu este recunoscută în acest context.
jâgrat svapna. În viața lumească obișnuită, când o persoană se află în starea de jâgrat svapna, spunem că
visează cu ochii deschiși sau că este pierdută în gânduri. În filozofia noastră, numim această stare budhâ-
vosdtfi, acea stare care are o anumită conștientizare, o anumită conștiință.
Următoarea stare din jâgrat se numește jâgrat susupti, somn profund în starea de veghe. Când în starea
de veghe acel corp subiectiv individual, atât în exterior cât și în interior, își pierde conștiința lumii
obiective și își pierde și con- știința lumii impresiilor, el se află în starea de jâgrat susupti. În exterior, el
nu experimentează lumea obiectivă, iar în interior, nu experimentează lumea impresiilor. În saivismul
nostru, această stare se numește prabuddhah, "cu conștiință", pentru că a ajuns foarte aproape de
Conștiința Supremă a Ființei.
Cea mai înaltă și mai rafinată stare din jâgrat se numește jfigrat turya, a patra stare din starea de veghe.
În această stare, corpul subiectiv individual, după ce își pierde conștiința obiectivității externe și interne,
intră într-o oarecare con- știință a Sinelui, a Ființei. El este parțial luminat de această conștiință de Sine și
devine destul de conștient pe plan intern de conștiința de Sine. El se mișcă și călătorește În lumea
obiectivă și, în același timp, locuiește în Conștiința de Sine. El nu pierde controlul asupra conștiinței sale
subiective interne. În saivism, jâgrat turya este numit suprabuddhah, absolut plin de conștiință.
De asemenea, în svapna, starea de visare, în care călătorești doar în impresii, se regăsesc cele patru
moduri jâgrat, svapna, siisupti și turya. Svapna este starea care se găsește în visare, în impresii, în
memorie, în nebunie și în intoxicație. Prima stare în svapna este cunoscută sub numele de svapna jâgrat,
starea de veghe în starea de visare. Atunci când corpul subiectiv călătorește în impresii și se dăruiește
acestor impresii în câmpul obiectivității și, în același timp, își pierde conștiința acelor
impresii, aceasta este starea de individualitate numită svapna jâgrat. Aici, acest individ călătorește
uneori în valurile impresiilor și alteori călătorește în valurile obiectivității. De exemplu, dacă într-un vis
vedeți un creion și apoi, când vă uitați din nou, vedeți un cuțit în locul creionului, nu sunteți conștient de
această schimbare. Voi. nu vă puneți întrebarea: "De ce este acum un cuțit acolo unde a fost odată un
creion?". Totul în această stare, normal sau anormal, vi se pare normal și obișnuit. Este obiectiv pentru
că sunteți dăruiți obiectivității și vă pierdeți în obiect, care în acest exemplu este creionul. Întrebarea:
"Cum se poate să fie așa?" nu apare în mintea ta. Această stare în saivism se numește gatâgatam, ceea
ce înseamnă "vii și pleci", uneori este un creion, alteori nu este un creion.
Următoarea stare care se găsește în svapna, starea de visare, se numește svapna svapna, visarea în
starea de visare. În această stare, corpul subiectiv individual călătorește doar în lumea impresiilor, fără
cea mai mică conștientizare a legăturii dintre ele. Vedeți un creion, apoi vedeți o carte, apoi zburați în
aer, apoi conduceți un automobil, și totuși nu sunteți conștient de nimic din toate acestea. Aveți senzația
că totul este perfect în regulă. În saivismul nostru, această stare se numește suvtk;iptam, "conștiința
absolut dispersată". Călătorești încoace și încolo, faci asta și aia, și totuși nu știi nimic.
Cea de-a treia stare întâlnită în svapna se numește svapna susupti, "somn profund în stare de visare".
Uneori, în starea de visare, acest corp subiectiv, în timp ce călătorește în lumea impresiilor și a
gândurilor, dezvoltă și o oarecare conștiință a subiectivității. Dacă, de exemplu, ați vedea un creion într-
un vis și apoi, în momentul următor, ați vedea un cuțit în locul creionului, v-ați întreba de ce creionul a
devenit un cuțit. Vă dați seama că nu sunteți treaz, că trebuie să visați. Călătoriți în subiectivitate; totuși,
această subiectivitate nu rămâne. Deoarece această stare este susupti
în starea de visare, conștiința voastră subiectivă vine și pleacă. Vă puneți întrebări și vă certați și apoi
uitați, pierdeți această conștiință și călătoriți din nou în impresii. Această stare de individualitate se
numește samgatam, care înseamnă "atins". Aici experimentați ocazional atingerea ocazională a con-
științei.
Următoarea și cea mai înaltă stare din svapna se numește svapna turya, a patra stare din starea de
visare. Atunci când vă aflați în starea de visare și observați un anumit obiect, percepeți acest obiect
particular în lumea impresiilor. Și când în acel moment, în timp ce vă aflați în starea de visare, deveniți
conștient, conștient că nu sunteți treaz, că vă aflați în starea de visare și, prin harul maestrului vostru, vă
lepădați de lumea obiectivă a impresiilor și intrați în samâdhi, aceasta este starea de svapna turya. Nici
această stare nu este permanentă. Din nou, cădeți în starea de visare plină de impresii și începeți să
visați. Dându-vă seama că visați din nou, intrați din nou în saciâdhi și apoi un alt vis vine și vă ia cu el.
Treci din starea de visare în samâdhi și din nou în starea de visare și din nou în samâdlii și așa mai
departe. Sunteți incapabili să mențineți această stare de samâdhi. Această stare este cunoscută în
saivism sub numele de susamâhitam, care înseamnă "absolut conștient, plin de conștiință".
În starea de susupti, somn profund, prima stare dintre aceste patru moduri este snsupti jâgrat, veghe în
starea de somn profund. În această stare, pierdeți toate impresiile și gândurile și rămâneți în vidul
absolut (sunya). Cât timp rămâneți în această stare, nu sunteți conștient și nu gustați bucuria ei. De
exemplu, dacă ați căzut în această stare de somn profund și fără vise, în care nu trav- elați nici în
obiectivitate, nici în impresii, iar apoi, când ieșiți din această stare fără vise, cineva vă întreabă: "Unde ați
fost?". Ați răspunde (nakiñcidjiio'smi): "Nu știu nimic". Uneori, la trezirea din somnul profund, vă
realizați că, în timp ce dormeați, nu știați nimic; totuși, știți că ați dormit fericit și că a fost absolut liniștit.
Această experiență "dormeam liniștit" nu are loc în susupti jâgrat. În starea de susupti jâgrat, vă
amintiți după aceea că nu trăiați nimic.
na kiñcidahamavedisam gadha mii@o'hamasvapsam
"Dormeam și nu am observat nimic".
În saivismul nostru, această stare se numește uditam, "plină de răsărit". Se spune că este plină de
înălțare pentru că ai aruncat lumea impresiilor și ai intrat în negarea impresiilor. Te ridici din lumea
impresiilor spre Siva...
Următoarea stare din somnul profund se numește susupti svapna, "visare în starea de somn profund". În
timp ce vă aflați în somnul profund, călătoriți în lumea subiectivității inconștiente. Este lumea
subiectivității în care subiectivitatea este absentă din con- știință. În somnul profund nu există
conștiință, nu există conștientizare a subiectivității. Rămâneți în acea subiectivitate, dar nu știți că vă
aflați în subiectivitate. În starea de susupti svapna, însă, ai o oarecare impresie că te afli în subiectivitate,
există o oarecare cunoaștere a faptului că rămâi acolo. În această stare, sunteți oarecum conștienți că
călătoriți în subiectivitate. Noi numim această stare vipulam, care înseamnă "se hrănește". Aceasta
înseamnă că impresia și conștiința că călătoriți în lumea conștiinței subiective devine treptat din ce în ce
mai puternică; ea crește încet.
A treia stare de somn profund se numește susapti susupti, somn profund în starea de somn profund. În
această stare, în timp ce călătoriți în lumea conștiinței subiective, impresia,
ideea vagă că aceasta este lumea conștiinței subiective, rămâne în fundal pe tot parcursul, fără
întrerupere. În starea de susupti svapna, aveți, de asemenea, o oarecare impresie că rămâneți în
subiectivitate; totuși, este o percepție întreruptă. Totuși, în ambele cazuri, atât în susupti svapna, cât și
în susapti susup-
/i, în care impresia, ideea vagă că aceasta este lumea conștiinței subiective rămâne în fundal, susupti
este predominantă. Această stare, în care conștiința subtilă că aceasta este lumea conștiinței subiective
rămâne în continuitate neîntreruptă, este numită în saivismul nostru sântâm. 'Sântâm înseamnă
"pașnic". Se numește astfel deoarece conștiința ta rămâne în fundal într-o stare absolut pașnică. În
această stare, nu există agitație.
A patra stare de somn profund este susupti turya, al patrulea mod în starea de somn profund. În această
stare, călătoriți în lumea conștiinței subiective. Sunteți în permanență conștienți de acea conștiință
subiectivă din fundal și, în același timp, experimentați beatitudinea acestei stări. În sasupti susupti, nu
experimentați adevărata beatitudine a acestei stări subiective, ci doar pacea ei. Aici, în susupti turya,
experimentați beatitudinea pozitivă a acestei stări. Aici, intrați în samâdhi și totuși conștiința rămâne
încă în back- ground. Numim această stare suJlrasanna, deoarece este acea stare în care sunteți absolut
plin de beatitudine, chiar dacă nu sunteți pe deplin conștient de această beatitudine.2
Să ne întoarcem acum și să analizăm din nou cele trei stări ale corpului subiectiv individual. Cuvântul
jâgrat se referă la acea stare în care cineva este plin de conștiință din punctul său de vedere, din punctul
de vedere al conștiinței individuale, nu din
2 uditari+ vipularii sñntari suprasannamathaparam
Mnlini Vijaya Tantra: II;45
fie Cinci stări ale corpului subiectiv individual
punctul de vedere al conștiinței subiective. Oamenii lumești sunt cei care numesc această stare ydgrat
(trezire). Inginerii, pe de altă parte, au o altă denumire pentru ea. Yoghinii .simt că atunci când intri în
starea de conștiință obiectivă, devii una cu obiectivitatea. Aceasta, prin urmare, nu este de fapt starea
de veghe. Ea nu poate fi jâgrat. Este de fapt starea de a deveni una cu obiectivitatea. Din acest motiv,
această stare se numește pindasthah, o stare în care deveniți una cu tot ceea ce percepeți. Sufletele
iluminate jñânis) au încă un alt nume pentru ea. În această stare, Ființa lui Siva și-a extins corpul de con-
știință în nume, forme, spațiu și timp. Acești yâdiiis simt conștiința lui Siva pretutindeni. Din acest motiv,
ei numesc această stare sarvatobhadi a^ care înseamnă "pretutindeni divin". Oriunde merg, aceste
suflete iluminate simt divinitatea Conștiinței lui Dumnezeu. Ori de câte ori călătoresc în lumea obiectivă,
fie că este vorba de nume, formă, spațiu, timp, fie că merg sau vorbesc, orice ar face, ei călătoresc în
Conștiința Absolută.
Starea de visare este numită svapna (absența activității lumești) de către oamenii lumii, deoarece lumea
obiectivă exterioară este absentă. Pe de altă parte, toginii numesc această stare padastham, ceea ce
înseamnă "a fi stabilit acolo unde ești", deoarece aici devii stabilit în punctul tău propriu. Yoghinii
consideră că svapna este o cale mai apropiată atunci când intră în samâdhi, când intră în absolut. Când
vă aflați în starea de Jdgrai, trebuie să vă luptați pentru a intra în samâdhi. Când ești în starea de svapna,
trebuie să te străduiești doar pe jumătate. Este mult mai ușor să ne concentrăm y.a conștiința în svapna
decât ne este nouă jâgrat. Copiii există în primul rând în svapna. Dacă se iluminează
a sarvatobhadramasinarñ sarvato vedyasattaya 11
Tantr*loka: X;244
putere este pusă în ei de un maestru sau de un suflet mai mare, ei vor intra în samâdhi într-o clipă. Ei nu
au gânduri exterioare; ei au doar gânduri interioare. Ei sunt foarte aproape de propriul lor Sine. Jñânii
numesc starea de svapna vyâpti, care înseamnă "pervazare", deoarece în starea de visare ei pervazează
totul și știu că pervazează. Își per- vad propriul corp, automobilul pe care visează că îl conduc, drumul pe
care visează că îl parcurg și locul în care visează că se duc. Realitatea este că niciunul dintre aceste
obiecte nu este produs de vreo agenție exterioară. Toate există în interiorul propriului sine.4
Oamenii lumii numesc starea de somn profund susupti (adormit), deoarece nu au cunoștință de
obiectivitate în această stare. Nu există obiectivitate și nu există impresii. Această stare este
tñsnimbhâva, care înseamnă "tăcere absolută". Pentru ei, este o stare de liniște. Ei simt că după ce
părăsesc această stare sunt mai liniștiți. Ei consideră că această stare este hrănitoare. Pe de altă parte,
yoghinii simt că în această stare de somn profund se atașează de propria lor natură. Această stare
pentru yoghini este plină de conștiință, în timp ce această stare pentru oamenii lumii este plină de
inconștiență. Prin urmare, yoghinii numesc această stare rupastha, care înseamnă "stabilit în propriul
Sine", deoarece aici sunt stabiliți în propria Conștiință. lñânii numesc această stare mahâv yâpti (marea
pervazie) deoarece aici constată că nu există absolut nicio limitare a obiectivității sau a impresiilor.
Din punctul de vedere al Trika Saivitei, preponderența este dată celor trei energii ale lui Siva, parâ sakti,
energia supremă; parâparâ sakti, energia medie; și aparâ sakti, energia inferioară...
4 Jiiani nu dorește să-și dirijeze acțiunile în vis. Aynani este dorință- mai puțin dorință. Ayfi'ini nu dorește
- el doar se mișcă. Voința universală este cea care acționează. Jñani este atins de Voința Universală.
gy. Împărăția lui aparâ 'sakti, cea mai joasă energie, se găsește în starea de veghe și în visare. Regnul lui
parâparâ sakti, energia medie, se stabilește în starea de somn profund. Și în cele din urmă, regatul lui
parâiakti, energia supremă, se găsește în starea de i "rya.
Starea de ntrys este deasupra stării de pramñiri. Ea se numește starea de premier. Pramiti este acea
stare în care predomină con- știința subiectivă fără agitația obiectivității. Acolo unde agitația
obiectivității se regăsește și în con- știința subiectivă, aceasta este starea de pramâtri. De exemplu,
atunci când o persoană ține o conferință și este plină de acele obiecte pe care le explică, aceasta este
starea de pramâtri. Iar atunci când același experimentator este lipsit de agitația prelegerilor și nu există
o lume obiectivă în fața lui, aceasta este starea de pramâtri. Starea de pramâti este fără niciun obiect. Cu
alte cuvinte, atunci când el rezidă în propria sa natură, această con- știință subiectivă este starea de
pramiti.
Se spune că starea de nirya este penetrarea tuturor energiilor simultan, nu în succesiune. Toate energiile
rezidă acolo, dar nu sunt în manifestare. Ele sunt toate împreună, fără distincție. Turya se numește
savyâpârâ pentru că toate energiile își obțin puterea de a funcționa în această stare. În același timp,
această stare este cunoscută' ca anâmayâ pentru că rămâne neagitată de toate aceste energii.
Trei nume sunt atribuite acestei stări - de către oamenii lumești, de către yoghini și de către oamenii
iluminați jñânis). Oamenii lumești o numesc i "ryn, ceea ce înseamnă "al patrulea". Ei folosesc acest
nume deoarece nu au un nume descriptiv pentru această stare. Ei nu sunt conștienți de această stare și,
neavând-o experimentată, o numesc pur și simplu a patra stare. Yoghinii au atribuit numele rupâtitâ
acestei stări, deoarece această stare a depășit "atingerea propriului sine" și este "stabilirea propriului
sine". Atingerea sinelui a fost găsită în somnul profund; cu toate acestea, stabilirea sinelui are loc în
turya. Pentru cei iluminați
oamenii iluminați, yñdnis, întreaga existență universală se găsește în această stare de turya, în mod
colectiv, ca nediferențiat, în starea de totalitate. Aici nu există succesiune. De aceea, jñârys numesc
această stare pracaya.5
Acum voi explica denumirile date stărilor de turya jâgrat, turya svapna și tui-ya susupti. Numai aceste
trei stări sunt posibile în Surya. Cum turya nu poate fi divizată, turya nirya nu este posibilă. Stările
precedente ale conștienței subiective individuale, jâgi at, svapna și susupti, au fiecare patru aspecte;
starea de turya are doar trei.
Starea de turya jâgrat există atunci când conștiința de iurya nu se manifestă în mod viu. Aici, conștiința
lui turya se află într-o stare subconștientă; se găsește în fundal. În această stare, deși există o conștiință
puternică, ea nu este man- ifestată în totalitate. Ea trebuie încă să se manifeste. În starea de tui ya
svapna, conștiința de nirya se manifestă mai viu. Conștiința este mai puternică aici. Iar în starea de turya
susupti, conștiința de ntrya este cea mai vie. Aici, con- știința este cea mai puternică. Starea de Surya
jâgrat se numește manonmanarn, "dincolo de întinderea minții", pentru că este acea stare în care
mintea a luat naștere în lipsa minții, în lipsa com- pletă de gândire. Starea de Surya svapna se numește
atiantam, care înseamnă "nelimitat", deoarece aici se găsește natura nelimitată a Sinelui. Aceasta este
starea de Ființă nelimitată. Tuna susupti se numește sorvñrtflom. Sarvârtham înseamnă că în această
stare, deși ești nelimitat, găsești existente toate limitările universului.6
5 Pracaya înseamnă literalmente "totalitate" și se referă la totalitatea nediferențiată a existenței

universale.
6 manonmanamanantarh ca sarviiithamiti bhedatah
Miilini Vijaya Tantra: II;46
Turyâtita este acea stare care reprezintă plenitudinea absolută a Sinelui. Ea este plină de toată conștiința
și beatitudinea. Este cu adevărat ultima și suprema stare a Sinelui. Nu numai că găsiți această stare de
turyâtita N samâdhi, ci o găsiți și în fiecare activitate din lume. În această stare, nu există nicio
posibilitate pentru practicarea yoga. Dacă puteți practica yoga, atunci nu vă aflați în ty atita. În
practicarea yoga, există intenția de a merge undeva. Aici, nu există nicăieri unde să mergi, nimic de
realizat. Deoarece concentrarea nu există aici, existența mâinii ajutătoare a yoga nu este posibilă.
Există doar două nume atribuite de fapt acestei stări de turyâtita, unul dat de oamenii lumii și unul de
jñânis. Oamenii lumești, pentru că nu știu nimic despre această stare, o numesc turyâtlta, ceea ce
înseamnă "acea stare care este dincolo de a patra". Pe de altă parte, jîjânii au și ei un nume pentru ea. Ei
o numesc mahâpracaya,! ceea ce înseamnă "totalitatea supremă nelimitată și inexplicabilă". Yoghinii nu
atribuie de fapt nici un nume acestei stări, deoarece ei nu o cunosc. Ea se află complet în afara
experienței lor. Cu toate acestea, yoghinii și-au imaginat, prin folosirea imaginației și a ghicitului, un
nume care ar putea fi potrivit pentru această stare: satatoditam, care înseamnă "acea stare care nu are
nici o pauză, nici o întrerupere". Este o stare fără pauză și unitară. În sain0dhi este acolo. Când samâdhi
este absent, ea este acolo. În starea lumească este acolo. În starea de visare, ea este acolo. Și în starea
de profundă
7 mahapracayamicchanti turyâtitarñ vicaks.antilt II
Miilini Vijaya Tantra: H;38
8 turyiitite bheda ekah satatodita ityayam 11
Tantriiloka: X;283
somn, este acolo. În fiecare stare a corpului individual sub- jectiv, ea este acolo.
Am explicat natura acestor cinci stări ale subiectivității individuale din punctul de vedere al Trika. În
filosofia Pratyabhi jñâ, maeștrii Școlii Pratyabhijiiâ au explicat și definit, de asemenea, aceste cinci stări.
Definițiile lor de jâgrat, svapna și susupti par să difere într-o oarecare măsură de cea dată de saivii Trika.
Totuși, explicațiile lor despre nirya și turyâtita sunt aceleași.
Maeștrii Școlii Pratyabhiyñâ spun că atunci când rămâi în acea stare în care conștiința ta este îndreptată
spre obiectivitate (bahirvritti) și nu mai ești în propria ta conștiință subiectivă, acea stare trebuie
cunoscută ca jâgi at. Atunci când rămâi doar în sfera impresiilor și a gândurilor 'saiñkalpa nirmâna), acea
stare trebuie să fie cunoscută sub numele de svapna. Iar atunci când există destrămarea absolută a
tuturor impresiilor, gândurilor și conștiinței pralayopamam), când ești absolut mort în propriul sine, acea
stare trebuie cunoscută sub numele de susupti.
Abhinavagupta, cel mai mare maestru al saivismului și cel mai mare filozof pe care lumea l-a cunoscut
vreodată, dă definiția gen- erală a acestor stări, astfel încât studentul să știe că nu există cu adevărat
nicio diferență afl între punctul de vedere al saivitului Trika și cel al lui Pratyabhi jñâ. El explică faptul că
atunci când există trăinicie a obiectivității, aceasta este starea de jñgrai. Atunci când vivacitatea
obiectivității este șubredă și instabilă, aceasta este svapna. Când trăinicia obiectivității a dispărut
complet, aceasta este susupti. Atunci când supraobservarea este constatată de către o agenție de
observare, aceasta este turya. Iar când această obiectivitate este moartă individual și este găsită plină de
viață în totalitate, aceasta este turyâtita.
Capitolul al doisprezecelea
Cele cinci tipuri de contacte ale maeștrilor și discipolilor
În acest univers, din timpuri imemoriale, inițierea maeștrilor a avut loc de la Domnul Siva până la ființele
muritoare. Acest contact al maestrului cu discipolul are loc în cinci moduri diferite. Cel mai înalt contact
al maestrului cu discipolul se numește mahân sambandhah (marele contact). Acest contact cel mai
înalt a avut loc chiar la începutul mani- festației universului. Domnul Siva a devenit maestru, iar Sadâsiva
a fost discipolul. Apoi, după acest contact suprem, a avut loc un contact inferior, numit antarâla
sarhbandhah. Acesta este contactul maestrului care locuiește în starea de S'zddJfvn cu acel discipol care
locuiește în starea de Anantabhattâraka. Apoi a avut loc cel de-al treilea contact între maestru și
discipol. Acest al treilea contact se numește divya sambandhah, ceea ce înseamnă "contact divin". A
avut loc atunci când maestrul se afla în starea de Anantabhattâraka și discipolul care se afla în starea de
Srikan(hanâtha. Cel de-al patrulea contact se numește div yâdiv ya sambandha, care înseamnă "acel
contact care este parțial divin și parțial nu este divin". În acest al patrulea contact, Srikanthah a luat
locul divinității în calitate de maestru, iar Sanatkumâra Risi a luat locul de a fi discipol. Și în cele din
urmă,
cel de-al cincilea contact dintre maeștri și discipoli a avut loc cu maeștrii rezidând în locul lui
Sanatkumâra Risi, iar discipolii ca ființe muritoare (manusya). Acest al cincilea contact se numește adivya
sambandha, ceea ce înseamnă "acel contact care nu este divin".
Acest al cincilea contact al maeștrilor și discipolilor a avut loc de mai multe ori. În cea mai recentă
mișcare a acestui contact, maestrul a fost Durvâsâ Risi, deoarece el făcea parte din școala de gândire a
lui Sanatkumâra Risi, iar discipolul a fost Tryambakaiiâtha.
Deși saivismul nostru din Cașmir recunoaște aceste cinci contacte ale maeștrilor și discipolilor, totuși el
explică faptul că numai acea inițiere este o adevărată inițiere. în care contactul dintre maestru și discipol
are loc în așa fel încât, în momentul inițierii, maestrul este unit cu discipolul și discipolul este unit cu
maestrul. În această inițiere reală, maestrul devine una cu discipolul, iar discipolul devine una cu
maestrul. Ar trebui să înțelegeți, totuși, că pentru ca acest contact suprem să aibă loc, discipolul nu
trebuie să găsească niciodată vreo vină în maestrul său sau în activitatea maestrului său. Dacă o face,
atunci este pierdut. Acest tip de inițiere poate avea loc în orice stare a acestor cinci contacte. Este
adevăratul contact suprem. Este chiar mai presus de mahân sambandhah (marele contact) și este numit
para sambandhah (contactul suprem). Este acel contact prin care toate contactele devin divine.
Adevărata teorie a saivismului nostru este că acest contact, care este contactul suprem, trebuie să aibă
loc între fiecare maestru și fiecare discipol. Atunci când acest lucru se întâmplă, atunci acea inițiere este
o inițiere reală.
Capitolul treisprezece
Nașterea tantrelor
La începutul lui satyuga*, Domnul Siva a apărut sub forma lui Svacchandaniitha. Ca Svacchandanatha, El
a apărut cu cinci capete și optsprezece brațe. Cele cinci capete au intrat în mani- festație prin cele cinci
mari energii ale sale: cii 'sakti, toată con- știința; ânanda sakti, toată beatitudinea; icchâ sakti, ai1 voință;
Jññno sakti, toată cunoașterea; și kri yâ sakti, toată acțiunea. Și aceste cinci energii, care au apărut în
cele cinci guri ale Sale și care sunt cunoscute sub numele de i'sâna, tatpurusa, aghora, vâmadeva și sad
yojâta, datorită grației {anugrahab j2 Domnului Siva, au experimentat senzația de a ilumina Universul.
i Satyuga este prima vârstă din cele patru vârste: saryuga, ireiâyuga, dvâpara yuga,
și kali yuga. Acestea cuprind viața ciclică cvadruplă a Universului.
2 Harul (anugraha) Domnului Riva se manifestă prin cele cinci acte ale Sale: creație, protecție,
distrugere, ascundere și revelare. Prin aceste cinci acte, Domnul Siva creează universul, îl protejează, îl
distruge, îl ascunde în propria Sa Natură și îl iluminează. De fapt, Domnul Siva creează, protejează,
distruge și ascunde acest univers doar pentru a-l ilumina.
Vedeți, Domnul Siva a vrut să lumineze universul prin m.anifestarea existenței Tantrelor. Pentru a
împlini acest lucru, El a manifestat aceste Tantras prin cele cinci guri ale sale. Inițial, fiecare dintre aceste
guri - isâna, tatpurusa, aghora, vâmadeva și sadyoydin - a creat câte un Tanti-a. Apoi, două guri s-au unit
și au creat câte un Taiitra din fiecare combinație a celor două guri. Și apoi trei guri s-au unit și au creat o
Tantra din fiecare combinație de trei guri. Și apoi patru guri s-au unit, iar apoi cinci guri, iar aceste
combinații de guri au produs toate Tantra din Saivismul nostru.
Aceste Tantra se manifestă în trei moduri. Inițial, au apărut zece Tantre care erau dualiste (dvaita) și sunt
numite Siva Tantre. Aceste Tantras, care nu au legătură cu Saivlsmul din Kashmir, sunt pline de dualism.
Apoi au apărut opt- een Tantras, care au fost umplute cu acea gândire care este monism cumulat cu
dualismul 'bhedâbheda). Aceste Tantre se numesc Rudra Tantre. Și, în cele din urmă, aceste cinci guri au
venit în existență în așa fel încât fiecare gură a fost umplută simultan cu celelalte patru guri. Aici, patru
dintre cele cinci energii au fost inserate în cea de-a cincea energie în așa fel încât aceasta a devenit
plină cu toate cele cinci energii. Nicio energie nu era tn predominanță, toate erau egale. Și acest lucru s-
a întâmplat cu fiecare energie în parte. Simultan, din aceste guri au ieșit Bhairava Tantras, care sunt
pline doar de gândire monistă (abheda). Aceste Bhairava Tantras, care sunt Tantras legate de Saivismul
din Kashmir, sunt în număr de șaizeci și patru.
În Bhairava Tantras, Domnul "Siva este arătat ca fiind în predominare pretutindeni. El este acolo în
plinătate în Siva și în
-!l energiilor Sale. El este prezent în mod egal în toate și pretutindeni. Nu se poate spune că ceva este
mai aproape de El și că altceva este mai departe. În toate, El este acolo, pe deplin și complet.
Nașterea Tantrelor
Inițial, această Tantra monistă, sub forma unei singure Conștiințe Supreme și a Fericirii, nu s-a
manifestat prin voință, imaginație sau cuvinte, ci a fost simțită și observată de însuși Domnul Siva la
începutul energiei iluminatoare. În acest moment, manifestarea acestei Tantra a rezidat în vorbirea cea
mai intimă a Domnului Siva, cunoscută sub numele de parâvâk (vorbirea supremă). În această vorbire
supremă a Domnului Siva, crearea lui vâcya și vâcaka3, maestru și discipol, nu era încă simțită ca fiind
diferențiată. Ele rezidau în propria Sa Ființă ca fiind nediferențiate. În următoarea mișcare a energiei
iluminatoare, manifestarea Tantrelor a avut loc în cel de-al doilea discurs al său, pasyanti. Și în acest
stadiu, aceste Tantras erau încă nediferențiate și erau una cu Voința Sa Supremă. În următoarea mișcare
a energiei iluminatoare, aceste Tantra au fost ținute în cel de-al treilea discurs al Său, madhyamâ vâk.
Aici, ele au devenit diferențiate și au fost manifestate intern- le doar în gânduri, nu și în cuvinte. Iar în
mișcarea finală a energiei iluminatoare, aceste Tantra au fost reținute în al patrulea discurs al Său,
vaikhari vâk, unde au ieșit prin cele cinci guri ale Sale în diferențiere sub formă de cuvinte, propoziții și
versuri.
În tMee yugas (vârstele), satyuga, tretâyaga și dvâ- parayuga, maeștrii și discipolii au fost inițiați verbal,
nu în scris, necesitând cuvinte și propoziții. Puterea memoriei în ei era atât de mare încât își aminteau
totul instan- țat. Nu era nevoie ca ei să noteze nimic sau să se refere la cărți și hârtii. Maeștrii și discipolii
au fost foarte mari în timpul acestor trei yugas.
Când a apărut kali yuga, acești maeștri și discipoli au fost atât de dezamăgiți încât s-au ascuns în locuri
necunoscute pentru a evita atingerea oamenilor lumești care trăiau la acea vreme. Din această cauză,
teoria lui Bhairava Tanti-as und Kashmir Saivism s-a pierdut. Cu toate acestea, Domnul Siva dorește
întotdeauna să lumineze universul și astfel a reapărut în această lume
a A se vedea paginile 12-13 pentru discuții despre vac ya și vâcaka.
la Muntele Kailñsa, nu sub forma lui Svacchandanatha cu cinci guri, ci sub forma lui Srikapthanatha. Și
sub forma lui Srikanthanâtha, El a predat din nou teoria Bhairava Tantras înțeleptului Durvasa Risi, care
era ñrdhvaretah, ceea ce înseamnă "cel a cărui putere sexuală este păstrată", și care era, prin urmare,
un brahmacâri (celibatar). Când Srikythanatha l-a inițiat pe Muntele Kailâsa, Srikarithanatha i-a spus că
trebuie să extindă gândirea Bhairava Tantras în tot universul, fără restricții de castă, culoare sau
credință. După ce Srikapthanâtha l-a învățat pe Durvasa Risi în acest mod, acesta a dispărut în eter.
Durvasa Risi, după ce a meditat complet pentru a dobândi un discipol real și potrivit pentru inițiere, a
fost dezamăgit. El nu a putut găsi pe nimeni în această lume care să fie potrivit pentru a fi inițiat.
Inițierea sa a fost o inițiere practică, deoarece, în timp ce iniția pe cineva în gândirea Bhairava Tantras, el
l-a inițiat simultan în partea practică a acestei gândiri. Iar această inițiere practică s-a manifestat imediat,
fără ca discipolii să fie nevoiți să facă vreo practică sau yoga. Acest discipol devenea instantaneu
iluminat. Cum nu a găsit un discipol potrivit pentru această inițiere, el a creat din puterea sa mentală un
fiu născut din minte. Acest fiu născut din minte a fost numit Tryambakanatha. Durvñsa Risi l-a inițiat
complet pe Tryambakanatha pe calea tantrei moniste Bhaitava Tantra. Ulterior, el a creat încă doi fii
născuți din minte, Amardakanatha și Srinatha. L-a inițiat pe fiul său Amardakanatha în calea dualistă Siva
Tantras și l-a inițiat pe celălalt fiu al său, Srinatha, în calea monodualistă Madra Tantras. Toate acestea
au fost făcute de Durvasa Risi pentru ridicarea omenirii.
Pentru ridicarea femeilor, Durvasa Risi a creat un
fiică născută din minte și ea a fost numită Ardhatryambaka.^ Ca și cum
4 A fost numită Ardhatryambaka (jumătate Tryambaka) deoarece, în India și în Kashmir, fiica este
considerată a fi doar jumătate din proprietatea tatălui ei.
Nașterea Tantrei
Saivismul din Kashmir nu recunoaște femeia ca fiind într-o stare de degradare, Durvasi Risi a inițiat-o
complet în gândirea monistă a Bhairava Tantras. Deoarece această opinie, conform căreia femeile nu se
află într-o stare de degradare, nu este susținută de celelalte două școli ale saivismului, școala dualistă și
cea monodualistă, Durviisa Risi a creat doar o fiică născută dintr-o singură minte. Învățătura fiicei sale,
Ardhatryambaka, este cunoscută sub numele de școala Ardhatryambaka a Bhairava Tanti as. Dar cum
continuitatea școlii Ardhatryambaka s-a manifestat de la o femeie la alta în secret, nu există o istorie a
acestei școli în această kali yuga.
Fiul lui Durvasa Risi, Tryambakanatha, fiul lui Durvasa Risi, fondatorul școlii moniste a saivismului, a fost
și el celibatar (hrahmacârj. Conform modului de viață al înțeleptului Durvasii Risi, el a creat și un fiu
născut din minte și l-a numit Tryambakaditya, ceea ce înseamnă "expansiunea lui Tryambakanatha".
După ce l-a inițiat complet în tantrele Bhairava, Tryambakanatha a intrat într-o peșteră, cunoscută sub
numele de Tryambaka Guha (peșteră), și a dispărut. Fiul lui Tryambakanatha, Tryambakaditya, a creat de
asemenea un fiu născut din minte și, după ce l-a inițiat, Tryambakñditya a dispărut în eter.4
În acest mod, cincisprezece siddhas au fost creați de minte. Totuși, când cel de-al cincisprezecelea
siddha a încercat să creeze un fiu născut din minte, nu a reușit. Se spune că acest al cincisprezecelea
siddha nu era pe deplin introvertit, dar, în același timp, era și el dăruit plăcerilor lumești. Din cauza
acestei impurități subtile (ânava mala), nu a reușit să creeze un fiu născut din minte. După ce a stat în
meditație îndelungată, a găsit în această lume o fată cu toate calitățile bune și s-a dus la tatăl ei și a făcut
aranjamente pentru a se căsători cu ea. După căsătorie, ei au creat un fiu care a fost numit
Sarñgamaditya și care, prin voința sa, a venit
5 Acești înțelepți nu s-au născut prin sex; ei au fost "născuți din minte". Deoarece erau siddhas, care
sunt ființe spirituale fără nicio experiență a limitărilor fizico-fizice, ei nu au murit; pur și simplu au
dispărut.
în valea Kashmirului și au găsit muntele Kailasa. Samgamaditya, ca și tatăl său, s-a căsătorit și a avut un
fiu pe nume Varsaditya, pe care l-a inițiat complet în gândirea monistă a tantrelor Bhairava. Varsaditya s-
a căsătorit și el și a produs un fiu, pe nume Arunaditya, pe care l-a inițiat complet. Arunaditya s-a
căsătorit și a creat un fiu pe nume Tanda, pe care l-a inițiat și care, de asemenea, a fost complet
informat practic în Saivism.
Acest înțelept Ananda a fost tatăl lui Somânandanatha, inițiatorul școlii Pratyabhijña a saivismului și
autorul "Siva Dristi". Până în timpul lui Somanandanatha, inițierea în gândirea monistă a Bhairava
Tantras a avut loc din tată în fiu. De la Somânandanatha încoace, această initia- ție a avut loc de la
maestru la discipol. Somânânandanatha a fost maestrul lui Utpaladeva. Utpaladeva a fost maestrul lui
Laksmariagupta. Iar Laksmanagupta a fost maestru al marelui nostru Abhinavagupta, care era în linia lui
Atrigupta.
Acum vă voi explica cum acest Atrigupta, un mare saivist al saivismului din Kashmir, a venit din India
pentru a trăi în Valea Kashmirului.
În timpul domniei sale, regele Lalitaditya a călătorit în India din Kashmir, unde în Antarvedi, . o întindere
de pământ din Madhya Pradesh care se află între râurile Yamuna și Gange, l-a descoperit pe acest mare
învățător Saiva Atrigupta. Lalitaditya a fost profund impresionat de erudiția și modul practic al lui
Atrigupta și i-a cerut să-l însoțească în Valea Kashmirului. Atrigupta a fost de acord și, ajungând în
Kashmir, i s-a dat să locuiască în vechiul palat al lui Pravarasena, deoarece acesta era foarte aproape de
palatul regelui Latitaditya. După ce s-a mutat în Kashmir, în India nu a mai existat nicio autoritate în
materie de saivism din Kashmir. Din acest moment, învățătura gândirii din Bhairava Tantras se numește
Kashmir Saivism și această învățătură a continuat să rămână centrată doar în Valea Kashmirului. Aceste
Bhairava Tantras sunt răspândite în întreaga
KASHMIR
Capitolul paisprezece
Moksa în saivismul din Kashmir și în filosofia indiană
Opinia conform căreia ignoranța este cauza robiei, iar cunoașterea perfectă este cauza libertății (moksa)
este acceptată în mod obișnuit de toți filosofii indieni. Totuși, în realitate, acești filosofi nu au înțeles pe
deplin cunoașterea și ignoranța.
Vaisnaviții, de exemplu, cred că eliberarea (moksa) Rom nașteri și morți repetate are loc atunci când ești
unit cu parâprakriti.* Și această uniune cu parâprakriti
i Prakriti este explicată în ñastras (scripturi) în două moduri. Apara prakriti, despre care se spune că este
octuplă, este combinația celor cinci mari elemente, împreună cu mintea, intelectul și ego-ul.
pañcemiini mahabiiho kiranñni nibodha me 1 siirñkhye kritinte proktiini siddhaye sarvakarmaniim 11
Bhagavadgita XVIH:13
Par prakriti este acea energie a ființei care guvernează și conține toate activitățile și concepțiile acestui
univers.
va avea loc numai atunci când veți observa în înțelegerea voastră că diferențierea aparentă a acestui
univers este ireală. Atunci, toate atașamentele, plăcerile și durerile vor lua sfârșit și veți fi stabiliți în
propria natură reală. Această stabilire este ceea ce, din punctul lor de vedere, se numește moksa.
Vedantinii Advaita, pe de altă parte, au ajuns la concluzia că, în sens real, moksa este doar beatitudine
(ânanda) și nimic altceva. Ei spun că, atunci când locuiești în domeniul ignoranței (samsâra), devii victima
celor cinci văluri: avid yâ (ignoranță), asmitâ (ego), râga (atașament), dvesa (ură) și abhinivesa
(atașament față de propria con- cepere). Aceste învelișuri, care sunt cauza rămânerii voastre în samsâra,
ar trebui îndepărtate prin practica tattvajñâna. În această practică, trebuie să negați mental tot ceea ce
nu este propria voastră natură reală, gândindu-vă, neti, neti, "Eu nu sunt asta, eu nu sunt asta". Așadar,
aici practicați gândul: "Nu sunt corpul fizic, nu sunt corpul subtil, nu sunt mintea, nu sunt esența Eu,
prâna)." Trebuie să negați toate elementele exterioare. Iar atunci când rezidi complet în propria ta
natură, care este cea care rămâne după ce negi toate elementele exterioare, această cunoaștere, din
punctul lor de vedere, se numește moksa.
Tradiția filosofilor budiști, care sunt cunoscuți sub numele de Vijñânavâdini, acceptă, că ești eliberat
doar atunci când mintea ta este complet detașată de toate atașamentele față de obiectivitate, plăcere,
durere și tristețe. Ei susțin că mintea trebuie să rămână doar ca minte, o minte pură și perfectă,
deoarece pentru ei mintea este de fapt pură, plină de lumină și detașată de toate lucrurile lumești.
Atunci când mintea se atașează de lucrurile lumești, cum ar fi gândurile, plăcerile și durerile, atunci ești
dus în samsâra. Iar atunci când aceste atașamente sunt anulate și mintea devine pură, atunci ești
eliberat.
Moksa N Kashmir Saivismul și filosofia indiană
Filozofii din tradiția Vaibhâsika susțin că eliberarea se obține prin eliminarea lanțului de gânduri, la fel
cum se stinge flacăra unei lămpi. Atunci când o lampă se arde, noi experimentăm existența flăcării.
Când, totuși, flacăra se stinge, ea nu se duce nicăieri. Nu se duce în pământ sau în eter. Când flacăra se
stinge, pur și simplu dispare. Iar stingerea flăcării are loc atunci când uleiul lămpii se epuizează. În același
mod, atunci când un yoghin a trecut peste toate plăcerile și durerile lumii, aceste plăceri și dureri nu se
duc nicăieri, ele pur și simplu dispar. Acest yoghin, care a stins flacăra lanțului de gânduri prin epuizarea
cerii celor cinci kIesas2, intră în pacea supremă și perfectă care este, din punctul lor de vedere,
eliberarea.
Din punctul de vedere saivit, aceste tradiții filosofice rămân fie în apavedyapralayâkala, fie în ya-
pralayâkala salvată. Ele nu merg dincolo de aceste stări. Apaved ya- pralayâkala este acea stare de
pralayâkala în care nu există obiectivitate. Yapralayâkala salvată yapralayâkala este acea stare de
pralayâkala în care există o oarecare impresie de obiectivitate. Ca exemplu, să luăm starea de somn
profund. Când vă treziți din somnul profund și apoi vă gândiți: "Dormeam și nu știam nimic", aceasta
este starea de yapralayâkala apaved. Iar atunci când vă treziți din starea de somn profund și vă gândiți:
"Dormeam liniștit, fără să visez", aceasta este starea de yapralayâkala salvată, deoarece ați
experimentat că a fost un ' somn dulce și deci "dulceața" este obiectul pentru dumneavoastră în această
stare. Filozofia Saiva nu recunoaște teoriile de
2 Kles'as, care înseamnă, literal, "dureri, nenorociri", sunt afecțiuni care te amăgesc și te duc pe căi
greșite. În filozofia Yoga, aceste necazuri sunt cinci: avidyâ (ignoranță), asmitâ (ego), râga (atașament),
dve¿a (ură) și abhinivesa (atașament față de propria concepție).
aceste filozofii privind moksa pentru că, de fapt, yoghinii din aceste tradiții nu se ridică deasupra stării de
pralayâkala și, prin urmare, nu sunt situați în adevărata moksa.
Saivismul nostru explică faptul că jnâna (cunoașterea) este cunoașterea propriei naturi, care este toată
Ființa (sat), toată conștiința (cit) și toată beatitudinea (ânanda). Ajiiâna (ignoranța) înseamnă ignorarea
acestei naturi și aceasta este cauza samsârei care îl poartă pe om în ciclul nașterilor și morților repetate.
Saivismul din Kashmir explică faptul că ignoranța (ajñâna) este de două feluri: paurusa ajñâna și bauddha
ajñâna. Paurusa ajñâna "este acel tip de ignoranță în care cineva nu este conștient de realizarea propriei
naturi în samâdhi. Acest tip de ignoranță este înlăturat prin harul maeștrilor și prin meditația asupra
propriului Sine. Iar când această ignoranță este înlăturată, te regăsești pe tine însuți în adevărata
cunoaștere a saivismului, care este toată ființa, toată conștiința, toată fericirea. Acest tip de cunoaștere
se numește paurusa jñâna. Atunci când posedați paui usa jñâna, vă realizați perfect natura de Sine.
Bauddha ajñâna (ignoranța intelectuală) apare doar atunci când ignori complet adevărul filosofic al ideii
moniste a saivismului. Iar bauddha ajñana este înlăturată prin studierea acelor texte moniste Saiva care
explică realitatea Sinelui. Prin urmare, aceste texte sunt cauza pentru care ești purtat de la bauddha
ajñâna la bauddha jñâna. Bauddha jñâna se bazează pe gânduri și este dezvoltată prin intermediul
intelectului. Paurusa jnâna, pe de altă parte, este practică și este dezvoltată prin practică. Paurusa jñâna
este predominantă față de bauddha jiiâna, deoarece atunci când posedați doar paurusa jñâna, chiar și
atunci sunteți eliberat în sensul real. În acest caz, însă, eliberarea este atinsă doar după ce îți părăsești
corpul. Atunci când, însă, în același timp, atașați baiiddha yñdna la paurusa jñâna, ceea ce înseamnă că,
pe de o parte, practicați pe propria Ființă și, pe de altă parte, intrați în gândirea filozofică a textelor
moniste Saiva și vă ridicați intelectul.
Moksa în saivismul din Kashmir și în filosofia indiană
lectual al ființei, atunci devii ayfvQiimotra, cel care este eliberat în timp ce trăiește. Dacă, însă, posedați
doar bauddha)ñâna și nu paurusa jñâna, atunci nu veți atinge eliberarea nici în timpul vieții în corp, nici
în momentul morții. Bauddha jñâna fără paurusa jfidiia este inutilă și nu vă va duce nicăieri. Studiul
textelor strălucește perfect doar atunci când există în același timp și cunoștințe practice. Fără
cunoaștere practică, studiul filosofic este inutil. Bauddha jñâna va da roade doar atunci când paurusa
jiiâna este prezentă și nicidecum altfel.
Dacă un aspirant este atașat doar de cunoașterea practică și nu de cea teoretică, crezând că singura
cunoaștere reală este cunoașterea practică, care este realizarea propriei naturi, atunci, din punct de
vedere Saiva, el se află în eroare. Dacă este cultivată doar paurusa jñâna și bauddha jñâna este ignorată
în totalitate, atunci există toate șansele ca paurusa jñâna să scadă zi de zi, să se estompeze încet, astfel
încât, în cele din urmă, să nu mai rămână deloc. Măreția lui bauddha jñâna constă în faptul că, prin
puterea sa, stabilește ferm paurusa jiiâna. În această privință, așadar, bauddha jiifina este mai
importantă decât pauru:sa jñâna.
În saivismul nostru, se spune că atunci când mergi în căutarea unui maestru pentru a putea fi inițiat,
trebuie să cauți mai întâi acel maestru care este plin atât de bauddha jñâna ât de paurusa jñâna.
Găsindu-l, ar trebui să-l consideri un maestru adevărat. Dacă în această lume un astfel de maestru
complet nu poate fi găsit, atunci ar trebui să căutați unul care este plin doar de bauddha jñâna. El
trebuie preferat acelui maestru care este umplut doar cu paurusa jñâna, deoarece din punct de vedere
intelectual vă va duce pe parcurs până la punctul final. Acel maestru care locuiește doar în paurusa jnâna
nu va reuși în cele din urmă să vă ducă la ceea ce căutați.
KASHMIR
Capitolul al cincisprezecelea
Saivismul din Kashmir și Vedanta Advaita
Deși principiul principal atât al saivismului cașmirian, cât și al Vedântei este monismul 'advaita),
monismul pur, totuși există multe diferențe importante în gândirea lor. De exemplu, maeștrii Vedânta
învață că karmayoga înseamnă yoga în acțiune. Ei cred că trebuie să practici nihskâma karmayoga, ceea
ce înseamnă că trebuie să îndeplinești toate acțiunile din lume fără să ceri nicio recompensă. Ei spun că
acționând în acest fel ești purtat spre existența Ființei reale, a Naturii reale a Sinelui. Din punctul nostru
de vedere Kashmir Satya, însă, karmayoga înseamnă altceva. Nu înseamnă să desfășori toate activitățile
din lume. Yoga în acțiune este yoga pură și nimic altceva. Yoga pură este unicitatea, iar această unicitate
trebuie să fie dezvoltată în trei moduri. Trebuie să dezvolți unicitatea în existența ființei tale. Aceasta
este unicitatea în starea de parâ vâk (vorbire supremă). De asemenea, trebuie să dezvolți un singur
punct de vedere în starea de madhyamâ vâk (vorbire medie). Și, în cele din urmă, trebuie să dezvolți un
singur punct în starea de vat£ñarl vâk (vorbire inferioară), în starea de vorbire obișnuită.
În saivism, începem cu calea centrală, calea lui ma- dftyamñ vâk. Saivismul din Kashmir explică faptul că
yoga în acțiune
înseamnă că, atunci când sunteți așezat într-un autobuz sau când mergeți pe drum, trebuie să respectați
tăcerea. Mergeți în liniște, stați în autobuz în liniște. Nu vorbiți cu nimeni. Continuă-ți practica de
contemplare a Domnului Siva așa cum ai fost.instruit de Maestrul tău, fără să vorbești cu nimeni. Acesta
este modul în care începeți. La început nu este posibil să practici yoga în timp ce vorbești. La început,
trebuie să începi cu tăcerea.
Această yoga în acțiune este extraordinar de puternică. De exemplu, dacă ați continua practica
contemplației timp de doar cincisprezece minute în timp ce vă plimbați, beneficiul va fi același pe care l-
ați dobândi dacă ați practica în mod continuu con- templația în camera de meditație timp de doi sau
chiar trei ani. Acest lucru se datorează faptului că yoga în acțiune face ca practica ta de contemplare să
fie mai fermă, mai solidă și mai substanțială. Acesta este motivul pentru care saivismul din Kashmir pune
accentul pe yoga în acțiune, și nu pe acea yoga care este inactivă.
În practica yoga în acțiune în madhyamâ vâk, începeți cu tăcerea. Iar când vă ridicați din madhyamâ, vă
veți ridica în starea parâ a lui Siva. Această stare parâ va apărea, însă, doar atunci când v-ați încheiat
activitatea. De exemplu, în timp ce vă practicați contemplația, faceți o plimbare de zece mile, cinci mile
la dus și cinci milés la întors, după care mergeți acasă, unde vă așezați în meditație. În acest moment,
veți intra automat în starea parâ de yoga în acțiune și aceasta vă va purta rapid spre acea stare de Ființă
Transcendentală. Trebuie să intrați în mod automat în starea parâ â de yoga în acțiune. Nu puteți face ca
acest lucru să se întâmple. Dacă nu se întâmplă, atunci va trebui să începeți din nou să practicați
contemplarea în acțiune. Prin forța yoga în acțiune intrați în starea parâ â de yoga. Dacă contemplația
ta în acțiune este spontană și fără pauze, atunci vei intra automat în starea de parâ- la yoga. Dacă, pe de
altă parte, contemplația ta se întrerupe în orice moment în timpul practicii, atunci, când te așezi pentru
meditație, contemplația în parâ nu va
Saivismul din Cașmir și Advaita VedUta
avea loc și va trebui să o luați de la capăt. Acest lucru se numește karmayoga.
Când ești stabilit în yoga acțiunii în parâ vâk, atunci, după un timp, trebuie să călătorești de la parâ vñk la
vaikhari vâk. Practicarea yoga în acțiune în vafkhari vâk înseamnă că trebuie să rămâi stabilit în propria
ființă în timp ce vorbești, în timp ce râzi, în timp ce desfășori toate acțiunile lumii. Acest tip de yoga în
acțiune în vaikhari vâk nu este posibil decât dacă yoga în acțiune în madhyamâ vâk și6 yoga în acțiune în
parâ vâk sunt complete. Semnul că sunt complete este că ori de câte ori practici yoga în acțiune în mad-
hyamâ vâk și după aceea stai și meditezi, intri în parâ vâk, ești înăuntru, rezidând în propria ta Natură.
Stabilirea yoga în acțiune în vaikhari vâk este finalizarea cursului de yoga us acțiune. Aici, rămâneți
stabiliți în propria Ființă în toate activitățile lumii. Se spune că Domnul KJisna a fost perfect stabilit în
yoga în acțiune în vaikhari. El era foarte activ, făcând totul, rămânând în același timp stabilit în propria sa
natură.
Prima diferență, prin urmare, între saivismul cașmir și Vedânta constă în înțelegerea diferită a
karmayoga. Această diferență, după cum ați văzut, este foarte mare, vedantinii considerând că
karmayoga înseamnă a face toate acțiunile fără a cere răsplata lor, iar saivismul nostru din Cașmir
învățând că yoga în acțiune înseamnă a face toate acțiunile menținând în același timp o contemplare
neîntreruptă a lui Dumnezeu.
O altă diferență între Saivismul din Cașmir și Vedânta se referă la existența ființei individuale și a Ființei
universale. Vedantinii explică faptul că ființa individuală este mani- festată doar atunci când Ființa
Universală este reflectată în oglinda intelectului individual. Ei spun că Ființa Universală este reflectată în
intelect (buddhi) și că această reflectare devine existența ființei individuale (jiva). Cu toate acestea,
saivismul din Kashmir nu recunoaște această explicație, argumentând că este
lipsită de orice temei. Deoarece Ființa Universală este absolut pură și perfectă, iar ființa individuală este
plină de imperfecțiuni (malas) și acoperită de văluri, nu buddhi va reflecta Ființa Universală, ci mai
degrabă Ființa Universală este cea care va reflecta buddhi. Realitatea mai pură și mai rafinată este cea
care va lua reflecția celei care este mai puțin pură și mai puțin rafinată și nu invers. Buddhi nu poate
reține Ființa Universală. Saivismul din Kashmir explică faptul că atunci când Siva este reflectat de voința
Sa pură în oglinda libertății sale (svâtantrya), aceasta este existența universului și existența ființei
individuale.
În plus, în teoria vedantină nu se explică în mod clar cum, dacă lumea nu ar exista, buddhi, în care
trebuie să se reflecte Domnul Siva, ar putea exista. Cum ar putea exista intelectul (buddhi) înainte de
existența lumii? Prin urmare, ființa individuală este reflectarea Domnului Siva în svâtanti ya sakti a Sa.
Aceasta este existența universului.
Al treilea domeniu de diferență între saivismul cașmir și Vedânta se referă la esența, substanța, baza
acestui univers. Vedânto susține că acest univers este fals, ireal. El nu există cu adevărat. Este doar
creația iluziei (mâ yâ). Referitor la acest punct, saivismul din Cașmir susține că, dacă Domnul Siva este
real, atunci cum ar putea ieși o substanță ireală din ceva care este real? Dacă Domnul Siva este real,
atunci și creația Sa este reală. De ce ar trebui să se spună că Domnul Siva este real, iar creația Sa este o
iluzie (mdyd)? Saivismul Kashmir explică faptul că existența acestui univers este la fel de reală ca și
existența Domnului Siva. Ca atare, el este adevărat, real, pur și solid. Nu există absolut nimic în el care să
fie ireal.
A patra diferență importantă între Saivismul din Cașmir și Vedânta este că Vedânta nu recunoaște
kundalini yoga. Vedantinii spun că kundalinl yoga este destinată celor care pășesc pe calea inferioară a
yoga. Din punctul nostru de vedere "saivit din Cașmir", totuși, kundalini yoga este cea mai
Saivismul din Cașmir și Vedanta Advaita

importantă yoga din acest sistem. Saivismul Kashmir explică faptul că există trei căi ale kundafini yoga:
parâ ktindalini yoga, cit kundalini yoga și prâna kundalini yoga. Parâ kundalini yoga este kuitdalini yoga
supremă. Ea este funcționată de Domnul Siva cu corpul universal, nu cu cel individual. Cit kundalint yoga
este kundalini în conștiință. Prâna kundalini yoga este kundalini în respirație.
A cincea diferență semnificativă între saivismul din Cașmir și Vedânta se referă la întrebarea cine este
apt să practice această învățătură monistă. Vedânta susține că această învățătură poate fi practicată
doar de "oameni vrednici", cum ar fi brahmanii cu "calități bune". de fapt, Saritkyacârya susține că
Vedânta este destinată doar samyâsinilor' și nu altora. Din punct de vedere vedântic, femeile și alte
caste nu au voie să practice sistemul vedântic. Acest punct de vedere, însă, nu este recunoscut de
saivismul nostru din Kashmir. Saivismul din Kashmir învață că această gândire monistă poate fi practicată
de oricine, bărbat sau femeie, fără restricții de castă, credință sau culoare. De fapt, saivismul nostru ne
învață că această gândire poate fi practicată cu mai mult rodnicie de către femei decât de către
bărbați.°.
i Samyâsins sunt "asceții", cei care au renunțat la toate preocupările pământești și s-au dedicat
meditației și studiului Aran yakas și Upanisadelor, etc.
2. yokta sarñvatsarñtsiddhir iha puriisârii bhayfitmanam 1 sa siddhistattvanisthiinâiii stñnarñ

dvñdasabhirdina 11
"Acea realizare despre care se spune că este obținută într-un an de către cei îngroziți este obținută în
douăsprezece zile de către acele doamne divine care sunt stabilite pe adevărata cale a saivismului."
Citat de Jayaratha în comentariul său la Tantraloka 1:13.
Saivismul din Cașmir este, așadar, un sistem universal, pur, real și substanțial din toate punctele de
vedere, care poate fi practicat de toți.
Capitolul șaisprezece
Cele șapte stări ale lui Turya
Teoria practică a celor șapte stări de turya, cunoscute și sub numele de cele șapte stări de ânanda
(beatitudine), pe care vi le voi explica acum, i-a fost predată marelui filosof saivit Abhinavagupta de
către maestrul său Sarñbhunatha.
Între cele trei stări ale corpului subiectiv al individului, veghe, visare și somn profund, există un decalaj.
Acest decalaj este o joncțiune între starea de veghe și starea de visare. Există, de asemenea, o joncțiune
între starea de visare și somnul sănătos fără vise și există o joncțiune între somnul sănătos și starea de
veghe. Aceste tranziții au loc în mod automat în fiecare ființă umană. Ori de câte ori treceți de la starea
de veghe la starea de visare, atingeți această joncțiune și intrați apoi în starea de visare. Ori de câte ori
treceți de la starea de visare la starea de veghe, atingeți mai întâi acea joncțiune și apoi deschideți ochii
și experimentați starea de veghe. Această joncțiune este atinsă ori de câte ori treceți între oricare dintre
cele trei stări ale corpului subiectiv individual. Această joncțiune este de fapt cea de-a patra stare, turya.
Totuși, această turya nu poate fi experimentată concentrându-te asupra ei, deoarece, ori de câte ori
privești această joncțiune, așteptând să se întâmple, nu se va întâmpla niciodată. Tu
veți rămâne în așteptare în starea de veghe. Abia atunci când adormiți și intrați în starea de visare o veți
găsi. Și totuși, în mod obișnuit, rămâneți absolut inconștient de experiența acestei joncțiuni.
Singurul mod de a experimenta această joncțiune este să vă concentrați asupra oricărui centru al inimii
în timp ce respirați, vorbiți sau vă deplasați. Trebuie să vă concentrați asupra centrului. Trebuie să
urmăriți centrul oricăror două mișcări, oricăror două respirații. Concentrați-vă pe această joncțiune.
După un timp, când această concentrare este stabilită, atunci, ori de câte ori vă veți duce la culcare
pentru a vă odihni, veți intra automat în starea de visare prin acea joncțiune. În acest caz însă, nu veți
intra în starea de visare. În schimb, veți fi conștienți în acel punct, la acea joncțiune. Această joncțiune
este doar o poartă, intrarea în turya. Conștientizarea acestei joncțiuni are loc doar prin grația practicii
tale anterioare de a te centra între două mișcări sau două respirații oarecare. Aceasta este prima stare
de i "rya, numită ni jânanda', care înseamnă "fericirea propriului Sine".
Experimentați pentru prima dată această joncțiune în timp ce practicați pe orice centru, cum ar fi cel
aflat între oricare două respirații, între oricare două mișcări sau între oricare două gânduri. Atunci când
vă concentrați în continuitate cu mare respect, cu dragoste, afecțiune și devotament, atunci respirația
devine foarte fină și subtilă. În mod automat, respirați foarte încet. În acel moment, simțiți amețeală.
Este un fel de stare amețitoare. Și atunci când, în timpul trăirii acestei amețeli, nu vă distrugeți vigilența
concentrării, amețeala devine fermă și stabilă. Aceasta este cea de-a doua stare de turya,
1. nijânande pf amâtraiiitafn*tre hndi par* sthitah
Tantrâloka: V;44
Cele șapte stări ale Turya
cunoscută sub numele de nirñnanda2 care înseamnă "lipsit de beatitudine limitată". Aici nu vă pierdeți
conștiința, chiar dacă vă simțiți intoxicat. Iar când această amețeală devine stabilă și rămâne pentru o
perioadă mai lungă de timp, atunci aspirantul adoarme imediat. Totuși, în acest moment, el nu intră în
starea de visare; mai degrabă, el intră în acel gol, în acea joncțiune. Această joncțiune este cunoscută ca
fiind începutul lui turya. Intrând în această joncțiune, aspirantul intră într-o altă lume. Nu este starea de
veghe, nici starea de visare, nici somnul profund, ci o a patra lume. Aici, organele acestui aspirant nu
funcționează deloc. El nu experimentează mișcarea, nu aude și nu vede. Dacă, cu un mare efort, ar
deschide ochii, ar avea senzația că este încă așezat în casa sa; cu toate acestea, în realitate, nu poate
mișca nicio parte a corpului și nu poate mișca decât ușor pleoapele.
În acel moment, aspirantul aude sunete hidoase și vede
forme furioase. Acei aspiranți care sunt speriați de aceste lucruri încearcă imediat să iasă din această
stare și, după ce depun mari eforturi, ies și se află din nou în starea de veghe. Pe de altă parte, există
acei aspiranți care încearcă să tolereze aceste lucruri hidoase și teribile. De exemplu, el poate
experimenta că întreaga casă s-a prăbușit peste el sau poate experimenta că afară arde un foc și că acest
foc va arde totul, inclusiv pe el însuși. Aceste experiențe, dacă sunt îndurate și tolerate, vor trece. Dacă
aspirantul nu le poate tolera, atunci el va fi aruncat în starea de veghe și va trebui să o ia de la capăt.
Aspirantul, pentru a-și continua călătoria, trebuie să tolereze aceste experiențe hidoase și teribile. Aici,
un singur lucru este predominant și trebuie menținut, și anume respirația. Aspirantul trebuie să inspire
și să expire cu devotament și mare iubire față de Sinele său. Acest lucru înseamnă
z âiinyatiimiitravisranternirânandarii vibhavayet
Tantrfiloka: V;44
să inspire și să expire în timp ce recită numele Domnului, așa cum a fost instruit de maestrul său atunci
când a fost inițiat, ignorând în același timp aceste sunete teribile. El poate crede de fapt că va muri, că a
murit cu adevărat. Aceste gânduri sunt gânduri greșite și el trebuie să le ignore. Atunci când aspirantul
dorește să treacă de la individualitate la universalitate, toate aceste experiențe apar pentru că
individualitatea trebuie să fie scuturată. Când începe această mișcare spre universalitate, are loc acest
tip de luptă.
Dacă continuați cu toleranța, respirând și recitând intern mantra conform instrucțiunilor mas- terului
vostru, atunci aceste sunete și forme teribile dispar și încep să se producă tragere și împingere în pasajul
respirator. Aveți senzația că vă sufocați și că nu puteți respira. Această experiență trebuie să o suferiți și
să o tolerați și voi. Trebuie să inserați mai multă dragoste și afecțiune pentru practica voastră, deoarece
cu cât aveți mai multă devoțiune, cu atât mai multă șocare veți experimenta. Dacă se face acest lucru,
atunci, după un timp, această senzație de sufocare va trece. Dacă, totuși, în acest moment nu
intensificați devotamentul pentru practica dumneavoastră, atunci veți ieși din această stare și va trebui
să o luați de la capăt. Dacă se întâmplă acest lucru, vă veți simți prost și veți realiza că, prin faptul că nu
ați tolerat aceste experiențe, v-ați provocat o mare pierdere. Din această cauză, veți fi nerăbdător să o
luați de la capăt.
Această stare de sunete și forme hidoase, urmată de senzația că vă sufocați și că respirația este pe cale
să se oprească, se numește parfinanda,° care înseamnă "ânanda (beatitudinea) respirației". Atunci când
inspirați și expirați cu mare divinitate, nu este o respirație obișnuită. Aici, respirația ta devine plină de
beatitudine și bucurie, chiar dacă experimentezi forme teribile
a prânodaye prameye tu parñnandarñ vibhavayet
Tantriiloka: V;45
Cele șapte stări ale lui Tiirya
și sunete sau realitatea că respirația ta este pe cale să se oprească.
Dacă vă mențineți practica în mod continuu, cu o devoțiune intensă, respirația dumneavoastră se

oprește. Ceea ce se întâmplă este că patru pas- saje se întâlnesc în centrul a ceea ce noi numim lambikâ
sthâna, care în engleză este cunoscut sub numele de "palatul moale". Această lambikâ sthâna se găsește
în partea dreaptă, lângă groapa gâtului. În respirația obișnuită, două pasaje sunt deschise și două pasaje
sunt închise. Când respirația este pe cale să se oprească, pasajele respirației obișnuite se închid.
Experimentați acest simptom atunci când simțiți că vă sufocați și că respirația este pe cale să se
oprească. În acest moment, respirația ta se centralizează și se mișcă în jurul unui singur punct, exact ca
un vârtej. Aspirantul experimentează că respirația sa nu iese și nici nu intră. El simte că respirația sa se
mișcă în jurul și în jurul, că se rotește în acel punct unic care este joncțiunea celor patru pasaje. Această
stare se numește bhramânanda4 , ceea ce înseamnă "acea beatitudine care este atotcuprinzătoare".
Aici, yoghinul trebuie să mențină continuitatea devotamentului său.
ția practică devoțională. Cum respirația sa s-a oprit și nu-și poate urmări respirația, el nu poate decât să
recite mantre. El trebuie să-și pună mintea pe mantra sa, și numai pe mantra sa, cu mare devotament
față de Domnul Siva. Dacă el continuă această practică cu mare devotament, atunci, după un timp, are
loc un căscat sau gura îi devine strâmbă, exact cum se întâmplă în momentul morții. Aceste etape sunt
aceleași etape care au loc atunci când respirația s-a oprit și ești pe cale să mori. Miriadele de schimbări
care au loc pe fața lui sunt cele care au loc în momentul morții. Aprecierea morții apare atunci în
4 samânabhiimimñgatya brahmânandamayo bhavet
Tantrâloka: V;47
"Echilibrul respirației, nici inspirație, nici expirație, este brah- mânanda."

mintea acestui yoghin. El simte acum că este cu adevărat pe moarte. Nu îi este frică, ci este îngrijorat.
Acesta este tipul de moarte care are loc atunci când individualitatea moare și se naște universalitatea.
Nu este o moarte fizică; este o moarte mentală. Singurul lucru pe care yoghinul trebuie să-l facă aici este
să verse lacrimi de devotament. El trebuie să se roage pentru experiența lui "eu" universal. După câteva
momente, când starea de vârtej a respirației devine foarte rapidă, mișcându-se din ce în ce mai repede,
trebuie să vă opriți imediat respirația. Nu trebuie să vă fie teamă. Dacă maestrul tău este acolo, el îți va
spune în acel moment să îți oprești pur și simplu respirația. Atunci când există vârtejul respirației, atunci
există posibilitatea ca tu să începi să respiri din nou. În acest moment, este în mâna ta să o oprești sau să
o lași să meargă. Când a ajuns la intensitatea extremă a vârtejului, atunci ar trebui și trebuie să vă opriți
imediat!
Când vă opriți respirația, atunci ceea ce se întâmplă în continuare este că respirația se precipită imediat
în jos, în vena centrală. Respirația este "sorbită" în jos și chiar auziți sunetul sorbului. Poarta venei
centrale (madhyanâdj) se deschide imediat și respirația ta ajunge în jos, în acel loc numit m0/dd- hâra,
care se află în apropierea rectului. Această stare de furya se numește moñanando, ceea ce înseamnă
"marea fericire".
După mahânand'i, aspirantului nu-i mai este necesar niciun efort. Din acest moment, totul este automat.
Cu toate acestea, există un lucru pe care aspirantul ar trebui să îl observe și să fie precaut și anume să nu
creadă că "totul este acum automat". Cu cât se gândește mai mult că totul va fi auto- matic, cu atât mai
sigur va rămâne în starea de mahânan- da. Acesta este motivul pentru care maeștrii nu îi spun niciodată
aspirantului ce va dura
s. udñnavahnau viâranto mahânandarñ vibhavayan
Tantriiloka: V;48
loc după mahânanda.
Din punct de vedere Saiva, începând cu mahânanâa, trebuie să adoptați bhramavega.6 Bhramavega
înseamnă "forța neștiutoare". Aici trebuie să vă puneți forța de devotament, fără să știți ce urmează să
se întâmple. Nu vă puteți folosi mantra, pentru că atunci când respirația dispare, dispare și mintea,
deoarece mintea s-a transformat în for- mația conștiinței (cix). Aici, respirația ia forma forței (vega).
Această vega este cea care străpunge și penetrează mñlâdhâra cakra, astfel încât să treceți prin ea.
Când penetrarea lui mñlâdhâra cakra este completă, atunci această forță se ridică într-un alt mod. Ea se
transformă și devine plină de beatitudine, plină de extaz și plină de conștiință. Ea este divină. Simțiți
ceea ce sunteți de fapt. Aceasta este ridicarea lui cii kundalint, care se ridică de la mñlâdhâra caki a la
acel loc din vârful craniului cunoscut sub numele de brahmarandhra. Ocupă întregul canal și este exact
ca înflorirea unei flori. Această stare, care este cea de-a șasea stare a turya, se numește ciddnanda7,
ceea ce înseamnă "beatitudinea conștiinței".
Această forță apasă apoi pe pasajul craniului (bi ah- marandhra), străpungând craniul pentru a ieși din
corp în univers. Acest lucru are loc în mod automat; nu trebuie "făcut". Și când această brahmarandhra
este străpunsă, atunci imediat începeți să expirați. Expiri o singură dată, timp de doar o secunda,
expirând pe nări. După expirație, totul se termină și te afli din nou în cidânanda și experimentezi din nou
6 tavadvai bhramavegena mathanarii saLtivigrahe 1 vedattu prattiamotpanna viñdavaste'tivarcasah 11
Tantrasadbhava,
citat în Siva Siitra Vimar'sini II:3
7 ninipadhirmahavyaptirvyiiniikhyopfidhivarjita 1 tadii khalu cidiinando yo jadiinupabrirñhitah 11
Tantraloka: V;49
și să simți bucuria de a te ridica, care era deja prezentă. Acest lucru durează doar o clipă, apoi expirați
din nou. Când expirați, ochii se deschid și, pentru o clipă, simțiți că sunteți afară. Experimentați lumea
obiectivă, dar într-un mod aparte. Apoi, încă o dată, respirația se termină, ochii se închid și simți că ești
în interior. Apoi, din nou, ochii tăi se deschid pentru o clipă, apoi se închid pentru o clipă și apoi se
deschid din nou pentru o clipă. Aceasta este starea de krama mudrâ, în care conștiința transcendentală a
"eu"-lui începe să fie experimentată ca fiind una cu experiența lumii obiective.
Starea de krama mudrâ se numește jagadânanda,® care înseamnă "beatitudine universală". Aceasta este
cea de-a șaptea și ultima stare a turya. În această stare, experiența Ființei Transcendentale Universale
nu este niciodată pierdută și întreaga uni- versitate este experimentată ca una cu propria voastră
Conștiință Transcendentală "Eu".
Toate stările de turya, de la niJânanda la cidânanda, com- iau diferitele faze ale nimilanâ samâdhi.
Nimilanâ samâdhi este samâdhi subiectiv intern. În trecerea ta prin aceste șase stări de i "rya, acest
samâdhi devine din ce în ce mai in:m. Odată cu apariția lui krama mudrâ, nimilanâ samâdhi se
transformă în unmilanâ samâdhi, care devine apoi predominant. Aceasta este acea stare de samâd- hi
extrovertit, în care trăiești starea de samâdhi în același timp în care experimentezi lumea obiectivă. Iar
atunci când unmilanâ samâdhi devine fix și permanent, aceasta este starea de jagadânanda.
8 yatra ko'pi vyavacchedo nasti yadvisvataly sphurat 11 yadanahata-samvitti paramam;ita byirhhitam 1

yatrasti bhavanadinâiñ na mukhya kñpi sarñgati)y 11 tadeva jagadânanda I
Tantrñloka: V;50-52

În ceea ce privește procesul celor cincisprezece ridicări, starea sakala este starea de veghe. Sakala
pramâtri este prima stare de turya, care este starea de nijânanda. Viyñânâkala* este starea de
itirñnanda. Suddhavidyâ este starea luipaf'ñnandn. lsvara este starea lui brahmânanda. Sadâsiva este
starea de mahânanda. Siva este starea de cidânanda. Iar Parama Riva este starea de jagadânanda.
Există un punct între somn și trezire În care vei fi treaz fără să tremuri.
Intră în lumea nouă unde trec forme atât de hidoase; Ele sunt trecătoare-ndură-te, nu te lăsa luat de
zgură. Apoi trageri și împingeri în jurul accelerației,
Toate acestea să le tolerezi. Închide toate intrările și ieșirile, Bostejări pot fi;
Varsă lacrimi, plângi, imploră, dar nu te prosternezi. Un fior trece-și care se duce până la fund;
Se înalță, să înflorească, asta e Fericirea. Ființă binecuvântată! Ființă binecuvântată!
O, salutări să-Ți fie Ție!
Swami Lakshmanjoo Brahmachari
s Din starea de vijñânâkala, procesul de ridicare este automat. Deși poate fi ceva de făcut, acest ceva nu
este nici fizic, nici mental. Odată ce aspirantul a atins starea de vijñânâkala, el nu va cădea niciodată.
Dacă, de exemplu, aspirantul intră o dată în starea de vijñanâkala între starea de veghe și cea de somn,
atunci, pe parcursul vieții sale, nu va pierde niciodată această stare. Ori de câte ori își face practica în
continuitate cu devoțiune, el va intra în starea vijñânâkala. Acest lucru se datorează faptului că, odată ce
starea viññññkaf" a fost experimentată, ea lasă o impresie permanentă. În acest moment, dvs.
nu vă aflați în starea de yramfi/ri", ci în starea de vijñânâkala. Vijnânakala pramati i este mult mai înaltă
decât starea de vijnânâkala. Vijnânââkala pramâtri are loc după suddhavid yâ. Diferența dintre
vi'jñânâkala pi-amâtri peA starea de vijnânâkala este că starea de vi)'nânâkala este obișnuită, în timp ce
vijnânâkala pramâtri este specială și mai semnificativă. Acesta este, de asemenea, cazul tuturor stărilor
și al pramâtrilor lor. Atunci când experimentați o stare fără să știți, atunci vă aflați în ceea ce se numește
"stare". Atunci când experimentați în mod conștient orice stare, ceea ce înseamnă că sunteți activi în
acel proces, aceea este starea de pi amâtri. De exemplu, atunci când intrați în samâdli i, nu vă aflați în
starea pramâtri de sainâdhi, ci mai degrabă vă aflați pur și simplu în starea de samâdhi. În acest
moment, nu aveți niciun control asupra acestei stări. Veți intra în această stare în funcție de alegerea
maestrului vostru sau a Domnului Siva. Uneori veți dori să intrați în această stare și veți intra în ea, iar
alteori veți dori să intrați în această stare și totuși nu veți putea intra în ea. Se poate spune că vă aflați în
starea de pramâtri doar atunci când aveți deplina autoritate de a intra în această stare și de a vă
întoarce din ea ori de câte ori doriți să faceți acest lucru.
Capitolul al șaptesprezecelea
Kujdalinf Sakti este energia revelatoare și cea care ascunde a Domnului Siva. Pe de o parte, este energia
revelatoare, iar pe de altă parte, este energia care ascunde. Ea dezvăluie și ascunde. Această kundalini
'sakti nu este diferită de existența Domnului Siva, așa cum energia luminii și energia căldurii nu sunt
separate de focul însuși. Kundalint, prin urmare, în adevăratul sens al cuvântului, este existența lui Siva.
Este viața și gloria lui Siva. Este Siva Însuși.
În trika saivismul nostru, kundalini, care este acea putere ser- pentală internă existentă sub forma unei
spirale, este împărțită în trei moduri. Kundalini supremă este numită parâ kundalini. Această kundalini
nu este cunoscută sau experimentată de yoghini. Ea este atât de vastă și universală încât corpul nu
poate exista în prezența ei. Ea este experimentată doar în momentul morții. Ea este inima lui Siva. Acest
întreg univers este creat de parâ kundalini, există în parâ kundalini, își primește viața din parâ kundalfHf
și este con- sumat în parâ kundalini. Când această kundalini' creează universul, Siva își ascunde Natura
Sa reală și este aruncat în univers. Când universul este creat, El devine universul.
verse. Nu mai există niciun Siva care să fie separat de univers. Aceasta este energia Sa creatoare. Iar
atunci când kunda/ini distruge universul, natura lui Siva este dezvăluită. Așadar, energia creatoare
pentru univers este energia distructivă pentru Siva, adică este energia revelatoare pentru univers și
energia care ascunde pentru Domnul Siva. Iar energia distructivă a universului este energia creatoare a
lui Siva, adică este energia care ascunde universul și energia revelatoare a Domnului Siva.*
Parâ kundalini este visarga supremă a lui Siva. După cum știți din studiul teoriei mâtrikâcakra, visarga [ ]
com- prende două puncte. Se spune că aceste puncte sunt Siva și Sakti. Cu toate acestea, în sens real,
aceste puncte nu sunt Siva și Sakti; ele sunt punctul de revelare și punctul de ascundere.
Cit kundalini este experimentată de yoghini prin intermediul concentrării asupra centrului dintre două
respirații, gânduri sau acțiuni oarecare, dintre distrugerea și crearea a două lucruri oarecare. Așa cum ați
învățat în studiul celor șapte stări ale lui Surya, atunci când yoghinul își menține conștiința în mod
continuu în concentrarea asupra centrului, el intră în acea joncțiune care există între oricare două stări
ale corpului subiectiv individual, trezire, visare sau somn profund. Respirația sa devine coagulată, apoi se
oprește și se învârte în jurul unui punct. Apoi se deplasează pe partea dreaptă a trecerii respirației. Dacă
această conștiință a yoghinului continuă să fie menținută cu continuitate, respirația sa se trans- formă
din prâna (respirație) în prânana (viață) și se precipită în jos prin vena centrală, care se află în partea
dreaptă2 a
i Când Domnul Siva este ascuns, El se află în starea de Anuttara "Siva. Când este dezvăluit, se spune
atunci că se află în starea de Mahekvara Siva.
2 Există o singură venă prin care trece respirația în timpul ascensiunii lui kundalini. Când respirația este
sorbită, ea este sorbită în partea dreaptă, iar când se întoarce, este în centru. Concepția despre idâ,
pingalâ, an6 su;umnâ este o concepție grosieră. Ea este doar descriptivă pentru
trecerea respirației. Ea se precipită în jos, în jos, în locul cunoscut sub numele de mulâdhâra, care se află
în apropierea rectului. Apoi, în mñlâd- hâra, experimentați pentru scurt timp o senzație de târâre. Este
ca experiența pe care o trăim atunci când un bărbat și o femeie întrețin relații sexuale și punctul
culminant al actului sexual este pe punctul de a avea loc. Aici are loc începutul plăcerii intense. După
experiența momentană a acestei senzații de târâre, ea se ridică din nou într-o clipă.° Și când se ridică, vă
umpleți de o exis- tență absolut fericită. Fericirea și beatitudinea pe care le experimentați aici nu pot fi
descrise. Este un extaz dincolo de extaz, la fel ca și beatitudinea sexuală. Totuși, comparând fericirea
sexuală cu fericirea trăită în cit kundalini, veți constata că fericirea sexuală reprezintă o milionime din
fericirea trăită în cit kundalini. În plus, simultan cu experiența extazului, vă dați seama și de realitatea
Sinelui. Îți recunoști adevărata natură și știi: "Eu sunt doar beatitudine (ânanda) și conștiență (cit)".
Și când îți menții această beatitudine prin harul maestrului tău, atunci forța lui cit kundalini străpunge
bhrumadhya, care se găsește între sprâncene. În acel moment, dintr-o dată și brusc, expiri. Aici, expiri și
nu inspiri și o faci o singură dată. Odată ce ați expirat, respirația este din nou oprită. Apoi cit kundalini se
ridică de la bhi iima- dhya la brahmarandhra, care se găsește în vârful craniului. Experimentați fluxul
ascendent al cit kundalinei ca umplând
cursul obișnuit al respirației. Când idâ este prezent, atunci respirați mai mult prin nara dreaptă. Când
este prezent pingalâ, atunci respirați mai mult prin nara stângă. Când este prezentă susumnâ, atunci
respirați în mod egal prin ambele nări. Idâ, piñgalâ și siisiiznna' nu au nimic de-a face cu kupdalini.
3 Spmo yadvat pipilika
întregul canal de la mulâdhâra la brahmarandhra. Aici din nou se expiră brusc și se deschid ochii. Acest
lucru durează doar o clipă și apoi vă aflați din nou în interior, fără să respirați, experimentând creșterea
lui kundalini. Apoi din nou expirați și din nou ochii se deschid și pentru o clipă simțiți că lumea exterioară
este plină de extaz și fericire. Acest lucru se întâmplă din nou și din nou. Un moment ești în interior
experimentând beatitudinea creșterii cit kundalini, iar în momentul următor expiri și ochii tăi sunt
deschiși și experimentezi lumea plină de extaz. Acest proces de a ieși și a rămâne înăuntru continuă și de
fiecare dată când are loc, este plin de tot mai mult extaz. Acest proces se numește krama mudrâ.
Când sunteți stabiliți în procesul de krama mudrâ, atunci experimentați acel extaz în acțiune. Atunci
când mâncați, vă aflați în acea beatitudine. Când vorbiți, sunteți în această beatitudine. Când mergeți,
sunteți în acea beatitudine. Orice faci, rămâi în acea stare universală. Aceasta este starea de jivarimukii,
eliberată în viață. Această stare nu este experimentată de yoghinii obișnuiți, ci doar de marii yoghini.
Aceasta este adevărata stare de cit kundalini.
În ridicarea reală a cii kundalini, veți avea doar o privire și apoi veți ieși. Ridicarea completă a cii
kundalini are loc doar prin harul maestrului tău și prin harul propriei tale forțe de conștientizare.
Experiența de stabilire a ridicării depline a cii kundalini prin procesul de ki-ama mudrâ poate avea loc
într-o zi, într-o viață sau într-o sută de vieți.
Prâna kundalini apare, de asemenea, prin procesul de centrare. Cu toate acestea, Prâna kundalini este
experimentată doar de acei yoghini care, alături de atașamentul față de spiritualitate, au și atașamente
față de plăcerile lumești. Dacă dorința și atașamentul tău sunt doar pentru spiritualitate, atunci are loc
cii kundalini. Faptul că experimentați creșterea lui kundalini ca cii kundalini sau ca prâna kundalini
depinde de atașamentele voastre. Dacă aveți atașament pentru spiritualitate și, de asemenea, pentru
plăcerile lumești, atunci ascensiunea lui kunda/ini are loc sub formă de
Krindalint și scopul său
prâna kundalini. Dacă nu ai atașamente pentru plăcerile lumești și ești atașat doar de spiritualitate,
atunci ascensiunea lui kundalini are loc sub forma lui cit kundalini. Nu puteți face nimic pentru a
determina modul în care va avea loc creșterea lui kundalini. Ea se ridică în felul ei, în funcție de
atașamentele tale.
Până în punctul în care respirația ta este sorbită în vena cen- trală care se precipită spre mulâdhâra cakra
și prin experiența momentană a senzației de târâre, ascensiunea lui ctt kundalini și ascensiunea lui prñno
kundalini sunt identice. În ascensiunea prâna kundalH$i, însă, când senzația de târâre se termină, atunci,
în starea de mulâdhâra, există o cakra (roată)^ și această cakra începe să se miște cu forță și cu mare
viteză în sensul acelor de ceasornic. În același timp, yoghinul va auzi și sunetul mișcării sale.
După un timp, această forță se ridică la douăsprezece spații de degete de la mulâdhâra cakra la nâbhi
cakra, care este cakra buricului. Când ajunge la buric, atunci și cakra buricului începe să se miște și ea și
simțiți că simultan două roți sunt în mișcare și auziți sunetul acestei mișcări. Aici, ca și în cit kundalini,
înflorește intensitatea iubirii reale. Este atât de plină de iubire și extaz, încât experiența fericirii sexuale
la apogeul actului sexual pălește complet în comparație.
Este important să știți că, în procesul de prâna kundalfni, nu puteți merge dincolo de mlilâdhâra cak -a
sau dincolo de
4 În unele sâsy as, se spune că aceste caki-as conțin petale de lotus. În
Saivism, aceste petale nu sunt experimentate și nici nu sunt recunoscute.

5 Iubirea este substanța vieții. Fără iubire nu trăiești. Este ca și cum ai fi mort. Nu mă refer la dragostea
sexuală; mă refer la dragostea adevărată. Iubirea reală există în 1:undalini.
nâbhi cakra. Puteți experimenta doar mñlâdhâra cakra și apoi ieșiți în viața obișnuită. Atunci, din nou, va
trebui să începeți cu practica centrării. Pentru a experimenta pe deplin prdna kundalini, indiferent dacă
sunteți un gospodar, căsătorit sau necăsătorit, trebuie să vă dedicați întreaga viață acesteia.
De la nâbhi cakra, forța se ridică la hrit cakra, care este cakra inimii și care este experimentată ca fiind
chiar în centru, între cei doi sâni. Când forța ajunge la brit cakra, începe și ea să se miște și simțiți toate
cele trei roți care se învârt cu mare viteză, le auziți sunetul și chiar experimentați spițele care le compun.
De la hrit cakra, forța respirației urcă până la kanthacakra, caki a din gât, iar această cakra începe și ea să
se rotească cu o viteză foarte mare. De la kanthacakra, forța respirației ajunge la bhrñmadhya cakra,
cakra care se găsește între cele două sprâncene, iar aceasta începe, de asemenea, să se rotească. Odată
cu mișcarea lui bhrñmadhya cakra, am ajuns la finalul procesului de mișcare.
Atunci când forța respirației se deplasează de la bhr imadhya cakra, urcând spre sahasrâra cakra,
sahasrâra cakra nu începe să se rotească. Ea nu se mișcă; mai degrabă, este străbătută de marii yoghini.
Și această străpungere nu are loc întotdeauna. Uneori este străpunsă, alteori nu, în funcție de faptul că
aveți sau nu atașament față de plăcerile lumești. Această străpungere va avea loc doar atunci când nu ai
niciun atașament pentru plăcerile lumești. Iar atunci când străpungi această cakra, atunci devii complet
plin de beatitudine și intri în procesul de cit kundalini.
Dacă nu străpungi această cakra, atunci vei călători doar până la bhrumadhya cakra, iar din bhrñmadhya
cakra vei ieși și vei obține astasiddhih, cele opt mari puteri yoghine. Aceste puteri sunt: artima, fagftimii,
mahimâ, garimâ, isitvam, vasitvam, yrâkâmyarn și k0mâvasayitvam-vyâpti.
Animâ este puterea de a deveni .invizibilă. Laghimâ este puterea de a deveni atât de ușor încât te poți
deplasa prin aer. Mahimâ este puterea de a crea și de a menține, așa cum a făcut Hanumân, un corp
enorm. Garimâ este puterea de a adăuga greutate corpului tău astfel încât să devii imobil. Isitvam este
puterea de a
a avea control asupra cosmosului, de exemplu, ouonea e e e o e e e
ietyea sau to m su sh e sitvam este puterea de a face
te atractiv astfel încât toată lumea să vrea să fie cu tine. Prâkâm yarn este puterea de a avea control
asupra propriului sistem corporal. Prâkâmyam vă permite să creați foame acolo unde nu există sau, dacă
vă este foame, să eliminați senzația de foame. Cea de-a opta putere este vyâpti, care este puterea de a
pătrunde în întregul univers. Această putere vă permite să știți ce se întâmplă oriunde în univers.
Pericolul inerent acestor puteri constă în faptul că - atunci când le dețineți și le folosiți, atunci, în cele din
urmă, veți fi privați de o parte din spiritualitatea voastră. Acest lucru se întâmplă deoarece, datorită
farmecului acestor puteri, deveniți din ce în ce mai devotați plăcerilor lumești.
În saivismul din Kashmir, există un al doilea mod în care prâna kundalini se poate ridica. Tocmai din
ghinion, ea se ridică uneori în sens invers. În ascensiunea inversă a lui prâna kundalini, când respirația
este sorbită în vena centrală și ajunge la mñlâdhâra cakra, veți constata că mñlâdhâra cakra nu se mișcă.
În schimb, se mișcă bhrumadhya cakra. De fapt, ceea ce s-a întâmplat este că respirația a traversat toate
cakrele, începând cu mulâdh0ra cakra și a ajuns și a pătruns în bhrñ- madhya cakra, care apoi începe să
se miște. Forța respirației a pătruns în kantha cakra și aceasta începe să se miște. Apoi, forța respirației
se deplasează spre inimă, apoi spre buric și, în cele din urmă, ajunge la mulâdhâra cakra și toate aceste
cakras sunt în mișcare. Apoi ieșiți afară. Procesul de creștere inversă a lui kundalini este finalizat. Acesta
este procesul incorect al prâna kundalini. Se numește pisâcâve'sah, ceea ce înseamnă "transă".
- a fantomelor. "6 Este un proces fără rezultat și fără valoare. Se întâmplă doar atunci când maestrul tău
nu este în relații bune cu tine sau este supărat pe tine. El vă pune în acest proces. În acest proces invers,
nu ajungi nicăieri și nu realizezi nimic. De fapt, vă duce de la bine la rău.
6 visayesveva sañi1iniinadho'dhah patayantyapiin 1 riidrñ9iinyiih samaliñgya ghorataryo'pariih smritiih
"Aceste energii, care sunt energiile ghoratari ale lui Rudra, îl poartă pe individ în jos, prin încurcarea tot
mai mare a acestuia în bucuria simțurilor."
Mâlini Vijaya Tantra: m;31
Capitolul optsprezece
Variații în ascensiunea
Prana Kiindalini
Există variații în ridicarea lui prâna kundalini din mñlâdhâra cakra, în funcție de dorințele și aspirațiile
aspirantului. Atunci când un yoghin are un dor intens de a obține recunoașterea lui "Eu" Suprem prin
mantra "aham" (Eu sunt), atunci, din cauza acestei dorințe și a acestui dor, respirația sa devine plină de
beatitudine, bucurie și extaz. În mod automat, această forță fericită a respirației pătrunde în mñlâdhâra
cakra sub forma acestei mantre. El simte simultan că este existența și una cu această creștere a lui
kundalini. Această senzație se mișcă și se ridică apoi cu forța de pătrundere a respirației fericite din
mIilâd- hâra cakra și pătrunde în nâbhi cakra, care se găsește în buric. Din buric pătrunde în hrit cakra,
care se găsește în inimă, iar din inimă pătrunde în kantha cakra, care se găsește în gât. Și, în cele din
urmă, din gât pătrunde în hht Emadhya caki a, care se găsește între sprâncene. Acest tip special de
penetrare, provocat de forța lui manti a aham, "Eu sunt", se numește mantravedha în saivismul nostru.
Un alt tip de înălțare are loc atunci când un yoghin dorește să înalțe oamenii. Acest yoghin posedă
această intensitate deosebită de
dorință și simte că își face practica în beneficiul omenirii. El nu vrea să se ajute pe sine, ci vrea să-i ajute
pe ceilalți. Pentru el, ridicarea lui prñna kundalini începe cu forța fericită a respirației care atinge
mñlâdhâi-o cakra, care apoi începe să se miște. Simultan, forța fericită a respirației se transformă în
nâda. Aici, nâda înseamnă "Sunt menit pentru înălțarea omenirii". În sens literar, cuvântul nâda
înseamnă "sunet". Se numește nâda pentru că acest yoghin dorește să explice altora Realitatea
Universală. Această senzație de nâda continuă pe măsură ce prâna kundalini se ridică pentru a pătrunde
în buric, apoi în inimă, apoi în gât și, în cele din urmă, în sprâncene. Acest tip particular de penetrare se
numește nâdavedha.
Următoarea variație în ascensiunea lui prâna kundalini are loc atunci când un yoghin este atașat de
ușurință, confort, fericire și bucurie. El își dorește liniște sufletească și nimic altceva. În acest caz, atunci
când forța fericită a respirației sub forma prâna kundali... ! pens etratează mulâdhâra cakra și apoi se
ridică pentru a pătrunde în buric, inimă, gât și sprâncene, ea se transformă într-o fântână de spermă. El
simte că este o fântână de spermă care se ridică de la mñlâdhâra cakra la brahmarandhra și se
răspândește în tot corpul său. Se ridică cu o forță extraordinară, exact ca o fântână. Cât de bucuros și
fericit devine! Bucuria sexuală nu este nimic în comparație. Datorită .o intensității bucuriei inerente
acestei ascensiuni particulare a prdna kundalini, el pierde imediat orice gust pentru plăcerile lumești.
Acest tip de penetrare se numește binduvedha.
O altă variație în ascensiunea lui prâna kundalini are loc atunci când un yoghin are dorința de a deveni
puternic și de a-și menține forța. El ar dori să se mențină în con- diție perfectă. El ar dori să fie capabil
să-i învețe pe ceilalți cu privire la sentimentele sale interne fără a resimți vreo oboseală. În acest per-
sonaj, atunci când forța fericită a respirației pătrunde în mulâdhâra cakra și apoi se ridică pentru a
pătrunde în buric, inimă, gât și sprâncene, ea se ridică sub forma unei furnici. Acest lucru se datorează
faptului că
Variații în ascensiunea Prâna Kundalinl
forța fericită a respirației este transformată în energie. Aceasta este creșterea energiei în prâna
kundalini. El simte că energia se dezvoltă și că devine întruchiparea energiei. Acest tip particular de
pătrundere în prâna kundalini se numește "sâktavedha".
Cea de-a cincea variație în creșterea lui prâna kundalini are loc atunci când un yoghin are impresia că
forma și realitatea lui kujdalini este de fapt puterea șarpelui. Atunci când yoghinul are această impresie,
atunci răsărirea acelei forțe fericite a respirației sub forma prdno iitnda/ini apare sub forma unei cobre.
El experimentează de fapt că este o cobră care se ridică, cu coada rămânând în mulâdhâra cakra și
atingând-o, iar corpul său se întinde pentru a pătrunde în toate cakrele până la brahmarandhra inclusiv.
Acest tip de penetrare se numește bhujañgavedha.
A șasea și ultima variație în ascensiunea lui prâna ku;dalini are loc atunci când yoghinul dobândește, în
cursul practicii sale, dorința de a iniția în secret câțiva dintre discipolii săi fără ca nimeni să știe. Pentru
acest yoghin, atunci când forța fericită a respirației pătrunde în mulâdhâra cakra și se ridică din
mslâdhâra casa pentru a pătrunde în buric, inimă, gât și sprâncene, ea se ridică sub forma bâzâitului unei
albine negre. El experimentează sunetul unei albine negre și, de asemenea, experimentează o fericire
intensă asociată cu această ascensiune. Acest tip de penetrare se numește bhramaravedha.
Dintre aceste șase variante de penetrare care au loc la ridicarea prdna kundalini, aș aprecia să
experimentez doar două dintre ele, mantravedha și binduvedha. Aș da totul pentru experimentarea
acestor două. Totuși, dacă experimentați sau nu un anumit tip de penetrare, nu depinde de voi. Este
determinată în mod automat de dorințele și aspirațiile tale cele mai profunde.
KASHMIR
Capitolul nouăsprezece
Școlile de saivism din Kashmir
Saivismul din Kashmir este cunoscut sub numele de Sistemul Trika Pur. Cuvântul trika înseamnă "știința
triplă a omului și a lumii sale". În ideea de trika, există trei energii: Parâ (supremă), aparâ (cea mai joasă)
și parâparâ (combinație între cea mai joasă și cea mai înaltă). Aceste trei energii primare repre- zintă
cele trei activități triple ale lumii. Prin urmare, în gândirea Trika se admite că acest întreg univers și
fiecare acțiune din el, fie că este spirituală, fizică sau lumească, există în aceste trei energii.
Filozofia Trika este destinată oricărei ființe umane, fără restricții de castă, credință sau culoare. Scopul ei
este de a vă permite să vă ridicați de la individualitate la universalitate. Sistemul Trika este alcătuit din
patru subsisteme, sistemul Pratyabhijñii, sistemul Kula, sistemul Krama și sistemul Spanda. Aceste patru
sisteme, care formează gândirea unică a sistemului Trika, acceptă și se bazează pe aceleași scripturi.
Aceste scrieri, care în saivism se numesc âgamas, sunt cele nouăzeci și două âgamas ale 'saivismului,
'Sâstrele moniste Bhairava 'Sâstras care sunt supreme lparâ) și care sunt în număr de șaizeci și patru;
Sâstrele monodualiste Rñdra care sunt medii @arâ-
parâ) și care sunt în număr de optsprezece; și Siva 3âstras dualiste Siva care sunt inferioare {aparâ) și
care sunt în număr de zece.
Sistemul Pratyabhijñii
Cuvântul pratyabhiñâ înseamnă "a recunoaște și a realiza din nou în mod spontan Sinele tău". Aici
trebuie doar să vă realizați, nu trebuie să practicați. Nu există upâyas (mijloace) în sistemul Pratyabhijña.
Trebuie pur și simplu să recunoști cine ești.
Oriunde te-ai afla, fie că ești la nivelul Ființei Supreme, la nivelul yoga sau la acel nivel care este
dezgustător, îți poți recunoaște atunci și acolo propria Natură, fără să te miști nicăieri sau să faci ceva.
De exemplu, luați cazul unei mirese și al unui mire. Femeia nu și-a văzut viitorul soț și tânjește să-l vadă.
În ceea ce-l privește, ea a auzit doar laude și glorie, dar nu l-a întâlnit de fapt. Să presupunem că această
fată și viitorul ei soț se întâmplă din întâmplare să meargă separat în același pelerinaj. Când ajung la
locul de pelerinaj, se întâlnesc. Cu toate acestea, fata nu simte nicio importanță pentru acest bărbat,
deoarece nu știe că el este viitorul ei soț. Cu toate acestea, viitorii ei soți și acest bărbat sunt aceeași
persoană. Mai târziu, când un prieten i-l prezintă, spunându-i că acesta este bărbatul care îi va fi soț,
atunci ea este cuprinsă de fericire, plăcere și extaz. Își dă seama că este vorba de aceeași hartă pe care o
văzuse înainte'. În același mod, realitatea răsare în sistemul Pratyabhijña. Indiferent de nivelul în care vă
aflați, nu vă supărați. În momentul în care recunoașterea
i taistairapyupayacitairupanata- stamvy@ sthito'pyânti e kânto lokasamâna evam- aparijnato na ranturñ

yatha I
lpratyabhijñâna) răsare, nu numai că devii instantaneu divin, dar îți dai seama și că erai deja divin. În acel
moment, îți dai seama că erai deja Domnul, dar că nu știai acest lucru pentru că te-ai înțeles greșit pe
tine însuți.
În filozofia Pratyabhijña, maestrul tău este cel care îți spune că ești aceeași persoană după care tânjești
și care te învață să atingi scopul acolo și atunci, fără să adopți niciun mijloc. Prin urmare, această
învățătură se situează în principal în anupâya, care este acel mijloc în care nu există niciun mijloc. Este
recunoașterea faptului că nu era nimic de făcut și nici nu era loc de mers. Aici, nu există nici practică, nici
concen- trație, nici meditație. Prin harul maestrului tău, îți dai seama de asta și ești acolo.
Sistemul Pratyabhijña a înflorit la începutul lui Kali yuga. Cu toate acestea, pe măsură ce timpul a trecut,
a devenit voalat din cauza neînțelegerilor greșite. Abia la sfârșitul secolului al VIII-lea d.Hr. marele
maestru Somânanda a reintrodus Sistemul Pratyabhijña în Kashmir. Discipolul lui Somftânanda a fost
Utpaladeva; și discipolul său a fost Laksmapagupta, iar discipolul său a fost foarte marele
Abhinavagupta.
Sistemul Kula
Sistemul Kula vă învață cum puteți trăi în caitanya (Conștiința Universală), adevărata natură a voastră,
atât în actul ascendent, cât și în cel descendent. În timp ce vă ridicați din
lokasyaisa tathânaveksitagun.ali svfitmñpi vi£veâvaro
naiviilarñ nijavaibhaviiya tadiyarñ tatpratyabhijñodita 11
fâvarapratyabhijna Kirika: IV;2
mai joasă la cea mai înaltă stare, îți realizezi natura ta, și în timp ce cobori din starea cea mai înaltă în cea
mai joasă, îți realizezi de asemenea natura ta. În sistemul Kula, nu există nicio întrerupere în realizarea
propriei naturi, nici în cel mai înalt, nici în cel mai jos cerc. Prin urmare, acest sistem te învață cum poți
trăi în totalitate." De fapt, cuvântul ku/a înseamnă "totalitate".
În practica sistemului Kula, trebuie să realizați totalitatea universului într-o singură particulă. Luați o
particulă din orice lucru care există în această lume. În acea singură particulă trebuie să se realizeze
totalitatea întregului univers. Totalitatea energiei se găsește într-o singură particulă. Totul este plin de
un singur lucru și un singur lucru este distracția tuturor lucrurilor.°.
Diferența dintre Sistemul Pratyabhijiia și Sistemul Kula este doar că Sistemul Pratyabhijña te învață cum
să-ți realizezi propria natură într-un singur loc și să exiști acolo, să locuiești acolo, în timp ce Sistemul
Kula te învață cum să te ridici de la cel mai mic grad la cel mai înalt grad și, în tot acest timp, să
experimentezi natura Sinelui tău la același nivel și stare. 'Siva, care este realizat în prithvi tattva, este
același nivel, aceeași realitate a lui Siva care este realizată în siva iaifra. Aici, există o realizare completă
în fiecare act al lumii.
Sistemul Kula a fost introdus în Kashmir la începutul secolului al V-lea d.Hr. de către Snmacchandanatha.
Ulterior, în
z Totalitatea nu înseamnă unde există doar cunoaștere și nu ignoranță sau unde există doar ignoranță și
nu cunoaștere. Totalitatea este acea stare în care cunoașterea și ignoranța există împreună; când există
cunoaștere, există ignoranță și când există ignoranță, există cunoaștere. Atât cunoașterea, cât și
ignoranța sunt digerate în totalitate; nimic nu este exclus.
a ekaikatrfipi tattve'pi saltririisattattvañipatii
"În orice element, veți găsi toate cele treizeci și șase de elemente".
secolul al IX-lea, deoarece învățăturile sale fuseseră denaturate, a fost reintrodus de Sumatinatha. În
șirul de maeștri care au urmat lui Sumatinatha, 5omanatha a fost discipolul său. Sambhunatha a fost
discipolul lui Somanatha, iar marele Abhinavagupta a fost discipolul lui Sambhunatha.
Sistemul Krama
Sistemul Krama nu recunoaște căile nici ale sistemului Pratyabhijña, nici ale sistemului Kula. În Sistemul
Krama, trebuie să vă ridicați în succesiune, pas cu pas. Acest sistem învață că realizarea pas cu pas face
ca realizarea ta să fie fermă. Întrucât Sistemul Krama se ocupă de realizarea succesivă, el se ocupă în
primul rând de spațiu și timp, deoarece acolo unde există succesiune, acolo găsiți existența spațiului și a
timpului. Atât în Sistemul Pratyabhijña, cât și în Sistemul Kula, vă aflați dincolo de spațiu și timp. În
Sistemul Krama, în final, nu în procesul său, sunteți dincolo de timp și spațiu, pentru că și acesta vă
poartă în acea stare atemporală și fără spațiu.
Sistemul Krama este atribuit în primul rând lui sâktopâ ya și celor douăsprezece kâlis. Se spune că cele
douăsprezece kâlis sunt cele douăsprezece mișcări ale oricărei cunoașteri. De exemplu, dacă priviți un
obiect oarecare, cum ar fi un vas, senzația călătorește de la gândul vostru la locul vasului și apoi se
întoarce din nou de la locul vasului la gândul vostru, dându-vă senzația prin care realizați acest vas. Nu
realizezi acest vas în locul vasului, ci în mintea ta. Percepția ta s-a mutat din interior la oală și apoi s-a
întors din nou de la oală la gândul tău. Iar aceste mișcări sunt distribuite în douăsprezece moduri, ca cele
douăsprezece kâlis din sistemul Krama.
Ascensiunea pi âiia kundalini este de asemenea descrisă în Sistemul Krama, deoarece în prâna kundalinl,
vă ridicați de la o cakra la
alta, de la o stare la altă stare. Fiind vorba de un proces succesiv, acesta se regăsește în Sistemul Krama.
Deși Sistemul Krama a existat la începutul Kali yuga, fiind introdus de înțeleptul Durvasa, a fost
reintrodus la sfârșitul secolului al VII-lea d.Hr. în Kashmir de către înțeleptul Erakanatha, cunoscut și sub
numele de Sivanandanatha. Sivanandanatha a avut doar trei discipoli principali pe care i-a inițiat în
sistemul Krama. Deoarece în acest sistem predomină doar sakti*, toți trei erau femei. Numele lor erau
Keyuravati, Madanika și KalyUika. Ele erau destul de proeminente și erau complet informate în Sistemul
Krama. Ulterior, aceste doamne au inițiat, de asemenea, discipoli, care erau atât bărbați cât și femei.
Sistemul Spanda
Cel de-al patrulea sistem care cuprinde filozofia Trika se numește Sistemul Spanda. Cuvântul spanda
înseamnă "mișcare". Școala Spanda recunoaște că nimic nu poate exista fără mișcare. Acolo unde există
mișcare, există viață, iar acolo unde nu există mișcare, aceasta este lipsa de viață. Ei își dau seama că
există mișcare în starea de veghe, în visare, în somnul profund și în tui ya. Deși unii gânditori susțin că nu
există mișcare în somnul profund, filosofii Sistemului Spanda își dau seama că nimic nu poate exista fără
mișcare.
Învățăturile Sistemului Spanda, care este un sistem practic important, se regăsesc concretizate în
"Vijñâna Bhaii-ava Taiiti a", "Svacchanda Tanti a" și în capitolul 6 din "Tantrâloka".
a În acest sistem veți găsi Tantra în care Parvati îl inițiază pe Siva și Siva devine discipolul.
Sistemul Spanda a fost introdus în Kashmir de marele înțelept Vasuguptanatha la începutul secolului al
VIII-lea d.Hr. Vasnguptanatha este autorul atât al "Siva Sñtras", cât și al "Spanda Elrik@$," 5 Discipolul lui
Vasuguptanatha a fost Kallata.
5 Unii învățători cred că "Spanda Karikas" nu au fost compuse de Vasuguptanat0a, ci mai degrabă de
discipolul său Kallata. Această teorie, însă, este absolut incorectă.
abheda, 39, 88
abhedopâ ya, 39
abhilâsâ, 49
Abhinavagupta, 45, 84, 92-
93, 107, 131, 133

abhinivesa, 96-97
abuddhah, 73
actor, 65
adhvan, 11-12
adivya sarñbandha, 86
advaita, 96, 101, 103, 105
Advaita Vedânta, 101, 103,
105
âgamas, 129
aghora, 87-88
Agni, 16, 21
aham, 23, 25, 53-55, 125
aham aham, 53, 55
aham idam, 53-55
aharhkâra, 2, 5-7, 22-23
ajñâna, 98, 137-138
âkâ'sa, 1, 3-4, 21
âkâsa mahâbhuta, 4
alfabet, 15-21, 23, 25, 27
ardakaniitha., 90
amriia, 18
amrita bija, 18
anâmayâ, 81
Ananda, 16-22, 26, 40, 87,
92, 96, 98, 107, 110, 119

ânanda 'sakti, 16-22, 26, 40,
87
ânandopâya, 40
Anantabhattâraka, 85
anantam, 82
Anasrita Siva, 18
ânava, 26-27, 52, 55, 55, 57, 91
Index
ânavamala, 48-49
ânavopâya, 33, 36-40, 46
onimñ, 122, 137
antahkaranas, 2, 5, 7-8
antapstha, 23
antarâla sambandhah, 85
antarâiiusamdhânena, 63
antarvedi, 92
unul, 36
anugraha, 65-66, 87
'anupâ ya, 40, 48, 131
anusvâra, 20, 25-26
anuttara, 20-21, 118
aparâ prakriti, 95
aparâ sakti, 80-81
aparâvisargah, 26-27
apavedyapralayâkala, 97
apiirnatâ, 49
âran yakas, 105
Ardhatryambaka, 90-91
Aru9aditya, 92
asceți, 105
asmitâ, 96-97
asphuta kri yâ sakti, 19 Atrigupta, 92-93
avidyâ, 48, 96-97
conștiința, 27, 29, 32, 34-37,
39, 52-53, 58, 62, 72-79,
108-109, 118, 120
bahirvritti, 84
bauddha ajñâna, 98
bauddha jñâna, 98-99
Bhagavadgitâ, 95
Bhairava, 36, 88-92, 129, 134
Bhairava sastras, 129
Bhairava Tantras, 88-92
bheda, 83
bhedâbheda, 88
bhedâbhedopâ ya, 39
bhedatah, 82
bhedopâ ya, 39
bhinnaved yaprathâ, 48 bhramânanda, I L I bliramaravedha, 127
bhramave ga, 113
bJiriimod/7yo, 39, 119, 122-
123, 125
blir5madhya cakra, I22-123, 125
bliujañgavedha, 127
bhuvanâdhva, 11-12
bimba, 30-32
bindu, 20
binduvedha, 126-127
beatitudine, 16-20, 53-54, 68, 78,
83, 87, 89, 96, 98, 107-115,
119-122, 125, 127
robie, 8, 95
brahmachari, 115
brahmânanda, 111, 115
brahmânandamayo, 111
brohmarandhra, 113, 119-
120, J26-127
brahmani, 105
respirația, 35-38, 105, 108, 110-
113, 118-119, t21-123,
125-127
buddhi, 2, 5-6, 22-23, 103-

104
buddhist, 96
budhâvasthâ, 74
caitanya, 131
cakra, 113, 121-123, 125-
127, 133
cakrodaya, 37
caksu, 7, 4-5, 22
cauzalitate, 31
celibatar, 90-91
centru, 36-37, 39, 108, 111,
118, 122
centrare, 36, 108, 120, 122
vena centrală, 112, 1t8, 121,
123
sufocare, 110-111
cidânanda, 113-115
cit, 16-22, 87, 98, 105, 113,
118-122
cit kundalini, 105, 113, 118-
122
cit sakti, 16-22, 87
cittapralayoh, 26
cittasambodhah, 27
cittavisrântih, 27
cunoaștere, 2, 4-5, 77, 133
cognitiv, 22, 60, 71
bobina, 117
concentrarea, 35, 38-39, 79,
108
concentrare, 27, 37-40, 44,
46, 83, 108, 131
conștient, 48, 71, 73, 75-77
consoană, 21-22, 26
contemplație, 37-38, 67,
102-103
continuitate, 33-34, 36, 78, 91,
108, 111, 115, 118
continuu, 78, 102, 111
creație, 12-13, 15, 26, 48,
87, 89, 104, 118
creație, 2, 25, 30, 65, 118
creativitate, 3, 8, 23
Index
ciclică, 87
datitâh, 24
dantostham, 25
zori, 38
moartea, 68, 73, 99, 111-112,
117
dorință, 17, 45, 49, 66, 68-69,
80, 120, 125-127
distrugere, 84, 87, 118
devanâgari, 20
devatâ, 67
devoțiune, 108-113, 115
dhyâna, 37-39, 67
discipol, 34, 67-69, 85-86,
89-90, 92-93, 131, 133-135
starea de visare, 72, 74-76,
79-80, 83, 107-109
dualist, 88, 90-91, 130
dualitate, 9, 39, 48, 60, 63
durvâsâ, 86, 90-91, 134
dvaita, 88
dvâparayuga, 87, 89
dvesa, 96-97
moarte, 111
ureche, 2, 5, 29
pământ, 1, 3, 12, 16, 21, 29, 57-
58, 60, 71, 97
pământesc, 105
extazul, 113, 119-121, 125,

130
efect, 30-31, 66-69
efort, 59, 109, 112
ego, 2, 5-6, 23, 65, 95-97
optsprezece brațe, 87
ekâdas'avidhih, 61
element, 1, 3-6, 12, 16, 21,
23, 30, 37, 57-60, 71, 132
element al ego-ului, 6 element al intelectului, 5 element al minții, 5 întruchipare, 11, 127
energia acțiunii, 16, 19-20
energia fericirii, 16-17
energia conștiinței, 16- 17
energia cunoașterii, 16-17, 19, 35
energia voinței, 15-17, 19
plăceri, 68
iluminat, 67, 79, 90
iluminarea, 66-68
echilibru, 111
Erakaniitha, 134
eter, 1, 3-4, 21, 29, 90-91,
97
expirație, 113
există, 3, 7, 21, 30-32, 34, 39,
57-58, 73, 79-80, 83, 104,

117, 132, 134
existența, 12, 17-18, 20, 26,
57, 63, 66-68, 82-83, 88,
97, 101, 103-104, 117, 119,
125, 133
expansiune, 9, 23, 26, 26, 30, 54,
91
extern, 15, 31, 74, 80
exoavertit, 114
ochi, 37, 107, 109, 114, 120
feminin, 134
foc, 1, 3-4, 16, 21, 29, 109,
117
cinci mari energii, 87 cinci elemente grosiere, 29 cinci guri, 87-89
tanmâtra stupilor, 3-6, 21 icchopâ ya, 34, 39
a patra stare, 53, 72, 72, 74, 76, idâ, 118-119
78, 81, 107 idam aham, 54
libertate, 65, 95, 104 idam idam, 53, 55
împlinire, 69 idee, 78, 98, 129
conștiință deplină, 72 ignoranță, 8, 23, 48, 52-53,
plenitudine, 83, 88 95-98, 132
gand/ia, 2-3, 22 iluminarea, 79, 87, 89
gandha tanmâtra, 3 iluzie, 3, 9, 104

garimâ, 122-123 imaginație, 83, 89
gatâgaiam, 75 impresie, 4, 7-9, 48, 77-78,
fantomele, 123 80, 84, 97, 115, 127
ghrâna, 2, 4, 22 impurități, 47-49
amețeală, 108-109 independent, 26, 30-31, 52,
conștiința lui Dumnezeu, 29-33, 79 53, 65
har, 8, 11, 33-35, 44, 60, India, 90, 92
66-70, 72, 76, 87, 98, 108, individualitate, 3, 8, 52, 55-56,
119-120, 131 61, 67, 75-76, 110, 112, 129
gramatică, 23, 25, 27 individual, 29, 84
gunas, 6 intelectul, 2, 5-6, 23, 95, 98,
guru, 66 103-104
ñ, t6, 20, 27 intenție, 83
ha, 23-27 relații sexuale, 119, 121
hamasvâpsam, 77 organe interne, 2, 5
hanumân, 123 intoxicat, 109
fericire, 119, 126, 130 intoxicație, 74
ură, 96-97 isdna, 87-88
auzul, 2, 22, 32, 37 Ishiber, 7
inima, 38-39, 108, t17, 122- isvara pramâtri, 53
123, 125-127 i "svara tattva, 9, 15, 58
cerul, 68 isvarapratyabhiynâ Kârikâ,
gospodar, 122 52, 131
hridaya, 39 jagadânanda, 114-115
hrit cakra, 122, 125 jâgrat, 72-79, 82, 84, 142,

uman, 107, 129 149-150
foame, 123 jâgrat jâgrat, 73
icchâ :sakti, 15-23, 34, 39, 87 jâgrat susupti, 74
Index
jâgrat svapna, 73-74, 82, 84
jâgrat turya, 74, 82
jala, 1, 3-4, 12, 21
jala tattva, 12
japa, 67
jihvâm Alam, 25
yivo, 39, 54, 103
jivanmukta, 99
yvanmutii, 120
jñâna, 16-17, 19-23, 35, 39,
42, 87, 98-99
yiiino sakti, 16-17, 19-23, 35,
39, 87
jñânapñrna, 52
jñânendri yas, 2, 4-5, 22
joncțiune, 107-109, 111, 118
kailâsa, 89-90, 92
kalâ, 3, 7-8, 12, 23, 59
kalâ tattva, 8
kalâdhva, 1I -12
kali, 131, 134
kali yuga, 87, 89, 9t
Kallata, 135
kal yâpikâ, 134
kañcukas, 3, 7-8
kantha cakra, 123, 125
kantha kñpa, 39
kanthah, 24, 85
kantho¿tam, 25
karana, 36-39
kârikâs, 135
kârma mala, 49, 52, 57
karmayoga, 101, 103
kai-mendri yas, 2, 4-6, 21-22
ke yñravati", 134
klesas, 97
kroma, 114, 120, 129, 133-
134
krama mudrâ, 114, 120
kri yâ sakti, 16, 19-23, 39, 87
kri yopâya, 39 Ksemariija, 93
Sistemul Kula, 129, 131-133
kundalini, 104-105, 113, 113, 117-.
123, 125-127, 133

kundalini 'sakti, 117
kupdalini yoga, 104-105
laghimâ, 122
Laksmanagupta, 92, 131
Lalitiiditya, 92-93
lambikâ sthâna, 111
eliberare, 95, 97-99
lipsa de viață, 134
limitarea, 3, 7-8, 80 limitarea locului, 3 limitări, 23, 82, 91
lokadharmah, 69
lokapâlas, 38
Domnul Knsna, 103
Macchandanatha, 132
madaiiikâ, 134
madhyamâ, 41, 43-45, 89,
101-103
madli yamâ vâk, 43, 89, 101-
103
mad yamam samâsrayyt, 36
madhyamadhya saktipâta, 68
madhyamanda saktipâta, 68
madhyanâdi, 112
madhyativara saktipâta, 67
nebunie, 74
mahâbâho, 95
mahâbhñta, 4
mahâmâ yâ tattva, 57
mahânanda, 112-113, 115 mahânsambandhah mahâpracaya, 83
mahatâbakak, 93
mahâvyâpti, 80
mahesvara, 54-55, 58, 61-63,
118, 143-144
mahimâ, t22-J23
malas, 47-49, 52-55, 57, 91,
104
Malini Vijaya Tantra, 33-34, 61, 61, 63, 78, 82-83, 124
manana, 53
manas, 2, 5, 22-23
manda madhya, 69
manda manda, 69
manda tivra, 69
manonmanam, 82
mantra, 24-26, 35, 38, 40,
53-55, 58, 60-63, 67, 110-
111, 113, 125
mantra mahesvara, 54-55,
58, 61-63
montra mahesvara pramâtri,

58-59, 61-63
mantra mahesvara s'akti, 55
mantra pramâtâ, 58 mantra pram0tri sakti, 55 mantrâdhva, 13
mantrasiddhih, 67
mantravedha, 125, 127
mantre'svara pramâtri, 55,
58-59, 62
manusya, 86
căsătorie, 92
mâtrikâcakra, 15, 17, 19, 21,
23, 25-27, 33, 118
mâyâ, 3, 7-8, 12, 15-16, 23,
47, 57, 59-60, 62, 104
mâyâ s'akti, 47
mâyâ tattva, 8, 12, 15-16, 57
m@iyo mala, 48-49, 52, 57
meaat, 32, 34, 36, 39, 55, 61,
104-105, 126, 129
meditație, 90, 98
meditație, 38, 91, 102, 105,
131
energie medie, 80-81
moksa, 95-99
monism, 39, 88, 101

monistă, 88-92, 98, 105, 129
monodalitate, 39
monodualist, 90-91, 129
lună, 35
guri, 87-89
mișcare, 19, 46, 86, 89,
110, 121-123; 134
mudi â, 114, 120
mukhyâ, 114
m ilâdhâra, 112-113, 119-
121, 123, 125-127
mulâdhâra cakra, 113, 121,
123, 125-127
muzică, 8
nâbhi cakra, 121-122, 125
nâdavedha, 126
nakiñcidjno 'smi, 76
nume, 72, 79, 81-83, 110,
134
nan, 27
Narasirñhagupta, 93
nâsiké, 24
navâtmaviddhih, 62
neti neti, 96
Index
nibodhn, 95
nihskâma karmayoga, 101
nijânanda, 108, 114-115
nijavaibhavâ ya, 131
nimilanâ samâdhi, 114
nimittakârana, 30-31
nirânanda, 115
nirmâna, 84
ninvikalpa, 42-43
Nishat, 7
nivritti kalâ, 12
niyati, 3, 7, 23
niyati tattva, 7
nas, 2, 4-5, 24-25, 29
conștiința obiectivă, 73,
79
obiectivitate, 2, 6-8, 23, 51, 58,
61, 71-76, 79-81, 84, 96-97
obiecte, 5, 30, 80-81
observator, 12, 51, 53-54, 58,
60, 62-63, 73
un singur punct, 27, 37, 40,
101
unicitate, 63
organ de acțiune, 4-5, 22 organ de cunoaștere, 5 organ de excreție, 4, 22
organul vorbirii, 4, 22
organe de acțiune, 2, 4
pâda, 2, 4, 22
pâda tattva, 4
padastham, 79
pañcakrityavidhih, 65, 67, 69
pañcatattvâtmavidhih, 62
pâni, 2, 4, 22
Pâpini, 23, 25
parâ kundalini, 105, 117-118
parâ pasyanti, 44
parâ sakti, 80
parâ vâk, 41, 101, 103
Parama Siva, 1, 8-9, 11, 34,
115
parâmar "sa, 9
parânanda. 110
parâparâ, 27
parâparâ sakti, 80-81
parâparâ visarga, 27
parâprakriti, 95
parâsakti, 81
parâvâk, 41, 89, 146

paravisarga, 26, 146
Pârvati, 134
pasyanti, 41-45, 89
pasyanti vâk, 42-43
paw-usa ajñâna, 98
paurusa jñâna, 98-99
pace, 78, 97, 126
pătrunde, 125-127
percepător, 51, 53, 55, 57, 59-
63
a percepe, 42, 58
percepție, 32, 42, 49, 5 I,
55, 60, 63, 78, 133
care pătrunde, 80
străpungând, 113, 122
pindasthah, 79
pingalâ, 118-119
pisâcâvesah, 123
planete, 12
plăcere, 48, 67-68, 70, 96,
119, 130
puteri, 122-123
pracaya, 82
prabuddhah, 74
practic, 90, 92, 98-99, 107,
134
pi-âkâm fire, 122-123
pi-akriti, 2, 6-8, 12, 22, 95
pi-aki-iti tattva, 12
pralayâkala, 5t-52, 55, 57,
59-61, 97-98
pralayâkala pramâtri, 51-52,
55, 61
prala yâkala pramatri Haiti,
55
pralayopamam, 84
pramâtâ, 58
pramâtri sakti, 54-55, 59,
144, 146-148
pramâtrin, 51-53, 55, 57, 59,
61, 63
prame ya, 51, 58, 72
pramiti, 81
prone, 96, 105, 118, 120-123,
125-127, 133
yrâna kundalini, 105, 120-
123, 125-127, 133
prânana, 118
prâtibha, 66, 146-147
prâtibha gui'u, 66
pratibimba, 30, 32
pratibimbavâda, 32-33
pratibodhatah, 34
pratisthâ talâ, 12
pratyabhi jiiâna, 13.1
pratyâhâra, 25-26, 33, 147-
148
pravarasena, 93
prithyi, 1, 3, 12, 16, 21, 57,
60, 132
prithvi tattva, 3, 12, 16, 57,
60, 132
pñrnâhantâ, 41
pw-usa, 2, 6-8, 12, 21-23, 57,
60
i-âga, 3, 7, 23, 96-97
râga tattva, 7
rajas, 6
rasa, 2, 4, 22
rasa tanmâtra, 4
i-asanâ, 2, 4-5, 22
cunoaștere reală, 8, 98-99

realitatea, 8, 26, 31, 36, 38, 46-
47, 53-54, 56, 60, 63, 68,
80, 95, 98, 104, 110, 119,
126.127, 130, 132
realizare, 8-9, 69, 132-133
recunoaștere, 125, 130-131
reflecție, 15-16, 20-23, 29-
32, 103-104
i-ñdra, 129
rydi-a "sakti-samâvistah, 67
rñdra Sâstras, 129
rudra tantras, 88, 90
rñpa, 2, 4, 21
rñpa tanmâti-a, 4
rñpastha, 80
rñpâtitâ, 81
sabda, 2, 4, 21
sabda tanmâtra, 4
sadadhvan, 11, 13
sadâiiva, 3, 9, 15, 23, 32, 54-
55, 58, 63, 85, 115
sadâsiva tattva, 9, 15, 58
sadyojâta, 87-88
înțelept, 90-92, 134-135
sahasrâra cakra, 122

sakala, 51-52, 54, 57-61, 115
Index
sakala pramâtri, 52, 54, 57-
61, lt5
sakala pramâtri sakti, 54, 59
sâksât, 63
sâkta, 26-27, 46
ñâkiavedha, 127
sâkta visarga, 26-27
sakti, 134
Sakti leagă, 20
s'akti pratyâhâra, 26
sakti tattva, 9, 12, 15-16, 20-
21
'sakti-samâvesah, 67
saktipâta, 66-68
'sâktopâya, 33, 35-36, 39-40,
46, 133
samâdhi, 12, 44, 76, 78-80,
83, 98, 114, 116
samâsrayet, 36
samâvesap, 34
sâmbhava, 26, 41, 44-46, 48,
147-148
sâmbhava visarga, 26
sâmbhavopâ ya, 33-35, 39-40
Sambhunatha, 133
Sarhgamiiditya, 92
sarhgatam, 76
samhâra, 65
samkalpa nirmâna, 84
samsâra, 96, 98
samskâras, 72
samyâsins, 105
sandhyâ, 38
sântâ kalâ, 12, 148
sdriidm, 78, 148
'sântâtiiâ kaffi, 12
saptatattvâtmaviddhih, 62
sarvakarmanâm, 9
sarvârtiiam, 82
sarvatobhadra. 79
sâstras, 95, 121, 129-130,
138, 147-148
sat, 98
:sat kañcukas, 3
satatoditam, 83
sattva, 6
satyuga, 87, 89
salvat yapralayâkala, 97
savikalpa, 43
savyâpârâ, 81
scripturi, 67, 95, 129
a vedea, 2, 37, 42-43, 58
sex, 4, 22, 90-91
sexual, 119, 121, 126
siddha, 91
sikharastha, 42
'sikharastha jñâna, 42
sorbit, 112, 118, 121,
123
"siva hindus", 20
Siva Dnsti, 92
siva pramâtri, 55, 58, 61-62
siva pramâtri sakti, 55
siva pratyâhâra, 26
Siva Sastras, 130
Siva Siitra, 113
Siva Tantras, 88, 90
siva tattva, 9, 12, 15-16, 20-
21, 132
Sivadharma, 69
Sivânandanât.ha, 134
șase acoperiri, 3, 8
piele, 2, 5, 29
mirosul, 2-5, 22, 29
so'ham, 38
Somiinandaniitha, 92
Somanatha, 133
suflet, 7, 36, 47, 65, 80
sunet, 2, 4-5, 21, 29, 37, 41,
43-45, 76, 80-81, 107, 109,
112, 121-122, 126-127
spanda, 129, 134-135
Spanda Kirikiis, 135
spar'sa, 2, 4, 21
sparsa tanmâtra, 4
vorbire, 2, 4-5, 22, 41-46, 89,
101
sfera, 84
sph@a, 19-20
sphuta kriyâ "sakti, 20 sphutatama kriyâ sakti, 20 sphutatara kriyâ sakti, 20 spiritual, 52, 66, 91, 129
spontană, 66, 102
Srikanthaniitha, 85, 89-90
Srinagar, 42
Sriniitha, 90
sristi, 65
srotra, 2, 4-5, 22
sthâna, 37-39, 11t
sthâna prakalpanâ, 37-39
sthiti, 65
sthñla, 11, 13, 48, 149 sthñlâ pa "syantl, A-4, 149 subconștient, 82, 149
subhâsubhavâsanâ, 48
subiectiv, 5, 8, 13, 51, 58,
60, 63, 71-79, 81-84, 107,
114, 118
conștiința subiectivă, 58,
71-74, 76-79, 81-82, 84
subiectivitate, 2, 5, 7-9, 71-73,
75, 77-78, 84
subtilă, 2, 11-13, 43-46, 48,
61, 66, 78, 91, 96, 108
corp subtil, 96
succesiune, 81-82, 133
:suddha tattvas, 3
suddhavid yâ, 8-9, 12, 15, 23,
53, 55, 57-58, 62, 116
suddhavid yâ pramâtri, 58
suddhavid yâ tattva, 8-9, 12,
15, 57
sñksma, 11, 13, 48 suksmâ pad yanti, 44 Sumatiniitha, 133
silnya, 55, 72, 76
siiprabuddhah, 74
suprasannâm, 78
conștiința supremă, 32,
44, 74, 89
energie supremă, 80-81
harul suprem, 66-67
siiryavat, 34
susamâhitam, 76
susumnâ, 118-119
susupti, 72-78, 80, 82, 84,
142, 149-150
su¿upti jâgrat, 76-77
susupti su;upti, 77-78
susupti svapna, 77-78
susupti Surya, 78
sEtra, 113, 148-149
suviksiptam, 75
Svacchanda Tantra, 134
Svacchandaniitha, 87, 89
Sviimi Ram, 93
svamuktimâtre, 34
Index
svapna, 72-80, 82, 84, 142,
149-150
svapna jâgi'at, 74-75
svapna susupti, 73-75
syaptia svapna, 75
svargaloka, 68
$yarFipa, 58
svasvarñpâpapahânitah, 52
svâtantrya, 20-21, 30-32, 47,
52-53, 404
tâlu, 24
tamas, 6
taniiiâtras, 2-6, 21
tantra, 36, 61, 63, 78, 82-83,
88-89, 124, 134, 138, 147-
148
Tantraloka, 34, 45, 83, 105,
108-114
Tantrasadbhava, 113
gustul, 2, 4-5, 22, 29, 37, 76,
126
iattv'i, 1, 3-9, 12, 15-16, 20-
22, 23, 29, 57-58, 60, 132,
142-151
tattvâdhva, 11-12
tatNajñâna, 96
tejas, 1, 3-4
cele șase elemente, 3, 5, 7, 9
această stare, 3, 54, 63
fără gânduri, 26, 45
nepăsare, 26, 33-34,
40, 82
trei giine, 6
tirodhâna, 65
tivarcasah, 113 tivramandasaktipâta tivrativra "saktipâta, 66
toleranță, 110
limba, 2, 5, 25, 29, 43-44
atingerea, 2, 4-5, 21-22, 29, 37,
67, 76, 81, 89, 107
ird*n, 53
transă, 67, 123
transcendentală, 33, 40, 44,
46, 54-55, 63, 67, 69, 102,
114
trayodasavidhih, 60
tretâyuga, 87, 89
trika, 80, 84, 117, 129, 134
Sistemul trika, 129
tritattvâtmavidhñi, 62
adevăr, 53-54, 98
Triambaka, 90-91
Tryambakiiditya, 91
Tryambakanatha, 86, 90-91
turya, 72-74, 76, 78, 81-82,
84, 107-109, 111-115, 118,
134, 142, 149-150
turya jâgrat, 82
turya susupti, 82
turya svapna, 82
turya turya, 82, 150
turyâtita, 72-73, 53-84, 150
tusnimbhâva, 80, 150
n' I, 2, 4-5, 22
douăsprezece kilts, 133
uccâra, 36-39
uditam, 77-78
ñzin/fi, 18
inconștient, 58, 73, 81, 98, 108
inconștient, 71, 77
înțelegere, 7, 17, 19, 96,
103
universal, 9, 17, 25, 33, 41,

47, 54-55, 61, 63, 71, 80,
82, 103-106, 112, 114, 117,
120, 122, 126, 131
conștiința universală a lui Dumnezeu, 33
universalitate, 110, 112, 129
univers, 3, 9, 11-13, 15-20,
25, 29-35, 38, 53-55, 68,
82, 85, 87-90, 95-96, 104,
113-114, 117-118, 123, 129,
132
nelimitat, 8, 23, 32, 71, 82.
83
unmesa, 17
unmilanâ samâdhi, 114
ireal, 9, 53, 96, 104
upâdâna upâdâna kârana upadhmâniya, 24
upanidads, 105
upastha, 2, 4, 22
upâ ya, 33-37, 39-40
ñrdhvai'etah, 90
ñsma, 23
Utpaladeva, 92, 131
vacah, 45
vâcaka, 13, 89 vâca kâdhva, t3 vid, 3
vâcya, 12-13, 89
vâcyâdhva, 12-13
vâdayâmi, 45
vaibhâsika, 97
vaikhari, 41, 43-46, 89, 101,
103
vaikhari vâk, 43, 89, 101,
103
vaisnaviți, 95
vâk, 2, 4, 22, 41-43, 45, 89,
101-103
Vimadeva, 87-88
Varâhagupta, 93
varnâdhva, 13
Varsiiditya, 92
vasitvam, 122-123
Vasuguptanatha, 135
vâ yu, 1, 3-4, 16, 21
' edânia, 1, 101, 103-105
vega, 113
vid yâ, 3, 7, 12, 23 vid yâ kalâ, 12 vidyâ tattva, 7
vijaya, 55, 61, 63, 78, 82-83,
124
vijayottaratantram, 33-34
Vijñâna Bhairava, 36, 134

vijññânâkala, 115-116
vijññânâkala pramâtri, 52, 116
vijiiânâkala pramâtri "sakti,
55
vijnânavâdini, 96
vikalpa, 42
vimarsini, 113
visarga, 20, 26-27, 118, 137,
146-148
visrânto, 112
viñvesvaro, 131
vid, 51, 59, 72, 76
nulitatea, 51, 55, 57, 59-61
vramandasaktipâta, I 50-151
vyâpti, 80, 123
starea de veghe, 72-74, 76, 81,
107, 109, 134
Index
starea de veghe, 72-73, 107-109,
115
yamuna, 92
yoga, 52, 83, 90, 97, 97, 101-.
105, 130
Yogaraja, 93
yogi, 36
yoghină, 122
yoghin, 111, 118, 121, 125-127
yogirii, 111, 118, 121, 125-
127
yuga, 87, 131, 134
Autorul: Swami Lakshmanjoo
Swami Lakshmanjoo s-a născut în Srinagar, Kaslunir, la 9 mai 1907. A fost ultimul și cel mai mare dintre
sfinții și maeștrii tradiției shaivismului din Kashmir. Avea o înțelegere profundă a filozofiei și practicilor
shaivismului din Kashmir. era ca o bijuterie splendidă și rară. Și-a petrecut întreaga viață, începând de
când era un băiețel, studiind și practicând învățăturile acestei tradiții și, în acest fel, datorită puterii sale
intelectuale și a forței conștiinței sale, a realizat atât spiritual, cât și intelectual realitatea gândirii sale.
Fiind născut cu o memorie fotografică, învățarea a fost întotdeauna ușoară. Pe lângă cunoașterea
completă a shaivismului din Kashmir, el avea o cunoaștere vastă a textelor religioase și filosofice
tradiționale din India. Atunci când traducea sau preda, se baza liber pe alte texte pentru a-și clarifica,
extinde și fundamenta învățătura. Își putea reaminti un text prin simpla reamintire a primelor câteva
cuvinte ale versetului. În timp, reputația sa de filosof erudit și adept spiritual s-a răspândit. Lideri
spirituali și savanți călătoreau din întreaga lume pentru a-i primi binecuvântarea și pentru a-i pune
întrebări despre diverse aspecte ale filozofiei Kashmir Shaiva. Și-a câștigat renumele de devotat al
Domnului Shiva și de maestru al tradiției non-duale a shaivismului din Kashmir.
De-a lungul vieții sale, Swami Lakshmanjoo și-a învățat discipolii și devotații căile devoțiunii și ale
conștiinței. El a evitat faima și recunoașterea și nu a căutat propria glorie. El știa că Shaivismul Kashmir
Shaivism este o bijuterie foarte prețioasă și că, prin harul lui Dumnezeu, cei care doresc să învețe vor fi
atrași de ea. Dorința sa sinceră a fost ca acesta să fie păstrat și pus la dispoziția tuturor celor care doreau
să-l cunoască.
Cin 27 septembrie 1991, Swami Lakshmanjoo a atins marea eliberare și și-a părăsit corpul fizic.
Secretul Suprem
SWAMI LAKSHMAN,JOO
Această carte, scrisă de marele sfânt filozof al secolului XX, Swami Lahshmanj""", prezintă o desfășurare
ystematică a învățăturilor tanrice din vechea tradiție a luiKashmir Shaunee.
Swami Lakshmanjoo 1907-1S9I, cel mai rapid dintre sfinți și maestru al acestei tradiții a avut o înțelegere
profundă aKashmir Shaiuismului. El a fost ca un jeiuel spkndid și rar. Și-a petrecut întreaga viață,.
începând încă de când era un băiat de pripas, studiind șipracticând învățăturile acestei tradiții. Datorită
acestui efort unic și datorită puterii sale intelectuale și a tăriei conștiinței sale, el a realizat atât spiritual
cât și intelectual realitatea gândirii sale. Această pr-f und vadire, îndelung învăluită în secret, este bogată
și detaliată în descifrările sale despre ceea ce dezvăluie ca fiind ascensiunea conștiinței individuale către
conștiința universală a lui Dumnezeu. În Kashmcr Shaiyiszii; Secretul Suprem, Swami Z "és6innnJoo
trasează și cartografiază geografia mistică non-duală a conștienței, oferind cititorului instrumentele
necesare pentru a ienture '. în primul uzondrow Emerge.
AdditionalB oA disponibil prin intermediul UniuersalShaiiia Fellowship:
Shiva Sutras: The SupremeAiuabeningby Su amiLMhmanj "a
Self Reali tran in Kashmir Shailtf$m.' the oral Teachings af
Swami LaL'shmanjoo editate de]'ohn Hughes
Attn acum sunt disponibile prelegerile audio originale date de Swami Labshmanyoo:
Setul de studiu SecretSupreme(13CDi) Setul de studiu Shiva Sutr s(I Z CDI)
f!Ot'0 fi'fitiO Dacă OI JTtJO ftf d OU p lPd$P editează OurtttRk$it -. Ot' t-Ott $OCt 1f$ at
publicatiansWuniuersahhaiuafellou'ship.org
Universal Sharma £'ellowship
www.uniuersahhaivafellawship.org

1 Kashmir Shaivism

Încărcat de

Informații document

Titlu original

Drepturi de autor

Formate disponibile

Partajați acest document

Partajați sau inserați document

Opțiuni de partajare

Vi se pare util acest document?

Este necorespunzător acest conținut?

Drepturi de autor:

Formate disponibile

1 Kashmir Shaivism

Încărcat de

Drepturi de autor:

Formate disponibile

KASHMIR SHAIVISM

'1 ' "

editat de John Hughes

ISHWAR ASHRAM TRUST

Ishber (Nishat), Srinagar, Kashmir

Ishvar Ashram Trust Ishber tNishat),

Srinagar (Kashmir) 190 021 190 021

Jammu Tawi - 180 016

Sucursală: Biroul de la:

R-5, Pocket 'D',

New Delhi-110 044

Tel.: 011-26958308, 26974977

Copyright O 2003 de Universal Shaiva Fellowship Preț: 200 rupii/-.

Prețul pentru legare pe hârtie 150 Rs.150/-

Prima ediție indiană : Delhi, 2003 ;

este dat pentru a vă ajuta în pronunțarea corectă a acesteia.

GHID DE PRONUNȚIE PREFAȚĂ

Cele treizeci și șase de elemente Tattvas

Cele șase căi ale universului jadadhvan

Teoria alfabetului Matiikacakra

Teoria reflexiei Pratibimbavadah

Explicarea mijloacelor Upayas

Teoria vorbirii Viik

Cele trei impurități Malas

Cele șapte state ale

șapte percepții (Pramatiin) Capitolul nouă

Cele șapte procese ale celor șapte

Șapte percepții (Pramat;in) Capitolul zece

Cele cinci mari acte ale Domnului Riva

inclusiv Grația Sa ('Saktipâta)

Cele cinci stări ale corpului subiectiv individual

Cele cinci tipuri de contacte ale maeștrilor și discipolilor

Nașterea Tantrelor Capitolul paisprezece

Moksa în saivismul din Kashmir și

Filosofia indiană Capitolul cincisprezece

Saivismul din Kashmir și Advaita VedUta

Cele șapte stări ale Turya Capitolul al șaptesprezecelea

Kundalini și scopul său

Variații în RlSe de Prfi9a Kundalini

Saivismul din Kashmir

Prefață la a patra ediție

puncte importante din Saivismul din Kashmir.

Bhagavad Gitârthasamgraha Bodhapaficadasika.

Dehastadevatacakra Stotra Janma Marapa Vicâra Kundalini Vijñâna Rahasyam Paramarthasâr@

Paratrirñsika Laghuvritti Paratrirhâika Vivarapa Siva Siitra Vimarsini Siva Stotriivali

Spanda Kârika Spanda Samdoha Stavacintâmapi

Tantraloka (18 capitole) Vatulanatha Siisas Vijñana Bhairava

Asociația Saivismului din Cașmir

aliat și intelectual Realitatea gândirii sale.

John Hughes Universal Shaiva Trust

Treizeci și șase de elemente

element, cel mai fin, care este Parama 'Siva.

Panca mahâbh5tas -- Cinci mari elemente

prithvi ---- pământ

jala ---- apă

tejas ---- foc

Pañca tanmâtras - Cele cinci elemente subtile

Pañca karmendri yas -- Cinci organe de acțiune

Pañca jñânendri yas -- Cinci organe de cunoaștere

ghrâna -- nas, organul mirosului

rasanâ -- limba, organul degustării

caksu -- ochi, organul vederii

tvak -- pielea, organul atingerii