Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Termenul "modernitate" provine dintr-un adjectiv latin recent, deoarece el n-a aparut
decat in secolul VI d. Hs, intr-un text al gramaticului Priscos de Cezareea la Cassiodor
si intr-o scrisoare a papei Gelasiu care opunea "patrum regulas" (regulile stabilite de
Parintii sinodali) recomandarilor recente, "admonitiones modernas". Cuvantul
"modernitate" va aparea in jurul adverbului "modo" care inseamna momentan,
imediat, acum. Dar "modernus" se afla aproape si de "modus" care inseamna norma,
masura. Dar cum poate fi reconciliata masura cu temporalitatea?
Furetiere, in 1693 spunea: "Modernii sunt mai buni decat cei vechi in toate formele de
arta si stiinta". Incepand cu 1715, o data cu Fontenelle asistam la o respingere a
traditiei antice care a trasat cadrele de gandire ale Renasterii si a fi modern
presupune acum ca perfectiunea nu poate fi atinsa decat punand sub semnul
intrebarii toate cunostintele intr-un demers spre un adevar mai profund.
De exemplu conceptul de "nevoie" a fost introdus in mai multe domenii. Sa-l luam
doar pe cel al psihologiei, mai ales al celei americane, unde scolile de psihologie
pentru a desemna motivatiile si tendintele umane folosesc conceptul de "nevoie". In
acest fel de a gandi dragostea devine nevoia de a iubi, credinta in Dumnezeu nevoia
de a cred, iertarea nevoia de a ierta, etc. Necesitatea domina toate gesturile,
gandurile si sentimentele omului. In acest climat al nevoilor, fericirea devine o
realitate de ordin imediat si ea consta in implinirea nevoilor. Satisfacerea nevoilor ne
conduce la o intelegere consumista a lumii, a vietii, a relatiilor interpersonale
(inclusiv relatia cu Dumnezeu este traita intr-o maniera consumista).
Dar pe cat omul contemporan respinge infernul in dorinta de a construi prin puterile
lui paradisul pamantesc, el va trai atat tragedia unui infern personal, cat si aceea a
unui infern generalizat la scara planetara. "Infernurile se inmultesc vazand cu ochii.
Miscarea de retragere a infernului crestin traditional nu este decat o pacaleala. Dupa
ce a crezut ca l-a distrus, omul s-a grabit sa-si creeze si sa-si descopere propriile
infernuri, fara Dumnezeu si fara diavol... Un infern universal, prezent in viata
pamnteasca: iata care pare sa fie concluzia a treizeci de secole de reflectie asupra
acestui subiect".
Totusi au existat mari istorici care au dezvoltat o conceptie asupra istoriei in care
fenomenul religios este factorul cheie al comportamentelor umane si al
evenimentelor istorice. Johann Gottfried Herder in opera sa de 4 volume Ideen zur
Philosophie der Menschheit (1784-1791) face o istorie a culturii in care urmareste
conceptia cultural religioasa a diferitelor popoare in legatura cu fenomenul politic.
Herder considera dimensiunea religioasa ca motor al evolutiei societatii. G. B. Vico
(1688-1744) este intemeietorul filosofiei istorice, el vorbind de cicluri culturale in care
se ocupa de studierea mentalitatilor (factorul religios avand un rol foarte important).
Sub influenta realizarilor pe plan material, unii istorici contemporani sustin o unitate
a civilizatiilor, plecand de la impunerea socio-economica a civilizatiei occidentale pe
plan mondial. Astfel de conceptii ce incearca sa justifice unitatea lumii, aducand in
prim plan realizarile economice si politice, nu numai ca se indeparteaza de miezul
unei fenomenologii autentice a istoriei, ci risca sa dobandeasca accente ideologice,
devenind instrumente servile ale unei macroideologii: globalizarea la nivel planetar.
Omul ca fiinta istorica, plasat in cosmosul lui Dumnezeu este deschis si spre eshaton
si in felul acesta traieste cu ardoare sensul eshatologic al creatiei. In momentul in
care istoria este vazuta ca o succesiune de dezvoltari ale unor conceptii orgolioase
ce-l plaseaza pe om in centrul existentei, ca unic agent al istoriei (astazi, nici macar
omul ca fiinta istorica nu mai este pus in centru, deasupra tuturor planand o realitate
impersonala, nesupusa vreunei definitii, care intocmai ca o caracatita isi intinde
tentaculele multiforme pentru a strange intreaga lume condamnata la fericirea data
de un sistem incontrolabil de om) nu mai putem vorbi de o unitate reala a istoriei.
Dincolo de sloganele ideologice ale unei unitati planetare fondate pe iluziile desarte
ale criteriilor lumesti (democratie, drepturile omului, economie de piata ce asigura
bunastarea materiala) divizarile dinlauntrul nostru si intre noi se accentueaza. In loc
sa daramam barierele ce ne despart, ridicam ziduri intre noi, intr-o lume care se vrea
cea mai buna dintre toate cate au existat in istorie.
Unitatea adevarata o regasim doar atunci cand vom redescoperi caracterul doxologic
al omului. In calitate de fiinta ce are menirea sa-l proslaveasca pe Dumnezeu, omul
se face partas de o istorie in care conlucreaza cu Dumnezeu. In sinceritatea trairii
religioase adevarate ce presupune o inchinare autentica, facuta in mod
corespunzator, omul va reusi sa unifice atat aspectele divergente ce tin de
exterioritatea istoriei, cat si sa constientizeze destinul comun al propriei istorii cu
acela al cosmosului.
In felul acesta chinul trudei pentru realizarea unei unitati ideologice propovaduite de
cel putin doua veacuri ce depaseste existenta unui om in istorie poate fi depasit prin
seninatatea unitatii in Dumnezeu traite hic et nunc. In acest sens Toynbee
marturiseste: "Nu este cu putinta sa se ajunga la unitatea intregii omeniri fara
participarea lui Dumnezeu. Si, invers, atunci cand carmaciul ceresc este inlaturat,
omul incepe prin a se prabusi intr-o ambianta de discordie care nu se mai potriveste
cu sociabilitatea lui fireasca. In acelasi timp, el este chinuit de o framantare tragica,
inerenta fiintei omenesti prin insusi faptul ca este o fiinta sociala, si cu atat mai
chinuitoare cu cat omul izbuteste mai bine sa vietuiasca astfel cum il indeamna firea
lui sociala, atata vreme cat se straduieste sa-si joace rolul intr-o societate in care nu-
si mai afla rolul singurul Dumnezeu adevarat".
O transfigurare reala a istoriei poate avea loc doar intr-o lume disponibila de a-L primi
pe Dumnezu si de a-L proslavi pe adevaratul Creator al istoriei si al cosmosului.
Societatea contemporana traind complexul de superioritate dat de trufia unei stiinte
si tehnici atotputernice si-a intors privirea de la Dumnezeu, transferandu-si
increderea in om (sau mai bine zis intr-o ideologie ce depaseste inclusiv umanul).
Intr-o astfel de mentalitate ne-am invatat (si suntem invatati) sa imitam idolii actuali
(bieti oameni transformati mediatic in superstaruri), sa ne exaltam bolnavicios in
prezenta lor, uitand ca adevarata putere creatoare este doar la Dumnezeu.
Intr-o astfel de viata in care facem transferul mimetic de la Dumnezeu la om, inerent
vor aparea si dezamagirile. E obligatoriu transferul mimetic invers de la om inapoi la
Dumnezeu! "Un asemenea transfer mimetic spre Dumnezeu nu poate niciodata
pricinui, in sufletele care-l practica, acele dezamagiri care pandesc orice
comportament mimetic indreptat spre fiintele omenesti si care duc, atunci cand se
ivesc, la alienarea morala a unui proletariat care refuza sa mai asculte de o
minoritate ajunsa acum exclusiv dominanta. Comuniunea dintre suflet si singurul
Dumnezeu adevarat nu mai poate degenera in lantul care-l leaga pe sclav de despot,
fiindca, in fiecare din religiile superioare, intr-o masura diferita, viziunea lui
Dumnezeu ca putere este transfigurata intr-o icoana a lui ca iubire. Si infatisarea uui
asemenea Dumnezeu al iubirii in icoana unui Dumnezeu intruchipat intr-o fiinta
omeneasca jertfita de bunavoie este o teodicee care fereste orice Imitatio Christi de
consecintele tragice inerente oricarei mimesis indreptat catre anumite personalitati
omenesti care nu ajung sa se regenereze si sa se transfigureze".
Adrian Lemeni