Hermetism și lână de aur Joseph Caezza

OCULATUS ABIS - ești clarvăzător (adică: ești martorul ocular al abisului)

În fiecare secol și pe fiecare continent se nasc o mână de bărbați excepționali care au

capacitatea înnăscută de a citi direct semnăturile naturii, de a vedea imediat în misterul
creației continue și de a cunoaște realitatea curată revelată de puterea identificării
imaginare. O astfel de viziune diferă radical de mentalitatea academică a pietonilor din
secolul XX. Acești înțelepți ne-au lăsat moștenire de artefacte fine ca firul Ariadnei sub
forma bunelor texte ale Alchimiei ermetice. Aceste tomuri vorbesc din vena forjei și a
creuzetului, o mamă încărcată în vasta mină a imaginației colective despre originea
omenirii și destinul final. Ei articulează cu un geniu artistic același mesaj al călătoriei
eroului întrupat în marile mituri ale lumii. O generație înaintea miticului Cadmus, o
generație în spatele lui Homer '

Cei mai mari adepți alchimici, Artephius, Nicholas Flamel, Salomon Trismosen, Michael
Maier, Philalethes, Dom Pernety și Fulcanelli, printre mulți alții, au vorbit dintr-o dată cu
explicitate pornografică și din nou cu o obișnuință exasperantă despre manipulările de
laborator de pe banca de top dezvăluite în circumstanțele lui Jason voiaj. Joscelyn
Godwin în strălucitul său avans către sondajul contemporan al lui Antoine Faivre, The
Golden Fleece and Alchemyremarcă faptul că CG Jung ancorează argo-ul lui Jason
împreună cu marea lucrare Hermetic numai la nivelul psihic al integrării personalității,
ignorând cum, de ce, ce și cu ce, adepții fac de fapt în laboratoarele lor. De asemenea,
Faivre, acordă o neglijență gravă acestui aspect central al artei regale, care se referă la
el însuși cu o combinație de rugăciune, studiu și lucrări practice direct cu materia.

„ORA, LEGE, LEGE, LEGE, RELEGE, LABORA ET INVENIES”, declară devizul Mutus
Liber din 1677, „Rugați, citiți, citiți, citiți, citiți din nou și veți găsi”.

Alchimia occidentală reprezintă o versiune extrem de specializată a căutării în vechime

a comuniunii mistice cu procesul esențial arhetipal al Naturii. Adepții încearcă să
recapituleze acest proces cu gesturi de laborator simbolic afective, manipulări chimice
și desigur, cu cooperarea indispensabilă a providenței. Dar ce fac de fapt în
laboratoarele lor?
Betty Dobbs în studiul ei monumental, The Foundations of Newton's Alchemy sau The
Hunting of the Green Lyon , abordează această problemă centrală a procedurilor de
laborator în contextul lor european din secolul al XVII-lea, mai bună decât orice savant
profesional modern. Ea explică că adepții și-au lucrat metodologiile cu manipulări
simple și câteva materiale cheie. Ea oferă o traducere excelentă a lui Clavis a lui Sir
Isaac Newton, o rețetă care implică principalele substanțe simbolizate în mitul lui Jason.

Conform mitului, Chrysomellos, berbecul înaripat trimis de zeități olimpice benefice

salvează un copil de pe complotul omucidic al mamei sale vitrege, transportându-l în
siguranță până la țărmurile estice ale Mării Negre. Aici berbecul miraculos devine o
jertfă, fleșul său atârnat de un stejar într-un arbore sacru lui Ares și păzit de un
dragon. Scenariul se referă metaforic la coborârea Divinului de deasupra celui mai înalt
sepherot, Kether, în arborele cabalistic al vieții, până la cel mai jos sefter, Malkuth,
Pământ, în prezența elementului Antimoniu, care este spiritul vital, mercurul filozofic,
rămâne încă întact. Materia a devenit închisoarea spiritului. O înțelepciune profundă și o
manipulare alchimică atrăgătoare o pot elibera.

Alchimistii renascentisti reprezentau antimoniu prin coarnele simbolice de berbece care

identifica si constelatia zodiacala Ares. Antimoniul, un metaloid sau semi-metal a fost
perceput ca mai jos plumb într-o stare de copil sau copilărie în procesul natural de
evoluție metalică complet maturizat în elementul auriu. De asemenea, a fost simbolizată
ca o cruce deasupra unui cerc care a identificat suplimentar Pământul, cercul de aur
divin perfect perfect îngropat sub crucea naturii pe care omul este răstignit.

Aurul, mai mult decât o metaforă, poartă flagrant și frumos semnătura solară. Starea sa
perfectă sfidează oxidarea sau atacul de orice acid, dând loc numai la aqua regia, o
combinație de acid nitric și acid clorhidric. Luciul și permanența mărturisesc Divinitatea
sa în limitele tărâmului metalic.

Ares, cunoscut de romani sub numele de Marte, indică și elementul Fier, bogat în sulf
filosofic, principiul sursă al focului funcțional animator luminos al Naturii. Cuprinde
complimentul mercurului filosofic. Fierul își găsește folosirea în purificarea stibnitei,
minereul principal al antimoniului în procesul de reducere clasic: Sb2S3 + 2 Fe = 2Sb +
Fe2S3.
Newton a petrecut ani de zile de studiu și de muncă lucrând la detaliile acestei reacții și
a produsului său la baza mercurului filosofic animat. Unghiile mici de fier sunt încălzite
roșu la cald într-un creuzet. Se adaugă minereu de antimoniu sub formă de pulbere,
împreună cu sare și tartru pentru a servi ca agenți de flux. După mai multe episoade
fulminante sponsorizate de adăugări repetate de sărituri, materialul topit este turnat într-
o matriță conică. Antimoniul pur se scufundă în partea de jos acoperită de un strat de
scoria care se separă cu ușurință după răcire. Semnele de puritate corectă a cristalului
includ un model de stea pe suprafața antimoniuului, de unde și denumirea stelei
martiale regulus.

Într-un episod major care amintește exact de Cadmus, Jason trebuie să semene dinții
de șerpi într-un câmp. Din aceste semințe izvorăște o armată de războinici fantome
care se luptă între ei până la moarte. Semința de aur, dinții de șarpe sunt extrași din
stratul de scoria deasupra antimoniuului purificat, șarpele mercurial, folosind sal
amoniac, clorură de amoniu în procedura de sublimare. Această sămânță după
purificare este apoi cusută într-un mercur filosofic pregătit meticulos. Acest amestec
metalic apoi sigilat ermetic într-un balon suferă o fermentare îndelungată încălzită
treptat. Schimbările de culoare marchează clar etapele majore ale acestei incubații,
odată cu apariția și dizolvarea din masa topită a multor forme ciudate descrise metaforic
în mitul lui Jason ca o luptă a războinicilor fantome. Newton și alți autori adepți descriu
aceste forme ca arbori metalici cu creștere rapidă. Un operator contemporan anonim a
perceput recent aceste forme ca capete de conopidă încolțite rapid care s-au dizolvat
curând în haosul putrezitor conținut în balonul său ermetic.

Produsul suprem al acestei munci cunoscute mitic ca veșmântul de aur se referă la

piatra filosofului. Această pulbere roșie proiectată în metal de bază topit are efectul unei
transmutări aparent miraculoase în aur. Descoperiri recente ale lui Stan Tenen și alții,
( Gnosis nr. 3 și 28) ale revelației geometrice ascunse în codul de litere ebraice al Torei,
care modelează matematic procesul fractal al unei germinări a semințelor în fructe care
conțin semințe de auto-propagare în sine, luminează acest gest alchimic de proiecție. În
timpul acestui gest reamenajarea particulelor subatomice de metale de bază catalizate
de puterea propagată a prezenței divine care se desfășoară ca o floare din piatra
filosofului, creează o minunăție binecunoscută a alchimiei.

Această minune a alchimiei mărturisește cu dovezi indiscutabile la nivelul de integrare a

personalității atins de operator. Spre deosebire de dovezile vagi ale psihoterapiei de
succes, adeptul are un artefact cu jeton tangibil. Alchimia soiului de forjă și creuzet
întruchipează astfel ideea profundă a științei sacre. Civilizația noastră de la sfârșitul
secolului XX se apropie tot mai mult de redescoperirea acestei tradiții. Cu toate
acestea, singura modalitate de a înțelege exhaustiv implicațiile simbolice ale mitului lui
Jason în contextul său alchimic este de a deveni un alchimist și de a executa marea
operă.

Dar este nevoie de mântuire un laborator? Arhetipurile proiectate în substanță externă

pot fi manipulate la nivel strict intern. Simbolurile alchimiei occidentale apar în forme
familiare în Tantric Yoga. „Arta regală” europeană a alchimiei urmărește același obiectiv
ca și Regala Raja Yoga din India. În trecutul cel mai îndepărtat, culturile europene și
hinduse au pornit dintr-o singură rădăcină a cărei experiență de bază a Gnozei s-a
prezentat în mituri și în disciplinele ezoterice conexe ale reintegrarii spirituale.

J. Nigro Sansonese, un yogin contemporan, precum și profesor de matematică și fizică

oferă o teză argumentată în mod genial în recenta sa The Body of Myth . Extinzând
tradiția CG Jung și Joseph Campbell explică baza anatomică, fiziologică și neurologică
a marilor mituri mondiale. Astfel de mituri scot în evidență geografia fizică a corpului
omului, pe măsură ce curentul spiritual se ridică pe scara spinării a atenției ascendente
pentru a culmina cu răpirea extatică a gnozei.

Conform miturilor sansonese relevă în limbajul ezoteric etapele transformării corporale

care duc la transa contemplativă. El include un întreg capitol despre Jason și
Argonauți. Nava lui Jason, argo se referă la craniu. Cele cincizeci de argonauți
reprezintă cele cinci simțuri retrase din experiența externă fragmentată, totuși
concentrate pe călătoria interioară în transă. Două dintre aceste argonaute, Dioscuri,
Castor și Pollux sunt descrieri ezoterice ale respirației alternative a nării.
Concursul de canotaj dintre Jason și Hercules constituie un exemplu suplimentar de
respirație alternativă a nării, chiar anterioară experienței de transă simbolizată ca
herosul se prăbușește de la epuizare în inconștiență. Autorul vorbește din propria sa
experiență de absorbție meditativă atunci când descrie schimbări minime perceptibile
ale suturilor și sinusurilor craniului în timpul respirației, care se corelează cu elemente
ale etapelor din călătoria argonautilor.

În sfârșit, Sansonese disecă numele „Jason” pentru a-și dezvălui natura cu două silabe
ca o redare onomatopeică pentru gestul fizic al respirației. Dovezi convingătoare apar în
descendența ancestrală a lui Jason. Bunicul său era Aeolus, zeul vântului. De
asemenea, sunt relevante exercițiile de respirație yogică care atribuie silabelor
onomatopeice inspirației și expirului, cum ar fi HAM-SA, SO-HAM sau SI-VA. Aceste
argumente ar putea părea excentrice și vagi. Poate că doar un alt yogin ar putea
aprecia profunzimea și profunzimea lor.

Savanții contemporani abia au atins relația fenomenologică dintre yoga și alchimie. Cu

siguranță că urmăresc obiective identice. Mircea Eliade în sondajul său acum clasic
enciclopedic, Yoga: Nemurirea și libertatea , include un scurt capitol despre yoga și
alchimie. El observă că există anumite momente în care „osmoza” dintre aceste două
discipline este perfectă.

Savantul ermetic, Manly Palmer Hall speculează asupra etimologiei trandafirului

simbolic al rosicrucienilor derivat din Ras, înțelepciune sau Ros, rouă care amintesc de
Rasayana, știința ayurvedică a longevității care implică medicamente pe bază de plante
și metale produse alchimic, dar mai precis „rasum”, nectarul imortalității produse în
creier. În mod normal, această secreție este distrusă de funcția normală a corpului, dar
manipulările yoghine, cum ar fi capul și kerchari mudra păstrează și cultivă această
substanță.

În timpul kerchari mudra, limba, prelungită artificial de-a lungul anilor de disciplină
arzătoare se introduce înapoi și în sus în pasajul nazal pentru a bloca fluxul normal de
rasum. Se consideră că o astfel de practică funcționează ca fleașul de aur pentru a
păstra sănătatea și chiar pentru a restabili tinerețea pierdută.
Cei mai mari înțelepți hindusi scriu despre realizarea spirituală a Gnozei folosind
metafora pietrei filosofului. Jnaneshwar (1275-1296), cu siguranță, unul dintre cei mai
importanți sfinți ai mileniului trecut a scris un comentariu rafinat despre Bhagavad Gita,
scriptura centrală a hinduismului. El a compus această lucrare la vârsta de paisprezece
ani, fără educație formală prin cunoștințe directe rezultate din harul divin. El descrie cu
o profunzime inegalabilă simptomele transformării corporale efectuate de procesul yogic
de trezire spirituală. Comentariul său conține nu mai puțin de 17 referințe la piatra
filosofului care transmite explicit metalul de bază în aur. Adesea, aceste referințe
descriu modul în care harul divin își transformă destinatarul.

Înțeleptul sud-indian din secolul al șaptelea, Thirumoolar în clasicul

său, Thirumandiram , o capodoperă ezoterică de 3000 de versuri, explică calea omului
către divinitatea nemuritoare. În versetul 2709 el declară că numele lui Dumnezeu, Siva,
este un vehicul alchimic care transformă corpul în aur nemuritor. Poezia sa rezonează
cu natura fără de moarte a atingerii spirituale.

Un alt mare sfânt din sudul Indiei, Ramalinga Swamigal (1823-1874) și-a dizolvat corpul
desăvârșit în lumina albă orbitoare la fel cum a făcut un alt înțelept mai vechi,
Manickavasagar în secolul al șaptelea. În copilărie, Ramalingar a prezentat discursuri
scriptuale și comentarii sclipitoare, fără nicio educație formală. El a revendicat și
cunoștințe directe dăruite de harul divin. În mărturia sa clasică, Cântecul divin al
harului , Ramalinga descrie transmutarea corpului său fizic dens într-un corp de lumină:

"O, Doamne! Dragostea eternă, tocmai pentru a-mi da trupul de aur, Tu,
Iubirea universală, ai contopit cu inima mea, permițându-te să fii infuzat în mine.
Oh Dragoste supremă, Tu cu Lumina harului mi-ai alchimizat corpul “.

Canto 6, capitolul 1, versetul 480

Acest verset revine cu importul gestului proiecției alchimice în care o cantitate minunată
de piatră a filozofului transmite metalul de bază topit în aur. Trupul lui Ramalinga nu
arunca nici o umbră și încercările de a-l fotografia i-au dezvăluit doar hainele. Nivelul
ezoteric al unei astfel de realizări sfidează orice încercare de analiză academică
zadarnică.
La fel, o înțelegere mai profundă a căutării lui Jason și Argonauții sfidează limita bursei
turnului de fildeș. Fleece-ul auriu îi avertizează pe fiecare om ca foaie de parcurs a
originii sufletului și destinului final. Studiul exhaustiv al hărții va fi întotdeauna un prim
pas opțional. Realizarea autentică nu apare decât atunci când preluăm misiunea și ne
alăturăm lui Jason în călătoria eroului său.

…………………..

Mutus Liber

Introducere utus Liber , Cartea mută , o carte care încearcă să vorbească, nu prin
cuvinte, ci prin simboluri întruchipate într-o serie de cincisprezece foi, despre o metodă
de fabricare a Piatriei Filozofului . A fost tipărit pentru prima dată în 1677 la La
Rochelle, sub conducerea lui Pierre Savouret. La fel ca în cazul altor lucrări ermetice
clasice, autorul lui Mutus Liber nu este cunoscut. Pseudonimul „ Altus ” de pe prima
placă nu pare să corespundă nici unei persoane. Barbier, în Dicționarul său anonim

Pe baza observațiilor unui istoric local, consideră că adevăratul autor este un medic de
la La Rochelle pe nume Tollé, o opinie considerată greșită de Marc Haven. De
asemenea, s-a crezut cu mai mare convingere că a fost Isaac Baulot, un medic
apotecar și înțelept al afacerilor medicinale din La Rochelle, născut acolo în 1612.

La descoperirea privilegiului regelui care a însoțit copiile ediției originale, s-a crezut că
Altus nu a fost dar transpunerea scrisorilor lui Saulat, adevăratul autor. Susținerea lui că
o carte despre chimia înaltă a lui Hermes i- a căzut în mâinia fost o procedură frecvent
utilizată de filozofii antici care au folosit-o pentru a-și prezenta studiile și lucrările ca
opera unui adept ignorat. Dar se dovedește că până acum nu a fost descoperită
existența istorică a niciunui Saulat, nici măcar a unei familii Saulat.

Potrivit lui Eugène Canseliet, acesta ar putea fi și un pseudonim, care vorbește și mai
mult, deoarece este în strânsă relație cu codul major al lui Mutus Liber , cu punctul de
știință transcendent, mai ales examinat în figurile sale. Sulat, Saulat sau Souslas des
Marez, dacă se lipește doar de franceza antică, este exact bucuria, confortul
mareei. Sulat este , de asemenea , inversiunea cuvântului talus, care în latină
înseamnătalus I . De asemenea, s-a crezut că anagrama a fost probabil folosită ca
pseudonim de Jacobus Sulat.

Cuvânt înainte și comentarii ale lui Eugène Canseliet, discipolul FCH al lui
Fulcanelli.

Mutus Liber ... Cartea mută! Acesta este titlul surprinzător și prescurtat al tratatului de
alchimie care este compus exclusiv din imagini și pe care îl prezentăm curiozității, dacă
nu interesul tuturor fanilor. Iată explicația care urmează imediat aceste primele două
cuvinte de pe placa inițială, pe care le traducem și care arată fructe destul de
promițătoare de colectat:

... în care totuși, toată Filosofia ermetică este reprezentată în figuri hieroglife, care este
consacrată lui Dumnezeu milostiv, de trei ori foarte bun și foarte mare, și dedicată doar
copiilor artei, de către autorul căreia i se spune numele Este Altus

Simțul dublu cabalistic nu ne scapă, adică jocul care permite latina, între dativul plural al
solusului și genitivul singular al soarelui, în mod similar, și care ne face să înțelegem
atât dedicat copiilor artei, cât și soarelui ca și dedicat numai copiilor artei: solisque filiis
artis dedicatus. Nu găsim atunci în lucrare mai mult decât puținele cuvinte ale celor
două penultime și ultimele pagini; aceasta, a cincisprezecea, cea care poartă numărul
14 și, pe de altă parte, propoziția în cuvinte latine care se repetă în favoare și din care
sfatul imperativ pare destul de amuzant, într-o carte în care lectura obișnuită nu are
nicio ocazie de exercițiu :
ORA LEGE LEGE LEGE RELEGE LABORA ET INVENIES
Rugați, citiți, citiți, citiți, recitiți, lucrați și veți găsi.

Sinodul caritabil, încurajator și precis, care, urmat cu smerenie și răbdare, furnizează

cheia care deschide grădina filosofilor și scara lor de acces la lumea necunoscută a
subconștientului universal. Alchimia dispune tocmai de această stare de conștiință sau
de har real, care este armonizat, în înțelept, cu fructuala dualitate Iubire și Cunoaștere,
generatoare de dorința permanentă de perfecționare.

Să remarcăm, acum, pe ultima pagină a cărții noastre de mut, declarația îndemnătoare

care este oferită, de două ori înscrisă pe bannere, prin încheiere; Formula de revedere
care ar fi umplută cu o ironie amară și ar dezvălui chiar un umor sever, dacă nu ar
afirma absolut puterea didactică, în același timp bogată și generoasă, a unei cărți care
oferă, mai mult decât oricare altul, aspectul dur al impenetrabilității:

OCULATUS ABIS - ești clarvăzător (adică: ești martorul ocular al abisului)

De la latină la franceză, anagrama lui Jacobus Sulat, care deține privilegiul convenit de
Ludovic al XIV-lea, este evidentă pentru prima ediție "în S. Gemain, ziua de douăzeci și
trei de noiembrie, anul harului o mie șase sute șaizeci și șase".

Numele Altus (care înseamnă „înalt”) este cel mai probabil un pseudonim și un
anagramă pentru numele real al autorului Jacob Sulat.

LA CITITOR Deși cine a cheltuit costurile tipăririi acestei cărți nu a dorit să o înceapă
nici cu o scrisoare de dedicație, nici cu o prefață, din propriile sale motive, am crezut,
totuși, că nu i s-ar părea rău să vă spună că lucrarea este admirabilă în acest lucru: că,
deși Cartea mută este intitulată, totuși toate națiunile lumii, evreii, grecii, latinii, francezii,
italienii, spaniolii, nemții etc., o pot citi și înțelege. Este, de asemenea, cea mai
frumoasă carte tipărită vreodată pe acest subiect și, despre care afirmă Sages, există
lucruri în ea despre care nu a mai fost spus niciodată de nimeni. Nu trebuie să fim decât
un adevărat Fiu al Artei care să-l înțeleagă de la prima abordare. Acesta este - dragă
cititoare - ceea ce am crezut că ar trebui să vă spun.