Conștiința este calitatea sau starea de a fi conștient de un obiect extern sau de ceva din sine, cum

ar fi gândurile, sentimentele, amintirile sau senzațiile. De asemenea, a fost definită ca: senziență,
conștientizare, subiectivitate, capacitatea de a experimenta sau de a simți, trezire, a avea un
sentiment de sine și sistemul de control executiv al minții. La un moment dat, conștiința a fost
privită cu scepticism de mulți oameni de știință, dar în ultimii ani, a devenit un subiect
semnificativ al cercetării în psihologie și neuroștiință.
Termenul provine din latinescul „conscientia”, o traducere directă a grecului „syneidesis”.
Aceasta se referă la sensul de a fi conștienți de ceva (de aici „conștiința” noastră) până la
„cunoaștere a ceva în comun cu” cineva.
Filosofia conștiinței
Sfântul Thomas Aquino a afirmat că conștiința este „rațiunea luării deciziilor corecte” - așa că,
mai degrabă decât „un lucru”, este un proces. El a susținut că rațiunea în sine nu poate veni
decât de la Dumnezeu.
Filozofii de pe vremea lui Descartes și Locke s-au străduit să înțeleagă natura conștiinței și să-i
definească proprietățile esențiale. Problemele din filozofia conștiinței includ următoarele: dacă
conștiința poate fi vreodată explicată mecanic; dacă există conștiință non-umană și, dacă da, cum
poate fi recunoscută; modul în care conștiința se raportează la limbaj; dacă conștiința poate fi
înțeleasă într-un mod care nu necesită o distincție dualistă între stările sau proprietățile mentale și
fizice; și dacă este posibil ca computerele sau roboții să fie conștienți.

Problema minte-corp
Problema minte-corp este în esență problema conștiinței; aproximativ vorbind, este întrebarea
modului în care experiențele mentale apar dintr-o entitate fizică. Cum se leagă stările noastre
mentale, credințele, acțiunile și gândirea cu stările noastre fizice, funcțiile corporale și
evenimentele externe, având în vedere că corpul este fizic și mintea este non-fizică?
Primul și cel mai important filozof care a abordat acest conundru a fost René Descartes în secolul
al XVII-lea, iar răspunsul său a fost denumit dualism cartezian. Explicația din spatele
dualismului cartezian este că conștiința se află într-un domeniu imaterial pe care l-a numit res
cogitans (tărâmul gândirii), în contrast cu domeniul lucrurilor materiale, pe care el l-a numit res
extensa (tărâmul extensiei). El a sugerat că interacțiunea dintre aceste două domenii are loc în
interiorul creierului. El ne-a oferit, de asemenea, cel mai cunoscut rezumat al conștiinței umane:
„Cuget, deci, exist”.
Idealismul susține că nu există nimic în lume, cu excepția experiențelor noastre conștiente. Prin
urmare, idealiștii consideră lumea materială ca o simplă iluzie a conștiinței noastre. În forma
radicală propusă de filosoful englez George Berkeley în secolul al XVIII-lea, idealismul rezolvă
în prealabil problema dificilă a interacțiunii dintre minte și materie, afirmând că mintea este totul
și nu există nicio materie. Această poziție părea un afront adus bunului simț, încât a fost respins
de mulți dintre contemporanii lui Berkeley. Este contrar realismului care stă la baza oricărei
metode științifice. Și totuși idealismul este greu de respins complet: orice dovadă tangibilă a
lumii fizice poate fi întotdeauna interpretată ca o impresie a lumii minții. Mai mult, idealismul
oferă câteva avantaje filozofice seducătoare care au influențat o întreagă tradiție a gânditorilor,
inclusiv Hegel, Schopenhauer, Husserl și Bergson.
Alți gânditori, în special Friedrich Nietzsche (1844--1900) și Sigmund Freud (1856-1939), a
văzut conștiința ca rezultat dintr-un proces de „internalizare”. Când instinctele noastre agresive
naturale sunt suprimate de dragul vieții sociale, se întorc împotriva noastră provocându-ne
vinovăție. Asa ia nastere superego-ul sau conștiința. Freud a împărțit conștiința umană în trei
niveluri de conștientizare: conștientul, subconștientul și inconștientul. Fiecare dintre aceste
niveluri corespunde și se suprapune cu ideile lui Freud despre id, eu și supra-eu. Nivelul
conștient constă din toate lucrurile de care suntem conștienți, inclusiv lucruri pe care le știm
despre noi înșine și despre împrejurimile noastre. Subconștientul constă în lucruri pe care le-am
putea acorda atenție conștientă dacă ne dorim acest lucru și este locul în care se păstrează multe
amintiri pentru a fi ușor preluate. Inconștientul constă în lucruri care sunt în afara conștientizării
conștiente, inclusiv multe amintiri, gânduri și îndemnuri de care nu suntem conștienți. O mare
parte din ceea ce este păstrat în inconștient este considerat a fi neplăcut sau conflictual; de
exemplu, impulsuri sexuale care sunt considerate inacceptabile. În timp ce aceste elemente sunt
stocate în afara conștientizării noastre, ele, totuși ne influențează comportamentul.
Materialismul istoric al lui Karl Marx respinge dihotomia minte-corp și consideră că conștiința
este generată de contingențele materiale ale mediului.
John Locke, un alt filosof timpuriu, a susținut că conștiința și, prin urmare, identitatea personală,
sunt independente de toate substanțele. El a subliniat că nu există niciun motiv să presupunem că
conștiința este legată de un anumit corp sau minte sau că conștiința nu poate fi transferată de la
un corp sau minte la altul.
Psihologul american William James a comparat conștiința cu un flux - neîntrerupt și continuu, în
ciuda schimbărilor și schimbărilor constante. În timp ce o mare parte din cercetările în psihologie
s-au deplasat către comportamente pur observabile în prima jumătate a secolului XX, cercetările
asupra conștiinței umane au crescut enorm din anii '50.

Teorii moderne ale conștiinței

În timp ce teoria lui Freud rămâne una dintre cele mai cunoscute, diverse școli din domeniul
psihologiei și-au dezvoltat propriile perspective care nu se exclud neapărat reciproc, ci sunt
abordări diferite ale acelorași întrebări.

Teoria psihologiei dezvoltării asupra conștiinței

Psihologia dezvoltării consideră conștiința nu ca o entitate, ci ca un proces de dezvoltare cu stadii
cognitive, morale și spiritual, conștiința se schimbă în timp, în calitate și grad: conștiința unui
sugar este diferită calitativ decât cea a unui copil, a unui adolescent sau a unui adult. Dezvoltarea
anormală afectează și conștiința, la fel ca și bolile mintale.
Teoria psihologiei sociale asupra conștiinței
Psihologii sociali consideră conștiința ca un produs al influenței culturale având prea puține
legături cu individul. De exemplu, deoarece culturile diferite vorbesc limbi diferite, ele de
asemenea codifică realitatea diferit. Această diferență de codificare duce la diferențe în
experiența realității și, prin urmare, în conștiință. Limbajul este principalul mecanism de
transmitere a unui mod de conștiință, iar o analiză a limbajului poate dezvălui într-o anumită
măsură mentalitatea oamenilor care vorbesc acea limbă.
Teoria neuropsihologiei asupra conștiinței
Neuropsihologii consideră conștiința ca fiind înrădăcinată în sistemele neuronale și structurile
organice ale creierului. O parte majoră a literaturii științifice moderne despre conștiință constă în
studii care examinează relația dintre experiențele raportate de subiecți și activitatea care se
desfășoară simultan în creierul lor - adică studii ale corelațiilor neuronale ale conștiinței.
Speranța este de a găsi activitate într-o anumită parte a creierului sau un anumit tipar de activitate
globală a creierului, care va fi puternic predictiv pentru conștientință.
Bazele neuronale ale conștiinței
Corelațiile neuronale ale conștiinței se referă la relația dintre experiențele raportate de subiecți și
activitatea care se desfășoară simultan în creierul lor. Lumea fizică este percepută de conștiința
umană prin simțuri, care trimit informații în sistemul nervos central și, în cele din urmă, în creier.
Creierul este organul major implicat în transformarea stimulilor fizici în gânduri și acțiuni.
Studiul corelațiilor neuronale ale constiinței încearcă să lege o activitate obiectivă, observabilă,
neurală cu fenomene subiective, neobservabile, conștiente. Deși descoperirea și caracterizarea
corelațiilor neuronale nu pot oferi propria teorie a conștiinței, datele și constatările pot duce într-
o zi la o astfel de descoperire.
Știința conștiinței își propune să explice relația precisă dintre stările mentale subiective și stările
creierului, relația dintre mintea conștientă și interacțiunile electrochimice din corp. Progresul în
această arenă a venit din concentrarea asupra corpului și nu asupra minții. În acest context,
corelațiile neuronale ale conștiinței pot fi privite ca fiind cauzele sale, iar conștiința poate fi
considerată o proprietate dependentă de stat a unui sistem biologic complex, adaptativ și foarte
interconectat.
Teoria informației integrate (IIT-Integrated information theory) a câștigat recent atenția și
sprijinul unor eminenți neurologi. Această teorie afirmă că orice obiect fizic are un anumit nivel
de conștienţă, chiar dacă unul extrem de scăzut. Unii susținători ai acestei teorii pretind că au
dedus o formulă matematică prin care se poate calcula gradul de conștienţă al oricărui lucru,
chiar și a unui iPhone.
Teoria spațiului de lucru global
Această teorie sugerează că avem o bancă de memorie din care creierul atrage informații pentru a
forma experiența conștiinței. În timp ce teoria informației integrate se concentrează mai mult pe
identificarea dacă un organism este conștient, teoria spațiului de lucru global oferă o abordare
mult mai largă a înțelegerii cum funcționează conștiința

BibIiografie
Christine M. Korsgaard Harvard University, Conscience
https://www.people.fas.harvard.edu/~korsgaar/CMK.Conscience.E.Ed.pdf

Introduction to Consciousness

https://courses.lumenlearning.com/boundless-psychology/chapter/introduction-to-consciousness/

Dennett, D. C. (1991). Consciousness explained. Boston, MA: Little, Brown and Company.

Koch, C., & Greenfield, S. (2007). How does consciousness happen? Scientific

American, 76–83.