În primul rând sunt problemele epistemologiei.

Două direcții principale: empirismul - o direcție în

teoria cunoașterii, care recunoaște experiența senzorială ca singura sursă de cunoaștere; iar
raționalismul, care aduce în prim plan fundamentul logic al științei, recunoaște rațiunea ca sursă
cunoașterii și criteriul adevărului ei.

Cultul rațiunii este în general caracteristic secolelor XVII și XVIII. - numai ceea ce se
încadrează într-un anumit lanț logic este adevărat. Justificând fiabilitatea necondiționată a
principiilor științifice ale matematicii și ascensiunii naturale, raționalismul a încercat să rezolve
întrebarea: modul în care cunoștințele dobândite în procesul activității cognitive capătă un
caracter obiectiv, universal și necesar. Reprezentanții raționalismului (Descartes, Spinoza,
Leibniz) au susținut că cunoștințele științifice care posedă aceste proprietăți logice sunt
realizabile prin rațiune, care este atât sursa ei, cât și criteriul real al adevărului. De exemplu,
la teza principală a senzaționaliștilor „nu există nimic în minte care să nu fi fost anterior în
simțuri”, Leibniz raționalist adaugă: „Cu excepția rațiunii în sine”.

Scăderea rolului sentimentelor și senzațiilor de percepție sub forma căreia se realizează

legătura cu lumea implică o separare de obiectul real al cunoașterii. Apelul la rațiune ca
singură sursă științifică de cunoaștere l-a condus pe raționalistul Descartes la concluzia
despre existență idei înnăscute... Deși, din punctul de vedere al materialismului, poate fi
numit „codul genetic” transmis din generație în generație. Leibniz răsună cu el, sugerând
prezența predispozițiilor (înclinațiilor) gândirii.
Empirismul este privit ca o abordare diferită, complet diferită, a cunoașterii științifice,
obținerea ei, determinarea adevărului acesteia. Empirismul nu recunoaște nimic în comun,
nimic care nu ar fi confirmat de experiența senzorială, adică rolul principal este recunoscut
pentru experiență și numai atunci pentru rațiune.

Aceste două direcții își au originea cam în același timp, dar de la bun început au fost
diametral opuse unele cu altele. Dar diferența dintre aceste puncte de vedere și disputele
dintre ele au ajutat-o \u200b\u200bpe fiecare să se dezvolte și să se îmbunătățească.

În primul rând, să definim ce sunt empirismul și raționalismul, ce trăsături le sunt

caracteristice. Apoi ne întoarcem la istoria formării empirismului și raționalismului și la
fondatorii și susținătorii lor. Luați în considerare diferitele direcții ale empirismului și
raționalismului, precum și problemele de cunoaștere asociate cu diferite puncte de vedere
asupra acestei cunoașteri - raționalist și senzual.

Filosofia europeană a secolului al XVII-lea este numită în mod convențional filosofia timpurilor
moderne. Această perioadă este inegală dezvoltare sociala... De exemplu, în Anglia are loc o
revoluție burgheză (1640-1688). Franța trece printr-o perioadă a zorilor absolutismului, iar
Italia, ca rezultat al victoriei contrareformei, este aruncată mult timp din avangarda dezvoltării
sociale. Mișcare generală de la feudalism la capitalism a fost contradictoriu și a luat adesea
forme dramatice. Discrepanța dintre puterea puterii, legea și banii duce la faptul că chiar
condițiile de viață ale unei persoane devin accidentale.
În virtutea tuturor celor de mai sus, filosofia New Age nu este tematică și substanțial
omogenă, este reprezentată de diverse școli și personalități naționale. Dar, în ciuda tuturor
diferențelor, esența aspirațiilor filosofice este aceeași pentru toată lumea: să demonstreze că
există o identitate fundamentală între starea de fapt reală și logică. În ceea ce privește modul
în care se realizează această identitate, există două tradiții filozofice: empirismul și
raționalismul .
Empirism (din greaca empeiria - experiență) - direcție în teoria cunoașterii, care derivă toate
cunoștințele din experiența senzorială (empirism) ... Recunoscând experiența senzorială ca
singura sursă de cunoaștere și criteriul adevărului, empirismul reduce activitatea cognitivă
rațională la diverse combinații ale materialului oferit de experiență și interpretează această
activitate ca adăugând nimic la conținutul cunoștințelor.
În secolul al XVIII-lea, burghezia engleză și-a atins obiectivele, consolidându-și practic
dominația economică. Această dominație a necesitat formalizarea politică, consolidarea
tendințelor conservatoare și a sentimentelor de stabilizare. În mod tradițional, purtătorul
acestor stări și tendințe era religia și, prin urmare, îndreptarea către aceasta a devenit un pas
natural pentru ideologia burgheză. În filozofie, acest lucru s-a manifestat prin răspândirea
filozofiei idealiste. A jucat un rol pozitiv în dezvoltarea empirismului, deoarece tot ceea ce a
câștigat în filozofia empirică și deistică a necesitat verificarea și fundamentarea printr-un fel
de „provocare” cu argumente idealiste.

Raţionalism (din latinesc rationalis - rezonabil, raport - motiv) - un set de tendințe filozofice
care recunosc rațiunea ca bază a cunoașterii și comportamentului oamenilor și cred că
raționalitatea dispozitivului, ordinea logică a lucrurilor este o caracteristică integrală, necesară
a întregului univers ... Conform învățăturilor raționaliste, universalitatea și necesitatea -
semne logice ale cunoașterii fiabile - nu pot fi deduse din experiență și generalizări ale
acesteia; ele pot fi culese doar din mintea însăși sau din concepte inerente minții de la
naștere sau din concepte care există doar sub formă de înclinații, predispoziții ale minții.
Pentru raționalism, rațiunea este judecătorul suprem. Rațiunea este criteriul adevărului. Totul
ar trebui criticat și evaluat de rațiune: religie, legislație și rațiunea însăși. Și numai asta are
dreptul să existe care „poate rezista unui test liber și deschis”.

Raționalismul apare ca o reacție la modul de gândire scolastic, cu adevărurile sale gata

făcute și cu „autoritățile” incontestabile. Raționalismul se bazează pe o persoană, pe mintea
sa. Logica sa este simplă și clară. Omul este o creatură rezonabilă. Lumea din jurul său este,
de asemenea, rezonabilă, prin urmare, o persoană rațională, care a cunoscut lumea
rațională, poate construi o viață inteligentă.

Fondatorul acestei tendințe este R. Descartes. Derivarea faptului existenței din faptul gândirii
poate fi considerată principalul semn al raționalismului său. Această derivare se realizează
folosind operația de deducere din idei înnăscute în minte. În compoziția ideilor înnăscute,
Descartes include: existența lui Dumnezeu, existența unui concept, liberul arbitru.

Descartes a egalat toate lucrurile lumii înaintea intelectului uman. Principiile sau principiile
naturii pe care le-a transferat din lumea obiectivă în mintea umană... Acest lucru a făcut
posibilă eliminarea inegalității naturale a lucrurilor și aplicarea unei caracteristici cantitative,
metode matematice la cunoștințele lor.
Conștiința filosofică a secolului al XVII-lea vede în orice nu armonie, unitate, armonie, ci -
contradicție, discontinuitate și opoziție a spiritualului și materialului, rațional și emoțional,
social și individual-personal. Lumea este percepută ca ceva opus omului, de unde și
inevitabilitatea reflecțiilor nu numai asupra modurilor de cunoaștere a acestei lumi, ci și
asupra propriilor capacități cognitive. Prin urmare, filosofia timpurilor moderne este un proces
de dezbatere aprinsă și luptă între senzaționalism și raționalism, metode inductive și
deductive de cunoaștere, ciocnirea emoționalului și raționalului în înțelegerea esenței omului.
În cele din urmă, toate aceste dispute vor duce la formarea celebrului antimoniu al lui Kant.

În cazul în care un filozofia medievală a fost o încercare de a înțelege fenomenul religiei, de a

oferi o justificare filosofică pentru teocentrism, apoi la sfârșitul secolului al XVI-lea - începutul
secolului al XVII-lea, cunoștințele filosofice întâlnesc noi realități care îl fac să schimbe
obiectul reflecției sale critice. ÎN Europa de Vest începe formarea activă a relațiilor burgheze,
însoțită de crearea de noi instituții politice, schimbări în modul de viață și stilul de gândire.
Dezvoltarea cu succes a naturii în cadrul modului de producție capitalist a fost de neconceput
fără dezvoltarea științelor naturii, iar implementarea de noi idealuri socio-politice presupunea
un model diferit, în comparație cu teocentrismul, al participării umane la reconstrucția lumii.
Noua eră a intrat în viață și s-a dezvoltat sub sloganurile libertății, egalității și activității
individuale. Cunoașterea rațională a fost principalul instrument pentru implementarea acestor
sloganuri. Unul dintre clasicii filozofiei moderne, F. Bacon, a exprimat acest lucru în afirmația
care a devenit faimoasă: „Cunoașterea este putere, iar cel care posedă cunoaștere va fi
puternic”.
Înclinarea filosofilor englezi din epoca modernă timpurie spre empirism se explică prin faptul
că relațiile burgheze în producție și viața socială au început să se formeze în Anglia, ceea ce
a necesitat o schimbare fundamentală a statutului științei: acesta din urmă interferează din ce
în ce mai mult în industrie, politică și drept. Știința avea nevoie de sprijin conceptual și
metodologic, iar aceasta este sarcina filosofiei. Orientarea către probleme epistemologice și
metodologice este cea care distinge empirismul englez de filosofia continentală din aceeași
perioadă.

Noua filozofie europeană a existat timp de două secole: XVII - XVIII. Filosofia renascentistă
se distinge între ea și filosofia medievală. Acesta din urmă avea o natură de tranziție și
combina elemente dintre cele vechi și cele emergente. Nikolai Kuzansky, Giordano Bruno,
Jacob Boehme sunt cele mai proeminente nume din filosofia Renașterii. Ei combină în
creativitatea lor filosofică atât cunoașterea lui Dumnezeu, cât și interesul pentru om.

În timpurile moderne, există o schimbare semnificativă a priorităților de interes filosofic, care a

fost asociată cu schimbări radicale socio-economice și spirituale din viața publică, numite
modernizare. Trecerea la un nou tip de activitate economică (producția industrială),
schimbările socio-politice (căderea absolutismului, instaurarea începuturilor societății civile)
au dus la stabilirea de noi valori ideologice: individualism, libertate, știință și progres.
Gnoseologia devine principala zonă de atenție a filosofilor, iar problema găsirii metodei
cognitive corecte este prezentată ca dominantă. Fondatorul raționalismului în filosofia
europeană modernă este considerat filosoful francez Rene Descartes (1596 - 1650)
.Rationaliștii includ și Benedict Spinoza, Gottfried Leibniz, Nicholas Malebranche, Christian
Wolff.

Raționalismul în teoria cunoașterii este un stil de gândire bazat pe recunoașterea priorității

gândirii, inteligența în cunoaștere. Cogniția senzorială este recunoscută ca auxiliară,
complementară concluziilor minții. Raționaliștii credeau că este posibil să găsim câteva
propoziții mentale evidente din punct de vedere intelectual, axiome, pe baza cărora, conform
regulilor logicii formale, să construim o cunoaștere consecventă și perfectă despre lume.
Întregul punct este de a determina mai exact principiile fundamentale și de a formula corect
regulile minții.

În această direcție s-a mutat filosoful, care a primit ulterior titlul de „părintele filozofiei
europene moderne” - Descartes. El a creat bazele unui nou stil de gândire. În primul rând, s-a
străduit să obțină principii incontestabile inițiale, adică clare și evidente. Pentru a-i căuta, a
întreprins un experiment cognitiv radical, care mai târziu a devenit cunoscut ca principiul
îndoielii universale: să nu acceptați niciodată ca adevărat ceva ce nu aș admite ca atare cu
claritate, adică să evitați cu grabă și prejudecăți și să includeți în judecățile sale doar ceea ce
îmi apare mintea atât de clar și distinct, încât nu poate în niciun caz să dea naștere la
îndoială.

Începe cu scepticism cu privire la sentimente. Pot să mă îndoiesc, întreabă el, că eu,

motivatorul, sunt aici acum? Da, pentru că uneori visez că sunt aici, când de fapt stăteam
întinsă în pat. Natura corporală în general, inclusiv lucruri precum extinderea, amploarea și
cantitatea, este mai puțin ușor de pus la îndoială decât credința în lucrurile individuale.
Aritmetica și geometria, care nu sunt legate de lucrurile individuale, sunt, prin urmare, mai
fiabile decât fizica și astronomia, sunt adevărate chiar și în ceea ce privește obiectele de vis,
care nu diferă de lucrurile reale în ceea ce privește cantitatea și întinderea. Cu toate acestea,
chiar și în ceea ce privește aritmetica și geometria, sunt posibile îndoieli. La urma urmei,
poate există un geniu malefic, pe cât de viclean și înșelător pe cât de puternic este, care și-a
folosit toată arta pentru a induce în eroare oamenii chiar și în ceea ce privește matematica.
Dacă ar exista un astfel de demon, atunci probabil că toate lucrurile pe care le văd sunt doar
iluzii, pe care el le pune drept capcane pentru credul meu. Totuși, rămâne ceva de care nu
mă pot îndoi: niciun demon, oricât de viclean ar fi, nu m-ar putea înșela dacă nu aș exista.
Poate că nu am corp, poate fi o iluzie. Dar gândirea este diferită.

Deși sunt gata să cred că totul este fals, este necesar ca eu care cred că ar trebui să fie
ceva. Astfel, adevărul cred că, prin urmare, exist eu este cel mai fiabil și poate fi primul
principiu al filozofiei. Descartes continuă să se întrebe: de ce este atât de evident acest
principiu? Și ajunge la concluzia că acest lucru se întâmplă doar pentru că este clar și
distinct. Acest lucru îl determină să-și formuleze criteriul de cunoaștere corectă: tot ceea ce
percepem foarte clar și destul de distinct este adevăr.

Cunoașterea prin simțuri este haotică și aici nu suntem diferiți de animale. Cunoașterea
lucrurilor externe trebuie realizată de rațiune, nu de sentimente. Principala greșeală în
cunoaștere, spune Descartes, este să credem că ideile noastre sunt similare cu lucrurile
externe (el a înțeles și percepțiile senzoriale prin „idei”). Credea că există trei tipuri de idei.

* congenitale;
* străin și care vine din exterior;
* inventat de noi.

Ideile înnăscute sunt dovezi mentale, de care nu ne îndoim, atât de naturale ni se par: ideile
lui Dumnezeu, propria noastră existență („eu”), libertatea, cauzalitatea, extinderea,
adevărurile matematice. Ele au fost puse în noi înainte de a ne naște noi de Dumnezeu și pot
fi, de asemenea, fundamentul unei filozofii unice, universale.

Pentru al doilea tip de idei, presupunem că acestea corespund unor obiecte externe. Suntem
obișnuiți să gândim astfel, deoarece astfel de idei vin independent de voință (adică prin
sentimente) și, prin urmare, pare rezonabil să presupunem că un lucru străin ne imprimă
imaginea. Dar visele, notează Descartes, sunt și ele involuntare, deși nu vin din afară.
Temeiurile pentru a presupune că ideile senzoriale vin din exterior nu sunt convingătoare. Mai
mult, uneori există două idei diferite ale aceluiași obiect extern, de exemplu: soarele ca organ
de simț și soarele, în care astronomii cred. Ambele percepții nu pot fi la fel de asemănătoare
cu soarele, iar mintea arată că una dintre ele, care provine direct din experiență, trebuie să fie
cea mai puțin asemănătoare cu soarele celor două percepții.

Îndoielile cu privire la existența lumii exterioare pot fi complet respinse doar dovedind
existența lui Dumnezeu. Aici Descartes s-a alăturat lui Anselm din Canterbury, la așa-numitul
său. „Dovadă ontologică”. Când existența lui Dumnezeu este dovedită, orice altceva poate fi
dedus cu ușurință. Din moment ce Dumnezeu este bun, el nu va acționa ca demonul
înșelător pe care l-a imaginat Descartes drept baza îndoielii. Prin urmare, Dumnezeu ne-a dat
o tendință atât de puternică de a crede în existența corpurilor, încât ar deveni un înșelător
dacă nu ar exista nimic; de aceea există corpuri. În general, gândirea și extensia lui
Descartes sunt două substanțe independente, paralele existente, care sunt corelate de
Dumnezeu însuși. Această poziție se numește dualism în filosofie.

Kartesius a mai formulat pentru prima dată reguli generale cunoștințe raționaliste, care și-au
păstrat relevanța astăzi. Acestea sunt celebrele patru reguli ale metodei deductive.
Nu luați niciodată pentru adevăr ceva ce nu ați recunoaște ca atare cu dovezi, adică evitați cu
grabă și prejudecățile și includeți în judecățile voastre doar ceea ce vă apare mintea atât de
clar și distinct, încât în \u200b\u200bniciun caz nu poate da naștere la îndoială.

Împărțiți fiecare dintre dificultățile pe care le luați în considerare în câte părți este necesar
pentru a le rezolva mai bine.

Aranjați-vă gândurile într-o anumită ordine, începând cu obiectele celor mai simple și ușor de
recunoscut, și urcă încetul cu încetul, ca pe etape, până la cunoașterea celor mai complexe,
permițând existența ordinii chiar și între cele care nu se preced una pe cealaltă în cursul
natural al lucrurilor.

Faceți liste de verificare peste tot atât de complete și recenzii atât de cuprinzătoare încât să
puteți fi siguri că nu lipsește nimic.

Ideea lui Descartes despre identitatea gândirii cu ființa a servit drept bază inițială pentru
filosofarea filosofului olandez Benedict Spinoza (1632-1677). fiind la toate sensurile lumii. O
astfel de obiectivare stă la baza celebrei doctrine a lui Spinoza asupra substanței, pentru care
a devenit faimos în istoria filozofiei.

Substanța este cauza în sine a „causa sui”. Acesta este tot ceea ce există: natura și
Dumnezeu (panteism). Substanța are unele proprietăți sau atribute inalienabile: unitate,
infinit, indivizibilitate, eternitate, coincidența esenței și a existenței. Substanța se autodezvoltă
cu o necesitate de fier, fatalistă. Locul omului în „lumea substanței” este condiționat, desigur
și limitat, omul este un modus (proprietate secundară) a substanței. Libertatea sa este
necesitatea recunoscută a „lumii substanței”.

Al treilea mare raționalist al secolului al XVII-lea este Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716).
Lumea sa inteligibilă este deosebită. În persoana lui Leibniz, avem de-a face cu un gânditor
original care a devenit fondatorul uneia dintre tendințele influente din filozofia modernănumit
personalism ”.
El a sugerat că forța care evocă în noi gânduri, idei, voință etc., trebuie să fie universală și
imanentă în însăși esența lumii. La urma urmei, ar fi complet contrar frumuseții, ordinii și
rațiunii naturii dacă principiul vieții sau acțiunile de sine interne ar fi asociate doar cu o parte
mică sau specială a materiei. Dar este evident că perfecțiunea naturii cere ca acest principiu
să fie prezent în fiecare particulă; și nu există niciun motiv pentru care sufletele sau ființele
asemănătoare sufletului nu ar putea exista pretutindeni, deși sufletele dominante sau
gânditoare, precum ființele umane, nu pot exista pretutindeni.

La baza a tot ceea ce există se află substanța, dar, spre deosebire de Spinoza, numărul lor
este infinit și Leibniz numit „monade”. Numai monadele constituie realitatea, orice altceva
este doar fenomenul monadelor sau cel care provine din monade. Leibniz a recunoscut că
ideea „monadei” i-a venit după ce s-a familiarizat cu filosofia lui Democrit. Cu toate acestea,
el nu a fost mulțumit de materialitatea atomului - în opinia sa, materia este pasivă organic
pentru „rolul originii și nu poate fi indivizibilă (chiar și un punct extrem de mic este divizibil
dacă este material). Pe lângă termenul „monadă”, Leibniz numește și unitățile de a fi „puncte
metafizice, forme substanțiale”, „forțe primordiale”, „entelechii primordiale”, „atomi formali”.

De fapt, monadele sunt puncte, centre locale de intersecție a celor mai importante „planuri”
ale ființei - putere și suflet. De fapt, Leibniz le-a identificat adesea, dar nu a uitat să le separe.
Numai puterea este a fi în sens metafizic. Dar forța este imaterială și are propria sa
organizare de sine sub forma unui suflet (formă, principiu). În maxim sens general puterea și
sufletul sunt una și aceeași, dar situate la diferite grade ontologice. Forța „trezită” capătă
calitatea sufletului și invers. Aceste puncte de forță, sau monade, având diferite grade de
organizare și reflecție, constituie, conform lui Leibniz, treptele scării mondiale a ființei. Astfel,
lumea este practic personală, pentru că monada posedă simultan toate calitățile unei
substanțe și a unei personalități autosuficiente. O persoană poate vedea semnele „sale” deja
în temelia universului. Lumea lui Leibniz nu este doar intelectuală, ci și pluralul unic la bază.
Cu toate acestea, tocmai din cauza acestei din urmă circumstanțe, problema integrității lumii
a apărut în fața lui. Într-adevăr, cum să combini multiplicitatea personalităților ontologice
autosuficiente și comunitatea lumii, posibilitatea comunicării, prezența valorilor și
semnificațiilor comune. Leibniz rezolvă această problemă introducând semnificațiile Monadei
Supreme sau a lui Dumnezeu. Dacă construcțiile inițiale ale lui Leibniz au procedat, așa cum
ar fi, dintr-o atitudine natural-științifică, în care monadele sunt punctele nodale ale forței
mondiale, centrele sale care apar spontan, având obiectivele dezvoltării lor „în sine”, atunci,
introducându-l pe Dumnezeu, Leibniz a fost forțat să schimbe semnificativ accentul semantic
al semnificațiilor sale în latura transcendenței (fundament supranatural). Prin introducerea lui
Dumnezeu și crearea monadelor, el dobândește ordinea și unitatea dorite a lumii, sau
„armonia prestabilită”. Astfel, în cele din urmă, obținem un autor definit și unic al universului,
pentru că monada supremă este o mare unitate, în reprezentarea căreia sunt toate monadele
și, în același timp, este o matrice pentru toate monadele, o formă de forme, un principiu de
principii. Astfel, trecem de la unități ontologice la întregul ontologic și la imaginea tradițională
a generării tuturor lucrurilor de către spiritul universal, Dumnezeul atotputernic.
Dacă pe continent în secolul al XVII-lea raționalismul a fost stabilit ca modalitate principală de
filosofare, atunci în același timp pe insulele britanice a apărut o alternativă la metoda
raționalismului de filosofare, numită empirism. Apariția sa se datorează influenței asupra
filosofiei științelor naturale în dezvoltare intensivă, care, în Anglia, neobișnuit de devreme, în
comparație cu țările continentale, a dobândit forme instituționale dezvoltate (primele
comunități de oameni de știință, școli științifice, reviste științifice etc.). Căutarea științei în
Anglia devine o ocupație prestigioasă și interesantă din punct de vedere social. S-a întâmplat
ca fondatorul filozofiei britanice din timpurile moderne și primul naturalist să coincidă într-o
singură persoană istorică. A fost Francis Bacon (1561-1626), cu mâna ușoară a cărei britanici
au început să interpreteze filosofia ca derivarea pozițiilor teoretice din observații. Cu toate
acestea, doar John Locke (1632-1704) a fundamentat teoretic și a prezentat empirismul ca o
modalitate de filosofare.
Empirismul este un stil de gândire în teoria cunoașterii care provine din recunoașterea
priorității experienței, a sentimentelor în procesul de obținere a cunoașterii corecte. Nu este
doar o sursă de cunoaștere, ci și un punct de referință constant pentru intelect, care trebuie
să coreleze în mod constant rezultatele sale cu datele simțurilor. Sarcina unui motiv nu este
de a inventa, nu de a inventa, de a adăuga, ci doar de a curăța conținutul experienței de
secundar, superficial. Interesul filozofiei se limitează aici la elucidarea formelor de tranziție a
unei senzații obiective sau individuale în forma unei idei generale.

Locke credea că gândirea noastră funcționează numai atunci când procesează materialul
empiric care vine la ea. Nu există forme de gândire în afara procesului acestei procesări. El,
pe baza unei analize a unui mare material istoric și cultural, a criticat conceptul cartezian al
ideilor înnăscute și dezvoltă conceptul tabula rasa (scândură curată). Esența sa constă în
faptul că conștiința noastră înainte de experiență este absolut goală (sau pură) și este
umplută atât cu datele experienței, cât și cu ideile care apar ca urmare a activității intelectului
asupra datelor experienței.
Conținutul experienței constă în idei sau componente: simple și complexe, senzorial-
emoționale și mentale. Ideile simple apar, potrivit lui Locke, parțial din exterior, parțial din
experiența internă, adică din senzațiile externe și interne, precum și din reflecție sau definiții
interne ale conștiinței. Din experiența externă, iau naștere idei de permeabilitate, figură,
odihnă, mișcare, culoare etc. Din experiența internă iau naștere idei de credință, îndoială,
judecată, inferență, gândire, dorință etc. Din ambele surse împreună - ideile de plăcere,
suferință. etc.

Mintea este sursa ideilor complexe. Lucrarea intelectului constă în faptul că generează multe
idei noi din câteva idei simple. Formele activității sale sunt următoarele: comparație, distincție
și contrast, selecție și abstractizare. Ca rezultat al acestei activități, apar concepte generale
precum „spațiu”, „timp”, „existență” etc. Locke a subliniat că intelectul nu ar trebui să
inventeze, ci să înțeleagă momentele comunității conținute în lucrurile în sine. Cu alte cuvinte,
el fixează și abstractizează, dar în niciun caz nu creează, nu creează.

Pe baza unei evaluări a naturii apariției ideilor complexe, Locke face concluzii ontologice,
distingând statutul diferit al realității pentru diferite calități ale obiectelor. Unele, pe care le-a
numit „calități primare”, sunt de fapt inerente obiectelor, altele, „secundare”, sunt ireale, fiind
derivate ale stărilor organelor noastre senzoriale. Principalele, așa cum credea Locke, sunt
calitățile mecanice, cum ar fi, de exemplu, lungimea, densitatea, figura, mișcarea, odihna etc.
Acestea sunt calitățile substanței corporale. Culorile, sunetele, mirosurile, gustul sunt
secundare, există datorită prezenței vederii, auzului, mirosului, atingerii și gustului. Fără ochi
nu ar exista culoare, fără ureche nu ar exista sunete etc. Cu toate acestea, aceleași
argumente se aplică calităților primare. Empirismul a condus la concluziile idealiste subiectiv
ale lui George Berkeley (1685-1753) și David Hume (1711-1776)

Filosofia lui Berkeley a fost o dezvoltare consecventă a tezei lui Locke conform căreia sursa
judecăților este experiența sau ființa percepută. Locke a declarat deja despre subiectivitatea
unora dintre calitățile lucrurilor materiale, precum sunetul, culoarea, gustul; că sunt stări ale
organelor noastre de percepție. Dar Locke nu a decis asupra senzaționalismului consecvent
și a crezut că calitățile primare (cum ar fi extensia, mișcarea etc.) sunt inerente lucrurilor în
sine. Berkeley, pe de altă parte, observă cu înțelepciune că același lucru se poate spune cu
privire la calitățile primare și urmărește în mod consecvent o poziție radicală senzaționalistă.

Teza principală a filosofării sale este exprimată în celebrul dictum: „Existența a tot ceea ce
numim un lucru constă doar în faptul că este perceput”. Toate semnificațiile lumii din jurul
nostru apar și există exclusiv datorită puterii percepției. Ceea ce considerăm că există există
doar în percepția noastră, obiectivitatea universului este că aceasta are loc în percepția lui
Dumnezeu.

Berkeley a arătat că lucrurile nu pot fi comune, deoarece senzațiile noastre sunt întotdeauna
concrete, iar generalul este relația dintre senzațiile individuale. Hume a radicalizat în
continuare și a dezvoltat în mod constant această afirmație, afirmând că în senzațiile noastre
nu poate exista nu numai general, ci și necesar, deoarece nu există o diferență esențială între
senzații și concepte și totul este senzații. Necesitatea nu este asistată de experiență, dar o
aducem în experiență; a fost inventat accidental de noi, doar subiectiv. Acest tip de
universalitate, pe care o combinăm cu necesitatea, Hume numește obicei. Din moment ce am
văzut adesea consecința, suntem obișnuiți să considerăm necesară această conexiune. Prin
urmare, pentru el, necesitatea este o asociere complet aleatorie de idei, care este un obicei.