Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
André Breton din 1924 până în al doilea război mondial. Suprarealiștii au căutat
să răstoarne regulile opresive ale societății moderne, dărâmându-i coloana
vertebrală a gândirii raționale. Pentru a face acest lucru, au încercat să intre în
„realitatea superioară” a minții subconștiente. „Complet împotriva curentului”,
a spus Breton, „într-o reacție violentă împotriva sărăcirii și sterilității proceselor
de gândire rezultate din secole de raționalism, ne-am îndreptat către minunat
și l-am susținut necondiționat. Multe dintre principiile suprarealismului, inclusiv
accentul pe automatism, utilizările experimentale ale limbajului și obiectele
găsite, au fost prezente într-o oarecare măsură în mișcarea Dada care a
precedat-o. Cu toate acestea, suprarealiștii au sistematizat aceste strategii în
cadrul teoriilor psihologului Sigmund Freud despre vise și mintea
subconștientă. În Manifestul său suprarealist din 1924, Breton a definit
suprarealismul ca „automatism psihic în starea sa pură, prin care se propune să
se exprime ... funcționarea efectivă a gândirii ... în absența oricărui control
exercitat de rațiune, scutit de orice preocupare estetică sau morală. Cercul
suprarealist era relativ coeziv, dar indivizii din el provineau dintr-o varietate de
națiuni, iar abordările lor artistice erau la fel de diverse. Ei credeau că desenele
automate deblochează conținutul minții subconștiente, în timp ce picturile de
peisaj hiperreale evocă imagini ciudate ale viselor. Combinațiile incongruente
de obiecte găsite combinate în ansambluri suprarealiste au dezvăluit forțele
psihologice și psihologice pline de viață pe care le credeau ascunse chiar sub
suprafața realității.
Pentru prima parte a manifestului despre care vorbește André Breton este
nemulțumirea față de tendința supra-raționalizată a societății actuale (imediat
după primul război mondial). A existat o mulțime de gândiri idealiste despre
puterea științei înainte de război, iar oamenii au dat vina pe aceasta ca fiind o
cauză a războiului într-o măsură. Breton descrie modul în care această obsesie
pentru raționalism a făcut din lume un loc mai plictisitor, fără a lăsa loc
fanteziei, superstiției sau imaginației.
Subconștientul:
Breton îl laudă pe Freud pentru munca sa legată de subconștient. Breton
vorbește despre puterea din subconștientul nostru care o depășește pe cea a
minții noastre raționale și conștiente, menționând că raționalitatea își
folosește, dar susținând că, dacă am fi unii cât de capabili să valorificăm
puterea subconștientului nostru, ȘI APOI să aplicăm raționalitatea, am putea
realiza lucruri grozave.
Visele:
Se ia în considerare potențialul viselor ca poartă către subconștient și Breton
ridică patru considerații principale:
1 Deși rămân găuri în memoria noastră de veghe a viselor, visarea ar putea
constitui, de fapt, o altă realitate completă continuă, cu o validitate nu mai
mică decât cea pe care o experimentăm în timp ce suntem treji. Pot răspunde
întrebările în vis
se aplică în viața noastră reală?
2 Funcția noastră cognitivă de suprafață este doar un filtru așezat deasupra
unei surse mult mai puternice de cunoaștere. Dacă am putea accesa această
sursă, posibil prin vise, am putea găsi rădăcina a ceea ce suntem, preferințele și
dorințele noastre.
3 În vise orice este posibil și toate evenimentele ciudate par naturale - pur și
simplu mergi împreună cu ele. Breton numește acest lucru o „formă mai largă
de rațiune”, din care lipseste mersul pe jos
4. Combinând stările contradictorii ale visului și realității, creăm o a treia stare
„suprarealistă”, capabilă să se deblocheze
marile adevăruri
El afirmă că suprarealismul nu trebuie să se aplice doar scrisului, sau chiar artei,
ci și vieții în sine
Preocuparea lui Dali cu psihanaliza „mainstream” se potrivește
în cadrul teoretic suprarealist, întrucât interacțiunea dintre psihanaliză și
suprarealism a fost sancționată încă din 1924 în primul manifest suprarealist al
lui André Breton
Mișcarea suprarealistă a adoptat și adaptat concepte, cum ar fi inconștientul, și
practici, cum ar fi interpretarea viselor și hipnoza, oferind, astfel, o intrare
pentru psihanaliza freudiană în Franța.
Dali însuși descoperise psihanaliza înainte de a intra în contact cu mișcarea. În
timp ce era student la Madrid în 1922, citise Interpretarea viselor, întâlnind,
astfel, pentru prima dată noțiunea freudiană de regresie și importanța
atașat de psihanaliză stării de vis
Dali in his paintings attempted the representation of “unearthed” – to use a
metaphor popular with both psychoanalysis and the Surrealists unconscious
material, childhood memories, various phobias and affects that belong to early
stages of life ---------- Dali, în picturile sale, a încercat să reprezinte „dezgropat”
- să folosească o metaforă populară atât cu psihanaliza, cât și cu materialul
inconștient al suprarealistilor, amintirile din copilărie, diverse fobii și afecțiuni
care aparțin etapelor timpurii ale vieții
În prima sa expoziție din 1929 din Paris, Dali a prezentat pictura
intitulat inițial „Tabloul dorinței” the picture of desire, dar mai ales cunoscut
mai târziu sub numele „Enigma dorinței: ma mère
În acest tablou, atitudinea regresivă a lui Dali a ajuns până în pântece, a cărui
reprezentare demonstrează aici lecturile sale despre acest subiect, în principal
de Freud
Această formă centrală este una rotunjită, o caracteristică pe care, așa cum a
susținut-o însuși Dali în Viața secretă a lui Salvador Dali
, este indicativ al prezenței elementelor intrauterine într-o imagine
Reprezentarea formei uterine aici este cuplată de reprezentarea unui cap care
crește din el și se întinde în jos, colorat într-o nuanță similară, deși distinctă.
Forma umană a capului, astfel, este legată de pântece, care este reprezentată
aici ca o piatră, o bucată de material anorganic
Imaginea unui pântec fără viață poate părea una nedorită, totuși este strâns
legată de concepția psihanalitică a instinctului de moarte, pe care Freud a
prezentat-o
Bazat pe principiul inerției, Freud a considerat instinctele ca fiind contrare
schimbării sau progresului și cu scopul de a atinge tensiunea zero în psihic.
el a definit un instinct ca un îndemn inerent vieții organice de a restabili o stare
anterioară a lucrurilor pe care entitatea vie a fost obligată să o abandoneze sub
presiunea tulburărilor externe
Freud a trasat de fapt trăsătura regresiei în instincte. Această afirmație a avut
implicații directe pentru noțiunea de moarte în psihanaliză, deoarece l-a
determinat pe Freud să considere moartea acea stare inițială neînsuflețită la
care viața organică dorește să se întoarcă, pentru a deveni din nou anorganică.
Reprezentarea uterului în pictura lui Dali „Enigma dorinței:
Ma mère este, prin urmare, o interfață între teoriile psihanalitice ale lui Freud
În figura compusă din centrul picturii, estetica suprarealistă a regresiei se
combină cu dorința de a reveni la corpul matern care „leagă” viața organică de
pântece.
Reprezentarea morții în pictură este susținută în continuare de simboluri
daliene tipice de dezintegrare animate și neînsuflețite care înconjoară figura
uterină centrală, cum ar fi furnicile de pe capul întins, relicvele de mare în
partea de jos și lăcustele în forma din stânga- partea de mână a pânzei
Lăcustă, în special, este o caracteristică destul de comună în picturile lui Dali,
pe care Dali însuși le-a atribuit fobiei copilăriei insectei specifice
Încă un avocat al suprarealismului în 1937, Dali s-a ocupat de afinitatea dintre
somn și starea prenatală în lucrarea sa intitulată „Somnul”
În mijlocul liniștii și goliciunii unui fundal dalian familiar, apare ceea ce Dali a
descris ca un „monstru crizalitic” al somnului, cuprinzând un cap
disproporționat și o formă de corp care dispar progresiv spre partea dreaptă a
picturii.
Accentul pe reprezentarea capului este indicativ al legăturii dintre starea de
somn, pe de o parte, când funcția mentală, situată în cap, preia și funcția
motorie se retrage treptat, iar starea prenatală, pe cealaltă mână, când capul
orientat în jos măsoară o treime din embrion
În cuvintele lui Dali, senzația violentă de cădere produce o teamă paralizantă,
care este un caz „de amintire brutală și crudă a nașterii”
pentru Freud, somnul, când cineva este aproape nemișcat și aproape
inconștient de stimuli externi, era o condiție prealabilă pentru cursul regresiv al
excitației psihicale către finalul perceptiv și producerea de imagini de vis bazate
pe material inconștient
Acest proces regresiv prin și pentru producția de imagini vizuale a fost anunțat
de suprarealiști în munca lor, folosind visele ca o modalitate de a descoperi
material neconștient și nelegat de logică.
Dali, care încă se conformează la sfârșitul anilor 1930 cu estetica suprarealistă
de regresie atunci când pictează „Somnul”, a reunit starea intra-uterină și cea a
somnului cu referire la posibilitatea de a găzdui imagini vizuale.
Estetica suprarealistă a regresiei a fost abandonată treptat de Dali în anii 1940,
moment în care a intrat în contact cu publicul american
În expoziția din 1941 de la Levy Gallery, prima expoziție din New York după
expulzarea definitivă din 1939 din
Suprarealismul, o schimbare a esteticii lui Dali devenise deja evidentă
Influențat de scrierile psihanalitice din vremea sa, Dali a conceput și a
reprezentat viața intrauterină ca locus al vieții și al morții, locusul somnului și al
viselor, al dorinței care se întoarce la o stare de ființă anterioară.
Fie prin estetica regresiei, fie prin ambiția sa de a fi clasic, Dali a încorporat
puncte de vedere psihanalitice discordante în viziunea sa asupra stării
prenatale, creând astfel o interfață între cercetarea științifică și explorarea
artistică.
În expoziția din 1941 de la Levy Gallery, prima expoziție din New York după
expulzarea definitivă din 1939 din
Suprarealismul, o schimbare a esteticii lui Dali devenise deja evidentă
Influențat de scrierile psihanalitice din vremea sa, Dali a conceput și a
reprezentat viața intrauterină ca locus al vieții și al morții, locusul somnului și al
viselor, al dorinței care se întoarce la o stare de ființă anterioară.
Fie prin estetica regresiei, fie prin ambiția sa de a fi clasic, Dali a încorporat
puncte de vedere psihanalitice discordante în viziunea sa asupra stării
prenatale, creând astfel o interfață între cercetarea științifică și explorarea
artistică.