Dacă iubești sacrul dar disprețuiești ordinarul, încă te mai învârți în oceanul amăgirii

și iluziei.
- Linji Yixuan

Regele Janaka a visat odată că era un cerșetor. La trezire l-a întrebat pe guru-ul său,
Vasishta: Sunt un rege care visează că e cerșetor sau un cerșetor care se visează a fi
rege?
Guru-ul său a răspuns: Nu ești niciunul, și ești amândoi. Tu ești, dar totuși tu nu ești
ceea ce crezi că ești. Ești (ceva) pentru că te comporți ca atare; nu ești (niciunul)
pentru că nu ține o veșnicie. Poți fi un rege sau un cerșetor pentru totdeauna?
Toate trebuie să se schimbe. Tu ești ceea ce nu se schimbă.
Ce ești tu?
Janaka a zis: Da, nu sunt nici rege, nici cerșetor, sunt martorul detașat.
Guru-ul a spus: Aceasta e ultima ta iluzie, că ești un Jnani (înțelept care și-a realizat
Sinele), că ești diferit de, și superior unui om obișnuit. Din nou te identifici cu mintea
ta, în acest caz cu o minte care se comportă bine și care e exemplară în orice. Atât
timp cât vezi cea mai mică diferență, tu ești străin realității. Ești pe nivelul minții.
Când "eu sunt eu însumi" dispare, "eu sunt totul" apare. Când "eu sunt totul" dispare,
"eu sunt" apare.
Atunci când chiar și "eu sunt" dispare, doar realitatea este și în ea fiecare "eu sunt"
este păstrat și glorificat. Diversitatea fără separare este Ultimul pe care mintea îl poate
atinge.
Dincolo de acesta toate activitățile încetează, pentru că în acesta toate țelurile sunt
realizate și toate scopurile îndeplinite.
- Sri Nisargadatta Maharaj, Eu Sunt Acela, cap. 49

... acea limitare, tu vrei să scapi de acea limitare și vrei plenitudinea ființei tale.
Atunci când există dorință, a vrea, acea dorință va crea în tine o altă mala (impuritate
care creează distorsiuni ale conștiinței, și iluzie ca urmare a ignoranței), aceea
fiind māyīyamala.
Nu trebuie să existe nici dorință. Dacă vrei să te contopești în starea Domnului Shiva
(Suprema Conștiință), aceea este māyīyamala. Niciodată nu te vei contopi în starea
Domnului Shiva. Te vei contopi cu starea Lui doar atunci când ești contopit, când nu
îți place să fii contopit. Cât timp există sentimentul de a-ți plăcea, cât timp există
plăcere, acolo există dorință, acolo există māyīyamala. Ea nu te va lăsa să intri în acea
stare a Conștinței Lui Dumnezeu.

Nu vei găsi pacea cât timp dorești pacea. Trebuie să eviți și dorința de pace și atunci
ești împăcat, ești deja în pace.
Atât timp cât există dorința de a atinge pacea, nu vei atinge pacea. Nu ai atins încă
pacea, nu o vei atinge niciodată,
dacă această dorință de a atinge pacea e încă acolo existentă.

Nu e derutant. Treaba e că, Suprema Conștiință a lui Dumenzeu nu recunoaște

separarea. Atât timp cât tu simți că ești separat de Conștiința Divină, asta creează
dorința de a o atinge. Atât timp cât simți: "Eu sunt una cu Conștiința Divină, eu sunt
doar una cu Conștiința Divină", tu ești acolo. Nu e ceva ce trebuie dirijat, nu e ceva ce
trebuie atins.
Atât timp cât chestiunea de a atinge există (ca preocupare, ca grijă), tu nu vei atinge.

Există două lucruri; unul este ființarea altul este devenirea. Trebuie să trăiești în
ființare, nu în a deveni.
Nu trebuie să devii, tu ești ființarea. Trăiește în starea ființării, nu în cea a devenirii.
Nu deveni.
- Swami Lakshmanjoo (maestru al shivaismului kashmirian din linia lui
Abhinavagupta)

Trezirea la Natura ta Adevărată e doar cam ca atunci când scrii o carte ce are
douăsprezece capitole în ea, trezirea la natura ta reală apare la sfârșitul capitolului
întâi, sau să zicem capitolul doi. Ea apare devreme în poveste. Mai este mult de făcut
după.

Trezirea la natura noastră adevărată e doar începutul, un început al unei vieți în care
încă gândim, și simțim, și acționăm, și percepem, și relaționăm. Încă avem dorințe.
Dar gândurile și sentimentele noastre, și activitățile și relațiile ulterioare nu mai sunt
în serviciul simțământului separării, mereu căutând fericirea pentru el însuși și
încercând să se protejeze.

Gândurile și sentimentele, și activitățile și relațiile ulterioare ale unei minți care

devine liberă de simțământul separării sunt acum în serviciul inteligenței, iubirii,
dreptății, păcii, etc.
~ Rupert Spira

Libertatea e începutul a ceva

ce Nimeni nu știe:
nu există un sfârșit pentru Satsang,
e mereu Beatitudine nouă de necuprins.

Convingerea fermă
că ești Existență-Conștiință-Beatitudine
e sfârșitul Învățăturii.
Totuși există o taină sacră dincolo chiar și de asta.
Această taină sacră trebuie să o ceri în secret
și s-o urmezi în mod sacru.

În mod constant mergi la Sursă.

Nici măcar nu te ancora în Sursă,
ci mereu mergi mai adânc.
Chiar mai dincolo Ea Este.

Trebuie să faci această ultimă jumătate de pas

de la Pace-Conștiință-Beatitudine
în Misterul de dincolo de minte.
~ Sri Poonjaji 'Papaji'
Nu pretinde de la tine să fii curajos sau neînfricat, cere de la tine să fii deschis și să ai
încredere în Sinele superior,
cere-ți să rămâi nemișcat în interior și centrat înlăuntrul propriei Ființe.
~ Mooji

Te cunosc și te iubesc prea mult ca să te tratez ca pe o simplă persoană.

~ Mooji

Fii conștient de acest sentiment persistent

că e ceva mai mult de făcut
ca să atingi Sinele.
Ai fost adus la un stadiu
unde ești încurajat să lași deoparte
toate intențiile, proiecțiile și fanteziile,
și să rămâi pur și simplu tăcut înlăuntrul ființei tale.
Mintea e înclinată să spună că asta nu e de ajuns.
Îți sugerează să faci ceva.
Totuși, maestrul îți zice să rămâi tăcut
și să te focalizezi pe tăcerea Inimii tale
decât pe graba minții.
Ești sfătuit să eviți sentimentul
așteptării ca ceva să se întâmple.
S-ar putea să apară o mică tensiune
din cauza acestui sfat de a nu merge
cu mișcările minții.
Învață să suporți propria tăcere
observând tensiunile care o înconjoară.
Observă mai degrabă decât să reacționezi.
Iarăși, rămăi tăcut.
Rămâi doar ca pură conștiință.
~ Mooji

Trebuie să găsești înăuntrul tău locul în care nu e vreun efort.

Dar nu angaja mintea pentru asta.
Mintea însăși implică efort
și va încerca "să facă" ne-efortul––și să "fie" nimeni.
Asta însăși necesită mult efort și, de fapt, e imposibil.
Dar chiar "efortul mare" și cel care aparent îl face
sunt văzute într-un spațiu al niciunui efort.
În locul "fără-de-efort" –– tu ești.
~ Mooji

Cel mai promițător sfat al meu:

Rămâi gol.
Lasă toate chestiile personale deoparte.
Rămâi doar ca Pura Conștiință impersonală.
Aceasta e cea mai bună cale și alegere.
Acceptă și urmează acest sfat cu toată inima ta.
Vei vedea că asta e suficient ca să îți câștigi libertatea.
~ Mooji

"Când practica spirituală devine realizare"

Întrebare: După ani întregi de practică spirituală, încă simt că s-ar putea să nu ajung
nicăieri. Ce să fac?

Sadhguru: Nu contează cât de mulți ani de sadhana (practică spirituală) faci, nu vei
ajunge nicăieri. Nu că nu poți ajunge, ci nu vei ajunge. Pentru că ideea de a face
sadhana nu e să ajungi undeva. Ideea practicii spirituale e să ajungi la o stare în care
pur și simplu ești aici - să ajungi să înțelegi și să știi că ce e aici e peste tot, ce nu e
aici nu e nicăieri.

Să ajungi dincolo de nevoia de a merge undeva, asta e sadhana, pentru că de fapt, nu e

nicăieri unde să mergi. Doar aici există, și doar acum există. Restul e totul în capul
tău. Sadhana e ca să te aducă într-o stare unde măcar pentru o perioadă de timp din zi,
pur și simplu să șezi e de ajuns. Dacă trăiești, tu ești aici și acum, dacă mori, tu ești tot
aici și acum. Nu poți merge nicăieri. Nu e nicăieri unde să mergi.

Sadhana e un dispozitiv. E o metodă care să te aducă la un anumit nivel de maturitate

unde nevoia să mergi undeva a dispărut. De aceea cei care sunt cufundați în sadhana
nu se mișcă nicăieri. Dacă vei călători în jurul lumii, tot nu vei ști dacă pământul e
rotund sau plat, dapăi să cunoști complexitatea vieții. Dar dacă ești cu adevărat aici,
tot ce merită cunoscut e chiar aici, pentru că nu poți percepe nimic de dinafară. Nu
contează dacă șezi aici sau în Himalaya sau Africa sau Statele Unite sau Polul Sud sau
Polul Nord. Poate o anumită atmosferă e mai susținătoare, iar alta nu, asta e altă
treabă - dar la modul esențial, poți experimenta doar ce se întâmplă în tine însuți.
- Sadhguru (Jaggi Vasudev)

CEEA CE RESPINGI ACEEA DEVII.

Dacă opui rezistență mâniei, ești mereu mânios.
Dacă opui rezistență tristeții, ești mereu trist.
Dacă opui rezistență suferinței, suferi mereu.
Dacă opui rezistență confuziei, ești mereu confuz.
Credem că opunem rezistență anumitor stări pentru că ele există, dar de fapt ele există
pentru că noi le opunem rezistență.
~ Adyashanti

Când alergi după gândurile tale, alergi ca un câine după un băț: de fiecare dată când
bățul e aruncat, tu alergi după el.
În loc de asta, fii ca un leu care, mai degrabă decât să alerge după băț, se întoarce cu
fața la aruncător. Cineva poate arunca bățul leului doar o dată.
~ Milarepa

Ce e văzut nu e Adevărul
Ce este nu poate fi spus
Încrederea nu vine fără vedere
Nici înțelegerea fără cuvinte
Înțeleptul pricepe prin cunoaștere
Pentru ignorant e doar o minune
Unii adoră Divinul fără de formă
Unii adoră diferitele sale forme
În ce fel este El dincolo de aceste atribute
Doar Cunoscătorul știe
Această muzică nu poate fi scrisă
Cum ar putea fi notele?
Kabir spune: conștiința singură va învinge iluzia.
~ Kabir

LĂCAȘUL PREAIUBITULUI

"Oh, Prietene, acest lăcaș este de neegalat,

Acolo unde-i Completul Preaiubit al meu.

În acest loc nu există nici fericire nici nefericire,

Nici adevăr sau neadevăr
Nici păcat, nici virtute.
Nu e nici zi, nici noapte, nici lună, nici soare,
Este strălucire fără de lumină.

Nu există nici cunoaștere sau meditație

Nici repetarea de Mantra, nici austerități,
Nici discursuri provenind din Vede sau cărți.
Să faci, să nu faci, să ții, să lași
Toate acestea sunt dispărute de asemenea în acest loc.

Nici acasă, nici fără casă, nici exterior, nici interior,

Microcosmos și Macrocosmos sunt inexistente.
Cele Cinci Elemente și Trinitatea nu există acolo
Percepția Sunetului necreat Shabda, de asemenea, nu e acolo.

Nici rădăcină sau floare, nici ramură sau sămânță,

Fără un copac fructele fiind ca podoabe,
Primordialul sunet OM (ॐ), respirația sincronizată cu Sohang
(meditația japa cu mantra Soham sau Hamsa sincronizată cu suflul),
Aceasta și aceea - toate sunt absente, respirația și ea-i necunoscută aici.

Unde Preaiubitul Există nu este absolut nimic

Spune Kabir, am ajuns să realizez asta.
Oricine vede semnul meu îndrumător
Va atinge țelul Eliberării. "
- Kabir

și două articole:

Adyashanti - Drogul separării (The drug of separation)

Adyashanti - Drogul separării (The drug of

separation)
Adevăr, Trezire, Libertate • Truth, Awakening, Freedom

Adyashanti - Cum e o viață în trezirea spirituală

Adyashanti - Cum e o viață în trezirea

spirituală
Adevăr, Trezire, Libertate • Truth, Awakening, Freedom