Știința sacră a numerelor

S. Yu Klyuchnikov
Cuprins
S. Yu. Klyuchnikov Știința sacră a numerelor
De la autor
Rolul secret al numărului
Ce este tarotul?
Tarot și ermeticism
Numere și Cabala
Numărul poate să învețe vie
Teoria numerelor pitagoree
Mărturii ale inițiatelor
Tipuri de număr: știu și ezoterism
Cifre unice
Numărul 0
Numărul 1 (Monad)
Numarul 2
3numarul Pentad)
Numărul 6 (Hexada)
Numărul 7 (Heptad)
Numărul 8 (Ogdoada)
Numărul 9 (Ennead)
Numărul 10 (deceniu)
Numerele de două cifre și mai multe cifre
Numărul II (unsprezece)
Numărulze 12
Numărul 14 (paisprezece)
Numărul 15 (Cincisprezece)
Numărul 16 (16)
Numărul 17 (șaptesprezece)
Numărul 18 (nouăsprezece)
Numărul 20 (douăzeci
ouumărul (um 24 (douăzeci și rui patru)
Numărul 26 (douăzeci și șase)
Numărul 27 (douăzeci și șapte)
Numărul 28 (douăzeci și optați)
 Numărul 32 (treizeci și doi)
Număr 33
Numărul 50 (cincizeci)
Numărul 60 (șaizeci)
Numărul 64 (șaizeci și patru)
Numărul 66 (șaizeci și șase)
Numărul 72 (șaptezeci umi doi) umapiu și și sunt șiu
Numărul 243 (Două sute și patruzeci și trei)
Numărul 360 (trei sute și șaizeci)
Numărul 365 (Trei sute șaizeci și cinci)
Numărul 432 (Patru sute trei zeci si doi spirit )
666 (SASE SUTE șaizeci ȘI SASE)
Numarul 777 (șapte SUTE șaptezeci ȘI șapte)
Numarul 888 (opt SUTE optzeci ȘI opt)
Numarul 999 (nouă SUTE nouăzeci ȘI nouă)
Numarul 1000 (O mie)
Numarul 144000 (o Sută patruzeci ȘI Pătru de mii.
Numere și simboluri ale corpului
Numere și alchimie interioară
Simboluri numerice și grade de inițiere Abordarea psihanalitică
pentru un număr
Numerelor, spațiu și timp
 Sergey Y. KLYUCHNIKOV
Sergey Y. KLYUCHNIKOV - cercetător al învățăturilor ezoterice,
eurasianism, psiholog, istoric al culturii spirituale. Născut în 1956, a
primit o diplomă universitară filologică, a absolvit școala absolventă
a Facultății de Psihologie a Universității de Stat din
Leningrad. Psiholog practicant, a studiat stările modificate de
conștiință, metodele spirituale și psihologice și tradițiile meditative
ale Orientului și Vestului, creând sisteme moderne de autoreglare și
autoeducare. Este autorul metodei de psihologie și psihoterapie -
„Psihosinteza esoterică”, un curs original de prelegeri despre istoria
religiilor mondiale și a doctrinelor mistice, precum și a numeroase
articole pe teme spirituale și psihologice.
A scris mai multe cărți consacrate Doctrinei vieții etice, inclusiv
un studiu biografic despre E.I. Roerich. Cea mai recentă carte
publicată este Psycho-Energy Protection. Lucrarea propusă este
rodul unui lung studiu al simbolismului numeric, care se manifestă în
diferite moduri în școlile antice și moderne, învățăturile și tradițiile.
 De la autor
O cantitate foarte mare de lucrări privind numerologia și
simbolistica numerelor au fost aruncate pe piața de carte de
astăzi. Interesant și ușor de scris, care conțin rețete pentru
dezvăluirea semnificației numerice a numelui și a caracteristicilor
personalității tale, acestea conțin copleșitor erori grosiere care leagă
artificial alfabetul rus cu valorile numerice. Cu greu merită să sperăm
că, cu ajutorul unor astfel de cunoștințe profane, poți să te înțelegi
pe tine și să citești Cartea Vieții. Cunoștințele adevărate cu privire la
misterul numerelor sunt împrăștiate în paginile de texte serioase, cu
adevărat ezoterice, dar nu există nicio lucrare integrală care să
adune cunoștințe disparate în limba rusă. Însă fără cunoașterea
simbolismului numerelor, a legilor relațiilor și manifestărilor lor în
univers și în viața umană, o cunoaștere profundă a lumii este cu
greu posibilă, fără să mai vorbim de realizarea stărilor superioare de
conștiință, numită Inițiere. Orice persoană care studiază serios
esoterismul nu poate decât să fie de acord cu acest lucru.
Această carte, oferită cititorului, este o lucrare mică, dar destul
de capabilă, dedicată numerelor și este rezultatul multor ani de
reflecție. Am încercat să generalizez și să reunesc tot ce spun
tradițiile din Est și Vest despre numere, desigur, trecând materialul
prin prisma conștiinței mele și a căutării mele personale. Deoarece
vorbim despre cunoștințe esențiale interioare și științe mentale și
spirituale superioare, multe, din motive evidente, rămân în spatele
paginilor acestui text. Totuși, ceea ce a fost publicat este suficient
pentru a obține o idee inițială a „științei sacre a numerelor”, o
imersiune în care căutările și impulsurile elementare ale omului
neobișnuit se clarifică, ajutându-l să ia drumul strict, adevărat, care
duce în mod firesc la obiectiv.
Pe lângă cei care respectă în mod conștient orice tradiție
spirituală și ezoterică, cartea poate fi utilă pentru mulți oameni
interesați de religiile, filozofiile și culturile antice. Vă ajută să vedeți
un model numeric clar în haosul vieții moderne, să înțelegeți
universul ca număr, să vă faceți imaginea lumii mai clară și
ordonată.
 Rolul secret al numerelor
Boomul ocult modern are multe dimensiuni și direcții, printre
care interesul pentru problemele numerelor este unul dintre primele
locuri. Misterul numărului este legat indisolubil de misterul
timpului. Dorința oamenilor de a învăța secretul numărului care stă
la baza multor modele de viață, de a înțelege esența de neînțeles a
propriului destin cu ajutorul numerelor, de a pătrunde în adâncurile
viitorului, de a înțelege sensul ciclurilor cosmice - toate acestea se
referă la semnele misterioase ale erei noastre, abordând rapid acel
moment eshatologic al vieții, când , potrivit profeției lui Ioan
Evanghelistul, „timpul va dispărea”.
Cu toate acestea, trebuie recunoscut faptul că dorința de a
calcula existența, cântărind și cuantificând caracteristicile universului,
a fost întotdeauna inerentă umanității. Astrologia, numerologia,
știința sacră, studierea corelației ciclurilor cosmice, teoria numerelor
ocult-magice și alte discipline ezoterice au fost populare încă din
timpuri imemoriale și au fost venerate în culturile antice ale
diferitelor popoare. Interesul de astăzi pentru numerologie și pentru
a înțelege esența cea mai interioară a numerelor este punctul
culminant al acestei pofte străvechi a rasei umane pentru
cunoașterea „împărăției cantității”. Partea greșită a unei astfel de
dorințe iraționale de abordare a misticismului numerelor poate fi
considerată probabil răspândirea unor astfel de discipline complet
raționale precum matematica aplicată, sociologia și, în sfârșit,
statisticile în toate manifestările sale. Numai asta indică locul
numerelor în viața omului. Nu, Nikolai Gumilyov aparent a greșit
când a încercat să sublinieze rolul secundar al numărului în
comparație cu Cuvântul:
„Și pentru viața scăzută au fost numere
Ca animalele vii
Pentru că toate nuanțele de sens
Transmitere numere inteligente. "
Încercând să cunoască toate nuanțele sensului „numărului
inteligent”, oamenii l-au asociat cu diverse planuri și niveluri de
ființă, sfere cerești, planete. Numărul a apărut nu numai în funcția sa
oficială, tehnică sau divinatorie scăzută (care ilustrează foarte bine
însăși existența „Cartii schimbărilor” chinezești, a sistemului Runes, a
cărților TARO), ci și ca simbol al realității metafizice, în procesul de
manifestare dintr-un singur stat împărțit în multe .
Unul dintre cele mai interesante sisteme legate de știința sacră a
numerelor este sistemul TARO Arcana. Deși cititorul modern are
acces la literatură pe teme arcanologice, el nu are o idee coerentă
despre ce este Arcana Tarotului și care este istoria pământească a
răspândirii acestei cunoașteri sacre divine. Prin urmare, este necesar
să spunem câteva cuvinte despre istoria creării cărților de
fortunetelling de tarot și despre literatura pe tema arcanologică.
Ce este tarotul?
În primul rând, să decidem numele. Printre numeroasele versiuni
despre originea acestor două cuvinte, cele care derivă înțelesul
cuvântului „TARO” din egipteanul „TA-ROSH” („Calea Regilor”) și
cuvântul „Arkan” din latinescul „arkanum” („secret”) merită
atenție. Astrologul Het Monster subliniază asemănarea cuvântului cu
araba „rukn”, pluralul „lasso” care înseamnă „stâlp, temelia
credinței” și „arcana” sanscrită - închinarea la simbolul zeității.
Diferiți autori definesc diferit ce este TARO. Istoricul ocult Colin
Wilson susține că TARO este „cel mai cunoscut sistem de cunoaștere
simbolică din Occident”, care îndeplinește sarcini de fortunetelling și
prognostic. Richard Cavendish în celebra sa lucrare „Magia
Occidentului” consideră TARO cărți neobișnuite care preced cărțile
moderne și, la origine, se întorc la tradiția egipteană antică. Pyotr
Uspensky consideră că baza TARO, deoarece puntea de cărți încă
folosită în Europa, este o combinație a mai multor domenii de
cunoaștere - Cabala, alchimie, magie și astrologie, fiecare dintre cele
șaptezeci și opt de cărți având un sens strict și clar.
O definiție interesantă a sensului Tarotului pentru educația minții
umane este dată de autorul mai multor cărți despre ocultism și
magie înaltă, francezul Eliphas
Levy:
"TARO este o mașină cu adevărat filozofică care împiedică
mintea să se rătăcească, prezentând-o cu deplină inițiativă și
libertate în același timp; este matematica ca o aplicație la absolut,
unirea pozitivului cu idealul, loteria gândurilor, exact ca numere; cele
mai simple și mai mari invenția minții umane.
 O persoană care este încarcerată și nu are cărți în afară de
Tarot, dacă știe să le gestioneze, este capabilă să dobândească
cunoștințe universale în câțiva ani și va putea vorbi despre orice
subiect cu o erudiție de neatins și o elocvență inepuizabilă. "
Un ocultist major aparținând tradiției rosicruciene, Georg
Moebius, cunoscut și cu numele prescurtat G.O.M., numește TARO
„schema de contemplare metafizică a inițiatilor antici”, „alfabetul
dedicat” folosit în puntea de cărți, fiecare dintre ele fiind asociată cu
un număr și reprezentare simbolică.
Marele ezoteric rus Vladimir Șmakov a considerat Arcana TARO
un monument al geniului uman și al căutării spirituale a trecutului.
Și-a dedicat opera, care a devenit un clasic, temei, cartea sacră a lui
Thoth. Arcana lui TARO, despre care vom discuta mai târziu.
Fondatoarea Societății Teozofice Elena Petrovna Blavatsky oferă
informații foarte interesante despre originea întregului sistem Arcana
TARO:
„Ei spun că TARO este de„ origine indiană ”, deoarece se
întoarce la prima subrace a celei de-a Cincea Rase-Mame, la
distrugerea finală a ultimei rămășițe din Atlantida. Dar dacă se
găsește printre strămoșii indienilor primitivi, acest lucru nu înseamnă
că a apărut pentru prima dată în India. Sursa sa este și mai veche,
iar urmele sale nu ar trebui să se regăsească aici, ci în Himaleh, în
lanțurile de zăpadă, s-a născut într-o zonă misterioasă, pentru a
determina locația căreia nu îndrăznește nimeni și care provoacă un
sentiment de disperare în rândul geografilor și teologilor creștini - o
zonă în care Brahman și-a așezat Kailasa, Muntele Meru și Parvati
Pamir, pervertiți de greci în Parapamiz ".
Deci, care este acest alfabet pentru inițiați, creat de-a lungul
mileniilor, această Carte Sfântă de Toga, o zeitate egipteană
străveche și un înțelept remarcabil în același timp? TARO este un
pachet format din șaptezeci și opt de cărți pe care tradiția le împarte
de obicei în trei părți: Arcana majoră (douăzeci și una de cărți),
Arcana minoră (cincizeci și șase de cărți) și așa-numita Arcadă zero
sau o carte cu semnul 0. Puntea normală a cărților de joc Este o
versiune trunchiată a cardurilor TARO, deoarece este alcătuită din
aceleași costume și rang ca și versiunea completă.
Peter Ouspensky în cartea sa despre Arcana scrie:
 "Cardurile de tarot sunt cunoscute de la sfârșitul secolului al XIV-
lea de la țiganii spanioli. Acestea au fost primele cărți care au apărut
în Europa. Există mai multe soiuri
Tarot numără un număr diferit de cărți. O copie exactă a celui
mai vechi tarot - așa-numitul „Tarot din Marsilia”.
Acest pachet TARO are șaptezeci și opt de cărți. Dintre acestea,
cincizeci și două sunt cărți de joc obișnuite, cărora li se adaugă câte
o nouă „imagine” în fiecare costum, și anume un cavaler care este
plasat între regină și jack; total, deci, cincizeci și șase de cărți,
împărțite în patru costume, două negre și două roșii. Acestea sunt
numite astfel: baghete (pâlcuri), boluri (viermi), săbii (vârfuri) și
pentacle, sau discuri (tamburine).
În plus, există douăzeci și două de cărți numerotate cu nume
speciale, care să zic așa, în afara costumului:
1. Magicianul
2. Preoteasa
3. Regina
4. Regele
5. Marele preot
6. Ispita
7. Carul
8. Dreptatea
9. Pustnicul
10. Roata Norocului
11. Forța
12. Omul spânzurat
13. Moartea
14. Moderație (timp)
15. Diavolul
16. Turnul
17. Steaua
18. Luna
19. Soarele
20. Ziua Judecății
21. Lumea
 0. Nebun. "
Ouspensky consideră TARO atât din punct de vedere extern, cât
și intern. Dacă, pe plan extern, TARO, conform legendei, este o
carte misterioasă hieroglifică care ne-a ajuns, care a fost alcătuită
din șaptezeci și opt de tabele, atunci pe planul intern este o „carte
cu conținut filosofic și psihologic, care poate fi citită în diverse
moduri”.
Metodele de citire depind de unghiul de vedere sub care o
persoană încearcă să citească înțelepciunea criptată în cărți, a cărei
esență este bine exprimată de misticul francez Saint-Martin în titlul
cărții sale despre TAROT: „O masă naturală a relațiilor dintre
Dumnezeu, om și univers”. Într-adevăr, din poziția esoterismului
ermetic care stă la baza Tarotului, relația dintre univers, Creatorul
Divin și om este atât de armonioasă și proporțională încât poate fi
exprimată numeric. Aceste numere sacre corespund doar principiilor
de bază, actelor divine sau secretelor prin care lumea este creată.
Marea Arcană este principiul manifestării divine. Zero Arkan,
conform definiției lui Vladimir Șmakov, „vorbește despre Divin și
Lumea și despre fuziunea lor în Absolut, Esența Divinului,„ Ain-Sof
”al Cabalei,„ Nu Acel „Indieni”. Următorul grup al Marii Arcane,
alcătuind numărul 21, vorbește despre „un om integral, din nașterea
sa din Absolut și despre principiile existenței sale, care determină
sinteza și sensul vieții sale”. Acestea sunt principiile de nezdruncinat
stabilite în temelia Omului Perfect și, în același timp, indică calea
către desăvârșire prin sacrificiu, purificare, moartea naturii inferioare
și dăruire. Și în sfârșit, ultimul grup - cincizeci și șase Arcana, în
contrast cu Marele numit Micul - spune „despre natura lucrurilor și a
omului, ca membru și legătură în întreaga viață a universului”. Spre
deosebire de Arcana Mare, Mică, în virtutea simbolismului lor, cele
asociate mediului în care se manifestă Cea mai înaltă Voință divină și
trebuie să obțină inițierea unei persoane aparțin tărâmului iluziilor și,
prin urmare, nu sunt la fel de necondiționate și de nezdruncinat ca
cele mai înalte douăzeci și două de principii. Potrivit lui Moebius, ele
reprezintă refracția principiilor supreme într-un mediu iluzoriu.
Marea Arcană se corelează cu douăzeci și două de hieroglife ale
alfabetului ebraic, simbolizând douăzeci și două de secrete ale
universului, și anume, douăsprezece semne ale Zodiacului, șapte
planete sacre, trei Litere-Mame, conform tradiției Cabbiste Sephir-
Yetzira. Fiecare Mare Arcană este un Mister Divin, care exprimă un
aspect particular al Absolutului, manifestându-se atât în raport cu
Absolutul Divin în sine, cât și în raport cu omul și natura. Potrivit lui
Șmakov, „fiecare Arcanum este o învățătură cosmică completă într-o
conștiință individuală specifică ... există o parte și un întreg”,
deoarece include atât ea însăși, cât și alte Arcane.
Nu există un consens asupra originii cărților de tarot între
ocultiști și esoterici. Unii oameni își urmăresc originea în Hermes
Trismegistus, adică în Egiptul antic, crezând că au venit în Europa
datorită țiganilor (această părere este împărtășită de Papus), în timp
ce alții își leagă aspectul cu activitățile comunității cabaliste care
trăiește în Fez.
Richard Cavendish susține că prima mențiune cea mai de
încredere a acestora în Europa a apărut în jurul secolului al XIV-lea:
"În 1392, regele nebun al Franței, Charles VI, a fost prezentat cu un
pachet de cărți TARO, iar unele dintre ele sunt încă păstrate la
Paris." Șmakov spune că a fost primul care a prezentat Europa lui
TARO, Kurt de Gebelin, care, în cartea sa Lumea naturală, a încercat
să dea o interpretare filosofică a fiecărei cărți.
De remarcat este punctul de vedere al lui Samuel Weller Singer,
exprimat de acesta în cercetările sale despre istoria jocului de
cărți. Potrivit acesteia, cărțile au venit în Europa din India prin
Arabia. Autorul conectează distribuirea cărților TARO cu activitățile
templierilor, care le-au luat de la adversarii lor - sarracenii și care au
văzut inițial în cărți o parte integrantă a sistemului general de
înțelepciune sacră. Cu toate acestea, după ce s-au întors în Europa,
unde au fost supuși la persecuții și persecuții grave, templierii au
fost nevoiți să disimuleze sensul secret al personajelor cu ajutorul
cărților folosite ca mijloc de joc, povestire de avere și divertisment.
Manley Hall citează un alt cercetător al hărții, John Rensellen,
solidar cu acest punct de vedere:
"Aceste cărți au fost importate de războinicii care au adus cu ei
multe obiceiuri și obiceiuri dobândite în Est, iar acesta este un fapt
destul de bine pus la punct. Și acest lucru nu contravine opiniei
multor autori că țiganii care au început să rătăcească prin Europa în
 același timp. , introduse în carduri personalizate care au fost folosite
în aceleași scopuri ca astăzi - pentru a prezice soarta ".
Există un punct de vedere potrivit căruia soarta Cartii Sfinte a lui
Thoth atârna în echilibru la un moment dat, pericolul distrugerii sale
era atât de mare. Există dovezi că cuceritorul persan Kanbiz în
timpul înfrângerii sfinților egipteni din 525 î.Hr., a aflat că această
Carte, gravată pe șaptezeci și opt de plăci de aur, este păstrată în
sanctuarul principal al Ammon-RA. Un despot estic a trimis o armată
pentru ea, care a reușit să acapareze cartea, dar printr-o ciudată
coincidență, aceasta a dispărut ulterior în nisipurile calde ale
deșertului libian. Cu toate acestea, legenda spune că preoții au
reușit să reproducă textul pierdut al cărții, pentru că nu a fost
singurul - simbolurile TARO individuale au fost înfățișate pe pereții
templelor, pe medalii, monede, papirusuri. O altă poveste spune că
Cartea lui Thoth a fost singura carte
Ulterior, semnificația cea mai interioară a acestor simboluri a fost
transmisă oral de la inițiat până la inițiat, deși cardurile de tarot în
sine au fost în mare parte schimbate de aspect. Șmakov consideră
că hieroglifele egiptene, care au stat la baza versiunii moderne a
hărților, au asemănări foarte aproximative cu hieroglifele chinezești
și babiloniene similare. Versiunea modernă a cardurilor TARO
provine în cea mai mare măsură de simbolismul evreiesc. Mai precis,
simbolurile egiptene antice au trecut în mare parte prin straturi
cabaliste. Prima încercare de a le readuce la puritatea lor inițială a
fost făcută în Evul Mediu de Eteil, un simplu coafor care deținea
abilități mistice remarcabile și a petrecut cel puțin treizeci de ani în
această lucrare. Uneori vorbesc și de straturi de țigani făcute pe cărți
de tarot.
Această opinie pur ezoterică răspunde dovezilor științei
istorice. Istoricul S. Roberte scrie în cartea „Țigani”: „Când țiganii au
ajuns pentru prima dată în Anglia, nimeni nu știe sigur. Sunt
menționați în legile țării pentru prima dată în decrete îndreptate
împotriva lor în timpul domniei lui Henric VIII. Ei vorbesc despre un
popor ciudat, care se numește egipteni, nu are nicio meșteșuguri sau
obiceiuri comerciale și cutreieră în mers ”.
Salonul Manly aduce o legendă interesantă, potrivit căreia, după
distrugerea Templului lui Dumnezeu Serapis din Alexandria, preoții și
preoții tradiției sacre s-au unit pentru a păstra ritualurile și
cunoștințele. Ulterior, au transferat cunoștințele salvate urmașilor
lor, țiganilor, care aveau o abilitate naturală de magie și au devenit
un popor nomad, împrăștiau semințele de înțelepciune pe pământ și
păstrând nu numai limba străveche, ci și Cartea lui Enoh salvată din
bibliotecă.
Tarot și ermeticism
Cardurile de tarot au ocupat un loc important nu numai în
templieri, ci și în tradițiile rosicruciene și masonice. Manley Hall
subliniază că termenul Rosa Mundi se găsește adesea în publicațiile
timpurii ale Fraternității Trandafirului și Crucii. Cuvântul Rota prin
reamenajarea literelor se transformă în Taro, care este un nume
vechi de cărți. Cercetătorul subliniază că simbolismul TARO a fost
folosit în lucrările sale de celebrul filosof Francis Bacon, care, după
cum se știe, aparținea societății rosicruciene. Multe surse masonice,
precum Mackenzie și Albert Pike, au folosit și TARO.
Simbolurile numerice ale celebrei legende a lui Hiram pot fi
corelate complet cu simbolurile numerice ale TARO. O dovadă
detaliată a acestei conexiuni o oferă aceeași Manley Hall:
"Cărțile de joc conțin un număr mare dintre cele mai importante
simboluri masonice. Nouă este fața, iar trei este profilul. Există, de
asemenea, o„ Roată a Legii "spartă, care înseamnă nouă luni
prenatale și trei niveluri de dezvoltare spirituală necesare activității
unei persoane perfecte. Arhitecți amonieni egipteni care scobesc
lumea cu cuțite. Există, de asemenea, principalele semne ale
zodiacului. Patru regine, care poartă flori cu opt petale, simbolizând
Hristos, sunt semne fixe ale zodiacului. care sunt prezentate cu
ramuri de salcâm (pe cricul viermilor în care sunt în mână, iar pe
cricul tamburinei de pe pălărie) sunt patru semne comune ale
zodiacului. Trebuie menționat că cele patru cărți „costum” ale
vârfului nu privesc ochelarii din colțul cardului, ci abate-te de
emblema morții.
După cum se va vedea din discuțiile ulterioare, elementele și
simbolurile care aparțin diferitelor sisteme, inclusiv pitagoreanismul,
Cabala și chiar alchimia, sunt fantastic împletite în TARO. Următorii
învățăturilor lui Pitagora pot găsi o corespondență între numerele
afișate pe cărți și simbolurile care înconjoară aceste cărți și pot găsi
o expresie matematică a acestei corespondențe. Pentru un student
Cabala, va fi interesant de văzut cum se raportează secvența de cărți
la secvența de manifestare a puterilor divine (Sephiroth) de la
divinitatea necunoscută (Ain-Sof). Alchimistul poate găsi embleme
familiare în TARO. Esoteric, studiind simbolismul corpului uman,
poate găsi, de asemenea, o mulțime de instructiv în imaginile
cărților. Despre aceasta scrie Manley Hall:
„Așa cum grecii au plasat numerele indicate de literele
alfabetului pe diferite părți ale corpului care simbolizează Logosul,
tot așa, cărțile lui Thoroth au o analogie nu numai cu părți ale
universului, ci și cu părți ale corpului uman. Ele sunt, de fapt, cheia
constituției magice a omului ”.
Cu toate acestea, elementele pitagoreice, cabalistice și alchimice
și rosicruciene și masonice care sunt prezente în Tarot sunt simboluri
secundare introduse în sistemul hărților mult mai târziu. Influența lor
va fi luată în considerare în continuare, iar la început este nevoie să
ne bazăm pe tradiția ezoterică a clanului care stă la baza TARO -
ermetismul.
Literatura, care merită numele ermetic și care conține multe
nume celebre, este uriașă. Tradiția ermetică capturată în această
literatură poate fi împărțită condiționat în timpuriu și târziu.
Etapa timpurie a ermeticismului este legată de pământ istoric
pur egiptean și se întoarce la salvia legendară a țării din Kem,
nemuritorul autor al tabletei de smarald de trei ori la Marele Hermes
Trismegistus, numită și Thoth. Prin semnificația sa pentru Egipt,
Thoth-Hermes poate fi egalat cu rolul pe care Manu l-a jucat pentru
India, al cărui nume a fost numit mai târziu codul legilor care a
determinat tradițiile vieții hindușilor antici. Hermes a acționat
simultan ca o zeitate asociată cu planeta Mercur și patronând
științele secrete și toate operațiunile de schimb, inclusiv comerțul și
ca o caste, acționând ca un patron mistic al ordinii preoților și ca un
înțelept specific care a trăit în urmă cu câteva milenii și a atins cel
mai înalt grad de inițiere spirituală.
- nivelul de "solar". Unii ocultiști și teozofi, cum ar fi D.
Strandden, îl numesc pe Hermes un nativ din Atlantida, care a adus
înțelepciunea străvechii egipteni ai Atlanților. Potrivit lui Clement din
Alexandria, unul dintre stâlpii creștinismului timpuriu, cunoscător al
misterelor antice și egiptene, înțeleptul a lăsat în urmă 30.000 de
volume ascunse în biblioteca mormântului din Ozimend, cuvintele
„Medicină pentru suflet” au fost scrise la intrare. Dintre cele
paisprezece tracturi supraviețuitoare atribuite lui Hermes, cel mai
interesant este deja menționat, „Tabula Smaragdina” („Tableta de
smarald”). Conține acele principii de bază care alcătuiesc esența
ermeticismului. Au arătat numeroase studii ale savanților precum V.
M. Adame sau profesorul Zelinsky
Arcana tarotului se îndreaptă, fără îndoială, la acest ermeticism
timpuriu, deși nu există dovezi directe despre douăzeci și două de
cărți precum cardurile Tarot în simbolismul egiptean. În același timp,
există și alte dovezi mai grave. De exemplu, o autoritate străveche
atât de importantă precum misticul și filosoful Jamblichus
(Yamblikus) a vorbit despre existența unui ritual de inițiere în
misterul planului egiptean, unde cel mai important rol l-au jucat
imaginile simbolice de pe pereți, care amintesc de simbolurile celor
douăzeci și două de arcane. Aceasta este scrisă în cartea „Istoria
magiei” de P. Christian:
"Inițiatul s-a găsit într-o lungă galerie susținută de cariátide sub
formă de douăzeci și patru de sfinxuri, douăzeci pe fiecare parte. Pe
perete, între sfinxii, erau fresce înfățișând figuri și simboluri mistice.
Aceste douăzeci și două de tablouri erau aranjate în perechi, unul
lângă altul ... trecut de douăzeci și două de tablouri ale galeriei,
inițiatul a fost instruit de preot ... Fiecare lasso, care a devenit vizibil
și tangibil datorită imaginii, este o formulă a legii activității umane în
raport cu spiritual și Forțele de serie, a căror combinație produce
toate fenomenele vieții. "
Arkanov vorbește despre această funcție în cartea sa The Great
Initiates, precum și Moebius în prelegerile sale publicate de elevul
său: „După cum spune legenda, aceste imagini (Arkany - S.K.) au
fost așezate pe pereții galeriei subterane, în care un neofit abia după
o serie de încercări ". Practica misterioasă a Egiptului antic, care a
ajuns mai târziu în Grecia și Roma și acceptată de vechile sisteme de
inițiere, a sugerat activitatea spirituală a candidatului în asimilarea
sensului simbolic profund al fiecărei imagini prin meditație,
contemplare și meditație.
 Între ermeticismul timpuriu și cel târziu, care a devenit baza
filozofiei alchimiștilor, a magilor medievali, a ordinelor cavalerești și a
misticilor, au trecut milenii. Înțelepciunea țării de care a fost în mare
parte uitată și pierdută. Deși indicii despre prezența cunoștințelor
ermetice în predicile lui Hristos sunt conținute în unele apocrife, de
exemplu, în Evanghelia adolescenței, în general, biserica creștină a
căutat să arunce înțelepciunea străveche ca o „ispită elenică” și
cunoștințele secrete ar putea fi pierdute pentru
totdeauna. Clementul Alexandriei, Origen, Thomas Aquinas au fost
acele rare excepții care au păstrat lumina adevărului. Doar școlile
gnostice și neoplatonismul au ridicat stindardul înțelepciunii
ermetice. Realizările lui Simon Magicianul, Gnosticii Vasilides,
Valentin, Karpokrat cu învățăturile lor despre Demiurg, Eoni,
Pleroma, intuiția neo-platonistilor Filimon, Plotinus, Porfiry, Proclus,
În Evul Mediu, tradiția ermetică a fost reînviată, în primul rând,
datorită eforturilor unui filosof și alchimist atât de minunat precum
Raymond Lullius, care, potrivit legendei, și-a aplicat cunoștințele în
procedurile de fabricare a aurului din metale de bază. El a lăsat mai
multe scrieri pe acest subiect, unde a încercat să reînvie cunoștințe
ascunse sub formă cabalistică. Hermeticismul cabalistic al Lulliei a
fost dezvoltat în continuare în scrierile celebrului erou al Evului
Mediu Giordano Bruno, care a reușit să ofere acestor idei o colorare
panteistică mai gratuită. În continuare, linia ermetică a fost
continuată de asemenea figuri și gânditori remarcabili din Evul Mediu
și Renaștere precum Pico della Mirandola, John Dee, Robert Floodd,
Thomas Vogen, Wilhelm Postel, Nikolai Flamel, Reichlin, Cornelius
Agrippa, Heinrich Kunrat, Theofrast Paracelsus. Hermeticismul a fost
studiat și de membrii ordinelor secrete, școlilor cavalerești și
societăților închise - templierii, rosicrucienii și masonii. În timpurile
moderne, Claude de Saint-Martin, Eckartshausen, Fabre Olivier,
Saint D'Alveider, Stanislav de Guillata, Gihtel, Poisson, Mackenzie,
White, Eliphas Levy, Graves, Newton, Leibniz, Bacon, Spinoza erau
aproape de ermeticism Mathers, Westcott.
Istoric, tot ermetismul european, care este esența Arcanei
Tarotului, a fost strâns legat de tradiția Cabalistică. Doctrina Cabalei
încearcă să identifice legile numerice ale universului și ale creației și
consideră universul ca fiind format din zece emanații divine
(Sephiroth), a căror nume face din numele sfânt nepronunțabil al lui
Dumnezeu. Scopul Cabalei este atingerea lui Dumnezeu. Este
obișnuit să considerăm Cabala ca nucleul ezoteric al religiei evreiești,
deși nu toate zonele iudaismului ortodox recunosc cabalații. Cu toate
acestea, E. P. Blavatsky din The Secret Doctrine și Isis Dezvăluită
vorbește despre existența varietății Cabalei caldeene, babiloniene și
parsiene. Cu toate acestea, Cabala evreiască a avut cea mai mare
influență asupra tradiției ermetice apropiate de sistemul Arcana.
În unele cazuri, în special în perioada timpurie a iudaismului,
această influență a dezvoltat ideile lui Hermes și, prin urmare, nu a
încurcat cea mai pură sursă a Înțelepciunii, dar în alte cazuri a
existat o introducere a unui element subiectiv, care nu a putut decât
să afecteze claritatea prezentării. În orice caz, acesta este punctul de
vedere al lui Vladimir Șmakov:
"Literatura Cabalistică, la fel ca toate scrierile mistice ale
Orientului, are un defect major, care este lipsa sistematicii și
continuitatea prezentării. Cărțile Cabalei suferă de acest defect în
așa măsură încât înțelegerea ideilor lor necesită multă muncă. Atunci
când expun învățăturile celei mai înalte înțelepciuni, acestea sunt
foarte des , acestea sunt confundate cu narațiuni părtinitoare și
uneori cu erori înguste, adânc înrădăcinate, ceea ce a dat naștere
unui număr de autori care să spună că setul de învățături evreiești
este corect pentru Puteți găsi totul, de la cele mai rare perle la
zdrențe fără valoare. Învățarea cărții Sfinte a lui Thoth, deși arată
clar prin toate complexitățile scriitorilor evrei, este încă posibilă
înțelegerea doctrinelor sale individuale doar printr-o cercetare
riguroasă. Învățăturile lui Hermes sunt deosebit de vii printre primii
autori. Printre ei, în primul rând este Rabin bin Akib, care în alfabetul
său a căutat să exprime această doctrină în toată puritatea
sa. Simon bin Yohai, Isaac Loria, Maimonides, Ibn Ezra, Moses
Corduero și alții, cu o exhaustivitate aproape exhaustivă, au
dezvăluit doctrina Merkaba, adică originea cosmogonică a omului și
locul său în univers. O serie de alți autori fac posibilă completarea
acestei doctrine într-un întreg armonios. Examinând operele lor,
vedem că indicațiile Arcanei, ca principii finale ale oricărei cunoștințe
despre Dumnezeu în general, se găsesc printre o mare varietate de
narațiuni. " Moses Corduero și alții, cu o exhaustivitate aproape
exhaustivă, au dezvăluit doctrina Merkaba, adică originea
cosmogonică a omului și locul său în univers. O serie de alți autori
fac posibilă completarea acestei doctrine într-un întreg
armonios. Examinând operele lor, vedem că indicațiile Arcanei, ca
principii finale ale oricărei cunoștințe despre Dumnezeu în general,
se găsesc printre o mare varietate de narațiuni. " Moses Corduero și
alții, cu o exhaustivitate aproape exhaustivă, au dezvăluit doctrina
Merkaba, adică originea cosmogonică a omului și locul său în
univers. O serie de alți autori fac posibilă completarea acestei
doctrine într-un întreg armonios. Examinând operele lor, vedem că
indicațiile Arcanei, ca principii finale ale oricărei cunoștințe despre
Dumnezeu în general, se găsesc printre o mare varietate de
narațiuni. "
Șmakov consideră că chiar și Zogarul conține anumite locuri
legate direct de Cartea lui Hermes și oferă o listă cu aceste
indicații. Influența înțelepciunii egiptene antice asupra construcțiilor
cabalistice a fost observată încă din perioada timpurie a istoriei
evreilor și s-a manifestat în cea mai mare măsură în epoca
ptolemaică și a Alexandriei. Cei mai fraieri Cabaliști care au absorbit
principala sarcină a cunoașterii preoților care existau în țara
piramidelor au fost figuri atât de remarcabile precum Isaac Alfali,
Abraham Ben-David, Isaac Loria și, bineînțeles, personalități atât de
faimoase precum Simon Ben Iohai, Moses Corduero și Maimonides.
Numere și Cabala
Cabala încă de la începutul existenței sale s-a definit drept știința
lui Dumnezeu, a omului și a universului, care conține douăzeci și
două de principii sau secrete supreme, care, așa cum s-au spus,
sunt criptate în douăzeci și două de litere ale alfabetului
ebraic. Conceptul de număr joacă un rol imens în Cabala. Fiecare
număr poartă, din punctul ei de vedere, o funcție divină. Pe de o
parte, Cabala studiază numele lui Dumnezeu în diferitele sale
manifestări, care sună ca Iehova - un cuvânt scris în ebraică în patru
litere: 1 („iod”), N („heh”), V („wow”), N ( "heh"). Acest nume cu
patru litere înseamnă tetragrammaton ebraic în ebraică. Cele patru
elemente - Pământ, Apă, Aer, Foc - sunt strâns legate de aceste
scrisori. Se credea că cunoașterea esenței acestui nume aduce o
persoană mai aproape de Dumnezeu neînțeles.
- ca Yahweh. În Doctrina Iehova Secretă, i se atribuie doar
Sephira Bina, dar o astfel de asociere nu este recunoscută de școala
cabalistă rosicruciană. . IHVH Cabala nu are decât o asemănare
slabă cu Dumnezeul Vechiului Testament. "Cabala" din Rosenrot nu
servește ca autoritate pentru Cabalații Orientali, pentru că se știe că
atunci când scrie cartea sa, Rosenrot a folosit mai degrabă decât
manuscrise antice (caldeeene). și manuscrisele Zogar, cele numite
„antice” menționează și unii folosesc sistemul Mazoret al vocalelor.
Acest lucru sugerează că aceste manuscrise Zogar sunt false, pentru
sistemul Mazoret nu este mai vechi decât secolele VII-X A.D. e. "
După cum se poate observa din acest pasaj, care indică prezența
unei dezbateri aprinse despre adevărul construcțiilor cabaliste în
cadrul acestei tradiții, Cabala în sine, în special ramura sa practică,
este angajată în studiul relației dintre litere, numere și sunete
ebraice. Prin urmare, Cabala practică a fost împărțită în trei domenii
principale: GEMATRIA, NOTARIKON și TEMURA. GEMATRIA a
determinat valoarea numerică a cuvintelor ebraice, însumând
semnificațiile literelor care le compun și stabilind analogii între
cuvinte și fraze, ceea ce a făcut posibilă extragerea sensului ascuns
al literelor, cuvintelor și propozițiilor. NOTARIKON a studiat
modalitățile de formare a cuvintelor din primele și ultimele litere de
cuvinte care au fost incluse în fiecare propoziție. TEMURA a
considerat analogii între cuvinte, relații între care, așa cum scria
Blavatsky, "
Pe lângă stabilirea valorii numerice a fiecărei litere, cuvânt și
propoziție, cabaliștii erau interesați de semnificația sacră a tuturor
numerelor, în special a celor care formează primele zece. Se credea
că ele simbolizează zece sfere spirituale sau Sephiroth, reprezentând
emanațiile primei zeități Ain-Sof și umplând spațiul dintre Creatorul
infinit și Creația finită, îndepărtată de Creator. Sephiroth sunt
organizate intern într-un singur sistem, numit „Sephiroth
Tree”. Fiecare Sephira ulterioară este o emanație a
precedentului. Iată numele celor zece Sephirus:

1. Kether (Coroana, Coroana).

2. Hochma (Înțelepciunea).
3. Bina (Motiv).
4. Hesed (Caritate, Măreție).
 5. Geburah (Justiție, severitate).
6. Tipheret (Frumusețe, Armonie).
7. Netzah (victoria).
8. Mișcați (Slavă).
9. Iesod (Baza, Forma).
10. Malkuth (Regatul).
Trebuie remarcat faptul că o astfel de viziune emanațională a
naturii universului este inerentă nu numai în Cabala, ci și în multe
alte tradiții spirituale și religioase ale lumii. Așadar, Zoroastrianismul,
cu învățăturile sale despre Amenta-Spest (Creaturi strălucitoare), a
abordat și acest subiect. Șmakov observă că această idee este
ascunsă și în creștinism și se referă la scrisorile Sfântului Ieronim,
care se referă la „zece nume misterioase” prin care cărțile sfinte îl
definesc pe Dumnezeu. De asemenea, îl puteți aminti pe Dionisie
Areopagitul cu învățăturile sale despre Ierarhia cerească.
Cei zece Sephiroth din Cabala corespund primei zece Marii
Arcane a TARO, care, la rândul lor, aparțin Lumii divine. De
asemenea, au aspecte inferioare legate de planurile umane și
naturale ale ființei și, prin urmare, sunt prezente în Arcana celui de-
al doilea rând. Aceste zece Sephiroth, împreună cu cele douăzeci și
două de litere ale alfabetului ebraic, reprezintă, potrivit tradiției, cele
treizeci și două de căi ale înțelepciunii divine prin care a fost creată
lumea. Prin aceste aceleași căi, o persoană se poate întoarce la
Creator și îl cunoaște, deoarece cărțile Arcanei Mari sau Seniorului
simbolizează calea vieții unei persoane. Sistemul lui Sephiroth -
emanațiile lui Dumnezeu sunt împărțite în patru părți, formând patru
lumi: Lumea Emanării, Lumea Creativă, Lumea Formelor și Lumea
Realității. Schema construcției la patru niveluri a Sephiroth
presupune separarea acestora în trei coloane - dreapta, stânga și
mijloc.
Numărul ca entitate vie
Vladimir Șmakov în lucrarea sa principală "Cartea Sfântă a lui
Thoth. Arcana tarotului" (alte lucrări ale gânditorului -
"Pneumatologie" și "Sinarhie" - pentru toată strălucirea și
originalitatea lor, totuși reprezintă dezvoltarea ideilor primei opere) a
făcut o încercare grandioasă de a elimina această revelație ermetică
din straturi ulterioare de secole, în special planul Cabalistic. S-a
bazat atât pe experiența mistică interioară (însăși natura descrierilor
sistemului figurativ ale Arcanei mărturisește acest lucru), cât și pe o
înțelegere pur teoretică a tot ceea ce este scris pe acest subiect. Cu
toate acestea, el nu oferă o explicație suficient de completă a
esenței cele mai interioare a numerelor care stau la baza
Arcanei. Vom încerca să umplem acest gol și să oferim aceste
explicații, acoperind această problemă din unghiuri diferite.
Dar mai întâi, să încercăm să răspundem la întrebarea: „Ce
înseamnă conceptul de număr din punctul de vedere al
ezoterismului?” Sunt numere precum forțele reale vii care
guvernează lumea?
Pitagora, despre care vom discuta mai târziu, a susținut că
numerele guvernează lumea. El a îndumnezeit numărul. Aristotel a
avut un punct de vedere diferit, potrivit căruia nu se poate considera
numărul ca o realitate independentă independentă de fenomene. El,
potrivit mărturiei lui V. I. Samokhvalova, considera numărul ca o
„definiție concretă și inseparabilă a lucrurilor din substanța
materială”, dar era încă convins că numărul este esența tuturor
lucrurilor din lume. Cercetătorii moderni ai problemei numerelor sunt
înclinați să creadă că numerele nu sunt o entitate, ci o expresie a
esenței luată în termeni cantitativi și că nu numerele guvernează
lumea, ci Legile, exprimate prin numeroase manifestări, inclusiv
numeric. Cu toate acestea, reducerea numărului la nivelul funcțiilor
și relațiilor se abate de la ideile ezoterice despre număr.
Pentru un adevărat ezoteric, numărul este o entitate vie, având
un nume sacru - o caracteristică vibrațională spiritual-energetică și
care ocupă un anumit loc în spațiu. Cele nouă ceruri ale Ierarhiei
divine a lui Dionisie Areopagitul sunt pline de ființe superioare, ale
căror nume sunt consemnate în Cartea Vieții. Această proprietate a
numerelor este asociată nu numai cu natura lor sacră, ci și cu
originea lor. Cert este că înainte de inventarea cifrelor arabe, în
multe limbi (în latină, greacă, slavă și toate semitice), numerele erau
scrise cu litere. Prin urmare, la scrierea unui astfel de număr în
greacă, latină și evreiască, a dobândit forma unui nume.
De aici devine evident că numărul trebuie luat în considerare nu
numai din punct de vedere cantitativ, de la sine înțeles, ci și dintr-o
poziție internă, calitativă. În acest caz, numărul devine, pe de o
parte, o măsură cantitativă a lucrurilor, iar din punct de vedere al
calității acționează ca un simbol al divizibilității spiritului. E. a scris
despre asta în scrisorile ei.
I. Roerich. Spiritul sau zeitatea, spun doctrinele ezoterice, pot fi
în două stări - convolute și desfășurate. Starea pliată, numită
Pralaya, înseamnă absența tuturor numerelor și implică starea de
ființă nedivizată. Starea dezvoltată a lumii, numită Manvantara,
înseamnă doar împărțirea celui în mai multe niveluri, forme,
fenomene, obiecte care pot fi calculate. Numerele considerate în
ordine crescătoare (o serie naturală de numere de la 1 la 10) din
partea internă, calitativă, esențială înseamnă anumite etape sau
trepte ale desfășurării menționate mai sus. Numerele cu valori
multiple, constând din cele de bază, lipsite de ambiguitate și
sumabile, ar trebui luate în considerare dintr-o latură cantitativă și
înseamnă manifestarea principalelor numere arhetipale,
În antichitate, în multe limbi, literele erau indicate prin
numere. Prin urmare, numerologia ulterioară a căutat să calculeze
sensul sacru al fiecărui cuvânt, însumând „greutatea” numerică a
literelor care o alcătuiesc. Se știe că diverse alfabeturi conțin un
număr diferit de litere. Deci, alfabetul ebraic este format din 22 de
litere (așa-numitul „alfabet solar”), arabă - 28 de litere („alfabet
lunar”). Limba rusă modernă, care a trecut printr-un număr mare de
reforme și transformări, nu se împrumută la transferul mecanic al
acestei metode, prin urmare, numeroase manuale despre
numerologie, care oferă să dezlege „secretul numelui” și sensul
oricărui cuvânt prin simpla însumare a valorii numerice a literelor
sale, îndepărtează cititorul de adevăr. Cei care doresc să înțeleagă
esența cea mai interioară a fiecărui cuvânt folosind o abordare
numerică, Trebuie să studiez conexiunile limbii ruse vechi cu
sanscrita, ținând cont că în învățăturile ezoterice limba rusă se
numește „sanscrita rasei a șasea”. Acționând în acest fel, el se poate
apropia de înțelegerea secretelor cosmice asociate ciclurilor de
manifestare a lumii și de percepție a muzicii sferelor, întrucât, așa
cum susținea Blavatsky, „întregul alfabet sanscrit și Vedele de la
primul cuvânt la ultimul sunt note muzicale reduse la note alfabetice
și sunt inseparabile ".
Teoria numerelor pitagoree
 Problema numărului a fost abordată de multe învățături și tradiții
spirituale. În est, numărul a fost cel mai mult studiat de metafizica
hindusă, chineză și tibetană; în Occident, a ocupat în primul rând
tradițiile egiptene, pitagoreice, iudaice și cabaliste. Fiecare dintre
aceste tradiții a văzut, printre ele, fie o manifestare a puterilor
divine, fie nivelurile și aspectele Naturii, fie un simbol al structurii
profunde a unei persoane. Pitagorismul, cu doctrina sa despre
muzica sferelor, în care vibrațiile energetice ale fiecărei planete care
sună aveau un număr, a acordat o atenție deosebită problemei
numărului. Nu mai puțin importantă în teoria pitagoreică a fost
doctrina tetractisului (tetrad). Blavatsky scrie următoarele despre el:
"Tetraktisul sau tetradul (greacă) este sacrul" patru "jurat de
către pitagorei. Acest jurământ era cel mai obligatoriu și, la fel ca
tetragrammatonul, avea un sens mistic plural. În primul rând, acesta
denota Unitatea sau Unitatea sub patru aspecte diferite. Apoi,
aceasta numărul fundamental este patru, iar tetradul în sine conține
un deceniu sau zece - numărul perfecțiunii. În sfârșit, aceasta indică
triada primară sau triunghiul cufundat în monada divină ".
Cărturarul cabalist iezuit Kircher în cartea sa Egiptean Oedip
citează numele nestăpânit IHVH ca o formulă cabalistică de
șaptezeci și două de nume aranjate sub forma unui tetrad
pitagorean ... Isis nemasuțat explică că deceniul mistic este format
din tetraktis - 1 + 2 + 3 + 4 = 10 și este un mod de a exprima
gândul că Unitatea este un principiu impersonal al lui
Dumnezeu; Două este materia; Cei trei unesc monada și coloana și
iau parte la natura ambelor, formând o lume fenomenală; Un tetrad,
ca o formă de perfecțiune, reflectă golirea tuturor; și, în sfârșit,
Decada este suma a tot și include Cosmosul. "Apropo, este
interesant că ordinea inversă a numerelor - 4 + 3 + 2 + 1 - din
punctul de vedere al reprezentărilor hinduse simbolizează raportul
dintre lungimea timpului fiecăruia dintre cele patru Sud ale acestora
(perioade spațiale mondiale )
Conform definiției pitagoreene, adoptată ulterior în filozofia
antică, un număr este un set format din unități. Dezvoltând aceste
idei, Aristotel a susținut că „un punct este o unitate care are o
poziție, o unitate este un punct fără o poziție”. De aceea, adepții
Pythagoreanismului au definit unitatea ca „granița dintre număr și
părți” adică între numere și fracții, deși au văzut în unitate potențial
indivizibil, „rădăcina eternă” a ființei, un fel de atom numeric. Toate
celelalte numere sunt conectate cu unitatea prin legături indisolubile
și misterioase. Știința care studiază esența numerelor a fost numită
aritmetica pitagoreică și a fost considerată principala dintre
principalele secțiuni care alcătuiesc acest sistem de cunoaștere -
geometria (ca învățături despre cifre și modul de măsurare),
Teoria pitagoreică pleacă de la faptul că aritmetica, fiind inițial
primară decât alte discipline, se împarte în două direcții largi:
- direcția legată de pluralitatea sau părțile constitutive ale unui
lucru;
- o direcție axată pe mărimea sau mărimea relativă, așa-numita
„densitate” a unui lucru.
Expunerea ulterioară a teoriei numerelor pitagoree este bine
făcută de Manley Hall:
"Valoarea este împărțită în două părți - valoarea constantă și
valoarea variabilă, iar partea constantă are prioritate față de cea
care se schimbă. Multiplicitatea este, de asemenea, împărțită în două
părți, deoarece se referă la sine, la fel ca la altele, iar prima relație
are prioritate. Pitagora a fost numărată. aritmetica care se ocupă de
multiplicitatea legată de ea însăși și arta muzicii cu multiplicitate
legată de alte lucruri. Geometria este considerată în mod similar că
are de-a face cu o cantitate constantă, iar astronomia cu o cantitate
variabilă. oh. Și o pluralitate de, și cantitatea de zona delimitată a
minții. Teoria atomică este rezultatul, pentru că masa este formată
din particule și este confundat cu o substanță simplă. "
Numerele de la Pitagora erau considerate nu numai înlocuitori
abstracti ai lucrurilor reale, ci și entități vii, care reflectă proprietățile
spațiului, energiei sau vibrațiilor sonore. Acest lucru a fost bine scris
de cercetătorul de patrimoniu pitagorean A.V. Voloshinov. Principala
știință a numerelor, aritmetica, a fost legată în mod inextricabil de
geometrie și, prin urmare, numerele corespunzătoare figurilor
geometrice obișnuite au fost numite cret. Au fost împărțite în:
- numere liniare - cele mai simple numere care sunt împărțite
numai la unul și de la sine și ca urmare a acestui lucru pot fi descrise
sub forma unei linii formate din puncte succesive;
Numărul liniar 5
 - numere plane - numere care pot fi descrise și prezentate ca
produs al doi factori;
Numărul 6
- numerele corporale sunt numere care pot fi exprimate prin
produsul a trei factori;
- numere triunghiulare - numere care pot fi reprezentate prin
triunghiuri;
Numere triunghiulare 3, b, 10
- numere pătrate - numere care pot fi reprezentate prin pătrate;
Numerele pătrate 4, 9, 16
- numere pentagonale - numere care pot fi reprezentate de
pentagoni.
Numere pentagonale 5, 12, 22
Potrivit lui Platon, numerele înțelese ca având proprietăți
structurale geometrice, adică „pătrate”, „dreptunghiulare”,
„triunghiulare” ocupă o poziție de mijloc între lucruri și idei.
Pentru a înțelege mai bine ce este un astfel de număr în tradiția
pitagoreană, este necesar să dezvăluim semnificația unor concepte
atât de importante precum monada și unicul. Monad, conform
pitagoreanismului, este un Principiul All-inclusive, „un număr nobil,
Progenitorul Zeilor și al oamenilor”, care poate fi asemănat cu
semințele unui copac cu multe ramuri (alte numere au încolțit
ulterior dintr-unul). O monadă este, de asemenea, reprezentată ca
suma oricărei combinații de numere considerate ca un întreg, prin
urmare, întregul univers, precum și părțile individualizate ale
universului pot fi considerate o monadă (desigur, în raport cu acele
părți din care constă). Interesant este că din cuvântul grecesc
„Monad” a venit cuvântul „Mânăstire”, atât de important pentru
tradiția spirituală rusă. Spre deosebire de monada, cea definită drept
culmea multor, spune Manley Hall "
Aceasta dă naștere la definițiile pitagoreice ale numărului ca
„expansiunea și energia bazelor spermatice conținute în monadă” și
„primul eșantion folosit de Demiurg în crearea universului”.
Numerele au fost împărțite de pitagorei în două tipuri: par și
impar. Paritatea și ciudățenia au fost înțelese ca semne legate de
divizibilitate și principii feminine și masculine. Orice număr egal
poate fi întotdeauna împărțit în două părți impare sau impare, care
vor fi egale. Orice impar nu poate fi împărțit niciodată în două părți
egale - cu vreo diviziune, o parte va fi întotdeauna egală și cealaltă
ciudă. Întrucât proprietatea manifestării corespunde metaforic cu
proprietatea manifestării, divizibilitatea numerelor impare nu a
implicat niciodată fragmentarea însăși bazei numerelor - Unitatea,
care a fost considerată un număr absolut definit și a fost identificată
cu principiul masculin. Dimpotrivă, chiar și numerele, începând cu
cele Două, aparțineau începutului feminin și nedeterminat, iar
diviziunea lor nu afectează Unitatea în sine. Acest lucru a fost
subliniat pe bună dreptate de cercetătorul simbolismului numerelor
A.G. Dughin:
"Primul rând începe cu numărul 1, care simbolizează Ființa Pură
(CAT, Brahma Saguna sau" Tao-with-the-Name "). Acesta este un
sinonim pentru All Oportunitate intra-cotidiană. Din numărul 1 apar
toate numerele, deoarece toate numerele sunt luate de mai multe
ori. Apariția metafizică a numerelor de la 1 (și deja primul dintre
aceste numere, numărul 2) nu este în niciun caz o fragmentare a
unității în sine sau divizarea în 2 sau mai multe părți.1 (Unitatea)
este deplinitatea oportunității existențiale și este o oportunitate:
rămâne întotdeauna egală în sine, în timp ce Realitatea, generată de
ea, nimic nu se îndepărtează de completitudinea sa și nu o împarte
în niciun fel. Dualitatea și multiplicitatea ulterioară nu sunt altceva
decât o „iluzie optică” atunci când privim una și aceeași unitate și,
prin urmare, când numerele provin, nu Unitatea în sine este
divizată, dar imaginea ei și, în final, fantoma, himera ei. Prin urmare,
2 metafizic nu este egal cu 1 + 1, ci este egal cu același real 1 (unu)
+ negația sa, care presupune în mod fictiv altceva acolo unde nu
există nimic. Prin urmare, 2 este considerat în Tradiție ca un număr
negativ, iar în cartea Genezei și în Biblie, în a doua zi a Creației,
sintagma sacră „Și Dumnezeu a văzut că este bine” este omisă. În
Biblie, în general, orice complot legat de dublare - crearea Evei
(crearea primului cuplu de oameni), primii doi fii ai lui Adam și Eva,
Cain și Abel, etc. - este însoțită în mod necesar de evenimente
negative - căderea, prima crimă din istoria sacră și etc. Această
atitudine negativă față de numărul 2 este prezentă și în toate
celelalte tradiții, metafizic destul de inteligibil. " precum și același
real 1 (unu) + negația sa, care presupune în mod fictiv altceva acolo
unde nu există nimic. Prin urmare, 2 este considerat în Tradiție ca
un număr negativ, iar în cartea Genezei și în Biblie, în a doua zi a
Creației, sintagma sacră „Și Dumnezeu a văzut că este bine” este
omisă. În Biblie, în general, orice complot legat de dublare - crearea
Evei (crearea primului cuplu de oameni), primii doi fii ai lui Adam și
Eva, Cain și Abel, etc. - este însoțită în mod necesar de evenimente
negative - căderea, prima crimă din istoria sacră și etc. Această
atitudine negativă față de numărul 2 este prezentă și în toate
celelalte tradiții, metafizic destul de inteligibil. " precum și același
real 1 (unu) + negația sa, care presupune în mod fictiv altceva acolo
unde nu există nimic. Prin urmare, 2 este considerat în Tradiție ca
un număr negativ, iar în cartea Genezei și în Biblie, în a doua zi a
Creației, sintagma sacră „Și Dumnezeu a văzut că este bine” este
omisă. În Biblie, în general, orice complot legat de dublare - crearea
Evei (crearea primului cuplu de oameni), primii doi fii ai lui Adam și
Eva, Cain și Abel, etc. - este însoțită în mod necesar de evenimente
negative - căderea, prima crimă din istoria sacră și etc. Această
atitudine negativă față de numărul 2 este prezentă și în toate
celelalte tradiții, metafizic destul de inteligibil. " în a doua zi a
creației, omisiunea sintagmă „Și Dumnezeu a văzut că este bine”. În
Biblie, în general, orice complot legat de dublare - crearea Evei
(crearea primului cuplu de oameni), primii doi fii ai lui Adam și Eva,
Cain și Abel, etc. - este însoțită în mod necesar de evenimente
negative - căderea, prima crimă din istoria sacră și etc. Această
atitudine negativă față de numărul 2 este prezentă și în toate
celelalte tradiții, metafizic destul de inteligibil. " în a doua zi a
creației, omisiunea sintagmă „Și Dumnezeu a văzut că este bine”. În
Biblie, în general, orice complot legat de dublare - crearea Evei
(crearea primului cuplu de oameni), primii doi fii ai lui Adam și Eva,
Cain și Abel, etc. - este însoțită în mod necesar de evenimente
negative - căderea, prima crimă din istoria sacră și etc. Această
atitudine negativă față de numărul 2 este prezentă și în toate
celelalte tradiții, metafizic destul de inteligibil. "
Există o mulțime de dovezi cu privire la atitudinea negativă a
pitagoreilor față de numere și dualitate. Blavatsky scrie despre acest
lucru:
"Numerele ciudate sunt divine, numerele par sunt pământești,
diabolice și nefericite. Pitagoreii îi urau pe cei doi. La ei a fost
începutul diferențierii, deci opusele, dizarmonia sau materia,
începutul răului. În Teogonia Valentines Bythos și Sige (Adâncime,
Haos, Materie născută în Tăcerea) a însemnat singurătatea eternă.
Cu toate acestea, printre primii pitagorei, Dyad-ul a fost starea
imperfectă în care a căzut prima creatură manifestată când s-a
separat de Monada. Acesta a fost punctul din care s-au bifat cele
două căi - d imagine și rău. Tot ceea ce era cu două fețe sau fals a
fost numit de ei „Dualitate. Numai Unul a fost bun și a arătat
armonie, căci nicio dizarmonie nu poate veni de la una, una”.
Apropo, Virgil, familiarizat cu știința secretă a inițierii, a spus că:
„Un număr ciudat este plăcut lui Dumnezeu”.
Numerele impare încep cu numărul trei. În ceea ce privește
unitatea, pitagoreii au considerat-o androgină, adică combinând
atribute masculine și feminine, un număr, deoarece atunci când este
adăugat la un număr egal (negativ), se obține un număr impar
(pozitiv) și când o unitate este adăugată la un impar, se transformă
într-un impar, și astfel, numărul masculin devine feminin. Paritatea și
ciudățenia erau concepte atât de importante pentru pitagorei, încât
includeau această opoziție binară, împreună cu alte perechi (cum ar
fi bărbat-femeie, întuneric deschis, infinit-final, bine-rău) în lista
celor zece perechi de opoziții, încât au considerat începutul. toate
lucrurile. Pitagoreii operau cu numere nu numai în minte, practic, ci
și reale: aveau o pietricică corespunzătoare fiecărui număr (calcul -
de aici calculatorul cuvântului modern). Pietrele au fost așezate pe o
placă numită abac, pe care A. V. Voloshinov a numit-o primul
„computer” din istorie. La început, scorul a tăcut (cuvântul „abacus”
înseamnă „fără cuvinte”) și a fost făcut în minte, iar apoi a apărut o
fixare scrisă a numerelor și a operațiilor cu acestea, numită
numerotare și comună în cele două soiuri ale sale - mansardă și
ionică. Tabelul de înmulțire, scris cu cheia ionică, care, pe lângă
funcția principală, a reprezentat o ilustrație a unei asemenea
proprietăți a numerelor precum proporționalitatea lor, a ajuns la
zilele noastre. În general, teoria proporțiilor a fost o proprietate
importantă a sistemului pitagorean. După proporții, pitagoreii au
înțeles egalitatea relațiilor dintre cantitățile măsurate. Proprietatea
principală a proporțiilor a fost că produsul membrilor mijlocii ai
proporției este întotdeauna egal cu produsul membrilor săi
extrem. Proporțiile au fost împărțite în aritmetice, geometrice,
armonice (muzicale) și continue (adică acelea ale căror membre de
mijloc au coincis). Una dintre cele mai frapante proporții descoperite
de pitagorei a fost numită ulterior „secțiunea de aur” a lui Leonardo
da Vinci, care a încercat să întruchipeze principiul său în
numeroasele sale invenții. Principiul raportului de aur a fost aplicat în
arhitectura veche, unde întreaga lucrare arăta ca un întreg întreg
numai atunci când toate părțile sale sunt într-o continuă
interdependență proporțională. (Apropo, principiul proporționalității
nu poate fi considerat ca aparținând numai culturii occidentale - este
suficient să amintim faimosul „Canon al proporțiilor”). Proporțiile au
fost împărțite în aritmetice, geometrice, armonice (muzicale) și
continue (adică acelea ale căror membre de mijloc au coincis). Una
dintre cele mai frapante proporții descoperite de pitagorei a fost
numită ulterior „secțiunea de aur” a lui Leonardo da Vinci, care a
încercat să întruchipeze principiul său în numeroasele sale
invenții. Principiul raportului de aur a fost aplicat în arhitectura
veche, unde întreaga lucrare arăta ca un întreg întreg numai atunci
când toate părțile sale sunt într-o continuă interdependență
proporțională. (Apropo, principiul proporționalității nu poate fi
considerat ca aparținând numai culturii occidentale - este suficient să
amintim faimosul „Canon al proporțiilor”). Proporțiile au fost
împărțite în aritmetice, geometrice, armonice (muzicale) și continue
(adică acelea ale căror membre de mijloc au coincis). Una dintre cele
mai frapante proporții descoperite de pitagorei a fost numită ulterior
„secțiunea de aur” a lui Leonardo da Vinci, care a încercat să
întruchipeze principiul său în numeroasele sale invenții. Principiul
raportului de aur a fost aplicat în arhitectura veche, unde întreaga
lucrare arăta ca un întreg întreg numai atunci când toate părțile sale
sunt într-o continuă interdependență proporțională. (Apropo,
principiul proporționalității nu poate fi considerat ca aparținând
numai culturii occidentale - este suficient să amintim faimosul
„Canon al proporțiilor”). ai căror membri de mijloc sunt identici). Una
dintre cele mai frapante proporții descoperite de pitagorei a fost
numită ulterior „secțiunea de aur” a lui Leonardo da Vinci, care a
încercat să întruchipeze principiul său în numeroasele sale
invenții. Principiul raportului de aur a fost aplicat în arhitectura
veche, unde întreaga lucrare arăta ca un întreg întreg numai atunci
când toate părțile sale sunt într-o continuă interdependență
proporțională. (Apropo, principiul proporționalității nu poate fi
considerat ca aparținând numai culturii occidentale - este suficient să
amintim faimosul „Canon al proporțiilor”). ai căror membri de mijloc
sunt identici). Una dintre cele mai frapante proporții descoperite de
pitagorei a fost numită ulterior „secțiunea de aur” a lui Leonardo da
Vinci, care a încercat să întruchipeze principiul său în numeroasele
sale invenții. Principiul raportului de aur a fost aplicat în arhitectura
veche, unde întreaga lucrare arăta ca un întreg întreg numai atunci
când toate părțile sale sunt într-o continuă interdependență
proporțională. (Apropo, principiul proporționalității nu poate fi
considerat ca aparținând numai culturii occidentale - este suficient să
amintim faimosul „Canon al proporțiilor”). Principiul raportului de aur
a fost aplicat în arhitectura veche, unde întreaga lucrare arăta ca un
întreg întreg numai atunci când toate părțile sale sunt într-o continuă
interdependență proporțională. (Apropo, principiul proporționalității
nu poate fi considerat ca aparținând numai culturii occidentale - este
suficient să amintim faimosul „Canon al proporțiilor”). Principiul
raportului de aur a fost aplicat în arhitectura veche, unde întreaga
lucrare arăta ca un întreg întreg numai atunci când toate părțile sale
sunt într-o continuă interdependență proporțională. (Apropo,
principiul proporționalității nu poate fi considerat ca aparținând
numai culturii occidentale - este suficient să amintim faimosul
„Canon al proporțiilor”).
Știința pitagoreică a numerelor, tradusă în planul spațial, adică în
plan geometric, a permis introducerea în acest câmp de cunoaștere
a conceptului de axiome (pornind de la propoziții neprovizabile care
sunt în natura adevărului demn de sine) și teoreme (derivând
adevărul din raționamentele logice anterioare și sistemele de
axiome). „Teoremele sunt dovedite și axiomele sunt verificate de
inimă”, a spus Pitagora, subliniind diferența dintre un mod rațional și
intuitiv de cunoaștere. Și, desigur, una dintre cele mai cunoscute
realizări care a imortalizat numele filozofului a fost celebra teoremă
pitagoreică.
Principiul pitagoreic „Totul este număr” s-a reflectat în teoria
muzicii, unde au fost descoperite noi proporții ale unui plan pur
sonor. A.V. Voloshinov formulează după cum urmează două legi
legate de simbolismul numerelor și care stau la baza teoriei
pitagoreice a muzicii:
 "1. Două șiruri de sunet nu dau conținut decât atunci când
lungimile lor sunt tratate ca numere întregi care alcătuiesc un număr
triunghiular 10 = 1 + 2 + 3 + 4, adică 1: 2, 2: 3, 3: 4. mai tare, cu
atât numărul "p" este mai mic în raport: n -, unde n = 1,2,3 p + 1
2. Pasul este determinat de frecvența șirului W, care este invers
proporțională cu lungimea șirului L:
și W = -
L
Dintre diferitele concepte care stau la baza teoriei (gama,
intervalul, consoanța, tonicul, fretul, structura muzicală), pito-
coreenii au fost cei mai interesați de ultimul concept, ceea ce
înseamnă expresia matematică a sistemului de relații de mare
altitudine, deoarece în sistemul muzical au găsit cea mai înaltă
expresie a principiului armoniei.
Legenda spune că numerele armonice, al căror raport dă naștere
muzicii sferelor, au fost găsite de Pythagoras. Flammarion reface
această legendă:
"Ei spun că, când trecea pe lângă o forjă, a auzit ciocănirea
ciocanelor, care reproduceau cu exactitate armoniile muzicale. El a
ordonat să fie cântărit ciocanele; s-a dovedit că din cele două
ciocane situate la distanța de octavă, unul cântărea de două ori mai
mult decât celălalt; o distanță întreagă, una cântărea de trei ori mai
mult decât cealaltă; Și pentru o distanță de distrugere, una cântărea
de patru ori pe cealaltă. A fost ușor să facem calcule similare pentru
treimi, tonuri și jumătate de tonuri. După experimente pe ciocane,
am efectuat un experiment pe o sfoară întinsă de greutăți ; S-a
dovedit că atunci când o coardă scoate un fel de sunet la o anumită
greutate a unui kettlebell, apoi pentru a crește acest sunet cu o
octavă, greutatea kettlebell-ului era necesară de două ori mai mult;
pentru o cincime, doar o treime, pentru un sfert - o pătrime, pentru
un ton - o a opta , pentru un semiton, până la un optsprezecea, cam
așa ceva. Sau, ca să spun, pur și simplu: au tras o sfoară care, pe
toată lungimea, a scos un sunet; stoarse la mijloc, a dat o octavă din
sunetul inițial; pe o treime din lungime - a cincea, pe a patra - a
patra, pe cea de-a opta parte din lungime - tonul, pe optsprezecea -
semitonul.
 Întrucât anticii au definit Sufletul prin mișcare, cantitatea de
mișcare urma să servească drept măsură a cantității Sufletului
pentru ei.
Au văzut această sumă exprimată prin numărul 114 695 cu 36
de tonuri - pașii armonici ai Sufletului Lumii.
Prin muzică, adepții marelui înțelept au înțeles nu numai
sunetele extrase de pe atunci popularul instrument muzical cu o
singură sfoară a monocordului grecilor antici, ci și sunetul corpurilor
cosmice, cântarea stelelor, pe care le-au perceput nu metaforic, ci
chiar. Inaudibilă de un laic, această muzică este auzită clar de
inițiați, care și-au subțiat urechile și simțul armoniei la nivelul
cosmic. Sunetul planetelor este predeterminat de viteza lor de
mișcare extraordinară. Această proprietate a Cosmosului a fost
subliniată mai târziu de Filolaus: „Când Soarele se grăbește, Luna și
atât de multe luminoase atât de mari cu o rapiditate atât de mare,
este imposibil să nu apară un sunet extraordinar”.
Blavatsky dă o idee despre octava cosmică a muzicii pitagoreene
a sferelor: „La numărul șapte, Pitagora și-a întemeiat doctrina
despre Armonie și Muzica Sferelor, numind„ distanța ”Lunii de pe
Pământ, de la Lună la Mercur, în semiton, precum și de la Mercur la
Venus; Venus la Soare - un ton și jumătate; de la Soare la Marte -
un ton; de la Marte la Jupiter - jumătate de ton; de la Jupiter la
Saturn - jumătate de ton și de la Saturn la zodiac - un ton; care este
de șapte tonuri - o gamă de armonie. Natura se află în aceste tonuri
și de aceea se numește „Voice P Herods ""
Cosmogonia muzicală a pitagoreilor s-a bazat pe o convingere
clară că universul a fost aranjat într-o manieră ordonată și
simetrică. De aceea, cuvântul Cosmos, care în Grecia antică a fost
numit univers, a însemnat ordine, ordine, armonie, organizare
estetică a universului. Simbolul ființei cosmice din tradiția
pitagoreană este bila ca o figură cu cel mai mare grad de simetrie și
perfecțiune. Bazat pe conceptul pitagorean al structurii universului și
al muzicii sferelor, Platon a creat teoria heptachordului celest (șapte
coarde), care descrie șapte sfere în mișcare, reglate între ele în
anumite privințe.
Cercetătorul fenomenului pitagorean A. V. Voloshinov scrie
despre acest lucru:
 "Cheia heptachordului lui Platon este ascunsă în numerele 1, 2,
3, și anume în înțelegerea pitagoreă a unuia ca simbol al unui
început indivizibil, a două ca simbol al infinitului nedeterminat și a
trei ca simbol al certitudinii. Dar pentru Platon este prea simplu și ca
simbol al infinitului. el ia un cub cu latura 2 cu o suprafață a feței 4
și volumul 8. Și ca simbol al certitudinii, un cub cu latura 3 și
parametrii 3, 9, 27. Apoi împletirea acestor două tripluri de numere
plus începutul a tot - unul - și dă acea unitate de „nelimitat”. și
definitorii x a lansat "menționat de Philolaus".
Ulterior, teoria pitagoreilor asupra muzicii sferelor a fost
dezvoltată în lucrările celebrului om de știință-astronom astronom
Johannes Kepler.
Calitatea pitagoreilor a împărțit numerele în trei categorii
principale - imperfect, perfect, super perfect. Pentru a determina din
ce categorie aparține acest număr, aceștia au acționat după cum
urmează - l-au împărțit în părți incluse în primele zece și în întregul
însuși, astfel încât, prin urmare, nu obținem fracții, ci părți
întregi. Cele imperfecte includeau numere a căror sumă de părți era
mai mică decât întregul Un exemplu de astfel de număr este
numărul 8, întrucât jumătate din acesta este un patru, un sfert este
două și o optime este o unitate, oferind un total de șapte. Perfecte
erau acele numere a căror sumă de părți era egală cu
întregul. Primul număr perfect a fost considerat șase, deoarece
jumătatea sa este trei, o treime sunt două și, în sfârșit, al șaselea
este unul, în total sunt un număr întreg șase. Pitagoreii considerau
că numerele supranumerare sunt numere a căror sumă de părți
depășea întregul în cauză. Acest număr a fost, de exemplu, numărul
12, suma părților din care (jumătate este șase, a treia este patru,
sfertul este trei, a șasea este două și al doisprezecelea este unul)
adaugă până la 16. Alte numere super perfecte au fost numere ca
18 , 20, 24, 30, 40, 44 etc.
Numerologia pitagoreică a avut un impact semnificativ asupra
reprezentărilor învățăturilor ezoterice ulterioare cu privire la
simbolismul numeric.
Mărturii ale inițiatelor
Gânditori, ocultiști, filozofi ezoterici ai trecutului au acordat o
mare importanță simbolismului numeric și așa-numitei „științe sacre
a numerelor”, ceea ce permite ca cineva să înțeleagă mai profund
această lume și să vadă cum manifestul și creația sunt conectate cu
cele nemanifest și etern. S-au spus multe despre acest subiect de
către cei mai diversi gânditori ai antichității, care au fost inițiați în
sacramentele universului. Au vorbit color despre numărul lui Heraclit
și mai ales al lui Anaxagoras, cunoscut drept creatorul doctrinei
„dublu infinit”. Filolaus a numit numărul „modelul principal al creației
lumii”, „organul de judecată al Creatorului lumii”, „numărul
inexpresibil”. Platon a văzut printre „fundamentele cauzale ale
esenței pentru orice altceva”. Descrie în detaliu punctul de vedere
platonic al problemei numărului Losev:
"Platon necesită recunoașterea fiecărui număr nu numai ca
divizibilitatea sa în unități separate, ci și ca o substanță integrală și
indivizibilă, similară cu modul în care spunem„ mii "fără o prezentare
separată a unităților individuale notate cu aceste cuvinte; orice
număr, mare și mic, întreg sau fracționat, există întotdeauna ceva și,
prin urmare, există ceva indivizibil, întrucât nici o integralitate nu
poate fi redusă la suma părților sale, acestea sunt „numere în sine”,
fără de care gândirea nu poate face și care duce la adevăr.
Platon deține și cea mai clară dialectică a numărului, cu care ne-
am întâlnit într-o formă descriptivă în clasicii timpurii. În Platon,
acesta este dat în mod conștient - ca o dialectică pur
categorică. Anume, fiecare număr ocupă un loc de mijloc între o
unitate indivizibilă și o infinitate de unități sau, cum spune el, între o
limită și un infinit ”.
Aristotel vorbește despre o teorie a numerelor apropiate de el,
adoptată de pitagorei:
"... Se pare că ei iau numărul ca început și ca materie pentru
lucruri și ca stări și proprietăți și consideră elementele numărului par
și impar, dintre care primul este nedeterminat și cel de-al doilea
definit; cel constă dintre ele de la unul și de la celălalt - este egal și
ciudat, numărul (este format) al unicului și (diverse) numere, cum s-
a spus, acesta este întregul univers. "
Sextus Empiricus a atras atenția asupra conexiunii care există
între structurile închise în număr și structurile minții:
„Și ca lumina”, conform lui Posidonius în interpretarea „Timaeus”
platonic, ea este înțeleasă de viziunea care vede lumina și sunetul de
auzul asemănător aerului, astfel încât natura universală trebuie să fie
înțeleasă de mintea ei înrudită. Începutul substanței universale a fost
numărul. Prin urmare, rațiunea ca judecător dintre toate, fiind
implicat în puterea lui, el însuși poate fi numit număr ”.
Plotinus considera numerele ca „emanația activă a
primordialului” (Losev). Ideile sale au fost dezvoltate de Yamblich, în
lucrarea sa „Teologumen”, care a oferit o descriere detaliată a
mecanismului nașterii unui număr de la altul, și Proclus, care a dat
atât ierarhia ontologică cât și cosmologică a numerelor și a propus
să vadă o ființă divină vie între ei.
Mai târziu, mulți gânditori au apelat la lumea numerelor - Sf.
Ieronim, Scott Erigen, Rene Descartes, Nikolai Kuzansky, Giordano
Bruno, Johannes Kepler, Leibniz, Spinoza, Novalis. Estul nu a arătat
un interes mai puțin pentru numere. Florensky a scris pe această
temă: „Speculații numerice cu numere uriașe în legile lui Manu, toate
ideile cosmologice, legenda lui Buddha care bate în relatarea
înțelepților și alte fapte în același spirit sunt pline de ideea infinitului
potențial”. O ilustrare vie a acestei idei este descrierea doctrinei
budiste a numerelor făcute de Chrysanthus în lucrarea sa „Religiile
lumii antice”:
"Combinația dintre o mie de lumi de dorință și o mie de lumi
tranziționale de la prima - formează așa-numita chiliocoză mică, sau
mica socoteală a lumilor, printre budhi. Cea de-a treia etapă a lumii
formelor îmbrățișează o mie de lumi din a doua etapă și o mie de
mici chiloocosme, prin urmare, un milion de pământuri, de soare,
într-un cuvânt - un milion de lumi de dorință cu un milion de lumi în
tranziție. A patra etapă cuprinde o mie de lumi, fiecare cu o mie de
milioane de lumi din prima etapă și un milion de a doua. Aceasta
este o mare chilozism. Aceste lumi sunt urmate de o lume mai înaltă,
cerească lipsit de formă ", cu cele patru ceruri ale sale, adică o lume
în care nu există nicio formă de ființă, nici un semn de existență. Dar
budiștii nu se limitează la asta în dorința lor de a crește numărul
lumilor. Marea chiloocoză, formată dintr-o mie de lumi, la rândul
său, este împărțit în multe dintre aceleași chiloocosme. Potrivit
budiștilor, o mie de chiliokozme atât de mari nu constituie decât acel
sistem al lumii pe care se extinde influența lui Buddha și unde se
aude cuvântul său. Toate acestea nu sunt altceva decât un punct
dintr-un univers nelimitat, o picătură în mare ... Pentru a indica
numărul lumilor, o linie de numere este scrisă în 44 de mii de metri
lungime, formată din 4.456.448 zerouri. "
Numeroase simbolisme s-au vorbit despre multe în tradiția
hindusă, precum și în filozofia sankhya.
Tipuri de numere: știință și ezoterism
Pentru a obține o înțelegere mai profundă a naturii sacre a
numerelor, este util pentru o clipă să ne despărțim de abordarea pur
ezoterică și să vedem cum se combină cu ideile științei obișnuite.
Dicționarul enciclopedic scrie următoarele despre numărul:
"Număr, unul dintre conceptele de bază ale matematicii; originar
din vechime și extins treptat și generalizat. În legătură cu numărarea
obiectelor individuale, a apărut conceptul de numere întregi pozitive
(naturale), apoi ideea infinității seriei de numere naturale: 1, 2, 3 , 4
... Sarcinile de măsurare a lungimilor, a zonelor, precum și alocarea
fracțiilor cu valori numite au dus la conceptul de număr rațional
(fracțional). Noțiunea de număr negativ a apărut printre indieni în
secolele VI - XI. Ali pătrat de partea sa) a dus la introducerea unor
numere iraționale, care sunt exprimate prin numere raționale doar
aproximativ, numere raționale și iraționale constituie un set de
numere reale. Teoria numerelor reale a fost în sfârșit dezvoltată abia
în a doua jumătate a secolului 19, în legătură cu nevoile analizei
matematice. În legătură cu soluția ecuațiilor cvadratice și cubice, în
secolul al XVI-lea au fost introduse numere complexe ".
Matematica subdivizează numerele în mai multe grupuri sau
soiuri, fiecare dintre ele putând fi considerat din obicei, sau poate
din punct de vedere metafizic.
Numerele sunt reale, reprezentând unirea multor numere
raționale și numeroase iraționale. Orice număr real, în principiu,
poate fi reprezentat pe o linie de coordonate, astfel încât fiecare
număr real și fiecare punct al acestei linii să fie coerente
reciproc. Orice număr pozitiv sau negativ, sau zero poate fi
valabil. Din punct de vedere metafizic, acest grup de numere
corespunde planului material al ființei și este un semn al
cantității. Folosind numere reale, sunt exprimate măsurători ale
tuturor cantităților fizice.
 Numerele sunt raționale, care pot fi reprezentate ca o fracție
zecimală infinită. Au forma m / n, unde m și n sunt numere întregi și
nu este 0. Fiecare zecimală infinită este un număr rațional. Suma,
diferența, produsul și coeficientul numerelor raționale sunt de
asemenea considerate raționale. Numerele raționale includ numere
întregi și fracționale, și pozitive, și negative, și chiar zero. Din punct
de vedere metafizic, numerele raționale se referă la acele cantități
care pot fi măsurate cu certitudine și acuratețe.
Numerele iraționale aparțin grupului de numere reale, care poate
fi exprimat sub forma unei fracții zecimale infinite neperiodice. Ele
nu pot fi exprimate cu exactitate prin fracția m / n, unde m și n sunt
numere întregi. Exemple de astfel de numere iraționale sunt
numerele rădăcină din 2; 0.1010010001; lg2; cos20 ±; .... Din punct
de vedere metafizic, numerele iraționale se referă la câmpul acelor
fenomene evazive ale lumii subtile care nu pot fi măsurate cu
exactitate absolută.
Numerele reale sunt considerate o varietate de numere
complexe, care includ numere de forma x + iy, unde x și y sunt
numere reale, ai este așa-numita unitate imaginară (un număr al
cărui pătrat este -1); x se numește partea reală, în timp ce y este
partea imaginară a numerelor complexe. Numerele complexe care
nu sunt reale (y <> 0) se numesc uneori numere imaginare, pentru
x = 0 numere complexe sunt numite imaginar pur. Cu alte cuvinte,
numerele imaginare sunt acele numere complexe pentru care partea
reală este egală cu zero și care sunt notate cu z = bi. Din punct de
vedere metafizic, numerele complexe sunt cantități care poartă un
plan sacru.
Numerele sunt, de asemenea, subdivizate în numere pozitive,
care includ numere reale mai mari decât zero și numere negative
care sunt opuse celor pozitive, mai mici decât zero. Din punct de
vedere metafizic, toate numerele pozitive se referă la lumea fizică,
iar numerele negative se referă la planul subtil al ființei, adică la
câmpul astral-mental.
Cu toate acestea, discuția de mai sus s-a referit doar la aspectul
extern, lipsit de caracter pur sacru pur cantitativ al numărului. Cu
toate acestea, există un aspect sacru pur intern al numărului,
necunoscut matematicii moderne și care predetermină natura
manifestării numerelor. X vorbește bine despre asta.
E. Curlot:
"Numerele în simbolism nu sunt doar o expresie a cantității, ci
ideile sunt forțe, fiecare având un caracter special. Numerele în
sensul modern sunt doar o coajă externă. Toate numerele provin
dintr-o unitate (care este echivalentă cu un punct mistic, nedetectat
și fără dimensiuni). Mai departe numărul care a apărut din unitate se
scufundă mai adânc în materie, în procese mai complexe, în „lume”.
Primele zece cifre ale sistemului grecesc (sau douăsprezece în
tradiția estică) sunt legate de spirit: ele sunt, în esență, arhetipuri și
simboluri. acest produs combinații ale acestor numere de bază.
Grecii antici erau foarte interesați în simbolismul numerelor. De
exemplu, Pitagora a remarcat că „totul este aranjat în conformitate
cu numerele.“ Platon considera numărul ca esența armoniei și a
armoniei ca fundament al cosmosului și al omului, susținând că
ritmurile armoniei " același fel ca fluctuațiile periodice ale sufletului
nostru. "Filosofia numerelor a fost dezvoltată în continuare de evrei,
gnostici și cabaliști, capturând și alchimiști. Găsim aceleași concepte
universale de bază în gândirea estică - de exemplu, în Lao Tzu:"
Unul naște doi, doi naște trei, iar unul provine din cele trei „- o nouă
unitate sau o nouă ordine -„ ca patru. ”Logica simbolică modernă și
teoria grupurilor revin la ideea măsurării cantitative ca bază a
calitativului. Pireu credea că legile naturii și spiritul uman se
bazează Sunt pe principii generale și pot fi localizate în aceeași linie.
" Găsim aceleași concepte universale de bază în gândirea estică - de
exemplu, în Lao Tzu: „Unul naște doi, doi naște trei și unul vine din
trei” - o nouă unitate sau o nouă ordine - „ca patru”. Logica
simbolică modernă și teoria grupurilor revin la ideea măsurării
cantitative ca bază a calitativului. Pireu credea că legile naturii și
spiritul uman se bazează pe principii generale și pot fi localizate pe
aceeași linie. " Găsim aceleași concepte universale de bază în
gândirea estică - de exemplu, în Lao Tzu: „Unul naște doi, doi naște
trei și unul vine din trei” - o nouă unitate sau o nouă ordine - „ca
patru”. Logica simbolică modernă și teoria grupurilor revin la ideea
măsurării cantitative ca bază a calitativului. Pireu credea că legile
naturii și spiritul uman se bazează pe principii generale și pot fi
localizate pe aceeași linie. "
 Numerele reale sunt, de asemenea, subdivizate în numere
algebice și non-algebice. Se consideră un număr algebric care
satisface o ecuație algebrică cu coeficienți întregi. Aceste numere
includ numerele: rădăcină de 2; rădăcina lui Z; ...
Numerele nealgebice sau transcendente sunt numere care nu
satisfac nicio ecuație algebrică cu coeficienți întregi. Numerele
transcendentale aparțin grupului de numere iraționale, deși nu
întotdeauna numerele iraționale aparțin numerelor
transcendentale. Numărul a ^ b este considerat transcendental dacă
numerele a și b sunt numere algebice, dar în același timp a <0; și
<> 1 și c este un număr irațional. Numerele transcendentale sunt
sinele multor cantități raționale, precum și logaritmele zecimale ale
numărurilor întregi care nu sunt reprezentate de o unitate cu
zerouri. Cele mai cunoscute exemple de numere transcendente sunt
numerele s (a căror valoare aproximativă este 2.718281) și PI (a
căror valoare aproximativă este 3.1415296 ...)
P. D. Uspensky subdivizează matematica ca știință a numerelor
în două tipuri:
a) matematica valorilor finite și constante, care este o disciplină
artificială creată pentru a rezolva probleme specifice pe datele
condiționale;
b) matematica cantităților infinite și variabile, ceea ce reprezintă
o cunoaștere mai exactă a lumii reale. Exemple de matematică de al
doilea tip care încalcă axiomele artificiale ale matematicii de primul
tip sunt așa-numitele „numere transfinite” care se află în spatele
infinitului.
Cifre unice

Numărul 0

Strict vorbind, din punct de vedere metafizic, zero nu este un

număr și nu se aplică lumii numerelor. Zero este sursa tuturor
numerelor, înțelese ca fiind separate de o singură bază de forță,
aparținând unei alte dimensiuni indivizibile. Zero metafizic conține
toate numerele ca posibilitate potențială a unei părți de a se separa
de întreg. În sistemul de arcanologie, 0 corespunde celui de
douăzeci și unu de Arkan, motiv pentru care are un al doilea nume -
Arkan zero și care conține toate cele nouă din primii Arkans. Zero
metafizic simbolizează absolutul, combinând spiritul și materia. Un
astfel de zero este un cerc cuprinzător cu o rază și un cerc infinit. Să
reamintim una dintre definițiile lui Dumnezeu date de Blaise Pascal:
„Dumnezeu este un cerc, al cărui centru este peste tot, iar cercul nu
este nicăieri”. Statutul divin absolut de zero metafizic se manifestă și
în relația sa cu alte numere - dacă este adăugat la alte numere din
dreapta, crește numărul cu un ordin - zece, dacă este înmulțit sau
împărțit cu zero, atunci dizolvă orice număr până când este complet
distrus. Aceasta manifestă funcția supremă, de control, ca simbol al
Absolutului în raport cu alte numere provenite de la zero. Încă o
dată, zero în sine nu este un număr. Unul dintre strofele citate în
The Doctrine Secret spune: "Totul este un singur număr care a venit
de la He-Number". Deci, simbolul acestui He-Number este un cerc,
un zero, un cerc, care generează alte numere de la sine. Primul lucru
care ar trebui să apară din cerc este unitatea, care are un diametru
desenat vertical. Acest lucru confirmă încă o dată gândul, că baza
Universului este un număr. Universul este construit pe principiul
armoniei stricte, supus legilor matematice.
Zero este Misterul Secretelor, un simbol al lumii nemanifeste,
Sursa tuturor numerelor, a tuturor formelor manifeste ulterioare,
Parabrahman al hindușilor, Ein Sof Kabbalists. Un singur element
reprezentând atât Spiritul, cât și Materia în stare nedivizată. Zero
este o sinteză a spațiului infinit și a timpului etern, simbolismul
tuturor potențialului, nemanifest, latent. Zero poate fi considerat un
"ou orfic", care personifică Începutul tuturor lucrurilor, fiind într-un
vis și generează un punct (unitate) din care apar toate celelalte
numere. La rândul său, unitatea este reflectarea și opusul
zero. Cercetătorul de caractere X. E. Kerlot susține că, din punctul de
vedere al existenței umane, zero simbolizează moartea ca stare în
care forțele vieții au suferit o transformare.

Numărul 1 (Monad)

Tripla simbolism al unității și reprezentarea ei grafică

Sensul ezoteric al unei unități nu este atât de mult, încât este
primul element ordinal al unei serii naturale de numere din punctul
de vedere al matematicii moderne, ci că acționează ca un simbol al
integrității și al unității. În aspectul său divin, unitatea acționează ca
un simbol al activității, un principiu spiritual, manifestat dintr-o stare
nemanifestă și reprezentată grafic de raza într-un cerc (activitate
divină). În aspectul unității naturale (cosmice) apare ca simbol al
unității și activității naturii. Și în sfârșit, în aspectul uman, unitatea
simbolizează voința spirituală activă a unei persoane, care exprimă
poziția directă a corpului uman viu într-o poziție permanentă.
Imaginea grafică a unității este o linie verticală, o săgeată
orientată în sus sau litera A (Aleph).
Atributele și esența entității
Chiar Diogenes Laertius a căutat să arate rolul decisiv al unității
în literalmente totul: „începutul întregii unități; unitatea ca cauză
este supusă materiei ca o unitate nedeterminată; numerele provin
dintr-o unitate și o dublă nedeterminată; din puncte - puncte; din
puncte - linii; din ele - figuri plane; etc. "
Saint-Martin, dorind să sublinieze caracterul pur spiritual al
unității, care se manifestă doar în contact cu alte numere care
simbolizează planurile materiale ale ființei, a susținut că o unitate
înmulțită de ea însăși dă întotdeauna o unitate și, prin urmare, nu
poate produce nimic nou. Printre aceste unități, filozoful a atribuit o
lume divină, un soare pentru această lume, un singur foc în care
lumea poate arde. Tocmai datorită separării sale inițiale de lume,
unitatea multiplă a fost numită monadă.
Manly Hall oferă următoarea listă de atribute ale unității: "Se
numește mintea pentru că mintea este stabilă și superioară;
hermafrodită, deoarece este atât un bărbat, cât și o femeie; uniform
și ciudat, deoarece este adăugat la un număr egal dă un impar , și
adăugat la ciudat, dă egal, de către Dumnezeu, pentru că este
începutul și sfârșitul tuturor, dar în sine nu este nici un început, nici
un sfârșit; bun, pentru că Dumnezeu este astfel de natură; un
receptacol al materiei, pentru că produce o duadă care este esențial
materială ... fiind inter în cea mai mare și mai mică, monada este
egală cu ea însăși; între intenție și realizare este la mijloc; în
multiplicitate este medie, iar în timp este prezentă, deoarece
eternitatea nu cunoaște nici trecutul, nici viitorul. "
Numărul este unul, după cum se poate observa din dovezile de
mai sus. Simbolizează nu numai unitatea, ci și prima apăsare, prima
mișcare și începutul. Unitatea este, în primul rând, voința de a se
manifesta, creând Divinul, care în sine se află într-o stare de ființă
omogenă nedivizată. Zeitatea Creatoare asigură tranziția lumii de la
o stare de somn (Pralaya) la o stare de Ființă activă.
X. E. Kerlot definește unitatea ca „un principiu activ care se
împarte în fragmente, duce la diversitate, este echivalat cu Centrul
mistic, Punctul luminos și Puterea superioară”.
Numărul „unu” este identificat prin învățături ezoterice cu
conceptul de „Centrul lumii”, care este un avansator nemișcat, un
punct nedezvoltat saturat de puterea creatoare. Plotinus îl
echivalează pe Cel cu binele, cea mai mare forță morală, văzând în
Mulți - răul. Agni Yoga vorbește mult despre Unul Element care se
află la baza universului și principiul unității, care este existența
manifestă a Elementului Unic.

Numărul 2 (Duad)

Tripla simbolism al diafonei și imaginea sa grafică

Simbolismul ezoteric al celor doi constă în faptul că reprezintă
prima reflectare a unității și, prin urmare, simbolizează, pe de o
parte, ideea de a contrasta, separa pe una, iar pe de altă parte,
corespondența și omogenitatea forțelor, proprietăților sau
conceptelor opuse. În aspectul său divin, diavolul personifică
principiul substanței divine, Maya, care este aruncat ca o acoperire a
luminii unei ființe spirituale. În aspectul natural (cosmic), cele două
reprezintă simbolul conștiinței cosmice substanțiale ca o realitate
unică, care, ca și oglinda cea mai subtilă, reflectă strălucirea Duhului
Unic. În ceea ce privește aspectul uman, deuce este, pe de o parte,
simbolul dublei Androgyne, care divizează ființa umană în natura
feminină și masculină, iar pe de altă parte
Imaginea grafică a decuplului este așa-numita „cruce solară”,
simbolizând fertilizarea liniei (spiritului) vertical a liniei orizontale
(materie). Un alt simbol este secera lunară cu două dungi, care la
rândul său simbolizează coasta lui Adam, din care a fost creată
femeia.
Atributele și esența faptului
Dualitatea care stă la baza numărului însuși a predeterminat cele
două sensuri ale sale, dintre care unul este un simbol al ignoranței
(o consecință a separării, care duce în mod firesc la următoarea
etapă de degradare - ignoranța) și un simbol al înțelepciunii unice
(care se naște din depășirea dublei naturi a ignoranței). Pitagoreii,
cărora nu i-a plăcut decuatul pentru începutul despărțirii introduse în
lume, i-au dat următoarele nume simbolice, potrivit lui Manley Hall:
„Spirit, rău, întuneric, inegalitate, instabilitate, mobilitate,
îndrăzneală, curaj, argument, materie, disimilaritate, separare între
plural și monadă , defect, lipsă de formă, incertitudine, armonie,
toleranță, rădăcină, piciorul muntelui, sursă de idei, opinie, eroare,
mutabilitate, timiditate, impuls, moarte, mișcare, generație,
separare, longitudine, creștere, adăugare, uniune, nefericire,
impresionare,
Cercetătorul simbolismului numerelor, V. N. Toporov, vorbește
despre următoarele proprietăți ale celor doi: „Numărul 2 este baza
contrastelor binare cu care tradițiile mitopoetice și științifice timpurii
descriu lumea. Se referă la ideea unor părți complementare ale
monadei (masculin și feminin ca două categorii de gen; „cerul și
pământul, ziua și noaptea, ca valori acceptate de structura spațiu-
timp a cosmosului), la subiectul împerecherii, în special aspectele
sale precum paritatea, dualitatea, dualitatea, înfrățirea”.
Esența celor doi poate fi înțeleasă în primul rând în raport cu
unitatea și conceptul de divizibilitate. Dacă o unitate sacră aflată
într-o stare de tensiune constantă cu un doi nu este niciodată
supusă divizării, atunci cele două, primul număr egal, sunt divizibile,
dar din punct de vedere metafizic se reduce la unitate. A. Dugin,
dorind să sublinieze atitudinea negativă față de cele două religii și
tradiții, scrie că „în hinduismul 2 îi corespunde Prakriti sau, cu alte
cuvinte.
Paritatea în știința sacră a numerelor a fost întotdeauna corelată
cu materia și proprietatea ei de a împărți în același număr de părți,
în timp ce ciudățenia era un simbol al spiritului, sau chiar indivizibilă
în întregime sau divizibilă de un număr inegal de părți.
X. E. Kerlot este o caracteristică caracteristică a esenței sacre și
a atributelor celor doi: „Două reprezintă ecou, reflecție, conflict și
contrabalansare sau opoziție; sau calmare instantanee a forțelor în
echilibru; numărul corespunde, de asemenea, trecerii timpului: o
linie de la trecut la viitorul; geometric se exprimă prin două puncte,
două linii sau un unghi. Simbolizează și primul nucleu indivizibil al
materiei, natura în opoziția sa cu creatorul, luna ca opusul soarelui.
În întreaga tradiție ezoterică, cele două considerate e ca ceva
sinistru: însemna umbră și bisexuală toți fiind dualism sau
(reprezentat în mitul anterior Gemeni), în sensul de a conecta
legături între nemuritoare și muritoare, sau între constantă și
variabilă. În simbolistica mistică a peisajului în cultura megalitică,
două sunt asociate cu muntele sub forma unei mandorle, punctul
central al Transformării simbolice, care formează creuzetul vieții și
include doi poli opuși: binele și răul, viața și moartea. În plus, două
este numărul asociat cu Magna Mater (Marea Mamă) ".
Tradiția Cabalistică, dimpotrivă, consideră că degetul este
Înțelepciunea divină, capabilă să reflecte lumina Spiritului Superior,
fără a introduce distorsiuni în acest proces. În opinia lui V. Shmakov,
diagrama care personifică Isisul Divin este „a doua ipostază a Cauzei
Rădăcinii Absolute - Singurul Spirit Universal”, care exprimă
„Principiul pasiv al lumii (care reflectă)”, principiul Cunoașterii bazat
pe proprietatea conștiinței umane - „antinomia”.
Exemple de manifestare a numărului doi includ toate modelele
dualiste ale lumii regăsite în cele mai diverse tradiții - gnosticism,
manechie, filozofie naturală chineză, cu împărțirea anului în două
jumătăți - Yang și Yin, forțe duale în alchimie, coloana din dreapta și
stânga din Arborele Cabalistic al lui Sephiroth, King iar regina în
alchimie. Agni Yoga vorbește despre dualitate ca un principiu cosmic
de a fi asociat cu acțiunea Iluziei Divine și dualitatea naturii umane,
inhibând dobândirea unității evolutive.

Numărul 3 (triadă)

Simbolismul triplu al celor trei și imaginea sa grafică

Sensul ezoteric al triplului este că, reprezentând începutul
sintezei, el unește și împacă conflictul dintre cele două opuse,
inclusiv între unitate și cele două, și, prin urmare, este considerat
primul număr perfect impar (pentru unitatea, după cum sa
menționat deja, nu contează ). În aspectul său divin, triplul
personifică principiul Conștiinței de Sine a Ființei substanțiale în
agregatul atributelor și proprietăților sale, adică Ființa care a ieșit din
starea sa omogenă într-o stare de multiplicitate inepuizabilă a
posibilităților. O astfel de conștiință de sine va fi sinonimă cu Mintea
Superioară, Marele Arhitect, creând din substanța omogenă a
Primului Material (2) cosmosul manifestat (4). În aspectul său
natural (cosmic), cele trei din expresia lui V. Șmakov sunt
„Activitatea cinetică a primului material, sinteza finală,
Reprezentarea grafică a unui triplu este un triunghi ascendent
sau descendent, trei puncte, o stea cu trei vârfuri și, de asemenea,
un trident ale cărui trei prong-uri simbolizează echilibrul dintre
principiul „OVITO” („ascultă, cedează, ascultă, ascultă”) și principiul
IMO („dimpotrivă, contrar, rezistă, fi activ "). Putem spune că triplul,
printre altele, formează grafic jumătate din cerc, inclusiv nașterea,
zenitul și descendența. Tripla exprimă astfel baza triună a lumii,
combinând în același timp forțele creative, protectoare și distructive
ale naturii.
Atributele și esența triplului
Proprietatea de a reconcilia tendințele opuse care stau la baza
celor trei a fost determinată de numele simbolice ale acestui număr,
pe care pitagoreii i-au acordat-o: „prietenie”, „pace”, „dreptate”,
„prudență”, „moderație”, „virtute”. Esența celor trei este că,
înlăturarea contradicțiilor și abolirea stării duale anterioare de a fi, să
creeze un stat nou care să ducă lumea la un nivel calitativ diferit.
Din acest punct de vedere, este important să vedem evoluția
înțelegerii în sine a troicii în diferite epoci, arătată de cercetătorul
simbolismului numerelor A. Olgin: „Este interesant că termenul
creștin„ trinitate ”a început să fie folosit în secolul II de Tertulian în
locul cuvântului„ triadă ”. Și aceasta a văzut un sens profund. Spre
deosebire de „triadă”, despre care se crede că exprimă sensul „trei
diferite”, adică a subliniat diferențele, „trinitatea” înseamnă
„totalitatea, unirea celor trei”, unde rolul dominant aparține Celui
(Tatăl), adică întruchipează ideea de familie: Tată, mamă, Reb Enka
".
Esența triplului poate fi mai bine înțeleasă, realizând conexiunea
sa cu unitatea și deuce. Manly Hall se exprimă în detaliu pe acest
subiect: "Sacralitatea triadei și simbolul ei - triunghiul - rezultă din
faptul că este făcută din monadă și duad. Monada este un simbol al
Tatălui Divin, iar duada este Marea Mamă. Triada, fiind făcută din
ele, este prin urmare, este androgin și simbolizează faptul că
Dumnezeu își înființează lumile de la El însuși, iar aspectul Său
creator este întotdeauna simbolizat de un triunghi. Monada,
transformându-se într-o duad, este capabilă să devină părinte al
urmașilor, deoarece duada a fost sânul lui Meru, în interiorul căruia
lumea s-a maturizat și în interior pentru Tora ea încă mai există în
forma embrionului ".
Spre deosebire de natura negativă a duadului, sacralitatea triadei
este profund pozitivă și poartă întregimea unității originale. Despre
aceasta scrie A. Dugin:
"Numărul 3, dimpotrivă, este pozitiv, deoarece se obține
adăugând la noua 2 unitatea nouă. Și, în orice caz, este această
adăugare a Unității care precede Dualitatea (3 = 1 + 2) sau
ulterioară acestei Dualități (3 = 2 + 1), este întotdeauna privită ca o
valoare metafizică, ceea ce implică caracterul universal pozitiv al
Trinității, Treimii în aproape toate tradițiile și mai ales în creștinism.
Să dăm un exemplu din Biblie cu privire la cel de-al treilea fiu al lui
Adam Seth, care a recâștigat Paradisul pierdut, adjunct După ce s-a
căsătorit cu tatăl lui Abel ucis, acest complot corespunde exact logicii
originii numerelor.Abel (1) este plăcut lui Dumnezeu Cain (2) nu este
plăcut lui Dumnezeu (Dumnezeu respinge jertfa lui), deoarece Doi
(2) sunt negarea Unității (1). Această negare este suplimentară
exprimat în uciderea lui Cain Abel. Seth (cel de-al treilea Fiu) este o
întoarcere la Unicitate (Unitatea Paradisului, starea dinaintea căderii
lui Adam - 3 = 1 + 2) și înlocuirea ucigașului Abel (1), adică 3 = 2 +
1. Prin urmare, doctrinele gnostice vorbeau despre două „seturi”,
două posibilități de depășire a dualității: despre Sif, care s-a întors în
Paradis și a părăsit lumea multiplicității pentru totdeauna, și despre
Sif, strămoșul tuturor celor drepți, în locul lui Abel dând naștere unei
ramuri curate a umanității, adică despre Sif - sursa multiplicitate
specială binecuvântată, spirituală. Este curios de menționat că
numele Seth însuși, în ebraică „seth”, este identic cu rădăcina
sanscrită sat, Ființă pură ”. care s-a întors în Paradis și a părăsit
lumea multiplicității pentru totdeauna și despre Sif, strămoșul tuturor
celor drepți, în locul lui Abel, care a dat naștere ramurii curate a
umanității, adică despre Sif - sursa unei mulțimi speciale
binecuvântate, spirituale. Este curios de menționat că numele Seth
însuși, în ebraică „seth”, este identic cu rădăcina sanscrită sat, Ființă
pură ”. care s-a întors în Paradis și a părăsit lumea multiplicității
pentru totdeauna și despre Sif, strămoșul tuturor celor drepți, în
locul lui Abel, care a dat naștere ramurii curate a umanității, adică
despre Sif - sursa unei mulțimi speciale binecuvântate,
spirituale. Este curios de menționat că numele Seth însuși, în ebraică
„seth”, este identic cu rădăcina sanscrită sat, Ființă pură ”.
Numărul 3 este primul cu adevărat ciudat și sacru în numărul său
ciudat tocmai pentru că a fost creat după chipul și asemănarea unui
singur început, exprimat prin numărul 1. Cei trei se află înaintea
faptului, datorită faptului că i se adaugă un număr metafizic superior
(deduce) și numărul cel mai mare este unul. Prin urmare, X. E.
Kerlot îi definește pe cei trei drept „un rezultat armonios al
impactului unității asupra dualității”. De asemenea, el susține că
„acest număr este legat de principiile de bază și exprimă
autosuficiența sau creșterea„ unității în sine ”." Această proprietate
confirmă natura derivată, filială, a apariției celor trei ca urmare a
interacțiunii părinților ei metafizici - unul și doi. Așa cum se întâmplă
în tradiția părintească pământească, tatăl îi transmite adesea fiului
său trăsăturile și proprietățile sale fundamentale. Pe de altă parte, o
creștere a „unității în sine”, adică acumularea proprietăților unei
unități, duce neapărat la înlăturarea contradicțiilor dintre forțele
opuse sau la „neutralizarea binerului” (cum spune V. Șmakov), la fel
ca nașterea unui copil într-o familie normală de regulă, spiritual îi
reunește pe părinți. Toate acestea îi permit lui X. E. Kerlot să
concluzioneze că „troica reprezintă o soluție la conflictul pe care îl
prezintă dualismul”.
Afirmarea principiului unității dintre cei doi poli, în virtutea
funcției sale de armonizare, ne permite să identificăm triplul cu
principiul înțelepciunii, deoarece utilizarea acestuia oferă oamenilor
posibilitatea de a gestiona timpul, de a organiza prezentul, de a
anticipa viitorul și de a aplica experiența trecutului.

Numărul 4 (Tetrad)

Tripla simbolism a celor patru și reprezentarea sa grafică

Sensul ezoteric al celor patru este acela că exprimă ideea
creativității divine, reprezentând Prototipul, primul act al Creației. În
aspectul său divin, cele patru acționează ca simbol al Numelui
Dumnezeului Necunoscut - Tetragrammatonul, cunoscut sub numele
de „Iod”, „El”, „Golful”, „El”. V. Shmakov oferă următoarea decodare
a fiecăreia dintre literele sacre ale Numelui lui Dumnezeu: „Iodul
este emblema Ființei autosuficiente, El este Conștiința de sine
interioară a Ființei Unice, Golful este produsul Iodului și El - General
Androgyne - Conștiința de sine a Divinului în natura Sa divină, El -
aceasta Conștiința de sine externă a substanței ". În aspect natural,
cele patru reprezintă numărul de elemente cosmice, care sunt forțele
creative ale Universului (Pământ, Apă, Aer și Foc), de patru
anotimpuri.
Imaginea grafică a celor patru este considerată o piramidă, care
este o figură tridimensională și un simbol al Focului divin. Această
figură este formată din patru fețe triunghiulare. O altă imagine a
celor patru este crucea - simbol al echilibrului cosmic și al intersecției
dintre spirit și materie.
Atributele și esența celor patru
Esența celor patru și scopul său - de a fi o integritate statică și
manifestarea structurii ideale stabile a universului - a predeterminat
atributele și proprietățile sale. Manly Hall oferă următoarea descriere
a celor patru din poziția simbolismului pitagorean: „Tetrad, 4, a fost
considerat de către pitagorei drept numărul original, precedent,
rădăcina tuturor lucrurilor, sursa Naturii și cel mai perfect dintre
numere. Toate caietele sunt inteligente; ordinea ia naștere din ele,
încercuiește lumea, ca și empirienii, și trec prin ea. ”Potrivit lui
Pitagora, Dumnezeu este Numărul numerelor, deoarece deceniul,
sau 10, constă din 1, 2, 3 și 4, adică pentru că cele patru sunt
simbol al primelor patru numere.Tetradul leagă toate lucrurile,
numerele, elementele, structurile temporare care se manifestă ca
cicluri periodice. V. N. Toporov indică că cei patru au fost
întotdeauna prezenți în toate miturile despre crearea universului:
„Patru colțuri ale lumii, 4 direcții principale, patru zei sau zeii cu
patru mâini (cf., de exemplu, patru Perkunas în folclorul lituanian
sau zei - păzitori ai celor patru puncte cardinale), 4 sezoane, secole
(comparați denumirile vedice de 4 epoci și, în același timp, termenii
jocului zarurilor), 4 elemente (uneori corespund cu 4 personaje
mitologice); componentele sunt actualizate în acele figuri geometrice
care au semnificația cea mai mitopoetică - un pătrat, o
mandală, crucea ". Desemnări vedice de 4 epoci și, în același timp,
termenii jocului zarurilor), 4 elemente (uneori corespund cu 4
personaje mitologice); componenta este actualizată în acele figuri
geometrice care au sensul cel mai mitopoetic - un pătrat, o mandală,
o cruce ". Desemnări vedice de 4 epoci și, în același timp, termenii
jocului zarurilor), 4 elemente (uneori corespund cu 4 personaje
mitologice); componenta este actualizată în acele figuri geometrice
care au sensul cel mai mitopoetic - un pătrat, o mandală, o cruce ".
Pitagoreii s-au asociat cu esența celor patru ca o manifestare vie
a lui Dumnezeu, precum „rapiditate”, „forță”, „curaj”, „deținătorul
cheii naturii” și au numit-o „armonie” și „adâncime primară”.
X. E. Kerlot are o caracterizare de patru membri: „Patru este un
simbol al pământului, spațiul pământului, situația umană, limitele
naturale externe ale conștientizării„ minime ”a totalității și, în final,
organizarea rațională. Acest număr este echivalent cu un pătrat și un
cub și, de asemenea, denotă. o cruce reprezentând patru anotimpuri
și patru puncte cardinale. Un număr mare de forme materiale și
spirituale sunt modelate după principiul patru-laturii.Acest număr
este asociat cu realizările materiale și cu elementele. înseamnă
tetramorf. "
Tradiția Cabalistică asociată cu cele patru proprietăți precum
stabilitatea și mila, care, la rândul lor, erau considerate derivate ale
înțelepciunii. Cei patru combină armonios concepte și poli opoziți ca
spirit și materie, mișcare și pace și întruchipează principiile ordinii
universale, integrității, simetriei, echilibrului perfect, corespondenței
interne și externe, completitudine și forță.
C. G. Jung a întreprins o interpretare psihanalitică interesantă a
sensului numărului patru și mai larg decât structura cuaternară a
universului:
"Quarteringul trebuie înțeles ca un arhetip universal. Este o
condiție prealabilă logică pentru orice judecată holistică. Pentru o
astfel de judecată, trebuie să aveți patru aspecte. De exemplu, dacă
doriți să descrieți orizontul în ansamblu, numiți cele patru puncte
cardinale ... Vedem patru elemente peste tot: patru proprietăți
primare ale materiei, patru culori, patru caste în India, patru căi ale
perfecțiunii spirituale în budism. În același mod, există patru aspecte
ale orientării mentale și aceasta este proprietatea lor (de fapt, dvs.)
cel mai important lucru pe care îl putem spune despre ei. Pentru
autodeterminare, avem nevoie de o funcție care pretinde că are ceva
(senzație); alta care determină ce este acest lucru (gândire); în al
treilea, care arată indiferent dacă ni se potrivește sau nu
ceva, indiferent dacă dorim să o acceptăm (sentiment); și în sfârșit,
în al patrulea rând, determinarea sursei acestui lucru și a direcției
sale (intuiție). Și tot ce putem spune despre asta ... În mod ideal,
completitatea este un cerc, o sferă și diviziunea sa naturală minimă
este un sfert.
Un sfert sau un sfert are adesea o structură 3 + 1, în care unul
dintre elemente ocupă o poziție specială sau are o natură diferită
(cei trei evangheliști sunt simbolizați de animale, iar al patrulea de
un înger). Este „al patrulea”, completându-le pe celelalte trei, care le
face ceva „Unu”, simbolizând universul. Adesea în psihologia
analitică, o funcție subordonată (adică o funcție care nu este sub
controlul conștiinței) este „a patra”, iar integrarea ei în conștiință
este una dintre principalele sarcini ale procesului de individualizare. "

Numărul 5 (Pentad)

Simplu simbolism al celor cinci și imaginea sa grafică

Sensul ezoteric al numărului cinci este că cei cinci exprimă ideea
de „om perfect” cu o voință dezvoltată, capabilă să se plaseze în
centrul crucii elementelor și să le controleze. În aspectul său divin,
cele cinci acționează ca un simbol al scânteiei Absolutului - Monada,
care este o particulă individualizată a Întregului. Conform definiției
lui Șmakov, „fiecare monadă individuală - o rază emailată de Divin,
este un anumit aspect al Divinului și al universului”. În ceea ce
privește aspectul natural, cinci înseamnă sfera cosmică cu patru
elemente și puncte cardinale controlate de un singur element
superior - Spiritul situat în centru. Cu alte cuvinte, manifestarea celor
cinci în regatul naturii poate fi desemnată ca procesul de
spiritualizare a naturii sau a cosmosului.
Reprezentarea grafică a celor cinci este un pentagram - o stea
cu cinci vârfuri, care iese fie în față, fie în sens invers, adică în
poziție inversată. Diverse școli secrete și ordine au înscris în
pentagrama figura unui bărbat sau a unei capre. Dacă pentagrama
este dreaptă, atunci capul este plasat în punctul cel mai înalt, iar
brațele și picioarele depărtate - la celelalte colțuri ale figurii. Dacă
pentagrama este opusă sau inversată, atunci figura pe care intră în
ea ordinele și școlile întunecate este figura unei capre, simbolizând
diavolul, tatăl minciunii, purtătorul răului. Atât pentagrama directă,
cât și cea inversă au fost utilizate în practica ocultă: pentagrama
directă - în tradițiile albe și ordinele de protecție împotriva forțelor
întunecate, lovituri, blesteme, înfășurări, pentagrama inversă - în
lojile negre și centre pentru eliberarea loviturilor, provocând forțe
distructive, slăbind sau chiar moartea inamicului.
Atributele și esența celor cinci
Esența celor cinci și scopul ei rezultă din originea sa, care
învățăturile ezoterice consideră sacre și sunt asociate cu unirea
numerelor impare și impare (3 + 2), adică cu căsătoria cosmică
sacră a cerului și a pământului. Principiul individualizat, scânteia
divină, microcosmosul sunt, în mod inerent, întotdeauna într-o stare
de căutare, tensiune și perfecțiune. Începutul, simbolizat de cei cinci,
încearcă să iasă din închisoarea materială a existenței întrupate,
până la libertatea și puterea asupra elementelor și formelor acestei
lumi. Manly Hall oferă următoarea descriere a caracteristicilor
pentadului:
"Pentru greci, pentagrama a fost un simbol sacru al luminii,
sănătății și vitalității. De asemenea, simbolizează cel de-al cincilea
element, eterul, deoarece este lipsit de influența celor patru
elemente inferioare. Se numește echilibru, deoarece împarte
numărul perfect 10 în două părți egale.
Pentadul este un simbol al Naturii, deoarece, înmulțit de la sine,
se întoarce la sine, la fel ca boabele de grâu născute sub formă de
sămânță trec prin procesul Natural și reproduc semințele de grâu
sub forma finală a propriei creșteri. Alte numere, fiind înmulțite de
ele însele, dau alte numere, dar doar 5 și 6 returnează numărul
inițial ca ultimă cifră din lucrare ".
Cei Cinci, ca simbol al stăpânirii Duhului asupra forțelor naturale,
au exprimat întotdeauna ideea luptei omului cu natura sa inferioară,
muritoare, pentru a atinge o stare de nemurire. Al cincilea element -
Spiritul sau Voința Superioară - ca o sabie lovește materia inferioară
a sufletului, prin urmare, în alchimie, potrivit lui Gustov Marink,
această practică a fost numită „topirea unui cadavru într-o
sabie”. Despre acest lucru scrie Manley Hall despre: "Era comun ca
filosofii să ascundă elementul pământesc sub simbolul dragonului și
mulți eroi au fost instruiți să meargă și să lupte cu dragonul. Apoi au
scos sabia (monada) și au străpuns-o în corpul dragonului (caietul).
Aceasta a completat formarea pentadului. , simbol al victoriei naturii
spirituale asupra materialului. "
Esența celor cinci devine de înțeles atunci când se iau în
considerare acele numere care în diferite combinații alcătuiesc
numărul 5. Deci 1 + 4 reprezintă simbolul triumfului Duhului asupra
materiei deja discutate mai sus. Tradiția biblică ascunsă de a
identifica toate tipurile de materie, inclusiv substanța cea mai subtilă
a sufletului în starea sa cerească, cu numărul 4 - de aici simbolul
celor patru râuri care curg din Grădina Edenului, a căror mișcare a
fost controlată de heruvimii Ezikiel, capabili să rotească patru
elemente ca o roată. În cazul în care avem înaintea noastră o
combinație diferită de numere 4 + 1 = 5, atunci Duhul este învins
prin influența forțelor naturale. Dacă vă imaginați cele cinci ca
rezultat al adăugării unei triplă și a două, atunci putem vorbi despre
o persoană perfectă sau căutăm perfecțiunea. Dacă 5 = 2 + 3,
atunci această combinație simbolizează un magician negru, Tocmai
despre acest caz, Blavatsky spune: „Numărul cinci a fost alcătuit din
singurătate și Trinitate, iar dintre acestea, singurătatea a adus
dezordine și confuzie în tot ceea ce avea o formă perfectă”. Doctrina
secretă conține o descriere profund generalizată a sensului mistic al
celor cinci, în care diferite tradiții au văzut diferite aspecte: fie
persoana cu cinci membri, principiul identității de sine individuale a
lui Manas, „chintesența universală, fluidul vieții sau viața” (Ragon,
Agrippa, Moebius):
"Acesta [numărul 5-C.K.] Simbolizează atât Spiritul vieții eterne,
cât și spiritul vieții și iubirea pământească - în complexul uman; și
include magia divină și iadă, precum și chintesența universală și
individuală a ființei. Astfel, cinci cuvinte sau vocale mistice. rostită de
Brahma în timpul „creației”, care a devenit ulterior Pantadasa (unele
imnuri vedice atribuite acestui Dumnezeu), sunt în potențialul lor
creativ și magic partea albă a celor cinci negri, Tantric Ma-kara, sau
cinci M. Makar, constelația, este cum e cuvânt lipsit de sens și
absurd, cu toate acestea, chiar și în afară de valorile sale
anagrammatically în combinație cu termenul Kumar, o valoare
numerică a primei silabă și rezoluția sa ezoteric în număr de cinci și
are o valoare foarte mare in secretele naturii oculte“. (Ma-kara
constelația conține cheia pentru a o interpreta corect ca nume: „ma”
înseamnă 5, „kara” - o mână cu cinci degete, adică Pentagonul sau o
stea cu cinci vârfuri). H. E. Kerlot dă numărul 5 o caracteristică
similară: "CINCI simbolizează o persoană, sănătatea și dragostea,
precum și chintesența care acționează asupra materiei. Acest număr
include cele patru extremități ale corpului, plus capul care le
controlează, precum și cele patru direcții cardinale împreună cu
centrul (7). Hieros gamos (căsătoria sacră) notat cu numărul cinci,
pentru că era o unire a principiului cerului (Trei) cu principiul
Greatmother (două). Geometric, pentagrama sau cinci stele ascuțit.
Acesta corespunde simetria pentagonală, caracteristicile generale de
natură organică, secțiunea de aur (așa cum se vede pitagoreice) și
cinci simțuri, reprezentând cinci „forme“ ale materiei.
Cei cinci, care au ocupat și un loc proeminent în simbolismul
biblic, individualizează principiul mișcării, căutării, echilibrului
dinamic, activității.
O descriere completă a principiului cinetului care stă la baza
numărului cinci oferă Kerlot:
"În mod tradițional, numărul cinci simbolizează căderea omului,
dar, fiind aplicat la ordinea pământească a lucrurilor, înseamnă
sănătate și iubire. Învățătură ezoterică nu consideră acest lucru ca o
consecință, ci drept motivul prezenței a cinci membre pe brațele și
picioarele unei persoane. Conectarea numărului cinci cu corpul
uman, inerentă perioadei romane, răspândită în întreaga lume, din
Anglia până în Orientul îndepărtat.Agrippa Nettesleim a descris
imaginea unui bărbat cu brațele și picioarele întinse,
corespunzătoare pentagramei. Cinci talismane se bazează pe
numărul cinci. amulete - nu numai în legătură cu corpul uman,
sănătatea (sau integritatea fizică), dragostea, ci și pentru că cinci
laturi simbolizează întreaga lume materială (exprimată în patru), plus
centrul sau a cincea (cea mai înaltă) entitate. În Maroc, de exemplu,
pentru a vă proteja de ochi rău repetați fraza - „hamsa fi einek”
(„cinci în ochi”). Unele rituri și concepte islamice s-au format ținând
cont de cinci ori: există cinci îndatoriri religioase, cinci chei ale
cunoașterii secrete, cinci rugăciuni principale și un jurământ sacru de
cinci ori repetat. În chineză, cinci este cel mai important dintre
numere. Quintuple-ul în ansamblu reprezintă ritmul natural de viață,
ordinea cosmică a lumii. Conform „modelului” centuplului, astfel de
grupuri s-au format (printre altele): cinci planete (Mercur, Venus,
Marte, Jupiter, Saturn); cinci forme naturale (metal, plante, apă, foc,
pământ): cinci culori (alb, negru, albastru, roșu, galben); cinci tonuri
muzicale (bronz, piatră, mătase, lemn și lut); cinci peisaje majore
(munți și păduri, râuri și lacuri, dealuri și câmpuri, izvoare și
mlaștini). " cinci în ochi "). Unele rituri și concepte islamice s-au
format ținând cont de cinci ori: există cinci îndatoriri religioase, cinci
chei ale cunoașterii secrete, cinci rugăciuni principale și de cinci ori
repetate jurământuri sfinte. Chinezii au cinci este cel mai important
dintre numere. reprezintă ritmul natural al vieții, ordinea cosmică a
lumii. Conform celor cinci "model", astfel de grupuri s-au format
(printre altele): cinci planete (Mercur, Venus, Marte, Jupiter, Saturn);
cinci forme naturale (metal, plante, apă, foc, pământ): cinci culori s
(alb, negru, albastru, roșu, galben), cinci timbruri muzicale (bronz,
piatră, mătase, lemn și lut.); cele cinci principale peisaj (munți și
păduri, râuri și lacuri, dealuri și câmpuri, izvoare și mlaștini) " cinci în
ochi "). Unele rituri și concepte islamice s-au format ținând cont de
cinci ori: există cinci îndatoriri religioase, cinci chei ale cunoașterii
secrete, cinci rugăciuni principale și de cinci ori repetate jurământuri
sfinte. Chinezii au cinci este cel mai important dintre numere.
reprezintă ritmul natural al vieții, ordinea cosmică a lumii. Conform
celor cinci "model", astfel de grupuri s-au format (printre altele):
cinci planete (Mercur, Venus, Marte, Jupiter, Saturn); cinci forme
naturale (metal, plante, apă, foc, pământ): cinci culori s (alb, negru,
albastru, roșu, galben), cinci timbruri muzicale (bronz, piatră,
mătase, lemn și lut.); cele cinci principale peisaj (munți și păduri,
râuri și lacuri, dealuri și câmpuri, izvoare și mlaștini) " Unele rituri și
concepte islamice s-au format ținând cont de cinci ori: există cinci
îndatoriri religioase, cinci chei ale cunoașterii secrete, cinci rugăciuni
principale și un jurământ sacru de cinci ori repetat. În chineză, cinci
este cel mai important dintre numere. Quintuple-ul în ansamblu
reprezintă ritmul natural de viață, ordinea cosmică a lumii. Conform
„modelului” centuplului, astfel de grupuri s-au format (printre altele):
cinci planete (Mercur, Venus, Marte, Jupiter, Saturn); cinci forme
naturale (metal, plante, apă, foc, pământ): cinci culori (alb, negru,
albastru, roșu, galben); cinci tonuri muzicale (bronz, piatră, mătase,
lemn și lut); cinci peisaje majore (munți și păduri, râuri și lacuri,
dealuri și câmpuri, izvoare și mlaștini). " Unele rituri și concepte
islamice s-au format ținând cont de cinci ori: există cinci îndatoriri
religioase, cinci chei ale cunoașterii secrete, cinci rugăciuni principale
și un jurământ sacru de cinci ori repetat. În chineză, cinci este cel
mai important dintre numere. Quintuple-ul în ansamblu reprezintă
ritmul natural de viață, ordinea cosmică a lumii. Conform „modelului”
centuplului, astfel de grupuri s-au format (printre altele): cinci
planete (Mercur, Venus, Marte, Jupiter, Saturn); cinci forme naturale
(metal, plante, apă, foc, pământ): cinci culori (alb, negru, albastru,
roșu, galben); cinci tonuri muzicale (bronz, piatră, mătase, lemn și
lut); cinci peisaje majore (munți și păduri, râuri și lacuri, dealuri și
câmpuri, izvoare și mlaștini). " cinci rugăciuni majore și de cinci ori
repetate jurământ sacru. În chineză, cinci este cel mai important
dintre numere. Quintuple-ul în ansamblu reprezintă ritmul natural de
viață, ordinea cosmică a lumii. Conform „modelului” centuplului,
astfel de grupuri s-au format (printre altele): cinci planete (Mercur,
Venus, Marte, Jupiter, Saturn); cinci forme naturale (metal, plante,
apă, foc, pământ): cinci culori (alb, negru, albastru, roșu,
galben); cinci tonuri muzicale (bronz, piatră, mătase, lemn și
lut); cinci peisaje majore (munți și păduri, râuri și lacuri, dealuri și
câmpuri, izvoare și mlaștini). " cinci rugăciuni majore și de cinci ori
repetate jurământ sacru. În chineză, cinci este cel mai important
dintre numere. Quintuple-ul în ansamblu reprezintă ritmul natural de
viață, ordinea cosmică a lumii. Conform „modelului” centuplului,
astfel de grupuri s-au format (printre altele): cinci planete (Mercur,
Venus, Marte, Jupiter, Saturn); cinci forme naturale (metal, plante,
apă, foc, pământ): cinci culori (alb, negru, albastru, roșu,
galben); cinci tonuri muzicale (bronz, piatră, mătase, lemn și
lut); cinci peisaje majore (munți și păduri, râuri și lacuri, dealuri și
câmpuri, izvoare și mlaștini). " Marte, Jupiter, Saturn); cinci forme
naturale (metal, plante, apă, foc, pământ): cinci culori (alb, negru,
albastru, roșu, galben); cinci tonuri muzicale (bronz, piatră, mătase,
lemn și lut); cinci peisaje majore (munți și păduri, râuri și lacuri,
dealuri și câmpuri, izvoare și mlaștini). " Marte, Jupiter,
Saturn); cinci forme naturale (metal, plante, apă, foc, pământ): cinci
culori (alb, negru, albastru, roșu, galben); cinci tonuri muzicale
(bronz, piatră, mătase, lemn și lut); cinci peisaje majore (munți și
păduri, râuri și lacuri, dealuri și câmpuri, izvoare și mlaștini). "

Numărul 6 (Hexada)

Simbolul triplu al celor șase și imaginea sa grafică

Sensul ezoteric al celor șase este că a fost considerat „numărul
Creației” („Dumnezeu a creat lumea în șase zile”), simbol al
echilibrului cosmic și al simetriei divine, care exprimă unirea
contrariilor, unitatea polarităților, alegerea căilor multidirecționale. În
aspectul său divin, cele șase acționează ca un simbol al legii
analogiilor, exprimat într-un limbaj geometric: „Inferior este similar
cu cel superior, iar superior este similar cu cel inferior”. Moebius
subliniază consecințe de amploare care apar atunci când este aplicat
acest principiu: „Prin organizarea corpului nostru putem judeca
organizarea sistemului solar, prin transformatorul teozofic -
transformatorul părților corpului nostru etc.” Într-un aspect natural,
cele șase personifică mediul, în care fluxul evolutiv și involuțional de
energii fie se conectează, fie se deconectează. Aceste fluxuri sunt
atât substanțe rarefiante („Rezolva”), cât și substanțe de îngroșare
(„Coagulo”). În ceea ce privește natura umană, cele șase
simbolizează principiul liberului arbitru, armonia spirituală și
recunoașterea dintre bine și rău.
Imaginea grafică a celor șase este o stea cu șase colțuri - un
hexagram, numită și steaua lui David, sigiliul Solomon. Simbol al
Androginului, semnul lui Vișnu. Se compune din două triunghiuri
interpenetrante și care reflectă oglinda.
Atributele și esența celor șase
Esența celor șase exprimă bine legea cosmică a unității și a
luptei contrariilor, a armoniei și a polarității principiilor masculine și
feminine. Manly Hall spune că acest număr „a fost numit de către
pitagorei perfecțiunea tuturor părților ... forma formelor, articularea
Universului și făcătorul sufletului”. El scrie:
"Grecii considerau armonia și sufletul ca fiind similare în natură,
pentru că toate sufletele sunt armonioase. Hexada este, de
asemenea, un simbol al căsătoriei, deoarece formează o uniune a
două triunghiuri, unul feminin și celălalt bărbat. Printre cuvintele
cheie legate de hexadă se numără:" timpul, întrucât este considerat
o măsurare a duratei, „panaceu”; deoarece sănătatea este echilibru,
iar hexada este un număr de echilibru; „pace”, deoarece lumea, ca și
hexada, este adesea văzută ca fiind constituită din contradicții
armonizate; CB că este suficient pentru piesele de universalitate (3
+ 2 + 1 = 6). „Neobosit“, deoarece conține elemente de nemurire "
În est, cele șase reprezintă de obicei un simbol universal al
spațiilor: „Crucea spațiului lui Buddhi” conține cele patru laturi ale
lumii și două ramuri laterale - plus Zenit (sus) și Nadir
(jos). Blavatsky a arătat legătura mistică care există între cele șase și
svastica - simbol prezent într-o varietate de culturi și tradiții:
"Există puține simboluri mondiale care ar fi atât de saturate de
adevăratul sens ocult ca Swastika. Este simbolizat de numărul 6. Ca
această figură, în reprezentarea sa concretă indică, ca ideograful
numărului, Zenith și Nadir, Nord și Sud , Vest și Est; pretutindeni
există o unitate și această unitate se reflectă în toate și în fiecare
unitate. Aceasta este emblema activității lui Fohat, rotirea constantă
a „Roților” și a celor patru Elemente, „Patru Sacru” în sensul lor
mistic și nu numai în sensul lor cosmic. ; apoi cele patru brațe ale ei
sunt îndoite în unghiuri drepte, sunt strâns legate, după cum se
arată într-un loc diferit, cu greutati lui Pitagora si Hermes. Inițiatul în
tainele valorilor svastica, spune Comentarii, „poate urmări pe ea, cu
o precizie matematică, evoluția cosmosului și întreaga perioadă de
Sandhya.“ "
O interpretare interesantă a sensului a șase încorporată în
simbolul unei stele cu șase colțuri este dată de un cercetător modern
al problemei numerelor
A. Holgin: "... Triunghiul ascendent - triunghiul lui Isus -
simbolizează procesul evolutiv al ispășirii noastre. În acest caz,
triunghiul descendent - triunghiul Mariei - este un element al
procesului involutiv al Întrupării. Stauros arată că ispășirea este
scopul, iar Întruparea este mijlocul." H.E. Kerlot oferă o viziune ușor
diferită asupra naturii celor șase și a atributelor sale:
"SIX, simbolizând ambivalența și echilibrul, cuprinde unirea a
două triunghiuri (focul și apa) și, prin urmare, înseamnă sufletul
uman. Grecii antici îl considerau ca un simbol al hermafroditului.
Corespunde cu șase direcții ale spațiului (două pentru fiecare
dimensiune) și încetarea mișcării. (deoarece a fost nevoie de șase
zile pentru Creație.) Prin urmare, este asociat cu încercarea și
efortul. S-a stabilit și relația sa cu virginitatea și greutatea. "
Numărul 6 acționează, de asemenea, ca ilustrare a legii
analogiilor, prin formulă
care este faimoasa teză a lui Hermes Trismegistus: „Ca mai sus,
deci mai jos. "Este o reflectare vie a principiului asemănării
mai mic spre mai mare și invers. Cuibărit unul în celălalt
triunghiurile simbolizează principiul unității cosmice. Din acest
motiv, Pitagora a asociat numărul 6 cu planeta Venus. Ragon a scris
pe această temă: „Combinația a două sexe și separarea materiei prin
trinități sunt necesare pentru dezvoltarea puterii născute, această
proprietate fertilă și dorința de reproducere, înnăscute în toate
corpurile.
Misticul italian Malfati de Montereggio a scris despre natura celor
șase:
"Numărul șase, înglobând cel de-al doilea viraj (Vishnu - timp),
cuprinde numărul cinci, cu toate semnificațiile sale simbolice, ca
șase, ca cinci închise, ca elipsă închisă. Deoarece șase constă din trei
ori două și de două ori trei, apoi în ea îndeplinește complet nu numai
idealul non-relativ și realitatea non-relativă, cum ar fi spiritul lumii
închise în oul lumii, în sensul în care au înțeles anticii, ci și ideea
dezvoltării de la sine, ideea relativității sexului, în a treia putere de la
doi la opt ; și același etaj în al treilea t rnere exprimat personalitate
infinit. "
O mulțime de ocultiști și esoterici au vorbit despre sensul sacru
al celor șase - Fabre d'Olivier, care a examinat în detaliu sensul celei
de-a șasea Sephira și literele alfabetului ebraic, Saint-Martin și, în
sfârșit, Jacob Boehme:
"A șasea calitate a voinței exprimate este sunetul care îl face
înțeles ca Cuvânt; apare simultan în două centre de foc ...
În această a șasea capacitate se află numele sacre, puterile
divine ale unității care acționează; se află simultan în două centre de
foc ...
Iată, în special, miraculosul Tetragrammaton - centrul actelor
universale ale lui Dumnezeu, care operează în ambele trucuri și pe
care spiritele nelegiuite le abuzează, pervertindu-le în Centrul Focului
Natural.
Și acest nume conține fundamentele întregii Cabale și a tuturor
Magiei.
A șasea formă sau calitate a naturii în știință sau dorință este
cuvântul -
limbajul divin, sunetul sau vocea forței din care pornește Duhul
Sfânt,
în mijlocul puterii ".

Numărul 7 (Heptad)

Simplu simbolism al celor șapte și imaginea sa grafică

Simbolismul ezoteric al celor șapte constă în faptul că este un
proces ciclic complet sau un fenomen în care entitatea ternară este
întotdeauna îmbrăcată într-o formă materială cuaternară. Tot
universul manifest este pătruns cu structuri septenare. În aspectul
său divin, cele șapte, ca rădăcină dintre „numărul eternului”,
personifică ideea completitudinii ciclului manifestat cu unitatea sa de
calități ideale (triplicitate) și materiale (cvadruple). Ea exprimă ideea
dominanței spiritului asupra formei. În aspectul său natural, acest
număr va însemna completitudinea septenară a manifestărilor. În
aspectul său uman, cei șapte exprimă ideea victoriei triadei
superioare asupra celor patru corpuri inferioare, dând naștere unui
sentiment de individualitate la o persoană.
În reprezentarea sa grafică, cele șapte sunt o stea sau pantacul
cu șapte vârfuri, partea inferioară a acesteia fiind patratică, iar cea
superioară este triunghiulară.
Atributele și esența celor șapte
Simbolizarea perfecțiunii Macrocosmosului conectat la
Microcosmos, cele șapte înseamnă integritate, completitate, simetrie
superioară, mister, atotcupoziție, completitudine. Manly Hall scrie
următoarele despre percepția pitagoreică a celor șapte:
"Pitagoreii au numit heptadele, 7, demni de închinare. A fost
considerat numărul de religie, deoarece o persoană este controlată
de cele șapte spirite cerești pe care o persoană le oferă oferte. Se
numește adesea numărul de viață, pentru că se credea că o
persoană născută la șapte luni după concepție trăiește, dar acelea
care se naște după opt luni de multe ori moare. Un autor o numește
pe Fecioara fără mamă, Minerva, pentru că s-a născut din capul
Tatălui, monada. Cuvintele cheie pentru heptadă sunt „noroc”,
„șansă”, „custodie”, „management” , „Guvern”, „su denie „“ Dreams
„“ voce sunete „“. „și care duce lucrurile la sfârșitul duratei lor de
Dumnezeire, ale căror atribute au fost exprimate heptadiena -. este
Osiris, Marte, Clio (unul dintre Muzelor)“
Universalitatea numărului 7, caracterul său universal a fost
accentuat de mulți cercetători asupra manifestărilor simbolismului
numeric în diverse culturi. Deci V.N. Toporov scrie:
„Numărul magic 7” (conform lui J. Miller) caracterizează ideea
generală a universului, o constantă în descrierea arborelui lumii,
compoziția completă a panteonului, numărul eroilor-fraților din basm
(cf. „Șapte frați”, „Șapte Simeoni” și surori etc. p.), numărul de zile
ale săptămânii, numărul de zile de sărbători, numărul de culori din
spectru, tonuri în muzică, mirosurile principale ale teoriei
stereochimice, o constantă care determină cantitatea de memorie
umană. În unele tradiții culturale și lingvistice, există un sistem de
numere de șapte ori și / sau numărul 7 acționează în general ca cel
mai frecvent Numărul, care caracterizează aproape universal tot
ceea ce este calculat în spațiu mifopoeticheskogo. "
Conform mărturiei lui Blavatsky, sensul sacru al numărului 7 era
cunoscut cu mult înaintea Bibliei, unde acest subiect a fost dezvoltat
în continuare - chiar Hesiod a folosit zicala „a șaptea este o zi
sfântă”, Fondatorul Societății Teozofice a oferit-o lista detaliată a
acelor zone ale vieții unde numărul 7 își manifestă natura sacră:
"Folosirea numărului șapte nu a fost niciodată limitată la o
singură națiune. Șapte vaze din Templul Soarelui, lângă ruinele
Babianului din Egiptul de Sus, mărturisesc destul de mult; șapte
focuri, timp de secole, arde constant în fața altarului lui Mithras;
șapte temple sacre ale arabilor; șapte peninsule, șapte insule; șapte
mări; șapte munți și râuri din India și Zohar; evrei Sephiroth sau
spirite; șapte constelații menționate de Hesiod și Homer și toate cele
șapte capete interminabile pe care orientaliștii le găsesc în fiecare
manuscris pe care l-au descoperit. "
Blavatsky vede astfel esența celor șapte:
 „Considerat ca o combinație de 6 și 1, sau Sixness și Unity,
numărul 7 era centrul invizibil, Spiritul tuturor, căci nu există un corp
hexagonal fără a șaptea proprietate, care formează un punct central,
cum ar fi cristalele și fulgii de zăpadă în așa-numitul„ neînsuflețit ”.
"Natura. În plus, numărul șapte, spun ei, are toate perfecțiunile
unității - numărul de numere. Căci, întrucât unitatea absolută nu
este conectată și indivizibilă, prin urmare, nu are un număr și nici un
singur număr nu îl poate reproduce, la fel de exact numărul șapte,
nu unul iar unitatea din Deceniu nu o poate produce sau reproduce,
și tocmai patru sunt cele care dau diviziunea aritmetică între unu și
șapte, căci aceasta depășește primul cu același număr [trei], la fel
cum este ea însăși depășită de familie, deoarece patru la aceleași
numere depășește unul
Ca întotdeauna, o caracterizare completă și completă a unui
număr cu toate atributele sale este dată de X. E. Kerlot:
"ȘAPTE simbolizează o ordine perfectă, o perioadă sau un ciclu
complet. Înglobează o uniune de trinitate și cuaternar și, prin
urmare, este înzestrat cu o valoare excepțională. Ea corespunde
celor șapte direcții ale spațiului (adică cele șase dimensiuni existente
plus centrul), steaua cu șapte puncte, reconcilierea unui pătrat cu un
triunghi prin superpoziție acesta din urmă la precedent (ca cerul pe
pământ) sau prin înscrierea unuia în celălalt, acest număr formează
seria de bază pentru note muzicale, cântare spectrale și sfere
planetare, precum și pentru zei, corespunzând cu ele și, de
asemenea, pentru principalele virtuți și păcatele muritoare opuse. De
asemenea, corespunde crucii cu cele trei dimensiuni ale sale și, în
concluzie, este un simbol al suferinței ".
Aproape toți autorii (Genon, Blavatsky, E. Levy) care au scris
despre numărul 7 indică legătura acestuia cu procesul de
manifestare. Asta spune Manley Hall:
"Numărul 3 (spirit, minte, suflet) coboară la 4 (lume), iar
rezultatul este suma a 7, sau natura mistică a omului, formată dintr-
un trup spiritual triplu și o formă materială cu patru componente.
Acestea sunt simbolizate într-un cub care are șase fețe și un al
șaptelea misterios. un punct în interior.Sase fețe sunt direcții: nord:
vest, sud, est, vârf, jos sau pământ, aer, foc, apă, spirit și materie.În
mijlocul a totul este 1, care reprezintă figura unei persoane în
picioare, din centrul căreia șase piramide se diverg în cub, de unde și
marea ocultă Această axiomă este: „Centrul este părintele tuturor
direcțiilor, măsurătorilor și distanțelor”.
Cei șapte au fost considerați un număr virgin, pentru că, așa
cum scria filosoful armean antic David Anakht, spre deosebire de
alte numere, „șapte nu generează niciun număr din primele zece și
nu este generat de niciun număr”. Prin urmare, cele șapte reprezintă
centrul cel mai interior al unui hexagon sau al unei stele cu șase
colțuri, care, așa cum s-a spus, nu atinge niciunul dintre cele șase
unghiuri, deoarece aparține unui spațiu diferit și unei realități
diferite. Din acest motiv, un astfel de centru este punctul central al
puterii miste. Ocultiștii susțin că "a șaptea cheie este hierogliful
sacrului de șapte ori, autoritatea regală, preoția (inițiatul), triumful și
realizarea adevărată prin luptă. Aceasta este puterea magică în toată
puterea sa, adevărata" Împărăție Sfântă "."
Kerlot descrie, de asemenea, nu numai numărul, ci și principiul
unei dimensiuni de șapte care stă la baza numărului șapte: „Acesta
este un anumit ordin al compoziției (compoziției) a șapte elemente.
În cele din urmă, numărul de șapte se bazează pe șapte direcții ale
spațiului: două direcții opuse pentru fiecare dimensiune plus centrul.
Această ordine specială de șase elemente în mișcare și una fixă este
proiectată timp de o săptămână ca un model de șapte ori în timp.
Cele „trei” în multe culturi sunt un număr care se referă la cer (raiul)
(deoarece acest număr este o imagine este ordinea verticală a crucii
spațiale tridimensionale), iar numărul patru este asociat cu pământul
(datorită celor patru laturi ale două direcții orizontale, comparabile
cu punctele principale. Prin urmare, șapte este un număr, care
exprimă suma cerului și a pământului (deoarece doisprezece este o
expresie a înmulțirii calităților lor). În religie, numărul de șapte este
exprimat sau implicat în triade (cum ar fi cele trei virtuți teologice)
plus cele patru virtuți de bază, precum și în cea de șapte ori a
păcatelor fundamentale. În teoria tradițională a simbolurilor,
capacitatea de șapte este considerată ca un derivat sau similar
principiilor spirituale ale celor șapte planete sau ale zeității mitologice
antice. În cer, „șapte” capătă o conotație semantică specială în
formarea constelației Pleiadele - fiicele lui Atlas (șase dintre ele sunt
vizibile, iar una este invizibilă). Numărul șapte cu calitatea sa
sintetică caracteristică este considerat un simbol al transformării și
interacțiunii tuturor ordinelor organizate ierarhic în ansamblul
său. De aici și cele șapte note ale seriei diatonice, cele șapte culori
ale curcubeului, cele șapte sfere planetare și cele șapte planete ". În
religie, numărul de șapte este exprimat sau implicat în triade (cum
ar fi cele trei virtuți teologice) plus cele patru virtuți de bază, precum
și în cea de șapte ori a păcatelor fundamentale. În teoria tradițională
a simbolurilor, capacitatea de șapte este considerată ca un derivat
sau similar principiilor spirituale ale celor șapte planete sau ale
zeității mitologice antice. În cer, „șapte” capătă o conotație
semantică specială în formarea constelației Pleiadele - fiicele lui Atlas
(șase dintre ele sunt vizibile, iar una este invizibilă). Numărul șapte
cu calitatea sa sintetică caracteristică este considerat un simbol al
transformării și interacțiunii tuturor ordinelor organizate ierarhic în
ansamblul său. De aici și cele șapte note ale seriei diatonice, cele
șapte culori ale curcubeului, cele șapte sfere planetare și cele șapte
planete ". În religie, numărul de șapte este exprimat sau implicat în
triade (cum ar fi cele trei virtuți teologice) plus cele patru virtuți de
bază, precum și în cea de șapte ori a păcatelor fundamentale. În
teoria tradițională a simbolurilor, capacitatea de șapte este
considerată ca un derivat sau similar principiilor spirituale ale celor
șapte planete sau ale zeității mitologice antice. În cer, „șapte” capătă
o conotație semantică specială în formarea constelației Pleiadele -
fiicele lui Atlas (șase dintre ele sunt vizibile, iar una este
invizibilă). Numărul șapte cu calitatea sa sintetică caracteristică este
considerat un simbol al transformării și interacțiunii tuturor ordinelor
organizate ierarhic în ansamblul său. De aici și cele șapte note ale
seriei diatonice, cele șapte culori ale curcubeului, cele șapte sfere
planetare și cele șapte planete ". ca cele trei virtuți teologice) plus
cele patru virtuți fundamentale, precum și cele șapte păcate de
bază. În teoria tradițională a simbolurilor, capacitatea de șapte este
considerată ca un derivat sau similar principiilor spirituale ale celor
șapte planete sau ale zeității mitologice antice. În cer, „șapte” capătă
o conotație semantică specială în formarea constelației Pleiadele -
fiicele lui Atlas (șase dintre ele sunt vizibile, iar una este
invizibilă). Numărul șapte cu calitatea sa sintetică caracteristică este
considerat un simbol al transformării și interacțiunii tuturor ordinelor
organizate ierarhic în ansamblul său. De aici și cele șapte note ale
seriei diatonice, cele șapte culori ale curcubeului, cele șapte sfere
planetare și cele șapte planete ". ca cele trei virtuți teologice) plus
cele patru virtuți fundamentale, precum și cele șapte păcate de
bază. În teoria tradițională a simbolurilor, capacitatea de șapte este
considerată ca un derivat sau similar principiilor spirituale ale celor
șapte planete sau ale zeității mitologice antice. În cer, „șapte” capătă
o conotație semantică specială în formarea constelației Pleiadele -
fiicele lui Atlas (șase dintre ele sunt vizibile, iar una este
invizibilă). Numărul șapte cu calitatea sa sintetică caracteristică este
considerat un simbol al transformării și interacțiunii tuturor ordinelor
organizate ierarhic în ansamblul său. De aici și cele șapte note ale
seriei diatonice, cele șapte culori ale curcubeului, cele șapte sfere
planetare și cele șapte planete ". În teoria tradițională a simbolurilor,
capacitatea de șapte este considerată ca un derivat sau similar
principiilor spirituale ale celor șapte planete sau ale zeității mitologice
antice. În cer, „șapte” capătă o conotație semantică specială în
formarea constelației Pleiadele - fiicele lui Atlas (șase dintre ele sunt
vizibile, iar una este invizibilă). Numărul șapte cu calitatea sa
sintetică caracteristică este considerat un simbol al transformării și
interacțiunii tuturor ordinelor organizate ierarhic în ansamblul
său. De aici și cele șapte note ale seriei diatonice, cele șapte culori
ale curcubeului, cele șapte sfere planetare și cele șapte planete ". În
teoria tradițională a simbolurilor, capacitatea de șapte este
considerată ca un derivat sau similar principiilor spirituale ale celor
șapte planete sau ale zeității mitologice antice. În cer, „șapte” capătă
o conotație semantică specială în formarea constelației Pleiadele -
fiicele lui Atlas (șase dintre ele sunt vizibile, iar una este
invizibilă). Numărul șapte cu calitatea sa sintetică caracteristică este
considerat un simbol al transformării și interacțiunii tuturor ordinelor
organizate ierarhic în ansamblul său. De aici și cele șapte note ale
seriei diatonice, cele șapte culori ale curcubeului, cele șapte sfere
planetare și cele șapte planete ". Numărul șapte cu calitatea sa
sintetică caracteristică este considerat un simbol al transformării și
interacțiunii tuturor ordinelor organizate ierarhic în ansamblul
său. De aici și cele șapte note ale seriei diatonice, cele șapte culori
ale curcubeului, cele șapte sfere planetare și cele șapte planete
". Numărul șapte cu calitatea sa sintetică caracteristică este
considerat un simbol al transformării și interacțiunii tuturor ordinelor
organizate ierarhic în ansamblul său. De aici și cele șapte note ale
seriei diatonice, cele șapte culori ale curcubeului, cele șapte sfere
planetare și cele șapte planete ".
De interes este corelarea numărului șapte cu planetele și în
general proprietățile astrologice. Pentru a face acest lucru, trebuie să
vedeți cum se aplică principiul de șapte ori în raport cu ideile de
astrologie. Așadar, conform mărturiei lui Curlot, „șapte ori este luat
ca împărțit în două și cinci numere și, uneori, ca combinație a
acestora (Soarele, Luna; Mercur, Venus, Marte, Jupiter, Saturn) sau
ca o diviziune în„ trei ”și„ patru ”(și compus) (Soare, Lună, Mercur; -
Venus, Marte, Jupiter, Saturn). "
Agni Yoga spune multe despre șapte ori, argumentând că acesta
este principiul principal al simbolismului numeric.

Numărul 8 (Ogdoada)

Simbolul triplu al celor opt și imaginea sa grafică

Sensul ezoteric al numărului opt este că simbolizează Conduita,
Soarta cu inevitabilitatea, armonia, legea cauzei și
efectului. Ocultistul M. Debarrol a susținut că opt este „un echilibru
global al lucrurilor, armonia în analogia contrariilor”. În aspectul său
divin, cei opt, potrivit lui Moebius, exprimă „ideea echilibrului unor
mari scale metafizice” și acționează ca un simbol al celei mai înalte
corespondențe a principiilor polare. În aspectul său natural, cele opt
simbolizează legea cauzei și efectului, a cărei încălcare va provoca
inevitabil acțiunea unei forțe de echilibrare. Pe planul uman, numărul
opt înseamnă principiul Themis, ceea ce înseamnă, de asemenea,
inevitabilele pedepse și retributii în cazul în care echilibrul este
perturbat și fundamentele morale sunt zguduite.
Imaginea grafică a celor opt este o stea cu opt vârfuri, sau așa-
numita „roată a lui Ezechiel”, care este un cerc rotativ împărțit în opt
părți. Steaua cu opt vârfuri din tradiția spirituală rusă a fost numită
„steaua Fecioarei”.
Atributele și esența celor opt
Fiind numărul Justiției, cei opt conțin Forța Neutrală Superioară,
care nu oferă preferință niciuneia dintre cele două părți egale care îi
alcătuiesc imaginea. Manifestarea acestei Puteri Neutrale Superioare
pe tărâmul uman este bine descrisă de Moebius:
 „Cei patru se opun celor patru, adică formă - formă, autoritate -
autoritate; adaptare - adaptare.
Ați insultat pe cineva (formular), trebuie să vă cereți scuze
(formă); ai creat un guvern revoluționar (autoritate) - se opune unei
dictaturi (o altă autoritate); ai reușit să ocoliți sau să încalci legea -
poliția va adapta altceva pentru a-i prinde pe făptași.
Aceasta este o formă comună de karma, precum și dreptatea
umană.
Contrastul formelor predomină în magie, contrastul autorităților
în politică și opoziția adaptărilor (oferta și cererea) în domeniul
economic ".
Numărul opt a fost considerat mai înainte sacru, în primul rând,
deoarece a fost numărul primului cub care are opt vertexuri și, în al
doilea rând, deoarece are opt vârfuri și este un exemplu de număr
egal, aproape de 10. Caracterizarea sensurilor cele mai interioare,
încorporat în spațiul semantic al numărului 8 Manly Hall a scris:
"Opt sunt împărțite în două patru, fiecare patru este împărțit în
două și fiecare două este împărțit în unități, restabilind astfel
monada. Printre cuvintele cheie pentru ogdoad -„ dragoste "," sfat ",
locație", "lege" și "acord" ...
Ogdoada a fost un număr misterios asociat cu misterele
eleusiniene din Grecia și misterele sibiene ale Samotracei. A fost
numit un număr mic sacru. Își ia forma de la doi șerpi întrețesutați
pe Caduceu de Hermes și parțial din mișcarea de răsucire a
corpurilor cerești, eventual din mișcarea lunii ".
Blavatsky citează informațiile preluate din esoterismul estic,
potrivit căruia cele opt acționează nu numai ca simbol static al
echilibrului, ci și ca personificare a mișcării continue a universului. Ea
scrie:
"Ogdoad sau Opt simbolizează mișcarea eternă și în spirală a
ciclurilor 8 și, la rândul său, este simbolizată de Caduceu. Arată
respirația corectă a Cosmosului, condusă de Opt Opt Zei Mari - șapte
de la Mama eternă, de la Unul și Triada."
O idee similară este urmărită de ocultistul și numerologul sârb
Simovic. El crede că cei opt sunt un simbol al schimbării, schimbării,
transformării, noutății.
 Ea apare în el ca un dublu pătrat, în care unul patru se corelează
cu altul.
Cele opt ar trebui, de asemenea, considerate ca începutul unei
noi octave cosmice după completarea a șapte note sau cicluri ale
octavii anterioare. Prin urmare, a fost identificat atât de des cu
obținerea unui grad mai mare de inițiere. De aici, cei opt pași ai raja
yoga, a optă cale regală a lui Buddha, calea de ascensiune la opt
niveluri în tradiția ermetică, conceptul de opt chakre, care plasează
al optulea centru invizibil deasupra capului unei persoane, adică deja
în afara corpului și a coloanei vertebrale. X. E. Kerlot descrie
proprietățile acestui număr astfel:
"Eightfolds, care se referă la două pătrate sau un octagon, este
o formă de mediere între un pătrat (sau o ordine pământească) și un
cerc (ordine eternă) și, ca urmare, un simbol al regenerarii. Datorită
formei sale, această figură este asociată cu doi șerpi întrețesuiți ai
baghetei magice, adică un echilibru opus forțe sau echivalența
puterii spirituale și naturale, De asemenea, simbolizează - din nou
prin forma sa - mișcarea spirală eternă a raiului (reprezentată și
printr-o dublă linie sigmoidă - com infinit). Datorită implicării sale în
regenerarea Opt în Evul Mediu a fost emblema botezul apei. Mai
mult decât atât, în cosmogonia mistic medieval, corespunde stelele
fixe ale cerului, înseamnă depășirea influenței planetare ".
Cele opt sunt considerate un număr sacru în tradiția indiană,
unde simbolizează 8 aspecte diferite ale silabei sacre a Absolutului -
OM. P. Sedir vorbește despre asta:
„Și OM este format din opt părți, pentru că are opt forme:„ A
”este prima literă,„ U ”este a doua,„ M ”este a treia,„ germen
spiritual ”(Bindu) este al patrulea,„ sunet spiritual ”(Nada ) - al
cincilea, „timp” (Napa) - al șaselea, „ceea ce este de cealaltă parte a
timpului” este al șaptelea și „cel care este de cealaltă parte a celor
de mai sus” este al optulea.
Vă puteți aminti figura lui Shiva, care, potrivit legendei, are „opt
guri sau forme: cinci elemente, soarele, luna și pământul”.
Trebuie spus că bagheta magică a lui Caduceu, care este o tijă
legată cu doi șerpi împletite (simbolul lui Kundalini), este direct
legată de simbolismul celor opt.
 Numărul 9 (Ennead)

Simplu triplu a nouă și reprezentarea sa grafică

Sensul ezoteric al numărului nouă este asociat cu ideea de
completare și perfecțiune, întruchipată în ea și asociată cu sinteza a
trei lumi, adică cu o triplă trinitate (Dumnezeu, Universul,
omul). Foarte bine, esența sa reflectă semnificația pe care cei nouă
au avut-o în tradiția chineză, unde simboliza conceptul de „totul”. În
aspectul său divin, nouă înseamnă puterea și puterea divină a
Creatorului, manifestate în mediul material al legilor. În aspectul său
natural, numărul nouă simbolizează planul fizic al ființei, în care se
manifestă legea trinității. În aspectul său uman, cele nouă reprezintă
ideea puterii spirituale, exprimată în posesia tuturor celor trei lumi,
adică ideea Inițierii.
Reprezentarea grafică a celor nouă este o stea sau un cerc cu
nouă raze, împărțit în nouă părți.
Atributele și esența a nouă
Reprezentând numărul de complete și de incluziune, cele nouă
conțin întregul ciclu al ființei, înfățișat ca un cerc, care conține 360
de grade (3 + 6 + 0 = 9) și toate numerele de la 1 la 9. Acesta a
jucat un rol important în simbolistica numerică a diferitelor tradiții și
culturi religioase - și în creștinism, și în budism, și în doctrina ocult-
masonică, și în manichism și în gnosticism. Losev oferă dovezi
extinse ale prezenței vizibile a nouă în simbolistica numerică a
antichității:
"Pe lângă cele 9 muze indicate, războiul troian durează 9 ani (și
rezultatul său în al 10-lea an), Odiseu rătăcește timp de 9 ani (și se
întoarce în patria sa pe data de 10); 9 păsări care prevăd durata
războiului; 9 ani din viața lui Poseidon cu zeițele marine , 9 zile de
ciumă printre arhei la ordinul lui Apollo, 9 zile de sărbătoare
Bellerophon la regele lycian, 9 zile de captivitate a Phoenixului în
casa părinților săi, 9 zile de inundații pentru spălarea din tabăra
Acaeană, 9 zile de cearta a zeilor despre trupul lui Hector, 9 zile fără
îngroparea copiilor lui Niobe, 9 zile plângând pentru Hector, 9 zile
pentru îndepărtarea pădurii pentru înmormântarea sa, 9 zile de
furtună pe odată cu sosirea Odiseei la lotofage; 9 zile date de Aeolus
pentru sosirea în siguranță a Odiseei la Ithaca; 9 zile de furtună
înainte de sosirea Odiseei la Calypso. Și acestea nu sunt toate
exemple de la Homer pentru utilizarea numărului 9. "
O descriere detaliată a diferitelor proprietăți ale celor nouă oferă
Manley Hall:
"Enneada, 9 ani, a fost primul pătrat al unui număr impar (3x3).
A fost asociat cu erori și deficiențe, deoarece îi lipsește o unitate la
un număr perfect 10. Se numește numărul unei persoane din cauza
a nouă luni de dezvoltare embrionară. Printre cuvintele sale cheie -
„Ocean” și „orizont”, pentru că pentru antici erau nelimitate. Ennead
este un număr nelimitat, pentru că nu există nimic dincolo de el, ci
un număr infinit 10. Se numește granița și restricția, deoarece
colectează toate numerele din el însuși. numită sfera aerului dar
pentru că înconjoară numere precum aerul înconjoară pământul,
printre zei și zeițe care împărtășesc într-o măsură mai mare sau mai
mică natura sa - Prometeu, Vulcan, Juno, sora și soția lui Jupiter,
Pan, Aglaya, Titogeny, Curitis, Proserpine, Hyperion și Terpsichore
(Muse).
Numărul 9 este considerat rău, deoarece este inversat 6. Potrivit
misterelor eleusiniene, acesta a fost numărul de sfere prin care
conștiința și-a croit drum la naștere. Datorită asemănării sale ca
formă cu sperma, 9 este asociat cu nașterea vieții.
Blavatsky subliniază o proprietate a celor nouă ca
reproductibilitate în operațiunile efectuate cu aceasta:
"Acesta este un număr care este reprodus constant sub toate
formele și aspectele la fiecare înmulțire. Acesta este semnul fiecărui
cerc, deoarece valoarea sa în grade este de 9, adică 3 + 6 + 0. În
anumite condiții, este un semn rău și foarte nefericit. „Dacă numărul
șase a fost un simbol al planetei noastre, gata pentru revitalizarea
de către Duhul divin, atunci 9 a fost un simbol al pământului nostru,
animat de rău sau de Duhul Răului”.
O idee similară cu privire la conexiunea celor nouă cu cercul este
exprimată de Rene Guenon: „... 9, și nu 10 este numărul cercului,
diviziunea acestuia din urmă este realizată de multipli de 9, respectiv
(90 de grade pentru cadran, deci 360 pentru întregul
cerc)." Conform ideilor ezoterice, dacă numărul 9 simbolizează un
cerc, atunci numărul 1 este centrul cercului, iar întregul cerc este
numărul 10 = 1 + 9. X. E. Kerlot oferă natura triplă a celor nouă
următoarele caracteristici:
"Nouă este triunghiul triadă și triplă cele trei. Prin urmare,
aceasta este o imagine complexă a trei lumi. Nouă este sfârșitul -
limita seriei digitale înainte de a reveni la unitate. Pentru evrei, acest
număr a fost un simbol al adevărului, ființă, care caracterizează că,
înmulțit, se reproduce (într-un plus mistic). În ritualurile medicale
simboliza numărul prin excelență, adică reprezenta o triplă sinteză
sau dispoziție pe fiecare dintre planurile existente ale realității:
trupească, intelectuală și spirituală ".
Numărul 9 nu numai că simbolizează Inițierea, dar și exprimă
etapele apropierii perfecțiunii, despre care Mobius vorbește despre:
„Voi enumera nouă cicluri majore ale acestor eforturi,
menționând că acestea sunt implementate mai des în paralel decât
în succesiune.
1. Eliminați lașitatea fizică.
2. Elimină indecizia în tine.
3. Eliminați în sine regretele retrospective cu privire la cele
realizate, care nu pot fi corectate.
4. Lupta este posibilă cu superstiția.
5. Lupta este posibilă cu prejudecăți.
6. Lupta este posibilă cu convenții.
7. Realizează ordinea fizică din jurul tău și menține-ți sănătatea
în tine.
8. Pentru a realiza în același mod ordinea astrală în sine
(încercând armonia spirituală menționată deja) și în afara sinelui
(clasificarea exactă și cunoașterea empirică precisă cu entitățile
planului astral și cu manifestările lor).
9. Organizează și ordinea mentală, adică puritatea, claritatea,
absolutitatea viziunii asupra lumii metafizice și plinătatea conștiinței
originii lor emanaționale din arhetip. "
Nouă joacă un rol special în mecanismele psihicului, care este în
primul rând asociat cu procesele de memorare a informațiilor, care
au nu numai un septenar, ci și o structură de nouă ori.

Numărul 10 (deceniu)
 Tripla simbolism a zeci și reprezentarea sa grafică
Sensul ezoteric al zece este că continuă linia conturată de nouă,
simbolizează ideea de perfecțiune absolută și completitudine
numerică, revenind la sursa tuturor numerelor cu o singură cifră -
una. Cornelius Agrippa spunea despre acest subiect: „Numărul zece
este numit lume și număr complet, adică calea completă a vieții, din
cauza acestui număr este considerat repetiție și conține toate
numerele sau le explică de la sine, înmulțindu-le. Prin urmare, este
considerat numărul de energii diferite ... Nu există un număr mai
mare decât el și tot „al zecelea are ceva divin”. În acest aspect,
numit doar, divin, numărul zece înseamnă raiul, integritatea cea mai
înaltă, deplinitatea absolută, întoarcerea la unitate pe un nou
nivel. În aspectul său natural, o duzină simbolizează natura,
materia, împlinirea voinței cerești și a legii supreme. În aspectul său
uman, numărul zece simbolizează ceea ce poate fi numit bărbăția lui
Dumnezeu, realizând principiul Împărăției lui Dumnezeu pe pământ,
sau mai precis, Dumnezeu-Om, Omul ceresc sau Adam Kadmon.
Imaginea grafică a zecilor va fi, de asemenea, abruptă (cercul
plus centrul său), un șarpe care se târâ de-a lungul stâlpului
(mișcare plus pace, design plus formă), precum și Arborele lui
Sephiroth.
Atribute și esențe zeci
Acționând ca un număr de completitudine absolută și
completitudine totală, zece este o sinteză a ființei și a neființei. În
opinia lui Debaroll, „semnul zece este compus dintr-o unitate,
însemnând ființă și zero, exprimând) neființă: prin urmare, conține
spirit și materie; este punctul cel mai înalt al minții umane, care
calculează totul cu ea”. Mulți filosofi oculți (Cornelius Agrippa, Saint
Martin, Eliphas Levy) credeau că o duzină cu perfecțiunea lor ar
putea corecta alte numere imperfecte, incomplete, separate între
ele. Saint-Martin a scris: "Un număr conectat într-un deceniu nu
reprezintă niciodată o imagine de dezmembrare și de lipsă de formă.
Chiar și 2 și 5, care separă un deceniu, sunt rele doar atunci când
sunt solitari. Unii într-o duzină își pierd caracterul rău și fără
formă." O caracteristică similară dă numărul 10 Blavatsky: " Zece
sau Deceniul readuce toate aceste unități la unitate și pune capăt
mesei lui Pitagora. Prin urmare, această cifră - o unitate la zero - a
fost un simbol al Zeității Universului și a Omului. Acesta este
semnificația secretă a „capturii puternice de către laba leului din
tribul lui Iuda” („scuturarea francmasonului”) între două mâini,
degetele conectate dau numărul zece. ”
Manly Hall subliniază și aspectul final și unificator al numărului
10:
„Decada, 10, potrivit pitagoreilor, este cel mai mare număr, nu
numai pentru că este tetraktis (10 puncte), ci și pentru că cuprinde
toate proporțiile aritmetice și armonice. Pitagora spune că 10 este
natura numărului, deoarece toate națiunile vin la ea și când ajung la
ea, ei se întorc pe monadă. Deceniul a fost numit atât cer, cât și
lume, pentru că primul include pe al doilea. Ca număr universal,
deceniul a fost aplicat de pitagorei acelor lucruri caracterizate de
vârstă, forță, credință, necesitate, puterea memoriei. legare neobosit
pentru că, la fel ca Dumnezeu, nu este supus oboselii. Pitagoreicii
împărțit corpurile cerești în cele zece comenzi. De asemenea, ei au
susținut că un deceniu de îmbunătățire a tuturor și cuprinde natura
în chiar și ciudat, în mișcare și nonmoving, bine și rău.
Numărul 10, alcătuit din suma primelor patru numere din seria
naturală (1 + 2 + 3 + 4 = 10), absoarbe întregul univers și
reprezintă unitatea cu patru fețe a ființei în Aspectul Ideal, Piața
Mistică înscrisă într-un cerc. X. E. Curlot conferă primilor zece
următoarea caracterizare:
"Zece în sistemul zecimal simbolizează o revenire la unitate. Într-
un tetraktis (triunghiul pitagorean, unde punctele din patru rânduri
descendente - patru, trei, două, unu - sunt însumate până la zece)
se referă la patru. Simbolizează și realizarea spirituală, precum și
unitatea sa funcționează ca un număr egal (sau ambivalent) sau ca
început al unei serii noi și complexe de numere Conform unor teorii,
zece simbolizează integritatea universului (în două planuri: metafizic
și material), deoarece conduce totul la unitate. Interpretarea acestui
număr drept perfecțiune este bine cunoscută: această tradiție,
originară din Orientul antic și prin școala pitagoreană, duce la Sfântul
Ieronim. "
Cei zece sunt înfățișați nu numai de simbolul static nemiscat al
Arborelui Sephiroth, ci și de figura destul de mobilă a
„denerusului”. Într-un anumit sens, este un cerc rotativ. Rene
Guenon consideră că cel mai bun simbol grafic pentru zeci va fi un
cerc împărțit în patru părți egale cu ajutorul unei cruci formate din
două diametre dreptunghiulare. Dacă un cvartal geometric într-un
aspect static poate fi descris ca un pătrat, atunci într-un aspect
dinamic, este descris ca o cruce în mișcare care se rotește în jurul
centrului său. Un astfel de dener, adică un ciclu numeric complet,
reprezintă celebra „quadratură a cercului”, care este în esență o
împărțire a cercului în patru părți, simbolizând unirea spiritului și a
materiei.
Numere de două cifre și mai multe cifre
Mai departe, după primele zece, după misteriosul număr 10,
încep numerele cu două cifre. Ele sunt o combinație de cifre unice și,
prin urmare, secundare acestora. Fiecare număr format din două
cifre prin însumarea cifrelor sale constitutive poate fi redus la o
singură cifră, ceea ce ar trebui să fie considerat esența sa
ascunsă. Un astfel de număr cu o singură valoare se referă la două
cifre ca entitate la un fenomen. Dacă numerele cu o singură cifră
sunt divine și arhetipale, atunci numerele cu două cifre pot fi definite
drept „numere ale creației”. Cu toate acestea, din moment ce actul
Creației este considerat sacru, numerele cu două cifre poartă și
aspectul sacru. Calculele și anunțarea averii iau în considerare, de
obicei, doar numerele aparținând primelor nouă. Considerați pe scurt
simbolismul unora dintre cele mai importante numere cu două cifre
pentru noi.

Numărul II (unsprezece)

Era considerat un număr sacru, simbolizând o „dualitate în

folosirea forței” (Moebius), care a dus fie la consecințe de curățare
spirituală, fie la distrugere și haos. Acest lucru se datorează naturii
ambivalente a numărului II, bazat pe negația lui 10.
Simbolismul semantic biblic, dezvoltat de Augustin, spune că
dacă o duzină este o lege, atunci numărul unsprezece poartă o
încălcare revoluționară a oricărei idei de legalitate. În sens esoteric
sacru, este un număr care simbolizează conceptul de purificare, un
semn de viață și de moarte, deschizând calea către sferele
superioare ale ființei. Reprezintă numărul celor mai credincioși
discipoli ai lui Iisus Hristos. X. E. Curlot scrie numărul II astfel:
 "Unsprezece simbolizează tranziția, excesul și pericolul, precum
și conflictul și martiriul. Potrivit lui Schneider, există o anumită
proprietate infernală în ea: din moment ce are un anumit exces din
numărul perfect (zece), atunci înseamnă, astfel, incontinență; timp
în care corespunde (ca un deuc) unui munte sub forma unei
mandorle, punctul central al unei Transformări simbolice și al
antitezei, deoarece este compus dintr-un plus (comparabil în calea
sa cu educația cu un deuc) ".
Tradiția ocult-ermetică a identificat cu numărul II ideea de
lanțuri egregor controlate de voința divină. Raportul dintre numerele
5 și 6, adică adăugarea lor 5 + 6 = 11, dă formula folosită în magia
ceremonială: „Microcosmosul acționează asupra macrocosmosului”
(numerele 6 și 5 au fost considerate numere ale Macrocosmosului și
microcosmosului). Tradiția sufí a acordat, de asemenea, o mare
importanță numărului II, considerând-o principala în simbolismul său
numeric, unde a însemnat unul dintre numele lui Allah. René Guenon
a subliniat prezența universală a numărului II în simbolistica lui
Dante și a multor organizații secrete și a vorbit despre importanța
lucrărilor sale:
"22 este numărul literelor alfabetului ebraic, se știe ce
semnificație are în Cabala; 33 este numărul de ani din viața
pământească a lui Hristos, care apare la vârsta simbolică a Masonic
Rosencretz, precum și printre gradele francmasoneriei scoțiene;
printre arabi, aceasta este valoarea numerică generală a numelui lui
Allah, iar 99 este numărul de atribute divine majore conform tradiției
islamice ".
Sacralitatea profundă a numărului II este accentuată de
cercetătorul numerologiei egiptene antice I.P. Shmelev, care scrie
despre criptele păstrate ale țării de care urmează:
„În cripta Hesi-Ra existau 22 de panouri, dintre care unul era
titlul („ decan ”). Deci, există două câmpuri cu imagini și același
număr pe spate, pe care sunt scrise diagrame care explică, aparent,
utilizarea tehnologiei canonice. Total 22 câmpuri care conțin
informații ... Principalele principii științifice (principii) ale Egiptului
Antic sunt formulate în 22 lasso, formate din două grupuri de lasso
II în fiecare. Primul grup a prezentat ideile fundamentale despre
ordinea mondială. Numărul 22 a fost magic (puterea), deoarece
prima unitate a celui de-al doilea pas (nivel) de sistemul syatial este
etapa inițială (definitorie) a următorului „strat” zecimal - este, de
asemenea, „ierarhul” din zece precedenți, „știința creierului” din
Egiptul Antic, după cum știți, existau preoți-IEROPANȚI (citind soarta
sau cunoscând viitorul) - custodieni ai cunoașterii secrete (ermetice),
care, după cum s-a menționat, includeau cunoașterea armoniei. "Au
existat II hierofanți, împreună cu decanul lider din Sud (în Egiptul de
Sus) și același număr de„ copii de rezervă "în Nord (în Egiptul de
Jos)".
Guenon observă că „numărul 22 a fost păstrat într-un ritual de
33 de grade scoțiene, în care este asociat cu data desființării
Ordinului Templier, calculat în funcție de cronologia masonică și nu
este în general acceptat”.
Merită să ne amintim ciclul de 11 ani al activității solare, care,
după descoperirea lui Chizhevski, are un impact atât de mare asupra
Pământului.

Numărul 12 (Doisprezece)

Era considerat un număr super-perfect, un simbol al „pietrei

filosofului”, a completitudinii și a cercului divin care rotește
universul. Structura duodecimală a universului, prezența numărului
12 în multe realități ale vieții și tradiții religioase și spirituale au fost
remarcate de mulți cercetători. Deci, Losev, vorbind despre cultura
antică și operele lui Homer, mărturisește:
„Pe lângă cele 12 titane Hesiodiene citate mai sus, găsim la
Homer: 12 traci uciși de Diomedes, 12 troieni omorâți când Achile au
apărut după moartea lui Patroclus; 12 prizonieri jertfiti de Ahile; 12
tauri sacrificiali, 12 participanți la inteligența Odiseei, 12 mire Itakian
Penelope , 24 (de două ori fiecare. 12) un mire din Zam; 12 sclavi
angajați în măcinarea cerealelor; 12 slujitori necredincioși și
executați în casa lui Odiseu, 12 regi Feakian, 12 cai Agamemnon
pentru împăcare cu Ahile, 12 mânzuri boreane, 12 vițe sacrificiale ale
lui Hector 12 tauri ca preț de trepied și pentru câștigătorul jocurilor
în onoarea lui Patroclus, 12 iepe de unul dintre pretendenții
Penelope, 12 de Scylla's, iar acestea nu sunt toate exemple ale
utilizării numărului 12 de Homer. bijuterii, haine ".
 Într-adevăr, „12 semne ale Zodiacului, 12 ore din zi și din
noapte, 12 zei olimpici principali, 12 triburi biblice, 12 apostoli, 12
zile de Crăciun”, potrivit cercetătorului simbolismului numerelor A.
Olgin, vorbesc despre natura atotputernică și omniprezentă a
numărului doisprezece. Ermetismul arcanologic conectează cu acest
număr ideea de sacrificiu, ca singura condiție posibilă pentru ca o
persoană să se înalțe la Dumnezeu. H. E. Kerlot scrie: "Cele
Doisprezece simbolizează ordinea cosmică și mântuirea. Ea
corespunde numărului de semne zodiacale și este baza tuturor
grupurilor duodecimale. Conceptele de spațiu și timp, precum și
roata și cercul sunt asociate cu acesta."
Numărul 12, notează mulți ocultiști, este o operă de 3 și 4, care
conține toate manifestările materiei și spiritului, diferitele ritmuri ale
universului, ordinea mondială a cosmosului manifest.
Dintre toate numerele, „doisprezece” are cea mai largă întindere,
întrucât formulele Tarot conțin două grupuri de douăsprezece și
patru din paisprezece, dar componentele acestor numere nu au o
semnificație sacră și arhetipală. Curlot scrie despre acest lucru:
„Având în vedere că cele două prototipuri esențiale ale cantității
sunt numerele„ trei ”și„ patru ”(adică dinamism sau spiritualitate
internă, stabilitate sau activitate externă), se poate susține că suma
și produsul lor dau două numere care le urmează în semnificație:
„Șapte” și „doisprezece”. Acestea din urmă corespund unui
dodecagon geometric, însă poate fi asociată și cu un cerc, deoarece
semnificațiile lor simbolice sunt aproape identice. Astfel, sistemele
sau schemele bazate pe un cerc sau ciclu , Tind pentru a obține o
limită finită la numărul de „doisprezece“. Chiar dacă inițial mai mică
decât structurile formate din douăsprezece elemente, mai târziu
manifestă tendința lor de a căuta numărul perfect „doisprezece“,
cum ar fi muzica,
Natura circulară a numărului doisprezece indică prezența unei
ordini speciale în ea, bazată pe scheme capabile să se descompună
fie într-o diviziune pur internă a trei părți a schemei cuaternare
externe, fie în divizarea externă în patru părți a unei scheme ternare
deja interne. Toate acestea sunt dovezi ale simbolismului special al
Zodiacului, construit pe principiul posibilității manifestării celor patru
elemente în trei moduri (niveluri) diferite. Împreună, acest lucru dă
douăsprezece divizii. Misticul Saint-Yves d'Alveider credea că în
comunitățile care urmează tradiția simbolică, „cercul de deasupra și
cel mai aproape de centrul misterios este format din douăsprezece
divizii care reprezintă cea mai înaltă inițiere (abilități, virtuți și
cunoaștere) și care, printre altele corespund zodiacului. "
Simbolismul numărului 12 a fost strâns legat de imaginea
Ierusalimului Ceresc. Revelația lui Ioan Evanghelistul conține
următoarea descriere a orașului mistic:
"El (orașul) are un zid mare și înalt, are douăsprezece porți și
douăsprezece îngeri; numele celor 12 triburi ale fiilor lui Israel sunt
scrise pe porți: trei porți de la est, trei porți de la nord, trei porți de
la sud, trei porți de la vest. Zid. orașul are douăsprezece temelii și pe
ele sunt numele celor doisprezece Apostoli ai Mielului ". Într-un alt
loc al Apocalipsei se spune: "Și mi-a arătat un râu curat din apa
vieții, strălucitor ca un cristal, care emană din tronul lui Dumnezeu și
al Mielului. În mijlocul străzii sale și pe partea cealaltă a râului,
copacul vieții, care dă rod de douăsprezece ori, rodind rod căci
fiecare lună este rodul lui și frunzele pomului sunt pentru vindecarea
națiunilor ".

Numărul 13 (treisprezece)

De obicei, numărul 13 este considerat ghinionist, deoarece în

multe țări această cifră nu este disponibilă pe ușile dulapurilor,
camerelor de hotel, cabinelor navelor, caselor. Acest lucru se
datorează faptului că acest număr este cu unul mai mult decât
duzina super-perfectă, ceea ce este periculos prin dizarmonie, o
explozie, o tranziție prea rapidă la o nouă calitate. De aici vine
legătura acestui număr cu conceptul de moarte, deoarece acesta din
urmă înseamnă o tranziție către o nouă fază a vieții, care este o
ființă diferită în raport cu această existență. Tradiția ocultă susține
că numărul 13 conține mai multe soiuri de deces, în funcție de
cauzele care îl provoacă, care este exprimat în diferite moduri de
descompunere a numărului în sine. Acestea sunt tipurile de moarte
Moebius distinge:
1) 13 = 1 + 12 - decesul acceptat voluntar ca victimă;
2) 13 = 12 + 1 - moarte violentă;
3) 13 = 11 + 2 - moartea alegându-și în mod deliberat polul;
 4) 13 = 3 + 10 - moartea naturală din punctul de vedere al
logicii umane;
5) 13 = 10 + 3 - moartea naturală din punctul de vedere al
logicii macrocosmosului, moartea la naștere;
6) 13 = 4 + 9 - moartea, dezvăluindu-și secretele la inițiere
7) 13 = 9 + 4 - moartea prematură din condiții de viață
inadecvate;
8) 13 = 5 + 8 - moartea în virtutea cerinței legii (de exemplu,
pedeapsa cu moartea);
9) 13 = 8 + 5 - moartea, bazată pe încălcarea celei mai înalte
legi, adică a sinuciderii;
10) 13 = 6 + 7 - moartea în lupta pentru victoria ideii;
11) 13 = 7 + 6 - moartea într-o luptă inegală;
12) 13 = 12 + 1 - moartea ca urmare a completitudinii sarcinii
omului pe pământ.
Numărul 13 a jucat un rol important în necromanție și culte
întunecate, unde a fost folosit ca forță prin care s-au numit
spiritele. În același timp, din punct de vedere ezoteric, numărul 13
simbolizează moartea, după care începe transfigurarea și învierea.
Numărul 13 este proeminent în simbolismul masonic. A fost
introdus în Sigiliul Statelor Unite la data adoptării Constituției în
1789. Cele 13 stele de deasupra capului vulturului american
simbolizează 13 state care s-au alăturat Uniunii. Sigiliul Solomon cu
baza sa magică include 13 stele. Cercetătorul simbolismului F.
Goodman în cartea sa „Simboluri magice” scrie:
"Numărul 13, desigur, a avut o importanță deosebită, ceea ce
explică prezența a treisprezece săgeți și treisprezece procese ale
ramurii de măslin în laba stângă a vulturului, situată într-o altă labă.
O labă simbolizează pacea, un alt război ... aceste extreme erau o
reflectare a cerințelor vremii." Al treisprezecelea Eon a fost
considerat principalul în tradiția gnostică, guvernând restul de
doisprezece și a fost asociat cu Isus Hristos.
Rădăcina mistică a numărului 13, care vine ca urmare a
adăugării teozofice a numerelor 1 și 3, este numărul patru -
tetraktisul sacru al pitagoreilor.
 Numărul 14 (paisprezece)

Exprimând punctul de vedere rosicrucian pe acest număr,

Moebius își definește calitatea principală drept „moderare”. Autorii
antici o consideră într-un mod similar, identificându-se 14 cu ideea
echilibrului ermetic.
A. Holgin reamintește că este format din două șapte, pe care
cabalistii antici au considerat un semn de fericire și au „semnificat
numărul transformărilor”. X. E. Kerlot afirmă că „paisprezece indică
fuziunea și organizarea, precum și dreptatea și restricția”. Abordarea
arcanologică a numărului 14 face legătura cu noțiunea de deducere,
reversibilitate sau ireversibilitate a anumitor procese și „un studiu
sintetic al entropiei sistemelor închise” (Moebius).
Rădăcina mistică a numărului 14, care rezultă din adăugarea
teozofică a numerelor 1 și 4, este numărul cinci.

Numărul 15 (Cincisprezece)

Acest număr a fost considerat de mulți autori și ceea ce le-a

distins opiniile a fost diversitatea lor. Unii au văzut în acest număr o
manifestare divină, alții, dimpotrivă, un început diabolic. Deci, X. E.
Kerlot a afirmat destul de categoric că „cincisprezece este în mod
clar erotic și asociat cu diavolul”. Într-adevăr, una dintre
semnificațiile celei de-a 15-a Arcane este figura lui Baphomet, al
cărui aspect inferior poate fi identificat cu diavolul. Cu toate acestea,
numărul 15 avea alte semnificații, mult mai pozitive și era prezent în
simboluri numerice biblice. A. Holgin oferă următoarele caracteristici
de cincisprezece:
"Numărul ascensiunilor spirituale, al cincisprezecea din luna a
șaptea, a fost respectat și sfințit. Este conectat în mod misterios cu
problema binelui și a răului. Poate face liniștit o persoană sclavul
pentagramei. Pentru Cabaliști, aceasta a reprezentat sensul răului."
Numărul 15 din filosofia și practica ocultă a fost identificat cu
așa-numitul vortex, care are o dublă natură. Dacă abordăm esența
cea mai interioară a numărului 15 din punctul de vedere al
arcanologiei, atunci putem veni la ideea alegerii căilor înglobate în
natura Arcanei. Aceasta este predeterminată de rădăcina mistică a
numărului 15, care este egală cu numărul șase, care este din nou
conectat cu ideea alegerii inițiale.

Numărul 16 (16)

Era considerat un număr norocos, deoarece simbolismul

pitagorean îl considera ca fiind compus din patru patru - tetraktis
sacru. Înmulțirea patru cu patru era o garanție a fericirii.
Numărul 16 este strâns legat de numărul 10: ambii, conform
definiției lui Rene Guenon, „ocupă același loc, al patrulea, în
succesiunea numerelor, atât triunghiulare cât și patratice”. Cu alte
cuvinte, ele sunt conținute atât într-un triunghi, cât și într-un
pătrat. În total, ele dau 26, dar acest număr este valoarea numerică
a literelor care formează celebrul tetragram arcanologic - „iod-he-
wow-heh”. Guenon observă că „10 este valoarea numerică a primei
litere (iod), iar 16 este suma celorlalte trei litere (pălărie-pălărie);
această diviziune a tetragramului este perfect normală, iar
corespondența celor două părți ale acesteia este, de asemenea,
foarte semnificativă: Tetraktis este astfel identificat cu iodul în
triunghi, în timp ce restul tetragramului se încadrează în pătratul
plasat sub triunghi. " Atât triunghiul cât și pătratul conțin patru
rânduri de puncte, găsită în acele cifre ale geomanței, care cu
combinațiile lor cuaternare 1 și 2 dau numărul 16 = 4x4. Mai
departe, Guenon spune că „geomanția, așa cum indică numele său,
este în legătură specială cu pământul, care, potrivit tradiției din
Extremul Orient, este simbolizat printr-un pătrat”.
Tradiția astrologică, care a examinat legile acțiunii numerelor în
planul metafizic al gândirii, a asociat numărul șaisprezece cu
conceptul de „deducție”, construit pe afirmația unor teze datorate
excluderii altora. - Dacă te uiți la cum funcționează acest principiu al
deducției pe toate cele trei planuri oculte, devine clar de ce cele trei
rubrici ale celei de-a șaisprezecea Arcană au o semnificație atât de
generală: „Excluderea logică”, „Coacția astrală” și „Distrugerea
fizică”. Aceasta este valoarea generală a numărului 16, legată de
ideea de luptă, depășire și supunere, datorită faptului că rădăcina sa
mistică, care rezultă ca urmare a adăugării teozofice a numerelor 1
și 6, este numărul șapte, simbolizând victoria și dominația.
 Numărul 17 (șaptesprezece)

Era considerat un număr care dă speranță. Tradiția arcanologică

l-a asociat cu ideea de previziune, capacitatea de a privi spre viitor,
prin urmare, în aproape toate tratatele arcanologice, astrologia, care
într-un anumit sens este știința prognozei viitorului în funcție de
aranjamentul stelelor, a fost considerată pe fundalul expunerii
esenței esenței a șaptesprezece Arcane. De aceea, steaua mare cu
opt vârfuri înconjurată de aceleași mici a fost considerată simbolul
grafic al acestei Arcane și număr. De aici, titlurile celei de-a
șaptesprezece Arcane, care explică esența profundă a acestui număr
- „Speranța”, „Intuiția”, „profeția naturală”, asociată cu capacitatea
de a citi semne ale naturii, adică proprietățile utilizării interiorului
pentru a înțelege exteriorul. Această abilitate se bazează pe un
echilibru profund între intern și extern,

Numărul 18 (optsprezece)

În ocultism, a fost considerat un număr care aduce nenorocirea

și pedeapsa, personificarea rockului. Tradiția arcanologică o leagă cu
conceptul de „dușmani oculți” și chiar „evoluție”, precum și cu
acțiunea unei legi ierarhice, care în acest caz poate avea o conotație
negativă.
Rădăcina mistică a acestui număr, care ajunge la adăugarea
teozofică a celor două numere care o compun (1 + 8), este numărul
nouă - ultima cifră unică din seria naturală a numerelor și, în
consecință, ultima cifră arhetipală unică. Mai detaliat, proprietățile
numerelor 9 și 18 vor fi luate în considerare separat, în capitolul
„Numere, cicluri, istoric”.

Numărul 19 (nouăsprezece)

Tradiția ermetică face legătura între acest număr și Soarele și

ideea de „fabricare solară”, proclamată de Hermes
Trismegistus. Alchimiștii vedeau în el un simbol sacru al aurului și
credeau că acesta este și numărul „pietrei filosofului”, care poartă în
sine completitatea și perfecțiunea care s-au născut din combinarea
primului și ultimul număr unic al planului arhetipal. În Cabala, acest
număr a fost, de asemenea, considerat favorabil, deoarece este
format din două numere norocoase, dând naștere la un număr și mai
fericit și mai perfect.
Rădăcina mistică a numărului care vine ca urmare a adăugării
teozofice a două numere (2 + 9) este numărul zece, reprezentând
ideea de completitudine și lege.

Numărul 20 (douăzeci)

Acest număr, completând cele de-a doua zece numere cu două

cifre, simbolizează ideea de schimbare, evoluție, reînnoire. Una
dintre subpozițiile celei de-a Douăsprezecea Arcană este conceptul
de transformare care are loc în timp. Acest lucru se datorează
faptului că planeta Saturn, responsabilă ezoteric de controlul
proceselor timpului, este considerată, potrivit lui Moebius, și tradiția
rosicruciană a fi patronul astrologic al acestei Arcane.
Rădăcina mistică a numărului 20, care vine ca urmare a
adăugării teosofice a două numere ale componentelor sale (2 + 0),
este numărul doi - un simbol al Marii Natură, Mama a tot ceea ce
este și a dualității divine.

Numărul 21 (douăzeci și unu)

Era considerat numărul „coroanei magiei”. Din punct de vedere

arcanologic, cel de-al douăzeci și primul Arkan este excepțional și se
remarcă de la alți Arkans atât de mult încât i s-a dat cel de-al doilea
nume special - „zero” Arkan. Numărul 21 este asociat cu divinarea,
vrăjile și acțiunile chirurgicale, deoarece este format din trei șapte
sau șapte tripluri, a căror combinație a fost considerată a avea
proprietăți oculte neobișnuite. Prin urmare, rugăciunile, mantrele,
formulele incantatorii ale diferitelor religii și tradițiile ezoterice
necesită repetare triplă sau de șapte ori.
Rădăcina mistică a numărului care vine ca urmare a adăugării
teozofice a două numere ale componentelor sale (2 + 1) este
numărul trei - simbol al Minții divine, al Fiului, al armoniei.

Numărul 22 (douăzeci și două)

 A fost considerat un număr care caracterizează cel mai înalt
motiv și înțelepciunea profundă, purtând caracterul finit final. Nu
degeaba marele șarpe, care își mușcă coada, este considerat
simbolul grafic al acestui număr. Numărul de litere din limba ebraică,
al cărui alfabet a fost considerat însorit.
Rădăcina mistică a numărului 22, care vine ca urmare a
adăugării teozofice a două numere ale componentelor sale (2 + 2),
este numărul patru - Tetractisul divin al pitagoreilor.

Numărul 24 (douăzeci și patru)

Era considerată sacră în Est și în Apus. Sistemul filosofic indian

din sankhya considera acest număr ca un simbol sacru al universului,
corespunzând numărului de calități originale (sattv) din care este
format. Tradiția alchimică a căutat să lege acest număr cu proprietăți
spațiale geometrice, a vorbit despre șase piramide, „fiecare dintre
care constă din patru triunghiuri”, însemnând elemente și dând în
total „numărul magic 24, numărul bătrânilor înaintea Tronului” (Sala
Manly).
Jacob Boehme consideră numărul 24 ca o dublare mistică a
numărului 12, asociată cu numărul literelor alfabetului:
"Numărul doisprezece cuprinde două regate: îngerul și omul.
Fiecare dintre aceste regate, la rândul său, conține două seineras:
unul fioros - moștenirea prăpastiei, iar celălalt aer - moștenirea
animalelor și creaturilor pământului. Centrul fiecăruia dintre acești
seni produce noi seneri, pământești sau înflăcărați, în funcție de
planetă; așa se întâmplă numărul douăzeci și patru și iată baza
literelor alfabetului. "
Rădăcina mistică a acestui număr este numărul șase - simbol al
echilibrului cosmic.

Numărul 26 (douăzeci și șase)

Era considerat un număr sacru în primul rând în tradiția

Cabalistică. Dacă ne uităm la Arborele Sephiroth și adăugăm
numerele a patru Sephiroth în coloana centrală, începând din
punctul cel mai înalt al Arborelui - Coroana (Keter), atunci suma
rezultată 1 + 6 + 9 + 10 va fi egală cu numărul 26. Prin urmare,
acest număr se numește numărul lui Iehova.
Rădăcina mistică a numărului 26 va fi opt - simbolul Karmei cu
legea sa de echilibru care există între cauză și efect.

Numărul 27 (douăzeci și șapte)

Tradiția pitagoreică a considerat acest număr sacru, la nivelul

celui de-al treilea zece, completând ciclul primelor numere și
reprezentând un simbol al Sufletului Mondial atât în aspectele sale
statice, cât și în cele dinamice. Schițând sistemele de credințe
pitagoreice și platonice despre numere, astronomul și esotericul
francez Camille Flammarion a scris:
"... 27 este suma primelor numere liniare; - numerele primelor
între ele, pătratele și cuburile lor, combinate cu o unitate: primul 1,
care înseamnă un punct; apoi 2 și 3, primele prime, dintre care unul
este egal și celălalt este impar; 4 și 9, primele pătrate, ambele
pătrate, unul este egal și celălalt este impar; în final, 8 și 27, ambele
volume, sau cuburi, unul este egal și celălalt este ciudat, iar ultimul
(adică 27) este suma tuturor (F3) mai întâi. Deci, luând numărul 27
ca simbol al universului și numerele conținute în el ca simboluri ale
elementelor și componentelor universului, se dovedește că Sufletul
Mondial care mănâncă și compoziția de bază și formează ordinea
globală, conține aceleași elemente ca și numărul 27. " Rădăcina
mistică a numărului 27 este numărul nouă.

Numărul 28 (douăzeci și opt)

Era considerat un număr asociat mistic cu luna, deoarece era

egal cu numărul de zile ale lunii lunare. Numărul sacru în
Islam. Numărul de litere în arabă al căror alfabet a fost considerat
lunar.
În tradiția Cabalistică, 28 este numărul unei persoane perfecte, a
cărei compoziție triună (spirit, suflet și trup) are o expresie
numerică. Jose Arguelles afirmă că "28 este suma a 1 + 2 + 3 + 4 +
5 + 6 + 7, care poate fi reprezentată ca un triunghi cu o latură egală
cu șapte." Prin urmare, trei perioade de 28 de ani sunt egale cu 84,
numărul care este considerat durata ideală a vieții umane.
 Rădăcina mistică a numărului 28, care vine ca urmare a
adăugării teozofice a două numere ale componentelor sale (2 + 8),
este numărul zece - Sfânta Decadă a tradiției pitagoreene.

Numărul 32 (treizeci și doi)

În tradiția pitagoreană a fost considerat un simbol al dreptății,

deoarece, așa cum a scris A. Olgin, „poate fi împărțit constant în
părți egale, fără a da vreo preferință”. Numărul sacru al Cabalei, pe
care tradiția evreiască a înzestrat-o cu o înțelepciune specială și cu
care a legat ideea de 32 de căi către Dumnezeu.
Tradiția Cabalistică numește aceste Căi cei treizeci și doi de dinți
ai Marii Fațe sau cei treizeci și doi de nervi care provin din Creierul
Divin. Manley Hall observă că sunt „similare celor 32 de grade de
Francmasonerie care ridică un candidat la funcția de Prinț al
Regalului Secret”. Numele lui Dumnezeu în Scriptura ebraică
originală apare de 32 de ori în primul capitol al Genezei.
Cabaliștii credeau că „zece (numere) plus douăzeci și două
(litere) dau un număr ocult de 32, ceea ce înseamnă 32 de căi către
cunoașterea Secretelor Creației, ascunse cu grijă de cei neinițiați.
Manley Hall susține că „într-o analiză mistică a corpului uman,
potrivit rabinilor, 32 de vertebre vertebrale conduc până la craniu -
Templul Înțelepciunii”.
Rădăcina mistică din 32, care vine ca urmare a adăugării
teozofice a două numere ale componentelor sale (3 + 2), este
numărul cinci - simbol al individualității divine și al omului perfect.

Numărul 33 (treizeci și trei)

Numărul sacru al multor tradiții spirituale, inclusiv al celui rus

(treizeci și trei de eroi ",„ treizeci de ani și trei ani "). A. Olgin scrie:
"Unii cercetători găsesc legătura a 33 de litere ale alfabetului cu
33 de vertebre la nivelul coloanei vertebrale umane. Și chiar numărul
de coluri cervicale (7), toracice (12), lombare (5), sacrale (5) și
coccisge (4) este considerat nu o simplă serie de numere. Cu unul
pe de altă parte, ele corespund anumitor litere ale alfabetului, pe de
altă parte, la 7 planete majore, 12 semne zodiacale, 5 elemente
primare în starea Yang, 5 elemente primare în starea YIN și 4
elemente - la foc, aer, apă, Pământ.
În multe tradiții, inclusiv creștine, este considerat un simbol al
epocii sacre, după care o persoană în curs de dezvoltare dezvăluie
pe deplin toate forțele și abilitățile spirituale. Epoca lui Iisus Hristos.
Rădăcina mistică a numărului 33, care vine ca urmare a
adăugării teosofice a două numere ale componentelor sale (3 + 3),
este numărul șase - simbol al echilibrului cosmic.

Numărul 40 (patruzeci)

A fost considerat numărul de completitate absolută,

completitate. Fericitul Augustin credea că numărul 40 exprimă
călătoria unei persoane către adevăr și spre Dumnezeu. 40 de zile
Postul lui Hristos în pustie a durat. A. Olgin subliniază că „pentru
dezvoltarea internă normală a unui copil, trebuie să-l porți 7x40 =
280 de zile - zece („ număr total ”) din lunile lunare și că
cuvântul„ carantină ”înseamnă literal„ o perioadă de patruzeci de zile
”. :
„Patruzeci” este și unitatea de cont. „Patruzeci și patruzeci” este
un set mult și, în același timp, sistematizat „„ Patruzeci de înghețuri
după sărbătoarea a patruzeci de martiri ”. totul, universalitate,
catedrală. Prin urmare, denotăm:
All = 40, Univers = 40, Catedrala = 40, Hristos = 40. „Rădăcina
mistică a numărului 40 este Tetractisul sacru al pitagoreilor.

Numărul 49 (patruzeci și nouă)

A fost considerat un număr sacru în tradiția gnostică, deoarece

în ea un alt număr sacru - șapte - se repetă de șapte ori. A acționat
ca simbol al numărului de focuri divine - principalele forțe evolutive
ale universului. Agni Yoga, continuând această tradiție, vorbește
despre aceste lumini despre centre psihoenergetice invizibile ascunse
ale omului, a căror dezvăluire și transmutarea înflăcărată duce la
inițiere.
Rădăcina mistică a numărului 49 este patru - Tetractis sacru al
pitagoreilor.
 Numărul 50 (cincizeci)

A fost considerată sacră în islam și în misticismul european

(alchimie, Cabala, rosicrucianism), unde a fost asociată cu ideea de
eliberare de sclavie și libertate completă. Proprietatea libertății a fost
dată de o combinație între numărul 5 și numărul 10, ca urmare a
înmulțirii căreia s-a înmulțit suma de libertate de zece ori datorită
acestui fapt, care s-a transferat la o nouă calitate. Era comună în
mitologia greacă antică (cincizeci de danaizi, cincizeci de argonauți,
cincizeci de fii ai lui Priam și Egiptului), ceea ce a determinat
X. E. Curlot îl consideră „un simbol al calității erotice și umane
puternice, care este atât de tipic pentru miturile elene”.
Rădăcina mistică a numărului cincizeci este numărul cinci -
simbolul Omului Perfect și al Libertății Superioare.

Numărul 60 (șaizeci)

Cercetătorul simbolisticii numerelor A. Olgin scrie: „La fel ca 3, 7,

12, numărul 60 a fost considerat sacru din cele mai vechi timpuri.
Alături de sistemul zecimal, magii caldei, care au știut să efectueze
calcule astronomice complexe, au folosit sistemul șase zecimale.
Fragmentele acestei cunoștințe au ajuns la noi: cercul este divizat 60
grade, în fiecare grad 60 minute, 60 secunde fiecare, o oră durează
60 minute etc. " Mulți dintre cei implicați în studiul numerelor
(Blavatsky, Genon, Hall) au indicat conexiunea internă care există
între numărul 60 și cercul. Rădăcina mistică a numărului 60 este
șase - simbol al echilibrului divin.

Numărul 64 (șaizeci și patru)

Era considerat un număr sacru în simbolistica chineză

antică. Cartea schimbărilor vorbește despre 64 de hexagrame, a
căror semnificație trebuie dezvăluită. Pe lângă această carte,
sacralitatea acestui număr este bine ilustrată de jocul șahului,
deoarece tabloul de șah, după cum știți, este împărțit în 64 de
celule. Semnificația figurilor și mișcarea lor este profund
simbolică. Manly Hall oferă următoarea descriere a sensului ezoteric
al jocului de șah, adoptat atât în tradițiile indiene, cât și în cele
persan-zoroastriene:
"Regele alb este Hormuzd, regele negru este Ahriman, iar în
spațiile deschise se războiește un război nesfârșit între Lumină și
Întuneric prin toate secolele. Din partea filozofică, regele reprezintă
spiritul, regina reprezintă mintea, episcopii (elefanții) - emoțiile,
cavalerii (caii) - vitalitate și castele (rooks)
- corpul fizic. Pionii și piesele din partea regelui sunt pozitive, iar
din partea reginei sunt negative. Pionii (opt părți ale sufletului) sunt
impulsuri senzoriale și instrumente de percepție. Regele alb și
rămășița lui simbolizează I și mijloacele sale. Regele negru cu
rămășița sa nu simbolizează Sinele, ci Eul fals și legiunea sa. Prin
urmare, jocul șahului reprezintă lupta eternă a unor părți ale naturii
complexe umane împotriva propriei sale umbre. Natura fiecărui
jucător de șah este dezvăluită în modul în care mișcă piesele, iar
geometria este cheia interpretării sale. De exemplu, o barcă
(fruntea) se mișcă de-a lungul celulelor, iar elefanții (emoțiile) se
mișcă în diagonală: regele, fiind spirit, nu poate fi capturat, dar
pierde jocul, fiind înconjurat astfel încât să nu poată scăpa de
captivitate. "
Rădăcina mistică a numărului 64 este unitatea - sursa tuturor
numerelor și simbolul primei unități.

Numărul 66 (șaizeci și șase)

Acest număr este venerat mai ales în Islam, unde este văzut
într-unul dintre titlurile (numele) criptate ale lui Allah.
Rădăcina sa mistică este numărul trei - simbol al Conștiinței
Divine de Sine și al Minții, numărul de echilibru al lumii.

Numărul 72 (șaptezeci și doi)

Era considerat un număr sacru în iudaism. În legenda Cortului

(Templului), evreii antici menționează 72 de muguri de migdale cu
care au decorat sfeșnicul folosit în rit. Este o combinație de 12 și 6
(adică jumătate 12) și reprezintă armonia realizată.
Rădăcina mistică a numărului 72 este legenda nouă.
 Numărul 77 (șaptezeci și șapte)

A fost considerată sacră în rosicruciană și, în general, în tradiția

ocultă occidentală, deoarece denota numărul total de centre
energetice umane. Islamul a considerat acest număr ca o repetare
de șapte ori a numărului lui Allah - II.
Rădăcina mistică a acestui număr este cinci, sau pentadul
pitagoreilor,
- un simbol al Omului Perfect.

Numărul 91 (nouăzeci și unu)

Numărul sacru al tradițiilor egiptene și cabaliste, reprezentând

valoarea numerică a cuvântului sacru Amen. Rădăcina mistică a
acestui număr este unitatea.

Numărul 108 (O sută și opt)

Este considerat sacru în budism, unde numărul de margele din

margele pentru meditație și numărul zeilor principali din panteon
este exprimat prin această figură. Tradiția ocultă occidentală a
asociat-o cu sensul sacru în primul rând, deoarece conținea o
repetare a nouă ori (adică terminată și perfectă în sine) a numărului
12. Numele numelor lui Dumnezeu Vișnu.
Un rozariu care conține 108 margele se numește uttama, adică
cel mai bun. Este important de menționat că cercul de rozarii
amplasat pe fir se termină cu o mărgea mare (109 dacă mărgea
merge la numărul 108), numită Meru și simbolizând cel mai înalt
principiu divin. De asemenea, a fost indicat numărul de Samhit,
adică texte incluse în cea mai înaltă știință a spiritului - Tantra.
Rădăcina mistică a acestui număr este sacrul nouă - ultimul
număr unic al seriei naturale.

Numărul 243 (Două sute și patruzeci și trei)

Era considerat un număr sacru în tradițiile gnostice și

cabaliste. Numărul Omului Ceresc, Adam Kadmon, care denotă
diferitele părți ale figurii sale, raportând la diferite grade și niveluri
ale ierarhiei cosmice. Rădăcina sa mistică este nouă.
 Numărul 360 (trei sute și șaizeci)

Numărul sacru al multor tradiții din Est și Vest, simbolizând un

cerc și Zodiacul, împărțit la 360 de grade, epoca sacră a lui Enoh
(360 de ani), indicată în Biblia samariteană.
Rădăcina mistică a acestui număr este nouă, deoarece Guenon a
subliniat pe bună dreptate că cercul ca cerc este simbolizat de
numărul nouă, iar centrul este notat cu unul.

Numărul 365 (Trei sute șaizeci și cinci)

Numărul sacru de tradiții egiptene, gnostice și cabaliste. Simbolul

anului solar de 365 de zile. Abraxas de simbolism egiptean,
personificând Soarele, „Domnul cerurilor”. În cosmogonia gnosticilor,
numărul locuințelor celui mai înalt necunoscut - Abraxas, peste care
domina, era de 365.
Numărul anului solar de 365 de zile este valoarea numerică a
cuvântului Neilos (Nil). Acest număr și Taurul de la semiluna Lunii și
Tau se încrucișează între coarnele sale, iar Pământul sub simbolul
său astronomic (@) sunt simbolurile cele mai falice ale antichității
ulterioare. Dar, deoarece Osiris a fost identificat cu Nilul, s-a corelat
cu Soarele și anul de 365 de zile, iar Isis a fost considerată Luna,
Mama Pământ și canalul acestui râu. Un simbolism atât de ridicat vă
permite să aplicați cheia pitagoreă pentru decodificarea acestui
număr. Blavatsky susține că numărul 365 trebuie citit ca:
Pământul (3) - însuflețit (6) - de Duhul Vieții (5). Nu trebuie să
uităm că, potrivit legendei, Enoch a trăit 365 de ani și, potrivit
rabinilor, a deschis o perioadă anuală de 365 de zile.
Cu toate acestea, în tradiția ermetică, se susține că Hermes
Trismegistus a efectuat reforma în calculul timpului, datorită căreia
anul calendaristic a început să nu cuprindă nu 360, ci 365 de zile,
ceea ce a făcut posibilă eficientizarea multor procese ale vieții de pe
planetă.
Rădăcina mistică a acestui număr este pentada pitagoreilor.

Numărul 432 (Patru sute treizeci și doi)

 Numărul sacru atât în est, cât și în vest. Este o Tetractisă
inversată a pitagoreilor, luată fără unitate (4 + 3 + 2). Blavatsky
dezvăluie bine sensul său profund:
„Numerele 1, 2, 3, 4 sunt emanații succesive de la mamă
(spațiul) pe măsură ce ea formează, coboară, roba ei, răspândind-o
de-a lungul celor șapte trepte ale creației. Valul se întoarce la sine
când un capăt se conectează cu celălalt în infinitul și numerele 4, 3,
2 sunt manifestate, deoarece aceasta este singura latură a vălului pe
care o putem percepe, primul număr este blocat în singurătatea sa
inaccesibilă.
... Tatăl, care este Timpul Infinit, o naște pe Mama, care este
Spațiul infinit, în Eternitate; iar Mama îl naște pe Tatăl în
Manvantaras, care fac parte din durate, în ziua în care lumea devine
un singur ocean. Atunci Mama devine Nora (Apele - Mari Adâncimi)
pentru Naga (Spiritul Suprem), astfel încât să se sprijine - sau să se
miște - pe ea, când, așa cum se spune; 1,2,3,4 coboară și rămân în
lumea invizibilă, în timp ce 4, 3, 2 devin limite în lumea vizibilă
pentru a face față manifestărilor Tatălui (Timpului).
Acest lucru se aplică Mahayug-urilor, care în numere devin 432,
iar cu adăugarea de zerouri, 432.000. "
Mai putem adăuga că numărul de 432.000 de ani a fost
considerat durata existenței dinastiilor divine caldeene.
Din nou, rădăcina mistică a acestui număr este nouă.

Numărul 515 (Cinci sute și cincisprezece)

Era considerată sacră în tradiția templieră. Legat intern cu

celebrul „Număr al fiarei” din Apocalipsa - 666 și ridicat pe scutul lui
Dante în „Divina Comedie”. Cercetătorul simbolismului lui Dante din
Benini a scris următoarele despre acest lucru:
"Dante a conceput apoi să aranjeze intervalele dintre profeții și
alte locuri proeminente ale poemului, astfel încât să se răspundă
reciproc printr-un anumit număr de versete, alese, în mod natural,
printre numere simbolice. Rezultatul a fost un sistem de consoane și
perioade ritmice, înlocuite cu un altul, dar mult mai mult mai
complex și secret decât precedentul, întrucât se potrivește limbajului
revelației, despre care se vorbește ființe care văd viitorul, așa cum
apar celebrul 515 și 666, care sunt pline de o trilogie: 666 versete
sunt împărtășite de profet Rafalelor Chiakko din profeția lui Virgil,
515 - profeția lui farinată Chiakko, apare din nou 666, între profeția
lui farinată Brunetto Latini, și din nou 515 între profeția lui Nicholas
III Messer Brunetto ".
De asemenea, Guenon vorbește în această privință:
„Aceste numere, care în mod regulat vedem, se alternează, se
opun reciproc în simbolismul adoptat de Dante: într-adevăr, se știe
că în Apocalipsa 666 este„ numărul fiarei ”și că s-au făcut un număr
infinit de calculi, adesea fantastici, pentru a găsi un nume Anticristul,
a cărui valoare numerică ar trebui să fie, „pentru că acesta este un
număr uman”, pe de altă parte, 515 este declarat în mod specific în
predicția lui Beatrice cu sensul direct opus primului: „Cinci sute
cincisprezece, mesagerul lui Dumnezeu ...” Se credea că acesta este
515 același, ce t militantul Veltro, dușmanul lupului, care se
dovedește astfel a fi identic cu bestia apocaliptică, a sugerat chiar că
ambele simboluri înseamnă Henric al Luxemburgului. Nu vom discuta
aici despre sensul cuvântului Veltro, dar nu gândiți ceea ce ar trebui
văzut în ea este un indiciu al unui anumit personaj; Pentru noi,
vorbim aici pur și simplu despre un aspect al conceptului general al
lui Dante pe care l-a creat în ceea ce privește Imperiul (împăratul,
așa cum l-a conceput Dante, este complet similar cu Shakravarti sau
monarhul hindus mondial, a cărui funcție esențială este să
domnească în lumea sarvab-hamik, adică să răspândească lumea în
întregul pământ; se poate compara și această teorie a Imperiului și
teoria califatului dintre muedadini). Benini, menționând că numărul
515 este scris cu litere latine ca DXV, interpretează aceste litere ca
inițialele care notează Dante, Veltro di Cristo. Dar această
interpretare este foarte tensionată, în plus, nimic nu sugerează că
Dante a vrut să se identifice cu acest „mesager al lui Dumnezeu”. De
fapt, este suficient să schimbați literele pentru a obține DVX, adică
cuvântul Dux (lider, ducele), care este de înțeles fără
explicații; adăugați că suma numerelor 515 dă II ... Acest Dux ar fi
putut fi Henric al Luxemburgului, dacă doriți, dar mai ales a fost un
capitol complet diferit, care ar putea fi ales de aceleași organizații
pentru realizarea unui obiectiv specific, pe care l-au întruchipat într-o
ordine socială și la care Francmasoneria scoțiană încă se referă la
„regatul Sfântului Imperiul "."
 Pe lângă simbolul imperial sacru, numărul 515 a fost și un număr
care exprima planul spiritual de a fi în cosmogonia
templieră. Rădăcina mistică a numărului este numărul II.

Numărul 666 (șase sute șaizeci și șase)

Acest celebru „Număr al fiarei” apocaliptic va fi considerat

separat mai târziu. Rădăcina mistică a numărului 666 este nouă.

Numărul 777 (șapte sute șaptezeci și șapte)

A fost considerată sacră în multe tradiții ezoterice și mistice din

Orient și Vest. Înțelesul său interior nu a fost trădat de cei neinițiați
și curioși. Când a fost întrebat de unul dintre teosofi despre esența
acestui număr, Marele Profesor, Mahatma din Răspuns, a răspuns:
„Încercați să rezolvați problema celor 777 încarnări ... Deși sunt
obligat să refuz să vă informez ... totuși, dacă rezolvați problema
dvs., va fi datoria mea să confirm acest lucru." Sacralitatea acestui
număr este că leagă cele două numere principale ale universului -
trei și șapte, deoarece trei repetări ale celor șapte au un sens
profund ocult. Se raportează atât la misterul ciclurilor cosmice sub
aspectul creației, cât și la misterul evoluției umane. Acest lucru se
manifestă prin faptul că o persoană are 7 chakre principale situate în
coloana vertebrală, 21 de chakre secundare și 28 de centre
energetice mici, atunci când transmutarea se aprinde automat. Pe
scurt, ele sunt exprimate prin numărul 77. Cu toate acestea,
deoarece o persoană are un număr total de corpuri egal cu 7, apare
din nou numărul Creației 777.
Rădăcina mistică a acestui număr este simbolul Minții Divine -
numărul trei.

Numărul 888 (opt sute optzeci și opt)

Numărul sacru al ezoterismului creștin, considerat numărul lui

Mesia. Doctrina secretă a lui Blavatsky conține o idee despre
explicația acestui număr:
„Misterul lui Agathodemon, a cărei legendă susține că sunt„ Eu
sunt Khnum, Soarele lumii, 700 ”, nu poate rezolva decât Misterul lui
Isus, al cărui număr este„ 888. ”Aceasta nu este cheia Sfântului
Petru sau dogma bisericii, dar Narfeks este Bagheta sfeșnicului. la
Inițiere, care trebuie scos din ghearele Sfinxului mult-tăcut din
secolele trecute. "
Rădăcina mistică a acestui număr este numărul șase - simbol al
echilibrului cosmic.

Numărul 999 (nouă sute nouăzeci și nouă)

Numărul sacru al tradiției rosicruciene, simbolizând Dragostea

divină supremă, Amor. Este un „Număr al fiarei” inversat - 666.
Rădăcina mistică a numărului este nouă.

Numărul 1000 (O mie)

Este considerat un număr sacru în Est, unde simbolizează centrul

spiritual și spiritual sacru al corpului uman - lotusul cu mii de petale
(sahasrara), iar în Occident, unde a fost văzut ca „perfecțiune
absolută”, „cubul zece”, contact cu care duce la „perfecțiunea tuturor
genuri de numere "și înmulțirea armoniei. Rădăcina mistică a acestui
număr este unitatea.

Numărul 144000 (o sută patruzeci și patru de mii)

Numărul sacru în simbolistica creștină și, mai ales, în „Revelația

lui Ioan Evanghelistul”, unde înseamnă numărul viitorilor sfinți și
oameni drepți care sunt sortiți să fie mântuiți și să intre în împărăția
cerurilor. Se formează prin înmulțirea 12 cu 12, ceea ce simbolizează
un anumit număr de triburi destinate vieții eterne. Rădăcina mistică
a acestui număr este nouă.
Numere transcendentale ε și π

Numărul ε 1

Un număr care este egal cu lim (1 + -) ^ n. Se consideră a fi

transcendental, iar valoarea ei aproximativă este 2.718281 ...
Logaritmele de la baza e sunt numite naturale și notate cu In.
Numărul ε poate fi definit ca numărul care este baza funcției
exponențiale, a cărei derivată este egală cu funcția în sine, adică (ε
^ x ) = ε ^ x. Numărul ε a fost desemnat în onoarea
matematicianului L. Euler, care a sugerat că acest număr are o
natură transcendentală.

Numărul π (pi) sau 3.14

În știința modernă este considerat un număr special care are

proprietăți extraordinare, a căror descriere este dedicată unei
cantități imense de literatură. π este o literă greacă care indică un
număr egal cu raportul circumferinței cu lungimea diametrului. Este
considerat un număr transcendental care exprimă un număr infinit
neperiodic cu o fracție zecimală: adică = 3.141592653 589 793 238
462 643 Istoria descoperirii și studiului numărului π este bine
ilustrată de „Matematică Referință”:
"Descoperitorii numărului pot fi considerați oameni din timpuri
preistorice care, atunci când țesă coșurile, au observat că pentru a
obține un coș cu diametrul potrivit, trebuie să luați tije de trei ori cât
timp. În Mesopotamia au fost găsite tablete de argilă încărcate. cu
aproape două mii de ani înaintea erei noastre, au observat că
diametrul unui cerc nu este conținut exact de trei ori în lungimea lui.
De această dată, studiul numărului π începe, care continuă până în
zilele noastre.
Studiul numărului π a fost alături de căutarea unei soluții la
problema construirii unui pătrat, a unui cerc egal, adică a construirii
cu ajutorul unei busole și a unui conducător, un segment egal în
lungime cu cercul.
Arhimede în al treilea mileniu î.Hr. au stabilit următoarea valoare
a circumferinței în diametru
10 1
3- <π <3- sau 3.140 <adică <3.142
17 7
Leonard Fibonachi, în jurul anului 1220, a identificat primele trei
cifre zecimale exacte ale pi. În secolul al XVI-lea, Andrian Antonis a
determinat șase zecimale exacte de pi, iar François Viet a calculat
primele nouă zecimale exacte ale acestui număr. Trebuie menționat
însă că deja în secolul al V-lea, matematicienii chinezi aveau șase
semne exacte ale numărului π. După Vieta, a început o cursă în
Europa pentru a calcula cifrele zecimale exacte ale pi. Însă faza
matematică poate fi numită calculele matematicianului olandez
Ludolf van Zeilin, care a primit 35 de cifre zecimale exacte ale
numărului π. În onoarea sa, pi a fost numit de contemporanii săi
Numărul Ludolf.
La sfârșitul secolului al XVIII-lea, matematicianul german I.
Lambert și matematicianul francez A. Leksander au dovedit că
numărul π este irațional. Profesorul Universității din Freiburg
Ferdinand von Lindeman în 1882 a dovedit transcendența numărului
π.
Aceasta a pus capăt căutării unei soluții la problema pătratului
cercului, care a durat mai mult de trei mii de ani ".
Cu toate acestea, învățăturile ezoterice cred că misterul
cvadraturii cercului și misterul pi asociate acestuia rămân
nesoluționate și necesită eforturile personale ale candidatului inițiat,
despre care vom discuta ulterior. În multe tradiții, π era considerat
un număr sacru. referitoare la misterul manifestării. Blavatsky a
vorbit despre legătura pi cu Soarele, Logosul, ideea armoniei divine
și Gazda Cerului:
„31415 sau π sinteză, sau armată, unită în Logos and Point,
numită în Biserica Romano-Catolică„ Îngerul feței ”și de evreii Mihail,
„ care (ca Dumnezeu sau la fel) ca Dumnezeu ”,„ Imaginea
manifestată a Lui ”.
Numere mari și extra mari
În unele cazuri, diverse tradiții ezoterice și mistice vorbesc de un
număr mare, fiecare având un anumit sens sacru. Astfel,
comprimatele de lut babiloniană descoperite în timpul săpăturilor
conțin rânduri lungi de extinderi de grade ale numărului 60, care a
fost considerat sacru și, în același timp, ajung la o cantitate atât de
mare ca 60 + 10x60 = 195.955200.000.000. Acest număr a fost
asociat cu reprezentările cosmogonice ale babilonienilor
antici. Numărul care exprimă „epoca lui Brahma” în cosmogonia
antică este, de asemenea, enorm -
311.040.000.000.000. Cabalistul Simeon ben-Yohai oferă o
descriere a valorilor numerice conținute în Cosmogonia Zogarului
"El este cel mai vechi dintre cele mai vechi, secretele secretelor,
cel mai necunoscut dintre necunoscute; El are propria sa imagine,
pentru că ne apare sub forma unui bătrân extrem de venerat, cel
mai vechi dintre cele mai vechi ... Se așază pe un tron de lumini
ascultătoare voinței Sale. Coroana sa albă luminoasă luminează
400.000 de lumi; 400.000 de lumi născute din această lumină albă
vor deveni moștenirea drepților în viața viitoare. În fiecare zi, de pe
fruntea Lui, vin 13.000 de miră de lumi, pe care El le păstrează și de
severitatea pe care El le deține. viata, cat de mult în Scriptură se
spune: „Roada ta este roua luminii.” Este hrana celor mai sfinte,
mană pregătită de sfânt în viața următoare.
Această rouă este albă, ca un diamant, a cărei culoare conține
toate culorile. Lungimea feței Sale de sus în jos este de 370x10.000
de lumi. Îl numesc „față lungă”, căci acesta este numele celui mai
vechi dintre cei mai vechi ”.
Numerele și operațiunile uriașe cu acestea sunt descrise în
textele antice indiene care stabilesc legile lui Manu, precum și
legende despre Buddha, în special în monumentele budismului
târziu, unde, potrivit lui Chrysiph, „o linie de numere de 44 de mii de
metri este scrisă pentru a indica numărul lumilor, format din
4.456.448 zerouri. " Shaivismul indian vorbește despre cele 84 de
milioane de asanas care erau cunoscute de Shiva, „lordul
yoga”. Tradiția rosicruciană oferă sistemului său de cosmogonie și
timp, în care anul cel mare al Evei este „simbolizat prin numărul
5.000.000, iar„ marele an al Învierii ”cu numărul 700.000.
Raportul numerelor
Nu este suficient să dezvăluim sensul ascuns al fiecărui număr,
de asemenea, este necesar să înțelegem cum se raportează între
ele, deoarece simbolismul relațiilor lor este, de asemenea, profund
sacru. Distanța care împarte 0 și 1 este egală cu distanța de la 1 la
infinit. Florensky a vorbit bine despre asta.
El a împărțit conceptul de infinit numeric în potențial și real și a
văzut în această diviziune două abordări principale ale numărului: „...
ideea infinitului potențial este ideea națională a arienilor, în principal
hinduși, la fel de relevanți ca semiții, în principal evreii." Esotericul
chilian Miguel Serrano gândește într-un mod similar, împărțind
numerele în ariene, metafizice și semitice, utilizate prin metodele
aplicate. Aceste două tipuri de numere sunt strâns legate între
ele. Florensky a susținut că „toată infinitatea potențială implică deja
existența infinității reale ca un fel de limită superfinită”. Dionisie
Areopagitul a scris următoarele despre infinitul propriu-zis:
"Și asta, după părerea mea, este demn de luat în considerare
atent ceea ce spune Scriptura despre Îngeri, adică că miile lor de mii
și întunericul întunericului, înmulțind numerele prin noi înșine,
suntem cei mai înalți. Prin aceasta, arată clar că tipurile de ființe
cerești. pentru noi, este nenumărat. Pentru că este o armată infinit
de binecuvântată de minți premium. Depășește contul mic și
insuficient al numerelor pe care le folosim și este determinat tocmai
de informația lor premium. "
Această definiție în sine arată că se poate lua în considerare
raportul numerelor printr-o comparație între infinitul potențial și
real. Un alt mod este de asemenea posibil - un studiu al esenței
modului în care numerele prime ale seriilor naturale se raportează
între ele. Pentru a începe această considerație este necesar printr-o
comparație între unitate și zero. Blavatsky, referindu-se la „cartea
cheilor” ermetice sacre (numere), scrie că engramul sacru Teruf
arată că „numărul 1 (unu) s-a născut din spirit, iar numărul 10
(zece) din materie; unitatea a format zece, zece - unitate”, și
aceasta este o axiomă panteistică, cu alte cuvinte - „Dumnezeu în
natură și natură”. Un alt mod de cunoaștere a naturii numerice a
lumii va fi găsirea tuturor numerelor din cele șapte. Esența ascunsă
a acestui număr este menționată și în Doctrina secretă a lui
Blavatsky:
"Indiferent de ce arătați acest semn, toate cele zece numere
sunt închise în el. Căci cu un punct în mijloc sau în centru este
semnul de șapte ori Foldul; triunghiurile sale indică numărul trei sau
Trinitatea; două triunghiuri indică prezența Dualității; un triunghi cu
punctul central, comun pentru amândoi, este dat de Quadruple; cele
șase capete sunt Hex; punctul central este Unit; Quintuple este
obținut dintr-o combinație de două triunghiuri, un număr egal și trei
laturi în fiecare triunghi, primul despre un număr ciudat. "
Într-un conflict de două elemente, sistemul ternar joacă un rol
conciliant, direcționând energia către o stare de echilibru. Acesta
ilustrează bine această funcție a principiului Trinității din Plotinus,
care l-a comparat pe Cel cu lumina, mintea cu soarele și Sufletul
lumii cu luna. Cu această ocazie, Kerlot scrie:
 „Unitatea este împărțită intern în trei„ momente ”- active, pasive
și de unire sau rezultatul interacțiunii lor. Indiscutabil, sensul vital,
uman al numărului„ trei ”și triada îmbrăcă originile vechi ale
secolelor evoluției biologice. Existența a doi (tată și mamă) duce
aproape inevitabil la apariția al treilea (fiul) ...
Prin urmare, triada are capacitatea de a rezolva conflictul creat
de dualism; reprezintă, de asemenea, o soluție armonioasă a
problemei impactului unității asupra dualității. Simbolizează crearea
spiritului din materie, activă din pasiv. Există un număr destul de
mare de simboluri legate de triadă (cu excepția triunghiului),
deoarece într-un anumit sens poate fi denumită „structura internă a
unității”. Prin urmare, multe creaturi infernale care servesc drept
dubla tradițională a triadei se dovedesc a fi cu trei capete, precum
Cerberus sau Genata, sau țin în mâini o armă cu trei puncte, de
exemplu, un trident ".
Numărul „patru” este de obicei considerat ca un model care
simbolizează cantitățile externe, pur cantitative sau ordinea
orizontală a lucrurilor. Prin urmare, ea, în conformitate cu punctele
care exprimă simbolismul nivelurilor și situată pe o linie verticală
deasupra, la mijloc și jos, s-a corelat cu „Cele trei lumi” (cerești,
pământești și subterane). În raport cu lumea interioară a omului,
triplul corelat cu componente precum spiritul superior, sufletul și
corpul (alte diviziuni vizau sfera moralității - binele, indiferentul, răul
și sfera cunoașterii - intuiție, intelect, instinct). Hinduismul găsește
trei utilizări pentru număr, împărțind lumea în trei calități
fundamentale: sattva (armonie, lumină, forță de control), rajas
(pasiune, voință, impuls dezechilibrat), tamas (inerție, pace, stare
inferioară). Guenon, analizând natura trinității, exprimat în hinduism,
identifică sattva cu cerul, cu viitorul și cu superconștiența; rajas - cu
atmosferă, prezent și conștiință; tamas - cu intestinele pământului,
trecut și inconștient.
Vorbind despre raportul dintre numere, este necesar să spunem
cum sunt legate aceste numere în structura mandalei. Curlot afirma:
„Comparațiile unui cerc, un triunghi și un pătrat (echivalent numeric
cu numerele 1 și 10; 3, 4 și 7) joacă un rol fundamental în cele
mai„ clasice ”și autentice mandale orientale." Elementul principal al
existenței mandalei este lupta dintre numărul 3 și numărul 4, care
simbolizează lupta dintre structurile centrale și periferice ale
conștiinței.
Trei se referă la patru ca nemanifest la manifestare, conținut în
formă, esență a fenomenului. Doctrina Secretă mărturisește că
„numerele 3 și 4 corespund, respectiv, principiilor masculine și
feminine, Spiritul și Materia, iar combinația lor este emblema eternă
a Vieții Veșnice în spiritul pe arcul său ascendent și în materie, ca
element veșnic înviere - prin generație și reproducerea. Linia
spirituală masculină este verticală "1"; linia de materie diferențiată
este orizontală "-".
Împreună formează crucea +. 3 este invizibil; 4 este pe planul
cogniției obiective ”.
Corelația 3 și 4 schimbă geometria lumii, după cum afirmă poetic
texte alchimice antice:
„Când Trei și Patru se sărută, Piața își atașează natura mijlocie
de natura Triunghiului (sau Trinitatea, adică fața unuia dintre
planurile sale devine fața de mijloc a celuilalt) și formează Cubul,
apoi numai acesta (Cubul extins) devine recipientul și numărul
Vieții , Părinte Maică Șapte ".
Scriitoarea teozofică Elizabeth Heich vorbește și despre acest
lucru în romanul său-mistic „Tratat”:
"Atâta timp cât numerele 1 și 3 formează o unitate în divinitate,
ele rămân 3 în 1 și 1 în 3. Dar când ies din unitatea divină, se
separă, iar din„ 1 în 3 "se dovedește" 1 și 3 ", iar aceasta este 4 Un
triunghi echilateral conține 4 triunghiuri echilaterale mai mici
ascunse în el. Această lege conține, de asemenea, secretul
numărului cheie al lumii tridimensionale - numărul 7. "
Pătratul cercului, peste rezoluția misterului din care au bătut
mulți candidați la Inițiere, este de asemenea un raport de 3 și 4, deși
există și alte numere, de exemplu, numărul 9 și numărul 10.
O descriere detaliată a esenței fenomenului de pătrat a cercului
vă permite să înțelegeți mai bine cum se raportează un număr de
numere între ele. Curlot scrie despre acest lucru:
"Locuitorii antici din Mesopotamia au determinat zona cercului
după zona pătratului mijlociu dintre scrisul descris și descris. Și ideea
de echivalare a cercului cu pătratul a apărut și din conceptul de
pătrat rotativ. Dar nu ne interesează aspectul matematic, ci simbolul
problemei." Pătratul cercului, ca "piatră" sau „Aurul filosofilor” a fost
una dintre preocupările alchimistilor, dar dacă ultimele două au
servit ca simboluri ale căutării unui obiectiv care să conducă la
dezvoltarea spiritului, atunci problema anterioară a vizat combinarea
a două mari simboluri cosmice: cerul (sau cercul) și pământul (și sau
un pătrat.) Mai mult, acest lucru trebuie făcut prin combinarea celor
două opoziții, adică apelând nu la paralelism, cum ar fi, de exemplu,
la conectarea celor două extremități ale crucii, ci la corelarea
controlului și la reducerea reciprocă a componentelor în „sinteza
superioară”. Un pătrat este reprezentat de cele patru elemente
(elemente) corespunzătoare. În acest caz, scopul creării unui „pătrat
al cercului” (care ar putea fi numit mai strict „rotunjimea pătratului”)
a fost dorința de a atinge unitatea în lumea materială (ca în viața
spirituală), ridicându-se peste diferențele și obstacolele (ordinea
strategică) a numărului patru și patrulaterul pătrat. Am spus deja că
pătratul rotativ a fost considerat punctul central al acestei idei, iar
Heinrich Kunrath în cartea On Primary Chaos scrie: „Prin intermediul
rotației circulare sau rotirii circulare complete a cvadruplei,
simplitatea și inocența inițială sunt returnate.” O altă modalitate de a
obține o eră a unei „cuadraturi” a fost de a suprapune două pătrate
cu un cerc înscris în ele, astfel încât să obțină un octogon. De
fapt, un octagon poate fi considerat (atât în sens geometric, cât și
simbolic) ca o formă intermediară între un pătrat și un cerc. Din
acest motiv, el nu a simbolizat niciodată „a face” în sine (adică
finalizarea mistică a sintezei opozițiilor), ci a desemnat calea care
duce prin patru lucruri (cum ar fi pământul, elementul feminin,
materia sau mintea) către cerc (reprezentând perfecțiunea) ,
eternitate și spirit). De aceea, multe fonturi și cupole de botez
medievale au formă octogonală ". materia sau mintea) spre cerc
(reprezentând perfecțiunea, eternitatea și spiritul). De aceea, multe
fonturi și cupole de botez medievale au formă octogonală ". materia
sau mintea) spre cerc (reprezentând perfecțiunea, eternitatea și
spiritul). De aceea, multe fonturi și cupole de botez medievale au
formă octogonală ".
În capitolele următoare vor fi discutate esența profundă a
cvadraturii cercului care se deschide ca urmare a activității interne a
unei persoane asupra sa și a eforturilor sale personale de a-și
transforma conștiința.
 Sensul ezoteric al operațiilor cu numere
Am vorbit deja despre cele două sensuri ale fiecăruia dintre
numere - sacru, bazat pe aspectul calitativ, spiritual, esențial de a fi
în spatele numărului, și profan, limitat la relatarea lucrurilor
materiale și a cojilor, adică a tot ceea ce poate fi atribuit lumii
formelor. Conform acestei caracteristici, acele operațiuni care trebuie
efectuate vor diferi. Din acest punct de vedere, putem vorbi despre
adunarea profană, scăderea, înmulțirea și divizarea, operațiunile care
se efectuează cu numere fizice cantitative și adunarea sacră,
scăderea, înmulțirea și divizarea, operațiuni care sunt efectuate cu
numere metafizice calitative. Operația sacră cu numerele în sine
poate fi, la rândul ei, împărțită în două niveluri sau planuri - omul,
Operația de adăugare a numerelor cantitative, care reflectă
nivelul manipulărilor cu obiecte fizice, este o simplă creștere a
numărului de unități care au apărut fie în mintea unui număr pliabil,
fie în practică, a cărui reflectare este această operație. Adăugarea
unui astfel de plan este însumarea mecanică a unităților luate sub
aspectul lor formal, înveliș. Este atașarea unei cochilii la
alta. Aceasta (însumare) nu duce la o schimbare în esență și nu se
transferă la o nouă calitate mai înaltă. Întrucât o astfel de adăugare
este în esență adăugarea unui număr de cochilii la un alt număr,
cantitatea rezultată reflectă realitatea anterioară și nu stabilește
nașterea unei noi realități superioare și a unei calități noi. Cinci
mere care rezultă din adăugarea a două și trei mere nu au o calitate
nouă în comparație cu numărul inițial. Calitatea anterioară se
păstrează fie în forma sa veche, fie degenerează (aceasta se
manifestă mai ales în statistici legate de sfera vieții umane și
psihologia de masă de tot felul).
Operația de a adăuga numere calitative care reflectă cele mai
înalte principii, legi și niveluri de a fi, în esență, este nașterea unei
noi calități, care nu poate fi redusă la suma mecanică a valorilor
însumate. Cu alte cuvinte, este un act de fuziune sau creare, în care
participă ambele entități care se află în spatele numerelor și creează
o nouă realitate (entitate). Natura divină (deuce), plus Mintea divină
(triplă) se adaugă la cele cinci, simbolizând nașterea Omului Ceresc
Ideal (Adam-Kadmon). Adăugarea sacră se întoarce la ideea
combinării principiului masculin (unitate) și feminin (deuce).
 Operația de scădere a numerelor cantitative din spatele
obiectelor și fenomenelor lumii exterioare înseamnă o simplă
reducere a unui anumit număr cu exact numărul de unități care se
scade (se elimină) din valoarea inițială. Aceste manipulări nu
afectează în niciun fel schimbarea calitativă în esența acelor numere
care participă la actul scăzut. Trebuie menționat că așa-numita
scădere profană, exact în același mod ca adaosul profan, este pur și
simplu opera mâinilor umane și nu există obiectiv în sensul metafizic
strict al cuvântului.
Cu toate acestea, atât adăugarea, cât și scăderea numitelor
numite calitative nu au doar un caracter uman subiectiv (care se
poate manifesta, de exemplu, în operațiunile adiției teozofice sau a
calculului cabalistic efectuate de oameni dedicați), ci și un caracter
obiectiv care reflectă procesele Creativității divine (adiția este
nașterea nou prin combinarea diferitelor elemente și particule, iar
scăderea este, de fapt, un proces identic cu pralaya sau plierea
universului, ceea ce îl conduce la un ommanifest
omogen Simbolizate prin zero). Scăderea este opusă adăugării,
înțeleasă ca nașterea unui nou, o creștere, o creație și, în
consecință, „înseamnă o scădere, o distrugere a vechiului, o
reducere a valorilor. Respirând un suflu cosmic, adică atrăgând
universul în sine. Creatorul în mod constant pas cu pas, reduce
numărul propriilor scoici, ca și cum ar scăpa unul de la celălalt și a
duce Universul la o uniformitate din ce în ce mai mare. Prin urmare,
în spațiul sistemului zecimal de calcul, procesul de scădere a
numerelor duce treptat la unitate, iar negația completă (scăderea) ei
înșiși duce la dizolvarea completă a numărului său (sinonim pentru
nume sau individ "I") în starea zero.
Operația de înmulțire a numerelor cantitative, care reflectă
nivelul manipulărilor cu lumea obiectelor fizice, este de a crește
numărul înmulțit prin repetarea acestuia de câte ori este conținut
într-un alt factor (2 x 3 = 6, adică numărul doi se repetă (2 x 3 = 6,
de trei ori) și, prin urmare, rezultatul general va depăși rezultatul
adăugării simple de două și trei, care se vor adăuga până la cinci).
Operația de înmulțire a numerelor calitative care reflectă cele
mai înalte principii, legi și niveluri de ființă poate avea atât natura
subiectivă a manifestării sale (adică realizată de o persoană dedicată
sau cel puțin sofisticată, avansată în știința ezoterică a calculului),
cât și natura obiectivă a manifestării sale (exprimată în cursul
evoluția cosmică, când unele planuri, niveluri de ființă și forțe vin în
combinație cu alte planuri, niveluri și forțe cosmice). Înmulțirea
calitativă implică întotdeauna procesul evolutiv al „creșterii binelui” în
progresia geometrică, care este în mod necesar asociată cu rafinarea
energiilor și a forțelor, în contrast cu „binele în creștere” obținut prin
„progresia aritmetică” prin adăugarea aritmetică obișnuită a
numerelor. Un exemplu de astfel de multiplicare a numerelor la un
nivel sacru calitativ este stadiul procesului de transmutare spirituală
alchimică a forțelor și energiilor, care este asociat cu acumularea
instantanee de forțe și trecerea la un nou nivel de conștiință și de a
fi. Tot felul de intuiții, extaze mistice, revelații și, în sfârșit,
fenomenul ispășirii, în care o persoană începe brusc să se simtă
liberă de trecut și de un val de forțe noi, pot fi interpretate ca o
înmulțire a numerelor calitative, simbolizând elementele psiho-
spirituale și energice ale conștiinței. Deci, numărul nouă, care
simbolizează starea de inițiere, este obținut prin înmulțirea
numărului trei cu numărul trei, ceea ce înseamnă de trei ori
repetarea celor mai înalte principii ale universului din fiecare din cele
trei corpuri umane. Un alt exemplu de înmulțire sacră care nu are
legătură directă cu sfera umană, este procesul de creație cosmică, în
timpul căruia Creatorul creează lumi și creaturi noi pe modelul celor
existente, crescând numărul acestora și, prin urmare, schimbând
ceva în El Însuși. Nu este acesta gândul lui N. Berdyaev, care
pretinde că Dumnezeu se cunoaște pe El însuși prin creațiile Sale și,
prin urmare, omul creat, într-un anumit sens, este și un secret
pentru Creatorul Însuși, dezvăluit în ultimul moment înainte de
schimbarea eonilor?
Operația de divizare a numerelor cantitative, care reflectă nivelul
de acțiune cu obiecte fizice, este o scădere a numărului prin
fragmentarea sa în părți, efectuată fie în mintea celui care
efectuează operația de divizare, fie în lumea obiectivă. O astfel de
diviziune înseamnă întotdeauna ruperea unui număr, reducerea
acestuia exact de câte ori conține divizorul, adică numărul cu care se
face diviziunea. Dacă operația de scădere înseamnă o scădere a
numărului, ca să spunem așa, în progresie aritmetică, atunci
operația de divizare este o scădere a numărului în progresie
geometrică, cu alte cuvinte, scădere concentrată. O astfel de
diviziune se referă la cojile lucrurilor și nu se aplică unei entități
indivizibile, un exemplu al cărui număr poate fi considerat zero și
unu.
Operația de divizare a numerelor calitative care reflectă cele mai
înalte principii, legi și niveluri ale ființei poate avea atât subiectiv
(asociat cu operațiile mentale ale omului), cât și obiectiv (când
separarea părților și elementelor naturii și a ființei este făcută de
Creator). O astfel de diviziune este detașarea formei de esență și
găsirea în fiecare ființă vie a unui principiu superior, ca fundament
profund. Împărțirea completă implică căutarea unui rest
nedivizibil. Prin urmare, este echivalent cu simplificarea, finalizarea și
reducerea (spre deosebire de complicație, început și
desfășurare). Sensul sacru al împărțirii se întoarce la tradiția
ermetică, unde principiul „separării subtilului de grosolan” ocupă un
loc semnificativ, precum și ideii escatologice de separare a celor
drepți de păcătoși în momentul judecății de apoi,
M. N. Nekrasov a avut în vedere proprietățile magice interesante
ale divizibilității diferitelor numere:
"Principiile divizibilității sau indivizibilității structurilor sunt
utilizate pe scară largă de natură în transformările lor ... Numerele
prime 2, 3, 5, 7, II, 13, 17, 23 (numărul 1 nu este o structură, ci un
element) sunt împărțite doar de la sine și nu mai mult de că
conexiunile lor interne sunt dure și toate sunt folosite ca cărămidă
pentru construcția unor structuri mai complexe.
Un patru este primul număr (numărând de la unul) care are doi
divizori, folosiți de natură pentru a da flexibilitate numerelor prime
(primele cărămizi), de exemplu, 7 x 4 = 28, iar numărul 28 are cinci
divizori.
Pe de altă parte, pentru a obține zona ideală a mingii, dacă vă
imaginați numărul cu aria, acesta trebuie înmulțit cu patru, adică 3 x
4 = 12 sau 5 x 4 = 20 (7 x 4 = 28).
Cele mai divizibile numere sunt 12 și 20. Au cel mai mare număr
de divizori (cinci fiecare). Datorită marilor capacități combinatorii,
aceste numere, mai precis structuri cu 12 și 20 de elemente, sunt
utilizate pe scară largă de natură atât pentru viața organismelor, cât
și pentru construcția formelor (20 este numărul de aminoacizi care
alcătuiesc proteina, sistemul dodecaedru-icosaedru etc. ).
Rezultă că campionii în divizibilitate vor fi în mod necesar un
multiplu de patru, iar numărul mare va fi de douăsprezece și
douăzeci.
Numerele 6 și 8 au trei divizori fiecare, care este folosit imediat
în evoluția cifrelor spațiale.
Următorul număr mai divizibil - 12 este divizibil cu 2, 3, 4, 6, 12,
dar nu divizibil cu 5, pentru a elimina acest dezavantaj îl multiplicăm
cu 5, adică 12 x 5 = 60. Obținem un nou campion în divizibilitate cu
semnificativ mai multă flexibilitate decât numărul 12.
Nu este necesar să vorbim despre aplicarea numărului 60 (60
minute, 60 secunde etc.).
În budism, în onoare, numărul 108 obținut după înmulțirea 12 cu
9 este interpretat ca 3 x 2 x 1 = 108 (amintiți-vă că înmulțirea cu 9
dă orice structură dinamică inversă). În plus, numărul 108 este
cunoscut sub numele de constanta sistemului solar ".
Cele patru operații descrise mai sus, cu numere care reflectă
procesele planului cosmic sunt legate între ele într-un anumit
aspect. Întrucât înmulțirea și adăugarea conduc întotdeauna la o
creștere a numărului, iar divizarea și scăderea la scăderea lui, putem
spune că primele două operații sunt o reflectare a procesului
creativității cosmice (desfășurându-se în lumea „expirației”), iar
ultimele două operații se referă la retragerea cosmică. (coagulând în
lumea „respirației”). În același timp, raporturile a două operațiuni
opuse trebuie luate în considerare: a) înmulțirea și divizarea și b)
adunarea și scăderea. Dacă înmulțirea reproduce numărul inițial de
câte ori conține cel de-al doilea factor, atunci adevărata diviziune
orientată spre sacru este un proces complet opus, esența căreia este
revenirea la principiul primar, care anulează și abolă
înmulțirea. Acest lucru aruncă scoicile inutile. În același mod, dacă
adăugarea este adăugarea unei cantități la alta, ca urmare a căreia
se formează o nouă cantitate și o nouă calitate, atunci scăderea
reprezintă în primul rând o reducere a numărului și neutralizarea
rezultatelor adăugării.
Rezultatele acestor acțiuni vor fi diferite în funcție de numerele
care iau parte la o anumită operațiune, cu toate acestea, trebuie
acordată o atenție specială operațiunilor legate de interacțiunea cu
zero.
Adăugarea oricărui număr valoric unic de la numărul natural la
zero nu schimbă numărul, nu îl micșorează sau nu îl crește: nu se
combină datorită faptului că, în primul rând, zero sub aspect
cantitativ reprezintă absența oricărei cantități, goluri, negativitate
pură, și în al doilea rând, deoarece zero, într-un aspect calitativ
simbolizând cea mai înaltă realitate, nu poate fi adăugat la niciun
număr cantitativ datorită incompatibilității diferitelor niveluri și
planuri ale ființei. În același timp, adăugarea (mai precis, atribuirea)
zero la o singură cifră, cu două cifre, cu trei cifre și, în general, toate
celelalte numere reprezintă, în esență, o creștere a numărului de
zece ori, adică operația de înmulțire a numărului cu zece.
Reducerea zero de la orice număr luat în dimensiunea sa externă
pur cantitativă înseamnă menținerea numărului intact, o operație pur
fictivă care confirmă natura iluzorie a unui astfel de număr. Cu toate
acestea, scăderea zeroului interior din numărul luat în măsurarea sa
calitativă reprezintă în esență uciderea nucleului sacru, esențial al
numărului, transformarea lui dintr-o cantitate vie într-o coajă goală,
într-o funcție și un mijloc pentru operațiuni pur cantitative. Este
important de menționat că, ca orice coajă care ascunde adevărata
esență, un astfel de număr fără suflet, permis să participe la
operațiuni, va fi de neînțeles pentru un străin care nu este în stare
să vadă dispariția spiritului înalt al numărului cu o astfel de
acțiune. Un exemplu de scădere a zeroului divin, care ucide spiritul
viu al numărului, poate fi considerat orice construcție și calcul
materialist.
Înmulțirea cu zero este acceptabilă, dar este considerată o
operație inutilă, deoarece indiferent dacă există o versiune
cantitativă sau calitativă a acestei cifre (zero), orice cifră înmulțită cu
un număr infinit încetează să mai existe și se dizolvă: într-un caz,
într-un spațiu de inexistență cantitativă, existență fictivă; într-un alt
caz, în spațiul Libertății Absolute, adică în Zero Divin metafizic,
simbolizând Absolutul.
Împărțirea la zero, indiferent dacă trebuie să te descurci cu
aspectul cantitativ sau calitativ al zero, este considerată o operațiune
interzisă, deoarece, ca urmare, vom avea întotdeauna un număr
absolut nedeterminat.
Simbolismul geometric al numerelor.
Dorind să arate conexiunea numerelor cu Spațiul ca substanță
vie, Platon a spus: „Dumnezeu geometrizează tot timpul”. Blavatsky
a arătat bine semnificația acestei geometrieri în relația cu
numerele. Schițând sistemul Gnostic de Valentine, ea a scris
următoarele despre simbolismul geometric:
"Primul (punct) monadă, bitos (Abisul), Tatăl necunoscut și de
neînțeles. Apoi (triunghi), bitos și primul cuplu ieșit sau duad, nous
(minte) și aletea sibilă (adevărul) Apoi (pătrat), duad dublu, tetraktis
sau quarterarium, doi bărbați, logo-ul (cuvântul) și antronos
(bărbatul), și două femele, syzygy, zoe (viața) și ecclesia (biserică
sau adunare), doar șapte.Trunghiul este potențialitatea Spiritului,
pătratul este potențialitatea materia; o linie verticală dreaptă este
puterea materiei, după care vine pentagrama pentadului,
misterioasă manuscrise Creed, sau copiii înțelepciunii, care,
împreună cu syzygies sale până la numărul 10, sau un deceniu, cel
mai recent dintre toate - geksalfa sau triunghiuri întrețesut
hexadienă, care, împreună cu syzygies sale până la numărul 12, sau
dodecad aceste componente Pleroma, sau plenitudine .. Idei în
Mintea divină, în general 28, pentru că bitosul sau Tatăl nu este unul
dintre ele, căci el este rădăcina tuturor. Cele două cercuri mici din
interiorul pleromului sunt syzygy-ul lui Hristos Pneuma (Hristos și
Duhul Sfânt); ele sunt emanația ulterioară și, ca atare, într-un aspect
personifică descendența spiritului pentru iluminarea și dezvoltarea
materiei, care în esența sa provine din aceeași sursă; Și într-un alt
aspect - descendența sau întruchiparea Kumarasului sau Eului
Superior al umanității. care în esență provine din aceeași sursă; Și
într-un alt aspect - descendența sau întruchiparea Kumarasului sau
Eului Superior al umanității. care în esență provine din aceeași
sursă; Și într-un alt aspect - descendența sau întruchiparea
Kumarasului sau Eul superior al umanității.
Cercul pleromului este susținut și limitat de un cerc care emană
de la bitos (punct) și care se numește Horus (limită), Stavr (suport,
stâlp sau cruce) și Metekh (separator); izolează pleromul (sau
completitudinea) de isterism (incompletitudine), cercul mai mare de
la cercul mai mic, nemanifestat de cel manifestat. În cercul isteriei
există un pătrat de materie primordială (primordială), sau haos,
creat datorită Sofiei, numită entroma (sau prematură). Deasupra
acestuia se află un triunghi, Spiritul primordial, numit rodul
cumulativ al pleromului sau al lui Iisus, pentru că, pentru toți cei de
sub plerom, pare a fi un fel de unitate. Observați că triunghiul și
pătratul isteriei sunt o reflectare a triunghiului și a pătratului
pleromului. Și în sfârșit, suprafața unei foi de hârtie, care include
totul și este omniprezentă, este peștele alb (tăcere). "
Idei similare au fost exprimate de Diogenes Laertius, care a
încercat să reproducă ideile pitagoreilor:
"Monada (manifestată) este începutul a tot. Din Monada și din
Dyad-ul nedeterminat (Haos), au venit numere; Din numere -
puncte; din puncte - linii; din linii - suprafețe; din suprafețe - corpuri
solide; din ele - corpuri solide cu patru elemente „Focul, apa, aerul și
pământul, dintre toate pretinse a fi (prin interacțiune) și schimbate
complet, este Lumea.”
O expresie grafică a principiului unității este un punct sau o linie
dreaptă verticală. Totuși, acest simbol din exterior sărac este extrem
de bogat în posibilități inepuizabile, deoarece conține în sine toate
numerele și toate figurile geometrice posibile care le exprimă.
Cea mai simplă expresie grafică a dualității este un simbol bazat
pe dublarea unei unități (linia verticală) și constând din două linii
paralele.
Un triunghi este expresia geometrică a triadei și numărul
trei. Are trei niveluri sau aspecte de luat în considerare. În cel mai
înalt sens, el exprimă ideea Trinității. În poziția sa normală, cu baza
de dedesubt, el, potrivit lui Kerlot, „simbolizează focul și dorința
tuturor lucrurilor pentru o unitate superioară - dorința de a fugi de la
extensie (indicată de bază) la non-extensie (sus) sau la Sursa sau
Punctul din care straluceste ". O poză simbolică interesantă a
triunghiului a fost descrisă de Nikolai Kuzansky, susținând că „într-o
formă trunchiată (fără vârf), servește ca simbol alchimic al aerului;
într-o formă inversată (cu vârful în jos), simbolizează apa;
Un pătrat este cea mai clară expresie geometrică a principiului
cuaternarului. Kerlot observă că „forma sa psihologică evocă un
sentiment de forță și stabilitate, iar acest lucru explică utilizarea
acesteia în simbolurile răspândite ale organizării și construcției ...
Oricum, fără îndoială, este contrar dinamicii numerelor impare și a
formelor lor geometrice corespunzătoare (cum ar fi trei, cinci,
triunghi sau pentagon), chiar și numere și forme (de exemplu, patru,
șase, opt, pătrate, hexagon, octagon) sunt caracterizate prin
proprietățile de stabilitate, rezistență și certitudine. "
Un pentagram sau o stea cu cinci vârfuri este o expresie
geometrică a ideii de cinci ori. În sensul său cel mai înalt,
simbolizează o persoană perfectă, sub aspectul inferior - un
magician negru sau vrăjitor. Introduce o umbră puternică de
dinamism, mișcare, activitate în simbolul cuaternarului. Agni Yoga
indică puternica funcție protectoare a pentagramei, care formează
un câmp spiritual și energetic special în jurul persoanei care îl
reprezintă. Acest câmp este capabil să reflecte loviturile ocult-magice
și să se protejeze împotriva diferitelor influențe magice oculte.
O expresie grafică a principiului față de șase este o stea cu șase
colțuri formată prin superpoziția a două triunghiuri. Două triunghiuri
complete, în opoziție unul cu celălalt (unul în normal, celălalt
inversat) atunci când suprapuse unul pe celălalt formează o stea cu
șase colțuri („pecetea lui Solomon”), simbolizând sufletul uman cu
proprietatea sa fundamentală a liberului arbitru și alegerea căilor .
Expresia grafică a principiului celor șapte ori este legătura dintre
un triunghi și un pătrat, în care fie pătratul conține triunghiul, fie
invers. Această șapte ori ”este adesea folosită în diferite proiecte
arhitecturale, deoarece are calitatea unei mandale comparabilă cu
conceptul de„ pătratul cercului ”.
Expresia geometrică a principiului octal este un octogon sau o
stea cu opt vârfuri. Curlot scrie următoarele despre acest simbol:
„Decorațiunile, clădirile arhitecturale și diverse dispoziții bazate
pe un octogon (atunci când se planifică pe sol sau pe o platformă
ridicată, ca în cazul ridicării clădirilor și structurilor - cum ar fi
baptiste, fântâni), simbolizează o renaștere spirituală, deoarece
figurile cu opt laturi sunt conectate cu ideea de mediator între
rotunde și pătrate. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că
majoritatea baptisteriilor au o anumită formă de octogon. Cu toate
acestea, uneori, în baptisterie există douăsprezece colțuri pentru
fonturi (suma aspectelor unui poliedru), deoarece acesta este un
simbol ziruet valoarea totală a întregului ".
Expresia grafică a principiului nouă este cercul.
Pentru a înțelege mai profund cât de mult afectează numărul din
expresia sa geometrică și spațială a naturii planetei și a universului
în general, este util să facem cunoștință cu cartea „Farmecul
secretelor” de către doi cercetători ai simbolurilor numerice R.
Farduy și Yu. Shvaidan. Ei apelează la opera savantului american D.
Winter, care a pătruns profund în „geometria sacră a universului”:
"El este un predicator al idealului de formă, o" secțiune de aur
"unitară care leagă gena și Universul ca un„ lanț de aur ". Luând
conceptul de structură icosasdric-dodecedrică a Pământului, Iarna îl
dezvoltă în continuare. El atrage atenția asupra faptului că unghiul
descris de axa Pământului în cursul precesiunii sale de 26.000 de ani
este de 32 de grade, care este exact unghiul la care trebuie să
înclinați cubul pentru a-l roti în jurul axei (cu cinci opriri) pentru a
obține dodecaedrul. Acesta este un dodecaedru introdus în
icosaedru, care, la rândul său, este introdus în al doilea dodecedru.
Relațiile geometrice dintre acești poliedri reprezintă raportul de aur
la care sunt subordonate multe obiecte și procese naturale.
Structura dodecedrică, conform lui D. Winter, este inerentă nu
numai în scheletul energetic al Pământului, ci și în structura materiei
vii. Deci, în procesul de împărțire a oului, mai întâi se formează un
tetraedru format din patru celule, apoi un octaedru, un cub și, în
sfârșit, un design dodecedric-icosaedric al gastrulei. Și în cele din
urmă, poate cel mai important lucru - structura ADN-ului - codul
genetic al vieții - este o scanare în patru dimensiuni (de-a lungul axei
timpului) a unui dodecaedru rotativ! Astfel, se dovedește că întregul
Univers de la metagalaxie la celula vie este construit pe același
principiu - dodecedrul și icosaedrul inserate la nesfârșit unul în
celălalt, care sunt proporționale cu raportul de aur. Această proporție
se manifestă în alte fenomene naturale. În special, D. Winter a
stabilit experimental, că etapa de frecvență a armonicilor oscilațiilor
inimii umane este rădăcina pătrată a raportului de aur. Aceste
oscilații se dovedesc a fi coerente cu oscilațiile de rezonanță ale
Pământului Schumann, iar acestea, la rândul lor, sunt oscilații (bătăi)
ale Soarelui. Deci, o serie continuă și interconectată: Soare - Pământ
- om - cod genetic ... "
Un aspect foarte interesant în ceea ce privește ideile pitagoreilor
și lui Platon despre esența mistică a căsătoriei și procreării este
considerat de Plutarh. El vede într-un triunghi unghi drept cu laturile
3, 4 și 5 triunghiul vieții:
"În" statul "Platon reprezintă căsătoria în formă geometrică. De
fapt, într-un triunghi drept numărul trei reprezintă una dintre laturile
unui unghi drept; numărul patru reprezintă baza; numărul cinci
reprezintă ipotenuză, pătratul său este suma pătratelor laturilor care
conțin unghiul drept. Astfel, ar trebui să ne imaginăm latura
unghiului drept ca persoană de sex masculin, baza triunghiului ca
persoană de sex feminin și ipotenuză ca produs al ambelor. acțiune,
și Horus ca o consecință, care provine din combinația dintre unu și
cel de-al doilea. De fapt, numărul trei este primul număr impar și
perfect, patru este pătratul a două, primul număr egal și cinci,
format din doi și trei, conține împreună cu tatăl și mama ei. În plus,
cinci,
Este interesant de menționat că sacralitatea acestui triunghi
pitagorean este confirmată de cercetările științifice matematice
moderne. Cercetătorul simbolismului egiptean antic I.P. Shmelev
scrie:
"... Triunghiul sacru 3: 4: 5 nu a fost obținut empiric, ci extras
analitic pe baza pătratului canonic. Și în ambele cazuri (ca o putere
invariabilă a numărului 5, deoarece 5 = rădăcina lui 5 ^ 2)
îndeplinește funcția unui parametru armonic. Prin urmare, ambele
triunghiuri de aceea, Horus, identificat oficial cu numărul 5, este un
simbol al armoniei. Mitul lui Isis (trei, adică structura), Osiris (patru,
adică ritmul) și fiul lor Gore (cinci, adică. „coeziunea armonică)
începe să dobândească statut științific din punctul de vedere al
funcțiilor numerice.”
Numere și simboluri ale corpului
Filozofia sacră a lui Cornelius Agrippa spune că „Omul, ca
asemănarea perfectă cu Dumnezeu, este cea mai frumoasă dintre
toate creațiile lui Dumnezeu, de aceea este un microcosmos și
conține toate numerele, măsurile, scalele, mișcările și elementele. Pe
această bază, anticii desemnează numere cu degetele și în toate
numerele, măsurile, proporțiile și armoniile au fost găsite în toate
părțile corpului uman, ghidați de proporțiile corpului uman, au
construit toate templele, casele, teatrele, chiar navele, mașinile și tot
felul de alte structuri artificiale, precum și toate părțile lor.
Deci, Noe a fost învățat de Dumnezeu să construiască un chivot
în conformitate cu măsura corpului uman. ”Manly Hall a vorbit în
detaliu despre acest subiect:„ Deoarece corpul fizic are cinci membre
diferite și importante: două picioare, două brațe și un cap, dintre
care ultimul controlează primele patru, numărul 5 este acceptat. ca
simbol al omului. Cu cele patru colțuri sau părți laterale, piramida
simbolizează brațele și picioarele, iar partea de sus simbolizează
capul, ceea ce indică faptul că puterea rațională controlează cele
patru laturi iraționale. Mâinile și picioarele reprezintă patru elemente:
două picioare - pământ și apă și două mâini - foc și aer. Creierul
simbolizează elementul sacru al cincilea, eterul, care controlează și
combină celelalte patru. Dacă picioarele sunt situate între ele și
brațele separate, atunci persoana simbolizează o cruce cu o
inteligență rațională în cap sau membrele superioare.
Degetele și brațele au semnificații speciale. Degetele degetelor
reprezintă cele Zece Porunci ale legii fizice, iar cele zece degete ale
mâinilor reprezintă cele Zece Porunci ale legii spirituale. Cele patru
degete ale fiecărei mâini reprezintă cele patru elemente, iar cele trei
falange ale fiecărui deget reprezintă separarea elementelor, astfel
încât în fiecare mână există douăsprezece părți similare semnelor
zodiacului; cele două falange și baza degetului mare semnifică
Divinitatea triunitară. Prima falangă corespunde aspectului creator, a
doua aspectului protector și fundamentului aspectelor productive și
distructive. Când mâinile sunt unite, avem douăzeci și patru de
bătrâni și șase zile de Creație ".
De interes este simbolismul numeric al feței umane, care este
cea mai importantă parte a corpului uman. Manly Hall a transmis
opinia tradiției Cabalești în această privință:
"Fața constă într-o trinitate naturală: ochii reprezintă forța
spirituală care medită și înțelege; nările reprezintă forța protectoare
și revitalizantă; gura și urechile reprezintă forța materială a
Demiurgului în lumea inferioară. Prima sferă există pentru totdeauna
și este creatoare; a doua sferă corespunde misterului respirației
creative; a treia sferă a cuvântului creator, Universul Material a fost
făcută de Cuvântul lui Dumnezeu și de șapte forțe creative, sau
vocale care au apărut și au început să existe ca urmare a rostirii
Cuvântului. Au devenit cei șapte Elohim, sau "Zeități a căror putere
și capacitate a organizat lumea inferioară. Uneori, zeitatea este
simbolizată de ureche, ochi, nas sau gură. Prima este
conștientizarea, a doua este interesul divin; a treia este vitalitatea
divină; a patra este porunca lui Dumnezeu."
Blavatsky în comentariul ei despre celebra lucrare gnostică „Pistis
Sophia”, care expune învățăturile Valentine Gnostic, oferă
următoarea schemă a simbolismului numeric al corpului:
"Litere AW Corpuri Numere capete 1-800
B - Gâtul 2 - 700
D - S Umeri și brațe 3 - 600
D - F Piept 4 - 500
E - U Apertura 5 - 400
3 - Belly T 7 - 300
H - S Genitale 8 - 200
0 - R Hips 9 - 100
1 - P Genunchi 10 - 80
K - O Tibia 20 - 70
L - - Glezne 30 - 60
M - N Picioare 40 - 50 "
Produsul sau sinteza celor doisprezece părți ale corpului este
Fiul, Hristos sau Isus, al treisprezecelea. Șase în partea de sus și
șase în partea de jos și cel de-al treisprezecelea sau punct de
echilibru, în centru. Pistis Sophia se află în cel de-al Treisprezecelea
Eon, iar Isus în drum spre cer a transformat șase eoni în dreapta și
șase în stânga.
Cele șapte vocale sunt cele șapte ceruri; Și - acesta este primul,
și - ultimul, și 1 - al patrulea, sau Cerul Mijlociu.
24 de scrisori sunt împărțite în nouă nepronunțabile, care aparțin
Tatălui și Adevărului și sunt numite astfel, deoarece sunt
nepronunțabile și nu pot fi auzite sau pronunțate; opt jumătăți
vocale, sau jumătăți de voce, aparținând Logosului și Vieții, deoarece
sunt la jumătatea distanței dintre mut și vocale și primesc emanația
de sus și o inversare de jos; și șapte vocale, sau sunete, referitoare
la persoană și la adunare, pentru că sunetul Vocii dă formă tuturor
lucrurilor. Această clasificare arată în mod clar diviziunea trichotomă
în arupa sau planuri fără o formă, rupa sau planuri de forme și o
unitate intermediară: care nu este nici rupa, nici arupa. "
Într-adevăr, multe tradiții au indicat structura triplă a
simbolismului numeric al corpului. Toate misterele lumii clasice din
est și vest vorbeau despre rolul triplului în compoziția corporală a
omului, rol care implică diviziunea septenară. Iată ce spune Manley
Hall despre asta:
"Trei grade ale misterelor antice au fost date, cu mici excepții, în
sălile în care erau reprezentate cele trei mari centre ale corpului
uman și universal. Dacă este posibil, templul însuși a fost construit în
forma unui corp uman. Candidatul a intrat între picioare și a acceptat
gradul cel mai înalt la punctul corespunzător Astfel, primul grad a
fost un mister material, iar simbolul său a fost sistemul reproducător,
a ridicat candidatul la diferite niveluri de gândire concretă. Al doilea
grad a fost dat în sală, care corespundea inimii, dar Era o putere
medie, care era o legătură mentală. Aici, candidatul a fost inițiat în
misterul gândirii abstracte și s-a ridicat la niveluri atât de înalte pe
care le-a putut atinge mintea. ca o inimă avea cea mai mare
importanță. În holul creierului a avut loc un mister al inimii. Aici a
fost inițiatul care a realizat cu adevărat pentru prima dată sensul
acestor cuvinte nemuritoare: „Așa cum o persoană crede cu inima
sa, aceasta este ceea ce este”. La fel cum există șapte inimi în
creier, există șapte creiere în inimă, dar această întrebare rămâne pe
tărâmul suprafizicii, despre care se poate spune puțin în prezent ".
Vorbind despre rolul numerelor în simbolistica corpului uman, nu
se poate ignora semnificația simbolică numerică a structurilor subtile
ale omului și anatomia sa oculta. Vorbim despre plexuri sau chakre
energetice. Următorul tabel oferă o idee despre cum a fost observat
raportul antic al numărului de petale ale chakrelor și numărul sacru
de respirații care corespunde fiecărei chakre.
Numele numărului
petale de respirație
1. Muladhara 4.600
2. Swadhisthana 6.600
 3. Manipura 10 6000
4. Anahata 12 6000
5. Vitudha 16 1000
6. Ajna 2 1000
7. Sahasrara 1000 sau 666 1000
Tradițiile yoghice și tantrice vorbesc și despre 72.000 de Nadis,
canalele subtile prin care circulă energia cosmică. Acest număr sacru
este asociat cu cicluri cosmice și, în conformitate cu mărturia
ocultistului P. Sedir, sensul său mai profund este înțeles doar de
inițiați.
Tradiția indiană advaitică, atunci când explică secretele
manifestării lumii, recurge și la un limbaj simbolic numeric, în care
numerele 3, 5, 7, 10, 12 joacă cel mai important rol.
Vorbind despre simbolismul numeric asociat cu corpul uman și
anatomia sa subtilă, nu se poate trece dincolo de centrul cel mai
înalt - lotusul cu o mie de petale. JE Kerlot susține că lotusul „mii de
petale” simbolizează ultimul farmec; în centrul său, un triunghi este
de obicei înfățișat, iar în triunghi, „marele gol” este un simbol al
formei. O interpretare interesantă a simbolului lotusului cu patru
petale și a lotusului în general este dată de Genon, care a analizat în
profunzime și cu atenție această problemă:
"Posibilitățile potențiale ale ființei sunt realizate prin activitate,
care este întotdeauna internă (similară cu conceptul de„ creștere "în
Părintele Gratry), deoarece este realizată în fiecare caz din centru; în
plus, din punct de vedere metafizic, este imposibil să îmbrățișăm
ființa în ansamblu cu activitate externă. Pentru o astfel de activitate
singura posibilitate este acoperirea relativă și parțială ... Această
realizare a posibilităților potențiale este înfățișată în diverse forme
simbolice ca înflorirea unei flori pe suprafața "apelor"; în
general, Conform tradițiilor tradiționale, este un lotus și un trandafir
sau crin în Occident. Există o relație îndepărtată între aceste flori și
cerc, ca simbol al lumii vizibile, precum și roata cosmică. Modurile și
formele imaginii acestui simbol sunt foarte diverse, dar este
întotdeauna asociat cu simbolismul numerelor, . e.
O mie de petale în cel mai înalt centru al omului - sahasrara
simbolizează posibilitățile nesfârșite, adormite în acest loc și
actualizate și înmulțite prin ascensiunea Kundalini, care atinge
coroana capului și conectând cu soția sa mistică Shiva strălucește,
potrivit textelor tantrice, „ca focarele de milioane de fulgere”.
Blavatsky stabilește o schemă foarte importantă a corelației
corpului uman, corpului și diferitelor sale părți cu simboluri
numerice, folosind sistemele septenare și zecimale. Astfel apare
embrionul uman în ceea ce privește învățăturile sacre:
„Întrucât Brahma, în tradițiile exoterice, este înconjurat de șapte
straturi în interior și șapte în afara oului mondial, embrionul este de
asemenea înconjurat (primul sau al șaptelea strat - depinde de locul
în care începem să numărăm). Astfel, la fel ca esoterismul în
Cosmogonia sa are șapte straturi interioare și șapte straturi
exterioare, iar Fiziologia înregistrează conținutul uterului ca un șapte
la număr, deși nu știe că aceasta este o copie a ceea ce se întâmplă
în pântecele universal.
Embryo.
Lichidul amniotic care înconjoară imediat embrionul.
Amnion, un lob nazal care conține lichid.
Bulbul ombilical, care servește pentru a transfera puterea în
embrion, inițial și mai târziu.
Allontois, o proeminență din embrion sub forma unei pungi
închise, care se întinde între 3 și 7, și la mijlocul 6, și care,
adaptându-se la Placenta, servește pentru a conduce puterea către
embrion.
Spațiul intermediar între 3 și 7 (Amnion și Chorion), umplut cu
lichid proteic.
Corion sau strat exterior. "
Buddhismul ezoteric conține o legendă despre cum Boddhisattva
Padmalini, care a decis să salveze umanitatea de necazuri și
nenorociri ascunse chiar de renaștere, a promis că, în caz de eșec,
ar dori ca capul său să fie împărțit în nenumărate piese. La sfârșitul
Kalpa nereușită, după ce umanitatea și-a respins ajutorul, capul
Boddhisattva s-a despărțit cu adevărat și Divinul, pătruns de
compasiune, a unit aceste fragmente în zece capete, dintre care trei
albe și șapte sunt de o mare varietate de culori. Deci, o persoană a
devenit un număr perfect sau un număr de zece culori multiple.
 Însăși creația omului a fost produsă folosind cea mai înaltă
putere divină sau vibrație - cuvântul sacru Om, având și o expresie
numerică. Blavatsky scrie pe acest subiect:
„În alegoria lui Padmalani, Bijuteriile (sau Spiritualul) din Lotus,
sau simbolul omului androgenic, numerele 3, 4, 7, 10 ies în evidență
ca sintetizând Unitatea, Omul ... Este pe cunoașterea și înțelegerea
perfectă a sensului și puterii acestor numere în diferitele lor și
combinații diverse și în corelația lor cu sunete sau cuvinte și culori
sau viteză (reprezentate de vibrații în știința fizică), progresul
studentului ocultism depinde. De aceea, trebuie să începem cu
primul cuvânt inițial OM sau AUM. ka. ”Expresia„ Om Mani Padme
Hum ”nu este o sintagmă cu șase silabe, ci o sintagmă cu șapte
silabe, deoarece prima silabă, atunci când este pronunțată corect,
este dublă și triplă în esența sa, A-UM. în ONE Absolute, și, prin
urmare, simbolizată de numărul 4, sau Tetractis, în lumea
metafizică. Aceasta este Ray-Unit, sau Atman.
Acesta este Atmanul, cel mai înalt spirit al omului, care în
combinație cu Buddhi și Manas se numește Triada superioară și
Trinitatea. Această triadă, împreună cu cele patru principii ale sale
umane inferioare, este de asemenea învăluită într-o atmosferă
aurică, precum un gălbenuș de ou (viitorul embrion), învelit în
proteine și coajă. Pentru percepțiile Ființelor superioare din alte
tărâmuri, aceasta transformă fiecare individualitate într-o sferă ovală
cu o radiantă mai mare sau mai mică ".
Blavatsky oferă o schemă de fizionomie ezoterică, conform
căreia este posibil să vedem relația dintre diferite părți ale corpului
uman și numere. Deci Ochiul drept uman corespunde Principiului
budist și este exprimat prin numărul 1, Ochiul stâng este Manas
reprezentat de numărul 2, Urechea dreaptă este Manasul inferior
(numărul 3), Urechea stângă este Kama Rupa (numărul 4), Nostrilul
drept este Principiul vieții (numărul 5), Nostrilul stâng este purtătorul
de viață (numărul 6), Gura este organul logo-ului creativ (numărul
7), dreapta, pomeții stânga și Chin sunt așa-numita Triadă inferioară
la o persoană (numerele 8, 9, 10).
Este interesant faptul că corpul uman conține simboluri
numerice, care corespund nu numai părților sau structurilor sale
individuale, dar și relațiilor și configurațiilor spațiale ale
acestora. Acest simbolism în sensul său original aparține întregii
naturi vii din care s-a dezvoltat corpul uman. O proprietate similară
este bine arătată în cercetarea lui N. N. Yakimova, consacrată
dezvăluirii esenței „raportului de aur” sau „raportului de aur”,
conform căreia părțile nu sunt numai reciproc proporționale, ci și
similare întregului. Ea scrie:
"I. Kepler a fost primul care a observat prezența unei„ proporții
de aur "în arhitectura specimenelor botanice. În secolul al XIX-lea,
cercetările în acest domeniu au dobândit un domeniu de aplicare
special. Experții germani au arătat că unghiurile ramificării plantelor
sunt subordonate acestui principiu, oferind o iluminare optimă a
arborilor de foioase Ramura se abate de la trunchi în medie cu un
unghi de 137,5 ±, în pătratul numărului „raportului de aur” cu o
densitate mai mică de 360 ±. Apropo, numărul 137 în sine este cu
adevărat misterios în universalitatea sa.
Analizând plasticitatea feței unei persoane (profilul, chipul) și
imaginile animalelor, am constatat că unghiul ramificării copacilor
este un invariant structural nu numai pentru plante, ci și pentru
animale și oameni. Pe fața noastră, acest unghi ilustrează atât
profilul (cu vârful pe vârful nasului), cât și cele mai importante
puncte faciale - ochi, nări, gură; în plus, dispunerea în planul
imaginii a centrului ochiului, nării și mijlocului gurii este practic de-a
lungul unei linii drepte.
Fiecare deget al mâinii poate fi reprezentat ca o ramură de
copac dintr-un deget vecin, ca dintr-un trunchi. Cea mai mare soluție
între degete este 42,5 ± (complementul unghiului 137,5 ± 180 ±),
în același timp este litera latină „V” sau numărul „cinci” - numărul
celor cinci degete. Acest unghi acut sau jumătate din acesta se
repetă în brațele aruncate spre cer, într-o soluție de picioare, pentru
un sprijin mai bun așezat lățimea umărului deoparte, pe urmele
păsărilor, sub formă de aripi de fluturi, în vârful vârfurilor conice ale
multor scoici, coroane de conifere, în geometria bisericilor din cortul
rusesc. .
Să luăm acum în considerare fisurarea dintr-un punct pe părțile
inegale ale unui anumit plan uniform fizic. Va fi convenabil, ca și
cum nu este distructiv, numai atunci când există cel puțin o amintire
a stării inițiale ca suma consecințelor, care sunt similare între ele, și
integritatea anterioară. Dacă diviziunea planului este cea mai simplă
- în două părți diferite, unghiurile de fisurare sunt 137,5 ± și 222,5 ±
și aceasta este doar o ramură „aurie” asemănătoare cu un
copac. Prin urmare, orice structură de ramificare, indiferent dacă
este fața unei persoane, mâinile sale, un copac și un fulger deasupra
lui, o vale de munte în care elementele se depășesc, fluxuri
furtunoase care se revarsă - toate acestea poartă ștampila unei
inscripții armonioase în două părți în mediu și în toate direcțiile, în
orice volumul și indiferent de tipul de mediu în care se desfășoară
acțiunea naturală sau aceea, indiferent dacă se datorează
manifestării celor vii,
Numere și alchimie interioară
În învățăturile ezoterice, numerele au fost folosite nu numai
pentru a calcula viitorul, predicțiile și calculele astrologice, ci și
pentru practica spirituală și meditativă, munca interioară a omului,
care îi permite să învețe mai profund universul și propria sa
natură. Un astfel de „ezycham numeric” avea mai multe direcții. În
primul rând, multe tradiții (în primul rând în sens occidental, de
exemplu, Cabala, ermeticism, rosicrucianism) au oferit meditație la
aceste sau acele numere, cu scopul de a cunoaște esența lor
profundă. Desigur, acesta nu a fost un aspect cantitativ, ci un aspect
calitativ al fiecărui număr, adică al fuziunii cu sfera spațială din
spatele acestui număr, al înțelegerii denumirii sale secrete, adică a
caracteristicilor vibraționale-energetice, ale comunicării intime cu
acele ființe superioare și entități care locuia tărâmul
Pentru a înțelege baza numerică a universului, s-a recomandat
ca mai întâi să fie alese numere simple dintr-o singură cifră de la 1 la
9, cu toate acestea, tradiția Cabalistică a încurajat adepții să
gândească profund și să mediteze la Arborele Sephiroth, care
conține 22 de numere, a căror totalitate constituie universul. Ca
urmare a unei astfel de meditații, o persoană era mai conștientă și
mai conștientă de diferitele proprietăți și fațete ale lui Dumnezeu.
Cunoașterea științei sacre a numerelor a constat nu numai în
meditația asupra numerelor individuale, ci în înțelegerea relației lor
cele mai interioare, în dinamica și mișcarea lor, în pătrunderea în
misterul fluxului energiilor și forțelor subtile din spatele sferelor și
nivelurilor ființei. Relațiile numerice pot fi statice (care sunt
exprimate, de exemplu, printr-un simbol, cum ar fi o cruce), dar pot
fi dinamice (care reflectă bine simbolul swastika tibetană, care este o
imagine a unei cruci rotative).
Arborele Sephiroth sau mandala sunt simboluri numerice statice
și, să spunem, enneagrama Gurdjieff este un simbol dinamic. Puteți
să vă mutați conștiința aspirantă prin diferitele canale ale Arborelui
Sephiroth, vizualizați Sephira și să pătrundeți cele mai înalte secrete
ale Manifestării Divine (acest proces este bine descris în cartea
„Fortei mistice” a Dianei Fortune) sau, dimpotrivă, puteți opri fluxul
de energii și forțe în mișcare cu conștiința voastră concentrată, care
exprimă o enneagramă.
În ultimul caz, omul însuși devine personificarea Numărului Divin
viu, expresia și conductorul energiilor sale. Se transformă într-un
enneagram, pe care PD Uspensky l-a definit drept „hierogliful
fundamental al unui limbaj universal”. El a scris:
"Enneagrama este o mișcare eternă, aceeași mișcare eternă pe
care oamenii o căutau încă din cele mai vechi timpuri și nu au putut
găsi. Este clar de ce nu au putut găsi mișcarea eternă. Au căutat în
exterior ceea ce este în interior; au încercat să construiască o
mișcare eternă, cum ar fi ei construiesc o mașină, în timp ce
mișcarea perpetuă reală face parte dintr-o altă mișcare perpetuă și
ea nu poate fi detectată separat de ea. O enneagramă este o
diagramă schematică a unei mișcări constante, adică a unei mașini
cu mișcare perpetuă, dar, desigur, trebuie să fii în măsură să . ITAT
această diagramă Înțelegerea acestui caracter și capacitatea de a
folosi conferă o persoană puterea foarte mare Aceasta este mișcarea
veșnică, precum și piatra filozofală alchimiștilor ... Pentru a înțelege
Eneagrama, trebuie să ne gândim la mișcare ei în mișcare fixă
Enneagram - un caracter mort ..;
Ouspensky arată modul de a transforma o persoană într-un
astfel de enneagram în continuă mișcare, descriind clar etapele
dezvoltării sale interne, corespunzând numerelor seriei naturale luate
în măsurarea calitativă a acestora:
"O persoană aflată în starea sa normală și naturală este
confundată cu dualitatea. Este alcătuită în întregime din gemeni sau"
perechi de contrari ". Toate senzațiile, impresiile, sentimentele,
gândurile umane sunt împărțite în pozitive și negative, utile și
dăunătoare, necesare și inutile, bune și rău, plăcut și neplăcut. Sub
semnul acestei despărțiri se desfășoară și activitatea centrelor.
Gândurile care se opun simțurilor. Impulsurile motrice rezistă
dorinței instinctive de pace. Sub influența dualității, toată viața
umană, toate percepțiile sale, toate reacții: Orice persoană care
observă cel puțin puțin poate vedea această dualitate în sine.
Dar dualitatea se dovedește a fi schimbătoare; câștigătorul de
astăzi va fi învins mâine; ceea ce ne conduce astăzi va fi mâine
secundar și subordonat. Și totul este la fel de mecanic, nu depinde
de voință, nu duce la niciun obiectiv. Înțelegerea dualității în sine
începe cu o înțelegere a mecanicii, cu o înțelegere a diferenței dintre
ceea ce este mecanic și ceea ce este conștient. Această înțelegere ar
trebui să fie precedată de distrugerea înșelăciunii în care trăiește o
persoană, chiar considerând acțiunile sale cele mai mecanice
arbitrare și conștiente, și pe sine însuși ca fiind una și integrală.
Când auto-înșelăciunea este distrusă, când o persoană începe să
vadă diferența dintre mecanic și conștient în sine, lupta începe
pentru realizarea conștiinței în viață, pentru supunerea mecanicului
către conștient. În acest scop, o persoană încearcă să ia o anumită
decizie bazată pe motive conștiente, spre deosebire de procesele
mecanice care se desfășoară în conformitate cu legile
dualității. Creând un al treilea principiu permanent, omul transformă
dualitatea în trinitate.
Consolidarea acestei decizii, introducerea ei constantă și
inconfundabilă în toate acele evenimente în care „șocurile” aleatorii
care se neutralizau reciproc, ceea ce a dus la rezultate aleatorii, au
creat crearea unei linii constante de rezultate în timp și transformă
trinitatea în patru. Următoarea etapă, transformarea cuaternarului în
quintuple și construcția pentagramei, nu are una, ci mai multe
semnificații, chiar și în raport cu o persoană. Dintre aceste valori,
cea mai incontestabilă, care se referă la activitatea centrelor, este
văzută în primul rând.
Dezvoltarea mașinii umane și îmbogățirea existenței umane
începe cu o funcționare nouă și neobișnuită a acestei mașini. Știm că
o persoană are cinci centre: mental, emoțional, motor, instinctiv și
sexual. Dezvoltarea predominantă a oricărui centru în detrimentul
altora dă naștere unui tip extrem de unilateral de persoană, incapabil
de dezvoltarea ulterioară. Dar dacă o persoană aduce lucrările
interioare ale celor cinci centre la o armonie armonioasă, atunci
„închide pentagrama în sine” și devine tipul final al unei persoane
perfecte din punct de vedere fizic. Funcționarea completă și corectă
a celor cinci centre le conduce la unitatea cu centrele superioare,
care introduc principiile care lipsesc și conectează direct corpul uman
cu conștiința obiectivă și cunoașterea obiectivă.
Apoi, o persoană devine „stea cu șase vârfuri”, adică după ce și-
a câștigat independența și completitudinea în sine și fiind închisă
într-un cerc de viață, este izolată de influențele străine sau
impulsurile aleatorii; el întruchipează pecetea lui Solomon ".
Însă nivelul „stelei cu șase vârfuri” nu este ultima etapă a
ascensiunii umane, chiar dacă avem în vedere structura septenară a
universului. Sigiliul lui Solomon este urmat de o stea cu șapte colțuri,
care reflectă un nivel și mai ridicat al conștiinței.
Ouspensky compară, de asemenea, eforturile omului și ale
omului pentru a realiza Eliberarea cu legea octavelor cosmice
exprimate de sistemul zecimal.
O semnificație simbolică foarte complexă legată de munca
internă a persoanei asupra sa însăși este inerentă în numărul 10.
Acest lucru este exprimat în detaliu de cercetătorul simbolismului F.
Goodman, care vede în duzină cel mai profund simbol al căii
spirituale către Dumnezeu:
"O utilizare similară a„ spațiului spiritual "poate fi găsită în
valoarea acordată numărului 10, care, ca simbol, constă dintr-o linie
verticală în fața unui cerc. Acest simbol este, pur și simplu pus,
denumirea unei persoane care se confruntă cu lumea spirituală
(notată de un cerc) În acest simbol
Timp de zeci, distanța dintre două numere pare a fi importantă
(cel puțin din punctul de vedere al conceptelor magice): prezența
acestei distanțe înseamnă că o persoană îndreptată contempla
universul liber, din moment ce nu este atașată de zero sau de un
cerc și posedă (este adevărat sau nu - celălalt întrebare) un
sentiment de libertate de la el. Cum este experimentat de către
individ, fie ca singurătate, fie ca sentiment delicios de libertate,
depinde de fiecare persoană, dar acest simbolism magic sugerează
că propria sa integritate și originalitate rămân neatinse, pentru că
zero nu l-a înghițit și pentru că nu a fost vrăjit de lume
aspectul. Această înțelegere a numărului 10 este bine ilustrată de o
gravură medievală interesantă realizată în tradiția rosicruciană, unde
vrăjitorul este înfățișat ca om, stând drept în fața cercului imens pe
care îl desenase pe perete. Nu este o coincidență faptul că alte
simboluri situate în cadrul cercului sunt preluate din figurile magice
principale - un cerc mai mic, pătrat, triunghi și așa mai departe. De
asemenea, nu este o coincidență faptul că magul ține în mâini un
etrier uriaș, deoarece este unul dintre soiurile simbolului pitagoreic
Y, care este un simbol al alegerii între bine și rău, între spirit și
materie.
Este de remarcat faptul că un picior de etrier se sprijină pe un
cerc care denotă începutul spiritual, în timp ce celălalt - pe pătrat,
exact în locul în care cercul interior și pătratul se ating
reciproc. Acest picior de calibru inferior indică, de asemenea, un loc
mai înalt decât un bărbat și o femeie, ceea ce indică necesitatea unei
alegeri între cei doi poli principali ai lumii - între un bărbat și o
femeie și, în plus, între spirit și materie.
Având în vedere o figură simbolică atât de complexă, nu trebuie
să uităm că, în esență, înfățișează numărul 10 în natura sa
simbolică, exprimând o persoană în picioare, contemplând zero, cu
picioarele etrierului atingând - unul - centrul cercului, celălalt -
circumferința acestuia. Imediat ce corelăm această persoană în
picioare (numărul 1 sau litera 1) cu această imagine magică, vom
vedea că linia verticală a creației este asociată cu individualitatea
personală, cu „reflecția”, cu încercarea de a reconcilia centrul și
cercul („ego-ul” interior și lumea exterioară ) și așa mai departe. "
Este de interes să comparăm numerele și stările de
conștiință. Tradiții diferite disting niveluri diferite de conștiință,
fiecare dintre acestea corespunzând unui anumit simbolism
numeric. În opera lui Daniel Goldman, este dată următoarea schemă
de stări de conștiință, considerată din punctul de vedere al
profunzimii imersiunii meditative și a concentrării.
A opta Jnana. Nu percepția și nu absența acesteia.
nivelul de echilibru, un singur punct.
A șaptea conștientizare a golului, a imaterialității.
nivelul de echilibru, un singur punct.
 A șasea conștiință infinită fără obiect.
nivelul de echilibru, un singur punct.
A cincea conștientizare a spațiului infinit.
nivelul de echilibru, un singur punct.
A patra încetare a binecuvântării și a tuturor sentimentelor
nivelul plăcerii pădurii. Încetarea respirației. Concentrație
indestructibilă.
A treia senzație de binecuvântare, un singur punct,
nivelul de trecere. Încetarea răpirilor.
Al doilea sentiment de încântare, binecuvântare, o singură
mișcare,
nivel nu se gândește la obiectul inițial.
Primele gânduri tulburătoare, percepția senzorială
nivelul și conștientizarea condițiilor dureroase ale corpului
încetează.
O atentie initiala indestructibila sustinuta asupra primarului
obiect. Senzație de încântare, binecuvântare, o singură
mișcare. Stări fără chip
„Abordare”, rămân alte gânduri; conștientizarea intrărilor
senzoriale și a stărilor corporale. În gând
pre-dominat de obiectul primar. sentimente
plăcerea totală, bucuria înfăptuirii;
gânduri constante concentrate despre fulgerul principal al luminii
sau al luminii corpului.
pornind
subiect;
Condiții materiale.
La prima vedere, această schemă reflectă următoarea
dependență - cu cât numărul este mai mare, cu atât nivelul de
realizare spirituală este mai mare. Totuși, aceasta este o
caracteristică pur externă a etapelor pe care o persoană urcă:
numărul de serie al unui astfel de pas, dat în această schemă, nu
este în niciun caz identic cu numărul interior care se află la baza
sa. De fapt, există un loc unde să fie logică paradoxală construită pe
inversiune. Numărul mistic corespunzător celui de-al optulea nivel
nirvanic al conștiinței nu poate fi decât unul aici - un zero metafizic,
care încorporează plenitudinea ființei și a neființei. În consecință,
unul este al șaptelea nivel de conștiință, doi este al șaselea nivel, trei
este al cincilea, al patrulea este al patrulea, cinci este al treilea, șase
este al doilea și șapte este primul. Cu cât starea spiritual-meditativă
este mai mare, cu atât numărul este mai mic. Aceeași imagine apare
cu o examinare și comparație similară a numerelor sacre și a stărilor
de conștiință într-o inițiere ermetică. Acest lucru se datorează
faptului că cele mai mari numere inițiale conțin toate cele mai mici
subsecvente. Același lucru se poate spune despre simbolismul
geometric al ființei și nivelurile conștiinței, unde punctul de plecare,
ca un bob, întruchipează orice forme și simboluri ulterioare. Cu cât
starea spirituală a unei persoane este mai mare, cu atât este mai
clar, mai calitativ și mai simplu (dar într-un sens înalt) spațiul
conștiinței sale este organizat. Cu cât starea spirituală a unei
persoane este mai mică, cu atât mai confuză și mai complicată (dar
în aspectul inferior al acestui concept) este organizarea lumii sale
interioare. Cea mai joasă stare a omului este multiplicitatea și
haosul, exprimat cantitativ. Starea inițială „dominantă” este plină de
gânduri inutile, experiențe excesive, mișcări interne inutile. Pe
măsură ce te înalți la Libertate și Perfecțiune, toate aceste gânduri și
condiții multiple dispar ca niște coșuri inutile, fiind înlocuite de
experiențe din ce în ce mai semnificative, care corespund unui
număr tot mai mic. Conform tradiției buddhismului sudic, Gautama a
stabilit 17x10 ^ 21 momente mentale în „un moment al unui ochi”,
iar după cum notează autorul cărții „Calm and Insight” Bhikku
Khantipallo, fiecare dintre aceste puncte pentru un ochi dedicat este
complet separat de cele anterioare. Astfel, arhatul oprește acest
univers multiplu care se naște constant în conștiința sa, oprește
reproducerea dharmelor și aduce lumea într-o stare de unitate. care
corespund unor numere tot mai mici. Conform tradiției buddhismului
sudic, Gautama a stabilit 17x10 ^ 21 momente mentale în „un
moment al unui ochi”, iar după cum notează autorul cărții „Calm and
Insight” Bhikku Khantipallo, fiecare dintre aceste puncte pentru un
ochi dedicat este complet separat de cele anterioare. Astfel, arhatul
oprește acest univers multiplu care se naște constant în conștiința
sa, oprește reproducerea dharmelor și aduce lumea într-o stare de
unitate. care corespund unor numere tot mai mici. Conform tradiției
buddhismului sudic, Gautama a stabilit 17x10 ^ 21 momente
mentale în „un moment al unui ochi”, iar după cum notează autorul
cărții „Calm and Insight” Bhikku Khantipallo, fiecare dintre aceste
puncte pentru un ochi dedicat este complet separat de cele
anterioare. Astfel, arhatul oprește acest univers multiplu care se
naște constant în conștiința sa, oprește reproducerea dharmelor și
aduce lumea într-o stare de unitate.
Toată „alchimia numerică” internă se bazează pe metoda de a
depăși toată multiplicitatea psihologică și de a obține starea de
piatră a filozofului, ceea ce înseamnă unitate spirituală. O alchimie
internă similară este obținută prin combinarea diferitelor structuri
psihologice într-un întreg - ceva similar cu funcționarea „adăugării
teozofice” aplicată în mintea umană. Ouspensky consideră
adăugarea teozofică drept „definiția numerelor constând din două
sau mai multe cifre, suma acestor numere”. Ceva similar se poate
face și în omul însuși, iar dacă citiți cu atenție texte alchimice, puteți
găsi în ele indicații de operații numerice similare.
Alchimia aprinsă a unei perioade ulterioare, încheiată în Predarea
eticii vii (Agni Yoga), urmărește realizarea unei stări de nemurire,
exprimată numeric și câștig, datorită fuziunii diferitelor corpuri și
structuri subtile ale omului într-un singur corp nou. Agni Yoga
susține că la schimbarea eonilor și în timpul testelor escatologice,
oamenii capătă noi corpuri care se formează datorită muncii
interioare încăpățânate a omului. EI Roerich în scrisorile sale de
comentarii către Doctrină vorbește despre nevoia de a uni mai multe
corpuri într-o persoană - Kama, sau al patrulea corp (exprimând
principiul aspirației active, dorinței, voinței), Big Manas, al cincilea
corp (exprimând principiul Minții Superioare) și al șaptelea corp,
Atman ( exprimând principiul prezenței Principiului Divin, Scânteia
Absolutului în om).
Dacă însumăm numerele cele mai interioare care exprimă aceste
principii, adică efectuăm adăugarea teozofică 4 + 5 + 7 + 6,
rezultatul este numărul 4, ceea ce înseamnă Cuvântul divin,
Cosmosul spiritualizat, integritatea universului, universul perfect,
tetradul pitagorean, care conține în sine toate numerele existente ale
lumii. Desigur, nu este vorba de operații pur mentale, de
comoditate, de schematizare a muncii interne a unei persoane, ci de
identificarea esențială a conștiinței umane cu diverse sfere cosmice,
fiecare având un număr ascuns. O persoană care urmează chiar
această cale simte fiecare număr ca fiind viu și real: început, spațiu,
ființă; el simte energia sferei cu care este în prezent în
contact. Secretul alchimic ascuns al acestei operații este
Chiar dacă o persoană care folosește anumite metode de muncă
spirituală nu cunoaște știința sacră a numerelor, eforturile sale pot fi
totuși atribuite câmpului influenței energetice vibraționale a uneia
sau altei sfere care are o expresie numerică.
Deci, de exemplu, dacă o persoană din practica sa meditativă
încearcă să dizolve oricare dintre propriile sale neajunsuri, proprietăți
negative sau chiar sentimente ale micului său „I” separat, atunci o
astfel de lucrare are loc sub influența Zero metafizic, în contact cu
care toate se manifestă, subiective și obiectiv, formele încetează să
existe, se topesc, dispărând în vastul ocean al Absolutului
Nemanifestului.
Dacă o persoană ia poziția unei căutări active a perfecțiunii,
unitatea divină și își direcționează voința către Unul Principi Suprem,
atât de mult încât se contopește cu Voința Superioară și parcă își
pierde propria, atunci munca sa interioară ar trebui atribuită sferei
de acțiune a Unității divine. În această fuziune, toate manifestările
dualității dispar, iar natura internă a omului devine treptat
armonioasă, holistică și unită. Alchimia spirituală sufie definește o
stare și o atitudine similară a unei persoane față de Dumnezeu, în
care o personalitate egoistă separată a unui student este complet
distrusă de următoarea formulă: „Nu Eu, ci Tu”.
În cazul în care o persoană se angajează într-o cunoaștere
aprofundată a propriei naturi prin observarea de sine și prin
contemplarea lumii sale interioare, lucrarea sa spirituală, prin
definiție, aparține sferei de manifestare a forțelor Dualității
sacre. Observația de sine presupune întotdeauna împărțirea în două
principii principale - subiectul care observă și obiectul observat (în
acest caz, raportat la planul subiectiv al conștiinței).
Cu toate acestea, dacă auto-observarea are loc corect și
respectă principiile științei spirituale, aceasta conduce la un anumit
rezultat intern - o experiență spirituală și psihologică aparținând unei
sfere superioare și care uneste subiectul și obiectul la un nou
nivel. O astfel de experiență este o manifestare a unei a treia forțe,
care implică influența sacrului Trei. Acest număr sacru se manifestă
ca un unificator al Unității și al celor doi, a căror însumare duce la
formarea unei noi sfere. Cei trei sunt, de asemenea, prezenți într-un
astfel de fel de auto-observare precum contemplarea simultană a
două forțe opuse, energii și calități în sine. (De exemplu, o persoană
cu conștiința sa clară de veghe observă în sine lupta a două
elemente, atracția și repulsia, în raport cu cine sau cu ceva.
Un învățător sau un Dumnezeu, care răspunde treptat la
chemarea Iubirii din partea studentului și își însuflețește imaginea,
pătrundând cu el în inima unei persoane).
Simboluri numerice și grade de inițiere
Tradiții diferite vorbeau despre diferite etape ale dezvoltării
spirituale a unei persoane, care corespund diferitelor grade de
inițiere. Cele mai des menționate sunt șapte grade de inițiere
(mistere egiptene antice, alchimie, ermeticism, celți, druizi, ocultism
occidental). Tradiția rosicruciană vorbește și despre șapte grade de
inițiere, criptându-le numele cu o descriere simbolică a celor șapte
etaje ale Turnului Olimpului, care sunt conectate printr-o scară în
spirală (spirală spirituală de ascensiune) și de-a lungul căreia se
înalță un candidat care caută adevărul. Cei șapte pași din stânga
scării (The Ladder Secret of Kadosh) corespund treizeci de grade de
inițiere în tradiția masonică scoțiană. Cu toate acestea, este necesar
să se numească unele dintre grade, fiecare având o denumire
numerologică și este asociat cu un anumit număr. Rene Guenon
apelează la grade
"Iată corespondențele indicate pentru cele șapte ceruri
planetare: luna corespunde celor" laice "(profane); Mercur -
Cavalerul Soarelui (gradul 28); Venus - Prințul de îndurare (gradul
26, verde, alb și roșu); Soarele - Marele Arhitect (gradul 12) sau
Noachite'u (21); Marte - Marele Scot al Sfântului Andrei sau
Patriarhul
Cruciade (29, roșu cu cruce albă); Jupiter - Cavalerul Vulturului
alb și negru sau Kadosh (30); Saturn este Scara de Aur, de
asemenea Kadosh ".
Puteți vorbi, de asemenea, despre Capitale ale Crucii și
Trandafirului (gradul 18 de francmasonerie scoțiană) sau despre
„Cavalerii șarpelui de bronz”, care conțin prima parte a etapei
Sacramentelor egiptene, de unde provin medicina și marea artă a
medicinei ”(gradul 25 de francmasonerie scoțiană) ). Fiecare grad al
ierarhiei masonice are o expresie numerică. În total sunt 99 de
grade.
Tradițiile estice ale inițierii spirituale a unei persoane în secretele
ființei, de regulă, au un simbolism numeric ușor diferit bazat pe
numărul 8 (opt pași de raja yoga, a opta cale a lui Buddha).
Abordarea psihanalitică a numerelor
Atât psihanaliza clasică, cât și cea modernă acordă o atenție
considerabilă manifestării simbolismului numeric în structura
conștiinței umane și a inconștientului. Aceasta se exprimă în diferite
diviziuni ale psihicului uman în părți corespunzătoare: Jungian Anima
și Animus, care exprimă ideea de dualitate; conceptul freudian de
trei ori al conștiinței - „id”, „ego” și „superego”, care poartă principiul
trinității; Procesele „sfertului” (cuaternar) ale inconștientului, despre
care Jung a vorbit în asemenea detalii. În același timp, fondatorii
psihanalizei erau interesați de manifestarea directă a simbolismului
numeric în experiențele emoționale ale unei persoane, visele sale,
stările de transa mistică etc. Jung a studiat simbolurile viselor,
comparându-le cu formele și simbolurile tradițiilor religioase și
ezoterice - yantras, mandalas. El a descoperit un model
interesant: simbolurile cvadruple apar de 71 de ori într-o serie de
patru sute de vise și au ajuns la concluzia că manifestările sale sunt
asociate cu manifestarea forțelor inconștientului, în timp ce
manifestarea trinității în visele unui nereligios european este mai
probabil să se raporteze la asociații de origine rațional-culturală. Un
cercetător modern al acestui subiect, Ludwig Panet, a scris o lucrare
reprezentând interpretarea numerelor din punct de vedere psihologic
și psihiatric pe subiectul modului în care acestea sunt dezvăluite în
ideile obsesive și visele persoanei obișnuite. H.E. Kerlot rezumă ideile
Panetului astfel: Ca manifestare a trinității în visele unui european
nereligios, acestea se raportează cel mai probabil la asociații de
origine rațional-culturală. Un cercetător modern al acestui subiect,
Ludwig Panet, a scris o lucrare reprezentând interpretarea numerelor
din punct de vedere psihologic și psihiatric pe subiectul modului în
care acestea sunt dezvăluite în ideile obsesive și visele persoanei
obișnuite. H.E. Kerlot rezumă ideile Panetului astfel: Ca manifestare
a trinității în visele unui european nereligios, acestea se raportează
cel mai probabil la asociații de origine rațional-culturală. Un
cercetător modern al acestui subiect, Ludwig Panet, a scris o lucrare
reprezentând interpretarea numerelor din punct de vedere psihologic
și psihiatric pe subiectul modului în care acestea sunt dezvăluite în
ideile obsesive și visele persoanei obișnuite. H.E. Kerlot rezumă ideile
Panetului astfel:
„Unul apare rar, dar când se întâmplă acest lucru, seamănă cu o
stare paradisă care precede diviziunea în bine și rău, adică precedă,
ca să zic așa, dualismul.
Două înseamnă contrariul sau o persoană care experimentează o
existență singură cu probleme de însoțitor, analiză inevitabilă,
dualitate, dezintegrare internă și luptă.
Trei înseamnă sinteza biologică, nașterea și rezolvarea
conflictelor.
Patru, ca un fel de dublă diviziune (două și două) înseamnă
singurătate condiționată (ca numărul doi), dar și ordonarea corectă a
ceea ce este împărțit. Prin urmare, este un simbol al ordinii în spațiu
și, prin analogie, al oricărei alte structuri bine ordonate. După cum
remarca poetul grec vechi Simonides: „Este dificil să deveniți o ființă
tetragonală supremă în brațe, picioare și spirit, formând un întreg
perfect”.
Five este un număr care se găsește adesea în natura animată și,
datorită creșterii sale triumfale, corespunde înmuguririi primăvara a
mugurilor. Înseamnă plinătatea organică a vieții ca opusul cruzimii
morții. Sensul erotic este prezent și în el.
Șase (ca un deuc) este un număr foarte ambiguu: exprimă
dualismul (2x3 sau 3x2). Totuși, la fel ca patru, are o anumită
valoare normativă, în contrast cu tendința de eliberare a numărului
cinci și proprietățile mistice (sau conflictuale) ale numărului șapte.
Șapte (ca toate primele) au proprietatea ireductibilității și
exprimă un conflict sau o unitate complexă (cel mai mare număr
prim, cea mai mare complexitate). Uneori este asociat cu luna
(deoarece 7x4 = 28 de zile ale lunii).
Nouă, în forma sa grafică - 10, este uneori folosită pentru a
simboliza căsătoria.
 Zero, ca factor zecimal, crește puterea cantitativă a unui caracter
numeric. Numărul de zerouri care se repetă indică o pasiune pentru
lucrurile mari ".
Numere, spațiu și timp
Înainte de a vorbi despre natura sacră a seriei naturale a
numerelor, este necesar să se facă distincția între concepte precum
număr, cantitate și cantitate. Criteriile detaliate și precise pentru
diferențe sunt cele mai pe deplin expuse
A. F. Losev în lucrarea sa „Teoria logică a
numerelor”. Complementează în mod substanțial teoria numerelor
pitagoreice expusă de Manley Hall. Din punctul său de vedere,
cantitatea are un caracter secundar în comparație cu numărul și
„oferă trecerea numărului într-o ființă diferită și utilizarea numărului
pentru a realiza (recunoșterea) acestui eveniment”. Cantitatea este o
funcție a numărului sau „manifestarea numărului în altă ființă”. La
rândul său, cantitatea „este o existență în sine, înțeleasă de un
număr cu ajutorul cantității”, este o „sinteză dialectică a numărului și
a cantității”. Pitagora credea că cantitatea este o expresie a
densității unui lucru, împărțită în două părți - o variabilă și o
constantă. Losev observă că cantitatea „nu este întregul calculat cu
ajutorul unui număr, ci doar latura acestui lucru care este obținută
prin ea prin calcul”. Din acest punct de vedere, cantitatea este un
fenomen care este întotdeauna într-o stare măsurată. Dar apoi
"măsuratul ... implică atât măsurarea cât și măsura. Rolul măsurii
este jucat de numărul în acest caz, măsurarea se face aici cu
ajutorul cantității, iar cantitatea este măsurată." Ca urmare a unor
astfel de inferențe, ajungem la concluzia că numărul acționează ca
rezultat al unor acte semantice mentale.
A înțelege esența numărului ca atare este posibilă numai dacă
analizați contul, numai dacă orice număr, într-o anumită măsură,
este numărat și determinat și reprezintă o colecție de unități. Cea
mai simplă formă de număr și baza necesară pentru fiecare număr și
toate operațiunile numerice este o serie naturală de numere. Este
definit în matematică sub forma unei „secvențe infinite de numere
inițiale aranjate în ordine crescătoare” (TSB). Seria naturală a
numerelor poate fi considerată atât dintr-o poziție subiectivă umană,
practică, cât și din punct de vedere cosmic, metafizic obiectiv, dar
ambele vederi, potrivit mărturiei lui A. F. Losev, ne permit să vedem
în fiecare număr „dorința sa eternă neliniștită la celălalt și renunțare
veșnică, fără sfârșit, la sine ”. filosof,
"Nu este un fapt că o unitate necesită un deuc, creează un
deuce, generează un deuce? Nu este un fapt că, după ce am
spus„ două ", presupunem deja că există" trei ", ci: după ce a spus"
trei ", asta ar trebui să fie" patru " "? Depinde de voința noastră, de
dorința sau de dorința noastră, de eforturile gândurilor noastre, de
ceva subiectiv sau obiectiv exterior? Acest lucru nu se aplică însăși
naturii celor doi, a celor trei și a celor patru? Puteți gândi două, fără
a gândi trei sau gândiți trei și, în același timp, nu credeți patru? Nu
este numărul în sine această energie eternă și neobosită creație,
atunci când un număr este necesar pentru a construi și creează alte,
vecine, iar acesta din urmă - încă nou și așa mai departe la infinit „?
Seria naturală a numerelor din punct de vedere metafizic este o
manifestare a universului, extinzându-se sub formă de sfere, fiecare
corespunzând unui anumit număr. Trebuie subliniat faptul că
conținutul numeric al spațiului de la 0 la 1 este egal cu conținutul
spațiului numeric de la 1 la infinit. Principalele nouă sfere corespund
primelor nouă numere dintr-o singură cifră, a căror combinație
armonios construită constituie matricea primară a
universului. Nivelurile ulterioare de manifestare sunt variații
interminabile ale acestei matrice primare, exprimată în numere
multivalente. Fiecare dintre sfere are o organizare spațială
specială. Cu cât această sferă este mai aproape de unitate, cu atât
este mai simplă și în același timp o organizare geometrică saturată
de posibilități. Cu cât este mai departe această unitate,
M. N. Nekrasov scrie despre natura geometrică a numerelor
după cum urmează:
"La școala pitagoreică, numerele erau exprimate în principal în
figuri geometrice. Înainte de a începe să le studieze, observăm că
pitagoreii nu au luat un punct (geometria euclidiană), ci o linie ca o
unitate de figuri geometrice. Aparent, deoarece linia este un punct în
mișcare, având o dimensiune. Un punct fix nu poate fi detectat în
geometrie vizuală. Două linii care se intersectează formează unghiuri
diferite care sunt utilizate diferit de natură. Cele mai frecvente dintre
ele: 24 ±, 36 ±, 45 ±, 60 ±, 90 ±, precum și unghiurile 12 ±, 30 ±,
108 ± .unghiuri cu ele creează anumite proporții și raporturi în figuri
geometrice, iar laturile figurilor poartă o sarcină sau alta ".
Evoluția continuă a figurilor volumetrice care are loc în natură
are o conotație sacră numerică. Deci, există o ipoteză că cele patru
epoci geologice ale Pământului corespund patru cadre de putere ale
poliedrelor stereometrice obișnuite: protozoarele sunt legate de
tetraedru (patru plăci); Paleozoic - cu hexaedru (șase
plăci); Mesozoic - cu un octaedru (opt plăci); Cenozoic - cu un
dodecaedru (douăsprezece plăci). Vorbim despre cercetarea
științifică a depozitelor de ulei, diamante și alte minerale cu tiparele
corespunzătoare, care s-au schimbat treptat în timp. MN Nekrasov
subliniază că oamenii de știință V. Makarov și V. Morozov, care au
petrecut zeci de ani studiind această problemă, au ajuns la concluzia
că, în prezent, multe dintre procesele vitale ale Pământului au
structura unui dodecaedru-icosaedru:
"Douăzeci de regiuni ale planetei (vârfurile dodecaedrului) sunt
centrele centurilor substanței de ieșire care stabilesc viața biologică
(flora, fauna, oamenii). Centrele tuturor anomaliilor magnetice și ale
câmpului magnetic al planetei sunt situate la nodurile sistemului
triunghiului. Mai mult, potrivit autorilor, în epoca actuală toate
corpurile cerești cele mai apropiate își aranjează procesele în funcție
de sistemul dodecaedru-icosaedru, care este observat în Marte,
Venus, Soare. Scheletele energetice similare sunt inerente tuturor
elementelor Cosmosului (galaxii, stele). " Alte principii și relații
numerice sunt răspândite în natură, în special „secțiunea de aur”
menționată anterior. Prezența lui este cu adevărat universală.
V. I. Samokhvalova scrie despre acest lucru:
„Raportul de aur se regăsește în proporțiile corpului uman (de
exemplu, T. Cook în cartea„ Curbele vieții ”în analiza picturii lui
Botticelli„ Nașterea lui Venus ”găsește o utilizare repetată a
principiului raportului auriu în„ construcția ”corpului lui Venus), în
aranjarea frunzelor pe ramuri, în arhitectură Decizia lui Parthenon,
Biserica Înălțării în Kolomenskoye, în raport cu lungimea coardei și
tonul din muzică, atunci când organizează rapoartele de frecvență în
acorduri armonioase, culmea melodiei se încadrează adesea în
punctul secțiunii sale de aur. nosti. "
 Un număr nu este doar o măsură a spațiului, ci și o măsură a
timpului. Ciclurile cosmice, perioadele de rotație planetară, ritmul și
simetria inerente naturii au o expresie matematică strictă. Această
proprietate a numerelor și a relațiilor lor este cea care face posibilă
privirea în viitor, cea care a predeterminat apariția disciplinelor
fortunetelling și predictive și a domeniilor cunoașterii - astrologie,
divinare și manta. Proprietățile speciale ale numerelor au fost
utilizate pe scară largă în arhitectură, construcție, design, muzică,
poezie. Odată cu modificarea geometriei spațiului, caracteristicile
fizice ale acestuia se schimbă și ele, care se manifestă, de exemplu,
în acustică.
Numere în tradiția spirituală populară rusă
Tradiția spirituală populară rusă gravitează mai mult la cuvânt
decât la număr. Cu toate acestea, este pătruns cu simboluri
numerice, manifestate în basme, în epopee și în tradițiile
creștine. Prezența numerelor în ea este observată peste tot și
aproape întotdeauna apar ca fiind sacre și profund simbolice.
Numărul unu este extrem de rar în tradiția rusă. Totuși,
imaginea Anika, războinicul care călătorește la Chisto Pole (Dharma
Field) pentru a lupta singur cu inamicul, precum și simbolul suliței și
unicornului găsit în textele cronicilor și legendelor antice, indică
contrariul.
Ideea și simbolismul dualității în ansamblu nu sunt caracteristice
culturii rusești, mai ales în perioada creștină a existenței sale (poate,
cu excepția imaginii acvilei cu două capete), cu toate acestea,
prezența sa în păgânism este mult mai vizibilă și se manifestă, de
exemplu, în imaginile din Cernobog și Belobog sau Ivan și Kupala,
personificând două jumătate din an. Ideea de par și impar a
exprimat raportul dintre principiile corecte și greșite. Mitologia slavă
a fost pătrunsă cu ideea luptei unor principii precum Viața (Alive,
Genul) și Moartea (Nav, Morena), apa vie și moartă, Pravda și
Krivda.
Din punct de vedere al simbolismului numeric, tradiția rusă este
triplă. Aceasta se manifestă nu numai în venerarea unuia dintre cele
mai înalte concepte creștine ale Trinității, ci chiar în trăsături extrem
de reduse, profane ale vieții naționale, de exemplu, în obiceiul de a
bea pentru trei care au ajuns la tragicomism. Simbolurile și
conceptele rusești pre-creștine sunt, de asemenea, pătrunsă de
trinitate: imagini culte ale „celor trei soare”, trei cai montate pe
acoperișurile unor case sub formă de figuri sculptate din lemn,
imaginea lui Troyan din „Cuvintele despre regimentul lui Igor”, pe
care mulți cercetători le identifică cu Triglav, trei sfere (cerul, apa și
pământul), în care locuiește Dumnezeu Agni, cele trei căi de ales,
oferite satelitului de soartă.
Ideea cvadruplării este mai puțin tipică tradiției rusești. Cu toate
acestea, ne putem aminti de idru Zbruchenog cu patru capete,
unificarea a patru zeități slavo-baltice într-o singură zeitate -
Yarovich, Rtsovit, Porevit, Porenut, patru puncte cardinale și, în
consecință, patru vânturi mitologice.
În Rusia, numărul este de cinci și o stea cu cinci vârfuri, servind
drept expresie grafică din cele mai vechi timpuri, cu mult înainte ca
stelele Kremlinului să joace un rol important. Un joc special de
origine celtică a fost distribuit în țara noastră, în timpul căruia o
persoană a trebuit să arunce și să prindă cinci pietre cu mâna în
scopul povestirii averii. Oamenii antici erau convinși că soarele
dansează de cinci ori pe an. A. Golan, referindu-se la cronica
rusească din secolul al XI-lea, susține că, în acel moment, „un
anumit mag a prezis sfârșitul lumii în 5 ani; conform lui, 5 zei i-au
spus despre asta”. Uneori, cele cinci erau considerate în Rusia ca o
desemnare simbolică a căsătoriei, precum și ca număr de unitate a
unei persoane cu Atotputernicul. Cronicile rusești vorbesc și despre
sensul sacru al celor cinci, așa cum a arătat bine V. M. Kirillin,
cercetător al simbolurilor numerice ale culturii rusești antice.
Venerarea celor cinci s-a bazat în tradiția rusă nu numai și nu
atât pe rădăcini păgâne, cât și pe surse creștine. V. M. Kirillin susține
că cei cinci „au fost percepuți în Evul Mediu ca un semn al unirii
mistice a bisericii pământești cu Mântuitorul, transubstanțarea
euharistică a tuturor creștinilor în viața veșnică”. Cercetătorul oferă
dovezi despre prezența în relief a celor cinci în textele Evangheliei:
"Legenda evanghelică a cinci pâini care saturează cinci mii de
oameni și pildele a cinci înțelepte și cinci fecioare nerezonabile și ale
unui arab care a înmulțit cinci talente oferite de alte cinci; ritualul de
a binecuvânta cinci pâini de litiu în litiu în timpul veghei de toată
noaptea și utilizarea prosquidelor în timpul liturghiei celor cinci
prosfore; templele a cinci capitole și iconostasele în cinci rânduri. "
Numărul 6 se găsește în mitologia și tradiția rusă mult mai rar
decât cinci. Prezența lui poate fi văzută nu numai în aritmetică, ci și
în termeni spațiali și geometrici. Deci, oamenii de știință vorbesc
despre un "semn de tun" dedicat vechiului zeu slav al tunetului (așa
cum au acționat Perun și Rose) și care reprezintă atât o stea cu șase
vârfuri inscripționată într-un cerc, cât și un semn sub forma unei roți
cu șase raze.
Mai des, mitologia și folclorul rusesc vorbesc despre numărul
șapte. Aceștia sunt cei șapte zei ai vechiului panteon rus, și zeul
Semargl, conducându-și clar numele de la numărul 7 și din cele
șapte ceruri, precum și multe alte simboluri septenare împrăștiate în
numeroase legende, povești și tradiții. Simboliza în ele integritatea
universului și la fel ca cei cinci se bazau nu doar pe simboluri
păgâne, ci și ortodoxe. Kirillin rezumă toate dovezile celor șapte și
manifestările sale în tradiția creștină:
„7 este numărul uman - (șapte găuri în capul uman), șapte
vârste, șapte virtuți, șapte păcate mortale”; expresie senzuală a
ordinii universale (șapte culori ale curcubeului și șapte ceruri) ".
Numărul opt se găsește și în textele rusești vechi, deși cea mai
importantă manifestare a acesteia este grafică. Steaua cu opt vârfuri
a Fecioarei aparține simbolurilor sfinte slave creștine
timpurii. Celebrul sanctuar din Perun, înconjurat de opt focuri situate
pe cele patru puncte cardinale principale și patru intermediare.
Numărul 9 este foarte frecvent în tradiția rusă, unde poate fi
asociat cu subiecte din calendar. A. Golan amintește că „în basmele
slave, șerpii sunt 9 tigri, iar o vrăjitoare are 9 frați. Conform
legendelor rusești, un urs se ridică dintr-un bârlog la 9 martie. A
noua săptămână după Paște a fost întotdeauna foarte venerată.
Tradiția de basm popular rusă a împodobit șarpele demonic cu
trei, dar mult mai des de trei ori trei, adică nouă capete pe care un
bun coleg ar trebui să le taie cu o sabie cu glonț. Acest șarpe
demonic cu nouă capete, identic cu imaginea Dumnezeului Negru al
Pământului, este practic nemuritor, de vreme ce alții trei cresc în
locul a trei capete tăiate într-o singură cădere. Doar intervenția
Forțelor Superioare și ingeniozitatea unui erou care folosește corect
o sabie ascuțită (unitate) ajută la înfrângerea celor nouă răzvrătite
răsturnate și la stabilirea unității.
Numărul nouă apare în tradiția populară rusă ca fiind numărul
asociat cu numărul nouă în același mod în care sunt conectate
sfârșitul și începutul („în regatul îndepărtatului, în Orientul
îndepărtat”). Numărul doisprezece, conform V.N. Toporov, a fost
văzută ca finalizarea unei serii de numere 3, 4, 7. Numărul
treisprezece, numit „faimosul cu un ochi”, simboliza durerea,
nenorocirea, eșecul, pierderea.
V. M. Kirillin vorbește despre celelalte trei numere considerate
sacre în tradiția rusă - 15, 21 și 35. Numărul 15 a fost legat de
cronologia ortodoxă rusă, care a moștenit din cronologia bizantină
divizarea timpului în indica - perioade de 15 ani introduse în 312
Împăratul roman Constantin în locul divizării aplicate anterior în
„olimpiade”. Cunoscutul preot din Evul Mediu rus Gennady
Novgorodsky și succesorul său, Agafon, care compun noul „Cercul
confecționat de om” de Paște, au făcut calcule în cadrul a 15 „mari
indiconi”. Numărul 15 a apărut și în reprezentările astronomice
rusești antice și a fost considerat ca fiind numărul de zile din
jumătatea lunii (sinodice) și a fost identificat cu manifestarea forțelor
angelice superioare care pun luna și soarele în mișcare. Și întrucât în
legendele creștine, imaginea Maicii Domnului era adesea identificată
cu Luna (predicile lui Theodore Studite despre Adormirea Maicii
Domnului, în care spunea că în loc de Maica Domnului există o
imagine pe pământ "care creatura este ca Luna iluminată de Soare
noaptea (Maria cerească), așa cum Kirillin, „semantica sacră” a
numărului 15 s-a manifestat cel mai viu și mai clar în cultul Fecioarei
(vârsta de 15 ani când a născut Mântuitorul; 15 trepte de marmură
ale bisericii subterane a Nașterii Domnului Hristos, construite de
Iustinian cel Mare peste Betleem Peștera din Moscova, o reflecție
asupra celor 15 secrete ale vieții lui Iisus Hristos și a Maicii
Domnului, numită „Rozariul Fecioarei Maria” și adoptată în Ordinul
Dominican.) Apropo, atitudinea față de numărul 15 ca sacru a fost
prezentă și în alte tradiții anterioare creștinismului (15 cântece de
putere, conform legendei efectuate pe treptele sanctuarului
ebraic; sărbătoarea pâinii fără drojdie, sărbătorită de vechii evrei din
15 Nisan; 14-15 din Adara, una dintre cele mai importante sărbători
ale iudaismului este Purim; 15 februarie rit de purificare, realizat de
romani). Concluzia, după o analiză atentă a simbolismului numărului
15 cu privire la sacralitatea acestuia, constă în evidențierea legăturii
care există în conștiința medievală creștină între imaginile lui Iisus
Hristos și Fecioara Maria pe de o parte și numărul 15 pe de altă
parte. Kirillin susține că sensul profund al acestui număr este corelat
în această perspectivă cu concepte precum „misiunea salvatoare”,
„sacrificiul ispășitor” și „viața eternă”. 14-15 din Adara, una dintre
cele mai importante sărbători ale iudaismului este Purim; 15
februarie rit de purificare, realizat de romani). Concluzia, după o
analiză atentă a simbolismului numărului 15 cu privire la sacralitatea
acestuia, constă în evidențierea legăturii care există în conștiința
medievală creștină între imaginile lui Iisus Hristos și Fecioara Maria
pe de o parte și numărul 15 pe de altă parte. Kirillin susține că
sensul profund al acestui număr este corelat în această perspectivă
cu concepte precum „misiunea salvatoare”, „sacrificiul ispășitor” și
„viața eternă”. 14-15 din Adara, una dintre cele mai importante
sărbători ale iudaismului este Purim; 15 februarie rit de purificare,
realizat de romani). Concluzia, după o analiză atentă a simbolismului
numărului 15 cu privire la sacralitatea acestuia, constă în
evidențierea legăturii care există în conștiința medievală creștină
între imaginile lui Iisus Hristos și Fecioara Maria pe de o parte și
numărul 15 pe de altă parte. Kirillin susține că sensul profund al
acestui număr este corelat în această perspectivă cu concepte
precum „misiunea salvatoare”, „sacrificiul ispășitor” și „viața
eternă”. existentă în conștiința medievală creștină între imaginile lui
Isus Hristos și Fecioara Maria pe de o parte și numărul 15 pe de altă
parte. Kirillin susține că sensul profund al acestui număr este corelat
în această perspectivă cu concepte precum „misiunea salvatoare”,
„sacrificiul ispășitor” și „viața eternă”. existentă în conștiința
medievală creștină între imaginile lui Isus Hristos și Fecioara Maria
pe de o parte și numărul 15 pe de altă parte. Kirillin susține că
sensul profund al acestui număr este corelat în această perspectivă
cu concepte precum „misiunea salvatoare”, „sacrificiul ispășitor” și
„viața eternă”.
În tradiția rusă, numărul 21, în valoare totală de 3, este, de
asemenea, completat cu o semnificație sacră ridicată, fapt care nu
are nevoie de comentarii. Poartă o anumită semnificație funcțională
în calculele de Paște. Kirillin observă că „în calendarele copte care
guvernează viața bisericii antice egiptene, ziua 21 a fiecărei luni a
fost dedicată Fecioarei Maria”. În plus, ziua de 21 noiembrie a fost
considerată ziua amintirii introducerii Fecioarei în templu.
Puterea ridicată din spatele acestui număr este evidențiată de
povestea lui A. Pușkin „Regina Spadelor”, în care cărțile fatidice -
trei, șapte, as - în total însumează doar 21 de puncte.
Strămoșii noștri au considerat sacru și numărul 35. A fost asociat
în primul rând cu așa-numita „cheie a granițelor” sau cu numărul de
litere ale alfabetului slav. În plus, 35 a fost considerat un număr care
exprima ideea jumătății de drum parcurs de-a lungul pământului.
Manifestarea numerelor din istoria rusă și relația lor sacră vor fi
discutate în capitolele următoare.
Numere, cicluri, istorie
Din punctul de vedere al Doctrinei ciclurilor cosmice,
manifestarea numerelor este supusă unei legi stricte: seria naturală
a numerelor nu se deplasează de la zero la infinit, ci de la zero la
zero, iar acesta este cel mai mare mister al universului. Ciclul spațial
nu este infinit și, prin urmare, numărul de numere care se manifestă
este finit metafizic. Manifestarea numerelor din starea zero este
supusă legii care restricționează procesul de desfășurare infinită, iar
atunci când este atins punctul critic de manifestare, numărul
obligatoriu începe procesul invers al coagulării sau al Pralaya
numerice. Cercetătorul numerologiei pitagoreice și teozofice Yu. I.
Dolgin a spus bine despre natura spirală a numărului:
"1) În loc de o serie simplă de numere euclidiene care intră într-
o infinitate proastă, adică într-un infinit gol, Blavatsky oferă o serie
naturală ciclică, al cărei analog este un cerc sau, mai degrabă, o
spirală. 2) Cosmogonia este identificată fundamental cu o serie
naturală de numere închise în un ciclu de la unitate la zero.
(Unitatea este începutul efectiv și Zero este pasiv. Putem presupune
formula „de la zero la zero” și formula „de la unitate la zero”). Primul
prototip al modelului cosmogonic modern al Universului pulsatoriu a
fost prezentat pentru prima dată. Blavatsky în comentariile despre
manuscrisul celor mai vechi timpuri - „Cartea Dzianului”. "
Esența mișcării de sine a numerelor este bine dezvăluită de
Guenon, care vorbește despre trei tipuri de mișcare numerică „1)
„ mișcare locală ”exprimată de 2; 2)„ schimbare ”reprezentată de 20;
3)„ mișcare elementară ”: numită și„ creștere ”și reprezentată de
numărul 1000.
Este necesar să desemnați un alt tip de mișcare, eliberarea sacră
a energiei ascunse a numerelor - mișcare bazată pe fenomenul așa-
numitei inversiuni - o tranziție instantanee la starea opusă. Kerlot
susține că „expresia numerică a inversiunii este cel mai probabil
numerele 2 și II”, iar simbolul acesteia ar trebui considerat „o dublă
spirală, o clepsidră, un instrument de percuție în formă de clepsidră,
crucea Sfântului Andrei, o pișină cu săgeți și, în general, totul
seamănă litera X.
H. E. Kerlot, caracterizând natura dinamică a numerelor, scrie:
"Logica simbolică modernă și teoria grupurilor se întorc la ideea
măsurării cantitative ca bază a calitativului. Pierce credea că legile
naturii și ale spiritului uman se bazează pe principii generale și pot fi
localizate pe aceleași linii, fără să mai vorbim de simbolurile de bază
ale unității și diversității. Există, de asemenea, o altă simbolistică
generală asociată numerelor pare (care exprimă principiile negative
și pasive) și numerele impare (care exprimă principiul pozitiv și
activ). Mai mult, secvența numerică are volicheskim dinamism, care
merită o atenție specială. Ideea este că una produce două, două
produce trei, bazat pe premisa că fiecare entitate se străduiește să
depășească limitele lor, sau de a se opune opusul ei. În cazul în care
există două elemente,
Mai departe, H.E. Kerlot caracterizează relația dintre numerele
principale și generațiile lor:
„În urma unității și dualității (exprimarea conflictului, ecoul și
dublarea inițială), triplul și patruplurile se grupează pe principii;
șapte ori se obțin din suma lor și douăsprezece din înmulțirea lor.
Cele trei sunt mai direct derivate din șapte (deoarece ambele
numere - ciudat), iar patru sunt mai strâns legate de douăsprezece
(numere pare) Simbolismul folosit are următoarea formă: trinitatea
reprezintă inteligența sau ordinea spirituală; cvadruplul reprezintă
pământește; dtsaterichnost - universal“.
Numerele apar în istoria umană nu la întâmplare și la întâmplare,
ci în conformitate cu legea strictă a periodicității, care corespunde
teoriei oculte a ciclurilor. Blavatsky, citând studii ale savantului
german E. Zassa, susține că știința începe să confirme doctrina
străveche a ciclurilor, conform căreia umanitatea și omul se
dezvoltă:
"Aceste perioade, care schimbă direcția evenimentelor recurente,
încep cu infinitesimale, de exemplu, alternanțe de zece ani și ajung
la cicluri care durează 250, 500, 700 și 1000 de ani; - circulă în ele
însele și unele în altele. Toate sunt conținute în interiorul Mahayuga ,
„Marea epocă” sau ciclul lui Manu, care în sine se rotește între două
eternități - numite „Pralaya” sau „Noaptea lui Brahma”.
Blavatsky indică faptul că Zass, reprezentând perioade de război
și perioade de pace sub forma unor valuri mici și mari care străbat
spațiul lumii antice, nu a descoperit nimic nou - imagini similare cu
ilustrații au fost utilizate pe scară largă de misticii antici și medievali,
de exemplu,
Heinrich Kunrath. Așadar, Zass vorbește despre cicluri de 250 de
ani sau despre „valul istoric” și examinează impactul lor asupra
evenimentelor mondiale. Putem distinge mai multe valuri istorice,
care se bazează pe „numărul mistic” - 250.
Primul val a apărut în China în jurul anului 2000 î.Hr. și s-a
răspândit în Europa și Asia. Manifestările sale sunt asociate cu mai
multe evenimente: formarea în 1750 î.Hr. a unui puternic imperiu
Mughal din Asia Centrală, înălțimea Egiptului în 1500, stingerea
acestui val până la 1000 î.H., împreună cu asediul Troiei.
Al doilea val istoric a apărut aproximativ în aceeași perioadă în
Asia Centrală. A urmat apoi: migrația sciților în anul 750 î.Hr.,
înălțimea vechii Persii în aproximativ 500, ascensiunea culturală și
civilizațională în Grecia până în anul 250 și înălțimea (cel puțin
externă, materială) a Imperiului Roman la momentul nașterii lui
Hristos.
Al treilea val istoric a început în această perioadă în Orientul
Îndepărtat, în China, unde s-a format un imperiu puternic în primul
secol d.Hr. Apoi, după 250 de ani - apariția hunilor, în 500 -
începutul formării regatului persan, statul bizantin a apărut în 750,
iar în 1000, în partea de vest, a apărut a doua putere romană,
Imperiul Papalității.
În același timp, cel de-al patrulea val începe de la est, din
începutul Chinei. În jurul anului 1250, marele imperiu al mongolilor a
început să înflorească. În jurul anului 1500, a înflorit Imperiul
Otoman, care a cucerit Balcanii, dar, în același timp, în Europa de
Est, în Rusia, a existat o puternică ascensiune asociată cu domnia
Ecaterinei a II-a. Acest val se răspândește în Occident, unde,
începând cu mijlocul secolului al XVIII-lea, Europa a intrat într-o
perioadă de revoluție și reformă. Rezumând considerația ciclului de
250 de ani, Blavatsky scrie: „Dacă coborâm de la ciclul de două
secole și jumătate la cicluri care își lasă amprenta în fiecare secol și,
grupând împreună evenimentele istoriei antice, luăm în considerare
dezvoltarea și creșterea imperiilor, atunci vom vedea că începând cu
700 î.Hr., un val care durează 100 de ani a înaintat,
Este interesant faptul că numărul considerat de 250 în total îi
oferă celebrului șapte, care se manifestă nu numai în natură, ci și în
istorie.
Nu mai puțin interesantă este următoarea observație a lui
Blavatsky, care ilustrează cu strălucire existența unui simbolism
numeric particular al istoriei. Vorbim despre războaie sau revoluții
intermitente periodic. Devine evident că multe evenimente
distructive din Europa sunt marcate de un ciclu de 50 de
ani. Blavatsky scrie:
"Ne putem limita cercetarea doar la un ciclu începând din 1712,
când toate națiunile europene au luptat simultan, - Războiul din
Nord, Turcia, războiul pentru tronul din Spania. În jurul anului 1761 -
„ Războiul de șapte ani ", în 1810 - Războaiele lui Napoleon 1. Până
în 1861, valul s-a abătut ușor de la cursul obișnuit, dar, ca și pentru
a compensa acest lucru, sau poate ca o reflectare a acțiunii unor
forțe extraordinare, anii care au precedat acest lucru sau au urmat-o
au lăsat în istorie o amintire a celor mai violente și mai sângeroase
războaie - Kryms al doilea război (în prima perioadă) și Războiul Civil
american (în al doilea).
Frecvența războaielor dintre Rusia și Turcia pare extrem de
surprinzătoare și reprezintă un val foarte caracteristic. La început,
intervalele dintre cicluri sunt foarte constante și se alcătuiesc treizeci
de ani - 1710, 1740, 1770 - apoi aceste intervale sunt reduse și
avem un ciclu de douăzeci de ani - 1790, 1810, 1829-1830; atunci
aceste intervale se extind din nou - 1853, 1878. Dar, dacă
determinăm întreaga durată a fazei de creștere a acestui val, atunci
în centrul acestei perioade de la 1768 la 1812, vom obține trei
războaie cu o durată de șapte ani fiecare, iar la începutul și sfârșitul
acestei perioade - război de doi ani ".
O examinare atentă a ciclurilor din istorie ne permite să
determinăm cele mai frecvente și importante perioade care durează
o mie și o sută de ani, precum și cincizeci și zece ani. La fel de
important este să determinăm rolul mistic al numărului 9 în
natură. Același Blavatsky, citând statistici de care dispune, susține că
acest număr a jucat un rol semnificativ în istorie și viață în toate
manifestările sale - de la militar la climatic. Așadar, ea se referă la
datele meteorologiei de atunci, arătând că iernile cele mai reci au
fost acei ani în care cifra a fost 9. Ea scrie:
"În 859 î.Hr., partea de nord a Mării Adriatice a înghețat și a fost
acoperită cu gheață timp de trei luni, în 1179 terenul a fost acoperit
cu câțiva metri de zăpadă chiar și în zone cu un climat foarte
temperat. În 1209, în Franța, ninsoare profundă și frig extrem au
dus la O situație atât de îngrozitoare cu furaje încât majoritatea
vitelor au murit aici. În 1249, Marea Baltică de lângă Rusia, Norvegia
și Suedia a rămas sub gheață timp de mai multe luni, iar
comunicarea a fost menținută prin tobogane. În 1339 în Anglia a
fost o iarnă atât de groaznică, încât o masă de oameni a murit din
cauza frigului și foamei.În 1409, Dunărea a înghețat tot drumul de la
sursa sa până la locul în care se varsă în Marea Neagră.În 1469,
toate viile și livezile au murit din cauza înghețului.În 1609, în
Franța . Elveția și nordul Italiei, oamenii trebuiau să dezghețe pâinea
și alte prevederi înainte de a mânca. În 1639, portul Marsilia a fost
acoperit cu gheață la mare distanță. În 1659, toate râurile din Italia
au înghețat. În 1699, Franța și Italia au înregistrat cea mai grea și
mai lungă iarnă înregistrată vreodată. Prețurile produselor
alimentare au crescut atât de mult, încât jumătate din populație a
murit de foame. În 1709, iarna nu a fost mai puțin groaznică. În
Franța, Italia și Elveția, solul a înghețat mai mulți metri adâncime, iar
marea, atât în nord, cât și în sud, a fost acoperită cu un strat gros
de gheață de câțiva metri grosime, nu numai în larg, ci și în spațiu
deschis de câțiva kilometri lungime. . Multe animale sălbatice
conduse de frig din adâncurile pădurilor au căutat refugiu în sate și
chiar în orașe; și sute de păsări moarte au căzut la pământ. În
1729, 1749 și 1769 (ciclu cu o perioadă de 20 de ani) în toată
Franța, toate râurile și iazurile au fost înlănțuite cu gheață timp de
multe săptămâni și toți pomii fructiferi au murit. În 1789, o iarnă
aspră a vizitat din nou Franța. În Paris, termometrul a arătat 19
grade sub zero. Dar cea mai severă iarnă a căzut la 1829. Timp de
54 de zile consecutive, toate drumurile din Franța au fost acoperite
cu zăpadă de câțiva metri grosimi și toate râurile au înghețat. În acel
an, foamea și sărăcia au atins cel mai înalt punct al acestei țări. În
1839, Franța a avut din nou o iarnă excepțional de rece. Iar anul
acesta (1879), iarna și-a arătat din nou drepturile statistice și a
dovedit că cifra 9 este într-adevăr fatală. " În Paris, termometrul a
arătat 19 grade sub zero. Dar cea mai severă iarnă a căzut la
1829. Timp de 54 de zile consecutive, toate drumurile din Franța au
fost acoperite cu zăpadă de câțiva metri grosimi și toate râurile au
înghețat. În acel an, foamea și sărăcia au atins cel mai înalt punct al
acestei țări. În 1839, Franța a avut din nou o iarnă excepțional de
rece. Iar anul acesta (1879), iarna și-a arătat din nou drepturile
statistice și a dovedit că cifra 9 este într-adevăr fatală. " În Paris,
termometrul a arătat 19 grade sub zero. Dar cea mai severă iarnă a
căzut la 1829. Timp de 54 de zile consecutive, toate drumurile din
Franța au fost acoperite cu zăpadă de câțiva metri grosimi și toate
râurile au înghețat. În acel an, foamea și sărăcia au atins cel mai
înalt punct al acestei țări. În 1839, Franța a avut din nou o iarnă
excepțional de rece. Iar anul acesta (1879), iarna și-a arătat din nou
drepturile statistice și a dovedit că cifra 9 este într-adevăr fatală. "
Mai mult, Blavatsky concluzionează (și este dificil de dezacord cu
ea) că „cele de mai sus sunt suficiente pentru a demonstra că ideea
lui Pitagora despre influența misterioasă a numerelor, precum și
teoria religiilor și filozofiilor lumii antice nu este deloc plană și lipsită
de sens, așa cum ar dori lumea să asigure unii progresi prea liber-
gânditori ”.
Numărul și legile numerice se manifestă în evoluția cosmică și în
istorie. Însăși existența cosmosului - nașterea, existența și dizolvarea
acestuia odată cu apariția ulterioară a unei noi forme a universului
este supusă legii periodicității. Perioadele sau ciclurile de manifestare
a Universului dintr-o stare nemanifestă corespund etapelor așa-
numitei „respirații a lui Brahma” și sunt împărțite în mai multe soiuri.
Ciclul maxim se numește Kalpa (în sanscrită, cuvântul înseamnă
lege, ordine) și conform calculului sacru hindus este vorba de 24.000
de ani divini sau 8.640.000.000 de vieți umane, deoarece această
tradiție echivalează cu o mie de ani de viață umană cu o zi a
zeilor. Kalpa este simultan „ziua și noaptea” lui Brahma.
O „zi de Brahma” reprezintă jumătate din Kalpa, conținând
4.320.000.000 de ani „umani”, care sunt împărțiți în 1.000 de
subcicluri - Maha-Sud sau Manvantar. La rândul său, Manvantara
este împărțită în patru sub-cicluri mai mici - „Yugi” („patru secole”
ale tradiției grecești). Este vorba despre Satya Yuga (Epoca de Aur),
Treta Yuga (Epoca de Argint), Dvapara Yuga (Epoca Bronzului) și
Kali Yuga (Epoca Fierului), care în termeni de timp, așa cum am
menționat deja, corespund raportului dintre numere în Tetractă
pitagoreică 4: 3: 2: 1. Suma acestor numere este 10, care, la rândul
său, este 1, adică înseamnă o revenire la starea inițială. Fiecare
perioadă are propriul său nivel de spiritualitate al omenirii și propriul
său patron mistic, pe care tradiția hindusă îl venera ca unul dintre
cele 10 avatare (încarnări) ale lui Dumnezeu Vișnu. Interesant,
Istoria sacră a omenirii apare în învățăturile ezoterice ca o
perioadă pentru care nu numai numărul 10, ci și numărul 7 joacă un
rol uriaș. Astfel, tradiția teozofică împarte existența omenirii în șapte
etape principale, numite cercuri, fiecare fiind împărțită în șapte rase
rădăcinoase și fiecare cursa, la rândul său, este împărțită în șapte
subrace. Corelația dintre om (șapte) și cosmic (zece) arată că omul
(microcosmos) este situat în interiorul cosmicului (macrocosmos), iar
principiul cosmic guvernează omul, deoarece are superioritate și are
trei principii superioare care nu s-au manifestat încă pe Pământ.
10 = 3 + 7 și 3x7 = 21 = 2 + 1 = 3 - acestea sunt două formule
de adăugare teozofică care ne permit să înțelegem cum triplul
controlează cele șapte, fiind în interiorul celor zece. Cei zece, care se
bazează pe principiul revenirii la unitate, sunt, de asemenea,
prezenți în suma cifrelor acelui ultim an al secolului nostru, care a
fost mult timp prezis de către mulți șefi, ca anul care finalizează
revoltele escatologice ale planetei noastre. Acesta este anul 1999,
despre care există atât de multe predicții și profeții, inclusiv
previziunile celebrului Nostradamus. Dacă numerele acestui an
totalizează 10 și 1, atunci anul următor 2000 (suma numerelor 2),
continuând seria naturală a numerelor istoriei, este, de fapt,
începutul unei noi vieți și al unei noi etape a evoluției (noul cer și
noul pământ). Începutul crizei globale (dacă acceptăm această
logică) este 1998 (în total 9).
Simbolismul numeric se manifestă în diferite moduri în culturile
lumii. Estul și Vestul abordează diferit conceptul de numere, unde
atitudinea față de acest concept se schimbă constant. O analiză
strălucitoare a evoluției conceptului de număr, care reflectă
transformarea istorică a viziunii asupra lumii occidentale, a fost
făcută de Oswald Spengler în faimosul său Sunset of Europe. El a
arătat că în spatele schimbărilor care au loc în cadrul matematicii,
există schimbări spirituale și psihologice profunde în viziunea asupra
lumii a unei persoane istorice. El a scris: „Așa cum sufletul antic din
persoana lui Pitagora, în jur de 54 de ani, și-a dezvoltat conceptul de
număr apolonian ca o cantitate măsurabilă, sufletul vest-european în
persoana lui Descartes și contemporanii săi (Pascal, Fermat,
Desargues) au descoperit ideea unui număr născut exact în aceeași
epocă. dintr-o dorință faustică pasionată pentru infinit. Numărul ca o
cantitate pură, legat de prezența corporală a lucrurilor individuale,
numărul paralel ca un raport pur. Dacă definim lumea antică,
cosmosul, bazat pe cerința sa internă a graniței vizibile, ca o sumă
contabilă de obiecte materiale, atunci, pentru partea noastră,
viziunea noastră despre lume își găsește expresia în imaginea unui
spațiu infinit în care totul vizibil este perceput ca ceva condiționat în
raport cu ceva. apoi necondiționat, sau chiar, poate, ca o realitate de
ordin inferior. Simbolul său este decisiv, care nu se găsește în niciun
alt concept de funcție a culturii. O funcție nu este o extensie a unuia
dintre conceptele numerice existente anterior, ci depășirea lor
completă. Astfel, nu numai euclidianul, adică geometria umană
universală, dar sfera arhimediană a numerotării elementare, adică
aritmetica, încetează să mai existe pentru matematicienii reali ai
Europei Occidentale, care au o semnificație. Rămâne o analiză
abstractă ".
Pentru diverse culturi și tradiții spirituale și religioase la nivelul
manifestărilor arhetipale, este caracteristic un angajament profund
față de anumite numere, exprimat nu numai în frecvența menționării
acestor numere în diverse cărți spirituale, ci și în prezența lor în
monumente arhitecturale, opere de artă și chiar în construcția
literară texte. Așadar, monofiziții sau adepții Advaitei Vedanta, care
urmăreau realizarea fuziunii absolute cu Înaltul, au creat o astfel de
atmosferă spirituală și culturală, încât prin expresia sa materială și
simbolică s-a dezvoltat sub semnul unității.
Confucianismul și întreaga civilizație confuciană se caracterizează
printr-o dominare a două. Textele taoiste și tradiția spirituală, atât în
conformitate cu mulți Sinologi, cât și în conformitate cu ideile
maeștrilor și gânditorilor înșiși, sunt mult mai des asociate cu
numărul trei. Pentru Rusia, numărul trei este extrem de
important. Ideea bizantină a Trinității a fost întrupată și realizată cel
mai adânc în Rusia. Multe concepte rusești, cum ar fi construcția, au
dobândit o amprentă sacră tocmai datorită prezenței chiar în
rădăcina cuvântului unei fundații invizibile, implicând o combinație
dintre cele trei elemente principale. Tradiția „masonilor liberi” pune
un accent deosebit pe înțelegerea sensului profund al numărului
patru (cele patru puncte cardinale la care se face referire în celebra
legenda a lui Hiram, ideea unui cub care simbolizează regatul
materiei, precum și natura necurată a omului). Și chiar formele
arhitecturale și artistice ale civilizației occidentale sub forma unor
clădiri din „Piața Neagră” a lui Corbusier sau Malevich - toate acestea
pot fi atribuite manifestării naturii cuaternare a universului. Steaua
cu cinci vârfuri, atârnată peste Kremlin timp de șaptezeci de ani și
simbolizând o persoană și liberul său arbitru, este departe de un
accident din viața rusă, deoarece a corespuns stării spirituale a unei
persoane sovietice care s-a bazat doar pe inițiativa personală, o
viziune a lumii atee și credința numai în forța sa . (Apropo, tradiția
evreiască preferă să se bazeze pe simbolul unei stele cu șase colțuri,
preluată de la ermeticism și care semnifică starea de echilibru
cosmic). - Toate acestea pot fi atribuite manifestării naturii
cuaternare a universului. Steaua cu cinci vârfuri, atârnată peste
Kremlin timp de șaptezeci de ani și simbolizând o persoană și liberul
său arbitru, este departe de un accident din viața rusă, deoarece a
corespuns stării spirituale a unei persoane sovietice care s-a bazat
doar pe inițiativa personală, o viziune a lumii atee și credința numai
în forța sa . (Apropo, tradiția evreiască preferă să se bazeze pe
simbolul unei stele cu șase colțuri, preluată de la ermeticism și care
semnifică starea de echilibru cosmic). - Toate acestea pot fi atribuite
manifestării naturii cuaternare a universului. Steaua cu cinci vârfuri,
atârnată peste Kremlin timp de șaptezeci de ani și simbolizând o
persoană și liberul său arbitru, este departe de un accident din viața
rusă, deoarece a corespuns stării spirituale a unei persoane sovietice
care s-a bazat doar pe inițiativa personală, o viziune a lumii atee și
credința numai în forța sa . (Apropo, tradiția evreiască preferă să se
bazeze pe simbolul unei stele cu șase colțuri, preluată de la
ermeticism și care semnifică starea de echilibru cosmic). bazat doar
pe inițiativa personală, viziunea asupra lumii atee și credința numai
în propriile forțe. (Apropo, tradiția evreiască preferă să se bazeze pe
simbolul unei stele cu șase colțuri, preluată de la ermeticism și care
semnifică starea de echilibru cosmic). bazat doar pe inițiativa
personală, viziunea asupra lumii atee și credința numai în propriile
forțe. (Apropo, tradiția evreiască preferă să se bazeze pe simbolul
unei stele cu șase colțuri, preluată de la ermeticism și care semnifică
starea de echilibru cosmic).
Dacă vă gândiți la relația dintre numerele 3 și 5, care la rândul
lor au jucat un sens simbolic atât de mare în istoria Rusiei, putem
concluziona că influența lor nu se exclude reciproc. Cele cinci, ca
început care distinge o individualitate de ansamblu, erau ascunse în
cele trei și s-au născut din adăugarea unui doi - un principiu dublu,
care este întotdeauna inerent personalității, o parte din care aparține
întregului, iar cealaltă - tinde spre izolare. În sine, schimbarea
simbolurilor de stat și culturale și ideologice care au o expresie
numerică sacră (căci 3 și 5 sunt ciudate, adică numere sacre) s-a
produs în istoria rusă într-un mod spasmodic revoluționar, ocolind
stadiul unui număr nesimțit chiar 4, acționând ca o imagine vie a
unei ființe pur materiale - calea pe care a luat-o Occidentul. De
asemenea, trebuie indicat
În această privință, un interes deosebit apare în conceptul
manifestării numerelor din istorie, propus de fondatorul noii direcții a
științei „totul” - „Suonistica” - A. Kirsanov. El identifică mai multe
tipuri de numere - raționale (naturale) și iraționale (numerele
negative și imaginare sunt, de asemenea, împărțite în aceste două
tipuri). El explică într-un mod nou semnificația fiecăruia dintre
tipurile enumerate: "Numărul irațional corespunde procesului,
absenței procesului, adică începutului sau sfârșitului său. Procesul,
pornind de la o potențialitate nesemnată, tinde spre o integritate
pozitivă - un număr natural. Iracționalitate iar procesul este în
esență sinonime. "
 Mai departe, autorul dovedește natura dublă a naturii numărului
natural, care include principiul imobilității și principiul mișcării cu
accelerație și săritură infinită, înțelese ca o schimbare accentuată a
traiectoriei mișcării, care presupune ridicarea de-a lungul axei
verticale, nu atât material cât ideal și chiar transcendental. Natura
duală a numerelor naturale este prezența unei limite conținute în
fiecare număr și posibilitatea depășirii sale brute. În lumea fizică,
suonistica sugerează luarea în considerare a unei astfel de limite
transformarea unui punct „gol” într-unul „umplut”, adică într-o
încărcare electrostatică care poate emite o cuantă de energie - un
foton. Limita unui astfel de punct este considerată a fi numărul de 6
miliarde de suonistică (taxa dublată în 1 Coulomb este aproximativ
egală cu 3x10 unități CGSE), după care trece într-o nouă stare
calitativă, exprimată într-un număr nou. Swonistics consideră șase
miliarde de noi traiectorii de mișcare formate în timpul tranziției de la
un punct „gol” la o încărcare electrostatică plină ca o cantitate
universală care exprimă limita pentru o stare, a cărei depășire va
însemna încetarea acestei stări și apariția unei noi. Swanistics
sugerează că lumea să fie „reprezentată doar de starea ei finală,
care este numărul ca fiind limita procesului, limita Timpului istoric,
îndreptată spre diferențierea întregului la o sumă egală cu șase
miliarde. exprimarea limitei pentru un singur stat, a cărei depășire va
însemna încetarea acestei stări și apariția unei noi. Swanistics
sugerează că lumea să fie „reprezentată doar de starea ei finală,
care este numărul ca fiind limita procesului, limita Timpului istoric,
îndreptată spre diferențierea întregului la o sumă egală cu șase
miliarde. exprimarea limitei pentru un singur stat, a cărei depășire va
însemna încetarea acestei stări și apariția unei noi. Swanistics
sugerează că lumea să fie „reprezentată doar de starea ei finală,
care este numărul ca fiind limita procesului, limita Timpului istoric,
îndreptată spre diferențierea întregului la o sumă egală cu șase
miliarde.
Susținând că Rusia cerească (adică ideală), cu ideea sa de
umanitate universală, încorporează potențial întreaga lume,
Swanistics consideră că se va manifesta numai atunci când Numărul
(adică numărul de oameni pe Pământ) va deveni egal cu aproximativ
șase miliarde de oameni. Kirsanov scrie următoarele despre acest
lucru:
 "Din punctul de vedere al Absolutului, procesul istoric mondial
arată ca o acumulare de sarcină la poli ai condensatorului mistic Est-
Vest, în care nesemnatul" zero "Rusiei joacă rolul unui mediu
dielectric. O descompunere a condensatorului în acest caz va
însemna o întâlnire a spiritului Orientului și a spiritului Occidentului,
dar se va întâmpla nu este înainte de „rezistența” mediului, inerția
lui, s-a epuizat. Până atunci, poli trebuie separați ... Limita este când
„dielectricul” nu rezistă la diferența potențialelor spirituale și la
schimbarea mileniilor, caracterului. 6 miliarde de locuitori ai
Pământului în jurul anului 2000.
Pe de altă parte, o defalcare a unui „dielectric” va însemna o
întâlnire de două ori, ceea ce înseamnă o ieșire a timpului în general
și o tranziție la o stare asemănătoare spațiului, care este
asemănătoare cu una superconductoare. Tocmai această stare
corespunde esenței invizibile a unui număr natural, atunci când
„traiectoriile” se țin de o limită comună, care poate fi depășită
împreună.
Încă o dată vedem cât de precis aspectul semantic al istoriei
coincide cu cantitativul: și anume, până în anul 2000 - până la
numărul de 6 miliarde - omenirea își dă seama că nu poate fi mai
multă Istorie dacă nu te unești ...
Dacă Rusia este simbolizată de un număr întreg, iar Occidentul
de structura sa internă, atunci putem concluziona că întâlnirea lor
mistică va însemna formarea unei conexiuni între întreg și părți, care
este o componentă a câmpului universal al conștiinței. Întregul este
perceput ca sfârșitul procesului, adică relevant numai atunci când
procesul s-a epuizat complet. Dacă un Intreg static apare mai
devreme decât această perioadă, la prima vedere, nu-l împiedică
decât să aibă loc. O astfel de prematură Întregul este Rusia „inertă”
în raport cu Occidentul dinamic, fiind o incluziune verticală și, prin
urmare, „străină” în lumea orizontală, fiind, dacă doriți, o zonă
biopatogenă gigantă - un loc unde nu există un proces asociat
timpului istoric, regizat pentru a crea un mediu confortabil pentru
confidențialitate. Prin urmare, este clar
Autorul unei noi direcții anticipează debutul unei noi etape din
istorie, în care omenirea va avea perspectiva de a intra într-un spațiu
meta-istoric și asociază această etapă cu rolul special al Rusiei în
îndeplinirea unei comisii providențiale - unificarea și mântuirea
omenirii. În opinia sa, această etapă poate fi exprimată numeric:
"Se apropie vremea Rusiei cerești - o nouă rundă de istorie
mondială va începe cu numărul 10, simbolul persoanei conciliare și
va curge în spațiul semantic în care Rusia este posibilă de mai mult
de o mie de ani, care a stăpânit acest spațiu prin pelerinajul său
singur, după ce l-a pregătit pentru restul lumii.
Într-o nouă rundă a istoriei, Rusia și Occidentul nu se vor mai
opune reciproc, deoarece vor fi pătrundute de o singură Lume
Mondială, în care până acum se află doar Rusia. „Acolo” și
Occidentul este îmbogățit de ideea lucrării conciliare, creația divină a
armoniei. Întregul și părțile nu vor interfera între ele, deoarece vor
rămâne într-o unitate limitată, a cărei esență este că Întregul nu va
fi în exterior, ci în interiorul părților. Și aceasta înseamnă formarea
unui număr adevărat care îi cunoaște structura. Acest număr este
numărul 10 - limita seriei naturale. Pentru a face trecerea de la
numărul 9 la noua orizontală, trebuie să faceți un salt vertical,
trecând prin Calitatea Ființei, Istoria, adică să vă predați unui flux
vertical în care rămâne rezultatul istoriei mondiale - o structură
socială ideală, care exprimă ideea rusă de colegialitate,
Un semn al apropierii erei Duhului Sfânt este tocmai începutul
trezirii spirituale a Rusiei. Întreaga istorie precedentă este inclusă în
ea în același mod în care o secvență de fracții tinde către
Unu. Vestul dinamic („plus”) se contopește cu Rusia „potențială”
(„zero” ca simbol al potențialității), iar ca urmare a integrității
pozitive formate (care include Estul ca reprezentant al „minusului” la
zero), statul împărțit al lumii în două va fi depășit. timp, „occidental”
și „rus”. Va exista un Ora Mondială, a cărei orientare va coincide cu
creșterea numărului noii rase a omenirii, a cărei acțiune poate fi
descrisă doar ca creație divină, care provine dintr-o nouă libertate
sfântă, inaccesibil acestui tip de conștiință datorită prezenței în ea a
unei componente păcătoase (și, în consecință, a unei legi externe
care să o compenseze). În Împărăția Duhului Sfânt nu va exista nicio
lege, mai precis, ea nu va fi percepută ca atare, deoarece o lege
morală va fi cuprinsă imediat în interiorul fiecărei persoane. De aici
provine libertatea nelimitată, care nu poate fi îndreptată împotriva
întregului, deoarece se naște din ea. Încă o dată, observ că simbolul
acestei stări este numărul 10, în care Adevărul, întregul, adică
sfârșitul procesului, sunt mai semnificative decât libertatea inerentă
lui Zero ca un nou început. " De aici provine libertatea nelimitată,
care nu poate fi îndreptată împotriva întregului, deoarece se naște
din ea. Încă o dată, observ că simbolul acestei stări este numărul 10,
în care Adevărul, întregul, adică sfârșitul procesului, sunt mai
semnificative decât libertatea inerentă lui Zero ca un nou început.
" De aici provine libertatea nelimitată, care nu poate fi îndreptată
împotriva întregului, deoarece se naște din ea. Încă o dată, observ
că simbolul acestei stări este numărul 10, în care Adevărul, întregul,
adică sfârșitul procesului, sunt mai semnificative decât libertatea
inerentă lui Zero ca un nou început. "
Rusia și „Numărul fiarei”
Cu toate acestea, pe calea acestei unificări care salvează lumea,
pe principiile asociate punerii în aplicare a programului spiritual de
colegialitate, auto-reținere și sacrificiu pe care Rusia îl poartă, lumea
occidentală modernă vine, oferind umanității un program complet
diferit bazat pe idealurile egoismului, alungării banilor,
consumismului și fără gânduri hedonismul. Învățăturile ezoterice în
înțelegerea sensului istoriei împărtășesc punctul de vedere creștin
asupra apariției antihristului în sânul lumii moderne, dar nu sunt
înclinați să personifice figura Fiului Perdiciunii. Mai degrabă, ei
preferă să privească lumea modernă ca un „antihrist colectiv”, cu
toate că ei exprimă principiul distanței maxime de împărăția
spiritului. După cum am menționat deja, este prezentată o expresie
cantitativă a acestei stări de a fi în „Revelația lui Ioan Evanghelistul”
Natura misterioasă a acestui număr, după cum am menționat
deja, a fost indicată de multe surse. Blavatsky a scris următoarele
despre acest lucru:
"Acest număr a fost un mister pentru creștinism timp de mai
multe secole, și a fost explicat în mii de moduri diferite. Newton
însuși a lucrat la această problemă ani de zile, dar nu a reușit,
neștiind secretul Cabalei. Înainte de Reformă, a fost universal
asociat bisericesc cu venirea Anticristului. Atunci protestanții au
început să se raporteze la ea. cu spiritul milosteniei creștine, care
distinge astfel calvinismul de biserica papală din Roma, pe care au
numit-o „slutul”, „marea bestie” și „curvă” și au primit imediat acest
compliment înapoi în aceeași prietenie "Presupunerea că acest
număr este asociat cu națiunea romană - literele grecești ale
cuvântului" Latinus ", luate în sensul lor digital, egală cu exact 666 -
este absurdă."
Întreaga complexitate a interpretării sensului sacru al acestui
număr este bine transmis de Sergiy Bulgakov:
„„ Numărul fiarei ”- 666, sau conform unei alte versiuni, 616 - a
reprezentat întotdeauna cel mai mare mister în interpretarea
Apocalipsei, din secolul al II-lea până în zilele noastre. Această
tehnică însăși de criptare a numelor proprii prin suma numerelor
corespunzătoare literelor, așa-numita gematria, în general Era
comună nu numai în rândul evreilor, ci și în rândul grecilor și
romanilor din această epocă. Cu toate acestea, este clar că aceeași
cantitate ar putea proveni din termeni diferiți (și, de asemenea, în
funcție de limbă). De aceea, decriptarea exactă a „numărului de
animale” În orice caz, nu este sigur. Evident, avem nevoie de o cheie
specială pentru aceasta, care sugerează o „înțelepciune” specială a
inițiatilor, Există un anumit indiciu despre existența unei astfel de
ordine secrete, oricât de cunoscută de Ioan. unii au atribuit-o
păgânismului ... (Irenaeus, Hippolit), alții văd aici numele împăraților
romani, în primul rând, desigur, Nero, dar și Caligula (pentru
616). Aici este posibil să sugereze motive și conspirații politice,
având în vedere faptul că numirea directă a unei picade nu a fost
întotdeauna în siguranță. Cu toate acestea, un astfel de motiv nu se
potrivește cu spiritul eroic și confesional care pătrunde în
Apocalipsa. În ceea ce privește natura numărului 666 = 2x333 în
sine, aparține categoriei de figuri apocaliptice care exprimă, pe de o
parte, puterea și calitatea cea mai ridicată - de trei ori, dar dublate,
ca să spunem așa, într-un dublu aspect, exprimând ambiguitate și
înșelăciune. În comparație cu numărul sacru 7, acesta exprimă, de
asemenea, o anumită incompletitate și inferioritate: 6 = 7–1, o
anumită umbră se află pe ea. " în primul rând, desigur, Nero, dar și
Caligula (pentru 616). Aici este posibil să sugereze motive și
conspirații politice, având în vedere faptul că numirea directă a unei
picade nu a fost întotdeauna în siguranță. Cu toate acestea, un
astfel de motiv nu se potrivește cu spiritul eroic și confesional care
pătrunde în Apocalipsa. În ceea ce privește natura numărului 666 =
2x333 în sine, acesta aparține categoriei de figuri apocaliptice care
exprimă, pe de o parte, puterea și calitatea cea mai ridicată - de trei
ori, dar dublate, ca să spunem așa, într-un dublu aspect, exprimând
ambiguitate și înșelăciune. În comparație cu numărul sacru 7, acesta
exprimă, de asemenea, o anumită incompletitate și inferioritate: 6 =
7–1, o anumită umbră se află pe ea. " în primul rând, desigur, Nero,
dar și Caligula (pentru 616). Aici este posibil să sugereze motive și
conspirații politice, având în vedere faptul că numirea directă a unei
picade nu a fost întotdeauna în siguranță. Cu toate acestea, un
astfel de motiv nu se potrivește cu spiritul eroic și confesional care
pătrunde în Apocalipsa. În ceea ce privește natura numărului 666 =
2x333 în sine, acesta aparține categoriei de figuri apocaliptice care
exprimă, pe de o parte, puterea și calitatea cea mai ridicată - de trei
ori, dar dublate, ca să spunem așa, într-un dublu aspect, exprimând
ambiguitate și înșelăciune. În comparație cu numărul sacru 7, acesta
exprimă, de asemenea, o anumită incompletitate și inferioritate: 6 =
7–1, o anumită umbră se află pe ea. " faptul că numirea directă a
unei picade nu a fost întotdeauna în siguranță. Cu toate acestea, un
astfel de motiv nu se potrivește cu spiritul eroic și confesional care
pătrunde în Apocalipsa. În ceea ce privește natura numărului 666 =
2x333 în sine, acesta aparține categoriei de figuri apocaliptice care
exprimă, pe de o parte, puterea și calitatea cea mai ridicată - de trei
ori, dar dublate, ca să spunem așa, într-un dublu aspect, exprimând
ambiguitate și înșelăciune. În comparație cu numărul sacru 7, acesta
exprimă, de asemenea, o anumită incompletitate și inferioritate: 6 =
7–1, o anumită umbră se află pe ea. " faptul că numirea directă a
unei picade nu a fost întotdeauna în siguranță. Cu toate acestea, un
astfel de motiv nu se potrivește cu spiritul eroic și confesional care
pătrunde în Apocalipsa. În ceea ce privește natura numărului 666 =
2x333 în sine, acesta aparține categoriei de figuri apocaliptice care
exprimă, pe de o parte, puterea și calitatea cea mai ridicată - de trei
ori, dar dublate, ca să spunem așa, într-un dublu aspect, exprimând
ambiguitate și înșelăciune. În comparație cu numărul sacru 7, acesta
exprimă, de asemenea, o anumită incompletitate și inferioritate: 6 =
7–1, o anumită umbră se află pe ea. " într-un dublu aspect care
exprimă ambiguitate și înșelăciune. În comparație cu numărul sacru
7, acesta exprimă, de asemenea, o anumită incompletitate și
inferioritate: 6 = 7–1, o anumită umbră se află pe ea. " într-un dublu
aspect care exprimă ambiguitate și înșelăciune. În comparație cu
numărul sacru 7, acesta exprimă, de asemenea, o anumită
incompletitate și inferioritate: 6 = 7–1, o anumită umbră se află pe
ea. "
Majoritatea teologilor care au încercat să pătrundă în misterul
„numărului uman” sunt de acord cu acest punct de vedere. Scriitorul
creștin emigrant Peter Ivanov scrie:
"Numărul 7 se numește completitudine. Șapte este Dumnezeu -
numărul perfect, dacă se înțelege întreaga rasă umană. Numărul
șase este ceva care nu a ajuns la perfecțiune, uman, fără
Dumnezeu. 666 - de trei ori repetat de șase - omul s-a limitat
singură. Creatura auto-îmbogățită. "Incompletitudine domnită,
dorind să preia totul și să facă lumea veșnică eternă. Dar nu există
viață în ea (ci doar un cerc), repetarea eternă a aceluiași lucru - eu,
eu, eu; în contrast cu viața Sfintei Treimi a Tatălui și a Fiului și a
Sfântului Duh."
Aparent, nu este o coincidență că numărul 666 este suma
numerelor folosite întotdeauna de toate ruletele din toate cazinourile
lumii.
Esotericul chilian Miguel Serrano conectează „Numărul fiarei” cu
imaginea puterii cosmice, care în mitologia scandinavă se numește
Wolf Fenfir. Această forță, situată într-un alt univers, invadează
periodic lumea noastră, unde provoacă „mari catastrofe în fiecare
epocă”. Distruge lumile, făpturile care locuiesc în aceste lumi și chiar
zeii, învăluindu-le, precum Chronos-Saturn, și apoi le arde. Cu toate
acestea, o astfel de cosmizare a sensului acestui număr ridică
anumite îndoieli, întrucât însuși Ioan Evanghelistul, îndemnând pe
cei care „au o minte” să numere acest număr, îl numesc „uman”. H.
E. Kerlot susține că 666 a fost considerat numărul Fiarei, deoarece 6
a fost considerat subordonat la șapte și, din moment ce repetarea
unui număr, a accentuat puterea cantitativă, dar și-a diminuat
demnitatea spirituală. Mulți au încercat să citească numărul 666 ca
numele ascuns al acestei persoane sau al aceleia pe care, așa cum li
s-a părut, Ioan Teologul l-a considerat pe Antihrist. Dar cercetătorul
numerologiei biblice E.Polyakov indică pe bună dreptate acest punct
după cum urmează:
"... Ioan a notat întregul număr de litere cu litere ca și cum nu ar
putea să-l scrie în doar trei caractere. Nu este în loc să amintim că
înainte de invenția numerelor arabe în limbi semitice, latine și
grecești, da, în ciuda arabilor și în slavă, numerele sunt scrise ca de
obicei, ceea ce înseamnă că atunci când scrieți acest număr în
ebraică, greacă, latină, pare un anumit nume (fie că este propriu sau
un substantiv comun). nu are nicio legătură cu aritmologia și nu am
acceptat-o Mai în considerare tocmai din cauza faptului că numărul
fiarei nu este înregistrată sub formă de icoane convenționale care
desemnează numere, dar 660-6. "
Un exemplu interesant, care atestă natura infernală a numărului
666 în influența sa asupra istoriei, îl conduce pe Blavatsky,
propunând să ia în considerare esența mistică din 1881:
„Anul nostru 1881 dezvăluie faptul ciudat că indiferent de ce
parte am privi numerele sale - de la dreapta la stânga, de jos în sus,
în spate, transformând o foaie de hârtie în lumină sau chiar
întorcând-o cu capul în jos - în orice caz, ne vom confrunta cu
aceeași numărul cel mai misterios și cabalistic este 1881. Acesta este
numărul corect, dintre care trei cifre au mistificat complet mistica
de-a lungul secolului al XVIII-lea. Pe scurt, 1881 este numărul marii
fiare din Apocalipsa, numărul 666 al „Apocalipsei” al Sfântului Ioan -
aceasta prin excelență [în primul rând cartea Kabbalistic. Vezi pentru
tine: 1 + 8 + 8 + 1 este egală cu optsprezece; optsprezece împărțite
la trei ne oferă de trei ori șase sau, dacă sunt așezate într-un rând,
666 - „numărul de oameni”.
Anul acesta, care este special și pentru caracteristicile sale
astrologice (în special, în acel moment, trei planete mari s-au
apropiat și au format un triunghi - Venus, Jupiter și Saturn), a fost
însoțit de cele mai diverse adversități care au căzut pe capul
omenirii: moartea multor persoane proeminente (rusă Țarul
Alexandru al II-lea, Lordul Baconsfield, Aga Khan, Carlyle, George
Eliot, Rubinstein, Dostoievski), cutremure, confruntări militare,
focare de ciumă. Un interes deosebit este analiza făcută de
Blavatsky despre influența mistică a numărului 666, prezentă în
numerele 1881 asupra soartei lui Alexandru al II-lea. Poate fi găsit în
multe aspecte importante ale vieții sale. Acest lucru este valabil mai
ales în ceea ce privește numerele 1 și 8, trecând prin evenimentele
mai mult sau mai puțin importante ale soartei sale. Blavatsky scrie:
 "1 și 8 au 18 ani, iar împăratul s-a născut pe 17 aprilie (1 + 7 =
8) în 1818. El a murit în 1881 - cifrele pentru anul nașterii sale și
anul morții sunt identice și, în plus, coincid cu data nașterii sale, 17
= 1 + 7 = 8. Numerele anilor de naștere și deces sunt, de
asemenea, aceleași, deoarece de la ei se pot forma de patru ori 18,
iar suma totală a numerelor fiecărui an este de 18. Sosirea
împărătesei târzii, mireasa țarului, a ajuns la Sankt Petersburg 8
septembrie; nunta lor este 16 aprilie (8 + 8 = 16); fiica lor cea mai
mare, Marea Ducesă Alexandra, s-a născut pe 18 august; acum
regretatul Tsarevich Niko Ay Aleksandrovich - 8 septembrie 1843 (1
+ 8 + 4 + 3 = 16, adică de două ori 8). Actualul țar, Alexandru al
III-lea, s-a născut pe 26 februarie (2 + 6 = 8); s-a remarcat o
proclamare publică a aderării la tron a regretatului împărat. 18
februarie; un anunț public al zilei încoronării a avut loc pe 17 aprilie
(1 + 7 = 8). A venit la Moscova pentru încoronare pe 17 august (1 +
7 = 8); încoronarea în sine a fost efectuată pe 26 aprilie (2 + 6 =
8); anul eliberării iobagilor - 1861, ale căror cifre dau în total 16 -
adică de două ori 8! "
Blavatsky, în ciuda aspirației sale către esoterismul estic, care a
rămas un monarhic pasionat, care a supraviețuit cu pasiune morții
eliberatorului țar rus, a păstrat un document curios pentru istorie,
care i s-a părut să arunce lumină asupra misticismului relațiilor ruso-
evreiești. Ea vorbește despre o scrisoare scrisă de un rabin evreu din
Rusia publicată într-un ziar din Petersburg, care a făcut folosind
hematria un calcul dedicat vieții și morții lui Alexandru al II-lea. Iată
o relansare a acestei descoperiri de către Blavatsky:
"Se susține că toate literele ebraice au valoarea lor sau
corespondența numerică în numere aritmetice. Numărul 18 din
alfabetul ebraic este reprezentat de literele R = 8, iar W = 10, adică
18. Unite împreună, R și W formează cuvântul WR sau" mare ", Care
este tradus literal prin imperativ - în direct. Fiecare evreu credincios
este obligat în zilele de post și sfinte să doneze pentru anumite
scopuri religioase o anumită sumă de bani, formată din 18 și care
conține numărul 18. De exemplu, el va da 18 cenți. sau 18 hryvnias,
18 ruble sau de 18 ori pentru 18 copecks sau ruble - în conformitate
cu mijloacele lor și gradul de râvnă religioasă. Prin urmare, anul
1818 este anul nașterii împăratului, dacă îl citești în ebraică,
înseamnă „hi-hai”, sau trăiește, trăiește - emoțional pronunțat de
două ori;
Un astfel de verdict al monarhiei rusești este, potrivit
fondatorului Societății Teozofice, o tradiție străveche prin declarații
cabalești.
Din punct de vedere al sistemului de adăugare teozofică a
numerelor, este interesant să privim esența profundă și numărul
principal care stă la baza unei astfel de date din istoria Rusiei ca
1917. În total, l + 9 + l + 7 = 18 = 9. Ajungem din nou la numărul
fatal, care a jucat un rol atât de important în istorie.
Pentru a înțelege ce înseamnă 1917 pentru Rusia din punct de
vedere al numerologiei, este interesant să apelăm încă o dată la
studiile fondatorului Suonisticii A. Kirsanov. Dorind să conecteze în
mod mistic Rusia nu numai cu triada și pentadul, ci și cu deceniul, el,
extinzând ideea lui Spengler de opt tipuri culturale și istorice la zece
(datorită includerii tipurilor evreiești și ruse acolo), scrie:
"Numărul 10 este cel mai bun simbolism al Rusiei. În categoria
de unități pare a fi zero, prin urmare, în această poveste„ orizontală
", Rusia este fundamental de neatins - întreaga sa semnificație nu
este aici, ci dincolo de limitele sale (aceasta este simbolizată de
unitatea din categoria zecilor din numărul 10) De aici „sensibilitatea
mesianică” a Sfintei Rusii. Prin urmare, fiind prezentă aici de Zero,
adevărată, adecvată planului Creatorului, Rusia este prezentă în
integralitatea sa, evidențiind „AICI” (C. Balmont) cu lumina mistică a
colegialității universale ... Numărul 10, reprezentat „zero în categoria
unităților, simbolizează un fel de pasivitate istorică și, prin urmare,
feminitate”.
Mai mult, autorul asociază numărul 10 cu simbolul frumuseții
divine feminine, Sofia și organizarea geometrică a catedralelor
ortodoxe ruse:
"... Simbolul Sophiei este„ becurile "catedralelor rusești. Și faptul
că forma becurilor simbolizează finalul, adică o stare a materiei
extrem de organizată rezultă din Swanistics - o teorie unificată a
tuturor (am menționat acest lucru la începutul Suonelor mele,
spunând că imaginea geometrică a numărului 10 este tocmai forma
cepei situată, apropo, deasupra Templului creștin; deasupra cepei
este o cruce, un simbol al „cerului nou”, dar mulțumesc lui
Dumnezeu, deja curățat de carne răstignită).
Este cunoscut faptul că forma bulboasă a catedralelor ruse a
venit din India, regiunea religiilor de la Origine. Apropo, Spengler, a
remarcat că indienii au dezvoltat bine simbolismul lui Zero, ca
potență a absolutului. Totuși, Rusia se încadrează bine în
simbolistica numărului 10, adică a noii calități de Zero, înțelese deja
ca o abatere zero a materiei de la idealul spiritual, așa cum este
întruchipată Frumusețea ".
Autorul concluzionează că tipul cultural-istoric al Rusiei (în
conformitate cu teoria modificată și extinsă a lui Spengler) este
similar cu numărul 10, „combinând toate elementele seriei de la 0 la
9 într-un singur întreg organic”.
Astfel, numărul 9, care este rădăcina mistică a numărului 1917,
apare nu numai în forma sa demonică, ca simbol al tragediei Rusiei
istorice, care a încetat să existe în forma sa anterioară, ci și ca
ultimul pas înainte de Înviere.
Un rol nu mai puțin important îl joacă soarta Rusiei și „secțiunea
de aur”. Protejează integritatea țării. Oamenii de știință R. Fardui și
Yu. Shvaidak scriu următoarele despre acest lucru:
„După cum știți,„ raportul de aur ”este de 7/5 p / e. Este
interesant de menționat că„ șapte ”este numărul de Cosmos în
conformitate cu Cabala, iar„ cinci ”este numărul de oameni. Astfel,
7/5 p / e reflectă armonia Cosmosului De asemenea, este interesant
de menționat că teritoriul fostei URSS, egal cu aproximativ 1/6 din
pământ, este 1/10 din „secțiunea de aur”. Aplicând principiul
„egalității similare”, descoperim că în pseudo-spațiu teritoriul fostei
URSS este un fel de conector cosmic „Umanitatea -Cosmos "."
Cu toate acestea, numărul 666 nu este doar un simbol al răului
și al întunericului. Are semnificație duală. Rene Guenon vorbește
bine despre acest lucru: „Revenind la sensul dublu al simbolurilor,
observăm că numărul 666 nu coboară la o valoare excepțional de
sinistră; fiind„ numărul Bestiei ”, este, în primul rând,„ numărul solar
”, numărul de Hackatriel sau„ Angel Wentz "Pe de altă parte, acest
număr este legat de numele Sorat, demonul solar, care, potrivit
ideilor Cabaliste, s-a opus arhanghelului Mihail: ambele sunt fețele
lui Metatron." (Metatron este îngerul „altarului” al mitologiei iudaice,
considerat cel mai apropiat de Dumnezeu și primește ordine directe
de la el; uneori identificat cu îngerul, care protejează întreaga
umanitate). Notează Guenon că Antihristul poate lua asupra lui
simbolurile lui Mesia, desigur, aplicându-le semnul opus. Sfântul
Hipolit, care a scris lucrarea „Antihristul”, indică în special că „Mesia
și Anticristul au ambii emblema unui leu”. O astfel de comunitate a
simbolismului permite lui Genon să afirme că există două fețe ale
Metatronului, lumina și întunericul și, prin urmare, putem vorbi
despre 666, precum și despre numărul solar luminos.
Dar, în natura dublă a numărului 666, tocmai pentru omenire
există o oportunitate reală de a depăși blestemul mileniilor și de a
intra într-o altă dimensiune salvatoare. Aceasta implică
transformarea de la 6 la 9. Miguel Serrano scrie pe acest subiect:
„Nouă este un număr magic, pentru că se repetă în toate multiplele
sale și este o transpunere a numărului demonic - numărul
Demiurgului, Fiara Mare - 6, transformat în 9. Acesta este un simbol
al victoriei, al ieșirii “. Tranziția de la 6 la 9 reprezintă, potrivit misticii
chiliene, cel mai mare „mister. Înțelesul său este că Dumnezeu
Wotan, întrupat într-o lume materială distorsionată, s-a răstignit pe
sine și în prezent„ atârnă de propria sa axă, coloana (coloana
vertebrală) deviat „cu stâlpul și atârnând Nouă Nopți”.
Axa și întoarce soarele în poziția sa antică. Scopul eforturilor lui
Wotan este de a trece de la Stânga la Svastica cu mâna dreaptă și
de a returna în prezent Epoca de Aur. Serrano indică, de asemenea,
direcția în care ar trebui să cauți o ieșire din impasul celor trei șase:
„Dante, dedicată ordinului ezoteric al„ Adepților dragostei ”, își
dezvăluie secretul: Beatrice este numărul 9. Când s-au cunoscut, ea
avea 9. El i-a dedicat primul poem la 18 ani (1 + 8), ea a murit în 27
(2 + 7) - Se dovedește 999 - Prin inițierea Tantra-alchimică - IUBIRE
Magică (Amog). 666, Numărul fiarei apocaliptice sau Mesiunea
Sionului se transformă în 999. "
Pentru a înțelege mai bine cum se raportează numărul 666 la
numărul 999, trebuie să vă uitați atent la raportul dintre șase și
nouă. Nu este suficient să-și fixeze divizorul obișnuit - trei și să indici
natura în stil oglindă a stilului lor, este necesar să înțelegem că
numerele 6 și 9 sunt elemente ale swastika (acest lucru este ușor de
văzut dacă trageți aceste numere nu în forma obișnuită, rotundă, ci
într-un mod pătrat). Par să fie prezenți unul în celălalt și fiecare
dintre ei are propriul său aspect mai înalt și inferior. Cel mai înalt
aspect al numărului 6 - așa cum am menționat anterior - este
armonia, frumusețea, echilibrul. Dar, întrucât cele șase reprezintă și
o alegere a căilor, acesta conține posibilitatea de a alege aspectul
tău inferior - „incompletitudinea”, un principiu pur uman, tăiat de la
Dumnezeu, simbolizat prin unitate. Cel mai înalt aspect al celor nouă
este dăruirea, puterea asupra celor trei lumi, limita pe care o
persoană o poate atinge. Dar aceasta este și regatul eteric, sfera lui
Jezod, capabilă să se manifeste ca puterea sexului, influența
elementelor și a forțelor. Metafizic, aspectul superior al celor șase
este în contact cu zona controlată de nouă. Aspectul inferior al celor
nouă se intersectează cu sfera aparținând celor șase. Tripla nouă
este o inițiere completă triplă. Tripla șase este o triplă
incompletitudine. Mișcarea de la 6 la 9 este calea mâinii drepte,
calea luminii la lumină, adică a rotației drepte a svasticii. Mișcarea de
la 9 la 6 este calea mâinii stângi, adică calea întunericului și a
întunericului, adică rotația din stânga a svasticii. gestionat de un
nou. Aspectul inferior al celor nouă se intersectează cu sfera
aparținând celor șase. Tripla nouă este o inițiere completă
triplă. Tripla șase este o triplă incompletitudine. Mișcarea de la 6 la 9
este calea mâinii drepte, calea luminii la lumină, adică a rotației
drepte a svasticii. Mișcarea de la 9 la 6 este calea mâinii stângi,
adică calea întunericului și a întunericului, adică rotația din stânga a
svasticii. gestionat de un nou. Aspectul inferior al celor nouă se
intersectează cu sfera aparținând celor șase. Tripla nouă este o
inițiere completă triplă. Tripla șase este o triplă
incompletitudine. Mișcarea de la 6 la 9 este calea mâinii drepte,
calea luminii la lumină, adică a rotației drepte a svasticii. Mișcarea de
la 9 la 6 este calea mâinii stângi, adică calea întunericului și a
întunericului, adică rotația din stânga a svasticii.
Trecerea de la mișcarea din stânga la dreapta și alegerea căii
spirituale corecte, adică rotația svasticii evolutive a spiritului,
necesită eforturile voinice personale ale omului și omenirii, cu toate
acestea, este imposibilă fără voința divină, pe care unitatea o
simbolizează. Adăugarea de la 1 la 666, întorcându-se între 9 și 10,
ajută cele trei șase „demonice” inversate să ia poziția verticală și să
se transforme în numărul 999. Din acest punct de vedere, este
necesar să privim simbolismul sacru al numărului 1999 (1 + 999),
indicând ultimul an al ultimului secole ale secolului XX, când, potrivit
profețiilor, puterea Antihristului va fi cea mai puternică. Până în
acest moment, puterea banilor va lua forma închinării și
îndumnezeirii religioase. În orice caz, întreaga logică a căii istorice a
omenirii (o concentrare tot mai mare de capital
financiar, computerizarea totală, tendința către unificarea spirituală
și psihologică universală, apariția cardurilor de credit etc.) aduce
treptat lumea într-o stare în care, potrivit predicției profetice a lui
Ioan, „nimeni nu va putea cumpăra sau vinde, cu excepția celui care
are această marcă, sau numele fiarei sau numărul numelui acesteia.
" O pauză decisivă cu lumea iluziilor și amăgirilor este posibilă numai
atunci când o persoană se întoarce în lumea spiritului, lumea unității
divine. Rusia trebuie să oprească rotația fără sens a ruletei
antievoluționare a lumii. Căutarea ei ascetică și non-posesivă pentru
Lumea Superioară, Dumnezeu, Unul Principiul Spiritual poate
transforma mișcarea întregii lumi în direcția corectă și să facă
„numărul divin” „numărul divin”. apariția cărților de credit etc.) duce
treptat lumea într-o stare în care, potrivit prezicerii profetice a lui
Ioan, „nimeni nu va putea cumpăra sau vinde, cu excepția celor care
au această marcă, sau numele fiarei sau numărul numelui său”. O
pauză decisivă cu lumea iluziilor și amăgirilor este posibilă numai
atunci când o persoană se întoarce în lumea spiritului, lumea unității
divine. Rusia trebuie să oprească rotația fără sens a ruletei
antievoluționare a lumii. Căutarea ei ascetică și non-posesivă pentru
Lumea Superioară, Dumnezeu, Unul Principiul Spiritual poate
transforma mișcarea întregii lumi în direcția corectă și să facă
„numărul divin” „numărul divin”. apariția cărților de credit etc.) duce
treptat lumea într-o stare în care, potrivit prezicerii profetice a lui
Ioan, „nimeni nu va putea cumpăra sau vinde, cu excepția celor care
au această marcă, sau numele fiarei sau numărul numelui său”. O
pauză decisivă cu lumea iluziilor și amăgirilor este posibilă numai
atunci când o persoană se întoarce în lumea spiritului, lumea unității
divine. Rusia trebuie să oprească rotația fără sens a ruletei
antievoluționare a lumii. Căutarea ei ascetică și non-posesivă pentru
Lumea Superioară, Dumnezeu, Unul Principiul Spiritual poate
transforma mișcarea întregii lumi în direcția corectă și să facă
„numărul divin” „numărul divin”. nimeni nu va avea voie să cumpere
sau să vândă, cu excepția celui care are această marcă, sau numele
fiarei sau numărul numelui său. "O pauză decisivă cu lumea iluziilor
și amăgirilor este posibilă doar atunci când o persoană se întoarce în
lumea spiritului, lumea unității divine. Rusia trebuie să se oprească
rotirea fără sens a ruletei anti-evolutive a lumii Încercarea ei ascetică
și non-posesivă pentru Lumea Superioară, Dumnezeu, Unul Principiul
Spiritual poate transforma mișcarea întregii lumi în direcția corectă și
face din „numărul uman” „numărul Divin. lea. " nimeni nu va avea
voie să cumpere sau să vândă, cu excepția celui care are această
marcă, sau numele fiarei sau numărul numelui său. "O pauză
decisivă cu lumea iluziilor și amăgirilor este posibilă doar atunci când
o persoană se întoarce în lumea spiritului, lumea unității divine.
Rusia trebuie să se oprească rotirea fără sens a ruletei anti-evolutive
a lumii Încercarea ei ascetică și non-posesivă pentru Lumea
Superioară, Dumnezeu, Unul Principiul Spiritual poate transforma
mișcarea întregii lumi în direcția corectă și face din „numărul uman”
„numărul Divin. lea. " Rusia trebuie să oprească rotația fără sens a
ruletei antievoluționare a lumii. Căutarea ei ascetică și non-posesivă
pentru Lumea Superioară, Dumnezeu, Unul Principiul Spiritual poate
transforma mișcarea întregii lumi în direcția corectă și să facă
„numărul divin” „numărul divin”. Rusia trebuie să oprească rotația
fără sens a ruletei antievoluționare a lumii. Căutarea ei ascetică și
non-posesivă pentru Lumea Superioară, Dumnezeu, Unul Principiul
Spiritual poate transforma mișcarea întregii lumi în direcția corectă și
să facă „numărul divin” „numărul divin”.
Cartea profetului Daniel a lăsat omenirii misteriosul dicton
„Mene, mene, tekel, uparsin”, înscris cu o mână necunoscută pe
perete în timpul sărbătorii ultimului rege babilonian
Belshazzar. Apelat la interpretarea semnului, Daniel a citit aceste
cuvinte astfel: „Dumnezeu a calculat împărăția ta, este cântărit pe
cântar și împărțit”. Conceptul de „calcul” după care a devenit un
simbol al cunoștințelor finale, epuizare, completitudine, manifestare
a sensului profund al conceptului sau fenomenului care trebuie
verificat folosind un număr. Poartă cu siguranță o conotație
eshatologică. Din punct de vedere al ideilor ezoterice, la sfârșitul
Timpului, sufletul fiecărei persoane ar trebui să fie „calculat”,
„cântărit” pe cele mai fine scări divine și „împărțit” în partea
inferioară pentru a fi distrus și partea superioară, a câștigat dreptul
la eliberare de la moarte. Întreaga umanitate trebuie să treacă
printr-o etapă crucială - „despărțire”, după care trebuie să dezvăluie
o „rămășiță” nedespărțită, concepută pentru a moșteni „noul cer” și
„noul pământ”. Tot acest proces este identic cu primirea unui nume
nou, dat de Dumnezeu, pe care o persoană scrie în Cartea
Vieților. Un astfel de nume trebuie înțeles ca cea mai înaltă energie
spirituală personificată, care alcătuiește personalitatea nemuritoare a
fiecărui candidat la Viața eternă. Doctrina ezoterică a „corectării
numelor”, răspândită în confucianism, vorbea despre lucruri și
fenomene similare: o persoană care dorea să obțină nemurirea și
spera să obțină o parte mai bună în paradis trebuia să „îndrepte”
propriul „nume” (energie personală, formă, conștiință),
La prima vedere, „știința sacră a numerelor” este de mică folos
în timpul de azi, nu numai în viața de zi cu zi, ci chiar în sens
ezoteric. Există un pericol grav de a o transforma într-o acțiune pur
mentală, în construcții intelectuale, în jocul unei minți neliniștite. La
acest nivel se scriu astăzi cele mai multe lucrări
numerologice. Aparent, prin urmare, cel care astăzi caută adevărul în
învățăturile ezoterice, de regulă, evită contactul profund cu lumea
numerelor și, dimpotrivă, caută să-și elibereze mintea de informații
aparent inutile. Totuși, realizarea completă ezoterică a omului și
inițierea spirituală necesită cunoașterea acestei „științe sacre”. Nu
fără motiv, multe școli au propus chiar și elevilor sarcini specifice
legate de înțelegerea esenței relațiilor numerice și numerice. De
exemplu era necesar să dezvăluim misterul „secțiunii de aur” sau să
înțelegem sensul profund al „pătratului cercului”. Doar abordarea
înțelegerii numărului nu trebuie să fie atât de rațională cât de
existențială atunci când sunt implicate toate centrele subtile și
structurile spirituale și energetice ale unei persoane. Apoi, fiecare
număr din abstractizare devine o substanță vie, reflectând
caracteristicile spirituale și vibraționale ale unui anumit nivel al
realității. Pe această abilitate a omului - de a simți instantaneu
vibrații numerice cosmice - se bazează ceea ce Pitagora numea
capacitatea de a auzi „muzica sferelor”. În același timp, este
important să simți unitatea interioară în toată multiplicitatea infinită
de sfere și fenomene, adică prezența unei unități divine în orice
număr și manifestări numerice. În același timp La fel de important
este să simțiți prezența printre numerele Cel mai înalt început
nenumărat - acel Ziu metafizic, care nu numai că conține toate
numerele, dar este și capabil să le atragă în el însuși și să se dizolve
în cele mai nefavorabile. Dacă o persoană care caută înțelepciunea
ezoterică realizează că drumul său spre perfecțiune nu se bazează
numai pe impulsul emoțional spontan, ci și pe disciplinele stricte și
legile matematice, atunci aceasta va accelera ascensiunea sa. Acesta
este principalul lucru pentru care este nevoie de o „știință sacră a
numerelor”. dar și pe disciplinele stricte și legile matematice, acest
lucru îi va accelera ascensiunea. Acesta este principalul lucru pentru
care este nevoie de o „știință sacră a numerelor”. dar și pe
disciplinele stricte și legile matematice, acest lucru îi va accelera
ascensiunea. Acesta este principalul lucru pentru care este nevoie de
o „știință sacră a numerelor”.
Lista literaturilor citate și utilizate
Agni Yoga, Vols 1–14
Agrippa K., Filosofia ocultă
Al-Farabi, Tratate de științe naturale
Argueles H.M., Mandola
Boehme I., Aurora sau dimineața zorilor în ascensiune
Berezkina E.I., Matematica Chinei Antice
Blavatsky E.P., New Panarion
Blavatsky E.P., Isis Exposed
Blavatsky E.P., Tablete de Karma
Blavatsky E.P., Doctrină secretă, vols 1-3
Blavatsky E.P., cunoștințe secrete
Bulgakov S., Apocalipsa lui Ioan
Van der Waerden B. L., Știința trezirii. matematică
Egiptul Antic, Babilonul și Grecia
Volkov A., Cartea Soartului
Voloshinov A.V., Pitagora
Guenon P., Simbolismul Crucii
Guenon P., Simbolurile științei sacre
Genon P., Tărâmul cantității și semnele timpurilor
Genon P., Esoterismul lui Dante
Golan A., Mitul și simbolul
 G.O.M., Enciclopedia ocultismului
Jude L. Ya., Știință, Filosofie și Religie în Pitagorismul timpuriu
Zinoviev A.V., Magia apocalipsei
Ivanov V.V., Chet și Odd. Asimetria creierului și a sistemelor de
semne
Cavendysh P., Magia Occidentului
Katasonov V.I., Matematică metafizică din secolul al XVIII-lea
Kerlot H.E., Dicționar de simboluri
Kirsanov A., Swanistics
Kobzev A. I., Doctrina simbolurilor și a numerelor în filosofia
chineză și clasică
Larichev V.E., Înțelepciunea șarpelui
Larichev V.E., Crearea Universului
Levy E., Ritualul și arta magiei superioare
Lenen, Știința Cabalistică
Losev L.F., Istoria esteticii antice. Sofiști, Socrate, Platon
Losev L.F., Istoria esteticii antice. Secolele trecute
Miler JA., Numărul magic șapte plus sau minus doi. Despre unele
limite ale capacității noastre de a prelucra informații (colecția
„Psihologia ingineriei”)
Moran M., Tarotul din Marsilia
Merink G., Dominican Alb
Nalimov V.V., în căutarea altor semnificații
Holgin A., Magia numerelor
Papus, Ocultismul inițial
Parandovsky Y., Alchimia cuvântului
Piobb P., Ancient High Magic
Platon, Opere, zboruri 1–4
Polyakov E., Căruia îi voi asemăna acest fel sau catehismul
ortologic
Rudnikova N.P., Înțelepciunea ascunsă a Egiptului. Tarot Arcana
Sadou J., Alchimiști și Aur
Samokhvalova V.I., Frumusețe împotriva entropiei
Serrano M., Învierea unui erou
 Sigismund von Gleich, Adevărul ca cod, care cuprinde toate
punctele de vedere ale lumii
Simovich A., Simbolismul numerelor
Toporov VN, Pe modemuri numerice în elemente arhaice
Toporov VN, Structura principiului
Wilson K., Ocultism
Adormirea P. D., În căutarea miraculosului
Uspensky P. D., Un nou model al Universului
Adormirea P. D., a patra cale
Uspensky P. D., Tertium Organum
Farduy P., Shvaidak Yu., Frumusețea misterului
Flammarion K., Istoria cerului
Florensky P., Cu privire la simbolismul numerelor
Florensky P., Cu privire la simbolurile infinitului
Foucault M., Cuvinte și lucruri. Arheologia Umanităților
Heich E., Dedicare
Hat Monster, Tarot Alfabet
Sala M., Prezentare enciclopedică a filozofiei simbolice masonice,
ermetice, cabaliste și rosicruciene
Numărul soartei. (Colecție editată de V. I. Zakharenkov).
Șmakov V., Cartea Sfântă a lui Thoth. Tarot Arcana
Șmelev I.P., Fenomenul Egiptului Antic
Spengler O., Sunset of Europe
Shure E., The Great Initiates
Eliade M., sacru și laic
Excarthausen K., Cheia sacramentelor naturii
Jung K. G., Arhetip și simbol

***

Sergey Y. KLYUCHNIKOV - cercetător al învățăturilor ezoterice,

eurasianism, psiholog, istoric al culturii spirituale. Născut în 1956, a
primit o diplomă universitară filologică, a absolvit școala absolventă
a Facultății de Psihologie a Universității de Stat din
Leningrad. Psiholog practicant, a studiat stările modificate de
conștiință, metodele spirituale și psihologice și tradițiile meditative
ale Orientului și Vestului, creând sisteme moderne de autoreglare și
autoeducare. Este autorul metodei de psihologie și psihoterapie -
„Psihosinteza esoterică”, un curs original de prelegeri despre istoria
religiilor mondiale și a doctrinelor mistice, precum și a numeroase
articole pe teme spirituale și psihologice.
A scris mai multe cărți consacrate Doctrinei vieții etice, inclusiv
un studiu biografic despre E.I. Roerich. Cea mai recentă carte
publicată este Psycho-Energy Protection. Lucrarea propusă este
rodul unui lung studiu al simbolismului numeric, care se manifestă în
diferite moduri în școlile antice și moderne, învățăturile și tradițiile.

https://www.e-reading.club/bookreader.php/127097/Klyuchnikov_-
_Svyashchennaya_nauka_chisel.html