“

Totul este Flux.

— Heraclit
Heraclit, plângând (pictura „Heraclite” de Johannes Morelse, circa 1630 ) -
Printre afirmațiile lui Heraclit se numără faptul că caracterul unui om este
destinul său. Această perspectivă perceptivă urma să fie secundată de Sigmund Freud
mai mult de două mii de ani mai târziu. Scriitorul englez Horace Walpole avea un
citat, „Această lume este o comedie pentru cei care gândesc, o tragedie pentru cei
care simt—o soluție pentru care Democrit a râs și Heraclit a plâns.”
Heraclit, plângând (pictura „Heraclite” de Johannes Morelse, circa 1630) - Printre
afirmațiile lui Heraclit se numără faptul că caracterul unui om este destinul său.
Această perspectivă perceptivă urma să fie secundată de Sigmund Freud mai mult de
două mii de ani mai târziu. Scriitorul englez Horace Walpole avea un citat,
„Această lume este o comedie pentru cei care gândesc, o tragedie pentru cei care
simt—o soluție pentru care Democrit a râs și Heraclit a plâns.”

Nimic în această lume a noastră nu este doar permanent. Totul se schimbă tot
timpul. Lucrurile apar în moduri diferite și nu sunt niciodată aceleași timp de
două momente împreună, atât timp cât există, până când în cele din urmă vor ieși
din existență. Noi înșine suntem așa. Totul în univers este așa—poate chiar și
universul în sine este așa. Ceea ce considerăm noi ca „lucruri” nu sunt deloc
obiecte stabile, ci se află într-o perpetuă tranziție. Heraclit le-a asemănat cu
flăcări în acest sens: flăcările arată ca și cum ar fi obiecte, dar nu sunt atât
obiecte, cât procese. Aceasta este o idee profundă. Dar este și un lucru
neliniștitor. Ființele umane au încercat întotdeauna să găsească ceva stabil în
care să creadă, ceva de încredere care să dureze și să nu treacă. Iar Heraclit ne
spune că nu există așa ceva. Schimbarea este legea vieții și a universului. Ea
guvernează asupra tuturor. Nu putem scăpa niciodată de ea.

Pitagora: cheia este matematica

Poate cel mai cunoscut dintre toți filosofii presocratici, mai cunoscut chiar decât
Heraclit, este Pitagora. S-a născut pe Samos, o insulă aflată în largul coastei din
care au venit toți filosofii despre care am discutat până acum; și a trăit de la
aproximativ 570 î.e.n. până la aproximativ 497 î.e.n. El a fost un geniu
multilateral, unul dintre darurile sale fiind pentru matematică—mulți dintre noi am
avut de învățat teorema lui Pitagora la școală. El a fost cel care a introdus ideea
„pătratului” și a „cubului” unui număr, aplicând astfel concepte geometrice în
aritmetică. Prin învățăturile sale, cuvântul „teorie” și-a dobândit sensul acum
familiar. Se crede că este persoana care a inventat termenul „filosofie” și e
primul care a aplicat cuvântul „cosmos” pentru univers. Influența lui directă a
durat generații întregi.

Pitagora - Acest filosof și matematician grec a fost prima persoană care a avut
ideea că toate lucrările universului material sunt expresibile în termeni de
matematică.
Pitagora - Acest filosof și matematician grec a fost prima persoană care a avut
ideea că toate lucrările universului material sunt expresibile în termeni de
matematică.

El a fost primul mare gânditor care a adus matematica pentru a suporta filosofia.
Aceasta a fost una dintre cele mai fructuoase noțiuni pe care orice ființă umană
le-a avut vreodată. Încă din zilele sale, matematica s-a dezvoltat în relație
simbiotică cu filosofia și științele, iar unii dintre cei mai mari filosofi au fost
și mari matematicieni—Descartes, de exemplu, a inventat nu numai graficul, ci
întregul subiect al geometriei analitice, iar Leibniz a descoperit calculul. Acum
suntem obișnuiți cu ideea că matematica joacă un rol indispensabil în înțelegerea
universului. Faptul că cosmosul la toate nivelurile, de la galaxiile cele mai
exterioare până la interiorul atomului individual, este saturat de structuri care
pot fi exprimate în termeni matematici ne este atât de familiar, încât este în
pericol să pară evident, dar de fapt, nu este deloc evident—este absolut uimitor.
Este ceea ce i-a determinat pe mulți dintre cei mai mari oameni de știință, precum
Einstein, să creadă că trebuie să existe un fel de inteligență în spatele
universului, dacă nu neapărat un Dumnezeu în sensul convențional iudeo-creștin.
Primul om care a avut această idee despre expresivitatea întregului univers în ceea
ce privește matematica a fost Pitagora, și el de asemenea a fost condus de un fel
de misticism.

Pitagora a creat mai multe idei fundamentale ale filosofilor occidentali decât
orice alt gânditor înainte de Platon. Într-adevăr, multe lucruri care i se atribuie
adesea lui Platon au fost adaptate de el de la Pitagora, inclusiv ideea că ne
amintim o bună parte din ceea ce știm dintr-o viață anterioară și ideea că ordinea
matematică pătrunde în lumea fizică.

Xenofan: noi ne facem singuri cunoștințele

Xenofan - a fost primul gânditor grec care a oferit o relatare complexă și cel
puțin parțial sistematică a naturii divine.
Xenofan - a fost primul gânditor grec care a oferit o relatare complexă și cel
puțin parțial sistematică a naturii divine.

Unul dintre cei mai interesanți dintre filosofii presocratici este Xenofan, care a
activat în partea ulterioară a secolului al VI-lea î.e.n. Ca și Pitagora, el s-a
născut pe litoralul grecesc (Colophon, Ionia) din Asia Mică, dar și-a petrecut cea
mai mare parte a timpului în sudul Italiei. El pare să fi înțeles într-un mod
destul de profund că concepțiile umane despre lucruri sunt creații umane, inclusiv
ceea ce considerăm că este cunoștința noastră. Învățând din ce în ce mai mult și
schimbându-ne ideile în lumina a ceea ce învățăm, ne putem apropia și mai aproape
de adevăr, dar ideile noastre rămân mereu ale noastre și există totuși un element
de presupunere. El a spus:

“
... în ceea ce privește un anumit adevăr, niciun om nu l-a cunoscut,
Și nici nu știe pe nici unul dintre zei
Nici măcar toate lucrurile despre care am vorbit,
Căci chiar dacă din întâmplare ar fi rostit
Adevărul final, el însuși nu l-ar ști:
Căci totul nu este decât o țesătură încâlcită de bănuieli.
— Xenofan
Diogenes Laertios, istoriograful filosofiei antice grecești, în lucrarea sa (Despre
viețile și operele filosofilor) afirmă că Xenofan „îi atacă pe Hesiod și Homer
criticându-i pentru descrierea zeilor.”

Xenofan s-a remarcat, mai cu seama, în critica antropomorfismului religios, adică a

faptului că oamenii înfățișează zeii după felul în care sunt ei:

“
Dacă boii și caii și leii ar avea mâini sau dacă—cu mâinile—ar ști să deseneze și
să plăsmuiască precum oamenii, caii și-ar desena chipuri de zei asemenea cailor,
boii asemenea boilor, și le-ar face trupuri așa cum fiecare dintre ei își are
trupul.
— Xenofan
Deasemenea, Xenofan a observat cel dintâi în cultura occidentală condiționarea
socio-culturală a reprezentărilor religioase:

“
Etiopienii spun că zeii lor sunt cârni și negri, tracii—că au ochii albaștri și
părul roș…
— Xenofan
Rostul acestei teze este că fiecare popor își înfățișează zeii după propriile sale
trăsături. De aici rezultă fie că zeii nu există, teză pe care Xenofan nu a
sprijinit-o, fie că ei sunt altfel decât îi înfățișează oamenii, teză care a fost
argumentată de el.

Unul din principalii translatori în engleză a lucrărilor lui Xenofan e filosoful

Karl Popper, care a activat în secolul XX. Ideea că toate așa-numitele cunoștințe
științifice ale noastre sunt de fapt prezumții și, în principiu, sunt întotdeauna
înlocuibile de ceva care poate fi mai aproape de adevăr, este esențială pentru
filosofia lui Popper; și el a considerat pe Xenofan ca fiind prima persoană care a
exprimat vreodată asemenea gând.

Parmenide – Alături de Heraclit, Parmenide este cel dintâi filosof care face o
distincție netă între percepția senzorială și cunoașterea prin intermediul
gândirii. În concepția sa numai cea din urmă poate conduce la descoperirea
adevărului. Subiect al filosofiei nu poate fi decât aletheia (adevăr). "Existentul"
unic, imobil, neschimbător nu poate fi păstrat decât prin gândire, căci el însuși
este gândire. Cunoașterea senzorială prin care lumea apare diversificată,
schimbătoare, este înșelătoare.
Parmenide – Alături de Heraclit, Parmenide este cel dintâi filosof care face o
distincție netă între percepția senzorială și cunoașterea prin intermediul
gândirii. În concepția sa numai cea din urmă poate conduce la descoperirea
adevărului. Subiect al filosofiei nu poate fi decât aletheia (adevăr). "Existentul"
unic, imobil, neschimbător nu poate fi păstrat decât prin gândire, căci el însuși
este gândire. Cunoașterea senzorială prin care lumea apare diversificată,
schimbătoare, este înșelătoare.

Parmenide: Totul este unul

Alt filosof presocratic, Parmenide, a fost un elev al lui Xenofan. A înflorit în
prima jumătate a secolului al V-lea î.e.n., și ne oferă prima noastră legătură cu
Socrate. Platon are o relatare a lui Parmenide ca un bătrân, Zenon (un discipol al
lui Parmenide) ca un om de vârstă mijlocie, și tânărul Socrate, întâlnindu-se
pentru o discuție filosofică. Atât Socrate, cât și Platon erau conștienți că au
învățat de la Parmenide.

Parmenide considera că este auto-contradictoriu să spui despre nimic că există. Nu

a putut niciodată să fie un nimic, și, prin urmare, nu poate fi adevărat să spunem
că totul—sau, într-adevăr, orice—a ieșit din nimic. Totul trebuie să fi existat
întotdeauna. Dintr-un motiv similar nu este posibil ca orice să treacă în nimic.
Prin urmare, nu numai că totul trebuie să fie nesfârșit și necreat, ci trebuie să
fie și etern și imperisibil. Din motive similare, de asemenea, nu pot exista lacune
în realitate, părți ale realității în care nimic nu este: realitatea trebuie să fie
continuă cu ea însăși în orice moment; tot spațiul trebuie să fie plin, o
plenitudine. Aceasta dă naștere unei viziuni asupra universului fiind într-adevăr o
singură entitate neschimbătoare (un gând opus lui Heraclit). Totul este Unul. Ceea
ce apare ca schimbare sau mișcare este ceva care se întâmplă într-un sistem închis
și neschimbat.

În mod surprinzător, poate, este foarte asemănător cu viziunea științifică asupra

universului care s-a dezvoltat între Newton în secolul al XVII-lea și Einstein în
XX. Două lucruri despre această viziune au făcut să ne amintească de Parmenide. În
primul rând, acea viziune e deterministă, așa că totul a fost văzut ca fiind
inevitabil și neapărat așa cum este. În al doilea rând, se credea că doar din punct
de vedere subiectiv al unui observator ar putea exista un „acum”: obiectiv vorbind,
toate momentele de timp erau la fel de semnificative. Când două dintre cele mai
mari minți ale secolului XX s-au trezit să aibă o discuție în acest sens, numele
lui Parmenide a apărut în discuție.
Karl Popper și Albert Einstein.
Karl Popper și Albert Einstein.

Cei doi erau Einstein și Popper, cel din urmă relatând în autobiografia sa Unended
Quest:

“
Am încercat să-l conving [pe Einstein] să renunțe la determinismul său, care a fost
de părere că lumea era un univers în bloc de patru dimensiuni parmenidiane în care
schimbarea era o iluzie umană, sau foarte aproape de iluzie. (A fost de acord că
asta e părerea lui și, în timp ce am discutat despre ea, l-am numit ‚Parmenide’.)
— Karl Popper
Nimic nu ar putea ilustra mai viu decât acest fapt că ideile lui Parmenide au fost
un punct viu de referință pentru gânditorii din zilele noastre.

În secolul XIX, poetul german Friedrich Hölderlin a scris o dramă (nefinisată)

numită „Moartea lui Empedocle”, care relatează moartea bizară al acestui filosof
grec care conform unei legende s-a aruncat în craterul vulcanului Muntelui Etna.
În secolul XIX, poetul german Friedrich Hölderlin a scris o dramă (nefinisată)
numită „Moartea lui Empedocle”, care relatează moartea bizară al acestui filosof
grec care conform unei legende s-a aruncat în craterul vulcanului Muntelui Etna.

Empedocle: Cele patru elemente

Empedocle, numit de Bertrand Russell „un mix de filosof, profet, om de știință, și
șarlatan”, a fost probabil cea mai bizară personalitate dintre presocratici. A
trăit probabil în prima jumătate a secolului V î.e.n. El a fost un lider politic
democratic, și fără îndoială, un demagog, care a fost creditat cu puteri
miraculoase și a murit aruncându-se în craterul vulcanului Muntelui Etna–care-i
probabil cea mai melodramatică moarte a oricărui filosof celebru.

Empedocle a încercat să reafirme realitatea lumii în continuă schimbare a

experienței senzoriale, precum și a pluralității acestei lumi, față de Parmenide,
în timp ce a admis câteva idei ale lui Parmenide. El a recunoscut că materia nu
poate apărea din nimic sau nu poate trece în nimic, dar a considerat că totul era
format din patru elemente diferite care sunt perene: pământ, apă, aer și foc.
(Focul explică focurile cerești ale soarelui și stelelor.) Această doctrină a celor
patru elemente a fost preluată de Aristotel și a jucat un rol important în gândirea
occidentală până la Renaștere. Într-adevăr, este încă destul de des întâlnită în
literatura occidentală.

Democrit, râzând - În Democrit, filosoful german Nietzsche (căruia îi

displăceau Socrate și Platon) găsește un spirit asemănător. Rezultă că Nietzsche a
acordat o anumită credință poveștii în care Platon dorea să distrugă lucrările lui
Democrit. Pentru Nietzsche, Democrit s-a dovedit a fi o alternativă importantă la
platonism.
Democrit, râzând - În Democrit, filosoful german Nietzsche (căruia îi displăceau
Socrate și Platon) găsește un spirit asemănător. Rezultă că Nietzsche a acordat o
anumită credință poveștii în care Platon dorea să distrugă lucrările lui Democrit.
Pentru Nietzsche, Democrit s-a dovedit a fi o alternativă importantă la platonism.

Atomiștii: Democrit și Leucip

Printre cei mai însemnați dintre filosofii presocratici au fost cei cunoscuți ca
„Atomiști”, prin care se are în vedere în principiu doi oameni, Leucip și Democrit.
Leucip a avut ideea fundamentală că totul este alcătuit din atomi prea mici pentru
a fi văzuți sau chiar subdivizați în continuare—cuvântul „atom” provine din
cuvintele grecești care înseamnă „nu poate fi tăiat”. Tot ceea ce există, a învățat
el, sunt atomii și spațiul; și toate obiectele diferite care există există pur și
simplu din diferite colecții de atomi în spațiu.

Atomii în sine sunt necreați și indestructibili și toate schimbările din univers

constă în atomi care își modifică fie formațiunile, fie locațiile. Interpretarea pe
care el și Democrit a pus-o la noțiunea de schimbare a fost în esență cauzală și
acest lucru este notabil deoarece nu au încercat să explice fenomenele naturale în
ceea ce privește scopurile. Democrit a spus odată:

“
Prefer să descopăr o cauză decât să câștig Regatul Persiei.
— Democrit
O altă doctrină de bază pe care au învățat-o este că universul nu este un
continuum, așa cum a spus Parmenide, ci este format din entități separate. De la ei
doi se pare că și-a avut originea fizica atomică. În total, acești doi gânditori au
făcut pași uimitori. Nu trebuie să cădem în eroarea de a le atribui evoluția
ideilor lor care au venit mai târziu; dar totuși în cele din urmă este ceva profund
și original în ideile lor.

Un sofist dând lecții elevilor din stradă.

Un sofist dând lecții elevilor din stradă.

Protagoras: un sofist sau un agnostic neînțeles?

Fiind profesori profesioniști, sofiștii au început să apară în perioada chiar

înainte de Socrate. Au instruit tinerii în artele necesare vieții publice, în
special vorbitul în public. Pentru că și-au învățat elevii cum să profite cât mai
bine de orice caz, indiferent de convingerile lor private, au atras critici dure de
la intelectuali, cuvântul „sofist” a dobândit, în consecință, o conotație
derogatorie pe care a păstrat-o până în ziua de azi. Primul și cel mai cunoscut
dintre sofiști a fost Protagoras, care a spus cândva:

“
Omul este măsura tuturor lucrurilor, și a celor care există precum există, și a
celor care nu există, precum nu există.
— Protagoras
Această declarație a creat o controversă, fiind interpretată de Platon pentru a
însemna că nu există un adevăr absolut, ci doar ceea ce indivizii consideră că este
adevărul. Unul ar putea spunea că Protagoras era primul relativist. Deși există un
motiv pentru a pune problema în gradul de interpretare a argumentelor sale care au
urmat, conceptul de relativitate individuală a fost revoluționar pentru vremea
respectivă și a contrastat cu alte doctrine filosofice care susțineau că universul
se bazează pe ceva obiectiv, în afara influenței sau percepțiilor umane. Potrivit
lui Aristotel, Protagoras a fost criticat pentru că a pretins „să sporească
valoarea argumentului mai slab”.

Protagoras a fost, de asemenea, cunoscut ca un profesor care a abordat subiecte

legate de virtute și viața politică. El a fost implicat mai ales în întrebarea dacă
virtutea putea fi învățată, o problemă obișnuită a Greciei din secolul al V-lea
î.e.n., care a fost legată de cititorii moderni prin dialogul lui Platon. În loc de
educatorii care au oferit o pregătire specifică, practică în retorică sau vorbire
în public, Protagoras a încercat să formuleze o înțelegere motivată, la nivel
foarte general, a unei game largi de fenomene umane, inclusiv limba și educația. În
„Protagoras” al lui Platon, el susține că învață „gestionarea corectă a propriilor
afaceri, cum ar fi cel mai bine să conduci gospodăria și administrarea afacerilor
publice, cum să contribuie cel mai eficient la treburile orașului prin cuvânt și
acțiune.”

“Protagoras von Abdera”, Jusepe de Ribera, 1637.

“Protagoras von Abdera”, Jusepe de Ribera, 1637.

Protagoras a fost un susținător al agnosticismului sau, așa cum susține Tim

Whitmarsh, al ateismului, pe motiv că, de când a considerat că dacă nu se poate ști
ceva, acel ceva nu există. Potrivit unor surse, în lucrarea pierdută a lui
Protagoras, „Cu privire la zei”, el a scris:

“
În ceea ce privește zeii, nu am niciun mijloc să știu dacă există sau nu, și nici
de ce fel pot fi, din cauza obscurității subiectului și a vieții scurte omenești.
— Protagoras
Potrivit lui Diogenes Laërtius, poziția agnostică, neîngrijită, luată de
Protagoras, a stârnit furie, determinând atenienii să-l expulzeze din oraș și toate
exemplarele cărții sale au fost colectate și arse în piață. Distrugerea deliberată
a operelor sale este menționată și de Cicero câteva secole mai târziu.

Ulterior Socrate îi va ironiza și critica dur pe sofiști, petrecându-și viața

luptând împotriva lor (în special Gorgias și Protagoras). Socrate va critica
sofiștii inclusiv folosirea demagogiei, dezmembrând argumentele lor prin “metoda
socratică.” Tensiunea între Socrate și sofiști poate fi sumarizată astfel: sofiștii
căutau doar înfrângerea în justiția verbală, Socrate căuta doar adevărul.

Mai mult de un mileniu mai târziu, Nietzsche va comenta asupra sofiștilor,

sugerându-ne implicit că el le ținea apărarea: “granița dintre bine și rău dispare
—asta e sofistică.” Nietzsche, necrecrezând în moralitatea absolută, vedea
sofistica ca o uneltă de a anula distingerea dintre Bine și Rău, în sensul lor
absolut. Mai mult, unii filosofi moderni (ca Alan Baidou) au argumentat că nu
există filosofie fără sofistică și niciun filosof care nu se definește pe sine ca
un adversar al sofistului („fiecare definiție a filosofiei trebuie să o distingă de
sofistică"). Sau cu alte cuvinte, filosofia are nevoie de sofistică pentru a
progresa, și vice versa. Sunt opusuri care erau necesare pentru dezvoltarea
gândirii Occidentale. Dialogurile lui Platon ar fi fost plictisitoare și
neconvingătoare dacă nu exista un sofist care urma să fie destrămat de Socrate.

12.jpg
Filosofia ajunge în Atena
Presocraticii enumerați anterior nu reprezintă o listă exhaustivă, ci e mai degrabă
o introducere în gândurile celor mai importanți dintre ei. Mai sunt și Anaxagora,
Tucidide, Gorgias și alții. Mai este și Zenon (Zeno) din Elea care a scris faimosul
paradox numit “Ahile și țestoasa” (despre care poate voi discuta într-un video
aparte). Însă dacă e cazul să-i privim pe toți împreună, ajungem la concluzia că
până la Protagoras ei toți aveau similarități. În primul rând, erau preocupați în
mod prioritar să înțeleagă mai degrabă natura lumii din jurul nostru, decât natura
umană—într-adevăr, este îndoielnic dacă au avut chiar un astfel de concept ca
„natura umană”. În al doilea rând, au pornit fără nici o inhibiție să teoretizeze
îndrăzneț pe cea mai mare scară posibilă. Inevitabil, având în vedere că aceștia au
fost primii gânditori în acest sens, o mare parte din concluzii pot părea sălbatice
și iraționale. Dar totuși este impresionant cât de multe idei bune au avut, idei
destinate să dea roade bogate în dezvoltarea ulterioară a încercărilor pe care
ființele umane le-au făcut de-a lungul secolelor de a înțelege lumea în care ne
regăsim.
 NU SUNT UN OM CREATIV
UN FEL DE SELF-HELP, STOICISM
4985205573_b1e2e9c20b_o.jpg

Referitor la lipsa de creativitate, acestea sunt 5 scuze cele mai tipice pe care
le-am observat:

1. Nu sunt un om creativ
2. Nu am motivație / sunt lenos
3. Am încercat, dar nu mi-a reușit
4. Nu am idei bune / totul deja a fost făcut de alții
5. Nu am timp

Eu voi analiza fiecare din ele.

1. Nu sunt un om creativ
OK, sună plauzibil. E o aserțiune aparent logică. E destul de posibil că tu pur și
simplu ești mai puțin creativ—natural și genetic vorbind. Este un adevăr în asta și
posibil că ai dreptate.

Ai crezut că eram acum să te conving că „noi toți suntem super mega creativi și
avem idei nelimitate”? Evident că nu, noi nu suntem toți creativi. Unii din noi
după natură îs mai puțin creativi, asta e un fapt biologic.

Acum ce-i de făcut cu această informație?

Simplu. Tu o accepți, și în același timp acționezi în pofida acestui fapt. Cine a

spus că viața e egală și cinstită? Evident că unii din noi vor avea niște avantaje
circumstanțiale și genetice de la naștere. Nici o sută de video-uri motivaționale
nu vor schimba acest fapt, însă asta nu înseamnă că tu NU poți fi creativ.