1.

jpg
Aceste creații ale materiei obișnuite, care cuprind pete de praf ca planeta noastră
Pământ, nu fac decât să reprezinte 0,3 la sută din Univers. Aproximativ 68% din
acesta este ocupată de energie întunecată, o entitate necunoscută responsabilă de
extinderea spațiului. Alte 27% sunt alcătuite din materie întunecată, o altă
entitate la fel necunoscută. Restul 5% la sută este ceea ce știm și studiem,
inclusiv acel umil 0,3 la sută din total.

Chiar și atunci, în cadrul acestei fracțiuni minuscule, Calea Lactee trebuie să se

confrunte cu aproximativ 200 de miliarde de galaxii, Soarele cu un septilion de
stele (numărul cu 24 de zero) și casa noastră în miniatură, undeva în gama altor
septilioane de planete. În drama cosmologică mai largă, nu numai că Pământul nu
este actorul principal, dar ideea că are vreun rol semnificativ de jucat este
absorbită și apoi micșorată din cauza cuantificării.

Carl Sagan - un cunoscut astronom și astrofizician american, care a adus o mare

contribuție la promovarea și popularizarea științei.
Carl Sagan - un cunoscut astronom și astrofizician american, care a adus o mare
contribuție la promovarea și popularizarea științei.

Marele astronom Carl Sagan a descris o juxtapenere emoționantă atunci când ne-a
rugat să facem o pauză scurtă pentru o clipă pentru a privi imaginea următoare,
imaginându-ne că suntem suspendați în golul cosmosului și privim la Pământ de la
distanță:

“
Uită-te din nou la acel punct. Acesta este aici. Asta este acasă. Aceia suntem noi.
Pe el toți cei pe care îi iubești, toți cei pe care îi cunoști, toți despre care ai
auzit vreodată, fiecare om care a fost vreodată, care și-a trăit viața. Totalitatea
bucuriei și suferinței noastre, mii de religii, ideologii și doctrine economice
încrezătoare, fiecare vânător și hrănitor, fiecare erou și laș, fiecare creator și
distrugător al civilizației, fiecare rege și țăran, fiecare cuplu tânăr
îndrăgostit, fiecare mamă și tată, copil de nădejde, inventator și explorator,
fiecare învățător de morală, fiecare politician corupt, fiecare „superstar”,
fiecare „conducător suprem”, fiecare sfânt și păcătos din istoria speciei noastre,
au trăit acolo—pe o mulțime de praf suspendată într-o rază de soare
— Carl Sagan
“Punctul Palid Albastru” a.k.a Planeta Pământ.
“Punctul Palid Albastru” a.k.a Planeta Pământ.

Este una din cele mai frumoase și adevărate rezumări. Însă, pe măsură ce farmecul
ei se uzează, ce facem cu tensiunea implicită? Cum împăcăm aceste contradicții
aparente: că suntem mari în colecția noastră de experiențe, dar mici în Univers; că
la suprafață totul contează, dar pe cer, foarte puțin din asta contează; că
poveștile pe care ni le spunem ni se par adevărate și semnificative în momentul de
față, dar odată ce ne îndepărtăm de ele, ele se desprind? Ce ar exista de care să
ne agățăm?

Dacă ne întoarcem pe Pământ pentru un moment, luând o privire de la înălțimea de

100.000 de metri, urmărind ce se întâmplă, să spunem, așa cum ar fi făcut un
ipotetic Marțian, ar fi ușor de ajuns la o concluzie: Oamenii sunt diferiți de alte
animale de pe planetă. Cu toții suntem un produs al evoluției, da. Încă avem
instincte similare, sigur. Dar la nivelul conștiinței, există ceva care ne
deosebește—ceva care ne permite să contestăm evoluția în sine.

David Deutsch - Fizician britanic la Universitatea din Oxford.

David Deutsch - Fizician britanic la Universitatea din Oxford.
Fizicianul David Deutsch susține că asta este pentru că noi suntem ceea ce el
numește “marii explicatori”. Putem crea cunoștințe în afara corpului nostru fizic—
cum ar fi matematica, filosofia, literatura—și apoi construim colectiv pe ea pentru
a învăța despre realitate într-un mod care ne permite să stăpânim tot mai multe
probleme care apar în ecologia noastră. Aceasta este, de exemplu, de ce am reușit
să folosim știința pentru a face atât de multe progrese în ultimii 400 de ani, de
la construirea telescoapelor simple la aterizarea oamenilor pe Lună.

Există totuși o cauză și mai fundamentală: Oamenii sunt o specie mai complexă, mai
în rețea, cu mai multe interconexiuni decât restul participanților în regatul
animal. Experiența noastră conștientă unică ne-a înzestrat cu limbi care ne permit
să creăm cultură—o realitate socială care trăiește, respiră, evoluează spre
deosebire de orice altceva din natură. Creierele noastre individuale sunt noduri
într-o rețea enormă de creiere care se sinergizează pentru a crea ceva mai mare
decât elementele lor esențiale, permițându-ne într-adevăr să creăm cunoștințe așa
cum sugerează Deutsch, dar și multe altele.

Societatea modernă are o părtinire față de material, față de lumea materiei. Dacă
nu o putem vedea, este greu de tratat ca fiind real. Ca atare, lucrurile imateriale
care apar din complexitate, cum ar fi cultura, sunt văzute ca fiind mai puțin
semnificative decât materia. Dacă nu îl poți atinge, atunci nu trebuie să fie real,
nu? Însă acesta nu este modul în care realitatea funcționează. Cultura poate să nu
fie tangibilă, dar influențează materia într-un mod care este. Creierul nostru este
programat de cultură, tehnologia este o întruchipare fizică a culturii, violența
este redusă de cultură.

În secolul XX, studiul fenomenologiei a început să prindă tracțiune cu o idee

simplă: Punctul de plecare al anchetei noastre filosofice ar trebui să fie
experiența noastră conștientă directă. Înainte de a putea descrie materia, trebuie
să ne confruntăm mai întâi cu faptul că există ceva aici—ceva ciudat se întâmplă
dacă doar ne oprim și ne uităm; o lume construită în fața noastră care pur și
simplu este, înainte de a putea ajunge chiar și la analizarea ei. De ce ne-a permis
evoluția să vedem culori diferite? De ce ne putem gândi, de ce avem conștiință,
când o simplă buclă de feedback stimul-răspuns ar fi putut face treaba?

Oricare ar fi răspunsul la aceste întrebări, ideea este că realitatea socială—

produsă la intersecția unui set infinit de experiențe conștiente—este la fel de
reală ca realitatea fizică. Și nu este doar un fenomen subiectiv, care se aplică
numai la ceea ce vă alcătuiți în mintea voastră. Este un cu totul alt plan de
existență care a apărut—la fel cum au apărut stele și galaxii și planete, la fel
cum a apărut viața în sine—și evoluează continuu și, încet, domină lumea materiei.

Cuprins în această forță de viață, găsim tot ceea ce face ca pata noastră de praf
pe nume Pământ să fie doar puțin mai strălucitoare: bunătate și moralitate,
dragoste și comunitate, speranță și inovație, curiozitate și știință, frumusețe și
artă. Valoarea tuturor acestor lucruri este atât de evidentă, încât numai o minte
oarbă, greșită, ar îndrăzni să folosească rațiunea pentru a încerca să-și
intelectualizeze sensul. Din punct de vedere fenomenologic, aceste lucruri sunt pur
și simplu acolo și îți afectează foarte lucid experiența conștientă și nu le pasă
ce crezi despre ele.

Oamenii au avut o istorie complexă, contradictorie. Într-un capăt, având în vedere

impactul nostru asupra ecologiei și asupra altor ființe simțitoare, este greu de
trecut cu vederea că suntem poate cea mai distrugătoare forță care a umblat
vreodată pe această planetă. Ucidem, cucerim și apoi ucidem din nou. Și totuși,
există mai multe: în ciuda pașilor greșiți, oamenii sunt, de asemenea, singurele
creaturi cunoscute din Univers care au reușit să folosească cultura pentru a arăta
potențialul unei realități fără violență.
Însă cât de fragilă este această realitate?

5.jpg
Crimele secolului XX ar sugera că extrem de fragilă. Psihicul uman construiește
sensuri, civilizații prospere și progrese științifice, dar tot același psihic e
capabil să justifice tirania, omorul și genocidul. Cum putem reconcilia asemenea
tensiune, și ar fi oare responsabilitatea noastră s-o facem? Dacă presupunem că nu
există un Dumnezeu, atunci cât de liberi suntem în această lume și ce presupune
acea libertate?

Jean Huber, “O cină a filosofilor” (1772)

Jean Huber, “O cină a filosofilor” (1772)

Epoca Rațiunii
În perioada anilor (1685-1815), Iluminismul a adus triumful raționalității
științifice și creșterea naturalismului filosofic. „Epoca rațiunii” se dispensase
de existența unei ființe transcendente.

Când Nietzsche, câteva decenii mai târziu, scrie că “Dumnezeu este mort”, el are în
vedere că europenii încetează să creadă că Dumnezeu există, deoarece Iluminismul „a
ucis” posibilitatea de a crede într-un Dumnezeu.

Contrar opiniei populare, Nietzsche a fost foarte tulburat de pierderea credinței

în Dumnezeu. Această moarte a lui Dumnezeu va conduce, a spus Nietzsche, nu numai
la respingerea unei ordini cosmice, ci și la îndoieli cu privire la faptul că ceva
are vreo valoare în genere.

7.jpg
Dacă am fi creați de Dumnezeu cu vreun scop, presupune Nietzsche, sensul vieții
noastre ar fi dat de țelul pe care ni l-a dat Dumnezeu. Dar acum ne pierdem
credința în Dumnezeu și în ceea ce Nietzsche numește „o ordine mondială morală”.

Asta duce la o întrebare terifiantă,

“Are existența în genere vreun sens?” Noi nu mai știm asta. „Pentru ce a fost de
fapt acest proces extraordinar ... Un nou pentru ce?—de asta are nevoie omenirea.”

În caz contrar, „vom cădea în nihilism”, crezând că nimic nu contează. Nietzsche

abordează problema nihilismului ca una personală, afirmând că această problemă a
lumii moderne este o problemă care a devenit „conștientă” în el. Fără un nou
„pentru ce”, punctul de viață nu este clar. Când încetăm să mai fim creștini „De
ceva vreme nu știm pe ce cale să ne îndreptăm. Ne grăbim cu capul înainte în
evaluările opuse.”

Nietzsche a fost profund tulburat de acest lucru:

“
Acum pare să nu existe deloc un sens, totul pare să fie în zadar
— Friedrich Nietzsche
Când Nietzsche a ajuns la concluzia că nu suntem creați cu vreun scop de Dumnezeu,
el s-a temut că viețile noastre sunt lipsite de sens și nu au nicio valoare.

Noi îi asociem pe oameni ca Nietzsche cu nihilismul, dar ceea ce de fapt el încerca

e să ne salveze de pierderea sensului care a venit odată cu declinul religiei.
Nietzsche, scriind la sfârșitul secoului 19, a anticipat nihilismul ce va urma în
secolul 20.

Declarația lui Nietzsche sună destul de neprietenoasă față de Dumnezeu, dar el nu

avut în vedere asta.
„Dumnezeu a murit” și acum „totul pare să fie în zadar”. Nu poate fi decât o
singură concluzie: afirmația lui Nietzsche nu este o exclamare a victoriei—este un
strigăt de disperare.

Acest strigăt s-a agravat și mai mult în secolul 20 în urma Războaielor Mondiale,
crimelor regimurilor totalitariste și fasciste, și potențialul pericol de un Război
Nuclear.

În epicentrul acestei jungle haotice de ideologii, frustrări, și suferințe, a ieșit

la suprafață o mișcare filosofică fundamentul căreia era pus încă de danezul
Kierkegaard la sfârșitul secolului 19—Filosofia Existențialistă din Franța, născută
în perioada anilor 1940-1950.

Însă această filosofie avea la miezul ei o tensiune intrinsecă: tensiunea între

fatalism și revoltă—soluții opuse la lipsa de sens într-un Univers lipsit de
Dumnezeu.

Această tensiune era întruchipată cel mai direct în prietenia și sfada eventuală
între doi scriitori francezi de atunci: Jean-Paul Sartre și Albert Camus.

8.jpg
Jean-Paul Sartre și Albert Camus

Camus și Sartre erau o pereche ciudată. Albert Camus era un algerian francez născut
în sărăcie care fermeca fără efort cu trăsăturile lui atractive. Jean-Paul Sartre,
din vârful societății franceze, nu a fost niciodată confundat cu un bărbat chipeș.
S-au întâlnit la Paris în timpul Ocupației Naziste și au devenit mai aproape după
cel de-al Doilea Război Mondial. În acele zile, când luminile orașului se aprindeau
încet înapoi, Camus era cel mai apropiat prieten al lui Sartre. „Cum te-am iubit
atunci”, a scris Sartre mai târziu.

Ei erau icoanele strălucitoare ale epocii. Ziarele au raportat despre mișcările lor
zilnice din Paris: Sartre se retrăgea cu Simone de Beauvoir și alți intelectuali la
cafeneaua Les Deux Magots din regiunea Saint-Germain-des-Prés , iar Camus călătorea
prin Paris. În timp ce orașul începea să se reconstruiască, Sartre și Camus au dat
glas la dispoziția zilei. Europa fusese imolată, dar cenușa lăsată de război a
creat spațiul pentru a-și imagina o nouă lume. Cititorii s-au uitat spre Sartre și
Camus pentru a articula cum ar putea arăta acea lume nouă. „Am fost”, și-a amintit
colega filosoafă Simone de Beauvoir, „pentru a oferi epocii războiului ideologia
ei”.

10.jpg
12.jpg
Acea ideologie a venit sub forma existențialismului. Sartre, Camus și însoțitorii
lor intelectuali au respins religia, au pus în scenă piese de teatru noi și
neobișnuite, au provocat cititorii să trăiască autentic și au scris despre
absurditatea lumii—o lume fără scop și fără valoare.

„[Există] doar pietre, carne, stele și acele adevăruri pe care mâna le poate
atinge”, a scris Camus.

Trebuie să alegem să trăim în această lume și să ne proiectăm propriile

semnificații și valoare asupra acesteia pentru a-i da sens. Acest lucru înseamnă că
oamenii sunt liberi și împovărați de acest fapt, deoarece, cu libertatea, există o
responsabilitate teribilă, chiar debilitantă, de a trăi și de a acționa autentic.

Dacă ideea de libertate i-a legat pe Camus și Sartre filosofic, atunci lupta pentru
justiție i-a unit politic, cel puțin pentru o perioadă. S-au angajat să se
confrunte și să vindece nedreptatea și, în ochii lor, niciun grup de oameni nu a
fost mai nedreptățit decât muncitorii, proletariatul. Camus și Sartre s-au gândit
la ei ca la sclavi ai muncii lor și sfidați de umanitatea lor. Pentru a elibera
proletariatul, trebuie create noi sisteme politice. Însă spre deosebire de Jean-
Paul Sartre—cu care avea o prietenie strânsă la început, participând împreună în
mișcarea Comunistă din Franța—Camus era mai principial în ceea ce ține de
libertatea umană.

17.jpg
În octombrie din anul 1951, Camus a publicat lucrarea sa „Rebelul”. În ea, el a dat
glas unei „filosofii a revoltei”. Acesta nu a fost un sistem filosofic în sine, ci
o amalgamare de idei filosofice și politice: fiecare om este liber, dar libertatea
în sine este relativă; trebuie să includă limite, moderare, „risc calculat”;
absolutele sunt anti-umane. Mai ales, Camus a condamnat violența revoluționară.
Violența ar putea fi folosită în circumstanțe extreme (el a susținut efortul de
război al Franței, până la urmă), dar utilizarea violenței revoluționare pentru a
ghida istoria în direcția dorită este utopică, absolutistă și o trădare a
propriului sine.

„Libertatea absolută este dreptul celor mai puternici de a domina”, a scris Camus,
în timp ce „dreptatea absolută se realizează prin suprimarea oricărei contradicții:
deci distruge libertatea.” Conflictul dintre dreptate și libertate a necesitat
reechilibrarea constantă, moderația politică, o acceptare și celebrare a ceea ce
limitează cel mai mult: umanitatea noastră. „Pentru a trăi și ai lăsa pe alții să
trăiască”, a spus el, „pentru a crea ceea ce suntem.”

Sartre a citit „Rebelul” cu dezgust. În ceea ce-l privea, a fost posibil să se

realizeze dreptatea și libertatea perfectă—asta a descris realizarea comunismului.
Sub capitalism și în sărăcie, lucrătorii nu puteau fi liberi, credea Sartre.
Opțiunile lor erau inconsumabile și inumane: să lucrezi la o slujbă fără milă și
înstrăinată, sau să mori. Însă, prin înlăturarea opresorilor și întoarcerea în
general a autonomiei lucrătorilor, comunismul permite fiecărui individ să trăiască
fără dorințe materiale și, prin urmare, să aleagă cât de bine își poate da seama.
Acest lucru îi face liberi și, prin această egalitate neîntreruptă, este și corect,
spune Sartre.

communism-topic-gettyimages-89856241.jpg
Problema este că, pentru Sartre și mulți alții din stânga, comunismul a necesitat
violența revoluționară pentru a obține scopul lor, deoarece ordinea existentă
trebuie distrusă. Nu toți stângacii, bineînțeles, au susținut o astfel de violență.
Această împărțire între stânga radicală și stânga moderată—în linii mari, între
comuniști și socialiști—nu era nimic nou. Cu toate acestea, anii '30 și '40, au
văzut stânga unită temporar împotriva fascismului. Odată cu distrugerea
fascismului, s-a întors ruptura între stângacii dornici de a împiedica violența și
moderații care au condamnat-o. Această scindare a fost făcută cu atât mai dramatică
prin dispariția practică a dreptului și ascendența Uniunii Sovietice—care a
împuternicit stângacii radicali în întreaga Europă, dar a ridicat întrebări
neliniștitoare pentru comuniști odată ce ororile gulagurilor, terorile și procesele
înscenate de judecată au ieșit la iveală.

Întrebarea pentru fiecare stângaci politic a erei postbelice a fost simplă: de ce

parte ești tu?