Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Empirism Raţionalism
* * *
Intrebări recapitulative şi comentarii:
A) Simbolul
Inainte de a defini simbolul, vom aminti precizarea esenţială pe care a
făcut-o Saussure la vremea sa referitor la semnul lingvistic:
Concept
Imagine acustică
(...) Definiţia dată semnului lingvistic pune o problemă importantă de
terminologie. Numim semn combinarea dintre concept şi imaginea
acustică; dar, în folosirea curentă, acest termen desemnează, în
general, numai imaginea acustică, de exemplu un cuvînt (arbor, etc.).
Se uită că arbor este numit semn tocmai pentru că poartă în el
conceptul de ‚arbore’, încît ideea părţii senzoriale o implică pe aceea
a totalului.” (Saussure, 2001, pp. 55-56)
De aici mai rezultă încă ceva: faptul că, fiind un produs istoric,
"tradiţional", simbolicul se schimbă tot istoric, adică pe duratele (mai mult
sau mai puţin) lungi ale istoriei, că are adică o anumită inerţie, un anumit
conservatorism, care nu poate fi răsturnat pur şi simplu printr-o decizie
"raţională": de mîine, de pildă, bărbaţii vor oferi femeilor fructe şi nu flori,
că e mai util şi sănătos !
* * *
Intrebări recapitulative şi comentarii:
¾ Ce se înţelege prin „poluare simbolică” ?
¾ Ce se înţelege prin „tehnicile corpului” ?
¾ Definiţi termenul de simbol.
¾ Explicaţi de ce este simbolul:
A) o unitate simbolică;
B) tradiţional;
C) Integrativ;
D) normativ;
E) constructiv;
F) real
¾ Care sunt limitările construcţiei simbolice ?
¾ Care e diferenţa dintre sociabilitate şi socialitate
¾ Comentaţi ideea de sens şi legătura sa cu politicul.
B) Semnificaţia
* * *
Intrebări recapitulative şi comentarii:
¾ Definiţi conceptul de semnificaţie;
¾ Ce se înţelege prin densitate simbolică ?
¾ Ce se înţelege prin competenţă simbolică ?
¾ In ce constă modelul distributiv al culturii ?
¾ Comentaţi relaţia dintre competenţă simbolică
şi Putere.
C) Practica simbolică
Din toate cele prezentate pînă acum rezultă destul de clar, cred, că
simbolurile şi semnificaţiile sunt strîns legate între ele, că sunt, ca să spunem
aşa, faţa şi reversul aceleiaşi medalii. Aceste formulări rămîn însă mai
degrabă metaforice sau eufemistice, cîtă vreme nu arată cum se realizează
această "legătură" şi cine joacă rolul de "locomotivă" în relaţia simbol-
semnificaţie. Altfel spus, care este primar, esenţial şi astfel mai "real",
simbolul sau semnificaţia ?
Menţionez această dilemă deoarece răspunsurile care au fost date nu
sunt pretutindeni aceleaşi şi reprezintă diferenţe majore între şcoli de gîndire
diferite.
Putem să privilegiem, astfel, simbolul (sisteme de simboluri) şi să-l
citim ca pe un text, pentru a afla din el ceea ce ne interesează despre viaţa
socială. In cazul nostru, de pildă, putem să privim evenimentul "Andrei oferă
flori Mariei" ca pe un text cultural şi să vedem ce ne spune el despre flori,
politeţe, relaţii între sexe, etc. în societatea noastră. Vom lăsa deoparte
astfel, ca nerelevante, motivaţia lui Andrei, semnificaţia pentru Maria a
gestului respectiv, pe scurt, întregul context particular de interacţiune, toate
acestea fiind considerate ca o simplă variaţiune pe o temă culturală care ea
este definitorie şi importantă. Este, de altfel, ceea ce am şi încercat să facem,
doar pînă la un anumit punct însă. Este ceea ce se consideră important, de
regulă, în "studiile culturale", de pildă:
Păreri şi păreri, puteţi spune, dar cunoşterea socială este făcută din
aceste "păreri" şi din diferenţele dintre ele - iar de aceste păreri depindem, în
ultimă instanţă, şi noi, cu toţii. Care dintre ele sunt deci mai credibile, cele
care privilegiază dramaturgia simbolurilor sau cele care preferă să privească
spectacolul semnificaţiilor ?
De obicei problema este pusă (sau transpusă) în alţi termeni:
normativitatea precede sau derivă din "viaţa socială" ? Interacţionismul are
în această privinţă o convingere opusă majorităţii interpretărilor clasice atît
din sociologie, cît şi din antropologie:
* * *
Intrebări recapitulative şi comentarii:
Este o definiţie foarte largă, mai mult logică (şi etimologică) decît
istorică. Din acest punct de vedere, “gîndirea antropologică începe oriunde
oamenii au început să reflecteze asupra naturii societăţii şi a obiceiurilor
practicate de ei sau de vecinii lor” (Honigmann, 1976, p.1). Nu este de
mirare astfel că, în această perspectivă, o carte clasică despre “istoria ideilor
antroplogice” precum cea din care tocmai am citat, porneşte – de unde
altundeva ? – de la “scriitorii greci şi romani”. Celelalte ştiinţe sociale ar
începe cam tot aşa…
Inţelesurile istorice care au fost atribuite acestui termen sunt însă mai
restrictive şi, de fapt, mai recente:
“…acestă disciplină evoca în secolele al XVI-lea şi al XVII-lea
o perspectivă alegorică sau un studiu al sufletului şi al trupului. Dar
termenul nu se regăseşte în dicţionarul lui Furetiere (1690). La
sfîrşitul secolului al XVIII-lea, “antroplogie” capătă mai multe
sensuri. Identificăm mai întîi perspectiva naturalistă: astfel, în
Enciclopedia sa din 1751, Diderot califică anatomia drept
antroplogie, iar germanul F. Blumenbach o defineşte în 1795 ca
ştiinţă naturală. De altfel, în Franţa, pînă la mijlocul secolului XX, ea
va dobîndi şi îşi va păstra tocmai acest sens de antropologie fizică.
Celălalt sens, mai sintetic, (şi care include o etnologie), i se
datorează teologului elveţian A. C. de Chavannes care, în 1788,
publica o Antropologie sau ştiinţa generală a Omului. In acelaşi an,
filosoful german I. Kant îşi intitula ultima lucrare Antropologia din
punct de vedere pragmatic. Membrii Societăţii de observatori ai
Omului (Societe des observateurs de l’Homme, 1799-1804) folosesc
termenul în această perspectivă, dar unii dintre ei îiatribuie un sens
restrîns (anatomie, ştiinţă medicală). In lumea anglo-saxonă,
termenul antropologie va acoperi toate disciplinele care explorează
trecutul şi prezentul evoluţiei omului: ştiinţele naturale, arheologice,
lingvistice şi etnologice. Abia la sfîrşitul secolului al XIX-lea termenul
capătă un sens mai precis, atunci cînd îi sunt asociate calificativele
social, în Marea Britanie, şi cultural, în Statele Unite. Trebuie,
aşadar, să fim atenţi la sensul cu care este utilizat termenul englez
anthropology, care poate desemna atît ansamblul ştiinţelor umane,
naturale şi istorice, cît şi o disciplină socială sau culturală mai mult
sau mai puţin apropiată de etnologie.
Sub influenţa sejurului petrecut în Statele Unite în timpul
ultimului război mondial, Claude Levi-Strauss va relua, în 1950,
termenul antropologie, atribuindu-i sensul de ştiinţă socială şi
culturală generală a omului. (…) Incepînd din anii 1960, în Franţa,
datorită acestei perspective mai globale, termenul “antropologie” l-a
înlocuit parţial pe acela de etnologie. Totuşi, ambii termeni continuă
să fie folosiţi în funcţie de instituţii, de împrejurări ori de orientarea
metodologică. Ei pot fi utilizaţi ca sinonime, chiar dacă astăzi
termenul antropologie pare mai răspîndit.” (Copans, 1999, pp. 24-25)
“Un ordin al lui Carol Quintul datat din 1530 este deosebit de
explicit: ‘Nimeni să nu îndrăznească să reducă la sclavie pe vreun
indian, nici în timp de război şi nici pe timp de pace; nici să menţine
pe vreun indian în sclavie sub pretextul achiziţionării sale printr-un
război drept, sau răscumpărare, sau cumpărare, sau troc, sau în
oricare calitate sau sub vreun pretext oarecare, chiar dacă este vorba
de indienii pe care nativii din aceste insule şi ţinuturi continentale îi
consideră ei înşişi ca fiind sclavi’. Legile Noi din 1542, privind
guvernarea coloniilor spaniole, vor fi redactate în acelaşi spirit (şi
vor provoca un adevărat val de proteste din partea colonizatorilor din
America).
La fel, Paul al III-lea afirmă în bula papală din 1537:
‘Adevărul (…) spune, trimiţănd predicatorii credinţei pentru a
îndeplini acest precept: ‘Mergi şi fă discipoli în toate naţiunile’.
Spune ‘toate’, fără nici o diferenţiere, din moment ce toate sunt
capabile să primească disciplina credinţei. (…) Indienii, fiind oameni
adevăraţi, (…) nu vor putea sub nici un motiv fi lipsiţi de libertatea
lor, nici de stăpînirea bunurilor lor’. Această afirmaţie decurge din
principiile creştine fundamentale: Dumnezeu l-a creat pe om după
chipul şi înfăţişarea sa, a-l ofensa înseamnă să-l ofensezi pe însuşi
Dumnezeu.” (idem, pp. 150-151)
16 ani mai tîrziu, Bruno avea să fie ars pe rug pentru aceste afirmaţii:
că omul poate avea perspective diferite asupra lui Dumnezeu mai putea fi
acceptat, la limită; că Dumnezeu însuşi este o simplă problemă de
perspectivă, fiind alungat din centrul creaţiei, era prea mult !
“Perspectivismul” mai avea mult pînă să fie cu adevărat acceptat…
Am insistat atît de mult (oricum prea puţin…) asupra acestor dispute
deoarece în ele şi în lunga şi dramatica lor istorie trebuie văzută originea,
printre altele, a antropologiei în sensul de care discutăm în cele de faţă şi tot
de aici putem înţelege mai bine cît de anevoioasă şi, în ultimă instanţă, de
sîngeroasă, a fost ea. Si nu este de mirare, căci fundalul antropologiei este o
uriaşă miză de putere: ce suntem îndreptăţiţi să facem cu Celălalt ? In acest
sens, însăşi apariţia unei reflecţii antropologice - aşa cum o putem întrezări
în perioada de bătrîneţe a lui Las Casas, aşa cum se va contura apoi în
Eseurile lui Montaigne şi dezvolta în perioada Luminilor – este o cotitură
istorică în practica şi legitimarea puterii: trecerea de la eliminarea/asimilarea
Celuilalt pentru că diferit la acceptarea Celuilalt ca diferit. Pe lîngă
realizarea rupturii dintre teologia şi cunoaşterea omului, acest lucru devine
posibil doar graţie unei duble şi complementare schimbări de perspectivă:
Noi nu suntem singurii şi adevăraţii oameni, ceea ce înseamnă că şi Ei sunt
tot oameni, în felul lor. Altfel spus, descoperirea Omenirii ca totalitate şi a
oamenilor ca perspective diferite ale acestei totalităţi a umanului. Din acest
moment (care a durat secole !), reflecţia antropologică are un obiect:
omenirea, şi un mod care să-i permită de a o gîndi fără a o reduce explicit la
sine: ceea ce Todorov numeşte “perspectivismul”. Acesta va deveni, tîrziu, o
dată cu maturitatea antropologiei, faimosul relativism, care – ca metodă şi nu
ca ideologie – poate fi considerat ca definitoriu pentru antropologie.
Ca preocupare europeană, această reflecţie antropologică se baza pe
relatările “de la faţa locului” a misionarilor, soldaţilor, funcţionarilor şi nu în
ultimul rînd aventurierilor. Cîtă credibilitatea puteau avea aceste informaţii ?
Pentru a preîntîmpina acest dezavantaj, Rousseau va sugera ca filosofii să
meargă ei înşişi în aceste teritorii pentru a putea obţine informaţii rezonabile
– ceea ce nu se va întîmpla. Soluţia mai la îndemînă, practicată multă vreme,
a fost astfel aceea de a-i instrui cît mai bine cu putinţă pe cei care oricum îşi
petreceau o bună parte a vieţii lor în noile teritorii. O dată cu secolul XIX
apar astfel “ghiduri” pe care le putem numi metodologice, destinate modului
de culegere a datelor de teren. In acest sens, Jean-Marie de Gerando,
membru marcant al “Societăţii de observatori ai Omului” din Franţa, va
publica în 1799 unul dintre primele astfel de ghiduri, intitulat
“Considerations sur les diverses methodes a suivre dans l’observation des
peuples sauvages”. Găsim aici o preocupare sistematică şi meritorie pentru
evitarea a ceea ce, cu un termen generic, se numeşte etnocentrism:
Vom ilustra demersul emic prin opera lui Franz Boas – la care vom
reveni ulterior. Acesta se ridică împotriva principalelor curente de gîndire
antropologică ale vremii sale, evoluţionismul şi difuzionismul, reproşîndu-le
teoriile şi generalizările riscante şi premature. Observator minuţios, Boas
cere ca mai întîi să fie strînse corpusuri suficiente de date empirice despre un
număr suficient de populaţii şi culturi. Pentru aceasta, Boas atrage atenţia
printre primii asupra necesităţii de a învăţa limba acestor popoare, şi anume
„din interior”, ca structură gramaticală proprie şi particulară şi nu prin
referinţă la canoanele gramaticale ale limbilor indo-europene, în fapt ale
latinei. In acest sens, el singur va desprinde gramatica a mai multor limbi
puţin sau de loc studiate iar studenţii săi vor continua multă vreme acest
proiect. Practic, aceasta va însemna că nu îmi voi propune să studiez
„timpurile verbelor” în limba Hopi, să zicem, pornind de la presupoziţia
bazată pe limbile europene că este „normal” ca toate limbile să aibă forme
verbale pentru trecut, prezent şi viitor (în fapt, unul dintre urmaşii săi
indirecţi, Benjamin Lee Whorf, studiind limba hopi, va constata că aceasta
nu operează cu o astfel de dimensiune lineară trecut-prezent-viitor), ci voi
încerca să restitui structurile limbii respective aşa cum apar ele în limba
respectivă. Mă interesează deci gramaticile diferite, în particularitatea şi
coerenţa lor proprie şi nu ca variante mai mult sau mai puţin complete ale
unei Gramatici generale (de fapt aceea a propriei mele familii de limbi).
Această abordare a studiului „emic” al limbilor poate fi considerată ca model
general al abordării culturilor, care, după cum va sugera o elevă a sa, Ruth
Benedict, constituie tot atîtea „patternuri” specifice. Boas nu este propriu zis
împotriva teoretizărilor şi generalizărilor – aşa cum avea să-i reproşeze,
peste ani, L. White – şi nu neagă o posibilă unitate a Omului, dar este
preocupat în primul rînd de documentarea meticuloasă a diferenţelor şi îşi
organizează demersul în funcţie de acest interes.
La extrema cealaltă, cea mai obişnuită ilustrare o constituie Levi-
Strauss şi, în general, structuralismul. Pentru acesta, antropologia este o
ştiinţă umană şi nu socială, care nu se cantonează deci în studiul (propriei)
societăţi, ci vizează să surprindă ceea ce este imanent în Om, dincolo de
orice individ sau societate. Pentru Levi-Strauss, problema pe care şi-a pus-o
totdeauna antropologia este aceea a „universalităţii naturii umane”, scopul
său fiind astfel cel „de a atinge anumite forme universale de gîndire şi de
moralitate”. Pentru aceasta, modelul său este tot limba, dar nu în sensul
„emic” la care a recurs Boas, ci în cel „etic”, formulat de lingvistica vremii
(în speţă Trubetzkoy şi Jakobson). Care erau perspectivele „revoluţionare”
pe care le oferea aceasta ?
***
1
Lăsăm deoparte în cele de faţă, în mod conştient, cealaltă tradiţie, complementară dar
totuşi distinctă, preocupată de “primitivul din interior”, ca să spunem aşa, de ţăran şi
societăţile “tradiţionale”, obiect a ceea ce în germană se numeşte Volkskunde, ceea ce la
noi a fost – şi mai este încă – obiectul etnografiei şi folclorului.
mod deosebit de sociolog & co. In locul unei definiri prin “obiect” şi
“metodă”, ca proprii şi distincte, vom prefera astfel să vorbim despre o
problematică şi o abordare definitorii, ambele integrate într-o practică
antropologică ce îşi are propria sa tradiţie.
* * *
Intrebări recapitulative şi comentarii:
OM
NOI EI
Să rezumăm.
Psihologii ştiu de mult că orice individ pune lumea în categorii de
asemănări şi diferenţe, că operează deci permanent cu categorializări, că
atribuie evenimentelor şi persoanelor din jurul său anumite cauze şi atribute,
construindu-şi inclusiv inevitabile stereotipuri fără de care nu s-ar putea
orienta în infinita variabilitate ce-l înconjoară. Atît psihologii, cît şi
sociologii sau antropologii ştiu de mult că identitatea nu există în sine, ci
doar ca interacţiune cu o alteritate, că ea se construieşte, este şi se schimbă
în şi prin această interacţiune; altfel spus, că Celălalt, alteritatea, nu este pur
şi simplu o entitatea exterioară, care există “acolo, afară”, ci doar prin
raportarea constitutivă a identităţii la această alteritate şi modul în care se
realizează această raportare, ea fiind astfel şi o parte din mine şi reciproc. Pe
scurt, viaţa este făcută din categorizări şi esenţializări şi suntem făcuţi din
aceste categorizări şi esenţializări pe care le operăm. Atunci ce este diferit în
cazul unor esenţializări şi categorizări precum orientalismul sau
balcanismul? Ce i-a revoltat pe Said sau pe Todorova ? Ce i-a speriat pe
antropologi ?
Un răspuns simplu şi nenuanţat ar fi următorul: dacă în cazul
esenţializărilor şi categorizărilor "obişnuite" poate funcţiona prezumţia de
nevinovăţie, ca să spunem aşa (asta-i viaţa cotidiană, cu toţii procedăm aşa
în mod “natural”), în cazuri precum cel al orientalismului sau balcanismului
această prezumţie de nevinovăţie este pusă la grea încercare. Si aceasta
deoarece între Celălalt şi actul “spontan” de categorizare şi esenţializare s-a
interpus mîna vizibilă a Puterii, care cu greu poate fi bănuită de inocenţă !
Una este dacă îmi displac apucăturile “stranii” ale ţiganilor din colţul străzii,
pentru că diferite, dacă îi categorizez pe aceştia ca “străini” şi îi spun
copilului meu că “dacă nu eşti cuminte, vine ţiganu’ şi te ia” (deşi şi acesta
este un început de manipulare deloc inocent !) şi deja altceva dacă produc la
scară socială, legitimată ştiinţific, imaginea unei rase inferioare de oameni,
integral şi total diferiţi de noi. Una este dacă mă duc cu soţia într-o călătorie
în Egipt după care, la o bere, îi considerăm pe egipteni pitoreşti dar murdari
şi leneşi, şi alta dacă sunt antropolog şi, după ani de studiu, prezint imaginea
legitimată academic a unei societăţi subdezvoltate doarece nu cunoaşte
raţionalizarea muncii din societatea mea capitalistă.
Rezumîndu-ne la antropolog, acesta, chiar dacă nu este (sau încearcă
să nu fie) un instrument al Puterii, el are totuşi putere – măcar pentru faptul
că el este cel care pune întrebările, observă şi decide ceea ce este
semnificativ şi ce nu pentru alţi oameni decît el. Iar această putere afectează
nu numai obiectul observaţiei (într-un mod indefinit mai imprevizibil decît
în ecuaţiile de indeterminare ale lui Heisenberg, analogia cu fizica fiind aici
doar plastică, nu şi edificatoare), ci şi pe ceilalţi potenţiali observatori, care
vor urma “punctul său de vedere”. Această putere, de care antropologii au
devenit conştienţi relativ tîrziu, i-a făcut pe aceştia să se simtă nişte ucenici
vrăjitori speriaţi că au încurcat borcanele fără să vrea şi să se întrebe – pe
bună dreptate – care sunt, de fapt, regulile jocului.
In concluzie, categorizarea şi esenţializarea privirii nu pot fi evitate;
dar trebuiesc controlate ! Ele trebuie să se înscrie, pe cît posibil, într-o
regulă a complementarităţii umane, conform căreia cunoaşterea Celuilalt
este totodată o învăţare de Sine. Simbolizarea Celuilalt, modul de utilizare
pe care i-l atribui face parte din mine, mă reprezintă şi, într-un fel, chiar şi
este propria mea identitate. A-l interpreta greşit, a-l împuţina ca semnificaţie,
a-l reduce la ceea ce ştiu sau presupun, înseamnă, în ultimă instanţă, a mă
sărăci pe mine în calitatea mea de Om. O esenţializare interesată (sau care
participă involuntar la astfel de interese) precum orientalismul sau
balcanismul, poate satisface, eventual, raţiunile lui a avea, dar le trădează pe
cele ale lui a fi.
***
* * *
Intrebări recapitulative şi comentarii:
¾ Care sunt condiţiile preliminare ale mirării ?
¾ Care sunt regulile mirării ?
¾ Care sunt particularităţile abordării antropologice ?
¾ Precizaţi în ce constă distincţia dintre deosebiri şi
diferenţe ?
¾ Rezumaţi în ce constau principalele diferenţe dintre
sociolog şi antropolog.
¾ Comentaţi ideea terenului ca rit de trecere.
2.4. Descrierea etnografică şi faptul ideal
De unde şi concluzia lui Tarot: „nu orice fapt social este total, însă
orice fapt social este o totalitate” ! Diferit, particular, mobil prin semnificaţia
sa, orice fapt social este o totalitate prin dependenţa constitutivă a acestor
semnificaţii de un ansamblu simbolic pe care îl interpretează şi fără de care
el nu ar putea exista (nu are avea nici o semnificaţie !).
Faptul social total, aşa cum îl înţelege Mauss, nu este deci un
anumit tip de fapt social, mai complex, ci un anumit mod de a
concepe faptele sociale în general, ca integrate într-o totalitate
concretă şi purtînd în sine semnificaţia aceastei totalităţi.
* * *
Intrebări recapitulative şi comentarii:
¾ Ce se înţelege prin fapt social total (M. Mauss) ?
¾ Ce se înţelege prin tip ideal (M. Weber) ?
¾ In ce constă utilitate analizelor în termeni de categorii
sociale ?
¾ In ce constă critica categoriilor/tipurilor sociale din
perspectiva interacţionismului ?
¾ Definiţi conceptul de fapt ideal.
Referinţe bibliografice