De-a lungul anilor, a avut loc o stigmatizare a islamului și a practicanților săi (reali sau presupuși), în

Franța și în Europa. Ce loc se acordă musulmanilor în spațiul public?

La 1 iulie 2014, Curtea Europeană a Drepturilor Omului (CEDO) a pronunțat hotărârea definitivă în cauza
S.A.S. v. Franţa. În aprilie 2011, un cetățean francez a depus o plângere împotriva legii care interzicea, în
Franța, să poarte o ținută destinată ascunderii feței în spațiul public. Ea a văzut-o drept o încălcare a
Convenției Europene a Drepturilor Omului.a Convenției (nu există așadar nicio încălcare a drepturilor
reclamantei), dar ascunderea feței, aici motivată de credințe religioase, este considerată incompatibilă
cu modalitățile de socializare. comunicare („interacțiunile”) și „conviețuirea împreună”, a căror păstrare
este un obiectiv legitim al statului pârât. Interzicerea acestuia este o măsură proporțională.

Această decizie ridică problema locului religiei, ca argument sau ca gest, în spațiul public liberal și
democratic al Uniunii Europene (UE). Răspunsul străbate istoria gândirii politice europene de la
războaiele de religie: retrogradarea în spațiul privat al religiei va permite statului să-și garanteze
protecția și indivizilor să-și trăiască credo-ul într-un context de pluralizare crescândă. Dar mai multe acte
legislative și decizii judecătorești au contribuit la menținerea atenției publice în special asupra islamului,
sau mai degrabă asupra musulmanilor, fie din unghiul securității, fie din prisma inadecvării anumitor
comportamente ale acestora față de așteptările politice ale locului în care trăiesc. Care este locul
evlaviosului cetățean musulman într-un context liberal secularizat? În Uniunea Europeană, autonomia
politicii a devenit istoric baza pe care s-a construit relația dintre state și religii. Cum condiţionează
această articulare, în cazul religiilor minoritare precum islamul din Europa, accesul indivizilor la spaţiul
public şi participarea lor egală la regimurile de cetăţenie?

Cine vorbește despre islam și musulmani?

Noțiunea de spațiu public merită câteva lămuriri. Adesea, confundat greșit cu spațiul de acțiune și
autoritate al statului, se referă mai întâi la ideea unui loc în care se formează opinia, o arenă în care
rațional dezbateri, dispute, controverse între cetățeni pentru a ajunge la o înțelegere. Credința
religioasă „are drept de cetățenie în spațiul public; trebuie, pe de altă parte, să se țină departe de spațiul
statal.” Participarea indivizilor este în centrul acestui spațiu public. Cetăţenii, liberi şi egali, deliberează,
se opun, argumentează pe subiecte care îi privesc, direct sau nu. Orizontul acestei conversații rămâne
viața tuturor. Spațiul public al secularismului liberal se bazează, în sfârșit, pe exercitarea libertății de
conștiință: fiecare poate crede (sau nu) în ceea ce își dorește în spațiul privat, fără a se expune la
consecințe publice. Dar și organizațiilor religioase li se cere să se abțină de la orice ambiție politică și să
respecte legea. Contactele dintre instituțiile religioase și autoritățile politice iau căi diferite, de la
respingerea reciprocă și radicală până la instrumentalizarea reciprocă. Viața religioasă a credincioșilor
individuali, la distanță de instituții, este modestă și discretă. Spațiul public este deci perceput ca o sferă
produsă de un consens cultural care are întâietate asupra libertăților individuale și asupra unei practici
religioase reduse la preferință privată și alegere personală. Devine apoi spațiul de realizare a comunității
politice și a cetățeniei sub prisma vizibilității: un bun cetățean nu ascunde nimic. Dar ce se întâmplă cu
acest spațiu public într-un context de pluralizare a credințelor, de exprimare a conflictelor, de dezvăluire
a relațiilor de putere care condiționează relațiile sociale?

Identificarea religioasă a musulmanilor a devenit mai explicită în spațiile publice europene. Unii, care o
susțin, își afirmă apartenența confesională ca un marker care nu mai este exclusiv religios și privat, ci
cultural și legitim în spațiile politice ale căror cetățeni sunt. Cu toate acestea, vizibilitatea semnelor și
gesturilor religioase pune sub semnul întrebării regimurile de secularism constituite istoric în Europa.

Mai intens de la evenimentele din septembrie 2001, populațiile musulmane se află în centrul atenției
mass-media. Această privire constantă asupra lor produce mai întâi reduceri esențialiste (de tipul
„musulman = terorist”). De asemenea, se opreste asupra practicilor rituale (vor oare fotbaliștii
musulmani să postească în Ramadan în timpul Cupei Mondiale?), se concentrează pe anumite semne
care manifestă credință (coduri vestimentare, atribute fizice), pe pregătirea religioasă (imamii în Europa)
și contribuie la construirea categoriilor comune. limba. Încetul cu încetul, ne-am obișnuit să identificăm
islamul cu un set de populații (și cu practicile, credințele, limbile lor): schematic, cele ale „copiilor
migranților”.

Această vizibilitate mai mare a islamului nu este în niciun caz sinonimă cu „întoarcerea” religiei sau cu
intensificarea practicilor. În orice caz, niciun indicator nu face posibilă cuantificarea acestuia în UE, cu
excepția, poate, în Marea Britanie. Utilizarea sistematică a categoriei „musulmani”, desprinsă din
cunoștințele statistice detaliate, pentru a desemna persoane de origine imigrantă, aflate în situație de
descalificare socială (eșec școlar, segregare urbană, excludere de pe piața muncii) informează mai puțin
despre publicurile pe care le desemnează decât despre cei care îl produc și îl folosesc. Această utilizare
relevă limitele acceptării diferențelor, în societăți mai mult sau mai puțin capabile să trăiască
multicultural. Diferitele regimuri de laicitate, considerate adesea ca singurul mijloc de organizare a
coexistenței pașnice a unei pluralități de religii în aceeași societate, nu își ating aici limitele?

Dezbateri similare în toată Europa

Diferiți actori publici s-au implicat în aceste dezbateri privind prezența și vizibilitatea islamului. Grupuri
religioase, partide politice, cadre universitare, reprezentanți ai sindicatelor, mass-media, mișcări
feministe sau alte grupuri de interese invocă mai multe repertorii pentru a desemna și uneori a
descalifica practicile religioase vizibile în sfera publică. Sunt apoi mobilizate noțiunile de drepturi ale
omului, identitate națională, ordine publică, valori comune sau secularism. Și ne opunem tot mai mult a
ceea ce este religie „acceptabilă”, pentru că face parte din patrimoniul cultural național, a ceea ce
jignește, șochează, amenință și nu poate fi tolerat în societățile democratice (referendum asupra
minaretelor în Elveția, interzicerea vălului integral în Belgia și Franța, politizarea discuțiilor privind halal
în Danemarca și Regatul Unit). Intensificarea acestor dezbateri dă naștere unei superioare în jurul
termenilor adesea folosiți ca sinonimi (libertate religioasă, secularism, neutralitate de stat). Aceste
efecte sunt cu atât mai puternice la opinia publică cu cât exprimarea practică a anumitor credințe
(purtarea vălului integral, poligamia, circumcizia, sacrificarea rituală) pare să contravină drepturilor
fundamentale la care societățile occidentale își reînnoiesc aceste ocazii atașamentul, ridicându-le la
rangul de principii morale care constituie identitățile lor naționale. Egalitatea între bărbați și femei și
libertatea de exprimare sunt cele mai comune ilustrări în acest sens. Aceste controverse favorizează
apariția unei retorici foarte asemănătoare de la o țară la alta, chiar dacă contextele naționale diverge, în
tradiția lor în ceea ce privește integrarea desigur, dar și în ceea ce privește secularizarea societății și
relațiile dintre biserici și state.

Cu cine să vorbească statul când vine vorba de lăcașuri de cult, prezența capelanilor în spitale sau
închisori, impozitare, educație religioasă, sacrificare rituală, calendarul sărbătorilor legale etc. ? În UE,
acest dialog cu cultele sau religiile s-a revărsat într-o formă de model comun în jurul modului în care
este analizată problema, întrebărilor puse și răspunsurilor propuse. În majoritatea statelor,
continuitatea dezbaterilor europene despre „Islam și spațiul public” se concentrează pe problema
reprezentării, a organizării cultului. Peste tot în Europa, aceste probleme se confruntă cu aceleași
dificultăți: incapacitatea de a federa diferitele curente asociative și de a identifica un singur și unic
reprezentant al comunităților musulmane care să reușească să-și îndeplinească sarcina de reprezentant
în toată legitimitatea. În unele contexte, întrebarea se pune încă din perioada colonială; acesta este
cazul Franței și Regatului Unit. În altele, vine într-un moment în care prezența musulmanilor se
stabilizează pe termen lung, ca în Italia. În majoritatea cazurilor, această întrebare este legată de
traiectoria mai lungă a relațiilor dintre Biserici și Stat și de sistemul de supraveghere a problemelor
religioase (separarea strictă, Biserica recunoscută, sistemul de tip concordat etc.). Modelele de
cooperare dintre autoritățile politice și autoritățile religioase sunt foarte variabile (sociale, fiscale,
educaționale, de exemplu, în cazul Germaniei) și uneori foarte oportuniste, ca atunci când, pe 21 iulie
2014, președintele Hollande l-a primit la Elysée. „reprezentanții religiilor catolice, musulmane,
protestante, evreiești, budiste și ortodoxe, care au apărut uniți pentru a denunța „antisemitismul”” în
urma manifestațiilor de susținere a Gazei.

Apariția unei frici de islam

Cum devine religia în mod specific o variabilă asociată cu riscul și insecuritatea? Interacțiunea foarte
puternică dintre politica internațională și percepția musulmanilor este resimțită în întreaga UE.
Atentatele din 11 septembrie 2001, apoi cele de la Madrid (martie 2004) și Londra (iulie 2005) au
constituit un element important în analiza semnificației globalizării în lectura situațiilor musulmanilor
din țările Uniunii Europene. Ei au intensificat, într-un fel, legătura dintre problemele internaționale și
preocupările mai mult naționale. Ar fi un înainte și un după 11 septembrie. În orice caz, așa a fost pusă la
punct povestea pentru a explica opiniei publice și agențiilor de securitate declanșarea unei „schimbări
de paradigmă”, plasând diviziunile culturale și religioase ca amenințare prioritară în securitatea
internațională.

Cincisprezece ani mai târziu, este clar că acestea au dat naștere efectiv la forme de stigmatizare și
discriminare, într-un context mai deschis „islamofob” decât înainte. Asocierea riscului și islamului,
asimilarea musulmanilor la o amenințare se dezvoltă diferit în funcție de state, în special după
experiențele anterioare ale terorismului islamic înainte de 11 septembrie 2001 și în funcție de
reflexivitatea asupra trecutului colonial. Doar o abordare istoricizată poate descifra sensul acestei
dimensiuni „internaționale” a relației dintre politică și religie în Europa. Dezvăluie cât de mult este
politică problema reprezentării religiilor minoritare, inclusiv a islamului, referindu-se la o cartografie a
unor figuri tipice care au întruchipat această reprezentare încă de la începutul secolului al XX-lea, chiar al
secolului al XIX-lea.