Portretul Lui Antistene Asupra Lui Socrate: Capitolul 4

Machine Translated by Google
capitolul 4
Portretul lui Antistene asupra lui Socrate
Menahem Luz
Personajul lui Socrate este adesea identificat cu imaginea bântuitoare dramatizată

atât de viu în dialogurile lui Platon și Xenofon. Cu toate acestea, o imagine oarecum
diferită reiese din fragmentele lui Antisthenes din Atena (c. 446–366 î.Hr.).1
Celebrat ca autor al dialogurilor filozofice însuși, Antisthenes a fost considerat de
mulți antici drept reprezentantul „adevărat” al filosofiei lui Socrate.2 În orice măsură
afirmația lor a fost corectă, scopul prezentului capitol este să examineze dacă
Antisthenes prezentarea gândirii lui Socrate poate fi luată ca o contra-imagine
serioasă față de cea găsită la Platon și Xenofon. Voi deschide prin a discuta în ce
măsură Antisthenes a avut o cunoaștere mai lungă și mai personală cu Socrate decât
oricare dintre acești doi scriitori. Vom examina apoi rolul propriei sale scheme
filozofice în interpretarea gândirii profesorului său. A treia secțiune a acestui capitol
va analiza metoda de argumentare adoptată de el în dialogurile sale pierdute. Deși
Socrate nu a fost un vorbitor principal în majoritatea dintre ele, o reconstrucție a
stilului și structurii lor poate dezvălui modul în care Antisthenes se aștepta ca
personajele din ele să interacționeze. Și în acest sens, metoda sa de compunere
poate fi în mod clar contrastată cu cea a lui Platon și Xenofon.3
Secțiunea finală va examina acele fragmente din dialogurile sale în care Socrate este
portretizat în mod specific. De-a lungul timpului, voi încerca să arăt cum Antisthenes
dă o descriere alternativă a exemplului profesorului său.
1 Fragmente editate și adnotate în Prince 2015 (cu traducere în engleză); SSR VA și voi. 4.195–419. Îmi
limitez analiza doar la mărturiile care îl citează pe Antistene pe nume și nu la referințe speculate
la el în scrierile lui Platon și ale altor scriitori.
2 Frr. 43A–B, 44A. Această viziune a fost uneori adoptată în timpurile moderne (Popper 1966, 194;
Meijer 2017, 22) și chiar criticii lui Popper îi acordă lui Antisthenes un loc esențial în tradiția
socratică (Wild 1953, 29–30).
3 Deși voi compara metoda lui de argumentare cu cea a lui Platon și Xenofon, este demn de remarcat
lucrările altor socratici din prima generație, inclusiv Eschine din Sphettus (SSR VI A), Aristip din
Cirene (IV A) și Euclid din Megara (II A). Despre diferențele dintre ele și școli, vezi Field 1967, 158–
74; Kahn 1998, 1–35; Döring 2011, 27–45; Zilioli 2015, xiii–xx.
© koninklijke brill nv, leiden, 2019 | doi:10.1163/9789004396753_006

Portretul lui Antistene asupra lui Socrate 125
1 Cunoașterea lui Antisthenes cu Socrate
În multe privințe, Antistene nu numai că îl cunoștea pe Socrate mai lung, ci și mai bine decât
Platon sau Xenofon. Cu aproape o generație mai în vârstă decât ei,4
se împrietenise cu profesorul lor când erau încă copii.5 După aceea, se spunea că Socrate l-ar fi
considerat pe Antisthenes unul dintre adepții săi inseparabili, vorbind cu el zilnic.6 În plus,
relatarea lui Antisthenes despre acțiunile lui Socrate în această perioadă a fost cel puțin parțial
bazat pe amintirile personale.7 În schimb, Platon și Xenofon l-au cunoscut cel mai bine pe
Socrate în ultimii săi ani și relatarea lor despre această perioadă anterioară a fost derivată atunci
când nu a fost pur și simplu inventată.8 Din punct de vedere social, Antisthenes a fost, de
asemenea, mult mai aproape de profesorul lui decât acei doi membri ai nobilii bogate. Asemenea
lui Socrate, Antisthenes avea mijloace modeste, având origini în portul industrial Pireu.9 De
acolo se spune că ar fi făcut în fiecare zi călătoria obositoare până la oraș pe jos pentru a
conversa cu profesorul său.10 Anecdotele ulterioare au vorbit despre o rivalitate și o fricțiune
personală între Antisthenes și Platon (frr. 147–149).
4 Antisthenes era cu cincisprezece până la douăzeci de ani mai în vârstă decât Platon (n. 429/423 î.Hr.) și
Xenofon (n. 430/425 î.Hr.). Vezi Kahn 1998, 4–9; Badian 2004, 33–40; Prince 2015, 46–119.
5 Mai întâi a studiat, apoi a predat, retorica sofisticată (DL 6.1–2), dar a devenit un elev al lui Socrate cel puțin
în 422 î.Hr. (fr. 82), când conversația sa din Xen. Symp. 4.34–45 se presupune că a avut loc (Prince 2015, 285).
Mai mult decât atât, trebuie să fi fost conștient de activitatea filozofică a lui Socrate atunci când profesorul
său a fost batjocorit în Norii lui Aristofan (realizat în 423 î.Hr.) și, probabil, mai devreme, când Socrate a
observat curajul lui Antisthenes la bătălia de la Tanagra (426 î.Hr.; fr. 3A = DL 6.1). ).
6 Se spunea că Socrate a remarcat că Antisthenes nu a părăsit niciodată partea lui (Xen. Mem. 3.11.17), de
unde poate și tradiția ulterioară pe care o întâlneau zilnic (fr. 12A = DL 6.2). Platon îl include pe Antisthenes
ca membru tăcut al grupului din jurul lui Socrate în ziua execuției sale (Phd. 59b = fr. 20A), din care Platon și
alți adepți au lipsit.
7 El a lăudat acțiunea lui Socrate la bătălia de la Delion din 424 î.Hr. (fr. 200) și poate chiar să fi fost martor
dacă remarca lui Socrate despre curajul lui Antisthenes la bătălia de la Tanagra s-a referit în mod eronat la
aceeași campanie (Prince 2015, 34).
8 Relatarea lui Platon despre isprăvile militare ale lui Socrate (Symp. 221a) a fost scrisă parțial ca răspuns la
Simpozionul lui Xenophon (Danzig 2005, 331–357) și la Antisthenes (Luz 2014, 9–22; Prince 2015, 256), căruia
îi răspunde, de asemenea, Xenophon. (fr. 103C = Mem. 1.2.19).
9 Frr. 81A, 82 (34). S-ar putea să nu fi fost atât de sărac (penês) pe cât îl pretinde Xenofon (Symp. 3.8), ci mai
degrabă de negustor (fr. 6) sau de familie metică ; totuși, a fost forțat să-și câștige existența înainte de a-l
întâlni pe Socrate (Prince 2015, 45–6, 278–81). Este puțin probabil să fi fost un fiu al bogatului Antisthenes al
lui Cytherus (discuție în Nails 2002, 35–6), deoarece abaterile sale se referă la mijloace moderate (fr. 82),
deși probabil că nu a trăit niciodată în sărăcia cinică, ca admiratori de mai târziu. pretins.
10 fr. 12A = DL 6.2. Spre deosebire de clasa ecvestră a lui Xenofon și Platon, Antisthenes și Socrate fuseseră soldați
hopliți, iar anecdotele se opresc asupra abilităților lungi de mers ale ambilor.
126 Luz
Oricare ar fi adevărul lor, Platon însuși nu face nicio referire explicită la contribuția lui Antisthenes
la discuțiile filozofice, abia menționând existența lui printre tovarășii lui Socrate.11 Xenofon, pe
de altă parte, oferă o relatare lungă și detaliată a participării active a lui Antisthenes la conversațiile
cu Socrate. El îl descrie pe Antisthenes ca recunoscând o datorie filozofică față de profesorul său,
pretinzând că a învățat de la el valoarea prieteniei adevărate.12
Trebuie să ne amintim, totuși, că Xenofon nu descrie o conversație specifică purtată în trecutul

îndepărtat, ci mai degrabă inventează un dialog imaginar pentru a prezenta idei asociate cu
Socrate și însoțitorii săi în general.13 Totuși, este puțin probabil ca el să fi pus concepte în gura
lui Antisthenes, care a contrazis complet ceea ce se știa în general despre el.14 Oricare ar fi
originea exactă a relatării lui Xenofon, el recunoaște în mod evident locul timpuriu și intim al lui
Antisthenes printre adepții lui Socrate.
Într-o generație de la moartea sa, unii l-au considerat pe Antisthenes singurul scriitor socratic
demn de admirat.15 Deși puține dintre compozițiile sale erau de fapt dialoguri socratice,16
prezentarea lui a filozofiei lui Socrate despre prietenie și bogăția spiritului i-a determinat pe mulți
cinici timpurii să-și imagineze că el a fost una dintre figurile fondatoare ale propriei filozofii a
sărăciei și a armoniei sociale.17 Antisthenes a fost astfel transformat într-o legătură esențială
între Socrate și gânditorii perioadei greco-romane.18
11 Desigur, acest lucru este valabil și pentru modul în care Platon tratează mai mulți alți socratici (Tsouna 2015,
3–5) și nu este clar de ce unii și nu alții.
12 Xen. Symp. 3,7, 4,34, 62, 63; Mem. 2.5.1.
13 Xenofon este adesea considerat un simplu imitator al lui Platon și al lui Antisthenes (Kahn 1998, 393–401;
Huss 1999, 18), deși originalitatea sa a fost recent apărată (Dorion 2014, 291–).
292; Chernyakhovskaya 2014, 4–7). De asemenea, se sugerează că întâlnirea sa cu Callias la Corint în
371 î.Hr. (Xen. Hell. 6.3.3–4) ar fi putut inspira tema generală a banchetului lui Callias din Xen. Symp.
(Nails 2002, 72 [sv Callias III]; Prince 2015, 285), deși nu trebuie să uităm că această lucrare nu este o
amintire a unui eveniment real din prima copilărie, ci o literatură simpotică inventiva.
14 Lucrările lui Antisthenes au continuat să fie citite mult timp după aceea, stârnind atât interesul critic pentru
Aristotel, cât și admirația adepților săi „Antistenei” (Arist. Metaph. Η.4 1043b23 = frr. 150A 4, 150B 1).
15 Teopomp din Chios (378/7–c. 320 î.Hr.) a compus o diatribă anti-platonică, în care Antisthenes era admirat
nu numai pentru inteligența (deinos) și armonia (omilia) discursului său filozofic, ci și ca singurul
( monos) Autor socratic care a fost demn de laudă (frr. 22A = DL 6,14).
16 Unele erau discursuri retorice, iar altele erau discursuri despre ceea ce am numi acum logică și metafizică.
Cf. frr. 22A, 42, 43B (= DL 6,14, 2,61, 64). Vezi Suvák 2014, 72–120; Prințul 2015, 179; Brancacci 2015, 43–
45.
17 pr. 22A (DL 6.13–14). Discuție în Branham și Goulet-Cazé 1996, 6–7; Long 1996, 31–41; 2005, 623–9; 2006, 58–
9.
18 Discuții despre diferite aspecte ale influenței sale în Suvák 2014, în special Fuentes Gonzáles
2014, 54–5.
2 Portretul lui Antistene asupra lui Socrate
Deși portretizarea caracterului lui Socrate de către discipolii săi are o legătură directă cu
întrebarea, în mare măsură insolubilă, a cum a fost inițial acel filozof,19 aici ne vom limita la a
examina cum și de ce Antistene a prezentat gândirea profesorului său în felul în care a făcut-o
el. 20 În principiu, portretul lui Socrate în lucrările discipolilor săi reflectă nu numai ceea ce ei au
absorbit din gândirea lui, ci și măsura în care și-au adaptat relatările pentru a transmite un nou
mesaj filozofic cititorilor lor.21 Chiar și Aristotel a observat această distincție între Gândirea lui
Platon și filosofia lui Socrate istoric.22 Deși o mare parte din cunoștințele lui Aristotel despre
Socrate se bazau pe Platon, el cunoștea și scrierile altor scriitori socratici.23 Ceea ce ia interesat
pe savanții moderni este modul în care Platon și Xenofont au transformat imaginea stăpânului
lor când au compus un dialog socratic.24 Ceva asemănător poate explica portretizarea lui Socrate
în fragmentele din Antisthenes. Calitățile morale folosite pentru a descrie profesorul său au fost
tocmai cele care caracterizează propria filozofie a lui Antisthenes: a lui Socrate.
19 Waterfield 2004, 86–93 și mai negativ, Dorion 2011, 20–1.

20 Savanții au încercat de mult să dezlege caracterul lui Socrate, extragând ceea ce este comun relatărilor
antice despre doctrina sa (Guthrie 1971, 7–9; Stone 1989, 9–19; Brickhouse și Smith 1991, 45–62),
metoda sa dialectică ( Gulley 1968, 1–74), și gândirea (Gigon 1947, 7–68; Taylor 1953, 131–73). Cu
toate acestea, nu numai că critica lui Aristofan la adresa lui Socrate contrazice idealizarea lui în
Platon și Xenofon (Vander Waerdt 1994, 49–86), dar și scriitorii socrați înșiși sunt adesea în dezacord
cu privire la aspectele importante ale caracterului său (Guthrie 1971, 5–28; Dorion 2011, 1–23).
21 Despre originile dialogului socratic, vezi Redfield 2018, 125–40. Despre prezentarea lui Platon a lui
Socrate, vezi articolele din Press 2000, 15–82, 201–34; despre cel al altor socratici, vezi Clay 1994, 23–
47; Kahn 1998, 1–18; Zilioli 2015, 1–142. Deși Platon s-ar fi putut identifica adesea cu opiniile atribuite
lui Socrate în dialogurile sale (Rowe 2009, 20), savanții identifică uneori vag gândirea istorică a lui
Socrate cu prezentarea ei în Platon sau în vreun alt scriitor socratic, fără a face o distincție clară
între maestru și elev. (de exemplu, articolele enumerate în Boudouris 1991, 9–10; Vlastos 1997, cap.
2; Kofman 1998, 1–31).
22 El face distincție între punctele de vedere ale lui Socrate asupra universalelor și teoria ontologică a lui
Platon (Metaph. A.6 987b1–14, M.4 1078b23–4, 9 1086b2–5), care a fost totuși exprimată prin
caracterul lui „Socrate” în dialoguri (Ross 1924, xxxvi–xxxvii; Dorion 2011, 11 n. 29). Distincția sa
poate chiar să fi fost indicată lexical („canonul lui Fitzgerald”), deși această utilizare poate să nu fie
atât de grea și rapidă cum a sugerat inițial (Ross 1924, xxxix–xl).
Vezi mai departe Smith 2018, 601–22; Moore (în acest volum), 175.
23 Dorion 2011, 11. În analiza sa asupra originilor literare ale dialogului socratic, Aristotel se referă la o
multiplicitate de logoi despre Socrate (Poet. 1447b11), vizând nu numai cele ale lui Platon, ci și alți
autori (Murphy 2013, 316, n. 13).
24 Despre „reinterpretarea lui Platon a lui Socrate”, vezi Rutherford 1995, cap. 2; Kahn 1998, 95–100;
Hintikka 2007, 2–3. Reevaluări ale recreării inventive a lui Xenofon a lui Socrate sunt în
Chernyakhovskaya 2014, 4–7; Dorion 2014, 291–2. Despre interpretarea lui Antisthenes a lui Socrate,
vezi Suvák 2014, 72–120; Brancacci 2015, 43–60.
128 Luz
puterea interioară (to karterikon, fr. 12A) și bogăția (ploutos) a spiritului (fr. 82). Acolo
Socrate seamănă mai degrabă cu un consilier înțelept decât cu figura argumentativă a
așa-numitelor dialoguri „aporetice” ale lui Platon.25
Deși prezentarea de către Antisthenes a filozofiei lui Socrate sub formă de dialog a fost comună cu cea a
altor scriitori socrați, el s-a diferențiat de aceștia într-o serie de puncte importante. Dialogurile sale au cuprins
conversații imaginare purtate nu numai între Socrate și contemporanii săi, ci și între personaje de origine semi-
istorică și mitologică.26 Această amploare a stilului însemna că Antisthenes era ca Xenofon: un scriitor mult mai
diversificat decât Platon și unul mai greu de define.27 Mai mult, el pare să fi adoptat un stil de dialog distinct de
oricare dintre scriitori. În timp ce fiecare dintre dialogurile lui Platon se presupune că descrie o conversație
separată purtată între Socrate și diverși contemporani28, Xenofon este cel mai bine cunoscut pentru că a
compus colecții de conversații asortate între ei.29 Spre deosebire de ambele, stilul lui Antisthenes a fost mai
puțin unit și, după cum vom vedea, , mai episodic ca structură, citând fragmente de conversații pentru a
exemplifica caracterul lui Socrate.
3 Stilul retoric al lui Antisthenes
Un element important al metodei de argumentare a lui Antisthenes a fost folosirea

retoricii, iar în aceasta el stă în contrast clar cu Platon. Povestirile antice despre viața lui
Antisthenes relatează că, înainte de a-l întâlni pe Socrate, el a dat lecții de oratorie
sofisticată (fr. 12B–C). Indiferent dacă aceste povești sunt ficțiune târzie sau nu,
25 Acestea se termină adesea cu o portretizare a lui Socrate prins într-un impas filozofic (Gulley
1968, 22–61; Kahn 1998, 95–100) care ar putea reflecta incertitudinea lui Platon cu privire la valoarea
senzației și definiția virtuții în mai degrabă decât în cea a lui Socrate istoric.
(Vander Waerdt 1994, 9–10; Kahn 1998, 1–2; Hintikka 2007, 2–3).
26 De exemplu, între Heracles și Prometeu, Ahile și Chiron și regele Cir și ai lui
curteni (Prince 2015, 144–5).
27 Platon s-a „limitat la forma socratică” (Clay 1994, 28) spre deosebire de Antisthenes, care a compus nu
numai dialoguri, ci și discursuri în stilul sofiștilor, precum și analize discursive care au atras atenția
critică a lui Aristotel.
28 Acest lucru este valabil și pentru acele dialoguri introduse de o scurtă conversație care se presupune că a
avut loc ulterior discuției principale a dialogului (de exemplu, Phd. 57a–59e; Tht. 142a–143c; Symp.
172a–173e). Același lucru a fost probabil valabil și pentru dialogurile lui Eschine, ale căror fragmente
indică scurte introduceri în care Socrate a povestit dialogurile la ceva timp după ce au fost susținute
inițial (Döring 2011, 28–33; Lampe 2015, 61–67).
29 Xen. Mem. 1–4. Deși Simpozionul său cuprinde o colecție de conversații separate, se presupune că este o
înregistrare a unui singur eveniment (banchetul lui Callias). Conversațiile socratice din Oeconomicus
al lui Xenofon sunt mai unificate din punct de vedere structural, dar mai puțin dramatice ca formă.
sursele noastre notează modul în care dialogurile și chiar lucrările sale discursive
au reflectat stilul retoric al gigantului sofist, Gorgias din Leontini (c. 485–c. 380
î.Hr.). De fapt, putem detecta influența temelor mitologice și a limbajului lui Gorgias
în multe a fragmentelor supraviețuitoare ale lui Antisthenes.30 Cu toate acestea,
credința lui Antisthenes în valoarea absolută a moralității nu era în niciun fel
compatibilă cu modul de gândire relativist, dacă nu nihilist, al lui Gorgias.31 Este
posibil ca teoria sa despre educația morală să fi fost atacată chiar de ilustrul elev
al lui Gorgias. , retorul Isocrate.32 Pe de altă parte, însăși adoptarea retoricii
sofistice ca metodă viabilă de argumentare îl pune pe Antisthenes în contrast puternic cu Platon.
Deși este adevărat că Platon a compus uneori discursuri pentru ca personajul lui
Socrate să le țină în dialogurile sale, acestea tind să fie fie sub formă de parodie,
fie, dacă au o intenție mai serioasă, expoziții de mituri supuse logosului dialectic.33
Mai important, Platon îl înfățișează pe Socrate ca fiind critic constant față de sofiști
și cu filosofia retoricii asociată cu Gorgias și Protagoras în special. Acolo, Socrate
încearcă să rezolve problemele filosofice printr-un proces de examinare încrucișată
a tovarășilor săi prin intermediul întrebărilor scurte și chiar a răspunsurilor mai
scurte (brachologia) , mai degrabă decât prin intermediul instrucțiunilor oferite în
formatul de prelegere mai lungă (makrologia) asociat cu sofiștii de conducere. 34
Deși Platon a experimentat mai târziu alte modalități de a rezolva aporia lui
Socrate, el a prezentat totuși aceste noi metode ca alternative viabile la metoda
retorică a sofisților.35Fragmentele lui Antisthenes, pe de altă parte,
30 Sursele antice spuneau că dialogul lui Antisthenes Adevărul a fost compus într-un „stil retoric”
(Prince 2015, 147–8), la fel ca și seria sa de lucrări Protreptic (137–8). Mai precis, putem compara
discursurile epideictice care supraviețuiesc rostite de personaje ale mitologiei —
Ajax (fr. 53) și Ulise (fr. 54) — la Gorgias Defense of Helen and Palamedes (Waterfield 2000, 228–31; Dillon
și Gergel 2003, 76–84, 84–93).
31 Despre filosofia lui Gorgias, vezi Guthrie 1971, 273–4; Dillon și Gergel 2003, 66–76. Filosofia sa morală și
politică s-a bazat pe principiul că orice acțiune este justificată de necesitatea circumstanțelor ei (fr. 6.18
DK: τὸ δέον ἐν τῷ δέοντι) și calendarul ei actual (fr. 6.11a DK: ὁ πακρριός παρὼός). Nihilismul lui este
expus în semi-serios Despre neființă: nimic nu există, deci nu-l putem cunoaște – prin urmare, nu îl putem
preda (fr. 3 DK).
32 Argumentul pentru interpretarea lui Isocrate Against the Sophists 1–2 ca un atac la adresa teoriei lui
Antisthenes a educației și discursului moral a fost reînnoit de Murphy (2013), 330–1; Brancacci 2015, 46–8.
33 Brisson 1998, 87–115. Deși Platon l-a făcut uneori pe Socrate „un maestru” al vorbirii formale (Woodruff
2011, 106–7), aceasta a fost de obicei rezervată rivalilor săi pentru a fi disecați de el în interogatoriu dialectic.
34 Acest lucru este valabil mai ales pentru dialogurile sale aporetice mai scurte , dar și pentru cele mai complexe:
Prt. 335b; Grg. 449c.
35 De exemplu, metodele de anamneză („colectare”) și ipoteza din Meno 81b–85e, 87a–b; dr. 100, sau
metoda diairezei în Sofist, Statesman și Philebus.
130 Luz
oferă puține dovezi pentru interpretarea de către Platon a metodelor dialectice ale lui Socrate.36
Vedem acest lucru nu numai din principiile filozofiei sale, ci și din argumentarea folosită de
personajele dialogurilor sale:
1. Termenul brachulogos a fost folosit de Antisthenes pentru a delimita concizia și simplitatea
necesară instruirii morale, mai degrabă decât răspunsurile dialectice scurte: virtutea este
transmisă prin intermediul unei explicații persuasive, dar scurte (brachulogos) , în contrast
cu nelimitat (aperantos/).
aperantologos) dispozitive pentru justificarea răului (fr. 104A).37
2. Examinarea sa (episkepsis) a numelor de concepte (fr. 160) se încheie printr-o înțelegere a
relatării adecvate (oikeios logos) pentru fiecare definiendum (fr. 152A). În schimb,
interpretarea lui Platon a examinării dialectice a lui Socrate (dialegomenou... exetazontos)
este ca o ocupație pe tot parcursul vieții (Ap. 38a)38 și definiendumul nu poate fi niciodată
înțeles complet.39
3. Chiar și personajele din mai multe dintre dialogurile mitologice și istoricizate ale lui Antisthenes
își explică gândirea prin discursuri stabilite mai degrabă decât prin metoda socratică a
întrebărilor și răspunsurilor scurte a lui Platon.40
Deși nu știm în ce măsură Antisthenes a folosit acest manierism retoric în dialogurile sale
socratice, Xenofon a considerat de cuviință să inventeze un discurs de prezentare retorică care
să fie rostit de Antisthenes în eludă lui Socrate, maestrul și prietenul său.41 În timp ce savanții
contestă procentul de Conținutul lui Xenofon derivat direct din lucrările lui Antisthenes, există
toate motivele pentru a accepta tenorul general al acestui pasaj: Antisthenes a considerat
36 După cum vom vedea, utilizarea de către Platon a respingerii dialectice a fost nu numai diferită metodic de
înțelegerea lui Antisthenes a contradicției elenctice (Prince 2015, 153), dar și incompatibilă filozofic cu
aceasta. Mai mult, lucrarea lui Antisthenes Despre întrebări și răspunsuri (fr. 41.40 = DL 6.17) nu a fost
probabil o examinare a dialecticii prezentate în dialogurile lui Platon, ci similară cu examinarea sa a eristicii
enumerate alături de ea în listele antice ale lucrărilor sale (DL 6.17) .
37 În cazul în care atribuirea lui Prince de fr. 104B lui Antisthenes este corectă, atunci el a susținut că loquacitatea
ateniană (multa dicere) era un semn al ignoranței etice, în contrast cu rostirea laconică doar a ceea ce este
suficient de spus (quid esset satis).
38 Despre compararea episkepsiei lui Antisthenes cu exetaza lui Platon , vezi Brancacci 2015, 47–8; Prince 2015,
543–4.
39 În timp ce Socrate al lui Platon întreține îndoieli cu privire la dobândirea cunoașterii depline în această viață
(Kahn 1998, 162–3) în contrast cu opinia adevărată (Robinson 21995, xviii, 129), filosofia lui Antisthenes era
mai mult lumească.
40 Cf. fr. 96, dintr-un discurs susținut de Titanul Prometeu criticând căutarea lui Heracles pentru valorile lumești
(Prince 2015, 329–31).
41 Xen. Symp. 4.34–44, unde Antisthenes își clasifică „prezentarea” drept epideictic (43), cu toată nuanța retorică
implicată în acest termen.
Socrate ca un filozof demn de laudă formală, dacă nu chiar retorică.42 Platon ar fi probabil de
acord cu laudele, dar nu cu modul ei retoric de prezentare.
Putem concluziona că un element important al metodei de argumentare a lui Antisthenes a

fost folosirea instrucțiunilor morale oferite sub forma discursului de ansamblu al unui personaj și
care se termină în relatarea corectă a conceptelor morale. Deși se deosebea astfel de prezentarea
filosofiei lui Socrate de către Platon, amândoi ar fi fost de acord asupra necesității criticării moralei
relativiste sponsorizate de sofiștii Protagoras și Gorgias.
4 Schimbul dialectic în operele lui Antisthenes
Alături de acest element retoric, există și dovezi pentru utilizarea de către Antisthenes a schimbului dialectic.
Într-un fragment probabil derivat din Alcibiade al său, există o scurtă schiță a unei conversații purtate între
Socrate și „străini” fără nume (fr. 200). Din același dialog pot fi derivate alte două conversații incomplete. În
primul, Socrate se ceartă cu „străini” nenumiți cu privire la eșecul lui Alcibiade ca „elev” al său; imediat după
aceasta, Antisthenes descrie implicarea sa într-un schimb dialectic cu critici nenumiți cu privire la un adept al
său eșuat (fr. 175).43 Avem și relatările lui Xenofon:
1. O discuție purtată între Socrate și Antistene sub forma a
scurt dialog protreptic de încurajare filosofică (Mem. 2.5.1);44

2. un scurt schimb privind rolul educației în gospodăria lui Socrate (Simp. 2.9–14);
3. un schimb mai detaliat între Socrate și Antisthenes cu privire la rolul acestuia din urmă ca
„adept” al său, unde el își rezumă, de asemenea, propriile opinii asupra moralității (Simp.
3.8, 4.1–5).
Primele două relatări ale lui Xenofon despre întâlnirile lui Antisthenes cu Socrate sunt similare ca
stil cu conversațiile schițate din lucrările lui Antisthenes discutate mai sus, deoarece toate nu au
o caracterizare detaliată cu privire la participanții și circumstanțele întâlnirii lor. Schițele lui
Antisthenes ar fi fost în total contrast cu complexul detaliu dramatic al lui Platon
42 Ambele puncte sunt extinse de Suvák 2014, 72–8.

43 Text și discuție în Luz 2015, 197–202.
44 Xenofon nu afirmă că el însuși a fost de fapt prezent, ci că a auzit (êkousa) despre o
conversație (logon) între Socrate și Antisthenes. Poate că sursa sa a fost în seria de
discursuri și dialoguri a lui Antisthenes, cunoscută sub numele de Protrepticus , unde
a fost citat Socrate (fr. 64A).
132 Luz
capodopere.45 Deși structura dialogului ambilor scriitori își are originea în dramă, schițele simple
ale lui Antisthenes sunt mai aproape de însăși nașterea dialogului socratic în mimica dramatică.46
Mai mult, în timp ce stilul dialogurilor anterioare ale lui Platon seamănă adesea cu scurtele
schimburi stichomitice dintre personaje. de tragedie și comedie greacă, cea folosită în Heracles al
lui Antistene
se aseamănă mai mult cu adresa retorică extinsă a unui personaj la cor.
Putem ajunge cel puțin la concluzia că unele dintre dialogurile lui Antisthenes au cuprins schimburi
dialectice scurte, nedetaliate, stabilite între discursuri retorice mai lungi sau clarificări. Spre
deosebire de cel al lui Platon, ne amintește de Xenofon, ale cărui Memorabilia sunt în esență o
colecție de schițe scurte, necaracterizate ale conversațiilor socratice, compuse într-un stil dialectic
simplu.47 Având în vedere prioritatea cronologică a lui Antisthenes față de Platon și Xenofon, este
corect să presupunem că compozițiile dialogice ar fi antedate și unele dintre lucrările lor.48 Cu
toate acestea, chiar și cele scrise ca răspuns la Platon ar părea să nu fi fost afectate de stilul
dramatic detaliat al acestuia din urmă.
Ar trebui acum să examinăm pe scurt metoda de argumentare folosită în schimburile dialectice

ale lui Antisthenes, precum și implicațiile lor epistemologice.
În dialogurile aporetice mai scurte ale lui Platon, o etapă importantă a argumentului este dedicată
„resfugării” (elenchus) de către Socrate a adversarului său în discuție.
După ce și-a întrebat interlocutorul cu privire la o anumită problemă filozofică, cum ar fi „ce este
evlavia?” sau „ce este curajul?”, Socrate ridică apoi o serie de scurte întrebări subsidiare pentru a
submina fie presupunerile interlocutorului său, fie chiar validitatea logică a întregii discuții. În
ambele cazuri, elenchus ar putea fi îndreptat împotriva unei autocontradicții care rezultă din
presupunerile lor sau chiar care evoluează din propriul raționament al lui Socrate.
Pentru Antisthenes, totuși, întreaga noțiune de elenchus a fost exclusă în principiu, deoarece el a
negat posibilitatea de a face o contradicție valabilă pe orice subiect: „este imposibil de contrazis.”49
Justificarea adoptării.
45 Despre dialogurile lui Platon ca compoziții dramatice, unde caracterizarea literară a vorbitorilor
este inseparabilă de discuția lor filozofică, vezi Rutherford 1995, 10–15; Rowe 2009, 11.
46 Despre originea dialogului socratic în mima dramatică, vezi Arist. Poet. 1447b10–11.
Metoda de compoziție a lui Antisthenes este descrisă de Prince 2015, 683 ca afișând în mod
specific „o structură „mimă” simplă, neîncadrată”.
47 Simpozionul lui Xenofon este, evident, mai complex în formă literară, poate chiar influențându-l pe
Platon atât de mult cât ar fi putut fi influențat de el (Danzig 2005, 331–57).
48 Vezi Kahn 1998, 19–20 n. 37.
49 fr. 153A = Arist. Top. 104b 19–21: οὐκ ἔστιν ἀντιλέγειν καθάπερ ἔφη Ἀντισθένης. Când presupune
că virtutea este cel mai indiscutabil (anamphilogôtatê) predată (Xen. Symp. 3.4; Fr. 78), el
exclude alte contradicții. Încercările de a respinge mărturia lui Aristotel (Meijer 2017, 21–36)
sunt neconvingătoare.
acest principiu este dat în afirmația lui că trebuie să oprești un adversar care
ridică o contradicție (antilegonta) împotriva ta nu inventând alte argumente
contradictorii, ci mai degrabă învățându -l (didaskein) , așa cum nu se vindecă
un nebun prin contra-nebunie. (antimainomenos).50 Originea teoriei sale de
non-contradicție este cel mai ușor explicată ca o respingere a propoziției lui
Protagoras conform căreia argumentul (logos) și contraargumentul (antilogos)
erau valide simultan.51 Spre deosebire de concluziile lui Protagoras că adevărul
era relativ la observator, doar o singură relatare propriu-zisă (logos) era
adevărată în opinia lui Antisthenes (fr. 155), și numai aceasta putea fi enunțată
cu vreo validitate semnificativă. Această relatare adecvată ar trebui să-și afirme
și să învețe simultan logosul în propriii termeni de referință, rezultând într-o
formă de auto-predicare: de exemplu, că binele este bun și rușinosul, rușinos
(fr. 195).52 Virtutea morală este de bine fapte (erga) în sensul de ac iune aleasă,53
dar simplitatea explica iei sale nu are nevoie nici de multă argumentare
(pleistoi logoi) nici de lec ii studiate (fr. 134 d). Dacă ar fi respectate cu strictețe,
principiile auto-predicării și imposibilitatea contradicției ar împiedica nu numai
încercarea lui Gorgias de a justifica orice logos și acțiune pe baza timpului său
corect și a circumstanțelor necesare, ci ar împiedica și studiul sofistului Prodicus.
înțelesurile multiple ale termenilor.54 Mai mult decât atât, principiile lui
Antisthenes ar interzice prezentarea de către Platon a definiției lui Socrate a
virtuților morale în alți termeni decât ei înșiși.55 Deși Aristotel judecă
50 Fr. 174. Argumentul lui Antisthenes este sub forma unui epagôgê socratic prin care contradicția este
comparată analogic cu contra-nebunia. Implicit, mania contradicției poate fi pusă în contrast cu rolul
rațiunii (nous) în filosofia lui Antisthenes (fr. 105).
51 Pretenția lui Protagora pentru valabilitatea egală a oricărui argument și contraargument a fost
propusă nu numai în legătură cu credințele etice și teologice, ci și cu privire la senzație și non-
senzație (de exemplu, mierea ca atât dulce cât și acrișoară, sau aspectul și neapariția). a lunii). Cf.
Gronewald 1968, 1–2; Dillon i Gergel 2003, 42 (fr. 29), 352 n. 136–7.
52 În timp ce sursele noastre leagă acest aforism cu răspunsul lui Antisthenes la cei care au justificat
incestul, așa cum se argumentează în Eolus lui Euripide ( Prince 2015, 669–70), el reflectă nu numai
poziția sa cu privire la moralitatea absolută, ci și ipotezele sale logice (Luz 2000, 88). –95; 2014, 185).
Acesta servește ca un răspuns indirect la justificarea complicată a adulterului și a înșelăciunii expuse,
de exemplu, în discursurile epideictice ale lui Gorgias în numele Elenei și Palamede.
53 Prinț 2014, 198. În sfera morală, Antisthenes critică incestul lui Cimon și a surorii sale, Elpinice, și
relația acestuia din urmă cu Pericle (fr. 143A) precum și relațiile incestuoase ale lui Alcibiade (fr.
141A).
54 Despre comparația cu Prodicus: Prince 2015, 150–1. Este posibil ca cele cinci cărți de discursuri ale lui
Antisthenes Despre educație sau Despre nume să fi discutat și aceste puncte (fr. 41A) și să fi fost
incluse în a lui Despre folosirea numelor sau discursul eristic (DL 6.17).
55 De exemplu, virtutea ca cunoaștere sau o unitate care o reflectă (Gulley 1968, 83–91, 151–164).
Critica lui Aristotel în Eth. Nic. 1144b28–30 s-a bazat probabil pe portretul lui Platon despre Socrate.
134 Luz
aceste principii pe baza propriilor sale presupoziții metafizice, el luminează din neatenție fundalul
discuției originale a lui Antisthenes.
El susține că antisteneenii au negat definiția sintetică (sunthetos) , blocându-se astfel într-un
impas logic (aporie … eporoun): ei puteau învăța doar calitatea unui lucru, dar nu și ceea ce era.56
Cel puțin două puncte menționate de Aristotel ne amintesc și ele. a relatării lui Platon despre
căutarea lui Socrate a sensului (logos) virtuții și eșecul aporetic al profesorului său de a realiza
acest lucru. Prima este presupunerea lui Aristotel că antisteneenii au căutat sensul (logos) a ceea
ce este ceva; iar al doilea a fost impasul lor logic (aporia) rezultat din eșecul de a ajunge la o
concluzie. Astfel, este probabil ca Antisthenes să-l înfățișeze și pe Socrate implicat într-o căutare
aporetică a definiției virtuților. Totuși, spre deosebire de Platon, el pare să fi susținut că au existat
logoi al căror adevărat înțeles putea fi de fapt predat (didaktoi), deși căutarea ulterioară dincolo
de sensul lor de bază ar duce la confuzie (aporie).57
Dialectica argumentației folosită în schițele lui Antisthenes ar fi exclus astfel nu numai

interogarea care stă la baza portretizării lui Platon despre brachulogos socratic, ci și analiza
argumentelor contradictorii. În viziunea lui Antisthenes, virtuțile morale ar trebui să fie transmise
prin instruire scurtă, cu o înțelegere intuitivă de către student (de exemplu, fr. 96). Acest lucru ar
fi putut fi exemplificat prin caracterul și acțiunile lui Socrate sau prin principiile sale morale.
Totuși, judecând după scurta schiță a fr. 200, argumentul lui Socrate nu a fost prezentat ca o
interogație deductivă care caracterizează o mare parte din argumentarea din dialogurile socratice
ale lui Platon, ci mai degrabă ca o baterie consecutivă de puncte scurte care trebuie luate în
considerare.58 Aceasta nu înseamnă a nega elementul deductiv în concluzia lor comună privind
valoarea. de virtute, dar fiecare din bateria de argumente ar putea sta pe cont propriu în contrast
cu multitudinea de pași deductivi dintr-un argument platonic.
56 fr. 150A = Metaph. 1043b4–5: ei nu pot defini argintul așa cum este în esență (b4) – adică să dea
atât o explicație materială, cât și formală (b5–6) – pentru că atunci un astfel de logos nu ar mai
fi simplu, ci mai degrabă lung sintetic – așa că ei poate descrie doar cum este, de exemplu, „ca
staniul” (b4). Totuși, ca și în alte cazuri, Aristotel ridică aici o critică asupra presupoziției propriei
sale teorii a cauzalității formale și materiale. În ciuda acestui fapt, i se poate răspunde lui
Aristotel că antisteneenii au descris esența, dar în termeni de identitate de sine (rușinosul este
rușinos), și, prin urmare, nu în termeni de calități suplimentare.
57 În ochii lui Antistene, Socrate a fost un adevărat profesor (Xen. Symp. 4.59, 61); Platon, dimpotrivă,
a negat că Socrate a predat vreodată ceva, lipsindu-i cunoștințele proprii (Ap. 19d–e).
58 Prietenii lui Socrate îl consideră demn să primească o citare pentru vitejie în luptă și, deși el neagă
că a primit una, ei mai susțin că aceasta a fost pentru că a renunțat la aceasta în favoarea lui
Alcibiade (fr. 200).
În alte moduri, stilul dialectic al lui Antisthenes pare din nou să fi servit ca un precedent mai
degrabă pentru Xenofon decât pentru Platon. Compozițiile lui Heracles au o împletire
considerabilă de episoade separate.59 El înregistrează educația morală a lui Heracles la școala
din Chiron (fr. 92A–E), precum și o întâlnire separată cronologic cu Titanul filosofic Prometeu (fr.
96). În altă parte, el descrie nu numai evenimente din tinerețea lui Alcibiade, ci și o conversație
separată referitoare la datoria sa în armată (fr. 200), precum și imoralitatea vârstei sale mijlocii,
dar se pare ca parte a unei conversații despre Cyrus (fr. 141A) .
Astfel, aceste compoziții nu ar fi fost limitate de stricturile dramatice ale unei singure perioade
de conversație. Pentru a atinge același scop, Platon trebuie de obicei să includă în discuție
amintirea unui vorbitor despre un episod anterior (de exemplu, Sph. 216a) sau remarcile
introductive ale unui narator (Phd. 57a–59c).
S-a remarcat de mult timp că Antisthenes întrerupea uneori fluxul dialogurilor sale pentru a clarifica punctul
discutat.60 Aceste întreruperi sunt inserate între discursurile de decor ale personajelor61 și, eventual, ca
Xenofon, ca parte a introducerii compoziției.62 În ambele cazuri, Antisthenes. a făcut acest lucru pentru a-și
exprima clar poziția cu privire la chestiunea în discuție. În timp ce alți scriitori socrați și-au exprimat o varietate
de opinii prin personajele dialogurilor, Antisthenes a ales să facă acest lucru cu propria sa voce, ca și cum ar fi
un observator de primă mână ( autoptês) , deși nu un participant la evenimentele mitice sau istorice. descris. În
acest sens, evident că nu a servit drept model pentru Platon, care nici nu participă la propriile dialoguri și nici
nu oferă o părere personală în niciunul dintre ele; dar Antisthenes servește drept precedent pentru Xenofon,
care își prezintă adesea conversațiile socratice personal.63 Cu toate acestea, deși Xenofon poate introduce
remarci între secțiunile lucrărilor sale, el nu întrerupe de fapt fluxul unei conversații pentru a-și garanta opinia
asupra punctelor sale.
59 Savanții nu sunt de acord cu privire la unitatea celor trei compoziții Heracles care i-au fost atribuite. Al patrulea
volum al operelor sale include Heracles cel Mare sau Despre putere (DL
6,16); al zecelea listează Heracles sau Midas urmat de Heracles sau Despre prudență sau putere
(6.18). Ultimul ar putea fi un simbol al primului, dar toate ar putea fi titluri separate pentru episoade diferite
din aceeași carte.
60 Prințul 2015, 329; o viziune alternativă este în Murphy 2013, 335.
61 El se referă la el însuși la persoana a treia la sfârșitul discursului lui Prometeu din Heracles : „… așa cum a spus
Antisthenes”, unde particulele siriace lam indică o citare extinsă (fr. 96) – ca și descrierea sa a educației lui
Ahile sub Chiron: „cum spunea Antistene” (fr. 92A). În fr. 198, Antisthenes este descris ca αὐτὸς αὐτόπτης
γεγονώς, cu caracterul lui Alcibiade, ceea ce ar putea reflecta o remarcă făcută de Antistene în relatarea
discuției la fel cum a făcut-o cândva Xenofon (Simp. 1.1).
62 pr. 95: „el însuși [Antistene] s-a uitat la o tăbliță de pictură a lui Ahile și a spus...”.
63 De exemplu, Mem. 1.1.1, 20; 1.2.20–1, 62; 2.1.1, 10.1 etc.; Oec. 1,1; Symp. 1,1; Ap. 1, 34.
136 Luz
în discuție, așa cum a făcut Antisthenes. În acest sens, acesta din urmă se pare că s-a îndreptat
către cititor folosindu-se de pozi ia sa autorală pentru a întări punctul în discu ie.64 Acest stil
de compunere are implica ii epistemologice serioase.
Fie că este scris ca o întrerupere a narațiunii sau ca o introducere a acesteia, autorul își clarifică
sensul filosofic pentru cititor în termeni nesiguri. În contrast cu aceasta se află impasul dramatic
și filozofic pe care Platon îl lasă cititorilor în dialogurile sale aporetice și uneori non-aporetice. În
ambele, ele rămân adesea fără o soluție clară din punct de vedere dramatic și chiar filozofic.65
Platon este astfel adesea interpretat ca intenționând să-și forțeze cititorii să deducă singuri sensul
în locul unei soluții prezentate pentru ei de către ei. el sau chiar de către Socrate. El discută chiar
acest punct în examinarea sa asupra dublului sens al predării și învățării în dialogul său aporetic
Meno (81c–d, 82a–b), unde metoda inductivă de predare a sofiștilor este puternic contrastată cu
Socrate. ' metoda reamintirii deductive (anamneza). În timp ce întrebarea dacă virtutea poate fi
predată în sfârșit rămâne nerezolvată chiar și în Meno (99e–100c), știm că Antisthenes a afirmat
în mod explicit că virtutea poate fi într-adevăr predată (didaktê) într-unul din seria sa de dialoguri
Heracles (fr. 99). El l-a întrerupt chiar pe unul dintre ei pentru a-l lăuda pe erou că s-a alăturat
Centaurului Chiron de dragul instruirii în virtute (fr. 92A–B). Vedem ceva asemănător la finalul
episodului lui Prometeu din Heracles, unde autorul face acest lucru pentru a-și exprima părerea
personală despre căutarea lui Heracles (fr. 96). În toate aceste cazuri, Antisthenes sugerează o
soluție pentru acțiunea din dialog. El se așteaptă ca ei să nu o deducă singuri, ci să înțeleagă
virtutea în mod intuitiv după cea mai scurtă instrucțiune (brachulogos): că binele este bun din
punct de vedere moral și răul este rușinos moral.
El nu numai că insistă că virtutea poate fi predată (fr. 99), dar că adevăratul ei logos trebuie atins.
Astfel, el nu ar fi putut împărtăși îndoielile lui Platon cu privire la obținerea cunoștințelor morale
sau lipsa acesteia, așa cum a făcut Socrate în dialogurile platonice.66
Un alt mod în care Antisthenes îndreaptă cititorul către o posibilă soluție este prin utilizarea
analogiilor paralele. Aristotel și-a atribuit folosirea lui Socrate istoric sub termenul „argumentare
inductivă”, deși cunoștințele lui despre Socrate se bazează în mare parte pe dialogurile platonice.67
În orice caz, cel platonic.
64 Vezi Prince 2015, 678–9; Kahn 1998, 33.

65 De fapt, portretizarea lui Platon a unui Socrate aporetic a fost adesea acceptată ca
indicând și caracterul lui Socrate istoric (Vlastos 1997, cap. 2).
66 Despre Socrate ca tip de sceptic sau agnostic, vezi Gulley 1968, 62–74.
67 Metaf. M.4.1078b28–31. Termenul „argument inductiv” (epaktikos logos) se referă nu la
inducție, ci la „argumente din analogie” (Ross 1924, 422) în care cazuri similare sunt
aplicabile (epaktikos) pentru a dovedi un universal (xliii). Despre lipsa de încredere a lui Aristotel
Socrate compară frecvent căutarea unei definiții generale a virtuții cu soluția unui număr de
analogii străine, ca și cum argumentul ar putea fi transferat din acele exemple în cel al virtuților.68
Dacă această metodă i-a aparținut sau nu și lui Socrate istoric, Socrate al lui Antisthenes pare să fi
folosit analogia filozofică într-un mod diferit: pentru a consolida afirmațiile morale, mai degrabă
decât pentru a dovedi un universal bazat pe cazuri particulare. Astfel, Antisthenes afirmă că
virtutea odată dobândită este un zid protector care nu poate cădea sau că este un scut care nu
poate fi pierdut.69 Analogia virtuții ca armă reală (xiphos) pentru apărarea virtuoșilor pare a fi o
extensie. de această analogie.70 Deși sunt păstrate ca comparații și metafore descriptive ale
funcției virtuții, nu ar trebui să uităm că ele sunt menite să servească drept analogii pentru
instruirea ei morală.71 Astfel, deși Platon și Antisthenes descriu atât căutarea lui Socrate pentru
sensul virtuții, ele diferă în ceea ce privește dobândirea ei: pentru Platon este de atins prin
deducție dialectică sub formă de reamintire; pentru Antistene trebuie atins prin instruire prin
analogie.72
Ironia socratică este, de asemenea, o trăsătură importantă a dialogului platonic. Deși există
locuri în care Socrate este ironic în sensul modern al cuvântului, Platon folosește și eirôneia – sau
pretenția de a nu ști când o face – ca o recuzită importantă pentru decorul epistemologic al
dialogurilor sale.73 În timp ce Antisthenes este
dovezi pentru Socrate istoric, vezi Kahn 1997, 74. Despre istoricitatea „metodei socratice”, vezi Benson 2011,
179–98; despre utilizarea de către Socrate a inducției în Platon și Xenofon în acest sens, vezi Gulley 1968, 13–
22.
68 De exemplu, analogia definirii albinelor, formei și culorii într-un sens universal cu definirea esenței unice a virtuții
(Meno 72b, 73e–74b, c); analogia standardelor pentru determinarea numărului, mărimii sau greutății cu
determinarea unui standard pentru evlavie (Euthphr. 7b–d).
69 Pe perete analogie: frr. 134u–v, 106–8; pe scut analogie: fr. 134n.
70 Se găsește în fragmentele unui dialog socratic din secolul al IV-lea î.Hr. însoțit de alte analogii ale lui Antisthenes
(Luz 2014, 161–91). „Figura socratică” din ea caută un leac pentru efectul frumuseții celui de-al doilea
vorbitor, dar găsește un xiphos moral care să-și apere virtutea atunci când vede comportamentul prost al
celui din urmă.
71 Cf. Arist. Rh. 1407a10–15 (fr. 51A) despre comparații, metafore (eikones … metaphorai) în Antisthenes; Xen.
Symp. 6,8–9 (fr. 51B); Prințul 2015, 182–4.
72 Tigner 1970, 1–4; Dancy 2004, 241 despre interpretarea anamnezei ca formă de deducție.
73 Socrate este pus în repetate rânduri să susțină că știe doar că nu știe, în timp ce alții nu știu nici măcar asta.
Cu toate acestea, situația dramatică implică adesea că el se preface că nu știe (în general, vezi Lane 2011,
237–46). Indiferent dacă Socrate istoric a vorbit în felul acesta sau nu (Vlastos 1997, cap. 1; Kahn 1998, 90–
1), Platon la pus să facă acest lucru atât ca preludiu, cât și ca concluzie a analizei epistemologice expuse în
corpul principal al dialogurilor sale. .
138 Luz
descris adesea afișând un umor caustic (de exemplu, fr. 123A–124, 171), el nu arată în general
disimularea ironică care îl caracterizează pe Socrate platonic.
În cele din urmă, ar trebui să ne amintim cum decorul filosofic al compozițiilor lui Antisthenes
include adesea discuții morale între personaje ale istoriei îndepărtate (ca între regele Cir și curtenii
săi) sau între figuri mitice (cum ar fi Heracles/Prometeu și Ahile/Chiron).74 Adevărat că Platon nu
era contrariat să includă relatări puse în gura unor personaje mitologice precum Titanul Prometeu
sau relatări despre personaje semi-istorice precum Gyges, aceste figuri nu sunt personaje reale.
din dialogurile sale.75 Scenele mitice ale lui Antisthenes erau, prin contrast, nu numai plasate sub
formă de dialog, ci erau caracterizate prin folosirea vorbirii directe, astfel încât un personaj
precum Prometeu să-l poată reproșa pe eroul, Heracles, cât mai viu posibil. Acest stil de
compunere l-a eliberat astfel pe Antisthenes de stricturile cronologice și dramatice din jurul
dialogului platonic.
Un fundal epic ar putea concentra atenția asupra punctului de bază al argumentului.
4 Dialogurile socratice ale lui Antisthenes
Ținând cont de ceea ce am găsit cu privire la metoda de compunere a lui Antisthenes, putem
acum să examinăm dovezile pentru ceea ce anticii considerau „dialogurile lui socratice”. Întrucât
acest termen a fost folosit cu referire la Micul Cir, Heracles mic și Alcibiade (43A),76 se pare că
dialogurile mitice/istorice au fost odată considerate „socratice” nu mai puțin decât Alcibiade .
Având în vedere structura lor episodică, este puțin probabil ca Socrate să fi apărut ca vorbitor
principal în aceste dialoguri, așa cum a făcut-o în cele ale lui Platon. Astfel, schițele imaginare ale
vieților lui Cirus sau Heracles ar fi putut fi împletite cu episoade preluate din viața lui Socrate.
Compoziția lui Antisthenes Heracles sau despre Prudență sau Forță (DL 6.18) ar fi un dialog
deosebit de potrivit pentru a discuta ideea sa centrală: „pentru virtute nu avem nevoie de nimic
suplimentar (prosdeomenon) decât de o forță socratică (ischus)” (fr. 134 c–d). DL 6.11).
74 Despre aceste dialoguri, vezi Prince 2015, 144–5.

75 Cf. Prometeu în Pl. Prt. 320d–322a și Gyges în Resp. 2.359d. Comparabil este relatarea lui
Xenofon despre mitul lui Prodic despre alegerea lui Heracles în Mem. 2.1.21–34.
76 Textul exact este problematic, DL 2.61 (Goulet-Cazé 1999, 268 n. 7, 363 n. 7), dar mărturisește
paternitatea lui Antisthenes asupra pieselor socratice anterioare criticii lui Pasiphon (Prince
2015, 165–7). Titlul Micul Cyrus s-ar putea referi fie la un simbol al volumului mai mare, fie la
Cyrus cel Tânăr.
Într-un asemenea context, conceptul de forță a lui Socrate s-ar putea referi atât la menținerea
virtuții odată dobândită (sôphrosunê/enkrateia), cât și la dobândirea ei heracleană în fața ispitei
sau a dificultăților (karteria/to karterikon).77 Din fragmente supraviețuitoare, vedem că ambele
aspecte sunt centrale pentru această temă mitologică particulară:
1. Într-un episod al acestui dialog, eroul este criticat de Titanul Prometeu atâta timp cât își
continuă căutarea lucrurilor de valoare lumească (fr. 96);
2. În altul, el este lăudat pentru că a căutat Centaurul Chiron și pentru că s-a supus iubirii sale
(erôs) de dragul educației (fr. 92A–E);
3. În altă parte, Heracles însuși dă sfaturi morale colegilor săi de la școala lui Chiron: să aibă grijă
când vorbesc cu îndrăgostiții (fr. 94A).
Însăși presupunerea că o forță socratică este singura cerință (ouden prosdeomenon) pentru a
conduce și/sau a dobândi viața virtuoasă presupune că Socrate însuși a exemplificat-o (fr. 134c–
d). Cu presupoziții asemănătoare cu privire la cerințele unei vieți virtuoase, în Heracles și Cyrus
dialoguri Se spune că Antisthenes ar fi intenționat să înfățișeze truda (ponos) lui Heracles și Cyrus ca un bun
moral (agathon). În aceste două dialoguri, Antisthenes i-a făcut pe acești eroi exemple morale, astfel încât să
dovedească un adevăr universal, „desprinzându-se pe Heracles de la greci” și pe Cyrus persan de la barbari (fr.
85). Dacă Antisthenes a descris în mod similar puterea morală a lui Socrate ca pe un „model de urmat” necesar
pentru a fi admirat, el nu mergea mai departe decât alți scriitori socrați:
1. Xenofon reconstruiește cu imaginație nu numai admirația lui Antisthenes față de Socrate în

Symp. 4.43–44, dar și-a exprimat și propriile sentimente personale față de prietenul său,
sugerând că Socrate a fost un exemplu moral pentru noi toți (Mem. 1.2.62).
2. Și în Platon, Socrate este în general înțeles ca un exemplu moral,78 chiar dacă oamenii de
știință nu sunt de acord dacă opinia personală a lui Platon ar trebui identificată cu vreo
viziune specifică exprimată de personajele din dialogurile sale.79
Ar fi intrigant să știm dacă Antisthenes a extins alegoria trudei lui Heracles (ponos) pentru a
acoperi căutarea de-a lungul vieții a adevărului a lui Socrate, menționată de Platon (Ap. 38a5). Cu
toate acestea, în orice compoziție și-a făcut afirmația Antistene
77 De exemplu, Xen. Mem. 2.1.1 (ἐγκράτειαν πρὸς ἐπιθυμίαν), 1.5.1–2 (ἐγκράτεια ca autocontrol în general). pr.
12A, 138B sunt corecte în a afirma că Antisthenes a derivat τὸ καρτερικόν/
patientia de la Socrate dar probabil nu cinic/stoic τὸ ἀπαθές/duritia.
78 De exemplu, dr. 118a; Ep. 7.324e–325a, chiar dacă sunt false, pot reflecta viziunea personală a lui Platon despre
Socrate.
79 De exemplu, Press 2000, 15–82.

140 Luz
referitor la puterea socratică, expresia sa amintește nu numai de forța de spirit și de prudență a

lui Socrate indicată de numele dialogului Heracles , ci și de un fel de forță fizică heracleană. Acest
lucru este sugerat într-o schiță a unei conversații referitoare la participarea lui Socrate la
retragerea din bătălia de la Delion, atribuită direct lui Antisthenes (fr. 200).80 Acolo se presupune
că Socrate a dat dovadă de puterea vitejului la nivel fizic, în plus față de aceea. a spiritului.81
Platon dezvoltă o temă identică, deși într-o campanie militară diferită, adăugând că Socrate i-a
depășit pe alți soldați atât în stăpânire de sine, cât și în robustețe în a face față condițiilor
meteorologice severe (Simp. 220a–d). În mod similar, el îi atribuie lui Socrate abilitatea de a
rămâne imun fizic la băutură, indiferent cât de mult bea (176c, 214a) și de a nu se lăsa ca alții la o
petrecere (223c), ci de a rămâne treaz și de a-și continua rutina zilnică obișnuită pe dimineața de
după aceea (223d). Teoria educației lui Antisthenes definește acest lucru mai succint: „cei care
intenționează să devină buni (moral) au nevoie să-și antreneze corpul cu gimnastică (exerciții) și
sufletul cu argumente (logois)” (fr. 163A).82
În același tenor, schița lui Socrate la bătălia de la Delion presupune în egală măsură forța sa interioară și exterioară:
Socrate a fost robust nu numai trupește în fața inamicului, ci și în smerenie renunțând la premiul pentru citarea vitejii sale.
prietenul Alcibiade.83 Atunci s-ar părea că episoadele înfățișând puterea socratică a spiritului și a trupului au fost folosite de
Antisthenes, în diferite compoziții dialogice, pentru a exemplifica noțiunea sa de virtute și acțiune virtuoasă.
Faptul că alți scriitori socrați și-au portretizat maestrul ca un model de urmat ridică întrebarea
cum a explicat fiecare funcția lui Socrate ca consilier al virtuții.
Această întrebare fusese lăsată nerezolvată din procesul lui Socrate unde fusese el
80 Mai exact, înfrângerea atenienilor în războiul beoetic din 424 î.Hr. și rolul curajos al lui Socrate
în retragere (Nails 2002, 264–5). Remarca lui Antisthenes poate avea originea în Alcibiade
fr. 43A sau al doilea dialog Cyrus fr. 141A (vezi și Prince 2015, 683–4). Este posibil ca
Antisthenes să fi fost înrolat el însuși pentru aceeași luptă, dat fiind că a luptat în bătălia
de la Tanagra cu puțin timp înainte (426 î.Hr.; fr. 3a = DL 6.1). Dacă da, ar fi fost un martor
ocular real pentru vitejia pe care o atribuie lui Socrate.
81 Prince 2015, 683–684; Dorion 2014, 286–288.
82 Cuvântul <logois> lipsește din text, dar ceva de genul acesta ar trebui furnizat (Prince 2015,
547–8). Noțiunea de antrenament dublu al trupului și al sufletului asociată cu Diogene
Cinic ar fi putut fi derivată din noțiunea lui Antisthenes despre forța interioară și exterioară
a lui Socrate.
83 Deși Antisthenes îl face pe Socrate să nege că a primit o citare pentru vitejie la bătălia de la
Delion, deoarece a fost acordată lui Alcibiade, prietenii anonimi ai lui Socrate au răspuns
că zvonurile spuneau că Socrate ar fi fost cel „care i-a dat-o [Alcibiade]”. (fr. 200). Lăsând
deoparte problema istoricității, mărturia arată că Antisthenes crede că Socrate a renunțat,
din modestie, la un premiu pe care alții îl considerau că i se cuvenea.
acuzat că pretinde că predă virtutea în timp ce își corupe elevii în acest sens.84
La ceva timp după execuția lui Socrate (399 î.e.n.), se presupune că sofistul-orator Policrate a
extins și mai mult tema corupției tineretului de către Socrate.85 În această privință, portretizarea
lui Antisthenes a lui Socrate a fost diferită de cea a altor scriitori socrați.86 Deoarece credea că
virtutea poate fi de fapt predată (didaktê), chiar și în forma ei cea mai scurtă (fr. 99), este puțin
probabil să fi negat că Socrate al său i-a învățat pe alții. De fapt, chiar și Xenofon îl imaginează pe
Antistene implicat într-o discuție cu Socrate despre virtutea ca subiect atât predat, cât și învățat.
De asemenea, el își imaginează pe Antisthenes explicând modul în care a dobândit (adică a
învățat) această filozofie de la însuși Socrate (Symp. 4.43; fr. 82).87 Astfel, în timp ce Platon a
dedicat mult spațiu portretizării ignoranței epistemologice a lui Socrate (amathia) și negării
oricărei abilități. pentru a da o învățătură formală, Antistene și chiar Xenofon au fost mai puțin
preocupați de aceste probleme, mai degrabă decât de întrebarea: Cum a eșuat Socrate să o
transmită în anumite cazuri? Această întrebare este legată în primul rând de apologetica literaturii
socratice, care se desfășoară subtil prin dialogurile lui Platon și mai deschis în Xenofon. Deși
avem atât de puține dovezi pentru Antisthenes, este interesant de observat că fragmentul
referitor la bătălia de la Delion presupune relațiile strânse ale lui Socrate cu Alcibiade (fr. 200).88
Relatarea lui Antisthenes pare să fi luat atunci în considerare această critică a lui. relația personală
a mentorului cu „elevul” său notoriu eșuat. Teoria educației a lui Antisthenes cerea ca proprii
elevi să-și păstreze „înțelepciunea” (nous) despre ei dacă doreau să studieze moralitatea.89
84 Socrate se apără împotriva calomniilor atât că a corupt (diaphtheirai) tineretul (Pl. Ap. 24b–c) în educația (paideia) a
acestora (Xen. Ap. 18–20), cât și că a fost un educator sofistic ( Pl. Ap. 19e) care ar putea preda acea artă (20b–
c).
85 Probabil între 393–380 î.Hr. (Nails 2002, 252–3). Unii se îndoiesc că socraticii considerau munca lui Policrate ca
având nevoie de un răspuns (Kahn 1994, 105–6), dar mulți savanți îl văd ca o țintă specifică în scrierile lor, de
exemplu, Nails 2002, 304 despre Xen. Mem. 1.1–2. Vezi Murphy (în acest volum) pentru detalii.
86 Platon a negat categoric că Socrate a predat vreodată virtutea, susținând că nu avea cunoștințe proprii (Ap. 23a–d).
Alți scriitori, cum ar fi Eschine, l-au portretizat pe Socrate ca fiind dărâmător de îngâmfarea lui Alcibiade în
timp ce afișează cunoștințele despre cum să-l reproșeze (Kahn 1994, 93–4; 1998, 19–23; Mársico 2018, 202–3).
Xenofon susține că Socrate a fost un consilier, dar se referă la educația sa sufletească (de exemplu, τήν τε
ψυχὴν ἐπαίδευσε καὶ τὸ σῶμα: Mem. 1.3.5).
87 Opinia că virtutea este didakton și mathêton (2.6; fr. 103A) îi este atribuită lui și altui vorbitor (Prince 2015, 338–9).
El îi spune lui Callias că este incontestabil (anamphilogôtatê) că virtutea este predată (Xen. Symp. 3.4–5; fr. 78).
88 Cf. εὐφήμει, ὦ ξένε· ca răspuns la critici (fr. 200; Prince 2015, 338–9; și introducerea socratică la fr. 175).
89 Cf. Luz 2015, 201, 208 pe fr. 171 (DL 6.3): pentru a studia sub Antistene ar fi nevoie de „o carte și inteligență, un
condei și duh, și un caiet și duh (βιβλαρίου καινοῦ καὶ γραφείου καινοῦ καὶ πινοῦ καὶ πινοῦ καὶ πινοῦ καὶ
πινοῦ καὶ πινοῦ καὶ πινοῦ καὶ πινοῦ καὶ πινοῦ καὶ πινοῦ καὶ πινοῦ κιαιδιο κονκιο ῦ „nou” și καὶ νοῦ „și inteligența”.
142 Luz
După ce i-a desființat, când a devenit discipol al lui Socrate, le-a cerut foștilor săi elevi să meargă
la noul său maestru, dar să-și ia mintea cu ei (fr. 12B).
Pierderea sa a fost considerată echivalentă cu sinuciderea morală.90 În acești termeni, eșecul
unui elev de a învăța moralitatea ar putea fi descris ca un fel de anoia („lipsă de nous”, „prostia”)
cu privire la sensul virtuții, relegând elevul eșuat la un loc dincolo de responsabilitatea profesorului
său.91
Explicația lui Antisthenes pentru eșecul lui Socrate de a insufla virtutea lui Alcibiade este
expusă într-un dialog fragmentar greco-roman care examinează eșecul și succesul în arte și
științe.92 Autorul său anonim citează două conversații sommare: una îl prezintă pe Socrate (ll.
19-25). ), și un altul imediat după ea, prezentând însuși Antisthenes (ll. 25–36). Deși doar a doua
este citată în mod normal în fragmentele noastre (fr. 175), este clar că ambele schițe fac parte
dintr-un singur argument care formează o unitate contextuală și logică.93 În fiecare caz, filosofului
i se adresează criticii anonimi cu privire la corupție la un eveniment deipnic (și anume simpotic),
de la care ei înșiși au fost absenți.94 În primul caz, Socrate este întrebat cum nu a reușit să facă
din Alcibiade o persoană mai bună, deși acesta din urmă a petrecut atât de mult cu el ca și a lui.
elev. Răspunsul lui este că ceea ce „îl învăț (didaxô) ziua”, „alții se desfășoară (analuousin) noaptea”.
Timpurile indică un proces recurent prin care rețeaua de argumente a lui Socrate este dezlănțuită
în mod repetat noaptea, la fel ca rețeaua Penelopei din Odiseea . În acest caz, argumentația lui
zilnică nu este predată de pretendenții pentru atenția lui Alcibiade, care îi deconstruiesc teoria
morală în mod nocturn.95 Cea mai probabilă atmosferă pentru un astfel de eveniment în Atena
secolului al V-lea ar fi un loc simpotic nocturn, unde Alcibiade l-a uitat sau l-a ignorat pe Socrate.
predarea în lipsa filosofului. Această situație este clarificată în anecdota alăturată, referitoare la o
conversație purtată
90 Fr. 105: Dă-i „fie nous , fie lațul (brochos)”; prin contrast Xen. Mem. 1.2.16: Critias și Alcibiade preferă să moară
decât să trăiască ca Socrate toată viața.
91 Xenofon acceptă că unii filozofi susțin că nu se poate dezvăța cu adevărat virtutea, dar crede că există cei care
sunt incapabili din punct de vedere mintal să o înțeleagă, așa cum sunt cei care sunt incapabili fizic să
realizeze anumite acțiuni de învățat (Mem. 1.2.19).
92 Parțial conservat în Pap. Flor. 113 II. 19–36, editat și discutat în Luz 2014, 14–15; 2015,
192–210.
93 Conținutul, stilul și caracterul filozofic al ambelor conversații sunt similare și au format inițial un singur argument
în dialogul cu papirus (Luz 2015, 192–210). Prima schiță, conversația lui Socrate despre Alcibiade, a fost
tratată ca o anecdotă socratică generală, în ciuda presupozițiilor sale antisteneene și a legăturii contextuale
cu al doilea fragment (fr. 175).
94 Luz 2014, 14–17.

95 Analogia web a Penelopei a fost poate interpretată filozofic în discursurile lui Antisthenes Despre Elena și
Penelope și Despre Ulise și Penelope. Cf. fr. 188B; de asemenea Prince 2015, 158–9.
între Antisthenes și critici fără nume despre un elev al său (fr. 175).
Acesta din urmă a participat la o sărbătoare (deipnon) celebrată de rivalii îndrăgostiți ai lui
Antisthenes (anterastai), care au reușit să-l seducă pe flăcău cu o masă exorbitantă pe care
Antisthenes a dezaprobat-o în totalitate. Totuși, având în vedere atmosfera deipnică/simpotică și
accentul pus pe dragoste la care se face aluzie în fragment96, este probabil să vorbim în principal
despre căderea morală a flăcăului și nu doar despre obiceiurile sale alimentare. Ca și în cazul
precedent al lui Socrate și Alcibiade, învățătura lui Antistene și-a pierdut efectul când flăcăul a
lipsit de la el.97
Această abordare diferă în mod clar de ceea ce este imaginat în Simpozioanele lui Platon și
Xenofon. În cea a lui Xenofon, Antisthenes este prezentat în mod ironic ca un co-participant alături
de Socrate, dar personal exemplifică succesul utilizării educaționale de către Socrate a erôs (Simp.
4.42–4, 8.5–6).98 În Platon, dimpotrivă, Socrate este unul a cărui filozofie a erôs este descrisă nu
doar ca un succes aparent (Symp. 173b–c), ci și ca un eșec în cazul lui Alcibiade (212c–215a, 216d–
218e). Cu toate acestea, în cele două anecdote papirus discutate, atât Socrate, cât și Antisthenes
au criticat implicit aceste simpozioane, considerându-le locuri improprii pentru filozofie. De fapt,
eșecul elevilor respectivi a fost atribuit în mod explicit participării lor la astfel de evenimente.
Noțiunea de rol educativ al erôs este bine stabilită la socratic
tradiție.99 În ciuda criticii lui Antisthenes la adresa erôs și chiar a plăcerii în general, interpretarea
potrivit căreia el credea că ar trebui sublimat mai degrabă decât eliminat este cel mai probabil
corectă.100 Pe de altă parte, anecdotele din papirus referitoare la Socrate și Antisthenes subliniază
conceptul de predare a virtuții prin iubire filozofică sau virtuoasă, deși ar putea fi zădărnicit de un
erôs imoral întâlnit de elevii lor la simpozioanele de la care ei înșiși au fost absenți.101 Prezența
reală a lui Socrate și Antisthenes – mai degrabă decât argumentele lor – este cea care trebuia aici
să-și țină pupile în remorche înainte de a dobândi puterea de prudență.
96 Antisthenes este descris ca fiind îndrăgostit (eran, l. 27) de flăcău — iar rivalii săi sunt pretendenți rivali
(anterastai, l. 33), la fel ca pețitorii Penelopei din două rânduri mai devreme. Evenimente ca acestea au
fost de obicei precedate de un banchet/masă înainte de secțiunea „băutură”, adică. simpozionul în sine.
97 Plutarh se referă la această tradiție, descriind modul în care Alcibiade s-a strecurat de la Socrate pentru a se
distra cu ceilalți (Alc. 6), citându-l întâmplător pe Antisthenes.
98 Există astfel o dublă ironie: Antisthenes ca participant la un eveniment simpotic pe care îl criticase și referințele
glume ale lui Socrate la Antisthenes ca un panderer al iubirii.
99 Kahn 1998, cap. 9 (Platon); Kahn 1994, 87–106 (Aeschines); Danzig 2005, 331–357 („igienizarea” lui Xenofon a
lui Platon).
100 Prince 2015, 375–6.
101 Deși dragostea lui Socrate pentru Alcibiade nu este menționată în fragmentul de papirus, tovarășii acestuia
din urmă la întâlnirile sale nocturne servesc, în mod analog, drept pretendenți rivali ai Penelopei, care aici
„descurcă” rețeaua de loialitate a lui Alcibiade față de dragostea lui Socrate.
144 Luz
O situație similară este descrisă într-un fragment de papirus al unui dialog pierdut din
perioada în care Antisthenes a fost activ.102 Există un erastês socratic.
pedepsește un eromenos mai tânăr pentru că și-a abandonat compania și a comis crime morale
în absența lui.103 Cu toate acestea, în ciuda asemănării ideilor și terminologiei sale, nu există
nicio dovadă directă că acest fragment este al lui Antisthenes însuși. S-a sugerat că seria de
discursuri Protrepticus a lui Antisthenes este o posibilă sursă pentru aceste discuții despre
valoarea educativă a erôs și eșecul anumitor elevi ai lui Socrate și Antisthenes.104 O parte din
această serie pare să fi fost simpotică în conținut, inclusiv o scurtă vignetă a criticii lui Socrate
asupra băuturii de vin la un simpozion (fr. 64A–B).105 Ca și în fragmentul anterior despre
Socrate și Alcibiade, Protrepticus
nu l-a înfățișat clar pe Socrate ca participând însuși la acel simpozion, ci a criticat mai degrabă
acesta ca un loc pentru dobândirea virtuții.106 O astfel de situație ar fi total diferită de cea
invocată de Platon și Xenofon în simpozioanele lor respective, în care Socrate. participă pe
deplin.107 Din aceste fragmente putem concluziona că Antisthenes credea în rolul educativ al
erôs, dar că prietenia strânsă dintre profesor și elev a fost o condiție sine qua non pentru
succesul său. În schimb, discuția lui Platon despre rolul educativ al erôs în Simpozion este
exemplificată de presupusul studiu al lui Socrate sub Diotima, cu eșecul său exemplificat în
discursul lui Alcibiade.108
O altă schiță atribuită direct lui Antisthenes descrie efectul

Spiritul lui Socrate asupra unei iubite străine (erômenos), care a ajuns doar la Atena
102 PERl. 4 = Pachetul nr. 2103, Merkelbach 1958, nr. 1099. Deși papirusul este datat în secolul al II-lea
sau al treilea d.Hr., este scris în greacă attică din secolul al V-lea sau al IV-lea î.Hr., deși într-un stil
propriu, simplu, dur.
103 Discuția se referă la remedii pentru dorința frumosului — și, implicit, la
sensul frumuseții morale în sine.
104 DL 6.1–2; Prince 2015, 137–8. Genul compozițiilor protreptice a fost dedicat încurajării de a se
îndrepta către filozofie și viața virtuoasă. Lucrarea lui Antisthenes ar fi putut fi o sursă pentru
dramatizarea de către Xenofon a unei discuții protreptice între Antisthenes și Socrate (Mem.
2.5.1) pe care Xenofon pretinde că a auzit-o undeva.
105 Prince 2015, 137–138, 244–5: acolo Socrate notează că obiceiul de a bea din ulciorul de vin bombulios
duce la mai puțină beție decât accesul liber la phialê comun la simpozioane (64A). În pl. Symp.
176a, c, Pausanias sugerează o limită pentru consumul de alcool al companiei, chiar dacă Socrate
nu trebuia să fie atât de restricționat.
106 Luz 2014, 14. Similar este deipnonul la care Antisthenes nu a luat parte (fr. 175) și evenimentele la
care a participat Alcibiade când Socrate nu a fost prezent.
107 Am sugerat în altă parte că discuția simpotică a lui Antisthenes a fost anterioară Simpozionului lui
Platon, care se deschide cu o respingere lungă și complicată a încercărilor anterioare de a-l
descrie pe Socrate la astfel de evenimente (172b–173b; Luz 2014, 14–16).
108 Luz 2014, 161–191, despre posibile legături cu antisteneenii dacă nu chiar Antisthenes.
după moartea filozofului i a fost foarte afectat de o vizită la mormântul său.109

În altă parte, acest motiv de vis este descris mai realist, descriind efectul memoriei lui Socrate
asupra adepților săi (erastai) și conducând direct la pedeapsa aplicată lui Anytus și Meletus
pentru că au instigat execuția lui Socrate.110 Spre deosebire de cel de altă lume a lui Platon.
cont în Phaedo
(109a–115b), Antistene susținea aparent că a trăi cu evlavie și dreptate era modalitatea de a
lăsa moștenire o amintire veșnică și că acesta a fost cazul memoriei post mortem a lui Socrate
printre discipolii săi.111 Acest dialog pare să descrie modul în care memoria lui Socrate a fost
prețuit de adepții săi, la fel ca Fedon al lui Platon (57a–59c, 118a) și pentru a sugera că, din
moment ce spiritul său a reapărut din mormânt, există probabil o înțelegere că acesta a existat
încă cumva.
În cele din urmă, putem examina pe scurt discursurile și conversațiile imaginare dramatizate
în Xenofon. În primul discurs (Simp. 4.34–45), Antisthenes explică lui Socrate și restului
companiei temeiul argumentului său conform căruia bogăția și sărăcia rezidă în suflet, mai
degrabă decât în casă. Această atitudine față de viață i-a acordat libertatea de a practica filozofia
și l-a eliberat de treburile sociale și politice inutile (fr. 82). Apoi îi atribuie această învățătură lui
Socrate, care l-a învățat pe Antisthenes cum să-și petreacă zilele liber (scholazôn sundiêmereuein)
cu mentorul său. Deși în acest pasaj există multe împrumuturi platonice pe lângă invenția
proprie a lui Xenofon,112
filozofia de bază pe care Xenofon o atribuie lui Antisthenes ar putea foarte bine să fie autentică.
Cu toate acestea, este imposibil de știut dacă Antisthenes i-a atribuit această filozofie lui Socrate
în lucrările sale originale sau dacă aceasta a fost o încercare a lui Xenofon de a dezumfla
originalitatea lui Antisthenes. Este chiar dificil de evaluat care dintre analogiile pe care Xenofon
le folosește pentru a-și demonstra argumentul ar putea fi dezvoltate din compozițiile originale
ale lui Antisthenes, deși sună autentice. Mai târziu, Socrate îi întoarce complimentul lui
Antisthenes
109 Cyrsas sau iubitul lui Antisthenes este o sursă probabilă (fr. 41A l. 73, 84A; Prince 2015, 161, 303–4),
dar mărturia supraviețuitoare (fr. 84B) a combinat relatarea cu conținut supranatural, relaționând
apariția apariției lui Socrate la Cyrsas din Chios într-un vis lângă mormântul său (Prinț 2015, 305–6).
110 Fr. 84c = ps.-Soc. Ep. 17 (se presupune că Aeschines) la un Chian. Vezi Prince 2015, 307–8; Trapp 2003,
68–70, 215. Despre interesul special al lui Antisthenes pentru soarta lui Anytus și Meletus, vezi fr.
21 (DL 6.9–10).
111 fr. 176 (DL 6.5): cei care doresc să fie nemuritori au nevoie să trăiască cu evlavie și dreptate. Există
puține lucruri care să arate că Antisthenes a dezvoltat o escatologie, deși există mărturii interesante
despre filosofia sa despre natură și teologie: vezi Prince 2015, 568–83. Spre deosebire de drama lui
Antisthenes în jurul presupusului mormânt al lui Socrate, Platon îl face pe Socrate să nege în mod
explicit interesul dacă rămășițele sale ar trebui să fie incinerate sau îngropate, ca și cum acel
mormânt ar fi necunoscut autorului (Phd. 115c; Prince 2015, 308–9).
112 Prince 2015, 285–98.
146 Luz
l-a dat (Symp. 4.56–64) făcându-l pe Antisthenes moștenitor al propriei sale filozofii a prieteniei (philia) și a iubirii
(erôs): legăturile dintre indivizii societății au nevoie de asistența unor intermediari ca el și Antisthenes pentru a
le potrivi sau reconcilia. (fr. 13A).113 Învățăm din biografia lui Antisthenes despre importanța pentru el a unei
iubiri filozofice, spirituale (DL 6.12, 105): numai omul bun este demn de iubire (axierastos) , iar moralul îi sunt
prieteni ( fr. 99, 134). Dacă discursul pe care Xenofon îl creează pentru Socrate reflectă ceva din aceasta, atunci
gluma sa despre Antisthenes ca un făcător de potriviri s-ar referi la teoria sa despre iubirea filosofică.114 Cu
toate acestea, nu ar trebui să uităm că în relatarea lui Xenofon este vorba mai degrabă de Socrate decât de
Antisthenes. , care prezintă această filozofie. Astfel, nu știm cât de mult din discursul lui Socrate reprezintă
înțelegerea personală și portretizarea lui Xenofon asupra lui Socrate și cât de mult reflectă prezentarea
anterioară de către Antistene a învățăturii mentorului său.
5 Concluzie: Portretul lui Socrate
O mare parte din portretizarea lui Antisthenes despre Socrate rămâne enigmatică. Acest lucru
este cauzat nu numai de lipsa de citate autentice, ci și de structura episodică a dialogurilor sale.
În ele Antisthenes a delimitat doar scurte schițe ale conversațiilor lui Socrate, în mod intermitent;
astfel încât o mare parte din contextul lor ne scapă. Cu toate acestea, dacă portretele sale despre
Chiron și Prometeu ar fi fost prototipuri pentru imaginea lui despre Socrate, atunci mentorul său
ar fi fost prezentat ca un ghid înțelept care încearcă să ofere virtute altora prin forța protreptică a
personalității și exemplului său. El nu era astfel responsabil pentru elevi precum Alcibiade care,
nemaifiind în compania lui, au fost corupți de alții.
Judecând după metodologia de argumentare a lui Antisthenes, ne-am aștepta ca acesta să fi

arătat cum mentorul său a căutat definirea corectă a valorilor etice, dar a evitat inventarea unor
respingeri complicate. Aporia socratică ar fi rezultatul unor discuții prea detaliate despre calitățile
virtuții cu prețul examinării semnificației sale simple. În acest sens, portretizarea lui Antisthenes
asupra lui Socrate i-ar fi lipsit o mare parte din argumentația care caracterizează ancheta lui
Socrate în dialogurile platonice.115 Deși acest lucru ne lasă cu o imagine nu mai puțin enigmatică
a lui Socrate istoric, Antisthenes ne ajută într-adevăr.
113 Prințul 2015, 52–3, despre gluma lui Socrate și Antisthenes ca procuratori (proagôgos/
mastropos) încercând să satisfacă gusturile prietenilor lor.
114 Vezi Prince 2015, 256–7, la fr. 69 ca răspunsul lui Filodem către Antistene și Socrate că ei
nu puteau împăca indivizii cu societatea, ci doar cu ei înșiși.
115 Anecdotele ulterioare fac din ipotezele metafizice și ontologice baza frecării
între Platon și Antisthenes (frr. 148, 149A–C).
înțelege modul în care filosofia lui Socrate a fost absorbită de elevii săi.
În cele din urmă, Antisthenes și nu Platon sau Xenofon a fost cel care se afla în grupul apropiat de tovarăși loiali
care stăteau alături de Socrate la execuția sa. Dacă relatarea sa despre visul lui Cyrsas are substanță, se pare că
Antisthenes și-ar fi amintit cu evlavie nu numai evenimentul, ci și locul în care a fost îngropat stăpânul său.
Referințe
Badian, E. 'Xenophon the Athenian', în: C. Tuplin (ed.), Xenophon and his world.
Stuttgart 2004, 33–53.
Barnes, J. „Socrates the hedonist”, în: KJ Boudouris (ed.), The philosophy of Socrates.
Atena 1991, 22–32.
Benson, HH „Metoda socratică”, în DR Morrison (ed.), The Cambridge companion to Socrates.

Cambridge 2011, 179–200.
Boudouris, KJ (ed.). Filosofia lui Socrate. Atena 1991.
Brancacci, A. 'Filosofia e retorica in Antistene', în: V. Suvák (ed.), Antisthenica Cynica
Socratica. Praga 2014, 200–25.
Brancacci, A. Profilul „The Socratics’ of Antisthenes' ethics”, în: U. Zilioli (ed.), From the Socratics to
the Socratic Schools: Classical ethics, metaphysics, and epistemology. New York 2015, 43–60.
Branham, RB și Goulet-Cazé, M.-O. (edd.). Cinicii: mișcarea cinică în Antichitate și moștenirea ei.
Berkeley 1996.
Brickhouse, TC și Smith, ND „Doctrina socratică a „Persuade sau asculta””, în: KJ Boudouris (ed.),
Filosofia lui Socrate. Atena (1991) 45–62.
Brisson, L. Platon creatorul de mituri. G. Naddaf (ed., tr.). Chicago 1998.
Chernyakhovskaya, O. Sokrates bei Xenophon Moral—Politik—Religie. Tübingen
2014.
Clay, D. „Originile dialogului socratic”, în: PA Vander Waerdt (ed.), The Socratic
circula ie. Ithaca 1994, 23–47.
Dancy, Introducerea Formelor de către RM Platon. Cambridge 2004.

Danzig, G. „Polemică intra-socratică: simpozioanele lui Platon și Xenofon”, GRBS 45
(2005) 331–57.
Decleva-Caizzi, F. Antisthenis Fragmenta. Milano 1966.
Dillon, J. i Gergel, T. Sofi tii greci. Londra 2003.
Döring, K. „Studenții lui Socrate”, în: DR Morrison (ed.), The Cambridge companion to Socrates.
Cambridge 2011, 24–47.
Dorion, L.-A. „Antisthène et l'autarcie”, în: V. Suvák (ed.), Antisthenica Cynica Socratica.
Praga 2014, 282–308.
148 Luz
Dorion, L.-A. „Ascensiunea și căderea problemei socratice”, în: DR Morrison (ed.), The Cambridge
companion to Socrates. Cambridge 2011, 1–23.
Field, GC Platon și contemporanii săi. Londra 1967.
Fuentes Gonzáles, PP „En defensa del encuentro entre dos Perros, Antistenes y Diόgenes”, în:
V. Suvák (ed.), Antisthenica Cynica Socratica. Praga 2014, 11–71.
Giannantoni, G. Socratis et Socraticorum Reliquiae. 4 voi. Napoli 1990 (= SSR).
Gigon, O. Sokrates Sein Bild in Dichtung und Geschichte. Berna 1947.
Goulet-Cazé, MO (ed.). Diogène Laërce, Vie et doctrines des philosophes illustres. Paris
1999.
Grunewald, M. „Eine neues Protagoras Fragment”, ZPE 2 (1968) 1–2.
Gulley, N. Filosofia lui Socrate. Londra 1968.
Guthrie, WKC Socrate. Cambridge 1971 (= 1971a).
Guthrie, WKC Sofi tii. Cambridge 1971 (= 1971b).
Hintikka, J. Epistemologie socratică: Explorări ale cunoașterii — căutarea prin chestionare.
Cambridge 2007.
Kahn, CH Platon și dialogul socratic. Cambridge 1998.
Kofman, S. Socrate: Ficțiunile unui filozof. C. Porter (tr.). Londra 1998.
Long, AA „The Socratic legacy”, în: A. Keimpe, J. Barnes, J. Mansfeld, M. Schofield (edd.), The
Cambridge history of Hellenistic philosophy. Cambridge 2005, 617–41.
Lampe, K. „Rethinking Aeschines of Sphettus”, în: U. Zilioli (ed.), From the Socratics to the Socratic schools:
Classical ethics, metaphysics, and epistemology. New York 2015, 61–81.
Lane, M. „Reconstructing Socratic Irony”, în DR Morrison (ed.), The Cambridge

înso itor al lui Socrate. Cambridge 2011, 237–59.
Long, AA „The Socratic Tradition: Diogenes, Crates, and Hellenistic ethics”, în: RB Branham și M.-
O. Goulet-Cazé (edd.), Cinicii: mișcarea cinică în Antichitate și moștenirea ei. Berkeley 1996,
28–46.
Long, AA Epictet: Un ghid stoic și socratic al vieții. Oxford 2002.
Luz, M. „Antisthenes' Prometheus Myth”, în: J. Glucker și A. Laks (edd.), Jacob Bernays:
un philologue juif. Villeneuve d'Ascq 1996, 89–103.
Luz, M. „„Rușinarea este rușinoasă”: logica, etica și sursele lui Antisthenes”, în: K. Boudouris
(ed.), Filosofia greacă și artele frumoase, voi. 1. Atena 2000, 88–95.
Luz, M. „The Erlangen Papyrus 4 and its Socratic origins”, IJPT 8 (2014) 161–91.
Luz, M. „Versiunile respinse ale simpozionului”, Plato Journal 14 (2014) 9–22.
Luz, M. 'Socrates, Alcibiades and Antisthenes in PFlor 113', in: U. Zilioli (ed.), From the Socratics
to the Socratic schools: Classical ethics, metaphysics, and epistemology. New York 2015, 192–
210.
Mársico, C. „Șocul, erotica, plagiatul și frauda: Aspecte ale filozofiei lui Eschine din Sphettus”, în:
A. Stavru și C. Moore, Socrate și dialogul socratic. Leiden 2018, 202–20.
Merkelbach, R. 'P.Erl.7 (Inv.4)', Arhiv. 16 (1958), nr. 1099.

Murphy, DJ „Isocrate și dialogul”, CW 106 (2013), 311–53.
Nails, D. Oamenii lui Platon: O prosopografie a lui Platon și a altor socratici. Indianapolis
2002.
Pess, GA Cine vorbește în numele lui Platon? Studii în anonimatul platonic. Lanham 2000.
Prince, S. Antisthenes of Athens: Texte, traducere și comentariu. Ann Arbor 2015.
Redfield, JA „On the origins of the Socratic dialog: Platon, Xenophon and the Others”, în: A. Stavru și
C. Moore, Socrate and the Socratic Dialog. Leiden 2018, 125–40.
Robinson, TM Psihologia lui Platon. Toronto 21995.
Ross, WD Aristotel, Metafizica. Oxford 1924.
Rowe, C. Platon și arta scrierii filozofice. Cambridge 2009.
Rutherford, RB Arta lui Platon: zece eseuri în interpretarea platonicilor. Londra 1995.
Smith, N. „Aristotel despre Socrate”, în: A. Stavru și C. Moore, Socrates and the Socratic
dialog. Leiden 2018, 602–22.

Stone, IF Procesul lui Socrate. New York 1989.
Suvák, V. „Antisthenes between Diogenes and Socrates”, în: V. Suvák (ed.), Antisthenica Cynica
Socratica Mathesis. Praga 72–120.
Taylor, AE Socrate: Omul și gândul lui. New York 1953.
Tigner, S. „Despre rudenia întregii naturi”, Phronesis 15 (1970), 1–4.
Trapp, M. (ed.). Litere grecești și latine: o antologie cu traducere. Cambridge 2003.
Tsouna, V. „Reprezentarea lui Platon a „socraticilor”, în: U. Zilioli (ed.), De la socratici la școlile
socratice: etică clasică, metafizică și epistemologie. New York
2015, 1–25.
Vander Waerdt, PA (ed.). Mișcarea socratică. Ithaca 1994.

Vlastos, G. Socrate: Ironist și filosof moral. Cambridge 1997.
Waterfield, R. Primii filozofi: Presocraticii i sofi tii. Oxford 2000.
Waterfield, R. „Misiunea socratică a lui Xenophon”, în: C. Tuplin (ed.), Xenophon and his world.
Stuttgart 2004, 79–114.
Sălbatic, dușmanii moderni ai lui J. Platon și teoria dreptului natural. Chicago 1953.
Woodruff, P. „Socrates and the new learning”, în: DR Morrison (ed.), The Cambridge
înso itor al lui Socrate. Cambridge 2011, 91–110.
Zilioli, U. (ed.). De la socrați la școlile socratice: etică clasică, metafizică și epistemologie. New York
2015, xiii–xx.

Portretul Lui Antistene Asupra Lui Socrate: Capitolul 4

Încărcat de

Informații document

Titlu original

Drepturi de autor

Formate disponibile

Partajați acest document

Partajați sau inserați document

Opțiuni de partajare

Vi se pare util acest document?

Este necorespunzător acest conținut?

Drepturi de autor:

Formate disponibile

Portretul Lui Antistene Asupra Lui Socrate: Capitolul 4

Încărcat de

Drepturi de autor:

Formate disponibile

Machine Translated by Google

Portretul lui Antistene asupra lui Socrate

Personajul lui Socrate este adesea identificat cu imaginea bântuitoare dramatizată

© koninklijke brill nv, leiden, 2019 | doi:10.1163/9789004396753_006

Portretul lui Antistene asupra lui Socrate 125

1 Cunoașterea lui Antisthenes cu Socrate

Trebuie să ne amintim, totuși, că Xenofon nu descrie o conversație specifică purtată în trecutul

Portretul lui Antistene asupra lui Socrate 127

2 Portretul lui Antistene asupra lui Socrate

19 Waterfield 2004, 86–93 și mai negativ, Dorion 2011, 20–1.

exemplifica caracterul lui Socrate.

3 Stilul retoric al lui Antisthenes

Un element important al metodei de argumentare a lui Antisthenes a fost folosirea

Portretul lui Antistene asupra lui Socrate 129

Portretul lui Antistene asupra lui Socrate 131

Putem concluziona că un element important al metodei de argumentare a lui Antisthenes a

4 Schimbul dialectic în operele lui Antisthenes

său eșuat (fr. 175).43 Avem și relatările lui Xenofon:

1. O discuție purtată între Socrate și Antistene sub forma a

scurt dialog protreptic de încurajare filosofică (Mem. 2.5.1);44

42 Ambele puncte sunt extinse de Suvák 2014, 72–8.

Ar trebui acum să examinăm pe scurt metoda de argumentare folosită în schimburile dialectice

Portretul lui Antistene asupra lui Socrate 133

Dialectica argumentației folosită în schițele lui Antisthenes ar fi exclus astfel nu numai

Portretul lui Antistene asupra lui Socrate 135

asupra punctelor sale.

64 Vezi Prince 2015, 678–9; Kahn 1998, 33.

Portretul lui Antistene asupra lui Socrate 137

4 Dialogurile socratice ale lui Antisthenes

74 Despre aceste dialoguri, vezi Prince 2015, 144–5.

Portretul lui Antistene asupra lui Socrate 139

pentru a fi admirat, el nu mergea mai departe decât alți scriitori socrați:

1. Xenofon reconstruiește cu imaginație nu numai admirația lui Antisthenes față de Socrate în

79 De exemplu, Press 2000, 15–82.

referitor la puterea socratică, expresia sa amintește nu numai de forța de spirit și de prudență a

Portretul lui Antistene asupra lui Socrate 141

94 Luz 2014, 14–17.

Portretul lui Antistene asupra lui Socrate 143

Noțiunea de rol educativ al erôs este bine stabilită la socratic

discursul lui Alcibiade.108

O altă schiță atribuită direct lui Antisthenes descrie efectul

Portretul lui Antistene asupra lui Socrate 145

după moartea filozofului i a fost foarte afectat de o vizită la mormântul său.109

anterioară de către Antistene a învățăturii mentorului său.

5 Concluzie: Portretul lui Socrate

Judecând după metodologia de argumentare a lui Antisthenes, ne-am aștepta ca acesta să fi

Portretul lui Antistene asupra lui Socrate 147

Benson, HH „Metoda socratică”, în DR Morrison (ed.), The Cambridge companion to Socrates.

Dancy, Introducerea Formelor de către RM Platon. Cambridge 2004.

Classical ethics, metaphysics, and epistemology. New York 2015, 61–81.

Lane, M. „Reconstructing Socratic Irony”, în DR Morrison (ed.), The Cambridge

Portretul lui Antistene asupra lui Socrate 149

Merkelbach, R. 'P.Erl.7 (Inv.4)', Arhiv. 16 (1958), nr. 1099.

dialog. Leiden 2018, 602–22.

Vander Waerdt, PA (ed.). Mișcarea socratică. Ithaca 1994.

S-ar putea să vă placă și