NATURA RELAȚIILOR ECCLESIASTICE

GRECO-LATINE DUPĂ LUAREA CONSTANTINOPULUI DE

CĂTRE CRUZATE

Nu este intenția mea, în contextul acestei scurte comunicări, să refac istoria relațiilor
ecleziastice greco-latine după capturarea Constantinopolului de către cruciați în 1204, mai
ales că această lucrare a fost făcută de mult timp ; ceea ce mi-aș dori este să fac lumină asupra
anumitor aspecte care mi se par să sugereze, cel puțin parțial, o nouă interpretare în aceste
relații.
Oricât de paradoxal ar părea la prima vedere, au existat condiții favorabile discuțiilor
religioase după capturarea Constantinopolului de către „franci”, deoarece acest eveniment a
zguduit profund încrederea grecilor care erau înclinați să vadă această catastrofă ca pe o
demonstrație. de mânie divină.Acest lucru este demonstrat în special de legătura realizată de
Nicétas Acominatos între acest eveniment și sacul Ierusalimului de către caldeeni. Victoria lui
Kalojan, în apropiere de Adrianopol, la 14 aprilie 1205 ar fi putut duce la o apropiere între
greci și ocupanți, de vreme ce prințul vlacho-bulgar a devastat atât de nemilos teritoriul grec,
încât ar putea fi calificat drept „romacocton”. La începutul Imperiului Latin, aristocrația, în
special în Tracia și Peloponez, era gata să recunoască noua stare de lucruri, sub rezerva
menținerii privilegiilor sale sunt mai vechi. În ceea ce privește clasele populare care suferiseră
în mod deosebit de administrarea rea și rapace a statului bizantin decadent, acestea au fost
resemnate pentru a-și accepta noii stăpâni. Villehardouin ne spune că în Asia Mică locuitorii
s-au îndreptat spre franci și le-au plătit tribut. Cu siguranță nu a fost un caz izolat. Nicétas
Acominatos ne dezvăluie, în timp ce îl deplânge, că țăranii sperau la o îmbunătățire a lotului
lor odată cu schimbarea dominației. La rândul său, aristocrația francă și-a dat seama rapid de
necesitatea normalizării relațiilor cu locuitorii țării; totuși, conform concepțiilor timpului,
acest lucru a fost dificil de realizat fără stabilirea unui modus vivendi la nivel religios.
Anumiți domni franci din Grecia s-au elenizat parțial și au ieftinit dogma latină, ceea ce a
atras mânia papală asupra lor. Să nu uităm nici că puterea lui Theodore Lascaris a fost inițial
atât de precară încât acesta din urmă nici nu a îndrăznit să ia titlul de Basileus, mulțumindu-se
cu cel de „Despot”. Un element nefavorabil revendicărilor imperiale ale lui Lascaris fusese
atitudine negativă luată față de patriarhul perspicace Jean Camateros, care, refugiat în
Didymoteichos, a refuzat să meargă la Niceea, probabil din cauza înrudirii sale cu dinastia
bizantină căzută. La nivel pur religios, situația Biserica Răsăriteană era foarte diferită de ceea
ce fusese în secolul al XI-lea pe vremea lui Michel Cérulaire: eparhii din Asia Mică fuseseră
dezorganizate de invazia seljoucidă, în teritoriile ocupate de franci, situația ortodoxilor era
dificilă. în ceea ce privește Bulgaria, cu puțin înainte de capturarea Constantinopolului de
către cruciați, s-a adunat la creștinătatea romană. e în negocierile religioase. În încercările
făcute la acea vreme pentru o apropiere, trebuie să distingem două întrebări: dorința de a găsi
un modus vivendi pentru coexistența pe același teritoriu a unei ierarhii latine și a unei ierarhii
grecești. Speranța de a netezi, printr-o discuție conciliară ulterioară, diferențele doctrinare
dintre Est și Vest. Acesta era cel puțin punctul de vedere al grecilor; nu era deloc cea a
Romei. Papa a cerut supunerea clerului grec autorităților ecleziastice latine din est. Atitudinea
lui Inocențiu III față de Biserica greacă a făcut obiectul diferitelor aprecieri; linia de conduită
și proiectele acestui pontif reies totuși cu ușurință din actele și scrierile sale. În mintea sa,
Patriarhia Latină a Constantinopolului urma să fie marele agent al romanizării Bisericii
Răsăritene. De aceea a acordat titularului acestui scaun toate privilegiile compatibile cu
sistemul roman de centralizare. Al patrulea Sinod Lateran (1215) a recunoscut patriarhia
Constantinopolului ca având prioritate asupra celor din Alexandria, Antiohia și Ierusalimul;
dar știm că până atunci Roma refuzase întotdeauna să recunoască acest rang atribuit
Constantinopolului de către canonul 28 al Conciliului de la Calcedon. Dacă, în plus, Inocențiu
al III-lea a acceptat că episcopii greci care s-au plasat sub ascultarea romană pentru a păstra
ritul bizantin, acesta a fost în ochii lui doar o toleranță; dorința sa de a realiza în cele din urmă
latinizarea Orientului este sigură. „Imperiul, i-a scris lui Baudouin din Flandra, a trecut de la
greci la latini, trebuie schimbate și riturile Preoției. Este important ca Efraim să se întoarcă în
țara lui Iuda, să se hrănească cu hrana nedospită a sincerității și adevărului după ce a scăpat de
vechiul ferment ".
„Disputele” care au avut loc între greci și latini în 1206, în corelație cu misiunea
legatului papal Cardinalul Benedict de Sainte-Suzanne merită atenție din mai multe motive:
întrucât relațiile erau puternic tensionate între Roma și Bizanț în secolul al IX-lea,
controversele au avut loc din două motive: mai întâi a existat divergența dogmatică cu privire
la procesiunea Duhului Sfânt; oamenii cultivați, în Răsărit, nu au locuit decât asupra acestui
punct. Apoi a existat întreaga gamă de divergențe disciplinare; aceasta este evident ceea ce a
lovit masele. De fapt, nu observăm că primatul roman a ridicat controverse aprige. Cum să
explic acest lucru? este, fără îndoială, că bizantinii au văzut în pretențiile papilor față de
supremație în primul rând o manifestare a ambiției disproporționate; în plus, se obișnuise, mai
ales de la prima cruciadă, să ia în considerare „Fran cs "ca oamenii impregnați de o
contrabandă incredibilă. Lipsa deplină de interes față de literatura teologico-canonică
occidentală, alături de o superbă ignoranță a limbii latine, a însemnat că nu se știa nimic în
estul numeroaselor tratate și documente pe care, la acea vreme, în vest le expunea și a
justificat plenitudo potestatis al Papei.
Cu toate acestea, în „disputele” din vara și toamna anului 1206, problema supremației
papale a crescut la primul rang în ordinea importanței subiectelor controversate. În discuțiile
care au avut loc la 30 august, am ajuns rapid în centrul dezbaterii, patriarhul latin Thomas
Morosini făcând referire la autoritatea papei succesorului Sf. Petru, grecii au întreprins o
respingere sistematică a poziției opuse: au negat că Petru ar fi fost episcop al Romei; este bine
a venit în acest oraș, dar numai pentru a lupta cu Simon Magul. Primul episcop al Romei a
fost Lin. În ceea ce privește primatul papal, acesta datează doar de pe vremea împăratului
Aurelian, în timpul aventurii lui Pavel din Samosata. la promisiunea lui Hristos raportată de
Matei (cap. XVI, v.18) se referă la Biserica universală. Există o mare rudenie de argumentare
cu cea a autorului tratatului , a cărei paternitatea nu poate fi atribuită patriarhului Photius așa
cum a arătat-o domnul Gordillo . În continuare, disputatio, este preluată și extinsă aceeași
teză: Niciunul dintre cei Doisprezece nu a fost episcop al unui anumit oraș, în ceea ce îl
privește pe papa, el nu este suveran pontif, ci doar; Singura întâietate recunoscută este cea
acordată de Conciliul de la Sardica, cu condiția ca Papa să fie ortodox și nici grecii nu au omis
să se refere la al 28-lea canon din Calcedon în ceea ce privește rangul Constantinopolului și
principiile care îl justifică. disputatio care a avut loc pe 2 octombrie este foarte instructiv,
deoarece ne arată abisul care separă cele două ecleziologii și, în consecință, concepțiile
canonice care rezultă din ea: Grecii au refuzat să-l recunoască pe Thomas Morosini ca un
patriarh legitim, deoarece el nu nu fusese promovat într-o manieră canonică și în conformitate
cu vechiul obicei în vigoare în Constantinopol.
Argumentul legatului papal exprimă foarte bine punctul de vedere al Romei în afacere:
patriarhul este legitim, deoarece promovarea sa a fost confirmată de Roma. În ochii grecilor,
acest argument era lipsit de merit. Cardinalul având imprudența de a afirma că Biserica
Romei, spre deosebire de cea din Răsărit, nu a căzut niciodată în erezie, interlocutorii săi nu
au omis să ridice cazul lui Honorius. Pe măsură ce discuția a continuat la fel, cardinalul s-a
înfuriat; grecii au încercat să-l calmeze arătând că sunt plini de bunăvoință. Aceștia subliniază
că nu sunt atât de ostili față de occidentali pe cât legatul pare să creadă, deoarece ei continuă
să locuiască la Constantinopol când ar fi putut, ca alții, să meargă la Basileus Theodore
Lascaris, sau din nou cu David Comnenus, adică la Trebizond, sau printre „barbarii" religiei
ortodoxe, chiar și printre turci. Se va observa că Theodore Lascaris este citat mai întâi și că
este împodobit cu titlul imperial , deși nu fusese încă încoronat. Această aluzie conținea o
amenințare discretă, aceea de a emigra dacă situația nu se îmbunătățea în Imperiul latin,
pentru ortodocși. Această emigrație care a depopulat țara și a întărit autoritatea și prestigiul
suveranului nicean a fost foarte dezagreabil de către ocupanții occidentali.
Cu toate acestea, nici cardinalul Benedict, nici împăratul Henric nu au putut să-și
asume autorizarea grecilor să-și aleagă patriarhul; totuși, în ochii acestuia din urmă, aceasta
era condiția sine qua non a oricărei negocieri religioase oficiale. Prin urmare, împăratul i-a
îndemnat pe greci să se adreseze direct Papei, ceea ce au făcut.
Prin urmare, au solicitat prin scrisoare autorizația de a alege un patriarh și după aceea,
au declarat, ar fi posibil să se trateze într-un conciliu subiectele bisericești litigioase. Această
scrisoare, scrisă de Nicolas Mésaritès nu a fost trimisă pentru că, probabil, tonul folosit părea
prea trufaș și în cele din urmă a fost trimisă o alta; substanța era mai mult sau mai puțin
analogă, dar forma era mai curtoasă. Acest document este de mare interes, deoarece
mărturisește bunăvoința maximă pe care grecii ar putea să o demonstreze fără a-și
compromite credința. În mod evident, ei cer în această scrisoare autorizarea de elită a unui
patriarh care își împărtășește opiniile; recunosc pe deplin legitimitatea împăratului Henric, pe
care îl numesc maniera bizantină. Mai mult, ei recunosc implicit autoritatea Papei la nivel
temporal: știm că Inocențiu Ill luase sub protecția sa Imperiul latin pe care îl considera drept
unul dintre statele vasale ale scaunului roman. Grecii anunță, de fapt, că vor cânta la sfârșitul
liturghiei policronismele papei în următoarea formă. Acesta este locul, în liturghia bizantină,
unde se fac aclamații pentru suverani. Acest lucru a implicat strict doar o supunere politică,
deoarece grecii adaugă că, după sinodul unionist, sugerând că va avea un rezultat favorabil,
numele Papei va fi proclamat în timpul anaforei, care ar fi semnul exteriorul communicatio in
sacris. Grecii atârnă cu pricepere în ochii Papei perspectiva unei uniuni care să se extindă apoi
în întregul Orient Ortodox.
Această scrisoare nu este datată, dar o putem plasa în mod logic la sfârșitul anului
1206 sau la începutul anului 1207. Este evident legată de dezbaterile din această perioadă.
Aceasta este părerea lui Longnon. Luchaire l-a plasat în jurul anului 1213 în corelație cu
legația cardinalului Pelagius. Totuși, acest lucru pare puțin probabil, deoarece această
scrisoare nu a putut fi scrisă decât într-un climat de relativă seninătate, în timp ce misiunea
cardinalului Pelagius a fost însoțită de violență care a creat o atmosferă extrem de tensionată;
dar mai presus de toate această scrisoare nu poate fi explicată decât în ipoteza unui post
vacant al tronului patriarhal cecumenic, care a fost cazul după demisia lui Jean Camatéros
(aprilie-mai 1206) și înainte de alegerile din Nicea ale lui Michel Autoreianos ( Postul Mare,
1208). Să nu uităm, în plus, că atunci când Luchaire scria, se credea că alegerea lui Michel a
avut loc în 1206.
Scrisoarea de la greci către Inocențiu al III-lea nu a avut niciun rezultat; se pare că nici
măcar nu a existat un răspuns. Longnon scrie despre acest subiect: Nu cunoaștem motivele
pentru care Papa, atât de gata să faciliteze acordul, nu a considerat oportun să se conformeze
dorinței lor. "Cu toate acestea, cred că nu este prea dificil pentru a explica atitudinea negativă
a acestui pontif, care de fapt s-a uitat întotdeauna la patriarhia latină a Constantinopolului
pentru a-i aduce pe greci la ascultarea romană; În orice caz, supunerea față de Roma ar fi fost
conjecturală.Într-un caz similar, Papa acționează în același mod: și-a făcut toate eforturile
pentru a împiedica patriarhul ortodox să rămână în Antiohia, unde se afla deja un patriarh
latin. Nu este chiar corect să vorbim despre sentimentele de toleranță ale lui Inocențiu III față
de Biserica Răsăriteană: ceea ce este adevărat este că Papa a condamnat actele de violență, pe
care le-a permis episcopilor și clericilor greci să rămână la locul lor, cu condiția ca aceștia să
se supună complet lui a autoritate. Comparând duritatea Papei față de albigeni și îngăduința
față de greci, Norden subliniază moderarea lui Inocențiu III față de aceștia; dar această
apropiere este complet artificială, deoarece erezia catară nu numai că a zguduit bazele
doctrinei creștine, ci a subminat și bazele sociale ale lumii medievale.
Eșecul negocierilor unioniste a avut o mare consecință. Grecii din Imperiul latin s-au
îndreptat acum spre Niceea: Evenimentele s-au precipitat: După ce au așteptat fără îndoială în
zadar răspunsul papei, grecii s-au adresat lui Teodor Lascaris. Acesta din urmă a salutat
pledoaria lor și i-a asigurat că intenția sa de a alege un patriarh a fost întărită de abordarea
clerului grec din Constantinopol. Teodor îi invită pe prelații ortodocși ai Imperiului Latin să
vină la Niceea pentru alegeri. Acest document este de la începutul anului 1208. Se poate
observa că grecii așteptaseră aproximativ un an înainte de a veni la Niceea, în speranța unui
răspuns favorabil din partea Papei. Lucrurile nu au continuat: în a treia săptămână a Postului
Mare din anul 1208, Michel Autoreianos a fost patriarh și la scurt timp după aceea, în
Săptămâna Mare, l-a încoronat pe Teodor, împărat. Acest lucru a întărit în mod evident
prestigiul conducătorului nicean, care acum se putea considera pe sine însuși drept succesor al
Basileisului bizantin. Instalarea în Nicea a patriarhiei ecumenice a avut o importanță extremă,
deoarece, în ciuda unor înclinații pentru autonomie ecleziastică în despotatul Epirului,
legitimitatea patriarhilor care locuiau în Nicea nu a fost contestată în lumea ortodoxă. Pentru
politica religioasă a lui Inocențiu al III-lea, a fost un mare eșec; pentru Imperiul Latin, acesta
era un nou motiv de slăbiciune. Rezultatul negativ al încercărilor făcute la Constantinopol la
începutul dominației francilor de a restabili unitatea religioasă între Est și Occident, a condus,
de fapt, la îngreunarea pașilor analogi încercați ulterior condiții și mai puțin favorabile.

Cercetări asupra manuscriselor unui text al Sfântului Ioan Gură de Aur

Aș dori să prezint pe scurt aici cercetarea pe care a trebuit să o fac pentru a stabili
ediția critică a unui text de Sfântul Ioan Gură de Aur care poartă, în edițiile curente, titlul: Ad
eos qui scandalizantur.
Acest text este una dintre ultimele scrieri ale lui Ioan, ultima, în orice caz, dintre cele
pe care le avem încă. Ioan a părăsit Constantinopolul la 20 iunie 404, pentru a lua calea
exilului, unde a murit la 14 septembrie 407. În ultimii trei ani, putem urmări detaliile vieții
sale datorită corespondenței sale, în special datorită 17 scrisori adresate Olimpiei care era, la
Constantinopol, unul dintre cei mai credincioși prieteni ai ei.
Acum, în ultima scrisoare către Olimpia, am citit acest pasaj: „Ți-am trimis ceea ce am
scris recent despre acest subiect: nimeni altcineva nu va putea să-l ierte pe cel care nu își face
rău. chiar. Textul pe care acum îl trimit Excelenței Voastre se luptă cu aceeași luptă. Reveniți
la el din nou și din nou și, dacă aveți o stare bună de sănătate, citiți-l cu voce tare; căci va fi
un remediu suficient, dacă vreți. "
Prin urmare, Ioan a scris două texte pe care le-a trimis unul după altul. Olimpia. Unul
este un mic tratat pe o temă stoică, al cărui conținut tocmai l-a indicat. Celălalt este textul
nostru în care Ioan face aluzie la textul anterior: l-am demonstrat într-un discurs anterior:
Nimeni, dintre cei care nu își fac rău, nu poate suferi rău din cauza altele, chiar dacă viața lor
este în joc ". Prin urmare, cele două texte sunt strâns legate și suntem siguri de momentul în
care au fost scrise: era în anul 407.

Transmiterea textului
Acest text a fost editat pentru prima dată de H. Savile în 1612 în lucrările complete în
8 volume. El spune că a consultat 4 manuscrise: 1 la Oxford, 1 la München, 2 la Roma. Pe de
altă parte, Montfaucon, în ediția sa din 1721, menționează 4 manuscrise aparținând bibliotecii
regale și celei de la Colbert. Astfel, edițiile actuale au la bază doar 8 manuscrise.
Cu toate acestea, Sfântul Ioan Gură de Aur este unul dintre cei mai folosiți autori din
perioada bizantină, fie ca lectură spirituală pentru formarea tinerilor clerici și edificarea
călugărilor, fie ca lectură liturgică integrată în birou. Ori de câte ori este vorba de editarea
unui text al acestui autor, trebuie, așadar, să ne așteptăm să găsim o tradiție manuscrisă
extrem de bogată.