Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
PRELEGEREA A 11-A
TAOISMUL (DAOISMUL)
Plan de expunere
TAOISMUL (DAOISMUL)
Taoismul (daoismul) este cea de a doua mare religie tradiţională a Chinei, socotită a fi
una din marile religii ale lumii.
Cuvântul „daoism” derivă de la „tao” (dao- cale, drum) şi se referă la sistemul de
gândire care a pus în centrul vieţii şi al gândirii „tao”.
Taoismul este însă un sistem foarte complex, mergând dincolo de limitele stricte ale
religiei. El cuprinde între altele:
- o ştiinţă a alchimiei;
- expediţii maritime în căutarea Insulelor Fericiţilor;
- o formă chineză de Yoga;
- cultul vinului şi al poeziei;
- orgii erotice colective;
- armate religioase care luptau pentru apărarea statului teocratic;
- societăţi secrete revoluţionare;
- filosofia lui Lao Zi (Laocius).
Confucianismul voia să restaureze societatea chineză tradiţională, intrată în criză.
Taoismul dorea cât mai puţină ordine social-politică posibil.
Taoismul poate fi descris în istoria sa şi în efectele sale asupra poporului chinez dar nu
poate fi delimitat clar ca o religie cu un anumit corp de doctrine şi rituale, precum islamul sau
creştinismul. Originile lui se pierd în ceaţa antichităţii chineze. Se ştie puţin despre
întemeietorul său, a cărui existenţă este negată de unii. Cărţile sfinte sunt mai mult o scurtă
declaraţie de filozofie poetică, decât o scriptură. Numele de daoism este luat din titlul unei
cărţi „Dao de Jing” (Cartea căii şi a Virtuţii sau Calea Naturii).
În pofida acestui titlu aparent religios, învăţătorii timpurii ai taoismului erau numai vag
teişti în credinţele lor. În primele secole ale erei creştine, taoismul fusese transformat într-o
religie completă cu zei, preoţi, temple şi sacrificii. În China modernă, taoismul este în
principal asociat cu farmece, exorcisme şi încercări magice de a prelungi viaţa. O filosofie a
naturii, o religie, un sistem de practici magice – taoismul reprezintă toate acestea.
1. Huangdi
După o veche cronică mitologică, Împăratul Galben (Huangdi), pe la 2500 î.Hr.,
asociat cu elementul pământ şi fabricarea mătăsii deschide era Chinei istorice. Erou
civilizatori şi vrăjitor (şaman), i se atribuie stări cataleptice, în timpul cărora vizitează
teritoriile spiritelor care călătoresc prin aer şi se culcă în gol ca într-un pat.
Xiwangmu, mama zânelor, i-ar fi dăruit împăratului Wudi din dinastia Han patru
piersici cu gust înmiresmat care cresc numai o dată la 3000 de ani. Ele sunt simbolul
nemuritorilor care trăiesc alături de Cei desăvârşiţi (Ren Shen) şi de sfinţi (Shen). Ei
călătoresc pe aer, mânaţi de vânt şi beau vin ceresc (Trian-Jin). Dacă par să moară uneori, la
deschiderea sicriului nu se găseşte decât un obiect simbol.
1. Lao Zi
După legendă, fondatorul daoismului este Lao Zi care ar fi trăit în sec. VI î. Hr., deşi
filosofia fundamentală a daoismului este probabil mult mai veche. Lao Zi s-ar fi născut cu
circa 50 de ani înainte de Confucius. După surse confuciene ei s-ar fi întâlnit. Numele Lao Zi,
dat de ucenicii săi, înseamnă Bătrânul Maestru. Se spune că ar fi fost arhivar regal la curtea
dinastiei Zhou. Sătul de viaţa artificială a curţii, s-a retras şi a călătorit spre apus. Păzitorul
Porţii de nord-vest a imperiului Zhou l-a recunoscut şi nu l-a lăsat să treacă până când nu a
scris o sinteză a înţelepciunii sale, cartea Dao de Jing. Apoi Lao Zi a plecat din China într-o
căruţă trasă de doi boi negri şi a dispărut. Se ştie mai puţin despre întemeietorul daoismului,
decât despre orice alt întemeietor al unei religii mondiale.
2. Dao de Jing
„Modelul căii şi al puterii sau virtuţii” a devenit cea mai influentă carte din literatura
chineză, afară de Conversaţiile filosofice ale lui Confucius. Este o carte mică, formată din
puţin mai mult de 5000 de cuvinte, în fraze scurte, obscure şi criptice, în 81 de capitole,
traduse de obicei în versuri ca un text poetic. Ea a format obiectul a cel puţin 1000 de cărţi de
comentarii şi a fost tradusă în alte limbi de mai multe ori decât orice carte din lume, în afara
Bibliei, fiind probabil cea mai bine cunoscută dintre toate cărţile chinezeşti.
În privinţa „Cărţii despre „Dao” şi „De” se crede, în general, că a fost redactată timp de
multe secole şi a ajuns la forma ei prezentă în jurul sec. IV î.Hr. Tema cărţii este că orice
realizări omeneşti sunt absurde, mai ales guvernarea minuţioasă. După Arthur Waley, cartea
nu este mai veche de 240 î.Hr., fiind o lucrare polemică împotriva confucienilor şi legaliştilor
care doreau o ordine social-politică puternic structurată şi centralizată.
Istoria Religiilor Valeriu Andreiescu 121
Din cauza credinţei lor în dao ca sursă a vieţii şi din cauza credinţei lor în absurditatea
realizărilor, filosofii taoişti timpurii propovăduiau că viaţa lor însăşi era cea mai mare dintre
toate averile. Toate celelalte erau osândite la ruină. Faimă, bogăţie, putere şi educaţie erau
doar iluzii trecătoare, scurte. Dacă oamenii nu sunt interesaţi în dobândirea de bunuri, putere
sau educaţie, atunci pot să dea întreaga atenţie îmbogăţirii propriilor lor vieţi. Aceasta i-a
făcut pe taoişti să caute un mijloc de a prelungi viaţa; până la urmă ei au utilizat practici
magice într-o încercare de a prelungi şi îmbogăţi viaţa.
c) Viaţa trebuie trăită simplu
Crezând că orice viaţă îşi trage obârşia din dao care în cele din urmă distruge realizările
oamenilor, taoiştii timpurii întorceau spatele civilizaţiei cu toate relele şi foloasele ei şi
căutau să trăiască pe cât de simplu cu putinţă. Filosofii taoişti considerau educaţia, bogăţia,
puterea şi familia erau toate fără valoare şi de fapt împiedicau pe oameni să trăiască.
„De aceea înţeleptul înfăptuieşte lucrurile prin nonacţiune şi realizează învăţătura
fără mijlocirea cuvintelor, atunci, toate fiinţele vor înflori iar el nu le va refuza nimic. El
creează şi nu posedă (ceea ce a creat), Face şi nu se foloseşte (de ceea ce a făcut),
înfăptuieşte lucrurile şi nu se mândreşte. Pentru că nu se mândreşte (nici o fiinţă) nu (îl)
părăseşte”. („Tao şi De”)
Cuvântul „inocenţă” caracterizează starea ideală. Ca plantele şi creaturile pământului,
oamenii inocenţi sunt mulţumiţi cu ceea ce Dao a pregătit pentru ei. Potrivit filosofilor taoişti
timpurii ar fi trebuit să fie puţină cârmuire în statul ideal. De fapt, era o axiomă a taoiştilor că
guvernarea cea mai puţină era cea mai bună.
Lao Zi este pomenit pentru cugetarea: „cârmuieşte un popor mare ca şi cum ai găti un
peşte mic”. Satul mic ar fi fost forma ideală de societate. Cel mai bun conducător este cel
care conduce cel mai puţin şi este practic necunoscut. Taoismul este paşnic nu doar fiindcă
războiul este rău, ci fiindcă este nefolositor şi risipitor. Dacă un stat mai puternic şi mai mare
ar dori teritoriul unui sat taoist liniştit, satul ar trebui pur şi simplu să se supună statului mai
mare. Pe termen lung nu va fi nici un necaz din cauza aceste supuneri şi satul va cuceri până
la urmă statul puternic prin umilinţă.
Taoiştii timpurii priveau inocenţa copilului ca un ideal spre care ar trebui să tindă omul.
Pruncul nu ştie nici o meserie şi nu are nici o ambiţie decât să trăiască; totuşi este îngrijit,
hrănit şi îmbrăcat. Slăbiciunea şi simplitatea pruncului sunt idealurile taoismului.
d) Fastul şi gloria trebuie dispreţuite
Fiindcă taoiştii erau preocupaţi să trăiască în mod natural, adică pe cât de simplu
posibil, ei dispreţuiau faima, fastul şi gloria pe care le caută majoritatea oamenilor. Ei
considerau asemenea lucruri drept cauza luptei şi neînţelegerii din societate. Dacă fiecare om
s-ar fi mulţumit să trăiască aşa cum înţelegeau taoiştii fără să caute să se ridice deasupra
altora, atunci viaţa ar fi fost aşa cum era menită să fie. Aceasta presupunea şi o condamnare a
mândriei. Exista o învăţătură chineză, poate mai veche decât taoismul că mândria invită la
nimicirea celui mândru, că arborele mai înalt decât copacii vecini va fi primul doborât de
tăietorul de lemne. De aceea, este mai bine să fii umil, mic şi nedesăvârşit decât să ieşi în
evidenţă dintre ceilalţi.
„Ca să rămâi întreg, suceşte-te!
Ca să devii drept, îndoaie-te.
Ca să ajungi plin, goleşte-te.
Fii zdrenţuros, ca să poţi fi înnoit.
Cei care au puţin, pot căpăta mai mult.
Cei care au mult sunt numai încercaţi.
De aceea Înţeleptul
Îmbrăţişează unitatea esenţială
Punând la încercare prin ea toate sub cer.
El nu se arată; de aceea, este văzut peste tot
Istoria Religiilor Valeriu Andreiescu 123
de a conduce” prin care strămoşii ajunseseră puternici în trecut”. Pe lângă taoişti, trei
curente majore de gândire erau dominante pe atunci: confucienii, legaliştii, mohiştii.
2. Confucienii
Pe când taoiştii credeau că guvernarea cea mai puţină este cea mai bună, confucienii
credeau că o societate puternic ierarhizată era cea mai bună formă de organizare social-
politică. Pe când taoiştii făceau puţin uz de religia formală, confucienii credeau că ritualurile
şi ritualele religiei serveau cel puţin la unitatea poporului. În acelaşi sens, confucienii
susţineau întărirea structurii sociale prin protocol şi conduită formală, pe când taoiştii
opuneau structurii artificiale o societate şi o comportare naturală.
3. Legaliştii
„Legaliştii” sau „Realiştii” erau un grup mare fără un conducător relevant. Ei credeau
că natura umană şi situaţia Chinei din acea vreme necesitau o conducere autoritară. După ei,
natura umană tindea să fie rea şi leneşă. Oamenii urmau linia minimei rezistente. Lăsaţi în
voia soartei, oamenii ar lua hotărâri rele pentru societate în ansamblu. De aceea, cârmuirea ar
trebui să conducă folosind ceea ce occidentalii ar numi „principii machivellice”. Cârmuirea
nu trebuie să fie influenţată de moralitate sau milă. Oamenii au nevoie de dragoste sau milă,
ei au nevoie de mâncare şi locuinţe. Astfel, cârmuitorii trebuie să determine ce este cel mai
bine pentru majoritatea societăţii şi să facă paşii duri necesari pentru a realiza aceste scopuri.
Dacă asta înseamnă duritate faţă de minoritate, aşa ceva nu ar trebui să-i oprească.
4. MOhiştii
Acest grup care încerca să influenţeze guvernarea statului în sec. IV-III î.Hr. era
format din discipolii lui Mo Zi (468-390 î.Hr.). Mo Zi şi-a început cariera ca discipol al
confucianismului dar apoi şi-a format propria sa filozofie. El şi discipolii săi erau adepţii
sinismului, religia tradiţională chineză care învăţa pe oameni să se iubească unii pe alţii.
Mohiştii erau pacifişti deşi recunoşteau necesitatea auto-apărării şi acceptau construcţia de
fortificaţii.
Deşi erau probabil mulţi reprezentanţi ai acestor filosofii distincte este îndoielnic că
vreunul a influenţat serios pe cârmuitorii Chinei, afară, poate de legalişti. Totuşi, învăţăturile
taoiştilor, confucienilor şi mohiştilor au fost socotite ca idealuri pentru chinezi, într-un
eclectism ciudat, timp de mii de ani.
avut un ecou în rândurile chinezilor care aşteptau cu nerăbdare vârsta bătrâneţii cu relativa
tihnă şi cinstire de care ea era însoţită tradiţional în modul de viaţă chinezesc. Preluând acest
aspect al daoismului, cărturari, preoţi şi magicieni au început să caute mijloacele prin care
viaţa ar putea fi prelungită la infinit.
a) calea ascetică
Ei căutau orice mijloc posibil, incluzând reguli speciale de dietă alimentară. Unii au
ajuns să creadă că toate alimentele, mai ales cele solide erau otrăvitoare şi încercau să-şi
antreneze trupurile să trăiască numai cu foarte puţină hrană lichidă. Unii pretindeau că, până
la urmă, erau în stare să trăiască mai departe doar cu salivă şi aer. Alţii practicau postul şi
controlul respiraţiei într-un mod asemănător cu yoga indiană.
b) calea alchimistă
Încă un mijloc popular de prelungire a vieţii a ajuns să fie alchimia. Unii credeau că,
deoarece carnea moartă poate fi conservată cu sare, carnea vie ar putea fi conservată cu alte
minerale, precum aurul. Rezultatele acestor experienţe care urmăreau longevitatea pot fi
numai presupuse. Totuşi, printre chinezi nu s-a stins speranţa că nemurirea fizică poate fi
realizată. În privinţa unuia dintre conducătorii acestor mişcări, un contemporan scria: „El se
abţinea să mănânce cereale, a evitat bătrâneţea, ştia mijlocul de a ocoli moartea şi cinabrul
transmutat. Când a murit, s-a zis că fusese transformat şi că, deschizând mormântul peste
câţiva ani nu se va găsi nici un cadavru şi se vor găsi doar pălăria şi hainele lui.
Alchimştii taoişti, căutând să facă lucrarea lor magică au ajuns curând să se preocupe
de zeii care se puteau implica în acest proces. Fiindcă alchimiştii lucrau la plită, au început să
aducă jertfe zeului cuptorului. Astfel, se spune că în sec. III d.Hr., acesta a devenit primul zeu
al taoismului. Şi astfel, o filozofie care a început esenţial prin negarea zeilor personali a ajuns
la cultul propriilor săi zei.
c) calea scripturilor taoiste
În sec. II d.Hr., „Dao de Jing” fusese recunoscută oficial ca o carte clasică, pe cale de a
fi recunoscută ca scriptură de toate ramurile taoismului. Cei care căutau nemurirea fizică au
ajuns să creadă că singura cale pe care o puteau realiza era prin practicarea moralităţii şi
faptelor virtuoase faţă de semenii lor.
Mahayana. În China, ca şi în alte ţări din Asia, budismul mahayana a avut un impact
extraordinar asupra poporului.
2. De la cooperare la conflict
La începutul sec. IV d.Hr., budismul mahayana era o forţă pe care taoiştii trebuiau să o
ia în considerare. La început pare să nu fi fost rivalitate între cele două religii. Taoiştii au
ajutat pe budişti să traducă textele lor în chineză iar budiştii foloseau termeni taoişti, ca să
explice conceptele budiste.
Totuşi, când budismul a devenit mai popular între chinezi, taoiştii au început să-l
resimtă ca o ameninţare. Lupte violente au izbucnit între adepţii celor două religii ca să
determine cine va avea influenţă asupra diferiţilor suverani şi astfel să domine provinciile.
Într-un mod contrar naturii celor două religii, ele au devenit duşmane şi au provocat chiar
persecuţii una contra celeilalte. În sec. IX d.Hr., sub dinastia Tang, taoiştii au convins pe
împărat să persecute pe budişti pe scară mare, distrugându-le numeroase temple. Alteori,
budiştii au influenţat pe suverani să persecute pe daoişti.
3. Sincretismul religios
Lupta dintre budişti şi daoişti s-a potolit mai mult prin sincretism decât prin persecuţie.
Fiecare religie a împrumutat de la cealaltă, până când amândouă s-au asociat, împreună cu
confucianismul ca religie comună a poporului. Daoismul a preluat pe larg învăţăturile
Mahayana despre o viaţă de apoi cu cer, iad şi judecată.
Budiştii au urmat modelul lor tradiţional de infiltrare, acceptând pe zeii şi eroii
băştinaşi ai ţării în care pătrundeau, ca Bodhisattvas budişti. Taoiştii au căutat să întoarcă
noua situaţie în favoarea lor, afirmând că Lao Zi şi alţii au fost creaţi înainte de întemeierea
pământului şi erau astfel, superiori lui Buda.
Făcând bilanţul, taoiştii au preluat mai mult de la budişti decât viceversa. În sec. VI
d.Hr. taoiştii imitaseră monasticismul budist. Preoţii lor puteau trăi acum în mânăstiri iar în
unele cazuri li se poruncea să rămână celibatari. Mânăstiri de călugăriţe s-au înfiinţat pentru
femeile taoiste care optau pentru celibat. În sec. X d.Hr., forma taoismului se fixase definitiv
şi s-a schimbat puţin în următoarele zece secole.
PERECHI DE CONSOANE
SONORE SURDE
LABIALE B – P(!) respiraţie reţinută P – PH cu expiraţie
DENTALE D – T(!) respiraţie reţinută T – TH cu expiraţie
GUTURALE G–K(!) cu respiraţie reţinută K – KH cu expiraţie
Moi Ji – či (!) cu respiraţie QI – CHI cu epiraţie
PARIETALE reţinută
Tari ZH – č(!) cu respiraţie CH – ČH cu expiraţie
reţinută
Moi R – J S–S
SIFLANTE Tari Z - Ţ C – ŢH
Beijing – peiči (Oraşul Pekin)
Guanzhou – kuačou (Oraşul Canton)
Dao de Jiang – tao tîă čie
Huangdi – hüati
Xian Qing – sien čhi
Xian Shan – sien şan
Jiu Gong – čiü ku
Xiwangmu – si ua mü
128 Istoria Religiilor Valeriu Andreiescu