HERBART

 Fundamentul filozofiei, conform lui Herbart, este cunoașterea experimentată. Nu gândirea ar trebui să
guverneze conceptele experimentale, dar trebuie controlată de ele. Ceea ce nu este dat în experiență,
atunci nu ar trebui să fie subiectul gândirii; Cunoașterea, totuși, depășind limitele experienței, este
imposibilă.

Herbart înțelege sufletul ca un purtător adevărat, neschimbător al ideilor; reprezentările, dimpotrivă,

fiind supuse variabilității, acceptă toate acele forme, ale căror totalitate numim spiritul și din care se
formează personalul nostru "Eu". Gândirea, sentimentul, reprezentarea, dorința sunt esența, doar
diferite aspecte ale manifestării sufletului; ei formează doar conexiunea spiritului cu lumea reală.
Mișcările reprezentărilor explică întreaga viață interioară a sufletului [40 *, p. 204-206].

Herbart văd procesele psihologice ca o reflecție în mintea copilului reprezentărilor și realelor, care sunt
în mișcare constantă. Prin urmare, înțelegerea lui despre procesul de învățare al elevului.

Analizând conceptul de educație naturală al lui Rousseau, Herbart este de acord că educația trebuie să
asigure dezvoltarea liberă și plină de bucurie a omului, dar nu este de acord cu teza lui Rousseau despre
educația din societate. Poate că acest lucru explică dorința lui Herbart de a se întoarce la modele vechi,
astfel încât școala să poată proteja copilul de influența societății contemporane.

Filosofia îl aduce pe Herbart la o nouă abordare a definirii obiectivelor educației, psihologiei -

modalitatea de a atinge aceste obiective. În pedagogie, Herbart apreciază foarte mult teoria
învățământului elementar al lui Pestalozzi, ideea sa de claritate, orientarea spre conectarea elevului cu
lumea exterioară, dar nu supraestimă capacitățile școlii în această privință.

Scopul educației Herbartian este educația unei persoane virtuoase. Este necesar să se stabilească
aceleași obiective pe care viitorul persoană le va stabili. Determinarea lor este posibilă și necesară.
Obiectivele posibile legate de dezvoltarea de interes multilateral, obiectivele necesare - un scop moral,
care sunt puse în aplicare prin educația celor cinci idei morale: ideea de libertate interioară, ideea de
auto-îmbunătățire, ideea de bunăvoință, ideea de drept, ideea de dreptate. Herbart oferă o nouă
perspectivă asupra procesului pedagogic, ținând seama de natura activă amator a copilului.

În procesul pedagogic, Herbart identifică trei componente - managementul, educația, educația morală.

Locul central în sistemul educațional Herbart este teoria de a aduce de formare, se concentreze pe
dezvoltarea de interes multilateral. Declarația problemei de interes este meritul lui Herbart. Înainte de
el, interesul a fost văzută ca o condiție necesară pentru dobândirea de cunoștințe (Teach interesant
faptul că copiii au învățat materiale mai bune), deoarece interesul Herbart a devenit posibil scop
pedagogic (Teach mod de a dezvolta interesul copiilor, să le încurajeze dobândirea de noi cunoștințe).

Herbart definește interesul ca activitate auto-mentală: din adâncurile sufletului, reprezentările sunt
ridicate, asociate cu idei noi, asimilate ușor, rapid, ușor, ferm. El a distins două tipuri de interes:
mediocru și imediat. Interesul mediocru în procesul de învățare se bazează pe dorința studentului de a
primi o pedeapsă de recompensă sau evadare. Imediat este un interes multilateral pentru subiecții
studiați fără motive înrudite. Tipurile de interes multilateral pot fi împărțite în două grupuri: interes
naturalist și istoric.

În procesul de instruire el distinge patru etape:

I. Claritatea este o concentrare într-o stare de odihnă. În acest stadiu, noile idei despre obiect, fenomen
și eveniment se evidențiază din toate diversele fenomene din jur ("dintr-un amestec tulbure") și sunt
supuse unei considerații concentrate (în profunzime) separat.

II.Asociația este concentrarea într-o stare de mișcare. Stabiliți legături, asociații între reprezentările deja
familiare. În timp ce totul este fluid, schimbabil, accidental.

III. Sensibilizarea sistemului în stare de repaus. În această etapă, ceea ce este dobândit la primele două
nivele este adus în comunicare. Asociațiile sunt șterse de neesențial și inutile. Totul devine în locul său,
cunoașterea este adusă în ordine, sistematică. Sunt făcute generalizări, reguli stabilite, legi derivate. La
acest nivel, noile cunoștințe sunt asimilate.

IV. Metoda este conștientizarea într-o stare de mișcare. Cunoștințele dobândite se aplică noilor fapte,
fenomene. Cunoștințele obținute înainte devin un fel de pod pentru a stăpâni noi cunoștințe. Elevii au
nevoie de o abordare creativă a procesului de învățare, de o largă utilizare a tuturor asociațiilor aflate la
dispoziția lor.

Fiecare dintre acești pași necesită metode speciale de predare. Claritatea necesită claritate - afișarea
obiectelor, ilustrații în legătură cu povestea vieții profesorului. Asocierea se realizează prin metoda
conversației. Sistematizarea - printr-o declarație generală a profesorului.

Herbart dezvoltă metode și metode de formare educațională. Oferă instrucțiuni, de exemplu, despre
predarea istoriei. Sarcinile istoriei sunt dezvoltarea patriotismului și a iubirii pentru personalitățile
eroice, rațiunea pentru rolul pozitiv al religiei, stabilirea unei legături între viața trecută și cea modernă.
O poveste istorică interesantă ar trebui să fie însoțită de folosirea mijloacelor vizuale.

Herbart determină condițiile pentru entuziasmul interesului studenților; el vorbește despre învățarea
largă a materialului didactic, organizarea atenției copiilor, sfătuiește să nu ofere cunoștințe gata, ci doar
să ridice vălul cunoașterii în fața elevilor, nu să-i hrănească cu alimente ușoare ". adică să nu dea prea
multă cunoaștere simplificată, ci să trezească foamea, o dorință lacomă de cunoaștere și să creeze
dificultăți în învățare ".

Realizând toate complexitățile educației morale, Herbart face exigențe foarte mari asupra profesorului -
educatorului, culturii sale, educației, profesionalismului, calităților morale. El vorbește despre
importanța iubirii pentru copii, despre înțelegerea importanței profesorului și despre necesitatea unui
proces educațional intenționat.

Herbart atribuie un rol important educației morale interesului religios, ca parte a interesului multilateral.
Interesul religios, potrivit lui Herbart, ar trebui să fie semnificativ.

În știința modernă există opinii opuse asupra patrimoniului pedagogic al Herbart.

În opinia noastră, meritul incontestabil al lui Herbart în dezvoltarea teoriei și practicii pedagogice este
după cum urmează:

- Herbart a considerat conștiința umană ca un proces continuu al mișcării "reale", care este baza
psihologică a formării reprezentărilor cunoașterii prin instruire sistematică [9];
- în ciuda abordării intelectualiste a procesului pedagogic, Herbart fundamentată și a deschis un ideal
moral de a aduce de formare care vizează atingerea obiectivelor cognitive (posibile) și morale (necesare)
educației omului virtuos;

- Fundamentul esențial al teoriei educației educaționale este viziunea educației fără învățare ca obiectiv
lipsit de bani și educația fără educație ca mijloc lipsit de scop.

Theodore Weitz - unul dintre urmașii lui Herbart în pedagogie și psihologie - au văzut problema educației
în dezvoltarea libertății spirituale a copilului, insuflare convingeri puternice. Și după Herr Barth, el a
crezut, de asemenea, că principalele mijloace pentru a atinge obiectivele - concepte de tratament ca
sufletul omului nu are abilități și idei înnăscute. Printre urmașii lui Herbart în pedagogie psihologică LN
Modzalevsky se referă Volkmar permanent - profesor de pedagogie la Jena, Karl Mager - un profesor de
limbi străine, Ziller - profesor de filosofie și pedagogie la Universitatea din Leipzig

  John Dewey

Concepţia pedagogică

Contribuţia lui John Dewey este remarcabilă la nivel de psihologie generală prin depăşirea
tendinţelor behavioriste de abordare a acţiunii umanela nivelul simplei relaţii stimul – răspuns.
Din aceasta perspectivă, este deactualitate accentul pus de John Dewey pe progresul unei relaţii
curricularecare evidenţiază rolul activ, constructiv al subiectului în cunoaştere într-uncontext
social deschis, stimulativ pe multiple planuri (culturale, economice,social-politice, pedagogice),
aceasta fiind acţiunea care conferă
eficienţăconduitei umane. John Dewey susţine importanţa experienţei ca ocomponentă esenţială
în dezvoltarea copilului. Curriculumul este promovatla nivelul unităţii dintre abordarea
psihologică şi socială a educaţiei, întreiniţiativa profesorului şi acţiunea elevului („learning by
doing”).Anticiparea paradigmei curriculumului prin corelarea abordării psihologice a educaţiei
cu abordarea socială este sursa generatoare a unei

teorii generale a educaţiei, construite ca  filosofie a educaţiei într-o societate

Abordarea pedagogică a lui Dewey

Dewey a devenit interesat de teoria și practica educațională încă din Chicago. A fost în școala
experimentală pe care a creat-o în aceeași universitate când a început să contrasteze principiile
educaționale.
Pedagogul a conceput școala ca un spațiu pentru producerea și reflectarea experiențelor relevante
ale vieții sociale. Potrivit acestuia, aceasta a permis dezvoltarea unei cetățenii depline.

John Dewey credea că ceea ce era oferit în sistemul educațional al vremii sale nu era suficient
pentru a asigura o pregătire adecvată, care era adaptată vieții într-o societate democratică.

De aceea așa-numita „metodă experimentală” a pedagogiei sale s-a bazat pe o educație care a
marcat relevanța unor factori precum abilitățile individuale, inițiativa și spiritul antreprenorial.

Toate acestea în detrimentul dobândirii cunoștințelor științifice. De fapt, viziunea sa despre

educație a avut o mare influență asupra schimbărilor pe care le-a suferit pedagogia americană la
începutul secolului al XX-lea.

Abordare între curriculum și student

Mulți cărturari plasează abordarea pedagogică a lui Dewey undeva în mijlocul dintre pedagogia
conservatoare care se concentra asupra curriculumului și pedagogia care se concentra asupra
elevului. Și, deși Dewey a concentrat pedagogia asupra copilului și intereselor sale, el a subliniat,
de asemenea, necesitatea de a raporta aceste interese la conținutul social definit în programa
școlară.

Aceasta înseamnă că, deși abilitățile individuale trebuie evaluate, aceste caracteristici nu sunt un
scop în sine, ci trebuie să servească drept facilitatori ai acțiunilor și experiențelor. Și în acest caz
rolul profesorului ar fi de a exploata astfel de abilități.

Pentru a înțelege ideile pedagogice ale lui Dewey, este esențial să se ia în considerare poziția
instrumentistă pe care s-a bazat gândirea sa filosofică. Conform abordării sale, gândirea este în
esență un instrument care permite oamenilor să acționeze asupra realității, în timp ce se bazează
pe ea.

Aceasta înseamnă că cunoașterea nu este altceva decât rezultatul experiențelor oamenilor cu

lumea. Pe scurt, cunoașterea este pur și simplu gândită, care trece mai întâi prin acțiune.

Idei despre învățare și predare

Dewey a susținut că învățarea, atât pentru copii, cât și pentru adulți, a fost realizată prin
confruntarea cu situații problematice. Și că aceste situații au apărut ca o consecință a propriilor
interese ale persoanei. Se concluzionează atunci că pentru a învăța este obligatoriu să ai
experiențe în lume.

În ceea ce privește rolul profesorului, Dewey a afirmat că acesta este cel care ar trebui să se
ocupe de crearea de medii stimulante pentru elev. Procedând astfel, profesorul ar putea dezvolta
și îndruma capacitatea elevilor de a acționa. Acest lucru ar trebui să fie așa deoarece pentru
Dewey studenții sunt subiecți activi.

Deși a apărat pedagogia centrată pe elev, a înțeles că profesorul era cel care trebuia să facă
munca de conectare a conținuturilor prezente în curriculum cu interesele fiecăruia dintre elevi.

Căci cunoștințele lui Dewey nu puteau fi transmise în mod repetat și nici nu puteau fi impuse din
exterior. El a spus că această impunere oarbă a conținutului l-a făcut pe elev să piardă
posibilitatea de a înțelege procesele care au fost efectuate pentru a realiza construcția acestor
cunoștințe.

Rolul și impulsurile elevului

Unul dintre cele mai relevante postulate ale lui Dewey despre educație a fost tocmai rolul pe care
l-au avut elevii în învățare. Pedagogul a susținut că copiii nu pot fi văzuți ca tablouri curate și
pasive pe care profesorii ar putea scrie lecții. Nu putea fi așa pentru că, atunci când copilul a
ajuns în clasă, era deja activ din punct de vedere social. În acest caz, obiectivul educației ar
trebui să fie îndrumarea.

Dewey a subliniat că la începutul școlii, copilul poartă patru impulsuri înnăscute:

- Primul este să comunici

- Al doilea este să construiești

- Al treilea este să te întrebi

- Al patrulea este să te exprimi.

Pe de altă parte, el a vorbit și despre faptul că copiii aduc cu ei interese și activități de acasă,
precum și despre mediul în care trăiesc. Sarcina profesorului este apoi de a utiliza aceste resurse
pentru a ghida activitățile copilului către rezultate pozitive.

Democrație și educație, Cel mai elaborat tratat al lui Dewey

 Cartea Democrație și educație, publicat de Dewey în 1976, a fost una dintre cele mai
relevante lucrări pedagogice ale secolului XX. Autorul a scos în evidență în această carte
întrebările politice și morale care erau implicite în discursurile educaționale ale vremii.

Dewey susține că sistemul educațional al unei democrații ar trebui să fie caracterizat prin
angajamentul existent între centrele educaționale și promovarea conținutului cultural, precum și
prin modalitățile organizaționale.

Sistemul educațional contribuie la formarea oamenilor dedicați atât valorilor, cât și modelelor
democratice ale societății. Din acest motiv, Dewey afirmă în această lucrare că educația este, de
asemenea, o modalitate de acțiune politică, deoarece îi obligă pe oameni să reflecteze și să
aprecieze diferitele dimensiuni sociale, economice, politice, culturale și morale ale societății în
care trăiesc.

Importanța acestei cărți în lumea pedagogiei se află în toate problemele pe care autorul le
abordează în ea. Dewey reflectă nu numai asupra problemelor legate de scopul educației sau
funcției sociale, ci și asupra problemelor legate de metodele de predare, importanța conținutului
cultural, valorile educaționale, aspectele sociale, printre multe altele.

În această lucrare, autorul american subliniază, de asemenea, o întrebare importantă despre

dimensiunea învățării copilului în școală. Dewey credea cu tărie că oamenii realizează
împlinirea, punându-și la dispoziție talentele, totul cu scopul de a face bine în comunitate.

Pe baza acestei idei, el a considerat că, în orice societate, funcția principală a educației ar trebui
să fie aceea de a ajuta copiii să-și dezvolte un „caracter”, adică un set de abilități sau virtuți care
să le permită să își atingă obiectivele în viitorul apropiat. .

Școli din America

Dewey credea că școlile din America nu erau la înălțimea acestei sarcini. Problema era că
sistemul educațional folosea metode de predare foarte „individualiste”. Acest tip de metodă este
văzut clar atunci când toți elevii sunt rugați să citească aceleași cărți simultan.

Cu acest sistem individualist nu este loc pentru fiecare copil să-și exprime propriile impulsuri
sociale și, mai degrabă, toți sunt obligați să recite practic aceleași lecții în cor.
Dewey a considerat că această metodă a atrofiat aceste impulsuri ale băiatului, motiv pentru care
profesorul nu a avut ocazia să profite de adevăratele capacități ale elevului. În loc să-i stimuleze,
acest spirit social este înlocuit de exaltarea comportamentelor individualiste care întăresc frica,
rivalitatea, emularea și, mai presus de toate, judecățile de superioritate și inferioritate.

Acesta din urmă este deosebit de dăunător pentru copil, deoarece îi face pe cei mai slabi să-și
piardă treptat simțul capacității. Mai mult, situația îi obligă să accepte o poziție de inferioritate.

În schimb, cei mai puternici sunt capabili să obțină „glorie”, dar nu tocmai pentru că au mai
multe merite, ci pentru că sunt mai puternici. Abordarea lui Dewey a subliniat necesitatea de a
crea condiții favorabile în sala de clasă, care ar putea încuraja spiritul social al copiilor.

Lucrări notabile

Pe lângă  Democrație și educație, Dewey a produs alte publicații de-a lungul lungii sale cariere
profesionale. Unele dintre cele mai proeminente sunt:

- Psihologie (1886)

- Studii de teorie logică (1903)

- Experiență și idealism obiectiv (1907)

- Experiență și natură (1925)

- Logică: Teoria anchetei (1938)

- Problemele bărbaților (1946)

Recunoașteri

Opera lui Dewey a fost foarte apreciată în viață și a primit numeroase premii sau distincții. Unele
dintre cele care ar putea fi evidențiate sunt:

- A fost doctor „honoris causa” de Universitățile din Oslo (1946), Pennsylvania (1946), Yale
(1951) și Roma (1951).

- A fost alma mater de la Universitatea din Vermont și Universitatea Johns Hopkins.

- Există numeroase școli sau academii de învățare numite după el. Printre altele în New York,
Wisconsin, Denver, Ohio, Michigan sau Massachusetts.

Moştenire

Moștenirea operei lui Dewey a fost aceea de a lăsa deschisă o abordare pentru reflecție critică
asupra modelelor educaționale. Mai mult, postulatele sale sunt o lectură obligatorie pentru cei
care doresc să se angajeze în problemele sociale prezente în instituțiile școlare.

Pentru mulți cărturari, problema educației de astăzi continuă să se înrădăcineze în ceea ce a spus
Dewey, că problema cu majoritatea școlilor este că acestea nu vizează transformarea societății, ci
doar reproducerea ei.

ROUSSEAU

Rolul educatorului este de a face tot posibilul pentru înlăturarea oricărui obstacol, care ar
împiedica dezvoltarea liberă a naturii individuale şi de a ajuta la producerea circumstanţelor
favorabile acestei dezvoltări. Laisser –faire este singura regulă de conduită pentru educator.El nu
va da nici ordine, nicisfaturi arbitrare. Cu cât va interveni mai puţin, cu atât personalitatea
copilului se va dezvolta mai  bine. Adevăratul său rol este de a veghea ca nimic din exterior să
nu împiedice dezvoltarea autentică a copilului.Acţiunea îl va instrui pe copil şi nu educatorul. De
fapt, scopul educaţiei este de a facilita dezvoltarea naturii copilului: „Cea dintâi educaţie trebuie
să fie,aşadar, pur negativă. Ea constă nu în a transmite virtutea sau adevărul, ci în a păzi inima de
viciu şi spiritul de eroare”. Această educaţie negativă nu împiedică însă manifestarea unei
atitudini active, căci, de fapt, natura copilului şi educatorul se sprijină reciproc: natura face
totul, însă numai sub conducerea educatorului, iar educatorul influenţează, dar numai
prinmijlocirea naturii, ceea ce e o garanţie contra măsurilor  artificiale.

Rousseau a considerat că în educarea unui copil era crucial să se țină seama de interesele și
abilitățile copilului, să le stimuleze dorința de a învăța și să facă educația autonomă.

Filozofie
Starea naturală

Unul dintre principalele percepții pe care le prezintă Jean-Jacques Rousseau este că ființele
umane sunt amabile prin natura lor, nu au rău și din societate sunt corupte. În 1754 a scris:

Primul om care, după ce a adunat o bucată de pământ, a spus că „acesta este„ al meu ”și a
constatat că oamenii erau suficient de naivi pentru a-l crede, că omul era adevăratul fondator al
societății civile. Din câte crime, războaie și crime, din câte orori și nenorociri nimeni nu ar fi
putut salva omenirea, trăgând miza sau umplând șanțul și plângând tovarășilor săi: ferește-te să
asculți acest impostor; ești pierdut dacă uiți că roadele pământului ne aparțin tuturor, iar
pământul nimănui.

El a numit această stare de a fi om natural sau stare de natură și corespunde momentului anterior
concepției societăților. El l-a descris pe acest om ca fiind acea ființă umană în esența sa cea mai
profundă, chiar și fără motiv și fără predispoziții, care răspunde compasiunii (este limitat de
evlavie) și iubirii pentru sine (caută autoconservarea).

El este o ființă transparentă, fără motive ulterioare, cu o mare inocență și fără cunoașterea
conceptului de moralitate, care trăiește plin de fericire și care este dispus să trăiască pașnic cu tot
ceea ce îl înconjoară.

Pentru Rousseau, omul natural nu are nicio dispoziție de a acționa malefic, este independent și
liber să facă propriile alegeri; adică prezintă libertate atât fizic, cât și în câmpul conștiinței.

Rousseau susținea că starea de dezvoltare umană asociată cu ceea ce el numea „sălbatici” era cea
mai bună sau cea mai optimă, între extremitatea animalelor brute și cealaltă extremă a civilizației
decadente.

Starea socială

În plus față de omul natural, Rousseau a indicat că există un om istoric, care corespunde acelei
ființe umane care trăiește și se dezvoltă în cadrul unei societăți.

Pentru Rousseau, faptul de a trăi într-o societate cu caracteristici specifice implică faptul că
ființele umane își pot dezvolta pe scară largă abilitățile cognitive, precum imaginația, înțelegerea
și rațiunea, dar vor deveni în mod necesar maligne, pierzând bunătatea pe care o aveau inițial.
Rousseau a afirmat că, în acest context, omul este extrem de egoist și își caută doar propriul
beneficiu, în loc să caute să genereze armonie cu mediul său. Cultivați stima de sine nefavorabilă
altor bărbați, deoarece se bazează pe egocentrism.

Deci, pe baza acestei abordări, în contextul stării sociale, omul este văzut ca un sclav, iar
capacitatea celei mai puternice ființe este cea care va avea preponderență.

Comportament social

În general, atitudinile despotice ale acestei ființe istorice nu sunt expuse într-un mod foarte
evident, ci sunt acoperite folosind comportamentul social ca instrument, în care educația are o
participare largă.

Ca o consecință a acestui egoism generalizat, societatea se confruntă cu o opresiune constantă,

care o împiedică să se bucure de libertatea reală.

În același timp, întrucât comportamentul social este responsabil pentru ascunderea adevăratelor
intenții ale bărbaților, nu este posibil să înțelegem cu adevărat care este nivelul corupției ființei,
pentru a-l recunoaște și a face ceva pozitiv în legătură cu aceasta.

După cum a indicat Rousseau, omul istoric a fost generat ca o consecință a apariției a două
concepte de neconceput în starea naturii și, în același timp, esențiale pentru statul social; putere
și bogăție.

Strategii pentru a ieși din starea socială

Confruntat cu acest scenariu de înstrăinare, Rousseau a stabilit că cel mai important lucru nu este
doar să detaliați caracteristicile stării de natură utopică, ci să înțelegeți cum este posibil să treceți
de la starea socială actuală la alta în care sunt salvate caracteristicile esențiale ale acelui om
natural.

În acest sens, a stabilit că există practic trei căi de ieșire din statul social. Mai jos vom descrie
principalele caracteristici ale fiecăruia dintre acestea:

Plecare individuală

Acest rezultat este generat ca o consecință a îngrijorării pe care o anumită persoană o poate avea
în legătură cu situația sa actuală.
În opera sa autobiografică Mărturisiri Rousseau a dezvoltat această concepție în profunzime.

Prin educație

În al doilea rând, Rousseau a propus plecarea individului moral prin educarea omului scufundat
în societate. Această educație trebuie să se bazeze pe principii naturale.

Caracteristicile acestei educații naturale se bazează pe cercetări ample despre esența ființei, nu pe
elemente tradiționale care reprezintă structuri sociale învățate.

În acest sens, pentru Rousseau impulsurile primare și spontane pe care le au copiii atunci când
sunt în contact cu natura erau foarte valoroase. Ele ar fi cei mai buni indicatori ai modului în care
omul ar trebui să se comporte pentru a se îndrepta spre salvarea esenței sale naturale.

Rousseau a indicat că aceste impulsuri au fost cenzurate de educația formală și că s-a concentrat
mai degrabă pe învățarea copiilor, foarte prematur, să-și dezvolte inteligența și să se pregătească
pentru sarcinile care ar trebui să le corespundă la maturitate. El a numit acest tip de educație
„pozitiv”.

Propunerea lui Rousseau se concentrează pe transmiterea unei „educații negative”, prin care să
promoveze dezvoltarea simțurilor și evoluția acelor prime impulsuri naturale.

Conform logicii propuse de Rousseau, este necesar să se întărească „organul cunoașterii” (în
acest caz, cele legate de simțuri) pentru a-l dezvolta ulterior la expresia maximă și astfel a putea
genera un scenariu care să permită rațiunii să evolueze în armonie cu simțurile primitive.

Rousseau a propus apoi un program în patru faze prin care să poată fi aplicată această educație
negativă. Aceste faze sunt următoarele:

Dezvoltarea corpului

Această fază este promovată între primul și al cincilea an al copilului. Intenția este să ne
concentrăm pe construirea unui corp puternic, fără a începe să includem aspecte ale învățării
cognitive.

Dezvoltarea simțurilor

Această fază este promovată între 5 și 10 ani. Copilul începe să fie mai conștient de lumea din
jur prin ceea ce percepe prin propriile sale simțuri.
Este vorba de a căuta o abordare a naturii și de a instrui simțurile copilului, astfel încât acesta să
le poată folosi în cel mai eficient mod posibil.

Această învățare îl va ajuta pe copil să se trezească și să-i stimuleze curiozitatea și să își arate
interesul pentru împrejurimile sale; acest lucru îl va face un om treaz și întrebător.

La fel, această învățătură va promova faptul că copilul se poate obișnui să obțină concluzii
coerente și corecte pe baza a ceea ce percep simțurile sale și a propriilor experiențe. În acest fel
cultivă rațiunea.

În acest moment al procesului, profesorul este doar un ghid de referință, fără a avea o participare
evidentă sau directă la proces, deoarece obiectivul principal este ca copilul să acumuleze
experiențe și să învețe de la acestea.

Acest scenariu nu are în vedere învățătura scrisului, deoarece Rousseau consideră că este mai
important să dezvolte curiozitatea și interesul decât să impună o activitate. Un copil care își
cultivă interesul și dorința de investigare va putea obține instrumente precum citirea și scrierea
pe cont propriu.

În mod similar, în această fază, nu sunt luate în considerare nici mustrările pentru activități slab
realizate sau slab vizate. Rousseau afirmă că această cunoaștere a ceea ce este corect și a ceea ce
nu, trebuie să vină și prin propria experiență.

Dezvoltarea creierului

Această a treia fază propusă de Rousseau este promovată atunci când tânărul are între 10 și 15
ani.

În acest moment, intelectul este hrănit, pe baza unui tânăr treaz, interesat, obișnuit să cerceteze,
să observe și să tragă propriile concluzii pe baza experiențelor sale personale. Acest tânăr poate
învăța singur, nu are nevoie de tutori care să îi transmită cunoștințe prin sisteme formale.

În ciuda faptului că până atunci nu are cunoștințe considerate de bază, cum ar fi cititul și scrisul,
predispoziția sa de a învăța și pregătirea pe care a avut-o în a se instrui vor face ca învățarea
acestor abilități să fie mult mai rapidă.
Sistemul propus de Rousseau urmărește să garanteze că tinerii învață din cauza dorinței lor
înnăscute de a învăța, nu pentru că un sistem i-a împins să o facă.

Pentru acest filosof, educația pozitivă lasă deoparte faptul de a învăța. Acesta stabilește că este
mai degrabă axat pe promovarea faptului că elevii memorează conceptele mecanic și îndeplinesc
anumite standarde sociale, care nu au nimic de-a face cu educația.

La fel, pentru Rousseau este esențial ca studiile legate de științele naturii, cum ar fi matematica și
geografia, să fie însoțite de învățarea activităților manuale; el însuși a fost un promotor al
comerțului cu prelucrarea lemnului.

Dezvoltarea inimii

Ultima fază a predării este legată de morală și religie, în mod ideal atunci când tinerii au vârste
cuprinse între cincisprezece și douăzeci de ani.

Rousseau consideră că etapele anterioare l-au pregătit pe tânăr pentru acest moment întrucât,
recunoscându-se pe sine, ajunge să-și recunoască semenii. În același mod, atunci când se apropie
de natură, el dezvoltă un fel de admirație pentru o entitate superioară, legând acest sentiment de
religie.

În această fază, se caută o reflecție profundă asupra relațiilor care există între fiecare individ și
mediul său; Potrivit lui Rousseau, această căutare ar trebui să continue pentru tot restul vieții
unui om.

Pentru Rousseau, este esențial ca aceste cunoștințe morale și religioase să ajungă la tânăr când
acesta are cel puțin 18 ani, pentru că tocmai în acest moment va fi capabil să le înțeleagă cu
adevărat și nu va risca să rămână ca o cunoaștere abstractă.

Ieșirea politică

Ultima dintre alternativele pe care Rousseau le expune pentru a ieși din starea socială în care este
cufundat omul este opțiunea cu caracter politic sau cu accent pe cetățean.

Această concepție a fost dezvoltată pe scară largă în lucrările de natură politică ale lui Rousseau,
dintre care se remarcă Discurs despre originea și fundamentele inegalității dintre
bărbați Da Contractul social.
Contract social

Context

Noțiunea de contract social a fost propusă de mai mulți cărturari, printre care se remarcă englezii
Thomas Hobbes și John Locke și, desigur, Rousseau. Considerentele acestor trei filosofi erau
diferite între ele. Să vedem principalele elemente ale fiecărei abordăr

Rousseau recomandă educaţia negativă din mai multe motive. În primul rând, pentru că natura
individului este bună. Dacă oamenii sunt răi, aceasta se

PESTALOZZI

Omul devine opera sa proprie“, înţelegând prin aceasta influenţa pe care o exercită formele
exterioare de viaţă în care trăieşte şi prin care el se educă, se formează. Omul se naşte, se
dezvoltă în cadrul diferitelor forme ale comunităţii omeneşti, începând cu familia, continuând cu
şcoala, terminând cu genul uman, cu omenirea concepută ca unitate. Religia predată în cadrul
şcolii este unul din mijloacele care contribuie la ridicarea morală a omului, ca să poată birui
instinctele şi să manifeste permanent iubirea faţă de aproapele său. „Omul ajunge în cer
îndeplinind bine obligaţiile sale pe pământ“, spunea Johann Pestalozzi, renumitul pedagog
elveţian în Christoph şi Else. „Creştinismul este sarea pământului“, tot el afirma.

Pestalozzi avea încredere în puterea educaţiei. „Omul devine om numai prin educaţie.“ Dar ce fel
de educaţie poate realiza umanizarea omului? Numai o educaţie care să plece de la natura omului
şi să fie conformă cu aceasta. Şi care este specificul naturii omeneşti? În ce constă ea? În urma
unei bogate experienţe pedagogice, încercatul Pestalozzi, în ultima sa operă, intitulată
sugestiv  Cântecul lebedei, dă un răspuns memorabil, aproape evanghelic: „Trebuie să accept că
nu trecătorul meu trup sau sângele meu şi nici sensul animalic al poftelor omeneşti sunt cele ce
constituie omenescul naturii mele sau însăşi natura umană, ci dispoziţiile inimii mele omeneşti,
ale spiritului meu şi ale puterii mele creatoare constituie esenţialul naturii umane“.
În procesul educaţiei este important, scrie Pestalozzi în Cântecul lebedei, ca „ochiul să vadă,
urechea să audă, piciorul să meargă, iar mâna să apuce. La fel, inima să creadă şi să iubească,
mintea să gândească“. Aceasta reprezintă dezvoltarea completă a fiinţei umane. Dacă şcoala
actuală vrea să dezvolte numai intelectul copilului, greşeşte fundamental.

Cu privire la educaţia omului, Pestalozzi sintetizează concepţia sa în următoarele cuvinte: „Omul

vine pe lume în ceea ce priveşte  trupul, spiritul şi inima, capabil cu adevărat de dezvoltare, dar
nedezvoltat. El poate rămâne nedezvoltat, poate rămâne în părăsire, poate fi rău instruit, dar nu
trebuie lăsat în părăsire, ci trebuie să devină puternic şi agil fizic, inteligent în ceea ce priveşte
spiritul şi moral în ceea ce priveşte inima“. Pedagogul elveţian este primul care vorbeşte despre o
învăţătură pentru trup, minte şi inimă.  Aşadar instrucţia intelectuală, fizică şi morală este cea
care asigură dezvoltarea complexă şi armonioasă a copilului, maturul de mai târziu. Neglijarea
oricărei laturi creează dezechilibre periculoase pentru orice copil. Educaţia unifică în libertatea
fiinţei omeneşti, prin credinţă şi dragoste, totalitatea forţelor omeneşti pentru scopul misiunii ei
finale, crearea unui om nou.

Constatarea aceasta îl îndeamnă pe Pestalozzi să asemene pe educator cu un grădinar:

„Grădinarul nu face nimic în ce priveşte esenţa creşterii şi înfloririi plantei; esenţa creşterii şi
înfloririi ei stă în ea însăşi. El o plantează şi o udă, iar Dumnezeu asigură prosperitatea. Nu
grădinarul este acela care deschide rădăcinile copacilor, ca ele să primească binecuvântarea
pământului; nu este el acela care separă măduva copacilor de lemnul lor, iar lemnul de coajă şi
aşa părţile separate le conduce de la rădăcină până la ramurile cele mai îndepărtate ale copacului
şi în separarea lor necondiţionată, le ţine împreună, în veşnica unitate a esenţei lui interne şi prin
aceasta ajunge la rezultatul care asigură existenţa lui, fructul copacului. Din toate acestea
grădinarul nu face nimic. El udă numai pământul uscat, pentru ca rădăcinile lui să nu se atingă de
el ca de o piatră, el dirijează numai apa stătătoare, ca ea în oprirea ei să nu devină mlăştinoasă“.

Metodologia Pestalozzi

Metoda care definește cel mai bine pedagogia lui Pestalozzi este conceptualizată ca o intuiție
globală. Scopul este de a cuprinde procesul de viață al studenților și de a ghida învățarea
conținutului în interiorul și în afara școlii. Este definită ca o metodă logică, de concepție analitică
și sistematică.
Studiul formelor

Pentru studiul formei, a insistat asupra predării pentru a distinge proprietățile fizice ale obiectelor
(dimensiuni și proporții) prin observare, măsurare, desen și scriere.

Se bazează pe explicația simplă a obiectelor de a îmbogăți memoria și de a-și internaliza

percepțiile. În plus, el a susținut că, prin desen, proprietățile obiectului ar putea fi percepute, iar
abilitățile de scriere au fost de asemenea dezvoltate.

Studiul numerelor

În acest caz, Pestalozzi a considerat că predarea este o unitate, disociând întregul prin relații cu
alte elemente. De exemplu, el a folosit un comprimat cu litere pentru ca copiii să se acumuleze în
grupuri. Prin acest exercițiu, numerele și literele erau recunoscute în același timp.

Studiul numelui

Pentru studiul numelui, Pestalozzi a încercat să-i cunoască devreme cu identitatea obiectelor,
pentru a-și recunoaște în curând formele și modalitățile de a le exprima.

Contribuții la pedagogie

Legătura cu cultura

Lucrarea lui Pestalozzi a reprezentat o revoluție în pedagogia secolului al XIX-lea. Prin studiile
lor privind munca copiilor în țărănimea regiunii și efectele acesteia asupra socializării, educația
timpului începe să se raporteze la cultură și natură.

Concept de formare cooperativă

Datorită activității sale, ideea de învățământ integral cu cooperarea dintre studenți a început să
fie încorporată în educația instituțională. Ideea apare ca elevii să învețe de la colegii lor de clasă.

Influență globală

Lucrarea lui Pestalozzi a influențat mai întâi continentul european și, odată cu trecerea timpului,
tot Occidentul a trebuit să-și adapteze pedagogia la noile idei ale educatorului. Chiar și în
America Latină puteți găsi câteva școli înființate în cinstea lui Juan Enrique Pestalozzi.
Alte contribuții importante ale Pestalozzi sunt următoarele:

- Practica jocului și experiența în procesele educaționale.

- accentul pus pe artizanat și desen.

- Dezvoltarea limbajului prin conversații simple.

- Importanța afectivității.

- Exercițiul corporalității și cântării.

- Importanța formării instituțiilor care vizează copiii cu nevoi de bază.

Spontaneitate și dezvoltare.

- importanța socializării în primele cazuri de familie.

SOCRATE

Socrate considera că educatorul este cel care trebuie să îl facă pe discipolul său conştient de
capacităţile de care dispune pentru a descoperi noi adevăruri. Metoda sa (metoda
socratică)bazată pe cercetare prin conversaţie a devenit una dintre principalele metode ale
învățământului active.

Pedagogia filosofică este etapa la care apar primele explicaţii şi interpretări teoretice cu privire la
educaţie în cadrul diferitelor sisteme filosofice, exprimate de marii gânditori ai antichităţii
(Heraclit, Socrate, Democrit, Platon, Aristotel), dar şi a principalilor reprezentanţi ai filosofiei
scolastice din Evul Mediu.

Sec. XVII - sec. XIX: contribuţia teoretică şi practică a lui Francis Bacon, René Descartes, Jan
Amos Comenius, Jean-Jaques Rousseau, Johann Heinrich Pestalozzi, Johann Friedrich Herbart,
Adolph Diesterweg, Friedrich Fröebelşi alţii au demonstrat faptul că pornindu-se de la datele
observaţiei directe (pe cale inductivă) sau de la concluziile formulate deja de practica educativă
(pe cale deductivă) se poate ajunge la anumite principii pedagogice care pot fundamenta o ştiinţă
despre educaţie.

Etapa pedagogiei populare sau etapa reflectării educaţiei în conştiinţa comunăeste prima etapă în
evoluţia fenomenului educaţional care s-a caracterizat prin faptul că experienţa educativă de la
nivelul comunităţilor umane a fost sintetizată într-un ansamblu de îndemnuri, sfaturi, proverbe,
reguli etc. cu caracter educativ care se transmiteau pe cale orală de la o generaţie la alta.

rin maieutică se înțelege o metodă prin care se urmăreste ajungerea la adevăr pe calea discuțiilor
și a dialogului.

Pornește în filozofie, pe principiul neștiinței. În arătarea adevărului, Socrate ia ca principiu prim

teza: "Știu că nu știu nimic". Principiul ignoranței are, în discursul socratic, un sens deliberat sau
accentuat critic. El este îndreptat tocmai împotriva ignoranței. Ironia este pandantul maieuticii,
pare intrinseca acesteia, așa încât sensul ei poate fi mai adecvat înțeles dacă se corelează cu cel al
maieuticii.

În sens literal, maieutica este arta moșitului. Acest sens este păstrat de Socrate, pentru că, pe
urmele mamei sale, considera că și el moșește. Dar el moșește bărbații, scopul acestui moșit îl
constituie punerea lor pe calea adevărului. Prin moșitul adevărului, Socrate înțelege, deci,
capacitatea sa, a filozofului, de a scoate la lumină, din ascunzișul lor, gândurile.

O asemenea aducere la lumină a gândului este NAȘTERE sau o renaștere a lui, iar aceasta
deoarece gândul (ideea) există deja în subiect.

Prin întrebări insistente, Socrate îl pune pe interlocutor în situația de a descoperi, în aparență

singur, adevărul. Socrate este cel care pune întrebările, exprimă rezerve față de răspunsuri, se
miră, atrage atenția asupra unor inadvertențe sau inconsecvențe ale interlocutorului, provoacă
nemulțumirea acestuia față de ceea ce știa și receptivitate față de celălalt, în fine, îl determină la
analize și implicații care conduc la definirea a ceea ce se dorea definit.

Metoda socratică implica principiul neștiinței, ironia și maieutica, nu în separație, ci în unitatea

lor. În privința metodei, ca una logică, aceasta este METODA INDUCTIVĂ. Fără a fi formulat
teoria inducției, Socrate o practică. Prin aceasta, Socrate a descoperit ESENȚA și NOȚIUNEA:
esența în, plan ontologic, și noțiunea, în plan logic.

SAU

Metoda socratică: Ce este?

Înțelegem prin metoda socratică o metodologie prin care se propune că ființa umană este
capabilă să se maturizeze și să-și mobilizeze resursele și să reflecteze asupra problemelor care îl
chinuiesc. Obiectivul metodei socrate sau al dialogului socratic nu este acela de a da un răspuns
la întrebările altora, ci cel care favorizează ca această persoană să poată aprofunda propriul
psihic și reflecție pentru ca aceasta să-și dezvolte propria cunoștință.

În sine, metoda socratică constă mai degrabă într-un dialog între doi sau mai mulți oameni, unul
care îl ghidează pe celălalt, printr-o serie de întrebări și folosind resurse precum ironia, spre
rezolvarea îndoielilor și conflictelor tale. Acest ghid este doar pentru asistență, fiind în cele din
urmă subiectul care găsește singur soluția. De fapt, din punct de vedere tehnic, nici măcar nu este
necesar să se dea un răspuns, este valabil și să se admită ignoranța cu privire la un fapt sau aspect
specific.

În general, la întrebările care apar din subiect se răspunde cu o altă întrebare care vine de la cine
aplică metoda, în așa fel încât gândirea subiectului căruia i se aplică este condusă într-o direcție
specifică fără a-și modifica modurile de gândire direct. .

A) Da, principalul lucru în această metodă este utilizarea întrebărilor inductive, folosind

resursele proprii în direcția dorită. În ceea ce privește tipul de întrebări în cauză, acestea tind să
fie relativ simple, bazate pe trei particule principale: Ce, Cum și De ce.

Operația de bază este de a alege mai întâi un anumit subiect sau afirmație care este considerat
adevărat și examinează-l încetul cu încetul în așa fel încât să fie falsificat și infirmatși,
ulterior, generează noi cunoștințe cu privire la subiectul în cauză.

 S-ar putea să vă intereseze: „70 de fraze ale lui Socrate pentru a-i înțelege gândul”

Originea: maieutica

Originea metodei socratice se găsește în figura pentru care își ia numele: Socrate, filosoful
grec Acest autor a dezvoltat o metodă dialectică cu scopul de a ajuta la găsirea propriului adevăr
individual sau chiar la apărarea pozițiilor minoritare.

Procesul a fost relativ simplu de explicat, deși realizarea acestuia este mai complicată decât pare:
În primul rând, ironia a fost folosită pentru a obține elevul sau persoana cu care dialoga, punând
o serie de întrebări cu privire la semnificația unui premisă aleasă, astfel încât încetul cu încetul a
început să se îndoiască de ea și chiar a ajuns să admită ignoranța cu privire la subiect și să poată
chiar să o reducă la absurditate.
După aceea, s-a folosit maieutica sau metoda socratică în sine: întrebătorul a continuat să
ghideze procesul de gândire al interlocutorului prin dialog, și realizarea de întrebări relativ
simple, propunerea și utilizarea resurselor subiectului pentru a genera un nou adevăr sau opinie
mai tipic individului cu privire la premisa în cauză, o nouă cunoaștere a ceea ce este cu adevărat
cunoscut.

Aplicarea metodei socratice în psihoterapie

Metoda socratică, deși are o origine antică, este încă în vigoare astăzi, sub diferite forme. Lumea
educației este unul dintre domeniile în care poate fi aplicată, un altul dintre acestea fiind
domeniul sănătății. În cadrul acestuia din urmă, trebuie să evidențiem utilizarea acestuia în
cadrul psihologiei clinice și a sănătății.

Aplicarea metodei socratice este obișnuită în psihoterapie, indiferent de modelul teoretic,

deoarece este propusă ca o modalitate de mobilizare și de a profita de resursele proprii ale
pacientului pentru a realiza îmbunătățirea acestora.

Unul dintre curenții psihologici care îl folosește cel mai mult este cognitiv-comportamental, fiind
cel mai ușor exemplu de identificare a utilizării metodei socratice punând la îndoială
convingerile dezadaptative: subiectul expune un gând sau o credință adânc înrădăcinată care
provoacă suferință sau disconfort (sau își modifică comportamentul generându-l altora), cum ar
fi ideea de a fi inutil.

Terapeutul poate investiga ce înseamnă a fi inutil, în ce situații apare această idee, ce consecințe
ar trebui să fie inutilă sau temerile care ar putea fi în spatele ei, până la atingerea unui punct în
care subiectul nu ar putea face o introspecție mai profundă în mare măsură, sunt utilizate tehnici
precum săgeata în jos, care urmăresc să aprofundeze din ce în ce mai mult ceea ce se află în
spatele unui gând sau credință specifică). După aceea, sesiunea ar putea fi redirecționată
întrebând dacă ar putea exista interpretări alternative și mai târziu s-ar căuta ca pacientul să-
și reconstituie viziunea asupra realității într-un mod mai adaptativ cu propriile resurse. Este un
proces legat de restructurarea cognitivă.

La fel, un alt tip de terapie care folosește metoda socratică este logoterapia, în cadrul modelelor
fenomenologic-existențialiste. În acest caz, metoda socratică este utilizată ca una dintre
principalele tehnici utilizate pentru a reactiva resursele pacientului și a-și atinge sensul în viața
sa. În acest sens, contribuie la descoperirea subiectului pe sine însuși, generând alternative, fiind
responsabil pentru propriile alegeri și încercând să depășească. Valorile și percepțiile sunt
lucrate, printre multe alte concepte.

Acestea sunt doar două exemple de terapii care utilizează metoda socratică. Cu toate acestea,
utilizarea sa este foarte frecventă în practic toate tipurile de terapii din psihologia clinică.