Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
26.01.2017
Nu-i cam același lucru? Mai târziu, abia, se îndrepta el, copilul, spre nedumeriri,
pe care, dacă era chemat, încerca să le străbată prin căutare: citea o
„Rugăciune” care nu era întrutotul asemănătoare cu ce știa el de acasă:
„Rugămu-ne-ndurărilor,/ Luceafărului mărilor!/ Din valul ce ne bântuie/ Înalță-
ne, ne mântuie!/ Privirea-ți adorată/ Asupră-ne coboară,/ O, maică prea-
curată/ Și pururea fecioară,/ Marie!”
Și nu înțelegea de ce, într-o rugăciune adresată Maicii Domnului, apare și o
rugăciune către Luceafăr! Eminescu știa însă și a transmis asta și în poezii! Căci,
urmașă a atâtor divinități precreștine, Maica Domnului a fost încărcată de
mitologia creștină cu multe din atributele și sarcinile predecesoarelor, fie în ce
privește femeile - frumusețea, măritișul și copiii lor, fie în ce privește sănătatea
animalelor și a ogoarelor, precum și rodnicia acestora, fie în ce privește
ajutorul dat oamenilor în fața stihiilor și, adeseori și în multe locuri, ajutorul dat
celor aflați în pericol de înec! Ea a moștenit de la Isis, bunăoară, în creștinismul
occidental(preluat de Europa pe filieră romană și amestecat la origine cu
vechile credințe isiace), unele denumiri care-i pomeneau sarcinile și atributele:
„luceafărul de dimineață”, „steaua mării”, „regina pământului”, „regina
oceanului”, „proteguitoarea marinarilor”, „călăuza armatelor”. „Marile
sărbători din august în cinstea Hecatei, a Dianei, apoi a Sfintei Fecioare sunt
celebrate atât pentru a o implora pe stăpâna ploii roditoare, cât şi pentru a o
domoli pe stăpâna furtunilor ”. (DURAND 1998, 291). Și aceasta tot la catolici,
dar și la românii greco-catolici; cu siguranță, însă, nu la ortodocși. Eminescu,
ortodox, l-a avut ca dascăl și mentor la Cernăuți pe Aron Pumnul, de confesiune
greco-catolic, de la care este posibil să fi primit „modelul”! Căci, în timpul
pelerinajului spre mânăstiri în 14 spre 15 august, în ajunul Sfintei Marii,
țărăncile din satele românești greco-catolice cântă această priceasnă, preluată
acum, în timpurile din urmă, și de ortodocși: (O, Măicuță Sfântă). Metafora
este clară: salvarea credincișilor din veșnica furtună de pe marea vieții. Această
metaforă, pe care am găsit-o în Rugăciunea poetului însă, nu poate fi întâlnită,
probabil nicăieri, la românii ortodocși,deci puțin probabil ca poetul să o fi adus
de acasă. Aceasta, deoarece cultura noastră tradițională, pe care Biserica
Ortodoxă Română nu a constrâns-o prea mult, păstrând o altă ipostază a vechii
Mari Mame în portretul mitologizat al Maicii Domnului creștin-populare, spune
următoarele:
Cei înecați sunt ai Maicii Domnului; toți cei înecați merg la Maica
Domnului, ca să aibă și ea norod pe ceea lume (sb.n). Ea atunci așa se
bucură, când se îneacă cineva! Pe cei care se îneacă ea îi trage în apă să
se înece (!).Niciodată când treci pe la o apă, să nu te rogi la Maica
Domnului ca să-ți ajute, că-i rău (!); dar la Sf. Neculai. (OLTEANU 2009,
196)
De asemenea, în virtutea acestor vechi credințe, înecații, la fel ca spânzurații
sau sinucigașii, erau înmormântați în afara cimitirului, lângă gard. În cazul unei
secete prelungite, catastrofale, producătoare de foamete, așa cum a fost cea
din anul 1947, imediat după cel de-al doilea război mondial, ei erau deshumați
de săteni noaptea, pe ascuns, și lăsați să plutească pe apă curgătoare, care ii
purta până la Apa Sâmbetei care, prin Sorbul Pământului, îi duceau la Maica
Domnului, a i căror proprietate erau! (FILIP, MAXIMILIAN 2012, 372). În Venere
și Madonă, de asemenea,Eminescu vorbeștedespre trasfigurarea prin artă a
zeității păgâne în divinitate creștină. În folclorul românesc, cel mai bătrân decât
românii înșiși, există o varietate de colinde care transfigurează poetic credința
imemorială a divizării Luceafărului, unic la început de lume, în doi luceferi,
entități feminine, care se vor căuta dar nu se vor mai putea întâlni niciodată,
spre împlinire. Iată versurile acestei colinde:
1. Colo-n jos, în prundurele,/ Răsărit-au două stele;/ Ba, zo, acele că nu-s
stele,/ Că mi-s două surorele./ Una râde, una plânge./ Ai ce râde mese-
ntinde,/ Ai ce plânge mese strânge/ în varianta din Cetea, com. Dărămuș
: /„Cea ce râde/ Focu-aprinde./ Cea ce plânge/ Focu stânge”, p. 148,
n.n../ D-ai ce râde-așa zicea:/ -Taci tu dragă soru-mea,/ C-am auzit de
tata,/ Că pe noi, soro, ne-a da (mărita, n.n.)/ pe una la răsărit,/ Unde-i
grâul cel rodit;/ Pe una la scăpătat, / Unde-i grâul cel curat./ Noi sorucă
ne-om vedea,/ Numai joia-n târgurele/ Da nici atunci nu ne-om vedea/
De struțul feciorilor,/ De cipca muierilor. (Desmir, Câmpie). (VICIU 1914,
147)
Această variantă a imaginii mitice a despărțirii cerului de pământ și
plasarea pe cer a corpurilor cosmice, prin care Luceafărul s-a trasformat
în două surori condamnate să nu se mai întâlnească niciodată, este
dublată în Orientul Apropiat de variante poate mai noi, din care au rămas
două personaje, unul masculin (luceafărul de dimineață) și altul feminin
(Luceafărul de seară), cum e cazul babilonienei Ishtar, dar și la romani,
chiar, la care apărea o Venus barbuta. Nu sunt singurele exemple.
Această imposibilitate a împlinirii, a recontopirii spre atingerea stării
primordiale, este chiar una din temele Luceafărului, poemul poate cel
mai cunoscut al lui Eminescu, această temă, apropiată de cultura
tradițională românească, dar totodată străină folclorului nostru, fiind
capătul răsucit în cultura universală al drumului pe care marele poet l-a
început, pentru toți românii de la el încoace, cu poezia „Ce te legeni”, de
pe prispa unei case de la țară! Dar ce casă, o bojdeucă!