Styles of Thinking Trad

Styles of thinking i
Stiluri de
Gândire
Prof. Dr. Zwart, Erasmus Şcoală de Filozofie, Erasmus Universitate

Rotterdam
2020
Seria: Filosofie și psihologie în dialog. Berlin/Münster/Zürich: LIT
Verlag. ISBN 978-3-643-96300-0. Serie Filosofia și Psihologie în
Dialog. Volum/Bandă 2.
vi Styles of Thinking
Styles of thinking iii
Cuprins
Capitol 1. Stiluri de Gândirea ................................................................7

§ 1. Zorii de ziua ...................................................................................7
§ 2. Timpuri diferite, diferit gânduri .....................................................8
§ 3. Epistemologic epidemiologie .......................................................11
§ 4. Oswald Spengler și conceptul de stilul ........................................13
§ 5. a lui Kant introducere ..................................................................27
§ 6. hegelian dialectica .......................................................................29
§ 7. Alte elaborari: Nietzsche, Husserl, Foucault și cel sociologic
implini
..............................................................................................................
35 de ani
§ 8. Metodologie: stiluri de discernământ de gândire ........................40
§ 9. Un metodologic exercițiu: dionisiac gândire ...............................46
Capitol 2. Cosmonauți: Gândirea apolliniană ...................................55

§ 1. Un idilă intensivă .........................................................................55
§ 2. Scoala de Atena ............................................................................57
§ 3. Nostalgie pentru a lui Platon Academia ......................................59
§ 4. Din natură acea lume ...................................................................67
§ 5. Natură la fel de lume ....................................................................68
§ 6. apolinic etica ................................................................................71
§ 7. Ridiculare sfere ............................................................................72
§ 8. apolinic gândire la fel de civilizație .............................................76
§ 9. The moralitate de cel maestru contra de rural grotesc ................80
§ 10. Logica de cel grotesc .................................................................85
Capitolul 3. Aşteptare pentru cel zori: Magian gândire ...................95

§ 1. Ce este "lume"? ............................................................................95
§ 2. Venirea de cel Regatul .................................................................97
§ 3. Scene primordiale ........................................................................99
§ 4. Iisus contra arhitectura ..............................................................100
§ 5. Transsubstanțiarea .....................................................................103
§ 6. Iisus' râs .....................................................................................106
§ 7. creştinism la fel de civilizație .....................................................108
§ 8. Islamul ca civilizație ..................................................................110
§ 9. Magian moralitatea ....................................................................112
§ 10. Magian dragoste ......................................................................113
vi Styles of Thinking
§ 11. Magian chimie ..........................................................................115
§ 12. În așteptare ..............................................................................117
Capitol 4. Scientia experimentale: Faustian gândire .......................119

§ 1. Debut ..........................................................................................119
§ 2. Început: Paradis a pierdut .........................................................121
§ 3. Copernic: Cum mare este cel univers? ......................................122
§ 4. În cel început a fost fapta ...........................................................126
§ 5. a lui Newton magazia .................................................................130
§ 6. A lume de suprauman scară: cel dimensiunea temporală .........137
§ 7. Civilizația faustiana: lumea conform Jules Verne .....................139
§ 8. Experimente pe o mai măreț scara .............................................142
§ 9. Personal și anxietate ..................................................................146
Capitolul 5. Gândirea apolliniană, magică și faustiană: un comparativ

diagnostic ..............................................................................................151
§ 1. Domenii de gândire (1): cercetare .............................................151
§ 2. Domenii de gândire (2): credinţă, speranta si dragoste ............162
§ 3. Categorii de gândire ..................................................................173
§ 4. Site-uri de adevărul ....................................................................178
Capitol 6. Mitropolit zorii ..................................................................181

§ 1. Vizibil și Mai puțin evenimente vizibile .....................................181
§ 2. The problema de scara ...............................................................183
§ 3. Complexitate: anul 1989 ............................................................184
§ 4. Globalizarea ...............................................................................188
§ 5. Sexualitatea și religie .................................................................189
§ 6. Cel an 2000 ................................................................................191
§ 7. The metropolă și este locuitori ...................................................195
Bibliografie ..........................................................................................201
viii Styles of Thinking
Capitol 1. Stiluri de Gândire

§ 1. Zorii de zi
Noapte este mort – noi am ucis a ei
La găsi urme de cel noapte, noi trebuie sa voiaj departe. Zbor peste De Nord
Canada, din de la o metropolă la alta, în mijlocul întunericului nesfârșit
dedesubt, unele strălucitoare lumini Mai fi discern, sclipind antropogenă stele
radiind către S.U.A din cel congelare adâncimi – pofta pentru Ajutor aproape,
pentru comunicare. Aceasta este fără îndoială, foarte trist și rece acolo jos.
Vederea invocă amintiri ale unui trecut pe care nu l-am experimentat niciodată,
când grupuri mici de oameni și-au petrecut viața în el luminiști de ușoară și
rudimentar confort. Acum, noi sunt apropiindu-se cel moment când o rețea
globală gigantică de becuri va acoperi pământul. Noi nu facem trebuie să mai
sufere de frig. În întuneric, nu mai trebuie să așteptăm cu disperare pentru cel
zori de zi. The zi are extins mai departe și mai departe, la cel cheltuiala de cel
noapte, și cel din urmă are s-a retras în neospitalier zone, și chiar acolo ea nu
mai este în siguranță. Zilele noastre artificiale au marginalizat noaptea, așadar
privându-ne de o experiență de bază. În special locuitorii orașului trăiesc
continuu medii „luminate”. Noaptea a fost eliminată de inundațiile cu neon.
Aceasta pare imposibil la imagina acea, pana cand destul de recent, din punct de
vedere istoric vorbitor, noapte era încă noapte (Lacan 1991/2001, p. 41).
Noaptea a devenit amintire, o rezervă. Noi vedem imensitatea cerului înstelat
doar când noi, temporar și deliberat, prin intermezzo, lasă în urmă atmosfera
metropolitană. Ca mitropolit romancier Mihai Crichton a formulat-o: "Modern
locuitorii orașului nu poti chiar vedea cel stele noaptea. Această amintire
umilitoare a locului omului în schema mai mare a lucruri, pe care ființele umane
îl vedeau anterior o dată la douăzeci și patru de ore, este negat ei” (Crichton,
1988/2002, p. xii).
Întinderile înstelate, care invocă inevitabil în noi un sentiment de uimire
și admirație, avea fost sters. The dimineaţă de asemenea are decedat. Noi acum
decide pentru noi înșine când începe răsăritul zorilor. Acum s-a făcut ziuă
transformat într-un eveniment de importanță relativă, ca o consecință a timp,
aceasta a devenit toate cel Mai mult dificil la realiza acea, in afara de asta cel
normal zorile noi Știu din experiența zilnică, există și momente de zori mult mai
mari semnificaţie. Termeni precum zi, noapte și zori nu se referă exclusiv la
rotația pământului în jurul axei sale, dar și a culturii umane în ansamblu.
Momente în istorie poate sa fi ascuţit afară, când A nou epocă, A nou cale de
gândire, brusc începe.
În Kleine Weltgeschichte der Philosophie , unul dintre primele
filozofice cărți eu eu insumi o singura data citit (și care prin urmare, pentru pe
mine la cel mai puţin, a devenit A carte de zori, un moment de trezire), Hans
Joachim Störig (1961) a adus un cultural răsăritul de acest tip, un zori filozofic
parcă, în lumina reflectoarelor. Despre 550 î.Hr., potrivit lui Störig, lumea a
început brusc să gândească. La diferit locații, în China și India pentru instanță,
dar de asemenea de-a lungul cel maluri de Asia Minor
8 Styles of Thinking
și de sud Italia, la marginile grecului sfera de influență (Magna Grecia), cel
lume a devenit conştient de în sine. În cel vest, A întreg nou mod de gândire au
apărut care i-au chemat pe oameni să pună capăt gândirii mitice (adică tendinta
de a atribui schimbarile si evenimentele puterilor supranaturale). Filosofii
(itinerant înțelepți) lovit cel prăfuită drumuri la articulat fundamental
perspective în cel formă de maxime, precum: „pentru fiecare schimbare, există o
cauză naturală” sau: „adevărul este corespondența dintre gândire și ființă”. Ceea
ce a fost remarcabil, însă, a fost că această trezire a fost un fenomen mondial.
Störig subliniază sfera globală a tranziției. Ascensiunea gândirii grecești nu a
fost una de sine stătătoare eveniment. Buddha, Confucius și Lao-Tse au fost
contemporani ai lui Parmenide și Heraclit, ca și Ieremia și Zarathustra. Parcă
gândea ca atare brusc a intrat în existenţă (Jaspers 1949).
Acest eveniment, care în mai multe locuri de pe pământ, mai mult sau
mai puțin simultan, dar independent și la Grozav distante, constiinta brusc părea
la face un salt, este atât de miraculos, susține Störig, încât ne este greu să
considerăm asta ca simplă coincidență (1961, p. 140). Mai ales pentru că
gândirea, cândva stimulată în acțiune, nu a expirat niciodată complet și chiar a
reușit să ajungă la impresionant înălțimi în A mic de statura perioadă de timp. În
Grecia, matematică a fost brusc practicat pe A remarcabil avansat nivel și
aceasta a fost numai A mie ani mai tarziu acea greacă gândirea s-a oprit. După
un mileniu întreg, energia sa spirituală în sfârșit părea cheltuit. De parcă s-ar fi
produs o schimbare climatică spirituală care trebuia să dureze despre o mie ani
și apoi stins. Jacques Lacan, vorbitor de greacă gândire, de asemenea se referă
la acest la nivel mondial intelectual trezire la fel de un eveniment excepțional
fără precedent, dar mai ales ca eveniment global, global „cor” care a apărut mai
mult sau mai puțin simultan în diferite regiuni culturale (Lacan 1991/2001, p.
100). În cel istorie de gândire, de uman cultură, de constiinta, Acolo apare la fi
A limitat număr de psihic zorile, momente de începutul când A nou stil de
gândire brusc începe la tine legănare peste uman constiinta.
§ 2. Diferit ori, diferit gânduri
Modul în care experimentăm, investigăm și interacționăm cu realitatea a fost

supus schimbări drastice în cursul istoriei. Lumea lui Platon era diferită de acea
de Iisus, acea de Iisus diferit decât acea de Newton, acea de Newton diferit
decât a noastra – acest pare la vorbi pentru în sine. Mai puțin evident este Cum
noi sunt la concepe dinamica unor astfel de schimbări. Aceste schimbări au loc
treptat sau putem? identificați virajele radicale, punctând perioade de stabilitate
relativă? Este adevărat că an creșterea ritmului în istoria gândirii poate fi
deslușită, sau este aceasta o optică iluzie? Adică dacă avem impresia că, în
trecutul îndepărtat, lucrurile dezvoltat într-un ritm mult mai lent decât în
prezentul aparent turbulent, aceasta ar putea fi datorată la cel distanţă în timp,
asa de acea noi observa evenimente cu istoric
Styles of thinking 9
miopie – cu implicația că aparenta stabilitate sau tenacitate a proceselor în cel

trecut numai există în ochii de părtinitoare privitori.
Stilurile de gândire pot fi deslușite în istoria gândirii. Termenul „stil de
gândire” se referă la modul în care observăm, gestionăm, modificăm și
interpretăm realitate. „Noi” se referă la ființele umane în general, deși o atenție
specială va fi să fie dat anumitor purtători de cuvânt ai acestui „noi”, autorilor și
martorilor care a articulat un anumit stil de gândire într-un mod recunoscut și
convingător, dând aceasta A voce și A față: oameni de stiinta, artiști, politicieni
și alte actori OMS stânga urme tangibile și documentate. Conceptul de stil
atrage atenția nu asupra individual elaborari, in orice caz, dar mai degraba la cel
general impuls, cel tipic profil care pătrunde cuvintele, gesturile și acțiunile
individuale. Fiecare stil de gândire se bazează pe un concept de bază, o
convingere de bază, care se exprimă în modalități particulare de observare,
deliberare, construire și acțiune. Pe parcursul unui anumit perioadă de timp, un
anumit stil se manifestă într-o mare varietate de culturi domenii: ştiinţă,
filozofie, artă, arhitectură, religie, politică, medicament, economie, sexualitate,
etică și așa mai departe. Un stil apare într-o anumită locație, de unde (după o
perioadă de incubație) difuzează relativ rapid peste a zona culturală, obținând
dominație și persistență, deși în cele din urmă fiecare stilul este obligat să
expire. La un moment dat, un stil de gândire va fi eliminat și înlocuit, deși poate
reapari pentru scurt timp în vremuri ulterioare. Începutul este a un fel de salt
mental, un moment de discontinuitate – recunoaștem cu adevărat important
tranzițiile prin viteza lor dramatică (Spengler, 1918/1923, p. 37). Este mai mult
decât doar A filozofic eveniment, cu toate că filozofic perspective Mai oferi A
concis articularea tranzițiilor la îndemână. Așa am putea defini sarcina și
ambiția filozofiei: de a articula sau pune în discuție stilul propriu de gândire era
într-o manieră convingătoare și să lucreze prin ideea sa de bază, de bază
concepţie, este cheie filozofem.
Acest studiu este A temeinic revizuit versiune de A anterior efort la
dezvolta A stiluri de gândire perspectivă pe uman istorie, scrisă în olandeză
(Zwart 2005a). Din nou, mă voi concentra pe trei stiluri de gândire în special, și
anume Stilul apollinian, magic și faustian, construit pe Oswald Spengler cartea
Der Untergang des Abendlandes (1918/1923), care și-a împrumutat ideile
parţial din alții. Ale mele utilizare de a lui metode și concepte voi fi non-
dogmatic, totuși, căci scopul nu este să-și dubleze sau să-și gloseze opera, ci să
o elaboreze mai departe. Conceptul de stiluri de gândire este o idee de
colaborare, dezvoltată de multipli autori şi gânditori şi deşi elaborarea lui
Spengler se dovedeşte foarte inspirator, eu voi nu neapărat urma -l în toate
Detalii.
Ideea de bază a stilului apollinian a presupus că un geometric perfect
structura ar putea fi discernut în realitate, conceput la fel de cosmos. The lume la
fel de cosmos (literal: ordine sau ornament) constau din sfere concentrice la
nivel macro și era compus din forme tridimensionale perfect regulate
(„elemente”) la nivelul atomic. Σφαίρα este cuvântul grecesc pentru sferă sau
glob. Politica, etica, medicina și arta urmau să acționeze în conformitate cu
natura, căutând să realizeze acest lucru perfect, sferic, armonios Ordin în om
existenţă. Acest de bază idee în mare măsură
a determinat modul în care s-a dezvoltat matematica greacă (apoloniană), pt de
exemplu, dar o recunoaștem și în modul în care oamenii de știință greci de
seamă, au lucrat și au acționat politicieni și artiști. Gândirea și acțiunea au fost
„afectate” de apolinic logică. Este de bază fraza sau filozofem poate sa fi
rezumat la fel de "Act în în concordanță cu natura” (κατά φύσιν), ceea ce
presupunea practic că ar trebui acționați și gândiți sferic, astfel încât să
favorizați armonia și echilibrul. Actori politici au vrut să-și extindă „sfera de
influență”, în sens literal și spațial, lucrând spre o stare finală de stabilitate.
Imperiul Roman poate fi văzut ca fiind realizare de cel sferic idee în cel politic
domeniu, dar cel împământare Ideea apolliniană a determinat, de asemenea, în
mare măsură experiența de bază a spațiului și timpului. Cosmosul era un univers
la scară umană, nici infinit, nici imens. The Stilul apollinian a dominat într-o
anumită perioadă din istorie, dar nu a fost niciodată necontestat. Fiecare
dominant stil are la concura cu antagonist rivali: inițial cel dionisiac stil, mai
târziu cel nou în curs de dezvoltare Magian stil de gândire.
Stilul magic poate fi, de asemenea, rezumat într-o formulă compactă sau
filozofem, și anume: "A pregati pe tine însuți pentru cel venire de cel Grozav
tranziție (de exemplu cel venire de cel Regatul de Cer)". Persoanele fizice s-a
retras din cel lume la trăiesc o viață de detașare, pentru a se pregăti optim, pe
cale virtuoasă conduită, practici ascetice și exerciții spirituale (de preferință în
mijlocul egal- semeni în minte) pentru apariția unui mod complet diferit de a fi,
un cu totul lume diferită: un eveniment decisiv care, însă, nu a putut fi adus în
mod activ despre de cel indivizii implicat. ei pe scurt a avut la aștepta pentru
aceasta la întâmpla, și se pregătesc. Categoria teologică centrală era ideea de
har. La cel politic nivel, Magian gândire produs cel așa-zisul Două regate
doctrină, nu fără legătură cu cel concept de A dubla (A natural si a spiritual)
adevăr. Practicile magiene importante au fost numerologia, astrologia și
alchimia. În fapt, Magian matematică a fost numerologie, Magian astronomie a
fost astrologie, Magian știința era alchimie.
Formula de bază a stilului faustian poate fi rezumată ca „Voința de a
Putere". În cel științific domeniu, acest energic stil de gândire manifestat în sine
în conceptul experimentului: un stil de cercetare care a fost hotărât mai mult
activ, violent și agresiv decât cel contemplativ, respectuos considerare de
κόσµος perfect caracteristic stilului apollinian sau adorația lui universul ca un
mister, de unde semnele ne pot vorbi (având în vedere miscarile de stele și
constelații la fel de A divin alfabet), caracteristică pentru cel Stilul magic.
Oamenii de știință faustieni urmăresc să controleze fenomenele naturale. Voința
lor de a stiu egală voi la putere: cel dorință la modifica, adapta și exploata. La
cel politic nivel, gândirea faustiană a alimentat formarea statelor naționale; iar
pe etic nivel noi recunoaşte aceasta în în cel interminabil conflict între datorie și
dorință.
In cele din urma, noi atinge prezent. Acum, cel întrebare voi fi dacă, în
jurul cel an 2000, noi avea a intrat A nou eră, A nou, post-faustian stil de
gândire? Și dacă asa de, Cum la caracteriza este de bază profil? În alte cuvinte,
al nostru reconstrucţie a stilurilor anterioare de gândire rezultă în cele din urmă
într-un diagnostic al prezentului. Pana la urma, cel semnificaţie de A istoric
retrospectivă locuiește în cel condamnare acea
1
A nou stil de gândire are început la domina al nostru lume de experienţă. Noi
avea schimbat, cu toate că noi Mai nu complet realiza aceasta la fel de inca.
Comparativ cu, pentru exemplu, cel anii 1950 sau cel anii 1960, cel conditii
pentru cultural dezvoltare avea dramatic alterat. Statul-națiune a lăsat loc
globalizării, în timp ce laboratoarele au devenit încurcate în rețelele globale de
date. Pentru mulți oameni, în fața curentului criză, perspectivele de viitor devin
din ce în ce mai incerte. Capitolul final este un efort în filozofic anticipare,
rezultând în A prognostic previziune.
§ 3. Epidemiologie epistemologică
Conceptul de stil de gândire sugerează că, în cursul istoriei, brusc și

fundamental schimbări poate sa fi discernut în cel cale în care realitate este cu
experienta, investigat și înfățișat, momente în timp când realitate brusc se
manifestă în sine în A complet diferit cale. Fiecare stil are este proprii profil,
elaborat în variat domenii şi exemplificate prin diverse expresii culturale. Un
stil este mai ales recognoscibilă în de bază mental functii, de exemplu în cel
moduri în care realitate este deschis- sus, perceput, clasificate, măsurat, în cel
cale oameni de stiinta, artiștilor și politicieni permite să apară realitatea. Un stil
de gândire începe ca un fenomen local, dar Mai răspândire remarcabil rapid.
The model de difuziune poate sa fi descris în termeni epidemiologici, în sensul
că indivizii pot acționa ca „purtători” ai epidemie culturală, dar şi în sensul că
un stil de gândire poate fi latent sau virulent. Analiza (comparativă) a stilurilor
de gândire echivalează cu o savantă practică acea poate sa Cel mai bun fi
descris la fel de epistemologică epidemiologie.
Apariția unui nou stil nu poate fi considerată un simplu efect al istoric
cauze sau influențe. Mai degraba aceasta presupune A radical ruptură cu cel de
mai sus, o mutație intelectuală, un salt cuantic, o îndepărtare de anterioare forme
de gândire, un moment de deschidere și creativitate, dar și de disperare, pentru
că întreaga lume pare dintr-o dată dezarticulată. Un nou concept ia podea la care
contemporanii par remarcabil de susceptibili, o idee intuitivă care brusc pare
remarcabil convingător. O singura data introdus, cel stil începe să se propagă
prin diverse căi. Dintr-un număr limitat de puncte fierbinți izolate, atinge noi
platouri. Inițial, un stil este ceva destul de marginal, aparent venire din în altă
parte. Tot mai mult, in orice caz, cel nou intuiţie gestionează la lua rădăcină în
cel pliuri și marginile de cel stabilit mod de gândire. Mai curând sau mai tarziu,
cel nou conceptul afectează și este adoptat de elita socio-culturală. Răspândirea
se extinde în două direcții: de jos (ca revoltă spontană) și de sus (ca a politico-
cultural campanie). Cu toate că Acolo voi fi feroce rezistenţă, și uneori chiar
imunitate, o nouă unanimitate, un nou consens pare să evolueze într-un grup
relativ mare de indivizi. Ceva nou și străin devine brusc evident de la sine și
este preluat activ de oameni de știință, artiști, filozofii și politicieni.
Inca, cel unanimitate este nu atotcuprinzător. Acolo voi mereu fi
persistând nemulţumire în cel nou cultură, A dorință pentru alte posibilitati,
lucruri acea o singura data
au fost, sau lucruri care urmează să vină, cultivate de autori antagonişti, care
poate că pregătesc deja drumul pentru un viitor stil de gândire, ca voci înăuntru
deșertul, sau ca spirite nostalgice, curatori ai unui trecut ruinat – sau combinații
(coaliții) de forme multiple de recalcitrare. Ceea ce este important, însă, este că,
chiar în contradicţie şi rezistenţă, profilul gândirii dominante stil este inevitabil
vizibil, asa de acea ei oferi A fotografică negativ la fel de aceasta au fost.
Fiecare stil, cu alte cuvinte, are antipodul său, inversul său, momentul său de
antitetic negativitate. Inca, criticii neintenționează și susțin fără să vrea dovezi al
guvernare stil, care ramane al lor de nescăpat orizont.
Frecarea cronică sau lupta dintre dominante stilul și a acestuia rivalii
recesivi pot deveni, de asemenea, o bătălie introspectivă. Oameni de știință de
frunte, artiștii sau politicienii rareori se identifică din toată inima cu un anume
anume stil. Adesea este posibil să distingem o voce diferită, un „alter ego” latent
în plus față de dominant (manifest) „ego” epistemologic de persoana în
întrebare. Un inconștient epistemologic ne poate urmări activitățile intelectuale
ca o umbră. Newton (al cărui istoric de caz va fi discutat mai pe larg de mai jos)
nu a practicat doar fizica și matematica modernă (faustiană), ci și ani devotați de
muncă la „Magician” practici astfel de la fel de numerologie şi alchimie - iar el
nu a fost singurul exemplu. Cazul lui este mai degrabă tipic decât excepțional.
În cu alte cuvinte, conceptul de stiluri de gândire nu este doar istoric, ci și al
psihologic (și semnificație biografică). Internul conflict între stiluri de gândire
poate sa conduce la simptome de paralizie și „epistemologică nevroză" (Zwart
2008, p. 20), dar aceasta Mai de asemenea, sub anumit circumstante, impuls
științific sau alte forme de intelectual creativitate.
Cum să identifici un anumit stil sau mentalitate? Cum putem analiza și
caracteriza A stil? niste temporar metodologic instrucțiuni poate sa fi formulate
care vor fi elaborate în continuare pe parcursul acestei cărți. Primul regula
metodologică indică faptul că, pentru a înțelege profilul epistemic al a stil
anume, trebuie să facem un pas înapoi și să revenim la început, cel moment de
epidemie de cel special stil, cel decisiv radical inovaţie, A text, eveniment sau
practică care poate fi desemnat ca locul de naștere al unui stil. Trebuie să ne
retrace cel original context de descoperire pentru că aceasta este Acolo acea cel
nou stil poate sa fi găsite în este cel mai pur formă, în statut nascendi , gratuit
din exploatare și contaminare. A al doilea metodologic indicaţie este acea, la
clarifica cel profil epistemologic de a stil anume de gândire (și să descopere este
idee fundamentală), trebuie să o confruntăm și să o comparăm cu altele (foste
sau ulterioare) stiluri (adică epistemologie comparată). În al treilea rând, trebuie
să fim atenți instanțe de rezistenţă, la nemulţumire în A special stil, deoarece cel
spirit de cel stilul dominant este prezent și acolo. Fără să vrea și fără să vrea,
critici de asemenea deveni infectat de cel de bază dovezi de cel stil ei
Revendicare la atac. Și A final temporar regulă este acea noi ar trebui să nu
limită al nostru cercetare la unu cultural domeniu, ci mai degrabă să detecteze
profilul unui anumit stil de gândire în diverse cultural manifestări, astfel de la
fel de cercetare practici, lucrări de artă, politic
3
instituţii şi genuri literare. Manifestarea unui stil într-un domeniu poate Ajutor
la clarifica este specificitate în o alta domeniu, și viceversa.
§ 4. Oswald Spengler și conceptul de stil
După cum sa spus, Oswald Spengler (1880-1936) este un purtător de cuvânt

proeminent al stilului- a-gândirii concept, la care el devotat a lui impresionant
Declin de cel Vest ( Der Untergang des Abendlandes , 1918/1923), A carte care
descrie cel morfologie de stiluri de gândire asemănătoare la Cum Alexandru von
Humboldt (1845- 1862) caracterizat cel fizionomie (cel Gesamtbild ) de peisaj
tipuri. În cel istoria Occidentului, se pot distinge trei epoci, susţine Spengler,
Perioada greacă, arabă (sau bizantină) și germanică și fiecare epocă are a lui
propriul stil caracteristic. În timp ce în biologie „ morfologia” este definită ca
studiu de cel formă și structura de organisme, a lui Spengler ambiţie este la
studiu cel forme și structurile (profilul de bază sau Gestalt ) ale culturilor și
civilizațiilor ca acestea apar, înflori și declin în cel curs de istorie. A lui
cuprinzătoare analiză își propune să discearnă modele consistente în creșterea,
înflorirea și scăderea lor, rezultând într-o genealogie dialectică a viziunilor
asupra lumii. Fiecare cultură începe ca un dar robust fenomen la scară mică,
care va ajunge inevitabil pe un platou mai extins și să se dezvolte într-o
civilizație la scară largă, care afectează sute de mii de oameni. Cu alte cuvinte,
orice cultură adevărată tinde să se extindă, să prospere, să se urbanizeze, și să se
dezvolte într-o cultură mondială. Aceasta înseamnă că o cultură va migra din
este contextul local de descoperire spre viaţă pe o mai măreț scară, Unde
Grozav istorie este scris și făcut. Pana la urma, in orice caz, fiecare stil este
destinat la toamna victimă la epuizare şi decadenţă. The in medie durata de viata
a a stil este unu mileniu.
The dezvoltare de cultură în civilizaţie este un inevitabil indemn,
comparabil cu dorința de a crește în natură, susține Spengler. Gândirea
apolliniană devine civilizaţie sub forma Imperiului Roman. În același timp, Isus
din Nazaret rătăceşte deja pe drumurile prăfuite ale unei provincii romane cu a
număr mic de însoțitori pentru a proclama venirea Împărăției Cerurilor,
reprezentând un stil diferit de gândire, numit de Spengler Magian, a stil acea a
fost trăind este primordial, care înmugurește, subliminal etapă. In orice caz,
când Paul adrese a lui scrisori la creştin comunitățile în mare orase, Magian
gândire a început deja să se civiliza, adică să-și asume proporții urbane și
globale. Și atunci când Biserica creștină se stabilește ca credință „generală”
(catolică), ca Lume Biserică de Roma, acest sigilii A întreg proces. The
spectaculos ritm în care Islamul cucerește mai târziu lumea arabă, conform lui
Spengler, demonstrează asta Gândirea apolliniană nu mai este capabilă să opună
rezistență semnificativă împotriva acest ulterior exemplificare de magul stil.
Pentru secole la vino, creştinism voi rămâne Magian în caracter. La A
moment decisiv, însă, în urma anului 1000, dar mai ales în al XIII- lea şi al XIV-
lea
, un imbold faustian începe să afecteze mentalitatea creştină, din în la fel de
aceasta au fost. The Faustian stil începe la ia forma în arhitectura gotica,
dar şi în scolastică, iar această cultură se va civiliza treptat şi. Acest proces
ajunge este vârf în cel al 19- lea secol, în cel formă de cel industrial revoluţie și
ascensiunea erei moderne, tehnologice – era mașinii. The procesul de civilizație
se concretizează în ascensiunea orașelor lumii: Atena și Roma (reprezentând
civilizația apollineană), Alexandria și Bizanțul (reprezentând civilizația magică)
și Paris, Londra, Berlin și New York (reprezentând civilizația faustiană).
Metropole imense reduc restul peisajului (inclusiv orase din anterior epoci) la
provincial zone. Locuitori de Faustian metropolele deveni cel urban lucru mase.
Caracteristică de civilizaţie, în plus la cel ridicare de mare urban centre, este cel
tendinţă către imperialismul, radiind din aceste centre imense – „Imperialismus
ist reine Zivilisation”, așa cum o formulează Spengler (1918/1923, I, p. 50). În
timp ce cultura era introvertită, civilizația este extravertită. Civilizația este
condusă de un impuls irezistibil spre expansiune („Drang zur Ausdehnung”). O
civilizație încearcă să aducă întreg lume în este sferă de influență. eu voi acum
prezent a lui Spengler convingător, dar la ori neliniştitoare vederi în mai multe
detalii.
Viziunea panoramică a lui Spengler vede istoria ca o secvență de
culturi, fiecare dintre ele conduse de o idee întemeiată, apărând, propagându-se
și disipându-se ca maiestuos valuri, in timp ce în cel curs de timp, fiecare
cultură (începând la fel de A local fenomen) evoluează inevitabil în civilizație
(o globală fenomen). A ideea de temelie a culturii determină posibilitățile de
auto-exprimare ale acestora afectat de ea (I, p. 21). Toate expresiile culturale
transmit una și același lucru principiu sau idee transformatoare, iar istoria lumii
este practic actualizarea (ἐνέργεια) și desfășurarea unei serii de idei de bază.
Stilul unei culturi reflectă un mod de a fi („Daseinsart”, I, p. 405), izbucnind
brusc, anunțând o transmutare neașteptată. Acest moment de început eruptiv
poate fi discernute în istoria fiecărei culturi, care apar fără o cauză vizibilă sau
influență (II, p. 37). Spengler menționează, pentru instanță, cel brusc creştere de
egiptean și culturile babiloniene, pe care el le consideră complet diferite de
predecesorii lor (II, p. 40), rezultând un nou stil de viață, iar aceasta implică un
nou limbaj, o nou tehnică de scris, și brusc populatia creştere. Întrucât arhaic
culturi s-au pierdut în peisaje naturale imense, pentru chinezi, egipteni și
babilonian culturilor natură brusc devine A fundal. The nou stil apare ca o
revelație, un destin, emanând din simbolul primordial al acestei culturi (I, p.
506). Pentru gândirea apolliniană, spune Spengler, simbolul de bază este
umanul corp (σῶµα). Pentru gândirea magienă, este caverna lumii cu strălucirea
ei ornamente. In cele din urma, asemănător cu trunchiul stâlpii și ascuţit arcade
sunt cel Faustian laitmotiv, arătând înăuntru cel direcţie de este de bază simbol:
infinit spaţiu. The înlocuirea viziunii ptolemeice asupra lumii cu sistemul
heliocentric copernican, de exemplu, a dus la o lărgire dramatică a orizontului
spațial. Cuvintele care sunt folosite pentru a se referi la simbolurile principale
ale unei culturi (σῶµα, πνεῦµα, forță, masa, Wille etc.) sunt semnificanți puri
(„Wortzeichen”), evocând un aspect foarte particular sens, și pe scurt
intraductibil.
5
A serie de etape trebuie sa fi străbătut de toate culturi, în un ordonat
secvenţă (eu, p. 3). Primul de toate, Acolo este cel scară mică început, la fel de
noi avea văzut, cu puritatea ei de stil (I, p. 267). Apoi, este momentul de boom
vesel („Aufschwung”), când cel de bază formă este cu pricepere stăpânit.
Treptat, noi martor A standardizare de formă tipuri. The civilizaţie etapă constă
în planificare megapolitană conștientă. Inevitabil apar contradicții, dând naștere
la ostilitate și rezistenţă. Și in cele din urma, Acolo este un episod de distrugere
de sine. Aceste secvenţial etape practic urmează A dramatic curba (Freytag
1863; Zwart 2017a,
p. 230): din expunere (cel brusc aparitie de A de bază formă sau simbol), prin
intermediul A creştere de dramatic tensiune, noi in cele din urma martor
perturbare, căderea și deznodământ. A uzual idee pătrunde toate cultural
domenii: politică, matematică, ornamentare, filozofie, arhitectură, dramă,
măiestrie (eu,
p. 7). Astfel, există o afinitate între orașul-stat grec și euclidian geometrie, între
calcul diferențial și absolutism, între contrapunctură muzică și din timp
capitalism.
Nu există o poziție centrală privilegiată: toate domeniile sunt pătrunse
de același stil, același program, același λόγος, fie că este artă, religie sau știință,
finanțe, contabilitate sau tehnologia încălzirii. O singură idee transformă
viziunea asupra lumii a oricui este afectat de aceasta. Civilizația este împlinirea
sau final de a cultură, dezvăluindu-i inevitabilul destin. Civilizațiile presupun a
transevaluarea tuturor valorilor (I, p. 451), afectând și eliminând toate formele
rivale. Fiecare civilizație remolează formele culturilor anterioare sau
marginalizate, cu ajutorul tehnologiei, politicii și industriei. Civilizația pune
capăt ruralului sat viaţă, rezultând în mitropolit nomadism. În cel Sfârşit, in
orice caz, cel proces a civilizației implică autodistrugerea culturală prin
decadență megapolitană, disprețul de sine și nihilism.
Acest tranziție din cultură la civilizaţie de asemenea explică ce este care
se întâmplă astăzi, argumentează Spengler. Luați știința, de exemplu, acolo unde
este la scară mică cultura experimentală a făcut loc științei ca întreprindere
globală. În epoca lui Civilizația faustiană, oamenii de știință devin muncitori din
fabrici (I, p. 457), desfășurând colectiv științific proiecte, in timp ce cel urban
mase deveni tot mai mult sceptic și suspicios cu privire la știință. Pe partea
pozitivă, însă, Spengler observă cum, în civilizația faustiană târzie, după decenii
de hiperspecializare, cercetare câmpuri sunt acum rapid convergente. Acest
proces de convergenţă a ramas neobservat pentru destul de niste timp, Spengler
argumentează, deoarece cel mai filozofii sunt literați care nu se mai
familiarizează cu actualul progresul şi problemele ştiinţelor naturii. În secolul al
XIX-lea , fizica și chimia erau străine una de cealaltă, dar în secolul al XX-lea nu
mai pot să fie tratate individual, așa cum este evident în domenii precum analiza
spectrală, radioactivitatea și termic radiatii (eu, p. 553). 1 The chimic elemente
evapora în
1
„Științele individuale... se apropie cu o viteză din ce în ce mai mare. Noi
îndreptându-se spre identitate deplină și fuzionare... Ai asta Convergența nu a fost
observată, pentru că nu a existat una de la Kant și de fapt de la Leibniz savant Mai
mult cel problemă toate corect stiinte stăpânit. Încă inainte de
matematic variabile și complex relatii, in timp ce fiziologie este devenind de
nedistins din organic chimie. Civilizaţie presupune A schimb din metafizica la
tehnologie, susținută de milionari și finanțatori bogați, dar de neîncredere de
către mase, iar acest lucru este vizibil și în cercetare, unde statele și companiile
finanțează întreprinderi de cercetare la scară largă, deși sunt larg răspândite
nemulțumirea publică.
Această diferență (între cultură și civilizație) este și diferența între cel
greacă palestră și cel român circ, Spengler argumentează. In timp ce în cel
palestră cetăţenii înșiși au fost cel concurenți, în cel român circ cel urban masele
au devenit un public de masă. Ceva similar se aplică pieței de artă, Unde opere
de arta in zilele de azi sunt Nu mai lung considerată la fel de se termină în
înșiși, produse de genii chinuite, dar ca produse pentru piata. Arta faustiana are
deja împlinit este misiune, Spengler argumentează. După Wagner cel
compozitor, Baudelaire poetul și Van Gogh pictorul, nu mai vedem artiști cu o
inevitabil vocaţie. Muzică, poezie și artă avea incetat la fi spiritual nevoile (I, p.
379). Ele devin produse ale unei industrii de artă, în care arta este produsă
întâlni cererile de un global nesătuos piaţă.
Nu este o coincidență, susține Spengler, că Critica politică a lui Marx
Economia a apărut în același an cu Originea speciilor a lui Darwin (în 1859).
Ambii documente articulat unu și cel la fel Faustian principiu, cel Voi la Putere.
În timp ce dorința magică era de a cunoaște viitorul, dorința faustiană este de a
modela viitor. Civilizația faustiană pretinde că este tolerantă, dar la o privire
mai atentă este riguros intolerant , în mod deschis ostil față de toate culturile
tradiționale, marcaj lor la fel de provincial, învechit și condamnat.
Primul val de cultură descris de Spengler se desfășoară în timpul numit
Achsenzeit , deja menționat mai sus, cinci secole î.Hr. Din păcate, Spengler nu
are multe de spus despre ceea ce a venit înainte: cultura arhaică, deși
menționează că formele culturale arhaice (artă, dans, muzică, poezie) au fost
însemna la conjura natural forte sau zeități („ Beschwörung ”). De cel cântece și
dansuri ale culturilor arhaice, abia mai rămâne însă nimic, iar puținul asta
ramane se refera in principal latura ornamentala. Are ceva de spus, cu toate
acestea, despre totem și tabu. Deși aceste două cuvinte au fost derivate din părți
complet diferite ale globului (termenul totem a fost adoptat din Oamenii Ojibwa
/ Chippewa din America de Nord, în timp ce termenul tabu provine Tonga și
Insulele Fiji), acestea devin interconectate. În timp ce totem se referă la
descendență, tabu se referă la interdictii. In conformitate la Spengler, aceste
Două dimensiuni de arhaic cultură de asemenea recurente în mai tarziu epoci. ei
sunt conectat cu ființă și gândire, cu politică și culte secrete, cu agora și
acropole, cu vilă și altar, cu castel și catedrală (II, p. 137). După Columb și
Bucătar, colonialism dezlănțuit inegal ciocniri între arhaic culturilor și Faustian
Timp de o sută de ani fizica și chimia au fost străine una de cealaltă; astăzi nu sunt
singuri mai mult de tratat. Gândiți-vă la domeniile analizei spectrale, radioactivitate și
Radiație termala" (I, p. 553).
7
civilizație, între șamanism și industria faustiană (de exemplu, nativ american
indienii în al lor rezistenta impotriva cele Unite state).
Spengler are mai multe de spus despre cultura egipteană, pe care o vede
ca un sublim precursor de apolinic gândire, cu este imens tăcut simboluri. A
piramidă este A imens, geometric incintă de A secret cale. Și într-adevăr, in
conformitate pentru Spengler, simbolul egiptean de bază este simbolul
drumului. egiptean existența este aceea a călătorilor care călătoresc într-o
singură direcție: spre moarte și spre calea sacră duce prin camere cu stâlpi în
camera morților, cel marş procesional al preoţilor. Clădirile egiptene nu sunt
temple, ci cărări, închisă de gigant zidărie.
Cultura apolliniană, magică și faustiană sunt protagoniștii cheie ai
Cartea lui Spengler. Cultura apoloniană ca concept a fost familiarizată, deși nu
inventat, de Friedrich Nietzsche, ca omolog al rivalului său dionisiac. Cu toate
că Spengler este clar influențat de Nietzsche, a lui atitudine către cel din urmă
este destul de ambivalent. El vede Nietzsche la fel de A romantic, excepţional
slab în matematică (I, p. 472), care locuia într-o lume a cărților și „nu îndrăznea
să privească realitatea în chipul” (I, p. 48). Nietzsche a adoptat dualitatea
apoloniană-dionisiacă din Richard Wagner, A om de acțiune, impact și fără
margini creativitate, pe cine Spengler îl admira foarte mult. Muzica lui Wagner
abordează marile provocări ale Faustian civilizaţie, Spengler argumentează. The
Inel des Nibelungen este despre capitalismului, Siegfried este un tânăr muncitor,
Fafnir un capitalist, iar Brunhilde un femeie emancipată (I, p. 480). Nu este o
coincidență, desigur, cea a lui Wagner De asemenea, contemporanul Friedrich
Engels a fost interesat și a scris la fel despre, Siegfried and the Nibelungen-saga
(Engels 1840/1962). a explorat Wagner conflictul apolonio-dionisiac ca oglindă
istorică pentru a sonda faustianul prezent. În timp ce cultura dionisiacă a
presupus intoxicare (I, p. 246), apolliniană cultura a încurajat cumpătarea și
κάθαρσις. Și în timp ce Augustus îl reprezenta pe trecerea de la cultura
apoloniană la civilizația apollinică, împăratul Traian (în timpul a cărui domnie a
fost construit Panteonul) a reprezentat punctul de cotitură din apolinic la Magian
civilizaţie (eu, p. 527). Pentru Spengler, cel Panteon a fost nu doar o realizare
geometrică perfectă a ideii apolinice, dar și prima Caverna Magiană, cea mai
veche dintre toate Moscheea (I, 274). Maeștri-zidarii din Panteonul erau în fapt
sirienii, Spengler subliniază, venire din cel Est.
Gândirea magică a apărut în timpul lui Augustus, între Nil și Tigru,
Negru mare și Sud Arabia, rezultând în de obicei Magian cultural Activități,
astfel de precum algebra, astrologia și alchimia. Elementele magice de
semnătură sunt mozaicuri și arabescuri, califate și moschei, sacramente și
scripturi. Gândire magică implică o serie de idei cheie, cum ar fi intervalul de
timp milenar care evoluează de la crearea lumii până la apariția mântuitorului,
astfel încât calendarele iar horoscoapele (care determină întrebarea când ) sunt
dispozitive magice importante. Spațiul magic este numinos și spiritual, și A
cheie simbol este cel Magian copulă, creând o experiență spațială cavernoasă în
interior. De fapt, biserica magică este o convergenţă de Două forme, combinând
un estic copulă cu A occidental bazilică, dând creştere la A bombat bazilică (I,
p. 282). The Magian cupola este ornamentate cu
mozaicuri strălucitoare și arabescuri, înecând caverna într-un basm seducător
jale. O alta cheie Magian simbol este cel închisă magic grădină. Acolo este
numai un singur Dumnezeu magic, astfel încât religiozitatea magică implică o
dualitate, o tensiune profundă între lumină și întuneric. Cultura maură din
Spania a reprezentat apogeul Magian civilizaţie, Spengler argumentează.
Valul magio-arabe a apărut în timpul primului mileniu și a adoptat
limba greacă ca lingua franca. Din Armenia până în Arabia, din Persia până la
Alexandria, așa cum spune Spengler, o uniformitate a expresiei artistice ar putea
fii discernut peste frontiere religioase, reflectând o adâncime omogenă
experiență: sentimentul cavern al spațiului („Höhlengefühl”). Deși Magian
arhitectura a folosit mijloace apolinice (de ex. coloane), a făcut acest lucru
pentru a exprima ceva complet antagonic. Interiorul este acum mult mai
important decât cel exterior și cel copulă cuprinde Tot. Coloane avea mutat spre
interior, astfel încât biserica magică este o inversare („Umkehrung”, p. 233) al
templului apolinic. Aparent, în jurul timpului nașterii lui Hristos, a A apărut un
nou sentiment de spațiu, care s-a exprimat și în camerele cu cupolă de a lui
Caracalla băi. În cel Magian lume-pestera („Welthöhle”), de aur fundaluri creată
un nepământesc sclipire. Magian gândire proliferează destul de dintr-o dată de
la Est la Vest, văzând istoria ca pe o dramă a mântuirii. Este lumea alchimiei și
a miilor și una de nopți. În domurile copulare ale Bizanț și Ravenna, experiența
magică și-a atins cea mai pură expresie, în timp ce vehemența islamică a dus
dezvoltarea până la capăt, transformând Hagia Sophia într-o moschee. Similar
cu cultele lui Isis, Mithras iar gnoza, cel filozofie de Plotin și alte neoplatoniști
au fost Magian. Platon se a fost deja sensibil la ideile venite din Orientul
Magian, după cum se observă în Magian atmosfera de cel similitudine al
peşteră, locuit de Sclavi magici, fascinat și vrăjit de ce ei vezi si auzi interior.
Cultura romanică din perioada medievală timpurie a fost un amestec de
Elemente magice și faustiene, susține Spengler. Se dădea o bătălie între motive
magie stabilite și altele noi inconștient active. Carolingianul Aachen Capelă,
pentru instanță, este Nu mai lung A Moschee, dar nu inca A catedrală fie (II, p.
102). The Grozav oraș de Bizanţul exemplificat cel tranziție din De la
Apollonian la Magian (II, p. 104), în timp ce cruciadele erau ofensive faustiene
împotriva al lor Magian predecesor. În medieval Franţa, cel luptă între Magian
iar principiile faustiene au culminat în saga Graalului și în războiul împotriva
Catarismul. În jurul anului 1000, Italia era încă sub influența gustului bizantin
estul şi gustul maur în sud. Cu toate acestea, fundalul auriu ar fi inevitabil face
loc perspectivei: tehnica artistică care a exprimat experiența faustiană în
devenire a spațiului infinit. Ca urmare, orizontul temporal lărgit dramatic (II, p.
32). Ioachim de Floris (c. 1145-1201) îl înlocuiește Dualism magic cu conceptul
celor trei ere mondiale. Lumea polarizată a Ioan și Pavel (cu Apocalipsa ca mare
negație) dă loc ideii a unei a treia epoci: negaţia negaţiei. Joachim este primul
gânditor al unui hegelian timbru OMS spulberat cel dualist viziunea asupra
lumii de Augustin și
9
a introdus un nou stil de gândire, văzând creștinismul medieval ca un al treilea
termen (epoca Duhului Sfânt), înlocuind Veacul Tatălui și al Fiului (reprezentat
de bătrânii și noul Testament).
Acolo este Nu istorie de ştiinţă la fel de astfel de sau de matematică la
fel de astfel de, Spengler argumentează și nu putem vorbi decât în mod
semnificativ despre istoriile lui Apollonian, Matematică magică și faustiana (I,
p. 60). Temple dorice, cupole magice și Catedralele gotice sunt matematică în
piatră: sunt forme de bază, modelând a ordine Mondiala. Catedrala faustiană
este o pădure („das Wälderhafte der Dome”, I, 512), o viziune pe care o
împărtășește cu Hegel și Wagner. Muzica pentru orgă dă voce a tânji după
pădure, iar vizitarea unei catedrale este atât religioasă, cât și a experiență
matematică. În timp ce un templu întruchipează geometria apoloniană, și a
copulă matematică magică, Nicolas Cusanus (angajat în diplomația catolică și
una dintre cele mai influente personalități ale timpului său) a introdus două
cheie principii ale matematicii faustiene: infinit de mare și infinitezimal mic.
Matematica faustiană studiază lucrurile nu așa cum sunt, ci așa cum devin și
comporta, cu maxim precizie, jos la miile de o secunda.
The cheie principiu de literatura faustiana este mărturisire. Toate
Grozav Opere de artă faustiană (opera lui Dante, Faust lui Goethe , Hamlet,
Tristan, Parsifal, etc.) sunt mărturisiri elaborate. Lucrările lui Goethe sunt
fragmente dintr-un singur single spovedanie (I, p. 14, p. 173). Și în timp ce
fiecare portret Rembrandt este o biografie, un autoportret Rembrandt este o
mărturisire (I, p. 339). Astfel, observăm o secvență: de la statuia nudă
(apollineană), prin icoana enigmatică (magia) până la portretul faustian. Acest
este de asemenea reflectat în Faustian gramatică, Spengler argumentează, Unde
cel apolinic sumă dă cale la cel eu sunt . The Faustian spirit remolate
(“umprägen”) propriul material gramatical. Venirea „Eului” (de exemplu, am
Terminat în loc de feci ) inevitabil rezultate în A dinamic in schimb de A static
(Apollinian) sintaxă, pregătind terenul pentru genul confesiunii (I, p. 338). The
gramatical „Eu” este un portret în în sine, Spengler creanțe.
Există o legătură evidentă între muzica faustiană și infinit spaţiu,
Spengler susține, așa cum este exemplificat de fugile cu organe ale lui Bach, că
nocturn sonate ale lui Beethoven iar infinitezimalul lume-ton lui Tristan. Într-
adevăr, pentru Spengler, arta faustiană culminează în Wagner, ale cărui lucrări
de artă presupun un bombardament muzical, în timp ce vede Pergamonul antic,
cu altarul său falnic și gigantomahie friză, la fel de cel apolinic omologul lui
Faustian Bayreuth (eu,
p. 376). a lui Wagner Inel este în cel tărâm de muzică ce cel american zgârie-
nori este în domeniul arhitecturii. Wagner trebuia să meargă la limite,
exploatând și cheltuindu-și toată energia și talentul pe muzica sa. Motivele sale
provin din cele mai adânci adâncimi, sunt atinse pentru scurt timp de un fulger
de lumină solară și apar brusc destul de aproape, să dispară din nou într-o
depărtare de șiruri: un amestec de brutalitate și rafinament. Dar o experiență
spațială asemănătoare observăm în poezia metropolitană de Baudelaire, cu este
fără sfârşit străzi și bulevarde, și este sinestezie de sunete și culori. In timp ce
cel cheie simbol de apolinic artă a fost cel nud statuie, Faustian arta este
exemplificată de catedralele în creștere, în combinație cu teologia dogmatism și
cel diplomaţie de Absolutism. Faustian muzică este înmuiat în cel
meditații adânci la miezul nopții ale studiului lui Faust și una și aceeași
atmosferă este vizibile în gravurile lui Rembrandt, culorile de ton ale lui
Beethoven și totalul lui Wagner opere de artă. Parsifal este o catedrală a
sunetelor și vocilor. Tot ce este faustian pătruns cu cel neclintit voi la a depasi
toate rezistenţă. Este contrapunct este cel pastorală sentimentalism de păstoriţă
opere, a lui Fragonard luxuriantă grădină tablouri și porţelan.
Spengler acordă multă atenție „problemei” Renașterii. Pe cel unu mână,
cel Renaştere pare A revoltă împotriva Faustian muzica de padure, A revenirea
temperanței apollinene, susținută de o mână selectă de savanți elițiști și
umaniștii. Renașterea este anti-gotică, dar nu cu adevărat apoloniană, in orice
caz. Aparenta renaștere apoloniană este o iluzie, așa cum indică faptul că simțul
renascentist al spațiului este dominat de perspectivă. Ca contra-mișcare,
Renașterea este vehement antigotică, dar mai aproape inspecția este o
contradicție în sine, căci în cele din urmă prevalează voința faustiană, și cel
Renaştere dă cale la Manierism și cel Stil baroc, cu este umflătură, corpuri
masculine și feminine voluminoase, puternice, musculoase, neliniştite, de luptă:
contra-Renaștere pur cânta .
Spengler vede baroc ca o continuare a goticului/faustianului principiu,
devenind cu atât mai puternic și mai exploziv în lupta sa împotriva dispreţului
Renaşterii. Este un focar de discordanță („Zwiespalt”), comparabil numai la cel
dionisiac renaştere împotriva cel apolinic lume- experiență în Grecia antică.
Corpul Rabelaisian sărbătorește întoarcerea lui a Corp festiv dionisiac și
medieval. În Grecia, acest lucru a dus la corpul... risipirea orgasmelor cultelor
lui Dionysos. Arta Renașterii s-a dovedit a fi temporară masca, în conformitate
cu gustul elitei, o negație înșelătoare. Acum umflarea, corpul invadant a fost
adus din nou, conștient și deliberat, împotriva curentului, dar transmite puterea
primordială („Urgewalt”) a lui Faustian adâncimi. In conformitate la Spengler,
cel Renaştere este un iluzoriu apolinic intermezzo, enfatic antigotic, dar într-o
manieră superficială și neglijent a propriei sale naturi adevărate. Realul faustian
renaște în baroc, cu el în mod disproporționat mare corpuri. The Renaştere a
fost A protest („Auflehnung”, eu,
p. 350) împotriva Occidentului faustian, dar inconștient curentul subteran
faustian era încă foarte viu („der starke Tiefenstrom faustischen Kunstwollens,
im Unbewussten der großen Maler”, I, p. 350). În realitate, tradiția gotică a fost
niciodată cu adevărat întreruptă. Corpurile umflate au transmis un mesaj
asemănător cu iezuitul propaganda, și anume etosul voinței faustiene de putere,
prin luptă, impact și proliferare, la fel de exprimat prin cel Faustian stat, de
Faustian industrie și tehnologie (I, p. 407).
În timp ce fizica apollineană este statică, fizica magică este alchimie, cu
ea misterios substante, astfel de la fel de a filozofului Mercur, permițând a
transmutaţie,
– finalizarea marii lucrări. Procedurile secrete sunt efectuate în fiecare noapte
camere cavernoase. Fizica faustiană implică atât dinamica, cât și distanța. In
timp ce apolinic obiecte sunt conceput la fel de formă și materie, Magian
obiecte sunt substante înzestrată cu (vizibil sau secret) atribute, dar Faustian
corpuri sunt
1
înțeles în termeni de forță și masă. Fizica faustiană gândește în termeni de „forță
camp" și „Angriffspunkt” ("punct de logodnă", eu, p. 494). In timp ce apolinic
știința este contemplare liniștită, știința magică implică un moment de grație, cel
transmiterea cunoștințelor secrete, dar știința faustiană este activă,
experimentală stiinta, plecand de la o ipoteza de lucru. Fizica apoloniană vede
atomii ca miniatură plastic forme, dar Faustian fizică vede atomi la fel de
vibrând și radiind particule-undă.
Cauza apolliniană este causa finalis : natura tinde spre un final situatie
de odihna si echilibru. În ceea ce privește înțelegerea magică a cauzei: the
Înțeleptul magic din caverna sa cunoaște o singură cauză, Dumnezeu cel
Atotputernic (II, p. 293) iar pe această convingere a priori se bazează toate
tehnicile alchimice. Faustian fizică, in orice caz, vede natură la fel de determinat
de cauzal relatii, un idee destul de incompatibil cu vechea idee de ἀνάγκη. În
timp ce formulele magice permit special talentat indivizii la a executa minuni,
cel formule de Faustian ştiinţă asigură stăpânirea naturii („Herrschaft”, I, p.
507). Fizica lui Faustian civilizația este în esență un sistem de semnificanți
(„Kennzeichen”, I, p. 488, p. 535), permițând oamenilor de știință și inginerilor
să opereze natura ca și cum ar fi o mașină. The Faustian efort la Control natură
cu cel Ajutor de semnificanti („eine Zeichensprache, der nichts anschauliches
mehr anhaftet”, I, p. 544) rămâne un interminabil proces, însă. Newton însuși,
de exemplu, era destul de inconfortabil cu el cel (Magiul) idee de gravitația la
fel de acțiune la A distanţă, și cu experienta profund „Unbehagen” în timp ce o
articulează (I, p. 539). A fost cuprins de această idee și a aspirat să-l stăpânească
cu ajutorul celebrei sale formule. Și deși Julius Perspectiva bruscă a lui Mayer
cu privire la conservarea energiei l-a lovit ca un numinos, paralizant religios
experienţă (de cel Magian tip), acest idee inevitabil evoluat în A rigid concept,
pânză în nomenclatura stiintifica.
Etică de asemenea reflectă cel stil de A special cultură. apolinic etică
este grija pentru Sine, rezultând în ἀταραξία și ἀπάθεια, și idealul apollinian
maestru este „Willenlos” (eu, p. 399). The ideal de Stoicism este statuar de sine-
management (eu, p. 459), A situatie de echilibru, A statuar poza. The apolinic
„voința” este doar înclinație. Spre deosebire de aceasta, etica magică ne
îndeamnă să ne pierdem pe noi înșine, să părăsim propriul nostru Sine (τὴν
ψυχὴν ἑαυτοῦ, Luca 14:26). In timp ce Etica apoloniană se străduiește să
stăpânească pe sine, Concepțiile magice se bazează pe distincția dintre suflet
(ψυχή) și spirit (πνεῦµα). Sunt multe persoane individuale suflete, dar spiritul
(πνεῦµα) este unul și același. Toți credincioșii magi au o suflet, dar ei participă
la spirit. Astfel, pe lângă sufletul individual ca și forma corpului, există un suflet
sau un spirit cosmic, pe care îl întâlnim în privirea convingătoare a icoanelor
holbare, în ochii mari holbați ai reprezentărilor magiene Iisus, Fecioara si
Apostolii. Potrivit lui Spengler, Spinoza a întârziat reprezentant al gândirii
magiene, străin de stilul faustian (I, p. 395), elaborând o viziune asupra lumii cu
o singură substanță (Dumnezeu), în timp ce gândește și extensie au fost privite
la fel de a lui Dumnezeu atribute.
Moralitatea faustiană este moralitatea eului care se străduiește în sus, se
confruntă multiplu conflicte între motiv și voi. The Faustian „eu” turnuri sus,
mimând verticalitatea clădirilor înalte, întruchipând etica faustiană a excelsior
(eu, p. 398). In timp ce apolinic gândire a văzut cel uman individual în primul
rând ca un corp statuar (σῶµα), indivizii magi se vedeau ca parte de A
pneumatic, spiritual "Noi". Pentru Magian gânditori, cel Faustian concepţie de
indivizii la fel de activ gândire ego-urile ar avea fost ceva de neînţeles. Într-o
ambianță cavernoasă, de basm, protejată de amulete și talismane, indivizii magi
visau la pământuri misterioase, prețioase pietre prețioase, golfuri de comori,
palatul de cristal al lui Dumnezeu, stele apostate închise și Piatra filosofului.
Atitudinea de bază a fost una de așteptare și întrebarea cheie a magului cavernă-
lume Când a fost?". Prin urmare, astrologie (art de determinând acest lucru
când ) a înlocuit oracolul (practic un sfat cu privire la prezent: cum să
recuperăm o poziţie de odihnă?). Pentru gândirea magienă, totul este în picioare
scris in stele. Lumea apolliniană este o lume în repaus, formată din trupuri
lucruri (la fel de fuziuni de materie și formă). The Magian lume este A caverna,
Unde ușoară risipește întuneric. În ascuțit contrast la acest, cel Faustian lume
este infinit spaţiu, un teatru infinit de energie, forță și masă, iar opera de artă
faustiană ia spectator în infinit spaţiu.
Există trei Aristotel, susține Spengler. Aristotelul apolinic este Aristotel
care, în Etica (1926/1982), susține că virtutea este egală cu cumpătarea: cel Rău
între extreme. The Magian (Arab) Aristotel este cel Aristotel OMS, în De
Anima (1936/1986), indicii la cel concepţie de A lume-suflet (κόσµου ψυχή), in
timp ce cel Faustian (Gotic) Aristotel este cel Aristotel de Fizică (1958/1982),
OMS dezvoltat A teorie de impuls. Aceste Trei Aristotel sunt fundamental
diferit (II, p. 67). De asemenea, Acolo sunt Trei Isuse. The Iisus original a fost o
Provincial, Iisus anti-apolinic, un contemporan al vechilor cinici, un profesor
itinerant ale căror vorbe se adresau claselor inferioare provinciale de pescari și
zi muncitori. Magul Isus este Iisusul Apocalipsei, aşezat pe a Lui eshatologic
tron pe parcursul Hotărâre Zi. Și cel Faustian Iisus este cel Iisus a exercițiilor
iezuite, a dogmei și infailibilitatii papale. gânditori magie precum Pavel și
Augustin, susține Spengler, ar respinge orice creștin contemporan teologie la fel
de fie de neînţeles sau eronat (II, p. 68). Faustian Iluminarea este orice dar
tolerant, pentru pe mai aproape inspecţie Faustian moralitate pretinde toleranță
numai pentru sine. Astfel, în epoca faustiană, pașnicul moralitate de Iisus (eu, p.
441) a fost re-turnată în A morală imperativ, impozant în sine peste toata lumea.
In timp ce creştin moralitate inițial regizat în sine numai la acestea OMS a vrut
să accepte acest dar al harului (astfel încât predicatorii magieni să fie asemenea
magielor medici, ofranda al lor spiritual arcane la cel dispus), Faustian
moralitate este ca pusă în aplicare vaccinare. Noi Mai de asemenea distinge trei
forme de ateism, Spengler argumentează: Apollinian, Magian și Faustian (eu, p.
530). In timp ce apolinic ateism este veselă și spiritual, Magian ateism este
iconoclast, și Faustian ateism este dogmatic şi intoleranta.
Pentru Spengler, istoria timpurie a creștinismului reflectă tranziția
Magian (adică anti-apolinic) cultură la Magian civilizaţie. Iisus se adresat A
scară mică provincial public de sătenii și itinerant muncitorii,
3
dar lumea mai mare a civilizaţiei apolinice îl umplea de dispreţ. The spiritul
orașelor megapolitane i-a fost complet străin, acest predicator din Palestina și
numai ideea apocaliptică era reală pentru el. Pescarii din Galileea a trăit departe
de elenism, împărați, circuri și zgomotul urban. Inca, aceste Două incompatibil
lumi brusc se ciocnesc în unu de cel cel mai convingătoare Biblic scene: Iisus
inainte de Pilat. Aceasta este A ciocnire între Apocaliptic (adică magic) adevăr
și apolinic realitate. Ambii lumi sunt profund suspicios și ostil fiecăruia alte.
Declarația lui Isus că Împărăția lui nu este din aceasta (Apollinian) lume
mijloace acea noi avea la face A alegere: aceasta este apolinic politică sau
Magian religie, cel unu sau cel alte. Astfel de A fraza are nevoie Nu glosuri,
Spengler argumentează. Pentru Magian credinciosi, lumeşti realizări sunt fără
valoare de durată.
Două Isuse poate sa fi întâlnite în cel Nou Testament. Pe cel unu mână
cel ambulant predicator, echipat cu zicale și proverbe, in mod deosebit
adresarea cel inferior, neputincios clase, sfătuind lor pe Cum la supravieţui
apolinic tiranie și transmiterea fără rezerve dispreţ pentru apolinic arhitectură și
politică (Nu se poate servi doi stăpâni; Ori de câte ori cineva te hărțuiește,
întoarce-ți celălalt obraz spre el; Dă-i Cezarului ceea ce este al Cezarului; Ai
răbdare, doar mântuirea sufletului este ceea ce contează cu adevărat; Da nu ține
cont de bogăție sau sărăcie; Nu fi îngrijorat pentru ziua de mâine; etc.). Pe alte
mână, noi martor cel Magian Iisus, proclamând cel zori de cel nou, post-
apolinic vârstă, cel venire de ceresc trimiși, cel ultimul hotărâre, A nou cer, A
nou Ierusalim, semnarea A schimbarea lumii: cel Sfârşit de cel prezent Aeon și
cel înălţarea Mântuitorului răscumpărat. Astfel, pe de o parte, citim despre a lui
invataturile , pe cel alte mână, noi citit veștile de El . The itinerant anti-
profesor apollinian devine cel Răsărit: un mag, apocaliptic figura. The Apostolii
înșiși erau oameni simpli care frecventau Templul, dar Ioan și Pavel transformat
cel poveste de Iisus în A Magian dramă, și cel întreg lume a fost gata la
răspunde la al lor apocaliptic mesaj.
După cum spune Spengler, o emoție ciudată a străbătut Aramaeanul
mediu rural (comparabil la ce cel germanic lume cu experienta în jurul 1000):
trezirea sufletului magului. Un moment de excitare, care implică faptul că există
realitate brusc pierdut este import. In timp ce Iisus a avut rătăcit din sat la sat,
Pavel a adus solia în orașele din Apus, în Corint și Roma. In timp ce cel sinoptic
evangheliilor sunt predominant despre cel anti-apolinic Iisus (Iisus cel Cinic,
dacă vreți), evanghelia lui Ioan și epistolele lui Pavel sunt predominant despre
Magul Iisus, respirând atmosfera cavernei lumii. The Evanghelia după Ioan
introduce brusc conceptul de trinitate, mai mult, dezvăluind că Isus (λόγος) este
doar al doilea trimis, nu revelația finală, pentru că El trebuie să fie urmat de
Mângâietorul: o doctrină magică uluitoare, proclamată de Isus însuși, motivul
final al acestei cărți enigmatice. Ceea ce este dezvăluit aici, destul brusc, este
simbolizată credința magică cu privire la venirea unui nou eon de cel ochi și cel
scrisoare, dând creştere la misticism și scolastică și proclamând cel întoarcere
de cel suflet la Dumnezeu. Acest Magian viziune este mai departe
dezvoltat, prin cel sistematic transevaluare de cel textele de Platon și Aristotel,
de Plotin, Porfirie și alte Magian gânditori.
Cu expresia „Dă-i Cezarului ce este al Cezarului”, Isus se îndepărtează
el însuși din arcul simbol al economiei apoloniene: moneda (II, p. 610), a corp
frumos, sferic, o fuziune a materiei (aur, argint, nichel) și a formei (la amprentă:
un simbol, o ștampilă). În timp ce economia rurală era practic troc, Orașul
apollinian a fost o piață monetară, unde viața a evoluat sub tensiune ridicată. În
Orașele apoloniene, sclavii erau, de asemenea, corpuri tratate ca capitale. Când
Isus anunță distrugerea arhitecturii urbane (Marcu 13), acest eveniment nu va să
fie cauzate în primul rând de demolarea activă. Căderea preconizată a lui
Apollonian orașele a fost pregătită prin abandon, depopulare și autodistrugere.
The arhetipală Magian simbol în cel domeniu de finanţa și economie este cel
comoara, de preferat formata din pietre pretioase, si preferabil ascunsa in a
peșteră secretă, care transmite o idee statică a bogăției, complet antitetică față de
Faustian (dinamic) stil de a face bani, care este bazat pe credit, investiții și
creștere exponențială. Relația faustiană față de aur este articulat de
Übermensch-ul lui Ibsen, John Gabriel Borkman, chinuit de zgomot de aur
ascuns în munți, pândind leneș o pană de aur: a Fenomenul faustian pur sang ,
tematizat atât de Wagner, cât și de Marx. The Principiul faustian presupune o
tranziție de la un static la unul dinamic (expansiv) economie, exemplificat de
cel faustian firmă.
In timp ce apolinic bogatie a fost asociate cu contemplare, și Magian
bogatie cu magic trucuri (permițând sărac provinciali la deveni urbaniți
excepțional de bogați peste noapte), bogăția faustiană este strâns legată de
tehnologic invenții, cu mașini, cu călătorii intercontinentale si un creșterea
exponențială a producției. Banii faustieni nu sunt o monedă, ci o funcție, un în
sus curba. De asemenea, Faustian aburii sunt mobil orase, călător peste
oceanelor (II, p. 630), mobilis în mobil (eu, p. 213). The primul Faustian masini
au fost deja imaginat de medieval târziu gotic călugării în al lor monahală celule
(similar la a lui Faust studiu în Faust eu ), dar Faustian civilizaţie în cele din
urmă presupune A riguros transformarea lumii (ca în Faust II : I, p. 557), dând
naștere la trei chei Faustian cifre: cel antreprenor, cel fabrică muncitor și cel
inginer. In timp ce cel antreprenor este cel proprietar, și cel muncitor cel
servitor, cel inginer este cel "preot" a mașinii. Dar adevăratul „Herrin” (II, p.
634) al civilizației faustiene este mașina în sine.
În zilele noastre, mașinile devin din ce în ce mai puțin umane, însă, tot
mai mult ascet și ezoteric, împodobire cel Pământ în A web de interacțiuni (II,
p. 630), dând naștere rețelelor globale de înaltă finanțare. Potrivit lui Spengler,
cel Faustian metropolă este în mod inerent nereligios (eu, p. 531). Un interesant
caracteristică de civilizaţie, prin urmare, – și acest include Faustian civilizaţie –
este ceea ce Spengler se referă ca „a doua religiozitate” („zweite Religiosität”, II
382). După Iluminarea, raţionalism și materialism, religiozitatea neasteptat
reapare o singura data Mai mult (de exemplu a lui Swedenborg raţional
misticism). Acest
5
explică de ce civilizația faustiană nu este doar epoca războiului industrializat,
dar de asemenea de Lourdes, Fatima și concepție imaculată.
Profilul acestor trei stiluri culturale poate fi, de asemenea, deslușit în
istorie de scris. apolinic cultură îngrijit nu la a plati mult Atenţie la scris
documente, favorizând limbajul vorbit în detrimentul materialelor scrise.
Scrierile de mână de filozofii astfel de la fel de Platon și Aristotel au fost nu
considerată A relicvă. Acest stătea în picioare în ascuțit contrast la cel veneraţie
de sacru scenariu (la fel de cel cuvânt de Dumnezeu) în Magian cultură. În
canonic documente, cărturarii magilor căutau secrete indicatii și revelatii, de
exemplu cel cabalistic obsesie cu scrisori și numere. Pentru gânditorii magieni,
conceptul egocentric faustian de intelectual proprietate și drepturi de autor ar
avea fost absurd, deoarece aceasta este cel spirit OMS alege este autorii (II, p.
303), in timp ce inspirație a fost văzut la fel de A cadou de graţie. La primul
privire, această venerație pentru scrierea antică a fost adoptată și de cultura
faustiană și a gotic iluminat carte de s-au uitat evangheliile ca A mic catedrală.
A tipic Invenția faustiană a fost însă tipărirea cărților, susține Spengler. El vede
o hotărât conexiune între praf de puşcă și imprimare, în plus, între tipărite cărți
și arme, iar tipografia faustiană a dus la un bombardament de cititorii prin
artilerie intelectuală. În secolul al XIX- lea și al XX- lea , un intim relația a evoluat
între război și presă. Civilizația faustiană dă creştere la A al treilea limba tip, in
afara de asta cel scolastic și curtenitor idiomuri de mănăstire și castel, și anume
limbajul burgheziei urbane: utilitarist, megapolitan, inteligent, practic și precis,
culminând cu stenografia ca a scris tehnică angajat în birouri și companiilor.
Cu toate că Spengler în special se concentrează pe apolinic, Magian și
Faustian cultură, el își propune să dezvolte o viziune globală mai degrabă decât
o viziune euro-centrată asupra istoriei, cuprinzătoare toate continente. La fel de
la chinez cultură, pentru instanță, Spengler argumentează că simbolul său de
bază este calea, dar acum conceput ca Tao. Modul chinezesc rătăcește prin
lume, iar experiența sa spațială se reflectă în chineză arhitectura, care este
practic arhitectura de gradina, cu dealuri, canale, iazuri, pietre, acoperișuri, porti
și poduri în variat pozitii. The lume este A grădină, dar A Grădină chinezească,
de exemplu o grădină de palat, o grădină interzisă, un parc-peisaj unde designul
grădinii, biologia, psihologia, sculptura și arhitectura vin împreună. Acest lucru
se observă și în pictura chineză, cu atenția acordată ornamentului și detaliu. The
Rusă simbol este diferit din nou, Spengler argumenteaza: cel nelimitat simplu,
din care se ridică deodată o biserică de lemn cu mai multe cupole. Spengler este
de asemenea fascinat de aztec civilizaţie, cu este autostrăzi și multilingv
populatia. The aztec oraș de Tenochtitlan a fost comparabil la augustinian
Roma, el argumentează. Inca cel dezvoltare de aztec civilizaţie a fost brutal și în
mod deplorabil perturbat de Faustian expansionism.
Aceasta este cel sarcină de filozofie la articulat cel principiu de A
special cultură într-o manieră concisă și cuprinzătoare, dar asta nu înseamnă că
filozofie este întotdeauna la înălțimea sarcinii sale. În special în timpul
civilizației, filosofia tinde să regreseze în un academic specialitate. De filozofie,
Spengler mijloace "efectiv filozofie", nu academic mărunțiș. La este cel mai
inalt, filozofie Mai absorbi cel
întregul conținut al unei epoci, argumentează Spengler, realizându-l în sine și
apoi trecând peste el pentru a fi dezvoltat în continuare: un rol jucat de Hegel de
exemplu. De preferință, filozofii nu ar trebui să fie profesori universitari. Mai
degraba, ar trebui să fie politicieni, manageri, organizatori, precum
Bonaventura, Cusanus sau Leibniz, indivizi cu o poziție reală în viața reală, care
intervin efectiv în superior politică, sau înaintând cel dezvoltare de tehnologie
cu al lor idei convingătoare. Spengler consideră că este imposibil să fii un
filozof autentic fără A solid conștientizarea de ce este petrecându-se în cercetare
zone astfel de la fel de matematica, fizica si stiinta guvernarii. Nu trebuie să
confundăm filosofia cu camera de lectura jargon. Pentru Spengler, în special
Nietzsche a eșuat la fel de A filozof pentru că era prea mult dat romanticului
„Schwärmerei” (I, p. 45, p. 444, p. 446), retrăgându-se în lumea sa privată de
cuvinte și imagini: prea mult de a Romantic pentru a face față provocărilor din
viața reală ale existenței metropolitane. Nietzsche a fost excepțional de slab la
matematică (I, p. 472), în timp ce dat la dramatizare și absorbit în interior
experienţă, asa de acea a lui aforisme a eșuat la obține ce el el însuși denumit
„der großen Stil des Denkens” (I, p. 472). Chiar și în a lui domeniu, filologie, nu
cunoștea decât lumea antică de elită a existenței livrești și disprețuit și temut cel
real practic lume (eu, p. 32), ambii în antichitate și în a lui propria epocă.
Adevărata Roma, orașul zidarilor și inginerilor, era dincolo de a lui intelegere.
Acest lucru sa comparat nefavorabil cu impactul tocmai al acestora Gânditorii
creștini „stil mare” („Christen großen Stils”) pe care i-a disprețuit așa mult, dar
care erau de fapt cu mult superiori lui, precum Luther, Loyola, Teresa de Ávila
sau Pascal. Pentru Spengler, chiar George Bernard Shaw a fost A Mai mult
important filosof decât Nietzsche, deoarece el realizat că faustianul Übermensch
a fost exemplificat de multimilionari și magnați industriali (I, p. 480), bărbați de
acțiune cu A global impact, în timp ce Nietzsche se încă asociate cel voi la
putere cu Pumnale renascentiste și otravă.
Filozofie începe la fel de metafizică, Spengler argumentează (eu, p.
471). Ulterior, la fel de cultură evoluează în civilizaţie, filozofie devine din ce în
ce mai urbană și autocritică, până când ajunge în sfârșit la perioada sa etică, în
care megapolitan existenţă deveni problematic pentru în sine, in timp ce gândire
devine profesie (I, p. 474). Observăm o evoluție similară în dramaturgie: de la
punerea în scenă profund perspective prin intermediul episoade de autocritica,
diatribe și propagandă (p. 463) spre o simplă dezbatere moralizantă. O
dezvoltare similară afectează genul relatii. În timp ce femeile dionisiace erau
nomazi periculoase, autosuficiente, Femeile apolinice erau matrone forțate în
pasivitate, așezate în fața lor războaie, aşteptându-şi întoarcerea soţilor. Femeia
magică este o puternică mama, care domnește splendida lume-cavernă prin fiii
ei. În cele din urmă, în timpul Faustian civilizaţie, Spengler argumentează, cel
luptă de cel sexe în cele din urmă dă cel etaj femeii emancipate din dramele lui
Ibsen, femeilor americane și Parisiene: profesional femei, mitropolit nomazi
OMS aparțin pe deplin la înșiși din nou.
Să fie suficient ca un rezumat al opiniilor lui Spengler. Deşi Spengler
conteaza la fel de A proeminent purtător de cuvânt, cel stiluri de gândire
concept este nu munca
7
a unui anumit autor. Variat gânditori – ex. Carl Gustav Jung, Gaston Bachelard,
ian Hendrik dubă den Berg, Michel Foucault, Peter Sloterdijk – a contribuit la
elaborarea lui, iar acesta din urmă și-a bazat efectiv proiectul Sphären explicit
pe Spengler (Sloterdijk 1998; 1999; 2004). Acolo sunt important predecesori, de
altfel, precum Kant, Hegel și Husserl. Avem de-a face cu o tradiție, deși fără
nume; o școală de gândire, fără niciun statut formal. Astfel, acest studiu nu este
menit ca un comentariu asupra muncii unui anume autor. Ca urmare a în cel paşi
de acest traditie, mea scop este mai degraba la a contribui la cel dezvoltare de
cel stil de gândire concept la fel de astfel de.
§ 5. a lui Kant introducere
Unul dintre precursorii cheie ai conceptului de stiluri de gândire este Immanuel

Kant (1724 - 1804). În prefața celei de-a doua ediții a Criticii rațiunii pure
(1781/1975), publicat în 1787, el discută Două istoric cotitură puncte, Unde au
apărut perspective decisive care au schimbat fundamental modul stabilit de
gândire ( Denkart ), permițând forme complet noi de cercetare intelectuală. The
Prima „revoluție” a avut loc cu aproximativ cinci secole î.Hr. în Grecia antică,
susține Kant, realizarea greacă (euclidian) matematică posibil. Tradiţional
(artizanal) matematica consta în aplicarea unor seturi de reguli a căror validitate
fusese dovedită în practică. greacă matematicienii introdus cel concept de
riguros demonstrație matematică. Această idee a apărut mai mult sau mai puțin
simultan la locații diferite, în mod independent, și a fost introdus de Thales în
Est și de Pitagora în Occident. Thales a reușit să demonstreze că unghiul unui
triunghi definit de un semicerc este un unghi drept. Această perspectivă nu
depindea de empiric percepţie sau practic experienţă, și cel dreapta unghi a fost
nu aproximativ, dar exact 90˚. Au fost dulgheri, geometri și arhitecți conștient
de teorema lui Pitagora, desigur, dar ca regulă generală. Acum, asta teorema
devine un element într-un întreg edificiu. O formulă abstractă este a priori
valabil, independent de confirmarea empirică. O relație între linii (3: 4: 5) este
convertit în A relaţie între suprafete ( 32 + 4 2 = 5 2 ), A matematic operațiune
întreprinsă de rațiunea apoloniană. Ea exemplifica o schimbare de stil a gândire,
un epistemologică ruptură între practic experienţă și apolinic geometrie.
La primul, acest intelectual practică a ramas nescris. masterat și elevi
devotat înșiși la matematic exerciții verbal și interactiv, jucându-se (parcă) cu
bețe și pietricele în nisip. În contextul acestora academic intelectual practici, A
nou ştiinţă dezvoltat. Când Euclid compusă celebrul său manual intitulat
Στοιχεῖα („Elemente”, circa 300 î.Hr.) a fost un rezumat sistematic al
rezultatelor muncii intelectuale a generaţiilor. Cum ar trebui să ne imaginăm
începutul acestei noi matematici? Cum a făcut greaca matematicienii descoperă
la un moment dat acest drum regal care duce la adevărat (adică apolinic)
cunoştinţe? In conformitate la Kant, noi nu poti Răspuns acest întrebare cu
certitudine deoarece acest capitol din istorie este prea puțin documentat. Pot fi,
„cineva” (cineva ca Thales sau Pitagora) a experimentat o bruscă, decisivă
iluminare, sugerează Kant. Deodată, cineva a avut o experiență iluminatoare
(„ging ein Licht auf”, p. 22), și o întreagă lume de posibilități „aprinsă”. Unde
predecesorii și contemporanii au fost încă dibuite în întuneric (Kant Aici
utilizări cel fraza „Bloruri Herumtappen”), A Grozav minte a fost aparent
capabil la lua cel primul decisiv Etapa. Și în acest primul Etapa, cel întreg de
greacă matematică a fost deja subînțeles și conturate. Tot altfel, toate cel
treisprezece cărți de euclidiană matematică, a fost pe scurt elaborare – Mai mult
geometric . The unu decisiv Etapa a fost cel perspicacitate acea noi ar trebui să
nu deriva matematic propuneri din experienta practica, dar acea noi ar trebui să
mai degraba construi pe o a a priori înţelegere ce este o linie, o suprafață, un
triunghi sau un cerc. Oamenii nu locuiesc într-un empiric mediu inconjurator
singur. Uman cunoașterea adaugă A întreg dimensiune de inteligibilitate la al
nostru lume de practic experienţă. Și aceasta este Aici acea matematic
raţionament încasări și simte la Acasă.
Kant localizează A al doilea moment de revelatie la cel început de
modernitatea, reprezentată de cercetători precum Galileo (mecanic), Torricelli
(statică) și Stahl (chimie). ei de asemenea au fost brusc luminat, Kant
argumentează. Au căzut, de asemenea, sub influența unui element fundamental
(și fundamental nou) insight: percepția conform căreia știința, în ciuda
momentului său empiric, trebuie privită la fel de un experimental , dar nu (strict
vorbitor) la fel de un empiric efort. Deducția este cel puțin la fel de importantă
ca și inducția. Perspectiva decisivă a noului stilul de gândire este ideea de a
efectua un experiment: a-ți pune ideile la testul. Cercetătorii în cauză înțeleg,
potrivit lui Kant, acel om motiv este activ prezent în empiric obiectivitate, acea
motiv întâlniri în sine în conceptele, modelele, modelele experimentale și așa
mai departe. Cercetători experimentali a analiza rezultatele de un raţional
practica de intervenţie.
Acest lucru era diferit în antichitate. Oamenii de știință greci au gândit
și au acționat κατά φύσιν, ei ajustat înșiși la natură. Al lor apolinic teorii au fost
de aşteptat să reflecte structura armonică a cosmosului. Acum, o întorsătură
dramatică apare. Uman gândire aceasta Nu mai lung orientat către natură, dar
forte natură la manifesta în sine în în conformitate cu A format acea este
determinat de cel anchetator. Experimentarea înseamnă percepție activă ,
precedată de intervenție, stabilirea condiţii, definind scena. Aceasta, potrivit lui
Kant, este ideea de bază, cea de bază, cvasi-evident condamnare, cel
fundamental A a priori de cel nou stil (faustian). În loc să observe natura într-o
manieră pasivă, oamenii acum forta natură, în cel context de un experiment, la
Răspuns al nostru întrebări. The natural om de stiinta este Nu mai lung A
student OMS cu răbdare urmează a naturii mișcări, ascultare la ce natură Mai
oferi pe a ei proprii acord, dar mai degraba A judecător OMS forte natură la
răspunde. Aceasta este revoluția de bază care are loc în zorii modernității, si
multumesc la acest crucial perspicacitate, secole de dibuite în jurul in cele din
urma da cale la știință reală (faustiană), astfel încât să se deschidă drumul regal
către adevărata cunoaștere. În acest înţelegere, în acest perturbatoare început,
Tot altfel este deja hotărât și anticipat. Toate cel odihna este doar lucru prin.
Științific
9
observația este ghidată de o idee fundamentată care determină modul în care
este obiectivitatea constituit și Cum observatii sunt făcut. În Critică de Pur
Motivul , in orice caz, cel proces de cunoştinţe producție este încă conceput la
fel de ceva abstract și pur, independent de actualitate și istoricitate. Acest lucru
se schimbă dramatic în muncă de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)
OMS prevede cel dezvoltare și autoedificare de constiinta în cursul a istoriei.
§ 6. hegelian dialectică
Hegel vede istoria conștiinței ca pe o succesiune de etape (1807/1970). Fiecare

etapă are A stil și profil de este proprii. Aceste etape do nu vedea înșiși ca
simple momente sau episoade, desigur. Mai degrabă, ei tind să se vadă ca final,
și acesta este un lucru bun, pentru că un stil de gândire trebuie să ia în sine
foarte mult serios pentru a-și dezvolta la maximum punctele forte. Este filozoful
care discerne dialectic modele în curs de dezvoltare în cel istorie de gând și
OMS recunoaște acea fiecare etapă este A moment (ambii necesar și temporar)
în A mare desfăşurare dialectică. Spiritul lucrează cu răbdare prin toate aceste
moduri și episoade de gândire: o imensă realizare intelectuală. Privind înapoi la
istorie, tindem să observăm doar scurte rezumate ale bogăției culturale
abundente care aceste stiluri de gândire a reușit la legume şi fructe.
În prezent, asistăm la un alt moment de tranziție, venirea în existenţă de
A nou eră (Hegel 1807/1970, p. 18). The spirit este abandonând cel lume
aceasta a avut până acum locuit și este pregătirea cel sol pentru A real
transformare, A calitativ salt. The simptome și presimtirile de acest răspândită
răsturnări sunt omniprezent. A nou zori este despre la ilumina cel caracteristicile
unei lumi reînnoite. Inițial, noi moduri de a gândi apar în scenă într-o formă
fragilă și neterminată. În timp ce bogăția experienței anterioare este încă
prezent, apariția noului stil pare nearticulată și neimpresionantă. Aceasta încă
lipsuri general inteligibilitate și pare un ezoteric practică, în care numai A
limitat număr de indivizii sunt activ implicat (1807/1970, p. 19). Aceasta
ramane o posesie atent păzită, sectantă, așa cum o are doar conceptul de
împământare apărute, care mai trebuie elaborată. Doar un număr limitat de
adepți sunt surprins de ea, la propriu, căci, după cum subliniază Hegel, în
termenul concept ( Begriff ), verbul greifen (a capta) rezonează. Acest concept îi
diferențiază de alții, din cel odihnă de umanitate, la fel de A sectă, cultivarea
interioritatea. În cel din timp etapă, cel noua idee este extrem de vulnerabilă. Îi
lipsește precizia și posibilitățile sale nu fost pe deplin realizat. Cu toate acestea,
la momentul potrivit, novum, noul concept va deveni tot mai mult exoteric:
accesibil și convingător la toata lumea, afectând toată lumea, mai mult sau mai
puțin (p. 20), se desfășoară într-o autostradă a gândirii, ușor disponibil pentru
utilizare pentru toată lumea. Noul concept va oferi, de asemenea, îndrumări
pentru cercetare științifică, care de acum înainte se va desfășura într-un mod
complet nou manieră, pe baza de acest nou împământare idee.
Astfel, Hegel este un protagonist crucial al conceptului de stil de
gândire. Cercetare practici sunt ghidat de un ar fi de la sine înțeles condamnare.
Acest convingerea sau conceptul de fundamentare trebuie să fie dezvoltat într-o
idee conștientă de sine, dând creştere la un elaborat sistem de gândire, bazat pe
A omniprezentă adevăr și pe o logică proprie. Atâta timp cât un anumit stil de
gândire, un anumit mod de explicarea își menține poziția dominantă, este
implicată în primul rând conștiința în A conversaţie cu în sine la fel de aceasta
au fost (gândire la fel de Selbstbefriedigung , A Selbstgespräch mit sich ,
1807/1970, p. 134). Sistemul se agață de ghidarea acestuia idee, temându-se de
noul adevăr care deja se anunță la orizont, în falduri și margini ale discursului
mainstream, dar ca negativitate, ca distructiv intelectual epidemie, a caror
pozitiv moment încă are la fi dezvoltat. În cele din urmă, forța de persuasiune a
noii idei va depăși majoritatea rezistenţă, și cel nou spirit voi extinde în A
productiv forta. Inițial critic și negativ, aceasta voi presupune responsabilitate
pentru cel întreg lume și voi învăța Cum să se realizeze și să se mențină, luând
în stăpânire peisajul socio-cultural. Apoi, ideea de bază a reușit să se realizeze,
simțindu-se în siguranță Acasă în realitate. The împământare idee are upgradat
cel socio-culturale ambianta. În realitatea actuală, noua raționalitate este ferm la
lucru (1807/1970, p. 179). Un element de bază congruenţă are fost stabilit între
fiind și gândire.
Tensiunile și conflictele vor continua să izbucnească, desigur, dar în
acest stadiu ei sunt de multe ori datorată la A lipsa de auto-înțelegere și reflectie
de sine. Iluminismul, de exemplu, atacă religia ca formă de superstiție și auto-
înșelăciunea, ca ceva cu totul irațional, făcând astfel două greșeli fatale. Primul
de toate, aceasta ofusca acea religie este de fapt un intelectual practică,
implicand cantități imense de muncă intelectuală. Infectat de același spirit
curios, modern religios instituţiilor sunt investind crescând sume de timp și
resurse în cercetare. Mai mult decât atât, Iluminismul în sine nu este un pur
rațional străduiți fie, departe de asta. Iluminismul este alimentat de o idee
fundamentală: cel Faustian Voința de putere. Iluminarea în sine este o religia
mai mult sau mai putin, un ideologie care vă place, aplecat să-și elimine rivalii
ideologici, astfel încât să facă apel la „raționalitatea” și „critica” funcționează ca
instrumente puternice de excludere, ca instanțe de violenţă, însemna la tăcere
rival voci. Aceasta este cel vocaţie de filozofie la discerne cel împământare idee
la muncă în astfel de o luptă.
Tranziția la care se referă Hegel este transformarea și expansiunea de
Faustian gândire din un ezoteric practică (dirijat în mănăstiri, ateliere, privat
laboratoare, etc.) în A global principiu de Schimbare, A forta pe cel global scară
de lume civilizaţie. O singura data cel rezistenţă de cel final rămășițe de
mentalitatea magică a fost ruptă, noul stil își dezvăluie adevărata formă. Acum
devine clar că, pentru gândirea faustiană, lumea are doar valoare instrumentală,
și ar trebui să fi exploatat de "autonom" indivizii. Oamenii înșiși la fel cad pradă
exploatării și voinței de putere: indivizii faustieni folosesc alții și sunt înșiși
exploatat de alții („1807/1970, p. 415).
1
În cel curs de a lui opera, Hegel descrie A serie de stiluri. Primul de

toate, arhaic gândire. De mijloace de anumit cuvinte și gesturi, şamanii încerca
la implora puterile inscrutabile ale naturii și să le mute la flexibilitate,
hipnotizatoare natură la fel de aceasta au fost (Hegel 1969). Aceasta este A
neputincios formă de putere peste natură. Culte corespunzătoare acestei forme
de experienţă religioasă rezultă de obicei în colectiv state de stupoare sau
frenezie.
Dar apoi cel spirit se trezeste. În vechi Egipt, in conformitate la Hegel
(1969), cel minte devine un arhitect. egiptean arhitectură produce imens cristale:
structuri geometrice formate din linii drepte și suprafețe netede, cum ar fi
piramide și obeliscuri. O arhitectură fără viață, ale cărei clădiri nu sunt
construite pentru cei vii.
Vechi greacă religie este cel religie de frumuseţe (Hegel 1969). La A
anumit punct, frenezia dionisiacă lasă loc zeului filozofilor: zeul sfere cereşti.
Zeul sferic al lui Parmenide și Platon ia brusc podea. Experiența religioasă
apoloniană se exprimă în geometric sferic gândire: un stil de gândire preeminent
științific, bazat pe greaca veche geometrie. Iar când Platon, în dialogul său
Politeia (1930/1999), conturează pe contururi de un "ideal" stat, el de fapt
capturi cel împământare idee de apolinic gândire: cel geometric spirit de a lui
eră.
Faustian gândire este pe larg discutat în a lui Hegel opera. Faust el
însuși este individul științific, conștient de sine, care se distanțează de stabilit
cunoştinţe (1807/1970, p. 270). a lui Goethe Faust , in conformitate la Hegel,
etape cel conflict între un ambiţios dar dezamăgit savant pe cel unu mână și
admis cunoştinţe pe cel alte, între nemulţumire în stabilit discurs și „die
Lebendigkeit des Weltlebens”. În viziunea lui Faust, discursul existent cade
scurt pentru că nu ne acordă nicio putere reală, ci mai degrabă ne limitează la
scriptorium, biblioteca. Este o formă impotentă de a cunoaște și Faust cu
disperare vrea „hinaus”. El dorește să cucerească lumea, ca un ersatz pentru
tradițional bursă (adică citirea cărții magice și contemplarea apolliniană). Hegel
analizează nașterea gândirii faustiene în dialectica Stăpânului și Servitorului,
care va fi discutat de mai jos, în cel capitolul consacrat la Faustian gândire.
Hegel (1970) distinge trei tipuri de surse istorice textuale. Primul dintre
toate, surse scrise de autori care împărtăşesc spiritul vremii în care evenimente a
luat loc. În al doilea rând, surse compusă de învățat savanţii la pe cine acest nu
se mai aplica. Acum, există un contrast între spiritul istoricilor înșiși și cel spirit
de cel ori înregistrate de lor. Trecut evenimente sunt acum de multe ori criticat
din perspectivă normativă sau politică. Idealurile și valorile lor sunt negat. A
treia formă de istorie este însă cea filozofică. Cu toate că filozofii istorici iau în
considerare epocile al căror spirit nu-l mai împărtășesc, ele, totuși, urmăresc să
surprindă ideea la lucru în evenimentele înregistrate. Un element de bază logica
poate fi deslușită, o „energie” de bază a istoriei, iar scopul filosofiei este să se
împace cu ea. Deși logica astfel dezvăluită reprezintă o altă etapă în cel istorie
de motiv, noi poate sa încă recunoaşte cel inerent consistenta de
ideea sa de bază. Dar asta necesită multă muncă. Trebuie să traversăm un întreg
istoric camp în Ordin la a determina cel îndrumare idee acea permite S.U.A la
contextualizați evenimentele.
Potrivit lui Hegel, istoria lumii se mișcă într-o singură direcție: de la Est
la West (1970, p. 134), urmând parcă traiectoria soarelui, șerpuind și
bifurcându-se ca un mare fluviu de idei. Istoria gândirii a început în Orient, în
China și India, ca urmare a complicat căi prin Persia și Mesopotamia, Egipt și
Orientul Mijlociu și răspândindu-se în Grecia și Italia, de unde medieval Europa
a fost atins. Pe parcursul cel epoca faustiana, cel centru de gravitatie mutat către
Nord-Vest Europa, migrând din Acolo la cel Unit state. 2 Întrucât cel dionisiac
principiu provenit în cel Est, la fel de Bachae lui Euripide indică în mod
explicit, gândirea apolliniană a apărut în antichitate Grecia. Stilul de gândire
ulterior, echivalând la ceea ce Spengler se referă Magian gândire, a fost la
Acasă în cel român imperiu și în bizantin și islamică civilizatii, in timp ce
Faustian cultură reflectă A germanic mod de gândire. Cu toate că Hegel nu
folosește etichetele lui Spengler (Dionisia, Apollonian, Magian, Faustian),
profiluri sunt usor recognoscibilă în a lui Hegel caracterizări.
Pentru a caracteriza mentalitatea dionisiacă („orientală”), Hegel
folosește adesea cuvântul „Taumel” (furoare, µανία, frenezie). Cultele marilor
zeițe orientale (Astarte, Kybele, Diana din Efes) aderă la principiul pierderii pe
sine, al fiind transportat în frenezia senzuală, sexuală (dioniziană) (p. 238). În
Grecia, Hegel argumentează, acest principiu încarnat în cel bigender zeitate
Dionysos, însoţit de un şir de devote feminine. Bachae lui Euripide oferă o
exemplificare a acestui principiu κατ' ἐξοχήν, deși îl putem recunoaște și în
Parsifal (personajul Kundry) de Richard Wagner și în Richard Strauss Salomee .
Frenezie în cel estetic și religios domeniu este conectat cu despotism în cel
politic domeniu.
S-a stabilit conceptul apolinic („grec”) de armonie și stabilitate în
coliziune cu perturbarea dionisiacă venită dinspre Est, Hegel argumentează. În
Roma imperială, Panteonul (1970, p. 139) a reprezentat un moment de tranziție,
întrucât o sală de adunări politeistă a fost transformată într-o sală monoteistă
dom, reprezentând astfel zorii a ceea ce Spengler se referă ca Magian eră.
Această tranziție, erupția gândirii magiene, a avut loc tocmai când civilizația
antică (apoloniană) și-a atins apogeul și lumea romană a devenit un Imperiu.
Din acum pe, Hegel argumentează (concomitent cu principiu de Magian
gândirea subliniată mai sus), a fost introdusă o diviziune între lumești și cele
spiritual, între realitatea mondenă și Împărăția lui Dumnezeu. Cu toate acestea,
când Julius Cezar a decis să-și îndrepte atenția spre nord-vestul Europei, era
deja in cautarea înainte la A viitor epocă, împământare cel teatru Unde germanic
(Faustian)
2
Din nou, observăm o mișcare de la Est la Vest, de la Coasta de Est la Coasta de Vest,
s-ar putea adăuga cineva. Și în cursul secolului 21 , China va deveni probabil următoarea
stația de gândire, astfel încât istoria a făcut cerc complet. Dar acest lucru va fi abordat
mai mult complet în cel final capitol.
3
cultura urma să evolueze: în regiuni care erau destinate să devină centrul de
lume istorie din înaltul" Evul mediu mai departe (pag. 379).
Pe lângă direcția (spre vest) a proliferării culturale, ceea ce este și
important este cel manieră în care culturilor răspândire. The răspândire de A
special stil a gândirii nu este un proces gradual, continuu, ci mai degrabă ceva
care se desfășoară într-o manieră ondulată, argumentează Hegel. Termenul
Renaștere, de exemplu se referă literalmente la o renaștere a gândirii apolinice
care, după Hegel, este intim legat cu cel redescoperire de Platon în occidental
Europa, în cel trezi de căderea Bizanţului. Hegel subliniază, de asemenea,
importanța repetiției (p. 380). Prin repetare, ceva care la primul mai pare un
accidental devianta (declanșează rezistenţă), este destinat la deveni tot mai mult
plauzibil și real. Pas cu pas, insistând asupra ei, din nou și din nou, o idee nouă
este obligată deveni ceva inevitabil, ceva care devine confirmat de evenimentele
ulterioare (p. 380). La fel ca Roma și Paris, un stil de gândire nu este produse
într-o singură zi și, în cele din urmă, scepticismul și negativitatea vor fi a depasi
de afirmare și adopţie.
Potrivit lui Hegel (1970), răspândirea a ceea ce Spengler se referă
Magian gândire presupune A special dialectică de este proprii. The iniţială
pornire punct (primul moment) este o situație paradisiacă, când toată lumea este
un parc. The perturbatoare eveniment, cel toamna din graţie, in orice caz, este
un inevitabil întoarce. Un ruptura ireconciliabilă se desfășoară acum între
lumesc și divin. Sacru, fermecat, misterios spatii sunt creată (de exemplu
cupole, magic gradini, schituri) unde divinul poate fi deja experimentat și
savurat sub pământesc conditii.
O dinamică diferită se aplică răspândirii a ceea ce Spengler se referă
Faustian cultură. Acum, cel îndrumare spirit de istorie este forţat la a determina
este proprii conditii, Hegel argumentează, și la activ transforma este mediu
inconjurator. Încântare este înlocuit de muncă, iar răpirea divină cu o stare de
rațiune și dreptate. The (inițial „Magian”) concept de toamna devine incorporata
în un faustian dialectică, unde își asumă o funcție pozitivă . Căderea din har
necesită activitate și muncă, astfel dezlănţuind istorie la fel de A de lungă durată
efort de cel spirit spre autoedificare (p. 389). Spiritul are nevoie de negativitate
și rezistență la se angajează în acest proces de autoproducție.
In vizita A catedrală în A filozofic manieră (prin intermediul
κατάσκοπειν) implică acea noi vedea acest imens opera de artă (acest total
muncă de artă) la fel de A beton afirmativ răspuns la un conflict provocator. O
catedrală exemplifica conceptul dialectic de ἐνέργεια (realizare, actualizare) la
un nivel destul de ridicat de complexitate și cota. Ideea originală este realizată
în așa fel încât rezistența cronică (de ex principiul gravitației) este depășit
printr-o activitate neobosită. Naturalul, ciclic fluxul de lucruri este întrerupt de o
tendință ascendentă. Catedrala neagă (hotărât „Magian”) idee că există nimic
nou sub cel soare.
Filosofia istoriei a lui Hegel prezintă o imagine cuprinzătoare a ceea ce
Spengler se referă ca trecere de la gândirea magiană la gândirea faustiană. Cu
remarcabil sinceritate (παρρησία , p. 395), Hegel spune S.U.A, Iisus
predicat a lui
mesaj de retragere din toate lumeşti legături, in cautarea peste existent realitate
și este legi, reguli și valorile cu rosti indiferenţă. The valabilitate de cel lumeşti
(„Apollinian”) principiu a fost anulat. În a lui revoluţionar discursuri, Iisus își
cheamă publicul să-l urmeze în transevaluarea sa bruscă a tuturor valorilor. De
acum înainte, spiritul se retrage din lumea mondenă și nu poate decât să fie
întâlnite în cadrul comunității creștine, biserica creștină. Aici Regatul de
Dumnezeu mentine în sine în A contra-lume. În Islamul, Hegel spune S.U.A, cel
devotamentul faţă de Unul implică o negare şi mai radicală a oricărei alterităţi.
Deși adevărata credință se împodobește în frumusețe și cunoaștere, toate
celelalte forme de frumuseţe și cunoștințele sunt necruțătoare eliminat.
In cele din urma, noi recunoaşte ce Spengler se referă la la fel de cel
Faustian principiu în Reprezentarea lui Hegel a realizării creștinismului, adică a
sarcinii enorme de a crea o lume creștină , reducând astfel diferența dintre cele
spirituale și cel lumesc. Acest cere A diferit (Faustian) atitudine, pentru care,
după Hegel, poporul germanic din Nord era sortit să devină transportatorii. La
nivel individual, aceasta implică o luptă interioară acerbă („Kampf mit sich
selbst”) între datorie și dorință, între motiv și pasiune. Pentru Hegel, cel
Cruciadele pot conta drept punct de cotitură decisiv între Magian şi Gândirea
faustiană („Punkt der Umkehrung”). De acum înainte, Occidentul își schimbă
focalizarea atenţiei şi începe să-şi investească energia (faustiana) în occidental
tărâm. În sudul Franței, campania împotriva catarismului, cu fanaticul său
(„schwärmerisch”) idei de puritate, LED de Sfânt Dominic și a lui Ordin de
Dominicanii, a fost de fapt o luptă a creștinismului faustian împotriva unui
tenace reînviind versiune de Magian Creştinism.
Activitatea științifică faustiană a început în teologie, rezultând în
elaborarea edificii teoretice ale scolasticii. Din nou, ordinele mendicante au
jucat a decisiv rol la fel de "spiritual armate”. Faustian gândire a devenit cel
dominant principiu în arhitectură (catedrale), în teologie (scolastică), dar și în
politică, având ca rezultat impulsul către înființarea statelor naționale. Hegel
menționează în special „celebrata lucrare a lui Machiavelli Prințul ” în acest
sens. Deși a fost adesea aruncat la o parte în dispreț, argumentează Hegel, un
profund conștientizarea necesității formării statelor moderne este la lucru aici,
iar autorul stabilește principiile pe care se poate întemeia un stat, date
împrejurările vremurilor. Mijloacele pe care le propune sunt singurele eficiente,
şi perfect justificabile, ca nobilimea feudală, a cărei putere era a fi supus, nu
putea fi tratat în alt mod. Nici un progres în politică fără neobosit lupta.
Conform principiului faustian, umanitatea nu trebuie eliberată de
muncă și servitute („ aus der Knechtschaft”), ci mai degrabă prin muncă și
servitute („ Durch a muri Knechtschaft”). Disciplina poate sa avea A eliberator,
impact emancipator. Este un moment indispensabil în procesul de auto-
edificare de cel Servitor chinuindu-se împotriva maestrul.
Un important Etapa în intelectual istorie a fost cel descoperire de cel
imprimare presa la fel de cel "deziderat de cel vârstă". Intelectual are nevoie
și tehnologic
5
inovaţia se stimulează reciproc, susţine Hegel. Mai degrabă decât să vezi
tehnologie la fel de fie cauză sau efect, a lui Hegel filozofie de tehnologie
subliniază o dinamică a entgegenkommen între intelectualul si tehnic (1970, p.
490). Intelectualul și tehnologicul sunt reciproc afirmativ și receptiv unul față de
celălalt: aplicațiile tehnice își fac lor apariția când se simte urgența lor („das
Technische findet sich ein, wenn das Bedürfnis vorhanden ist”, p. 491). Și
acum, faustian break of day („Morgenröte”) cu fermitate Anunțuri în sine. Din
acest moment mai departe, Hegel argumentează, istorie are Nu alte muncă la do
decât la activ construi este principiu în cel lume. Gândirea faustiană este
destinată să se realizeze pe sine. Munca nu se mai caută disprețuit, dar este
apreciat într-o manieră afirmativă. Magie și contemplare (adică Magian gândire)
da cale la A nou modul de gândire, care este activ și explicativ (adică Faustian
gândire, p. 522), dând creştere la ştiinţă la fel de un sistem de legi cauzale. În
domeniul practic, datoria și voința sunt acum concepte cruciale și în politică,
revoluția franceză a fost un eveniment faustian par excelență, pe măsură ce
realitatea a devenit drastic transformată și guvernată de rațional gând (pag. 529).
Pe scurt, în înțelegerea lor a istoriei, Hegel și Spengler practic transmite
una și aceeași idee, ca cei mai importanți doi purtători de cuvânt ai stil de
gândire concept. Dar alții avea adăugat la aceasta la fel de bine. În cel
Următorul secțiune, cel contributii de alții autorii voi fi discutat, pornire cu
Nietzsche.
§ 7. Alte elaborari: Nietzsche, Husserl, Foucault și cel sociologic

întoarce
Friedrich Nietzsche (1844–1900) a fost deja menționat la fel de un important

precursor care, în Beyond Good and Evil (1980, KSA5, § 23) și-a prezentat
propriul gândirea ca o „morfologie” a Voinței de Putere. În Nașterea tragediei ,
a lui prima publicație filozofică, scrisă pe vremea când era încă activ ca
filologie profesor, el distinge stilul apolinic și stilul dionisiac, concepte care el
împrumutat din Richard Wagner. The din urmă introduce lor în a lui carte Artă
și revoluție (1849, p. 10), dar această pereche conceptuală a constituit și o cheie
subiect în cel discuții care evoluat între cel compozitor și cel filozof în anii
colaborării lor (Magee 2000, p. 296; Zwart 2012). The apolinic stil aspiră
armonie, dreapta măsura, control de sine și proporționalitatea. The dionisiac
echivalent, in orice caz, este caracterizat de A dorință pentru transgresiune și
extaz, pentru turbulențe și exces. Stilul apollinian este aplecat pe
individualizare, în timp ce individul este obligat să piară în dionisiac furori. Cu
toate acestea, așa cum subliniază însuși Nietzsche, aceste două concepte de fapt
aparține împreună; ei Reflectați și completa fiecare alte – ca ego-ul și modifica
ego, ca aspectul dreptaci și stângaci al culturii grecești. Era exact în lupta
cronică cu antagonistul dionisiac care stilul apolinic dezvoltat este profil. The
dionisiac mentalitate este ca cel întuneric, difuz
fundal pe care iese în evidență stilul clar, apolinic. Conceptul de dionisiacul
devine semnificativ ca „celălalt” contestator, subversiv al frumoasa hegemonie
apoloniana. Pentru Nietzsche, însă, această luptă în primul rând ține de
domeniul art. Este o dualitate cronică între două forțe naturale, manifestându-se
în două forme de bază de artă și anume sculptura (apoloniană). și (Dionisiac)
muzica (§ 1, p. 22).
Cu toate că a lui Nietzsche distincţie la fel de astfel de este extrem de
valoros, 3 a lui elaborarea și interpretarea conceptului lui Wagner este totuși în
contradicție cu conceptul de stil de gândire din diverse motive. În primul rând,
Nietzsche se concentrează pe unu domeniu, și anume artă (contrast sculptură cu
muzică) și pare să privească cultura greacă fie din perspectiva sculpturii
apolinice, fie din perspectiva muzicii dionisiace. Dar un stil de gândire se
manifestă în toate domeniile, după cum am văzut. Potrivit lui Nietzsche,
sculptura este în esență apolinic, in timp ce muzică este in esenta Dionisiac, dar
A stiluri de gândire abordare mai degraba sugerează cel foarte opus, și anume
acea Acolo sunt apolinic și Forme dionisiace de sculptură și tipuri de muzică
apollineană și dionisiacă. Muzica pitagoreică, de exemplu, cu dorința ei de a
imita armonia sfere, a fost hotărât apolinic, în timp ce operele de artă totale ale
lui Wagner ies în evidență ca sublime exemplificări și concretizări ale luptei
dintre ambele principii, puse în aplicare în condiții socio-culturale faustiene. O
luptă asemănătoare între principiul apolinic și cel dionisiac se regăsește și în
greacă politică, precum și în fizica greacă, de exemplu sub forma luptei între cel
sferic (Apollinian) univers de Platon și Aristotel (cel academicieni) şi universul
(dionisiac) al atomiştilor. Mai mult, de la a din perspectiva stilurilor de gândire,
nu avem de-a face cu o luptă „eternă”, așa cum Nietzsche o formulează, dar cu
fenomene care pătrund într-o anumită cultură pe parcursul A anumit perioadă
(vechi Grecia). Modern (Faustian) artă, pentru instanță, poate sa Nu mai lung fi
conceput în termeni de A lupta între apolinic și dionisiac forte. Cine
extrapolează o problemă greacă la condițiile moderne (faustiene), dezavuează
cel importanţă şi perturbatoare semnificatie a cel faustian principiu, de care vom
Vino la vorbi.
Poate că Nietzsche, ca filolog, era prea angajat cu lumea (mai exact:
cuvintele ) grecilor antici, acordând prea puțină atenție lui propria lume și timp.
Semnificativă în acest sens este propria sa introducere în The Nașterea tragediei
intitulată „Încercare de autocritică” ( Versuch einer Selbstkritik ) unde explică
cum geneza acestei cărți a coincis cu limba germana război. In timp ce cel
principiul faustian și-a demonstrat perturbator dominație, Nietzsche rătăcea în
Alpi, chibzuind peste estetic Probleme în vechi Grecia. 4 El a fost scurt implicat
în cel evenimente, la fel de A tulburat
3
Pentru Spengler, există ceva comic în figura timidului, cu ochelari, profesor
burghez de filologie, descendent al unei familii de pastori, lăudând dionisiacul
frenezie.
4
„În timp ce tunetul bătăliei de la Wörth a dispărut peste Europa, el a stat chibzuit și
prieten de puzzle, dem cel paternitate acest carte acordat a fost, undeva în
7
medical, dar s-a dovedit incapabil să facă față acestei scurte expuneri la Faustian
realitate. Cu toate acestea, modul său de a citi, acordând atenție fenomenelor de
lupta și naștere, și la cel productivitate de lupta, conține valoros contributii la
dezvoltare a conceptului de stiluri de gândire. Vom reconsidera a lui Nietzsche
Naștere de Tragedie de mai jos (§ 9), focalizarea pe a lui înţelegere de Euripide.
O alta important contribuitor la cel stiluri de gândire concept este
Edmund Husserl (1859 - 1938). În 1935 el a susținut, într-o conferință celebră,
că Științele europene (fizica în primul rând) se confruntau cu o criză, o
declarație care la început invocă uimire pentru că, în primele decenii ale
secolului al XX- lea secolul, fizica a avut de fapt un succes extrem de mare.
Teoria relativității și fizica cuantică făcuse progrese inovatoare, imaginative. a
lui Husserl criza nu se referă însă la realizările științei ca atare, ci a acestora
sens pentru uman existenţă. În special pe parcursul cel Renaştere și cel
Iluminismul, susține el, știința și-a dezvoltat un profil moral pronunțat. Ştiinţă a
avut contribuit la cel umanizare de uman existenţă. Dar acum știința devenise
neutră: aplicabilă atât pentru scopuri pozitive, cât și pentru cele negative. În
Ordin la a intelege cel deplin domeniul de aplicare de acest criză, Husserl a
susținut, noi trebuie sa întoarcere la început și a situat începutul gândirii
moderne (faustiene) în opera lui Galileo. În acest fel putem înțelege elementul
de bază, cvasi-evident condamnare, cel „Selbstverständlichkeit” acea motivat
modern ştiinţă și a întemeiat un stil de gândire. Această convingere
fundamentată (aparent de la sine înțeleasă) are deveni ceva evident la S.U.A, dar
aceasta a fost A remarcabil și alarmant perspicacitate când Galileo a articulat-o
pentru prima dată. Trebuie să-i redescoperim originalul ciudățenie la fel de
aceasta au fost.
Cu toate acestea, Husserl nu vorbește despre Galileo ca personaj istoric
Husserl este nu interesat în beton istoric sau detalii biografice. Galileo pentru el
este o icoană, un prototip, un susținător al unui anumit stil de gândire, un
inaugurator al acestui stil. Ideea de bază introdusă de Galileo este că câștigăm
acces la cel lume prin intermediul matematică. In orice caz, a lui matematică a
avut suferit A profund dezvoltare. Tradiţional practici de măsurare și calcul a
avut întotdeauna a fost adaptată la mediul natural. matematica lui Galileo, in
orice caz, a avut deveni detașat din este original orientare spre lume, este
„Bodenständigkeit”. Matematica pură a fost rezultatul unui proces îndelungat de
abstracție, dând naștere unui sistem axiomatic căruia i s-a aplicat ulterior
fenomene concrete. Această știință pretins „pură” a fost condusă de voința de a
domina cel Pământ. Aplicații de cel nou principiu activat A puternic matematic
înţelege pe lucruri. Galileo forţat realitate la vorbi acest nou matematic limba.
La a intelege cel actual situatie, conceput la fel de A criză, adică la fel
de A decisiv moment, A întoarce , noi trebuie sa întoarcere la cel început,
Husserl argumentează, cel original
un colţ de Alpi, foarte chinuit şi nedumerit, în consecinţă foarte tulburat şi fără griji în
același timp și și-a notat gândurile despre greci” (1980, KSA 1, § 1, p. 9).
articularea convingerii de bază care a inspirat acest stil de gândire care, via cel
eforturi de Galileo și alții, a reușit la deveni cel dominant stil, cel foarte stil pe
care Spengler l-a caracterizat drept „faustian”. Prin acest pas înapoi, noi ne
putem împăca din nou cu convingerea primară, în forma ei inițială, și noi
reexperimentează-i îndrăzneala. Mai mult, vom deveni sensibili la violență a
presupus în acest puternic, Faustian formă de matematică.
O alta important contribuitor la cel stiluri de gândire concept are fost
Michel Foucault (1926-1984). Poate părea remarcabil să treci de la Husserl la
Foucault asa de uşor, dat cel fapt acea Foucault, în special in timpul anii 1960,
cu accent respins a lui Husserl muncă. A lui Cuvinte și Lucruri (1966) a fost de
fapt însemna sunt A polemici împotriva Husserl. Inca, cel stiluri de gândire
concept ramane A uzual sol ei acțiune, dincolo al lor diferențe, cu toate că
Foucault reprezintă o abordare complet diferită. Potrivit lui, istoria gândirii
poate fi descris în două moduri: în manieră tradițională, ca istoria marilor autori
(de exemplu maeștri gânditori și epigonii lor), dar și pe linia celui arheologic
metodă, și anume la fel de cel istorie de anonim discursiv formatiuni. În acest
din urmă caz, statutul autorului abia contează, și asta deja subliniază o diferență
cu Husserl, care se concentrează pe un anumit individ, anume Galileo. Pentru
Foucault, totuși, vocea lui Galileo era una dintre multe, și toate vocile
contemporane contează ca exemplificări ale unui anumit stil. Dincolo de
numeroasele dispute referitoare la probleme specifice aparute printre vocile a
epocă anume, există un obisnuit vocabular, A uzual limba.
Foucault este interesat de discurs, mai degrabă decât de autori. Nu el
sau ea vorbește, dar vorbește („es spricht”, „ça parle”), în sensul că ni se
vorbește , și că stilurile discursive proliferează prin intermediul nostru . Așa își
propune Foucault (1969). a descrie istoria, prin semnalarea apariției și
dispariției discursive regularităţi şi prin analizarea discursului unei anumite
perioade cu ajutorul schimbări remarcabile în modurile în care realitatea este
descrisă, analizată și clasificate. Pentru un arheolog, toate cioburi de vase sau
monede descoperit în A special stratul sunt în principiu la fel de interesante și
Foucault presupune, de asemenea, că în toate textele sau textual fragmente
apartenenta la A anumit discursiv formare, cel la fel se poate discerne un set de
regularităţi (acelaşi stil discursiv). Într- un anumit strat, toate textele par
similare, în timp ce există diferențe izbitoare între straturi. Acea este: în cel
arhive de cunoştinţe, cel arheolog discerne stratificări. În cadrul straturilor
există unanimitate spontană, între straturi bruscă discontinuitati abunda. Acolo
sunt rupturi în stil, in timp ce cel limba franca a unui cultural ecosistem Mai
brusc fi eliminat.
Arheologia este un ideal metodologic pe care Foucault nu este
întotdeauna pe deplin realizează în a lui studii (Zwart 1995). El de multe ori
face concesii în cel sens acea el pare să acorde o atenție deosebită unor gânditori
proeminenți precum Socrate, Descartes, Bentham și Freud. Unele fragmente de
text sunt mai egale (mai mult tipic) decât altele, așa cum ar fi. Astfel, Foucault a
descoperit un relativ necunoscut text din Jeremy Bentham despre un arhitectural
structura numit cel Panoptic, însemna la facilita supraveghere în variat social
practici (în penitenciar și
9
educational institutii, în psihiatric spitale, în fabrici și asa de pe). Ulterior, într-o
gamă largă de surse, binecunoscute și mai puțin cunoscute, el descoperă aceeaşi
idee panoptică, ca un mod foarte fundamental de organizare şi monitorizarea
domeniului social. Putem observa o congruență de bază între abordarea stilului
de gândire și arheologia discursivă a lui Foucault. Un anume evenimentul sau
documentul poate servi drept moment de început, meritând special Atenţie.
Autorii proeminenți nu sunt văzuți ca genii, ci ca seismografi ai al lor eră. În al
lor texte, semnificativ schimbări de multe ori deveni vizibil pentru cel primul
timp si sunt articulat în A clară și concisă manieră ( clar et distinct la fel de
aceasta au fost).
Pe lângă filozofi, sociologi avea de asemenea contribuit la cel stiluri de-
gândire concept. Ludwig Fleck (1896-1961) are a avut un important rol în
propagarea conceptului de stil de gândire, mai ales în rândul sociologilor și
istorici de ştiinţă. The publicare în care el introduce cel noţiune este A studiu
dedicat la sifilis și cel Wasserman Test (1935/1979). Toate concepte în vogă
într-o anumită perioadă, potrivit lui Fleck, reflectă același stil. Un anume teoria
poate supraviețui într-un anumit mediu cultural numai dacă este modelată
conform acestui stil. Stilul este o anumită tendință sau dorință de a percepe
lumea într-un anumit fel, o receptivitate la gânduri și concepte care sunt receptiv
la stilul predominant. Stilul este un fenomen colectiv care depinde privind
consolidarea socială. Studiul lui Fleck l-a influențat decisiv pe Thomas Kuhn
(1962), a cărei publicație celebră a contribuit la redescoperirea lui Fleck, deși
Kuhn face nu vorbi despre stil, dar utilizări termenul paradigmă in schimb.
Deși această linie de cercetare este cu siguranță inspiratoare, cea
filozofică concept adoptat în acest monografie diferă din cel idei de Fleck și
Kuhn în A număr de moduri. Diferența este în primul rând o chestiune de scară
în sensul că stilul faustian de ansamblu (de exemplu) dă naștere la o serie
întreagă de „paradigme” (stiluri în cel sociologic sens). De asemenea, in timp ce
Fleck și Kuhn se concentreze pe cercetarea științifică, conceptul de stiluri de
gândire este considerabil mai larg, așa cum am văzut, implicând toate domeniile
culturii. În cele din urmă, Fleck și Kuhn se ceartă că aproape dacă nu toate
aspectele limbajului și gândirii ar trebui să respecte paradigma dominantă.
Înțelegerea noastră despre stil este mai puțin restrictivă. Chiar și atunci când
dominant stil ajunge este punct culminant Acolo este rezistenţă, in timp ce
elemente de abandonat stilurile pot renaște temporar (ca revenirea reprimatului)
într-un moment ulterior, sub radical schimbat conditii.
Istoric Alistair Crombie (1915-1996) de asemenea merita la fi menționat
în acest respect, deoarece el distinge șase stiluri de gândire în istoria european
ştiinţă. in afara de asta postulare (greacă apolinic matematică) și
experimentarea (stilul faustian al lui Spengler), el distinge și ipotetice modelare
, taxonomie , probabilistică și statistic analiză și istoric derivare . Acest
abordare a fost Luat sus de autorii astfel de la fel de Ian Hacking (1982/2002;
1992) și Chunglin Kwa (2011). Punctul de plecare este ideea că diverse moduri
științifice de cunoaștere au apărut și s-au stabilizat în cursul istorie, implicând
special metode, tipuri de obiecte și criterii de adevăr (Sciortino 2017). The se
concentreze este pe metode și tehnici de științific Anchetă,
cu toate acestea, mai degrabă decât pe baza ontologiilor și pe știință și
tehnologie, mai degrabă decât asupra lumii vieții umane în sens mai larg.
Hacking (1992) enumeră a serie de utilizări diferite ale termenului „stil” în
legătură cu știința, variind din destul de personal la tot mai mult general
utilizări, astfel de la fel de cel „Galilian” stil, cel Stilul „newtonian”, stilul unui
anumit laborator, stilul unui social reţea, sau colectiv de gândire, până la stilul
unei formaţii discursive (ex Foucault) sau stilul în sensul spenglerian. Potrivit
„Spenglerianului” abordare, adoptat în acest studiu, A stil de gândire este A
fundamental și îndurată mod de a fi-în-lume, permițând realității să apară într-un
anumit mod, nu se distinge doar în practicile de cercetare, ci în toate celelalte
domenii ale culturii (arta, politică, religie, sexualitate etc.) de asemenea. Astfel,
în timp ce conceptul spenglerian este cu siguranță mai cuprinzător, ar trebui să
recunoaștem și asemănările, pentru instanță când aceasta vine la subliniind
continuitate între medieval experimentalism și modern experimental ştiinţă
(Crombie 1952/1959; Crombie 1953).
§ 8. Metodologie: stiluri de discernământ de gândire
Ambiția abordării stilurilor de gândire este de a înțelege un anume epoca din

interior , pentru a intra în tablou ca un efort de regăsire. Noi avem nevoie de un
punct de acces, de exemplu, o lucrare de artă sau o clădire și, în plus, avem
nevoie de un ghid, de exemplu un autor. Primar surse sunt produs de autorii
OMS au fost contemporani, împărtășind în continuare același spirit și aderând la
același stil de gândind, participând la aceeași ambianță culturală. În majoritatea
surselor, însă, există o tensiune între lumea subiectului (autorul) și lumea în care
înregistrate evenimente a luat loc, la fel de Hegel deja Evidențiat (de mai sus).
Ce exact este aceasta acea noi scop la recupera? A special dispozitie, A
special experienţă? Da, dar în cele din urmă, scopul nostru este să discerne ideea
călăuzitoare a epocii, filozofemul ei , convingerea sa fundamentală: o
perspectivă a priori care se dezvoltă într-un stil cu drepturi depline. În primul
rând, există un moment inițial când acest ghid convingerea este articulată în
forma sa originală, adesea într-un loc izolat (de ex a lui Platon grădină, sau cel a
apostolului cenaclu). Ulterior, cel filozofem începe să se răspândească, începe
să se realizeze, înfruntând opoziție, conflict și rezistență. Este validitatea este
contestată și pusă la îndoială. Prin acest moment de negativitate, însă, ideea de
împământare va câștiga în precizie, discretitate și putere. În cele din urmă, cel
convingerea de bază se realizează într-o manieră tangibilă, afirmativă, dând
naştere la orase și peisaje, cladiri și practici, opere de arta și experimente,
instituțiilor și școlilor, permițând și încurajând indivizii să vorbească și să
acționeze. Stilul de gândire este „energia” unei epoci în sensul aristotelic al
ἐνέργεια, ideea care este de fapt la lucru , ca sursă eficientă și activatoare de
inspirație. Este de bază logică dezvăluie în sine în A drastic reorganizare de cel
socio- mediu cultural. Este spiritul (νοῦς) care guvernează lumea în timpul a
special perioadă și de care acest lume este facut , la niste măsură. The lume
1
devine un teatru în care principiul călăuzitor este pus în practică în mod
conștient și unde proliferează pentru a-i verifica validitatea (adevărul).
Experiențe de nepotrivire, insuficienţa sau frustrarea nu poate infirma principiul
călăuzitor ca atare. Mai degraba ele funcționează ca indicii că unele obstacole
mai trebuie înlăturate, că mai este nevoie de efort. Principiul călăuzitor, creativ
și afirmativ va nu fi complet realizat, in orice caz. Rezistenţă voi nu complet se
potoli. Chiar în perioadele de dominanță maximă, rămân alte principii recesive
(rivale). activ, la fel de compensatoare puteri, vizibile în instanțe de recul.
Inițial, ideea ar fi pură, dar și deconectată. Trebuie sa fie adoptat, ambii
individual și colectiv, la realiza în sine prin uman acțiune, dând naștere unor
experiențe contradictorii de succes și eșec. Totuși, mai exact când rezistența
pare eliminată și momentul final al realizării depline pare la mână, A nou, la fel
de indraznete și idee deconcertantă anunta deja în sine.
The idee călăuzitoare, cel spirit al timp, realizează în sine în special
practici, în anumite evenimente (cum ar fi decizii politice sau descoperiri
științifice) sau în anumite opere de artă. Pentru noi, ele oferă exemplificări ale
ghidajului idee, puncte de acces pentru a explora spiritul unei anumite epoci,
permițându-ne intra într-o ambianţă anume şi la explorează-l din în.
O dramă poate juca această funcție ( Menadele lui Euripide ca o
fereastră către lumea dionisiacă) sau o clădire (Panteonul ca o fereastră către
Apollonian existenţă). În cele din urmă, principiul călăuzitor creează,
guvernează și organizează a întreg lume. La a intelege A special epocă mijloace
la înţelege este îndrumare organizarea gândirii. Acest gând călăuzitor (inițial
destul de abstract și difuz) are nevoie de exterioritate, chiar de rezistență, pentru
a se realiza și pentru a deveni din ce în ce mai mult discret. În cel confruntare cu
alte idei, aceasta devine clar acea, cu toate că cel principiu Mai pare de la sine
înțeles, A special viziunea asupra lumii este de fapt a presupus în aceasta.
Aceasta învinge rezistenţă și dobândește concreteţea de încorporând și
concretizându-se într-o operă, fie ea o clădire, o instituție sau o operă de artă.
The principiul este afirmativ și productiv, dar este nevoie de luptă pentru a
realiza și exprima-l. Expresia supremă a unei idei călăuzitoare este o civilizație,
o lume Ordin. Dar chiar și o civilizație are încă nevoie de exemplificări concrete
devin tangibile și lizibile. Exemplificări concrete materializează și ele tensiune
între realizare şi idealul său călăuzitor. Ele exemplifică ideea, dar nu complet
sau complet.
Astfel, ideea călăuzitoare este un principiu activ, energetic, evoluând în
a stil de gândire, realizând în sine prin intermediul individual și colectiv
Activități de ființe umane concrete. Activitățile lor contribuie, direct sau
indirect, la realizarea ideii. Dialectic vorbind, pe când ideea călăuzitoare inițial
apare ca un principiu abstract, este necesară o muncă asiduă pentru a-l dezvolta
în continuare și la a depasi rezistenţă, permițând cel idee la complet realiza în
sine. Chiar dacă indivizii se concentrează pe interesele și nevoile lor personale,
la care pot contribui totuși realizarea principiului călăuzitor. Există o aderență
spontană, a colectiv conversie și convergență dacă iti place. The principiu
încurajează și
permite uman ființe la act în A anumit manieră. Noi nu scrie sau act în A socio-
cultural vid.
Întrucât zilnic experienţă tinde la prim plan diferențe de opinie, noi
subestima unanimitatea de bază la locul de muncă în practica și discursul zilnic.
Noi nu reușim să realizăm că suntem de fapt și colectiv sub stăpânirea unui a
priori vedere, deși unii pot fi mai mulțumiți de el decât alții. Mai degrabă decât
a fi confirmat de experienţă, acest idee, acest ideologie face este posibil pentru
S.U.A la câştig experiență deloc. Obiectivul de bază al abordării stilurilor de
gândire este să recunoaștem și surprindem ideea călăuzitoare a unei anumite
epoci, inclusiv a noastră. The scop este la vedea Cum A special ideologie este
mereu deja la muncă, de asemenea în al nostru proprii eră: cel impartit ambianta
acea este vizibil și perceptibil în cărți și filme, comportamentelor și clădiri,
conferințe și conversatii, determinarea cel cale în care deliberările noastre sunt
promulgat, întrebările noastre și răspunsuri sunt formulat.
Pentru a recunoaște acest lucru, trebuie să urmărim discursul unei
anumite epoci ca literalmente la fel de posibil și din un oblic perspectivă (Zwart
2017b), focalizarea pe cum , frazele, stilul discursiv comun . Oamenii sunt
pregătiți să gândească un anumit mod. Ar trebui să interpretăm evenimentele și
enunțurile îndepărtate în termeni de al nostru proprii stil de gândire (de exemplu
judecând istorie din cel punct de vedere de, Spune, neo- liberalism), noi eșuează
la recunoaşte cel ciocniri acea sunt desfasurare, cel gigantomachia care face
furori: luptele evoluând la nivel fundamental, nu între programe politice sau
idealuri artistice specifice, dar între incompatibile stiluri. În fiecare inițiativă sau
întreprindere, există întotdeauna un anumit stil de gândire deja la muncă.
Pentru a recunoaște acest lucru, trebuie să dezvoltăm o perspectivă
oblică ( intentio obliqua ), permițându-ne să dobândim o viziune cuprinzătoare.
Când studiezi personalități istorice, nu ne interesează atât de mult ce fac ei sau
ce ei cred, ci mai degrabă în modul în care acţionează şi cum cred. Termenul
grecesc pentru aceasta este κατάσκοπειν, adoptând o poziție laterală, o vedere
din interior parcă, în Ordin la studiu A special practică, subcultură sau scenă.
Fiind Acolo, asa de la vorbi, deşi la fel de un străin. Al nostru intentie este la
studiu A special opera de artă sau discurs sau instituie în așa fel încât să
revizuim stilul de gândire la locul de muncă în el, exemplificat de aceasta.
Când Pentheus urmează Dionysos la investiga cel Menade, acest este ce
el intenţionează să facă: κατάσκοπον µαινάδων (979). Dar și cazul lui Pentheus
spectacole acea Acolo sunt riscuri implicat. Autoanaliză este un important
condiție prealabilă. Noi trebuie să ne cunoaştem pe noi înşine (trebuie să ne
sondăm propriul stil de gândire) pentru a fi capabil la a aprecia cel stiluri de
gândire noi întâlni, in timp ce de studiu alte stiluri ne adâncim înțelegerea de
sine. Pentheus a căzut victima efortului său pentru că nu a reuşit să recunoască
că conflictul dintre două stiluri de gândire (Dionizian versus Apollonian) a fost,
de asemenea, o luptă interioară , care a făcut furori în propria sa psihic.
Încadrându-l pe dionisiac ca altul, el nu a reușit să se împace cu al lui propria
dorință, dovedindu-se mai susceptibil la gândirea dionisiacă decât dorea el la
recunoaște, – dar acest voi fi explicat în Mai mult detaliu în cel Următorul
secțiune.
3
La rezuma: în cel curs de este istorie, A împământare idee dă creştere la
un stil şi este adoptat ca principiu călăuzitor: testat, elaborat, afirmat şi verificat,
până când este abandonat și pustiu, dând cuvântul unei idei inedite, deci că un
ciclu-undă începe din nou. Deși există perioade de înflorire uluitoare și aparentă
supremație, stilurile anterioare de gândire se pot manifesta temporar din nou, la
fel de A întoarcere de cel reprimat, la fel de intermezzo, în opoziţie la cel stil
nou, ofensiv, ca „Renaștere”. Și totuși, această reapariție va fi întotdeauna
contaminat cu ceea ce îşi propune să se opună. Ce este amiaza mare din
perspectiva apolinic gândire, în plus, apare la fel de mort de noapte din A
Magian perspectivă. The tranziție din cel Magian la cel Faustian stil a avut loc
pe scurt după cel an mie, care explică De ce cel termen "Mijloc Vârste” este
absent categoric din vocabularul lui Spengler. El vede această etichetă ca fiind
profund gresit. De parcă, în această perioadă prelungită de timp, nimic de
însemnătate s-a întâmplat. Ceea ce este cunoscut sub numele de Evul Mediu,
acoperă două complet diferite perioade, și anume epoca magică (evul mediu
„timpuriu”) și faustiană perioadă (evul mediu „înalt”).
Spengler obiective la dezvolta A global cadru care de asemenea include
Culturi chineză, indiană și mexicană. Acest studiu are o sferă mai limitată,
concentrându-se în primul rând pe ideile dionisiace, apolinice, magiene și
faustiene, nu pentru că alte stiluri sunt mai puțin importante, dar din cauza
limitărilor mele academice, pentru că acestea sunt culturile pe care le pot
experimenta „din interior” pentru unii măsură. Dacă Hegel este dreapta, in orice
caz, acea cel curs de lume istorie mișcări Spre vest, China este probabil la
deveni cel Următorul statie după Siliciu Vale, asa de acea istoria s-a mutat
complet. În capitolul 6 , voi încerca să-mi modific eurocentric părtinire oarecum
și extinde cel domeniul de aplicare în o mai globală vedere.
Cum la explora A stil de gândire, în special un stins unu? Cum la
introduce A pierdut lume de gânduri? Istorie mișcări din trecut la prezent, dar la
fel de savanţii ne mișcăm în direcția opusă, vade retro , din prezent în trecut,
începând cu cel rămășițe, asa de la fel de la a ajunge afară la cel idee care o
singura data inspirat al lor constructie. Noi ÎNCEPE la fel de analfabeti. Pentru
acestea OMS scop la câştig acces la Dionisiac, apolinic și Magian gândire, în
special cel primar surse, niste de bază cunoştinţe de greacă și latin este A
trebuie sa. Dacă noi start cu un intuitiv preconcepție, de obicei se va dovedi
greșit. Preconcepțiile greșite trebuie fi sublat prin intermediul A temeinic
confruntare, forțând S.U.A la explora alternativă posibilităților sau chiar la
respinge al nostru iniţială vedere. Prin intermediul astfel de experiente, noi Mai
a ajunge o înțelegere mai cuprinzătoare: validată și verificată. Flashuri de
perspicacitate, dobândit de-a lungul cel cale, devin incorporate în A coerent
vedere.
Când studiem un anumit stil de gândire, suntem la fel timp studiind
propriul stil de gândire, aprofundând propria înțelegere de sine. Treptat aceasta
zorile pe S.U.A acea ce inițial pare străin și alte, Mai de fapt să fie parte din
memoria noastră culturală. Dacă nu ar fi așa, am fi în mod deschis incapabil la
introduce aceste îndepărtat lumi. În Ordin la semnificativ confrunta Dionisiac,
apolinic, Magian sau Faustian gândire, noi trebuie sa la niste măsură deveni
Dionisiac, apolinic, Magian și Faustian noi insine. Noi trebuie sa recunoaşte
noi înșine în mentalitatea dionisiacă, apoloniană, magică sau faustiană. Ca
Hegel o frază odată: „Nur der Geist erkennt den Geist” (1970, p. 394). Numai în
măsura în care la fel de noi sunt capabil la experienţă cel conflict și
incompatibilitate de cel dionisiac și cel apolinic principiu, noi sunt capabil a
aprecia lui Euripide Bacchae , și numai în măsura în care suntem capabili să
experimentăm conflictul și incompatibilitatea celor Apollinian și principiul
magic, suntem capabili să înțelegem spiritul care a dat naștere Panteonului din
Roma. Suntem capabili să ne aprofundăm înțelegerea dionisiac sau apolinic
gândire deoarece noi deja stiu aceste lumi la niste măsură. Când vizităm
Panteonul pentru prima dată, ne putem simți ciudat acasă într-o astfel de
ambianță. Nu ar trebui să ne vedem neapărat ca pe noi înșine străini de o
anumită logică. Poate exista o afinitate de bază pentru început, ceva de la care să
lucrezi. Cu toate acestea, este nevoie de multă muncă pentru a înțelege o lucrare
de artă din interior . Aceasta este diferența dintre lectură iar recitirea, între
turistic și κατάσκοπειν.
Cum să determinați profilul unui anumit stil de gândire? O metodă nu
este ușor disponibilă. Bazându-se pe Hegel, Spengler și alții, va trebui fi
dezvoltat pe parcurs . Cu toate acestea, unele orientări metodologice pot fi
furnizate. A stil de gândire presupune A împământare idee (A filozofem) care
articulează în sine în cel formă de A concis slogan sau convocare: "Trăi în în
conformitate cu natura”; „Pregătește-te pentru rândul său” („Părăsește această
lume prezentă); „Existența este egală cu voința de putere”. Un stil de gândire
este o idee de bază care se realizează în practici sociale, culturale și intelectuale
și se întruchipează în clădiri, programe de cercetare și lucrări de artă. Un stil de
gândire încurajează religia, practici morale, academice sau artistice și
proliferează, afectând ambele „subiecte” (activ uman indivizi) și "obiecte
(instrumente, opere de arta, monumente, peisaje, institutii, și altele asemenea).
Dându-şi seama şi întruchipându-se, aceasta își demonstrează validitatea, forța
sa inspirațională. Începe ca un ideal și se realizează în real, dar niciodată
epuizant. Ideea sau idealul nu este niciodată pe deplin realizat, nu complet
identic cu cel real. Aceasta ramane A norma critică, dând creştere la experiența
„nu încă” ( nondum ). Prin urmare, trebuie să discernem idealul în cel real, cel
raţional în cel incoace. O împământare idee afectează cel întreg. Aceasta este nu
restrâns la particular practici, dar infectează toate aspecte de civilizatii umane.
Pentru a recunoaște ideea de temelie, ne vom concentra asupra
obiectelor specifice ale anchetă, practici intelectuale particulare sau opere de
artă, exemplificări concrete, vorbindu-ne ca purtători de cuvânt ai unei lumi
întregi. O idee de temelie nu numai permite indivizilor să-și înțeleagă lumea,
dar și să modeleze, să transforme și interactioneaza cu acesta. Geometria
apolliniană se vede nu doar ca un instrument inteligent, ci ca conștientizarea
conștientă de sine a unei ordini naturale care poate fi efectiv adus la cel înainte
cu cel Ajutor de apolinic geometrie. Magian astronomie (adică efortul de a
determina momentul oportun) este în ton cu o lume care apare la fel de un
ambianta pentru pelerinaj. Și cel Faustian voi la putere își experimentează
„voința” de conducere (voința sa de bunăvoie) nu numai ca ceva care lucrări
intern (la fel de A subiectiv îndemn), dar de asemenea la fel de cel îndrumare
forta prin
5
pe care natura se modelează. O opera de artă autentică este într-o oarecare
măsură făcută de sine, și anume la fel de cel realizare de ideea că este îndrumare
uman creativitate.
Un stil de gândire nu poate fi surprins doar prin citirea surselor.
Trebuie să mergem și să vizităm lucrurile în sine. Luați o operă de artă ca a lui
Rafael frescă Școala din Atena . Putem studia documentele tehnice, cele tehnice
detalii, dar ar trebui să fim și sensibili la modul în care suntem chemați și
afectați de acestea. O operă de artă ne cheamă. Un adevăr sau o perspectivă
importantă este transmis prin aceasta, impartit cu noi, încredinţate nouă. Opera
de artă expresivitate este primarul moment. Este ceea ce ne obligă să privim mai
atent. Analiza noastră rămâne a dialog. În principiu, toate operele de artă
aparținând unui anumit stil transmit același lucru idee. In schimb de fiind
"dezinteresat" observatori, noi ar trebui să opta pentru confruntare. În ciuda
corpului de burse care a fost acumulat, există întotdeauna un deficit de
cunoștințe, o lipsă de înțelegere, o omisiune, o neglijare, ceva care a rămas
nespus. Sensul operei de artă nu este niciodată pe deplin epuizat. Cercetare
mijloace recuperându-se cel logică de apolinic, Magian sau Gândirea faustiană
în așa fel încât să ne permitem să devenim temporar apolinic, Magian sau
Faustian la niste măsură. Aceasta presupune un exercițiu în revigorare.
Rezultatul final al unui astfel de proces este experiența testată. O
operă de artă devine un punct de intrare într-o lume pierdută a sensului, astfel
încât să începem să ne simțim Acasă în acest pierdut lume la niste măsură.
Oarecum, acest lume este încă în viaţă, la fel de parte de al nostru cultural
memorie (Assmann 1992). De cand cel venire de modernitate, noi avea a negat
trecutul prefaustian. Aceste forme anterioare de existență nu sunt totuși, complet
pierdut pentru noi și poate fi încă recuperat. Bursa si „arheologia obiectivă”
poate fi completată de „expediții către interior”. The romanul Carmen de
Prosper Mérimée, de exemplu, începe ca relatarea unui arheologic expediție,
îndreptată la punctare cel corect Locație de cel luptă de Munda, care ar fi a luat
loc în ce este acum Andaluzia. Treptat, in orice caz, nuvela devine ceva mai
degraba diferit: regăsirea a unui ofucat cale de fiind-in-lume, marginalizat
poate, dar nu complet blocat. Autorul devine parcă un călător în timp,
descoperitor rămășițe de a cultura pierdută în pliuri și margini ale moderne
civilizaţie. De asemenea, în timp ce citim Germania lui Tacit , aspecte ale
acesteia pot reapără mai târziu epoci. Operele lui Wagner pot funcționa ca
arheologie acustică (Zwart 2012), îndreptată la recuperarea uitat celtic și
Germanic, Magian și Faustian peisaje sonore. Numai la fel de transportatorii de
cultural amintiri poate sa noi semnificativ raporta la a lui Mérimée Carmen sau
a lui Wagner Inel .
Acest fenomen, pe care noi, cei din afară, mai putem recunoaște
Geist- ul care se realizează într-o anumită atmosferă culturală, a fost tematizat
ca „memorie culturală” (Halbwachs 1950; Assmann 1988). O idee similară este
la lucru în cel romanele lui Jack Londra. Trebuie să aprofundăm al nostru
intelegerea unor astfel de fenomene pe parcurs , prin practicarea efectivă a
acestui tip de anchetă. Parem străini în lumi necunoscute, dar în același timp
suntem atrași de ea, întorcându-se nativi la fel de aceasta au fost. Noi trebuie
sa paranteză al nostru 21 st secol convingeri la
deveni suficient sensibil la cel sunete, culori și gesturi de cel lume noi sunt
intrând. The o singura data asa de captivant împământare idee Mai încă fi
recognoscibilă pentru S.U.A, la fel de noi face al nostru întrebări și interpretări
Mai mult precis. Lăsa acest suficient la fel de A ghid la Ajutor S.U.A reconstrui
cel zeitgeist de trecut epoci. În cel Următorul secțiune, acest metodologia va fi
pusă la încercare, folosind ca fereastră o tragedie greacă antică în A pierdut
lume.
§ 9. A metodologic exercițiu: dionisiac gândire
În Birth of Tragedy , Friedrich Nietzsche (1980, KSA1) se confruntă cu

echilibrul, principiul rațional, apolinic, cu dionisiacul său distructiv,
deindividualizator rival, după cum am văzut. Tragedia greacă, susține el celebru,
a pus în scenă o luptă între două stiluri estetice, reprezentate de Apollo și
Dionysos ca divin patroni de greacă teatru. Din un apolinic perspectivă, măsura,
inteligibilitate, armonie și auto-reținere permite S.U.A la administra al nostru
pasiunile fără a le eradica. Alternativa dionisiacă a rămas foarte vie la fel de
cultural fundal, in orice caz, asa de acea greacă tragedie a presupus temporar
expunerea la ea, în incinta sigură a teatrului, un creuzet dramatic parcă: A
reținere dramatică de acea care îngrozește S.U.A (Gish 2016).
In conformitate la Nietzsche, greacă înţelegere de artă făcut nu expres în
sine în concepte ( Begriffe ) dar în puternic imagini ( Gestalten ), de exemplu
Apollo și Dionysos, reprezentând Două incompatibil principii: măsura contra
exces, individualitate contra intoxicaţie ( Rausch ), autocunoaștere contra
frenezie ( Taumel ), raționalitate versus irațional. Tragedia greacă a provocat o
coliziune între aceste principii, astfel încât armonie apolliniană a fost contestat
de a intruziunea perturbatoare a celebrării dionisiace. Dominanța ulterioară a
Raționalismul apollinian, reprezentat de Socrate și școala sa, a dus la moarte de
tragedie, Nietzsche pretins. Pentru Nietzsche, Richard a lui Wagner
Gesamtkunstwerk a reprezentat o întoarcere a reprimatului, o revigorare a
concurs antic. Voi reveni la interpretarea lui Nietzsche la sfârșitul acesteia
secțiune. În primul rând, voi reciti Bacchae ca un câmp de forță agonist, un
fascinant dramă care permite atât publicului antic, cât și contemporan să observe
cum cel bătălie între cel Două stiluri sau principii este a acţionat afară.
Bacante sunt adepte de sex feminin lui Dionysos, ale căror pasiuni avea
devin „nereglementați”, din punct de vedere apolinic. De la un dionisiac
perspectivă, A oarecum diferit tip de coregrafie apare: Menade sărbători A
Dionisiac, mai degraba decât A fără formă model de expresie. ei și-au
abandonat casele pentru a trăi ca nomazi pe dealurile și munții din afara oraș
ziduri, exultant în „pofticios” comportament (din nou: din un apolinic
perspectivă). La prima vedere, par niște creaturi idilice, iubitoare de pace,
păstori, viaţă în armonie cu natură în cel sens acea, pe parcursul ritual dansuri,
ei deveni unu cu natură (cu al lor muntos ambianță), la astfel de un măsură
acea toate
7
lucrurile par să se miște ca o singură ființă. Cu toate acestea, agresiunea lor
devastatoare poate uşor fi trezit.
Dionysos explică în prologul său că a venit timpul să urcăm pe scenă se.
A adoptat un formă umană, pozând ca o androgin oriental „Străin”, un preot și
adept al zeului, astfel încât publicul din chiar început vede Două persoane, vede
dubla la fel de aceasta au fost (Saban 2003), confruntat cu două persoane: om și
zeu, „Străinul” și „Dionisos”, actor și regizor. Dionysos urcă pe scenă pentru a-l
înfrunta pe Pentheus, un fanatic devotat din tinerețe Gândirea apollineană, un
gardian – φύλαξ – bine antrenat în logica apollineană. De punerea în scenă
Dionysos la fel de a lui antagonist, Bacchae devine meta-teatru (Segal 1997): un
teatru despre teatru ca atare, o formă de artă dialectică care explorează dinamica
adevăr și iluzie, luptă și predare. Scopul lui Dionysos este să dezvăluie se. The
pură impact de a lui prezenţă, în combinaţie cu a lui psihologic și dramaturgic
aptitudini, voi conduce Pentheus, cel opus lui Dumnezeu (θεοµάχος) rigla, în
intoxicaţie și predare, nu prin pedepsire Pentheus direct, dar de către aducând
astfel în prim plan aspectul obscur, dionisiac al personalității sale expunând -l la
fel de un divizat subiect.
eu voi recitit lui Euripide dramatic capodoperă Bacchae sau Menade la
fel de A caz studiu. La discerne ce este la miza, noi trebuie sa abordare cel
dramă în astfel de A cale acea noi noi insine Mai martor cel scenă din A
poziţie de proximitate. Noi trebuie sa îndeaproape studiu cel evenimente, la fel
de literalmente și fizic la fel de posibil. Într-adevăr, a avut noi fost Acolo
(712), noi ar putea avea căzut sub lui Dionysos demonic vraja noi insine.
Cum la obține acest, Cum la permite acest coliziune (cu pricepere pus în scenă
de Euripide) la deveni al nostru experienţă? Cum la deveni martori oculari noi
insine?
Deși rămâne o provocare, necesită o combinație de muncă grea și
sensibilitatea la materialele disponibile (care trebuie manipulate cu cea mai
mare atenție), unele îndrumări metodologice au fost deja furnizate mai sus. În
primul rând și în primul rând, deși utilizarea traducerilor ca materiale auxiliare
este evident permis, și chiar inevitabil, este o condiție prealabilă consultarea și a
textului original și să ne familiarizăm cu formulările exacte, cu idiosincraziile
limba, cât mai intim și bilingv posibil. Trebuie să scriem primarul surse la cel
literă, cuvânt de cuvânt, mai ales cel crucial pasaje.
După cum s-a indicat, regele Pentheus este un tânăr iconoclast apolinic
care neagă cu tărie existența zeului (δαίµων) Dionysos. El refuză recunoașteți
forța principiului dionisiac, stârnind astfel pe cea a zeului ultraj. Pentheus,
exprimând raționalitatea apolliniană luminată, vrea să curețe orașul Theba din
superstițiile „asiatice”. Vrea să-l scape de dionisiac frenezie (µανία). Cel mai
tulburător simptom este comportamentul indisciplinat al lui Theban femei,
dintre care multe și-au părăsit deja casele pentru a se alătura Menadelor, un trib
de tâlhardă Femeie nomazi, viaţă în cel sălbatic munţi, dans și cântând în onora
de cel nou dumnezeu, in timp ce onorând Afrodita la fel de lesbiană îndrăgostiți
la fel de bine (225). Furora lor erotico-religioasă pare imposibil de stăpânit.
Afluxul supărător de străin idei este vizibil interior cel oraș ziduri la fel de bine.
Chiar bunicul Cadmus este despre la a te alatura cel festivitati. El are dat în la
cel efeminat tendinţă, purtând A
thyrsus în mână: o suliță rituală purtată de Bacchae, în semn de loialitate față de
dumnezeu. Deși bătrânul înțelept Teiresias îl sfătuiește pe Pentheus să se
transforme el însuși în „baccant”. (313), cel din urmă cu mândrie refuză la da în
la acest pandemic manie și este pestilent rituri. El cu îndrăzneală refuză la
Trimite se.
O dimensiune de gen este în mod clar implicată în acest lucru, pentru că
el refuză în special devin slujitorul sau prizonierul femeilor care, potrivit lui
(apolonian) logica, ar trebui să -l servească . El refuză să accepte o inversare
drastică a rolurilor, unde el, un bărbat, ar fi trebuit dintr-o dată să-și servească
servitoarele (δουλεύοντα δουλείαις, 803). El este hotărât să lupte cu ciumă
bacchică, care transformă femeile în vânători, vânează și captează bărbați, cum
ar fi fiare (1204), înarmate cu toiage de tirs ca și sulițe, prinzându-le în mrejele
lor (847). Roluri sunt inversat la fel de femei forta armat bărbați la zbor (764),
dar Pentheus cu fermitate intenționează la apăra cel apolinic principiu de
armonie și stabilitate care, pentru el, include în mod logic supunerea sistemică a
femeilor, lucru care este considerată „naturală”: legitimată de înțelegerea
apolliniană a naturii. El intenționează la evita cel perturbatoare amenințare la fel
de A paznic (φύλαξ) de a lui principiu, de captarea și redomesticizarea cel
transgresiv Menade, punând A Stop la al lor făcând dragoste lesbiană nomade
(958). Dar înțelegerea sa apolliniană a naturii la fel de A echilibrat armonios
Ordin brusc găsește în sine confruntat cu A complet diferit manifestare de
natură.
Ca un cu experienta etapă director OMS cu grija rochii a lui actori
(Segal 1997; Mueller 2016), Dionysus îi conduce inteligent pe antagonişti într-
un „puternic ciocnire" (εις αγώνα µέγαν, 973), o gigantomahie între Două
incompatibil interpretări ale naturii, cu consecințe grave pentru relațiile inter-
gen. Etapa de Etapa, noi martor Cum Dionysos momeli Pentheus afară de a lui
sigur apolinic anturaj și în cel capcană pregătit pentru l. Pentheus devine
emasculat și dedomesticat, furat de identitatea lui. Aceasta presupune o serie de
inversări de rol. Primul de toate, Dionysos se, sosind din A călătorie prin Asia
cu a lui tren de femei care dansează și cântă sălbatic (care își îndeplinesc
ritualurile de delectare de preferință noaptea), și-a asumat o formă umană
muritor (µορφή, 4) ca profet de cel dumnezeu. The cel mai dramatic inversare,
in orice caz, implică Pentheus se.
În loc să-i îndrume pe alții (în luptă, chemându-i la arme, așa cum a fost
al lui intenția inițială), el permite unui străin suspect (Dionysus) să devină
ghidul său. Ulterior, el permite se la fi transformat din A masculin în A femeie
(εἰς γυναῖκας ἐξ ἀνδρὸς, 820), îmbrăcat în ținuta unei menade. Căci pentru a
putea în secret abordare lor și studiu al lor idilic, asemănător unei păsări
dragoste, el trebuie sa paradoxal devin foarte asemănătoare cu ei. Le adoptă
ținuta, le dobândește formă și formă, ca o adevărată „fiică a lui Cadmus”. Într-
adevăr, el devine o menada într-un mod remarcabil de convingător (πρέπεις δὲ
Κάδµου θυγατέρων µορφὴν µιᾷ, 917). Se presupune că face toate acestea
pentru a intra în lumea muntoasă a Menadei și să-i spioneze, căci asta
intenționează să facă: să-i spioneze (πρῶτον εἰς κατασκοπήν, 838).
The apex de conversie și inversare este lui Pentheus "venire afară”,
când el literalmente trepte afară de cel palat la introduce cel scenă, în mod
corespunzător costumat în Menad
9
îmbrăcăminte. Mai degraba decât servire la fel de A „contraceptiv” sau
imunizare dispozitiv, cel menada costum singuri -l afară la fel de prim ţintă
(Giegerich 1998), in timp ce Dionysos acum deschis controale cel situatie. In
schimb de văzând Menade, el este la deveni unu se, ritualic îmbrăcat și cu grija
pregătit la servi la fel de sacrificiu.
Transformarea este atât de convingătoare, iar experiența expunerii se la
cel privirea de cel Străin asa de intoxicant, acea el brusc vede totul dublu: doi
sori, două orașe din Teba. Străinul pare acum un taur intimidant pentru el (912,
urm.), indicând cât de vulnerabil este Pentheus deveni, cu toate că Dionysos
explică acea el acum in cele din urma vede lucruri la fel de ei cu adevărat sunt.
În timp ce Dionysos este îndumnezeit, Pentheus este înrobit. În timp ce era scos
afară pentru a prinde Menadele, el însuși este în robie. Simptomul lui, văzând
totul de două ori, poate indica intoxicația lui delicioasă, dar reflectă și un
moment de metamorfoză, la fel de el in cele din urma permite a lui feminin
modifica ego-ul la manifesta în sine, la fel de dacă el combină organele de simț
masculine și feminine (sau apolinice și dionisiace), înlocuind Un set de o alta.
Pentru Pentheus, cel foarte experienţă de purtare cel Menad costum
insufla dorință frenetică (Mueller 2016). De curând a fost îmbrăcat sau el deja
aruncări a lui cap înapoi și se scutură liber a lui cu grija coafat şuviţe de păr.
Complet îmbrăcat în menada, îl întreabă pe Dionysos dacă acum arată cu
adevărat Agavă și a ei surori, la fel de dacă Dionysos este deținere sus A
oglindă pentru -l și Pentheus se bucură de asemănarea sa cu cei mai rafinați
adepți ai zeului. Vedem doi de Agave, cel original unu și a ei feminizate copie.
Sub cel legănare de cel dionisiac principiu, lui Pentheus identitate și
individualitate deveni fluid și transformat. Fostul tutore vrea acum să fie
confundat cu o femeie. Sub vraja demonului, conducătorul despotic se comportă
ca o fetiță cochetă, de exemplu când îl întreabă pe Dionysos dacă acum va
deveni la fel de puternic ca o adevărată Menada, in timp ce în realitate el are
deveni complet neajutorat: Nu Meci la toate pentru A înfricoșător Bacantă. A lui
religios scepticism, care aparent a avut fost peste- compensând un dor secret de
transgresiune, a fost măturat de către efectele amețitoare ale rochiei sale
efeminate. Cultul bacchic este o religie „queer”, implicand masculinizat femele
și feminizate bărbați, cotitură femei în vânătoare in timp ce cel emblemă de
hoplit masculinitate devine A copilăresc cochetă, îngrijorat cu a lui arata
(Theodoridou 2008).
văzând acea el are cu totul pierdut cel lupta pentru putere, cel "lupte
libere lupta” așa cum o formulează, Pentheus se predă acum pe deplin lui
Dionysos. El este complet în cel mâinile demonului și complet aparține la el
(σοὶ γὰρ ἀνακείµεσθα δή, 934). Mintea lui (φρήν) este drastic resetată.
Travestirea devine un rit de inițiere, un rit de trecere și el experimentează o
convertire deplină în a mod complet diferit de a gândi (µεθέστηκας φρενῶν,
944). Dionysos acum pe deplin şi literalmente posedă -l și Pentheus încurajează
-l la do tot ceea ce el îi place cu el (Powell 1990). Pentru Dionysos, după ce l-a
sedus pe Pentheus în îmbrăcându-se și predându-se lui, indică faptul că pasul
decisiv al ritul de inițiere a fost finalizat cu succes (Mueller 2016). Acum, o va
face ghid Pentheus prin cel oraș (la avea -l batjocorit și umilit) și sus la
Muntii. Altcineva îl va aduce înapoi: Agave îl va ridica sus și îl poartă fără efort
în brațele ei (944), iar Pentheus este încântat de perspectivă, exultant în rosti
neputinţă și neajutorare.
Când îl cheamă pe Pentheus să vină în față și să-și dezvăluie reînnoirea
pe sine, dar și mai târziu, când Dionis, cu o ușurință surprinzătoare, îl ridică
într-un copac, forma acuzativă Penthea (913, 1070) sugerează că metamorfoza
are deja fost cu succes efectuat.
În toate aceste cazuri de transformare și inversare a rolurilor, grecul
cuvântare este important, literalmente subliniind ce este se întâmplă de fapt.
Pentheus transfigurează și migrează, dintr-o ambianță anume (orașul Theba) în
una cu totul diferită (o sălbăticie muntoasă), dar și în afara lumii a bărbaților, în
lumea femeilor (εἰς γυναῖκας ἐξ ἀνδρὸς), după cum am văzut, presupunând A
Femeie formă (µορφή) la fel de camuflaj, în Ordin la spion pe cel Bacante și să
le abordăm cât mai de aproape, la propriu și la figurat: a studia ei fără să fie
văzuți. Dar această inversare a rolului (de la bărbat la femeie) duce la a serie de
dramatic adiţional inversări. In schimb de apărând cel apolinic Ordin de
opunându-se cel amenințare (a lui iniţială impuls), el este confiscat de cel brusc
dorință (813) să-și urmărească tabăra și să asistăm la ritualurile lor erotice,
încântate și beate. Condus de dorința voyeuristă de a vedea o „scenă primară”
(Greco 2016), el devine total părăsit de ideea de a spiona în secret Menadele
(κατάσκοπον µαινάδων, 979) cu curiozitate pasională. Inițial, motivul lui este
de a dobândi strategic inteligenta, dar aceasta curând devine evident acea ce el
într-adevăr dorinte aceasta la asistați la activități erotice, ca prim pas introductiv
spre a deveni unul dintre lor. Sub cel legănare de acest scopic conduce, el
permite el însuși să fi îmbrăcat în Femeie ținută (ἐν γυναικοµίµῳ στολᾷ, 979),
chicotind, cu creț lung păr, cu grijă îmbrăcat îmbrăcat într-o haină de femeie de
Dionysos, care acționează ca fecioara lui, deci eroică disponibilitatea face loc
parodiei și parodiei. Scena devine o replică psihică, A navă (Saban 2003, p. 29)
pentru radical conducător metamorfoză. Cruce- Îmbrăcarea nu este doar o
schimbare mai mult sau mai puțin comică și temporară în exterior aspect.
Pentheus sa golit pentru zeu și acum, lipsit de al lui anterior (masculin, apolinic)
caracteristici, el are deveni A kenotic subiect în A psihic experiment, gata
Pentru o reconfigurare în dionisiacul modul.
El abdică la fel de rege, dar la fel de apolinic individual la fel de bine.
El este ambii cel ținta intervenției și adeptul inițiat, un asistent al zeului, curios
să știe dacă s-a schimbat în mod convingător în direcția corectă, dacă a lui
exterior aspect de acord cu a lui psihic experienţă de transmutaţie (schimbarea
genului, dar și adoptarea dispoziției dionisiace). Pentheus, acum foarte mulțumit
de costumul său, îl întreabă pe Dionysos dacă merge și stă ca un femeie, în timp
ce Dionysos își aranjează cu grijă buclele, fusta și postura, făcând aluzie acea A
special soarta asteapta l. Dionysos de asemenea prevede -l cu protocol
instrucțiuni: cum să-și țină și să-și mânuiască tirsul, cum să-și poarte cofa. Cu al
lui lung și parfumat șuvițe de păr, Dionysos este A bigender travestit se: "nu la
tot un luptător”, așa cum îl caracterizează inițial Pentheus (455), deși în cele din
urmă el mărturisește se la fi cel mai slab luptător de cel Două. Inițial
promițătoare
1
Pentheus pentru a-l conduce în secret prin Teba, Dionysos îl expune de fapt
ridicol, transformat într-o formă feminină (γυναικόµορφον, 854). Și în loc de
observând Menade, Pentheus însuși este cel care este reperat. În loc de vizându-
i, el însuși este cel care este vizat de ei, astfel încât vânător (inițial hotărât să
„vâneze” aceste femei de pe dealurile lor și „prinde-i în fier”, 228, 231) devine
prada lor. Dionysos îl ridică într-un copac pentru o vedere optimă,
poziționându-l într-un loc optim de unde se poate bucura spectacolul. Ca
spectator, el presupune că va rămâne el însuși nevăzut. The străin are ghidat -l la
A scenă: A performanţă (θεωρία, 1047), A gigantomachie între viziuni rivale,
dar în momentul crucial scena regizorul dispare din vedere, astfel încât să
permită desfășurarea acțiunii. Mai degrabă decât văzându-le, femeile îl
descoperă pe Pentheus destul de curând, așezat în vârful copacului lui, în care
este acum prins în capcană. Menadele supărate îi sfâșie bradul la pământ cu
brută fizic forta.
În A anterior dialog cu Dionysos, Pentheus de acord acea el ar trebui să
nu încerca la câştig victorie peste aceste femei folosind fizic putere (ου σθένει
νικητέον γυναίκας, 952), dar acum, de îndată ce cade din copac, Agave fizic îl
atacă, strângându-i cu brutalitate brațul stâng în ambele mâini, punându-i
piciorul de coaste, ca un luptător iscusit, și smulgându-și cu furie brațul din el.
comun. După această înfrângere umilitoare, care îl lasă neputincios, alte
Menade se alătură repede pentru a-l termina, în timp ce ceilalți aplaudă cu voce
tare. Corpul lui este sfâșiat în bucăți și Agave își trage în țeapă triumfător capul
tăiat pe tirsul ei. punct, încununându-l parcă. Apoi își poartă în mod
demonstrativ războiul prețios trofeu peste peisajul montan, chiar luându-l acasă
cu ea, cu intentie de fixare aceasta împotriva cel palat perete (1239), la fel de A
câștigători premiu sau vânătoare strica. Când Agave își recapătă simțurile
apolinice, reintrând în apolline într-o atmosferă, ea se pocăiește foarte mult de
faptele sale, dar acestea nu pot fi anulate. La fel de mater dolorosa ea acum cu
grija bucăți împreună a lui risipite trupeşte ramane la fel de parțial obiecte în
ordinea lor corectă (cel compoziție scena membrorum ).
Pentru a urmări îndeaproape ceea ce se întâmplă, pentru a intra în scenă
, trebuie să fim îndeaproape urma cel text, pana cand noi noi insine sunt prins în
cel act de spionaj pe cel Menade, deşi fără a se scufunda cu totul în această lume
dionisiacă, adică: fără devenind cu adevărat Pentheus, împărtășindu-și soarta.
Spre deosebire de Pentheus însuși, noi suntem ambii persoane din interior și
străinii. Totuși, pentru A scurt moment în timpul, cel dramă permite S.U.A
pentru a intra în ambianța dionisiacă, astfel încât să ne ridicăm parțial la
înălțimea metodologică zicală de fiind acolo . Aceasta este la fel de dacă acest la
fel soarta ar putea avea (sau ar trebui să avea) s-a întâmplat noi, pătrunzând în
aceste tărâmuri interzise, în timp ce refuzăm să ne respectăm cel dumnezeu. lui
Euripide dramă permite cititori și audiente la vizita cel Menad lume și a
experimenta starea dionisiacă: logica dionisiacă violentă și furioasă, principiul
dionisiac , care permite sau obligă aceste femei să acționeze, și forțează
Pentheus în supunere, copleșindu-l și chiar sfâșiindu-l. The meci scurt, inegal de
lupte între Pentheus și Agave, bătălia lor de la sexelor, este de fapt o ciocnire
între două principii, două stiluri de gândire. De jefuirea Pentheus de a lui
principiu de ghidare, Dionysos stie acea, în A bacanică
încadrat, el nu va avea nicio șansă împotriva dușmanului său feminin, perfect
adaptat la aceste necunoscut împrejurimi. The dramă, culminant în un intergen
Meciul de lupte între Pentheus și Agave, este de fapt o luptă între doi
filozofeme, fiecare dintre ele dând naștere la două stiluri complet diferite de
gândire și actorie, și anume cel apolinic și dionisiacul stil.
Aceste stiluri sunt incompatibile, dar contrar interpretării lui Nietzsche
cel dionisiac principiu este nu contraraţional pe se. Aceasta este numai din un
apolinic perspectivă acea cel dionisiac modul greve S.U.A la fel de iraţional. Pe
mai aproape inspecție, are o logică proprie irezistibilă, așa cum demonstrează
Euripides. tragedie. Ceea ce pentru unii este înțelepciune, pentru alții este o
nebunie. Pentru Teiresias, de partea cel dionisiac principiu, Pentheus este A
prost vorbitor nebunie (µῶρα γὰρ µῶρος λέγει, 369), in timp ce înţelept
perspective pare pură nebunie la A prost (480). Cadmus adaugă la acest de
arătând că raționalitatea lui Pentheus este de fapt opusul înțelepciunii, din a
Perspectivă dionisiacă (φρονῶν οὐδὲν φρονεῖς, 332). În timp ce Dionysos a
păstrat motivul său, el susține că Pentheus și-a pierdut-o (σωφρονῶν οὐ
σώφροσιν, 503). Întrucât Dionysos vede Pentheus la fel de "ciudat" (δεινός,
971), Dionysos, cel străin, este înfățișat la fel de chiar mai mult "teribil / ciudat"
(δεινότατος, 861) la necredincioşi. Ambii interpretează comportamentul
celuilalt ca pe o insultă inacceptabilă obrăznicie (ὕβρεις ὑβρίζειν, 247).
În timp ce Pentheus crede el este face a lui datoria apolliniană, Teiresias
îl acuză că este un cetățean rău (κακός πολίτης, 271). Drama pune în scenă
variat trepte în cel proces de iniţiere sau conversie, ademenirea Pentheus afară
de a lui atmosferă familiară apollineană și în sălbăticia dionisiacă, unde este
expus la un stil de a acționa și de a gândi pe care îl experimentează ca fiind
îmbătător. In timp ce Pentheus îl interoghează pe Dionysos, dialogul lor pare să
amintească remarcabil de cel celebru evangheliei scenă menționat de mai sus:
Hristos inainte de Pilat, Două protagoniști reprezentând principii care se
ciocnesc și, prin urmare, incapabili de a se înțelege. Când Pentheus îl întreabă
dacă străinul își poate vedea într-adevăr zeul, acesta din urmă răspunde
afirmativ. Dumnezeul meu este chiar lângă mine, susține el, deși tu, fiind
impios, nu poti pare -l (502), in timp ce „Eu poate sa vedea -l văzând pe mine"
(ὁρῶν ὁρῶντα, 470). Formularea exactă este importantă aici, pentru a vedea sau
a conversa cu un zeu este un privilegiu al iniţiatul: numai adevărat credincioşi
poate sa experienţă cel a lui Dumnezeu prezenţă, numai ei discerne Cum
dumnezeu este in cautarea la lor și după lor. Numai ei se experimentează ca
fiind în câmpul vizual al lui Dumnezeu. Doar cei initiati sunt suficient de dotați
și capabili să experimenteze existența zeului lor. La Pentheus, cel ultimul de cel
neconvertit la fel de aceasta au fost, acest experienţă este inițial negat, pana
cand el suferă a lui dramatic și fatal transformare. Când cel străin, OMS de fapt
este Dionysos, este eliberat în mod miraculos din temnița sa (la fel ca Sfântul
Petru), el poate pretinde într-adevăr pe bună dreptate că s-a eliberat, fără efort
(αὐτὸς ἐµαυτὸν ῥᾳδίως ἄνευ πόνου, 613). În timp ce Pentheus sufera
dezmembrare (σπαραγµός), ca pedeapsă tipică, dionisiacă, apare Dionysos de la
mormânt. Acest este doar a rezultat temporar, in orice caz. The lupta voi
continua.
Bacchae nu este doar despre gen și putere, ci și despre cunoaștere.
Dionysos tentează și joacă cu lui Pentheus dorință la vezi , în cel sens de
θεωρία:
3
privind spectacolul interzis. El exploatează dorința lui Pentheus de a spiona
rituri secrete Bacchant dintr-un punct de vedere al iluminismului apollinian, ca a
savant aproape, urmărind să vadă clar și distinct, cedând dorinței sale de a
găsesc necunoscutul. Pentheus vrea să privească Bacânții care se închină cu
raţional precizie, fără fiind văzut se, ar fi A formă de spionaj. Vrea să exploreze
terenul în pregătirea unei operațiuni militare împotriva lor: a lui „raționalizare”
dacă tu ca. A lui riscant escapadă (a lui scopofilie) este legitimat la fel de parte
de A campanie, lansat la reține cel oriental nebunie cu forța militară. Totuși, în
loc să contracareze amenințarea dionisiacă, Pentheus, cel "teoretic vânător"
(Gish 2016) merge nativ și este capturat de cel Bacante la fel de al lor final
pradă.
Întâlnirea cu Bacantele este o piesă în interiorul unei piese de teatru,
nereprezentată dar viu povestit (ενάργεια). The vioiciune a fost asa de
copleșitoare acea spectatorii tragediei grecești au avut experiența participării la
evenimente înșiși. Asistând la lupta dintre două gimnaste verbale bine pregătite
(Pentheus contra Dionysos, 492) și de observarea (κατάσκοπειν) Pentheus
observând Bacantele, noi înșine ne implicăm în dialectică, unde roluri deveni
dramatic inversat pana cand cel arhitectură de apolinic raționalitatea se
prăbușește. Dionysos este concurentul câștigător (αντίπαλος) în acest sens
concurs de lupte verbal-dramatice, iar lupta (πάλη) este o metaforă cheie în
Tragedia lui Euripide – deși lupta reală (în sensul literal, fizic a termenului) este
retrogradat în alaiul feminin al lui Dionysos, astfel încât dionisiacul principiu
recapătă este dominare.
Să reconsiderăm acum punctul de vedere al lui Nietzsche despre
Euripides Bacchae . După cum s-a spus, Nietzsche adoptat cel idee de A tragic
rivalitate între apolinic și dionisiac principii din Wagner, dar A număr de
Probleme sunt a presupus în a lui ulterior manipulare de aceste idei, și a lui
elaborare are fost considerată problematic din chiar de la început. În special
pentru că, de îndată ce el aplică efectiv aceste principii la cel Bacchae de
Euripide, unu de cel cel mai impresionant lucrări de greacă tragedie, el pare să
strice în mod confuz concepţia lui Wagner. Potrivit lui Nietzsche, Euripide a
fost un „raționalist” unilateral în sensul apolinic, cineva care (din nou: după
Nietzsche) dorise să-i elimine pe cei prea-puternici element dionisiac și pentru a
reconstrui tragedia ca o viziune pur apolliniană asupra lumii. Spre sfârșitul
vieții, adică când a compus Bacchae , Euripide însuși și-a pus întrebarea dacă
principiul dionisiac ar trebui să existe. Nu ar trebui să fie eradicată din pământul
grecesc? Desigur, ar trebui, spune poetul pentru noi, susține Nietzsche, dacă ar
fi posibil, dar este și zeul Dionysos puternic. Cel mai inteligent adversar al său,
Pentheus, este fermecat în mod neașteptat de Dionysos și organizează a lui
proprii distrugere. Euripide de fapt laturi cu Socrate, Nietzsche creanțe, cu toate
că el foloseste dramatic dialog mai degraba decât Logica socratică ca mijloc de
exprimare. Aceasta este într-adevăr o viziune remarcabilă și Ale mele recitirea
de Bacchae explicit contrazice a lui Nietzsche interpretare.
Orice s-ar putea spune despre Euripide, el nu este cu siguranță
unilateral apolinic iluminator, la fel de Nietzsche pare la fi sugerând. Mai
degraba, eu prezentat
Bacchae ca confruntare dialectică între două stiluri de gândire, între viziunea
asupra lumii dionisiacă și apoloniană, recitind tragedia lui Euripide ca a
evidențiere dialectică magnifică. Ar fi fost posibil pentru Euripide Compune
acest tragic capodoperă la toate a avut el nu fost conștient de și sensibil la ambii
poli: claritatea apollineană și celebrarea dionisiacă? De ce a făcut Nietzsche
revin la un astfel de mod de gândire binar, identificând propria poziție a lui
Euripide ca a dramaturg cu cel principiu de raţional iluminare, in schimb de
văzând Euripide ca cineva care s-a expus profund la ambele dimensiuni,
explorarea al lor incompatibilitate pe etapă? a lui Nietzsche caracterizare de
Euripide ca raționalist – recăderea lui Nietzsche în gândirea binară – este
ambele remarcabil și dezamăgitor, având în vedere modul în care Euripide pune
în scenă conflict între iluminismul apollinian și celebrarea dionisiacă, un
element de bază coliziune care devine sublat în tragedie. Chiar a lui erou
Pentheus este departe din "Drept". Ceea ce dezvăluie drama este că există o
latură dionisiacă a celui din urmă personalitate la fel de bine, realizarea -l
susceptibil la infecţie. Dacă socratic imunizarea se dovedește că o strategie mai
viabilă va fi explorată în continuare în următorul capitol ( Cap 2 ).
La fel de la cel compoziție membrurum scenă, ceva asemănătoare s-a
întâmplat Textul lui Euripide ca atare. Un text bizantin intitulat Christus Patiens
conține a mare număr de linii luate din Euripides Bacchae , în special din
porțiuni pierdute, ca spolia ca să spunem așa, stricate împreună ca un colaj de
citate. Acest lucru indică A continuitate între cel dionisiac un cel magician, între
Dionysos și Hristos, și mulți paralele poate sa într-adevăr fi discernut între lor:
ambii sunt bun păstori, ambii sunt zei tineri binevoitori, asociați cu vinul.
Nonnus de Panopolis a fost autorul lui Dionysiaca , o poveste extinsă care îi
prezintă pe Dionysos și pe Bacchants în luptele lor împotriva indienilor, dar el a
compus și un hexametric Parafrazare a Evangheliei după Ioan, înfățișând pe Isus
ca zeul iubirii și al vinului (Cavero 2009; Shorrock 2011). Acest lucru va fi
tratat în capitolul 3 , in al meu discuţie de Magian gândire.
5
Capitol 2. Cosmonauți: apolinic gândire
Ideea fundamentală a gândirii apoloniene este că realitatea este o geometrică
perfectă structura, A κόσµος, a caror Ordin și armonie poate sa fi discernut prin
intermediul contemplare. Cosmos înseamnă literalmente ordine sau ornament în
greaca veche. Acest convingerea nu este rezultatul cercetării empirice, ci a
priori , de la sine înțeles adevăr care precede cercetarea și permite desfășurarea
anumitor forme de cercetare. Este punctul de plecare, nu rezultatul geometriei
apollineene (euclidiene), elaborat de Euclid în manualul său Elements , dar
aceeași idee îl ghidează și pe Apollonian astronomie, iar aceeași convingere o
găsim la lucru în arhitectura apolliniană și politica apolliniană. Pentru a stabili o
polis bine proporţionată, susţine Platon, noi trebuie sa primul de toate a
determina cel optim număr de cetăţenii (1926/1994, 737C) și cum ar trebui să
fie distribuite în secțiuni. Schema de bază începe cu a populație de 5.040, un
număr care este gestionabil optim pentru că poate fi împărțit în numere (2, 3, 4
etc.) până la 10 (737E). Elaborarea legii și conducerea cere perspicacitate în
geometric proporționalitate, adică cunoştinţe de cel dreapta număr (ἀριθµός).
Numărul 5.040 permite numeroase subdiviziuni, în funcție de cel situatie, în cel
sens acea război, pentru instanță, cere A diferit distributie decât ce este necesar
în ori de pace. The număr 5.040 este obținut prin înmulțirea 1 * 2 * 3 * 4 * 5 * 6
* 7. Raportul claselor societale (aristocrați, artizani, sclavi) ar trebui să fi
proporţional la ajunge la A natural situatie de stabilitate, armonie și Ordin.
Ca apolinic politică, apolinic etică este un etică de proporționalitate: cel
mijloc curs (cel de aur Rău), cel dreapta măsura, in timp ce apolinic medicina
priveste sanatatea ca pe o stare de armonie si echilibru, de exemplu intre
umorile sau fluidele corporale. Vom explora în continuare profilul apolinicului
stil, permițând două opere de artă celebre să ne ghideze. În primul rând, Pompeii
mozaic înfățișând Academia lui Platon, folosit și de Peter Sloterdijk în analiza
sa de sferic (Apollinian) gândire (1999). În al doilea rând, cel Şcoală de Atena :
a lui Rafael frescă în Vaticanul Muzeu.
§ 1. Un intens idilă
În 1998 și 1999, Petru Sloterdijk publicat cel primul părți de a lui Sfere trilogie,
iar în 2004 a fost adăugată partea a treia. A doua parte (1999) se intitulează
Globuri și se deschide cu A Prolog – "Un intens idilă". Aici, el discută A
celebru Pompeii mozaic, aflat acum în Muzeul de Arheologie din Napoli,
înfățișând o întâlnire, a schimb filozofic de idei. Atitudinea concentrată este
izbitoare. Este ca și cum o idee, un gând fundamental copleşeşte brusc pe
savanţii implicaţi, ca Sloterdijk o formulează. Opera de artă imortalizează o
fascinație comună („eine gemeinsame Bestürzung”). O perspectivă
fundamentală se impune asupra lor: ceva la care nu fusese niciodată gândit
înainte. Puţin se spune: este un tăcut şi contemplativ formă de conversaţie.
Aceste gânditori, aparent, sunt cu fața A
adevăr fundamental care li se dezvăluie şi pare să exercite un irezistibil
intelectual recurs. Ce cel opera de artă face vizibil, in conformitate la Sloterdijk,
este un eveniment excepțional (1999, p. 14), un moment de început. Un colectiv
entuziasmul îi cuprinde. Iar obiectul admiraţiei lor contemplative este a sferă
geometrică (σφαίρα), reprezentând realitatea ca întreg. Acest perfect, ideal
obiect de gând este ambii onorat şi investigat („verehrende Forschung”).
Ceea ce este descris aici, conform lui Sloterdijk, este reformarea gândire
care a avut loc în Academia lui Platon, trecerea de la proverbiale înţelepciune la
raţional gând. The capturi de mozaic cel naștere de o filozofie acea este
fundamental similar cu geometria greacă antică: o filozofie raționalistă - mai
geometric . Numai cei instruiți în geometrie au voie să intre Grădina filozofică a
lui Platon. Pe mozaic, acești filozofi („academicieni”) îndoi în uimire peste A
sferă, la fel de dacă studiat pentru cel primul timp. Un intelectual fiorul le
pătrunde. Ei se confruntă cu o nouă perspectivă care va domină filosofia pentru
secolele următoare, convingerea apolliniană că a perfect geometric structura
poate sa fi discernut în cel univers la fel de A întreg, cel putin intelectual.
Această structură perfectă nu este un fenomen empiric, dar o idee intelectuală.
Ea devine vizibilă în spațialitatea perfectă a unei sfere, ca a model de cosmosul
la fel de A întreg.
Șapte filozofi se adună în jurul unei sfere centrale, un moment decisiv,
potrivit lui Sloterdijk, un început în istoria gândirii, plutind granița dintre
discurs și cult. Ei privesc gânditori la sfera lui fiind, simbolizând cel κόσµος, cel
Dumnezeu de cel filozofii – cel Dumnezeu OMS pinteni S.U.A în gândire.
Acest glob este un obiect de admirație, dar de asemenea de atent analiză, și
măsurat cu precizie. Demonstrațiile matematice și silogismele logice sunt
formulat. Opera de artă vizualizează evlavia apolonienă a gândirii,
devotamentul intelect. O formă de spațialitate (vechiul κόσµος, conceput ca o
serie de concentric sfere) este descoperit prin intermediul contemplare. Aceasta
este, in conformitate la Sloterdijk, A Rusaliile de gândire. A nou punct de
plecare se propagă printre intelectuali, se manifestă un gând intim dar puternic –
o experienţă decisivă. A uzual constiinta dezlănțuie este intelectual activitate.
Din acum pe, ei sunt la devota al lor vieți la studiu cel sferic adevăr sau întreg,
cel sferic cosmos. O comunitate logică începe să se formeze, o contra-
comunitate, pentru vremea respectivă fiind, în opoziţie la cel pre-apolinic
dionisiac cultură încă prevalent la acea timp. Dar este începutul unui nou gând
care va cuceri în curând lumea. Acești savanți formează o πόλις de gânditori, un
mundus academicus , în pregătirea cel politic realizare și implementare de acest
idee.
Mozaicul imortalizează momentul în care un gând „a luminat”. Poate că
au experimentat acest impuls apollinian pentru prima dată. Sau pot fi aceasta a
fost A ritual sărbătorind o perspicacitate acea a fost proliferează deja, asa de
acea cel participanții comemora un eveniment acea a avut loc în cel trecut. În
orice caz, acest opera de artă descrie momentul în care, în cuvintele lui Kant,
matematica devine ştiinţă – apolinic ştiinţă, la fi corect. În geometrie, uman
motiv emancipează în sine din practic experienţă. Filosofi-matematicieni uite
7
departe de realitatea empirică pentru a contempla constructe matematice, în
primul rând și în primul rând sfera perfectă. Din acest moment al începerii,
imortalizată de acest mozaic, ideea sferică începe să înflorească și să se
răspândească în întreaga lume. În curând, această idee va prinde rădăcini și în
afara acestui intim cerc a filozofilor. Aceasta devine omniprezent, și poate nu
mai fi ignorat.
Conform Sloterdijk, cel puterea de cel apolinic idee este exemplificat de
Panteonul din Roma, clădirea paradigmei apolinice prin excelență. Gândirea
sferică și-a stabilit în sfârșit stăpânirea în acest edificiu, ridicat între 115 și 125
d.Hr. ca prima construcție cu adevărat sferică de pe pământ (1999, p. 435). ff.),
o formă de arhitectură care surprinde adevărul apolinic în piatră. The Panteonul
simbolizează momentul în care întreaga lume devine absorbită cel român sferă
de influență – literalmente. The lume găsește adăpost în cel sferic spațiul
cupolei puterii romane. Panteonul are formă de sferă deoarece își propune să
absoarbă și să cuprindă întreaga lume, ca nucleu sferic al a imperiu sferic,
extinzându-se din acest centru geometric. Asta explică de ce acolo este o cameră
disponibilă pentru toți zeii, chiar și pentru cei uitați sau necunoscuți. Gandul a
sferei sta la baza, motiveaza și legitime român imperialism.
The Panteon întruchipează sferic, apolinic clădire , locuinta , gandind .
În timp ce grecii contemplă sferele cerești, romanii practică aplica sferic
geometrie la cel politic și religios lume – traducere philosophiae ad Romanos .
Înțelegerea apolliniană a Ființei ca întreg este explicat în A „pan-teologic”
manieră. The Panteon este A produs de gândirea constructivă și exemplifică
spațialitatea precopernicană. Sfera are materializat într-o clădire: ovulul de
beton al pax romana , o replică a κόσµος sub forma unei cavitati sferice care
furnizeaza popoarelor straine si zeitățile lor un bilet de intrare în Imperiul
Roman. În Panteon, imperiu clădire, cosmologic conștientizarea și politic
teologie converge.
§ 2. The Şcoală de Atena
Mozaicul din Pompei, care comemorează începutul gândirii apolinice, a fost

făcută în secolul I d.Hr. când cultura apoloniană era deja la ea vârf. Mozaicul se
uită înapoi la contextul său de descoperire, Academia lui Platon, situat în A
sport parc, doar in afara cel ziduri de Atena. in orice caz exuberant și
impresionant este această imagine, privitorul nu este cu adevărat implicat în
acest eveniment de gândire, din care noi sunt separate de astfel de A imens
temporal distanţă.
Acolo este o alta opera de arta, in orice caz, care cu accent obiective la
reevoca Gândirea apolliniană și readuceți-o la viață așa cum ar fi: o opera de
artă interactivă care invită spectatorul să se angajeze într-o discuție plină de
viață cu filozofii înfățișat mare la fel de viaţă – cel frescă The Şcoală de Atena
de Rafael în cel Vatican Muzeu – un impresionant expresie de A neo-apolinic
Renaştere, redare ideea lumii ca κόσµος plauzibil din nou, dar sub schimbat
drastic conditii. The spectator este invitat la participa în acest celebrare.
Aceasta este A
retrospectivă acea forme parte de A cultural campanie îndreptată la reabilita cel
Stilul apolinic. Filosofii și oamenii de știință greci sunt reprezentați ca și cum ar
fi contemporani, unul a celuilalt și al Papei care a ordonat ca opera de artă să fie
făcut. În realitate, aceste savanţii trăit în diferit ori la diferit locații. ei sunt unite
de artist într-o locație imaginară, utopică. Papa Renașterii dorit la considera se
unu de lor. Acest reuniune de eroii face nu rezultat în A consens sapientium , in
orice caz. niste dionisiac dizidenți cu dispreţ a se retrage din cel academic
conversatii la cel centru.
Rafael (1483-1520) și-a produs capodopera între 1509 și 1511. Ceea ce
descrie el nu este atât o școală, cât o luptă între două școli. Ce devine vizibilă în
această opera de artă este lupta dintre două stiluri grecești de gândire, cel
apolinic și cel dionisiac stil. The apolinic stil domină opera de artă, protagoniștii
ei controlează scena, iar fresca înfățișează în principal profesori și studenți
apolinici. Majoritatea savanților sunt angajați în forme verbale de anchetă, deși
există și ceva de citit și de scris. Platon şi Aristotel sunt implicat în A dezbate la
cel centru de acest utopic intelectual microcosmos. Platon poartă a lui dialog
Timeu , in timp ce Aristotel poartă a lui Etica . În ambii carti, apolinic filozofie
este conectat cu apolinic matematică. Etica , in orice caz, este de asemenea cel
carte în care Aristotel explicit se angajează în A critic dezbate cu a lui profesor
(1926/1982, eu vi. 1).
Alte protagoniști de apolinic gândire sunt de asemenea reprezentat.
Socrate, întemeietorul logicii apollinene, gândește literalmente cu degetele:
Ființe umane sunt muritori; Socrate este o ființă umană; ergo: Socrate este
muritor. Euclid învață matematica folosind A ceară comprimat, și Ptolemeu
preda astronomie folosind A sferă. In orice caz, rival dionisiac gânditori sunt de
asemenea reprezentat, demonstrând dezinteres prin îndepărtarea de la centrul
scenei personajelor principale. Heraclit, Epicur și Diogene proclamă ideea că
realitatea este o sărbătoare dionisiacă capricioasă, haotică, in timp ce tangibil
lucruri sunt nimic dar coagulare și dezintegrandu-se atomi, sub cel influența
iubirii și a urii. Pentru a articula acest adevăr, Epicur a dezvoltat a Fizica
dionisiacă, implicând o matematică proprie, bazată pe conceptul de Clinamen ,
adică spontan abaterile dând creştere la atomic vira (Serres 1977). În primul
rând, însă, gândirea dionisiacă se dezvoltă prin poezie (Zwart 2014a). Heraclit
(în cel prim plan) distante se din apolinic dezbate de scris A poem. Și Epicur (pe
cel stânga, încununat cu struguri frunze) scrie o poezie didactică despre natură.
Pentru stilul dionisiac de gândire, natură este nu κόσµος, dar insondabil și de
neconținut.
The opera de artă în sine este unu de cel evidențiază de cel Renaştere,
cel renașterea temporară a idealului apollinian, deși în condiții faustiene. The
atmosfera s-a schimbat: parcul sportiv a fost înlocuit cu un palat. The
Renașterea apoloniană își propune să se distanțeze de cultura gotică din evul
mediu târziu, dar reușește doar parțial să facă acest lucru. Fresca radiază fără
echivoc un faustian Voința la putere. Clădirea în care au loc deliberările
apolinice este, la fel ca cupola Sfântului Petru din apropiere, un edificiu hibrid,
o coniunctio opozitoriu , combinând apolinic dorință pentru armonie cu
Faustian pofta
9
pentru înălţime, gravitatie și perspectivă. The apolinic stil este logodit în A
polemici 5 cu dionisiac gândire (voce și promulgat de Heraclit și Epicur), dar de
asemenea cu Faustian gândire. The Stil baroc și este de bază geometric idee,
elipsa (simbolul matematic al unei lumi cu două puncte focale: raționalitatea și
religia, știința și Biserica) este deja destul de aproape: o grea, expansiv, Faustian
recuperare de Tendințele renascentiste.
§ 3. Nostalgie pentru Academia lui Platon
Oricât de impresionantă ar fi fresca lui Rafael, oricât de opera de artă ar fi,

imaginea lui Academia pe care o transmite este destul de înșelătoare. O astfel de
locație nu a existat niciodată. Rafael îl poziționează pe Platon, împreună cu
adepții și rivalii săi, într-un mod fictiv, mediu idealizat. Se pare că și-a imaginat
Academia ca fiind o imensă teatru pentru educaţie și cercetare, un ideal
universitate. The arhitectural ambianta a conversaţiei filozofilor reflectă stilul de
gândire apolinic, dar într-o matur versiune – la fel de civilizaţie. A lui viziune
de a lui Platon şcoală este hotărât anacronic. La cel timp de Platon, apolinic
gândire a fost încă cultură: A mic- scară gândire practică. Cum ar trebui să noi
imagina cel Academie? Lăsa S.U.A încerca la întoarcere la cel începutul,
contextul sau descoperire.
Mozaicul Pompei oferă o imagine mai fidelă decât fresca lui Rafael.
Șapte cadre universitare se adună într-o locație în aer liber. Este liniște și
concentraţie. În cel fundal noi înștiințare A parc (aproape A curent), A copac
(probabil un platan), un cadran solar și un oraș. Profesorul predă matematică.
Cu bastonul său, el demonstrează proprietățile geometrice ale sferei. The
Academia era situată într-un peisaj de parc. În afară de clădirile de dimensiuni
modeste, existau facilitati pentru exercitii fizice. Astfel de condiții au favorizat
speculația și reflecție, în contrast cu locațiile publice, metropolitane din oraș
centru, unde Socrate preferabil spânzurat despre.
Practica savantă a lui Platon era diferită de cea a profesorului său
Socrate. The acesta din urmă era cu siguranță un locuitor al orașului și același
lucru a fost valabil și pentru mulți dintre ai lui contemporanii, sofistii. Ei și-au
practicat activitățile intelectuale în centru, unde erau amplasate locurile de
întâlnire publice, în primul rând piața (ἀγορά). Prima întâlnire a lui Platon cu
mentorul său a avut loc lângă teatrul lui Dionysos, în mijlocul unei mulțimi
metropolitane. Platon însuși a devenit agorafob filosof care voia să scape de
mulțimi. Elita a început să evite public pătrate și băi. Filosofii jucat A cheie rol
în acest exod departe din cel forfotă de cel oraș centru. The centru a avut deveni
de asemenea zgomotos pentru savant dezbate.
5
Că lucrările lui Platon și Aristotel au fost păstrate, în timp ce moștenirea dionisiacă a
fost în mare parte pierdut, nu este o coincidență. Textele erau vulnerabile și rare și
școlile concurente au încercat să distrugă producția rivalilor (Cf. „Platon soll alle
Bücher des Demokrit haben aufkaufen und verbrennen lână” (Stenzel 1972, p. 60).
De la Socrate, Platon învățase dialectica. În călătoriile sale în sud Italia
el ales sus matematică și a devenit cunoscut cu Teodor de Cyrene, profesor al
renumitului său coleg Theaetetus. În dialogul numit după el (Platon 1921/1996),
îl întâlnim într-adevăr pe Theodorus ca profesor de matematică abordarea cel
riscant problemă de √2 din un apolinic punct de vedere. The dialogul pune în
scenă o conversație între Socrate, Theodorus și Theaetetus. Socrate (Platon)
informează lor acea mulți tineri oameni voiaj la Megara la a primi antrenament
de matematică – el fusese unul dintre ei. La scurt timp după întoarcerea sa la
Atena, pe a patruzeci de ani, și-a fondat școala (387 î.Hr.). Dialectică socratică
şi matematică constituit elementarul principii de cunoştinţe.
Platon și-a fondat școala într-un parc la nord de Atena al cărui nume se
referă la A statuie de cel erou Academus. Cu toate că Acolo au fost niste clădiri,
inclusiv a µουσεῖον (școală și bibliotecă), a fost în primul rând o zonă cu ziduri
deschise cu măslini copaci și platani, un campus (= câmp). Parcul a servit drept
gimnaziu, a facilitate pentru exerciții fizice, supravegheată de un γυµνασίαρχος.
Locația a fost nu numai folosit pentru sport, dar conținea și altare și morminte
proeminente atenieni, în timp ce acolo erau organizate festivități religioase
precum paradele torțelor de asemenea. Pe scurt, Platon și adepții săi au trebuit
să împartă parcul cu alți vizitatori și utilizatori, dar aceasta a fost A considerabil
mai linistita și Mai mult placut loc decât cel urban spatii în cel oraș ziduri.
Diogenes Laertius (1925/1972) descrie cel Academia ca un frumos parc sportiv
cu copaci și fântâni (pentru umbră și răcire), situat de-a lungul drumului care
duce de la Κεραµεικός atenian (ceramică) district la cel Nord. Pausanias remarci
acea mai multe sanctuare ca acest putea fi găsit de-a lungul drumurilor
principale din Atena. El descrie Academia ca fiind o frunze sport parc aproape
A râu (1971, p. 83): A Grozav loc la fi, A perfect întâlnire sol pentru aristocratic
tinerilor interesat în fizic și mental exerciții, departe din cel agitatie și forfotă –
la cel măsură acea acest a fost posibil în mitropolit Atena. În 1966, cel sanctuar
a fost descoperit de arheologi. ei găsite mare numere de tablete folosit de elevi.
Platon trăit pe campus la fel de aceasta au fost, printre a lui elevi, și a fost
îngropat nu departe din cel principal site-ul.
The dorință la distanţă înșiși din cel mulțime trebuie sa de asemenea fi
înțeles în socio-politice termeni: departe din cel mase. Conservator Aristocrații
atenieni s-au adunat acolo pentru a-și exprima nemulțumirea față de regimul
democratic și să discutăm care ar trebui să fie educația ideală pentru viitor
lideri. Curriculumul s-ar baza pe matematică. Atena nu a putut pentru a-și
realiza ambițiile politice ca putere mondială în ascensiune și Platon i-a atribuit
asta la matematică deficitară. Această experiență traumatizantă a dus la dorința
de un „reconstrucție interioară” (Jaeger 1959, II, p. 2). În parcul lor de sport,
Plato și ai lui prietenii au evitat climatul deprimant al practicii politice de zi cu
zi pentru a medita peste întrebări referitoare la politica ideală și la viața bună.
Matematica era privit la fel de A de bază intelectual urmărire. Deasupra intrării
de sanctuare, de obicei se puteau găsi inscripții, cum ar fi „Numai cei onorabili
sunt bine ai venit aici”, iar deasupra intrării în Academie era o asemănătoare
legendă indicând acea numai acestea OMS au fost bine versat în matematică ar
trebui să
1
introduce. Alte intelectual exerciții au fost considerată imposibil fără A suficient
fundamentarea în matematică. Platon a lucrat îndeaproape cu matematicieni de
seamă precum Eudox și Theaetetus. Eudoxus era sărac și locuia în Pireu. A
asista la În prelegerile lui Platon, el a trebuit să meargă unsprezece kilometri de
două ori în fiecare zi. El a devenit renumit pentru munca sa asupra globului
astronomic și asupra propozițiilor ( Cartea a V -a a a lui Euclid Στοιχεῖα), in
timp ce Theaetetus a fost responsabil pentru cel cinci regulat poliedre ( Cartea
XIII ).
În Πολιτεία („Republica”), Platon (1930/1999) a oferit o schiță a
formare (παιδεία) pentru cel gardienilor de cel ideal stat. La fel de Werner
Jaeger (1959) a subliniat în studiul său tripartit, educația matematică a fost
nucleul apolinic Instruire program acea Platon dezvoltat. În fapt, cel ideal
educaţie acea Platon conturează, reflectă propria sa practică academică, deși la o
scară mai mare. În alte cuvinte, în Ordin la obține A clar imagine de Cum
apolinic practici în a lui Platon Academie au fost de fapt condus, Πολιτεία ar
trebui să fi consultat primul și în primul rând, deoarece aceasta prevede cel plan
de a lui Platon proprii şcoală. Platon a scris a lui dialoguri la face publicitate a
lui program și la ridicol și discredita a lui adversarii și rivali. ei sunt literar
documente transmiterea atenian "urbanitate" (Hegel 1971b,
p. 25), în special practicile de dezbatere competitivă, stilul, complexitatea și
ritm. Educația „intramurală”, desfășurată între zidurile Academiei, au fost
probabil Mai mult formal și sistematic în natură. Aristotel, când el mențiuni
Platon, se referă aproape exclusiv la dialogurile mai filozofice, precum
Republica și Legile , strâns legate de practicile educaționale verbale (ezoterice).
în care el insusi a participat pentru mulți ani.
Dialogurile lui Platon erau destinate lumii exterioare. Oricine a avut și-a
găsit drumul către Academie ar descoperi un alt Platon, mai „ezoteric”.
(Wippern 1972). The plin de umor și jucăuş stil ar da cale la cel gravitate de
matematic cercetare cu privire la numere și geometric cifre. Important concepte
astfel de la fel de cel suflet sau cel bun au fost din punct de vedere matematic
definit. La un punct, Platon a îndrăznit să prezinte o prelegere în public, pentru
un public mai larg, privitor la bine, în stilul său ezoteric, bazat pe metode
matematice, dar acest experiment a rezultat în A dezastru. Matematică, cel
limba de Adevărat cunoștințe, se pare că nu era potrivit pentru răspândirea
ideilor în afara siguranței imunizarea ziduri.
greacă educaţie inclus Două componente: muzical educaţie și
gimnastică (Jaeger II 284), Unde fizic exercițiu funcţionat la fel de militar
propedeutic. The gimnazial a fost A loc Unde fizic educaţie și Instruire a înflorit
și Academia lui Platon, situată în vecinătatea unei astfel de săli de sport, era cea
anturajul perfect pentru exerciții mentale, ca supliment la pachetul tradițional.
La programul clasic de educație și formare (care vizează un armonios și
dezvoltarea echilibrată a trupului și a sufletului prin gimnastică și muzică),
Platon a adăugat matematica ca „gimnastica minții” (Platon, 1935 / 2000, 521 C
și urm.; Jaeger 1959 III, p. 2). Aceasta a fost chintesența inovației educaționale
acea el idealizat în Republică și practicat în a lui proprii şcoală. Academicieni
a văzut
ei înșiși ca sportivi intelectuali. Mai ales cărțile V, VI și VII dau o idee ale lui
Platon proprii intelectual practică.
O alta dialog acea prevede perspectivă asupra realității lui Platon
educaţie practica este Meno (1937/1999). În timp ce în Republică conturul unui
complet programa este conturată, Meno organizează o lecție introductivă pentru
începători. Matematică metodologie este folosit la a analiza de bază concepte la
un elementar nivel, culminând în celebrul exerciţiu de matematică în care un
elev neinstruit este pus să demonstra cel teorema de Pitagora. Probabil, astfel de
un exercițiu funcţionat la fel de un admitere examinare sau inteligenţă Test
(Stenzel 1928).
Din perspectiva lui Platon, matematica era ideală pentru a produce
„inversarea” mentală (µετάνοια) pe care a urmărit-o. Atenția trebuia să se
schimbe de la realitate dionisiacă imprevizibilă pentru lumea formelor ideale,
doar accesibilă prin contemplarea intelectuală, de la oportunism la virtuozitatea
morală. The politicienii desăvârșiți pe care Platon dorea să-i formeze ar fi
dispuși să-i distanțeze înșiși din cel politic turbulenţă de în fiecare zi viaţă în
Ordin la sol al lor politic practică în A matematic conceptualizare de cel ideal
polis. Geometria apoloniană era foarte potrivită în acest scop deoarece nu
focaliza atenție asupra obiectelor empirice, ci asupra proprietăților formelor
ideale (sfere, poliedre, teoretic entități). Matematică a fost cel paradigmă ştiinţă
și a furnizat elementele de bază ale gândirii filozofice (Stenzel 1972, 286 et
urm., 293). La fel de Platon explică în Republică (522 E ff.), Matematică
cuprinde o serie de subdiscipline. În primul rând, teoria numerelor, nu în sens de
practic aritmetic, dar la fel de A fundamental camp, văzând numere la fel de
proporții. Următorul, geometrie la fel de cel teorie de bidimensionale obiecte,
urmat de stereometria – teoria corpurilor tridimensionale, ca obiecte statice – și
în cele din urmă astronomia (știința care investighează mișcările regulate ale
mega-obiecte tridimensionale perfecte). Platon recunoaşte că matematica poate
avea o anumită aplicabilitate și valoare practică (de exemplu, în contextul
război), dar este Adevărat valoare este educational și preocupări cel edificare de
cel suflet (Jaeger, 1959, p. 26). La fel de gimnastică se trezeste cel corp, pur
matematică evocă o trezire mentală. Matematica este instrumentul care ne
permite să transformăm simplu opinie în cunoștințe adevărate.
The importanţă de matematică la fel de A miez subiect de academic
Educația (apoloniană) este și ea confirmată, susține Jaeger, pentru că a fost o
țintă de critică de adversarii, care mustrat Platon pentru încurajatoare a lui elevi
nu la se angajează în util subiecte astfel de la fel de retorică, dar la risipi al lor
timp pe matematic puzzle-uri. Acest abstract tendinţă, asa de caracteristică de
academic practică, a fost extins ulterior la alte discipline. În măsura în care s-a
acordat atenţie empiric realitate la toate, pentru exemplu la plantelor și animale,
academic cercetare și educaţie a constat în clasificarea viaţă forme, dar din nou
pe cel bază de cel concept de proporţionalitate (Platon 1925/1995), şi în primul
rând ca exerciţiu mental. Muzică educația nu a însemnat că elevii au învățat să
cânte la un instrument, pentru că asta a fost doar „tehnică”. Au fost introduse în
armonie ca o sub-ramură a număr teorie. Conducere greacă matematicienii au
fost familiar chipuri în a lui Platon
3
academie. The stereometrică la care Platon expuse a lui gardienilor a fost
dezvoltat de Theaetetus. Euclid a sistematizat gândirea matematică a cercului lui
Platon. Deși Platon însuși nu a fost un matematician, el a fost filozoful care
accentuat este crucial importanţă.
Socrate este cel principal caracter în a lui Platon dialoguri (cu cel
excepție de Legile ). Îi place să se amestece cu non-academicieni în schimburi
riscante, exoterice vederi, în cel oraș centru sau chiar mai bine, în cel case de
bogat atenienii. Astfel de a fost cel context în care Socrate simțit la Acasă. 6 a
lui Platon din timp dialoguri a respira A atmosferă metropolitană, nu încă
academică. Alte texte descriu viața intelectuală în A cu frunze sport parc in afara
cel ziduri, A loc de relaxare, de întâlnire cu gânduri asemănătoare oameni: cel
Rău, la fel de aceasta au fost, între rural natură și plebeu urbanitate.
De fapt, trebuie să facem distincția între două tipuri de dialoguri și
anume cele în care lui Socrate i se dă cu adevărat cuvântul, iar dialogurile de
mai târziu, unde Platon el însuși vorbește și învață de fapt. Sunt dialoguri care
ne duc înapoi la cel trecut (la cel magazin de gândire, cel φροντιστήριον,
Socrate' context sau descoperire), și dialoguri acea descrie cel specificitate de a
lui Platon proprii intelectual practică, folosind eticheta Socrates doar ca marcă.
Distincția dintre ambele tipuri de dialoguri este destul de vizibil. The dialoguri
în care Socrate într-adevăr joacă A parte, sunt amplasate în localitățile pe care
le-a preferat: locuri publice din interiorul zidurilor orașului, unde mari mulţimile
s-au adunat. Altele sunt puse în scenă în sălile de sport și în parcuri sportive
chiar lângă zidurile, cu mai multe oportunitati pentru ca intelectualii sa se
retraga si sa delibereze, cu numai elevi și colegi la fel de un public.
În pasajul de deschidere din Republica , Socrate are o voce recunoscută.
Îl descoperim în mijlocul unei mulțimi de oameni în drum spre Atena, după in
vizita A festival în Pireu. Apoi, cel casa de A bogat atenian cetăţean servește ca
loc pentru un schimb de opinii cu cei din afară. Pe parcursul dialogului, cu toate
acestea, Socrate dispare treptat din vedere și Platon însuși este plasat scena din
fata. Anturajul se modifică în consecință, iar capitolele ulterioare oferă a
fereastra în propria Academie a lui Platon. Simpozionul , pe de altă parte, este
ferm Socratic (Platon 1925/1996). Povestea începe în teatrul lui Dionysos, care
ar putea gazdă mii de cetățeni, dar apoi mișcări la cel casa de bogat Agaton, care
tocmai câștigase concursul de scenă ca scriitor de tragedie. „Socraticul” dialog
Gorgias începe în A ocupat stradă și apoi mișcări la cel casa de Calicles. Iar în
dialogul Protagoras , Socrate este ridicat din pat cât timp este nemișcat
întunecat și dus într-o frumoasă casă ateniană ridicată în jurul unei curți.
Menexenos este situat în centrul aglomerat al orașului, lângă Agora și dialogul
Theages de asemenea începe pe o stradă aglomerată din apropierea centrului
orașului. Socrate și interlocutorul lui pleacă apoi la A colonadă nu departe de la
Agora pentru a continua conversaţie (Platon 1927/1986, 121 A). Alte socratic
dialoguri de asemenea se desfășoară în cel ziduri de
6
„Ca mulți atenieni, și-a petrecut viața pe stradă, în piață, în Gimnazii, cu
participare la banchete. A fost o viață de conversație Oricine" (Jaspers 1964/1983,
p. 82).
Atena: cel Scuze în cel sala de judecata, Crito și Phaedo în închisoare. Charmides
ia loc in un ocupat şcoală interior orașul sediul.
Aceste locații urbane contrastează cu atmosfera mai academică a alte
dialoguri. Cine vrea să dezvolte o impresie despre Academia lui Platon ar trebui
să citească primele pagini din Lysis (1925/1996). Socrate se îndreaptă către un
sport parc chiar în afara zidurilor, în apropierea unui izvor, unde tocmai are o
nouă școală de lupte fost deschis. Școala este vizitată de tineri atrăgători,
înstăriți, care cheltuiesc timpul lor liber cu lupte, jocuri și discuții, sub
îndrumarea a filosof calificat, 7 o portretizare convingătoare a Academiei lui
Platon la începuturile ei zile. The dialog Eutidem ia S.U.A la cel la fel Locație,
și de asemenea Theaetetu s, în care geniul matematicii apare ca tânăr, oferă o
viabilă imagine de cel Academie la fel de un mediu inconjurator pentru gândire
și învăţare. The dialog se desfășoară într-un parc sportiv. Vedem cum tinerii se
pregătesc pentru un meci de lupte (1921/1996, 144 C) pe A rasă urmări. În plus
la sport educaţie, creier gimnastica se practică și în gimnaziile. Vizitatorii sunt
introduși în geometrie de Teodor. A tineresc Theaetetus explică ce subiecte el
preda (geometrie, astronomie, armonie, numerologie) și dă A demonstrație de
aceste exerciții în A euclidiană stil, folosind linia secțiuni și avioane la rezolva
probleme matematice. Sofist are loc în aceeași locație și, de asemenea, dialog
matematic Statesman , din nou featuring Theodorus, este situat într-un ambianță
academică, în care linii sunt trasate în nisip și intersectate în mijloc. La fel de
remarcat, Eu nu este temeinic Academic. În cel aer liber, matematica Probleme
sunt rezolvate, din nou prin trasarea unor linii în nisip. Și în timp ce decorul
Republicii este inițial socratic, în cele din urmă devine cu adevărat platonic.
Timeu este un platonic seminar de la început, o continuare a Republicii . Astfel
de seminarii trebuie să aibă fost condus de Platon pe A regulat bază. a lui Platon
final dialog, Legile , ia S.U.A la Creta, la drumul acea Oportunitati din Knossos
la cel Ida sanctuar.
În comedia Nori de Aristofan (1962/1988), poate cel mai mult
proeminent critic de apolinic gândire, cel socratic anturaj este de asemenea
accentuat. Socrate din nou joacă pe conducere rol Aici. The portret care
Aristofan atrage despre el este negativul fotografic, însă, al lui Platon versiune,
dar cel contrast între oraș centru și sport parc la fel de locații pentru face
filozofie este desenat în A comparabil manieră. A verbal lupte libere Meci este
pus în scenă între două forme de logică: cel bun și cel rău, pentru a determina
care este cel mai bun educaţie pentru tineri bărbați este. The rău logică simte cel
mai confortabil în public zone, precum agora, disputându-se în fața unui public
numeros și amestecându-se cu voce tare conversații; Logica bună, pe de altă
parte, înflorește în gimnazii, în primul rând Academia, despre care se
menţionează explicit (1962/1988, p. 127 urm.). Acolo, între avion, plop și
măsline copaci, tineri bărbați sunt antrenat în lupte libere, alergare și verbal
virtuozitate. In timp ce cel rău logică atrage tinerilor la cel
7
„Mi-a arătat, chiar în afara zidului, un fel de incintă și o ușă deschisă. Noi trece al
nostru timp Acolo, el a mers pe" (Platon 1925/1996, 203B).
5
băile din centru, logica bună indică drumul spre academie, spre sport parc, pista
în umbra de platanii.
În fine, în Phaedrus , Academia este prezentată în statu nascendi , în ea
cea mai recunoscută formă (Platon 1914/1995). Când Socrate se întâlnește cu
Fedro, a student, ei decide la delibera despre dragoste in afara cel oraș ziduri.
The conversația are loc sub un platano, pe malul unui pârâu. Acest Peisaj
arcadian, destul de potrivit ca ambianță pentru dragoste și seducție, precum și
pentru contemplare și educație, este o replică exactă a Parcului Academus.
Fedro se îndreaptă spre o plimbare în afara zidurilor (περίπατον ἔξω τείχους).
Ce este un tânăr atenian aristocrat care caută într-o zi atât de fierbinte la acest
particular Locație? În primul rând, relaxarea intelectuală. Intenționează să învețe
un text prin cap care el este purtând în a lui mână, sperând la găsi optim conditii
pentru astfel de A mental exercițiu. În al doilea rând, fizic efort. Socrate indica
acea el este asa de dornic să delibereze cu atrăgătorul Fedru că este dispus să-l
urmeze chiar dacă intenționează să meargă până la Megara și înapoi (până la
perete și înapoi, 227D). The fraza "la cel perete și înapoi din nou" se referă la cel
medic Herodic, a caror specialitate au fost fizic exerciții. In afara cel ziduri de
cel oraș, el antrenat clienții în mers sau alergare (la perete și înapoi, sloganul
lui), treptat creșterea distanței sau a ritmului. Cu alte cuvinte, această scenă
primară academică se învârte în jurul unei combinații de antrenament fizic și
mental (o plimbare în afara zidurilor pentru a promova această învățare de către
cap). Profesorul și elevul găsesc un potrivit, cu frunze locație, sub un platani
mare lângă un pârâu, nu departe de un sanctuar, un altar pentru Boreas. Din nou,
Academia in statu nascendi . Există și alte statui în vecinătate – este un loc
sacru (230B). Pentru Socrate, locuitorul orașului, acesta este un situație
neobișnuită. Dialogurile lui sunt de obicei puse în scenă în piața pieței, ca și noi
am văzut sau în casele cetățenilor bogați. El părăsește orașul rar sau niciodată, el
admite. El învață din oameni, nu din copaci. Cu toate acestea, în urmărire de
frumosul tânăr Phaedrus, acum recunoaște că acest loc este foarte potrivit pentru
schimb intelectual, oferindu-i astfel binecuvântarea ca leagăn a ceea ce ar fi
deveni a lui Platon proprii şcoală.
Platon are bun motive la situa acest scenă în astfel de un Arcadian
mediu inconjurator. Această scenă primordială îi legitimează decizia de a-și
înființa academia într-o asemenea locație extramurală, nu departe de un drum,
nu departe de un râu, lângă a sanctuar. Locația aleasă de Fedro și Socrate este
prototipul a lui Platon Academie. Socrate dă cel exemplu, Platon urmează a lui
maestru. Sau mai degraba, el cadouri a lui proprii decizie (la a stabili A studiu
centru în A parc in afara cel oraș pereti) la fel de un efort care urmează în
Socrate' paşi. The anecdotă servește pentru a-și justifica inovația. În parc, el și
adepții lui găsesc o ambianță liniștită pentru exerciții mentale și fizice. Ca
adevărați aristocrați, își permit să se distanțeze ei înșiși din mase. În Phaedrus ,
Platon îi permite lui Socrate să sancționeze acest lucru intelectual exod.
Când Aristotel stabileste a lui proprii şcoală, după a lui întoarcere din
Macedonia, el optează, de asemenea, pentru un parc public de exerciții, o sală
de sport, Λύκειον (Liceu), un teren deschis aproape A templu dedicat la Apollo
cu acoperit poteci
unde dădea prelegeri dimineața. 8 Şcoala „peripatetică” poartă numele acestuia
obiceiul de a preda în timp ce mergem pe aceste promenade acoperite. Acolo a
fost un sanctuar pentru cel Muze, A clădire cu hărți și A bibliotecă (µουσεῖον).
a lui Aristotel filozofic grădină reflectă cel apolinic model.
Acest model contrastează cu grădinile în care rivalii dionisiaci și-au
făcut gândire. Grădina dionisiacă a lui Epicur, magister otii , maestru al plăcere,
a avut A diferit caracter. Spre deosebire de cel sport parcuri de apolinic
gânditori, aceasta a fost A real grădină, A loc pentru plăcere mai degraba decât
exercițiu. Pliniu privit -l ca inventatorul grădinii orașului. Ca filosof de grădină,
este portretizat de Nietzsche. Stând plăcut în grădina orașului său, își critică
rivalii academicieni. Pe modul în care la a lui Platon academie, tu ar trece cel
grădină lui Epicur.
De ce toată această atenție pentru Academie ca locație ? Pentru că nu
este o coincidență că gândirea apolliniană a evoluat într-un parc sportiv. Era
locul unde indivizii educați își petreceau timpul liber. Accentul nu era pus pe
retorică, cum ar fi în centrul orașului, nici despre competențe practice. În parcul
orașului, tu ai putea să te dedici geometriei pure și politicii pure și să te implici
în intelectual jocuri și sprânceană înaltă politic discuții, explorarea cel
fundamentele geometrice ale unei polis ideale, conduse de filozofi care au
determinat cel proprietăți de A perfect oraș în cel la fel cale la fel de
matematicienii determinat cel proprietăți de un cub sau A sferă.
Theaetetus este dialogul care maximizează distanța dintre public
exercițiu parc și oraș centru. The premise pentru academic filozofie, in
conformitate la Socrate, – dar aceasta este evident acea Platon se este vorbitor
Aici – sunt: o cantitate suficientă de timp liber (σχολή) sau, mai preferabil chiar,
absența a dimensiunii timp ca factor perturbator, și absența neinițiaților
ascultători. In centrul orasului, discursivitatea a evoluat sub complet diferit
conditii. Aici, durata și ritmul dezbaterii sunt constrânse de extern factori.
Academia a oferit libertate discursivă (Ελευθερία του λόγου). Adevărat
academicienii habar n-au ce se întâmplă în centrul orașului (173 C) și cheltuiesc
mare parte din timpul lor studiind cerul înstelat. Academia este locul unde
filozofii locuiesc în apropierea zeilor (176B). Absența (sau minimă prezenţă) de
cel timp dimensiune de asemenea permite a lui Platon dialoguri la implica
reprezentanți de multiplu generatii (Parmenide, Zeno, Socrate, Theaetetus) în
cel dezbate la fel de dacă ei au fost contemporani: cel la fel conştient nesocotire
de cel timp dimensiune asa de caracteristică de a lui Rafael Şcoală de Atena .
Academic gândire demonstrat A durabil produs. a lui Platon Academie
a continuat să existe de aproape o mie de ani, deşi celebrul avion şi măsline
copaci au fost a tăia pe parcursul cel asediu de cel romani, când apolinic
civilizaţie absorbit Atena în este sferă de influență. Diogenes Laertius descrie
Cum
8
„[Aristotel] s-a întors la Atena ca profesor public și a predat acolo o piete publice,
liceu, o facilitate dedicata exercitiului lui Pericle recruții făcuseră. A constat într-un
templu, Apollo Λύκειος sfințit, - plimbări ( περίπατοι ), însuflețite cu arbori și izvoare și
colonade” (Hegel 1971b, p. 140).
7
multe generații și-au primit educația acolo ca adulți. Profesorii și-au petrecut
zile la fața locului, în mijlocul studenților lor. Combinația dintre intelectual și
fizic exercițiu a ramas A semnătură caracteristică. Sport au fost practicat gol și
în afară din filozofia, erotismul gay a înflorit. De asemenea, Socrate pare să
caute corpuri masculine atractive la fel ca pentru partenerii de conversație, în
locurile care Platon îl face să viziteze. Platonic nu a însemnat, așa cum o
formulează dicționarele, că fizic element a fost absent, dar mai degraba acea cel
amant jucat cel rol de modifica ego-ul. The amant a fost A al doilea de sine,
apartenenta la cel Următorul generaţie. Profesori de multe ori a avut un elev
preferat, cu care și-au împărtășit existența în campus și care au fost în cele din
urmă numiți ca succesori. Au format o unitate transgenerațională. Gay dragostea
erotică a facilitat ștafeta de la o generație la alta. Acesta a fost context de
descoperire de cel apolinic stil de gând.
§ 4. De la natură acea lume
Φύσις a fost cel termen folosit de dionisiac filozofii de natură la referi la fiind la
fel de A întreg. La fel de Aristotel (1958/1982) fraze aceasta, Φύσις însemna
acea care mișcări, se dezvoltă și piere pe este proprii acord, în în conformitate
cu este proprii principii de Schimbare, fără al nostru face. În acestea zile,
uman societăţilor au fost modest enclave în mijlocul un imens, omniprezent,
inviolabil natură. The impact de uman activitatea a fost limitat în vedere, natură
a fost cu experienta la fel de minunat, si de bază experienţă sau atitudine invocat
de natură a fost unu de veneraţie, A amestec de frică și respect. Uman
responsabilitate a fost închis la cel uman sferă. Pe natură la fel de astfel de,
uman acțiune de abia părea la avea un influență. În aer liber natură a fost nu inca
A subiect de etic reflecţie și de mediu filozofie făcut nu exista inca. Natură la fel
de φύσις a fost cel primar subiect de dionisiac greacă gândire.
Aceste filozofii au fost fizicienilor. The termen φύσις se referă la A natură
experienţă care subliniază aspectele sale imprevizibile. Este greu să studiezi
natura, ca natură obișnuiește să se ascundă (Heraclit). Această experiență a
schimbării și fluiditate de natură este de asemenea reflectat în cel celebru
afirmație acea noi nu poti Etapa în același râu de două ori. Realul vizibil,
schimbător, natural nu poate oferi fiabil cunoştinţe. Acea este, greacă gândire
inițial gandeste în A dionisiac cale. Noi trebuie sa a intelege natură la fel de cel
gruparea împreună și spargere în afară de invizibil mic, elementar particule
numit atomi. Sub cel influență de dragoste și ură, atracție și respingere, figurile
și peisajele pe care le observăm cu cel gol ochiul se formează temporar. Se
disting patru tipuri de atomi (elemente). (foc, aer, apă și pământ). Natura reală
este formată din entități hibride: amestecuri de aer și apă (spumă), apă și pământ
(noroi), foc și pământ (lavă) și așa mai departe. The greacă elemente Trăi pe în
modern ştiinţă la fel de cel așa-zisul agregare state (solide, lichide, gaz), in timp
ce foc a fost comparabil la ce Faustian gândire ar sunați mai târziu "energie".
În acest context dionisiac s-a dezvoltat o contra-mișcare: apoloniană
gândire. Acest stil îndreptată la inlocuieste cel capricios și imprevizibilitate de
natură. A ei ştiinţă a fost pur geometrie. Protagoniști de acest nou stil introdus o
înțelegere total diferită a naturii, deplasând focalizarea atenției de la φύσις la
κόσµος la scoate in evidenta Ordin și armonie în natură. apolinic filozofie, dar
de asemenea cel matematică asociate cu aceasta (cel geometrie de Eudoxus,
Theaetetus și Euclid) au reflectat o nouă convingere de bază, și anume că a
structura geometrică perfectă poate fi deslușită în natură. Această convingere
(aceasta de bază adevăr) de asemenea furnizate îndrumare la politică și etică.
Acest nou gândire stil a fost destinat la deveni cel dominant unu, dar nu
necontestată. În cel pliuri și marginile de apolinic discursivitate, cel luptă a
continuat. apolinic logică a continuat să concureze cu rivalul său dionisiac.
Gândirea dionisiacă este mai puțin bună documentat și aceasta este nu de
necrezut acea reprezentanți de cel dominant Stilul apolinic a încercat în mod
deliberat să-și distrugă moștenirea, distrugând literalmente texte de exemplu.
Verdictul negativ al lui Socrate cu privire la textualitate poate avea aplicat
specific la cel dionisiac corpus, care a fost comise la cel flăcări. Dar tocmai
pentru că era contrapartida sau negativ antitetic, totuși, supravieţuitor instanțe
de dionisiac gândire Mai Ajutor S.U.A la specifica cel corect natură a stilului de
gândire apolinic. Este adevărat și contrariul, în sensul că apolinic textual
documente (în care cel rival stil este reprezentat în A manieră polemică) a
devenit o sursă cheie de informații referitoare la dionisiac gândire. Prin
confruntarea cu stilurile rivale, este posibil să câștigi o mai profundă
perspicacitate în cel fundamental logică, aparentul dovezi de sine, cel aparent
Selbstverständlichkeit de apolinic gândire.
§ 5. Natura ca lume
În Timeu , Platon explică că natura ar trebui înțeleasă ca un inteligent design,

opera unui meșter instruit matematic, un demiurg care, la începutul timpului, a
creat ordine din haos. În ciuda variabilităţii şi capricios de existent natură, cel
constructie plan (paradigmă) de cel demiurgul era rațional, echilibrat și stabil
(29B). Pe cerul înstelat, este perfect ordinea era încă vizibilă într-o oarecare
măsură cu ochiul liber. Aici, perfect (sferic) corpurile păreau să urmeze căi
perfecte (circulare) pe suprafața perfectului sfere imense. Pentru Platon,
cosmosul este un întreg unic, atotcuprinzător forma unei sfere (33B), netedă şi
turnată cu mare exactitate (33C), că conţine în în sine toate ființe, inclusiv
planetă Pământ și este locuitori. Clădire pe acest împământare idee, greacă
gânditori din Platon la Ptolemeu imaginat macrocosmosul ca o serie de sfere
cerești concentrice. Peste suprafata de aceste figuri matematice perfecte, corpuri
cerești sferice și-au descris orbitele, traseele lor circulare. Faptul că această idee
de bază nu putea fi atât de ușor detectat pe cer noaptea a fost într-adevăr
experimentat ca o problemă, dar nu a fost duce la reexaminarea sau respingerea
condamnării de bază ca atare. The ideea de temelie ca atare nu a fost niciodată
pusă la îndoială. Sferic teorie nu a fost un empiric (inductiv) teorie, dar A punct
de plecare, A condamnare a priori din
9
care realitate a fost adus la cel înainte, punând Tot în A sferic perspectivă.
Ideea că realitatea reflectă de fapt o structură geometrică perfectă aplicat
la cel microsferă. Platon asumat acea cel elementar particule din care realitate
este compusă, ar trebui să fi privit la fel de perfect tridimensională forme:
minuscul piramide, cuburi și așa mai departe. La micronivel, nivelul particulelor
elementare, ar trebui să existe și perfecțiune matematică (32A-32D, 55B-56C).
Micro- natura, susținea Platon, era alcătuită din matematică tridimensională
perfectă structurilor. Din nou, această idee nu a rezultat din cercetări empirice
(Platon a fost suspicios de cunoștințe care provin de la organele de simț), dar s-a
bazat pe reflecție, asupra unei viziuni mentale, intelectuale (θεωρία). Faptul că
empiric perceput realitate transmis A mai degraba haotic, capricios și neregulat
spectacol a avut Nu efect pe cel rigiditate, cel apodictic import de cel de bază
condamnare acea dominat apolinic gândire. The perfect geometric structura de
cel cosmos la fel de acesta nu a fost niciodată un punct de discuție. A fost un
obiect de contemplare, cel motivul central al gândirii speculative, nu rezultatul
observației, ci un punct de plecare care a orientat şi a stimulat cercetarea.
Simțurile au fost luate în considerare nesigure tocmai pentru că nu reflectau clar
și incontestabil pe structură geometrică perfectă care pur și simplu trebuia să fie.
Oamenii neinițiați erau aparent incapabil la vedea cel lume în A potrivit
perspectivă. In schimb de în curs de dezvoltare instrumente acea ar putea
amplifica cel fiabilitate de al nostru simțuri, aceasta a fost tipic de greacă
Gândirea apolliniană să se bazeze mai degrabă pe competența speculativă.
Pentru dezvoltarea unui abordare mai tehnică și experimentală, știința greacă nu
numai că a lipsit necesar tehnologic dexteritate, dar de asemenea cel logica
adecvata.
Pentru un gânditor apolinic, a observa înseamnă a admira. Observați în
Latină înseamnă de fapt a respecta, a respecta, a respecta. Cosmosul a fost
considerat cu veneraţie. Admirația era atitudinea de bază sau starea de spirit, de
bază perspectiva din care a fost explorată natura, articulată de Ptolemeu când el
a mărturisit că nu putea privi cerul înstelat fără să alunece într-o stare de
becietatea divină. 9 Natura ca cosmos diferă de natura reală, tipul naturii greacă
fermierii și pescari au fost tratarea cu în al lor în fiecare zi practică: natură ca
mediu recalcitrant. Natura ca cosmos era natura domnilor filozofi, cel înstelat
cer departe de mai sus S.U.A și cel elementar particule, numai accesibil pentru
mintea iniţiată, instruită în geometrie. Ceea ce au admirat a fost a teoretic
construi, un idealizare, proiectat pe natură.
Acest stil de gândire, această logică, era categoric nemodernă. Faustian
astronomi precum Galilei sau Newton au încercat, de asemenea, să dezvăluie
universul cu ajutorul matematicii, dar în cazul lor un cu totul alt fel de
matematică a fost angajat – și A complet diferit univers apar, A Faustian
univers: infinit, înfricoșător, tăcut. The cosmos de Platon și Aristotel a fost A
închis univers
9
„Când urmăresc după plăcerea mea serpentinele încoace și încolo ale corpurilor
cerești, nu mai ating pământul cu picioarele: stau în prezența lui Zeus însuși și-mi iau
completati de ambrozie, alimente de cel zei” (Boyer 1968, p. 158).
de dimensiuni limitate. Infinitul pentru Aristotel nu era o realitate fizică.
Faustianul univers este infinit. Ptolemeu ar putea nu percepe cel cosmos fără
trăind extaz, dar cel Faustian univers este rece și neospitalier. Când Faustian
astronomii au început să imagineze structura de bază a universului lor, începutul
punctul nu era sfera, ci sistemul de coordonate tridimensional cu el trei axe
îndreptate spre infinit. Modul în care astronomii faustieni perceput că universul
diferă profund de gândirea apolliniană. Stilul de exersare astronomie schimbat
radical sub Faustian conditii.
Ca un curent subteran al gândirii occidentale, totuși, stilul apollinian a
rămas influentă chiar și după moartea ei. Stilurile de gândire pot renaște fiecare
acum și apoi, la fi condus în uitare din nou mai tarziu pe, și A remarcabil
exemplu din aceasta este lucrarea timpurie a astronomului Johannes Kepler
(1571–1630), care a folosit apolinic logică la legume şi fructe A matematic
model de cel univers în a lui Mysterium Cosmographicum (datând din 1596).
Astronomia celor goi ochiul cunoștea cinci planete (Mercur, Venus, Marte,
Jupiter și Saturn). În 1543 Copernic a introdus ideea că Pământul este și o
planetă, dar a continuat să o facă presupune acea sferic ceresc corpuri descrie
circular orbite peste concentric
sfere, cu fiecare planetă miscare de rotatie
de-a lungul cel suprafaţă de un imaginar
sferă. The universul este sferic, a
argumentat el, pentru că, dintre toate
formele, sfera este cea mai perfectă, fiind
A complet întreg, Cel mai bun potrivită la
închide toate lucruri. „Deci Nu unu voi
pune la îndoială atribuirea acestei forme la
trupuri divine” (1543/1978, p. 8). Aceasta
este apolinic logică în optima forma.
The descoperire acea Acolo sunt şase
planete, pentru că Pământul este o planetă,
a inspirat Kepler în a lui atentat, încercare
la combina a lui Platon cinci solide
tridimensionale perfecte cu şase planetar
sfere, plasarea cel cinci solide (piramidă,
cub, etc.) în cel interspații între cel şase
sfere. În
cu alte cuvinte, universul reprezenta o structură geometrică perfectă (armonică).
Pentru tânărul Kepler, universul era încă un cosmos, o matematică frumoasă
opera de artă. Această fantezie matematică (un compromis între Apollinian și
Faustian gândire) a eșuat la coincide cu cel fapte, in orice caz, și a avut la fi
respins, dar a devenit un pas important spre descoperirea inovatoare a lui Kepler
că orbitele descrise de planete sunt elipse, o idee baroc: elipsa fiind a cheie
element în Arhitectura baroc.
1
§ 6. apolinic etică
Etica apolliniană se bazează, de asemenea, pe geometrie. Etica apolliniană

operează mai geometrico – într-un mod matematic. Meno este renumit pentru
tratamentul său de cel teorema de Pitagora, dar aceasta este de fapt o etică
introductivă lecţie. The întrebare este ce virtuozitatea este și dacă virtute poate
sa fi predat. La Răspuns astfel de A întrebare, Socrate/Platon revine la
matematica, pornire din A ipoteză "la fel de matematicienii do" (86E). Acest la
fel matematic abordare poate sa fi întâlnite în a lui Aristotel Etică (1926/1982),
cel apolinic etică manual alin excelenţă. Cititorii contemporani precum Martha
Nussbaum (1986) citesc acest text din a cvasi-evident, dar în fapt foarte
contemporan punct de vedere, poziționând A distincţie între științe umaniste și
știința exactă, între esprit de finesse și esprit de geometrie . Nussbaum
subliniază cel diferență între cel Două, între morală sensibilitatea și acuratețea
științifică (p. 290 și urm.). Caracterizarea ei a eticii ca ceva non-științifice este
bazat pe cel contemporan distincţie între umaniste și ştiinţă, A distincţie care
este complet nearistotelic, totuși și, atunci când este aplicat lui Aristotel,
anacronic, ca însăși Nussbaum admite (p. 245). Unul dintre dezavantajele unei
astfel de lecturi este că trece cu vederea matematic dimensiune de a lui Aristotel
etică, în timp ce acea dimensiune este cu accent prezent: aceasta este miezul lui
abordare.
In timp ce Aristotel a scris A Fizică în care matematică pare Mai mult
sau Mai puțin absent, Etica lui este profund matematică. Acest lucru este de
înțeles când noi realizăm că avem de-a face cu etica apolliniană. Aristotel
admite că etica nu poti obține cel la fel nivel de precizie la fel de apolinic
geometrie (1926/1982,
I. iii, 1-4), dar asta nu-l împiedică să trateze etica matematic. Într-adevăr,
Aristotel susține că etica are propriul ei nivel de precizie. Matematică și etică
sunt nu incompatibil și el cu accent utilizări apolinic matematică pentru a defini
conceptele etice de bază. Bunul este determinat ca mijloc între exces (hiperbolă)
și deficit (elipsă). Vitejie relatează la nepăsare și lașitatea ca cerc se referă la o
hiperbolă și o elipsă. Acțiunea corectă lovește mijloc (στοχαστική του µεσου).
Această determinare a binelui ca mijloc între exces (υπερβολή) și deficit
(έλλειψης) se bazează pe Platon – cf. a lui Platon Om de stat (283C) sau
Republic (587C), unde discută dacă fericirea este realizabil prin folosirea
mijloacelor matematice. Aristotel este mai dispus decât Platon la face concesii
la real practică, in orice caz, indicând acea cel bun este nu exact în cel mijloc.
Strict, rigid justiţie este corectat de capitaluri proprii.
a lui Aristotel concept de justiţie este mai departe elaborat prin
intermediul cel matematică de proporționalitatea, așa cum a fost dezvoltat de
Eudoxus, membru al Academiei și profesor de Aristotel, a caror muncă este
reprezentat în carte V de a lui Euclid Elemente . Justiția distributivă este o
chestiune de proporționalitate. Distribuirea mărfurilor trebuie fi croită la a cuiva
social rang. Aristocrați sunt A relativ mic grup, dar de mare valoare socială. Prin
urmare, este legitim că ei pretind un relativ mare acțiune de active. Pe parcursul
a lui discuţie, Aristotel folosit A diagramă cu cel linii AA' și BB' reprezentând
persoane și cel linii CC' și DD' reprezentând al lor acțiune,
astfel încât AA': CC' = BB': DD' (V. iii. 6-8). Găsim despre acest tip de gândire
distributiv justiţie de asemenea în Thomas lui Aquino Suma Theologiae .
Justiţie este proporționalitate, geometric definit. 10
Gândirea faustiană, așa cum vom vedea mai târziu, presupune o
inversare a valorilor. Fizica faustiana este de neconceput fara matematica, dar in
etica faustiana, matematica pare practic absentă – dacă nu în totalitate. Kant
(1763/1971), pentru exemplu, – un gânditor faustian deoarece tensiunea cronică
dintre datorie și înclinația este punctul lui de plecare –, a încercat să clarifice
distincția dintre bun și rău folosind A Faustian matematic invenţie: negativ
numere. In conformitate lui Spengler, aceste numere sunt faustieni pentru că ei
nu mai corespund lucrurilor pe care le putem atinge manual sau le putem
număra cu degetele (ca în cazul numerelor naturale). Deși inserarea numărului 0
(simbolizează golul care este lăsat în urmă de un lucru absent, de exemplu un ou
sau o pietricică) a fost începutul matematicii propriu-zis (deconectarea unui
număr de un material tangibil articol), negativ numere lua acest unu Etapa mai
departe. Logică și matematică renunta cel realitate principiu în Ordin la fi
transformat în A pur și apodictic formă de λόγος, care este apoi impuse pe
realitate. Negativ numere exista deoarece a existenţei simbolurilor matematice,
a ordinii simbolice. Fara semnul minus (fără semnificant), nu ar exista un număr
negativ. Kant acum afirmă că prin utilizarea simbolurilor matematice moderne
(cum ar fi +, – și 0), morala calitatea unei acțiuni poate fi determinată. Dacă la
un individ există zece unităţi de dorința de a încălca o datorie de exemplu (–10)
și douăsprezece unități de disponibilitate de a acționa în conformitate cu această
îndatorire (+12), în timp ce la un alt individ sunt trei unități de dorință (–3) și
șapte unități de conformitate sau responsabilitate (+7), apoi, în în ciuda
aparențelor poate, calitatea morală a actului este mai mare în primul caz decât în
cel al doilea. La fel de A Faustian filozof, cel conflict între datorie și înclinația
este ceea ce contează, iar în primul caz acel conflict este mai tensionat decât în
al doilea. Totuși, avem de-a face aici cu o cu totul altă logică etică.
Proporționalitatea și mijlocul de aur au făcut loc conflictului și luptei ca cel
faustian de bază pornire punct.
§ 7. Ridiculare sfere
apolinic matematică a fost o elita urmărire, practicat în locații Unde tineri

domnii își petreceau timpul liber fără a se deranja cu practici aplicatii. Politica a
fost, de asemenea, condusă pentru a permite competențe matematice gardienii să
funcționeze ca cercul interior al stării sferice. Dragostea apolliniană este
Dragostea platoniciană, într-un sens sferic, și Platon i-a consacrat una dintre
cele mai impresionante ale sale realizările literare ale erotismului apolinic, mai
ales apte pentru a ilustra importanţă de sferic gândire, și anume Simpozion .
Ale mele discuţie construieste pe
10
„Media în justiția distributivă este luată în funcție de proporția geometrică...”.
(Aquino 1922, Part Al doilea În al doilea rând, întrebarea 61).
3
James a lui Lacan comentarii, în unu de a lui seminarii sub ceai rubrica "Acolo
Derizoriu al Sferă": ridiculizand ceai lume (Lacan 1991/2001).
Ca alte dialoguri, Lacan argumentează, acest dialog este cel rezultat al
cerebral înregistrare. Conținea în cel memorie de ascultători, aceasta urmat cel
traseu de verbal transmitere inainte de fiind a pune la hârtie. Loc de acțiune este
cel Acasă de un aristocrat numit Agaton OMS castigat A literatură premiu, în A
teatru acea ar putea gazdă mii de spectatori. Acea este cel motiv pentru cel
întâlnire. Pe a lui cale la cel parte, Socrate experiențe A criză: el îngheață în A
verandă și face nu vrei la fi trezit pana cand el are prelucrate ("a lucrat prin”) lui
demonic inspirație.
A simpozionul a fost un ritualul desfășurat conform anumitor reguli, un
intim competiție între excitat domnilor, între elită savanți, un joc intelectual.
Dialogul conține așadar multe informații despre cultura aristocratică ateniană.
Regulile stipulează că oaspeții fac contribuții în cel formă de un improvizat
lectura, și abține din baut de asemenea mult. a lui Platon simpozionul urmează
acest scenariu, dar este deranjat de o întrerupere neprevăzută, an jenant
eveniment. A beat Alcibiade (A bogat politic dandy, la unu timp Elevul lui
Socrate) intră în casă cu un grup de prieteni, ignorând toate regulile dreptate.
Este renumit pentru seductivitatea sa, înconjurat de adepți și spioni, atrăgători și
plini de spirit, inteligenți, gălăgioși și aventuroși. El pretinde că rolul de
președinte pentru a mărturisi unele anecdote referitoare la Socrate, presupuse ale
lui mentor erotic, care l-a introdus în tehnicile iubirii apolinice. Alcibiade
reprezintă sferic dandyism. El a fost A aventurier politic OMS a pune impulsul
său energetic în serviciul dorinței sferice de formare a imperiului, extinderea
sferei de influență grecești, dar personalitatea sa dionisiacă demonstrat
dezastruos, destul de inapt pentru realizând apolinic aspiratii.
Subiectul conversației este dragostea; adică dragostea greacă,
apoloniană, care se învârte în jurul băieților frumoși: dragostea dintre prieteni,
dragostea de greacă intelectuali și dandi. A fost un element esențial al culturii
lor intelectuale. Din cauza complexităților și riscurilor pe care le implică
dragostea heterosexuală, au descoperit cercetătorii adăpost în filozofic exerciții
la fel de un erotic alibi. apolinic dragoste a fost cel dragoste de cel şcoală, de
savanţii. Aceasta a fost ce apolinic geometria a fost în matematică: A
simplificare sau idealizare, A model, comparat la cel dezordonat, complicat
dragoste între bărbați și femei. Academia a fost o școală și în acest sens: a
şcoală de dragoste. Elevi primit erotic Instruire ( ars erotica ca erotic exercițiu).
Aristofan este o figură remarcabilă printre invitați și prezența sa are
nedumerit experți. A fost el nu Socrate' dusman, cel unu OMS ridiculizat -l și
poate chiar să fi avut parte de condamnarea lui la moarte? Dar prezența lui cu
siguranță are o funcție. Treaba lui este să critice viziunea sferică asupra lumii
care a dat naștere o înțelegere sferică a iubirii. Dialogul pune în scenă o
competiție între Gândirea apolliniană și antagonistul ei intelectual. Potrivit lui
Apollonian tradiție, contemplare („contemplation des astres, c'est-à-dire de la
sphère”, Lacan 1991/2001, p. 14) implică bucurie intelectuală. Contemplativul
vedere, geometria sferelor cerești, aduce observatorul într-o stare de extaz și are
A pandantiv în cel domeniu de dragoste: văzând cel iubit la fel de ta alte
jumătate,
ta completa. Aici de asemenea, plăcere este produs prin armonie si perfectiunea,
în un sens sferic. Nu este chiar atât de ușor, argumentează Lacan, să înțelegem
logica apolinic dragoste. Al nostru proprii ideal sau paradigmă de dragoste este
infuzat în S.U.A de cel lume de Cinema. Vizualizat din un apolinic
perspectivă, in orice caz, cel Cinema este A întuneric, înșelător peşteră
amăgitor S.U.A cu fantasme și povestiri. La a intelege platonic dragoste, noi
trebuie sa introduce A complet diferit lume. apolinic dragoste implică A
cuplu: cel amant și a lui iubit, OMS împreună formează A perfect unitate – în A
sferic sens. Aristofan vede aceasta la fel de a lui misiune la extrapola cel
apolinic concepție (de ex sferic dorință) la tocmai acel domeniu Unde acest cale
de gândire aleargă cel risc de devenind ridicol, și anume erotism. Ce face cel
dorință pentru geometric sferic perfecţiune Cantitate la în cel tărâm de dragoste?
simpozion , Lacan argumentează, transporturi S.U.A la cel al doilea
secol după cel naștere de apolinic discurs. În jurul 550 î.Hr., A brusc,
enigmatic a inflori de gândire a avut a erupt, un intelectual trezire, A moment
de discontinuitate, un epistemologică salt, A creatio ex nihilo , A inceput,
rezultând în A geometric discurs despre natură. Simpozion dezvăluie acea cel
lupta între apolinic și dionisiac strategii de explicaţie este încă În curs de
desfășurare. Aristofan parodii apolinic gândire de spune un apolinic mit: A
strategie cunoscut la fel de gay ştiinţă (Zwart 1996). El se confruntă cu gândirea
apolliniană cu o consecvență idee, clădire pe apolinic convingeri, dar conducere
la ridicol consecințe, luând cel apolinic stil de gândire anunț absurdam .
Aristofan extrapolează platonic logică la cel tărâm de erotism. Ce este cel
inevitabil consecinţă de cel sferic idee dacă folosit în un apolinic discurs
despre sexualitate? lui Aristofan contribuţie implică A ridicol de academic
discurs de luând este de bază logică de asemenea Serios. A lui parodie, a lui
farsă, presupune A cvasi-antropologic Descriere de imaginar ființe acea ar fi
constitui cel dispărut legătură în cel istorie de antropogeneza. The narativ ia
S.U.A înapoi la cel început, cel zori de uman istorie, și obiective la Răspuns cel
întrebare de cel origini de sexual dorință.
Cândva, ne spune Aristofan, oamenii aveau patru brațe și patru picioare.
Erau două omologi, două jumătăți, unite pentru totdeauna. Pentru a-i pedepsi,
Zeus le-a tăiat în două, ca ouăle fierte într-o bucătărie ateniană, folosind un fir
de păr. O panică fatală îi copleșește. O căutare frenetică pentru cealaltă jumătate
a lor pierdută se instalează, dar cele două jumătăți nu se mai pot contopi una cu
cealaltă, din cauza anatomic constrânge. The rezultat este masa extincţie. Zeus
ia milă pe lor și subiecții care supraviețuiesc oamenilor la o procedură
anatomică, mutându-și organele genitale la partea frontală. În acest fel, ei sunt
încă capabili să experimenteze plăcerea fuziunea sferică, deși doar pe scurt și
ocazional. Pentru că atunci când alunecă și se potrivesc unul în celălalt, cu
ajutorul organelor genitale, formele lor pe scurt reproduce forma sferică. Lacan
observă că aceste super-bizare, sferice creaturi sunt reminiscentă de clovnii în A
circ, intrând cel etapă la fel de patrupede. În vechi comedii, astfel de clovnesc
creaturi au fost A familiar vedere. The grotesc este folosit pentru a ataca logica
de bază a stilului apolinic, făcându-l să pară cu totul îndoielnic. Cu a lui
parodie, Aristofan încearcă la rupere acest viziunea asupra lumii
5
în afară. Este dificil să treci cu vederea elementul sferic și circular. În greacă
original, cel sferic formă de aceste creaturi este repetat accentuat.
Aristofan ridiculizează gândirea sferică ca atare. Nu ne este ușor să
realizeze impactul pe care trebuie să-l fi avut o astfel de poveste în acel
moment. Un glob este formă care oferă plăcere ochiului. Oamenii sferici erau
proporționali și egale cu ei înșiși. Doar o astfel de ființă ar putea fi cu adevărat
fericită, potrivit lui apolinic mod de gândire. Circularitatea a fost cel numai de
conceput formă sau circulaţie pentru A ceresc corp. apolinic gândire a fost
numai multumit când ceva sferic ar putea fi detectat, tot în domeniul iubirii. Dar
gândirea apolliniană nu-i place neliniștea pe care o implică dorința autentică.
Preferă să fie în repaus, angajat circularitate. În Fizica lui Aristotel , toate
corpurile vizează o stare de odihnă, care se instalează de îndată ce şi-au găsit
locul natural. Pe când în experiența faustiană cel accent este pe dorință și
nelinişte, apolinic gândire prevede un ideal stat fără dorință. The sferă este
autosuficient, înglobând Tot, perfect multumit si multumit. Nu are nevoie de
organe de simț, nu are nevoie de dorință. Pentru a sferă perfectă, nu se poate
adăuga nimic. Dându-i cuvântul comediei, pare Platon la submina a lui proprii
viziunea asupra lumii, pare la dezvălui este vulnerabilitate. The asemănările
dintre Timeu și Simpozion nu sunt întâmplătoare. Astronomie joacă A parte în
lui Aristofan argument de asemenea. Acolo au fost Trei tipuri de ființe sferice,
masculine, feminine și androgine, fiecare cu afinitatea ei: soarele, pământ și
lună, o corespondență care sugerează o legătură logică între Timeu și Simpozion
.
Din un apolinic perspectivă, in orice caz, lui Aristofan narativ reflectă o
neînțelegere. Este jumătate de adevăr. Da, un amant apolinic este își caută
„cealaltă jumătate” și se așteaptă ca reunirea să fie cea mai fericită experienţă.
Acest lucru nu înseamnă că iubitorii apolinicieni se mișcă în clovn
îmbrăcăminte pentru a obține fericirea și plăcerea. Celălalt este un alter ego ,
cineva în pe care un iubit se recunoaște. În timp ce gândirea dionisiacă are o
tendinţă de concentrându-se mai degrabă pe femeie decât pe dorința masculină,
iubitul apolinic este de obicei a om de aproximativ patruzeci de ani, la apogeul
capacităţilor sale intelectuale. Iubitul este un adolescent masculin, student.
Relația lor este intelectuală, dar și erotică. Dorința intelectuală și erotică se
întăresc reciproc. Dorința erotică funcționează ca a catalizator al obiectivelor
intelectuale. Dragostea platoniciană nu este o formă de iubire în care fizic
element este dispărut, dar A dragoste a caror final obiectiv este cunoştinţe mai
degraba decât plăcere. În plus, platonic dragoste facilitează cel transfer de
cunoştinţe din o generație la alta. Iubitul se îndrăgostește de urmașul său.
apolinic gândirea asociază femeile cu fizicitate intruzivă, băieții, pe de altă
parte, cu castitate și puritate.
Simpozionul subliniază ambiguitatea particulară a dialogului ca gen.
Aceasta spune jumătate de adevăr. Aristofan cunoaște principiul sferic, dar el
este oricum incapabil sau nu dorește să o aplice în mod consecvent. Aristofan
râde de Platon, dar în la final, râsul este reciproc. Acesta este rezultatul, pare să
spună Platon, când vulgarizezi principiile apollinene: narațiuni neplauzibile. Cei
care cu adevărat vrei la fi introdus în cel subtilități de apolinic dragoste, trebuie
sa semn sus la fel de A
student. Popular râsete (reprezentat de Aristofan) râde la academicieni, dar
acești academicieni pun ulterior la îndoială validitatea comediei ca gen. The
dialog este A jucăuş introducere în apolinic gândire. The Următorul zi, pe
parcursul o prelegere serioasă (în interiorul zidurilor Academiei, unde genuri
sobre, ezoterice înflori) greşeala amuzantă a lui Aristofan va fi, fără îndoială,
rectificată de către maestru gânditor. Simpozion este autoparodie, dar aceasta de
asemenea parodii cel parodist.
§ 8. apolinic gândire ca civilizatie
Cea mai mică greșeală de calcul din domeniul

politicii m-a enervat, la fel de mult ca și cel mai
mic imperfecţiune de cel trotuar la cel vilă
(Hadrian)
The Academie exemplifica apolinic gândire la fel de A cultură. In conformitate

la Spengler, cu toate acestea, fiecare stil de gândire se răspândește și se dezvoltă
în mod inevitabil civilizaţie. Vila Adriana (Tivoli) este un complex de clădiri în
care apolinic gândire devine vizibil la fel de civilizatie . Acea este, cel Vilă este
în esenţă Academia, dar acum în condiţii diferite, într-o perioadă de creștere
dramatică de scară: o proiecție a stilului apollinian pe o mult mai mare pânză. În
acest parc, pe A deal Est de Roma, departe din cel agitatie și cel mulțimi, au fost
ridicate diferite clădiri, inclusiv un Liceu și o Academie, în copie a locațiilor
vizitate de Hadrian în timpul călătoriei sale în Grecia. În acest academic mediul
înconjurător, dragostea platonică a fost promulgată și împărații își petreceau
timpul liber în intelectual forme de relaxare, inclusiv filozofic exerciții, în cel
companie de îndrăgostiți. Stoicismul este filozofie academică, dar adaptată vieții
conditii pe A mai mare scară, la viaţă la fel de aceasta a apărut în cel context de
A global lume, Imperiul. Atenția s-a mutat de la metafizica polisului ideal la an
etică pentru cetăţenii OMS încerca la supraviețuiește, nu în un imaginar ideal
polis, dar în A cu adevărat mediul global existent. A evoluat un proces de
expansiune dramatică, dar cel gândire stil este încă recognoscibilă. Platonism
are fost transferat din utopie la realitate. Academia lui Platon a fost atmosfera
stilului apollinian ca cultură, ca fenomen la scară mică, ca idee. Încercările de a
realiza această idee în practică (de Alcibiade și alții) a avut dramatic a eșuat la
cel timp, dar cel apolinic ideal a supraviețuit acelor dezastre și a evoluat în cele
din urmă în civilizație sub formă de romanul Imperiu.
Acest secțiune explorează cel dezvoltare de cel apolinic stil de gândire
din cultură la civilizaţie prin intermediul arhitectură. The român împărat
Hadrian (guvernare din 117 la 138 ANUNȚ) a fost A foarte prolific constructor,
responsabil pentru cel constructie a două clădiri care exemplifică dezvoltarea
culturii apoloniene în civilizatie si anume Vila si Panteonul. Panteonul nu este
doar realizarea gândirii sferice în piatră, dar demonstrează și ambiția al
Imperiului să adune și să cuprindă toate subculturile etnice și zeitățile lor în unu
spectaculos clădire. The Vilă poate sa fi văzut la fel de A reconstrucţie de cel
sport
7
parc de Academus, dar pe A mai măreț scară. Hadrian se, Mai mult decât
oricine, este cel împărat filozof OMS dedicat a lui domni la cel constructie de A
armonios lume Ordin. Și el exprimă acest lucru ambiția în a lui creare (un ideal
oraș pentru cel gardienilor de civilizaţie).
În 1951 Marguerite Yourcenar publicat a ei carte Memorii de Hadrian
(1951/1977), bazat pe A mare număr de scris surse (texte despre Hadrian și
textele el se a avut citit), dar de asemenea pe statui și structurilor astfel de la fel
de cel Vilă și cel Panteon. A ei principal metoda este acea de a încerca
revigorează a lui Hadrian lume și la experienţă aceasta din în cadrul .
Yourcenar intra a lui Hadrian pierdut lume. Ea a petrecut A sfert de A secol
lucru pe a ei capodoperă. The rezultat este A bine documentat, foarte personal
dar convingător imagine de Hadrian din închide de. Acest document ghiduri
al nostru efort la reconstrui apolinic civilizaţie. Noi voi ÎNCEPE al nostru
reconstrucţie cu cel Panteon, ridicat la fel de cel central clădire de vechi Roma.
De ce este Panteonul A sferic clădire? Deoarece aceasta este nucleul de A sferic
lume: politic, din punct de vedere astronomic și cultural. În cel Panteon, in
conformitate la Sloterdijk (1999), cel societale semnificaţie de cel apolinic
geometrie de cel sfere a fost făcut imediat vizibil. Pentru român împărați, cel
sferic idee a fost Mai mult decât doar de bază ştiinţă. S-au confruntat cel imens
sarcina de armonizarea un Imperiu de gigantic proporții din A central
poziţie. The Panteon radiază putere, dar de asemenea acte la fel de A teologic
magnet. Aceasta simbolizează și consolidează la cel centru ce Hadrian căutat la
atinge la cel periferie al politic opera de artă încredinţat la -l cu politic și militar
mijloace: cel unitate și stabilitate de cel Imperiu la fel de A politic dom,
inclusiv toate popoarele și culturi, reprezentat de toate cel zeilor acea a avut
fost acordat cazare în acest gigant structura. Curtea arhitect Apolodor oficial
a acţionat la fel de constructor, dar Hadrian hotărât tipărite a lui timbru pe
cel constructie. Aceasta este performativ, politic
arhitectură alin excelenta, însemna la
consolida cel român putere glob.
Domul funcționează ca un material
tangibil și politic activ constructie. The
universul este concentrat într-un
compact formă, o condensare a puterii.
Cer și pământul sunt adunați într-unul
singur construcție generală. În timp ce a
lui Platon academie exclus acestea nu
versat în
geometriei, vizitatorul Panteonului este inevitabil atras de acest proiect al a
global și universal geometrie al sfere (Sloterdijk 1999, p. 443).
Diviziunea exactă a muncii între Apolodor și Hadrian este a problemă
controversată, dar în Memoriile lui Hadrian rolul împăratului este puternic
accentuat. Se presupune că ar fi fost responsabil pentru caracterul sferic A
clădirii. Considera planurile lui Apolodor prea moderate și timide și a decis să le
îmbunătățească. Mai mult decât în orice altă clădire, a spus Hadrian însuși,
viziunea sa asupra lumii. A fost un împărat călător, adesea pe drumuri, din
centru la periferie și înapoi, și din unu periferic Locație la o alta.
S-a deplasat de-a lungul razelor sferei de influență romane, care asumase
proporții globale. În acest fel, i-a venit ideea că Imperiul are nevoie de o
sanctuar pentru toate cel zeilor. Yourcenar citate -l la fel de urmează: "Pentru
cel real stil a arhitecturii, am revenit la primordial. Am vrut acest sanctuar al
tuturor zeilor la Reflectați cel formă de cel Pământ și de cel ceresc glob: cel gol
sferă care conține totul” (p. 155). Și totuși, a reflectat și forma ancestral colibe
în care fumul primordialului vatra umană scăpat printr-o deschidere din
acoperiș. Adică în Panteon, nu numai spațial, ci de asemenea s-a condensat
dimensiunea temporală a Imperiului: de la colibă ţărănească la metropolă în unu
merge. The circular deschidere în cel acoperiş de asemenea funcţionat la fel de
A ceas solar pentru înregistrarea mișcărilor cerești. Era o clădire în care întregul
cosmos convergentă în unul spațial constructie.
Hadrian era elenofil: și-a propus să trăiască și să gândească ca
apolonianul Grecii au făcut-o. La Atena s-a simțit mai mult ca oriunde acasă și a
făcut multe pentru acest oras. La Atena a învățat să gândească matematic, în filă
apolliniană. Inca Acolo este A distanţă între cel Academia de Atena și a lui
Hadrian apolinic civilizaţie. The academic filozofii au fost mulţumit la studiu
realitate "în este pur formă" (pag. 26), dar pentru Hadrian cel sferic lume are
deveni realitate. Platon de asemenea călătorit, dar Hadrian fondat lume orase pe
parcursul a lui călătorii, ordonat cel constructie de drumuri și îmbunătățită
legislație. „The oraș are deveni A stat" este Cum Yourcenar are -l rezuma a lui
realizare (pag. 104). Permanent la cel mormânt de Alcibiade, el realizează acea
cel lume el guvernează este la infinit mai mare decât aceea în care a trăit acest
celebru/infam atenian (p. 151). a scris Platon Republica (programul pentru un
stat ideal), dar a fost pentru Hadrian de fapt transformă orașul-stat grec într-un
imens imperiu apolinic, în special prin selectând și Instruire A birocraţie, A bine
organizat civil armată de gardieni, capabil la sfidează și înfrunta veacurile și la
salvgardare esential.
În condiții civilizate, la scară largă, Hadrian continuă să gândească într-
o mod hotărât apolinic. În timpul călătoriilor sale de-a lungul granițelor
Imperiului, de-a lungul cel periferie de a lui putere glob, acum pe cel bănci de
cel Rin, apoi din nou într-un oraș din Asia, apoi din nou pe malul Tamisei, el
întărește robusteţe de a lui imperiu. El comite se la cel Pax Romana , care se
întinde afară la oricine și Tot, ca cel muzică de cer în circulaţie (pag. 125). A lui
visul este o lume bine ordonată, armonioasă, în care dreptatea prevalează în ceea
ce privește echilibru între cel părți, A reţea de proporţionată proporții. Fiecare
instanță de nedreptate este ca A nota falsa în armonia de sferele (pag. 126).
O întrebare importantă cu care se confruntă împărații apolinici a fost
dimensiunea optimă a sferei, lungimea optimă a razei. În afara sferei de
influență romane, a existat o imensă lume barbară, dar raza imperiului nu putea
fi prelungit pe termen nelimitat fără a risca prăbușirea. În timp ce politica de
predecesorul său Traian era încă concentrat pe expansiune, aproape ca un scop
în sine, Hadrian a optat pentru consolidare. Stând la granița imperiului său din
Asia el spune: „Îi invidiez pe cei care vor reuși să meargă cele 250.000 de stadii
grecești (deci bine calculat de Eratosthenes) care, în al lor totalitate, voi Condu-
ne înapoi la al nostru
9
punct de plecare" (pag. 48). Ideal, cel român Imperiu coincide cu cel pământesc
sferă, ci confruntarea cu imensitatea lumii, cu ale Asiei nesfârșitul, este o
experiență tulburătoare. Construirea Panteonului este ca și cum ai ridica un de
protecţie ecran, un atentat, încercare la a pastra infinit la dafin și consolida cel
sferă.
Ca întruchipare supremă a gândirii sferice, Panteonul se află la la fel
timp A cotitură punct. Sloterdijk citate Spengler, la fel de noi avea văzut, când
cel acesta din urmă nu definește doar Panteonul ca sferă supremă, ci și ca prima
„mistic spaţiu", cel primul, primordial moschee, cel arhetip de Magian
arhitectură (Spengler, p. 98; p. 274). The clădire dezvăluie A nou, Magian spaţiu
experiență și marchează începutul, ascensiunea, geneza gândirii magice, în curs
de dezvoltare în cel formă de religios epidemii de estic origine (Isis, Mithras),
dar în cele din urmă rezultând în cel Creștinizarea de cel Imperiu. creştinism voi
înființează propria sa biserică monumentală cu dom în Roma. În moschee sau
cupolă biserică, A diferit atmosfera domnește decât în cel vechi templu. Aceasta
este un imens, magician, fermecat cavitate, a mistificare de spaţiu.
A doua clădire majoră pe care Hadrian a realizat a fost Vila, o ambianță
pentru otium si contemplatie. În timp ce Panteonul este plasat în centrul
orașului, Vilă este situat in afara cel ziduri la fel de un Arcadian peisaj parc în
care variat au putut fi găsite clădiri, practic o replică de dimensiuni mari a
Parcului lui Platon. Acolo au fost gradini, măsline copaci, acoperit benzi, iazuri,
fântâni și sport facilităţi, la fel de precum și băi, biblioteci, teatre, pensiuni și
săli de mese. Vila este, în mulți moduri, a lui Panteon echivalent. In timp ce cel
Panteon dorințe la subliniază importanța vitală a centrului, cuprinzând totul în el
câmp magnetic, Vila este un muzeu în aer liber în care provin provinciile
reprezentat. Vila era un colaj. Hadrian a vrut să asambleze clădiri și locații pe
care le văzuse și vizitase în călătoriile sale, pentru a le aminti într-un singur loc,
nu la fel de corect copii, dar la fel de cladiri acea capturat și transmis cel spirit
de al lor loc de origine, cel geniu loci . The Panteon este un abstract clădire,
materializarea unei idei abstracte, sferice. Vila reunește diversele culturile
Imperiului într-un mod armonios, într-o locație plăcută. The Împărat însuși care,
în timpul călătoriilor sale, fondase și restaurase numeroase clădiri, a dorit să
realizeze un rezumat al clădirilor și locațiilor care au avut impresionat și afectat
l. atenian elemente ar putea nu fi ratat, de exemplu cel Stoa, Academiei,
Liceului. O reconstrucție a Academiei lui Platon, înconjurată de măsline copaci,
a fost ridicat nu departe de Canopul.
Panteon și Vilă, fiecare în este proprii cale, reprezinta apolinic
civilizația la apogeu. Cu toate acestea, supremația gândirii apolinice a fost
departe din absolut. Hadrian a fost educat filozofic și minte academic, dar ori de
câte ori filosofia apolliniană l-a dezamăgit, el era deja deschis „explicații
magice” (p. 30) și s-ar întoarce la gândirea magienă atunci când el a constatat că
filosofii antici nu au reușit să-l atragă și să-l lumineze. A lui călătoriile l-au adus
în contact cu savanți care s-au dedicat studiu de Magian arte, deoarece cel
apolinic stil părea la deveni din ce în ce mai livresc și a fost început la pierde
este relevanţă: tot mai mult a eșuat
pentru a articula experiențe noi. Din Asia, din Est, cu vastele sale teritorii și
bogăția ei de culte misterioase, o atracție și o încântare irezistibilă apărea. În
timp ce triburile germanice din Nord păreau din ce în ce mai dispuse adopta
tehnologii romane si sa se cuibareasca in sfera romana a influența, Roma a avut
mai multe dificultăți când a fost vorba de pacificarea evreilor sau a altora tenace
estic elemente. Aceste estic culturilor a ramas cu încăpăţânare opus pentru a fi
absorbit de imperiu. Zeul evreu nu a fost dispus să accepte a loc în cel Panteon
printre cel alte zeități. Între cel Împărat și cel Est, a apărut o relație de ură-
dragoste. Orientul l-a fascinat și l-a neliniștit. El a fost deschis modurilor
orientale de gândire, precum cele reflectate în cultul lui Mithras, dar cel cronic
și amar opoziţie la român dominaţie, în special de evrei, revoltat el și a dus la
conflicte violente. În clădirile lui Hadrian această ambivalență este perceptibil.
După cum am menționat, Panteonul este prima moschee, paradigma a Magian
biserică, și vila a colaj de oriental locații.
Uneori, îşi îndrepta privirea spre Nord, spre Germania, o udă şi tărâm
cețos cu un orizont monoton, gri, un ocean de copaci, rezerva de oameni albi și
blonzi (p. 127). În zonele umede batave pe care le-au întâlnit romanii pustii
dune, fluierând ierburi și stilt case în cel frontieră port de Noviomagus: locuri
triste, peisaje informe, o mare grea, poluată de nisip, a natura haotică. Acest
anturaj urma să devină centrul culturii faustiene multe secole mai târziu.
Deocamdată, însă, este preocupat de promisiuni și amenințări venire din Est.
Hadrian este încă un apolinic călător, un cosmonaut. Călătorește de la centru la
periferie, de la unul locație periferică la alta, așa cum am văzut (Londra,
Nijmegen, Köln, Trier, Viena, Ierusalim, Alexandria, etc.). Aceste călătorii scop
la consolida cel Imperiu, îmbunătăţi este legi, corect inegalități, literalmente și
la figurat, adăuga nou orașe la rețeaua sferică de locații urbane și absorb
realitatea în stare sferică (făcând-o astfel din ce în ce mai reală). Paul este un tip
foarte diferit de călător. El călătorește de la periferie la metropole pentru a
răspândi un nou, adevăr anti-sferic. Pavel călătorește în direcția opusă, atât în
sens literal cât și în sensul figurat.
§ 9. Moralitatea de cel maestru versus ruralul grotesc
apolinic etică este A special formă de etică, reprezentând A special stil de

gândire, după cum am văzut. Potrivit lui Hegel, grecii antici nu erau încă moral
în cel modern (Faustian) sens: cel grecii aveau Nu autentic conştiinţă (cf.
Spengler I, p. 340). Morala antică nu se prezenta încă ca obligatorie pentru
toate, aceasta făcut nu conține A universal imperativ sau Lege. Mai degraba,
morală perfecţiune a fost considerată o realizare a elitei morale: rezultatul
exerciţiului conştient și autoformare (1971a, p. 452). Eroii de Geek moralitate
au fost "plastic indivizi”, Hegel argumentează, OMS a avut cu succes a reușit
la întoarce înșiși
1
în opere de artă excepţionale. 11 Ei erau ceea ce reuşiseră să devină. Aceste
virtuos indivizii au fost făcute de sine.
A asemănătoare idee reapare în cel etic scrieri de Michel Foucault
(1984a, 1984b) OMS argumentează acea uman subiectivitate ar trebui să nu fi
privit A transcendental (extratemporal, A a priori) dat, dar cel rezultat de morală
exerciții și practici ale sinelui (Zwart 1995). Subiectul uman nu este a constantă
, dar A variabila . În cel curs de istorie, variat stiluri de morală subiectivitatea a
apărut, una după alta. Forma modernă (kantiană) a moralei subiectivitatea (adică
subiectul conștiincios, responsabil, autonom, rațional presupus de kantian etică)
este cel (temporar) rezultat de A special practică de cel de sine, dezvoltat de A
special cultură (Limba germana Protestantism) și adoptată ca normă universală
de către o anumită civilizație (civilizația faustiană). Și totuși, este încă o formă
particulară de subiectivitate morală printre altele, legată a dispărea cu totul
(„fără urmă”) în scurt timp, pentru a da locul forme noi şi incompatibile de
subiectivitate morală, ale căror trăsături de bază sunt ca inca necunoscut la
S.U.A. Acest proces de construirea moralei este ceva noi indivizii nu se ocupă
de, deși în faldurile și marginile moralității dominante noi Mai (prin intermediul
practici de cel de sine) a pregati noi insine pentru fără precedent forme de
morală subiectivitate: un diferit etica, un diferit stilul de fiind.
Nietzsche a subliniat deja accentul simptomatic pe ascultare în kantian
etică. În Filosofia lui Kant, Nietzsche creanțe, moralitate este articulat în ceea ce
priveşte ascultarea unei Legi. Etica se referă la restricții și interdicții. În
Morgenröte ( Zorii de Ziua , 1980 KSA3), Două conflictuale conceptii de
moralitate sunt juxtapuse: concepţia iudeo-creştină despre moralitate ca
supunere faţă de o Legea necondiționată, şi concepţia greco-romană despre
morală ca ascetică exerciții, încurajarea managementul de sine și cumpătarea.
The primul concepţie vede morala ca pe un conflict (faustian) între înclinaţiile
corporale şi dorința de a asculta , rezultând într-un sentiment cronic de
vinovăție. Rămânem vinovați înainte de Lege, incapabil să se ridice la înălțimea
exigențelor sale nesățioase. In conformitate la cele antice concepţie, in orice
caz, moralitatea este un exercițiu ascetic, un permanent efort la recondiționați
trupul și sufletul pentru a obține stăpânirea pasiunilor voastre. Acestea nu sunt
să fie exterminat, dar guvernat într-o manieră prudentă. Prin intermediul
exercitiului si alte forme de autoedificare, indivizii se transformă în plastic
indivizi, astfel distingând înșiși din cel mase, setare ei înșiși în afară de straturile
sociale inferioare – aceasta este moralitatea maestru. Mai târziu, susține
Nietzsche, multe dintre aceste tehnici străvechi de auto- morală formare au fost
însuşit de sclav moralitate – acea este: ei au fost plasat în cel
11
„El [Socrate] stă în fața noastră... ca una dintre acele mari naturi plastice (Persoanele
fizice) ... așa cum suntem obișnuiți să-i vedem la acea vreme - ca un finalizat operă de
artă clasică care a ajuns la această înălțime. [La] ceea ce ei au fost, s-au antrenat
independent; au devenit ceea ce trebuie să fie vreau... Astfel de opere de artă sunt marii
oameni ai vremii. Cel mai înalt plastic Individ este Pericle, iar în jurul lui, ca stelele,
Sofocle, Tucidide, Socrate, etc. Ea avea a ei individualitate a lucrat la existenţă (Hegel
1971a, p. 452).
slujirea unei morale a ascultarii. Conform lui Nietzsche, găsim în prezent noi
înșine într-o situație ambiguă, un „interregnum moral”. Pe de o parte, în ciuda
eforturilor Iluminismului de a raționaliza moralitatea, ascultarea rămâne încă
starea morală de bază. 12 Pe de altă parte, iudeo-creștinul concepția a scăzut
considerabil în putere, a devenit mai puțin evidentă, și ceva mai degraba
neașteptat pare iminent.
În anii 1980, Foucault (1984a, 1984b) a abordat problema
subiectivitatea morală destul de explicit. Mai degrabă decât să fie supus
disciplinei și normalizând practici de putere, Foucault acum permis pentru cel
posibilitate acea indivizii se constituie ca subiecte morale, prin autodisciplină –
disciplina voluntatis . Autoconstituția aderă la logica moralității maestru. Prin
cumpătare și exercițiu, acești maeștri se disting de moralitatea turmei umane
(majoritatea oamenilor, care rămân la mila pulsiunilor și pasiunilor lor).
Practicile de sine (exerciții morale) presupun autogestionarea, transformarea
într-o operă de artă, stilizarea și organizarea ale unuia unități în un anumit
manieră.
În a lui Foucault interpretare de vechi moralitate, noi usor recunoaşte
Versiunea lui Aristotel a eticii apolinice, așa cum sa discutat mai sus, cu accent
pe cumpătarea și proporționalitatea, implicând o logică matematică proprie,
văzând virtutea ca mijloc (µέσον) între extreme, ca mijloc între deficit (elipsa) si
exces (hiperbola). Autogestionarea presupune capacitatea de a direcționați
acțiunile în direcția mediei proporționale, în timp ce exercițiul îmbunătățește
subiectii abilitate la lovit cel dreapta mijloc.
În același timp, această identificare a moralității antice cu elita
moralitatea maestrului presupune evident o serie de probleme. Volumele doi și
Trei de a lui Foucault Istorie de Sexualitate explicit Revendicare la descrie cel
istorie de sexualitatea antică , dar validitatea analizei sale pare limitată la un anume
morală stil, și anume: apolinic sexualitate, cel moralitate (cel mod de viata, cel
dietetică) din eșaloanele superioare, păturile sociale superioare: stăpânii
masculini ai lumea antică greacă și romană. Nu există confruntare cu alte stiluri
sau alte variante, cu alteritate . Moralitatea straturilor inferioare dispare în cel
fundal la fel de ceva negativ. Inca, vechi moralitate a fost nu A unitate
ideologică omogenă. Mai degrabă, a fost un câmp de forță, un câmp de luptă
moral dacă tu ca, Unde ciocniri între stiluri incompatibile desfăşurat. În vechi
Grecia, cel contracultură sau contra-stil (provocator cel elită apolinic viaţă- stil)
a fost cel dionisiac vedere de viaţă la fel de noi avea văzut. În vechi Roma,
dionisiac gândire a renascut în cel contracultură de cel grotesc , nu numai în cel
tărâm de estetică, dar și în domeniul moralității, dieteticii și sexualității. Eticheta
„grotesc” este folosit aici ca un numitor comun al moralului și esteticului logica
acestei contraculturi, susținută în special de păturile inferioare, ca stilul de
gândire la muncă în popular moralitate (cel moralitate al mase). Întrucât din
12
„Chiar și pentru noi există încă o vorbă: „Tu să faci”; și noi încă ascultăm de una
strictă legi de mai sus S.U.A" (Nietzsche 1881/1980, III, p. 16)
3
un apolinic perspectivă cel grotesc este încadrat la fel de imoral, obscen,
necivilizat și ilogic, la o privire mai atentă grotescul este un stil autentic de
gândire în este proprii corect, cu o logică şi estetic de este proprii.
A contribuit filozoful și criticul literar rus Mihail Bakhtin semnificativ
pentru înțelegerea noastră a grotescului, prin analiza sa amănunțită a gândirea
grotescă în Rabelais și lumea lui (1968) și alte scrieri (1988). Pe parcursul cel
Renaştere, Bakhtin a susținut, cel grotesc stil cu experienta A renaştere (în
scrierile lui Rabelais și alții), dar își are originea deja în antichitate, în sub formă
de festivaluri grotești (Saturnalia, Floralia etc.) și grotesc (Priapic) poezie,
sărbătorirea și evidențierea părților obscene ale corpului (falus, gură, anus, fese,
burtă) ca obiecte parțiale ale ridicolului și cult carnavalesc. Ale mele analiză de
cel grotesc zoom-uri în pe unu special caz studiu: Carmina Priapea , o colecție
de aproximativ optzeci de epigrame latine (anonime) despre, dedicate sau dând
cuvântul zeului roman al grădinii Priap. Aceste epigrame, notoriu obscene, sunt
probabil scrise de un autor la sfârșitul secolului I d.Hr Există asemănări notabile
cu poezia priapică a altor autori din aceeași perioadă, ex. Martial și Catullus
(Richlin 1992, Elomaa 2015).
Priapus este o statuie de lemn, care servește drept gardian al grădinilor
închise, pedepsirea infractorii și hotii, supunerea lor la sexual / corporal
pedeapsă (în special viol anal și/sau oral). Unele poezii priapic au fost probabil
folosit la fel de inscriptii, la fel de semne de avertizare, sau la fel de ludic
versiuni de ce astăzi ar fi ceva de genul: „accesul interzis tuturor persoanelor
neautorizate”. Întrucât conținutul poeziei este categoric sexual (care se ocupă
mai ales de dimensiunea și performativitatea falusurilor proeminente), există o
altă caracteristică izbitoare care este important Aici, și anume cel fapt acea
aceste poezii consecvent urma A recognoscibilă logic sistem. Cel mai dacă nu
toate de aceste mic de statura poezii implică A silogism. Gândire grotescă este
nu ilogic, dar altul-logic ( alologic ).
Inscripții de mai sus cel Intrare la vechi grădini a fost departe din
excepţional. Tine minte cel celebru cuvinte "Lăsa Nu unu ignorant de geometrie
introduce Aici" (Μηδείς άγεωµέτρητος είσίτω), ar fi înscrisă de mai sus cel
Intrare Poartă a academiei lui Platon: alfabetizarea geometriei ca cerință de
admitere. Cunoaște-ți geometrie, sau veți fi o pacoste pentru noi și probabil ne
veți face prost. În lui Priap caz, cel variat grade de corporal pedeapsă la care
infractorii ar fi supus (tot mai mult aspru în cel caz de recidivă) de asemenea a
servit scopurilor educaționale și chiar a funcționat ca rit de inițiere. Infractorii ar
fi educat, nu prin predicare ( predicare ), ci prin viol ( pedicare ), – a diferență
de o singură literă („una littera”, o alunecare a limbii) ca indică Priapus afară (în
Poemul 7 ). Structura logică a acestei practici penale corective este destul de
bună direct: dacă (ești atât de îndrăzneț încât să intri și să jefuiești această
grădină), atunci (sexual pedeapsă este iminent). Acțiune inevitabil implică
reacţie.
Legătura dintre literatura erotică și logică este departe de a fi
remarcabilă. The scrierile marchizului de Sade au fost, de asemenea, renumite
pentru rigiditatea și irezistibilitatea lor logica (împingând ateismul la concluziile
sale logice), și același lucru este valabil și pentru Sacher- opera lui Masoch. La
fel de Gilles Deleuze (1967/2007) Evidențiat, cel al din urmă romane
și povestiri urma A strict logic sistem. ei ar trebui să fi considerată „pornologie”
mai degraba decât pornografie, cu toate că în acest caz cel (Femeie) călău este
cel unu care este instruit și educat. Priapus este, de asemenea, un terapeut care
oferă tratament îmbunătățirea pacienților săi, de exemplu femei nemulțumite,
catamite lubrice, impotente masculi si hotii. Aceste epigrame presupun un
avertisment: toți infractorii vor fi pedepsit ( ∀ A ⇒ B). Gândi de două ori
înaintea ta introduce.
Astfel, practicile punitive priapice erau dictate de un silogism priapic: în
în caz de furt, vei fi pedepsit cu viol anal sau oral (toți hoții vor fi sodomizat;
ești un hoț; ergo, vei fi sodomizat). În special, focalizarea era pe cele trei orificii
corporale (gura, anus, vagin) si pe falus ca un organ „de umplere a orificiului”
(Richlin 1992, p. 131). Voi sodomiza un băiat, dă-i dracu’ cu o fată și rezervă a
treia pedeapsă (irrumație) pentru hoții adulți, Subliniază Priap ( Poemul 13 ).
Poemul 22 transmite, de asemenea, o anatomie a priapicului pedeapsă. Există
trei opțiuni; dacă hoțul este femeie, Priap se va lipi mentula lui în vaginul ei; in
cazul unui baiat, va patrunde in fese; în în cazul unui bărbat adult, el își va
înfige mentula în gura infractorului. Poemul 28 presupune un mesaj similar:
furtul va fi pedepsit cu viol anal, dar dacă acest lucru se dovedește insuficient,
Priapus va lovi mai sus (adică irrumarea ca an pedeapsă chiar mai grea, aplicată
în cazul recidivei). În alte poezii (23, 58), blestemul lui Priap presupune că hoțul
de sex masculin nu va mai găsi niciodată un partener sexual (fie femeie,
catamite sau băiat). Fie ca mentula lui erectă să-i bată împotriva buricului lui
degeaba! Și hoții care arată cu degetul mijlociu spre cel al lui Priap figură
amenințătoare, crezând că mentula lui este doar o bucată de lemn pictat, voi fi
irrumat de cel proprietar se ( Poezie 56 ). Când Priap (după având şi-a înfipt
falusul în hoţii cei mai voinici) nu mai funcţionează, însă, el el însuși este tratat
destul de lipsit de respect: secera îi va fi luată și a lui membru va fi tăiat, astfel
încât să semene cu un adept emasculat al lui Cybele ( Poezie 55 ). In cele din
urma, a lui de lemn corpus voi fi a tăia la bucăți ( Poemul 26 ).
În cartea ei The Garden of Priapus , Amy Richlin (1992) este
convingător susține că Foucault, în cele două volume ale sale despre moralitatea
antică, a scris de fapt a istoricul sexualității masculine de elită, concentrându-se
pe recomandări pentru stilul de viață și dieta, despre scrierile nutritionistilor: o
dietetica indreptata catre un barbat bogat, de elita, elita societății public. Ce
Foucault stânga afară, ea argumentează, a fost cel român real, cel estetica
umorului priapic și a obscenului: sexualitatea așa cum a fost practicată de către
straturile inferioare. Aici, zeitatea populară, itifală din grădină, Priapus, a jucat
un rol crucial rol. Prin urmare, cel Carmina Priapea la fel de A Colectie de
obscen (anti-apolinic) poezii mici („versiculi”), potrivite pentru un perete de
grădină – ca graffiti cu sprâncene joasă – nu pentru a carte, constituie A perfect
probă pentru studiu cel grotesc.
5
§ 10. The logică de cel grotesc
„O Priap, credincios protector de livezi, avertiza cel hotii

cu tău vopsit în roșu amuletă" ( Poezie 72 )
Priapus era o zeitate itifală, după cum am văzut, adorată sub forma unui de lemn
statuie ridicat în cel mijloc de A zidit grădină, cu A secera și un Ridica falus (cel
întruchipare de belicos mândrie) la fel de atribute, amenintatoare hotii cu viol
anal sau oral. Devotații oferă mici cadouri sau versuri erotice scurte, sperând la
ceva în schimb (de exemplu, potența restabilită sau succesul erotic în relații cu
clienți bărbați). Carmina Priapea consta din poezii dedicate lui Priap, dar de
asemenea poezii care da cel podea la cel dumnezeu se, la fel de A „vorbind
falus", cel întruchipare de ce, în poststructuralism, este cunoscut la fel de
falogocentrism (Richlin 1992, p. xvii). În grădina lui Priap, se poate vorbi liber.
Utilizarea a termenilor obsceni nu este interzis aici (inhibirile cu fruntea înaltă
sunt înlocuite). Tu Mai apel „o ticălosă o ticălosă, o înţepătură A înţepătură” (
Poemul 29 ).
Statuile priapice au îndeplinit funcții multiple. În primul rând, au servit
drept drum semne, ghidând călătorii prin peisaje rurale labirintice – cf. Poemul
30 : „O Priap, cu ta secera și ta impresionant parte, Vă rog spectacol pe mine cel
cale la cel Fântână" (probabil, cel călător are nevoie apă la curata a lui gură după
irrumatie). În al doilea rând, statuile priapice au servit drept sperietoare, ca
semne de avertizare și la fel de pedepsirea dispozitiv împotriva hotii,
amenintatoare lor cu sexual hărțuire. În cele din urmă, au servit drept obiecte de
cult, așezate în mijlocul grădinii ca un altar obscen, unde credincioșii puteau
depune modeste ofrande ex-voto, astfel de la fel de merele ( Poezie 21 , Poem
53 , probabil la fel de A metaforă pentru fese), dar de asemenea de lemn falusuri
( Poezie 34 ) și ceară merele ( Poezie 42 ). Vizitatori de asemenea dedicat poezii
la Priap, la fel de noi avea văzut. Priapic (obscen, jocose) epigrame („carmina
plena ioci”) ar putea fi mâzgălit pe pereții grădinii (ca graffiti priapic,
comparabil poate la genul de poezie pe care o întâlnim astăzi în toaletele din
baruri). Acest practică este menționat în unu de cel Două introductiv poezii la
cel serie ( Poezie 2 ):
...tot ceea ce id este, acea inactiv Am tot ceea ce aceasta este acea eu, în
marcat pereții templului tău în parte Ale mele timp liber, avea mâzgălit
Accept bun noi intrebam pe ta templu ziduri, eu cerere tu,
Accept aceasta în bun favoare
Astfel de sanctuare au atras vizitatori (noapte) (bărbați și femei) dornici de falic

bucurie, sau sperând la a primi tratament pentru al lor impotenţă. Dacă Priap
răspuns petițiile lor, ar lăsa semne de recunoștință. În Poemul 37 , un vizitator
are și-a rănit penisul (în timpul unei bătălii erotice) și îi cere lui Priap un leac
pentru a preveni amputație („curatum mentulam sine sectionem”). Priap își
îndeplinește dorința. Ergo, el frunze A comprimat cu A facsimil de un Ridica, de
culoare roșie penis pe cel altar. Dar sanctuarul putea funcționa și ca un teatru cu
fruntea joasă, unde practicau îndrăgostiții actul sexual în mai multe poziții
descrise de autori celebri (în mare parte femei) de sexual manuale, astfel de la fel
de Philaenis și Elephantis (lăsa S.U.A practică „tot figuri, cvas
Philaenis enarrat”, Poem 63 ). Cu toate că cel Colectie de priapic epigrame a
devenit A carte, ei au fost nu însemna pentru, nici considerată vrednic de A carte
(„horto carmina digna, non libello”, Poem 2 ). Priapic poezie fortat sfidează este
stare la fel de literatură (Elomaa 2015). Poezia nu este poezie , cartea nu este o
carte . Această grădină poezia (unde grădină = o colecție de poezii) nu este
(„non”) potrivită pentru fecioare și muzele nu au fost chemate („nec”) să-l ajute
pe poet, pentru că așa ar fi fost impropriu să-i conducă la mentula lui Priap. Prin
urmare („ergo”), vă rugăm să acceptați aceste versuri joase pentru ceea ce sunt.
Dacă Priapus nu reușește să fie de ajutor, cel devotatul dezamăgit îi va întoarce
spatele („vale, Priape: debeo tibi nihil”, la fel de aceasta este formulat în finala
poem în cel serie: Poem 83 ).
Priap a fost de asemenea cel patron de Femeie erotic interpreți, astfel de
la fel de Thelethusa, un faimos „circulatrix” (atlet și dansator itinerant, Poemul
19 ) sau Quintia, A celebru interpret la cel Circ Maximus, OMS dedicat a ei
„arme” (chimvale, castanet, tambur) lui Priap, în speranța că vor continua pentru
a produce erecții în rândul publicului ei masculin ( Poemul 27 ). Astfel de femei
erau sclavi care și-au câștigat libertatea prin spectacole erotice și poezie ne
informează că Thelethusa a concertat la Via Suburra, un cartier de clasă
inferioară din vechi Roma. La spectacol a ei recunoștință la Priap, ea stânga un
ex-voto pe a lui altar: un falus de lemn (obiectul parțial de cult) înconjurat cu o
coroană de aur ( Poezie 40 ). În Poem 50 , A amant de asemenea promisiuni la
coroană lui Priap mentula cu ghirlande, dacă cel fată de a lui vise voi in cele din
urma acorda -l a ei favoruri.
După cum sa indicat, silogismul priapic funcționează astfel. Toți hoții se
furișează în această grădină va fi pedepsit (sodomizat); Ești un hoț, te furișezi în
asta grădină; Prin urmare („ergo”), tu voi fi sodomizat. Acest silogism, de multe
ori implicând variante produse cu ajutorul negațiilor („non”, „nec”), este la lucru
de exemplu la primul linii de Poem 15 :
Angajat mie Nu suficient modestie Cine jefuiește cu mână necinstită Acest

oricine adus mainile mele este eu va mic câmp pus în sarcina mea, Voi
simti a fi Nu o sabie descoperi acea Sunt nu A castra
O recunoaștem și în alte poezii, de exemplu Poemul 31 ( Dacă furi din această

grădină, atunci arma pântecii mele îți va întinde anusul) sau Poemul 59 ( Dacă
vii ca A hoţ, apoi tu voi părăsi dezonorat: "si blană veneris, inpudicus există”).
A hoţ prins pentru cel primul timp voi fi sodomizat. Dacă prins din nou, Priap
voi iruma -l (A mai grele pedeapsă). Dacă prins pentru cel al treilea timp, el voi
fi ambii sodomizat si irrumat (ex. Poemul 35 : semel : pericabo ; idem :
irrumabo ; tertia : et hanc et ilam / pedicaberis irrumaberisc ). Într-adevăr, toate
hotii OMS sunt prins repetat ( Poemul 44 ) va suferi irrumație (( ∀ A ⇒ B).
Astfel, o statuie priapică transmite o mesaj direct: ferește-te de falus („Peștera
mentulam”), hoț. Dacă eu te prind, te voi străpunge cu stâlpul meu și-ți voi
întinde anusul ( Poemul 11 ). The sarcina de a proteja grădina este încredințată
lui Priap, iar „paznicul” său va fi largi ta in spate și face ta anus mai larg
(„laxior”): de intrând și ieșire, astfel repetând cel ilegal tratament de cel grădină
( Poemul 52 ).
7
În unele dintre poezii, însă, îl găsim pe Priap plângându-se că a lui
amenințările au efectul opus: perspectiva pedepsei sexuale în sine atrage și
atrage „cinaedi” (catamites) în grădină („ad poenam”, Poemul 51 ). Pentru ei,
pedeapsa anală (mai degrabă decât fructele sau legumele) este îmbietoare. Ei
aderă la logica (inversată) a dorinței, astfel încât să nu fie rodul, ci pedeapsa
atracții lor. Prin urmare, dacă cineva fură doar pentru cel dragoste de pedeapsă
(„amore poena”), Priap voi ignora-l ( Poem 64 ).
Grădina lui Priap poate servi și ca loc unde se scrie poezie, și Unde
poeţii jocosi sunt aşteptat să plece niste poezii gay și jucăușe ("contra iocosos”)
pe lui Priap altar ( Poezie 41 , Poem 47 ). În mai multe poezii, merele sunt
interschimbabile cu sau funcționează ca o metaforă pentru poezii ( Poemul 60 ),
astfel încât poeziile sunt mere sublimate („poma”). În cazul în care poetul
implicat consideră că frunte priapic poezie sub a lui permanent, lăsa lor
amesteca cu cel erudit (Apollinian) literati, dar Priap voi face sigur acea el voi
do asa de cu A lărgit cur (Priapus voi "fa-l simt”).
Prin urmare, Acolo sunt variat logic scenarii. The vizitator Mai fie fi A
hoţ (OMS vrea la fura cel interzis fructe, literalmente), sau A femeie (OMS fie
caută falic bucurie direct – folosind a lui Priap statuie la fel de A falic
dispozitiv – sau indirect, de realizarea ofrande la Priap, în cel speranţă de
atrăgând îndrăgostiți sau Clienți), – sau A sodomit (căutarea bucurie, cineva
pentru pe cine cel pedeapsă în sine este cel bucurie căutat). Ce aceste vizitatori
avea în uzual este acea ei toate suferi din A lipsa de bucurie. ei sunt toate
ademenit către A statuie acea exponate ce este în mod normal ascuns (cel
obiect a , psihanalitic vorbitor). The grădină este cel locus de cel rustic
dumnezeu, A loc pentru poezie sau ofrande, unde scurte poezii priapice sunt
scrise pe pereți sau tăblițe, sau prinse de ramuri de meri ( Poemul 2 , Poemul 49 ,
Poemul 61 ). Este o logică a reciprocității: do ut des , tu a dat la pe mine, eu a dat
la tu; eu voi aduce tu un ofranda, dacă tu acorda Ale mele dorință.
Spre deosebire de alți zei, Priapus este urât. Obiectul dorinței, însă, nu
este corpul lui ca atare, ci un „obiect parțial”, un atribut anume: proeminența lui
falus, semnalând plăcerea falica la care o tânjesc vizitatorii, în timp ce amenință
infractori cu ţeapă. celebrul adagiu al lui Aristotel că toate acțiunile umane și
practicile par să vizeze ceva bun ( ∀ x ⇒ y), se aplică și vizitatorilor lui Priapus
grădină, deși într-o manieră subvertită, parodiată, căci binele nu este ceva
apolinic (de exemplu fericire sau virtute), dar mai degraba un obscen obiect.
Acestea pofta pentru falic bucurie poate sa fie fi masculi – OMS a devenit
impotent sau rănit al lor penis; cuoad castrationem , așa cum o formulează
Lacan (1975, p. 47) – sau femeile (care fie dorință sex cu o statuie sau implorare
ea pentru a spori al lor perspective), sau sodomiti. Astfel, se pot distinge mai
multe tipuri de vizitatori: hoțul adult („blană”), femeia căsătorită („matronă”),
interpretul erotic, care consideră Priapus, patronul ei, fata („puella”), care vrea să
arunce o privire asupra falusului, și băiatul („puer”), care devine inițiat prin
sodomizare. Este un loc Unde discursul (textul) este produs în cel formă de
rugăciuni sau poezii.
Pe scurt, grotescul are o logică proprie. Acest lucru este constatat de
către frecvent utilizare de logic termeni în priapic poezie ("non", „nec”, „ergo”,
etc.). Cel mai
dacă nu toate priapic epigrame implică A silogism, A logic argument la fel de
noi avea văzut: dacă (prideți această grădină), atunci (veți fi pedepsit); sau:
toate zeitățile ( ∀ x) sunt echipat cu o armă, un atribut de semnătură; Sunt o
zeitate; ergo , sunt echipat cu Ale mele atributul semnăturii (my rubin de lemn
falus). eu voi acum elaborează acestea aspecte mai detaliat, folosind exemple
concrete pentru a exemplifica modul în care grotesc logica (priapică)
funcționează, începând cu silogismul descurajării. Ulterior, eu va mări
dimensiunea juridică (logica proprietății și a reciprocității: do ut des ), cel logica
a veselă comparaţie, și logica lui falic dorință.
Silogismul descurajării este vizibil în mai multe poezii, așa cum am
făcut-o văzută ca o schemă de bază care permite variații multiple cu ajutorul
termeni logici. Epigramele mâzgălite pe pereții grădinii implicau o simplă
rațiune. Dacă intri ilegal, asta se va întâmpla. Dacă intenționați să furați fructe,
considera greutatea de cel mentula care voi fi împingere în tu ( Poezie 69 ).
Dacă jefuiești grădina, atunci vei fi predat o lecție și vei deveni „învățat”
(„doctus”, Poemul 71 ), în timp ce îmi străpung membrul exact prin mijlocul tău
( Poemul 74 ) – înștiințare Cum apolinic gândire este consecvent parodiat în
toate aceste amenințări. Dacă cineva profani acest rural bucată de proprietate, el
stie ce logic urmează („quod sequitur”, Poemul 82 ). Va fi fapta lui; a cerut -o; el
insusi dorit acest. Aceasta este cel logică de penal justiţie acea mai tarziu a
devenit sublat în a lui Hegel Logică (1830/1986, § 140, p. 277): cel penal este
intitulat la pedeapsă. Criminalii pot vedea pedeapsa ca o încălcare a integrității
lor, dar la mai aproape luând în considerare pedeapsa este consecința logică a
propriului act voit. ei a întrebat pentru ea . Aceasta este nu Priap OMS este
purtare prost, aceasta este cel hoţului proprii face. Priap pune în practică logica
pe care o presupune actul inițiat de hoț însuși. Ergo: gandeste-te de doua ori
inainte sa actionezi! Hoțul este Agentul , inițiatorul ⇒ forțându-l pe Priap în
acțiune ⇒ rezultând în un produs: pedeapsa „bucurat” de hoţul.
The diferență între morală educaţie („predicare”) și lui Priap metodă
(„pedicare”) este numai unu scrisoare la fel de noi avea văzut ( Poezie 7 ). Când
acest scrisoare este sters, silogismul priapic incepe sa functioneze, iar pedeapsa
este provocat (preferând actiuni la cuvinte: fapt, non verbă ). Crimă rezultate în
corporal pedeapsă, la fel de A formă de ispăşire: eu voi sodomiză tu, hoţ
(„Pedicabere, blană,”, Poemul 35 ). În caz de recidivă, pedeapsa va devin din ce
în ce mai sever: Dacă intri pentru prima dată, te voi sodomis (pedicare). Dacă
intri pentru a doua oară, te voi pedepsi mai aspru, prin forțându-mi falusul în
gâtul tău (irrumare). Dacă intri pentru a treia oară, eu te va pedepsi cel mai aspru
(pedicare + irrumare: A ⇒ B ⇒ A+B. Alte paznicii sunt solicitat nu la împiedica
Priap la fel de educator. Poem 14:
Ce? cu mine pentru tine cerc De ce do tu deranja pe mine, băgăcios paznic?

enervant? la eu ce oprestete a veni De ce do tu împiedica cel hoţ din venire la pe
un hoț vino fără: mai relaxat va mine? Lăsa -l abordare: el voi întoarcere
reveni „laxior”
Pedeapsa este o experiență transformatoare. „Laxior” înseamnă „mai larg”

(literal, după anal sex), dar de asemenea se referă la A transformatoare
experienţă. The hoţ este nu doar urmărit departe. El are învățat a lui lecţie, el
este convertit, în în conformitate cu cel
9
pedagogia pedicare . Silogismul poate fi pervertit însă și anume când
infracțiunea este comisă pentru că vizitatorul dorește pedeapsa (având în vedere
el însuşi îndreptăţit la aceasta).
Carmina Priapea constituie o explorare și o investigație jucăușă a
logicii grotescului. Acest lucru este confirmat de utilizarea amplă a logicii
semnificanți precum „ergo”. Prima poezie din serie o spune așa. Jucăuș avea eu
scris aceste versuri atestând pe tine (A joc de cuvinte pe testicule), o Priap.
Aceste poezii sunt demni de o grădină, nu de o carte (adică ele constituie frunte
joase, nu înalte frunte literatură). Nici avea eu invocat cel Muze la acest
nevirginal loc. Prin urmare („ergo”), orice am notat cu desăvârșire pe pereții
templului tău, te rog să-l accepți, Mă rog. Toate zeitățile au poezii scrise pentru
ei, lăudându-le în stil potrivit devotați ( ∀ A ⇒ B); esti o zeitate; prin urmare
(ergo), aveți dreptul la poezii în montaj stil, vă rugăm să acceptați lor.
În unele poezii (de ex. Poemul 14 ), întâlnim acum un Priap mai
prietenos cel cel mai ospitalier de toate zeilor. Religios restricții care sunt în
mod normal în loc nu se aplică la Priap. Vino aici, apropie-te de micul meu
altar, chiar dacă ai a petrecut cel noapte cu A fată sau vizitat A bordel. eu a.m
doar A clasa de jos, rustic, deschis- aer zeitate, complet expuse la inclemente
vreme. Ergo, aceasta este permis la introduce toate OMS voi. În vechi religios
cultură, acestea OMS recent a avut relaţii sexuale sau a avut vizitat un bordel
erau considerate necurate. În cazul lui Priap, acesta nu este deloc un obstacol.
Clauza generală: „Toți vizitatorii au voie să intre, cu excepția celor care au avut
recent actul sexual”. În cazul meu, această clauză nu se aplică, negația este
negat. Ergo, toate vizitatori sunt permis la introduce.
Termenul „ergo” apare și în Poemul 77 . Se pun obstacole pentru a
secție oprit hotii, prin urmare Priap – OMS folosit la sodomiză infractorii
„usque et usque et usque” (bis și bis și bis) – este brusc afară de angajare. Cu
toate acestea, deși Priap a îmbătrânit, el este încă capabil să „perforeze” hoții
(„ego-ul perforare possum”, Poemul 76 ). Construind garduri înalte,
obstrucționând trecerea, o nouă generație de grădinari face imposibilă intrarea
hoților. Cu toate că acest Mai la primul privire pare util la Priap, aceasta de fapt
pune -l afară de muncă. In timp ce el a avut fost cu sârguinţă despicare cel fesele
de hotii, el este acum Nu mai lung capabil la do asa de, permanent Acolo leneş
zi și noapte. Ergo, el este acum cel unu care este pedepsit cu abstinență forțată,
nemaiputând să-și îndeplinească datoria. The silogism „ Dacă intri aici ilegal,
atunci vei fi sodomizat” nu mai funcții, mașina logică s-a oprit, măsurile
preventive sunt blocare cel cale. The priapic logică este suspendat, Acolo este
Nu Mai mult cameră orice Mai mult pentru a se decide. Infractorii nu mai sunt
„liberi” să încalce norma. The dilemă este Nu mai lung în loc, și înlocuit de A
fizic gard. The paznic („circitor”, care literalmente se plimbă sau se învârte în
jur) împiedică hoții să intre Grădina lui Priap (adică de la căderea în capcană).
Dacă și numai dacă acest obstacol este eliminat (dacă această negație este
negata), hoțul se va întoarce acasă „laxior” (cu A mai larg anus) decât el a venit.
Acestea OMS împiedica hotii din intrând cel grădină de ridicând A mare gard,
împiedica Priap in schimb de ajutand l. Prin urmare („ergo”) cel unu OMS a
fost obiceiul la despica cel fesele de hotii vreodată și vreodată și vreodată,
acum stă șomer, ca un cântător de lăută abstinent. Silogismul a fost șters și, deși
acesta poate părea un design mai „rațional”, benefic pentru toate, implicand A
minim de suferinţă, Acolo este încă A Preț la a plati: Priap și a lui logică sunt
acum cel cele OMS suferi.
Dimensiunea juridică a colecției Carmina abordează încălcări ale
proprietate. Cu toate că cel proprietar (maestru, „dominus”) se este Mai ales
absent, Acolo este A însoțitor de bord (director, curator, „Custodia”) OMS
angajează Priap la fel de un instrument de descurajare, un dispozitiv de
pedeapsă, care interzice intrarea. Acest administrator are dreptul la bucurați-vă
de fructele (în latină: „usufructus”, cf. Lacan 1975, p. 10) proprietății i-au fost
încredințate (deși acest lucru nu implică dreptul de a distruge sau de a risipi acel
proprietate). În alte cuvinte, aceste poezii abordare cel relaţie între Lege și
bucurie. În Poem 24 , pentru instanță, Priap puncte afară acea cel director
mandatat grija acestei gradini pentru el. Iar tu, hoțule, vei fi pedepsit. Din cauza
unei varză? Din cauza unei varze! Crima va fi pedepsită, chiar dacă pedeapsa
(anal viol) pare disproporționat. Priap se va cufunda a lui falic lung de un picior
sceptru ( Poezie 25 ), care doamnelor si regi ca a tine în mâinile lor și catamites
(„cinaedi”) tânjesc să sărute, în abdomenul hoțului („intra viscere furis”), până
când testiculele (martorii) lui Priapus ajung până la anusul hoțului și pol sus la a
lui buric.
The legale încadrarea de acest tratament este confirmat în Poemul 15 :
lasa-l sa spuna poate acest: Cu tine Aici, în acest singuratic loc printre cel
oricine acest între tufișuri in schimb tufișuri. The hoţ voi Spune la se, "Nu
îndepărtat a tăia calea lasă-l să știe a unu voi stiu asta eu avea fost împingere
fi eu? dar este greșit: mare martori prin." El voi fi greșit; Ale mele testicule
aceste lucruri se va face voi act la fel de greu martori
In timp ce cel falus servește la fel de cel instrument provocând cel pedeapsa, cel
testicule servesc literalmente ca martori, pentru că același cuvânt latin testis
înseamnă atât „martor” și „testicul”, iar autorilor romani de benzi desenate
precum Plautus le plăcea să se joace cu asta inteles dublu. Testiculele sunt
martori: testicule . Termenul testicul provine de la „trei”, martorul fiind o
„terță”, în timp ce testiculele dau mărturie despre un bărbat virilitate. Legătura
cu testiculele poate să fi fost practica ținerii a cuiva organele genitale în timp ce
înjură un jurământ (vorbi nimic dar cel adevăr).
Mulți priapic poezii implică negocieri și tranzactii, în plus. Lua de
exemplu Poemul 3 , în care un iubit imploră un act anal: dă-mi ce Jupiter a dat
la Ganimede (adică anal relaţii sexuale), comparând aceasta la ce speriat
miresele acorda al lor sotii pe o nunta noapte:
acea virgin primul dorință dă timp de Ce pe cel nuntă noapte cel mireasă dă la a
noapte soțul in timp ce îi este frică a ei soț, de frică cel rănit acea ar putea fi
altuia rană stupidă loc provocat în A diferit parte.
Richlin (1992, p. 16) citează A asemănătoare trecere din Seneca cel mai mare.
The ale miresei temerile pe ea nuntă noapte rezultat în permițând soț anal relaţii
sexuale.
1
Patul conjugal este un site legal, dând naștere la revendicări și negocieri
despre drepturile legale. Gândiți-vă la Lohengrin, de exemplu, unde pretinde
Elsa să aibă dreptul să cunoască numele soțului ei înainte de a-i acorda actul
sexual. În poezie priapică aceste negocieri pot implica deplasare
(„Verschiebung”): actul sexual anal ca un compromis sau concesiune, prin care
mireasa oferă orificiu care este oferit în mod normal de băieți (servind drept
jucării sexuale pentru bărbați adulți). Astfel, conform logicii priapice, femeile
căsătorite („matronae”) pot ceda Joaca cel rol de A băiat („puer”) la renunta
fizic dăuna sau sarcina.
În Poemul 16 , un băiat își pune „merele” (fesele) pe jertfa lui Priap.
masă, așteptând ceva în schimb. Această logică a reciprocității este surprinsă în
Adage latin Do ut des „Eu dau pentru ca tu să dai”. În Roma antică, un votum
era un jurământ făcut unei zeități, care transmite natura contractuală a religiei
romane. Noi de multe ori întâlni asta drăguț de afacere în epigrame priapice, de
exemplu în Poezia 5 :
Cum băiat Legea este purtat el a spus Condițiile în care Priap și băiatul de acord
Priap la, sunt enumerate în acest distih: Tu Mai
În aceste versete de mai jos va fi scris prada liber grădina mea scutită de
în două: Ce are grădina mea iei cu pedeapsă
nepedepsire va fi permis Dacă tu da la pe mine ce ta grădină (fese)
da vei da S.U.A acea a ta au o grădină conţine în întoarcere
Sau Poezia 38 :
a colporta Vreau, tu tu vrei a ridica eu vrei la pedicate; tu la smulge merele.

mere; ce intreb da tu dai acea tu intrebi Dacă tu da ce eu dorință, tu voi a primi
Vei primi ce tu dorință.
La cel la fel timp, aceasta este clar că cel legale dimensiune de multe ori implică
un element de parodie, la fel de un inerent dimensiune de grotesc poezie (Zwart
1996; 1999). Priap este o zeitate, deși nu una înaltă (olimpică), ci una umilă și
rustică. Un rustic peisajul se împodobește cu icoane din lemn. Semnul lui
(atribut, semnificant) este falus, un „obiect parțial”, un „organ”, funcționând
ambele ca instrument de descurajare și ca obiect de dorinta. El este un gardian
protejarea unui altar, ca a Dvarapala plasat aproape cel Intrare la budist sau
hindus temple, de multe ori portretizat ca un războinic sau un gigant
înfricoșător, de obicei înarmat cu o bâtă înfricoșătoare. Priap este parte de vechi
grădină arhitectură.
În Poemul 1 se explică că nici („non”) Diana, nici („non”) Vesta, nici
(„nec”) Minerva (Trei înalt virgin zeități) locui Aici. Acest este cel altar de a
rustic falic dumnezeu, reprezentat de A de lemn statuie (adică nu A marmură
unu), pictat roșu (cel falic culoare) și echipat cu A complet expus, Ridica
mentula. Prin urmare („igitur”), fie acoperiți-l (adică închideți cartea), fie
continuați să citiți (intra in gradina). În această poezie se disting două tipuri de
zeități: cel înalt cele (olimpienii, imortalizate de sculptura apolliniană) și cele
obscene. Ergo, depinde de tine, hotărăște-te: fie intră (adică citește asta
nerușinat Colectie de ingenuu versuri), sau opta afară.
În niste poezii (de exemplu Poemul 6 ), Priapus amenință fetelor sau
baieti care, deși este făcut din lemn, îi va prinde și îi va ține prinși, îngropare a
lui falus în lor, sus la cel al șaptelea coastă ( Poezie 7 , poate A parodie pe cele
şapte etape ale iniţierii în cultele misterelor dionisiace). În Poemul 10 , însă, o
fată pur și simplu îl ridiculizează și râde de el. Priapus recunoaște că a fost făcut
din lemn, nu sculptat de un artist apolinic înalt, ci spart de un smerit servitor din
A bucată de lemn, A bifurcat copac. Încă, el este dispus și capabil la iniţia ea in
bucurie falica.
În Poezie 9 , în raspuns la A întrebare adresată lui l, Priap compară el
însuşi cu zeii olimpici. Întrebare („questio”): de ce sunteți obsceni piese afișate
fără capac? De ce este falusul tău, mentula ta, aparent vizibil? În replica sa,
Priap compară falusul său cu instrumentele care înalt, apolinic zeități de
asemenea transporta cu lor la fel de al lor semnătură atribut. Zece zeitățile sunt
enumerate una câte una, la fel ca un „catalog” (Michalopoulos 2017). Poseidon
nu-și ascunde tridentul, nici Marte sabia, nici Pallas sulița, nici Apollo săgețile
sale de aur, nici Diana tolba ei, nici Alcide bâta lui, nici Bacchus lui Thyrsus.
Niciun zeu („nullus deus”) nu-și ascunde arma („telum”). Atunci de ce ar trebui
să-și ascundă Priap mentula? Fără arma lui, ar fi neînarmat, fără apărare
(„inermis”). The poem are cel formă de A "întrebare" și cel silogismul este clar:
Toți zeii își poartă instrumentul, vizibil expus ( ∀ A ⇒ B); Priapus este un zeu
(=A); ergo, Priap are dreptul la instrumentul său ( ⇒ B). Idem în Poemul 34 :
fiecare zeu ( ∀ A) este înzestrat cu un atribut distinctiv; Priap este un dumnezeu;
ergo, Priap este înzestrat cu trăsătura sa distinctivă. De fapt, niciun zeu nu este
„mentatior”, mai bine echipat (cel hiperbolă de parodie). Noi întâlni cel la fel
argument din Poemul 20: Toți zeii (Marte, Minerva etc.: ∀ A) au un atribut, un
armă („telum”); Priapus este un zeu; ergo, Priap are dreptul la obscenul său
atributul, arma lui, falusul său. Mai târziu, în creștinism, martirii poartă de
asemenea al lor fier gratare și disecat sanii cu ei. Acest este atributul lui Priap:
neșlefuit și direct, în timp ce atributele olimpienilor (trident, suliță etc.) poate
conta ca falus Ersatz. Evident, un falus nu este o armă în sensul a trident sau
suliță sau tolbă este. Este un organ obscen, un obiect parțial, care îi aparține a lui
trup, încă lipirea afară, ca A parte detasabila.
În Poem 14 , Priap o singura data din nou compară se la alte zei, dar
acum pentru a sublinia că este diferit. Vino aici, nu există obstacole. Alți zei
impun tot felul de condiții, nu eu. Poemul 39 conține o altă variantă a același
silogism: toate zeitățile sunt frumoase (de formă plăcută: ∀ A ⇒ B), Priap este o
zeitate, dar lipsită („carere”) de frumusețe (¬ B); prin urmare, el este compensat
cu a falus magnific (ceea ce toate fetele și catamitele îl doresc cel mai mult,
Poemul 43 ). Priapus îi place să parodieze eroii și eroinele lui Homer și alte
povești epice. Dacă un hoț dorește să știe pedeapsa pe care o va primi, aceasta
poate fi cu ușurință derivat dintr-un puzzle, prin conectarea primelor silabe ale
numelor de celebri epic eroine și eroii (Penelope, Dido, Camus, Remus) =
pedicare (la sodoza, Poem 67 ). The hoţ Mai considera se epic curajos și
îndrăzneț
3
de intrând gradina, dar el va fi predat acea el este nu. Priap este un analfabet
rustic, dar își cunoaște clasicii: Homer este tot despre ticăloși și înțepături (
Poemul 68 ). Heraclit (Fragment 93) afirmă acea Apollo nici nu vorbeste nici
ascunde (a lui mesaj), dar dă A semn (οὔτε λέγει οὔτε κρύπτει ἀλλὰ
σηµαίνει). lui Priap mesaj, in orice caz, este mai degraba direct. Nu nevoie de
vaticinare („augur
non opus EST"): cel mentula pur și simplu exerciții este potrivit funcţie ( Poezie 43 ).
În poeziile îndreptate către femeile vizitatoare, este implicat un silogism
similar: Toate femei dorință la secret vizita Ale mele gradina, la privire la Ale
mele falus sau chiar utilizare pe mine ( ∀ A ⇒ B); Ești femeie (=A); Prin
urmare, vrei să te folosești de mine falus (după amurg, nevăzut, ⇒ B). Fecioare
care evită să se uite la erect falus, aruncă o privire oblică („obliquis”) către el (
Poemul 73 ), întorcându-și ochii din cel foarte lucru ei lung la simt interior lor
("intra viscerele habere concupiscis”, Poem 66 ). Într-o zi aceasta Mai fi de
folos la lor.
Uneori cel supradimensionate de lemn falus este deschis pe afişa, dar
aceasta Mai de asemenea, necesită o ofrandă înainte de a putea fi văzută ieșind
în afară, lăudându-se că aceasta mentula ar fi mulțumit-o pe Penelope ( Poemul
68 ). Femei, dornice de a pierde a privire pe lui Priap impozant falus („magnam
metulam”) sunt descurajat din citind versurile lascive („impudica verbă”)
înscrise pe statuile de lemn ( Poezie 7 ). A pastra departe din aceste versuri,
căsătorit femei, dar ei cu nerăbdare privire la mentula lui (obiectul a ; ceea ce nu
se poate ignora, Poemul 8 ). Și ei trebuie să ia o decizie echilibrată. Există
argumente pro și contra de luat în considerare. Există A falus la Iată, dar de
asemenea cel risc de fiind expuse la indecent versuri. Gândi de două ori inainte
de tu introduce. unu Femeie închinător promoții imagini împrumutat din un
volum obscen scris de Elephantis, implorându-l pe Priap să imite cu ea tot cel
sexual pozitii înfățișat Acolo: Vă rog do aceasta ca acest ( Poezie 4 ). Elephantis
a fost A Femeie poet, autor de a celebrul manual sexual. In conformitate lui
Suetonius, Tiberius Deținut A complet a stabilit de a ei lucrări. Vechi femei de
asemenea vino la Priap pentru sex în timpul nopții și se angajează într-o „luptă”
între două obiecte parțiale: gura și falus ( Poezie 12 ; Poem 32 ). Dacă ei sunt
dispus la a plati, Priap ignoră al lor vârstă și tratează lor ca A fată ( Poezie 57 ).
Masculin vizitatori Mai merge Acolo la se masturbe, folosind al lor mână pentru
A amantă (poem 33).
Statuia lui Priap funcționează ca un „aparat al bucuriei”: bucuria este
echipat (appareillée) (Lacan 1975, p. 72) cu un dispozitiv . Deşi Priap în primul
rând și în primul rând a funcționat ca un indicator care ghidează drumul, aceste
statui puteau poate fi folosit și pentru plăcerea falică (după amurg) sau pedeapsa
corporală. Toate acestea funcţiile sunt legate de limbaj, susţine Lacan. Stâlpul
indicator ne vorbește, indicând direcția corectă, dar statuia poate transmite și o
promisiune sau avertizare. Utilizarea fizică directă se sublimează în poezie și
rugăciuni. Priap este primul și în primul rând un semnificant. Este un loc de
producție rurală ale cărui fructe includ poezia. Unele poezii sunt îndreptate către
hoți, altele către sodomiți, altele către femei: versiunea priapică a unui
ἐπιθαλάµιον, un cântec scris pentru ca mireasa să o însoțească ea în drum spre
camera conjugală, patul nupțial, unul dintre aceste aparate pentru bucurie
consolidată cu statut juridic. După Aristotel, nevoile noastre sunt multumit de
activitate, de excitaţie (ἐνέργεια), in timp ce activitate randamente plăcere
(Lacan 1975, p. 80). Într-adevăr, în grădina lui Priap sunt implicate mai multe
activități. În primul rând, există plăcerea în a vedea: a vedea falusuri, a privi cu
poftă la lor, sau batjocorind lor. Acolo Mai de asemenea fi cel plăcere de direct
fizic a lua legatura: cel plăcere de frecare, de corporal activitate producând
căldură. Castrare este menționate la mai multe ocazii: „Ai grijă de falusul meu,
căci vei afla că sunt nu un castrat”. Și totuși, există teama că falusul i-ar putea fi
tăiat. Când hoții îi fură secera, nu pentru a o folosi, ci pentru a-l umili pe zeu,
acesta este un simbol castrare, A cauză pentru râsete. Vizitatori întoarce la -l
deoarece ceva este blocându-le funcția falica, astfel încât să existe un decalaj
între dorință (pofta subiect: $ ) și cel obiect ( a ). Mai mult exact: acest este cel
Mod implicit, și vizitatori nevoie Ajutorul lui Priapus pentru ca acesta să
funcționeze, fie că sunt interprete de sex feminin (Theletusa, Quintia) sau
masculin îndrăgostiți. Acest este exact Unde poezie vine în. Falic bucurie
presupune cel plăcere de citind. Poezie este cel produs de A special a stabilit-
sus: grădina ca atelier de poezie. Poezia este logic consistentă: logică poezie,
pentru acea este ce poezie ar trebui să fi. lui Parmenide poezie de asemenea a
fost logic poezie, A logic discurs pe fiind și nimic capturat în verset, dar aceasta
a fost discursul unui maestru apolinic (adică metafizica). Carmina Priapea
conțin poezie logică de natură mai practică: care se ocupă de juridic și etic
aspecte de horticultură și sexualitate. Aceasta capturi cel logică de gestionând
un livadă care, de asemenea funcții la fel de A altar, A sex şcoală și A şcoală de
obscenă poezie.
The Renaştere este considerată A problemă, la fel de noi avea văzut.
Superficial vorbind, este o renaștere a stilului apollinian (un interregnum între
Magian și stilul faustian), dar, de fapt, este și revenirea grotescului apolinic
echivalent, din medieval festivaluri sus la Rabelais. The Renaştere este cel
întoarcere de A coliziune între incompatibil stiluri. În cel istorie de pictura,
revenirea grotescului este cunoscută sub numele de manierism, cu luxuria sa
carnală și corpurile sale cărnoase, musculare. Manierismul este un anti-clasic
(anti-apolinic) mişcarea, provocând cu tărie virtuţile apolinice precum echilibrul
şi modestie (Van Tuinen & Meiborg 2015), în cele din urmă chiar culminant în
bisericesc obscenități: cel corporal intruzivitatea de cel Stil baroc.
5
Capitol 3. În așteptare pentru cel zori: Magian gândire
Am venit în lume ca o lumină, pentru ca nimeni
care crede în pe mine ar trebui să stau în întuneric (Ioan
12:46).
În capitolul anterior, gândirea apolliniană a fost introdusă printr-o lucrare de artă

( Școala din Atena ), o locație (Academia) și o masă comună (Simpozion). The
cuvântul de bază κόσµος a determinat profilul metafizic al acestui stil. Noi
Deasemenea a acordat atenție eticii apollinene și, după ce s-a concentrat asupra
gândirii apolinice la fel de cultură, Atenţie mutat la cel român Imperiu la fel de
apolinic civilizaţie. Acest capitol, dedicat la Magian gândire, urmează A
asemănătoare traseu. Noi voi caracterizează gândirea magică printr-o lucrare de
artă, o locație și o masă. Si dupa discutând Magian gândire la fel de cultură, noi
voi continua cu Magian civilizaţie. Vom acorda o atenție deosebită soartei
cuvântului κόσµος, suferind a izbitoare inversare de sens, A dramatic
devalorizare. Cosmos este încă tradus la fel de „lume”, dar ce este „lumea”
dintr-o perspectivă magică? Cum face Magian gândire permite lumea la apărea?
§ 1. Ce este „lumea”?
The arhetipală Magian masă, cel Magian echivalent de cel apolinic Simpozion,
este Cina cea de Taină: un eveniment descris în Evanghelia după Ioan cu cea
mai mare intensitate. Este un eveniment magic care reflectă imediat distanța,
lumea diferențelor dintre ambele stiluri. Cinci din cele douăzeci și unu de
capitole ale Evanghelia după Ioan sunt dedicate acestui eveniment. Lui Isus i se
dă cuvântul aproape neîntreruptă. La începutul monologului Său, El pronunță
imediat cel cuvânt acea noi avea vino la priveste la fel de A împământare termen
de apolinic gândire, și anume, κόσµος: "Iisus știa acea A lui timp a fost venire și
acea El a fost despre la întoarce-te din lume (εκ τοῦ κόσµου) la Tatăl” (13:1).
Modul în care cuvantul este folosit cosmosul (pronunțat, aproape) reflectă cele
profunde distanța care separă magul de modul de gândire apolinic. Pentru
Gândirea apoloniană, cuvântul κόσµος exprima ordinea perfectă care a fost
intelectual discernibil în univers ca o sferă atotcuprinzătoare, chiar opusul unui
haos întunecat și de neinteligibil. Intelectul uman putea naviga această sferă prin
contemplare. În Ioan, totuși, termenul κόσµος se referă încă la „lume”, dar acum
concepută ca un tărâm al întunericului, iar această schimbare de sens este
simptomatic al faptului că autorul este un gânditor magic într-un mod destul de
deschis cale. A lui lume este cel foarte opus de claritate și Ordin, aceasta este A
tărâm de confuzie, contaminare și apostazie. În alte cuvinte, cel termen κόσµος
are fost devalorizat, a dobândit o valoare negativă. Este o lume în care intelectul
nr se simte mai mult la Acasă.
În eseul său Vom Wesen des Grundes , Martin Heidegger (1929/1967)
deja accentuat cel semnificaţie de acest schimb. Mai mult decât orice alte
filozof, Heidegger recunoscut acea cel lume face nu mereu dezvălui în sine este
în același mod. În timp ce termenul grecesc κόσµος exprima o experiență de
bază de fiind la fel de A întreg, cel creştin termen κόσµος ("lume") mai degraba
spune S.U.A ceva despre cel de bază dispozitie de acestea implicat. În Sfânt a
lui Paul epistole, κόσµος indica o atitudine deosebită, anume a unei omeniri
care s-a îndepărtat de Dumnezeu. Și același lucru este valabil și pentru
evanghelistul John, care (după cum observă Heidegger) folosește cuvântul
κόσµος remarcabil de des, dar ca o indicație a măsurii în care omenirea s-a
întors și s-a înstrăinat de Dumnezeu. Cu alte cuvinte, κόσµος nu mai reprezintă
ordinea în lume, ci indică dezordinea care acum stăpânește asupra existenței
umane. Tonalitatea existenţei umane are schimbat fundamental, de parcă ar fi
afectat o schimbare dramatică, colectivă, de dispoziție umanitatea la fel de A
întreg. A sumbru umbră are răspândire peste uman existenţă. În alte cuvinte, a
avut loc o schimbare dublă a sensului, nu numai de la pozitiv la negativ, dar și
de la lume ca claritate la lume ca etichetă pentru condiția umană. Întuneric are
nu ascuns cel înstelat cer. Mai degrabă, întunericul are căzut peste lumesc
existenţă. Și în acest înfricoşător obscuritate, A ușoară este brusc aprins. Pentru
Platon, cosmosul era sfera strălucitoare care devenea vizibilă pentru oricine a
reușit să scape din peștera dionisiacă a mitului. Pentru John, în mod paradoxal,
cosmosul însuși a devenit o peșteră întunecată, în care doar cuvântul și prezența
lui Isus apare acum ca o lumină strălucitoare, răspândind o claritate călăuzitoare
într-un ambianta de confuz obscuritate.
Oricând Ioan cel vorbește evanghelistul despre cel lume, acest
schimbare de sens este aparent perceptibil. Noi trebuie sa nu imagina cel lume
la fel de A special domeniu, închis de o sferă de rază mai mare. Deși Isus spune:
„Tu ești de jos, eu sunt de sus” (8:23), acești termeni nu trebuie înțeleși în a
geometric, astronomic sens. Cer nu poti fi situat din punct de vedere
astronomic. Mai degraba, cel lume și cel Regatul de Cer sunt descris în termeni
de întuneric si lumina. În timpul Cinei celei de Taină, Isus explică cum trebuie
să fie termenul lume înțeles. El voi părăsi acest lume și întoarcere la A lui Tată
(13: 1). El are vino în această lume (κόσµος), dar lumea Îl urăște (7:7; 15:18).
El este lumina lui această lume și a venit să mântuiască această lume (3:17), și
oricine Îl urmează pe El nu va umblă mai mult în întuneric, dar poți urma
lumina vieții (8:12). În scurt timp, lumea nu Îl va mai vedea, dar El le cere
ucenicilor Săi să aștepte întoarcerea Lui, trimitere lor afară în cel lume la
răspândi cel adevăr. Inainte de Pilat, el vorbeste cel celebru cuvinte "Ale mele
Regatul este nu din aceasta lume" (18:36).
Există o lucrare de artă care a reușit să surprindă atmosfera magică,
starea de spirit și ambianța Cinei celei de Taină într-un mod remarcabil de
convingător, ca omolog al Școlii lui Rafael din Atena . Mă refer la fresca pe care
Leonardo da Vinci (1452-1519) pictat în trapeza Mănăstirii Dominicane de
lângă Santa Maria delle Grazie din Milano. În timp ce Rafael a vrut să-l
imortalizeze pe Academiei, fresca lui Leonardo reînvie pe Iisus și pe urmașii Săi
ca fiind primordiale comunitate spirituală. Lumea, vizibilă pe această frescă ca
arhitectură, este obscură și nesferice. Tavanul este plat, deși structura amintește
încă de cel interior de cel Panteon. Aceasta este A apartament versiune de A
Panteon acea pierdut este vertical
7
dimensiune și a suferit o doliu spațial. Magul, misterios, visător atmosfera este
întărit de cel tehnici Leonardo angajat. The frescă, la fel de aceasta pare, nu a
fost pictat pentru eternitate și este expus la impactul subminator al lumea
dăunătoare. Opera de artă reflectă abandonul. Se pare că vrea dispar și la şterge
în sine. La fel de doar daca îngrijire și pietate poate sa Salvați-l.
Poetul Wordsworth a vizitat fresca în timpul călătoriei sale în Italia și
asta experiența a servit drept inspirație pentru un sonet (1994, p. 342-343) care
explică cum, deși umezeala au stricat această lucrare, bunătatea calmă și eterică
a Mântuitorului și graţie do nu eșuează la veneraţie, nici cel elemente nici cel
privitor. The vestirea adevărului făcută celor Doisprezece supraviețuiește, în
frunte și în odihnă mână, dar de asemenea în cel a artistului etern muncă. The
sonet promulgă cel lupta între Cina cea de Taină ca o scenă înălțată și lumea
tristă, care se dezgheț. Lumea se manifestă ca Realul, sub formă de umezeală și
umiditate, ceva care în timp pare să afecteze grav integritatea lucrării. în ciuda
acestora invadări, cu toate acestea, aura magică, misterioasă a lucrării rămâne
efectiv. Față la față cu A brutal, entropic mediu inconjurator, Iisus' mână și
privirea reflectă mesajul că împărăția Lui nu este din această lume. Mesajul
magului în sine, perceptibil la fel de aceasta au fost în chipul lui Isus, ramane
neafectate.
Fresca ne arată prezența precară și temporară a luminii în obscuritate.
Ucenicii sunt în mod clar șocați de anunțul lui Isus că unul dintre ei este pe cale
să-L trădeze. Se adună în patru grupuri de câte trei. Într-un mag opere de artă,
astfel de rapoarte numerice au sens. În Cina cea de Taină, Da Vinci reușit în
captarea cel Magian dispozitie sau spirit în A cel mai lucid și convingător
manieră. El a lucrat pe acest capodoperă între 1495 și 1498. The deteriora acea a
fost realizată de-a lungul timpului subliniază distanța dintre gândirea magienă și
cel prezent. Aceasta cere niste efort la încerca și intra in pierdut lume de Magian
gând. S-a estompat – dar nu dincolo de recunoaștere sau reparare. În opera de
artă a lui Da Vinci blândeţea de Iisus domină, dar la fel de A Magian figura el
de asemenea este A umbră amestecarea în cel fundal. The evangheliilor descrie,
in afara de asta A iubitor Iisus, de asemenea A demonic Iisus care, când ucenicii
s-au îmbarcat și se așteaptă noaptea, îi întâlnește ca a spectru plutind peste cel
apă, chiar îmbietor unu de lor la vino la l, aproape provocând -l la îneca (Mt
14:25-31). Iisus pare la lua plăcere în cel convingerea că doar câțiva vor fi
mântuiți (Mt 19:25). Stilul magic are al lui sinistru, fantomatic aspect.
§ 2. Venirea de cel Regatul
The împământare termen de Magian gândire este nu lume (κόσµος), dar

Regatul; The Împărăția Cerurilor: Βασιλεία τῶν Οὐρανῶν. Evanghelia ne spune
cum Isus cutreieră Galileea inconjurat de urmași la proclama A lui mesaj. Matei
descrie cum, într-o zi, părăsește locul său natal, Nazaret, unde a lucrat ca a
tâmplar, să se stabilească într-un sat de pescari de pe malul lacului. Din acel
moment, El începe a Lui predicare (4:7). Dar ce este aceasta acea el predică de
fapt? A lui mesaj
poate fi condensată într-o singură formulă compactă: „Pocăiți-vă și convertiți-
vă, Împărăția al Raiului este aproape.” Asta le spune El celor care Îi trec în cale.
Dar ce este înțeles prin „Împărăția Cerurilor”? Isus răspunde la această întrebare
prin intermediul pilde. "Un fermier a mers afară la scroafă a lui seminte...” (13:
3).
El folosește două genuri. Ucenicii lui primesc mesajul într-un mod
ezoteric versiune, cu toate că ei de multe ori găsi aceasta dificil și lupta la a
intelege. Pentru mai larg publicului, El folosește un stil mai accesibil, sub formă
de pilde. Faptul că Isus nu își pune niciuna dintre ideile sale în scris (cu excepția
unor cuvinte scrise în nisip) nu este chiar atât de uimitor. Învățăturile sale
ezoterice nu puteau fi decât transmise verbal, unui grup restrâns de inițiați aleși.
Mai mult, a fost un foarte concis și mesaj simplu: un set limitat de formule
compacte, explicate cu ajutorul lui povești simple, preluate din viața de zi cu zi,
atrăgătoare și ușor de reținut de ascultători analfabeti. Sensul acestor pilde este
că trebuie să ne pregătim noi înșine pentru un eveniment pe care nu-l putem
realiza singuri, dar care îl va face transformă complet lumea existentă și pune
totul într-un mod complet diferit ușoară. Ce pare important acum, astfel de la fel
de cel lumeşti întrebare dacă ar trebui să plătim impozite împăratului, se va
dovedi extrem de banal. O nouă ordine este iminent. Isus îi cheamă pe
ascultătorii Săi să se pregătească pentru acest eveniment, venirea lui Regatul.
Aceasta este (pe scurt) Evanghelia Sa. Este o veste deosebit de bună pentru cei
(pescari, meseriasi, zilieri) care duc o viata simpla. Pentru cei bogați şi
conducătorii acestei lumi, perspectivele nu sunt atât de bune, pentru că ceea ce
pare de valoare va pierde totul valoare.
Acest devalorizare de cel existent lume în vedere de cel apropiindu-se
Împărăția este exprimată clar în atitudinea disprețuitoare a lui Isus față de
arhitectură. Când într-o zi părăsește templul din Ierusalim, cel mai mare, cel mai
impresionant zidând în toată regiunea, de o mărime minunată, unul dintre
ucenicii lui zice: Iată, Profesor! Ce pietre masive! Ce clădiri magnifice! (Mc
13:1). Este uimirea unui tânăr din provincie care vizitează (poate pentru prima
timp) marele oraș și este încă ușor intimidat. 13 Templul ca edificiu trebuie într-
adevăr au fost foarte impunătoare în ceea ce privește scara și dimensiunea. Isus,
însă, pune clădirea într-o perspectivă diferită, prevăzând deja distrugerea ei. El
îi asigură pe urmașii Săi că nicio piatră nu va rămâne deasupra celeilalte și El va
rămâne repetă acest mesaj mai târziu, când au urcat mai târziu pe Muntele
Măslinilor în ziua aceea: un deal umbros la est de Ierusalim cu vedere la templu.
Catastrofa care El prezice voi primul și în primul rând a afecta arhitectură. Iisus
este nu impresionat de construcții impresionante, căci El trăiește în așteptarea
unui spiritual Regatul. Când cu fața arhitectură, El articulează ce Hegel voi mai
tarziu desemna la fel de cel poziţie de negativitate. Acest negativ atitudine către
mitropolit clădiri, deja negând lor inainte de ei sunt de fapt
13
Acest confruntare de simplu oameni cu cel mare Oraș este A repetiţie de A 'tipic'
eveniment care s-a întâmplat în mod repetat în cursul istoriei. Sloterdijk descrie
originile acestui lucru trăim astfel: „Trebuie să ne cufundăm în uimirea unui om
primitiv pune, pentru prima dată, în mijlocul peisajului această masă de piatră și lemn
vede” (1999, p. 106).
9
demolat, este în mod clar un simptom al renunțării Lui la lume ca atare și merita
al nostru Atenţie. La ce locații făcut Iisus locui?
Din nou, noi nevoie la distinge Două tipuri de locatii: ezoteric și
exoteric cele. The templu, în ciuda este religios funcţie, a devenit contaminate
de influențe lumești. Prin urmare, este un loc în care dialogurile polemice cu
străinii lua loc. The ezoteric, Mai mult intim forme schimb valutar printre
initiaza a luat loc altundeva.
§ 3. Primordial scene
Isus din Nazaret a fost un predicator itinerant cu un mesaj atât de simplu pe care
îl are deveni extrem dificil pentru S.U.A la într-adevăr înţelege este sens: cel
Regatul al Raiului este la îndemână. Mesajul a fost anunțat pe drum. Secta lui
era inițial menționate la ca cel breasla sau cel societate de cel Cale. The
evangheliei a fost răspândire în cel deschis aer: pe cel bănci de Lac Galileea, pe
A deal, în simplu case de prieteni în satele de lângă drum, unde făceau o oprire.
Evanghelia a fost un pur afacere pronunţată fără arhitectură, eliberat din toate
lumeşti greutate.
Isus și urmașii Săi nu au nicio sursă de venit. Pentru a le asigura trăind,
sunt dependenți de ceilalți, de invitații, ca o companie de călătorie vagabonzi.
După multe rătăciri prin provincie, Isus a ajuns inevitabil cel Sfârşit de călătoria
lui: Ierusalim, cel capital, la față cel confruntare de provincialismul cu
instaurarea. În templu și în alte locuri aglomerate, Isus își prezintă învățăturile
într-o manieră polemică. Dezbaterile se referă la probleme legate de
interpretarea textuală. Cum ar trebui citită Biblia? Dar realul doctrina este
împărtășită și proclamată în secret, într-un cerc mult mai restrâns de devotati.
Activitățile se învârt în special în jurul a două locații specifice, și anume
montură de Măsline și cel cenaclu ( cenaculum ), cel cameră pe cel superior
podea. montură de măsline, ca cel Academie, este A parc-peisaj cu măsline
copaci, Est de cel oraș, din unde Isus vede complexul templului: o locație
perfectă pentru cineva care cheamă peste a lui urmași la critic evalua cel mare
oraș cu este clădiri, A perfect loc din Unde la lansa A lui critic comentarii. A lui
critică nu numai îngrijorat cel discurs care a înflorit la templu ca forum public
pentru deliberări, dar de asemenea cel lumești (apolonian) arhitectură acea făcut
acest tip de discurs posibil. Ce a fost cea de sus cameră?
Evangheliștii Marcu (14:15) și Luca (22:12) descriu localitatea Unde cel
Ultimul Cină a luat loc la fel de ἀνάγαιον, A hol pe cel primul podea de A casa.
În cel Vulgata acest termen este tradus la fel de cenacul . După A lui moarte, cel
ucenicilor se mai adună acolo, lângă Poarta Sionului, în partea de sud a orașului.
O sală superioară a fost într-adevăr găsit chiar pe acest site, care probabil
datează din primul secolului d.Hr. și în mod tradițional a fost privit ca locul în
cauză. Pe 23 Martie 2000 acest site-ul a fost vizitat de Papa Ioan Paul II.
The Acte de cel Apostoli descrie Cum cel ucenicilor voiaj pe picior sus
și jos, între Muntele Măslinilor și sala de sus, 14 dar uneori și ei se expun pe
podiumurile publice din apropierea Templului. Putem compara asta situaţie cu
obiceiurile cadrelor universitare. Pe Muntele Măslinilor și în partea de sus
cameră erau între ei. Aici Isus a predicat propriului Său cerc de adepți. La alte
locații, alte genuri au fost exersat: cel parabolă, cel interogare. În cel superior
sala, Rusaliile a luat loc. The templu, un arhitectural realizare de semnificaţie,
exact la fel de un arhitectural a evidentia, evocat sentimente ambivalente în Isus
și discipolii săi. Pe de o parte, el în mod explicit se referă la ea ca fiind casa
Tatălui Său și, prin urmare, clădirea atrage puternic către el. El își dă seama că
aici va fi încercarea supremă (necazul final). loc. Aici va trebui să-și
demonstreze credibilitatea. Pe de altă parte, acest hiper- clădire, ridicat în stilul
apolinic, umple L cu aversiune și repulsie.
§ 4. Iisus contra arhitectură
Iisus nu era deloc dispus în mod favorabil față de arhitectură, în mod hotărât
artă lumească, o expresie a gândurilor conducătoare capturate în marmură.
Acest negativ atitudine este cel mai clar vizibil în cel evangheliei de Marcă, cel
cel mai vechi de cel evangheliilor. Isus proclamă literal că clădirile mari se vor
dărâma. În timp ce se uita la impresionant cladiri astfel de la fel de cel templu,
El prevede A viitor situatie în care ei sunt absent; El deja vede al lor absenta, A
viitor în care aceste monumente de piatră avea fost şters departe. Iisus este un
arheolog de cel viitor, discernământ ruine în loc de clădiri. Isus Însuși preferă să
locuiască în aer liber sau în interior simplu case de comun oameni.
O scenă asemănătoare este descrisă în Evanghelia după Matei. După
Isus a părăsit templul din Ierusalim, El le spune ucenicilor Săi: „Vedeți toate
aceste lucruri?' el a intrebat. „Adevărat vă spun că nu va rămâne nici măcar o
piatră o alta; fiecare va fi doborât.” (24:2). Un oraș mare înseamnă mare
arhitectură, așezări uriașe apolinice. Atitudinea unui mag itinerant predicator
către apolinic arhitectură este în mod deschis negativ. Fiecare clădirea, și mai
ales clădirea , templul însuși, va fi distrusă. El o proclamă ca pe o catastrofă,
dar, în același timp, se bucură în mod clar de aceasta perspectivă, frazare aceasta
la fel de A 'bun' vestea. Când Iisus adaugă acea El voi reconstrui acest
construcție impresionantă în trei zile, asta nu înseamnă că El se vede pe sine ca
un arhitect sau un maestru constructor. Aceasta a fost ambiția antagoniștilor săi,
the Guvernatorii romani, împărații, în special Hadrian. Sintagma trebuie luată la
figurat. Isus nu a fost un constructor de templu, iar arhitectura nu a atras L. El a
avut dat sus pe aceasta la fel de aceasta au fost. Mai degraba, cel afirmație citat
menționate la
14
„Atunci apostolii s-au întors la Ierusalim de pe dealul numit Muntele Măslinilor, a
sabat zilei mers pe jos din cel oraș. Când ei sosit, ei a mers la etaj la cel
cameră Unde ei au fost rămânând [și] alăturat împreună în constant rugăciune" (Fapte 1:12-14)
0
cel templu de A lui corp. 15 A lui biserică, A lui religia ar putea do fără astfel de
cladiri. Da, Isus are obiceiul de a vizita templul, dar în același timp El deja
anticipează este obliterarea. El arata la cel prezent din cel perspectiva viitorului.
Templul funcționează în Evanghelie în primul rând ca un anturaj pentru
polemici cu cel teologic stabilire. Aceasta este nu A loc Unde mesajul este
proclamat cu adevărat și cu adevărat. Aceste lucruri se întâmplă în altă parte, în
cel localitati Unde Magian gândire în statut nascendi provenit. Din timp
Creștinii vizitează centrul orașului în primul rând pentru polemici. Predicare
ezoterică, adică pentru un public de devotati, ia loc la diferit, Mai puțin splendid
site-uri.
Disprețul provocator pe care Isus îl arată în aversiunea Sa față de
arhitectură este cu atât mai remarcabil când luăm în considerare construcția El a
fost de fapt de-a face cu. Templul lui Irod era o clădire imensă, un miracol
mondial. The templu la fel de astfel de, deja destul de imens, a fost parte de un
impresionant complex de clădiri care acoperă tot platoul și făcute din pietre albe
în corintian stil. Structura era dominată de stâlpi înalți, aproximativ o mie,
decorați cu liane aurite. Potrivit istoricului evreu Josephus, vizitatorii au fost
uimiți prin măreția templului și a colonadelor ei (1969, Cartea XV). In mod
deosebit pentru cei care, asemenea lui Iisus, s-au apropiat de complex dinspre
Răsărit, clădirea arăta gigantic. Pe latura de sud se aflau peristilurile la care se
adresau profesorii al lor ca urmare a. Aici, de asemenea, a fost a lui Solomon
portic (στοά), Unde Iisus conversat cu adversarii săi și unde s-au adunat și
discipolii Săi după moartea Sa. 16 La fel ca filozofii stoici s-au adunat la στοά
ποικίλη din centrul Atenei lângă Acropole, școlile și sectele evreiești s-au
adunat imediat vecinătatea unui sanctuar. În acest mediu mitropolitan, apolinic,
certuri între şcoli şi secte au fost puse în scenă. Socrate a dezbătut într-o
asemenea locație cu rivalizând cu sofiştii, Isus cu cărturarii. Cu toate acestea,
venirea Împărăției a fost nici determinat de nici dependent peste cel rezultat de
astfel de dezbateri. The zorii spirituali aveau să se răspândească în tot imperiul
de la sine. Credința este o chestiune de har, nu de argumente sau discuții (cf.
Augustin, De civitate Dei , XXII, 7). Totuși, inimile pot fi deschise prin
cuvintele folosite în astfel de ocazii. The spirit lucrări (la fel de un spiritual
infectie) via cuvinte și fapte.
Prin urmare, nu trebuie să ne imaginăm Împărăția despre care a vorbit
Isus ca un pământesc oraș cu temple și ziduri, destul de cel contrar. The templu
Iisus vrea la erect este de A spiritual natură, dincolo arhitectură. The existent
templu voi pieri
– din perspectiva lumii existente o catastrofă, dar dintr-un Mag perspectiva
începutului a ceva complet nou. Nu există continuitate între cel Regatul și acest
lume. The Regatul este nu A lumeşti imperiu (aceasta este
15
The biserică este construit pe cel fundație de cel apostoli și profeti, cu Hristos Iisus
se la fel de cel şef piatra de temelie (Efeseni 2:10).
16
„Și Isus era în curtea templului, umblând pe Colonada lui Solomon” (Ioan 10:23);
„Tot poporul a rămas uimit și a venit în fugă la ei în locul numit a lui Solomon
Colonadă" (Fapte 3:11); „The apostoli efectuat mulți semne și
minuni printre oameni. Și toți credincioșii se întâlneau împreună în casa lui Solomon
Colonadă" (Fapte 5:12).
nu din această lume) și nu se va rădăcină sau nu se va simți ca acasă în clădirile
de Civilizația apollineană. În viziunea Lui, arhitectura lipsește. Credința lui era
una a satelor și țară drumuri.
Aceasta a fost Paul OMS introdus cel metropolă în Creştinism, și
creştinism în cel metropolă. El expediat a lui scrisori la creştin comunități din
zonele metropolitane. Odată cu el, creștinismul a devenit un oraș mare fenomen:
a devenit civilizaţie. The oraș de Roma, Unde Petru și Paul a venit până la
capătul lor, nu l-ar fi atras pe Isus. Isus nu a fost atras de Roma. Din cauza
acestei migrații către orașul mare, atitudinea creștinismului timpuriu (ca a
reprezentant cheie al gândirii magiene) faţă de arhitectură a început inevitabil să
Schimbare. Civilizația gândirii magice a dat naștere inevitabil la nașterea unui
Stilul magic de construcție. Scopul acestui tip de arhitectură este de a crea un
Spațiu magic, mistic, uluitor, unde prezența, divinitatea celui divin, poate fi
experimentat ca o lumină strălucitoare care plutește în întuneric. The Clădirea
magică primordială este Panteonul, după cum am văzut. Deși aceasta clădire a
început la fel de cel completare de apolinic arhitectură, aceasta este la cel la fel
timp prima ambianță mistică creată de om. La acea vreme această construcție
unică era a lua forma, Oriental (Magiul) religios miscarile a început să pătrundă
Roma.
Spengler vede Panteonul ca arhetipul arhitecturii magice, ca „prima
moschee” (p. 98, p. 274). Hadrian dorea să copieze lucrări în care văzuse cel
Est. 17 secole mai tarziu, după cel toamna de Constantinopol, A asemănătoare
eveniment apare. Hagia Sofia poate fi transformată într-o moschee fără a
distruge construcție arhitecturală ca atare. Arhitectura bizantină și islamică au
aceeași ambiție: crearea unui spațiu mistic, numit de Rudolf Otto das Numinöse
. Interiorul unei cupole amintește de și reflectă sublimitatea cel înstelat cer. The
Panteon se materializează A platonic concepţie, dar de asemenea reprezintă A
întoarce către A radical diferit stil de gândire, care deja are și-a început
ascensiunea. În aceste cavități misterioase (enclave spirituale într-un mediu
lumesc mediu), anumite gesturi rituale și experiențe spirituale devin posibile.
Sunt create condiții pentru ca stările neplăcute să evolueze: comemorarea
Ultimul Cina ca experiență primordială, eveniment transformator. Înainte de a
analiza profilul civilizației creștine mai detaliat, voi încerca mai întâi să aflu mai
multe tocmai ce s-a întâmplat în localitățile descrise mai sus, când a fost
Evanghelia totusi, in terminologia lui Spengler, cultura. Ce au fost Isus și
urmașii lui făcând și trăind în cenaclul lor? Și ce fel de discuții au fost pus în
scenă în Apropierea de cel templu?
17
„Dar capodopera, cea mai veche dintre toate moscheile, este noua clădire a
Panteonului. de Hadrian, care cu siguranță dorea să imite clădirile de cult pe care le
avea în Orient văzut a avut" (I, p. 274).
0
§ 5. transsubstanțierea
În timpul Cinei celei de Taină, Isus articulează o viziune magică asupra lumii.
El este pe cale să părăsește lumea urâtă, dar în același timp sugerează revenirea
Lui. Evidențiați eveniment este A simplu Magian gest promulgat de L: lua acest
pâine și mânca, aceasta este Ale mele body: Hoc est corpus , o frază care a fost
travestită în Hocus pocus mai târziu. El de asemenea promoții vin, A lui sânge
(Mt 26:26-28; Mc 14:22-24; Lucas 22:17-20). În Evanghelia după Ioan,
descrierea generală a scenei este și mai detaliată și antrenant. Isus se referă la
Sine ca fiind pâinea vieții. Cine mănâncă și băuturile vor lua parte la viața
veșnică (Ioan 6:51-56). Termenul filosofic pentru ce ia loc este
transsubstanțierea, sens acea pâine și vin la fel de material substante suferi A
profund ontologice transmutaţie. Deși nimic pare să se schimbe vizibil, valoarea
și sensul lor se schimbă dramatic. Al lor ontologice permanent are fost alterat în
A brusc, ca un salt Modă. Pentru A Magian cititori, aceasta este A punct
culminant, A a evidentia de intensitate și participare. Pentru acestea OMS avea
distantat înșiși din aceasta, este A bizar scenă, A mistificare, A neînţelegere.
Diderot (1769/1951) va remarca că transformarea lui vinul și pâinea în carne și
sânge este un proces natural cunoscut sub numele de metabolism, care nu
implică nicio „galimatie”. Dar Diderot este incontestabil un faustian gânditor,
OMS are pierdut a lua legatura cu cel lume de Magian gândire.
Transsubstanțiarea mijloace acea cel semnificaţie de A anumit obiect
schimbări dramatice. Un alt cuvânt pentru transsubstanțiere este sublimare. Un
exemplu de sublimare este bani, Spune: A monedă. Valoarea de A monedă nu
este determinat de materialele din care este produs. De îndată ce o bucată de
metalul devine o monedă, devine parte a unui circuit financiar (simbolic) și se
schimba brusc. Dobândește o valoare pe care nu o avea ca piesă de metal, care
ar fi putut fi folosit și în alte scopuri. Cine susține că valoarea simbolică este
fictivă, ignoră realitatea de cel valoare dimensiune, cel ordinea simbolică ca
element crucial dimensiunea umană existenţă. Această dimensiune precede
venirea în existenta a cel monedă la fel de o monedă, făcând aceasta posibil.
Datorită la această dimensiune, o bucată de metal devine un purtător de valoare.
Monedele au un anumit intrinsec valoare (de exemplu de aur monede), sau
poate sa fi folosit la legume şi fructe pistoale în ori de război, dar pentru a
circula, valoarea valutară diferă de valoarea materială. The moneda ca atare este
doar un vehicul, valoarea reală este determinată de un simbol, a simbol valutar,
bătut de cineva care are autoritatea să facă acest lucru și al cărui ștampila pe
care o poartă. Moneda tangibilă nu este niciodată complet identică cu valoarea
sa sau sens. Poartă portretul împăratului, trimițându-l în lume ca Moneda lui , ca
piesă de propagandă. Prin utilizarea monedei, recunoaștem împărat ca
conducător de drept al lumii noastre. Portretul întărește valabilitatea moneda, în
timp ce moneda întărește suveranitatea suveranului. Conform Gândirea magică,
o bucată de pâine poate dobândi sens spiritual doar în contextul unei Sfinte
Liturghii, condusă de un preot, recunoscută de Roma. Este nevoie de Gânditorii
faustieni ca Luther să nege categoric sau chiar să pună la îndoială un astfel de
adevăr (auto- evident, in conformitate la cel logică de Magian gândire).
Imperiul Roman a fost epoca de aur în istoria monedei. The moneda ar
putea funcționa optim într-o ambianță apoloniană, așa cum se reflectă în ea
circular formă, permițând aceasta la circula în (și la cel la fel timp delimitează)
cel politic sferă de influență. The monedă reprezentat cel lumeşti imperiu, a
determinat raza puterii sale. Toate acestea explică disprețul și disprețul lui Isus
pentru cel monedă. The Magian monedă Nu mai lung dorinte la circula. Magian
monede dorință la devin transmutate în A comoară.
O alta exemplu de transsubstanțierea este cel opera de arta, a caror
valoare este nu determinată în primul rând de materialele din care este făcută (și
chiar aceasta se aplică operelor de artă realizate din aur sau fildeș sau marmură
sau jad). Artistul adaugă a surplus cultural, prin semnătura sa. Primii artiști au
fost șamani și un tablou de Leonardo da Vinci încă mai păstrează ceva din
miraculos. Se creează valoare prin art. O coagulare aleatorie a diferitelor tipuri
de vopsea nu va reuși să creeze sens, cu toate că acest voi fi contestat de
modernism mai tarziu pe. În cel mâinile de cel artistul, cel material lucru suferă
A transfigurare.
Transsubstanțiarea sau sublimare de asemenea Joaca A decisiv rol în
dragoste, în special în formele magice ale iubirii, cum ar fi iubirea curtenească.
Fiziologic vorbind, ființele umane nu sunt atât de diferite una de cealaltă. În
principiu, toate corpurile funcționează mai mult sau mai puțin în moduri
similare. Fiziologic vorbind, în afară de condiții precum vârsta sau boala,
anatomiile noastre sunt mai mult sau mai puțin identice. În fiecare corp uman,
aceleași organe, gene și proteine pot fi de obicei găsite. Dar experiența iubirii
indică într-o altă direcție, punând corp iubit într-o cu totul altă perspectivă. Deși
trupul iubit poate să nu fie excepțional din punct de vedere biochimic, un
îndrăgostit poate să-și dorească exclusiv experienţă intimitate cu acest special
corp, la care niste foarte unic caracteristicile sunt atribuit, singurul aceasta afară
din și setare aceasta în afară din alții. The iubit corp Mai chiar fi cu experienta la
fel de de neatins sau inviolabil. Datorită la cel experienţă de dragoste, cel ale
corpului valoare crește dramatic. Acolo este ceva magic despre îndrăgostire și
ceva din mag tinde să supravieţui în instanțe de intimitate, pentru acestea OMS
sunt sensibili la aceasta desigur.
Aceasta este posibil la reduce fenomene de dragoste la biochimic sau
fiziologic mecanisme și procese, și acest este exact ce Faustian autorii vor
încerca să facă. În descrierile pur fiziologice sau biochimice, Magian
dimensiune este într-adevăr absent, şterse la fel de aceasta au fost. În cel
Magian experiență, fiziologia joacă doar un rol secundar, iar dimensiunea
spirituală este cea decisivă. Obiectul este transformat în ceva ieșit din comun,
ceva de neînlocuit.
Paradigma iubirii magice este iubirea curtenească, iubirea de la distanță,
dor romantic. Întâlnirea fizică este amânată în loc să fie consumată, și tocmai
această amânare, această distanță în loc și timp, crește valoarea de obiectul
dorit, transfigurându-l în ceva de nespusă valoare. The statutul obiectului dorit
este categoric unic. Astfel, la fiziologie şi biochimia iubirii, se adaugă o
dimensiune misterioasă, o valoare care poate chiar pătrunde cel haine uzat de
cel iubit, la fel de bine la fel de cel cuvinte el sau ea rosteşte.
0
Tot va împărtăși acest misterios aură. Magian dragoste, ideal, egală celibat.
Fiziologie vulgarizează cel dragoste experienţă, deoarece cel se concentreze de
atenția este acum atrasă către pur și simplu fiziologic, sau chiar obscen, de la
care dorința magică încearcă să imunizeze obiectul. Dragostea magică este
poezie Mai degrabă decât biochimie.
Cititorii contemporani vor vedea probabil relația dintre Isus și Maria
Magdalena la fel de A sexual relaţie. Pentru cel Cititor magic, cel special
valoarea relaţiei lor rezidă tocmai în absenţa momentului coital. „Consumator”
al lor dragoste ar a pune cel extraordinar valoare de cel intim prietenia dintre
Isus și Maria este în joc. Își sublimă dragostea. Ce este a presupus în acest este
nu o căsătorie dar un spiritual lipirea.
Pentru toate lucrurile de valoare, există un aspect magic. Chiar și un
autor ca inconfundabil faustian ca Karl Marx a fost forțat, într-o secțiune celebră
din Das Kapital , pentru a sublinia caracterul misterios al dimensiunii valorice,
până la punctul de transformare a mărfurilor într-un fetiș. Pe de o parte,
utilizarea valoarea majorității lucrurilor este mai mult sau mai puțin evidentă,
susține Marx. În plus, însă, ca obiecte de piaţă (mărfuri), lucrurile capătă şi
valoare de schimb: preţul plătit în cazul achiziției. Cu toate acestea, prețul
respectiv nu este determinat în primul loc de este utilizare valoare. Marca Mai fi
important, sau special forme de bucurie sugerat în reclame. Dar de unde vine
această valoare misterioasă din? Marx descoperă A moment de discontinuitate,
A salt din practic valoare (utilizare valoare) la schimb valutar valoare (piaţă
valoare), la fel de dacă lucruri suferi A brusc transfigurare odată ce sunt oferite
pe piață spre vânzare. Marx (dintre toți oamenii) discerne metafizic frumusețe
acea pare la rezista raţional (Faustian) analiză (pag. 85). Și la aceasta se referă el
caracterul fetiș al valorii. Un fetiș este ca un obiect atins de o persoană iubită,
ceva de neatins, poate chiar aducând consumatori în A patologic stat de pofta.
The obiect este infectat, în un simț pozitiv. Este implicat un moment magic.
Întotdeauna există ceva, a dimensiunea valorii, care este adăugată în mod
misterios, care pune lucrurile într-un alt mod ușoară (cel seducător ușoară de cel
magazin fereastră Unde mărfuri sunt pe afişa). Pentru cel artă iubit, ea este cel
artist OMS adaugă valoare de plasarea a lui sau a ei timbru pe cel lucruri el sau
ea produce, în cel formă de A semnătură, literalmente și / sau la figurat (la fel de
semnătură Mai de asemenea se referă la specific Caracteristici a tehnicii și stil).
Acest misterios abilitate de uman ființe la discerne sau introduce valoare
și sensul în lume, transcende dimensiunea pur materială. Tocmai asta este ceea
ce este în joc în timpul Cinei celei de Taină. Vinul și pâinea pe care Isus le
împarte sunt în fiecare zi articole acea brusc a primi A complet diferit, simbolic
adică crearea unei comunități spirituale (sărbătorită și astăzi în timpul catolic
masa). Oricine subliniază acea A biochimic analiză de acest transfigurat pâine
sau vin voi nu dezvălui orice măsurabile Schimbare, dor cel punct complet. De
asemenea, potirul pe suprafața căruia Iisus își lasă amprentele, folosite ulterior
de Iosif a Arimateei în timpul crucificării pentru a colecta sângele care picura
din trupul Său, devine un obiect de cult și dorință. The potir devine cel Graal –
la cel mai puţin pentru acestea cititori de cel evangheliei OMS sunt susceptibil
la trăind cel Magian
dimensiune. Acest tip de eveniment, acest transformare sau sublimare, joacă A
crucial rol în gândirea magică și distinge cotidianul (profan) de cel sacru.
Evenimentul magic este ceva care ni se întâmplă, ceva care cheamă asupra
noastră, ne copleșește și ne tulbură, dar care nu poate fi cauzat sau adus despre
de S.U.A. Mai degraba, al nostru activitate constă în pregătirea noi insine pentru
astfel de un eveniment: disponibilitatea este toate.
Deși dimensiunea valorii ca atare nu este o trăsătură caracteristică a
experiența magică, stilul magic o intensifică, o împinge la extrem. Isus era
tâmplar, Petru și Ioan erau pescari, în timp ce Pavel repara corturile, dar în
lumina dimensiunii valorice, astfel de activități își pierd sensul. Acestea
implicat Mai continua astfel de profesii după al lor moment de chemând
(conversie), dar tonalitatea existenţei lor s-a schimbat şi de acum este în joc
ceva cu totul diferit. Lumea veche și-a pierdut sens. Numai din acest perspectivă
poate sa noi a intelege niste de Iisus' polemic confruntări cu stabilirea, discutat
în cel Următorul secțiune.
§ 6. Iisus' râsete
… și cel dispreţ de a lui a rade a sunat gratuit (Ezra Livră)
In timp ce în cel superior cameră cel intim dimensiune culminează în

transsubstanțierea, în locuri publice s-a dezvoltat un alt tip de discurs. Mark
descrie un celebru discuţie între Iisus și cel fariseii. The colonadă de cel templu
complex a fost un anturaj perfect pentru acest tip de conversații. Adversarii lui
L-a confruntat cu întrebări dificile. Acesta a fost probabil un fel de intelectual
joc între protagonişti ai diferitelor secte reprezentate acolo. In mod deosebit noii
veniți au fost testați în acest mod. O întrebare dificilă a fost: ar trebui să
plătească taxe la Roma? Aceasta a fost o problemă clasică, dând naștere la
opinii diferite între grupurile concurente. Cu astfel de întrebări, ei au încercat
să-L încolțeze. A întrebare periculoasă, o capcană. O negare L-ar aduce în
conflict cu puterile lumești, o confirmare cu așezământul religios. Iisus
răspunde cu o duhă, în stilul vechilor cinici: „Să văd moneda. A caror portretul
poartă și a cui inscripție? Al împăratului? Ei bine, atunci redați la Cezar ce este
a lui Cezar și la Dumnezeu ce este al lui Dumnezeu” (Marcă 12:14; Matei
22:21). Moneda își derivă valoarea și semnificația din ordinea simbolică în care
ea circulă. Moneda aparține deja împăratului. Din perspectiva Regat, asta îl face
un obiect lipsit de sens, fără valoare; deloc un element de îngrijorare. Folosește-
l, dar cu equanimitate, nu-i atribui nicio valoare. Nu permite să fii prins de ea.
Urmașii lui Isus își pot plăti taxele, tocmai deoarece o astfel de acțiune este
irelevantă și banală. Împărăția Cerurilor se devalorizează valoarea banilor pusi
in circulatie de puterile lumesti. Această scenă contrastează cu ceea ce se
întâmplă în timpul Cina cea de Taină. Aici, exact mișcarea inversă este
perceptibil. Simplu obiecte Luat din în fiecare zi viaţă, astfel de la fel de vin și
pâine,
0
dobândi A valoare (în cel ușoară de cel venire de Regatul) că poate sa Nu mai fi
exprimat în termeni de lumeşti monede.
Isus dezvăluie o dimensiune cu totul nouă a valorii, pune în practică o
transevaluare a valorile. The aparent valoros monedă devine fără valoare in timp
ce lucruri care pare de valoare moderată (valoare de utilizare) suferă brusc o
creștere a valorii. Moneda se devalorizează, obiectul cotidian se sublimează. În
timpul Cinei celei de Taină există o atmosferă de solemnitate intimă, care
contrastează cu umorul cu care Isus se confruntă cu cărturarii. El rezolvă o
situație riscantă cu o glumă „formidabilă”. (Lacan 1986, p. 115), evitând cu
măiestrie capcanele dialectice. Umor cu siguranță joacă un rol în dezbaterile cu
persoane din afară. Când vine vorba de chestionare stabilit adevăruri, categoria
comicului joacă un rol decisiv (Zwart 1996). The dialogurile care îl pun în scenă
pe Socrate în discuţie cu sofiştii, sunt punctele de evidenţă ale comic lume
literatură: filozofic comedii în fapt. În cel caz de Iisus, cel dimensiunea comică
este poate mai puțin evidentă. Într-adevăr, există chiar discuții printre experți
despre dacă Isus a râs deloc (Morreall 1983, Hyer 1981). Ce este râsete?
Kant descrie umorul astfel (1790/1971, A 222). Cand cineva devine
încurcat în A dificil situatie, trecători captură al lor suflare. ei încerca la urma
cel gânduri și actiuni de cel persoană îngrijorat. Brusc, deoarece de o duhă sau o
glumă, problema se anihilează brusc. Prin acest neașteptat Întorsătura
evenimentelor, procesul mental este întrerupt, rezultând un sentiment de
ușurare. Torace și diafragmă Relaxați-vă. Trecătorii a rade.
Polemica dintre Isus și cărturari pare să fie în concordanță cu acest
sistem. Iisus, OMS se presupune nu a râs, răspunsuri la A lui adversarii în A
plin de umor Modă. In orice caz, noi sunt asa de folosit la serios lecturi de cel
evanghelie, acea aceasta are deveni dificil la discerne cel element de umor la
muncă Aici. Iisus' răspunsul trebuie să fi amuzat pe trecători, trebuie să fi râs.
Este permis să plateste taxe? La început, își țin respirația. Cine spune A sau B se
bagă probleme, fie optând pentru colaborare, fie stârnind rezistență. Iisus
salveaza cel situatie de anulând cel problemă, permițând aceasta la dispărea,
cotitură A capcană teologică în ceva cu totul banal. Relația cu lumești puterile
este prezentată într-o lumină diferită. Pentru credinciosul adevărat, toate acestea
sunt cu adevărat din nici o preocupare. Persoanele cu adevărat religioase nu sunt
implicate în asta. Chiar nu materie. Un neliniştitoare dilemă are brusc a
explodat. Un diferit dispozitie sau de stat mintea este posibilă prin glume.
Tocmai din cauza acestei glume, a Lui adversarii ÎNCEPE la realiza cum
periculos Iisus într-adevăr este.
Pe parcursul Ultimul Cină, vrăjitorii sunt complet lipsit. La ezoteric
locații, intrăm în tărâmul solemnității. Dialogurile lui Platon (montate în public
locații) au fost mai pline de umor decât deliberările intelectuale care evoluează
în cadrul cercul interior de savanți pregătiți matematic. Moneda atinsă de Isus
pierde este valoare, in timp ce pâine experiențe sublimare. The monedă aparține
la cel Împărat, iar împăratul este această monedă, este prezent în această
monedă. Fără să circule banii, construirea imperiului ar fi de necrezut. The
împărat există deoarece de cel simbolic Ordin care suporturi aceasta. The
Adevărat credincios, in orice caz, nu aparține la
aceasta lume. În camera de sus, Isus și discipolii săi deschid o nouă dimensiune
de existenţă care va deveni din ce în ce mai importantă pe parcursul secolelor
spre vino. Ei se izolează în acest fald unde venirea Împărăției Anunțuri în sine.
Aici, este venire este cu experienta pentru cel primul timp. Pâine și vin deveni
important entitati. Iisus este acest pâine si vin. El este prezent în lor.
§ 7. creştinism ca civilizatie
Isus s-a adresat unor grupuri mici de oameni, adunându-se într-o casă ca
confidenti, deși uneori El se confrunta cu mulțimi mai mari, dar predica Sa a
rămas cultură. Trecerea de la cultură la civilizație este consemnată în Actele din
Apostoli și realizat de Paul. The din urmă Nu mai lung adrese cel locuitori de
locuri ca Capernaum, Nazaret, Emaus sau Bethany, la fel de Iisus făcut. El mai
degraba ajunge la creștinii din Roma, Corint și Efes, creștini care trăiesc în
vechi metropolele. Isus s-a răspândit A lui mesaj oral, Paul mai degraba opteaza
pentru epistolar comunicare. El predică prin intermediul scrisori. Iisus călătorit
țară drumuri, Paul preferă căile importante de trafic și comunicații, fie pe uscat,
fie pe mare. Din Corint a trimis scrisoarea sa către creștinii Romei, în timp ce
compunând a lui scrisoare la cel Corinteni în Efes. Iisus vizitat A lui urmași în
orase și sate, dar în cel zile de Paul, creştin biserici a avut început la se stabilesc
în orașele mari, înlocuind aramaica ca limbă regională cu greacă ca limbă
franca, limba savanților. În fiecare privință există o creștere a scară. Rătăcirea
lui Isus s-a încheiat în cele din urmă la Ierusalim, o capitală de provincie. Cele
ale lui Pavel s-au încheiat la Roma, centrul lumii. Aici, creștinismul a trebuit
concura cu alte religios masa miscarile de cel Magian eră, astfel de la fel de Isis
și Cultele lui Mithra. Ca și gnoza, acestea sunt mișcări cu adevărat magice, la
nivel de civilizație, care nu mai este constrânsă de atașamente spațiale sau
etnice. Peter, la începutul Faptelor, se concentrează exclusiv asupra evreilor, dar
la sfârșitul Faptelor, a lui Paul mobilizare coincide cu A semnificativ parte de
cel român sferă de influență. Curând, A întreg imperiul devine spiritual
impregnat.
The mare oraș este ceva foarte diferit comparat la cel rural peisaj. Istoria
lumii se desfășoară practic în orașe, pe o scenă metropolitană, potrivit Spengler.
La sate nu se scrie istorie. Numai pe vremea Sfântului Pavel, Creștinismul
devine istorie – istorie mondială . Orașul mare este scena în care este mare se
pune în aplicare politica, unde evoluează știința, interacțiunea socială și
finanțele. Doar in A mitropolit lume, creştin literatură devine A subgen de lume
literatură. Există o asemănare fundamentală, indiferent de timp și loc, între sate
de oriunde în lume. Aici, un „model uman general” (Romein 1954) se stabileşte.
Toate satele sunt similare într-o oarecare măsură. Orașul este însă a fenomen de
A complet diferit Ordin, de exemplu cel contrast între cel mizerie de rău cartiere
și cel splendoare de cel oraș centru. Locuitori de A lume oraș nu sunt mai lung
un popor, dar A multietnic populatia.
0
Un moment important în trecerea de la cultură la civilizație este
Rusaliile. Spiritul coboară asupra urmașilor Săi și aceștia experimentează o stare
de nebunia divină: Toți sunt umpluți de Duhul Sfânt și încep să vorbească. La
care timp, evreii se stabiliseră în diverse regiuni şi comunităţi lingvistice, astfel
încât mai multe limbi și dialecte puteau fi auzite în Ierusalim (orașul ca punct
social heteroglosia, așa cum o expresie Bakhtin). Dar acum acești apostoli
analfabeti par să fie infectat prin această multiplicitate, ei par să vorbească și
adresa trecătorilor în multiplu limbi. Un important întrebare în cel Acte este
dacă creştinism are o misiune etnocentrică sau globală. Oare vestea bună se va
referi doar la evrei, sau este sfera sa de aplicare mult mai largă: este declanșarea
unei mișcări de importanță globală? Ceea ce experiența Rusaliilor arată clar este
că Evanghelia este independentă de a limbaj specific. Evanghelia nu este scrisă
într-o limbă sfântă, ci într-o limbă franca și, prin urmare, traducabilă și
transplantabilă. Evangheliile sunt în mod constant traduse, în latină, gotică și
așa mai departe, și astfel de traduceri ale creștinului mesaj chiar rezultate în A
reînnoire de cel limba în întrebare. De mai multe germanic limbi aceasta poate
sa fi a spus acea ei numai a devenit A limba, în cel sens a unui national limba,
Mulțumiri la cel traducere de cel evangheliilor.
Urmașii lui Isus erau pescari și fermieri a aramaicului mediu rural OMS
a trecut pe aceste povestiri și declarații verbal. Iisus Mesajul apocaliptic a fost
că sfârșitul lumii este aproape. În Actele din Apostoli citim cum Petru și Ioan au
vindecat un om care fusese paralizat patruzeci ani. ei practică Magian
medicament, prin haptoterapie, sau de rostind A fraza. Apoi ei sunt intrebat de
evreiesc scribi, OMS au fost uimit de cel îndrăzneală (παρρησία) de aceste
needucat bărbați (ἄνθρωποι ἀγράµµατοί καὶ ἰδιῶται, Fapte 4:13). Paul, in orice
caz, vorbit cel mitropolit limba de cel alfabetizat. Creștinismul devenea
„civilizat”. O ultimă confirmare a acestui lucru a fost cartea De Civitate Dei a
Sfântului Augustin. Acest intelectual, care a ajuns la majoritate în un apolinic
mediu inconjurator, cu experienta cel forta de Magian gândire. Ca urmare a cel
exemplu de Paul, a lui stil de gândire este urban, civilizat. Augustin trăit în
metropolele ca Milano și Hipopotam și De Civitate Dei prevede A divin
metropola, un oraș care este din ce în ce mai splendid decât centrele lui
Apollonian civilizaţie. Orașe lumești precum Roma s-au dovedit vulnerabile.
Prin contrast, a lui Dumnezeu metropolă voi inlocuieste lor. Augustin a avut fost
familiar cu cel apolinic viziunea asupra lumii în timpul tinereții sale, dar
niciodată nu s-a identificat pe deplin cu acest condamnat perspectivă. În cele din
urmă el respinge însăși conceptul de lume sferică. În De Civitate Dei , el
respinge ideea că ar putea exista antipozi care să locuiască sudic emisferă de A
sferic Pământ. Acest logic și inevitabil consecinţă a gândirii sferice este
eliminată ca o absurditate (Cartea 16, capitolul 9). The lume este A sferă, el
„știe” acea, și la cel la fel timp el Nu mai lung într-adevăr apucă cel implicatii
de acest adevăr. Magian predicarea presupune A respingere de cel sferic idee.
Sferic nu mai este aprobat, nu mai este urmărit în mod constant până la este cel
mai radical consecințe. Augustin vede cel lume diferit, la fel de A cavernos
spaţiu Unde A bătălie între ușoară și întuneric este furios.
Acolo sunt Două lumi, in conformitate la Augustin: cel lumeşti și cel
divin unu. Întrebarea la ce înseamnă exact cetatea lui Dumnezeu nu este atât de
ușor Răspuns. Aceasta este A viitor eveniment, A venire. a lui Dumnezeu
metropolă este locuit de cel alege. Acolo domnește fericirea veșnică și este
duminică la nesfârșit. Sursa de inspirație este cel Carte de Revelatie: eu a văzut
cel sfânt oraș, cel Nou Ierusalim, coborând din cerul, pregătit ca o mireasă
împodobită pentru soțul ei (21:2). Este un sublimat, transfigurat Ierusalim, o
schimbare mult mai radicală decât optimizare: este a transsubstanțierea de cel
idee de cel metropolă la fel de astfel de. materie devine transfigurat. Lumea
nouă este formată din pietre prețioase și metale prețioase. Materia a suferit o
schimbare bruscă, alchimică. Pe de altă parte, orașul lui Dumnezeu este deja
printre noi, în noi, prezent în credința noastră, în etosul adevăratului credincioși,
indiferent că sunt dulgheri sau pescari. Acest invizibil oraș este A decisiv factor
în istorie, oferind A sens de sens și direcţie (în acest aparent fără înţeles teatru
de violenţă și sexual reproducere). Credincioșii deja Trăi al lor vieți în cel
așteptare de cel venire de acest Regatul. Un eveniment viitor a afectat deja
viețile urmașilor lui Isus. ei trăia deja sub stăpânirea Împărăției răsărite și nu
voia să aibă orice parte din Pax Romana. Ei aşteptau venirea unui transfigurat
oraș (Evrei 13:14). Petru și Paul călătorit la Roma la martor cel distrugere a
sfericii lume.
§ 8. islam la fel de civilizaţie
creştinism apărea pe parcursul A perioadă de dezorientare, permițând un aflux

de oriental religii în cel român Imperiu. creştinism a început la fel de A
circulaţie de rezistenţă împotriva global politic realism, dar a devenit treptat
transformat în A mișcare care urmărea să contribuie la restabilirea stabilității
politice. creştinism a devenit o mișcare globală. Multe secole mai târziu, un
eveniment similar a avut loc, în ce era chiar mai mult un hinterland decât
Galileea. Pe la 610, un negustor arab a avut un copleșitoare religios experienţă
pe A Munte aproape Mecca. arab triburi trăiau un proces profund de
transformare. Nomadele lor tradiționale existența făcea loc unei economii
comerciale mai lucrative și mai extinse. Acest noua cultură avea nevoie de o
nouă suprastructură ideologică. Etosul tradițional a fost orientat spre o situaţie
de permanentă luptă pentru existenţă. Virilitate, soartă și auto- sacrificiu
constituit important concepte. The vechi triburi recunoscut multiplu zei, cu
Allah la fel de cel şef zeitate. Mahomed a luat peste niste elemente de tradiţional
religie, dar transformat acest morală cultură în A credinta sistem acea nu numai
demonstrat capabil la uni cel triburile arabe, dar chiar constituit cel fundație
pentru un mag civilizaţie.
Mohammed s-a confruntat inițial cu aceeași situație ca Isus și primul
Lui urmași. La început, a crezut că mesajul său a fost adaptat propriei sale etnii
grup. Treptat, a început să-și dea seama de semnificația mai largă a chemării
sale. Într-o remarcabil mic de statura perioadă de timp, a lui nou religie
dezvoltat în A de anvergură
1
fenomen. The creştere de islam a avut loc relativ târziu, dar cel ritm de este
răspândire indicat acea cel Oriental lume a fost gata pentru Magian civilizaţie.
Acest explică, conform lui Spengler, rapiditatea spectaculoasă a răspândirii
islamului peste tot diferit continente. El a dat cel arabi A spiritualitate acea a
fost consistent cu al lor tradiţii, dar care în acelaşi timp ar putea servi drept sursă
de inspiraţie pentru a teocentric imperiu care atins din cel Himalaya la cel
Pirinei (Armstrong 1994, p. 159). Islamul s-a răspândit cu o viteză fără
precedent: Siria (634), Damasc (635), Egipt (641), Cartagina (647) și Spania
(710) au fost depășire, și aproape Paris chiar (732). Acest fenomenal succes, in
conformitate la Spengler, spectacole cât de mult islamul a fost un mesaj în timp
util și cât de mult a fost pofta din Orient pentru venire de A Magian civilizaţie.
Ce este o religie magică? Religiile tradiționale sunt legate de specific
locații astfel de la fel de Munte vârfuri, râuri, lacuri și izvoare. The divin este
indigenă. Pentru A Magian religie, acest este Nu mai lung valabil. Unde Două
sau Trei sunt adunată în numele lui Dumnezeu, este prezentă o biserică magică.
Roma ca centru al român Imperiu a devenit cel centru de Magian Creştinism, cu
Constantinopol la fel de rivalul său. La început, creștinismul s-a distanțat de
Roma. Nu a existat niciun raport orice între cel mare oraș și cel nou credinţă.
religie magică răspândire prin intermediul ritualurile sale, precum botezul sau
frângerea pâinii. Aceste ritualuri ar putea, în principiu, au loc oriunde, în orice
ambianță, dar când vine vorba de literalmente înlocuind anterior religii, aceasta
face sens la Ridica biserici pe cel site-uri de fosta sanctuare.
În gândirea magienă, lupta dintre lumină și întuneric este centrală. Dar
dacă Dumnezeu este atotputernic, cum poate răul să pătrundă în lume? Este o
stare temporară de obscuritate. Conceptele magice importante sunt resemnarea,
răbdarea, supunerea, rugăciune, exerciții spirituale și har. Islamul înseamnă
literal supunere. nu noi, cel Atotputernic aduce despre cel anticipat Schimbare.
Noi nu poti impune cel Al Regatului sosire. În arabic și germanic triburi, cel
Magian conversie a presupus A dramatic pauză cu cel eroic moralitate de
necondiţionat refuz la arc ta cap. A Magian religie presupune A transevaluare de
toate valorile. Numai Dumnezeu poate sa cu adevărat act.
Mahomed experiențe A captivant prezenţă și începe la recita versurile
lui. El ascultă, ca destinatar al textului. În acest fel, una dintre cele mai mari
spiritual lucrări de toate timp vine în existenţă. El a fost analfabet și recitat ce i-a
fost dezvăluit (Armstrong 1994, p. 164). Alții l-au notat, au compilat aceasta. O
problemă pentru cititorii occidentali este că frumusețea sublimă a lui
Mohammed Araba este considerată intraductibil. Puterea copleșitoare a limbii a
jucat un rol major în convertirile islamice. Religia lui Mohamed încorporează
gânduri străvechi, dar permite religiozității să se desfășoare pe scară largă.
Faruri noi apar în peisaj, însoțite de o deplasare a atenției către verticalitate:
relația dintre credincioși și Dumnezeul lor. Lumea este un deșert, noi suntem
străini pe teritoriul străin. Prin rugăciunea zilnică, credincioșii păstrează legătura
cu Dumnezeu și cu cel loc Unde Dumnezeu dezvăluit se, ca A telegrafic
conexiune. The Cuvânt se raspandeste prin intermediul artă, prin caligrafie,
arhitectură și
horticultura, ca mărturii ale splendidei maiestate a lui Dumnezeu. În locul sferei
( zeul filozofilor), Kaaba („cubul”) în formă de cub oferă un sentiment de
orientare la închinarea musulmanii.
§ 9. Magian moralitate
Gândirea magică experimentează o distanță de netrecut între bine și rău.

Individul joacă un rol pasiv, așteptând zorii. Gândire magică cultivă acest
atitudine de aşteptare, în aşteptare cel Sfârşit de cel stabilit Ordin, a caror zile
sunt numerotate. Magian indivizii rămâne străini la acest obscur ambianță, sub
stăpânirea uitării. Mentalitatea magului anticipează a schimbare bruscă,
dramatică. Indivizii pot contribui la căderea stabilirea și începerea unui nou
ordin, dar nu poate pune în aplicare aceasta eveniment, pentru că istoria în cele
din urmă nu depinde de deciziile indivizilor. Implicare de Magian indivizii în
societate ramane fără orice real angajament. În interior, ei sunt deja cetățeni ai
altui Regat. Această idee inspiră Magian politică (aşteptare pentru cel
cataclism), dar de asemenea Magian arhitectură, îndreptată la crearea sacru
enclave în mijlocul un lipsit de sens lume.
În Magian medicament, medicilor sunt binefăcători OMS vindeca de cel
atingere de mâinile lor sau alte tehnici magice (Rostiți un singur cuvânt și voi fi
vindecat), dar în cele din urmă este o chestiune de har: credința ta te-a făcut
bine. Fără a lui Dumnezeu Ajutor, toate medical activitate este fără sens.
Aceasta vine jos la sugestie și carisma.
În cel domeniu de etică, Magian gândire se manifestă în sine în un
atitudine de Gelassenheit . La început, indivizii locuiesc într-un pustiu,
respectând regulile fără reflecţie. Dar apoi, toate de A brusc, conversie seturi în.
În exterior, nimic pare la Schimbare, dar cel interior tranziție este toate cel Mai
mult dramatic. Convertit indivizii aparent continua la Accept cel stabilire.
Aparent, ei lua parte în cel circulatie a bunuri, dar în interior ei avea părăsit cel
lume și întors din ea. Ei se pregătesc discret pentru venirea lui Regatul.
Confruntările lui Isus cu ordinea stabilită sunt simptomatice acest dispreț, de
exemplu în ceea ce privește etica alimentară. Etica alimentară evreiască a fost
foarte strict. Era permis doar să mănânce animale cu copite despicate care
mestecă rume. Orice altceva este considerat necurat (Levitic 11:2-6;
Deuteronom 14:3-8). Produsele animalelor necurate sunt infectate simbolic.
Prin a nu consuma lor, indivizii în cauză demonstra loialitatea lor la lor etnic
evreiesc credinţă. De asemenea pentru cel Sabat, strict reguli aplicat.
În predicarea lui Isus, găsim un ton de voce foarte diferit (Zwart 2000).
Nu vă faceți griji pentru ceea ce mâncați sau beți, asta nu vă îngrijorează
Regatul este Mai mult important decât mâncarea. Ce merge în a cuiva gură nu
defileu -l (Matei 5:11). Tot ceea ce intra cel gură merge în cel stomac și este
excretat, dar lucrurile care ies din gura unei persoane (de exemplu, gânduri rele)
vino din cel inima și defileu -l (Matei 5:17-18). Iisus transgresează dietetice
1
legi provocator. El Mănâncă și băuturi cu prostituate, impozit colecționari și
păcătoșii (Matei 9:11). Din perspectiva Regatului, legile dietetice au nr sens.
Moda teologică predominantă este de a sublinia continuitatea între iudaism și
creștinism și pentru a minimiza distanța dintre Isus și a lui mediu cultural. Isus a
fost rabin, desigur, asta este adevărat și este adevărat că Luther a fost A călugăr.
The esență de cel evanghelie, in orice caz, este exact cel moment de
discontinuitate. Ce Iisus predică este de A complet diferit Ordin. Contemporani
(atât adepți, cât și reprezentanți ai ordinii stabilite) recunoscut acest. Iisus Mai
nu avea a avut cel intentie de stabilirea A Magian religie mondială, dar nu
acesta este ideea. Predicarea lui a adus geneza a unui mag religios circulaţie.
Isus este, de asemenea, un medic mag, bazându-se pe tehnici magiene
precum vindecare prin credinta: acoperire cel pleoapele de cel ORB cu salivă.
unu cuvânt voi suficient pentru un leac miraculos. Credința ta te-a vindecat.
Pentru Isus, vindecarea nu este o refacerea echilibrului sau armoniei, nici nu
este rezultatul unei intervenții terapeutice. Aceasta este o chestiune de credinţă.
Acest lucru se aplică și eticii sale medicale. Evanghelia după Ioan
descrie a vindeca într-o baie facilitate cu A portic. A bolnav persoană aşteptase
Acolo pentru treizeci și opt de ani, dar Isus spune pur și simplu: Ridică-te, ia-ți
targa și pleacă. The al bărbatului sănătate este restaurat imediat. Aceasta se
întâmplă pe A Sabat, in orice caz, și acest o face o încălcare, din perspectiva
moralității stabilite. Pentru Isus, totuși, toate acestea nu mai au nici un sens, așa
cum este venirea Împărăției iminent. Ori de câte ori este atacat, El răspunde cu
aroganță magică. Acest este doar începutul: El îi va învia pe morți, în Sabat sau
fără Sabat, dacă Dumnezeu vrea. Aceasta este etica medicală magică. Doctorul
este un binefăcător, cu unul singur tehnică, carisma, sugestie. Și pacienții
magiești știu ce înseamnă aștepta. Pentru un pacient magic, o viață petrecută în
așteptare este mai edificatoare decât vindecatoare la fel de astfel de (Lidwina de
Schiedam).
§ 10. Magian dragoste
Evanghelia lui Ioan este Evanghelia iubirii. Cititorii contemporani interpretează

dragostea din punctul de vedere al convingerilor contemporane, dar dragostea
evanghelică este de a diferit stil. Când noi citit acea Ioan a fost cel iubit discipol
cu pe cine Iisus asociate intim și cu încredere (în special pe parcursul cel
Ultimul Cină, când Ioan odihnit de sânul Său), cititorii contemporani pot defini
acest lucru în termeni de homosexualitatea, în timp ce relația dintre Isus și
Maria Magdalena este ușor de interpretat ca o relație erotică în sens sexual. A
devenit ne este greu să recunoaştem că ceea ce avem de-a face aici este
dragostea într-o Magian sens. The cel mai bine cunoscute formă de Magian
dragoste este curtenitor dragoste: dragoste la A distanţă, sub cel legănare de
amânare. Chiar pe parcursul cel final moment, când ei vedea fiecare alte pentru
cel foarte ultimul timp (sub pământesc circumstante), și Maria este despre la
îmbrăţişare L, Iisus cu accent spune a ei nu la atingere L (Ioan 20:
17), pentru că El nu a înviat încă la Tatăl. Transsubstanțiarea lui nu a fost încă
efectuat, și ar fi deranjat de umezeala de a ei atingere.
curtenitor dragoste distante în sine din orice rămășițe de obscenitate sau
bestialitate. Biochimia și fiziologia sunt transformate într-un joc de dragoste mai
exaltat. Sexual relaţii sexuale trebuie sa da cale la dragoste la A distanţă, pur
dorință. Erotic pofta devine un exercițiu în abstinenta. Dragoste este sublimată
în poezie și muzică, și dă naștere unei culturi a gesturilor caste, precum
sărutarea mâinii cuiva sau frunte (gesturi curtenesti prin excelenta). Dragostea
este ferită de petele pământești, în timp ce satisfacţia şi consumul sunt amânate
într-un viitor îndepărtat, astfel încât sinceritate poate sa fi a pune la cel Test și
îndrăgostiți poate sa dovedi înșiși vrednic. Și când cel moment in cele din urma
zorile acea ei Mai abordare fiecare alte și experienţă al lor proximitatea fizică și
unitate, va fi fără nicio urmă de obscenitate. curtenitor dragostea și-a găsit drum
în mănăstiri, unde a avut o influență majoră asupra misticismul, pe poezia
mistică, atât feminină cât și masculină, transformând dorul aprig (Nu mai lung
de A corporal natură) în sublim poezie. curtenitor dragoste este sublimare, o
formă de îmbunătățire sau modernizare. Obiectul dragostei este exaltat și devine
literalmente sublim.
În chimie, sublimare mijloace cel tranziție din A solid la A gaz stat,
ocolind stadiul lichid. În dragostea obișnuită, carnea se transformă în ceva care
este umed, literalmente (vaginala secreţie, sperma), dar curtenitor dragoste se
evaporă la fel de pasiunea devine spiritual. Aceasta explică lui Isus castitate în
timpul Noli me scena tangere . El nu a înviat încă, nu este încă pe deplin curățat
de petele pământești. Contactul fizic este prea pământesc și L-ar infecta.
Dragostea lor nu va fi niciodată consumat. ei exercita A reciproc Magian
atracţie, ceva spiritual sau telepatic. Iubirea castă poate fi găsită și în eroinele
magice de mai târziu, cum ar fi Hadewijch de Nijvel. Aceasta este nu carnal sex
acea ei sunt după, dar spiritual iluminare care se naște dintr-o iubire care merge
mult mai adânc și este mai mult vibrant, conform acestor experți, decât orice se
întâmplă de obicei sub Nume de dragoste. Al nostru cadru de referinţă pot fi de
asemenea contemporan cu a aprecia cel adevărata profunzime a dorinței magice.
Iubitorii moderni pretind pe celălalt. Există întotdeauna o moment de luarea în
posesie, de fizic și mecanic frecare, și toate acest este inerent în Faustian
dragoste. Magul stil este magnetic, telepatic.
La fel de stabilit, un important aspect de Magian dragoste este cel
moment de sublimare, când cel iubit unu este lipsit de a lui sau a ei fiziologic
dimensiune și s-a transformat în ceva îndepărtat. Scena grădinii evanghelice este
paradigma a iubirii magice, în timp ce iubirea de curte este o renaștere. Este un
ars erotica , la propriu, ca dragoste devine artă, A stilizare de dorință, A
practică de ascet abstinenta, dar acum ca renunţare la sine (Lacan 1986). Cei în
cauză așteaptă un preludiu nesfârșit, o serie interminabilă de teste, pentru a-și
dovedi dragostea și dăruirea. Este un serviciu, A sistematic edificare de dorință
– rezultând în cel idealizare sau cota de cel obiect, care devine ceva din ce în ce
mai unic, neprețuit și evaziv. The eventuala unificare cu obiectul este descrisă
ca un moment brusc de grație, când obiectul dorinței satisface brusc pofta
iubitului, dar este unirea dincolo anatomie. În cel între timp, cel amant trebuie
sa satisface se cu curtenitor
1
tehnici precum o privire ocazională, dar mai ales cu poezie și muzică: dragostea
de trubadurul și cel monahală călugăriţă.
Dragostea curtenească și-a găsit adăpost în cadru monahal, dar nu este
ceva care definitiv aparține la cel trecut. Acest tip de erotism reapare în
experiențe de infatuarea (Lacan 1994, p.88, p. 109, p. 122). În cel comportament
de îndrăgostiți disperați, găsim urme de cultivare și reglare, o dorință de a urma
anumit proceduri sau reguli: tehnici de autonomie, de amânând sau renunțarea la
satisfacția fizică, amintind de teatrul iubirii curtenești. The iubit alte, cel obiect,
este de neatins și inviolabil. A atingere este deja A riscant afacere, la fel de cel
dragoste experienţă Mai deveni viciat cu fizic, redus la ceva normal, mai
degrabă decât să devină ceva rafinat. Îndrăgostirea presupune o idealizare și
ridicarea obiectului în ceva hotărât fascinant, dincolo de comparație, în timp ce
satisfacția poate fi adusă doar ca un act de har, nu ca ceva de așteptat, ci ca un
dar brusc. Faustian dragostea se învârte în jurul dimensiunii fiziologice, astfel
încât obiectul să nu mai fie hipnotizează subiectul.
§ 11. Magian chimie
The evangheliei de Ioan începe și se termină cu un alchimic Operațiune sau

transsubstanțierea. Isus face prima minune la nunta din Cana, deși vremea Lui
nu a sosit încă – și pentru un alchimist, considerații de oportunitatea tind să fie
crucială: așteptați până la momentul oportun (miezul nopții, plin luna, etc.).
Aparent, în cel caz de Iisus, astfel de A strict respectarea de măsurile de
precauţie sunt de mai puţină importanţă. Subiectul a reușit deja complet puritate
și este prin urmare Mai puțin dependent pe extern conditii și constelații.
Schimbă apa în vin, aproape neobservat: o bruscă și schimbare bruscă, nu un
proces chimic care implică fermentație. Și nu este doar o schimbare, dar o
ameliorare. El transformă apa în ceva mai valoros, și anume vin (bun). El
creează valoare. În timpul Cinei celei de Taină, mai este altul minune: pâinea se
face carne, vinul se face sânge; schimbări bruște, bruște; care apar fără nicio
cauză vizibilă sau efort. Nu este o reacție chimică, ci o chestiune de har și
credință: un gest ritual. Isus adaugă valoare, cu unul simplu gest: sublimare.
Aceasta este Magian chimie, alchimie. Ce este alchimie?
Alchimia este adesea considerată ca pre-istoria chimiei moderne.
Alchimiștii lucrau cu sticle și substanțe, cu fiole și cuptoare. Dar ce făcut
alchimiştilor do? Primul de toate, ei crezut acea Tot în natură este implicat într-
un proces de purificare. Natura se străduiește spre perfecțiune ca stare finală.
Pietrele au o dorință inerentă de a se transforma în pietre prețioase, iar metalele
sunt străduindu-se să devină metale prețioase. Substanțele hibride vor să devină
pure, orice instabil urmărește să devină stabil, ceea ce este lipsit de viață vrea să
prindă viață. În laboratoarele lor, alchimiștii încearcă să accelereze procesul,
care este în curs loc de cand timp imemoriale. Acest dă sens la al lor laborios
Activități. Un
alchimistul este un ministru naturae , un slujitor al naturii. Spre deosebire de
chimiștii faustieni, alchimiştilor realiza acea ei sunt în cele din urmă dependent
pe graţie, pe cel vointa de natură la dezvălui se. Natură nu poti fi forţat la do asa
de. Răbdare este de pivot importanţă, și sincronizare este chiar Mai mult
important. The experiment poate sa numai a reusi când Dumnezeu sau natura îi
acordă literalmente alchimistului privilegiul, la decisiv moment. Prin urmare, un
experiment alchimic nu este replicabil. Este un unic și eveniment singular.
Alchimistul nu va putea niciodată să indice cu exactitate care acțiunile au
condus la rezultatul dorit. Altceva, ceva extraordinar este mereu implicat. Și
există o altă diferență importantă. Spre deosebire de chimie, alchimia este
dependentă de subiect. Șansele de succes depind de puritatea subiect. Pe lângă
purificarea substanțelor lor, alchimiștii trebuie în primul rând purifica înșiși.
Alchimist operațiuni sunt parte de A program de de sine- îmbunătăţire.
Alchimia este psihoterapie, un exercițiu spiritual, o practică a De sine. Tot este
îndreptată la purificare, κάθαρσις.
Pentru alchimiști și alte subiecte date credințelor magice, fundamentale
corespondențe poate sa fi discernut între cel variat sfere de realitate: între sfera
minerală, vegetală, animală, stelară și umană. Tot este interconectate, nu prin
cauzalitate, dar prin intermediul paralelism și concordanţă. The diverse tărâmuri
ale realității se oglindesc reciproc. În laboratorul alchimic, puritate de substante
și de oameni consolida reciproc, reflectă unul pe altul. Alchimie este a
Gesamtwissenschaft . Nu este o formă de proto-chimie, este și astrologie,
mineralogie, metafizică și Studiu biblic.
Tot în natură tinde către sublimare. Tot ceea ce este bolnav, vrea la
deveniți sănătoși, orice este lipsit de viață vrea să prindă viață. Din perspectiva
de alchimie, învierea nu este deloc o idee absurdă. Puritatea subiectului în
întrebare voi fi un important factor, dar noi rămâne dependent pe divin
intervenţie. Pentru a se dovedi vrednici, alchimiștii au citat evangheliile în
timpul muncii lor, formule cruciale împrumutate din texte sacre, în special cele
Evanghelia lui Ioan. Din afară, laici, mai puțin fluenți în aceste limbi „moarte”,
am avut cu ușurință impresia că acești practicanți, acești adepți, produc fraze
fără sens. Hocus pocus Pilatus pas provine din Hoc est corpus and sub Pilato
passus , fraze rostite nu numai în timpul experimentelor alchimice, dar tot de
preoţi în timpul Liturghiei. Minunile lui Iisus şi experimentele alchimice au fost
ambii Magian practici.
O alta exemplu de A Magian cercetare camp este astrologie. Acest este
Cum cel evangheliei descrie acest practică: "După Iisus a fost născut în
Betleem în Iudeea, pe parcursul cel timp de rege Irod, Magi din cel Est a venit
la Ierusalim și intrebat, — Unde este cel care are fost născut rege a evreilor?
Noi l-am văzut pe a lui stea când aceasta Trandafir și avea vino la cult l.'"
(Matei 2:1-2). A fenomen stelar remarcabil trebuie să corespundă cu, și, prin
urmare, anunță (nu: cauze), un eveniment similar pe tărâmul uman sublunar. De
aceea aspect de un excepţional stea semnifică cel venire de A terestru noutate,
astfel de ca naşterea lui Hristos. Și, prin urmare, acest fenomen este de
investigat cu maxim precizie ( ἀκριβῶς , Matei 2:8). The stea puncte cel cale,
la fel de A drăguț de
1
GPS magic. Pentru aceste magi, toate acest este evident, aceasta face nu nevoie
un explicaţie; viziunea lor asupra lumii construieste pe corespondențe de acest
drăguț.
The final, final miracol este Înviere. Ce este tranzitoriu și perisabil
cedează locul a ceea ce este pur și nemuritor. Isus primește un „slăvit”,
transfigurat corp. A lui urmași voi de asemenea experienţă Înviere pe hotărâre
zi. ei voi a primi A ceresc (transsubstantiat) corp. Ce a fost trecător va deveni
nepieritor. Pavel spune: „Toți vom fi schimbați într-un instant (ἐν ἀτόµῳ)”, într-
o fracțiune de secundă. Într-o clipă din ochi, mortul va fi crescut nepieritor. Nu
este un proces care necesită timp, ci dintr-o dată transformare, luând doar un
atom, un salt cuantic al timpului. La ce se aduce prim-planul aici (perspectiva
care se deschide), este o transfigurare alchimică sau transmutaţie. În creștinism,
punctul culminant alchimic este omniprezent. Sunt paşi acea poate sa Nu mai
lung fi sters, ca cel amprenta la sol de Iisus în A mic biserică de-a lungul Via
Appia (Quo Vadis?). Catedrala Sf. Petru din Roma este strict vorbitor cel
mormânt de un analfabet pescar din Galileea – sublimare. The corp este
perisabil, dar remodificată în un nepieritor, neprețuit clădire. The în fiecare zi și
cel coruptibil, devin de neconceput valoros.
În cele din urmă, totuși, alchimia va fi atrasă într-o cultură faustiană
climat. Ce începe la fel de Magian ştiinţă, deveni tot mai mult Faustian în cel
Sfârşit. Alchimiștii din laboratoarele lor devin din ce în ce mai activi și încep să
o facă ia inițiativă. În loc să aștepte ca natura să se dezvăluie, ei încearcă pune
în aplicare. Faust al lui Goethe realizează acest punct de cotitură: momentul în
care alchimia devine un efort faustian. Alchimia formează o punte între Magian
și Faustian gândire, între aşteptare pentru cel dreapta constelaţie și scientia
experimentalis .
§ 12. Aşteptare
Zeul magic este atotputernic și chiar mai puternic decât apolonianul Demiurg
care a transformat haosul obscur într-un cosmos ordonat. Natura în sens de
creatio este A creare afară de nimic. Dumnezeu este atotputernic. Augustin este
A Mai mult Teolog „magian” decât adversarul său Pelagius, care subliniază
libertatea voi. The chintesențiale Magian activitate este aşteptare – aşteptare
pentru cel venire de cel Regatul, venirea mirelui. Cu toate acestea, este o formă
destul de particulară de așteptare, implicând o anumită atitudine față de
dimensiunea timpului. Este despre pregătire, despre a te menține pregătit pentru
inevitabil. Pământul a fost profund deteriorat, dar voi suferi transfigurare.
Mântuirea voi vino la cel ora stabilită. Mintea magică trăiește în așteptarea
sfârșitului. Magian fizica nu gândește în termeni de relații cauzale, pentru că
există doar una cauză: Dumnezeu ( cauza sui ).
O trăsătură tipică a religiei magiei este bazarea pe scriptura sacra, care
însă trebuie descifrat. Doar credinciosul adevărat știe ce este însemna. Special
tehnici sunt dezvoltat la dezvălui ascuns sensuri, în cel
context de cercetare practici astfel de la fel de numerologie (număr misticism),
sau Magian criptologie. Așa cum alchimia a fost atât un factor facilitator, cât și
un factor inhibitor pentru modern chimie – facilitarea deoarece de cel dezvoltare
de laborator instrumente, dar inhibatoare deoarece Magian gândire blocuri cel
dezvoltare de A abordare cu adevărat experimentală –, numerologia a facilitat și
a inhibat dezvoltarea algebrei moderne (faustiene). Numerologia era o ramură
specială a interpretare biblică. În același timp, a încurajat dezvoltarea de noi
sisteme de numere, cum ar fi scara logaritmică. Michael Stifel (1487-1567), a
suporter de Luther și fascinat de cel proprietăți de numere, folosit A logaritmică
scară și exponenţiale la a determina cel Data de cel apocalipsa pe cel baza Cărții
Apocalipsa, înlocuirea literelor cu cifre: o procedură explicat în Ein
Rechenbuchlein vom Endchrist: Apocalyps in Apocalypsim (A Carte de
Aritmetic despre cel Anticrist: A Revelatie în cel Revelatie), publicat în 1532 și
prezicerea acea cel lume ar Sfârşit un an mai tarziu.
The primul secole ANUNȚ au fost cel de aur vârstă de Magian
miscarile astfel de precum cultul Isis, cultul lui Mithras, creștinismul timpuriu,
Gnoza, Kabala (un mag formă a iudaismului, mult dat misticismului numărului)
și în cele din urmă islamului. Baza mesajul a fost asigurarea că Împărăția este
iminentă. Ceea ce lipsește Gândirea magică este conceptul de subiect autonom.
Numai Dumnezeu acționează cu adevărat. Mentalitatea faustiană implică o
tranziție de la un stil de gândire bazat pe corespondențe (între evenimentele
cerești și cele pământești, dar și între cuvinte și numere etc.) la gândirea
cauzală, în timp ce cauza este, de fapt, cercetătorul se, cel independent variabil
OMS, conştient și activ, manipulează cel obiect (cel dependent variabil) în
Ordin la Control aceasta. În cel început este cel faptă: acea este esenţa lui cea
experimentală metodă.
1
Capitol 4. Ştiinţă experimental: Faustian gândire
§1. Debut
Faustian gândire este caracterizat de dinamic nelinişte și A dorință pentru

înălţime. The catedrala este edificiul faustian prin excelență, după Spengler:
pietrificat matematica faustiana. Din perspectiva conceptului de stiluri de
gândire, unu val conectează catedrală clădire cu cel Apollo proiect (Wachhorst
2000). Domul Sf. Petru, o clădire sferică, este un produs al Contrareformei.
Exprimă dorința de a se ține de o formă sferică, dar este în același timp a armare
de cel Faustian Voi la putere, A gigantic și dinamic edificiu. The Principiul
faustian, odată adus la viață, pare de neoprit și va continua push through – nu
numai în arhitectură, ci în primul rând în modern natural stiinte.
După anul 1000 d.Hr., dar mai ales în secolele al XIII-lea și al XIV- lea , o
nou stil de gândire Anunțuri în sine, menționate la de Spengler la fel de
Faustian. Natură devine cel ţintă de experimental cercetare cu cel Ajutor de
tehnic artificii. Ştiinţă devine intim conectat cu tehnologie. The metoda
experimentală a luat naștere într-un cadru monahal (Grant 1974) și pregătită
calea pentru științele naturale moderne, precum și pentru tehnologia modernă.
Știința naturii și tehnologia sunt acum indisolubil legate, formând un faustian
alianţă. The modern mașinărie, la fel de cel întruchipare de acest energic,
dinamic cale de gândire, a fost conceput inițial în chiliile monahale gotice.
Membrii ai ordinele monahale mobile, precum Albertus Magnus și Roger
Bacon, au fost primul mașinărie constructorii și Petrus Peregrinus a fost fascinat
de cel fantasmă de A perpetuum mobile : arhetipul mecanicii, singurul lucru
care este grozav constructorii de mașini până la căpitanul Nemo încearcă să
realizeze. Această dorință este, de asemenea exprimat în termeni astfel de la fel
de "auto" și "automat". Oamenii de știință construi optic și instrumente
mecanice pentru manipularea naturii (intervenții tehnologice ca variabila
independentă) și să măsoare natura într-un mod precis și fiabil (fenomenul
natural ca variabilă dependentă). De acum înainte, a observa este la măsura.
Faustian fizică ÎNCEPE cu studiu magnetism și gravitatie: natural fenomene cu
tentă a magicului. Atât magnetismul iar gravitaţia au fost cu experienta la fel de
ocult fenomene, la fel de misterios forme de influență. The treptat confuzie de
acest Magian dimensiune în Faustian cercetare practici (cel dezamăgirea
magnetismului și a gravitației) a necesitat o muncă grea, și poate că noi ar trebui
să-l considere ca pe un proces interminabil care nu a fost niciodată finalizat cu
adevărat. Fizica cuantică, de exemplu, a fost fascinantă tocmai pentru că s-a
mobilizat nemulțumire persistentă în determinismul faustian, pentru că se
referea la fenomene care părea la lua S.U.A dincolo cel cauzalitate principiu, în
cel determinat sens de termenul.
Stilul gotic, susține Spengler, a fost o efort neliniștit pentru înălțime, a
proliferarea pietrei, o dorință de emancipare de natură: etapa copilăriei a cel
industrial eră. A istoric fir se desfășoară din Notre Doamnă la Eiffel Turn.
În matematică, Faustian gândire dă creştere la cel concept de infinit. The greacă
cosmosul era o lume la scară umană. Universul faustian este inuman și
înspăimântător în imensitatea și golul ei: înfricoșător de imens. Baza conceptul
matematic care permite astronomilor să dezvăluie acest tip de spațiu este nu mai
sfera, ci sistemul de coordonate, dezvoltat de Descartes: cu axe de lungime
infinită, pornind de la un centru arbitrar și întinzându-se în spațiu infinit.
Un alt fenomen faustian este orașul modern, industrial. Inainte de
răsărind de cel Faustian eră, religios Comenzi astfel de la fel de cel benedictini
stabilit al lor mănăstiri în rural zone, în pustii, dar dominicani și franciscani
stabiliți-vă în orașele mari. La Paris, Oxford și Köln își construiesc
universitățile. Iezuiții sunt locuitori ai orașului, atrași de marile centre urbane să
predea și să muncească. În cele din urmă, cel mare oraș devine cel ideal
ambianta pentru de obicei Faustian uman tipuri: cel muncitor, cel birocrat,
inginerul.
Conceptul de bază al gândirii faustiene este voința de putere. Întrucât
Astronomii apollinieni admiră geometria perfectă a sferelor, Faustian oameni de
știință vrei la Control și manipula cel univers. Faustian ştiinţă este condus de cel
violent ambiţie la a cuceri realitate în un energic și agresiv manieră. Animalele
de cercetare și subiecții umani sunt supuși unor teste experimentale care implică
întotdeauna un element de violență: este un tip de cercetare dăunător, aplecat
supunere. Prin deteriorarea corpului, oamenii de știință faustieni își întăresc se
leagănă asupra existenței corporale. Voința de a cunoaște este o manifestare a
voinței de a putere. Medicina nu vrea să servească, ci să controleze organismul.
Puterea (mai degrabă decât pace sau armonie) este cel împământare concept de
Faustian politică. La a stabili un stat național centralist, pentru a impune
recunoașterea, adică ideea, iar statul este o mașinărie aplecată pe controlul și
mobilizarea populației. Puterea este ceea ce Faustian gândire se straduieste
pentru.
Pentru apolinic gândire, la observa și a intelege însemna la admira, dar
această atitudine de respect pentru natură face acum loc unui stil activ,
manipulator de percepţie și observare, culminant în cel dezvoltare de modern
laboratoare de cercetare (faustiene): configurații concepute de cercetători pentru
a le crește putere asupra realului. În laboratoarele lor, natura este forțată să se
dezvăluie sub circumstanțe atent monitorizate, ca o serie de relații cauzale care
pot fi capturat în măsurători, formule și curbe. The primordial Faustian
instrumentul este camera obscura, o componentă pe care o găsim încorporată în
toate instrumente optice mai mult sau mai puțin. Toate dispozitivele optice
conțin (sunt proiectate pe baza) unei camere obscura. Laboratorul ca atare este o
camera obscura, a cameră întunecată, concepută pentru a ține realitatea la
distanță, permițând doar mostre minuscule de lumină, materie, viață etc. să
intre, mostre care pot fi ușor manipulate și controlate. În loc să fii copleșit de
oamenii de știință strălucitori, zgomotoși și dezordonați crea un artificial
ecosistem care ei poate sa maestru, și Unde ei poate sa conduce al lor cercetare
cu cel Ajutor de precizie instrumente. Ştiinţă Nu mai lung trusturi cel cu ochiul
liber. Contemplarea apolliniană a arătat o puternică antipatie față de tehnologie.
Instrumente (într-adevăr: chiar carti) au fost suspect. The practic interacţiune
cu realitate
2
a fost delegată păturilor sociale inferioare. Știința faustiană, dimpotrivă, ar fi de
neconceput fără forță de muncă și tehnologie. Știința și tehnologia intră în a
Faustian pact: ei deveni intim conectat, și cel unu devine de neconceput fără
celălalt. Pentru a înțelege cu adevărat ce este Faustian gândire este despre, insa,
noi Trebuie să start la cel început: Paradis pierdut.
§ 2. Început: Paradis pierdut
Faustian gândirea are un izbitor interes in paradis, indiferent de religios

confesiunea, pentru că se aplică atât gânditorilor faustieni catolici, cât și
protestanților. Dominicanul Thomas Aquino și puritanul John Milton au abordat
ambii Tema paradisului, deși la diferite etape ale istoriei gândirii faustiene. The
Paradis temă este, printre alte lucruri, cel poveste de cel tranziție din Magian să
Faustian gândire.
Paradisul este un ecosistem la care organismele sunt adaptate optim al
lor mediu inconjurator. Geneză 2 este un oriental Zana poveste, a stabilit în A
miracol grădină Unde munca și moartea sunt necunoscute și totul este pregătit
pentru plăcere. Nud și dezinhibați, Adam și Eva se bucură pe deplin unul de
celălalt, pentru că nu au altceva de făcut do. Nu au nimic în minte, în viețile lor
le lipsesc provocările și proiectele. Fructul interzis declanșează dorința și, de
îndată ce îl consumă, vraja este spart. Toate de A brusc, ei găsi înșiși sub radical
diferit circumstante: pe Pământ la fel de Faustian oameni stiu aceasta, A loc de
trudă, greutăţi și muncă, de suferință și violență, unde existența este trăită ca
dură. În a lui Summa Theologica , Thomas dedică un spațiu amplu situației
originale a inocența în care Adam și Eva locuiau cândva, ca niște sălbatici
nobili. El prezintă o fantezie emoționantă referitoare la viața fizică în
circumstanțe paradisiace, în statu innocentiae . Viața era nevinovată, nealterată.
Viața a fost o bucurie. A fost nimic nepotrivit corpului uman, nici miros, nici
transpirație și chiar excrementele nu aveau nimic respingător la ele. Dragostea
s-a bucurat din plin și fără punând onorabilitate la miza.
În acest miracol grădină, acest Magian idilă, acest produs de oriental
imaginaţiei, Dumnezeu introduce o nouă dimensiune: interdicţia, interzicerea.
Când Adam și Eva mănâncă în cele din urmă din pomul interzis al cunoașterii,
ei nu sunt motivați de foame (căci au mult de consumat), dar de dorința pură,
declanșat de cel interzice. The interdicţie la fel de astfel de provoacă pofta, cel
amenințare de pedeapsa este ceea ce le stârnește dorința, ca poetul olandez Joost
van den Vondel o expresează în Adam în exil . Interdicția pune capăt inocenței
purului plăcere și introduce un contrast între datorie și înclinație. Magia grădină
brusc dispare la face cale Pentru o neprietenos cu oamenii, Faustian peisaj Unde
omenirea face o trăind din greu munca de servici și lupta cronică.
Dar este și începutul progresului și al umanizării, al istoriei și libertate,
in conformitate la Kant (1786/1971). Strict vorbitor, Adam și ajun trăit
viața animalelor, erau ghidate de simțurile lor, de miros și gust. A fost doar
când, în loc să consume pur și simplu, se confruntau cu o dilemă și trebuiau
determina ce cale să urmeze, că ochii lor au fost deschiși și lumea a luat o cu
totul altă faţă. Oamenii au devenit conștienți de raționalitate și moralitate.
Exodul din grădina lipsită de griji, dar greoaie, Paradisul sufocant, cel calm
pasivitate în care cel primul oameni au fost forţat la vis departe al lor vieți, a
fost o eliberare. Dorința pentru o epocă de aur, o stare de simplitate și inocență
Unde oamenii se pierd în lenevie, este nerezonabil, spune Kant.
În Paradise Lost , versiunea poveștii lui John Milton, ne confruntăm cu
A asemănătoare tranziție: cel bruscă aparitie de A Faustian univers a caror pură
dimensiunile sunt cu totul înspăimântătoare. Migrația de la grădina magică la
provocator Faustian peisaj coincide cu A brusc Schimbare în cel experienţă de
spaţiu la fel de astfel de, A dramatic crește de spaţialitate. Paradis este A
grădină, A parc, un ambianță de mărime umană. După cădere, Satana descoperă
brusc un imens, distanță înspăimântătoare dintre rai și iad. Peste noapte, lumea a
devenit inimaginabil de mare. Descoperă un abis teribil, sălbatic și întunecat, un
vid vast, a profunzime risipitoare. Este grăitor că, în ajunul căderii, Adam și
Arhanghelul Rafael se angajează în A discuţie cu privire la cel mărimea de cel
lume. Adam exprimă a lui nemulţumire în cel geocentric univers și are Luat un
interes în heliocentrism. El este, parcă, pregătit pentru heliocentrism și deja
începe experimentează universul ca fiind extrem de mare. 18 Rafael încearcă să
descurajeze aceasta: cerurile ar trebui să rămână obiectul contemplației și al
admirației. El admite acea cel sferic viziunea asupra lumii (cel disperat atentat,
încercare la tine pe cel sferă la fel de A de bază structura) este ridicol din A
ceresc perspectivă, dar el îndeamnă Adam să considere întinderea gigantică a
universului drept un simbol al sublimului lui Dumnezeu natură. Aceste
dimensiuni spațiale insondabile nu ar trebui să inspire astronomic cercetare, ci
mai degrabă smerenie (p. 294). Această încercare de a-și calma înflorirea
curiozitatea are un efect temporar (Adam se culcă liniştit), dar nu poate ascunde
acea a lui experienţă de spaţiu afișează A schimbare fundamentală – aceasta este
devenind Faustian. Și Faustian spaţiu este incomparabil mai mare decât cel
sferic unu – mare dincolo comparaţie.
§ 3. Copernic: Cum mare este cel univers?
Copernic reprezintă A crucial moment în cel migrație din Magian la Faustian

spaţiu, susţine Kant. Trecerea de la o viziune geocentrică la una heliocentrică a
fost o a doua cădere, un exod dintr-o lume imaginară, familiară, asupra unui om
scară, cel "magie cerc" de fenomenologice experienţă (Teilhard de Chardin
18
„Când privesc acest cadru frumos, această Lume / a Cerului și a Pământului
constând și calculează / mărimile lor, acest Pământ o pată, un grăunte / un Atom, cu
Firmamentul comparate / Și toate stelele ei numărate, care par să ruleze / Spații de
neînțeles, pentru astfel de / Al lor distanţă argumentează…” (Milton, 1962, p.292)
2
1959). Noi încă avea cel senzorial impresie acea cel soare se învârte în jurul cel
Pământ, dar datorită științei moderne suntem capabili să ne retragem de la
putere de acest senzaţie și paranteză imediat experienţă. Mulțumiri la motiv noi
poate sa a pune naiv receptivitate deoparte, transcende aceasta. Aparențe dovedi
înșelător. Mulțumiri la al nostru libertate de gând, noi poate sa părăsi cel
Magian peşteră de geocentric gândire in spate și recunoaște cel soare la fel de
cel Adevărat centru de cel solar sistem. Noi sunt capabil la de- centru noi insine
la fel de subiecte. Acest copernican revoluţie, transcendend empirism, are major
consecințe. The sferic, Magian viziunea asupra lumii este condamnat, dar este
heliocentric rival poate sa numai tine Adevărat dacă cel univers este
inimaginabil de mare. Doar când distanța dintre soare și pământ, comparat la cel
distanţă între cel soare și cel (alte) stele este neglijabil mic, poate fi adevărat că
pământul se învârte în jurul soarelui. Pentru că altfel mișcarea circulară a
pământului în jurul soarelui ar trebui să fie vizibilă în poziţie de cel fix stele
(paralaxa problemă).
Acest face nu Rău, Spengler subliniază, acea occidental umanitatea își
dă brusc seama, datorită lui Copernic, cât de imens este universul. Destul de cel
contrar, heliocentrism presupune A Faustian intuiţie cu privire la cel infinitatea
universului. Revoluția copernicană nu a fost încă o ruptură reală cu Ptolemeu, in
conformitate la Spengler, dar mai degraba A ezitant articulare de A nou lume-
experienţă. Aristarchos din Samos apăruse deja ipoteza că Pământul se învârte
în jurul soarelui în vremuri străvechi, dar pentru că a continuat să privească
cosmosul în termeni apolinici, ca un fel de sferă, ipoteza lui nu s-a susținut.
Teza lui Copernic a confirmat simțul faustian al imensității lumii, cel idee de A
fără margini spaţiu. Numai în A De dimensiunea faustiana univers poate sa cel
heliocentric ipoteză supravietui ca o convingătoare teorema.
În 1543, cel copernican revoluţie a avut fost un discretă eveniment. A
lui publicare cu greu cauzat A se amestecă. Nu numai deoarece de cel ezoteric
și matematic stil de a lui scris, dar de asemenea deoarece el a fost nu într-adevăr
cel revoluționar el este atât de des considerat a fi. În privințe importante,
universul lui a rămas sferică. El face concesii importante sensului apolinic al
spațiu, ca parte a Renașterii ca o renaștere apoloniană, astfel încât să continue la
imagina cel univers în termeni de perfect cercuri, concentric sfere și epicicluri.
El încă susține fantasma, așa cum o formulează Lacan, că ar trebui gândi cel
univers ca o serie de concentric sfere (1991/2001, p. 114).
Cu astronomii apollinieni, Copernic a împărtășit principiile de bază
(cvasi-auto- evidentă) convingerea că corpurile cerești urmează orbite perfecte.
În lucrările timpurii a lui Johannes Kepler, naturii ca κόσµος i sa permis să
strălucească din nou, ca și noi am văzut. „Revoluția copernicană”, după Lacan,
este una istorică fictiune. Copernic încă dorit la reduce cel miscarile de ceresc
corpuri, chiar acestea de A „rătăcire” planetă (ἀστήρ πλανήτης) la cercuri. A lui
heliocentric teza a fost A disperat atentat, încercare la aduce cel miscarile din
acestea rătăcind stele în corespondenţă cu cel apolinic fantasmă de A geometric
perfect univers. Cosmosul copernican încă suna pitagoreic. Cel tăcut, înghețat,
gol univers de Pascal este încă foarte departe departe. The diferență între
Experiența spațială a lui Copernic (în multe privințe încă neo-apolinice) și
Faustian univers de Galilei și cel mai tarziu Kepler, a fost cel telescop – cel
puternic instrument prin care anchetatorii faustieni au avut acces în adâncimi de
cel cosmos, forțând cel apolinic voal la fi ridicat. Aceasta a fost un instrument,
de altfel, ale cărui rezultate impuneau matematica faustiana: o algebră potrivit
pentru de calculat imens distante, un algebră care ar putea mâner astronomic
numere.
Sferele au fost spulberate și universul a devenit infinit de imens. The
celebrul aforism al lui Blaise Pascal exprimă concis asta uimitor experiență: „Le
silence éternel de ces espaces infinis m'effraie”, – eternul tăcere de infinit spaţiu
sperie pe mine (1660/1958, 206/201). În unu fraza, Pascal exprimă groaza
infinită prin care astronomii contemporani nu mai par a fi deranjat deloc, dar
care a constituit o experienţă deconcernătoare când cel Faustian univers a
început la apar. Natural oameni de știință realizat acea cel univers este infinit de
mare, gol, tăcut și rece – aceasta a fost căderea lor epistemologică. Într-o perfect
armonios, mâna Creatorului fusese omniprezentă. În Universul Faustian,
subiectul nu se mai simte ca acasă. Este doar datorită unui compensand religios
experienţă, – cel interior certitudine acea Dumnezeu există (compensând
adevărul faustian incontestabil) –, că sufletele faustiene sunt capabile la îndura
infinitul și singurătatea al univers. Teza de infinit spaţialitate și cel
complementar teza de cel sublim măreţie și atotputernicia lui Dumnezeu,
ambele sunt la fel de valabile pentru mințile faustiene. Faustianul imagine de
Dumnezeu este de asemenea caracterizat de distanţă și inaccesibilitate. The
divin prezenţă în natural realitate acea cel Faustian mod de gândire a dat sus,
întors în Faustian credinţă. Teologia faustiană stringentă și solicitantă („grea”),
cu ea rigidă și revendicări normative de anvergură, exprimate de o voce
înspăimântătoare a conștiinței, printr-un Über-Ich rigid și exigent,
contrabalansează percepția înfricoșătoare pe care o Pământul este doar o masă
mică, întunecată, discretă, care se învârte într-un infinit univers mare, înconjurat
de o atmosferă care devine rapid mai subțire ca înălţime crește, la fel de Pascal
demonstrat în aer presiune experimente el proiectat,
– în cele din urmă dând cale la un abiotic, înghețat, nelocuibilă gol. The
Faustian lume este compus din liturghie și liturghie, din forță și credință.
Rezultatul inevitabil este un extrem strict, Faustian formă de religiozitate, A
teologie de morală riguroasă principii și rigid dogme.
Ca exploratori spirituali, iezuiții au fost oficiali proeminenți în proces
Globalizarea faustiană, dar în același timp au fost conduse în mod paradoxal de
ideea că sfera ar putea fi restaurată, străduindu-se neobosit să rearanjeze risipite
geografice puncte în jurul A restabilit spiritual centru. The proces a fost totuși
de neoprit. The static sferă a devenit A dinamic reţea, și ordinul iezuiţilor a
devenit o întruchipare paradigmatică a acestui lucru. Iezuiții au dat un important
impuls la proceselor de globalizarea (Aveling 1981). ei nu numai s-a opus
Reformei (ca simptom al creştinismului naţionalizat), dar şi naţionalizarea
învăţământului. Iezuiții predau de preferință în latină. Societatea _ Isuse bazat
pe riguros auto-disciplina și ar putea do fără mănăstiri, fără
2
imunizarea protectoare asigurata de zidurile abatiei. Prin utilizarea eficientă a
uman resurse și Instruire programe, acest militant societate a reușit la dobândi
putere și influență enormă. Societatea era activă în întreaga lume, într-un larg
gama de profesii. Educația în special a fost un domeniu de conflict între iezuiții
globali și statele naționale, care doreau să pună instituții de învățământ cu
fermitate în cel mâinile de statul, în Ordin la produce a naţionalist burghez elită.
The copernican revoluţie făcut nu imediat a pune un Sfârşit la sferic
gândire. Mai degraba, aceasta dezlănțuit A revoluţie acea a continuat la cere A
Grozav afacere de intelectual muncă peste cel secole. Aceste eforturi trebuie sa
cu toate acestea fi înțeles la fel de cel rezultat de A moment de inceput, „Eine
auf einmal zu Stande gebrachte Revoluţie" (Kant 1781/1971, p. 25). The nou
stil are la dovedi în sine, dovedesc-o credibilitate. Kant se este un important
protagonist de cel Faustian stil, OMS fără milă încearcă la discredita nostalgie
pentru Magian stiluri de gândire, care el concediază la fel de intelectual
infatuarea („Schwärmerei”). În Träume eines Geistersehers (1766/1968),
„Schwärmer” Swedenborg este a lui principal ţintă, a caror raţional misticism
constituie A renaştere de Magian gândire: nostalgie pentru A Magian
"Paradis" (pag. 923, A3). Swedenborg distinge un exterior persoană (OMS
participă în în fiecare zi social relaţii sexuale) și un interior persoană (OMS
participă în o alta, spiritual lume). Acest interior persoană, reprimat în cel mai
modern indivizi, permite Swedenborg la clarifica cel ascuns sens a Bibliei
textele și la dezvolta a lui parapsihologic și telepatic capacități. Kant încearcă la
spectacol acea astfel de A discurs face nu întâlni cel rigid criterii impuse
de cel Faustian program de intelectual auto-disciplina. Iluminismul are nimic la
do cu toleranţă, pentru aceasta numai tolereaza acea care se intalneste cel
criterii de motiv la fel de determinat de Iluminarea. The ton de a lui Kant
scrieri sunt reminiscentă de cel cale în care cel dominicani o singura data au
luptat cel Magian catarii A puţini secole mai devreme, și Thomas Aquino au
luptat A asemănătoare luptă în a lui Suma contra neamuri . În Von einem
neuerdings erhobenen vornehmen Tonă (1796/1968) Kant alege A Mai mult
dificil ţintă, cel arh- Schwärmer Platon. Ce dezamăgește -l în Platon este cel
atmosfera de admirație și intoxicaţie, la fel de cel intelectual dispozitie acest tip
de gândire mai curând sau mai tarziu dă creştere la, în special în este Magian
(neo- Platonic) versiune. Kant este enervat de autorii OMS asociat filozofie
cu iniţiere și inspirație, cu cunoştinţe de spiritual „secrete” și profund, intuiții
divine. Filosofia este muncă grea, discursivă, Kant argumentează, si el este
enervat de cel înalt, exaltat ton de voce, deja prezent în apolinic gândire, dar
împins la este extrem în Magian discurs. Platon este cel arc- Schwärmer, la
fel de a spus, cel Tată de infatuare, deoarece el plasat cel origine de de bază
concepte în A divin intelect, care implică acea A filozof Mai încredere a lui
intuiții. La fel de A cu adevărat Faustian gânditor, Kant vede filozofie la fel de
intelectual muncă
bazat pe strict criterii acea a incuraja auto-disciplina şi austeră gândire.
§ 4. În cel început a fost faptă
Fenomenologia spiritului de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 - 1831)

conține un pasaj celebru, de o importanță decisivă pentru înțelegerea stilul de
gândire faustian, şi anume analiza sa dialectică a interacţiunii între Stăpân și
Servitor ( Herrschaft und Knechtschaft ). Analiza lui Hegel clarifică cel relaţie
între înalt, apolinic, aristocratic cunoştinţe (contemplarea) și stilul mai activ de
gândire, cunoașterea practică practicat de Faustian muncitorii – acea este, de
natural oameni de știință lucru în laboratoare (= ateliere). Maestrul, după Hegel,
nu interacționează direct cu realitatea nestăpânită. El părăsește manipularea și
manipularea activă a contează Slujitorului. Stăpânul-domn se dedică bucuriei de
lucruri. Acest combinaţie de contemplare și plăcere determină cel profilul
epistemologic al opiniilor sale, din care speculația apolliniană este manual
exemplu. Aceasta este abstract gândire, nu îndreptată la generatoare beton
aplicații pentru practici sociale precum arhitectura, agricultura arabilă sau
artizanală producție. Stăpânului se bucură de lucruri frumoase, în care cerul
înstelat îl aduce extaz, teoria este mai importantă decât practica. Își petrece
timpul liber în luand in considerare ceresc orbite și cel metafizică de cel divin.
The real, se evita manipularea productiva a materiei, deoarece materialul si
betonul sunt considerată murdar și impur.
Mentalitatea servitorului, pe de altă parte, este pragmatică din partea
început. La început, servitorul nu gândește științific. El lucrează în numele
domnul (contemplător), care dezvoltă înțelegeri profunde cu privire la structura
de bază a ființei. Inițial, servitorul nu acționează din proprie inițiativă. A lui
practic interacţiune cu realitate este în primul rând bazat pe experiențial
cunoştinţe. Cunoașterea științifică autentică, o perspectivă asupra cum și de ce,
este lipsit. În ceea ce privește cunoștințele, acestea se referă la perspective
practice care pot fi transferat prin imitație și repetiție. Cunoștințele sunt totuși
acumulate incrementale inovaţie – învăţare de face.
Chintesența analizei lui Hegel este însă că, mai devreme sau mai târziu,
a schimbarea va avea loc inevitabil. Stăpânul se înstrăinează de lucrurile
materiale. Deși îi place să-și odihnească ochii pe lucruri, cunoștințele sale rămân
superficiale. Beton interacţiune este dispărut. El nu poti a pune a lui vederi la
cel Test. El consumă lucruri, ei oferi Nu rezistenţă, la fel de rezistenţă și
recalcitrare avea fost zdrobit prin lucrarea slujitorului. Stăpânul se confruntă cu
produsele al din urmă muncă și lipsuri cel cunoştinţe dobândit în A practic
context de efectuarea muncii manuale. Servitorul este cu adevărat implicat în
lucruri. El lucreaza cu materie și gandeste cu a lui mâinile. "Manipulare" vine
din manus (mână). Servitorul manipulează până când rezultatele acțiunilor sale
se manifestă (De Rougement 1936). Perfecțiunea și progresul se obțin prin
anonimat tehnic îmbunătățiri.
Multă vreme, progresul rămâne nedocumentat, manifestându-se în beton
optimizări de performanţă. În loc de consumând lucruri, cel servitor
2
se angajează să mențină și să îmbunătățească lucrurile. Și aceste lucruri sunt
actualizate de muncă. Cunoștințele lui despre lucruri sunt, pe de o parte, mai
violente (în mod efectiv dobândind controlul asupra lor, apucându-le și
afectându-le), pe de altă parte, mai mult intim (devine familiar și sensibil la ele,
practicile sale devin acord cu ele). El observă consecințele muncii sale așa cum
se manifestă ei înșiși în lucruri concrete. În loc să le consume, el le întreține
modificare, domesticind și luând îngrijire de lor. În cel context de acest proces
dialectic, conștiința lucrătoare se dezvoltă într-o formă de gândire care este mult
mai robust, epistemologic vorbind, și mai eficient decât mentalitatea detașată,
contemplativă a maestrului. Prin modificarea activă lucruri, cauzal relatii deveni
vizibil în obiectivitate în sine. Practic gândire începe ca sclavie, dar se
emancipează și se dezvoltă în experimental (faustian) practică, condusă de
Voința de Putere. Maeștrii și cunoștințele lor devin din ce în ce mai irelevant:
balast inutil, ca Palatul de la Versailles. Absolutism dă cale la libertate, egalitate
și fraternitate.
În Fenomenologia lui Hegel , Faust însuși este descris ca fiind științific
individual OMS distante se din stabilit cunoştinţe (1807/1973, p. 270 ff.). După
Hegel, drama lui Goethe tratează conflictul dintre an ambiţios dar dezamăgit
cercetător pe cel unu mână și autoritar, forme de cunoaştere general acceptate
pe de altă parte, între epistemologice „Befriedigungslosigkeit” și „die
Lebendigkeit des Weltlebens”. Conform Faust, știința existentă nu reușește
dramatic să capteze Realul și a devenit cu totul impotent. Cunoștințele
academice au devenit o celulă de închisoare. Faust vrea evadare a lui bibliotecă,
el vrea „hinaus”. Ştiinţă vrea la deveni Faustian, dorinte să se transforme într-o
practică de cunoaștere activă, lumească și experimentală. Dacă scopul este de a
obține cunoștințe reale, trebuie să fim pregătiți să acceptăm semnificative riscuri
– acea este cel faustian epistemologică moralul de povestea.
The celebru Faustian fraza „Zwei Seelen wohnen, ach! în meiner Brust”
(1113) de asemenea se aplică la Goethe se. Pe cel unu mână, el este încă
fascinat de A neo-apolinic (neoclasic) cultură, A lume de frumuseţe, claritate și
armonie. În plus, la fel de un estetic umbră, in orice caz, Acolo este A
competitiv afinitate, deşi mai ascuns: sensibilitatea lui Goethe față de cultura
gotică, ca primă etapă a faustianului gândire. Când tânărul Goethe (cu simțul
său neoclasic al gustului) a fost primul introdus la Strasbourg în stilul gotic
„monstruos” exemplificat de celebru catedrală – care pare la imita cel putere și
întuneric de A primordial pădure – construcția intimidantă a constituit un test, o
provocare. El urcă cel turn la triumf în cel lupta împotriva a lui frică de înălțimi
(Safranski 2013/2015, str. 79). Catedrala gotică cu decorațiunile sale
extravagante la început respinge, dar captivează treptat imaginația lui Goethe
(Williams 1998/2001, p. 10). Reușește să-și depășească prejudecățile culturale
și devine rapid obsedat de stilul gotic (faustian). Fascinația lui de-a lungul vieții
pentru alchimie face și parte din acest complex gotic. Capodopera sa Faust
surprinde momentul când Magian alchimia devine stiinta faustiana, un lumesc,
transformator cunoştinţe practică.
Alchimistul Doctor Faustus a fost contemporan cu Paracelsus. Doar ca
și în Paradisul pierdut al lui Milton , Dumnezeu îi dă diavolului ocazia să-l
pună pe Faust la încercare, să-l supună unui experiment moral. Diavolul
(Mefistofel) reușește să-l convingă pe Faust să părăsească peștera lui
misterioasă. E miezul nopții. Faust este locuinţă în a lui Gotic, medieval târziu
celulă. El experiențe nemulţumire și se luptă cu o criză de mijloc. Este folosit
Faust, un savant renumit, un dependent de muncă să muncească în izolare până
noaptea. Astfel, a reușit să stăpânească toate disciplinele practicate la acea
vreme. Și-a făcut un nume, l-a făcut să stăpânească și doctor, dar când este
sincer cu el însuși, trebuie să recunoască că de fapt nu știe nimic, că cunoștințele
lui sunt livrești, fără sens, lipsite de practic relevanţă. Acest tip de cunoştinţe
este literalmente negat peste noapte. Aceasta este mort și steril, nu reușește să
ofere o perspectivă asupra realului. Când colaboratorul său Wagner convinge -l
la lua A mers pe jos (aceasta este primăvară) aceasta devine clar Cum adânc
criza este, cât de deprimat este Faust. Alianța cu diavolul energic se trezeste l.
Prin intermediul a lui Faustian decizie, a lui vointa la lua riscuri, Faust
promulgă (și chiar servește drept model pentru) știința modernă ca efort
faustian. Spengler identifică cu accent stilul științific pe care Faust îl reprezintă
ca faustian. Este un extrem ambiţios și hotărât violent formă de cercetare,
primul și în primul rând periculos pentru cercetătorii implicaţi. Faust este
omologul literar al legendarul călugăr gotic Bertold Schwarz care a descoperit
puterile diabolice de praf de puşcă în a lui medieval târziu mănăstire celula,
astfel ucidere se, cădere victima unei explozii. Faust este prototipul omului de
știință faustian care este dispus la folosește violența în Ordin la forța o
descoperire.
Faust este o dramă istorică, dar nu este atât de greu să o actualizezi pe
cea a lui Goethe capodopera și să o conecteze cu evoluțiile științifice din propria
sa epocă. Faust este A critic confruntare cu cel Faustian natural stiinte, în curs
de dezvoltare în cel din timp secolul al XIX-lea . Pactul faustian cu diavolul devine
o metaforă a moralei și daune fizice la care se expun cercetătorii implicați. Ei
vor trebuie să plătească pentru voința lor de a cunoaște cu sănătatea lor, sau
chiar cu viața lor. Galileo ar fi deteriorat a lui ochi cu a lui cercetare în pete
solare, – vedea pentru instanță cel Joaca care Bertolt Brecht (1978) devotat la a
lui caz. Istoricii disputa cel adevăr a povestirii, dar aceasta nu modifică (ci
confirmă) concordanța acesteia cu arhetip de cel faustian om de stiinta.
Un exemplu bine documentat este cazul lui Isaac Newton. desi „vizibil”
Newton a devenit cel mai cunoscut pentru munca sa de matematician și fizician,
Newton „ascuns” a fost activ ca alchimist timp de mulți ani. Pentru acestea
OMS sunt dispus la citit a lui povestea vieții clinic mai degraba decât din punct
de vedere hagiografic, aceasta este nu dificil la vedea acea noi sunt tratarea cu A
om OMS a început la comporta Mai mult și mai ciudat pe măsură ce treceau
anii. Momentele de criză profundă sunt evidente în povestea lui de viață. Foarte
neproductive și ani sterili alternează cu perioade de productivitate și creativitate
extremă, cum ar fi anul minune 1666. Există ori când A ciudat intelectual
paralizie pare la lua tine de l. Acea are este motive. Biograf Westfall (1980)
explicit link-uri a lui Newton comportamental
2
probleme cu modul în care și-a desfășurat cercetările și riscurile la care el s-a
expus ca cercetător, mai ales în contextul alchimiei sale studii. Și-a folosit
organele de simț, limba și nasul, simțul gustului și miros, ca instrumente de
determinare a substanțelor, chiar și atunci când metale grele sau alți compuși
toxici erau în cauză. A inhalat vapori toxici. De ani de zile el s-a expus unor
pericole fizice. Cercetări postume asupra părului lui Newton dezvăluit acea
aceasta conținea semnificativ concentratii de greu metale, multe ori superior
decât normal. Newton a avut fost otrăvire se, cu groaznic consecințe pentru
sănătatea și personalitatea lui. Impins de voința faustiană de a cunoaște, a expus
a lui corp la leziuni cronice.
Newton nu a fost singur în această privință, nici pe departe. Și-a
împărtășit metodele cu alți chimiști, precum Karl Scheele (1742-1786), care au
lucrat în același mod și compuși chimici identificați de asemenea (cum ar fi
hidrogenul sulfurat) gustându-le și inhalându-le și a plătit și prețul pentru asta,
otrăvindu-se. Scheele, scrie Paul Strathern (2000), suferea de forme extrem de
dureroase de reumatism, împreună cu multe alte afecțiuni care au fost aproape
sigur cauzate prin practicile sale de laborator. El a acordat o mare importanță
identificării substanțe pe care le-a izolat sau produs în laboratorul său cu
simțurile sale neprotejate, fără utilizarea unor tehnici speciale. El a interacționat
direct cu obiectul său. În a lui laborator caiete, el descris Cum hidrogen cianura
gustat: un substanță extrem de toxică. O descoperire importantă a lui Scheele a
fost efectul lumina pe compușii de argint. Cu asta, el a pregătit de fapt calea
spre modern fotografia, o tehnologie tipic faustiană, care ne permite să punem
mâna pe lucruri, înghețând realitatea în obiectivitate, surprinzând-o. Cu toate
acestea, s-a plătit un preț mare această descoperire: și-a subminat sănătatea
(Strathern, 2000, p. 198). Oamenii de știință lucrul în condiții nesănătoase de
laborator a dezvoltat adesea un profesionist psihopatologie menționate la la fel
de isterie chemicorum de Doar noi von Liebig (Zwart 2005b). Cercetarea
experimentală era mult mai periculoasă decât lectura cărților și tehnicile de
laborator nu erau încă foarte sofisticate. În secolul al XX-lea , Marie
Skłodowska-Curie și Rosalind Franklin ar sucomba la cel consecințe de
expunerea pe termen lung la radioactivitate și radiații cu raze X în contextul lor
fascinant și inovatoare dar cercetare toxică practici.
Biblie texte, in mod deosebit cel evangheliei de Ioan, jucat A major rol
în practicile de cercetare alchimică după cum am văzut. Faust încearcă să
retraducă deschidere linii de acest Evanghelia. La primul, el asteapta pentru
inspirație ( iluminare ) de cel sfânt spirit, sperând pentru A moment de graţie, în
în conformitate cu cel Magian strategie: trebuie să așteptăm ca adevărul să
ajungă către noi. Dar apoi decide să folosească a strategie mai activă, el încalcă
textul, ajungând astfel la cel mai faimos propoziție din drama lui Goethe: „ Im
Anfang war die Tat ” (1237) – un îndrăzneț și Traducere faustiana intr-adevar.
Apoi închide din nou cartea – nu mai are nevoie aceasta. Noua știință este o
știință activă, experimentală. Faust se oprește din citit și traducere și face A nou
start, de experimentare: gândire cu a lui mâinile. The brusc, îndrăzneț traducere
făcut asta practică posibil, legitimează aceasta.
Faust nu este doar despre știința faustiană, ci și despre dragostea
faustiană. Dorinta faustiana nu mai vrea sa astepte, este violenta si culmineaza
in încălcarea celuilalt, sau chiar în moartea obiectului iubit. Dragostea faustiana
este încă în stadiul său virulent aici și nu a avut încă șansa să se stabilizeze. Este
un izbucnire, după o lungă perioadă de renunţare ascetică la sine. Voința de
putere se manifestă ca voință de a deține și de a consuma obiectul, chiar dacă cel
iubit unul este astfel grav vătămat. Dorința neliniștită și daunele sunt într-adevăr
parte din complexul faustian, dar încă lipsesc alte elemente compensatoare din
cascadă de experiențe de plăcere pe care drama lui Goethe le pune în scenă.
Fără un puternic simțul responsabilității (și conflictele violente dintre datorie și
dorință care rezultat din aceasta), cel imagine a Faustian dragostea este nu inca
complet.
În romanul lui Turgheniev Părinți și fii , Evgheni Bazarov este un
faustian om de știință care supune vivisecție un număr mare de broaște,
considerându-le ca organisme model pentru cercetarea biomedicală. Și când
întâlnește femeia din viața lui pentru prima dată, exclamă: „Ce corp magnific...
N-ar trebui Îmi place să-l văd pe masa de disecție!” (1861/1965, p. 155). Acesta
este Faustian erotism pur cânta .
§ 5. a lui Newton magazie
Isaac Newton (1642 – 1727) a fost un cercetător arhifaustian, deși chiar și

cercetare practica a avut Curente subterane magice așa cum am văzut. Pentru a
studia fenomen al luminii, el vine cu un design paradoxal: se retrage în o cameră
întunecată, rezistentă la lumină, un șopron scutit de lumina zilei și forează o
mică gaură în cel perete. El reduce cel fenomen de ușoară la A minim, ceva care
el poate sa complet Control și manipula la fel de mult la fel de posibil, pentru
exemplu de spargere aceasta cu cel ajutor de A prismă asa de acea aceasta
difracta în A spectru. In schimb de plecând cel fenomen intact („neatins”),
Newton îl investighează activ prin izolare și manipulând-o. Scopul unui
experiment optic este controlul ușoară – tine A rază de lună în ta mână, la fel de
cel muzical frumos fraze aceasta. Exact din acest motiv, el este criticat de
Goethe: el dăunează fenomenelor. Goethe el însuși pleacă de la observațiile
cotidiene, dând dovadă de mai multă reținere și mai mult respect pentru
fenomen la fel de aceasta dezvăluie în sine la S.U.A pe este proprii acord.
Kant, in orice caz, fără echivoc laturi Newton. Uman motiv numai
înțelege ceea ce este în concordanță cu propriile sale principii, susține Kant.
Forțele științei natura să respecte aceste principii. Newton nu este deloc un
observator pasiv. El forte natură la Răspuns cel întrebări el este întrebând și la
manifesta în sine sub condiţiile pe care le proiectează, le determină şi le
controlează. El obligă natura să vorbească pe a lui (matematic) limba, forte a ei
în a lui format, consideră cel natural fenomene în funcție de circumstanțe pe
care el însuși le poate ajusta. Pe baza de acest set-up experimental, el este
capabil să controleze și – prin urmare – să înțeleagă fenomen de ușoară. The
matematică el este folosind în a lui experimente este Nu mai lung cel
matematică de ideal geometric cifre, dar A dinamică matematică, cu
3
conceptul de funcție ca nucleu. Axa orizontală indică ce, în Faustian termeni, ar
putea fi numit cel faptă: cel independent variabil, cel a anchetatorului proprii
actiuni și interventii. The efecte de aceste actiuni deveni vizibil de-a lungul axei
verticale. Această înțelegere matematică a măsurării iar designul experimental
conferă cercetătorului putere asupra fenomenelor. Ce Newton face vizibil este
faptul că putem captura enigmatic, aparent magic fenomene, din maree reflux și
curgere sus la cel miscarile de ceresc corpuri, cu cu ajutorul unui pumn de litere
din alfabet, cu ajutorul uneia simple formulă. The alchimist asteapta cel moment
de graţie, dar cel Faustian anchetator impune acest moment de revelație și
descoperire – experimentul său este replicabil. Din acum pe, metodă
(procedura) determină condițiile.
Și totuși, un reziduu de magie rezidă în practicile de cercetare ale lui
Newton. The piatra de temelie de a lui teorie de gravitatie este Magian. Ca
dragoste, gravitate este A misterios, formă inexplicabilă de influență care
lucrează de la distanță (actio in distans), a formă ciudată de atracție,
comparabilă poate cu afinitățile elective ale lui Goethe ( Wahlverwandtschaften
). Reflux și potop sunt cel rezultat de apă fiind atras de luna, de parcă am locui
încă într-o lume magică. În același timp, asta influența misterioasă este acum
comprimată într-o formulă, astfel încât fenomenul gravitația poate fi calculată și
prezisă. Isaac Newton este un subiect divizat, format din două personalități
epistemologice, la fel ca Faust: „Zwei Seelen wohnen, ach! în Meiner Brust”. Pe
cel unu mână, el este cel Faustian descoperitor de cel diferenţial calcul, A
puternic instrument pentru analizand cel rezultate de cel experimentele pe care
le face. Pe de altă parte, și-a dedicat mulți ani din ai lui viaţă la Magian cercetare
practici astfel de la fel de alchimie și Biblie criptologie: cel latent
epistemologică latura inversă sau înapoi pagină de a lui cercetare.
Două opere de artă de Joseph Wright din Derby (1734-1797)
demonstrează contrastul dintre stilul magic și cel faustian și anume Un
experiment pe o pasăre în pompa de aer din 1768 și Alchimistul în căutarea
Filosofii Piatră din 1771. The pictura din 1771 spectacole un alchimist în a lui
Studiu gotic – asemănător cu celula lui Faust. Dezordinea din laboratorul lui
simbolizează lipsa unei metodologii directe. În disperare, el folosește o
multitudine de proceduri și instrumente, făcând experimentul său complet
nereplicabil. Noi vezi pe alchimistul (foarte batran) tocmai in momentul in care
descopera (in sfarsit). cel element fosfor – fără într-adevăr știind ce el este face.
El trăiește acest eveniment ca pe un moment de grație. Natura îi vine în sfârșit
în ajutor. Cercetătorul și-a dedicat întreaga viață acestui proiect aparent fără
speranță, al cărui rezultat pozitiv pare să-l dăuneze grav, totuși, pentru că pare a
fi lovit de orbire. Va fi o sarcină dificilă pentru tinerii studenți observând -l la
replica asta feat.
(Tânărul) om de știință din pictura din 1768 adoptă complet o stil diferit
de lucru. Are treburile în ordine și știe exact ce el face. El folosește o pompă
pentru a crea un vid într-un balon de laborator. El creează un nefiresc situatie.
El utilizări A Test animal, A pasăre. Când cel pasăre aproape se sufocă, el
poate sa deschis A clapă, asa de acea cel animal voi probabil supravieţui
cel
experiment. In orice caz, acest moment de "compasiune" face nu diminua cel
violent natură de cel sistem. Tot este concentrat pe manipulare și Control, pe
calculat proceduri. Aceasta este clar acea acest este nu A singular sau neașteptat
eveniment, dar acea un validat protocol este îndeaproape urmat.
Experimentul permite să apară adevărul. Opera de artă a lui Wright
perpetuează a eveniment de adevăr. The experiment este A replicare de un
original descoperirea premergătoare aceasta. A demonstrat relația dintre adevăr,
experimentare și artă. The opera de artă dezvăluie momentul adevărului surprins
de experiment. Ceea ce vedem este nu un eveniment anume, ci gândirea
faustiană ca atare. Martin Heidegger (1889 - 1976) subliniază ambiguitatea
conceptului de adevăr. Pe de o parte, adevărul înseamnă corespondență (
adecuatio ) între teorie și realitate. Conform Heidegger (1927/1986), in orice
caz, acest este A restrânsă și chiar ofuscator interpretare de adevăr, și a lui
întreg opera este unu persistent atentat, încercare la articulat A diferit înţelegere.
În A Mai mult original sens, in conformitate la Heidegger, adevăr mijloace
aducând mai departe. În Ordin pentru gânduri și propuneri la adecvat Reflectați
realitate, realitate trebuie sa primul de toate fi deschis sus. A stil de gândire este
A fundamental cale de trăind realitate, de aducând realitate la fruntea.
A stil de gândire transmite A fundamental Răspuns la cel întrebare
referitoare la modul de a fi în ansamblu. Pentru stilul dionisiac de gândire, fiind
este φύσις: imens, atotcuprinzător, impenetrabil. Pentru apolinic gândirea, ființa
este κόσµος, o ordine perfectă. Pentru gândirea faustiană, fiind egali
obiectivitate. Dacă vedem ființa ca un agregat de lucruri cu calități, folosim a
anumită gramatică, vorbește într-o anumită cheie, care aparține unui anumit stil
de gândire, permițându-ne să abordăm și să experimentăm realitatea într-un
anumit fel. La prezent, apariția unui mod cu totul nou de a percepe, a vorbi și
gândire pare iminent – A nou cale de gândire acea voi face cel lume apărea într-
o lumină complet diferită – poate un mod de a gândi care va fi mai mult
respectuos față de lucruri, permițându-ne să le întâlnim într-o manieră mai
poetică. Gândirea faustiană vede toate animalele ca animale de cercetare.
Animalul de laborator este o formă de animalitate care este foarte strâns legată
de stilul faustian al gând, cel Voi la Putere.
Un stil de gândire implică o anumită sensibilitate la acele aspecte ale
lume acea dezvălui înșiși în astfel de A cale acea aceasta pare la alinia cu și a
confirma acest stil de gândire. Noi ar trebui să nu vedea noi insine la fel de doar
înregistrare dispozitive, pentru suntem pătrunși de istoricitate. Modul în care
gândim și modul în care apare realitatea noi suntem două dimensiuni ale unuia
și aceluiași proces interactiv. Se referă Heidegger până la momentul în care
realitatea este scoasă la lumină pentru prima dată ca ἀλήθεια (1927/1986).
Înseamnă „adevăr”, dar în sensul neascunderii. Inainte de cercetarea științifică
ne permite să dezvoltăm teorii care corespund faptelor (obiectivitatea), această
obiectivitate trebuie mai întâi dezvăluită și experimentată într-un anumit
manieră: făcut accesibil pentru cercetare, asa de acea ἀλήθεια precede adecvate
. Corectitudinea poate fi atinsă numai dacă realității i se permite să se dezvăluie
într-un anumit cale. Acolo poate sa numai fi adevăr în cel sens de adecvarea
când A anumit stil de
3
gândire are deja stabilit în sine. În cel ușoară de acest stil de gândire, anumit idei
despre realitate poate sa fie adecvat demonstrat.
Apariția unui stil de gândire, conștientizarea convingerii sale, puterea de
conversie este evenimentul de adevăr tematizat de Heidegger ca ἀλήθεια. A
dimensiune de realitate acea a fost anterior inaccesibil sau ascuns, devine
accesibil. Aceasta este cel moment când noi primul deveni conștient de cel lume
în acest cale. De acum înainte, realitatea se impune asupra noastră în acest fel.
Fără un stil de gândindu-mă, nu ar exista lume și lumea însăși este cea care se
manifestă în acest fel, la un moment dat al istoriei. Felul nostru de a
experimenta lumea este profund istoric. Lucrurile ni se prezintă în așa fel încât
ele invităm și încurajăm anumite practici de investigație și acesta este stilul
nostru de gândire care face ca lumea să se lumineze în fața noastră într-un mod
anume. Arta magică face nu doar utilizare diferit tehnici decât Faustian artă.
Magian artiștilor cu experienta lumea în A profund diferit manieră.
Acest de asemenea explică De ce Heidegger plătește asa de mult Atenţie
la cel moment de începere a unui stil de gândire: începutul, momentul decisiv al
ἀλήθεια. Tot ceea ce decurge din aceasta este o simplă adecvare: intelectual dur
si manual muncă, Nu îndoială, la asigura acea realitate este dezvăluite pe cel
bază de acest idee de temelie. Serii nesfârșite de experimente vor genera
afirmații adecvate despre realitate, dar, în cele din urmă, ele urmăresc să
demonstreze validitatea unui anumit mod de gândire. Ideea unui experiment ca
atare este deja întemeiată în condamnare acea noi poate sa legume şi fructe de
încredere cunoştinţe despre natură de sistematic modificarea şi obiectivarea
naturii. Momentul lui ἀλήθεια are caracterul de un epistemică salt, A moment
de discontinuitate. Aceasta este văzând și gândire la cel la fel timp. Tot restul
înseamnă doar rezolvare. Cu toate acestea, ca distanța între punctul de plecare și
evenimentele ulterioare crește, devenim victime de uitare: noi a uita Cum al
nostru cale de gândire și percepând este unu mod special de a gândi și de a
percepe, ofucând alte posibilități. The momentul inițial (salt sau căderea
epistemică) cade treptat în uitare, este nr mai deschisă reflecției și contestațiilor,
până când apare o nouă convingere de bază acea provocări asta, poate rezultând
în A transevaluare dintre toate valorile.
Din Unde do aceste de bază convingeri, aceste decisiv gânduri provine?
După Heidegger, ființa însăși ne invită la un moment dat să descoperă și
abordează realitatea într-un anumit fel. De exemplu, el afirmă că este nu este
adevărat că gândirea greacă (apoloniană) a distrus mitica (dionisiacă) stil de
gândire. Acesta din urmă a dispărut din scenă din cauza naturii mitice ea însăși
s-a retras de la noi. 19 Experiența deconcertantă care a fost Pan mort, a permis
unui mod rațional de gândire să profite de situație. Pe cel alte mână, noi sunt
cel cele OMS face acest eveniment posibil de apucând cel
19
„Este o prejudecată să crezi că µῦθος a fost distrus de λόγος. The Religia nu este
niciodată distrusă de logică, ci doar de faptul că Dumnezeu în sine privează”
(Heidegger 1954, p. 7).
oportunitate furnizate. Aceasta este ceva care vine peste S.U.A, învinge S.U.A,
dar la cel în același timp se întâmplă prin intermediul nostru.
La A anumit punct, in orice caz, din A stiluri de gândire perspectivă la
cel mai puţin, Înțelegerea lui Heidegger a relației dintre știință și artă devine
problematic. Conform abordării stilurilor de gândire, un anumit stil de gândire
voi manifesta în sine în multiplu cultural domenii, simultan Mai mult sau Mai
puțin. Aceste manifestări voi reciproc spori și consolida fiecare alte. Momentele
de ἀλήθεια pot apărea în diferite domenii, de asemenea , în domeniul ştiinţă.
Când Anthonie van Leeuwenhoek observă microbi și spermatozoizi pt prima
dată prin microscopul lui se luminează o lume necunoscută, o fereastră se ridică
în fața lui. Potrivit lui Heidegger (1957), însă, arta joacă a rol privilegiat aici.
Numai operele de artă permit momentul ἀλήθεια să apară. The opera de artă
permite lucruri la apărea în A anumit manieră, dezvăluie A lume. Prin cel opera
de artă, se deschide o lume, lucrurile sunt aduse în prim-plan. Spre deosebire de
artă, ştiinţă este A derivat fenomen: cel sistematic dezvoltare de A adevăr deja
dezvăluite de art. Lecția de anatomie a lui Rembrandt a doctorului Nicolaes
Tulp (1632), pentru instanță, ar trebui să nu fi văzut la fel de A reprezentare de
anatomic proceduri, ci ca o operă de artă care face posibilă această practică.
Arta dezvăluie a lume pe care știința să o exploreze, în timp ce aceasta din urmă
nu este în măsură să realizeze acest adevăr evenimentul în sine. Adevărata artă
este o bază a adevărului, un moment de început, înaintea științei. Știința în sine
nu gândește, cel puțin nu în sensul autentic a termenului (Heidegger 1954, p. 4).
Acest vedere, care atribuie la artă A Mai mult profund și original relaţie
la adevăr, este în dezacord cu abordarea stilurilor de gândire. Potrivit acestuia
din urmă, momente de ἀλήθεια Mai apar în variat practici, în variat cultural
domenii, iar practicile de cercetare sunt incluse cu accent. Când Charles Darwin
dezvăluie, în Originea speciilor , că lumea naturală este o luptă, o luptă pentru
supraviețuire, în timp ce alții încă descriau natura ca pe un mediu idilic, el a
permis lumii să apară într-o lumină nouă. El a văzut natura cu foarte diferit ochi,
și anume la fel de lupta, și acest nou viziune constituit cel bază pentru un
program de cercetare impresionant, care încă se desfășoară. Aceeași experiență
apărut în alte domenii. În artă, romantismul a făcut loc realismului (de ex
naturalist roman). În politică, conflict și lupta au fost brusc văzut la fel de
constituind cel de bază impuls de realitate: lupta între indivizii (liberalism), între
clase (socialism), între etnic grupuri (rasism). Nietzsche de asemenea descoperit
acea toate realitate este Voi la Putere. Noi nu poti Spune acea artă a luat cel
conduce în acest. The nou experienţă a realitatii a fost articulat de variat
„seismografe”, în multiplu contexte, mai mult sau Mai puțin simultan.
Astfel, când Anthonie van Leeuwenhoek, cu un microscop făcut de sine,
a văzut microorganisme în apa de șanț pentru prima dată, a fost un moment de
ἀλήθεια. El făcut nu reprezintă doar ce el a văzut ( adecvare ). El primul a
trebuit sa a scos această lume nouă în aer liber, a trebuit să creeze o fereastră
către un microbian lume. Mai trebuia să învețe să vadă și să înfățișeze această
nou-găsită obiectivitate, totuși bizuindu-se pe tehnic instrumente in schimb de
pe cel gol ochi. Datorită la acest inițiativă,
3
natura a fost lăsată să se manifeste într-un mod cu totul nou, ca un microbian
planetă. Frumoasele desene pe care le-a realizat despre microorganisme sunt
științifice opere de artă, dar nu putem spune că ochii sau privirea artistului au
precedat ochii a omului de știință. Mai degrabă, discernem ceva de genul co-
originalitate și proximitate. Artistul și omul de știință lucrează cot la cot, la fel
de imaginativi și curioși indivizii. În romanul Fată cu un cercel de perle , Tracy
Chevalier (1999) descrie prietenia între Anthony van Leeuwenhoek și Johannes
Vermeer. ei trăit în cel la fel Cartier (A caz de Nachbarschaft între artă și
ştiinţă) și impartit al lor interes în optic experimente. Chevalier descrie modul în
care Vermeer folosește o cameră obscura pentru a analiza culoarea și ușoară.
Vermeer produs Două tablouri în care științific practici sunt portretizat:
Astronomul (1668) și Geograful (1669). În ambele opere de artă, accentul este
pe realizarea cel lume accesibil. The oameni de știință implicat, inconjurat de
instrumente, sunt extrem de concentrate: ele întruchipează intenționalitatea.
Lumina sugerează că ei sunt portretizați chiar în momentul în care
experimentează o drăguț de revelatie, văzând lucruri cu nou ochi. Aceste opere
de arta portretizează ἀλήθεια. Era probabil Van Leeuwenhoek care pozat pentru
ambii portrete (Seymour 1964; Schwartz 1966; Fink 1971; Hockney 2001), –
proximitate ( Nachbarschaft ) între stiinta si artă.
În timp ce Van Leeuwenhoek și Vermeer lucrau la optica lor
experimente, de cealaltă parte a iazului Isaac Newton îl experimenta pe al lui
Anul minune, lui annus mirabilis , 1666, aproape exact în același timp . Si el a
conceput experimente care implică lumină, în același mod ca Vermeer mai sau
Mai puțin, în în conformitate cu cel la fel de bază condamnare. Ușoară (optica) a
fost ce aceste Trei exploratori a avut în uzual: A pictor, A naturalist și A
fizician. Al lor de bază raportul cu lumina era destul de comparabil. Au fost
intrigați de același lucru fenomene, intenționalitatea lor a convergit. Au folosit
lentile și camere modifica si difracta lumina in diverse moduri, analizand-o,
folosind-o ca punct de Intrare, A fereastră în cel real. Interesant, a lui Vermeer
Geograf afișează o asemănare izbitoare cu faimoasa gravură a lui Faust de
Rembrandt din 1692 (Wheelock și colab., 1995, p. 174). Ambele opere de artă
perpetuează momente în care Faustian stilul de gândire apucă cel cercetător
implicat.
Cavaler descrie cel moment când cel servitoare Griet, cel principal
caracter al romanului, stă față în față cu camera obscura ca artefact. Vermeer o
invită să privească în cameră, să se expună acestui nou mod de a vedea, facilitat
de tehnici optice. „Camera obscura mă ajută să văd într-un altfel”, explică el. Ea
acceptă invitația și el o întreabă ce e vede. Inițial, ea pare intimidat de acest
necunoscut și chiar pervers, voyeuristă dispozitiv. Ea suspecți acea aceasta este
parte de A seducţie strategie. The dispozitiv le aduce, la propriu și la figurat,
mai aproape. Este o inițiere. The dispozitiv este într-adevăr pervers și pervertire,
dar în A literal, original sens. The imagine acea lumini sus în cel aparat foto,
este un inversat lume. Vermeer explică acea ce ea vede este un "imagine" de
realitate. The aparat foto obscura face aceasta posibil la manipula și a analiza
acest imagine. "Ce este o imagine, domnule? Aceasta este nu A cuvântul I stiu”
(pag. 62).
The nou cale de văzând este asa de nou, asa de ezoteric, acea cuvinte ca
"obiectiv", „proiecție” iar „imaginea” par un limbaj secret. Noua viziune, cu un
nou jargon ciudat care îl însoțește, nu sa stabilit încă, nu a intrat încă în curentul
mainstream discurs. Griet este nu pur şi simplu afișate niste imagini: ea este
iniţiat în A nou cale a perceperii.
The microbiolog Van Leeuwenhoek și cel artist Vermeer, ambii viaţă în
Delft, au fost pionieri, inițiativele lor sunt la fel de originale. Vermeer este Van
Leeuwenhoek de pictura, Van Leeuwenhoek cel Vermeer de biologie. Romanul
lui Chevalier poate fi citit ca o descriere extrem de lucidă și meticuloasă a
apariţiei unui nou stil observaţional în două domenii diferite, natural istorie și
arte vizuale, în secolul al XVII- lea . Atelierul lui Vermeer este un alethotoop, a
site-ul adevărului. Oamenii de știință și artiștii folosesc atât instrumente optice,
invitând sau forțând natura să se manifeste într-un mod nou. O noua realitate
apare pe aceste pagini si tablouri. Ei folosesc aceleași tehnici pentru a face
posibil acest eveniment, dar noi nu pot spune că Vermeer a avut un avans.
Există atitudine similară, proximitate ( Nachbarschaft ), deoarece practicile
congruente înfloreau în Țările de Jos la acea timp.
În a lui mai tarziu eseuri despre tehnologie, Heidegger (1962) explicit
recunoaște acea tehnologie este o putere acea dezvăluie Real. În plus, el
subliniază acea tehnologie ar trebui să nu fi văzut la fel de doar aplicare, la fel
de A derivat de natural ştiinţă, dar acea natural ştiinţă este in esenta și în mod
inerent tehnic. Pentru Heidegger, tehnologia are întâietate, ceea ce explică
faustianul profil de cel modern ştiinţă, bizuindu-se pe tehnica la copleși și
complet controlează obiectul. Mai întâi manipulează, apoi observă. Fără
tehnologie, științific experimentele ar fi de neconceput. Cercetarea lui Van
Leeuwenhoek începe cu tehnologie: construcția microscopului. În același timp,
însă, Heidegger susține că tehnologia este un stil de exploatare și sărăcire
dezvăluire. Natură este redus la brut materiale: A resursă, A permanent rezervă.
Al nostru epoca este esential tehnica, cu alte cuvinte: faustiana, ca sa fim la mila
de gândire tehnică, faustiană. Nu putem realiza o întoarcere către alte moduri de
făcându-ne pe noi înșine, nu putem decide să gândim altfel: nu avem autoritatea
parcă. Trebuie să așteptăm o cotitură fundamentală („Kehre”) când A nou
posibilitate, un mai puțin violent (post-faustian) relatia cu lume se prezintă.
Trebuie să așteptăm un nou stil de gândire și de acțiune, poetic mai degraba
decât tehnic. Destul de în linia cu cel stiluri de gândire concept, Heidegger state
acea nu putem pur şi simplu decide să crea un nou stil.
Faustian natural stiinte sunt în mod inerent tehnic, dar face acea Rău
acea ele joacă exclusiv și neapărat un rol de ofuscare? Sau pot juca a rol
revelator la fel? Trebuie remarcat, în acest context, că a lui Heidegger poziţia
faţă de Spengler este una ambiguă. El vede Declinul Occidentului ca o elaborare
a interpretării lui Nietzsche (faustiana) a ființei ca voință de putere, dar îl critică
pe Spengler pentru că vede filosofia ca o expresie specială a Faustian spirit
printre alții (arhitectură, artă, ştiinţă, etc.). Și acest, Heidegger
3
consideră un aservirea („ Verknechtung ”) de filozofie, simptomatic de
contemporan (Faustian) civilizaţie (1930, p. 200).
The stiluri de gândire abordare face nu trata artă la fel de A privilegiat
domeniu în comparație, să zicem, cu politica, arhitectura sau știința. Au loc
momente de revelație și în alte practici. Și există tehnică și în artă. Momentul de
ἀλήθεια care noi discerne în a lui Vermeer artistic experimente, este intim legate
de la cel dezvăluirea lumii Activități de Van Leeuwenhoek și Newton. După
Anul-minune al lui Newton, noi vedea ușoară cu ochi diferiti. The element sau
mediu care dezvăluie orice altceva, care face totul vizibil, presupune altceva rol.
Van Leeuwenhoek adaugă o dimensiune cu totul nouă lumii noastre, și anume
dimensiunea microbiană, tărâmul existenței microbiene. La fel, o lume întreagă
de ușoară și spaţiu se manifestă în sine în a lui Vermeer opere de arta. Aceste
Trei tehnologie- dependent forme de lume dezvăluire reciproc elucida și
consolida fiecare alte. The la fel stil, cel la fel de bază condamnare vorbeste la
S.U.A prin intermediul aceste Activități, în artă, natural istorie și optica. The
optic instrument se deschide sus și luminează A nou lume. Practicile artistice ale
lui Vermeer sunt bazate pe tehnologie. Stilul de gândire conceptul înlătură
părtinirea tehnofobă a lui Heidegger. De îndată ce atragem atenția în contextul
descoperirii, descoperim momente autentice de început în domenii multiple, nu
numai în filosofie, și nu numai în artă. Pe când era mai tânăr Vermeer încă face
ecou unei experiențe magice de a fi în opera sa de artă Hristos în casa Marthei
și Mariei (1655), cu culorile și formele sale difuze, el imortalizează cel Faustian
experienţă de fiind în a lui extrem de exact, detaliat și opera de artă discretă The
Geographer . În aceste lucrări ulterioare, el nu numai că plătește aproape atenție
asupra invențiilor tehnologice și instrumentelor științifice, cum ar fi busola și
globul, dar folosește și tehnologii științifice pentru a captura (destul elocvent și
convingător) cel stil de a gândi că este inerent în aceste științific practici,
înfățișat în acest muncă de artă.
§ 6. A lumea de suprauman scară: cel temporal dimensiunea n
Esența revoluției copernicane nu este afirmația că Planeta Pământ se învârte în

jurul soarelui, dar conștientizarea că dimensiunea universului este inimaginabil
de mare și de neînțeles. Rezistența epistemică (nemulțumirea în heliocentrism) a
fost în primul rând un răspuns la implicațiile metafizice ale teza lui Copernic.
Același lucru este valabil și pentru o altă ofensă narcisică, faustianul viziunea
asupra lumii a avut în stac pentru noi, așa cum o expresie Sigmund Freud
(1917/1942), "al doilea" copernican revoluţie, acest timp în curs de dezvoltare în
cel viaţă stiinte: a lui Darwin teorie de evoluţie. Oamenii sunt nu, la fel de cel
Paradis poveste sugereaza, cel încoronarea gloria creației, ci un rezultat
temporar al proceselor evolutive în curs: un animal printre animalelor. Aici din
nou, in orice caz, cel deconcertant adevăr de a lui Darwin teorie face nu
îngrijorare cel teza acea, din un evolutiv punct de vedere, oamenii sunt maimuțe
goale. Poate că ne-a devenit dificil să experimentăm ezitare acea confiscat
Darwin și a lui contemporanii (și nu exclusiv a lui
adversarii). The neliniştitoare perspicacitate a fost acea a lui Darwin teorie de
evoluţie poate sa numai fi Adevărat dacă natură are enorm întinderi de timp la a
ei eliminarea. Ca cel heliocentric revoluţie, cel darwinian revoluţie a fost însoţit
de A dramatic creșterea de scară, de data aceasta în domeniul temporal. Darwin
o spune clar; este filozofic conţinut de a lui muncă: natură este inimaginabil
mare – "Noi continuu a uita Cum mare cel lume este” (1859/1985, p. 309).
Timp de secole a fost experiența crescătorilor că, deși este posibil la
legume şi fructe nou soiuri, noi nu poti Schimbare specii. Acest experienţă a fost
extrapolată la natură la fel de astfel de, dar Unde crescători muncă în intervale
de timp de decenii, sau cel mult secole, procesul evolutiv natural se desfășoară
pe un alt mod scară, într-o dimensiune de timp diferită – este nevoie de milioane
de ani pentru a sculpta un nou specii. The sume de adânc timp acea natură are la
a ei eliminarea sunt inimaginabil de mare: „Natura acordă perioade vaste de
timp pentru munca naturalului selecție” (p. 147). Ele depășesc granițele
imaginației umane. Aceste „perioade de timp neînțeles de vaste” (p. 293) au
depășit cu mult cele tradiționale temporal orizont. Al nostru lume este A lume
pe suprauman scară. Ce Darwin încearcă a impresiona cititorilor săi este că
evoluția este posibilă doar dacă ne dăm seama că ea are loc într-un cu totul alt
fus orar decât timpul uman: „intervale lungi a timpului”; „perioade lungi de
timp”; „intervale vaste de timp” (p. 299); "enorm intervale de timp” (p. 310);
„perioade foarte lungi, enorm de lungi măsurate prin ani” (p. 437). Aceasta este
ideea de bază care l-a cuprins pe Darwin în timpul inter- călătorie continentală:
„Un om trebuie să-și examineze de ani de zile grămezi mari de straturi
suprapuse, și privesc marea la lucru șlefuind stânci vechi și făcând sedimente
proaspete, înainte de a putea spera să înțeleagă ceva din defuncție a timpului,
monumentele pe care le vedem în jurul nostru...” (p. 294); „La ce oră asta
trebuie sa au consumat!” (pag. 295).
Acolo este A al doilea perspicacitate, Nu Mai puțin Faustian, acea făcut
cel idee de evoluţie posibil. Când Darwin s-a îmbarcat pe HMS Beagle, era
teolog, încă înclinat să discerne armonia în natură. La întoarcerea acasă, aflase
pentru a vedea natura într-un mod complet diferit. Când și-a scris cartea, a
făcut-o a învățat să vadă în natură lupta, competiția acerbă și violența. 20 Ce avea
descoperit a fost impulsul proliferant al naturii, care se exprimă în competiție,
reproductivă unități, ucidere câmpuri și gâtul sticlei supraviețuiri. a lui Darwin
carte introduce A nou cale de in cautarea la natură. După niste iniţială ezitare, a
lui punct de vedere este adoptată pentru că este oportună, în conformitate cu
spiritul vremii. Spiritul competiției este în aer, este peste tot. Mișcările politice
vezi „realismul” lui Darwin ca justificare morală a ideologiei lor politice (Van
den Berg 1984). Capitaliștii iar liberalii erau entuziast despre Darwin, dar
marxist
20
„Privim fața naturii strălucitoare de bucurie, vedem adesea supraabundență alimente;
nu vedem sau uităm că păsările care cântă leneși în jurul nostru trăiesc din insecte sau
semințe și, prin urmare, distrug în mod constant viața; sau uităm cât de mult acești
cântăreți, sau ouăle lor sau puii lor, sunt distruși de păsări și fiare ale pradă; nu avem
întotdeauna în vedere că, deși hrana poate fi acum supraabundentă, este nu asa de în
toate anotimpuri de fiecare recurente an..." (1859/1985, p. 116).
3
de asemenea cititorilor. Nu numai Marx și Engels înșiși (aceștia din urmă citesc
pe cel al lui Darwin carte la scurt timp după ce a fost publicată). Marxist de
frunte Karl Kautsky (1907) explicit urmarit A sinteză de marxism și
darwinismul. El a văzut clasă lupta ca o continuare a luptei naturale dintre
specii. Cartea lui Darwin, de asemenea a devenit A sursă de inspirație și morală
justificare pentru capitalism: A justificare de A vedere de societate bazat pe
social competiție între indivizi, A lupta pentru existenţei sociale în care cel
favorizat şi privilegiaţi ar triumf, și pe bună dreptate asa de.
Național-socialismul a fost inspirat și de Darwin. În Mein Kampf , Adolf
Hitler descrie, de asemenea, istoria ca pe o luptă pe viață și pe moarte între etnii
varietăți de oameni și dorea ca tovarășii săi arieni să devină mai conștienți acest
fapt incontestabil al istoriei şi naturii. Cartea Bibliei Geneza devine acum a
poveste de reproducere, proliferare și multiplicare (descenderi acea voi
multiplica pana cand ei deveni la fel de numeroase la fel de stele în A deşert
cer), dar de asemenea selecţie și eliminarea: Dumnezeu ca crescător și
distrugător de soiuri umane, cu grijă selectând componentele favorizate în timp
ce le eliminăm în mod conștient pe altele, așa cum este indicat de cel subtitlu de
a lui Darwin carte, și noi ar trebui să înștiințare este Biblic inel („Conservarea
raselor favorizate în lupta pentru viață”). Așa cum a fost deja a indicat, filozoful
Friedrich Nietzsche a articulat aceeași viziune faustiană când a descris
civilizația umană ca pe o persoană fără milă, fără scrupule și tiranică proliferare,
dar de asemenea la fel de un extrem creativ și productiv lupta.
§ 7. Faustian civilizaţie: cel lume conform lui Jules Verne
În termenii lui Oswald Spengler, Newton reprezintă gândirea faustiană ca

cultură, a scară mică fenomen. Faustian civilizaţie stabilit în occidental
metropolele în cel al 18- lea și 19 secol, proliferand din Acolo în A global formă
de existenţă. Pe de o parte, aceste orașe erau vechi cetăți ale goticului (faustian
timpuriu) origine, acum suferind transformări profunde și evoluând spre
industrial orase, astfel de la fel de Paris. Pe cel alte mână, noi vedea cel creştere
de nou Faustian metropole, nou urban centre astfel de la fel de Liverpool și
Manchester, meticulos l-a înfățișat pe Friedrich Engels al meu (1845/1962) în a
sa The Condition of the Working Clase : materializări ale principiului faustian,
orașe monstruoase care întruchipează mobilitate, expansiune, productivitate,
social perturbare și masiv poluare. La acea punct în timp noi sunt într-adevăr
intrând cel Faustian eră de mobilizare și globalizarea. The împământare,
activarea condiție de acest proces este cel aparitie a mașinii faustiene,
alimentată cu combustibili fosili. Și autorul care a văzut și a exprimat Sloterdijk
(1999, p. 836 urm.; p. 895) susţine că aceasta nu a fost hiper- romancier
productiv care și-a dedicat o mare parte a operei sale extinse (92 de romane) la
mașini și impactul lor de dezvăluire a lumii, globalizare și mobilizare: Jules
Verne. The motto de cel anti-imperialist mașinărie constructor Nemo concis
rezumă cel Faustian experienţă: Mobilis în Mobili , mobil în mijlocul
mobilitate.
Potrivit lui Sloterdijk, aceasta este formula epocală care captează esența a unui
întreaga epocă în cuvinte (1999, p. 895).
Jules Verne (1828 - 1905) este un autor a caror opera presupune A
sistematic analiza civilizaţiei faustiene. El este uneori aruncat ca autor al cărți
pentru copii, care este parțial rezultatul adaptărilor la care romanele sale au fost
supuse, deși se poate datora și faptului că în cărțile sale psihologic dimensiune
este uneori subdezvoltat. La fel de psihologi de mentalitate burgheză,
contemporani precum Tolstoi (1828 - 1910) și Ibsen (1828-1906) îl întrec în
mod clar, dar Verne este preeminent autorul care a transformat mașina faustiană
într-un subiect literar. Romanele lui se învârt în jurul masini și îndeaproape
legate de fenomene astfel de la fel de industrie, metropole, tehnostiinta și
mentalitatea de inginerul.
Romanele lui Jules Verne sunt plasate în două tipuri de locații. Începe și
termină sunt situate în mari centre industriale, în orașele faustiene: Liverpool,
Londra, Paris, Hamburg, Nou York, Philadelphia, Baltimore sau San Francisco,
pe scară largă constelații de muncă și capital în a doua jumătate a secolului al
XIX- lea . De acolo, călătoriile de aventură sunt organizate în zone neexplorate:
polare regiuni, locuri obscure din Africa sau America de Sud, sau chiar spre
Lună. În acest impuls de mobilitate (acest impuls de a explora noi forme de
mobilitate peste râuri și oceane, prin cel aer, sau chiar în spaţiu) cel Faustian
dorință pentru expansiune se manifestă. Eroii vizitează locații anterior
inaccesibile și nelocuibile care devin accesibile și locuibile datorită navelor,
submarinelor și avioanelor, datorită mașinilor faustiene. Verne este fascinat de
noile forme de energie care ÎNCEPE la a atrage mult de Atenţie în a lui timp:
electricitate primul și în primul rând.
Verne este negativul fotografic al contemporanilor săi Tolstoi și Ibsen la
fel de aceasta au fost. În The doamnă din cel Mare ( Fruen fra are ), Ibsen
descrie Cum coasta inabordabilă a fiordurilor norvegiene este făcută accesibilă
pentru turism prin Engleză nave cu aburi: δεινός (tremurător) pe cel in afara, dar
extrem confortabil (cu facilități de bar etc.) în interior (Zwart 2015a). În
romanul său Anna Karenina , Tolstoi de asemenea descrie Cum Rusia este
deschis de cel aburi trenuri care leagă brusc orașe precum Moscova și Sankt
Petersburg. Aceasta este o temă autentică de roman Verne: trenul ca mașină
faustiană (ambele înspăimântătoare și confortabil) care face posibile forme
complet noi de mobilitate. Acest tren este cel Α și Ω de a lui Tolstoi
capodopera, pornire și final punct de cel poveste, căci romanul începe și se
termină cu sosirea unui tren într-o gară. The roman în sine, in orice caz, este în
mare măsură dedicat psihologiei moderne căsătorie, nu ceva de care Verne era
foarte preocupat, deși acolo sunt câteva scene de căsătorie în unele dintre
romanele sale, precum Kéraban cel inflexibil (1883), un roman despre o
călătorie la Marea Neagră, care include o narațiune despre a recent divorţat
Olandez.
Ceva similar se aplică dramelor lui Ibsen. Sosirea și plecarea unui Nava
cu aburi faustiană într-un oraș de coastă norvegian este punctul de început și de
sfârșit al a Joaca acea oferte în primul rând cu marital psihologie. a lui Verne
romane sunt complementar la acest înființat. El de asemenea descrie victoriană
cupluri, dar căsătorie
4
psihologia nu este cel mai mare talent al lui. Deși romanele lui încep și se
termină cu probleme relaționale (logodne amânate, căsătorii nefericite etc.),
adevărat protagoniști de a lui romane sunt invariabil masini. Și el de obicei
preferă bărbați celibați ca echipaj. Tolstoi își exprimă teama de mașină. Există
frică înăuntru Cărțile lui Verne, de asemenea, dar această teamă nu se aplică nici
mașinilor, nici femeilor, ea se aplică la căsătorie la fel de astfel de: nu misoginie
dar misogamie (Moré 1963).
înainte la cel sosire de cel mașinărie, calatorind prin Europa a fost încet,
consumă timp, laborios și incomod. Mulțumiri la aburi trenuri și bărci cu aburi,
aceasta devine posibil să voiaj în jurul cel lume în optzeci zile, furnizate cel
subiect este pregatit la găzdui a lui stil de gândire, a lui experienţă de timp și
spaţiu la cel logică de cel mașinărie. În Tolstoi, cel demonic aspect de cel
mașinărie este cel dominant aspect. The tren face cel legătură între Anna și
Vronsky posibil, dar este în primul rând monstrul care distruge viata eroinei.
Această ambivalență o găsim și la Verne. Cu toate că entuziasmul pentru mașină
este dominant, există o dimensiune recesivă. Verne are un ochi pentru partea
demonică, sinistră. În primul rând, el subliniază că masini crește mobilitate,
realizarea viaţă Mai mult confortabil, activarea forme de transport fără
precedent, dar și aspectul faustian al tehnologiei dă ridica la perturbare și
poluare (Zwart 2005c).
Verne a dedicat un roman unei mașini mobile pe care el însuși a ajuns
să o cunoască, the Great Eastern , o navă cu aburi uriașă cu dimensiunile unui
oraș plutitor care l-a adus în Statele Unite (Verne 1871). O mașină sublimă,
numită și Leviatan: imens mare și sofisticat, A navă de oceanic dimensiuni, acea
mutat peste cel oceanelor cu maiestuos calm. A fascinant, dar de asemenea
fenomen monstruos care distruge literalmente vieți omenești. Membrii
echipajului sunt ucis de cel mașinărie și cel Faustian creator de acest industrial
Gesamtkunstwerk, Isambard Kingdom Brunel, moare de epuizare în câteva zile
inainte de cel primul călătorie. A mega proiecta, δεινός în toate respect, A
"metal Munte", A "oţel masa", A "misterios putere", A „plutitoare oraș",
construit la conectați metropolele (Liverpool, Nou York) și continente (Europa,
America) cu fiecare alte, transportand mii de pasagerii la coloniza cel frontiere
de cel Imperiul Faustian, dar și așezarea cablurilor telegrafice transatlantice pe
fundul oceanului. Un vas mai puternic decât oamenii. „Credeam că mașinile
sunt făcute pentru Serviți oamenii”, scrie Verne, „dar invers se dovedește a fi
cazul”. Un curte nemăsurată, este nevoie de o întreagă armată de muncitori
pentru a fabrica asta mașină din Liverpool. Este o sinteză a industriei grele (săli
mașinilor) și Confort victorian (un hotel asemănător unui palat): o mașină
faustiană arhetipală, the întruchipare a energiei şi nelinişte. În Nou York, Verne
continuă pe a lui călătorie cu o navă cu aburi confortabilă care călătorește în
susul râului Hudson, un mobil hotel care vizitează ținutul în care au avut eroii
lui Fenimore Cooper (1826/1992). cutreierat prin "impermeabil păduri” pe
picior, nu acea lung în urmă.
Ambivalența lui Verne față de mașini trebuie înțeleasă și în context de a
lui relaţie cu Jules Hetzel, a lui editor, a caror social program, în care ştiinţă și
tehnologie jucat A decisiv rol în propagarea progres,
aştepta ca un dependent de muncă ca Jules Verne să-l exploateze. Într-adevăr,
„Progrès” a fost semnificantul lui cheie, iar Verne era exact autorul de care avea
nevoie. Acest cal de bătaie, exploatat fără milă de editorul său liberal și
progresist, a fost obligat să legume şi fructe două cărți pe an (92 în total), în
timp ce Hetzel primit Cele mai multe dintre venituri. Într-un roman timpuriu
despre oraș și mașină, plasat la Paris în 1960, Verne dorise să dezvăluie
aspectele amenințătoare, apocaliptice, distopice ale industrialism modern
(1863/1994), – cu un personaj principal pe nume Michel care frenetic căutări
pentru literatură în A lume Unde numai cărți despre ştiinţă și tehnologia poate fi
găsită – dar acest manuscris a fost hotărât respins de Hetzel. În cel anii 1860, el
convins Verne la scoate in evidenta cel progresivă aspecte de masini, cu toate că
cel umbră latură a fost nu complet absent. După a lui Hetzel moarte, are loc o
schimbare izbitoare de dispoziție. Verne devine un sumbru, pesimist autor care
percepe în primul rând știința și tehnologia ca pe o amenințare nemiloasă pentru
fericirea umană și ecologia globală. Dar dacă îi citim cu atenție cărțile, asta
aspect a fost mereu Acolo.
§ 8. Experimente pe o scară mai mare
În cel nouăzeci sau asa de romane acea Verne produs, cel mai de lor intitulat
Extraordinar Călătorii , A Faustian proiecta poate sa consecvent fi discernut.
Toate aceste romanele sunt structurate ca un experiment. Călătoria către lună
este la propriu descris ca un „experiment” fără precedent. 21 Membrii echipajului
de la Capsula lunii sunt subiecte de cercetare în sine, în timp ce animalele de
testare sunt, de asemenea, pe bord (un câine moare în timpul unuia dintre teste).
Călătoria lunară nu este doar o experiment, dar face posibil și un număr mare de
experimente, de exemplu referitor la imponderabilitate. Locuitorii își petrec o
parte importantă din timp experimentând și notează cu atenție descoperirile lor
într-un caiet științific. 22 Tehnologia creează condiții ideale pentru știința lunară.
Acesta permite acestei echipe de cercetători la studiu cel lună foarte
îndeaproape, din din apropiere. The lună capsulă este un artefact care face
posibile forme cu totul noi de cercetare științifică, permițând aparitie de A
complet nou formă de științific experienta . Aceasta este A mașinărie acea face
accesibilă o dimensiune (înainte inaccesibilă) a realității. Pionierii nu doar
proiectează și construiește, ci și locuiește instrumentul lor optic de călătorie (lor
călător). Existența umană era odinioară relativ rurală și statică, având loc într-o
singură dimensiune, și anume pe pământ. În romanele lui Verne, inginerii se
dezvoltă mașini care deschid noi dimensiuni și mobilizează umanitatea,
reprezentată de un avangardă de ştiinţific antrenat sau autodidactic pionierii.
Faustian masini face mare, aer și spaţiu accesibil, dar cel la fel se aplică la
Subteran
21
„O încercare științifică fără precedent în analele științei” (Verne 1870, p. 1).
22
"Ei treceau al lor timp pentru A FACE al experiente" (Verne 1870, p. 210).
4
adâncimi: peșterile și coridoarele devin accesibile oamenilor, precum și aparent
inaccesibil zone în inima de întuneric, cel cel mai interior regiuni de Africa.
The tipic Verne mașinărie este A dinamică mașinărie. Cel mai de aceste
masini sunt înșiși în mod constant în mişcare. ei sunt echipat mobil observatoare
și laboratoare, acea face inovatoare cercetare posibil. Cercetătorii se închid în
instrumentele lor și așa se face atunci pornește într-o călătorie lungă și
aventuroasă. Oamenii de știință nu sunt doar ingenioși dezvoltatorii acestor
mașini, dar și cei care (cu un cu adevărat faustian dispreţul pentru pericolele
letale) se expun la serii de experienţe inedite care devin posibile, datorită acestor
mașini. Experimentul ia forma a unei călătorii și mașina care face posibilă noua
practică de cercetare este de obicei o navă (un submarin, un balon cu aer cald, o
aeronavă, o rachetă). Baza starea de spirit, atitudinea de bază față de știință este
entuziasmul, dar dorința faustiană și anxietatea joacă întotdeauna un rol, cum ar
fi frica de peisajele faustiene: frig, întuneric goliciune, neant abiotic, aparent de
nelocuit. Câteva dintre cărțile sale sunt a stabilit închide la sau chiar dincolo cel
polar cerc. În Verne romane, Acolo sunt mereu momente când științific călători
se regasesc in înfricoşător izolare, prins într-un gol, în întuneric abiotic, unde
nici măcar Geneza nu a răsărit niciodată. "Nu viaţă creatură animat acest vast,
mort singurătate," la fel de Verne fraze aceasta în Hector Servadac , A poveste
despre un incredibil spaţiu călătorie (1877a, p. 200).
Știința este prezentă în poveștile lui Verne în două moduri. Pe de o
parte, știința face posibilă experiența. Pe de altă parte, știința se face posibil.
Pentru a da un exemplu: călătoria către Lună este posibilă de balistica, – o
știință faustiană prin excelență, care permite experților să calculeze exact cum
artileria poate extermina cât mai multe victime. Același lucru știința poate
determina, de asemenea, viteza exactă pe care trebuie să o aibă capsula pentru a
părăsi Planeta Pământ, și care orbită aceasta trebuie sa descrie la a ajunge este
poartă (cel luna) la A specific
moment în timp. Odată ce capsula a fost lansată, cu
toate acestea, un nou tip de practică științifică
devine posibil, A nou formă de selenografie (luna
cartografie). Până atunci, suprafața lunii trebuia să
fie studiat și cartografiat de la distanță. Gigantic
telescoape pe Munte vârfuri ar putea numai parţial
pod distanța dintre pământ și lună. Mulțumită
balistică, luna poate fi acum abordată până la a
puţini kilometri și cel a lunii suprafaţă poate sa fi
examinat foarte atent şi cu atenţie, iar din a
confortabil poziţie, deoarece aceste proto-
astronautii încă uite ca domnilor în al lor victoriană
studiu. Se face o nouă formă de experiență
științifică posibil. Devine posibil să verificați
mainstream orografice perspective in ceea ce
priveste cel suprafaţă de cel
lună și pentru a le îmbunătăți drastic pe loc dacă este necesar. Nu sunt
Autoritățile pentru aceste călător experți. A Mai mult de încredere cale de
observând este
brusc exersat, rezultând în A Mai mult de încredere lunar Hartă. The Mappa
Selenographica de De Beer și Moedler din 1830 poate fi ajustată drastic datorită
călătoriei pe lună. Condiții ideale (proximitate fizică fără precedent) face
posibile niveluri extreme și fără precedent de precizie. stiinta faustiana forte în
sine peste obiectul. Respectuos distanţă este Nu mai lung un emisiune.
Pe de o parte, o cantitate considerabilă de cunoștințe științifice și este
nevoie de expertiză tehnică pentru a construi Nautilusul căpitanului Nemo în
douăzeci și mii de leghe sub Marea (1870). Pe alte mână, datorită acestui lucru
minunat sub apă observator, nou forme de științific cercetare sunt posibil, nu
numai în fizică, ci și în oceanografie, zoologie marine și arheologie. Sunt
necesare cunoștințe pneumatice pentru a construi balonul cu care Samuel
Ferguson și colegii săi de pasageri plutesc peste Africa timp de cinci săptămâni,
dar balonul face posibile, de asemenea, explorări geografice noi și mai fiabile.
Datorită mașinilor (trenuri, submarine, baloane), oamenii le pot observa obiecte
științifice mai mult sau mai puțin direct, de la o distanță apropiată, cu ochiul
liber sau din in spate A ecran. Aceste masini sunt ferestre în anterior inaccesibil
medii, chiar și în trecut. Datorită acestor mașini, cercetătorii sunt capabil să
meargă „la lucrurile în sine”, parcă. Balonul este atât un mijloc de transport și
un observator: „Și harta Africii se desfășoară sub noi picioare” (1863/1992, p.
25). The tradiţional metodă de exersând cartografie (explorarea pe jos) nu este
doar lentă, periculoasă și inconfortabilă, ci și prevede Mai puțin de încredere
informație. Astfel de exploratori au fost înghițit de al lor obiect parcă. Mașinile
fac posibilă optimizarea observațiilor geografice lui Burton, Speke și alți
exploratori. În călătoria la Polul Nord, care Verne (1866) descrie în The
Adventures of Captain Hatteras , un nou tip de științific Anchetă devine posibil:
meteorologice și fizic cercetare la extrem scăzut temperaturile. Doctorul
Clawbonny (omul de știință de la bord) descrie polarul regiuni ca „un vast
laborator” unde cercetarea unică și revoluționară sub temperaturi scăzute poate
sa fi efectuat (1866, p. 80).
În jurul lumii în optzeci de zile (1873) este, de asemenea, un
experiment. Datorită noilor mașini faustiene (de exemplu, trenuri cu abur și
bărci cu aburi), ar trebui teoretic poate fi descris o orbită pe suprafața
pământului și să întoarcere la cel loc de plecare în exact optzeci zile. The
întrebare este la ce măsura în care astfel de calcule respectă practica
transportului faustian. La ce măsură do matematic calculele corespund la fizic
realitate? Poate sa să fie asigurată corespondența între gândirea faustiană și
lumea reală? The ca de obicei vedere este acea "în practică" astfel de A călătorie
voi inevitabil lua Mai mult timp, datorată la așa-numitele „circumstanțe
neprevăzute”, dar poate că acestea pot fi acum socotite la fel cu? Phileas Fogg
vrea să demonstreze că ceea ce este posibil teoretic este de asemenea practic
fezabil, furnizate acea cel persoană implicat stie Cum la comporta ca un
mecanism de ceas sau un calculator însuși, rămânând total indiferent față de
scenic, cultural, turistice și erotic atractii. Face timp într-adevăr lua la fel de
lung la fel de noi gândi, bazat pe calcule matematice? Dacă parcurgem distanțe
lungi cu viteză mare, do noi într-adevăr ajunge exact pe timp?
4
Rezultatul acestui experiment (oarecum surprinzător poate) este că
timpul este relativ, într-o oarecare măsură: timpul depinde de mișcare, de
mobilitatea cel observator. Mobilitate este legat la avea un impact pe timp.
Oricine călătorii lung distanțe, făcând o călătorie în jurul globului, de exemplu,
într-un drum spre Est direcție, va câștiga 24 de ore la întoarcerea acasă. În ABC-
ul relativității , Bertrand Russell (1925/1969) descrie un experiment cu două
ceasuri pe două trenuri acea mișcare departe din fiecare alte la foarte înalt viteză.
The timp măsurători voi inevitabil deviază. Acest intuiţie, acea nou forme de
mobilitate și viteză avea un impact asupra percepției timpului, stă la baza
romanului lui Verne, cu decenii înainte Einstein a venit sus cu acest idee. The
artă de roman scris precede ştiinţă.
Astfel, mașinile proiectate și conduse de eroii științifici ai lui Verne sunt
mobil laboratoare pentru dirijarea experimente, epistemologică dispozitive acea
fac posibilă practicarea științei în condiții optime. Cei implicați efectuați în mod
constant observații, luând în același timp notițe. Mulțumită a lui Nemo
submarin, Profesor Aronnax are la complet revizui cel oceanografice
monografie cu care el făcut A Nume la fel de A om de stiinta. El isi revine din a
lui mijlocul vieţii criză, cauzat de epistemică stagnare, la fel de mainstream
oceanografia îşi atinsese limitele. În cele din urmă, el este capabil să ofere mai
de încredere informație. 23 Pentru a face progrese autentice, trebuie să ne
scufundăm, folosind submarinul ca o fereastră către lumea fenomenelor marine.
Înainte de a se alătura la vânătoarea de Nautilus, Aronnax experimentase o stare
de rău epistemologică. El își pierduse timpul, dând interviuri și oferind sfaturi.
Mulțumită Submarinul lui Nemo, el este capabil să facă un salt epistemologic,
să revoluționeze câmpul său, ridicați-l la un platou mai înalt, un nivel mai
cuprinzător de performanță. Nautilus impune o descoperire epistemică. Aronnax
nu mai are nevoie studiază marea adâncă de la mare distanță, pe baza unor
elemente rare și discutabile date, el poate studia acum natura vie, parcă în față,
ca un viu laborator , din spatele unui ecran plutitor, în interiorul unui ochi
tehnologic care permite el să vadă în întuneric. Datorită călătoriei, el este
capabil să publice un articol științific cel mai vândut. Submarinul, acest artefact
ingenios, face o mai avansată și de încredere formă de științific cercetare posibil
deoarece aceasta se deschide sus A nou dimensiune pentru experienţă și
mobilitate. a lui Nemo Nautilus este ca A echipat și plutitoare optic instrument,
un artificial corp, echipat de Nemo la fel de A homunculus faustian.
În Călătorie către centrul Pământului (1864), semiotică (criptologie)
permite științific călători la descifra un alchimic criptogramă, in timp ce
geologie iar mineralogia le arată calea prin interiorul întunecat al planetei
Pământ. Aceste stiinte face nou experiențe posibil în zone astfel de la fel de
evoluţie teorie, speologie și paleontologie. The principal personaje vrei la
experimental dovedi cel valabilitate de Humphry a lui Davy teorie, OMS pretins
acea cel interior de cel Pământ constă de carii. ei descoperi pierdut lumi, locuit
de preistoric viaţă forme, care a existat cândva pe suprafața terestră, dar a
dispărut de milioane de ani în urmă. ei loc plantelor și animalelor acea au fost
înlocuit de alte viaţă forme. Aceste
23
"Am avut ACUM THE dreapta descrie THE ADEVĂRAT carte de Acolo mare" (1870, p.
420).
călători poate sa direct martor îndepărtat faze în cel istorie de evoluţie, îngheţat
la fel de a fost, cu ochiul liber. Călătoria lor prin interiorul Planetei Pământ este
de fapt o călătorie înapoi în timp, istoria evolutivă în amonte, o introducere curs
în paleontologie. Un stins Jurasic lume este conservat în A peşteră- precum
capsula timpului, un teatru underground sau un cinema, unde este o operă
jurasică desfasurare: ciudat sunete, ciudat actori, împotriva cel fundal de A
ciudat decor,
– un gen preluat mai târziu de autori precum Arthur Conan Doyle (1912) și
Michael Crichton (1990/1991; 1995/2002). Descrierile pline de viață ale lui
Verne ale bătălii printre imens, vorace monștri a stabilit A model pentru aceste
mai tarziu scriitori. Sub extrem circumstante, în departe, izolat, inaccesibil
locuri, evoluţie urmează diferite căi, sau chiar a fost suspendată. Și apoi, dintr-o
dată, vraja este spart și călătorii s-au întors pe Pământ.
Găsim „regresii”, călătorii similare înapoi în timp, în alte câteva romane
ale lui Jules Verne. Pe lângă anticiparea viitorului emergent, ei de asemenea, ne
permit să explorăm trecutul. Pe de o parte, eroii lui Verne folosesc avansate
vehicule (trenuri rapide și confortabile, elicoptere, vase de croazieră de lux), dar
în romane precum Curierul țarului (1876), observăm o regresie constantă, în cel
sens acea cel mobilitate devine tot mai mult prefaustian, pana cand cel
protagonistul merge din nou pe jos, luptându-se prin câmpii nelimitate, rusul
arc-simbol (Spengler) – A peisaj abandonat de masini.
§ 9. Personal și anxietate
Mașinile mobile ale lui Verne sunt ocupate de tipuri faustiene: un inginer, un
muncitor, a jurnalist, fiu de bancher. De obicei, la bordul navei sunt trei membri
ai echipajului mașină: omul de știință care a proiectat experimentul, asistentul
său dedicat și un recenzent critic, un sceptic care refuză vehement să creadă în
fezabilitate de experimentul și care poate fi convins doar de găsindu-şi
neîncrederea experimental infirmat. El este invitat la a se prezenta, frecventa cel
experiment în persoană. Acest voi a pune A Stop la a lui critică. Și apoi Acolo
este cel general public: ziar cititori, care se familiarizează cu entuziasm cu
înfiinţarea testului şi care răspunde cu entuziasm masiv când călătorii științifici
se întorc în siguranță: bine hrănit și în bun sănătate, gata la publica al lor raport.
A Verne călătorie rezultate în un senzațional științific cel mai vândut – A
Romanul Verne.
Noi găsi acest Divizia de roluri în Robur cel Cuceritor (1886), pentru
instanță. Romanul descrie un experiment menit să rezolve un interminabil
dispută între două principii științifice. Întrebarea este dacă viitorul aviația se va
baza pe principiul „Mai ușor decât aerul” (baloane) sau pe principiul concurent
„Mai greu decât aerul” (elicoptere și alte tipuri de aeronave). Robur răpiri Două
criticii și forte lor la martor, împotriva al lor voi, pe bord a lui vehicul, Cum cel
experiment se așează cel disputa la a lui avantaj. "Ce este acest serie de teste la
care trebuie să participăm?”, exclamă ei (1886, p. 86). In alta romane, cel om de
stiinta este de fapt cel sceptic OMS, împreună cu a lui credincios
4
asistent, este Luat pe bord de A științific geniu, la fel de se întâmplă în
Douăzeci Mie Leagues under de Sea (1870), unde geniul Nemo își forțează
oaspetele – profesorul Aronnax, cel mai renumit naturalist și oceanograf al
timpului său – în rolul de elev. Profesorul devine elev. Nemo îi arată epistemia
limitările științei curente. Mașina lui ingenioasă face posibil practica diverse
ramuri de cercetare in conditii optime. Nemo are mult timp a rezolvat toate
problemele majore pe care oamenii de știință de frunte încă le discută și se află
nevoie de un elită public, redus la A minim, constând de unu singur expert,
însoţit de A credincios servitor și A musculos balenieră. La cel la fel timp, el are
Nu trebuie publicat a lui rezultate. The geniu nu nevoie recunoaştere, nu avea
pentru a-și apăra intuițiile în fața forumului științific. Acest Übermensch
faustian este condus de disprețul pentru recenziile academice formale, cu
excepția lui Aronnax poate, cel mai talentat și mai larg la minte dintre toți, dar
totuși handicapat de limitele evidente ale cercetării universitare. Cine vrea să
studieze oceanele trebuie să lase în urmă mediile urbane academice, cum ar fi
Parisul, și să se scufunde în cel ocean la fel de un trai laborator.
În Călătorie la cel Centru de cel Pământ (1864), cel principal personaje
descoperi cât de monstruoase forme de viață din epoci trecute au reușit să
supraviețuiască în cele ale pământului crusta, intr-un mediu protejat: o cavitate
gigantica, asemanatoare uterului. Este primul paleontologic monstru roman, cel
primul dinozaur roman. Doi monștri luptă fiecare altele: o luptă pe viață și pe
moarte. Arhetipul monstrului este omniprezent în Verne. Găsim diverși monștri
în Twenty Thousand Leagues under de Sea (1870). În primul rând, submarinul
în sine este considerat un monstru de adâncime. Mai tarziu, cel oameni pe bord
vino față la față cu un caracatiță, A şcoală de sperma balene, A gigant coajă și
alte de adâncime minuni. The monstruos este mereu Acolo. In alta romane
(1865; 1866; 1877a), protagoniștii se joacă cu monstruoase, astronomice
numere. Oamenii de știință intră într-o discuție despre greutatea planetelor până
când laici martori lor in cele din urma exclama acea astfel de numere sunt
dincolo uman intelegere (1866, p. 218). În cel lunar călătorie (1865) noi găsi
asemănătoare versiuni ale acestei scene tipice și în Hector Servadac (1877a),
călătoria însoțitorii sunt literalmente îndulciți de explicațiile astronomului
Rosette bombat cu numere astronomice. Rosette oferă un curs rapid de faustian
astronomie, prelegeri despre cometele periodice și neperiodice, despre șanse și
riscuri a oricui călătorește prin spațiu, despre istoria astronomiei și despre
probabilitatea ca Pământul și o cometă să se ciocnească (1: 281 milioane).
Rosette calculează pe parcursul cel zi, in timp ce realizarea acut observatii la
noapte. În mic de statura, noi sunt tratarea cu un savant care știe să creeze
condiții optime pentru știința lui, chiar în cele mai improbabile circumstanțe,
cine se simte perfect acasă printre cei cel mai intimidant fenomene, Mulțumiri la
a lui fluenţă în cel matematică de numere astronomice. Abilitățile sale
matematice îi permit să descifreze cosmic seturi de date ca și cum ar fi o piatră
Rosetta. Prelegerile sale culminează cu expoziții despre trilioane, cvadrilioane și
sextilioane: „Pământul cântărește șase cvadrilioane kilograme, un număr de 25
de cifre, soarele 2 chintilioane, un număr de 31 de cifre, Jupiter, 2000 cvadrilion
kilograme, 28 cifre...” – în mic de statura: Faustian matematică.
The Sud Pol este cel arhetip de un imens, tăcut, congelare, inabordabil
mamă. The Faustian dorință la a cuceri acest mamă este ce păstrează Nautilus-ul
care se mișcă (ca un spermatozoid electric) în drum prin lume oceanelor. Odată
atinsă ținta, ea amenință că va sufoca Nautilus și a inghiti aceasta. Albastru
venelor sunt vizibil pe a ei imaculat alb piele. The oameni pe bord, prins în
capcană în a ei înghețat îmbrăţişare, alerga afară de suflare, de oxigen. În cel
ultimul moment, ei reuşesc să scape din această intimitate claustrofobă. În
capsula în care călătoria către lună se face, tras de un tun falic uriaș, la fel și noi
recunoașteți un spermatozoid, în drum spre un corp ceresc, matern, cu insistență
și repetat menționate la la fel de "mamă".
În The Negru Indii , aproximativ minerit în Scoția, A mea este „cel
cadavru de A pre-lumesc monstru" (1877b, p. 15), dar de asemenea un imens
maternă corp. A mea coridoarele sunt vene. Datorită lămpii de siguranță, o
invenție a lui Humphry Davy, cel A mea are deveni accesibil pentru prezenta
umana, chiar rezultând în locuire și migrație. Un oraș subteran a evoluat.
Momentul experimental apare atunci când o fată, care și-a petrecut întreaga
viață în acest mediu nepământesc, este expus brusc la condiții normale (lumina
zilei, aer marin, obiective urbane) astfel încât supraveghetorii ei pot determina
experimental cum corpul ei, organele ei de simț, starea ei mentală, răspunde la
toate acestea. Ea este prezentată constant ca o cercetare subiect, al cărui
comportament este îndeaproape monitorizat.
The a lui Begum Avere (1879) descrie A monstruos industrial oraș acea
este în curs de dezvoltare la un exploziv ritm, Serios poluatoare cel mediu
inconjurator. Aceasta este structurat ca un panopticon, în jurul unei construcții
centrale „ciclope”, din Unde raul geniu Schultze in permanenta monitoare omul
resurse a pune la lucrează în metropola lui perfect organizată. Experimentul lui
ingenios se clatine Sfârșitul pentru că una dintre bombele sale grele explodează
prematur, făcându-l să o facă îngheţa la moarte pe cel loc, rezultând în cel
inevitabil colaps de cel monstru oraș. Industrializare și ciocniri naționaliste (de
exemplu între Franța și Germania) sunt dimensiuni convergente ale procesului
faustian. Într-o epocă a construcției naționale și expansiunea, industrializarea
are ca rezultat inevitabil conflicte de amploare, armate confruntări între modern
state, și crime masive.
Oamenii de știință sunt eroi în romanele lui Verne, dar au o latură
sinistră. Tehnologia își aruncă întotdeauna umbra ei distructivă. Oamenii de
știință știu cum să supraviețuiască sub extrem dificil circumstante, Mulțumiri la
al lor curaj, imaginație și expertiza, dar si acuratetea si fiabilitatea acestora.
Cercetarea științifică este o morală vocaţie. Precizie, fiabilitate și dezinteresarea
(nu luând al lor proprii mic interese în ecuație), acestea sunt virtuți științifice
decisive. Aventurile a trei ruşi şi trei englezi în Africa de Sud (1872) subliniază
că precizie și meticulozitate extremă la care reușesc oamenii de știință
perseverenți conserva sub extremă circumstante, dar cel colateral deteriora este
imens.
Mașinile nu sunt niciodată o forță eliberatoare fără echivoc în cărțile lui
Verne. ei deschis sus nou dimensiuni pentru uman mobilitate, pentru migrație și
colonizare, dar aceasta duce de obicei la izolare în cercetări cvasimonastice
institute, Unde viaţă este a petrecut în celibat. Acest este legate de la a lui
Verne personal
4
situatie. La fel ca eroii săi, a dus o viață confortabilă și bine hrănită într-un lume
de viață de dimensiuni limitate, o cameră în care s-a chinuit în seria sa
interminabilă de cărți, zi după zi. Imaginația lui l-a făcut cvasi-mobil, dar până
la urmă a lui eroii ajung să trăiască în celule remarcabil de asemănătoare cu
biroul lui Verne: o cameră obscura, o locuință peșteră în care un dependent de
muncă își petrecea zilele și nopțile, ca a manuscris scuipat mașinărie.
in afara de asta entuziasm pentru ştiinţă, arhetipală anxietăți de
asemenea Joaca A rol: frică de abandon, claustrofobie, frică de monștri și
explozii. În special, noi observați frica pentru întinderile astronomice ale
universului faustian, pentru cu totul neantul întunecat, extrem de rece, abiotic,
care se extinde dincolo de confortul nostru, dar extrem mic și vulnerabil terestru
mediu inconjurator. a lui Verne muncă ecouri Aforismul lui Pascal: „Tăcerea
eternă a acestor spații infinite mă îngrozește” (Compère 1991). Aparatul mobil
este un microcosmos familiar, un temporar locuinţă, A tehnologic celulă în cel
mijloc de un inclemente mediu inconjurator. În cele din urmă, mașina se
prăbușește și natura supremă ia din nou stăpânire un abandonat peisaj.
Nu numai imensitățile mediului natural sunt amenințătoare. În pe
fundal, o amenințare suplimentară se observă în mod inconfundabil, care se
profilează amenințarea unei ciocniri masive și violente a puterilor politice
concurente. Voința lor de a Puterea va pune stăpânire pe continente, dar și pe
realizările științifice. Oamenii de știință vor fi expropriați în contextul unei
curse globale a înarmărilor. La Verne romane, oameni de știință administra la
depășirea naţionalist sentimente de invidie și concurență prin lucrul împreună.
În Facing the Flag (1896), un om de știință onest stie Cum la împiedica A
superbombă, dezvoltat de A științific geniu, din cădere în mâini greșite,
realizând că evitarea catastrofei inevitabile va fi doar fi un triumf temporar.
Anxietatea și neliniștea subliniază ambianța faustiană înconjurând operele de
artă tehnologice produse de inginerii lui Verne. Este cu adevărat remarcabil
acea Nietzsche și Verne au fost contemporani, și acea Nietzsche (născut în
1844) era de fapt mult mai tânăr decât Verne (născut în 1828). Cu toate că ar fi
A Faustian gânditor, monedă cel zicală "Voi la Putere", Nietzsche a evitat
centrele industriale și a preferat să locuiască în stațiunile turistice în timp ce
recitit textele antice greceşti. Verne analizează tocmai acele dimensiuni care
sunt remarcabil subreprezentate în scrierile lui Nietzsche, unde Voinţa să Putere
pare la simt cel mai la Acasă: tehnologie, muncă, industrializare. Acolo este o
legătură evidentă între aversiunea lui Nietzsche față de gotic, medieval târziu
cultura monahală şi aversiunea sa faţă de lumea maşinii faustiene, ca cel real
întruchipare de Faustian putere.
5
Capitolul 5. Gândirea apolliniană, magică și faustiană: a
comparativ diagnostic
Fiecare stil de gândire se bazează pe propria idee călăuzitoare, care se realizează

în sine multiplu cultural domenii. În cel precedent capitolele noi avea conturate
cel profil a trei stiluri de gândire. Accentul a fost în primul rând pe momentul
inițial al inceput, cel "naștere de", cel original articulare. În acest capitol noi
opta pentru o abordare comparativă. Vom indica cum iau de fapt cele trei stiluri
formă. În continuare, ne vom concentra asupra modului în care aceste stiluri de
gândire ne afectează de bază categorii de timp, spațiu, cauzalitate, subiectivitate
și obiectivitate. În cele din urmă, vom face revenirea la începuturi („vade
retro”), la momente și locații specifice unde geneza unui anumit stil a ajuns mai
întâi să se exprime. În urma lui Petru Sloterdijk (2004), vom analiza aceste
locații ca „aletotopi” (ἀληθής + τόπος), locuri Unde fundamental perspective au
fost articulat pentru cel primul timp.
§ 1. Domenii de gândire (1): cercetare
Matematică – Matematica este considerată „prima știință”, deoarece exprimă, în

un abstract manieră, cel experienţă de timp și spaţiu a presupus în A special stil
de gândire. Potrivit lui Spengler, nu putem vorbi în mod semnificativ despre
istoria matematicii. Conceptul de număr apolinic diferă decisiv de Concepții
magice și concepții magice din cele faustiene. O mutuală comparaţia relevă
contrastul dintre aceste stiluri: o confruntare între incompatibil forme de
matematică.
În arhaic sau mitică gândire, matematică este îndeaproape legat cu
ritualuri. Numărul mitic este un număr ordinal, indicând o succesiune, a
clasament, un aranjament. Geometric modele Joaca un important rol în cel
punerea în scenă a scenelor rituale. Gândirea mitică distinge sacru și profan,
feminin și numere masculine. Numărul șapte este sacru, de exemplu cei șapte
Înțelepți care au fost implicat în cel mitic începuturi de apolinic gând. În foarte
din timp Gânditorii apolinici (cum ar fi Pitagora), astfel de elemente mitice
joacă încă un rol incontestabil.
În Mesopotamia și Egipt, practic forme de matematică au fost
dezvoltate, practici de calcul și măsurare, implicând abilități practice și tehnici,
potrivit pentru rezolvarea specific probleme, astfel de la fel de întrebări de
distributie în cel context de agricultură sau moştenire (Boyer 1968). Acest
matematică sprijinit administrativ practici astfel de la fel de impozitare și teren
distributie. The primul cu adevărat științific formă de matematică a fost apolinic
geometrie (euclidiană).
apolinic matematică este in esenta geometrie. Aceasta face nu utilizare
numere, ci litere din alfabetul grecesc. Matematica analizează proprietăţile şi
proporționalități de perfect geometric forme, aceasta este A sistematic logică
de ideal
proportii, cu cel regulat poliedre și sfere la fel de evidențiază de perfecţiune.
Poliedrele regulate sunt, prin urmare, discutate în capitolul încoronare (Cap
XIII) din Elementele lui Euclid , manualul de geometrie apoloniană. apolinic
matematică, ca apolinic etică, gandeste în termeni de dreapta măsura și
proporționalitatea. apolinic acustică investighează optim armonic proporții.
Matematica apollineană funcționează numai cu numere întregi naturale.
Nelimitat, cel infinit este neliniștit evitat. The iraţional număr (cel infinit
zecimal fracție), cum ar fi numărul perplex √2, a format un obstacol
inexpugnabil pentru apolinic număr gândire. Acolo este A adânc metafizic frică
de cel infinit, cel dionisiac abis de nelimitate. Aceasta este Nu coincidență acea
dionisiac gândire a fost fascinat de nearmonici, cel ritmuri de intoxicaţie.
The apolinic natură de vechi greacă matematică este de asemenea este
slăbiciune. Matematica apolliniană nu se bazează pe experiența practică, ci pe
riguros demonstrație. The matematic dovada (QED) este un apolinic invenţie.
La A anumit punct, in orice caz, Geometrie apoloniană apare la fi complet.
Odată ce proprietățile figurilor tridimensionale perfecte au fost descris
exhaustiv, s-a ajuns la final. Geometria apoloniană însăși ia formă sferică: un
sistem închis de dimensiuni limitate. Nu se va extinde la nesfârșit, de exemplu
prin dezvoltarea de noi tipuri de numere. Asta explică de ce Grecii, așa cum o
spune Dijksterhuis, nu au putut să dezvolte în continuare un tărâm al Anchetă
"care ei a avut pentru cel cel mai parte creată înșiși, și pentru care ei
demonstrase un talent excepţional” (1950/1989, p. 54). Grecii erau capabil să
numere, desigur, dar aceasta nu a fost privită ca știință autentică: nu a fost ceva
acea potrivit domnilor. Făcând calculele a fost manual muncă, sclav muncă, și
se numea logistică, o abilitate practică, o tehnică, ceva pentru Slujitori, nu
pentru ca Stăpâni să-i urmărească, și nu a fost văzut ca rezultând în autenticitate
cunoştinţe. Utilizarea literelor ca numere a împiedicat dezvoltarea lor abilități
matematice și, de asemenea, i-a lipsit pe grecii apolinici de această posibilitate a
lucra cu numere nedeterminate, pentru care folosim litere (a, b, c; x, y, z).
Grecii, potrivit lui Dijksterhuis, au fost restrânși de lipsa lor de interes în practic
aplicabilitate. ei au fost nu interesat în adresarea beton probleme care decurg din
gestionarea problemelor practice, din interacțiunea practică cu realitatea, astfel
încât nu au ajuns niciodată să studieze schimbarea matematic. Această lipsă de
Atenţie la practic probleme se aliniază cu cel apolinic aversiune de cel efemer și
difuza.
Algebra greacă elenistică, dezvoltată în metropola Alexandria, a fost de
A complet diferit natură. Aceasta a fost Magian matematică: număr misticism,
pe scurt. Algebra, un produs important al gândirii magice, și-a început cariera ca
o activitate auxiliară în serviciul astrologiei și numerologiei – descifrarea
mişcări ale corpurilor cereşti sau texte canonice. Relațiile de număr au fost
folosit pentru descifra ascuns mesaje în sacru scripturi, sau la prezice cel viitor
pe baza constelațiilor aparent lipsite de sens și aparent neregulate miscarile de
planete. The Magian număr este A mistic număr, dar aceasta Mai de asemenea
fi A cronologic număr, cel numerotate an, Unde anumit ani dobândi
5
semnificație deosebită. O renaștere recentă a acestui lucru a fost anxietatea care
s-a răspândit când cel anul 2000 a fost se apropie, un eveniment (cel Sfârşit a
unui eon) care a fost în special de aşteptat să creeze ravagii în calculatoare si
calculator retelelor în jurul cel lume : o versiune blândă a anxietăților
asemănătoare care au apărut într-o ambianță magică târzie când anul 1000 era
aproape. Invenții importante ale gândirii magice sunt abacul și calendarul.
Gândirea magică exprimă epoca cosmosului în termeni de milenii și dorește să
surprindă începutul și sfârșitul lumii într-un număr, pornire din A simbolic
eveniment, astfel de la fel de cel fondator de A oraș, și final în A cataclism.
Acest tip de algebră este pe scurt număr misticism, in timp ce Magian
astronomie este pe scurt astrologie, și Magian chimie pe scurt alchimie.
Metafizică devine teologie. Gândire mijloace: ascendent și în spirală către
sublimul.
Matematica faustiana este evident non-euclidiana. Conceptul de bază de
Faustian matematică este cel funcţie, care exprimă A dinamică relație, evoluând
în timp, între cantități variabile peste care cercetătorul își propune să
dobândească controlul deplin, susținut de conceptul de funcție. De modificând
cel independent variabil (împreună cel axa X), el este capabil la influență cel
variabilă dependentă (un scor de-a lungul axei Y). Prin reducerea emisiei de
gazele cu efect de seră, cum ar fi CO 2 , schimbările climatice pot fi controlate
prin geo- Inginerie. Gândirea faustiană este convinsă că noi suntem cei care
determinăm climat pe Pământ. Acest Oportunitati la un enorm expansiune de
cel funcţie de conștiință: noi oamenii, dotați cu ecuații matematice, suntem
dintr-o dată responsabil pentru Tot acea se întâmplă.
Matematica faustiană a produs tipuri de numere complet noi, sau mai
degrabă: număr lumi, astfel de la fel de negativ și iraţional număr, exponenţială
numere și logaritmică numere. Primul și în primul rând, in orice caz, Faustian
matematică este fascinat și obsedat cu astronomic numere: inimaginabil mare,
reflectând profunzimea și vastitatea de neimaginat a unui univers faustian. La
asta Sfârşit, non-euclidiană geometrie a fost creată. Acest farmec pentru cel
inimaginabil mare este completate de A fascinație similară pentru cel extrem
mic.
Descartes a dezvoltat o nouă formă de geometrie bazată pe o formă non-
euclidiană element: punctul. Ceea ce a descris el a fost o lume a numerelor în
loc de o lume a corpuri. Matematica apolliniană a reprimat infinitul, dar
matematica faustiană discerne infinitul peste tot, și în inter-spațiile dintre
numere. Pana cand apoi, Acolo a avut numai fost unu număr între 1 și 3, dar
pentru Faustian gândire, numărul de numere dintre numerele 1 și 3 este infinit
de mare. Faustian matematica este preeminent o matematică de extrem de mare
sau extrem mic numere. Leibniz numit a lui infinitezimal calcul A matematic
microscop. Aceasta este un activ formă de matematică care gandeste în termeni
de operații, transformări, funcții și proiecții. Faustianul număr exprimă un
interacţiune, A dinamică relaţie. În cel Sfârşit, Faustian matematica are ca
rezultat o formă de gândire hipercomplexă și hiperabstractă, dând ridica la
uimitor complex număr lumi sau peisaje numerice.
apolinic matematică a fost practicat în larg lumina zilei. Faustian
matematica se practică de preferință noaptea. Matematica faustiană a
transcendet limitele gândirii sferice apolinice. Universul faustian este infinit, și,
după cum subliniază pe bună dreptate Spengler, infinitul a fost deja descoperit
în așa-zisul Ev Mediu, de Cusanus și alții. Cusanus a înțeles deja asta un cerc cu
o rază infinit de mare este o linie dreaptă infinită și la fel merge pentru un
triunghi cu un unghi de 180 grade.
Simțul faustian de scară, distanță și timp are ca rezultat, de asemenea,
exactitate ceas-funcţionează. Toma d'Aquino discută deja despre mecanismele
de ceas ( horologia ). epoca sa (1922, Pars 1a2ae Q XIII 2). Conceptul de
funcție descrie schimbări în timp și necesită adesea folosirea unui ceas. Studiile
experimentului fizic Schimbare. Universul nemărginit, în expansiune, înghețat
este simbolul primordial al Gândirea faustiană, după Spengler. Conceptele
faustiene fundamentale sunt putere și energie. Lumea faustiană este, în plus, o
lume religioasă, iar Dumnezeul Faustian este un suveran omnipotent.
Matematicieni faustieni proeminenți erau profund religioși. Toți principalii
matematicieni (Pitagora, Platon, Kepler, Newton, Leibniz) sunt religioși,
subliniază Spengler, iar matematica lor opera exprimă intuiții religioase
profunde. Ceea ce este izbitor în faustian conceptul de Dumnezeu este însă scara
supra-umană, rigoarea, atât în întrebări de morala si în întrebare de dogmă:
absolut transcendenta. Faustian teologie este dogmatic. Suntem complet
dependenți de dreptatea divină, așa cum Luther, cel Faustian teolog, a susținut.
Noi nu poti atenua A lui verdict cu cel Ajutor de bun lucrări sau îngăduinţe. Dar
cel mai faustian dintre toate conceptele faustiene este exponenţială curba, cel
simbol de uman responsabilitate pentru global perturbare.
Fizica – Fizica apoloniană este în esență statică – o formă de fizică în
care cel temporal dimensiune este absent sau irelevant, și care face nu include
măsurători de timp (nu există nicio axa X, așa cum ar fi). Arhimede a
experimentat-o pe a lui εύρηκα descoperire, euforia sa epistemologică, într-un
mod preeminent static situație: în cadă, în stare de imobilitate. Proprul său corp
era un laborator recuzită, și supus la un experiment. A lui aletotop a fost un
termotop.
Temele de bază ale fizicii magice sunt fenomene precum magnetismul
și flux și reflux. Timpul este acum milenar și ciclic. Marea idee a lui Magian
fizică este influenta la o distanta, actio in distans , atracție invizibilă, de
exemplu atracția de către Lună ca fenomen al gravitației, dar și afinități elective
în chimie. Magian știința naturală are un ochi pentru influența că cerească
corpurile exercită unele asupra altora – și asupra noastră. Acest interes pentru
formele misterioase ale influența a dat naștere și astrologiei, dar aceeași idee
este reținută și în cea a lui Newton concept de gravitatie: A fascinant exemplu
de Cum A Magian componentă este integrat în A Faustian teorema (concentrat
pe Control). Faustian cercetători sunt subiecte împărțite, așa cum indică celebrul
vers din Faust al lui Goethe : „Doi suflete, Vai, sunt locuinţă in al meu sânul”.
În ciudă de a lui Newton decisiv contribuții la gândirea faustiană, el rămâne un
ego faustian combinat cu a magician, complementar modifica ego, perseverent
în A Magian stil de gândire. A lui concept de gravitatie este un mag "pata" sau
"cicatrice" dacă tu voi pe Faustian fizică.
5
Forța gravitației este la fel de de neînțeles pentru o minte cu adevărat faustiană
ca și forme de influență pe care astrologia a vrut să le studieze (un domeniu de
cercetare magian alin excelenţă). Ideea de gravitație este un afront la adresa
gândirii faustiene, o recădere în, A concesiune la, cel Magian viziunea asupra
lumii dorit la inlocuieste.
Fizica faustiana este in primul rand dinamica, strans legata de timpul
exact măsurare și cel concept de funcţie (modificare conditii, indicat de cel axa
X și măsurarea efectelor acestor modificări, reprezentate de Y- axă). Aspectul
primordial al realității pe care anchetatorii faustieni trebuie să încerce să-l
controleze este timpul, cu ajutorul aparatelor de precizie. Fizica faustiana este
experimentala fizică, și în mod inerent tehnic: dependent pe invenții tehnice.
Natură este Nu mai lung studiat în cel deschis aer sau cu cel gol ochi.
laboratoare sunt stabilite: setări pentru exercitarea controlului maxim asupra
naturii, întruchiparea Voința de putere faustiană. Acest lucru este valabil și
pentru ciocnitorul de particule de la CERN, unde cel cel mai mic subatomic
particule, la limita cazuri de ce ar putea încă fi considerate materie, sunt
zdrobite și distruse. Este un teatru de spectrale, fantomatice aparențele, reperate
chiar în momentul dispariției lor, lăsând o ceață traseu în vapori suprasaturați:
dispozitivul faustian suprem, deși încă o dată pot fi detectate unele pete sau
resturi fantomatice, magice. La nivel cuantic, comportamentul particulelor
elementare nu este complet determinist, care, de curs, constituie un alt afront la
Faustian gândire.
In conformitate la Carl Gustav Jung, acest dual natură de Faustian fizică
trebuie sa să fie considerat ceva inevitabil (Zwart 2019; Zwart 2020a). Întrucât
Eul faustian se străduiește pentru control, făcând realitatea calculabilă,
asigurând triumf al determinismului, există întotdeauna această umbră
fantomatică a imprevizibilului alteritate sau zgomot. Chiar și atunci când
conștiința faustiană pare să fie la înălțime a dominației sale, lupta interminabilă
împotriva ideilor prefaustiene (magice). continuă. Ideile magice pot renaște
brusc în centrul practicilor faustiene și teoreme. Potrivit lui Jung, trebuie să
rămânem sensibili la această cronică coliziune între cel conştient și cel
inconştient, cel vizibil și cel dimensiuni obscure ale cercetării științifice. Acest
lucru este valabil deja pentru scientia experimentalis acea a apărut pe parcursul
cel gotic (din timp Faustian) eră. In timp ce numeroase savanţii au fost încă
copierea și studiu și comentând autoritar texte, a existat un curent subteran
intelectual al gândirii experimentale. Albertus Magnus (1193 – 1280), pentru
instanță, a comentat pe Aristotel (a lui oficial misiunea de predare, munca lui
zilnică), dar a practicat și alchimia. În al 14 -lea secol, acest curent subteran a
început la suprafaţă la fel de experimental scolastici, la fel de gotic științele
naturii. În vremurile moderne, alchimia a făcut loc chimiei – la nivel a
constiintei. Totuși, ideile alchimice (ca inconștientul naturalului modern știință)
a continuat să exercite o influență considerabilă. Nu numai în sensul că Kepler,
Newton, Boyle și alți oameni de știință de seamă au practicat în secret alchimie,
dar mai ales în sensul că oamenii de știință naturii moderni, chiar și în al 19- lea
și secolul 20 , au fost influențat de alchimic idei.
Unul dintre exemplele de companie ale lui Jung este celebrul vis
raportat de Friedrich August von Kekulé (1829-1896), OMS descoperit cel
structura de benzen ( C6H6 ) _ _
după ce a adormit în timp ce ați fost cufundat în această problemă și a visat la a
șarpe care își mușcă propria coadă – un simbol alchimic binecunoscut numit
Ouroboros. Acest lucru l-a determinat să înțeleagă că benzenul are o structură
inelară - un „întârziere triumf”, scrie Jung, despre o veche gândire alchimică
care ajunge în sfârșit este scop științific (1946, p. 179). Chiar și în
experimentele lui Mendel, ideile alchimice despre factorii dominanti și recesivi
și transmutația erau la lucru, adoptate din Iosif Gottlieb Kölreuter (1733-1806)
și alții (Zwart 2008).
Relația dintre alchimie și știința modernă a fost centrală tema din
corespondența dintre Jung și laureatul Premiului Nobel Wolfgang Pauli (Jung
1953/1974; Meier 1992; Lindorff 2004). Potrivit lui Jung, cel vise produse de
acest microfizician proeminent, care era și un prolific visător, a reflectat o
multitudine de reminiscențe alchimice (Zwart 2020a). a lui Jung prietenia cu
Pauli este importantă și din alte motive. Pe la 1900, Jung susține, o mutație
importantă are loc în istoria gândirii. Principiul de cauzalitatea este contestată de
fizica cuantică. Determinismul faustian nr mai mult se aplică la scară foarte
mică. În perioada în care Freud a publicat Dincolo Principiul plăcerii
(1920/1940), fizica sub formă de fizică cuantică mișcări dincolo cel principiu de
cauzalitate, sau la cel mai puţin dincolo este clasic, determinat interpretare.
Acolo este A dimensiune de cel real, dincolo cel cauzalitate principiu, unde
imprevizibilitatea trebuie acceptată în măsura în care comportamentul elementar
particule este îngrijorat. Pentru Jung, Pauli este cel unu OMS exemplifica acest
Schimbare. Pe A conştient nivel, el face un important contribuţie la cel apariția
fizicii post-deterministe, în timp ce inconștientul său produce o impresionant
Cantitate de vise acea indica Cum idei inconștiente afectează modernul științific
gândire "din A distanţă" la fel de aceasta au fost. Pe parcursul perioade de
tranziție, când un stil de gândire cedează loc altuia, forțele obscucate reapar la
suprafață, argumentează Jung. În timpul unui astfel de interregnum, savanții
experimentează o scurtă moment trăit de luciditate intelectuală: o limpezire
epistemologică. Umbria partea intelectului, ceea ce fusese suprimat de stilul
dominant al gândirea, acum se manifestă. Acest lucru s-a întâmplat literalmente
în drama lui Goethe Faust . Când cel canonic înţelepciune de cel bibliotecă este
despre la face cale pentru experimental știință, există un interregnum demonic,
unde Mefistofel este responsabil. Pentru o perioadă de timp, conștiința savantă
este sub vraja acestui „medicament om". Nu e de mirare că fizicienii cuantici, în
timpul unei adunări celebre la Cercetare institut de Niels Bohr în Copenhaga în
Aprilie 1932, efectuat A Faust parodie, cu Pauli în rolul lui Mefistofel și
„obiectul”, cel (aproape imponderabil) neutrin particulă în rolul de Gretchen.
The tranziție din apolinic la Magian gândire a fost de asemenea însoțită
de turbulențe morale și epistemologice și, potrivit lui Jung, anii 1920 și 1930
trebuie înțeleși în termeni similari. A văzut National Socialismul practic ca o
renaștere a cultului Wotan. Zeul antic s-a trezit din somnul lui milenar.
Arhetipuri care duc în mod normal o existență întunecată Mai brusc și temporar
apuca putere, sub cel influență de "medicament
5
om" Hitler. Astfel de momente de euforie inevitabil Sfârşit în catastrofă: cel
colaps de cel Imperiul Roman, cel religios razboaie, cel colaps de ale lui Hitler
Reich.
Pe parcursul a lui al doilea jumătate de a lui viaţă (după a lui
patruzecilea an), Jung a dat în la a lui cronic farmec pentru alchimie: un obscur
și misterios tradiţie acea a avut a apărut în A Magian (elenistic) context, dar a
continuat la exercita este influență (ambii stimulatoare şi inhibitoare) asupra
ştiinţei faustiene. La acea vreme, alchimia era mai mult sau mai puțin complet
scris din istoriografia oficială a științei. Era de fapt, nu este permis ca cadrele
universitare să se implice serios într-un astfel de lucru temă. Aceasta a fost
radiat din cel savant agendă. Alchimie a fost fie ținut în cel întunecat sau referit
în sens peiorativ: nigromanţii ca un obstacol împotriva Iluminarea, fără într-
adevăr încercând la explora acest lume de gând. Printre cel savanții care au
contribuit la renașterea interesului pentru alchimie a fost Hans-Eduard Fierz-
David, profesor de chimie la Zurich și prieten cu Jung, autorul a istoria chimiei
(1945/1952) în care a acordat atenţia cuvenită alchimiei. El și-a dedicat studiul
lui Jung, cu care a împărtășit această fascinație. Conform Jung, visele oamenilor
de știință moderni dezvăluie că suntem încă familiarizați cu acest mod de
gândire, chiar când conştient familiaritate este lipsit. Arhetipală idei continua la
fi parte de cel context de descoperire de științific cercetare, in mod deosebit la
decisiv momente de criză și tranziție.
Un caz interesant este Robert Julius Mayer (Jung 1916/1960, p. 76), un
medic care, în timpul liber (ca autodidact) a practicat ştiinţele naturii şi în cele
din urmă a devenit celebru pentru descoperind cel lege de conservare de
energie, unu de cel cel mai important științific descoperiri de cel al 19- lea secol.
Het a fost confiscat de cel idee acea energie se manifestă în sine în variat forme
(„transmută”) dar poate sa nu fi distrus, când s-a îmbarcat ca tânăr medic în
Indiile de Est Olandeze. Un cu experienta marinar informat -l acea mare apă
este mai cald după A greu furtună. Acest comentariu l-a pus pe gânduri.
Momentul critic a urmat la scurt timp după aterizat în Surabaya unde a fost
copleșit de ideea că se va schimba viața lui (Ostwald 1909). A fost o experiență
de convertire, asemănătoare celei Pavel a experimentat în drum spre Damasc.
Ideea care l-a cuprins brusc semăna cu o ebrietate intelectuală, un moment de
inspirație și perspicacitate, de bucurie. Noua convingere nu avea să-l renunțe
niciodată. De fapt, ideea distrus a lui viaţă. Aceasta a devenit un obsesie.
Aceasta a fost un „Anschauung”, A fundamental vedere care plasat Tot în A
diferit ușoară, un intuiţie care demonstrat dificil la expres la primul.
Recunoaştere ar lua A lung timp.
Peste întorcându-se Acasă, Mayer a continuat la mai departe explora și
susține ideea lui. De exemplu, el a notat că atunci când umplem o sticlă cu apă
și scuturați-l ferm, temperatura apei crește. De fapt, ce avea descoperit a fost un
în fiecare zi experienţă. Când noi freca al nostru mâinile în ori de îngheţ,
aplicăm legea conservării energiei. Mișcarea este transformată în căldură. După
un mai devreme manuscris a fost respins, a lui clasic publicare a apărut în 1842
– dar nimeni nu a băgat în seamă asta. A început să se îngrijoreze. Soția lui a
devenit din ce în ce mai mult enervat de cel fapt acea el numai părea la Trăi
pentru a lui idee, cu încăpăţânare mentine acea el a avut făcut un important
descoperire care Nu unu părea
dispus să recunoască. În 1850 el sare pe fereastră în timpul unui nedormit
noapte, rănindu-se grav. Este dus la o instituție de psihiatrie. Acolo, refuză să
admită că povestea importantei sale descoperiri este o amăgire. El dispare din
vedere și a lui publicații sunt ignorat. Zvon are aceasta acea el decedat. A lui
descoperire demonstrat absolut toxic.
Ce sa întâmplat exact cu Mayer, se întreabă Jung. Care a fost originea
ideea lui? De ce a continuat această idee, în ciuda rezistenței pe care a întâlnit-o
Mayer la exercita astfel de A fatal atracţie? Jung răspunsuri acea aceasta a fost
cel renaştere de A timp- idee veche, care a apărut înainte, în simbolul roții de
foc prezent în mulți religii, dar și în conceptul dionisiac de energie sau foc, așa
cum este articulat de Heraclit (1916/1960, p. 77), care credea că un foc etern
animă lume, în mod constant alterarea în formă. Pentru Jung, acest explică cel
demonic putere de ideea lui Mayer. În condiții faustiene, ideea a fost readusă la
viață, de şansă observatii, presupunând A nou sens. Nu la fel de articol de
contemplare, dar la fel de cel împământare impuls de cel Faustian eră, intim
implicat în toate lucruri Faustian: în muncă, oţel, mașini, fosile combustibil și
greu industrie.
Chimie - Bazându-se pe lucrarea lui Jung, Gaston Bachelard (1884 -
1962) distinge trei stiluri de gândire în istoria chimiei (Zwart 2019; Zwart
2020b). Chimia modernă (faustiană) este precedată de alchimie, ei Magian
predecesor, și reușit de A nou formă de molecular chimie (din 1900 încoace)
bazată pe fizica cuantică și noi tehnici de cercetare precum spectroscopie. Între
timp, în lumea vieții experienței cotidiene, în afara laborator, idei din anterior
epoci continua la înflori. Literar autori, cel purtători de cuvânt ai experienței de
zi cu zi, folosesc amplu ideile arhetipale. The ruptura epistemologică care face
posibilă chimia faustiana nu este doar a istoric, dar și un concept biografic.
Fiecare chimist trebuie să reconstituie asta conversie colectivă care a avut loc
istoric în a doua jumătate a secolului al XVIII- lea secol, când chimia a devenit o
știință modernă, faustiană. Cu toate acestea, unii alchimic concepte poate sa
încă fi discernut în modern chimie.
O idee importantă asociată cu chimia este arhetipul explozie. În romane
și filme despre chimiști sau chimie, exploziile sunt probabil să apară. Chimia
premodernă se învârte în jurul ideii de foc, situat în cel cuptor: cel inima de cel a
alchimistului atelier (Bachelard 1938/1949). Foc este asociate cu familia și
familiaritatea, dar și cu entuziasm (focuri). Gândirea arhaică, primordială,
potrivit lui Bachelard, se rezumă în esență la asocieri libere (reverie) în timp ce
privesc un foc. 24 Pentru a ne familiariza cu formele de gândire prefaustiene,
putem călători înapoi în timp până la propria noastră arhaică perioadă, pe
parcursul copilărie, la reexamina al nostru proprii infantil experienţă cu priveste
la cel fenomen de foc.
În copilăria timpurie ne confruntăm cu o interdicție, un tabu: noi nu
trebuie să atingă flăcările ispititoare. A porni un foc este un privilegiu al tatălui,
in conformitate la Bachelard. The copil vrea la adecvat acest privilegiu, vrea
la
24
"Pentru omul primitiv, Acolo gând Est A reverie ” (pag. 44).
5
democratiza foc, dar cel social Ordin voi oferi firmă rezistenţă, deoarece foc
este nu numai fascinant, dar de asemenea periculos, pentru cel persoană
îngrijorat, dar de asemenea pentru alții implicat. Bachelard vorbește despre
complexul Prometheus în acest context, cel varianta chimica a complexului
oedipian. Focul aparține tatălui, care are dreptul exclusiv de proprietate,
reprezentând aspectul înfricoșător al omenirii ca o creatură cea mai groaznică
(δεινότατον), capabilă să subjugă această înspăimântătoare (δεῖνος) element,
foc. The completa de cel Prometeu complex este cel Complexul Empedocles,
reprezentând pulsiunea de moarte: dorința de a sări în a consumând foc, de
preferință de la marginea unui vulcan, pentru a fi curățat și renăscut: dorința
pentru o moarte cosmică, o fuziune cu universul și elemente. Pe lângă
Empedocles de Hölderlin , romanul Ea de Rider Haggard (1887/1991) poate fi
de asemenea privită ca o redare modernă a acestei idei. Focul este scânteie acea
introduce discontinuitate între oameni și restul a naturii, între oameni și alte
animale. În timpul epocii arhaice, procesul de domesticire de fapt începe cu cel
domesticire de foc. The de sine- domesticirea oamenilor are loc literalmente în
jurul vatrei, a focului de tabără. Această experiență arhaică nu se stinge
niciodată complet și continuă să aprindă sus în mai tarziu istoric epoci.
O alta arhaic asociere este cel afinitate noi intuitiv percepe între foc și
sexualitate, între a genera foc și a produce copii: the experiența unei frecări care
ne dă foc. Și în cazul sexualității, fricțiuni are ca rezultat o creștere a
temperaturii corpului, un moment de dezgheț. Focul și copiii sunt realizate în
același mod, cel puțin după logica gândirii arhaice. Multe dintre aceste idei de
bază sunt încă foarte vii și în chimia magică cunoscut la fel de alchimie. Aici,
sexualitate este vazut la fel de A chimic reacție și viciu invers. În ambele cazuri,
selectivitatea este importantă. Oamenii nu sunt treziți de nimic sau cineva. A
mistic raport are la vino despre, A secret afinitate trebuie sa fi la muncă, ca
reacție la o trăsătură de declanșare (o anumită privire, un anumit gest etc.). The
sinteză de A chimic compus în vitro a fost menționate la de alchimiştilor la fel
de o „nuntă chimică”, indicând acea dorință erotică (dragostea ca forță
universală a atracţie) a fost îndrumare cel comportament de chimic substante.
Alchimiștii a postulat existența unei forțe universale (dragoste, φιλία) pentru a
explica chimia proceselor. unu în special interesant exemplu de acest asociere
între chimie și sexualitate este a lui Goethe roman Wahlverwandtschaften
(„elective afinități”), a caror titlu indica acea ambii uman indivizii și chimic
substante avea un intuitiv preferinţă la formă obligațiuni cu anumit indivizii (sau
substanțe) mai degrabă decât cu altele. Romanul său este un aranjament
experimental („Experimentalanordnung”, Safranski 2013/2015, p. 508)
Abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea, chimia a devenit un Faustian
ştiinţă, pe A alin cu Faustian fizică. În documente scris pe parcursul cel la
începutul secolului al XVIII-lea , electricitatea este încă văzută ca foc și ca o
forță erotică misterioasă. Bachelard citează un chimist francez care a dezvoltat o
sexologie a electricității, descriind aceasta la fel de un erotic substanţă, și cel
Femeie inferior abdomen la fel de A cavitate
plin cu organe încărcate electric. Potrivit lui Bachelard, acesta este încă un
produs de (Magian) asociativ gândire: foc = electricitate = sexualitate.
La fel de indicat, cel sanse de succes de alchimic experimente depindea
nu numai pe cel puritate de cel brut materiale cu care cel alchimiştilor a lucrat,
dar in mod deosebit pe cel morală puritate de cel alchimiştilor înșiși. Chimic
operațiuni au fost conduse în slujba auto-întăririi morale. Scopul alchimiei
operațiuni a fost κάθαρσις – purificare, ambii de cel obiect (cel chimic
substanta) si a subiectului (alchimistul). Ca practică magică, alchimia mizat pe
asociaţii. Diferitele regiuni ale cosmosului (sfera stelară, animal regat, cel
vegetal regat, cel mineral regat) oglindă fiecare alte. Stelele sunt flori cerești,
florile sunt stele terestre. Pământul este un corp dotate cu orificii si vene.
Floarea soarelui este asociată cu soarele. 25 in limbajul de zi cu zi, dar mai ales în
poezie, astfel de asociații sau corespondențe sunt încă foarte vii. Poeţi precum
Baudelaire sunt alchimişti lingvistici: ei muncă miracole cu cuvinte.
Modern Faustian ştiinţă a avut la distanta riguroasa în sine din această
stil de gândire asociativ, intuitiv. Ca psihoterapeut epistemologic, Bachelard
vrea să ofere îndrumări științei. Conștiința științifică trebuia se curăţă de toate
prefaustiene asociațiile și alchimică reminiscențe. Acolo unde a fost Id-ul
alchimiei, ego-ul științei faustiene moderne va fi, acela este credo-ul revoluției
științifice. Cu siguranță nu este o coincidență că Victor Frankenstein, personajul
principal al romanului lui Mary Shelley, a fost captivat de alchimie
(1818/1968). La deveni A om de stiinta, aceste alchimic afinitati a avut la fi
suprimat. Romanul descrie o terapie epistemică eșuată, o conversie slăbită. Un
epistemologică interdicţie este necesar la bloc acces la cel lume de Magian
asociațiile. Numai atunci egoul poate fi golit și renaște ca un adevărat om de
știință. Maria a lui Shelley romanul descrie întoarcere al reprimat. Alchimic idei
continua la muncă și Victor pe scurt decide la utilizare cel nou puternic
instrumente de Faustian chimie la realiza un alchimic idee: cel fabricare de un
homunculus în vitro cu ajutorul de un fulger de fulger.
Între timp, în jurul anului 1900, o altă revoluție științifică o stabilește,
astfel încât provocările devin și mai mari. Ruptura epistemică dintre cercetări
laborator și poetic experienţă se intensifică. La fel de un filozof de ştiinţă,
Bachelard îl critică pe Sartre, de exemplu, care s-a referit la aspectul valului
electroni la fel de al lor "feminin" și cel aspect de particule la fel de al lor
"masculin" dimensiune (Bachelard 1951, p. 192). Filosofia ar trebui pune a Stop
la astfel de proiecții, astfel de sexualizări ale fizicii cuantice. Filosofii nu ar
trebui să acționeze la fel de tardiv alchimisti, reținând A pre-științifice cale de
gândire. Noi trebuie sa înlătură chirurgical astfel de preconcepții greșite, susține
Bachelard (1953, p. 18), rezultând în o reformare de cel intelect.
25
Cf. Michel Foucault, 1966, p. 32 și urm. O încercare de a reînvia acest stil de gândire
este The limbajul ierburilor de Mellie Uyldert (1961), care enumeră (proprietățile
medicinale) ale ierburi de cel soarele, cel luna, Mercur, Venus, Marte, Jupiter și Saturn .
6
Biologie – biologia apolliniană este egală cu clasificarea, în timp ce
clasificarea este egal cu ierarhia. O introducere perfectă în clasificarea
apolliniană este cea a lui Platon om de stat (1925/1995) . La fel de Platon
explică, clasificare este in esenta cel tăiere a unei linii în două jumătăți, de
preferință intersectând linia exact în mijloc (262C, 265A) cu pe cel unu mână
cel categorie acea noi vrei la separa (superior în valoare), pe cel alte mână cel
alte, Mai puțin valoros jumătate. Clasificare prin urmare mijloace trasând o linie
în nisip în timp ce faceți o secțiune în mijloc. Ulterior, unu de cel jumătăţi este
împărțit mai departe de din nou împărțind A secțiune prin cel mijloc. De
exemplu, o linie care reprezintă oamenii poate fi împărțită în două părți, greci si
barbarii. În acest sens, putem împărți viața de entitățile nevii prin tăierea unei
linii chiar prin mijloc. În mod similar, clasa animalelor bipede poate sa fi
împărțit în fără pene și cu pene bipede (cu oameni fiind bipede fără pene) și așa
mai departe. Aristotel a fost un maestru în clasificare, dar întotdeauna pe baza
unor criterii pe care natura însăși le-a oferit. O știință auxiliară de clasificare a
fost anatomie. apolinic cercetători sunt nu înclinat la conduce cercetări asupra
animalelor vii. Conceptul de experiment este străin de Apollonian gândire.
Această metodă geometrică diferă de clasificarea faustiană: ordonarea haos prin
introducerea unor criterii adoptate chiar de cercetători (de ex număr de stamine
în flori), în timp ce artificiile (microscoape etc.) sunt adesea necesar la
determina aceste caracteristici.
Animalul magic este un animal fabulos. Paradisul este populat de
asemenea animale, de exemplu prietenos lei, în timp ce cel inorog este poate cel
cel mai tipic produs de fabulație magică. Întâlnim astfel de animale în mitologie,
dar și în heraldică. Moby-Dick este un animal magic, care reapare și perturbă o
lume unde vânătoarea de balene evoluase într-o industrie faustiană, cu navele de
balene servind ca abatoare mobile. Căpitanul maniac care vânează balena albă
este a Faustian erou OMS întruchipează cel nihilism și negativitate de Faustian
gândire și vrea să distrugă (anihileze) obiectul fascinației și aversiunii sale și
anume Moby-Dick ca o relicvă magică: aceasta este misiunea și datoria lui,
chiar dacă asta are ca rezultat distrugere de sine. a lui Melville roman înfățișează
cel nemilos lupta între Faustian civilizație și idei magice, în condiții faustiene: o
luptă brutală pentru supraviețuire, având ca rezultat exploatarea și decimarea
atât a oamenilor, cât și a balenelor, pana cand numai nimic ramane.
Biologia faustiana este vivisecție. O conștiință vinovată de partea
cercetătorul este un aspect inevitabil al constelației, pentru că experimentalistul
este un subiect divizat, sfâșiat între voința de a cunoaște și un sentiment riguros
al personalului responsabilitate pentru animal suferinţă. În Ordin la dobândi
cunoştinţe, el este forţat la do ceva care este în mod inerent rău, rezultând în A
conflict între solicitările epistemologice și vocea conștiinței (Zwart 2016).
Pentru a într-adevăr a intelege cel animal, cel din urmă trebuie sa deveni A
cercetare animal. Performant un experiment inevitabil mijloace dăunătoare cel
animal, ucidere aceasta chiar. Animalul de laborator este complet în mâinile
cercetătorului. Animalul laborator este A sadic univers. Dar tot mai mult,
oameni sunt întors în laborator şobolani la fel de bine. Foucault (1975) descrie
Cum mii de uman corpuri au fost adus împreună
în armată barăci, fabrici și închisori, Unde ei au fost la fi transformat în A forță
de muncă de încredere și productivă în sprijinul revoluției industriale. Aceste
decorurile au devenit laboratoare ale puterii, unde indivizii funcționau ca
cercetare subiecte, expuse la cel privirea de supraveghere, la examene și
măsurători, la Instruire programe și dietetice regimuri: tehnologii dezvoltat
pentru cel scop de a produce ființe umane utile, responsabile și angajate. a lui
Georg Büchner drama Woyzeck (scrisă în 1836) pune în scenă pentru prima dată
un cu totul nou tip de rol jucat de ființa umană și anume cel al unei cercetări
experimentale subiect care participă la un proces conceput în mod explicit
pentru a demonstra o teorie, să examina sistematic o ipoteză (Zwart 2013a).
Scopul final al acestui lucru teoria este de a prezice și controla comportamentul
uman. Büchner a fost un biolog care condus cercetare pe nervi cranieni, și în a
lui literar dramă el imaginat cel în curs de dezvoltare arena experimentală
psihologic Anchetă.
Faustian biologie este un activ formă de gândire. Dar Faustian biologie
de asemenea mijloace gândire pe A mare scară, văzând viaţă natură sunt un
evolutiv proces care se întinde pe miliarde de ani. Și la fel ca istoria umană,
acest proces natural este condus de lupta: cel lupta pentru existenţă. Uman
istorie este un intensificare de acest lupta pentru existență, iar această
intensificare și accelerare se datorează dezvoltarea disruptivă a tehnologiei.
Tehnologia permite voinței faustiene știe să învingă recalcitrarea realului.
Biologia faustiană este în mod inerent tehnic, este biotehnologie.
§ 2. Domenii de gândire (2): credinţă, speranta si dragoste
Religie – Zeul Apollinian este un arhitect, un demiurg care transformă haosul în

haos cosmos: A armonios paradigmă pentru uman arhitecti și politicieni, pentru
aristocrați instruiți matematic. Când Platon a vizitat oracolul de la Delphi, ce i s-
a șoptit la urechi era o problemă de matematică pe care a putut să o rezolve. The
oracolul avea convertit la apolinic gândire.
Zeul magic este un Dumnezeu transcendent care deja a determinat, la
început de timp, când cel existent lume voi dispărea, la da cale la ceva cu totul
diferit: Împărăția Cerurilor. El este și Dumnezeul harului, pe pe cine noi
complet depinde. The Magian atitudine la viaţă introduce un de netrecut decalaj
între cel exterior persoană (cel cetăţean, locuinţă în cel tărâmul lumesc) și
persoana interioară, spirituală, Dumnezeu devotat. Evanghelia lui Luca începe
cu un recensământ. Inițiativa este luată de împărat. Iosif și Maria este
ascultătoare, dar în același timp complet indiferentă. Ei nu sunt interesat în cel
Împărat la toate, ei loc al lor încredere în Dumnezeu. The recensământ face nu
interes lor în orice cale, aceasta este un eveniment lipsit de scop, și numai
însemna la crea conditii optime pentru ca Voia lui Dumnezeu sa se faca (sunt
transportati la dreapta Locație). Exact la cel moment în timp când cel puterile de
acest lume pare la înălțimea puterii lor, exprimându-se în clădiri intimidante,
lumina strălucește în cel lume și Magian credinţă începe la răspândire: cel
mesaj acea cel
6
apariția Împărăției Cerurilor este iminentă. Pentru subiectul magic, lumesc
puterile sunt fără înţeles. The lumeşti regat Mai distruge cel uman corp, dar
acest corp voi fi înviat, de cel graţie de Dumnezeu, și treaz în A glorificat stat.
Iisus' mesaj este A foarte simplu unu: cel regat de cer este la mână, aceasta este
în tu. Oricine înțelege ce înseamnă asta, a înțeles logica Magian gândire. Acest
nou imperiu este nu de acest lume. Aceasta este A spiritual comunitate de cu
gânduri asemănătoare oameni, în tăcere dor pentru ceva care este radical diferit.
Magian subiecte voi bucura peste auz acest mesaj, care este pură nebunie la cel
înţelepciune de acest lume, și aceasta este rău știri pentru cel puterile de acest
lume. The stea observat de cel Magi (Mt 2: 2), făcut nu anunta cel naștere de A
rege, dar nașterea unui stil de gândire. Au folosit tehnici magice pentru a anunța
timp și locul acesta răsărind moment la fel de cu precizie la fel de posibil.
The Faustian Dumnezeu este definit de dogme. Necredincioși sunt
ereticii. Teologia faustiana este esential dogmatica. Crezul faustian este: Credo
quia absurd . Subiectul faustian este dispus să abandoneze raționalismul pe baza
un pariu faustian: pariul că Dumnezeu există. Zeii apolonieni sunt zei ai zi:
ușoară zeilor. Faustian zeilor sunt forte de întuneric. ei reprezinta ce Hegel
cheamă noaptea lumii. Suma teologică de Toma d'Aquino are structura de a
catedrală, nu numai din cauza este mărimea și este greu conţinut materie, dar și
datorită orientării verticale, arhitectura la lucru: centrala naos, cu latură culoare,
cel puternic dogmatic stâlpii pe care este se odihnește. The Faustian
credinciosul este definit de dor nocturn: Sfântul Ioan al Crucii, autorul spiritual
poem Întuneric Noapte de cel Suflet , descriind A cale prin întuneric către un
destin necunoscut. Noi înșine suntem acest întuneric, atunci când ne vedem unul
pe altul ochii. Dumnezeu locuiește în nimic, iar ateismul este, fără îndoială, un
motiv al Gândirea faustiană (Hegel, 1807/1970, p. 172), pentru că, în ciuda
triumfalului proclamarea că Dumnezeu face nu exista, cel ateu mai curând sau
mai târziu își dă seama acea Dumnezeu este omniprezent, astfel încât devine
neintenționat, dar inevitabil, obsedat de pe Dumnezeul pe care îl neagă.
Dumnezeu devine simptomul lui. Ateul faustian vrea convertit, dar a lui textele
continua la fi viciat de cel Nume de Dumnezeu, la fel de un ineradicabilă pata,
un simptom secret al îndoielii cronice. Ateul gay epicurean este o figură care
aparține la cel apolinic trecut.
Arhitectură – Arhitectura, conform lui Spengler, oferă un optim oglindă
pentru studiul unui stil de gândire. Marile opere de artă arhitecturale surprind
spiritul vremii (conceptul său de bază) în piatră. Se face un stil de gândire
tangibil când aceasta devine încorporate în arhitectură. The arhetip de apolinic
arhitectură este cel greacă templu: euclidiană matematică imortalizat în piatră.
Panteonul este structura apolliniană supremă, A templu acea este de fapt Nu mai
lung A templu dar A mistic, Magian spaţiu: A templu care este în același timp
Moschee. Panteonul este o graniță: o încercare de a captură și reconcilia Două
de bază idei, cel apolinic și cel Magian experienţă
de spaţiu. 26 The arhetip de Magian arhitectură este cel mare Dom
(creștinismul), marea moschee (islam). Panteonul este Ω al lui Apollonian și cel
Α de Magian arhitectură. Când Iisus de Nazaret a mers despre predicare, un stil
arhitectonic magic nu exista încă. A călătorit printr-un peisaj unde se ridicaseră
clădirile apolinice, genul de arhitectură pe care el detesta și verdictul lui a fost
unul negativ, antitetic. Și totuși, el a deslușit în Petru cel „stâncă” pe care avea
să fie ridicat edificiul unei noi credințe. Chiar și evreul templul din Ierusalim a
fost în esență o structură apolliniană. Prin urmare, Isuse a prezis că această
clădire imensă se va prăbuși în curând. Magul Al-Aqsa moscheea l-ar înlocui,
creând condiții cavernoase optime pentru un nou tip de religioase experienţă.
Arhetipul arhitecturii faustiene este catedrala: o pădure de piatră în care
se manifestă dorinţa faustiană de înălţime. Casa magică a rugăciune este ca o
peșteră, dar stâlpi faustieni semăna imens copac cuferele cu ramuri. Ușoară intra
prin pătat sticlă ferestre, la fel de dacă filtrat de frunziş. În comparaţie cu cel
gotic (acea este, catedrala faustiana), Sfânt a lui Peter este A hibrid construct, o
întoarcere parțială a ideilor apollineene și magiene, dar tocmai în ea imensitate
puternică este inconfundabil faustian – aparent fără să vrea fi ca acea. Sfânt a lui
Peter Dom este A stil conflict în piatră. A cu adevărat Faustian dorință se
exprimă în înălțimea și imensitatea intimidantă a acestei clădiri. Chiar deși
Domul a fost destinat să fie sferic, există o dorință faustiană pentru înălțime,
astfel încât cupola să fie suprasferică. Sfântul Petru este o sinteză dacă vreți de
Magian și Faustian unități, dar radiază A Faustian Voi la Putere. Acea este De
ce Paul Rée a insistat să scrie anti-enciclicele sale în interiorul acestei clădiri, ca
Lou Andreas-Salomé informează S.U.A în a ei Lebensrückblick (1968).
O clădire tipic faustiană este farul, de preferință ridicat pe o coasta
sumbră, un element cheie în romanele Verne. Arhitectura faustiană exprimă a
dorinta de inaltime, dintre care structuri precum Turnul Eiffel sunt emblematice
icoane. Accentul se pune pe verticalitate, pe mobilitatea socială. Piesa lui Ibsen
Maestru- constructorul Solness este o dramă faustiană despre dorința și
anxietatea cu privire la înălțime, alpinism cel social scară de proiectarea înalt
cladiri (Zwart 2014b). Poate cel cel mai Faustian de toate cladiri este cel zgârie-
nori, cel suprem simbol de corporative capitalismul, al Americii însăși: Degetul
lui Dumnezeu (Glynn 2001/2011). Manhattan are mereu fost A zgârie-nori
utopie și în 1989, opt de cel zece cel mai înalt cladiri se aflau încă în Statele
Unite. Cu toate acestea, astăzi, toți cei mai înalți din lume clădirile au fost
construite în altă parte. Berlinul ar avea art deco al lui Alfred Speer fost ultra-
faustian, dar a ramas A Faustian peisaj de vis.
Politică – apolinic politică stabilit A polis, A oras stat, de proporții
apolinice. Imperiul Roman (civilizaţia apoloniană) a urmărit să include întreaga
lume în sfera sa de influență. În frig, barbar regiuni de cel germanic Nord,
foarte putin ar putea fi dobândit. germanic vizitatori de
26
Peter Sloterdijk vorbește despre arhitectură ca „[O forță] care nu este atât de mult
din timpul său în Gânduri aproape, dar cel Gânduri cel Timp în clădiri” (1999, p.
438).
6
Roma antică, uluită de bogăția orașului, se întreba care este criminalul român
legiuni a venit in cautarea pentru în al lor triste regiuni. The dorință de cel
Imperiu a fost să-și extindă limitele, să-și mărească raza sferei de influență, dar
asta a fost nu neapărat motivat de considerații de economic câştig. Aceasta a
fost alimentat de o convingere de bază acea ar putea nu a fi chemat în întrebare.
Ideea de bază a politicii magice este teorema celor două regate. The
interior persoană sau interior castel, la fel de Teresa de Ávila formulat aceasta,
aparține la o alta Imperiu. The răsărind de acest Imperiu este un eveniment acea
învinge S.U.A, se întâmplă la S.U.A
– suntem complet incapabili să facem asta. Credincioșii magi așteaptă și
pregătindu-se pentru dispariția existentului și venirea unui lume complet
diferită. Între timp, credincioșii magielor pot face bine fapte, dar nu pot apropia
marele eveniment, nici nu-l pot accelera. Nu suntem îndreptăţit la venirea
zorilor noi. Virtuozitatea nu face decât să ne sporească pe a noastră pregătirea
pentru sosirea Noului Ierusalim. Asta înseamnă că Magian indivizii sunt
subiecți divizați: fac parte din două tărâmuri incompatibile: cel tărâmul vizibil
(condamnat la ruină) și tărâmul lui Dumnezeu: comunitatea adevărului
credinciosi, în aşteptare ce este viitoare: aşteptare pentru…
Materializarea principiului faustian în domeniul politic este cel Naţiune
Stat, care a devenit tot mai mult puternic, centralizat și naţionalist în cel al 19- lea
secol și tot mai mult a început la domina cel zilnic vieți a cetăţenilor prin
„biopolitică” (Foucault 1976). Statul este o mașinărie imensă pentru mobilizarea
populaţiilor în scopuri economice şi militare. Aceasta implică naţionalizarea
educaţiei şi a sănătăţii, a artei şi a guvernării, chiar a ştiinţă și religie. Intern, cel
stat devine A omniprezentă forta și în exterior, statul devine imperialist.
Neliniștea faustiană dezlănțuie mobilitatea, în timp ce mașinile cu combustibili
fosili fac posibile noi forme de mobilitate. Studiază că Michel Foucault publicat
în anii 1970 constituie o genealogie a faustianului stat. Discipline and Punish
(1975), de exemplu, analizează tehnologiile de puterea pe care statele națiune au
dezvoltat-o pentru a disciplina, naționaliza și educa populatia prin intermediul
scoli, cel armată și cel psihiatric secție (Zwart 2013a). Foucault meticulos
descrie multiplu tehnici pentru exercitând Faustian putere în barăci, fabrici și
săli de clasă. El descrie cum disciplina faustiana remodifică mișcările corporale
și abilitățile motorii ale indivizilor implicați. Statul chiar îşi însuşeşte şi
redefineşte categorii existenţiale de bază precum timp. În coaliţie cu mare
industrie, cel naţiune stat determină când cel lucru începe ziua și se stabilește
vârsta de pensionare. Puterea statului proliferează prin supraveghere
organismele şi evoluează în bio-putere: un set de politici populaţionale care ia în
considerare omenirea la fel de un economic resursă, – cu toate că cel Faustian
logică voi de multe ori numai realizează parțial și va continua să se confrunte cu
rezistența populistă încăpățânată în variat social practici (Achterhuis 1998, p.
27).
Chiar și limba devine naționalizată. Martin Luther întruchipează (ca un
rebel obedient) o zonă de graniță paradoxală. Pe de o parte, el reprezintă
rezistență și a fost responsabil de introducerea limbajului și a vocabularelor de
cel inferior social straturi în scris și tipărite discurs, inclusiv A pletoră
a elementelor obscene. În același timp, a creat o limbă germană unificată,
unificând astfel Germania în sens cultural (deși unificarea politică în cazul
Germaniei ar fi considerabil întârziat). Intervenția lui Luther este condus de un
imbold faustian, dar în acelaşi timp teologia lui încorporează Componente
magice, cum ar fi teorema antropologică a oamenilor care implică doua
persoane: A lumeşti (politic) subiect și A spiritual (convertit) unul.
Ceva similar poate fi observat în comunism multe secole mai târziu de
cel cale. Pe unu mână, Comunism pare hiper-faustian, și cel Statul Socialist își
propune să determine, să pătrundă și să reînnoiască toate aspectele vieții. La în
același timp, există câteva momente magice la lucru, cum ar fi ideea că stat voi
se ofilesc departe o singura data cel paradis de justiţie și mântuirea are a răsărit,
și ideea că revoluția va fi un eveniment spontan, susținută în special de către
ramuri mai radicale ale comunismului, de exemplu comunismul de consiliu.
Conform comunism de consiliu, revoluția nu este ceva care se aduce activ
despre într-o manieră voluntaristă prin un comunist parte (la fel de un avangardă
a profesional revoluționari), la fel de Lenin a susținut. Mai degraba, aceasta ar
trebui să fi imaginat la fel de un în curs de dezvoltare eveniment pentru care cel
muncitorii de toate ţări trebuie sa a pregati ele însele, dar care nu pot fi aplicate
de sus în jos. Va fi adus de necesitate interioara. Intervențiile politice nu pot nici
cauza, nici împiedica venirea a revoluţiei. Muncitorii angajați în fabricile
faustiene sunt chemați să se pregătesc pentru acest eveniment inevitabil. Prin
urmare, Friedrich Engels a fost destul de dreapta la scoate in evidenta cel
congruenţă între Socialism și din timp Creștinismul, în recitirea sa a Cărții
Apocalipsa (Engels 1883/1962). Deși tehnicile pentru calcularea și prezicerea
Zilei Judecății au acum deveni învechit, Engels argumentează, cel relevanţă de
acest carte pentru secol al XIX-lea cititorii constă în faptul că arată cum
creștinismul a pus stăpânire pe masele ca a epidemie spirituală, la fel ca
socialismul modern. De asemenea, indică cât de devreme socialism încă reţinut
niste urme de Magian gândire, care a devenit tot mai mult ofucat în mai tarziu,
tot mai mult tehnocratic (adică Faustian) versiuni de stat Comunism și Social
Democraţie.
Economia – Cea mai decisivă invenție a economiei apolinice a fost
moneda de metal. Monedele tind să aibă o formă geometrică perfectă și cea
romană Imperiu ar avea fost de necrezut fără cel utilizare de monede. O singura
data batut, ei răspândit în tot imperiul, ca emblemă a puterii imperiale, și un
material tangibil mărturie a Pax Romana. Monedele simbolizau politica
imperială, motiv pentru care Învățători mendicanti precum Isus din Nazaret îi
detestau. Pentru Isus, moneda este un obiect fără valoare: dați Cezarului ceea ce
este al Cezarului și lui Dumnezeu ceea ce este a lui Dumnezeu. Iisus răspândire
cel cuvânt, romanul Imperiu răspândire cel monedă.
Nu aduna comori pe pământ, le spune Isus urmașilor Săi, ci creștini
bisericile și mănăstirile au devenit ulterior vistierii, deoarece comoara este
arhetipul, simbolul de bază al gândirii economice magice. Moneda apoloniană
circulă, dar cel Magian comoară rezultate din secret acumulare de sublimată
entitati în consacrat spatii, cu cel Sfânt Graal la fel de final piesă de spectacol.
Magian Zana povești (Mie și unu nopti) inevitabil conduce cel cale la
comori,
6
ascuns în asemănător cu susanul carii. „Talente” sunt îngropat în câmpuri. Toate
lucruri de valoare fac parte dintr-o comoară. Arheologul faustian care dezvoltă o
fascinație pentru Culturi magice, este un vânător de comori. În stratul arheologic
magic, comori așteaptă să fie găsite. Dorința faustiană este de a aduce aceste
ascunse, îngheţat comori în circulaţie o singura data din nou, chiar dacă acest
cere furt.
Un important Faustian inovaţie în cel domeniu de economia este dubla-
intrare contabilitate: debit și credit, cel economic variantă de cel funcţie concept
în fizica experimentală faustiană. Și aici numerele exprimă relații și operațiuni.
Comoara devine capitală, se eliberează, așa cum ar fi, pentru a putea fi circulate
și investit. Din A Faustian perspectivă, ascuns comori sunt fără valoare. Capital
se materializează în moduri acea dezvălui este Faustian natură: în cel formă de
fabrici și masini. Comori crește în mod constant sau îngheţa, dar capital crește
exponențial: dublare fiecare asa de de multe ori. The exponenţială curba sau
funcţie simbolizează setea faustiană de creștere spectaculoasă. Karl Marx și
Friedrich Engels a dezvăluit natura faustiană a capitalului, care se exprimă nu
numai în exploatarea necruțătoare a resurselor umane, dar și în diverse alte
istorice fenomene, din aur te grabesti sus la pe scară largă de mediu poluare.
Exponenţial curbe Reflectați Cum capital se intensifică cel metabolism între
oameni și natură.
Medicament – apolinic medicament îndeamnă S.U.A la Trăi în armonie
cu natură: în în conformitate cu natură, deoarece natură mijloace Ordin, A stat
de echilibru și sănătate acea noi trebuie sa de asemenea căuta la realiza în al
nostru proprii fizic existenţă. apolinic medicament este exemplificat de cel
doctrină de cel temperamentele, străduindu-se pentru echilibru. Elementul de
bază a lui Magian medicina este cautarea pentru un panaceu: cel substanţă
acea vindecă toate afectiuni. Magian medicament se bazează pe sugestie.
Iisus vindecă de ouătoare a lui mână pe cineva, poate după scuipat în aceasta,
sau prin rostind A
fraza. Iisus spune aceasta, literalmente: Ta credinţă are vindecat tu.
Medicina faustiana isi propune sa domine organismul, vindecandu-l
prin control aceasta. Intervențiile chirurgicale faustiene duc întotdeauna la
daune, provocând dăunătoare efecte secundare. Medicina faustiana exercita
putere medicala. Condus de Voința de a Putere, Faustian medicament se
dezvoltă puternic invenții, astfel de la fel de Raze X dispozitive, rezultând în A
deplin dezvăluire de cel corp, realizarea aceasta transparent la fel de aceasta au
fost. Când Nietzsche vorbeste despre filosofând cu A ciocan, el mijloace:
gândire de folosind un reflex ciocan şi un stetoscop: dispozitive pentru a pune
întrebări, aplicarea corpul la răspunde la interogări de diagnostic.
Aceste diferențe pot fi găsite și în etica medicală. Etica apolliniană este
hipocratic: o etică a prudenței și reținerii. Natura trebuie să facă treaba. În caz de
îndoială (și acest este Mai ales cel caz, de curs), abține din acțiune ( în dubio,
abstinență ). De mai sus toate: do Nu dăuna. Aceasta este A pasiv formă de
medicament, sfătuind pacientii la merge pe A pelerinaj, sau la urma un optim
dietă, sau să găsi cel dreapta climat.
Doctorul Magian este un binefăcător carismatic, iar conceptul de bază al
medical etică este caritas. The virtuos rabdator este cineva OMS poate sa aștepta
cu răbdare, încredinţând a lui sănătate la îngrijirea mâinile și experimentarea
suferind ca A Test de credinţă.
Etica faustiana vrea sa controleze viata cu orice pret. Dacă moartea este
inevitabilă, Acolo este cel Faustian voi la a determina cel moment de moarte noi
insine (eutanasie). The fundal de interventii medicale este un omniprezent lupta
între medic și natură. Natura nu mai este sursa echilibrului și sănătate, dar cel
cauză de cel boala, cel dusman (Zwart 1994). The Faustian doctor vrea să
acționeze, vrea să își asume riscuri, asumându-și rolul unui erou medical care
îndrăznește la cruce limite. Faustian etică trebuie sa bordură cel medical Voi la
Putere.
Etica – Etica apolliniană caută măsura bună: cumpătarea, cel mijloc de
aur. Bucurați-vă cu moderație. Curajul este poziția de mijloc între lașitatea și
nesăbuința, în timp ce generozitatea este mijlocul dintre economisire și deşeuri.
Justiția înseamnă o distribuție proporțională a bunurilor: bogăția unui individual
trebuie sa fi în proporţie la a lui valoare pentru cel polis. Capitaluri proprii poate
sa fi geometric determinat, ca Aristotel demonstreaza.
Atitudinea morală de bază a stilului de gândire magic este totuși
demisie. Creștinii sunt așteptați să-L imite pe Hristos. Existența umană este o
exercițiu în resemnare. Faptele bune și un stil de viață ascetic nu grăbesc
apariția Împărăției lui Dumnezeu în orice fel, adică a lui Dumnezeu cel
Atotputernic decide. Ascetism mijloace acea cel indivizii implicat sunt
pregătirea înșiși pentru inevitabilul evenimentul, venirea de Regatul.
A cheie caracteristică de Faustian etică este cel interminabil lupta între
datorie și înclinație, între responsabilitate și dorință. Faustianul Über-Ich este
extrem de solicitant și dur. Etica faustiana este o forma activa a etică,
concentrată pe ceea ce facem de fapt. Întrebarea crucială este „ce ar trebui do?",
– cu un accent pe ambii „eu” și "do". The morală subiect este presupus la act.
Chiar indecizie conteaza la fel de A formă de acțiune. Aceasta este imposibil la
complet Trăi sus la A Faustian sens de datorie. Noi nu poti realiza cel categoric
imperativ în practică. Etica faustiană presupune o luptă pentru recunoaștere într-
o arena competitivă. The Faustian subiect într-adevăr vrea la face o diferenta.
Dragoste – apolinic dragoste este simetric. The iubit este al nostru alte
jumătate, al nostru alt ego. Frumusețea este proporțională, aderă la raportul de
aur ca matematică idee, și cel fuziune cu cel alte pune cel fantasmă de
completare în practică. Discuțiile despre dorință în cultura antică se referă la
acest model. Conform Lacan, această practică sexuală (acest ars erotica )
presupune o armonie prestabilită între ceea ce își doresc îndrăgostiții și ceea ce
are de oferit iubitul (1994, p. 15). De supunându-ne unui program de
antrenament, gestionându-ne impulsurile, fericirea poate fi realizată în principiu.
Potrivit lui Lacan, ceea ce învață etica antică este că ar trebui să ne moderam, să
cultivăm și să ne gestionăm impulsurile. Practici antice ale παιδεία sculpta cel
natural unități în perfecţiune și implică auto-plasticitate, adaptându-se pe sine la
cel cereri de cultură, modelare dorință, activarea indivizii la funcţie optim și
fericit (Lacan 1978, p. 107), A drăguț de dresaj (Lacan 1966, p. 588). Anumite
segmente ale trupului și sufletului au fost supuse unor speciale Instruire
programe, mult ca învăţare la Joaca A muzical instrument. The apolinic subiect
a fost un etic virtuos. Poate noi încă vedea acest în top pianiștilor
6
pentru pe cine, la fel de Nietzsche fraze aceasta, virtute constă în minuţios
educand fiecare și fiecare deget: dactilică etică (1980, KSA2, eu, § 196).
Dragostea magică presupune disponibilitatea de a aștepta, așteptarea
unui semn de iubire, chiar dacă asta înseamnă să aștepți în zadar. Scopul
dorinței este unio mystica or extaz spiritual. Dragostea magică are structura unui
preludiu nesfârșit și este asemănătoare la alchimie în acea aceasta presupune A
sublimare de cel obiect. La cel măsură acea obiectul este imposibil de atins,
valoarea lui, puterea de atracție crește. Dragostea magică necesită o atitudine de
servitute pe tot parcursul vieții, dar rezultatul rămâne incert, și nu poti fi
executat, la fel de aşteptare înseamnă aşteptare pentru A semn de bunăvoinţă
sau milă. Dragostea este un exercițiu, un test, o „probă” („épreuve”) care
permite cel amant la dovedi cel excepţional calitati de a lui dragoste (Foucault
1994a). The alte este invizibil, exaltat, mereu la o distanţă: A fabulos, mistic
obiect. The mijlocul iubirii este poezia. În fiecare poezie, acest tip de iubire este
reprezentat. Noi dragoste cel unu pe cine noi ar nu a indrazni la atingere.
Datorită la cel proces de abstinenta, cel iubit Celălalt este transsubstanțiat în
ceva care este atât inviolabil cât și irezistibil. De la distanță, Celălalt exercită o
atracție foarte puternică asupra pofta subiect. Magian dragoste este A
spiritualizat formă de pofta pentru ce treptat devine de nespus şi de neimaginat.
În dragostea faustiană, dimensiunea fiziologică este pusă în prim plan,
totuși împreună cu simțul responsabilității, cu imperative etice, astfel încât
Iubitul faustian este un subiect divizat, mereu în stare de conflict: un artist
pentru exemplu care trebuie să aleagă între arta sa și muza lui. Arta este artă
erotică și extrem de competitiv. a lui Wagner Etape Tannhäuser un concurs
între Magian (curtenios) și Faustian (fiziologic) dragoste. The fost este
reprezentat de Wolfram von Eschenbach, care își cântă imnul de laudă pentru
Steaua Serii, în timp ce dragostea faustiană izbucnește în cântecul care este
interpretat de însuși Tannhäuser. Dragostea lui este neliniștită și nesățioasă. În
timpul șederii sale în Peștera lui Venus, este și el aproape de Lucru, iar
apropierea devine claustrofobă, dar Magul etosul răbdării și al distanței este de
asemenea insuportabil. Sfatul este sa incerci a Magian tehnică: A pelerinaj,
pocăință la A distanţă, dar în cel Sfârşit, el nu poti rezolva conflictul.
Dragostea apolliniană este un exercițiu de reținere de sine, așa cum am
văzut, dar Iubitul faustian vrea să-l controleze pe celălalt iubit. Dorința are ca
rezultat inevitabil a lupta pentru recunoaştere, A luptă între cel sexe. Și in timp
ce cel Magian obiect este de neatins, obiectul faustian este ca un animal de
laborator, supus experimente erotice fizice. Romanul lui Turgheniev Părinți și
fii descrie o erotic „regresie”. Când cel Faustian om de stiinta Evgheni Bazarov,
OMS supus număr mare de broaște la vivisecție, pentru prima dată se confruntă
cu femeia de care este sortit să se îndrăgostească, el exclamă: „Ce corp
magnific... Nu mi-ar plăcea să-l văd pe masa de disecție? (1861/1965, p. 155).
Ce acest Vivisecționistul prototip nu spune, dar ceea ce probabil a vrut să spună
este: în timpul coitului. Treptat, însă, în ciuda etosului faustian al lui Bazarov, el
cade complet sub cel vraja de acest ademenitor obiect. The femeie hipnotizează
-l și unități -l în frenezie. The moment de coitus este amânat din nou și din nou
și
in sfarsit nu se intampla deloc. Integritatea corpului ei o interzice, corpul ei
devine sublimat, dobândind A valoare acea este dincolo comparaţie cu cel
trupeşte Caracteristici de alte muritorii.
A spune capitol în cel geneză de Faustian dragoste este ale lui
Shakespeare Hamlet . Atât Jacques Lacan (2013), cât și Jan Hendrik van den
Berg (2003) indică Puritanismul lui Hamlet, aversiunea lui față de sexualitate,
atitudinea lui negativă față de femei. Freud (1900/1942) de asemenea are un
ochi pentru acest puritan moment, încadrarea aceasta la fel de Sexualabneigung
a lui Hamlet . Hamlet, spune Lacan, nu este un adolescent rebel, dar remarcabil
de docil (Lacan 2013). El face ceea ce i se spune, face ceea ce se așteaptă alții
de la el. Ascultarea lui este însă prefăcută. În realitate, el așteaptă o
oportunitatea de a acționa. Atât Claudius, cât și Hamlet încearcă să restabilească
ordinea simbolică, care este temporar cu fața A stat de criză după cel moarte de
cel rege. În cel din timp cariera monarhilor, există un moment precar: ordinea
simbolică trebuie să fie resetare, și cel tineri prinţ este nu inca recunoscut la fel
de cel unu OMS are cel putere. Inițial, noul monarh pare ireal. Un prinț trebuie
să treacă peste cadavre pentru a deveni un suveran legal. Hamlet va trebui să
ucidă dacă vrea să devină rege (și cel îndoielnic justificare de acest act de
violenţă este acea el este a cerut la face asta de o fantomă). Prinții trebuie să
comită o crimă înainte de a putea face bine. Aceasta este cel politic setare.
Hamlet a studiat la Wittenberg, leagănul protestantismului european.
Hamlet nu este prințul Renașterii pe care oamenii îl consideră adesea ca fiind,
mai degrabă contrar, – în Wittenberg, Cătun a devenit A puritan. The problemă
este nu a lui Hamlet dorințe „edipale” față de mama sa. Mai degrabă, Hamlet are
probleme cu a lui dorinta mamei ca atare. El vrea ca ea să se modereze. Hamlet
predică abstinenta, implorând a ei la da sus a ei dorinte. Acea este ce el spune a
lui mamă, un aristocrat lumesc, renascentist, pentru care viața înseamnă plăcere.
Mama lui încă vrea să se bucure de viață pentru o vreme. Fiul ei, însă, strică
petrecerile la palat cu remarci jignitoare. Urăște berea, sexul, petrecerile, toate
lucrurile banale – și stie numai unu dorință, el este obsedat cu moarte. The ca
urmare a citat clar indica Cum insultător el tratează a lui toate de asemenea
lumeşti mamă:
Noapte bună, dar nu mergi în patul

unchiului meu, Asumă-ți o virtute, dacă
nu o ai, Abține astă seară…
Și asta va oferi un fel de ușurință La
cel Următorul abstinența… (III 4)
Astfel, tânărul puritan Hamlet se adresează mamei sale renascentiste. Claudius

este la fel o figură renascentist, dar Hamlet este un tip complet diferit. Nu a lup
feudal care vrea să omoare un rival. Dimpotrivă, încearcă să pună capăt feudal
jocuri. A lui dorință este la a stabili A complet diferit tip de putere.
Un alt autor de consultat atunci când vine vorba de înțelegerea logicii
lui Gândirea faustiană în problemele dragostei și căsătoriei este Immanuel Kant,
care a făcut Două destul de spune comentarii în acest respect. Primul de toate,
el definit sexual
7
actul sexual ca utilizare reciprocă a organelor și capacităților sexuale ale altuia,
reîncadrând astfel căsătoria (care, dintr-o perspectivă magică, este considerată a
uniune sacră) ca tranzacţie. În ceea ce privește dorința erotică, Kant
argumentează după cum urmează. Presupune acea cineva creanțe la experienţă
A pofta pentru sexual plăcere de astfel de intensitate căreia nu poate rezista
tentației. Totuși, dacă ar fi spânzurătoarea ridicat in afara cel dormitor Unde
relaţii sexuale este presupus la lua loc, și dacă aceasta i se arată că va fi
spânzurat imediat după săturarea lui pasiuni, ar el nu fi capabil la Control a lui
sexual indemn? Noi nevoie nu lung îndoială care ar fi răspunsul lui, susţine
Kant, în Critica raţiunii practice (1788/1971, A54). Lacan, in orice caz, pe bună
dreptate observă acea Kant aparent eșuează la înștiințare ceva foarte important.
De ce ar acest doamnă, acest "obiect", declanșatorul astfel de o dorință puternică
în primul rând? Nu tocmai pentru că spânzurătoarea este acolo (1986, p. 131)?
Nu este aceasta exact cel perspectivă de capital pedeapsă care declanșatoare un
astfel de impuls faustian, autodistructiv? Întrucât subiectul magic respectă
inviolabilitatea obiectului, dorinta faustiana este tocmai un dor de exces.
Faustian dragostea tânjește pentru periculos legăturile.
Căsătoria civilă, adică dragostea faustiană ca civilizație, este o sinteză a
ambelor dimensiuni: ale dimensiunii formale, contractuale (asa cum este
definita de Kant) cu Dorinta faustiana care, fara aceasta domesticire, ar fi
perturbatoare sau chiar punând viața în pericol pentru ambele părți implicate,
așa cum este pus în aplicare în povestea lui Faust și Gretchen. Această
dimensiune disruptivă este, de asemenea, articulată în mod convingător de
Oscar Wilde în Ballad of Reading Goal : „Fiecare om ucide ceea ce iubește”.
Civil căsătorie este bazat pe reciproc consimţământ de pofta și împărțit subiecte,
A dialectic unitate de luptă (pentru putere) și recunoaștere (autonomie
reciprocă). The celălalt este un alt adevărat, cu o dorință proprie, astfel încât să
rezulte această căsătorie într-un proces de conversație și negociere de-a lungul
vieții, o luptă între datorie (responsabilitate, cel stabilizând factor) și "înclinare"
(Faustian dorință, cel factor perturbator): o combinație de atracție (legare) și
străduința către descurcarea. Așa se explică de ce dialectica existenței maritale
burgheze este o sursă atât de inepuizabilă pentru dramă și romane. Ibsen și
Tolstoi au fost născut în 1828, doar ca Jules Verne. ei analizate civil căsătorie în
toate este amenzi. În ochii lor, căsătoria este literalmente o dramă. În
personajele feminine ale lui Ibsen există o dorință secretă pentru un tip complet
diferit de existență. În timp ce ea pare capabilă și dispusă să se adapteze la
mediul ei burghez, victorian, acolo este A latent, ascuns, "alte" alte, OMS
încearcă la elibera se din aceste victoriană restrictii, dor pentru A complet diferit
tip de amant, A complet diferit stil de viaţă. The cotitură punct este A moment
de mărturisire. The burghez dramă începe cu A situatie de nemulţumire și
culminează în remarcabil sinceritate. Căsătoriile tind să fie nefericite, deoarece
pare imposibil să trăiești la înălțime la cel alții dorinte.
Verne este cel fotografică negativ de Tolstoi și Ibsen la fel de aceasta au
fost. Cu posibila excepție a căsătoriei nefericite a lui Van Mitten (1883/1885), 27
el nu a fost niciodată în stare să descrie o căsătorie credibilă. În Verne, căsătoria
este fie complet absent (în cel sens acea a lui principal personaje sunt burlac)
sau extrem de rece (în sensul că dorința pare a fi complet absent). În mic de
statura, apare căsătoria la -l la fel de un situatie imposibila.
Psihanaliză începe cu A serie de burghez dragoste istorii: Breuer și
Anna O, cazul Dora. Situația căsătoriei ridică ambivalență și nu este susţinută
din toată inima de inconştient. Conștient sau inconștient, căsătorie parteneri
continua la implora pentru A complet fel diferit de partener, un posibilitate
necunoscută care se dezvăluie brusc. Poziția manifestă a conștiincios ego-ul este
secret subminat de inconştient dorință.
Foucault (1976) distinge Două tipuri de discurs cu privire la sexualitate,
și anume ars erotica și scientia sexualis . Întrucât cel fost a înflorit în societățile
antice și orientale (apoloniene și magice), cea din urmă este tipic de cel Vest.
Ars erotica face nu distinge între ce este interzisă sau permis, dar mai degraba se
straduieste la crește cel intensitate de plăcere prin stilizarea dorinței. Cultura
occidentală modernă, pe de altă parte, a produs o scientia sexualis având ca
tehnică principală confesiunea. Această tehnică a fost dezvoltat într-un context
monahal gotic și optimizat la perfecțiune de către iezuiți. Mai târziu, în secolul
al XIX- lea , a fost adaptat la cerințele modernului științific discurs. The
psihanalitic tehnică de gratuit asociere este un intensificarea cerinței de a spune
totul despre sex. Freud însuși este de acord acea analiză este A radicalizarea de
confesional practică, la fel de pacientii sunt nu doar așteptat la mărturisi ce ei
stiu despre al lor proprii dorință (mărturisind al lor păcate), ei trebuie să dea
chiar și ceea ce încă nu știu sau nu vor cunosc despre ei înșiși (Freud
1926/1950). În aceste două modele, după cum s-a concretizat de Foucault,
recunoaștem cu ușurință profilul sexualității apolinice și magice (moderație,
exercițiu ascetic, stilizare) versus sexualitatea faustiană. apolinic sexualitatea
este totul despre măsură și moderație: o utilizare armonioasă a plăcerii, Magian
dorința este despre ritualuri, Faustian dorință este perturbatoare.
Un moment important în geneza sexualității faustiene este al patrulea
Lateran Consiliu (în 1215) acea întors mărturisire în A general practică. Potrivit
lui Foucault, a marcat începutul unui discurs sexual, ca a monahală confesional
practică a fost transferat din monahală cultură în Civilizația faustiană. Problema
a fost discutată în strânsă legătură cu lupta împotriva cel albigenele sau catarii,
OMS aderat la Magian idei, ambii în teologice şi în materie sexuală. Există o
afinitate clară, în ceea ce privește stilul de gândindu-se, între catari și trubaduri
(purtători de cuvânt ai dragostei curtenești), doi mișcări care au făcut ravagii în
aceeași regiune, în sudul Franței, mai mult sau Mai puțin la cel la fel timp. În
alte cuvinte, pe parcursul acest crucial consiliu, cel Biserică
27
"Uite Aici Van Mănuşă de box, sincer acum, eu gândi tu sunt foarte misto despre
ta soție". "Misto! The expresie este chiar de asemenea cald, dacă aplicat la Ale mele
priveste în acea sfert".
7
dezlănțuit A polemică împotriva Magian rivali in timp ce avizarea A Faustian
versiune de cel Adevărat credinţă. Mărturisire devenit un instrument în cel lupta
pentru control de sine, A tehnică de disciplinare a dorinței umane. Practica
confesională a introdus figura preotului faustian. În timp ce puterea preotului
mag se baza pe sugestie (forme tăcute de influență, care implică fraze concise),
puterea de preotul faustian se bazează pe verbalizarea excesivă a dorinței de
către vorbitor subiect. Când Freud înlocuiește mai târziu hipnoza cu faimosul
său leac vorbitor, Faustian stilul de gândire a avut evoluat în victoriană
civilizaţie.
§ 3. Categorii de gândire
Timpul – O caracteristică cheie a experienței apolinice a timpului, ca Spengler

explică, este că este concentrat pe prezent. În comparație cu Magian și Faustian
timp, cel apolinic temporal dimensiune pare subdezvoltat. Cadranele solare nu
se pretează la măsurarea exactă a timpului, nici ceasurile cu apă (A raritate, de
cel cale, A tehnic curios). Evenimente sunt datat în termeni de cel ani în care au
avut loc Jocurile Olimpice. Vârsta unei persoane este indicată în mod ciclic
termeni, în ceea ce privește etapele vieții. Când suntem în stare să menționăm a
unui autor grec data nașterii deloc, acest lucru a necesitat adesea o cercetare
destul de expertă, meticuloasă reconstituiri de către istoricii moderni bazate pe
indicii vagi. apolinic istoricii descriu evenimente recente. Trecutul care se află
mai departe este deja mitologic. Evenimentele care merită păstrate pentru
posteritate, sunt memorate, dar îmbrăcat în narațiuni. Ce s-a aplicat și
dimensiunii apoloniene a spațiului aplicată dimensiunii temporale: este o lume
la scară umană. Accentul este în primul rând asupra prezentului. Trecutul și
viitorul nu se extind în infinit. Cosmosul se întoarce în cercuri și mai curând sau
mai tarziu, toate ceresc corpuri voi întoarcere la al lor poziţie. Platon vorbeste în
a lui Timeu despre cel „Platonian” an: cel perioadă de timp aceasta ia pentru ca
corpurile cerești să-și completeze mișcările în concordanță. Poate dura mii de
ani pentru ca corpurile cerești (soare, lună, planete) să ajungă la același poziții
așa cum sunt astăzi (36.000 de ani, după Platon: un enorm întindere de timp,
pentru apolinic gânditori), dar aceasta este încă A circular circulaţie înapoi la cel
început. Acolo este Nu precis sincronizare. În a lui Platon dialoguri, filozofii de
diferit generatii sunt prezentat la fel de contemporanii. Academic activitate
implică competiție între local scoli, dar aceasta este nu A rasă împotriva cel ceas
la fel de este cazul in Faustian concursuri științifice.
Diferența cu experiența magică a timpului este destul de semnificativă.
Prezentul are puțină semnificație pentru starea de spirit magică. Trecutul și
viitorul sunt Mai mult important. The temporal orizont se întinde din cel
moment de începutul (geneză) la cel moment de împlinire (hotărâre zi). The
timp dimensiunea este dramatizată, de altfel. Viitorul vine spre noi, ca și zorii
unei lumi noi. Timpul, așa cum îl știm, va ajunge la sfârșit, va fi desfiintat.
Prezentul este sub controlul pregătirii, este o pregătire pentru cel venire de A
major tranziție. The prezent este de interes numai în măsura în care anumit
semne anunta cel venire de cel Regatul de Dumnezeu. The perfecţiune acea
apolinic gânditori îndreptată la realiza în cel prezent este proiectat pe cel viitor.
A pofta de perfecțiune și sublimare este la lucru, dar a exista înseamnă a aștepta
mântuirea. Lumea anticipează o intervenție divină, un moment de har.
Alchimiștii încearcă să accelereze procesul de sublimare consumatoare de timp
laboratoare. Dorința lor este să comprime dimensiunea timpului, să facă un salt
către perfecţiune.
Dimensiunea temporală faustiană este imensă. Spațiul și timpul au acum
extins în infinit. Faustian gândire experiențe timp la fel de A logaritmică scară:
A proces de accelerare este perceptibil, ambii în natural și în uman istorie, și cel
Faustian simbol alin excelenţă este cel exponenţială curba, reflectând
neliniştitoare creştere și neliniște tot mai mare. Prezentul este un moment de
criză şi noi suntem constant în ajunul prăbușirii. Istoricii magiei sunt hagiografi,
dar Istoriografia faustiană presupune o descriere obiectivă, detaliată,
meticuloasă a trecutul, un efort de a ne întări strânsoarea asupra trecutului prin
acurateţe şi precizie. The dramatic crește în scară acea caracterizează Faustian
spațială experiența se reflectă și în conceptul faustian al timpului. biologia
faustiana este nu numai biotehnologie (activ gândire, producând cunoştinţe prin
intermediul intervenții), dar şi biologie evolutivă. Condiția epistemică de
posibilitate pentru concept de evoluţie este cel Faustian sens de timp. Uman
timp, cel timp de uman istorie, ar fi insuficient pentru evoluţie la fi plauzibil.
Evolutiv procesele necesită cantități incredibile de timp profund. Comparativ cu
evolutiv timp, uman timp (măsurabil în ani, decenii sau secole) este
nesemnificativ.
Spațiu – Lumea apollineană este o lume la scară umană. Distante dintre
corpurile cerești poate fi exprimată în mii de kilometri. Pentru cel Magian mod
de gândire, cel magnitudinea de cel lume deja a crescut dramatic. Exact în acest
uimitor magnitudine, a lui Dumnezeu măreție standuri afară. În special cel
vertical dimensiune de spaţialitate are crescut, la fel de Magian gândirea tinde
să pună mai puțin accent pe dimensiunea orizontală (lumească). Dumnezeu este
„in excelsis”, în înălțimi, și se poate fi creștin, evreu sau musulman oriunde pe
pământ. Cautau mormonii care au fondat Salt Lake City A loc asa de pustii acea
Nu unu ar a fi interesat în pretinzând aceasta: Nu al bărbatului teren
— oriunde. Aceasta este Acolo acea cel oraș de Dumnezeu coboară din de mai
sus. The minte de credincioșii este orientat în sus, de-a lungul axei spirituale.
Acest lucru este exemplificat de poziţie de cel stilit (din στῦλος, stâlp) sau stâlp
sfânt, OMS are deja început la mișcare în sus, ca A uman cursorul, de-a lungul
verticala axă (Sloterdijk 1993).
The sferic concept a fost nu necontestat în vechi ori. Atomiștii a văzut
cel univers la fel de A fără centru gol, în care particule rătăcit fără ţintă despre și
strânse împreună. După ce gândirea magică extinsese universul în mod notabil
în direcția verticală, cosmosul sferic a fost în cele din urmă spulberat pentru a
ceda conceptul faustian al unui univers infinit. Marele glob era mort și „Irrfahrt
der Punkte” a început, la fel de Sloterdijk fraze aceasta (1999, p. 134). The
izolare a lumii sferice a făcut loc unui gol înspăimântător: das Ungeheure . Pe
Planetă Pământ la fel de A beton terestru mediu inconjurator, neobosit lupta
furie, nu
7
numai între specie, dar de asemenea între tabere, între Reformare și Contra-
Reformare, între A modernist (raţionalist) concepţie de natură (la fel de A
rezervor de resurse) și o concepție romantică a naturii (ca un sublim peisaj
natural extins). Natura este în mod constant atât protejată, cât și deteriorată.
natura faustiana este A câmp de luptă in toate respect, de asemenea între viziuni
de natură.
Potrivit lui Sloterdijk, actuala catastrofă de mediu trebuie să fie văzut în
cel ușoară de acest fundamental tranziție. omenirea a avut stânga cel de
protecţie sferă și noi acum crea al nostru proprii climatice conditii. În A
Faustian mediu, nu mai suntem în centru, nu mai „im Mittelpunkt eines
Kreises” (Freud 1917/1942, p. 133). In conformitate spre Sloterdijk,
nemulţumire în civilizaţia îşi are originea în declinul spaţialităţii sferice şi al
colectivului experiența de „stres” la care aceasta dă naștere, pe măsură ce ne
confruntăm cu un univers întunecat, tăcut, ciudat, fără scop: un univers faustian
în derivă. Lacan considerați „cosmonauți” (călători ruși în spațiu) o denumire
greșită deoarece cosmosul nu mai există: nava spațială este lansată într-un spațiu
hotărât faustian (Roudinesco 1993). Experiența faustiană implică o creștere
dramatică a tuturor dimensiuni ale experienței, în special spațiu și timp.
Universul a devenit imens de mare. Imperialismul faustian merge mult mai
departe decât Pax Romana, dorinţa de a include întreaga lume locuită într-o
sferă politică a influență. Faustian imperialism de asemenea, sau chiar
preferabil, se apropie cel tărâmuri neexplorate. Potrivit eroilor din romanele lui
Jules Verne, acolo nu sunt zone nelocuite, ci doar nelocuite, până acum. dorinta
faustiana vrea pentru a popula cel aparent nelocuitor. Este o căutare a unui
Newfoundland, preferabil nelocuit. 28
Cauzalitate – Gândirea arhaică nu gândește încă în termeni de cauză și
efect, in conformitate la Hegel (1969). Natură și constiinta făcut nu separa la fel
de inca. Natura nu este încă „alta”. În timpul preistoriei arhaice, oamenii s-au
dezvoltat tehnici de influențare a naturii, dar acestea nu s-au bazat pe
perspective legate de cauzalitate relatii. Prin intermediul anumitor fraze și
gesturi, șamanii au evocat insondabil puterile de natură. ei a interacționat cu
natură prin intermediul cântece și muzică, creând o ambianță acustică în care se
desfășura un dialog. Hegel vorbește despre o imaginar neputincios putere peste
natură. The diferență între vrăjitorie și
28
După cum o formulează doctorul Clawbonny: „Nu pot să cred că vreun pământ
nelocuitor; omule, de multe sacrificii, și de generații folosind toate resursele științei, ar
putea în sfârșit fertilizați o astfel de țară... Fără dubii! Dacă ar fi să mergi în țările
celebrate din lume, până la Teba, Ninive sau Babilon, în văile fertile ale strămoșilor
noștri, ar părea imposibil ca oamenii să fi trăit vreodată acolo; aerul în sine a crescut
rău de la dispariția ființelor umane. Este legea generală a naturii care face ca acele țări
în care nu trăim să fie nesănătoase și sterile, ca cele din afara careia viata a murit. De
fapt, omul însuși își face țara prin prezența sa, a lui obiceiurile, industria lui și, aș putea
adăuga, prin respirația lui; el modifică treptat expirații ale solului și condițiile
atmosferice, și el face aerul pe care îl respiră sănătos. Deci, sunt pământuri nelocuite,
acord, dar niciunul nu este nelocuit.” (Verne 1866)
superstiţia este că în acest din urmă caz, conştiinţa este deja modernă în măsura
în care tinde să interpreteze realitatea în termeni de cauză și efect. Căci într-
adevăr, superstițios constiinta percepe cauzalitate pretutindeni. Aleatoriu
evenimente deveni legate între ele. Acolo unde raționalitatea eșuează, conștiința
superstițioasă se bazează pe fantezie și asociațiile.
În a lui Jung scrieri noi întâlni A cu gânduri asemănătoare analiză de
arhaic gândire. El descrie cel uman psihic la fel de A nocturn peisaj și conștiința
ca un con de lumină care iluminează părți ale acesteia. Lumile se luminează în
asta întunericul pe care l-am lăsat în urmă fără a renunța complet la ele. Uneori,
noi aventura în cel amurg. El de asemenea compară cel uman psihic cu A casa.
Fiecare podea găzduiește este proprii lume de gândire. Noi locui pe cel podea
de gândire contemporană, dar poate coborî. Etajul cel mai jos, subteran este
lumea gândirii arhaice. Mintea arhaică a perceput alte conexiuni în realitatea
decât noi, folosind diferite metode pentru a înțelege realul. Când arhaicul mintea
se întreabă dacă o anumită plantă este comestibilă sau necomestabilă, sănătoasă
sau nesănătoasă, acest stil de gândire se bazează pe corespondențe: "soare
plantelor sunt sănătos". Arhaic gândire este orientat la natură la fel de A pustie –
aceasta este „cel ştiinţă de cel junglă" (Jung 1932). Sălbăticia încurajează acest
tip de gândire. Cauzală sau experimentală gândirea funcționează numai atunci
când am dobândit suficientă putere tehnică asupra natură. Ca explorator arhaic,
șamanul este un expert în evenimente întâmplătoare, și arhivar care dorește să
prezică evenimente viitoare pe baza unor date extinse Colectie. El descoperă
tipare ascunse în evenimente aparent coincidente și circumstanțe. O altă
caracteristică a gândirii arhaice este aceea că gândurile şi experiențele sunt
proiectate în lumea exterioară, ca puteri sau demoni. Arhaic psihologie este
demonologie.
Pentru gânditorii apolinici, principiul cauzalității presupune că fiecare
schimbarea are o cauză naturală: gândirea apolliniană este a priori convinsă de
asta. In orice caz, cel principal formă de cauzalitate este de A teleologice natură.
The perfect Ordin implicit este deja acolo și vrea să se realizeze. Perfectiunea
care deja se manifestă în realitate, trebuie să-și atingă adevărata împlinire.
Lucrurile s-ar putea să nu încă și-au găsit locul natural. Starea finală este o
situație de liniște și odihnă, de a ocoli pentru totdeauna. Această situație nu a
ajuns încă, dar lumea este în curs de a ajunge echilibru. Dincolo de echilibru, nu
există viitor. Acest lucru este valabil și pentru gândirea în sine. The dinamic
acea apare în gândire este A dorință pentru A stat de contemplare și completare,
de împlinire și înţelepciune: epistemică stază.
Gândirea magică recunoaște o singură cauză pentru tot, Dumnezeu, cel
toate cauzele. Toate celelalte forme de cauzalitate sunt iluzorii. Chiar și propriul
nostru subiectiv acțiunile nu pot fi considerate drept cauză, deoarece categoria
centrală este harul divin. Există numai unu Adevărat cauză, și anume
Dumnezeu, OMS controale Tot. Din A Grozav distanţă, El își exercită influența
decisivă. Și gândurile noastre, în măsura în care sunt plin de înțeles, sunt cele
gânduri de un imens pneuma în care participăm.
Faustian gândire este extrem cauzal, și cauzalitate are deveni A
omniprezentă forta. Faustian cauzalitate este determinat. Acea este De ce cel voi
la putere se manifestă sine ca cel voi la stiu: cine stie cel legi al universul are
7
putere efectivă reală. Afirmaţia lui Laplace că dacă cunoaştem legile naturii şi
cel iniţială pozitii de A sistem, noi poate sa prezice toate viitor state, este un
omnipotență fantezie. Determinism face realitate gestionabil și previzibil.
Aceasta este în cuantic fizică, în cel incertitudine principiu și cel perspicacitate
cu privire la cel imprevizibilitatea realității la scară extrem de mică, că un stil
post-faustian a gândirii se anunţă. În fizica de la începutul secolului XX,
gândirea faustiană a făcut- o atins este limite.
Subiectivitatea – Pentru gândirea apolliniană, subiectul este un
microcosmos: a reflectare a cosmosului, dar la scară mică. În mod ideal,
microcosmosul precum și macrocosmosul se află într-o stare de echilibru:
înțelepciune, liniște sufletească. Exact ca corpurile în cădere, sufletul se
străduiește pentru o stare naturală de odihnă, prin care circulară mișcarea este
văzută ca o stare finală perfectă – și pentru subiect. Contemplare mijloace
miscare de rotatie. Gândire în acest sens este nu un activitate și ar trebui să nu fi
văzut la fel de "muncă", sau ca individual realizări de autonome subiecte.
Gândirea magică este participare. Doar spiritul cosmic gândește cu
adevărat, în cel autentic sens de cel cuvânt, miscare de rotatie în jurul este
proprii centru. Uman indivizii nu poate participa decât la această gândire. Un
gând luminează în noi, dar acesta este de fapt parte a gândirii circulare a
spiritului cosmic. Nu „eu” cred, dar gândirea gândește, în mine. Gândirea nu
este o realizare individuală. Numai Dumnezeu de Aristotel într-adevăr gandeste.
Noi gândi, în măsura în care la fel de noi gândi, a lui gânduri. The cosmic
spiritul gândește în noi. Iar acest spirit nu poate genera decât gânduri
consistente. Al nostru gânduri sunt efemere momente în autocontemplarea de
cel cosmic minte.
The naștere de cel Magian morală subiect este cel experienţă de fiind
convocat. Înainte de acel moment, oamenii sunt prinși într-un mod de viață
ciclic, concentrat pe producție și reproducere: nimic nou sub soare, deși niste
indivizii sunt scutit: cel aristocratic elită de contemplativ gânditori. A o nouă
dimensiune a subiectivității se deschide în această experiență de a fi abordat.
Răspunsul tipic al subiectului magic este: „Iată-mă, Doamne”. Asemenea
persoane se experimentează ca aleși, chemarea lor este un act de har. Si ei
deveni calugari, preoti sau pustnicilor în raspuns. Un copleșitoare
conștientizarea ia tine de lor. Acest idee voi de acum inainte domina al lor vieți,
indiferent de dacă acest rezultate în beneficiu sau mizerie.
The pornire punct de Faustian gândire este cel categorie de cel autonom
subiect. Libertate mijloace având cel capacitate la do ta datorie, în conformarea
cu obligatii. În filosofia lui Hegel, activitățile și realizările gândirii indivizii sunt
de fapt parte de A dialectic de cel spirit. Până la urmă, numai cel lume spirit
chiar gandeste. Inca, acest dialectic proces presupune munca grea în cel direcţie
a progresului. Gândirea noastră reprezintă o anumită stație de gândire care va
mai curând sau mai tarziu deveni învechit. Noi sunt temporar voci articulând pe
scară largă procese de transformare. Spiritul lumii nu este un corp ceresc care se
învârte în cerc ( „cea mai înaltă sferă”), dar se realizează prin ardu intelectuale
și practice activități, în care lupta predomină și doar ideile cele mai robuste
reușesc menţine înșiși.
Obiectivitate – Un lucru apolinic este un templu grecesc, proporțional și
concura. Un lucru magic este un ulcior, o cavitate sferică cavernoasă, introdusă
în fiind cu scopul de a colecta si conserva daruri pretioase. În gândirea magică,
așa obiectele de zi cu zi devin sublimate într-un Graal, cu majusculă: un evaziv,
lucru fabulos, un obiect pierdut al dorinței. Lucrurile magice se aprind ( omnia
quae sunt sunt lumina ), ei ne vorbesc, ne cheamă la reverență, recunoștință și
pocăinţă. Gândire (λόγος) face nu numai aparține la oameni, deoarece λόγος
este inerente fiinţei. Lucrurile Creației ne vorbesc, transmitând conștientizarea
acea Dumnezeu creată lor.
Îndemnul faustian obiectivizează lucrurile, făcându-le calculabile.
Lucruri și-au pierdut strălucirea și vocea. Obiectul este un produs de acum
înainte. Pentru Gândirea faustiană, limbajul naturii este un limbaj molecular.
Faustianul privirea reduce fenomenele naturale la componente elementare
precum genele: bio- molecular στοιχεῖα acea poate sa fi reprezentat la fel de
scrisori din cel alfabet, la fel de factori genetici dominanti sau recesivi (Aa, Bb,
Cc), ca nucleotide (A, C, G și T) sau ca particule elementare (e-, P +, H +, Ho,
µ). Lucrurile nu mai vorbesc propria lor voinţă. Moleculele sunt entități de
laborator. Gândirea faustiană se reduce natura la componentele elementare cu
ajutorul tehnicii. Între timp, ea produce este proprii drăguț de lucru, cel Faustian
mașinărie, care ignoră, exploatează și se transformă natură. Treptat, cel Pământ
devine transformat în A mașinărie parc. The tehnosferă absoarbe cel biosferă.
Mașini răspândire exponenţial. Tehnologia faustiană este disruptivă și
omniprezentă. ontologia faustiana devine filozofia tehnologiei, ontologia neo-
lucrurilor fabricate. Sunt ceea ce încercăm să înțelegem și să controlăm. Acum
acea tehnologie se domesticise natură, intrebarea apare: Cum la tehnologia
domestică?
§ 4. Site-uri de adevăr
O anchetă asupra stilurilor de gândire tinde să se concentreze pe contextul

descoperirii, pe cel localitate Unde adevăr provine. Un important caracteristică
de iniţială situatii este că cei implicați creează în mod conștient condiții optime
pentru ca adevărul să apară. Heidegger utilizări cel termen „curățare” Aici: un
deschis spaţiu care este la cel la fel timp un loc de izolare. Sloterdijk (2004)
folosește termenul aletotop, un loc al adevărului, un loc în care oamenii sunt
expuși la o nouă experiență, scoasă brusc la lumină (pag. 427 urm.). A Aura de
claritate în A lume de întuneric, Unde adevăr poate sa brusc fi discern, unde noi
perspective se manifestă pentru prima dată și unde acestea implicat dezvolta A
special sensibilitate pentru acest fără precedent eveniment. Aceasta este nu A
complet spontan fenomen, la fel de este aparitie este activat de special practici
în special setări.
Geneza culturii apoloniene în Grecia antică s-a datorat nu numai
competențele intelectuale ale lui Platon și ale altor pionieri, dar și geniului loci:
cel ambianță, cel adunare site-ul la fel de A condiție de posibilitate. Clădire pe
7
Sloterdijk (2004), noi voi contur mai multe site-uri de adevăr: localitati Unde
apolinic, Magian și Faustian a venit logica în fiind; prepararea berii temeiuri de
infecţie.
Un site de adevăr este un loc în care un nou adevăr este articulat, un nou
limbaj este fiind falsificate, iar informațiile de masă sunt filtrate. Este un loc de
tăcere și izolare unde se instalează o nouă dispoziție, unde purificarea
epistemică poate să fie practicat, unde un nou joc de limbă poate fi jucat și testat
relativ netulburat, unde cei implicați se pot exersa în noul lor stil de gândire.
Este o faldă în logica stabilită a gândirii, unde receptivitatea poate apar pentru
noi posibilități de interpretare a conceptelor cheie precum „adevărul” sau
"lume". Un loc de adevăr este o limpezire epistemică. Accesul este descurajat în
caz a celor din afară (Ἀγεωµέτρητος µηδεὶς εἰσίτω, „Să nu fie nimeni ignorant
de geometrie introduce Aici", cel cuvinte scris peste cel Intrare uşă la a lui
Platon academie). Tăcere este o precondiție importantă pentru ca adevărul să
apară. În Fedro , Socrate și ai lui student retragere la A misto și Liniște mediu
inconjurator. The cenaclu cameră închiriat de Iisus iar urmașii Săi era un loc
unde se putea dezvolta un nou dialect religios, unde era posibil să-L ascultăm pe
Isus fără ca El să ridice glasul Său și să schimbă gânduri fragile între cei iniţiaţi.
Putem compara întunericul cu zgomot, tăcere cu lumină. Site-ul adevărului este
o locuință a tăcerii, o cameră tace (Sloterdijk 2004, p. 384), unde cei implicați
ar putea scăpa de dictatura lui „das Om" (Heidegger), adică fără sfârşit vorbi și
vorbărie („Gerede”).
Aletotopul este și un „termotop”, un loc răcoros și confortabil. a lui
Platon Academie a fost A grădină Unde sportivilor ar putea misto înșiși. Baia
lui Arhimede a fost, de asemenea, un loc de curățenie și curățare, așa că limpede
gândurile ar putea apărea. Localitatea preferată a lui Isus și a urmașilor săi, The
Grădina Măslinilor, a fost cunoscută și ca un loc răcoros de relaxare, departe de
căldură și forfotă. Un loc antitetic, un loc contrar, vizavi de Ierusalim. În camera
de sus, Isus a spălat picioarele ucenicilor Săi, tot în sens metaforic, înlăturând
ideile viciate pe care le dobândiseră pe parcurs prin public spatii. Augustin citit
a lui Paul scrisori în A grădină, cel loc Unde Magian iluminarea l-a pus
stăpânire, unde l-a cuprins un nou tip de experiență, fără având la concura cu
alte sunete.
a lui Nietzsche hipersensibilitate la localități, la atmosferice și
meteorologice circumstante, a lui accent pe probleme de curat aer și absenta de
zgomot, poate fi explicat ca acordând atenția cuvenită aletotopologiei, dar mai
aproape inspecția ceva pare să lipsească, pentru că un aletotop este și un
ergotop, unde cei implicați se dedică sarcinilor comune, în calitate de gardieni ai
a mesaj, de exemplu. Aceasta poate include abordarea unor întrebări specifice,
cum ar fi: a practica comunală. Academicienii erau sportivi ai raționamentului
logic, stoicii sportivi ai moralei. Aceasta ar putea implica jocuri sau concursuri.
Cei care locuiesc în a se aștepta ca site-ul de adevăr să efectueze în mod colectiv
anumite acțiuni („Fă asta pentru Ține-mă minte"). Site-ul de adevăr face posibil
ca cei implicați să se retragă temporar, sau pentru o perioadă mai lungă, din
lumea reală (care rămâne concentrată pe supravieţuire și reproducere), la
temporar devota înșiși la mai înalt sarcini.
Adevărul poate supraviețui fără reproducere biologică, trăiește în cărți, gânduri
și intelectual sau spiritual practici.
În sfârșit, un aletotop este și un erototop, în care noi practici erotice
poate înflori. Într-un loc de adevăr apolinic, relația dintre elev și profesorul a
presupus o relație epistemico-erotică. În cenaclul magic, unde cel evangheliei de
dragoste a fost predicat, A nou formă de dragoste dezvoltat acea diferă din
iubire lumească (îndreptată spre reproducere): o trecere de la eros la caritas.
Site-ul adevărului este nu A sat comunitate, dar A frate- sau fraternitate, astfel
de la fel de cel mănăstire de Hildegard din Rüdesheim, cartografiind atmosfera
cosmică prin muzică și plină de culoare lumini, în Ordin la stiu cel moduri de
cel Lord ( scivias ). Aceasta este A loc de dragoste în sensul îngrijirii,
colaborării și confortului, unde noile concepte devin obiect de contemplare și
devotament, cum ar fi conceptul lui Hildegard despre viriditas ("lipsă de
experienţă") la fel de A simbol pentru viaţă, sănătate, armonie și divin creare
(Zwart et toate 2015); locuri Unde nou distincții între Adevărat și fals manifesta
ei înșiși: practici noi de corectare, clarificare și revelare, locuri de adunări pentru
coaliții ale celor care doresc, de exemplu comunități de indivizi care caută
elimină provocările epistemice sau spirituale pe care alții (cei din afară) preferă
să le evite. ei pot fi gardieni ai unui secret, precum catarii magi, cei purificați – a
nume cu un inel alchimic. Adevărul lor a excelat în ostilitatea lumii. Dar cel
site-ul de adevăr poate fi de asemenea A tabăra de bază, din Unde A recent
recuperat adevăr este proclamată (ca și în cazul dominicanilor, pentru care
mănăstirea servit la fel de A strategic asamblare punct pregătirea cel sol pentru
extindere).
Mai multe locuri de adevăr pot fi identificate în istorie, din baia lui
Arhimede prin camera încălzită cu sobă a lui Descartes și divanul lui Freud până
la a lui Heidegger Hütte , și cu toate că simbolic reprezentări Mai sugera solitar
intelectual activitate, aceste pionierat indivizii de fapt personificat în curs de
dezvoltare practici epistemologice. Siturile de adevăr apoloniene sunt conectate
cu cele fizice exercițiu, site-urile Magian presupun intimitate și sprijin reciproc
în a face față încercărilor și necazurile, în timp ce în siturile faustiene
experimentele sunt conduse de echipe, și unde cercetarea este egală cu educație,
implicând studenți și cursanți. Site-ul adevărului de Faustian gândire alin
excelenţă este cel laborator, A loc de concentraţie și precizie, unde condiții
optime pentru producerea și reproducerea cunoștințelor poate sa fi creată, și
Unde cel idee Mai apărea acea, prin metodic interacţiune, realitate Mai fi
controlat.
8
Capitol 6. Mitropolit zori
§ 1. Vizibil și Mai puțin evenimente vizibile
Apollo 11 a fost lansat pe iulie 16, 1969 din cel Pelerină Canaveral lansa site-ul
în Florida. Managementul operational era în mâini a Misiunii Control, Houston.
Când vă uitați la imagini din centrul de control („Houston”), toți ochii sunt de
obicei concentrat pe cel "obiect" (cel astronauti, cel lună capsulă, cel luna), cel
se concentreze de public Atenţie și entuziasm. A filozofic privirea, in orice caz,
voi optează pentru o perspectivă oblică, atrăgând atenția asupra oamenilor de
știință care stau în spate calculatoarele lor. Prin adoptarea unei perspective
înclinate, vine controlul misiunii în sine în vedere. Mai degraba decât în
gravitația la fel de astfel de, noi sunt interesat în cel cale în care Newton și-a
descoperit și formulat legea, iar acest lucru se aplică și lunii aterizare, unul
dintre cele mai atrăgătoare evenimente din istoria tehnoștiinței recente. Ochii și
urechile noastre nu sunt atât de concentrate asupra astronauților, nici măcar
asupra a lui Armstrong celebru fraza ("Unu mic Etapa pentru om, unu gigant
salt pentru omenirea”), dar în primul rând la cel Control centru în sine. Deoarece
acea este Unde noutate este situat, din care cel lună călătorie este unu rezultat
printre mulți alții.
Aducând acest noutate în vedere cere triangulaţie implicand cel luna,
prezentul si trecutul. În 1969, omenirea era deja familiarizată cu ideea că, într-o
zi, ființele umane vor pune piciorul pe Lună. Deja în 1865, Jules Verne și-a
publicat romanul despre o călătorie pe lună. Romanul său, bazat pe cercetări
ample, a fost un experiment de gândire literar. Cu toate acestea, tehnologia
lansarea ca atare este momentul cel mai puțin convingător din extraordinara
călătorie a lui Verne. Un tun uriaș trage o capsulă în spațiu cu o forță
inimaginabilă – un faustian punctul culminant în afișarea puterii, o amplificare
incredibilă a expansiunii, dar cititorul critic se întreabă inevitabil cum
călătorește luna în interiorul capsulei ar putea avea eventual supravietuit astfel
de un eveniment. A lansa cu astfel de forta și la astfel de o viteză trebuie să fi
fost însoțită de căldură excesivă și de un șoc enorm. Cum ar putea respira si
relaxeaza-te în lor confortabil capsulă pe parcursul scoate?
Mai mult decât A sută ani mai tarziu, cel Apollo 11 a aterizat pe cel
lună. Acolo sunt remarcabil asemănări cu privire la cel măsură la care a lui
Verne roman a prezis viitorul: forma capsulei lunare, materialul din care capsulă
a fost făcut (aluminiu), cel număr de ocupanți (Trei), cel fapt acea cel lansa a
luat loc în Florida (remarcabil închide la cel loc Verne a avut ales), cel călătorie
de întoarcere spre Pacific (din nou: improbabil aproape de locul în care se află
Verne a aterizat și capsula lunii), americanii ca învingători în cursa pentru lună,
și asa de mai departe. Fără negând cel importanţă de aceste asemănări, noi ar
trebui să de asemenea acordați atenție diferențelor, sau mai bine zis: diferenței .
În 1969, Faustianul lui Verne mașinile (tunul gigant, observatorul gigant)
făcuseră loc unei hotărîri concepție post-faustiană de un calibru complet diferit:
computerul – the dispozitiv acea făcut cel lunar călătorie posibil, dar de
asemenea exact cel dispozitiv acea a fost absent în a lui Verne fictiv versiune.
The eroii OMS proiectat a lui Verne lună
călătoria erau genii aritmetice, care puteau face față ecuațiilor complicate cu
uşura, dar în cel calculator vârstă acest tip de expertiză a avut deveni redundant.
Acest este subliniat de Faptul acea cel lună aterizare, la fel de un
manifest eveniment, și ca un punct culminant științific foarte vizibil, a fost
însoțit de o mai mult sau mai puțin contra-eveniment invizibil, petrecut exact în
același an 1969, invizibilul eveniment umbră, așa cum ar fi, care în cele din
urmă s-ar dovedi mult mai important decât cel lună aterizare în sine. Într-adevăr
important evenimente lua loc discret. În același an 1969, supercalculatoarele la
patru universități din sud-vestul cel Unit state (UCLA, Stanford, Universitate de
Utah, UC Moș Crăciun Barbara) au fost conectate între ele printr-o rețea:
nașterea Internetului, numit inițial ARPANET. În timp ce eram la Verne roman
cel lună expediția a fost cel muncă de ingineri militari, ai constructorilor de
tunuri, șomeri brusc ca Războiul Civil a avut încheiat, ARPANET a fost finanţat
de cel Unit state Departament de Apărare. Impactul eventual al acestui
eveniment a fost mult mai mare decât cel al Apollo proiect. Profeți prevestit
acea cel Apollo 11 capsulă vestit cel fapt acea, 20 de ani mai târziu, în 1989,
Războiul Rece avea să fie decis în favoarea United state, punând astfel capăt
războiului modern (faustian) dintre statele naționale. De cand apoi, noi Trăi în A
global lume Unde militar conflicte avea schimbat dramatic. The original
ARPANET reţea a fost A tăcut moment de început, un Anfang , unde s-a născut
un fenomen care va avea loc rapid răspândire și ar drastic și ireversibil
Schimbare lumea.
Oricine vrea să știe ce înseamnă să trăiești în era computerului poate
face o vizită într-un campus universitar. Probabil, sunt sute de angajați și
studenți care lucrează în clădirile universitare, dar aproape toată lumea stă în
spatele unui calculator ecran. În fapt, când noi introduce științific laboratoare,
aceasta este de multe ori extrem dificil la spune exact ce drăguț de disciplina
este fiind practicat Acolo. Matematicieni, fizicieni, chimisti, biologi, istorici,
filozofi, lingviști, psihologi, experți în studii de management – toți lucrează în
spatele unui ecranul computerului, dar acest lucru este valabil și pentru portar,
șeful omului resurse departament și cel Decan. Calculatoare evoluat în generic
cercetare și instrumente de comunicare. Modul în care se desfășoară cercetarea
științifică, în totalitate disciplinele științifice, a fost afectată dramatic de apariția
TIC. Carte rafturile și rafturile de eprubete nu vor dispărea cu totul, desigur, dar
ele devin marginalizate și au fost supuse practicilor în care funcționează tranziții
spectaculoase. La fel ca mașinile mecanice, cum ar fi motoarele cu abur, cândva
simbolizat dominația stilului faustian, computerul este simbolul a stilul de
gândire post-faustian. Un dispozitiv care a fost dezvoltat inițial pentru a
funcționa ca calculator, pentru care Leibniz și Pascal au pregătit terenul, a
devenit transformat într-un dispozitiv de comunicare (Licklider și Taylor 1968).
The calculator este nu A de sine stătătoare entitate, de curs, dar un element în
global electronic retelelor. Computerul indică modul în care lumea actuală s-a
transformat într-un planetar reţea, o globală metropolă.
8
§ 2. The emisiune de scară
Dacă afirmația că am intrat într-o nouă eră post-faustiană, mitropolitană este

valabilă, acest lucru trebuie să se reflecte și într-o extindere dramatică de scară.
Introducerea un nou stil de gândire este însoțit de o extindere drastică a lumii ca
noi stiu. În lumea apollineană, cosmosul a fost experimentat ca o lume pe scara
umană. Deși gândirea apolliniană a produs estimări destul de precise din
dimensiunea Pământului, distanța până la stele era măsurabilă în mii de
kilometri. The Magian univers deja extins în A maiestuos sens de spaţiu, iar
universul faustian a fost experimentat ca infinit de mare. Post-faustianul univers
are dramatic extins o singura data din nou. Spaţiu la fel de astfel de a devenit
descurajant complex. The optic telescop a devenit un instrument pentru amatori,
la fel de instrumentele tehnologice adună acum terabytes de date. Întrebarea ce
„observare” înseamnă că în astronomia contemporană nu este atât de ușor de
răspuns. Noi "vedea" cel post-faustian univers în principal Mulțumiri la
spectaculos calculator simulări și vizualizări, bazate pe terabytes de date
generate de computer, analizat și interpretat de roboți pe baza algoritmilor.
Galileo încă putea invită cardinali sceptici să privească prin telescopul său, dar
asta este istorie acum. Noul univers este un univers dinamic care se îndoaie și se
extinde și este punctat cu negru găuri.
Noi înștiințare A comparabil Schimbare în cel tărâm de cel foarte mic.
Gânditorii apolinici nu puteau specula decât despre lumea în miniatură. Al lor
ştiinţă de cel gol ochi a avut Nu acces la aceasta, cu exceptia prin speculativ
gândire. Gândirea faustiană a dezvăluit molecule, atomi și microorganisme. În
post- Faustian eră, Atenţie are mutat la cel subatomic nivel, cel nanolume.
Nanoștiința diferă din Faustian ştiinţă în primul rând, la fel de cel Nume deja
implică, din cauza amplorii la care evoluează cercetarea. Este vorba despre
construirea de dispozitive capabil la mișcare molecular obiecte și poziţie lor cu
atomic precizie (Drexler 1986). Nanotech este o intervenție care este capabilă să
joace jocul de foarte mici lucruri. Teoria relativității se referă la o lume la scară
foarte mare, în care distanţă este exprimat în ani lumina. Cuantic fizică, pe cel
alte mână, se referă la o lume la scară foarte mică, tărâmul fotonilor și
electronilor. The istorie de elementar particulă fizică (de mare energie fizică) în
cel al 20- lea secol este în fapt A călătorie de descoperire în care mai mic și mai
mic „particule” sunt pestriţ și urmărit, dar tot mai mult acest ridică cel
ontologice întrebare la ce măsură noi mai poate vorbi despre particule sau
materie. Descoperirea, mai întâi teoretic (Paul Dirac) și apoi empiric (Walter
Oelert, CERN) a unei oglinzi post-faustiane lumea antimateriei (Fraser 2000)
este versiunea fizică a frazei lui Heidegger „das Nichts nichtet”. Cu alte cuvinte,
vedem o schimbare drastică de scară, ambele mari și mic. Făcând observatii are
deveni A complet diferit drăguț de practică. În de la CERN particulă ciocnitor,
cel moment de observare este redus la A minim: A minuscul fracțiune de A al
doilea, furnizarea crucial intrare pentru termen lung cercetare proiecte. Restul
este munca la calculator. Acest lucru se aplică și cercetării în științele vieții.
Molecular biologie și biotehnologie (de cand 1975) se concentreze direct (mai
degraba decât indirect, prin intermediul
organisme macroscopice) asupra genelor, genomilor și mecanismelor
moleculare precum CRISPR-Cas9. Miniaturizare este agresiv de asemenea Aici.
The crește în scară nu numai afectează cel obiect, dar de asemenea cel
subiect pol a procesului de producere a cunoștințelor. Aici vedem apariția pe
scară largă, programe de cercetare interdisciplinare (proiectul Manhattan,
CERN, Human Proiectul genomului etc.). Cercetarea bazată pe computer are ca
rezultat anonimizarea cercetător-ca-autor, nu numai în cel sens acea
terminologie, proiecta și metodologia publicaţiilor sunt foarte standardizate, dar
şi în sensul că cel număr de autorii pe articol a crescut dramatic (multiplu
autoritate). În multe domenii ale științei, se găsesc publicații cu sute de autori, în
de înaltă energie fizică pentru instanță, dar de asemenea în genomica (Venter et
al 2001).
Calitatea de autor este o funcție a stilului de gândire (Zwart 2001a).
apolinic autorii au fost reticenți în a-și încredința gândurile pe hârtie: au preferat
să nu o facă scrie deloc și a optat pentru un stil ezoteric de comunicare, practicat
printre initiaza. The Magian autor a fost un autoritate, A privilegiat mediu OMS
dobândit perspective profunde. Numele autorului a funcționat ca o garanție a
adevărului, o marcă de calitate si fiabilitate: Aristotel dixit . Toți ceilalți autori,
toți autorii normali, au fost simpli comentatori, elevi ai lui Aristotel, Maestrul.
autori faustieni, in orice caz, vrei la face A Nume pentru înșiși la fel de indivizii.
Scris devine A lupta pentru recunoaştere. The Faustian autor Nu mai lung vrea
la rămâne anonim, dar este hipersensibil la plagiat. Proeminent Faustian autorii
astfel de întrucât Newton sau Darwin au fost atrași în conflicte prioritare.
Conducerea spre productivitate și cel nevoie la face impact, a rezultat în
Faustian inventii astfel de la fel de cel savant jurnal și cel imprimare presa.
Autoritatea post-faustiană generează noi forme de anonimat. Autor
numele îşi asumă acum funcţii pur tehnice în contextul informaţiei recuperare,
evaluări de cercetare grupuri și universitate clasamente. În mulți științific
domenii, cel autor, dacă nu "mort" (Foucault 1994b) este redus la A pur
semnificant ( răsfoit de roboți in cautarea pentru citate). Post-faustian
paternitatea face nu afectează totuși toate domeniile științei în același timp.
Epidemia este răspândirea dintr-o singură cercetare domeniu la altul. Fizica
cuantică nu numai a descoperit o realitate dincolo de determinismul faustian,
dar a stimulat și multiplu paternitatea. În alte domenii academice, revoluția post-
faustiană tocmai sosește. In schimb de post-faustian, eu voi adopta cel termen
„Metropolitan” în acest studiu la referi la stilul contemporan de gândire, apărut
în toate științifice și culturale domenii. Împământare caracteristici de acest cale
de gândire (publicare, comunicand, interacționând, etc.) sunt complexitate și
convergenţă.
§ 3. Complexitate: anul 1989
Într-o oarecare măsură, biotehnologia, rezultată din revoluția biotehnologică

(circa 1975), ar putea fi încă privit ca faustian. Oamenii de știință implicați și-au
propus să modifice model organisme, Mai mult în mod eficient și vizate decât
vreodată inainte de. De adăugând sau
8
dezactivarea genelor, scopul a fost de a adapta proprietățile anumitor organisme
la cerinţele umane. În acest fel, biotehnologia ne-ar permite să ne remodelăm
lumea după bunul plac și să adaptăm organismele la nevoile noastre (în creștere
exponențială). și cereri. The voi la stiu a presupus A voi la îmbunătăţi. Și inca,
A nou element se adauga si anume faptul ca biotehnologiile folosite sunt
dezvoltate de natura însăși , astfel încât genele knock-out imită mutațiile, de
exemplu, în timp ce CRISPR-cas9 folosește un dispozitiv molecular de protecție
dezvoltat de microbi milioane de ani în urmă. Microbii sunt adevărații
bioingineri, şi umană ingineri doar imita pe solutii ei dezvoltat.
Acest lucru se aplică și autocunoașterii umane. La 9 noiembrie 1989, ca
cetăţenii din Berlinul de Est inundat în cel occidental părți de A împărțit oraș,
Natură a publicat un articol despre Proiectul Genomului Uman (HGP),
anunțând că oameni de știință au fost în curs de dezvoltare A bază de date
comună Unde ei ar putea depozit al lor materiale de secvențiere, flancate de un
articol despre problemele societale care trebuie abordate. Pregătirile finale
pentru lansarea HGP au coincis cu prăbușirea Berlin Perete și cel ulterior
reunificarea de Germania și, la niste măsură, de Europa ca întreg. Convergența
era în aer, în primul rând între domenii de cercetare, pentru genomica a fost o
întreprindere convergentă, absorbind expertiză de la fizică, chimie, biologie,
biotehnologie, cibernetică, informatică și mai multe alte domenii pentru a
înțelege complexitatea (pentru a imagina entitățile vii ca complex sisteme). The
HGP dorit la Hartă cel uman genomului în A cuprinzătoare manieră bazat pe cel
idee asta dacă numai noi ar stiu al nostru gene, noi ar in cele din urma stiu noi
insine.
Totuși, HGP a rezultat într-o experiență remarcabilă (Zwart 2007).
Inițial, oamenii de știință implicați au presupus că genomul uman ar conține cel
puțin o sută, dar probabil mai mult de trei sute de mii de gene. The unicitatea și
complexitatea omenirii ca o persoană inteligentă și hiper-creativă specie,
capabilă să-și construiască propriul mediu (hiper-complex) și capabilă
supraviețuirea într-un tehnotop creat de el, ar trebui să se reflecte în genomul
nostru. Pas cu pas, însă, numărul de gene a scăzut până la ceva de genul 22.500.
Genomul uman este de dimensiuni modeste. Această „infracțiune narcisică”,
aceasta rezultat „negativ”, a avut și un efect pozitiv: aparent, complexitatea și
unicitatea de oameni este la fi găsite în altă parte, în cultură și istorie. În mod
paradoxal, poate, HGP a marcat sfârșitul reducționismului genetic și Faustian
determinism. Inteligența și creativitate sunt emergente Caracteristici acea nu
poate fi redusă la un număr limitat de gene, la un „factor X” fictiv care face noi
oameni. Uman caracteristici sunt rezultatul unei lungi istorii de interacțiuni.
Suntem într-o măsură considerabilă auto-făcuți, produsul evoluției moduri de
interacţiune cu cel mediu inconjurator, dezvoltat lung în urmă, bazat pe limba și
utilizarea instrumentului și acum transmutând la A ritm dramatic.
În alte domenii academice, strategiile faustiene de cercetare au cedat de
asemenea la abordări mai holistice, încercând să înțeleagă realitatea în termeni
de complexitate procese și sisteme. Computerul este tehnologia care a făcut
acest lucru schimb din reducţionismul (Faustian) la complexitate posibil.
Similar la Cum Jules
Verne a dat glas erei faustiane, tehnoștiința metropolitană și-a găsit-o literar
reprezentanți în literar autorii astfel de ca Michael Crichton (Zwart 2015b). A
comparativ anatomie între cel lucrări de Verne și Crichton ar fi un exercițiu
interesant. La fel ca Verne, Crichton a scris o serie de romane care constituie o
enciclopedie literară a tehnosştiinţei contemporane, acoperind toate domeniile
tehnostiințifice majore ale erei computerelor, cum ar fi genomica și biologie
moleculară în Jurassic Park (1990/1991), unde specii paleontologice sunt
transformate în animale de cercetare, ținute într-un laborator în aer liber, o
știință parc, destinat ca A turist atracţie de cel Mitropolit eră. Sub Mitropolit
conditii, tehnostiinta devine A global afacere. Crichton nu numai se
concentrează pe bazat pe computer ADN tehnici și Securitate sisteme, dar de
asemenea pe cel dinamica de tehnologic inovaţie, cel provocări de dobândind
masiv finanțarea cercetării și rolul guvernelor precum Departamentul SUA de
Apărare. Discipline care au avut tendința de a evolua lent și progresiv, cum ar fi
paleontologie și arheologie (Zwart 2009), experimentează brusc o dramatică
creșterea în ritm și scară, datorită apariției noilor mașini informaționale,
dobândind relevanța societală în contextul cercetării la scară largă programe
abordând probleme complexe precum schimbările climatice, biodiversitatea și
extincția. Sub Mitropolit conditii, paleontologie radical schimbări, ca fiecare
alte cercetare camp. 29
De obicei începe calea epidemiologică a noului mod de gândire în zone
astfel de la fel de matematică, inainte de in miscare pe la fizică și din Acolo la
alte câmpuri. Un protagonist versatil al gândirii complexității în fizică a fost
Gell-Mann (1994) pentru instanță. The început de complexitate gândire este
haos teorie – post- Matematica faustiana prin excelenta (Gleick 1987). În cărțile
lui Crichton, haos teoreticianul Ian Malcolm funcţionează ca un critic al gândirii
faustiene. Pentru complex sisteme, izolarea este imposibilă. Crichton rupe cu
stereotipul vechi al matematicianului faustian ca un pustnic hiperinteligent care-
și practică al lui meșteșug de manipulare astronomic numere exclusiv cu pix și
hârtie. Matematica lui Malcolm este dependentă de computer și el însuși este
remarcabil extravertit, de ieșire și comunicativ. 30
29
„Grant știa că paleontologia, studiul vieții dispărute, a preluat în ultimii ani o
relevanță neașteptată pentru lumea modernă. Lumea modernă se schimba rapid, și
întrebări urgente despre vreme, defrișări, încălzire globală sau ozon strat des părea
răspunzător, la cel mai puţin în parte, cu informatii de la cel trecut.
Informații pe care le-ar putea oferi paleontologii. Fusese chemat ca expert a
mărturisit de două ori în ultimii ani” (p. 32); „[Dacă] dinozaurii ar putea fi clonați –
de ce, Domeniul de studiu al lui Grant avea să se schimbe instantaneu. Studiul
paleontologic al dinozaurii a fost terminat. Întreaga întreprindere - sălile muzeului cu
gigantul lor schelete și stoluri de școlari ecou, laboratoarele universitare cu lor tăvi
de os, lucrările de cercetare, jurnalele - toate aveau să se termine” (Crichton
1990/1991, p. 84).
30
„Ian Malcolm a fost unul dintre cei mai faimoși din noua generație de
matematicieni care au fost deschis interesat în 'Cum cel real lume lucrări'. Aceste
savanţii rupt cu
8
Această schimbare este vizibilă și în interacțiunea noastră cu natura.
Pentru Faustian gândindu-se, natura este o resursă: materii prime, exploatate de
oameni într-un mod non- durabil Modă. Acest perturbatoare utilizare de brut
materiale crește exponențial, rezultând curbe de creștere neliniștitoare,
exponențiale. Este treaba lui Faustian inginer la transforma natură în ceva acea
este util și utilizabil, sistematic manipuland viaţă natură în laboratoare, Unde
biologie devine biotehnologie (Pauly 1987). Bioinginerul metropolitan este însă
conștient de complexitatea naturii, pe care ar trebui să o folosim într-un mod
mult mai inteligent mod, mai în acord cu natura. Sloterdijk (2001) vorbește
despre homeo-tehnologie, compatibil cu natura, luând locul alo-tehnologiei
faustiene, ostilă natură (Lemmens 2005). unu Mai gândi de evoluții în cel camp
de biomateriale și bioremediere, cel ecologizare de industrie, folosind micro-
organisme la alerga industrial proceselor cu Mai puțin energie și Mai puțin
deşeuri (Zwart et al 2015). Biotehnologic miniaturizare face aceasta posibil la
interacționa cu natural proceselor și sisteme în A Mai mult intim și grijuliu cale.
Faustian medicament otravuri cel corp, dar Mitropolit medicament obiective la
interacționa cu trupeşte procese în moduri mai inteligente, folosind nanoștiința
pentru livrarea de medicamente pentru de exemplu, în timp ce protetica
Metropolitan produce proteze încorporate, pe deplin integrat în și compatibil cu
al lor biomediu.
Anul 1989 a fost precedat de alte momente importante de cotitură,
precum anul 1969, după cum am văzut, dar și anul 1953, când James Watson și
Francis Crick a descoperit structura moleculară a ADN-ului, compusă din fire
de nucleotide. Aceste nucleotide de fapt constitui A minim alfabet format din
patru litere (A, C, G și T) și acești patru semnificanți au fost priviți ca
constitutiv al chintesenţei vieţii. Particulele elementare ale vieții acum părea sub
controlul nostru. În același an 1953, Jacques Lacan și-a lansat-o celebru seminar
pentru a elabora ideea că inconștientul a fost structurat ca a limbajul și că viața
și dorința umană ar putea fi explicate lingvistic în termeni de reţele simbolice de
semnificanţi. Apropo de dorință, raportul Kinsey Comportamentul sexual în
femeia umană a fost publicat și în 1953 și primul culoare televiziune a mers pe
vânzare. In timp ce 1953 a fost încă saturate cu evenimente referitor la Războiul
Rece – moartea lui Stalin, sfârșitul războiului din Coreea, Volksaufstand în
Republica Democrată Germană (DDR), sosirea în Vest Germania de o primă val
de eliberat prizonieri de război (Gulag Arhipelag supraviețuitori), Președinte
Harry S. Truman anunţ acea cel NE a avut cu succes dezvoltat A hidrogen
bombă, cel acordarea de cel Nobel Premiu pentru
tradiția claustrală a matematicii în mai multe moduri importante. În primul rând, ei a

folosit computerele în mod constant, o practică pe care matematicienii tradiționali nu au
încruntat. Pentru alta, au lucrat aproape exclusiv cu ecuații neliniare, în domeniul
emergent numită teoria haosului. Pentru o a treia, păreau să le pese de ceea ce descriu
matematica lor ceva care a existat de fapt în lumea reală. Și în cele din urmă, parcă
pentru a sublinia lor ieșire din mediul academic în lume, s-au îmbrăcat și au vorbit cu ce
anume matematician senior a numit „un exces deplorabil de personalitate”. De fapt, ei
adesea s-a comportat ca stâncă stele.” (1991, p. 72).
Literatură la Winston Churchill – cel an 1989 nu numai părea la marcă cel
Sfârşit al Războiului Rece ca conflict global faustian, dar chiar „sfârșitul
istoriei” (Fukuyama 1992) ca atare, dând naștere globalizării (conceptul de o
lume) și hegemonia de neoliberalismului.
§ 4. Globalizarea
The lume a devenit hipercomplex în alte respectă la fel de bine. The manifestare
de Gândirea faustiană în domeniul politic era statul național, așa cum am văzut.
Cu toate că naţional suveranitate este oficial încă în loc (cetăţeni sunt încă
așteptat să-și plătească impozitele, chiar dacă electronic – prin intermediul
computerului – și în Europa într-un monedă nouă, transnațională numită euro),
puterea sa a fost sever zădărnicită. Din punct de vedere politic, intrăm în era
metropolitană, unde devin toate țările interconectate și noi constelații de putere
definesc scena, nu numai Unit state și China (și la A oarecum mai puțin măsură
Rusia și cel UE), dar de asemenea mare global, Mitropolit tehnologie companii,
sau hipercompanii, astfel de la fel de Microsoft, Măr, Google, Facebook,
Amazon și alții, completate la niste măsură de cel putere de global ONG-urile și
global organizații de caritate. Astfel de entitati tind la fi mai bogat, mai puternic
și mai avansat decât pot pretinde majoritatea statelor naționale la fi. A criză de
reprezentare prevalează, la fel de cetăţenii Nu mai lung considera politicieni în
calitate de reprezentanţi ai acestora. Prestigiul și influența celui din urmă a avut
dramatic scăzut, deși politicieni (de exemplu, Angela Merkel, Ursula von der
Leyen) sunt excepții notabile și se dovedesc mai mulți lideri profesioniști decât
ai lor (de multe ori remarcabil bizar sau chiar obscen) masculin omologii, de
exemplu Donald Atu sau Boris Johnson. Majoritatea guvernelor naționale sunt
actori de mică importanță în câmpul de forță metropolitan în curs de dezvoltare.
Ideea că evoluțiile pot fi direcționate de politicieni devine din ce în ce mai
discutabilă și poate anii lui Trump în funcție au fost o încercare disperată de a
demonstra contrariul. În China, însă, dezvoltarea se mișcă aparent într-o direcție
juxtapusă. Aici asistăm la o întărirea de central guvern, un impozant prezenţă de
cel stat, întruchipat de un Imperial Tată figura.
Statul național faustian a fost în primul rând o mașinărie de mobilizare
în timp de război. Cu toate acestea, războiul a suferit și schimbări dramatice.
Războaie sunt determinate de calculatoare și dispozitive electronice precum
dronele. Războaiele sunt luptat cu ajutorul bombardamentelor de precizie
controlate de computer, dar mai departe o examinare mai atentă, astfel de
victorii sunt adesea ireale. În timp ce civilii plătesc premiul, inamicul se
difuzează adesea în fundal, așteptând revenirea celor reprimați, prin acte de
teroare dacă are nevoie fi. The supremaţie de cel Unit state este un efect a
calculatorului, a tehnologiilor moderne de comunicare, dar există un fatal
slăbiciune în acest încredere pe high tech pricepere, și anume cel american
incapacitatea la „a face cu” ambianța socio-culturală. Mai mult, TIC se
răspândește, iar China înlocuind cel Vest la fel de cel bazat pe TIC superputere.
In timp ce american inteligenţă este pătrunzătoare cel global mediu inconjurator,
cel NE sunt tot mai mult vizate de străin
8
perturbatoare bazat pe TIC delicte înșiși, in timp ce este cinic internaţional
politici (formarea unei axe strategice cu Israelul, de exemplu, în lansarea unei
strategii de domino de perturbare în Orientul Mijlociu: Palestina, Liban, Siria,
Irak, Iran) au ireversibil subminat este morală conducere.
§ 5. Sexualitate și religie
Faustian căsătoria a fost o luptă între responsabilităţi formale şi latente dorință.

Ce este petrecându-se la sexualitate și dorință sub Mitropolit conditii? unu
posibil pornire punct este cel întrebare ridicat de Michel Foucault (1976): De ce
pretindem atât de vehement că ar trebui să ne eliberăm dorinţele reprimate, în
timp ce în fapt uman discurs pe sexualitate are proliferat pe parcursul cel
Faustian eră, și oamenii de știință au examinat sexualitatea într-o manieră
prolifică, încurajând oamenii să facă acest lucru mărturisi și expres al lor sexual
sentimente și identități? De ce do noi asa de susțin în mod persistent că
sexualitatea noastră este supusă represiunii? Ce și-a imaginat a fost un mod
alternativ de a vorbi despre și de a practica erotismul, și anume în termenii
stilului de viață și practicilor de sine. Interpretarea freudiană (ca "cel mai inalt
etapă" de victorianism) a continuat la scoate in evidenta cel importanţă de
dorințele reprimate (homoerotice și de altă natură). Lacan reprezintă un
mitropolit întoarce, mărind fascinația (artistică, cinematografică și de altă
natură) pentru falus (masculin sau feminin) ca un enigmatic "obiect un ” (Zwart
2019).
În epoca mitropolitană, perversiunile sunt reîncadrate ca „fascinații”,
așa cum parte a unui stil de viață. Miriade de site-uri web sunt disponibile
pentru partajare și cultivare pofte digitizate. În epoca victoriană, obscenul era
localizat în altă parte, a avut la retrage în specific locații astfel de la fel de
bordeluri, Unde „aberații” au fost practicat. Sau au fost proiectate în epoci
istorice îndepărtate (să zicem, curtea lui împărat Nero). The Mitropolit ideal este
cel inclusiv echivalenţă de toate Opțiuni, sărbătorind non-mainstream alteritate
la fel de LGBT și „ciudat”. în măsura în care la fel de tradiţional valorile
conectat cu căsătorie sunt încă recunoscut de neoliberalist ideologii, aceasta este
motivată de argumente economice, pragmatice sau pedagogice. The familie
structura are anumit economic și psihic avantaje și dezavantaje, in conformitate
la experții.
Ceea ce este denumit în mod tradițional „emanciparea femeilor” este
reformulată ca incluziune și diversitate. În principiu, toate profesiile sunt
deschise ambii sexe, inclusiv acestea de profesional soldati sau profesional
boxeri. Statisticile indică însă o creștere constantă a femeilor în funcții de
conducere ritmul progresului în direcția egalității de gen rămâne o problemă de
îngrijorare. Eroina romanului lui Michael Crichton Disclosure (1993/1994) este
a femeie manager care hărțuiește un subordonat de sex masculin. Medicii
patriarhali sunt înlocuit de munca în echipă. Marea majoritate a studenților la
medicină sunt femei și masculin ginecologi pare tot mai mult oximoronic. The
real eroii și eroine din epoca metropolitană sunt transgenderi. În timp ce
travestiții travestiți Mai încă fi privit A Faustian fenomen, joc A periculos joc,
provocarea și depășirea granițelor, – un ars erotica care se bazează pe și prin
urmare continuă la aproba acestea limite –, transgenderi întinde cel dihotomie
într-un continuum nebinar în care indivizii se poziţionează liber şi se recreează,
folosind mijloace chirurgicale și endocrinologice pentru a-și realiza corp de
făcut.
Religia faustiană era dogmatică. Problemele doctrinare s-au împletit cu
conflicte armate între puterile emergente. Ateismul, ca crez și ca a negația, este
o poziție dogmatică faustiană. Ateii s-au înarmat împotriva ispitele religioase –
deși în unele cazuri ar putea dura regresii dramatice loc. Prăbușirea Bisericii
Catolice, prezis în mod repetat de prieten și dușman, niciodată materializat.
Putem chiar concluziona că Biserica, ca o hotărâre global organizare, are mult
mai bine perspective decât social democraţie sau chiar cel naţiune stat, forte care
încercat la submina cel putere de cel Biserică, pentru instanță prin impunerea
separării dintre biserică și stat. În perioada modernă timpurie, bisericile au fost
naționalizate (Reforma trebuie privită și din aceasta perspectivă) in timp ce cel
internaţionalism de cel iezuiți (a caror organizare reprezenta o mașină de putere
impresionantă, independentă de statele naționale) trezită suspiciune. Acum, cel
catolic Biserică reprezintă global perseverenţă. The „criza” religioasă este un
fenomen occidental. Dintr-o perspectivă globală, Planetă Pământul este locuit
de miliarde de oameni religioși. O mare majoritate a lumii populația este
formată din credincioși mai mult sau mai puțin sinceri. Bisericile goale sunt mai
multe decât compensate de masa a sustine în altă parte. The Biserică are de
multe ori fost considerat un „anacronism”, dar acest lucru nu l-a împiedicat pe
Papa Ioan Paul al II-lea contribuind la dispariţia comunismului în Europa de Est
şi în Soviet Uniunea și nici nu l-a împiedicat pe Papa Francisc să devină o figură
a internaționalului în picioare, de exemplu atunci când se abordează probleme
de durabilitate sau crize globale (de la criza din Siria până la COVID-19). Papii
sunt „jucători”, ai lor vocile ajung la publicul global. Remarcabila rezistență a
Bisericii mizează pe tendinţa ei de a nu se adapta prea mult la ideologiile în
vogă. Nu este greu de făcut paralele între lumea actuală și Roma antică. The
violența arenelor s-a mutat pe televizoare și ecrane de computer, unde
personajele „bune” și „rele” literalmente se sparg reciproc în bucăți în fața unui
masa public (cel acțiune film la fel de un electronic amfiteatru). The erotic corp,
cu grija ascuns din vedere în oriental culturi, este cu accent prezent, accentuat
mai degraba decât camuflat în occidental reclame. Există evident A rol pentru
cel Biserică la Joaca în astfel de un zbuciumat mediul media.
Aceasta poate explica aversiunea pe care catolicismul continuă să o
insufle printre pretinșii protagoniști „de stânga” ai neoliberalismului: în special
ziarul editorialisti, cel predicatori de cel Neo liberal crez, de specialitate în
ortografie afară ce este „stânga” (“bun”) și „dreapta” (“rău”) pentru adepții
fideli ai ideologiilor care au fost o singura data considerată avangardă (pe
parcursul cel anii 1960 și anii 1970) dar OMS sunt acum perplex de o lume în
schimbare rapidă. Mai ales rolul Bisericii în ea lupta împotriva revoluției
sexuale, propovăduind monogamia ca prevenire, în timp ce la cel acelasi timp
fiind incapabil la împiedica sex scandaluri în este proprii grade, are fost
9
puternic criticat. Orice sexual restricții a devenit înșiși tabu, cu toate că cel
revoluția sexuală este în prezent contracarată de mișcarea #MeToo inevitabil
recul. Între timp, libertate de expresie are erodate în „cel dreapta la insultă". În
special, suntem încurajați să insultăm adepții crezurilor religioase. Astfel, poate
paradoxal, pledoaria pentru incluziune și toleranță se dezvăluie a fi non-incluziv
și intolerant la alteritate în cele din urmă, ca aprobare a cel principii de
neoliberalismul devine A condiție pentru admitere la cel dezbate. The stiluri de
gândire abordare Mai Ajutor S.U.A la vino la termeni cu acest polarizante
dezbatere subliniind că ceea ce ne confruntăm de fapt este o coliziune între
culturilor (încercând la redefiniți înșiși în A repede evoluând global mediu
inconjurator) iar tendințele nihiliste ale unei civilizații (neo-liberale) faustiane
târzii s-au aplecat eliminând toate ideologic rivali.
§ 6. The anul 2000
The an 2000, de asemenea menționate la la fel de MM sau Y2K, a fost A

remarcabil an pentru variat motive, primul de toate deoarece, în termeni de cel
Anno Domini calendar, aceasta constituit punctul de cotitură dintre mileniul doi
și al treilea. Dar anul 2000 demonstrat la fi mai mult decât doar o rundă
frumoasă figura.
Interesant, un astronomic destul de remarcabil și excepțional eveniment
a avut loc în Y2K, și anume alinierea a șase planete (Mercur, Venus, Pământ,
Marte, Jupiter și Saturn) pe 5 mai 2000. În acea zi, aceste planete au găsit ei
înșiși poziționați în linie cu Soarele, sugerând că anul 2000 a marcat de fapt o
divizare epocală în sensul că urma un val cultural până la capăt. Pentru a
înțelege semnificația acestui an, trebuie să luăm în primul rând a pas înapoi, la
anul remarcabil – annus mirabilis – 1900, când mai mulți inovatoare
evenimente a luat loc, în fizică și biologie, dar de asemenea în filozofie și
psihologie. La ÎNCEPE cu, Max Planck introdus cel cuantic concept, și a fost
redescoperită opera lui Gregor Mendel. Sigmund Freud a publicat The
Interpretarea Viselor (deși data reală de publicare a fost 1899), în timp ce
Edmund Husserl a anunţat cel naștere de fenomenologie, publicarea a lui
filozofie clasică Investigații filozofice . Mai multe alte evenimente pot fi
adăugate pe listă, dar cele patru tocmai menționate semnalează deja apariția
domenii complet noi de anchetă științifică, toate acestea afectate în mare măsură
peisajul intelectual al secolului al XX-lea ( Zwart 2013b). Ei anunță nașterea lui
intelectual miscarile astfel de la fel de cuantic fizică (inaugurat de Planck),
genetica (inaugurat de cel redescoperire de cel muncă de Mendel), psihanaliză
(inaugurat de Freud) și fenomenologie (inaugurat de Husserl).
Anul 1900 poate fi privit ca noul început – Anfang – al ce s-ar duce la
finalizare în (sau în jurul) anului 2000. Mendel, pt de exemplu, și-a publicat
ideile (care anticipau Zeitgeist-ul secolului al XX- lea secol) oarecum prea
devreme (Foucault 1971; Zwart 2008), și anume în anii 1860, asa de acea ei au
fost Mai mult sau Mai puțin ignorat. The brusc redescoperire de a lui muncă,
în
cel arc de 1900, de Trei diferit savanți, simultan, dar independent unul de altul,
a inaugurat nașterea a ceea ce mai târziu a devenit cunoscut ca genetică și
conceptul de genă, creând astfel și scena pentru apariția biologie moleculară în a
doua jumătate a secolului al XX-lea , culminând cu descoperirea structurii
moleculare a ADN-ului (în 1953, în timpul nadirului Războiul Rece) și
secvențierea genomului uman (1989-2003), un proiect al cărui început a coincis
cu prăbușirea Zidului Berlinului în 1989 a we am văzut. Aproape-finalizarea
simbolică a HGP a fost conferința de presă organizat în anul 2000 (mai exact 26
iunie). În timpul unui atent orchestrat eveniment, cel proiect versiune a cel
uman genomului secvenţă a fost cu mândrie prezentat la Casa Albă din
Washington, înaintea unei audiențe live, în timp ce simultan ajungând la o
audiență globală ( Urbi et Orbi ) de către președintele Bill Clinton și doi
proeminenti oameni de stiinta, Francisc Collins și Craig Venter (Zwart 2018).
Într-o ordine similară, conceptul cuantic a deschis calea apariției de
elementar particulă fizică, cel descoperire de antimaterie și cel Mare Hadron
Ciocnitorul (LHC) la CERN, Unde cel epic de cuantic fizică atins este finalizare
în vânătoarea iluzitorului boson de Higgs. În sincronie cu HGP, această
vânătoare a început de asemenea la sfârșitul anilor 1980 la CERN, cu ajutorul
unui foarte mare mașinărie, cel Mare Electron-Pozitron (LEP) ciocnitor. În
2000, in orice caz, cel final episod a stabilit în. În acea an, cel LEP a fost
închide jos la face cale pentru cel LHC, un mașină și mai mare, dar situată în
același tunel subteran. Până acum, proiectul pare să-și fi atins în sfârșit scopul,
așa cum a făcut-o și bosonul spectral Higgs in cele din urma fost detectat.
Psihanaliza, întemeiată, dar în același timp distanțată de neurofiziologia
sfârşitului secolului al XIX-lea, a avut, de asemenea, un impact semnificativ, nu
numai pe psihoterapie, dar pe cel umaniste la fel de astfel de, din filozofie sus la
literatură studii, precum și asupra culturii umane și a auto-înțelegerii umane în
general. Pentru decenii, psihanaliza și experimentalismul neuro-centric high-
tech păreau lumi depărtate, dar în prezent observăm apariţia unor programe de
cercetare care scop la conectați psihanalitic concepte (cel inconştient,
represiune, rezistenţă) cu creier cercetare, cibernetică și lingvistică.
Anul 1900 a reprezentat renașterea principiului discontinuității ( Van
den Berg 1977; Zwart 2002) . The anterior epocă (din 1700 la 1900 ANUNȚ) a
avut fost sub cel legănare de cel continuitate principiu , indicând acea natură
face fără salturi: Natura non facit saltus , o expresie inventată de Leibniz, dar în
mod repetat citat de Darwin în The Origine de Specie . Acum, in orice caz,
oameni de știință descoperit că natura evoluează prin schimbări ca un salt. Acest
lucru a fost exemplificat în mod deosebit prin conceptul de salt cuantic în fizică
și conceptul de mutație în biologie. La fel de Erwin Schrödinger formulat
aceasta în Ce este viaţă? (1944/1967), mutatii (ca sărituri, modificări
discontinue în cel genomurilor de viaţă organisme) sunt remarcabil amintind de
salturile cuantice studiate în fizica cuantică. Mutațiile sunt ca un salt schimbări
în cel molecular structura de A gena. Prin urmare, mutaţie teorie este „teoria
cuantică a biologiei” într-un mod mai mult decât figurat (Schrödinger
1944/1967, p. 36). Ambii teorii (cuantic fizică și genetică), el a susținut, nu
9
numai coincide în timp (pag. 51), dar de asemenea transmite cel la fel de bază
idee (Zwart 2013b). În neurofiziologie, discontinuitate este perceptibil în cel
totul sau niciunul principiu ( în primul rând recunoscut la sfârşitul secolului al
XIX-lea ) care afirmă că neuronii se descarcă imediat pe măsură ce (și numai
dacă) se atinge un anumit prag (indiferent de puterea actual stimul). Aceasta
reprezintă o unul sau eveniment: cel neuron fie evacuări sau nu (1 sau 0;
trăgaciul este fie tras sau nu).
Dialectic vorbind, dacă principiul continuității este considerat primul
moment (cel teza, adică cel naștere de modern raţional gândire), apoi cel an
1900 constituie cel aparitie de cel al doilea moment : cel „ negație ” de cel
continuitate principiu, adică cel discontinuitate principiu. Și acest implică acea
cel an 2000 trebuie sa fi al treilea moment, negația negației , văzând ambele
principii ca complementare mai degrabă decât la fel de contradictorii,
reconciliându-le la un nivel superior de complexitate și comprehensiune. Un
exemplu perfect al acestei dialectici "al treilea moment" este cel punctat
echilibru teorie de evoluţie, care combină ideea darwiniană de schimbare
graduală, incrementală cu darwinian concept de brusc, ca un salt tranziții. Ambii
continuitate și discontinuitatea poate fi deslușită în natură, ca momente ale
sistemelor complexe. În genomică, un „al treilea moment” similar se observă în
convingerea că Sensul unei mutații pentru un organism va depinde de celulă,
organism și mediu ecologic în care aceasta apare, A punct de vedere care
recunoaște complexitate și interacţiune, și ia S.U.A dincolo genetic
determinism.
Acest dezvoltare subliniază un important ingredient de cel Y2K
Zeitgeist, și anume „complexitatea”. Secolul al XX-lea este un proces de tranziție
de la redescoperire de discontinuu Schimbare (în 1900) către cel apreciere de
complexitate (în 2000). Și această tranziție este vizibilă atât la polul obiect cât și
la cel subiect-pol de cel cunoştinţe relaţie. La cel obiect pol, cel dezvoltarea
între 1900 și 2000 poate fi într-adevăr privită ca o cale de cercetare care
conduce de la constituenții de bază (de exemplu, gene, cuante, constituenții de
bază ai fenomenologice experienţă, etc.) către complex interacționând sisteme .
Noi vedea asta în schimbarea focalizării de la „gene” la „genom”, iar de la
genetică la genomica și câmpuri similare -omice, dar o vedem și în trecerea de
la energie cuante (a lui Planck descoperire) la elementar particulă fizică
(exemplificat de CERN și alte mari medii de cercetare științifică) unde lumi
uluitoare complexitate (cu mult dincolo de înțelegerea umană și doar accesibilă
prin intermediul mare calculatoare, operate de foarte cercetare de amploare
echipe) sunt dezvăluite.
O dezvoltare similară poate fi sesizată la polul subiectului, în plus, și
anume din discret descoperiri făcut de indivizii (Planck, Mendel, De Vries,
Husserl, Freud etc.) spre o creștere dramatică de scară, implicând distribuite
inteligenta, global colaborare, multiplu paternitatea și la nivel mondial crearea
de rețele, având ca rezultat producerea de cunoștințe științifice într-un ritm
foarte ridicat (Zwart 2009; Zwart 2013c). Acest lucru este evident chiar și pe
partea umaniste a spectru, unde fenomenologia și psihanaliza au evoluat în scară
zone de cercetare și practică. Cu toate că cercetare este de multe ori încă
încadrat la fel de fiind cel muncă de Faustian genii, acest ofusca cel măsură
la care cercetare
a devenit de fapt opera unor consorții de mari dimensiuni care implică cercetări
multiple institute (ambii public și privat) și nenumărat, Mai mult sau Mai puțin
anonim experți (lucrători de bancă, adesea cercetători în stadiu incipient)
distribuite pe tot globul. The apariția mai multor indici de autor și de citare,
chiar și în filosofie, este simptomatic de acest tendinţă.
Să luăm acum în considerare câteva evenimente remarcabile care au loc
în Y2K. Pentru de dragul conciziei (pentru că 2000 este într-adevăr un an
extrem de bogat și complex) o voi face concentrați-vă pe doar trei evenimente,
deși multe altele ar putea fi adăugate la această listă. Primul dintre toate, la 6
ianuarie 2000, ultimul individ aparținând speciei Pyrenean ibex (o capră de
munte din Pirinei) a fost găsit mort, aparent ucis de un copac care cade. În al
doilea rând, în luna martie a fost anunțată nașterea a cinci purcei clonați 5, 2000
la PPL Therapeutics din Edinburgh, pe nume Milly, Christa, Alexis, Carrel și
Dotcom. In cele din urma, pe Mai 5 2000, A calculator virus sau vierme numit
TE IUBESC a început la infecta și atac milioane de Windows personal
calculatoare pe tot globul, răspândind rapid prin rețelele electronice o invocare
daune grave (mult mai multe pagube decât au fost cauzate de cele anticipate cu
nerăbdare, dar în cele din urmă bug-ul Millennium inofensiv). Faceți aceste
evenimente aparent fără legătură avea ceva în uzual? Poate sa ei fi văzut la fel
de parte de A plin de înțeles Gesamtbild ? eu crede acest este cel caz. Și într-
adevăr, de văzând lor la fel de legate semnificativ, acest lucru ne va ajuta să le
elucidăm reciproc sensul. Toate Trei evenimente. eu voi argumentează,
Reflectați un obisnuit dispozitie sau Zeitgeist.
La fel de la primul eveniment, ea este important la punct afară acea cel
extincţie de acest mamifer sălbatic nu a fost sfârșitul poveștii tragice a
animalului. Ultimul dintre pirinean ibexii a devenit cel ţintă de A cercetare
proiect, și anume cel efort la învia acest dispărut specii pe cel bază de este
genomului. A biotehnologie compania și-a anunțat (la 8 octombrie 2000)
intenția de a utiliza transferul nuclear tehnologia de clonare pentru a clona din
nou ibexul din Pirinei (a proces cunoscut în prezent ca de-extincție). Și într-
adevăr, pe 30 iulie 2003, o clonă s-a născut viu, dar a murit câteva minute mai
târziu din cauza unor defecte pulmonare. desi Proiectul nu a reușit să readucă
specia, a arătat că, în epoca genomicii și biotehnologie, extincţie are acum
deveni A relativ concept. Undeva în viitorul poate funcționa. De fapt, mamuții
siberieni sunt următoarea specie de pe listă (Zwart și Penders 2011), în timp ce
romancierul Michael Crichton a făcut-o deja extins cel concept la include
Jurasic faună (1990/1991). De-extincția a devenit îndeaproape conectat cu
genomului secvențiere, în plus, A cercetare practică exemplificată de HGP
discutată mai sus. Prin genomică și alte vieți domenii de cercetare în științe,
influența tehnosștiinței contemporane asupra vieții natură are a crescut dramatic.
La cel la fel timp, aceasta este clar acea cel uluitor complexitatea sistemelor vii
reprezintă încă o provocare pentru tehnologie- condus voi la Control.
Asemănător mesaj este a presupus în cel al doilea exemplu. Orientat
spre genomica tehnologiile de clonare sunt folosite pentru a face natura vie mai
posibilă și modificabil. The idee este acea în cel din apropiere viitor, clonat
animalelor (în special purcei) Mai deveni disponibil la fel de resurse pentru
procurarea organe (xenotransplant).
9
Numele purceilor erau și ele simptomatice. În timp ce Alexis și Carrel se
refereau unui pionier al transplantului și laureat al Premiului Nobel pe nume
Alexis Carrel (Zwart 2001b), Dotcom evident se referă la Internet și cel WWW.
Această alegere a numelor indică din nou că o conexiune poate fi
deslușită între evenimente simultane din domenii diferite (științele vieții și
computerul în special științe). Deși organismele și computerele pot părea inițial
lucruri complet diferite, sau chiar opuse (organisme versus artefacte), ei avea
deveni intim interconectate (A fenomen cunoscut în dialectică la fel de cel
întrepătrunderea contrariilor). Genomul este privit practic ca un program sau
cod, comparabil din punct de vedere funcțional cu codul computerului. Și acest
lucru este exemplificat de fenomen (din nou tipic de cel 21 st secol) de cel
calculator virus, inaugurat prin lansarea virusului ILOVEYOU în 2000. Atât
organismele, cât şi computerele poate sa fi infectat de virusuri: entitati care sunt
pe scurt nimic Mai mult decât ambalate bucăți de potenţial dăunătoare și repede
replicându-se cod. Mai mult, virușii informatici exemplifică și complexitatea
contemporanului lume: interconectarea tuturor prin intermediul rețelelor de
calculatoare. Asemănător ecosistemice conexiunea este perceptibil în natură.
Noi noi insine sunt ecosistemelor (pentru al nostru microbiom) locuinţă în și
interacționând cu alte ecosisteme, și întreaga lume este practic un ecosistem
interconectat de ecosisteme, unul ciclu de cicluri, la fel de Hegel odată
formulată aceasta.
Acesta este, aș spune, sensul anului 2000. Un nou stil de gândirea iese la
iveală. Oamenii au evoluat într-o specie planetară și în lume a devenit A web
global (o noosferă) a reţelelor şi circuite, de inteligenta sisteme, constând din ce
în ce mai mult din mașini inteligente, în timp ce laboratoarele funcționează la fel
de local noduri în aceste globalizate și computerizat retelelor. Astfel de global
tendinte în același timp rămâne conectat cu faptele și experiențele concrete
indivizii. Pentru instanță, cu toate că ştiinţă are deveni A pe scară largă
fenomen, implicand imens numere de cercetători la nivel mondial, beton
indivizii (cercetare vedete sau managerii de pe scară largă institute sau
programe,
de exemplu, Francis Collins, Craig Venter, Bill Gates, Steve Jobs, Jennifer
Doudna, Emmanuelle Charpentier etc.) dau o față acestor practici de cercetare
convergente (literalmente). Ar trebui să continuăm să acordăm atenția cuvenită
detaliilor. M-am referit deja la numele jucăușe date purceilor clonați (Dotcom)
și numele celor virus informatic (ILOVEYOU), sugerând o legătură între
erotism și digital infectii (calculator sterilitate). Producătorii de calculator
virusuri act în în conformitate cu a lui Freud Dictum Acheronta movebo : aceste
entitati intra in sistem prin canale subliminale, folosind adesea infractorii în
zonele interzise ale cel Internet la fel de transportatorii de infecţie.
§ 7. The metropolă si este locuitori
Oricine se apropie de un oraș precum New York, Shanghai, Singapore sau Los
Angeles din cel aer voi fi enorm impresionat de cel extraordinar mărimea și
complexitate
de cel urban fenomen de mai jos: A metropolă pe A scară acea pitici cel
Faustian monstru orase de cel al 19- lea secol: forme de urbanitate care depaseste
al nostru de înțelegere și care poate fi monitorizată doar de hipercalculatoare.
Cum să supraveghea, a intelege sau Control astfel de complex rețele, astfel de
hiperobiecte (Morton 2013)? La prima vedere este de neînțeles că orașele de
această dimensiune pot funcționează deloc. Ele sunt rezultatul emergent al
nenumăratelor interpătrunderi proceselor. Fără autostrăzi, aeroporturi și
avioane, astfel de urban retelelor ar să fie complet de neconceput (Crichton
1996/1997), ceea ce face ca COVID-19 paralizie astfel de A remarcabil
perturbatoare eveniment (Zwart 2020c). The metropolă este un mediu a cărui
reziliență este în mod continuu contestată de evenimente perturbatoare, și acest
lucru impune pretenții mari pentru rezidenții săi. Vor trebui să fie mobili și
flexibil, dispus să accepte credo-ul învățării pe tot parcursul vieții, dobândind
constant nou aptitudini, nou comunicare tehnici, nou profesii, nou forme de
tehnologie. Cine poate locui cu succes în astfel de „orașe-mamă”? Cine e
mitropolit "noi"?
Schelling și Hegel au susținut odată că popoarele joacă pe rând rolul
principal în drama istoriei (de exemplu, egiptenii, perșii, greci, romani, goti
etc.). Rând pe rând, toți și-au experimentat Epoca de Aur ca oameni aleși și ca
purtători de cultură. La începutul Secolul 20 , Germania, Franța și Anglia s-au
întrecut violent pentru a-și asuma acest lucru rol. După mega-conflictele
catastrofale care au anunțat dispariția națiunii stat, acest idee este Nu mai lung
credibil. Primul de toate, deoarece de cel conștientizarea (voce de Spengler,
printre multe altele) că istoria este multi-centrică, deci variată grupurile pot avea
un rol de lider în diferite regiuni de pe diferite continente. Pentru de exemplu, în
timpul secolelor în care grecii au experimentat „lor” istoric moment și a luat
ființă Imperiul Roman, oamenii vorbitori bantu în Africa au fost logodit în al lor
spre sud expansiune, ajungând KwaZulu-Natal și Transvaal undeva între 300 și
500 ANUNȚ, in timp ce în China cel Han dinastie a domnit ( 202 î.Hr.–220 AD
). În modernitate, protestanţii (în special cel Mai mult radical ramuri, precum
sfinţii din zilele din urmă sau mormonii) se considerau ca ales oameni, ar fi
înlocuind cel evrei pe cel bază de A nou legământ, in timp ce în teoria marxistă,
clasele muncitoare au fost alese pentru a juca rolul de avangardă
transformatoare. Dacă adoptăm această linie de raționament, întrebarea ar fi care
actor voi lua cel conduce în cel Mitropolit eră? Ar trebui să noi gândi a unui
megastat precum China? Sau mai degrabă a giganților tehnologici globali
precum Microsoft și Google?
În plus, cel apare întrebarea crucială cine va fi admis și incluse în acest
„noi” în curs de dezvoltare. Avocații ideologiilor neoliberale nu sunt numai voci
predispus la eclipsa cel mecanisme de excludere ei de fapt a sustine. Hegel
(1970) a pregătit deja scena când fascinanta sa dialectică a convergenţă deraiat
și a eșuat la inlocuieste a lui eurocentric părtinire când discutând cel african
continent, asa de acea în special aceste (nedialectic) secțiuni de a lui filozofie a
istoriei merita la fi drastic rescrisă. In timp ce niste grupuri sunt insistent
invitat la a te alatura cel Ark de istorie, alții sunt împins înapoi în
9
rezervații (de la nativii americani până la palestinienii care trăiesc în Gaza sau în
West Bank) sau în mahalalele metropolitane. Cum să abordăm această
provocare? In timp ce Gândire magică subînțeles un etosul de răbdare (aşteptare
Pentru o divin intervenţie), Gândirea faustiană a presupus un etos al
activismului și al mobilizării. Cadre urbane au fost A aspru industrial mediu
inconjurator Unde lupta pentru supravieţuire a domnit, dar ei de asemenea
operate la fel de emancipare masini, in timp ce alte fantastic masini deviat ca
niște capsule strălucitoare prin oceane și peisaje pentru a scăpa de industria
miasmă. Acum, locuim în A diferit lume.
Unele voci sugerează că am ajuns la destinație, că suntem acolo , că
istoria sa încheiat și că lumea a devenit una . Dar tocmai acum se pare că ne-am
pierdut orice simț al orientării. Locuim o „mamă” globală oraș" în cel literal
sens de cel cuvânt: µήτηρ πόλις, sub cel legănare de de neoprit comunicare și
hiperconectivitate. Ambianța metropolitană nu mai este un mediu inospitalier,
dar mai degrabă o lume fără precedent luxos și confort, din perspectivă istorică.
Condiţiile în care metropolitan rezidenții există, se presupune că sunt prietenoși
cu oamenii și istoric vorbind fără precedent. În ceea ce privește creșterea
umană: suntem bine protejați și bine hrăniți. Acest face nu inseamna ca noi sunt
gratuit din boli sau cel consecințe de îmbătrânire (nu suntem dincolo de
biologie). Se mai aude o linie de lamente, dar asta, de desigur, face parte din
condiție. Sloganul faustian al progresului a cedat locul tehnocratic eforturi la
optimizați calitatea de viaţă.
Acest lucru nu înseamnă, totuși, că toată lumea este în mod egal
conectată la rețele emergente sau că inovația globală este la fel de incluzivă
precum susținătorii neoliberalismul pretinde că este. Destul de contrar, cel
dihotomii multiple între participanți și neparticipanți, între adoptatori și
neadoptatori sunt în mod evident în creștere. Mulți comentatori (jurnalişti etc.)
mai caută pentru contradicții de tip faustian, de exemplu între burghezie și
proletariat, pentru a explica de ce metropola globală nu este capabilă să permită
tuturor profit, dar aceasta presupune totuși ideea faustiană a progresului către o
situație de finalizare (adică sfârşitul istoriei). Cumva, la nivel politic, așa
comentatori a eșuat la interiorizează cel implicatii de cel entropie concept, și
anume acea fiecare crește de productivitate și Ordin (de exemplu cel creare de
mega-orase interconectate) are ca rezultat inevitabil perturbări masive în altă
parte, în special la periferie. Astfel, globalizarea și conectivitatea au dat naștere
unor mari defrișările la scară, distrugerea ecologică, conflictele militare și
apariția de noi amenințări virale. În timp ce economiștii continuă să creadă în
creștere și în „Vești bune” ale unei piețe globale, junglele Amazonului sunt
distruse, calotele glaciare din Arctica se topesc, iar copiii din Yemen mor de
foame. Faustian comertul cu sclavi a fost inlocuit de o piata de imigranti foarte
profitabila: cea umana traficul de persoane ca marfă, fie implicând refugiați care
solicită azil, fie tineri oameni in cautarea pentru A mai bine viitor, la fel de al
lor ţări de origine toamna victimă la eroziune și perturbare, in timp ce lacom
metropolele a pastra creştere. Acest este, în mic de statura, provocarea: co-
crearea unei lumi metropolitane care nu are ca rezultat masiv excludere și
dezrădăcinarea.
Pe scurt, ne confruntăm cu o situație paradoxală. În interiorul
metropolei, cel tehnocrațiile de optimizare merg mână în mână cu epuizarea și
oboseala. La periferie, vedem distrugere și degradare. Pe de o parte, vârstnici
bogati și milioane de milionari răsfățați, pe de altă parte amenințări virale și
erodarea continuă a educației tinerilor. Pe de parte, campanii în numele
drepturile LGBT (lesbiene, gay, bisexuali și transsexuali), cu privire la alte
mână burka și segregare între cel sexe. Tot mai mult, cel privilegiați și cei
defavorizați par să trăiască în lumi separate. Conform vedere din interior, nu
toată lumea este dispusă să accepte invitația și să aproba cel Mitropolit valori,
dar străinii mai degraba ajunge la cel concluzie acea prejudecățile și obstacolele
sunt endemice. Dintr-o perspectivă din interior (elitist), populistă lideri sunt
considerată un obstacol. Din A stiluri de gândire perspectivă, cu toate acestea,
etichete precum „populism” și „fundamentalism” sunt simptomatice
incapacitatea de a înțelege ce este în joc aici și anume eroziunea culturii de către
an agresiv și expansiv global civilizaţie, împodobire în sine cu epitete astfel de
la fel de „toleranță”, „incluziune” și „diversitate”, – sloganuri care de fapt
ofusca procese globale de omogenizare și anihilare culturală, destul de
dăunătoare desigur pentru o diversitate autentică. Pe lângă extincția biologică în
masă, limbile, abilitățile tradiționale și formele de cunoștințe indigene dispar
rapid pe măsură ce bine („epistemicid”). În timp ce culturile, tradițiile și religiile
sunt aruncate ca depășite sau chiar ca suspecte („intoleranți”, etc.), sau
exploatate ca obiective turistice (așa cum este tematizat de romanele lui Dan
Brown), toți oamenii sunt de așteptat să se convertească la a ideologie nouă
(pretinsă „neutră”, dar remarcabil de subțire în conținut) și să devină difuzoare
din aceasta nou, dar în mulți moduri destul de toxic și corozive limba.
La fel de la natură la fel de cel „fondul” de cel Mitropolit ambianță,
exponenţială Creșterea (faustiană) a declanșat dezastre globale, în special sub
formă de masă extincție și schimbări climatice, rezultând ceea ce este văzut ca o
nouă eră geologică, cel Antropocen (Crutzen și Stoermer 2000; Crutzen 2002).
In conformitate la acest diagnostic, oamenii încă se plasează în centru ca un
atotputernic, hiper- responsabil actor, instigator de exponenţială creştere curbe.
Climat Schimbare, cu toate acestea, este un proces complex, în timp ce o formă
globală, instituțională de agenție pentru contracara cel amenințare este lipsit.
Poate sa "noi" încă întoarce cel maree? La fel de A regulă, metropolele sunt
construite în zonele de coastă vulnerabile, unde impactul climei schimbarea se
simte imediat. Pe baza principiului sincronicității, este inevitabil ca o schimbare
a stilului de gândire să fie însoțită de meteorologic și turbulențe climatice. Sunt
necesare hiperinițiative comune pentru a stimula reziliența în fata perturbarii. Pe
lângă expertiza tehnostiințifică, totuși, aceasta necesită o înțelegere mai
profundă a factorilor istorici și socio-economici la locul de muncă. În alte
cuvinte, ce este necesar este convergenţă, nu numai în cel sens de colaborarea
între actorii politici, dar și în sensul convergenței printre cercetări câmpuri. The
stiluri de gândire abordare obiective la a contribui la acest din A perspectiva
stiintelor umaniste, văzând coliziuni curente la fel de ciocniri între local
culturilor și global civilizaţie, și la fel de instanțe de neuniformă dezvoltare
(Zwart
9
2020c). La nivel politic global, totuși, în prezent ne îndepărtăm din mai degrabă
convergenţa decât către aceasta.
O fereastră fascinantă către prezentul Mitropolitan este oferită de Dan
Romanele lui Brown (se presupune că sunt „încălcate”). În timp ce Inferno se
adresează celor perturbatori consecinţă de global mobilitate, exponenţială
populatia creştere și masa turism (dând creştere la virale amenințări), Origine
(Maro 2017) zoom-uri în pe cel ciocnire între tehnoștiințifică, globalizare
ideologică și cultură religioasă (Zwart 2020d). Eroul iconoclast Edmond Kirsch
a dezvoltat un computer cuantic ultrarapid pentru simula cel origine de viata
mai departe pământ, deci la fel de la extermina cel rămășițe de religios
convingerile despre creație. În prologul romanului, Edmond face o vizită la
mănăstirea Montserrat – la aproximativ 45 de kilometri nord-vest de Barcelona,
faimoasă pentru statuia Fecioarei Negre, dar și pentru că a servit drept Castelul
Graalului în Parsifalul lui Wagner – pentru a se întâlni cu reprezentanții
religiilor lumii. În cele din urmă, cu toate acestea, devine clar că personajul
principal al romanului este de fapt o clădire, și anume Sagrada Família a lui
Antoni Gaudí . Pe de o parte, este o catedrală, a catolic biserica, cel cel mai înalt
unu în Europa, cel ultimul de cel catedrale, A psihedelic pădure, A junglă de
coloane, colorat sticlă și simboluri și, ca toate catedrale, a Gesamtkunstwerk , o
operă de artă totală. Este, de asemenea, un colaj sincretic, simbolizant
convergența actuală a spiritualității și științei, a naturii și tehnologiei. Prin
urmare, cel Sagrada Familia simbolizează ceva nou, și anume biomimetice
arhitectură cu o calitate biologică. Cu structurile sale asemănătoare celulelor,
tavanul seamănă cu un organism complex văzut la microscop (Brown 2017, p.
454). The stâlpii pare la crește afară de cel Pământ și a lui Gaudi gresie pare la
semăna o mare primordială. Este o clădire în evoluție, simbolizând tehnologiile
viitor, reconectat cu natura (pag. 455).
Din punct de vedere al stilurilor de gândire, ceea ce este deosebit de
demn de remarcat este că Sagrada Família este prezentată ca „un punct de
aprindere pentru tranziție” și ca omologul Panteonului de la Roma, deoarece
ambele sunt „cladiri cu un picior in trecutul și unul în viitor, o punte fizică între
o credință pe moarte și o unul emergent” (p. 455). Sagrada Família creează o
ambianță spațială în care Atitudinea mitropolitană poate fi deja experimentată:
iminenta convergență a tehnologie și natură, și de ştiinţă și religie, la inlocuieste
cel actual criză de perturbare globală. Deși romanul pornește cu conflictul
(faustian). între religie și știință, spre final (în timpul etapei de deznodământ)
majoritatea protagoniştilor par conştienţi că lumea contemporană va avea
nevoie de religie, reprezentat aici de creștinism, pentru a se împăca cu
provocările emergente ale tehnostiinta. creştinism "voi supravieţui cel venire
vârstă de ştiinţă, folosind este vast experienţă – milenii de filozofie, personal
Anchetă, meditaţie, suflet- in cautarea – la Ajutor umanitatea construi A morală
cadru și asigura acea cel venire tehnologiile ne vor unifica, ne vor lumina și ne
vor ridica, mai degrabă decât să ne distrugă” (p. 455). Într-adevăr, este ca și
cum, „în lupta dintre știință și religie, o răsturnare punctul a fost atins”, de parcă
ambii antagoniști se întorc acum înapoi de la cel mai departe ajunge de este
orbită (pag. 456).
Conceptul de stiluri de gândire implică faptul că convingerile de bază
„funcționează” în A convingător manieră pentru un extins perioadă de timp,
încurajatoare acestea implicat a fi deschis către lume într-un mod anume,
cultivând un anumit mod de gândire, vorbitor și percepând, și văzând acest la
fel de A uzual uman efort. Ideea faustiană că cunoașterea este egală cu control
este în prezent înlocuit de Mitropolit idei cu A diferit morfologie, inclusiv
convergenţă, interconectivitate și complexitate la fel de cheie aspecte. The
Identificare și caracterizare de A special stil este nu A materie de empiric
"inducţie", cu toate acestea, ci mai degrabă o încurajare pentru a vedea evoluții
emergente din acest lucru perspectivă. Accentul este pus pe anumite lucruri (de
exemplu, clădiri) sau evenimente (de ex creştere și toamna de, Spune, Donald
Atu) acea exemplifica cel actual condiție. În special, am mărit momentele de
început, astfel încât Silicon Valley devine omologul Mitropolitan al parcului
Academus sau Muntele lui Olives, în timp ce Gregor Mendel, lucrând într-o
grădină de mănăstire, devine pentru Mitropolit gândindu-se ce erau presocraticii
pentru stilul apolinic. Pana la urma, in orice caz, cel ambiţie de cel stiluri de
gândire concept este la dezvolta un diagnostic al prezentului și un prognostic al
viitorului (cum a spus Hegel: to surprinde propriul timp în gânduri, sau mai bine
zis: a surprinde ideea de bază care se realizează energetic chiar acum). În timp
ce identificarea și reconstrucția ideilor de bază ale trecutului este deja o sarcină
riscantă, producând a diagnosticul prezentului și un prognostic al viitorului este
și mai periculos. Gândirea, însă, nu mai este privită ca opera unor eroi solitari
(cu Spengler servind ca unul dintre ultimii mohicani parcă), ci mai degrabă ca
„reflecție distribuită”. Ideea că în prezent migrăm, mai mult sau mai puțin brusc,
într-un nou stil de gândire, este un concept care trebuie să se realizeze prin
intermediul cercetare în colaborare de mai mulți savanți pe tot globul, și acest
studiu aspirat la a contribui la acest în curs de dezvoltare sarcină. a lui Spengler
carte articulat A viziune pesimistă. Acum că trăim o nouă zori de zi, suntem din
nou cu fața mormânt preocupări. The condamnare acea A nou împământare idee
(A nou, omniprezentă filozofem) are deja prezentat în sine, presupune fascinant
oportunități de muncă academică, dar în cele din urmă trebuie să se dovedească
în viața reală, rapid evoluând pe un mitropolit scară.
0
Bibliografie
Achterhuis, H. (1998) De erfenis van de utopia . Amsterdam: Ambo.
Andreas-Salomé, L. (1968) Life Review . Frankfurt: Insel Verlag.
Aquino, T (1922) Sum teologica . Turijn: Marietti.
Aristofan (1962/1988) nori. The complet joacă de Aristofan . Nou York:
Bantam Cărți, p. 101-142.
Aristotel (1926/1982) The Nicomahean Etica . Aristotel 19 (Loeb Clasic Bibliotecă).
Cambridge: Harvard Universitate Presa; Londra: Heinemann.
Aristotel (1936/1986) Pe cel Suflet . Aristotel 8 (Loeb Clasic Bibliotecă).
Aristotel (1958/1982) Fizică. Aristotel 4/5 (Loeb Clasic Bibliotecă).
Armstrong, K. (1994) A istorie de Dumnezeu. The 4.000 de ani Căutare
de iudaism, creştinism și Islamul . Nou York: Ballantine Cărți.
ticălos, J (1992) The cultural Memorie: Scris, Memorie și politic identitate
în din timp culturi avansate. Munchen: Beck
Augustinus (1945) Cetatea lui Dumnezeu (De Civitate Dei). Londra:
Tooth. Avelling, J. (1981) Ceai iezuiti . Londra: Blond & Briggs.
Bachelard, G. (1938/1949) Acolo psihanaliză de foc . Paris: Gallimard.
Bachelard, G. (1951). Activitatea raţionalist de Acolo fizic contemporan . Paris:
prese Academicieni a Frantei.
Bachelard, G. (1953). Materialism rațional . Paris: PUF. Bakhtin,
Domnul. (1968) Rabelais și a lui lume . Cambridge: MIT Presa.
Bakhtin, M. (1988) The dialogic imaginație: Patru eseuri . Austin: Universitate
de Texas Presa.
Munte, JH de Brad (1977) Metabletice de cel materie 2: Terminat Afaceri. Nijkerk:
Callenbach.
Munte, JH de Brad (1984) Rece frisoane despre cel înapoi de Darwin:
metabolice cercetarea cauzei atașamentului nostru față de doctrina
descendenței . Nijkerk: Callenbach.
Berg, JH van den (2003) Tragedie: de ce și de ce. Metabletic cercetare . Capele:
Pelckmans / Luptă: Klement.
Boyer, C. (1968) A istorie sau matematica . New York: Wiley.
brecht B. (1978) Viaţă de Galileo. The bucăți din Bertolt Brecht în unu bandă .
Frankfurt la Principal: Suhrkamp, pp 491-540.
Brown, D. (2017) Originea . Londra: Transworld (Penguin / Random House)
Canguilhem, G. (1975) Studii a istoriei Și de filozofie al stiinta . Paris: Vrin.
Cavero, LM (2009) Studii grecești, romane și bizantine 49 (2009) 557–583
Cavaler, T. (1999) Fată cu are perla cercel . Londra: Harper / Collins.
Camarad, D. (1991) jules Verne scriitor . Geneva: Droz.
Conan Doyle, A. (1912) Lumea pierdută . Londra: Hodder & Stoughton.
Cooper, JF (1826/1992) The ultimul de cel Mohicanii . Wordsworth
Ediții.
Copernic, N. (1978) Pe cel revoluții . Baltimore / Londra: The Ioan Hopkins
Universitate Presa.
Crichton, M. (1988/2002) Călătorii . New York: Knopf / New York: Perennial.
Crichton, Michael (1990/1991 ) Jurassic Park . Londra: Arrow / Random
House. Crichton, M. (1993/1994) Dezvăluire . Nou York: Knopf.
Crichton, M. (1995/2002) The Pierdut Lumea . New York:
Knopf. Crichton, M. (1996/1997) Cadru de avion . New
York: Săgeată.
Crombie A. (1952/1969) Augustin la Galileo: The Istorie de Ştiinţă ANUNȚ 400–
1650. Harmondsworth: Pinguin.
Crombie A. (1953) Robert Grosseteste și cel Origini de Experimental Ştiinţă, 1100–
1700 . Oxford: Oxford Universitate Presa.
Crombie A. (1954) Stiluri de gândire științifică în tradiția europeană: the
istorie de argument și explicaţie in mod deosebit în cel matematic și
biomedicale stiinte și arte . Londra: Duckworth.
Crutzen P. (2002) Geologie de omenirea. Natură 415, p. 23.
Crutzen, P. Stoermer EF (2000) The Antropocen. Global Schimbare Buletin informativ
41, 12-13.
Darwin, C. (1859/1985) Originea speciilor prin intermediul selecției naturale
sau păstrarea raselor favorizate în lupta pentru viaţă . Harmondsworth:
Pinguin.
Deleuze, G. (1967/2007) Prezentare de Sacher Masoch: THE rece Și THE
aspru . THE Ediții de la miezul nopţii.
Diderot, D. (1769/1951) Le reve cel d'Alembert . Paris: Didier.
Casa Dijkster, E. (1950/1989) The mecanizare de Aceasta viziunea asupra lumii
. Amsterdam: Meulenhoff.
Diogenes Laertius (1925/1972) Viețile unor filosofi eminenți (Loeb Classical
Bibliotecă). Cambridge: Harvard Universitatea Presa; Londra: Heinemann.
Drexler, KE (1986) Motoarele creației: era viitoare a nanotehnologiei . New
York: Ancoră Apăsați/Ziu dublă.
Elomaa, HE (2015) Poetica Carminei Priapea . Disertații Penn.
http://repository.upenn.edu/edissertations/1698
îngeri, f (1940/1962) a lui Siegfried Oras natal. Marx îngerii functioneaza _
bandă 41 Berlin: dietz Editor, pp. 105-109.
îngeri, f (1845/1962) The Poziţie cel lucru Clasă în Anglia. Marx îngerii
functioneaza _ bandă 2. Berlin: dietz Editor, pp 225-506.
îngeri, f (1883/1962) The Carte cel Epifanie. Marx îngerii functioneaza _ bandă
21 Berlin: dietz Editor, pp 9-15
Fierz-David, EL (1945/1952) The istoria dezvoltării cel Chimie: unu studiul .
Basel: Birkhauser.
Fink, DA (1971) a lui Vermeer utilizare de cel aparat foto obscura - A comparativ
studiu.
The art Buletin 53, 493-505.
Fleck, L. (1935/1979) Geneză și dezvoltare de A științific fapt . Chicago /
Londra: Universitate de Chicago Presa.
turbioare, Domnul. (1971) Ordin de vorbire . Gallimard, Paris.
0
turbioare, Domnul. (1963) Naștere de Acolo clinic: A arheologie de privire
medical . Paris: prese Academicieni de Franţa.
turbioare, Domnul. (1966) THE cuvinte Și THE lucruri: A arheologie al ştiinţă
uman . Paris: Gallimard.
turbioare, Domnul. (1969) arheologie de cunoastere . Paris: Gallimard.
turbioare, Domnul. (1975) A se uita Și a pedepsi. Naștere de Acolo închisoare .
Paris: Gallimard. Foucault, M. (1976) History of Sexuality 1: The Will to Know .
Paris: Gallimard.
Foucault, M. (1984a) History of Sexuality 2: The Use of Pleasures . Paris:
Gallimard.
turbioare, Domnul. (1984b) Istorie de Acolo sexualitate 3: THE îngrijorare de
sine . Paris: Gallimard. turbioare, Domnul. (1994a) "Acolo adevăr Și forme
legală”. a spus și scrieri II , Paris: Gallimard, 570 -595.
turbioare, Domnul. (1994b) "Cine e unu autor?". a spus Și scrieri eu _ Paris:
Gallimard, 789-809.
Frasers G. (2000) Antimaterie: cel final oglinda . Cambridge: Cambridge
Universitate Presa.
Freud, S. (1900/1942) Interpretarea viselor. Lucrări Colectate II/III . Londra:
imagine.
Freud, S (1917/1942) unu dificultate cel psihanaliză. colectate fabrici
XII . Londra: imagine, pp 3-12
Freud, S 1920/1940. Dincolo de principiul plăcerii. colectate fabrici XIII .
Londra: imagine, pp 1-70
Freud, S. (1926/1950) Problema analizei laice. Lucrări colectate XIV . Londra:
imagine, pp. 209-296.
Freytag, G. (1863) A muri Tehnic des Drame. Leipzig: Hirzel.
Gell-Mann, M. (1994) The quarck and the jaguar: aventuri în simplu și cel
complex . Londra: Mic, Maro & Co.
Giegerich, W. (1998) The ale sufletului logic viata . Berna: Peter Lang
Gish, D. (2016) Rezisting the disolution of the body politic: an Apologia for
Pentheus. D. Gish, C. Constas, și J. S. Lee (eds.) (2016) The căutare pentru
excelenta: liberal artele și miez textele . Lanham: Universitate presa de
America.
Gleick, J. (1987) Haos. Făcând o nouă știință . New York: Vintage.
Glynn A. 2001/2011. Nelimitat . Londra: Faber & Faber.
Grant, E. (1974) O carte sursă în știința medievală . Cambridge: Harvard UP.
greacă G. (2016) Le Baccanti spune Euripide: un'opera postmodern?
Coimbra: centru în Studii clasici Este umanist de la Universitate în Coimbra.
DOARE: 10.14195/978-989-721-038-9_26
Hacking, eu. (1982/2002) Limba, adevăr și motiv. Istoric ontologie .
Cambridge, MA: Harvard SUS, p. 159–177.
Hacking, eu. (1992) 'Stil' pentru istorici și filozofii. Studii în Istorie și Filozofie
de Partea de știință A 23 (1), 1-20.
jumătate de ceară, M (1950) La memorie colectiv . Paris: PUF.
hegel, GWF (1807/1970) fenomenologie de mintea . fabrici 3. Frankfurt la
Principal: Suhrkamp.
hegel, GWF (1830/1986) enciclopedie cel filozofic stiinte eu: The Ştiinţă cel
logica . lucrări 8 Frankfurt: Suhrkamp
hegel, GWF (1969) prelegeri de mai sus cel filozofie cel religie eu . fabrici
16 Frankfurt la Principal: Suhrkamp.
hegel, GWF (1970) prelegeri despre cel filozofie cel istorie . fabrici
12. Frankfurt la Principal: Suhrkamp.
hegel, GWF (1971a). prelegeri de mai sus cel Poveste cel filozofie 1. fabrici
18 . Frankfurt la Principal: Suhrkamp.
hegel, GWF (1971b). prelegeri de mai sus cel Poveste cel filozofie 2. fabrici
19 . Frankfurt la Principal: Suhrkamp.
Heidegger, M. (1927/1986) Ființa și timpul . Tubinga: Niemeyer. GA2.
Heidegger, M (1929/1967) . "De la ființe cel motiv". În: puncte de trecere .
Frankfurt la Principal: om de la mănăstire, pp. 21-72. GA9.
Heidegger, M (1930) Despre esența adevărului. Frankfurt: Klostermann, pp.
177-203. GA9.
Heidegger, M (1954) Ce se numește Gândi? Tubinga: Niemeyer. GA8.
Heidegger, M (1957) „Cel origine de operă de artă". poteci de lemn . Frankfurt
la Principal: Klostermann, p. 7-68. GA5.
Heidegger, M. (1962) Tehnica şi virajul . Pfullingen: Neske. GA7. hockney, D
(2001) Secret cunoştinţe: redescoperirea cel pierdut tehnici de cel Vechi
stăpâni . Londra: Tamisa & hudson
Humboldt, A din (1845-1862) cosmos (5 volume). Proiect unu fizic descrierea lumii .
Stuttgart.
Husserl, E (1935/1977) The criză cel european stiinte și cel transcendental
fenomenologie . Hamburg: A mea.
Vânător, W (1959) Paideia. The modelarea de greacă oameni . bandă III: The
vârsta celor mari sculptor și sistemelor de învățământ. Berlin: de Gruyer.
Jaspers, K. (1949) Despre originea și scopul istoriei . Munchen: Piper. Jaspers,
K. (1964/1983) Oamenii autoritari . Munchen/Zurich: Piper. Josephus, f
(1969) evreiesc antichități (Loeb Clasic biblioteci). Cambridge: Harvard
Universitate Presa; Londra: Heinemann.
Tineri, cg (1952) „Sincronicitate la fel de A principiu cauzal conexiuni”.
CG Jung / W. Pauli, Naturerklärung und Psyche . Zürich: Rascher, p. 1-107.
Jung, CG (1951/1991) Aion: Cercetări în cel fenomenologie de cel De sine.
Colectat Lucrări IX (2) . Londra: Routledge & Kegan Paul.
Tineri, cg (1916/1960) Peste cel psihologie de inconștient . Zurich/Stuttgart: Mai
repede.
Jung, CG (1932) Probleme mentale ale prezentului . Zurich/Stuttgart: Rascher.
Tineri, cg (1946/1958) The psihologie cel Transmitere. explicat bazat unu
alchimic serie de imagini. Practică cel Psihoterapie. colectate fabrici 16
prelegeri și Eseuri III . Zurich/Stuttgart: Mai repede.
0
Jung, CG (1953/1974) Psihologie și alchimie. Lucrările colectate ale CG Tineri
XII . Londra: Routledge & Kegan Paul.
Jung, CG (1995) Mysterium coniunctionis. ancheta despre separare și
compoziția contrariilor psihice în alchimie. colectate fabrici 14/1 . Solothurn și
Dusseldorf: Walter.
Kant, eu (1763/1971) Atentat, încercare cel Expresie cel negativ dimensiuni în
cel înțelepciunea lumii a introduce . fabrici 2. Darmstadt: Științific firma de
carte, pp 775-820.
Kant, eu (1766/1968) vise unu văzător-fantomă . fabrici 2. Darmstadt: Științific
firma de carte, p. 921-989.
Kant, eu (1781/1975) critică cel pur motiv . fabrici 3. Darmstadt: Științific firma
de carte.
Kant, I. (1786/1971) Începutul conjectural al istoriei umane . lucrări 9
Darmstadt: Științific firma de carte, pp 83-102.
Kant, eu (1788/1971) Critica de practic motiv . fabrici 6. Darmstadt: Științific
firma de carte.
Kant, eu (1790/1971) critică cel hotărâre. fabrici al 8-lea. Darmstadt: Științific
firma de carte.
Kant, I. (1796/1968) De un ton nobil recent ridicat în filozofie . Lucrări 5.
Darmstadt: Societatea de carte științifică, 375-397. Kautsky, K (1906) etica si
viziune materialistă asupra istoriei . Berlin: dietz
Koyré, A. (1957/1968) De la lumea închisă la universul infinit . Baltimore &
Londra: The John Hopkins Presa.
Kuhn, T. (1962) Structura revoluțiilor științifice . Chicago: Universitatea din
Chicago Presa.
Kwa C. (2011) Stiluri de Cunoscând: A Nou Istorie de Ştiinţă din Vechi Times
la Prezentul . Pittsburgh: Pittsburgh Universitate Presa.
Lacan, J. (1966) Scrieri . Paris: Ediții de Prag.
Lacan, J. (1975) THE Seminar XX: Totuşi . Paris : Ediții de Prag.
Lacan, J. (1978) THE Seminar II: THE Pe mine În Acolo teorie de Freud Și
În Acolo tehnic al psihanaliza (1954-1955) . Paris: Ediții de Prag.
Lacan, J. (1986) THE Seminar VII: Etică de Acolo psihanaliză (1959-1960) .
Paris: Ediții de Prag.
Lacan, J. (1991/2001) THE Seminar VIII: THE transfer (1960-1961). Paris:
Ediții de Prag.
Lacan, J. (1994) THE Seminar IV: Acolo relaţie de obiect (1956-1957).
Paris: Ediții de Prag.
Lacan, J. (2013) THE Seminar de James Lacan VI: THE dorință Și a ei
interpretare (1958-1959) . Paris: Ediții de Acolo Martiniere şi THE Camp
freudian Editor.
Lemmens, P. (2005) Condus Prin tehnologie: cel uman condiție și cel
biotehnologice revoluție . Nijmegen: Radboud Universitate.
Lindorff, D (2004) Pauli alte Tineri: cel întâlnire de Două Grozav mintea .
Wheaton: căutări
Meier CA (1992) Wolfgang Pauli și CG Jung: un schimb de scrisori 1932–
1958 . Heidelberg : săritor.
Michalopoulos, CN (2017) Cataloage în Corpus Priapeorum. 320-4
Michalopoulos, CN, Papaioannou, S., A. Zissos (eds.) Dicitează, Pierides:
Clasic Studii în Onora de Stratis Kyriakidis . Cambridge Savanţi Publicare.
Milton, J. (1667/1962) Paradis Pierdut . Londra: Adâncitură.
Moreall, J. (1983) Luând râsete serios . Albany: SUNY Press.
Morton, T. 2013. Hyperoobjects: Philosophy and Ecology after the End of the
Lumea . Universitate de Minnesota Presa.
Mueller M. (2016) Dressing for Dionysus: Statues and material mimesis in
Bachele lui Euripide . Coppola A., Barone C., Salvadori M. (eds.) (2015) Gli
obiecte pe scenă teatral Atenian: Funcţie, reprezentare, comunicare , 57-70.
Padova: Universitate De Padova.
Theodoridou N (2008) O lectură ciudată a Bacheilor lui Euripide. Platforma E
jurnal 3.1, 73-89.
nou York / Oxford: Oxford Universitate Presa.
nietzsche, Frederick (1980) Toate fabrici (G. collie, M Montinari). Munchen
/ Berlin / New York: DTV / Despre Gruyter.
Nou Testament în greacă și latin (E. Nestlé). Stuttgart: Privilegiertă
Würtembergische Bibelanstalt, 1930.
Nussbaum, M. (1986) The fragilitate de bunătate: noroc și etică în greacă
tragedie și filozofie . Cambridge: Universitatea Cambridge Presa.
Ostwald, W. (1909) Mare Barbati . Leipzig: Academic Societate. Pascal, B.
(1660/1958) Gânduri . Paris: Le Club tu Mai bine Cărți.
Pauly, PIJAMALE (1987) Controlul viata: Jacques Loeb și cel Inginerie ideal
în biologie . Nou York / Oxford: Oxford Universitate Presa.
Pausanias (1971) Ghid pentru Grecia I: Grecia Centrală . Harmondsworth:
Pinguin. Platon (1914/1995) Fedru . Platon 1 (Loeb Clasic Bibliotecă).
Cambridge: Harvard Universitate Presă, pp. 405-580.
Platon (1921/1996) Theaetetus . Platon 7 (Biblioteca clasică Loeb). Cambridge:
Harvard Universitate Presă, 1-258.
Platon (1925/1995) Om de stat . Platon 8 (Loeb Clasic Bibliotecă). Cambridge:
Harvard Universitate Presă, pp. 1-196.
Platon (1925/1996) Lysis . Platon 3 (Biblioteca clasică Loeb). Cambridge:
Harvard Universitate Presa, pp. 1-72.
Platon (1925/1996) Simpozion . Platon 3 (Biblioteca clasică Loeb). Cambridge:
Platon (1926/1994) Legile . Platon 10/11 (Loeb Clasic Bibliotecă). Cambridge:
Harvard Universitate Presa.
Platon (1927/1986) Vârste . Platon 12 (Loeb Clasic Bibliotecă). Cambridge:
Platon (1930/1999) Republica . Platon 5/6 (Biblioteca clasică Loeb).
Cambridge: Harvard Universitate Presa.
0
Platon (1937/1999) Meno . Platon 2 (Biblioteca clasică Loeb). Cambridge:
Harvard Universitate Presa, p. 259-372.
Powell A. (1990) Euripide femei și sexualitatea . Londra/Nou York: Routledge.
Richlin, A. (1992) Grădina lui Priapus: sexualitate și agresiune la roman umor
. Nou York / Oxford: Oxford Universitate Presa.
Călăreț Haggard H. (1887/1991) Ea . Oxford / Nou York: Oxford Universitate
Presa. Român, J., Roman-Verschoor, A. 1954. Aero de Europa . A conduce:
ochelari.
Roudinesco, E. (1993) Jacques Lacan: Schița unei vieți, istoria unui sistem de
gandit . Paris: Fayard.
înroșire, D. de (1936) Gândirea cu mâinile . Paris: Mihai.
Russell, B. (1925/1958/1969) The ABC de relativitatea . Londra: Allen &
Dezlegați. Saban, M. (2003) Teatru și Psihicul . teză.
Safranski, R. (2013/2015) Goethe: Kunstwerk des Lebens . Frankfurt: Fischer.
Schrödinger, E. (1944/1967) Ce este viaţă? The fizic aspect de cel viaţă celulă /
Minte și materie . Londra: Universitatea Cambridge Presa.
Schwartz, H. (1966) Vermeer și camera obscura. Panteonul 24, 170-182.
Segal, C. (1997) Poetica dionisiacă și Bachae lui Euripide . Princeton UP.
Sere, Domnul (1977) Acolo nașterea de Acolo fizica . Paris: Ediții de la
miezul nopţii.
Seymour C. (1964) Întuneric cameră și plină de lumină cameră: Vermeer și cel
aparat foto obscura. Arta Buletin 3, 323-331.
Shorrock, R. 2011. The Mit de Păgânism. Nonnus, Dionysos și cel Lume de
Târziu Antichitatea . Londra.
Sloterdijk, P (1993) Neplăcere . Frankfurt la Principal: Suhrkamp.
Sloterdijk, P. (1998) Sfere I: Bubbles . Frankfurt pe Main: Suhrkamp.
Sloterdijk, P (1999) Sferele II: globuri . Frankfurt la Principal:
Suhrkamp.
Sloterdijk, P (2001) Nu salvat: Încerca după Heidegger . Frankfurt:
Suhrkamp.
Sloterdijk, P (2004) Sferele III: Spume . Frankfurt la Principal: Suhrkamp.
instalator, O. (1918 / 1923) The deces de Occidentul. contururi unu
morfologie cel istoria lumii. primul Bandă: formă și Realitate. al doilea
Volumul: Perspective istorice mondiale . Munchen: Beck.
stenzel, J (1928) platou cel educator . Leipzig: A mea.
stenzel, J (1972) Mic scrieri la greacă filozofie . Darmstadt: Științific firma
de carte.
Störig, HJ (1961) Kleine Weltgeschichte der Philosophie . Stuttgart:
Ciocan de varză.
Strathern, P. (2000) Visul lui Mendeleiev . New York: Berkley Books, p. 195.
Teilhard de Chardin, P. (1959) Viitorul omului . Paris: Editions du Seuil.
Turgheniev, eu. (1861/1965) Părinţii si Fiii . Harmondsworth: Pinguin.
Tuinen, S. dubă & Meiborg, C. (2015). Producerea berii Disonanţă:
Conceptualizarea Manierism și Stil baroc în Muzică (cu Deleuze). Diacritice 42 (3), 54-
82.
Uyldert, M. (1961) De taal der kruiden . Amsterdam: Strengholt.
Venter, J. Craig și 284 alții (2001) The secvenţă de cel uman genomului.
Ştiinţă 291(5507), 1304-51.
Verne, J. (1863/1994) Paris La al XX- lea secolul . Paris: Topor.
Verne, J. (1863) Cinci săptămâni în Minge. Călătorie de descoperiri în
Africa . Paris: Hetzel.
Verne, J. (1865) De Acolo Pământ are Acolo luna : traseu direct în 97 ore 20
minute . Paris: Hetzel.
Verne, J. (1866) Călătorii Și aventuri de căpitan Pălărieri: THE Engleză La pol
Nord / Desertul de inghetata . Paris: Hetzel.
Verne, J. (1870) Douăzeci de mii de leghe sub mări . Paris:
Hetzel. Verne, J. (1871) Un oras plutind . Paris: Hetzel.
Verne, J. (1872) Aventuri de Trei rușii Și de Trei Engleză În Africa sudic . Paris:
Hetzel.
Verne, J. (1873) În jurul lumii în optzeci de zile . Paris: Hetzel. Verne,
J. (1876) Mihai Strogoff . Paris: Hetzel.
Verne, J. (1877a) Hector Servadac . Paris:
Hetzel. Verne, J. (1877b) THE Indiile negre .
Paris: Hetzel.
Verne, J. (1879) Cele cinci sute de milioane ale lui Begum. Paris:
Hetzel. Verne, J. (1883) Keraban-încăpățânatul . Paris: Hetzel.
Verne, J. (1886) Robur-Cuceritorul . Paris: Hetzel.
Verne, J. (1896) Față la steagul. Paris: Hetzel.
Wachhorst, W. (2000) The vis de zbor în spațiu: eseuri pe cel aproape
margine de infinit . Nou York: De bază Cărți.
ţesător, M (1904/2004) The protestant etică și cel Spirit de capitalismul .
Munchen: Beck Editor.
Westfall, RS (1980) Nu la odihnă: A biografie de Isaac Newton . Cambridge:
Universitatea Cambridge Presa.
Wheelock, A.K. şi colab. (1995) Johannes Vermeer . Zwolle:
Rătăcitori. Williams, JR (1998/2001) cel viaţă de Goethe. Oxford:
Blackwell.
Wippern, J. (ed.) (1972) Problema învăţăturii nescrise a lui Platon. Contribuții
la înțelegerea principiilor platoniciene Filosofie . Darmstadt: Științific firma de
carte.
Wollstonecraft Shelley, M. (1818/1968) Frankenstein; sau, cel modern
Prometeu . Harmondsworth: Pinguin.
Wordsworth, W. (1994) The Lucrări de William Wordsworth . Hertfordshire:
Wordsworth Ediții.
Yourcenar, m. (1951/1991) Hadrian memorii . Amsterdam: Ateneul-Polak &
De Gennep.
Zwart, H. (1994) The morală semnificaţie de biologic natură. Etic Perspective 1
(2), 71-76.
Negru, H. (1995) Tehnocrația și disconfort: cel loc de cel etică în Aceasta
muncă de Mihai Foucault . Nijmegen: Soare.
http://dx.doi.org/10.1037/0033-295X.101.1.13 Zwart, H. (1996) . moralitate
transformări . Campanie: bucătar Far. ISBN: 90 390 0412 9
Zwart, H. (1999) Adevărul râsului: recitirea lui Luther ca contemporan al
Rabelais. Dialogism. Un Internaţional Jurnal de Studii Bakhtin , 1 (3), 52-77.
0
Zwart, H. (2000) O scurtă istorie a eticii alimentare. Journal of Agricultural and
De mediu Etica , 12, 113-126.
Zwart, H. (2001a) Omul de știință ca autor. Istoria și viitorul Aceasta științific
publica . Nijmegen: Soare.
Zwart, H. (2001b) Între euforie și disconfort. Istoria și viitorul cel medicina de
transplant . Brad gard viu: Rathenau Institut.
Negru, H. (2002) Boude cuvântare. The istoric fenomenologie („metabilice”)
de JH de Brad Muntele . Luptă: Klement /Capele: Pelckmans. Negru, H.
(2005a) Stiluri de gândire . Nijmegen: Presa Valkhof.
Negru, H. (2005b) Isterie chemicorum. A boli profesionale de chimisti.
The bufniţă de Minerva , 22 (2), 187-200.
Zwart, H. (2005c) „The responsabilități de cel politic animal pe parcursul cel
Antropocen”. În: E. Vermeersch et al, Reading the Kyoto Protocol. Etic aspecte
de cel convenţie pe climat schimbare . Delft: Eburon, pp. 101-116.
Zwart, H. (2007) Genomica și autocunoaștere. Implicații pentru societale
cercetare și dezbate. Nou Genetica și Societatea , 26 (2), 181-202.
Negru, H. (2008) înţelegere natură: Caz studii în comparativ epistemologie .
Dordrecht: Springer, 197-232
Zwart, H. (2009) Genomica și identitate: cel bioinformatizare de uman viaţă.
Medicament, Sănătate Îngrijire și Filozofie 12: 125-136.
Zwart, H., Penders B. (2011) Genomica și cel Ark. Un ecocentric perspectivă
pe uman istorie. Perspective în Biologie și Medicament 54 (2):217–31.
Negru, H. (2012) Filozofie de Aceasta asculta: scoruri de Aceasta Lui .
Nijmegen: Vantilt.
Zwart, H. (2013a) Woyzeck și cel naștere de cel uman cercetare subiect.
Genetic dispoziția și dezbaterea natură-nutrire prin oglinda ficțiunii. Bioetica
forum 6 (3), 97-105.
Zwart, H. (2013b) The genomului la fel de cel biologic inconştient – și cel
inconştient la fel de cel psihic „genom”. A psihanalitice recitirea de molecular
genetica. Cosmos și istorie: Journal of Natural and Social Philosophy 9 (2),
198-222.
Zwart, H. (2013c) De la joacă și egocentrism prin mari așteptări la normalizare:
A psihanalitice recitirea de cel istorie de molecular genetica. Medicină,
Sănătate Îngrijire & Filozofie 16 (4), 775-788.
Zwart (2014a) Ce este natura? Despre folosirea poeziei în cursurile de filosofie
pt ştiinţă elevi. Predare Filozofie, 37 (3): 379-398. DOI:
10.5840/teachphil201462321
Zwart, H. (2014b) Limitless ca experiment neuro-farmaceutic și ca a Analiza
Daseins: pe cel utilizare de fictiune în pregătitoare dezbateri pe cognitive
sporire. Medicament, Sănătate Îngrijire & Filosofia 17 (1), 29-38.
Zwart, H. (2015a) Apelul de departe: o relectură heideggerian-lacaniană a a lui
Ibsen The doamnă din cel Marea . Ibsen Studii 15 (2), 172-202. DOI:
10.1080/15021866.2015.1117854
Zwart, H. (2015b) Genoame, gen și psihodinamica unui științific criză: o lectură
psihanalitică a romanelor de genomică ale lui Michael Crichton. Nou Genetica
și Societate 34 (1): 1-24. DOI: 10.1080/14636778.2014.986570
Zwart, H., Krabbenborg L., Zwier J. (2015) Is Dandelion Rubber More Natural?
Naturalitatea, biotehnologia și tranziția către o societate bazată pe bio. Jurnal de
De mediu și Agricol Etica , 28, 313–334. DOI: 10.1007/s10806-015-9536-0
Zwart, H. (2016) Psihanaliză și bioetica: A lacanian abordare la discurs bioetic.
Medicină, sănătate și filozofie 19 (4), 605–621 . DOI: 10.1007/s11019-016-
9698-1
Zwart, H. (2017a) Tales of Research Misconduct: a Lacanian diagnostics of
provocări de integritate în romanele științifice . Biblioteca de Etică și Filosofie
Aplicată 36. Springer. ISBN 978-3-319-65554-3
Zwart, H. (2017b) The Oblic Perspectivă: Filosofic diagnostice de cercetarea
contemporană în științele vieții. Științe ale vieții, societate și politică 13: 4.
DOI: 10.1186/s40504-017-0047-9
Zwart, H. (2018) În cel început a fost genomul: Genomica și bi- textualitatea
existenței umane. Noua bioetică: un jurnal multidisciplinar de Biotehnologie și
Corpul . 10.1080/20502877.2018.1438776
Negru, H. (2019) psihanaliză de tehnoștiință: simbolizare alte imaginația .
Serie: filozofie alte Psihologie în dialog LIT Editor. Berlin/Muenster/Zurich:
LIT Editor. ISBN 978-3-643-91050-9.
Zwart, H. (2020a) Arhetipuri de cunoştinţe: The relevanţă de a lui Jung
psihologie de științific descoperire pentru înţelegere contemporan tehnostiinta.
Jurnalul Internațional de Studii Jungiane 12, 159–179. DOI:
10.1163/19409060- 01102005
Zwart, H. (2020b) Iconoclasm și imaginație: filosofia lui Gaston Bachelard a
tehnostiintei. Studii umane . 43:61–87. DOI: 10.1007/s10746-019-09529-z
Zwart, H. (2020c) În curs de dezvoltare virale amenințări și cel simultaneitate
de cel non- simultan: Zoom afară în ori de Corona. Medicament, Sănătate
Îngrijire & Filozofie: un european Jurnal. 10.1007/s11019-020-09970-3
Zwart, H. (2020d) De la declinul Occidentului până la zorii zilei: Dan Brown
Origine la fel de A diagnostic de cel prezent. Ianus Cap 18 (1), 55-66.

Styles of Thinking Trad

Încărcat de

Informații document

Drepturi de autor

Formate disponibile

Partajați acest document

Partajați sau inserați document

Opțiuni de partajare

Vi se pare util acest document?

Este necorespunzător acest conținut?

Drepturi de autor:

Formate disponibile

Styles of Thinking Trad

Încărcat de

Drepturi de autor:

Formate disponibile

Styles of thinking i

Prof. Dr. Zwart, Erasmus Şcoală de Filozofie, Erasmus Universitate

Capitol 1. Stiluri de Gândirea ................................................................7

Capitol 2. Cosmonauți: Gândirea apolliniană ...................................55

Capitolul 3. Aşteptare pentru cel zori: Magian gândire ...................95

Capitol 4. Scientia experimentale: Faustian gândire .......................119

Capitolul 5. Gândirea apolliniană, magică și faustiană: un comparativ

Capitol 6. Mitropolit zorii ..................................................................181

Capitol 1. Stiluri de Gândire

Noapte este mort – noi am ucis a ei

§ 2. Diferit ori, diferit gânduri

Modul în care experimentăm, investigăm și interacționăm cu realitatea a fost

miopie – cu implicația că aparenta stabilitate sau tenacitate a proceselor în cel

Conceptul de stil de gândire sugerează că, în cursul istoriei, brusc și

§ 4. Oswald Spengler și conceptul de stil

După cum sa spus, Oswald Spengler (1880-1936) este un purtător de cuvânt

§ 5. a lui Kant introducere

Unul dintre precursorii cheie ai conceptului de stiluri de gândire este Immanuel

Hegel vede istoria conștiinței ca pe o succesiune de etape (1807/1970). Fiecare

În cel curs de a lui opera, Hegel descrie A serie de stiluri. Primul de

§ 7. Alte elaborari: Nietzsche, Husserl, Foucault și cel sociologic

Friedrich Nietzsche (1844–1900) a fost deja menționat la fel de un important

§ 8. Metodologie: stiluri de discernământ de gândire

Ambiția abordării stilurilor de gândire este de a înțelege un anume epoca din

§ 9. A metodologic exercițiu: dionisiac gândire

În Birth of Tragedy , Friedrich Nietzsche (1980, KSA1) se confruntă cu

§ 2. The Şcoală de Atena

Mozaicul din Pompei, care comemorează începutul gândirii apolinice, a fost

§ 3. Nostalgie pentru Academia lui Platon

Oricât de impresionantă ar fi fresca lui Rafael, oricât de opera de artă ar fi,

§ 4. De la natură acea lume

În Timeu , Platon explică că natura ar trebui înțeleasă ca un inteligent design,

Etica apolliniană se bazează, de asemenea, pe geometrie. Etica apolliniană

apolinic matematică a fost o elita urmărire, practicat în locații Unde tineri

§ 8. apolinic gândire ca civilizatie

Cea mai mică greșeală de calcul din domeniul

The Academie exemplifica apolinic gândire la fel de A cultură. In conformitate

§ 9. Moralitatea de cel maestru versus ruralul grotesc

apolinic etică este A special formă de etică, reprezentând A special stil de

„O Priap, credincios protector de livezi, avertiza cel hotii

Astfel de sanctuare au atras vizitatori (noapte) (bărbați și femei) dornici de falic

Angajat mie Nu suficient modestie Cine jefuiește cu mână necinstită Acest

O recunoaștem și în alte poezii, de exemplu Poemul 31 ( Dacă furi din această

Ce? cu mine pentru tine cerc De ce do tu deranja pe mine, băgăcios paznic?

Pedeapsa este o experiență transformatoare. „Laxior” înseamnă „mai larg”

a colporta Vreau, tu tu vrei a ridica eu vrei la pedicate; tu la smulge merele.

În capitolul anterior, gândirea apolliniană a fost introdusă printr-o lucrare de artă

§ 2. Venirea de cel Regatul

The împământare termen de Magian gândire este nu lume (κόσµος), dar

§ 4. Iisus contra arhitectură

… și cel dispreţ de a lui a rade a sunat gratuit (Ezra Livră)

In timp ce în cel superior cameră cel intim dimensiune culminează în

§ 8. islam la fel de civilizaţie

creştinism apărea pe parcursul A perioadă de dezorientare, permițând un aflux

Gândirea magică experimentează o distanță de netrecut între bine și rău.

§ 10. Magian dragoste

Evanghelia lui Ioan este Evanghelia iubirii. Cititorii contemporani interpretează

§ 11. Magian chimie

The evangheliei de Ioan începe și se termină cu un alchimic Operațiune sau

Faustian gândire este caracterizat de dinamic nelinişte și A dorință pentru

§ 2. Început: Paradis pierdut

Faustian gândirea are un izbitor interes in paradis, indiferent de religios

§ 3. Copernic: Cum mare este cel univers?

Copernic reprezintă A crucial moment în cel migrație din Magian la Faustian