Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
–Tratactus Logico-Philosophicus
–Philosophische Untersuchungen
–Philosophische Bemerkungen
Tratactus logico-philosophicus
1.11 Lumea este determinată prin fapte şi prin aceea că acestea sunt toate faptele.
1.12 Căci totalitatea faptelor determină ce se întâmplă şi, de asemenea, tot ce nu se întâmplă
1.21 Ceva poate să se întâmple sau să nu se întâmple şi tot restul să rămână la fel.
Încercare de interpretare
•Minds, Brains and Science: The 1984 Reith Lectures (lecture collection; 1984)
Acţiunea
Oamenii acţionează
•Tot ce fac oamenii: acţionează, gândesc, simt sunt comportamente. Acestea pot fi explicate şi
prezise ca în ştiinţele naturii.
Folk psychology
Avem capacitatea de a cunoaşte stările mentale ale celuilalt – experienţa obişnuită este
suficientă.
Realism
•Adoptam o poziţie realistă – un limbaj realist: obiect - subiect: Există realitatea şi o singură
teorie, reprezentare cu privire la aceasta. În istorie: există trecutul şi o singură reprezentare
sau teorie corectă cu privire la acesta.
•există ceva în afara, în exteriorul minţilor omeneşti, ceva independent şi de alta natură decât
acestea, ceva care nu se supune minţii şi are propriile legi: natura.
•minţile oamenilor, deşi sunt de acelaşi fel, sunt separate între ele (mintea celuilalt este la fel
de exterioară şi independentă de propria mea minte ca oricare alt obiect) – cunoaştem doar
ceea ce survine în mintea noastră.
•societate şi acţiunile oamenilor pot fi privite la fel: există în exterior, independent de noi şi se
desfăşoară fără posibilitatea noastră de a le influenţa în vreun fel sau altul atunci când nu
suntem direct implicaţi, şi poate nici în acest caz nu le influenţăm.
Întrebări şi tipuri
•Ireversibilitatea timpului:
•Trecutul ca:
Obiectivitatea faptelor
•Noţiunea de fapt are mai multe semnificaţii. Fapt înseamnă lucru, situaţie, realitate,
eveniment, acţiune.
•Nu acestea sunt însă înţelesurile care ne interesează aici, ci acela care rezultă din opoziţia
fapt – teorie. În sens clasic theoria înseamnă a observa, a vedea, a contempla (gr. veche). A
observa, în acest sens, nu înseamnă însă a proiecta o perspectivă subiectivă asupra
observabilului, ci a te detaşa, a constata ceea ce există obiectiv, lucrurile sau faptele,
indiferent de subiectul cunoscător. Ideea este că simpla observaţie asigura detaşarea de ceea
ce este subiectiv, o privire în afară. Prin aceasta subiectul se detaşează de lume, o observă de
la distanţă şi nu participă la ea. Ideea mai înaltă a acestui exemplu este că prin contemplaţie
obţinem un acces direct, dezinteresat şi obiectiv la lume. Faptele sau lucrurile sunt ceea ce ni
se înfăţişează prin contemplaţie. În felul acesta cel care contemplă, care observă, constată
adevărul faptelor.
Istoriografia se ocupă însă de faptele care s-au petrecut în trecut. Aceste fapte nu pot fi supuse
observaţiei şi descrierii directe, ci este o observaţie şi o descriere prin intermediere. În mod
obişnuit, noi nu considerăm faptele ca fiind adevărate sau false. În istoriografie însă putem
vorbi de fapte adevărate, în măsura în care acestea chiar s-au petrecut în trecut şi s-au petrecut
în modul în care sunt descrise.
EXPLICATIE SI INTELEGERE
Problemele metodologice:
MONISM
[Premise filosofice]
DUALISM
Premise filosofice]
Acţiunile sunt determinate în mod intenţional (prin intenţii); ele reprezintă acte îndreptate spre
realizarea unui anumit scop...
Este posibilă şi necesară o explicaţie teleologică a acţiunilor îndreptate spre realizarea unui
anumit scop. O asemenea explicaţie constă în derivarea lor din intenţii (ţeluri) şi cunoştinţe
ale agenţilor acţiunii
Dualismul metodologic sau tradiţia care afirmă existenţa unor particularităţi ireductibile ale
metodei cercetării în ştiinţele omului: acţiunile oamenilor se deosebesc în mod principial de
evenimentele ce au o determinare cauzală. Ele au o determinare intenţională fiind îndreptate
spre realizarea unui anumit ţel. Stabilirea intenţiei, a ţelurilor acţiunii ne oferă înţelegerea
acţiunii. Prin corelarea lor cu entităţi cum sunt motivele şi intenţiile, acţiunile vor primi, spre
deosebire de evenimentele din lume o explicaţie teleologică. În opoziţie cu explicaţia cauzală,
explicaţia teleologică nu are nimic în comun cu evenimentele viitoare sau trecute. Validitatea
explicaţiei teleologice nu depinde în nici un fel de adevărul anumitor corelaţii logice.
"A da o explicaţie cauzală unui anumit eveniment înseamnă a deriva deductiv o propoziţie
(prognoza) care descrie acel eveniment, utilizând ca premise ale deducţiei legi universlae
împreună cu propoziţii singulare sau specifice pe care le putem numi convenţii iniţiale...
Condiţiile iniţiale (adică mai precis situaţia practică descrisă de ele) sunt în mod curent
denumite cauză a evenimentului, iar prognozarea evenimentului efect."
Popper
În articolul amintit Hempel susţine că explicaţia istorică nu are nimic specific şi original: ea
urmează aceeaşi schemă ca şi explicaţia unui eveniment fizic, cum ar fi spargerea unui
rezervor datorită îngheţului, sau a unui eveniment geologic, cum ar fi o avalanşă sau o erupţie
vulcanică. În ambele cazuri se deduce un eveniment din conjuncţia a două genuri de premise:
primul comportă descrierea unor condiţii iniţiale (evenimente anterioare, contexte etc.) iar al
doilea enunţarea de legi generale, adică asertarea unor regularităţi. Această lege generală,
regularităţile, fundeză explicaţia.
Dacă istoria pare a oscila între o adevărată ştiinţă şi o explicaţie populară este pentru că legile
cel mai adesea neformulate pe care le invocă raţionamentul său, sunt ele însele regularităţi de
nivel variabil ca elaborare sau seriozitate ştiinţifică. De exemplu istoricii invocă: dicţionare
ale înţelepciunii populare, prejudecăţi sau aserţiuni mitice (misiunea istorică a şefului, rasei
etc.) sau legi psihologice prost verificate sau, mai rar, legi slabe de ordin demografic,
economic, sociologic etc. Însă avem întotdeauna de-a face cu o conjuncţie a două genuri de
enunţuri:
Peter Winch (14 ianuarie 1926 - 27 aprilie 1997) The Ideea of a Social Science in Relation to
Philosophy
Pentru istoric de obicei aceste reguli sunt străine. El poate face aceasta cu condiţia de a avea
acces la izvoare, documente etc.
Dacă o persoană trebuie să fie conştientă de acele reguli. Este lipsit de importanţă.
Ideea lui Dray: problemă: se supun evenimentele individuale unor legi universale (de ex.
asasinatul de la Sarajevo)?
-similarităţi
-aspecte individuale
Similarităţi
Urmează că: Dacă un arhiduce va fi asasinat la Sarajevo, atunci va izbucni un război mondial
(?)
Individualizare
•Regentul unei ţări vecine e asasinat. Între părţi există o relaţie foarte tensionată. Există
alianţe internaţionale care implică intervenţia acestora. Etc.
Nu avem de ce să gândim în acest fel. Chiar dacă am gândi astfel: why necessary?
•Paradoxul mincinosului.
PROGRES
Xenofanes : Zeul nu-i revelează de la început omului adevărul; omul descoperă adevărul prin
propria sa căutare în cursul timpului...
LUCRETIUS: De rerum natura:
se referă la acelaşi proces dar schiţează perioadele în care omul învaţă artele şi deprinderile
pentru a-şi face viaţa mai confortabilă.
CRESTINISM
Omul a fost înzestrat de către creator cu puterea de a domina natura. Cucerirea naturii este
binecuvântată de Dumnezeu
Mesajul universal
SF AUGUSTIN
Istoria umana este o parte a viziune eshatologice: are un scop fixat de la început: desfăşurarea
în timp a dreptăţii divine
Istoria umană: două cetăţi: divină (renunţare la la sine şi orientarea către Dumnezeu) şi
pământeană, a omului (renunţarea la Dumnezeu şi orientarea către sine)
Nu ştim cui aparţinem. Nici măcar apartenenţa la biserică nu ne asigură mântuirea (diferenţa
biserică vizibilă – invizibilă)
Istoria vizibilă este fundalul dramei morale care se petrece în această alegere
Istoria este o mişcare lineară în care membrii celor două cetăţi înaintează spre momentul în
care îşi vor primi dreapta judecată
BERNARD DE CHARTRE
EP MODERNA. LUMINISM
Noul început este dat de metodă: cu ajutorul acesteia în cunoaştere putem stabili stadiile de
certitudine pornind de la simţuri pentru a judeca ipotezele.
Puterea pentru ţine însuţi este un păcat. A dori puterea pentru întreaga umanitate este ceva
binecuvântat de Dumnezeu.
BOYLE
Dumnezeu a construit un univers perfect care nu mai are nevoie de intervenţie şi regândire
TH. BURNET
Progres cosmic
TURGOT
SCHEMA
Inovaţie tehnologică
responsabile şi eficiente
politice – economice
educaţionale
Îmbunătăţirea morală
HEGEL
SCRIEREA ISTORIEI
Scrierea istoriei:
istoria nemijlocită
istoria reflectată
ISTORIA NEMIJLOCITĂ
directă
transpune faptele în reprezentare mintală: acest proces este esenţial pentru că avem de-a
face cu o primă reprezentare lăuntrică a faptelor, cu o intervenţie a spiritului asupra a aceva
care se peterece în exterior (este obiectiv în acest raport al reprezentării, Hegel aplicînd şi pe
acest parcurs schema sa triadică)
în cazul acestei istorii spiritul faptelor şi al autorului este acelaşi, nu există detaşare de fapte;
autorul nu reflectază, ci trăieşte faptele.
ISTORIA REFLECTATĂ
a) Istoria generală
realizarea unei priviri de ansamblu (popor, ţară): constă în pelucrarea materialului de care
autorul se apropie cu spiritul lui propriu, diferit de spiritul conţinutului. Contează metodologia
folosită (principiul)
povestirea (naraţiunea) esenţială pentru acest tip de istorie - Hegel îi critică pe istoriciii
germani care sunt preocupaţi de metodologie.
Concluzia aici:
b) Istoria pragmatică - istoria reflectată din punctul de vedere al prezentului ( prezentul este
înţeles ca răsplată - trecutul este tratat ca preznt prin precepte morale de exemplu. Dar istoria
ne arată că nici popoarele nici regimurile n-au învăţat nimic din istoria. Fiecare epocă este atît
de particulră şi de unică încît nimic din trecut nu poate srvi ca model.
d) istoria conceptuală (istoria artei, a dreptului, religiei) reprezint o trecere către istoria
primară filosofic din punct de vedere intern - extern ele apar ca manifestări externe (unitatea
este căutată numai în condiţiile externe); la o privire mai atentă ele exprimă condiţii interne cu
acces la spiritualitate.
FILOSOFIA ISTORIEI
Cum Mercur cârmuieşte sufletele: Ideea este cârmuitorul popoarelor şi al lumii, iar spiritul,
adică voinţa sa raţională şi necesară, este ceea ce a condus şi conduce evenimentele istoriei:
cunoaşterea spiritului în această activitate de conducere a evenimentelor istorice formează
obiectul filosofiei istoriei.
Filosofia istoriei: a cuprinde istoria în perspectiva gândirii ei. Problemea care apare este
aceea a gândirii gândirii (cum se gândeşte gîndirea?) sau din această perspectivă, dacă istoria
prezintă fapte şi evenimente. Construieşte gândirea realitatea?
O EXPLICAŢIE
Da, o construieşte.
În acest caz ar trebui să acceptăm că există un fel de a priori istoric, ceea ce reprezintă o
imposibilitate deoarece faptele sunt fapte petrecute. [Avem aici aceeaşi problemă pe care o
întâlnim la Kant: experienţa pare structurată de gândire. Pentru Kant această problemă -
lucrurile funcţionază ca şi cînd ar fi determinate de gândire - rezolvarea este găsit în a priori.]
Fenomenologia spiritului: cum evoluează spiritul de la treapta cea mai de jos a conștiinței
umane la treapta cea mai înaltă absolut.
Dificultate metodologică: cum gândim spiritul - trebuie să-l gândim ca subiect care se
realizează pe sine – orientat către sine ca țintă.
Tot ceea ce este real este rațional și ceea ce este rațional este real.
Prin urmare : istoria conștiinței ca evoluție a conștiinței în sine, pentru sine, rațiune este
adevărata istorie, istoria universală.
Raţiunea stăpâneşte lumea şi prin urmare şi istoria universală are o desfăşurare raţională.
Pentru abordarea istoriei o asemenea idee apare ca o presupoziţie, dar pentru ilosofie ea nu
reprezintă o presupoziţie.
Tot ceea ce este raţional este real şi tot ceea ce este real este raţional
Cine reflectă lumea în mod rţional este privit la rîndul său în mod raţional de către aceasta,
ambele elemente determinîndu-se reciprod. Hegel reproduce credinţă că raţiunea noastră nu
este alta decât raţiunea lumii, sau că, în orice caz, structurile raţionale şi structurile lumii sunt
identice.
Înţelegerea faptului că istoria este raţională revine a ne întreba cu privire la scopul ultim al
lumii.
Hegel vrea să spună că orice lucru petrecut în lume are un sens, că faptele şi evenimentele
istorice nu s-au petrecut dezordonat şi că ele sunt trepte către un scop anume şi conduc într-
acolo.
Avem imaginea raţiunii, ne simţim pătrunşi de raţiune dacă privim cerul înstelat sau natura
înconjurătoare.
Putem avea acelaşi sentiment şi dacă stăm să privim istoria, să contemplăm mersul acesteia.
Raţiune = realitate
RAŢIUNEA
ESENŢIALISMUL HEGELIAN
În esenţa conceputului sunt cuprinse toate, dar absolut toate determinările lucrurilor la care
se referă acele concepte. În manieră inductivistă se consideră de exemplu că noţiunea de
plantă se obţine pornind de la planetele reale prin abstracţiuni succesive efectuate în gîndire.
Hegel crede dimpotrivă că plantele reale există prin concretizări succesive ale ale conceptului
sau cel puţin într-o formă mai slabă că ordinea descrisă printr-un concept este una simetrică
unei acţiuni de determinare a sferei acestuia.
Istoria se petrece protrivit lui Hegel în domeniul spiritului. Spiritul reprezintă omul ca atare.
Doar oamenii trăiesc ca fiinţe individuale cu orientări, interese şi manifestări particulare. Prin
urmare, în epoci şi în împrejurări particulare, ca fiinţa particulare oamenii înfăptuiesc istoria.
Acţiunile acestora pornesc din necesitate, pasiune, interese, caracter sau talent. Prin acţiunile
lor, ca fiinţe individuale, oamenii năzuiesc să îşi satisfacă propriul egoism.
Nimic măreţ în lume nu s-a realizat fără pasiune. Pasiunea a făcut ca de multe ori bunul
plac, mai ales al marilor personalităţi, recunoscute pentru puterea propriilor porniri , să
influenţeze istoria.
Acţiunea sau activitatea omenească reprezintă un fel de termen mediu, la fel ca într-un
silogism prin care ceea ce este general, conceptul, este transpus în forme concrete.
Astfel activităţile, voinţa, interesele oamenilor constituie instrumente şi mijloace prin care
spiritul universal îşi împlineşte şi îşi conştientizează scopul: de a ajunge la sine însuşi şi de a
se (contempla) regăsi.
TEORIA ACŢIUNII
Prin urmare priviţi ca mijloc în raport cu raţiunea, indivizii sunt un mijloc, dar într-un sens
foarte slab.
Nu este tocmai o exagerare să spunem că raţiunea în acest proces se supune de fapt scopurilor
acţiunii omeneşti pentru a-şi realiza propriul ei scop.
Din perspectiva raţiunii oamenii sunt scoipuri în sine potrivit scopului raţiunii.
Omul este scop în sine al raţiunii prin divinul aflat în el - ceea ce la început a fost raţiune.
Omul are liber arbitru, ştie ce este bine şi ce este rău şi este responsabil pentru tot binele şi
răul făcute. Omul este înzestrat cu libertate care este raţiune.
Pasiunea, partea non-raţională, a omului este imperativă,dar la nivelul raţiunii este posibilă
alegerea.
NIETZSCHE
1. Concepţia introductive:
Conceptul de viaţă
Conceptul filosofic de viaţă (Leben) ar cere o tratare aparte. El este specific aşa numitei
filosofii a vieţii (Lebensphilosophie). O istorie a acestui concept, aş zice prin excelenţă
german deşi viaţa a fost exaltată şi de Bergson, de exemplu, ar putea începe chiar cu Kant,
care considere viaţa drept capacitate, facultate a unei fiinţe de a acţiona după legile facultăţii
dorinţei . Schopenhauer vorbeşte despre voinţa de viaţă, omul şi cultura fiind o obiectivare a
acestei dorinţe, voinţe de viaţă (Wille zum Leben).În sensul folosit de Nietzsche, viaţa este o
categorie a totalităţii, teoretică şi normativă. Prin viaţă, la Nietzsche, nu trebuie să înţelegem
aşadar forma biologică de existenţă, ci un principiul existenţei umane şi chiar al existenţei în
genere. Valorile ce corespund acestui principiu sunt sănătatea, robusteţea, forţa naturală,
mişcarea, viul, iar cele negative nesănătosul, boala, moartea, lipsa de vlagă, stagnarea etc.
Istoria ca cercetare
Istoria este o formă de cunoaştere, o formă preţioasă de lux al cunoaşteri, un prisos al acesteia
(el se îndreaptă aici spre şcoala istorică ce face din fiecare fenomen istoric un obiect de
studiu). În raport cu viaţa, istoria cu pretenţiile ei de cunoaştere este ceva inutil, ba chiar
contradictoriu cu viaţa, deoarce slăbeşte impulsul spre acţiune, slăbeşte viaţa şi o
desfigurează.
Este vorba de o anumită conştiinţă a trecutul care presupune în acelaşi timp atitudinea omului,
a comunităţii apropiate (oraşul este un asemenea exemplu pentru Nietzsche), a unui popor faă
de istorie şi modul în care acesta integrează istoria în viaţă. Istoria în calitatea ei de cultură
trebuie să slujească viaţa.
Instrucţia istorică
Este benefică numai dacă se află, ca şi istoria, în slujba a ceva şi numai în măsura în care
poate să ofere pentru viitor perspectiva unui curs al vieţii nou şi puternic, de pildă a unei
culturi în devenire. Ea trebuie să fie stăpânită şi condusă de o autoritate mai înaltă şi nu
trebuie să conducă ea, să fie considerată un scop în sine şi orientarea omului în lume să fie
dominată, să se confunde cu instrucţia istorică.
2. Concepţia lui Nietzsche asupra culturii istorice (adică a modului de a concepe, practica şi
lega istoria de viaţă)
Instrucţiei istorice (aşa cum se contura ea în epoca sa, în special în Germania, dar şi în
principiu), Nietzsche îi opune trăirea. Trecutul şi amintirea reprezintă fapte al trăirii şi
identităţii individului, ale omului ca specie şi ale omului în comunitate. Faţă de animal, care
trăieşte doar clipa, în prezent, omul are o istorie pentru că trăieşte şi amintirea clipei. Omul se
sprijină pe ceea ce Nietzsche denumeşte povara trecutului, care deopotrivă îl trage în jos şi îl
împinge mai departe. În viaţă însă rolul important trebuie să-l joace nu prezenţa trecutului, ci
uitarea acestuia. Conştiinţa devenirii constituie o piedică în calea acţiunii şi în principiu nu
poate constitui un punct de sprijin pentru aceasta. "Un om care ar voi să resimtă lucrurile până
la capăt istoriceşte ar semăna cu cel care s-ar abţine de la somn sau cu animalul care trebuie să
trăiască numai din rumegat." - p.14. Metafora lui Nietzsche pentru istorie în raport cu viaţa
(acţiunea) omului este prezenţa amintirii sau dacă vreţi uitarea. Uitarea reprezintă pentru
acţiunea omului ceea ce somnul reprezintă pentru regenerarea sa ca fiinţă biologică. Individul
nu poate să rumege tot timpul amintiri, repausul său îl constituie, ca o condiţie a acţiunii
uitarea, înlăturarea istoriei.
O asemenea conştiinţă a istoriei ar păgubi viaţa şi ar distruge-o fie că e vorba de un om, de un
popor sau de o cultură. Conştiinţei istorice permanente îi corespunde ca opus forţa
modelatoare (a unui om, popor sau cultură). Această forţă modelatoare este definită de
Nietzsche ca o forţă de creştere, de ridicare pe ruinele trecutului, de stăpânire a acestuia, o
forţă vitală, năvălitoare. Forţei modelatoare îi corespunde o fire puternică. Firea puternică
înseamnă integrare a trecutului, iar când integrarea nu are loc, pur şi simplu uitare.
Uitarea nu trebuie văzută ca preferabilă amintirii şi deci istoriei, aşa cum somnul, dacă
acceptăm analogia lui Nietzsche nu poate fi considerat ca o stare preferabilă veghei. Uitarea
este o condiţie, cea mai favorabilă condiţie în raport cu acţiunea, pentru că altfel, istoria este
parte a condiţiei umane (Ideea subînţeleasă de la Nietzsche este aceea că acţiunea ca expresie
a vieţii trebuie să fie liberă de orice forme prestabilite, să nu-şi aibă cauza decât în impulsurile
vieţii, de aici şi respingerea istorie care ar împiedica exprimarea liberă a vieţii ca principi. Pe
scurt istoria contravine vieţii ca principiu.) Dacă istoria este parte a condiţiei umane iar uitarea
este şi ea de asemenea necesară, înseamnă că jocul omului trebuie să se desfăşoare între
apropierea de istorie sau asumarea istoriei şi ruperea de istorie. Recunoaşterea factorul istoric
şi ruperea de el sunt la fel de necesare pentru sănătatea fiecărui om, popor, cultură.
Există însă o situaţie care ar putea clarifica înţelesul mai special pe care Nietzsche îl dă aici
istoriei. Dacă istoria înseamnă ca amintire într-un sens fenomenologic şi luare la cunoştinţă,
atunci putem gândi o situaţie slabă în care prezenţa vie a trecutului sau luarea la cunoştinţă să
fie ca şi inexistente. Este vorba despre situaţia ignorantului, "locuitorilor văilor alpine", adică
a acelor oameni care sunt izolaţi şi trăiesc în suficienţa lor sau a unei lumi fără istorie. Mai
întâi, Nietzsche găseşte că această situaţie este preferabilă aceleia contrafăcute şi artificiale a
prezenţei prea apăsate a istoriei într-o formă sau alta, deoarece oamenii care s-ar afla în
această situaţie ar fi caracterizaţi de o stare de neînvinsă sănătate şi robusteţe (se înţelege că
istoria le-ar putea altera această stare). Situaţia aistorică se poate dovedi aşadar mi pe potriva
vieţii. Dar omul este om pentru Nietzsche numai în măsura în care are istorie, este conştient
de istoria sa. Elementul aistoric se restrânge astfel pentru om şi apare o străfulgerare: "abia
prin puterea de a pune trecutul în folosul vieţii şi a transforma evenimentele în istorie devine
omul om." - 16. Abia excesul de istorie este dăunător. Animalul şi turma sunt o metaforă
pentru imposibilitatea ontologică a existenţei omului ca om fără istorie. Pentru animal nu
există timp şi, prin urmare, nu există istorie. Este esenţial acest lucru pentru că Nietzsche nu
gândeşte istoria ca sferă a faptelor (ceea ce ar însemna că animalele nu au istorie fiindcă nu
acţionează, din cauză că nu fac fapte), ci în sfera fenomenenologică, a conştiinţei şi de aici,
dept urmare, a vieţii. Metaforele care la Nietzsche corespund vieţii ca formă de existenţă nu
privesc lumea animală, ci vegetală (copacul aici ca simbol pentru istoria înţelesă într-un sens
tradiţional). În acest sens, am putea urmări care elemente animale metaforice care elemente
vegetale metaforice corespund la ceea ce Nietzsche denumeşte viaţă. În sfera fenomenologică
astfel înţeleasă timpul, amintirea apare ca anistorie, istorie şi supraistorie.
Am discutat până acum problema anistoriei. Supraistoria reprezintă tot o situaţie de ignorare a
istoriei, dar este o ignorare voită, activă sau, în orice caz, ignorată sub presiunea unei pasiuni
a faptei care îngustează pentru omul de acţiune câmpul istoric până la dispariţie (nu mai ţine
cont de istorie). Dacă anistoria presupune inacţiunea şi omul şters, supraistoria presupune
acţiuni puternice ale unor oameni puternici în care raportul la ceea ce s-ar putea denumi
istorie se realizează ca istorie sau pur şi simplu ca o ignorare, ca o privire atât de generală
încât istoria dispare. Omul puternic se află într-o stare de exaltare afectivă şi consideră că
numai faptele sale reprezintă ceva, sunt valori. E situaţia omului care face istorie. Într-o
asemenea acţiune, în care istoria apare în exces, se manifestă deopotrivă orbirea şi nedreptatea
din sufletul actorului ei - 18. El însuşi nu mai ia din acest moment istoria în serios.
Acestor trei situaţii anistorică, istorică şi supra istorică le corespund trei tipuri de oameni de
acţiune, în sensul de făptuitori (acţiunea trebuie concepută drept ceva creator, inclusiv ca
instituire de valori), de oameni istorici cum spune Nietzsche.
Al treilea om istoric este, tradiţionalistul dar şi activistul şi progresistul, cel care cinsteşte
istoria şi acţionează în numele ei. Pentru acesta istoria reprezintă un fel de bilanţ al vieţii
omenirii.
3. Istorie şi viaţă
Istoria reprezintă o necesitate pentru viaţă, dar istoria este acceptabilă şi poate fi slujită numai
în măsura în care serveşte slujeşte vieţii şi acţiunii (exemplul filologiei clasice: a acţiona
asupra epocii în mod intempestiv)
Nietzsche deosebeşte trei tipuri de practicare a istoriei sau mai degrabă trei profiluri culturale
ale istoriei cărora le corespunde trei tipuri de raportare la istorie şi de meditaţie asupra ei.
Cadrul în care el face această relaţionare este acela al vieţii, potrivit principiului că viaţa are
nevoie de serviciile istoriei, iar o supradoză de istorie este dăunătoare vieţii. Cele trei profiluri
culturale corespund pentru trei situaţii de integrare a istoriei ca factor în cuprinsul vieţii:
II) ca factor de păstrare şi de cinstire a trecutului din care rezultă istoria tradiţionalistă;
III) ca sentiment al suferinţei şi ca nevoie de eliberare din care rezultă istoria critică.
Fiecare dintre aceste trei tipare de percepţie, de practică şi de activitate în lumina sau în
numele istoriei sunt îndreptăţite dar numai într-un singur teren şi climat, în oricare alte
condiţii fiind vorba de o dezvoltare haotică, asemenea unor buruieni, spune Nietzsche. Pentru
a vedea dacă unul sau altul dintre tipurile de istorie de mai sus sunt potrivite trebuie să ne
întrebăm cui foloseşte şi cine utilizează şi care sunt conţiuturile istoriei utilizate.
I) Istoria monumetală
Istoria monumentală este istoria faptelor mari, istoria eroică, aceea care nu reţine ceea ce este
meschin şi neînsemnat din faptele trecutului. Monumente în sensul lui Nietzsche pot fi o
operă, o faptă, un moment de iluminare de care posteritate nu poate să se lipsească. Epoca
clasică pare să fie aceea ce corespunde cel mai bine cu imaginea istoriei monumentale. Dacă
ţinem cont că această istorie corespunde unui tip uman puternic, care pentru N înseamnă omul
activ şi creator de valori (e o problemă, totuşi, în ce măsură activ, creator de valori şi puternic
se suprapun) ce caută în trecut modelele, exemplarităţi. Investigarea trecutului pentru acest tip
uman nu seamă câtuşi de puţin cu aceea a turistului care se plimbă printre
ruinele trecutului cu simplă curiozitate. Imperativul căruia omul puternic i se supune este
acesta: "…ceea ce a reuşit cândva să extindă noţiunea de 'om', îmbogăţindu-l şi
înfrumuseţându-l, s-o poată face pentru veşnicie."-24. Oamenilor puternici le corespunde
gloria. Gloria este definită de N ca o solidaritate peste timp a oamenilor mari.
Această istorie îşi poate arăta neajunsurile: Nietzsche susţine că apariţia unei fapte
monumentale nu poate să fie explicată cauzal, nu vom ajunge niciodată să-i descoperim într-
adevăr toate condiţiile apariţiei. Cei care se raportează însă la exemplarităţi cred însă că şi în
domeniul acesta al faptelor mari există regularităţi şi dincolo de însufleţirile şi exemplu pe
care realizările măreţe ale istoriei i le oferă cred că zăresc regularităţi acolo unde există o
singură lege, aceea a irepetabilului. Istoria este domeniul acestor fapte unice, irepetabile care
pot fi luate ca exemplarităţi, ne pot însufleţi, dar nu mai mult. Omul care este dornic că creeze
valori are de aceea nevoie de monumentele trecutului, monumente în sensul lui Nietzsche
numai în sine ca repere. Există însă şi ceea ce N denumeşte efecte în sine care se pot
manifesta păgubitor şi în cazul oamenilor mari sau pus pe fapte mari şi în cazul oamenilor
obişnuiţi. Este vorba de acele acţiuni care sunt declanşate fără alte cauze decât acelea ale
imitaţiei monumentelor trecutului, ale exemplarităţilor numai pentru a le urma, fără cauze
anume. Istoria în spirit monumental, arată Nietzsche, creează iluzii prin metoda analogiilor,
pe cel curajos îl îndeamnă la cutezanţă, pe cel entuziast la fanatism, iar atunci când e vorba de
egoişti talentaţi şi canalii exaltate avem de-a face cu catastrofe istorice.
Metafora folosită de Nietzsche pentru a sensibiliza istoria de tip tradiţionalist este aceea a
copacului. Omul în contextul istoriei tradiţionaliste dă atenţie rădăcinilor sale, simte aceste
rădăcini, dar există pericolul uscăciunea să-l cuprindă de la coroană.
Această formă de istorie pare să fie cea mai îndreptăţită din punct de vedere social, iar pentru
viaţa unei comunităţi şi a indivizilor se dovedeşte utilă atâta vreme cît nu duce la
mumificarea, la muzeificarea trecutului, câtă vreme cultul trecutului nu anihilează gustul
noului, al desprinderii de istorie şi al faptei.
Această atitudine faţă de istorie nu reprezintă condiţia pentru exersarea cunoaşterii pure a
acesteia. Istoria poate fi şi în acest context în serviciul vieţii, dar simţul antichizant înseamnă
îngustare, izolare, fixare pe detaliu, lipsă de proporţie şi de distincţie între valori. Tot ce este
vechi este valoros şi considerat ca atare. Simţul istoriei nu mai conservă viaţa, ci o mumufică
- p.33. Este vorba de o atitudine conservatoare. Individul şi comunitatea aflat sunt influenţa
unei asemenea atitudini, culturi istorice, sunt refractari la nou, din cauză că orice fenomen nou
al vieţii lezează o formă sau alta de pietate.
Această istorie (formă de cultivare a istoriei) corespunde nevoii omului de a rupe cu trecutul.
Nu e vorba însă de simpla uitare a trecutului ci de scrutare a acestuia cu spirit critic, prin
chemarea la judecată şi
În cazul acestei istoriei critice rămânem de obicei la nivelul cunoaşterii binelui (raportul este
de natură etică), al invocării acestuia, şi că propunerea mai-binelui nu înseamnă şi existenţa
capacităţii de a-l practica.
Istoria, cunoaşterea trecutului au fost întotdeauna şi sunt dorite cu scopul de a servi prezentul
şi viitorul, şi niciodată contra acestora.
Epoca modernă însă a tulburat aceste relaţii simple, au dispărut, spune Nietzsche, limpezimea,
naturaleţe şi puritatea legăturii dintre viaţă şi istorie. Ce s-a întâmplat? În constelaţia
interferenţelor dintre viaţă şi istorie s-a interpus un "astru duşmănos şi puternic", "strălucitor
şi minunat": ştiinţa sau mai bine zis cerinţa ca istoria să devină ştiinţă. Ceea ce ar însemna că
nu viaţa şi deciziile acesteia sunt conducătoare în raport cu istoria, ci ştiinţa. Istoria ca ştiinţă
actualizează întreg trecutul, până la infinit, la punctul în care a început să existe devenire.
Nietzsche acuză ştiinţa pentru faptul că intervine în acest raport nemediat care trebuie să
existe permanent între viaţă şi istorie, perturbându-l. Cultura şi de aici atitudinea faţă de
istorie, cultivarea istoriei, în epoca modernă are o dominantă ştiinţifică. Prin aceasta istoria nu
mai este, susţine Nietzsche, cultură în sensul propriu al termenului. Ci un fel de cunoaştere a
culturii. Omul nu mai trăieşte, aşadar, în mod direct sub impulsurile vieţii relaţia cu istoria, ci
prin ideile pe care şi le face despre cultură, despre istorie ş.a.m.d. Artificialul, convenţia
pătrund acolo unde ar fi trebuit să se manifeste numai forţele vieţii. Interioritatea, ceea ce este
interior nu se poate exprima într-un asemenea mediu convenţionalizat, plin de convenţii decât,
la rândul ei, potrivit convenţiilor. A fi cultivat, culturalizat, a avea cultură, înseamnă a fi, din
acest punct de vedere, modificat chiar în interior de asemenea convenţii. Convenţia pătrunde
în interioritatea omului şi îl modifică. Istoria şi instrucţia istorică fac parte din acest proces de
formare, de cultivare. In cadrul modernităţii a fi "cultivat" înseamnă a fi "cultivat pe plan
istoric" - p.39. A cunoaşte trecutul, a cunoaşte istoria în toate sensurile înseamnă a avea
cultură, a fi cultivat. Dar dacă luăm exemplu grecilor, am observa că grecii nu erau deloc
cultivaţi în sensul modern, că ei aveau dimpotrivă un foarte pronunţat simţ anistoric. Ei erau
creatori. Moderni nu obţin prin ei înşişi nimic, ei doar asimilează, suprasimilează epoci,
moravuri, arte, filosofii, cunoştinţe străine, suntem nişte enciclopedii ambulante.
Trebuie să lămurim puţin această relaţie interior - exterior de care vorbeşte Nietzsche. Prima
presupunere cu care Nietzsche pare să fie de acord este aceea că între interior şi exterior
trebuie să fie o continuitate. Interiorul reprezintă viaţa ca principiu al existenţei omului şi
atunci exteriorul devine forma de viaţă exterioară, modul în care se manifestă viaţa în
exterior, expresiile pe care viaţa ca principiu le exteriorizează. Intre viaţa interioară şi expresia
acestei vieţii în exterior, în faptele şi comportamentele oamenilor, trebuie să existe aşadar o
anume concordanţă, armonie. Modernitatea însă, spune Nietzsche, arată contrastul dintre
acestea. Avem pe de o parte o interioritate căreia nu-i corespunde nimic exterior, iar pe de altă
parte exteriorităţi care nu au corespondente interioare. Această înseamnă că ceea ce ar trebui
să constituie reflectare a vieţii interioare nu are nici o legătură cu aceasta, şi, în acelaşi timp,
că formele care sunt instituite ca exterioare nu au corespondenţă în interioritate. De exemplu,
exprimându-şi interioaritatea omul nu mai ţine cont de viţă, ci se exteriorizează în
conformitate cu anumite convenţii, în mod artificial. A porni apoi de la aceste forme
artificiale înseamnă şi o transformare a interiorului după chipul exteriorităţii
convenţionalizate. Aceasta înseamnă, după Nietzsche, că nu putem în modernitate să luăm
nici un fel de decizie culturală, adică nu putem să ne orientăm potrivit principiul vieţii în
exteriorizarea noatră în cultură pentru că atât interiorul, cât şi exteriorul sunt falsificate,
inautentice. Mai mult, pulsiunile interioare cele care aparţin vieţii sunt reprimate.
Totuşi, modernitatea se caracterizează prin invenţie, prin noutate. Pentru a rezista noului, ca
moderni, avem la îndemână un singur mijloc la îndemână: a-l accepta cât mai rapid cu putinţă,
tocmai pentru a crea posibilitatea de a-l înlătura cât mai rapid şi a-l elimina. De aici derivă
neseriozitatea, tipic modernă.
Pentru un popor cultura trebuie să restabilească unitatea dintre interior şi interior, între viaţă şi
formele exterioare de expresie a acesteia. Cultura trebuie definită ca unitate a stilului artistic
în toate formele de viaţă ale unui popor. Barbaria reprezintă opusul acestei unităţi stilistice, nu
opusul frumosului sau al ceea ce reprzintă civilizaţia p.40. Deci poporul care posedă o cultură
manifestă o unitate superioară între formele sale de viaţă interioară şi exterioară, în aşa fel
încât impunerea de forme exterioare este neavenită. Dimpotrivă, educaţia trebuie să impună
tocmai această manifestare a vieţii ca interior, iar în privinţa istoriei ea trebuie să-i refacă
acestuia instinctele. Forma este aşadar expresie şi nu tipar în care se toarnă ceva.
SUPRADOZAREA CU ISTORIEI
- spectacolul lumii, exploatarea sensibilităţii (istoria este un excitant - ziarele şi războiul din
Golf): marile fapte istorice în măsura în care mai există sunt transformate în subiecte de bâlci
(expoziţii universale, spune Nietzsche). Omul este adus în condiţia în care nici marile
evenimente (războaiele şi revoluţiile) nu mai au însemnătate. El este un spectator al istoriei în
două sensuri după Nietzsche: spectator al istoriei ca "privitor ca la teatru" şi spectator la
istoriei ca neparticipant la aceasta. Consecinţa este de natură morală: omul slăbeşte ca
personalitate ca personalitate - toţi îşi pun masca omului cultivat, a savantului. Omul este
condus, este prea conştient de sine. El nu mai poate să-şi urmeze instinctele, devenind timid
etc.
POSTMODERNISM
ANTICHIATE
EV MEDIU
EPOCA MODERNA
EPOCA POSTMODERNĂ
Epoca Modernă
Piaţă
Industrială
Maşinăria – mecanismul
Postmodernă
Servicii, comunicaţii
Automatele, calculatorul
Consumerism
Indivizi
•Democraţie
•Totalitarism
•STATUL NAŢIONAL
•Democraţie
•SOCIETATEA GLOBALĂ
•Instituţii
•Protestantism
•Occidentalism
•Deinstituţionalizare
•Muncă şi entertainment
•Spiritualitate
•Multiculturalism
Postmodernism origini
•Post-structuralismul francez
(1): Avangardism: constiinta de sine a artistului, ca parte a unei elite estetice, avant-garde.
Celebrarea valorilor estetice sau morale revoluţionare. (2) Şoc: O dorinta de a şoca societatea,
de comportament neconventional, reprezentările estetice reproductiviste, comune, teoretizare
ştiinţifică. (3) Epistemologice: abandonarea ideii că există o singură realitate obiectivă şi
înlocuirea acestuia cu punctele de vedere umane, derivate care sunt auto-conştiente. arbitrare
şi / sau tranzitorii. (4) Stranietate şi opacitate în operele moderniste. Ele par să încalce bunul-
simţ (Dadaism). Un aspect al stranietăţii a fost faptul că artistul modernist nu prezintă un
obiect determinat, finisat etc., ci invită cititorul sau privitorul să participe la crearea
obiectului. Putem vedea acest lucru in cubism, Faulkner şi în romanele lui Kafka, şi, în unele
poezii moderniste. (5) În această categorie, moderniştii resping realismul pozitivist. Nu există
nici o reprezentare adevărată a spatiului si timpului; cum spunea Nietzsche, perspectiva este
totul. Putem vedea acest lucru în cubism şi alte manifestări artistice, care refuză să folosească
un singur punct de perspectivă, cum ar fi operele clasice. De asemenea, în naraţiune etc.
romane, timpul îşi frânge linearitatea (de exemplu, fluxul conştiinţei). (6) Alienare
(1): Avangardism: constiinta de sine a artistului, ca parte a unei elite estetice, avant-garde.
Celebrarea valorilor estetice sau morale revoluţionare.
(4) Stranietate şi opacitate în operele moderniste. Ele par să încalce bunul-simţ (Dadaism). Un
aspect al stranietăţii a fost faptul că artistul modernist nu prezintă un obiect determinat, finisat
etc., ci invită cititorul sau privitorul să participe la crearea obiectului. Putem vedea acest lucru
in cubism, Faulkner şi în romanele lui Kafka, şi, în unele poezii moderniste.
Obiectul artistic
•(1) Obiect creat intenţional, cu intenţia de a reproduce în forme frumoase lumea externă de
către o persoană care se consideră un artist.
•(2) Recunoaşterea acestui obiect ca obiect de artă de către publicul relevant (de exemplu, alţi
artişti, proprietari de galerii, muzeografi, critici profesionişti, mass-media în sensul său mai
larg, publicul, cumpărători)
•(1) Obiect cvasi-intenţional care reprezintă imperfect un amalgam de lumi externe şi interne
de către o persoană care se consideră artist. Obiectul poate sau nu să fie "frumos“. El trebuie
să fie însă estetic.
(2) Obiectul nu are nevoie de recunoaşterea sa ca artă de către un public relevant (şi cu
siguranţă nu de către publicul larg), cu excepţia managerului sau proprietarul Artspace, în
cazul în care este prezentată. Ei legitimează obiectul ca artă, şi apoi îl prezintă publicului
(clienţilor).
Postmodernitatea Origini
•Modernism
Nietzsche. Wittgenstein
DECONSTRUCTIVISM
-Conştiinţa aucocontradictorie
•Nu avem un înţles definitiv, un sens: există practici care construiesc inclusiv identitatea
agenţilor.
•Reproducţia obiectelor-semne