Francisco Vaz da Silva, Tradition without end

From A Companion to Folklore, Edited by Regina F. Bendix and Galit

Hasan-Rokem (pp. 40-54, „Chapter 2. Tradition without end”)

Francisco Vaz da Silva, Tradiție fără sfârșit

Tradiția de a vorbi despre tradiție a dat un vast „corpus inscriptionum”-corpus, colecție

de inscripții (vezi Noyes 2009). Această discuție abordează un aspect particular al problemei.
În timp ce se concentrează asupra tradițiilor narative, argumentul urmează indiciul etimologic
și vizualizează tradiția ca un proces dinamic de transmitere. Aceasta implică prezentarea a trei
idei majore.
În primul rând, viziunea populară a tradiției ca stare statică, trecută a lucrurilor este, fără
îndoială, o fabulă. În ultimele decenii, într-o tendință inițiată de o colecție de eseuri editate de
Eric Hobsbawm și Terence Ranger (1983), o serie de studii au oferit exemple de tradiții
venerabile care sunt recreate în mod activ sau „inventate” în scopurile actuale.
În al doilea rând, atunci când se examinează dinamica proceselor tradiționale, este
recomandabil să se ia în considerare problema echivalențelor simbolice (vezi Dundes 1987:
167–177). Pe tărâmul tradițiilor narative orale, așa cum bine știu folcloristii, câteva sute de
subiecte/intrigi de povești stabile sunt redate în repetate rânduri în nenumărate variante
individuale (vezi Aarne și Thompson 1961, revizuite în Uther 2004). Probabil, povești diferite
din punct de vedere superficial pot transmite aceeași temă generală (sau subiect stabil,
desemnat „tip de poveste” de către folcloristi) dacă motivele omoloage din versiunile paralele
sunt, cumva, echivalente simbolic. Cu alte cuvinte, înțelegerea stabilității tematice a
materialelor tradiționale necesită cartografierea tiparelor de transformare -
apreciind/măsurând modul în care vechile teme persistă și evoluează pe măsură ce sunt
transmise prin intermediul unor motive cvasi-echivalente.
În al treilea rând, odată luate în considerare tiparele de transformare, devine clar că
temele folclorice au adesea o acoperire mai mare/lungă decât se pare. Modelele de poveste
orală persistă frecvent sub noi înfățișări, migrează în literatură și învățătură/erudiție/știința de
carte și pătrund discret în procesele de gândire contemporane. În acest sens, tradiția este un
proces continuu care ajunge în viitor.
În general, acest eseu abordează tradițiile ca procese deschise, modelate de interacțiunea
dintre variațiile generate individual și mecanismele de selecție adoptate de comunitate. Acesta
examinează unele lucruri pe care oamenii de știință narativă trebuie să le spună despre tradiție
și susține că tradiția pătrunde în unele dintre lucrurile pe care oamenii de știință trebuie să le
spună.

TRADIȚIONALIZARE

„Tradiția” derivă din lat. traditio, acțiunea de predare, de livrare. Cuvântul se referă în
primul rând la transmiterea informațiilor, prin cuvântul rostit și exemplu, de la o generație la
alta. Prin extensie, denotă stări de opinie primită, modele moștenite de gândire și
comportament și corpuri de tradiție obișnuită. Deci, sensul continuității în timp este crucial.
Peste tot în lume, folcloristii și etnografii anchetatori au fost tratați cu justificări ale
1
obiceiurilor și așa-numitelor credințe de-a lungul liniei: „O facem (sau spunem) așa pentru că
este așa cum o făceau (sau spuneau) strămoșii noștri înaintea noastră." O implicație evidentă
este că autoritatea tradiției derivă din conexiunea sa (presupusă) neîntreruptă cu trecutul.
Dar cum recunoști empiric trăsăturile tradiționale dintr-o anumită cultură? Antropologul
Pascal Boyer propune să caute gesturi și enunțuri memorate și repetate care sunt tratate ca
relevante și autoritare de către oameni (Boyer 1987: 58-59, 64). Acum, acțiunile memorate și
repetate aduc trecutul în prezent (motiv pentru care sunt autoritare) conform criteriilor
predominante de relevanță. Cu alte cuvinte, „tradiționalizarea” părților din patrimoniul
cultural este un proces selectiv - procesul prin care calitatea tradiționalului este atribuită
trăsăturilor culturale trecute pe baza corespondenței cu valorile și obiectivele contemporane
(Ben-Amos 1984: 115 –116; Hymes 1975: 353–354). Desigur, a recunoaște că recepția
tradiției implică proiecția unui canon contemporan în trecut presupune acceptarea faptului că
tradiția este întotdeauna creată din nou - că se reinventează în mod tradițional, ca să spunem
așa, deoarece produce strămoșii din care pretinde descendență ( Lenclud 1994: 32–34). Astfel
încadrată, tradiția apare ca acțiune temporală volitivă, prin intermediul căreia oamenii își
modelează viitorul (și își justifică prezentul) din trecut (Glassie 1995: 395, 399, 409).
Dar poate fi implicată mai mult decât o acțiune volitivă. Validarea status quo-ului prin
referire la o stare trecută a lucrurilor implică proiecția unor presupuneri culturale tacite și
(prin definiție) axiomele implicite evită gândirea conștientă. De asemenea, rețineți că
validarea status quo-ului prin referire la o stare trecută a lucrurilor este o funcție bine
recunoscută a mitului. Relevante pentru această discuție, societățile occidentale care se
aventurează în epoca industrializării s-au angajat în tradiționalizare în acest sens mitic,
autoreflexiv, prin intermediul disciplinelor emergente ale folclorului și antropologiei.
William Thoms, susținătorul (în 1846) al termenului „Folclor-Lore” pentru a numi
domeniul de cercetare al anticarilor englezi din secolul al XIX-lea, a definit acest domeniu ca
fiind studiul acelor „maniere, obiceiuri, respectări, superstiții, balade, proverbe și așa mai
departe, din vremurile vechi ”care„ pot fi încă salvate prin eforturi în timp util ”(Thoms 1999
[1909]: 11). Jacob Grimm recomandase deja „salvarea” rămășițelor Volkspoesie prin
colectarea lor în cele mai izolate sate și printre ocupații periferice (Grimm 1999 [1815]: 7; cf.
Nicolaisen 1995). În general, folcloristii de limbă engleză din secolul al XIX-lea au folosit
termenii „tradiție” și „tradiție” pentru a desemna modurile de viață în declin ale așa-numitelor
popoare sălbatice și ale țărănimii europene (Ben-Amos 1984: 100–105).