Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Colecția
Clasicii marxismului
Coordonatori:
Gabriel Chindea
Andrei State
GEORG LUKÁCS
Geschichte und Klassenbewußtsein.
Studien über marxistische Dialektik
© The Estate of György Lukács, 1923
© TACT, 2014, pentru versiunea în limba română
ISBN 978-606-8437-32-3
Studiu introductiv de
GABRIEL CHINDEA
Cronologie de
N. TERTULIAN
e d i t u r a
Contextul istoric:
Primul Război Mondial şi Revoluţia Rusă
3
Citat după Joshua Muravchik, Raiul pe pământ, traducere de Dorian Branea şi Cristina Chevereşan,
Timişoara, Editura Brumar, 2004, p. 144.
4
A se vedea, de exemplu, Friedrich Engels, Revoluţie şi contrarevoluţie în Germania, in Karl Marx
şi Friedrich Engels, Opere, vol. 8, Bucureşti, Editura Politică, 1960, p. 83-84.
5
Friedrich Engels, „Socialismul în Germania”, in Karl Marx şi Friedrich Engels, Opere, vol. 22,
Bucureşti, Editura Politică, 1965, p. 246-249.
ră. Însă această revoluţie la care se gândeau cu toţii trebuia să fie burgheză,
nicidecum proletară. Iar faptul că prăbușirea ţarismului din februarie 1917
s-a continuat în octombrie cu izbânda bolșevicilor proclamând nu doar mult
așteptata pace, dar și socialismul a fost o adevărată surpriză.
Pe de altă parte, Revoluţia Rusă a mărit schisma din interiorul mișcării
socialiste, iar asta pretutindeni în Europa. Căci întrebărilor și disputelor pro-
vocate de neputinţa deja dovedită a vechii Internaţionale li se adaugă acum
cele trezite de exemplul de vigoare pe care-l oferea victoria politică a bol-
șevicilor. În plus, dacă războiul mondial se încheiase până la urmă, cel civil
abia părea să înceapă (nu doar în Rusia, dar și în Germania, Italia, Finlanda
ori Ungaria), iar lumea acţiunii și mai ales a alegerii imperative părea să li
se impună tuturor simpatizanţilor social-democraţi. Astfel, trebuia hotărât
între refacerea sau abandonarea vechii Internaţionale Socialiste, între intrarea
sau nu în nou-înfiinţata Internaţională Comunistă, între câștigarea puterii
politice de către muncitori prin alegeri parlamentare sau insurecţie, sau chiar
între constituirea unor state naţionale pe ruinele vechilor imperii de curând
prăbușite ori, dimpotrivă, a unei federaţii sovietice europene.
Desigur, pentru o mare parte a taberei socialiste revoluţionare (rebo-
tezate de curând „comunistă”) direcţia de rezolvare a acestor probleme pă-
rea oarecum ușor de găsit. Căci, în fond, aceeași social-democraţie oficială
care susţinuse în 1914 angajarea în războiul mondial condamnase în 1917
revoluţia bolșevică și odată cu aceasta, s-ar fi putut spune, însăși posibilitatea
unei revoluţii socialiste în general. Ca atare, între șovinismul de la începutul
războiului și antibolșevismul de la sfârșitul lui părea să existe o legătură puter-
nică. În plus, această legătură părea să meargă mai departe, până la curentul
ideologic revizionist din Internaţionala Socialistă de dinainte de război, care
ceruse corectarea sau chiar abandonarea anumitor idei fundamentale ale lui
Marx. Nimic mai simplu, așadar, decât a presupune existenţa unei diviziuni
politice univoce în interiorul mișcării socialiste europene, în virtutea căreia
bolșevicii să fie identificaţi cu internaţionaliștii și cu antirevizioniștii în ge-
neral, iar soluţia politică de principiu la toate problemele socialiștilor să fie
conservarea sau revenirea la ortodoxia marxistă.
Și totuși, la o privire mai atentă, situaţia nu se prezenta așa de simplu.
Căci nu lipsiseră marxiștii ortodocși gata să susţină războiul mondial, precum
Plehanov, sau pacifiștii care să fie în același timp revizioniști declaraţi, ca Bernstein.
Mai mult, unii marxiști antirevizioniști erau și antibolșevici, precum Kautsky
ori L. Martov, pe când bolșevicii puteau fi lesne acuzaţi că trădaseră ortodoxia
marxistă atunci când împinseseră Revoluţia Rusă spre socialism.
De fapt, adevărul e că existase o confuzie aproape generală, chiar dacă
Lenin părea până la urmă să se fi orientat cel mai bine. Înainte de război,
acesta fusese partizanul lui Kautsky, adică un antirevizionist categoric, care
6
Lenin fusese întru totul de acord cu ideile lui Kautsky din lucrările Revoluţia socială (1902),
Socialism şi politică colonială (1907) şi Drumul spre putere (1909), conform cărora, după o generaţie
de stabilitate relativă şi de progres gradual, lumea urma să intre „într-o nouă epocă de război şi
revoluţie”. De asemenea, încă din 1907, Lenin şi Rosa Luxemburg au propus la Congresul de la
Stuttgart al Internaţionalei Socialiste un amendament de prevenire a războiului ce avea să vină.
7
E interesant de semnalat aici încă un punct de divergenţă apărut în timpul războiului între Lenin
şi Kautsky. Ironia făcuse ca pe 11 septembrie 1914 (deci la câteva săptămâni de la izbucnirea lup-
telor) Kautsky să publice un articol – scris, ce-i drept, puţin înainte să înceapă conflictul – despre
„ultraimperialism”, adică despre o formă paşnică şi fără războaie de capitalism, care ar putea să
apară după epoca imperialistă în urma unei înţelegeri (cartel) între marile state capitaliste, ajunse
la convingerea că războiul dintre ele le aduce mai multe neajunsuri decât beneficii. Or, după
Lenin, a reflecta la o fază paşnică a capitalismului, deşi posibilă teoretic, în clipa când războiul
bătea la uşă sau chiar începuse şi când sarcinile urgente erau cu totul altele, dovedea un oportunism
politic tipic Internaţionalei a II-a.
8
Poziţia lui Lenin asupra naturii şi obiectivelor Revoluţiei Ruse s-a schimbat fundamental în
primăvara lui 1917, odată cu revenirea din exil şi publicarea „Tezelor din aprilie”. Este momentul
în care Lenin acceptă ideea relativ originală a lui Troţki despre revoluţia permanentă, adică posi-
bilitatea ca o revoluţie la început antifeudală, cum era cea rusească, să se transforme în anumite
condiţii istorice într-una socialistă. Troţki susţinuse lucrul acesta încă din 1905 în lucrarea Bilanţ
şi perspective. În schimb, Lenin fusese mai rezervat, chiar dacă admisese atunci că forma clasică de
desfăşurare a revoluţiei burgheze nu se mai potriveşte cu situaţia Rusiei şi că, spre deosebire de cele
întâmplate în Occident, revoluţia antifeudală rusă nu va fi făcută în primul rând de burghezie, cum
credeau menşevicii, ci de ţărănime şi de proletariatul industrial, care nu existase în timpul marilor
revoluţii burgheze din Anglia sau Franţa. Totuşi scopurile şi rezultatele unei asemenea revoluţii
şi ale regimului instaurat de ea (dictatura democratico-revoluţionară, după cuvintele lui Lenin) ar
fi rămas în esenţă burgheze, revoluţia socialistă urmând să vină abia mai târziu, în primul rând în
urma victoriei prealabile a proletariatului din Occident (vezi în acest sens broşura din 1905 despre
cele Două tactici ale social-democraţiei în revoluţia democratică).
9
A se vedea Georg Lukács, Lenin. Studie über den Zusammenhang seiner Gedanken, Wien, Verlag
der Arbeiterbuchhandlung, 1924.
10
Vezi Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach şi sfârşitul filozofiei clasice germane, in Karl Marx şi
Friedrich Engels, Opere, vol. 21, Bucureşti, Editura Politică, 1965, p. 270.
Proletariatul,
subiectul-obiect identic al istoriei
14
Vezi, de exemplu, Karl Marx, Optsprezece brumar al lui Ludovic Bonaparte, p. 119.
15
Georg Lukács, Istorie şi conştiinţă de clasă, p. 55.
19
Vezi ibid., p. 114-147 şi 193-202.
pe cele practice de care sunt în ultimă instanţă legate. Iar dacă chestiunea
lucrului în sine e doar manifestarea filozofică a limitelor sociale ale conștiinţei
burgheze, așa cum am spus, atunci practica socială ce ar depăși aceste limite ar
trebui să rezolve și această problemă. Și într-adevăr, separaţia dintre subiect și
obiect ajunge să fie depășită la nivel social în cazul proletariatului. Or, astfel,
și separaţia filozofică dintre ele, ca și chestiunea lucrului în sine ori încercările
exclusiv filozofice de a o rezolva, e depășită, chiar dacă practic, social-istoric,
și nu pur teoretic (ceea ce ar fi oricum imposibil). Iar asta reprezintă și soluţia
reală a problemei.
Pe de altă parte, această discuţie despre lucrul în sine, ce aruncă o lumină
asupra conștiinţei filozofice burgheze în general, ne ajută poate să înţelegem
mai bine și o parte din greșelile pe care Lukács le reproșează marxismului
ortodox.20 Căci multe dintre trăsăturile acestuia nu ar corespunde de fapt unei
conștiinţe sociale proletare, ci uneia burgheze, în care separaţia dintre obiect
și subiect n-a fost, așadar, pe de-a-ntregul depășită. Iar asta s-ar vedea cel mai
bine în obiectivismul social, tipic ortodoxiei marxiste, care afirmă existenţa
unor „legi obiective” de evoluţie a societăţii și istoriei, acţionând implacabil
peste capul oamenilor, ca și în ideea de a asemăna societatea cu natura – ce-i
aparţine altminteri lui Engels21 – și de a o înţelege astfel ca pe o realitate pe
care omul o poate cunoaște, ba chiar folosi într-un mod apropiat celui din
știinţa și ingineria moderne, dar care rămâne totuși în esenţă independentă și
deci străină de el.
Or, pentru Lukács, societatea este diferită fundamental de natură, și asta
tocmai pentru că, spre deosebire de raportul omului cu natura, cel dintre su-
biectul și obiectul social exclude orice separaţie clară și definitivă. Obiectul
este, de fapt, și subiect (de vreme ce societatea e formată din oameni), iar
subiectul nu are, tot de aceea, mai puţină „realitate obiectivă” decât obiectul
însuși. Ceea ce face, așadar, caduc sau oricum relativizează în mod serios orice
obiectivism sau naturalism social, făcând, în schimb, ca relaţia dintre indivizi
și societate să fie profund dialectică, la fel cum, și invers, dialectica s-ar potrivi
mai degrabă doar descrierii realităţii sociale.
Totuși, încercările făcute de Engels în ultima parte a vieţii, majoritatea
neterminate și publicate postum sub titlul de Dialectica naturii, de extindere
a metodei dialectice de la studiul societăţii la cel al naturii par să fi mascat
acest adevăr. Căci dialectizarea naturii ar fi contribuit indirect la naturalizarea
20
Ce-i drept, în Istorie şi conştiinţă de clasă, termenul de „marxism ortodox” are un sens pozitiv, în
vreme ce obiectul criticii este numit numai „marxism vulgar”. Totuşi, ceea ce Lukács înţelege aici
prin marxism vulgar cuprinde, de fapt, majoritatea trăsăturilor specifice marxismului ortodox de la
sfârşitul secolului al XIX-lea şi începutul secolului XX.
21
Vezi, de exemplu, Friedrich Engels, Domnul Eugen Dühring revoluţionează știinţa („Anti-
Dühring”), in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 20, București, Editura Politică, 1964, p. 276.
Marxism şi filozofie
22
Georg Lukács, Istorie şi conştiinţă de clasă, p. 13.
23
E vorba de perioada războiului civil din Rusia (1917-1923), ale cărui valuri atinseseră şi Finlanda
ori Polonia, de „Anii Roşii” ai Italiei (1919-1920), cu revolte muncitoreşti, cu ocupări de terenuri
agricole şi de uzine, cu organizarea naţională de consilii muncitoreşti etc., de momentul Republicii
Ungare a Sfaturilor (1919), cel mai însemnat din punct de vedere biografic pentru Lukács, dar mai
ales de anii Revoluţiei Germane, care a început în noiembrie 1918 şi care a continuat în diverse
forme: revolta tragică a spartakiştilor din ianuarie 1919 de la Berlin, efemera Republică a Consi-
liilor din Bavaria din primăvara aceluiaşi an, mobilizarea muncitorească şi revolta din bazinul
Ruhrului ce a urmat puciului ratat al lui Kapp din martie 1920 şi, în sfârşit, încercările comuniste
de insurecţie din martie 1921 şi octombrie 1923.
24
După Lukács, de exemplu, dezvoltarea materială e determinantă mai degrabă pentru apariţia şi
dezvoltarea capitalismului decât pentru depăşirea lui şi pentru continuarea mai departe a istoriei,
când suprastructura devine oarecum bază şi când relaţia dintre economie şi politică, gânduri, sen-
timente e răsturnată. Vezi în acest sens ibid., p. 228 şi 254.
25
„Filozofia, care păruse cândva depăşită, se menţine în viaţă fiindcă momentul realizării sale
a fost ratat. Judecata sumară după care filozofia n-ar fi făcut decât să interpreteze lumea şi, din
resemnare în faţa realităţii, s-ar fi atrofiat totodată în sine însăşi devine defetism al raţiunii după
ce schimbarea lumii a eşuat. Ea nu oferă niciun loc de unde teoria ca atare ar putea fi convinsă în
mod concret de anacronismul de care e suspectată ca şi mai înainte. Poate că interpretarea care
promitea trecerea la practică nu mai este suficientă. Momentul căruia îi era ataşată critica teoriei
nu mai poate fi prelungit teoretic. Practica, veşnic amânată, nu mai e instanţa de opoziţie faţă de o
speculaţie satisfăcută de sine, ci cel mai adesea pretextul de a sufoca sub executiv, ca fiind deşartă,
gândirea critică, de care o practică transformatoare are nevoie” (Theodor W. Adorno, Negative
Dialektik, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1966, p. 13).
26
Cel mai bun exemplu de felul acesta rămâne cartea Eros and Civilization a lui Marcuse (cf.
Herbert Marcuse, Eros şi civilizaţie, traducere de Cătălina şi Louis Ulrich, Bucureşti, Editura
Trei, 1996).
27
Karl Marx, „Contribuţii la critica filozofiei hegeliene a dreptului. Introducere”, in Karl Marx și
Friedrich Engels, Opere, vol. 1, București, Editura de Stat pentru Literatură Politică, 1957, p. 419.
28
Karl Marx, „Teze despre Feuerbach”, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 3, București,
Editura Politică, 1958, p. 7. Vezi şi Karl Marx și Friedrich Engels, Ideologia germană. Critica
filozofiei germane contemporane în persoana reprezentanţilor ei Feuerbach, B. Bauer și Stirner și a soci-
alismului german în persoana diferiţilor lui profeţi, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 3,
p. 28, 50, 77-78, 119-120, 178.
discipolii săi imediaţi nu au urmat nici ei altă cale. Franz Mehring, de exem-
plu, s-a declarat nu o dată împotriva oricărei „elucubraţii filozofice”, iar Rosa
Luxemburg a fost de asemenea imună la astfel de ispite. În cercurile marxiste
din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, filozofia, dacă mai era vorba de așa
ceva, era privită ca o chestiune mai curând privată, ceea ce explică și faptul că,
în acea epocă, puteai fi marxist și totodată adept al lui Schopenhauer, fără ca
asta să ridice semne de întrebare, cum va observa Karl Korsch mai târziu. Și,
de altfel, tot din convingerea că marxismul nu e o filozofie s-a ivit apoi ten-
dinţa de a-l completa cu una, atunci când i se simţea lipsa: de pildă, cu ideile
lui Kant, ale lui Mach ori Dietzgen, așa cum au făcut-o Eduard Bernstein,
Max Adler sau Friedrich Adler.
Prin urmare, atunci când a apărut la începutul anilor ’20, odată cu
Lukács, Korsch, Anton Pannekoek și alţii, această perspectivă nouă, filozofi-
că asupra marxismului a părut cel puţin curioasă. Și asta explică probabil de ce
istoria receptării Istoriei și conștiinţei de clasă a fost atât de furtunoasă. E drept,
cartea a fost văzută în general ca o operă însemnată, dar asta mai degrabă de
marxiștii mai puţin angajaţi în politică, ca și de intelectuali în general. Sartre,
de exemplu, se va inspira de aici în deosebirea pe care o va face la un moment
dat între dialectica naturii, privită critic, ca o metafizică dogmatică, și dialec-
tica vie, autentică și practică a omului.29 Și tot la Lukács găsim originea criticii
filozofice a raţiunii (instrumentale) și a reificării care au devenit laitmotivele
Școlii de la Frankfurt.30 De altfel, influenţa lui în răspândirea acestei teme
în gândirea europeană a fost atât de puternică, încât Lucien Goldmann a
crezut – probabil greșit – că o poate detecta chiar și la Heidegger.31 În fine,
sociocentrismul lui Cornelius Castoriadis32, ce merge până la relativizarea
marxismului și a viziunii materialiste despre istorie, sau ideea unei gândiri
necontemplative, dizolvând existentul într-o istorie ce se produce pe sine în
mod liber, a lui Guy Debord33 vin din nou de la Lukács. Și tot printre ad-
miratorii cărţii mai trebuie amintiţi Ernst Bloch, Walter Benjamin, Herbert
Marcuse ori Maurice Merleau-Ponty.
Pe de altă parte însă, bolșevicii, adică tabără marxistă cea mai activă poli-
tic în momentul publicării cărţii și căreia Istorie și conștiinţă de clasă îi era în cele
din urmă adresată, au condamnat-o, reproșându-i printre altele idealismul, cu
29
Vezi Jean-Paul Sartre, Critique de la raison dialectique, vol. 1, Paris, Gallimard, 1980, p. 129 şi 132.
30
Vezi Max Horkheimer și Theodor W. Adorno, Dialectica Luminilor. Fragmente filozofice, tradu-
cere și postfaţă de Andrei Corbea, Iași, Editura Polirom, 2012.
31
Vezi Lucien Goldmann, Lukàcs et Heidegger, Paris, Denoël/Gonthier, 1973. Ipoteza lui Gold-
mann este respinsă însă de N. Tertulian; vezi Nicolas Tertulian, „Aliénation et désaliénation: une
confrontation Lukács-Heidegger”, Actuel Marx, nr. 39, 2006, p. 29-53.
32
Vezi în special prima parte din Cornelius Castoriadis, L’institution imaginaire de la société, Paris,
Seuil, 1975.
33
Vezi secţiunea a IV-a din Guy Debord, La société du spectacle, Paris, Éditions Buchet/Chastel, 1967.
alte cuvinte tocmai natura excesiv de filozofică. Cei nechemaţi au primit-o, cei
chemaţi au respins-o: cam așa ar suna, foarte pe scurt, istoria receptării acestei
cărţi. Nu e de mirare, așadar, dacă până la urmă o va abjura însuși autorul.
Condamnarea cărţii
de către Internaţionala Comunistă
34
Pentru mai multe amănunte despre tinereţea lui Lukács şi contextul aderării sale la comunism,
vezi şi Michael Löwy, Georg Lukács – From Romanticism to Bolshevism, London, New Left Books,
1979.
35
Georg Lukács, Chvostismus und Dialektik, Budapest, Áron Verlag, 1996, p. 7. Totuşi, trebuie
remarcat caracterul eterogen al eseurilor reunite în Istorie şi conştiinţă de clasă. În primele dintre
ele, legătura cu leninismul este destul de slabă, dacă nu cumva lipseşte cu totul, iar proletariatul,
şi nu partidul comunist stă în centrul procesului revoluţionar, inclusiv al dialecticii dintre falsa
şi adevărata conştiinţă de clasă proletară. De asemenea, influenţa Rosei Luxemburg şi a ideilor
sale despre „spontaneitatea” revoluţionară a clasei muncitoare se face mult mai puternic simţită
aici. Abia eseurile din ultima parte a volumului sunt într-adevăr leniniste, şi anume „Legalitate
şi ilegalitate”, „Observaţii critice cu privire la «Critica Revoluţiei Ruse» a Rosei Luxemburg” şi
„Observaţii metodologice asupra chestiunii organizării”.
36
Pentru mai multe amănunte, vezi şi secţiunea dedicată atacurilor împotriva Istoriei şi conştiinţei
de clasă din studiul introductiv al lui John Rees la Georg Lukács, A Defence of „History and Class
Consciousness”. Tailism and the Dialectic, London/New York, Verso, 2000, p. 17-25. Cf. şi Nicolas
Tertulian, „Avatars de la philosophie marxiste: à propos d’un texte inédit de Georg Lukács”,
prefaţă la György Lukács, Dialectique et spontanéité. En défence de „Histoire et conscience de classe”,
Paris, Éditions de la Passion, 2001.
37
Vezi eseul „Observaţii critice cu privire la «Critica Revoluţiei Ruse» a Rosei Luxemburg”, in
Georg Lukács, Istorie şi conştiinţă de clasă, p. 245-263.
38
Leszek Kołakowski, Principalele curente ale marxismului, vol. 3, traducere de S. C. Drăgan,
Bucureşti, Editura Curtea Veche, 2010, p. 224.
39
Vezi V. I. Lenin, „«Comunismul»”, in Opere complete, ediţia a II-a, vol. 41, Bucureşti, Editura
Politică, 1966, p. 135.
40
Vezi Slavoj Žižek, „Georg Lukács as the philosopher of Leninism”, postfaţă la Georg Lukács, A
Defence of „History and Class Consciousness”. Tailism and the Dialectic, p. 151-182.
41
Ibid., p. 179.
47
Cf. Rudolf Sprenger (Helmut Wagner), „Theses on Bolshevism”, International Council Corres-
pondence, vol. 1, nr. 3, decembrie 1934, p. 1-18.
48
De altfel, Istorie şi conştiinţă de clasă fusese atacată nu doar de bolşevici, ci și de marxiştii ortodocşi,
chiar în acelaşi an şi de pe aceleaşi poziţii materialiste dogmatice (apud Maurice Merleau-Ponty,
Les aventures de la dialectique, p. 86, care semnalează un articol critic publicat de Kautsky în iunie
1924 în revista Die Gesellschaft).
49
Republicat in Georg Lukács, Schriften zur Ideologie und Politik, Neuwied, Luchterhand, 1967,
p. 323-329.
50
Termenul de „materialism dialectic” (prescurtat „Diamat”) nu apare la Marx sau Engels. Inspirat
totuşi de anumite scrieri târzii ale lui Engels (Anti-Dühring, Dialectica naturii, Ludwig Feuerbach
şi sfârşitul filozofiei clasice germane) şi de lucrările filozofice ale lui Plehanov şi Lenin, Diamatul va
reprezenta o sinteză dogmatică şi simplificatoare a principalelor idei filozofice „marxist-leniniste”,
devenind o ideologie oficială în Uniunea Sovietică. Textul de referinţă va fi paragraful al doilea
din capitolul patru al Istoriei Partidului Comunist (bolşevic) al Uniunii Sovietice („Cursul scurt”) de
Stalin. Potrivit acestuia, materialismul dialectic constituie „ştiinţa clasei muncitoare şi a partidu-
lui ei revoluţionar” despre „legile cele mai generale ale mişcării şi dezvoltării naturii, societăţii şi
cunoaşterii, despre raportul dintre materie şi conştiinţă”. Pentru o bună prezentare a Diamatu-
lui, vezi și V. Adoratsky, Dialectical Materialism. The Theoretical Foundation of Marxism-Leninism,
London, Martin Lawrence, 1930.
51
Vezi, de pildă, Georg Lukács, Ontologia existenţei sociale, vol. 1, traducere de Vasile Dem. Zam-
firescu și Radu Stoichiţă, București, Editura Politică, 1982, p. 311, și Georg Lukács, Ontologia
existenţei sociale, vol. 2, traducere de George Purdea, Radu Stoichiţă și Vasile Dem. Zamfirescu, co-
ordonare terminologică de Vasile Dem. Zamfirescu, București, Editura Politică, 1986, p. 172-173.
52
În original Chvostismus und Dialektik. Termenul „codism” e un ecou al broşurii lui Lenin Ce-i de
făcut? (1902), care vedea în „codism” o ideologie marxistă oportunistă şi, prin urmare, criticabilă,
ce subordona lupta politică organizată a muncitorilor (inclusiv partidele muncitoreşti) mişcării
spontane a maselor.
53
Maurice Merleau-Ponty, Les aventures de la dialectique, p. 104.
de început al lui Lukács să nu-și mai aibă în mod „obiectiv” locul în atmosfera
epocii. În plus, bătălia politică pe care Lukács a pierdut-o la începutul anilor
’30, când „Tezele Blum” – programul politic mai moderat pe care-l propusese
la al II-lea Congres al Partidului Comunist Ungar din 1929 – sunt respinse,
iar filozoful riscă expulzarea din partid, a avut probabil și ea un rol. Căci
l-a determinat să se retragă din politică spre a se ocupa numai de estetică și
filozofie. De unde probabil și acea atitudine ontologică contemplativă, de
cercetător închis în biroul său, care apare în opera lui târzie și care i-a fost apoi
reproșată ca nemarxistă, inclusiv de discipolii apropiaţi.54
Oricum, un lucru e clar: de la marxismul antiobiectivist al tinereţii, care
a stârnit atâtea reacţii, Lukács trece începând cu anii ’30 la un marxism obiec-
tivist greu de deosebit uneori de acel marxism ortodox pe care el însuși îl ata-
case în Istorie și conștiinţă de clasă. Totuși, a crede că cele două mii de pagini
ale Ontologiei existenţei sociale sau sutele de pagini ale Prolegomenelor la aceas-
tă ontologie – pentru a vorbi doar de cele mai reprezentative și de încheiere
opere filozofice ale sale – au fost numai rezultatul unor accidente biografice ar
fi o eroare. Iată de ce această „Kehre” merită toată atenţia.
Obiectivism şi antiobiectivism.
Câteva observaţii despre ultimul Lukács
54
E vorba printre alţii de tinerii filozofi care formau aşa-zisa „Școală de la Budapesta” (după o expre-
sie a lui Lukács însuşi dintr-o scrisoare publicată în Times Literary Supplement din 15 februarie
1971). Reacţia lor deziluzionată la ontologia ultimului Lukács a devenit prima dată publică într-un
text colectiv apărut la numai câţiva ani de la moartea acestuia: vezi Ferenc Fehér, Ágnes Heller,
György Márkus şi Mihály Vajda, „Notes on Lukacs’ Ontology”, Telos, nr. 29, 1976, p. 160-181.
61
Georg Lukács, Istorie şi conştiinţă de clasă, p. 129 şi 213.
62
Georg Lukács, „Prefaţă la ediţia a II-a”, in Istorie şi conştiinţă de clasă, p. 312.
63
Georg Lukács, Istorie şi conştiinţă de clasă, p. 53.
64
Ibid., p. 182.
65
Cf. ibid., p. 24 şi 73.
66
Vezi ibid., p. 14, n. 7. Pentru o poziţie mai nuanţată, în care dialectica nu e exclusă din natură,
ci doar aplicată diferit în cazul naturii sau al societăţii, vezi ibid., p. 201.
67
Ibid., p. 216.
68
Ibid., p. 172.
69
Ibid., p. 29.
70
Tot sociocentric e felul în care interpretează Lukács raportul dintre economie şi societate (a se
vedea în special eseul „Schimbarea de funcţie a materialismului istoric”, in Istorie şi conştiinţă de
clasă, p. 203-230). Astfel, el neagă universalitatea istorică a determinismului economic, susţinând
că acesta e valabil numai în capitalism. Căci nu economia determină societatea, ci societatea eco-
nomia, care e până la urmă un moment al întregului social. Iar dacă în capitalism economia e
într-adevăr determinantă pentru tot restul societăţii, asta nu se datorează unei organizări parti-
culare doar a economiei capitaliste, ci şi a societăţii capitaliste ca atare. Toate aspectele societăţii
se integrează în capitalism într-un ansamblu unic, îngăduind astfel unei economii la rândul ei
unificate şi integrate în societate să o domine tot mai mult, pătrunzând în toate sferele ei.
71
Vezi ibid., p. 174.
72
Vezi, de exemplu, ibid., p. 73 şi 280-281.
73
Pentru critica teoriei reflectării, vezi ibid., p. 194-197.
74
Cf. Georg Lukács, Ontologia existenţei sociale, vol. 1, p. 299.
75
Karl Marx, Optsprezece brumar al lui Ludovic Bonaparte, p. 119.
76
Vezi, de exemplu, Georg Lukács, Ontologia existenţei sociale, vol. 1, p. 297 şi 299.
77
E suficient să amintim aici publicarea importantelor sale sinteze Romanul istoric (1955) şi Estetica
(1963).
78
Ernest Mandel, Traité d’économie marxiste, vol. 4, Paris, Union Générale d’Édition, 1969, p.
193-194.
79
Ibid., p. 256.
80
Vezi Georg Lukács, „Prefaţă la ediţia a II-a”, in Istorie şi conştiinţă de clasă, p. 312-314.
81
Vezi ibid., p. 321.
82
Georg Lukács, Ontologia existenţei sociale, vol. 1, p. 320.
83
Ibid., p. 321.
84
Ibid., p. 425.
85
Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea a II-a, in Karl Marx şi Friedrich
Engels, Opere, vol. 25, partea a II-a, Bucureşti, Editura Politică, 1973, p. 358.
GABRIEL CHINDEA
Lukács nu a făcut-o fără rezerve, cum se vede din eseul său scris
chiar în perioada respectivă, „Der Bolschewismus als morali-
sches Problem” („Bolșevismul ca problemă morală”).
1919 Lukács ocupă importante funcţii guvernamentale în timpul
Comunei Maghiare: în martie 1919, odată cu proclamarea Re-
publicii Ungare a Sfaturilor, ca membru în Comitetul Central
alternativ (cel în funcţiune fusese arestat), devine locţiitor al co-
misarului pentru învăţământ Zsigmond Kunfi, iar după demisia
acestuia din iunie, șef al Ministerului Educaţiei. Întreprinde o
reorganizare radicală a vieţii culturale din Ungaria și întemeiază
Institutul pentru Cercetarea Materialismului Istoric. În timpul
campaniei militare din acest an este comisar politic al celei de a
5-a divizii.
Scrierea lui Lukács Tactică și etică (1919) este prima încercare
de soluţionare, în spiritul marxismului, a vechilor antinomii din
conștiinţa sa: cele între exigenţele revoluţiei și imperativele con-
știinţei morale. După prăbușirea Comunei, Lukács își continuă
activitatea în ilegalitate, iar la sfârșitul lui septembrie 1919 se
refugiază clandestin la Viena. Arestat de autorităţile austrie-
ce în octombrie 1919, guvernul lui Horthy cere extrădarea lui
(fusese condamnat la moarte în contumacie). Intervenţie în fa-
voarea sa a unui grup de intelectuali, printr-o scrisoare publică
semnată de Richard Dehmel, fraţii Heinrich și Thomas Mann,
Bruno Frank, Paul Ernst, Maximilian Harden ș.a. Cererea de
extrădare este respinsă și Lukács este eliberat în decembrie.
1920-1922 Lukács se situează pe poziţii de ultrastânga în mișcarea comu-
nistă internaţională și colaborează intens la revista Kommunis-
mus. Antiparlamentarismul său, expus în paginile acestei revis-
te, este atacat de Lenin într-un articol din 1920 ca simptomatic
pentru ceea ce tot Lenin calificase drept stângism sau boala copi-
lăriei comunismului.
Căsătorie cu Gertrud Bortstieber, care va juca un rol decisiv
în întreaga sa existenţă (ei îi sunt dedicate operele majore ale
gânditorului).
În interiorul mișcării comuniste maghiare, face parte din frac-
ţiunea condusă de Eugen Landler, adversara liniei promovate
de Béla Kun. Îl întâlnește pe Lenin la cel de-al III-lea Con-
gres al Internaţionalei Comuniste de la Moscova. Tendinţele
N. TERTULIAN
Friedrich Engels
Domnul Eugen Dühring revoluționează știința („Anti-Dühring”), in Karl Marx și
Friedrich Engels, Opere, vol. 20, București, Editura Politică, 1964.
„Engels către Conrad Schmidt, Londra, 27 oct. 1890”, in Karl Marx și Friedrich
Engels, Opere, vol. 37, București, Editura Politică, 1988.
„Engels către Joseph Bloch, Londra, 21 sept. 1890”, in Karl Marx și Friedrich
Engels, Opere, vol. 37, București, Editura Politică, 1988.
„Engels către Marx, Londra, 8 decembrie 1882”, in Karl Marx și Friedrich
Engels, Opere, vol. 35, București, Editura Politică, 1984.
„Introducere [la ediția engleză (1892) a lucrării «Dezvoltarea socialismului
de la utopie la știință»]”, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 22,
București, Editura Politică, 1965.
„Introducere [la lucrarea lui Karl Marx «Luptele de clasă în Franța. 1848-
1850» (1895)]”, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 22, București,
Editura Politică, 1965.
„Karl Marx: «Contribuții la critica economiei politice»”, in Karl Marx și Friedrich
Engels, Opere, vol. 13, București, Editura Politică, 1962.
Ludwig Feuerbach și sfârșitul filozofiei clasice germane, in Karl Marx și Friedrich
Engels, Opere, vol. 21, București, Editura Politică, 1965.
Originea familiei, a proprietății private și a statului, in Karl Marx și Friedrich
Engels, Opere, vol. 21, București, Editura Politică, 1965.
„Prefață [la prima ediție germană a lucrării lui K. Marx «Mizeria filozofiei»]”, in
Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 21, București, Editura Politică, 1965.
„Schiță a unei critici a economiei politice”, in Karl Marx și Friedrich Engels,
Opere, vol. 1, București, Editura de Stat pentru Literatură Politică, 1957.
„[Scrisoare către A. Bebel]”, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 19,
București, Editura Politică, 1964.
* Această listă cuprinde lucrările citate în Istorie şi conştiinţă de clasă a căror traducere existentă în
limba română a fost preluată în cadrul ediției de față. (N. red.)
Ludwig Feuerbach
Esența creștinismului, traducere de Petre Drăghici și Radu Stoichiță, studiu
introductiv de I. Cernea, București, Editura Științifică, 1961.
Immanuel Kant
Critica rațiunii practice, in Immanuel Kant, Critica rațiunii practice. Întemeierea
metafizicii moravurilor, traducere, studiu introductiv, note și indice de nume
proprii de Nicolae Bagdasar, București, Editura IRI, 1995.
Critica rațiunii pure, traducere de Nicolae Bagdasar și Elena Moisuc, studiu
introductiv, glosar kantian și indice de nume proprii de Nicolae Bagdasar,
București, Editura Științifică, 1969.
Metafizica moravurilor, in Immanuel Kant, Scrieri moral-politice, traduce-
re, studii introductive, note și indici de Rodica Croitoru, București, Editura
Științifică, 1991.
V. I. Lenin
„Bilanțul discuției asupra autodeterminării”, in V. I. Lenin, Opere complete, ed.
a II-a, vol. 30, București, Editura Politică, 1964.
„Broșura lui Junius”, in V. I. Lenin, Opere complete, ed. a II-a, vol. 30, București,
Editura Politică, 1964.
Ce-i de făcut? Problemele acute ale mișcării noastre, in V. I. Lenin, Opere complete,
ed. a II-a, vol. 6, București, Editura Politică, 1961.
„Congresul al XI-lea al P. C. (b) din Rusia (27 martie – 2 aprilie 1922).
Raportul politic al Comitetului Central al P. C. (b) din Rusia (27 martie)”, in
V. I. Lenin, Opere complete, ed. a II-a, vol. 45, București, Editura Politică, 1967.
„Cuvânt de încheiere la raportul politic al C.C. al P.C. (b) din Rusia. 28 martie
[1922]”, in V. I. Lenin, Opere complete, ed. a II-a, vol. 45, București, Editura
Politică, 1967.
„Despre însemnătatea materialismului militant”, in V. I. Lenin, Opere complete,
ed. a II-a, vol. 45, București, Editura Politică, 1967.
„Primul Congres al Internaționalei Comuniste (2-6 martie 1919). Teze
și referat asupra democrației burgheze și dictaturii proletariatului (4 martie)”, in
V. I. Lenin, Opere complete, ed. a II-a, vol. 37, București, Editura Politică, 1965.
Statul și revoluția. Învățătura marxismului despre stat și sarcinile proletariatului
în revoluție, in V. I. Lenin, Opere complete, ed. a II-a, vol. 33, București, Edi-
tura Politică, 1964.
„Stângismul” – boala copilăriei comunismului, in V. I. Lenin, Opere complete, ed.
a II-a, vol. 41, București, Editura Politică, 1966.
Karl Marx
Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, in Karl Marx și Friedrich Engels,
Opere, vol. 23, București, Editura Politică, 1966.
G. V. Plehanov
Contribuţiuni la istoria materialismului. Holbach – Helvetius – Marx, București,
Editura Partidului Comunist Român, 1947.
Friedrich Schiller
„Scrisori privind educația estetică a omului, Scrisoarea a XV-a”, in Friedrich
Schiller, Scrieri estetice, traducere și note de Gheorghe Ciorogaru, București,
Editura Univers, 1981.
ce. Va fi în orice caz clar oricărui cititor faptul că autorul este întru totul de
acord și cu conţinutul lor propriu-zis. Dar aceste chestiuni trebuiau discutate
în detaliu și pentru că orientarea ideatică a Rosei Luxemburg, cu toate con-
cluziile ei fecunde, dar și cu erorile sale, a fost determinantă teoretic și, în par-
te, mai este și astăzi pentru mulţi marxiști revoluţionari din afara Rusiei, mai
ales din Germania. O atitudine cu adevărat marxistă, comunist-revoluţionară
nu poate fi dobândită, pentru oricine a pornit de aici, decât trecând printr-o
confruntare critică cu opera teoretică a Rosei Luxemburg.
Iar dacă urmăm această cale, vedem că scrierile și discursurile lui Lenin
devin hotărâtoare din punct de vedere metodologic. Dar a pătrunde mai adânc
în opera politică a lui Lenin ar ieși din cadrul intenţiei acestor pagini. În
schimb, ele trebuie să amintească – tocmai din cauza caracterului unilateral
și limitat în mod conștient al sarcinii lor – importanţa teoreticianului Lenin
pentru dezvoltarea marxismului. Impactul său copleșitor ca politician ascun-
de astăzi multora rolul său ca teoretician. Căci importanţa practică imediată
a fiecăreia dintre afirmaţiile lui la momentul respectiv este întotdeauna prea
mare pentru ca tuturor să le mai fie clar că premisa unei astfel de eficienţe o
constituie, în ultimă instanţă, profunzimea, mărimea și fecunditatea lui
Lenin ca teoretician. Această eficacitate se bazează pe faptul că el a adus
esenţa practică a marxismului până la un nivel de claritate și concreteţe pe care
nu-l mai atinsese până atunci, că a salvat acest aspect dintr-o uitare aproape
totală, iar prin această acţiune teoretică a sa ne-a înmânat din nou cheia pentru
înţelegerea metodei marxiste.
Căci ceea ce trebuie să facem – iar asta este convingerea ce stă la baza
acestor pagini – este să înţelegem corect și să aplicăm corect esenţa metodei
lui Marx, și nicidecum să o „îmbunătăţim” în vreun sens. Iar dacă, în unele
cazuri, anumite afirmaţii particulare ale lui Engels au devenit aici ţinta unui
atac polemic, asta s-a întâmplat – așa cum o poate remarca orice cititor avizat
– în spiritul ansamblului sistemului, pornind de la convingerea – corectă sau
greşită – că, în aceste puncte particulare, autorul apără punctul de vedere al
marxismului ortodox chiar împotriva lui Engels însuși.
Prin urmare, dacă doctrina lui Marx este urmată aici cu fidelitate, fără
încercarea de a devia de la ea, de-a o îmbunătăţi sau corecta, dacă aceste
comentarii nu au o ambiţie mai mare decât aceea de a fi o interpretare, o ex-
plicare a doctrinei lui Marx în sensul lui Marx, această „ortodoxie” nu implică
intenţia de a conserva, cum spune domnul von Struve, „integritatea estetică”
a sistemului lui Marx. Fixarea acestui scop este determinată mai degrabă de
convingerea că prin doctrina și metoda lui Marx a fost în sfârşit descoperită
metoda corectă de cunoaștere a societăţii și istoriei. Această metodă este, în cea
mai intimă esenţă a ei, istorică. De aceea este de la sine înţeles că ea trebuie
neîncetat aplicată la sine însăși, iar aici se constituie unul dintre punctele
esenţiale ale acestor eseuri. Dar asta implică și o luare de poziţie efectivă
în privinţa conţinutului problemelor de actualitate din prezent, deoarece o
concluzie care rezultă din această înţelegere a metodei marxiste este aceea
că scopul ei preeminent constă în cunoașterea prezentului. Atitudinea meto-
dologică a acestor eseuri a permis doar o parcimonioasă intrare în detaliile
unor chestiuni concrete ale prezentului. Iată de ce autorul vrea să explice aici
că, după părerea sa, experienţele anilor revoluţiei au confirmat în mod stră-
lucit toate momentele esenţiale ale marxismului ortodox (deci comunist), că
războiul, criza și revoluţia, inclusiv aşa-numitul ritm mai lent al înaintării
revoluţiei şi noua politică economică a Rusiei Sovietice nu au pus nici măcar
o singură problemă care să nu poată fi rezolvată tocmai prin metoda dialectică
astfel concepută şi numai prin aceasta. Dar răspunsurile concrete la chestiunile
practice particulare depășesc cadrul acestor eseuri. Sarcina lor este aceea de a
ne face conștienţi de metoda lui Marx și de a-i pune corect în lumină – pentru
noi – infinita fecunditate în rezolvarea unor probleme altminteri insolubile.
Acestui scop trebuie să-i servească și citatele din operele lui Marx și
Engels, fără îndoială mult prea abundente în ochii anumitor cititori. Dar fie-
care citare este în același timp o interpretare. Iar autorului i se pare că multe
aspecte – absolut esenţiale – ale metodei lui Marx, și anume tocmai unele
hotărâtoare pentru înţelegerea metodei în coerenţa ei reală și sistematică, au
căzut pe nedrept în uitare și că înţelegerea forţei vitale a metodei, dialectica, a
fost astfel îngreunată, ba chiar a devenit imposibilă.
Dar este imposibil să tratăm problema dialecticii concrete și istorice fără
a discuta mai detaliat despre fondatorul acestei metode, despre Hegel și despre
relaţia sa cu Marx. Avertismentul lui Marx, de a nu-l trata pe Hegel ca pe „un
câine mort”, a rămas o vorbă-n vânt chiar pentru mulţi buni marxiști. (Chiar
și eforturile lui Engels și Plehanov au avut un rezultat mult prea neînsem-
nat.) Şi totuși Marx subliniase nu o dată cu tărie acest pericol. De exemplu,
atunci când scria despre Dietzgen: „Din păcate pentru el, tocmai pe Hegel
nu l-a studiat”1 (Scrisoare către Engels, 7.XI.1868). Iar într-o altă scrisoare
(11.I.1868): „Domnii din Germania [...] consideră dialectica lui Hegel «un
câine mort». Feuerbach are o mare vină în această privinţă”.2 Marx subliniază
(14.I.1858)3 „marele ajutor” pe care i l-a adus logica lui Hegel, frunzărită iar,
pentru metoda sa de lucru la critica economiei politice. Dar aici nu ne inte-
resează latura filologică a relaţiei lui Marx cu Hegel; nu ne interesează care a
fost opinia lui Marx asupra importanţei dialecticii hegeliene pentru metoda
1
Karl Marx şi Friedrich Engels, Opere, vol. 32, Bucureşti, Editura Politică, 1972, p. 171. (N. red.)
2
Ibid., p. 17. (N. red.)
3
În ediţia românească a corespondenţei lui Marx şi Engles, această scrisoare poartă menţiunea
editorială „Londra, în jurul datei de 16 ianuarie 1858”; vezi Karl Marx şi Friedrich Engels, Opere,
vol. 29, Bucureşti, Editura Politică, 1968, p. 235. (N. red.)
4
Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach şi sfârşitul filozofiei clasice germane, in Karl Marx şi Friedrich
Engels, Opere, vol. 21, Bucureşti, Editura Politică, 1965, p. 305. (N. red.)
5
V. I. Lenin, „Despre însemnătatea materialismului militant”, in V. I. Lenin, Opere complete, ed.
a II-a, vol. 45, Bucureşti, Editura Politică, 1967, p. 32. (N. red.)
vie pentru prezent, ceea ce este fecund metodologic în gândirea lui Hegel. Căci
această fecunditate şi această putere sunt mai mari decât le cred mulţi. Iar
mie mi se pare că, cu cât mai energic vom fi în stare să concretizăm această
chestiune – iar asta cere, evident, o cunoaştere a scrierilor lui Hegel (e o ruşine
că lucrul acesta trebuie spus în mod explicit, dar trebuie totuşi spus) –, cu atât
mai clare vor apărea această fecunditate şi această putere. Totuşi, ele nu vor
mai apărea în forma unui sistem închis. Sistemul lui Hegel, aşa cum ne este
dat, este un fapt istoric. Şi chiar și așa, după părerea mea, o critică cu adevă-
rat pătrunzătoare ar fi obligată să constate că nu este vorba despre un sistem
cu o adevărată unitate interioară, ci de mai multe sisteme imbricate unele în
altele. (Contradicţiile de metodă între fenomenologie și sistemul însuși nu
sunt decât un exemplu de astfel de devieri.) Deci, dacă Hegel nu mai trebuie
tratat ca un „câine mort”, atunci arhitectura – moartă – a sistemului dat istoric
trebuie dărâmată, pentru ca tendinţele încă extrem de actuale ale gândirii sale
să poată redeveni eficiente și vii.
Este general cunoscut faptul că Marx însuși nutrea gândul de a scrie o
dialectică. „Adevăratele legi ale dialecticii – îi scria el lui Dietzgen – se găsesc
încă la Hegel; e drept însă că într-o formă mistică. Nu trebuie decât să fie
înlăturată această formă.”6 Paginile de faţă – și sper că nu mai trebuie să insist
aici în mod particular asupra acestui lucru – nu au niciun moment pretenţia
de a oferi ele însele schiţa unei astfel de dialectici. Au, în schimb, intenţia de
a suscita o discuţie în această direcţie, de a repune – metodologic – pe ordinea
de zi această chestiune. De aceea au fost folosite toate ocaziile pentru a atrage
atenţia asupra acestor conexiuni metodologice, pentru a putea semnala, cât
mai concret posibil, atât punctele în care categoriile metodei hegeliene au de-
venit hotărâtoare pentru materialismul istoric, cât și acelea în care drumurile
lui Hegel și Marx se despart net, pentru a furniza astfel materialul și – pe cât
posibil – direcţia pentru discutarea acestei chestiuni, atât de necesare. Această
intenţie este ceea ce a determinat, în parte, tratarea detaliată a filozofiei clasi-
ce în cea de-a doua parte a eseului despre reificare. (Dar numai în parte. Căci
la fel de necesar mi s-a părut și să studiez contradicţiile gândirii burgheze,
tocmai acolo unde această gândire și-a găsit cea mai înaltă expresie filozofică.)
Dezvoltările de felul celor din aceste pagini au defectul inevitabil că nu
răspund cerinţei – justificate – de a fi complete și sistematice știinţific, fără
a oferi în schimb avantajul popularizării. Sunt întru totul conștient de acest
neajuns. Descrierea genezei și intenţiei acestor eseuri nu trebuie să serveas-
că drept scuză, ci mai degrabă să incite la ceea ce este scopul real al acestor
lucrări: a face din chestiunea metodei dialectice – ca o chestiune vie și actu-
6
Este vorba de scrisoarea lui Marx către Joseph Dietzgen datată „Londra, 9 mai 1868”; vezi Karl
Marx şi Friedrich Engels, Opere, vol. 32, p. 489. (N. red.)
ală – obiectul unei discuţii. Dacă aceste eseuri oferă punctul de plecare sau
măcar ocazia unei discutări cu adevărat fructuoase a metodei dialectice, a unei
discutări care să facă cunoscută iarăși, la nivel general, esenţa acestei metode,
înseamnă că ele și-au îndeplinit pe deplin sarcina.
Şi, pentru că tot veni vorba despre aceste neajunsuri, vreau să atrag aten-
ţia cititorului – neobișnuit cu dialectica – doar asupra încă unei dificultăţi,
e drept, inevitabile, inerente esenţei metodei dialectice. Este vorba despre
chestiunea definirii conceptelor și a terminologiei. Ţine de esenţa metodei
dialectice faptul că, în ea, conceptele false – în unilateralitatea lor abstractă
– ajung să fie depășite. Dar acest proces de depășire obligă totuși, în același
timp, la o operare neîntreruptă cu aceste concepte unilaterale, abstracte și
false; obligă ca aceste concepte să ajungă la semnificaţia lor corectă nu atât
printr-o definiţie, cât prin funcţia metodologică pe care o deţin, ca momente
depășite și totodată conservate, în totalitate. Or, această schimbare de semni-
ficaţie este chiar mai puţin ușor de fixat terminologic în dialectica corectată de
Marx decât în cea hegeliană însăși. Căci, dacă conceptele nu sunt decât forme
intelectuale ale realităţilor istorice, atunci forma lor – unilaterală, abstractă
și falsă – face și ea parte, ca moment al unităţii adevărate, din chiar această
unitate adevărată însăși. Explicaţiile lui Hegel referitoare la această dificultate
terminologică din prefaţa la Fenomenologie sunt deci mai corecte decât crede
Hegel însuși, atunci când spune acolo: „La fel, după cum expresia: «unitatea
subiectului și obiectului, a finitului și infinitului, a fiinţei și gândirii» etc. pre-
zintă inconvenientul că obiect și subiect etc. înseamnă ceea ce ele sunt în afara
unităţii lor, că în unitate ele nu sunt deci gândite ca ceea ce spune expresia lor,
tot astfel falsul nu mai este, ca fals, un moment al adevărului”.7 În istoricizarea
pură a dialecticii, această constatare devine încă o dată dialectică: „falsul” este
un moment al „adevăratului” simultan ca „fals” și ca „ne-fals”. Prin urmare,
atunci când cei care-și fac o profesie din „depășirea lui Marx” vorbesc despre
„lipsa clarităţii conceptuale”, despre simple „imagini” în locul unor „definiţii”
etc., ei oferă un tablou la fel de dezolant ca și cel oferit de Schopenhauer în
„critica lui Hegel”, în încercarea de a depista la Hegel „gafe logice”: o totală
incapacitate de a înţelege măcar ABC-ul metodei dialectice. Dar un dialec-
tician consecvent va percepe în această incapacitate nu atât conflictul dintre
două metode știinţifice diferite, cât mai degrabă un fenomen social, pe care,
înţelegându-l ca fenomen socioistoric, l-a respins și totodată depășit dialectic.
7
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Fenomenologia spiritului, traducere de Virgil Bogdan, Bucureşti,
Editura Academiei, 1965, p. 29. (N. red.)
1
Karl Marx, „Teze despre Feuerbach”, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 3, București,
Editura Politică, 1958, p. 7. (N. red.)
1.
Dialectica materialistă este o dialectică revoluţionară. Această deter-
minare este atât de importantă și de o greutate atât de hotărâtoare pentru
înţelegerea adevăratei ei esenţe, încât trebuie înţeleasă mai întâi ea, înainte
de a putea să ne ocupăm de metoda dialectică propriu-zisă, pentru a putea
pune problema de pe poziţia corectă. Este vorba aici despre problema teoriei
și practicii, iar asta nu numai în sensul în care o exprimă Marx2 în prima sa
critică adusă lui Hegel, şi anume că „teoria devine o forţă materială de îndată
ce cuprinde masele”. Trebuie descoperite mai degrabă, atât în teorie, cât și în
modul în care ea cuprinde masele, acele momente, acele determinări care fac
din teorie, din metoda dialectică, vehiculul revoluţiei; pornind de la teorie și
de la raportul pe care ea îl stabilește cu obiectul său, trebuie dezvoltată esenţa
practică a teoriei. Căci altminteri această „cuprindere a maselor” ar putea fi
o aparenţă vidă. S-ar putea ca masele, mișcate de niște impulsuri cu totul
diferite, să acţioneze în direcţia unor scopuri cu totul diferite – iar teoria să
aibă pentru mișcarea lor doar un conţinut contingent, o formă în care devin
conștiente de acţiunea lor necesară sau contingentă social, fără ca acest act al
conștientizării să fie legat în mod esenţial și real de acţiunea însăși.
În aceeaşi lucrare, Marx3 a expus în mod clar condiţiile de posibilitate
ale unui astfel de raport între teorie și practică. „Nu este de ajuns ca gândirea
să tindă spre realizare; trebuie ca realitatea să tindă ea însăși spre gândire.”
Sau într-o scriere anterioară4: „Atunci se va dovedi că lumea visează de multă
vreme un lucru pe care-l poate avea în realitate numai devenind conștientă
de el”. Numai un astfel de raport între conștiinţă și realitate face posibilă
unitatea dintre teorie și practică. Abia atunci când conștientizarea înseamnă
pasul decisiv pe care procesul istoric trebuie să-l facă în direcţia propriului său
obiectiv, care se constituie din voinţă umană, dar care nu depinde de liberul-
arbitru uman, nu este o invenţie a spiritului uman; abia când funcţia istorică a
teoriei constă din a face posibil în mod practic acest pas; când există o situaţie
istorică dată în care cunoașterea corectă a societăţii devine, pentru o clasă,
condiţia nemijlocită a autoafirmării sale în luptă; când, pentru această clasă,
cunoașterea de sine înseamnă în același timp cunoașterea corectă a întregii
societăţi; când, prin urmare, pentru o astfel de cunoaștere, această clasă este
în același timp subiect și obiect al cunoașterii, teoria intervenind astfel în
2
Nachlaß, I, 392 [Karl Marx, „Contribuţii la critica filozofiei hegeliene a dreptului. Introducere”,
in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 1, București, Editura de Stat pentru Literatură Poli-
tică, 1957, p. 420].
3
Ibid., 393 [Karl Marx, „Contribuţii la critica filozofiei hegeliene a dreptului. Introducere”, p. 422].
4
Ibid., 382-383 [Karl Marx, „Scrisori din «Analele germano-franceze»”, in Karl Marx și Friedrich
Engels, Opere, vol. 1, p. 381].
5
Ibid., 398 [Karl Marx, „Contribuţii la critica filozofiei hegeliene a dreptului. Introducere”, p. 426].
Vezi, despre aceeași problemă, și eseul „Conștiinţa de clasă”.
6
Feuerbach, 38 [Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach și sfârșitul filozofiei clasice germane, p. 291]
(sublinierea mea).
7
Zur Kritik der politischen Ökonomie, XLIII [Karl Marx, „Introducere (Din manuscrisele econo-
mice din anii 1857-1858)”, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 13, București, Editura
Politică, 1962, p. 680] (sublinierea mea). Această limitare a metodei la realitatea istorico-socială
este foarte importantă. Neînţelegerile pe care le-a suscitat expunerea engelsiană a dialecticii provin
în esenţă din faptul că – urmând exemplul rău al lui Hegel – Engels extinde metoda dialectică și
la cunoașterea naturii. Deși determinările hotărâtoare ale dialecticii: interacţiunea dintre subiect și
obiect, unitatea teoriei și practicii, modificarea istorică a substratului unor categorii ca fundament
al modificării lor în gândire etc., nu se regăsesc în cunoașterea naturii. Din păcate, nu este posibil
să discutăm aici în detaliu aceste chestiuni.
2.
Aici trebuie să apară însă imediat întrebarea ce vor să însemne din punct
de vedere metodologic aceste așa-zise fapte, idolatrizate de toată literatura re-
vizionistă. În ce măsură pot fi văzuţi în ele factori orientativi pentru acţiunea
proletariatului revoluţionar? Desigur, orice cunoaștere a realităţii pornește de
la fapte. Se pune doar întrebarea: care dat al vieţii și în ce context metodologic
merită luat în considerare ca fapt relevant pentru cunoaștere? Empirismul
îngust contestă, ce-i drept, că faptele nu devin fapte propriu-zise decât într-o
astfel de prelucrare metodologică – diferită în funcţie de scopul cunoașterii.
El crede că poate găsi în orice dat, în oricare cifră statistică, în oricare factum
brutum al vieţii economice un fapt important pentru el. Dar îi scapă faptul că
cea mai simplă enumerare, înșiruirea lipsită de orice comentariu a „faptelor”,
este deja o „interpretare”, că, încă de aici, faptele sunt sesizate pornind de la
o teorie, de la o metodă, sunt detașate de acel context al vieţii în care se aflau
iniţial și sunt inserate în contextul unei teorii. De altfel, oportuniștii mai cul-
tivaţi – în pofida repulsiei lor instinctive și profunde faţă de orice teorie – nu
contestă nicidecum asta. Ei invocă însă metoda știinţelor naturii, modul în
care sunt acestea capabile să descopere, prin observaţie, abstracţie, experiment
etc., faptele „pure” și să stabilească legăturile dintre ele. Şi opun construcţiei
forţate a metodei dialectice un astfel de model ideal de cunoaștere.
Ceea ce este la prima vedere captivant la o astfel de metodă vine din fap-
tul că evoluţia capitalistă însăși are tendinţa de a produce o structură socială
care satisface în mare măsură aceste concepţii. Dar tocmai aici și tocmai din
această cauză avem nevoie de metoda dialectică, spre a nu ceda iluziei sociale
astfel produse, spre a putea întrezări totuși, în spatele acestei iluzii, esenţa.
Căci faptele „pure” ale știinţelor naturii apar prin transferarea, reală sau în
gândire, a unui fenomen al vieţii într-un mediu care să permită, fără inter-
venţia perturbantă a altor fenomene, investigarea legilor de care ascultă el.
Acest proces este consolidat de faptul că fenomenele sunt reduse la esenţa lor
pur cantitativă, la expresia lor în numere și relaţii numerice. Or, oportuniștii
8
Zur Kritik der politischen Ökonomie, XL [Karl Marx, „Introducere (Din manuscrisele economice
din anii 1857-1858)”, p. 678].
9
Klassenkämpfe. „Einleitung”, 8-9 [Friedrich Engels, „Introducere [la lucrarea lui Karl Marx
«Luptele de clasă în Franţa. 1848-1850» (1895)]”, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol.
22, București, Editura Politică, 1965, p. 505-506]. Dar nu trebuie să uităm că „exactitatea știinţe-
lor naturii” presupune tocmai „constanţa” elementelor. Această exigenţă metodologică o stabilise
deja Galilei.
10
Kapital, III, 1, 188 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea I, in Karl Marx
și Friedrich Engels, Opere, vol. 25, partea I, București, Editura Politică, 1969, p. 212]. De aseme-
nea, ibid., 21, 297 etc. Această distincţie între existenţă (care se descompune în momentele dia-
lectice aparenţă, apariţie și esenţă) și realitate provine din logica lui Hegel. Din păcate nu putem
urmări aici cât de solid este clădit pe aceste distincţii întregul edificiu conceptual al Capitalului.
Chiar și această distincţie între reprezentare și concept provine de la Hegel.
11
Kapital, III, 2, 352 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea a II-a, in Karl
Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 25, partea a II-a, București, Editura Politică, 1973, p. 355].
12
Zur Kritik der politischen Ökonomie, XXXVI [Karl Marx, „Introducere (Din manuscrisele econo-
mice din anii 1857-1858)”, p. 674].
3.
Această considerare dialectică a totalităţii, care se îndepărtează în aparenţă
atât de mult de realitatea nemijlocită, care construiește în aparenţă atât de „ne-
știinţific” realitatea, este într-adevăr unica metodă de a reproduce în gândire
și de a înţelege realitatea. Totalitatea concretă este deci adevărata categorie a
realităţii.15 Dar corectitudinea acestei interpretări reiese în toată claritatea sa
13
Ibid., XIX [p. 662]. Categoria relaţiei reciproce pur întâmplătoare provine și ea tot din logica
lui Hegel.
14
Elend der Philosophie, 91 [Karl Marx, Mizeria filozofiei. Răspuns la „Filozofia mizeriei” a d-lui
Proudhon, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 4, București, Editura Politică, 1958, p. 130].
15
Am vrea să atragem aici atenţia cititorilor care sunt interesaţi mai în profunzime de chestiunile
metodologice că, și în logica lui Hegel, chestiunea raportului dintre întreg și părţi constituie tre-
cerea dialectică de la existenţă la realitate, cu observaţia că și cealaltă chestiune tratată acolo, aceea
abia când plasăm în centrul atenţiei baza reală, materială a metodei noastre,
societatea capitalistă cu antagonismul ei intern între forţele de producţie și re-
laţiile de producţie. Metoda știinţelor naturii, idealul metodologic al oricărei
știinţe reflexive și al oricărui revizionism, nu cunoaște nicio contradicţie, niciun
antagonism în obiectul ei. Dacă există totuși vreo contradicţie între teoriile par-
ticulare existente, asta este numai un semn pentru stadiul încă incomplet atins
de cunoaștere. Teoriile care par a se contrazice reciproc trebuie să-și găsească, în
chiar aceste contradicţii, limitele, trebuie deci modificate în mod corespunzător,
subsumate unor teorii mai generale, în care contradicţiile vor dispărea apoi de-
finitiv. Dimpotrivă, pentru realitatea socială, aceste contradicţii nu sunt semnul
înţelegerii știinţifice încă incomplete a realităţii, ci ţin mai degrabă indisolubil
de esenţa realităţii înseși, de esenţa societăţii capitaliste. În cunoașterea întregului,
ele nu sunt depășite, astfel încât să înceteze a mai fi contradicţii. Dimpotrivă,
sunt înţelese drept contradicţii necesare, drept baza antagonică a acestui regim
de producţie. Dacă teoria, ca cunoaștere a totalităţii, arată o cale de învingere
a acestor contradicţii, de depășire a lor, ea o face indicând acele tendinţe reale
ale procesului de dezvoltare socială care sunt chemate să depășească realmente
aceste contradicţii în realitatea socială, în cursul dezvoltării sociale.
Privit din această perspectivă, conflictul dintre metoda dialectică și cea
„critică” (sau materialist-vulgară, sau a lui Mach etc.) este el însuși o proble-
mă socială. Idealul gnoseologic al știinţelor naturii, care, aplicat la natură,
servește numai la progresul știinţei, pare, aplicat la evoluţia societăţii, un in-
strument ideologic de luptă al burgheziei. Pentru ea este o chestiune vitală, pe
de o parte să explice propriul său regim de producţie ca fiind format pe baza
unor categorii atemporale, deci menit, de legi eterne ale naturii și raţiunii, la
o dăinuire eternă, iar pe de altă parte să aprecieze contradicţiile ce i se impun
incontestabil nu drept ceva ce ţine de esenţa acestui regim de producţie, ci
ca simple fenomene de suprafaţă etc. Metoda economiei clasice a apărut din
această nevoie ideologică, dar și-a găsit și limitele, ca știinţă, în această struc-
tură a realităţii sociale, în caracterul antagonist al producţiei capitaliste. Dacă
un gânditor de rangul lui Ricardo, de exemplu, neagă „teza potrivit căreia
odată cu lărgirea producţiei și creșterea capitalului este necesară și lărgirea pie-
ţei”, el o face (desigur, inconștient, psihologic vorbind) pentru a nu fi obligat
să recunoască necesitatea crizelor, în care antagonismul producţiei capitaliste
se manifestă în modul cel mai izbitor, faptul că „modul de producţie burghez
conţine în sine o limită a dezvoltării libere a forţelor productive”.16 Ceea ce
a raportului dintre interior și exterior, este tot o problemă a totalităţii. Werke, IV, 156 sqq. (Toate
citatele din Logică sunt extrase din ed. a II-a.)
16
Theorien über den Mehrwert, II, II, 305-309 [Karl Marx, Teorii asupra plusvalorii, in Karl Marx
și Friedrich Engels, Opere, vol. 26, partea a II-a, București, Editura Politică, 1983, p. 576-579].
fiecărui sector parţial etc. Or, tocmai aici se dovedește importanţa crucială a
conceperii dialectice a totalităţii. Căci este foarte posibil ca să cunoască cineva
și să descrie, în esenţă foarte corect, un eveniment istoric, fără a fi capabil, pe
de altă parte, să înţeleagă acest eveniment drept ceea ce este el cu adevărat,
potrivit funcţiei sale reale în întregul istoriei din care face parte; deci fără a-l
putea înţelege în unitatea procesului istoric. Un exemplu foarte caracteristic
în acest sens este poziţia adoptată de Sismondi în problema crizelor.18 În
ultimă instanţă, eșecul său s-a datorat faptului că, deși recunoscuse corect
tendinţele evolutive imanente atât în producţie, cât și în distribuţie, a rămas
totuși, în pofida criticii sale altminteri penetrante a capitalismului, captiv în
formele de obiectivitate capitaliste; de aceea a trebuit să-și explice aceste ten-
dinţe imanente ca procese independente unul de celălalt, „neînţelegând că re-
laţiile de distribuţie nu sunt altceva decât relaţiile de producţie sub alia specie”.
El cade victimă aceleiași fatalităţi căreia i-a căzut victimă falsa dialectică a lui
Proudhon; el „transformă diversele părţi ale societăţii în tot atâtea societăţi
în sine”.19
Categoria totalităţii nu suprimă deci nicidecum – o repetăm – momen-
tele ei într-o unitate nediferenţiată, într-o identitate. Forma de apariţie a
independenţei lor, a autonomiei lor, pe care o posedă în regimul de producţie
capitalist, se dezvăluie ca pură aparenţă numai în măsura în care ele intră în-
tr-o relaţie dialectico-dinamică unele cu altele, în măsura în care sunt înţelese
ca momente dialectico-dinamice ale unui întreg el însuși dialectico-dinamic.
„Rezultatul la care am ajuns – spune Marx20 – nu este că producţia, repartiţia,
schimbul și consumul ar fi identice, ci că toate constituie părţi ale unui tot
întreg, deosebiri în cadrul unei unităţi. [...] O anumită producţie determină,
așadar, un anumit consum, o anumită repartiţie, un anumit schimb și anumi-
te relaţii între aceste momente diferite. [...] Între diferitele momente are loc o
interacţiune. Acest lucru se întâmplă cu orice tot organic.”
Dar nu trebuie să ne mulţumim nici cu categoria acţiunii reciproce.
Căci, dacă am concepe acţiunea reciprocă ca o simplă acţiune cauzală pro-
dusă unul asupra celuilalt de două obiecte altminteri imuabile, n-am avansa
cu niciun pas în cunoașterea realităţii sociale, nu mai mult decât au făcut-o
seriile cauzale univoce ale materialismului vulgar (sau relaţiile funcţionale ale
lui Mach etc.). Căci o acţiune reciprocă se petrece și atunci când, de exem-
plu, o bilă de biliard imobilă este atinsă de una în mișcare: prima începe să
se miște, a doua este deviată de la direcţia ei iniţială din cauza șocului etc.
Dar acţiunea reciprocă despre care vorbim aici trebuie să depășească influenţa
18
Elend der Philosophie [Mizeria filozofiei], 92.
19
Theorien über den Mehrwert [Teorii asupra plusvalorii], III, 55, 93-94.
20
Zur Kritik der politischen Ökonomie, XXXIV [Karl Marx, „Introducere (Din manuscrisele econo-
mice din anii 1857-1858)”, p. 673].
21
Oportunismul deosebit de rafinat al lui Cunow se revelează în faptul că – în pofida cunoașterii
sale foarte solide a scrierilor lui Marx – el transformă imperceptibil conceptul de întreg (ansamblu,
totalitate) în cel de „sumă”, suprimând astfel orice relaţie dialectică. Vezi Die Marxsche Geschichts-,
Gesellschafts- und Staatstheorie, II, 155-157.
22
Lohnarbeit und Kapital, 24-25 [Karl Marx, Muncă salariată și capital, in Karl Marx și Friedrich
Engels, Opere, vol. 6, București, Editura Politică, 1959, p. 454].
23
Kapital, Hamburg, 1914, I, 530 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, in Karl
Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 23, București, Editura Politică, 1966, p. 578].
24
[Friedrich Engels, „Karl Marx: «Contribuţii la critica economiei politice»”, in Karl Marx și
Friedrich Engels, Opere, vol. 13, p. 515.] Vezi eseul „Reificarea și conștiinţa proletariatului”.
4.
Dar această autoinstituire, autoproducere și reproducere este chiar re-
alitatea. Hegel a recunoscut-o deja clar și a exprimat-o într-o formă foarte
apropiată de cea a lui Marx, deși încă prea abstractă, neînţelegându-se încă
bine pe sine și lăsând astfel loc unor neînţelegeri. „Ceea ce este real este în
sine necesar”, spune el în Filozofia dreptului.26 „Necesitatea constă în aceea că
întregul este descompus în distincţiile conceptului și că acest material divizat
păstrează o determinaţie fermă și persistentă, care nu posedă fixitate rigidă,
ci se destramă, și în destrămare se produce mereu din nou.” Dar tocmai aici,
unde înrudirea profundă a materialismului istoric cu filozofia lui Hegel apa-
re clar în problema realităţii, în funcţia teoriei ca autocunoaștere a realităţii,
trebuie să atragem totodată atenţia – fie și numai în câteva cuvinte – asupra
punctului, nu mai puţin hotărâtor, de divergenţă dintre cei doi. Acest punct
de divergenţă se află tot în problema realităţii, în problema unităţii proce-
sului istoric. Marx îi reproșează lui Hegel (și cu atât mai mult succesorilor
săi, care revin tot mai insistent la Fichte și Kant) că nu a depășit cu adevărat
dualitatea gândirii și fiinţei, teoriei și practicii, subiectului și obiectului; că
dialectica sa – ca dialectică internă, reală a procesului istoric – este o simplă
aparenţă; că, tocmai în acest punct hotărâtor, el nu reușește să-l depășească
pe Kant; că, la el, cunoașterea este o simplă cunoaștere despre o materie – în
sine de esenţă străină –, iar nu mărturisirea pe care această materie, societatea
umană, o aduce despre sine. „Chiar la Hegel – spun frazele hotărâtoare ale
acestei critici27 – spiritul absolut al istoriei își găsește materialul în masă, și abia
25
Kapital, I, 541 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 588].
26
Adaus la § 270, Philosophische Bibliothek, 354 [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Principiile
filozofiei dreptului sau elemente de drept natural și de știinţă a statului, traducere de Virgil Bogdan și
Constantin Floru, București, Editura Academiei, 1969, p. 305].
27
Nachlaß, II, 187 [Karl Marx și Friedrich Engels, Sfânta familie, sau critica criticii critice. Împotriva
lui Bruno Bauer & Co., in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 2, București, Editura de Stat
pentru Literatură Politică, 1958, p. 95-96].
28
Nu este surprinzător că, tocmai în acest punct în care Marx l-a depășit radical pe Hegel, Cunow
încearcă să-l corecteze la rândul lui pe Marx printr-un Hegel de orientare kantiană. El opune
concepţiei pur istorice a statului la Marx statul hegelian ca „valoare absolută”, ale cărui „erori”,
printre care trebuie înţelese funcţiile sale de instrument al opresiunii de clasă, trebuie considerate
numai „lucruri istorice”, care „nu decid în privinţa esenţei, determinării și orientării statului”. Ceea
ce (pentru Cunow) face ca Marx să rămână aici în urma lui Hegel vine din faptul că el a considerat
această chestiune „din punct de vedere politic, nu din punctul de vedere al unui sociolog” (loc. cit.,
I, 308). Se vede că întreaga depășire a filozofiei hegeliene nu există pentru oportuniști; când nu
revin la materialismul vulgar sau la Kant, ei folosesc conţinuturile reacţionare ale filozofiei hegeli-
ene a statului pentru a elimina din marxism dialectica revoluţionară, pentru a eterniza în gândire
societatea burgheză.
29
Foarte caracteristică în acest sens este poziţia lui Hegel în raport cu economia politică (Princi-
piile filozofiei dreptului, § 189). El recunoaște foarte clar problema ei metodologică fundamentală,
ca problemă a contingenţei și necesităţii (într-un mod foarte asemănător cu Engels, Ursprung
[Originea familiei], 183-184, Feuerbach [Ludwig Feuerbach şi sfârşitul filozofiei clasice germane], 44).
Dar nu este în stare să perceapă semnificaţia fundamentală a substratului material al economiei,
relaţia oamenilor între ei; aceasta rămâne pentru el o „puzderie de arbitrar”, iar legile sale capătă o
„analogie cu sistemul planetar” (loc. cit., 336 [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Principiile filozofiei
dreptului sau elemente de drept natural și de știinţă a statului, p. 224]).
5.
Numai în acest context punctul de plecare al materialismului dialectic
– „nu conștiinţa oamenilor le determină existenţa, ci, dimpotrivă, existenţa
lor socială le determină conștiinţa”33 – poate trimite dincolo de simpla teorie,
devenind o problemă a practicii. Căci, abia atunci când nucleul existenţei
s-a dezvăluit ca proces social, existenţa poate apărea ca produs, până acum
inconștient desigur, al activităţii umane, iar această activitate însăși, la rândul
ei, ca elementul hotărâtor al transformării existenţei. Relaţiile pur naturale
sau formele sociale devenite prin mistificare relaţii naturale se opun, pe de o
parte, omului ca daturi rigide, definitive și în esenţă imuabile, ale căror legi le
poate cel mult utiliza, a căror structură obiectivă o poate cel mult sesiza, fără
a fi vreodată în stare s-o transforme. Pe de altă parte, o astfel de interpretare a
existenţei plasează posibilitatea practicii în conștiinţa individuală. Căci prac-
tica devine o formă de activitate a individului izolat: devine etică. Încercarea
lui Feuerbach de a-l depăși pe Hegel a eșuat tocmai în acest punct: căci s-a
oprit și el, la fel ca idealismul german și mult mai mult decât Hegel însuși, la
individul izolat al „societăţii burgheze”.
Cerinţa lui Marx de a înţelege „senzorialul”, obiectul, realitatea ca acti-
vitate umană sensibilă34 înseamnă că omul trebuie să devină conștient de sine
însuși ca fiinţă socială, ca simultan subiect și obiect al procesului socioistoric.
30
Engels, scrisoare către J. Bloch, 21.IX.1890, in Dokumente des Sozialismus, II, 71 [Karl Marx şi
Friedrich Engels, Opere, vol. 37, Bucureşti, Editura Politică, 1988, p. 432].
31
Nachlaß, I, 381 [Karl Marx, „Scrisori din «Analele germano-franceze»”, p. 380].
32
Die Vernunft in der Geschichte, Phil. Bibl., I, 133-134.
33
Karl Marx, Contribuţii la critica economiei politice, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol.
13, p. 9. (N. red.)
34
Feuerbach [Ludwig Feuerbach şi sfârşitul filozofiei clasice germane], 61-64.
35
Pentru motivele acestei stări de lucru, vezi eseul „Conștiinţa de clasă”.
36
Rechtsphilosophie, §§ 346-347, loc. cit., 273 [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Principiile filozofiei
dreptului sau elemente de drept natural și de știinţă a statului, p. 382].
re și dezvoltare în cursul istoriei, pe de altă parte, sunt numai două feţe ale
aceluiași proces real. Nu numai că însăși clasa proletară s-a „format ca clasă”
treptat, în cursul unor lupte sociale permanente, pornind de la niște acţiuni
spontane, inconștiente de rezistenţă disperată nemijlocită (cum ar fi distru-
gerea mașinilor, ca exemplu de început absolut frapant). Dar și conștiinţa cu
privire la realitatea socială, cu privire la situaţia sa de clasă și vocaţia sa istorică
izvorâtă din aceasta, metoda concepţiei materialiste a istoriei sunt produse
ale aceluiași proces de evoluţie, pe care materialismul istoric îl recunoaște –
pentru prima dată în istorie – în mod adecvat și drept ceea ce este în realitate.
Posibilitatea metodei marxiste este deci în egală măsură un produs al
luptei de clasă, ca orice alt rezultat de natură politică sau economică. Iar dez-
voltarea proletariatului oglindește de asemenea structura internă a istoriei so-
cietăţii, cunoscute acum – pentru prima oară – de acesta. „Rezultatul ei apare
deci tot atât de permanent ca o premisă a ei, după cum premisele ei apar
drept rezultate ale ei.”39 Punctul de vedere metodologic al totalităţii, în care
am ajuns să recunoaștem problema centrală, condiţia cunoașterii realităţii,
este, în dublu sens, un produs al istoriei. În primul rând, posibilitatea obiec-
tivă formală a materialismului istoric ca cunoaștere a putut să apară numai
odată cu evoluţia economică ce a produs proletariatul, numai odată cu naște-
rea proletariatului însuși (deci pe o anumită treaptă a evoluţiei sociale), prin
transformarea, astfel survenită, a subiectului și obiectului cunoașterii realităţii
sociale. În al doilea rând, această posibilitate formală a devenit o posibilitate
reală abia pe parcursul dezvoltării proletariatului însuși. Căci posibilitatea de
a sesiza sensul procesului istoric drept ceva imanent acestui proces însuși, în-
cetând de a mai vedea în el un sens transcendent, mitologic sau etic, proiectat
asupra unui material golit de sens, presupune o conștiinţă foarte dezvoltată a
proletariatului în privinţa propriei sale situaţii, un proletariat în unele privinţe
foarte dezvoltat, ca urmare deci a unei lungi evoluţii precedente. Este drumul
de la utopie la cunoașterea realităţii; drumul de la scopurile transcendente ale
primilor mari gânditori ai mișcării muncitorești până la claritatea Comunei
din 1871: clasa muncitoare „nu are de realizat idealuri”, ci numai „de eliberat
elementele noii societăţi”; este drumul de la clasa „opusă capitalului” la clasa
„pentru sine”.
Din această perspectivă, separarea revizionistă a mișcării de ţelul final
apare ca un regres la cel mai primitiv nivel al mișcării muncitorești. Căci ţelul
final nu este o stare care, la sfârșitul mișcării, independent de ea, de drumul
parcurs, așteaptă cândva proletariatul ca „stare a viitorului”; o stare care poate
fi uitată liniștit în lupta de zi cu zi și pe care trebuie pus accentul cel mult în
predicile de duminică, pentru a crea un moment înălţător faţă de grijile de zi
39
Kapital, III, 2, 408 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea a II-a, p. 408].
cu zi. Ţelul final nu este o „datorie morală”, nu este o „idee” care să joace un
rol regulativ în raport cu procesul „real”. El este mai degrabă acea relaţie cu în-
tregul (cu întregul societăţii privit ca proces) prin care fiecare moment în parte
al luptei își primește, abia atunci, sensul revoluţionar. O relaţie care este ine-
rentă fiecărui moment tocmai în aspectul său cotidian, simplu și prozaic, care
capătă însă realitate abia prin conștientizarea ei, conferind prin asta realitate
momentului însuși al luptei cotidiene, prin revelarea relaţiei sale cu întregul;
ea este cea care-l ridică de la nivelul de simplu fapt, de simplă existenţă, la
cel al realităţii. Dar nu trebuie uitat nici că orice efort de a păstra „ţelul fi-
nal” sau „esenţa” etc. a proletariatului curată de orice pată ce se poate ivi în
existenţa – capitalistă – și în raporturile cu ea duce până la urmă la aceeași
îndepărtare de înţelegerea realităţii, de „activitatea critic-practică”, la același
regres la dualitatea utopică a subiectului și obiectului, a teoriei și practicii, la
care a dus revizionismul.40
Pericolul practic al oricărei concepţii dualiste de acest gen rezidă în fap-
tul că se pierde tocmai acel moment care dă direcţia acţiunii. Căci, de îndată
ce terenul realităţii, pe care nu-l poate cuceri decât materialismul dialectic
(dar care trebuie recucerit în permanenţă), este abandonat, de îndată ce rămâ-
nem doar pe terenul „natural” al existenţei, pe terenul empiriei simple, nude
și brute, subiectul acţiunii și mediul „faptelor” în care trebuie să se desfășoare
acţiunea sa se opun unul altuia ca două principii separate abrupt și ireconcili-
abil. Şi este la fel de puţin posibil să ne imprimăm voinţa subiectivă, dorinţa
sau decizia asupra contextului obiectiv al faptelor, pe cât este de puţin posibil
să descoperim în faptele însele un moment care să dea o direcţie acţiunii. O
situaţie în care „faptele” să vorbească limpede pentru sau contra unei anumite
direcţii de acţiune n-a existat niciodată și nu poate și nici nu va exista vreo-
dată. Şi, cu cât faptele sunt cercetate mai scrupulos – în această izolare a lor,
adică în relaţiile lor reflexive –, cu atât mai puţin ele pot indica o anumită di-
recţie. Pe de altă parte, se înţelege de la sine că o decizie pur subiectivă va fi în
mod necesar zdrobită în impactul cu niște fapte neînţelese și care acţionează
în mod automat „urmându-și legile” lor. De aceea, maniera în care metoda
dialectică privește realitatea, tocmai în problema acţiunii, se arată a fi singura
capabilă să indice o direcţie pentru acţiune. Cunoașterea de sine subiectivă
și obiectivă pe care o are proletariatul pe o anumită treaptă a evoluţiei sale
este în același timp cunoașterea nivelului atins în epoca respectivă de evoluţia
socială. În coerenţa realităţii, în relaţiile tuturor momentelor ei parţiale cu
înrădăcinarea lor în întreg, care le este inerentă, dar încă neclarificată, faptele
înţelese astfel încetează de a-și mai fi străine unele altora: în ele devin vizi-
40
Vezi în această privinţă polemica lui Zinoviev contra lui Guesde și atitudinea sa de la Stuttgart
faţă de război (Gegen den Strom, 470-471). Precum și cartea lui Lenin „Stângismul” – boala copilă-
riei comunismului.
bile acele tendinţe care vizează centrul realităţii, ceea ce, de obicei, numim
ţel final. Dar, în măsura în care acest ţel final nu se opune, ca ideal abstract,
procesului, ci este inerent momentului concret, ca moment al adevărului și
al realităţii, ca sens concret al fiecărei trepte atinse, cunoașterea lui înseamnă
tocmai cunoașterea acelei direcţii pe care o urmează (inconștient) tendinţele
care vizează întregul; acea direcţie care este chemată să determine concret,
tocmai la acel moment dat, acţiunea corectă, din punctul de vedere și în inte-
resul procesului de ansamblu, de eliberare a proletariatului.
Însă evoluţia socială creşte permanent tensiunea dintre momentele
parţiale şi întreg. Tocmai pentru că sensul imanent al realităţii iradiază din
ea cu o strălucire tot mai puternică, sensul procesului este tot mai profund
inerent vieţii de zi cu zi, totalitatea tot mai profund încorporată în caracterul
de moment spaţio-temporal al fenomenelor. Drumul conştiinţei în procesul
istoriei nu devine mai neted, ci, dimpotrivă, din ce în ce mai dificil şi mai plin
de răspundere. Iată de ce funcţia marxismului ortodox, victoria lui asupra
revizionismului şi utopismului, nu este eliminarea o dată pentru totdeauna
a tendinţelor false, ci este o luptă reluată în permanenţă contra efectelor
corupătoare ale concepţiilor burgheze asupra gândirii proletariatului. Această
ortodoxie nu este păzitoarea tradiţiilor, ci vestitoarea pururi trează a legăturii
dintre momentul prezent şi sarcinile lui în raport cu totalitatea procesului
istoric. Iar astfel rămân valabile şi astăzi cuvintele Manifestului comunist des-
pre sarcinile ortodoxiei și ale purtătorilor ei, comuniștii: „Comuniștii se de-
osebesc de celelalte partide proletare numai prin aceea că, pe de o parte, în
lupta proletarilor de diferite naţiuni ei scot în evidenţă și susţin interesele co-
mune, independente de naţionalitate, ale întregului proletariat; pe de altă par-
te, prin aceea că, pe diferitele trepte de dezvoltare ale luptei dintre proletariat
și burghezie, ei reprezintă întotdeauna interesele mișcării în totalitatea ei”.41
Martie 1919
41
Karl Marx și Friedrich Engels, Manifestul Partidului Comunist, in Karl Marx și Friedrich Engels,
Opere, vol. 4, p. 478. (N. red.)
1.
Nu predominanţa motivelor economice în explicarea istoriei este ceea
ce distinge în mod hotărâtor marxismul de știinţa burgheză, ci punctul de
vedere al totalităţii. Categoria totalităţii, dominaţia, determinantă sub toate
aspectele, a întregului asupra părţilor, este esenţa metodei pe care Marx a pre-
luat-o de la Hegel și pe care a transformat-o în mod original în fundamentul
unei știinţe cu totul noi. Separarea capitalistă a producătorului de procesul
de ansamblu al producţiei, fărâmiţarea procesului muncii în părţi care nu ţin
seama de caracterul uman al muncitorului, atomizarea societăţii în indivizi
care produc orbește, fără niciun plan și fără conexiune unii cu alţii etc., toate
acestea trebuiau să aibă o influenţă profundă și asupra gândirii, știinţei și
filozofiei capitalismului. Iar ceea ce este în mod fundamental revoluţionar
în știinţa proletară nu este doar faptul că ea opune societăţii burgheze niște
conţinuturi revoluţionare, ci rezidă în primul rând în esenţa revoluţionară a
metodei înseși. Primatul categoriei totalităţii este suportul principiului revoluţi-
onar în știinţă.
Acest principiu revoluţionar al dialecticii hegeliene – în pofida tuturor
conţinuturilor conservatoare ale lui Hegel – fusese recunoscut frecvent și îna-
inte de Marx, fără ca din această recunoaștere să se fi putut dezvolta o știin-
ţă revoluţionară. Numai la Marx dialectica hegeliană a devenit cu adevărat,
cum spune Herzen, o „algebră a revoluţiei”. Dar nu printr-o simplă inversare
materialistă. Ci mai degrabă principiul revoluţionar al dialecticii hegeliene
a putut deveni manifest în și prin această răsturnare numai pentru că a fost
menţinută esenţa metodei, punctul de vedere al totalităţii, considerarea tutu-
ror fenomenelor parţiale ca momente ale întregului, ale procesului dialectic,
1
Karl Marx, Mizeria filozofiei. Răspuns la „Filozofia mizeriei” a d-lui Proudhon, p. 126. (N. red.)
2
Faptul că acest lucru nu este întâmplător, ci rezultă din esenţa societăţii burgheze a fost demon-
strat în mod convingător de Marx, cu referire la robinsonadele economice. Zur Kritik der politi-
schen Ökonomie, „Einleitung” , XIII sqq.
2.
După zeci de ani de vulgarizare a marxismului, principala operă a Rosei
Luxemburg, Acumularea capitalului, reia problema pornind din acest punct.
Această trivializare a marxismului, plierea sa pentru a deveni burghez-
„știinţific”, și-a găsit prima expresie clară și deschisă în cartea lui Bernstein
Premisele socialismului. Şi nu este nicidecum întâmplător că același capitol al
cărţii care începe cu un atac furtunos împotriva metodei dialectice în numele
„știinţei” exacte se încheie cu reproșul de blanquism împotriva lui Marx în-
suși. Nu este întâmplător, fiindcă în momentul în care punctul de vedere al
totalităţii, originea și scopul, premisa și cerinţa metodei dialectice, este aban-
donat, în momentul în care revoluţia nu mai este interpretată ca un moment
al procesului, ci ca un act izolat, separat de evoluţia de ansamblu, ceea ce este
revoluţionar la Marx trebuie să apară ca un regres la perioada primitivă a miș-
cării muncitorești, la blanquism. Iar odată cu principiul ce decurge din do-
minaţia categorială a totalităţii, întregul sistem al marxismului se prăbușește.
Chiar ca oportunism, critica lui Bernstein este mult prea oportunistă pentru a
face să iasă la lumină în această privinţă toate consecinţele sale.3
Dar mersul dialectic al istoriei, pe care oportuniștii încercau să-l elimi-
ne în primul rând din marxism, le-a impus totuși, și aici, consecinţele sale
necesare. Evoluţia economică a epocii imperialiste a făcut din ce în ce mai
imposibile atacurile simulate la adresa sistemului capitalist, acea analiză „ști-
inţifică” – în interesul „știinţei obiective și exacte” – a fenomenelor sale con-
3
De altfel Bernstein însuși o recunoaște. „Desigur este adevărat – spune el – că, din considerente
ce ţin de necesităţile de propagandă ale partidului, nu am tras întotdeauna concluziile ultime din
principiile mele critice.” Voraussetzungen, ed. a IX-a, 260.
siderate izolat. Nu era de ajuns să iei decizia politică dacă ești pentru sau
împotriva capitalismului. Decizia trebuia luată și teoretic. Şi suna astfel: fie
considerai, din punct de vedere marxist, evoluţia de ansamblu a societăţii ca
totalitate, iar atunci trebuia s-o scoţi la capăt teoretic și practic cu fenomenul
imperialismului, fie evitai această confruntare, limitându-te la investigarea
din perspectiva unei știinţe particulare a unor momente izolate. Punctul de
vedere monografic închide cel mai sigur orizontul problemei, pe care întrea-
ga social-democraţie devenită oportunistă se îngrozea s-o privească în faţă.
Descoperind în arii izolate descrieri „exacte”, „legi valabile atemporal” pentru
cazuri particulare, ea a estompat separaţia dintre imperialism și perioada an-
terioară. Social-democraţii considerau că se află în capitalism „în general” – a
cărui existenţă era conformă, din punctul lor de vedere, esenţei raţiunii uma-
ne și la fel de „conformă unor legi naturale” ca pentru Ricardo și succesorii săi
din economia vulgară burgheză.
Ar însemna să punem problema într-o manieră nemarxistă și nedialecti-
că dacă am încerca să cercetăm dacă oportunismul practic a fost cel care a ca-
uzat regresul teoretic la metoda economiei vulgare sau invers. Din perspectiva
materialismului istoric, cele două tendinţe merg mână în mână: ele constituie
mediul social al social-democraţiei antebelice; adică unicul mediu pornind
de la care pot fi înţelese luptele teoretice din jurul cărţii Rosei Luxemburg
Acumularea capitalului.
Căci în centrul dezbaterii purtate de Bauer, Eckstein etc. n-a stat între-
barea dacă soluţia efectivă propusă de Rosa Luxemburg la problema acumu-
lării capitalului era corectă sau falsă. Dezbaterea s-a purtat, dimpotrivă, în
jurul întrebării dacă exista într-adevăr sau nu aici o problemă reală, negân-
du-se până la urmă cu o vehemenţă extremă existenţa ei. Lucru de înţeles,
chiar necesar din punctul de vedere metodologic al economiei vulgare. Căci,
dacă chestiunea acumulării este tratată, pe de o parte, ca o problemă izolată a
economiei politice, iar pe de altă parte din punctul de vedere al capitalistului
individual, atunci nu există de fapt absolut nicio problemă.4
Acest refuz al întregii probleme este strâns legat de faptul că criticii Rosei
Luxemburg au trecut neatenţi pe lângă capitolul hotărâtor al cărţii („Condi-
ţiile istorice ale acumulării”), punând în consecinţă problema în această for-
mă: sunt oare corecte formulele lui Marx, bazate pe ipoteza care, din raţiuni
metodologice, izolează o societate formată numai din capitaliști și proletari,
și cum pot fi ele interpretate corect? Dar criticii au pierdut cu totul din vedere
faptul că, la Marx, asta nu era decât o ipoteză metodologică pentru a sesiza
mai clar problema, o ipoteză de la care trebuia însă să se progreseze pentru a
4
În Anticritica sa, Rosa Luxemburg demonstrează asta incontestabil, în special pentru principalul
ei critic, Otto Bauer; vezi p. 66 sqq.
5
„Bani-Marfă-Bani” și „Marfă-Bani-Marfă”. (N. tr.)
3.
Rosa Luxemburg a dedicat o broșură specială, apărută postum, respin-
gerii economiei vulgare „marxiste”. Dar această respingere și-ar fi găsit locul
corect, atât ca expunere, cât și ca metodă, la sfârșitul celei de-a doua secţiuni a
Acumulării capitalului, ca a patra rundă în tratatarea acestei probleme cruciale
a dezvoltării capitaliste. Căci modul caracteristic de expunere al acestei cărţi
este că cea mai mare parte a ei e dedicată investigării unor probleme istorice.
Iar asta nu doar pentru că analiza făcută de Marx reproducţiei simple și celei
lărgite constituie punctul de plecare al cercetării în general și preludiul tratării
efective și definitive a problemei înseși. Nucleul cărţii este, cum s-ar spune, o
disecare istorico-literară a marilor dezbateri legate de problema acumulării:
disputa lui Sismondi cu Ricardo și școala sa, cea a lui Rodbertus cu Kirch-
mann, a narodnicilor cu marxiștii ruși.
Dar și prin acest mod de expunere Rosa Luxemburg rămâne în cadrul
tradiţiei lui Marx. Genul ei de compoziţie reprezintă și el o revenire la mar-
xismul autentic, nefalsificat: la modul de expunere al lui Marx însuși. Căci
prima lui operă matură, finisată și încheiată, Mizeria filozofiei, îl respinge pe
Proudhon coborând la adevăratele surse ale vederilor lui, la Ricardo, pe de o
8
Akkumulation des Kapitals, ed. I, 296.
9
Ibid., 393.
10
Elend der Philosophie, 93-95 [Karl Marx, Mizeria filozofiei. Răspuns la „Filozofia mizeriei” a d-lui
Proudhon, p. 131-132].
11
Antikritik, 118.
4.
Fatalismul economic și noua întemeiere etică a socialismului sunt strâns
legate între ele. Nu întâmplător le regăsim în aceeași manieră la Bernstein,
Tugan-Baranovski și Otto Bauer. Iar asta nu numai din necesitatea de a că-
uta și de a găsi un substitut subiectiv pentru calea obiectivă către revoluţie, pe
care ei înșiși și-o blocaseră, ci ca o consecinţă metodologică a concepţiei lor
economiste vulgare: ca o consecinţă a individualismului metodologic. Noua
întemeiere „etică” a socialismului este aspectul subiectiv al absenţei categori-
ei totalităţii, singura capabilă de a produce o concepţie de ansamblu. Pentru
individ – fie el capitalist sau proletar –, lumea înconjurătoare, mediul său so-
cial (și, ca reflectare, și proiecţia teoretică a acestuia: natura) trebuie să apară
în mod necesar ca o fatalitate brutală și absurdă, de o esenţă mereu străină
lui. Această lume poate fi înţeleasă de el numai dacă îmbracă în teorie forma
unor „legi naturale eterne”, adică dacă primește o raţionalitate străină omului,
complet neinfluenţabilă și impenetrabilă în raport cu posibilităţile de acţiune
ale individului; numai dacă omul adoptă în privinţa ei o atitudine pur contem-
plativă, fatalistă. O astfel de lume nu oferă decât două căi posibile de acţiune,
care nu sunt însă decât în aparenţă căi de acţiune, de schimbare a lumii. În
primul rând, folosirea în anumite scopuri umane (în tehnică, de exemplu) a
acelor „legi” imuabile, acceptate cu fatalism și cunoscute în maniera indicată
mai sus. Iar în al doilea rând, acţiunea cu orientare pur interioară, încercarea
de realizare a unei schimbări a lumii aplicate unicului punct rămas liber în
această lume, omul însuși (etica). Dar, cum mecanizarea lumii mecanizează în
mod necesar și subiectul ei, omul însuși, această etică rămâne și ea abstractă,
doar normativă, iar nu cu adevărat activă, creatoare de obiect, chiar și în raport
cu totalitatea omului izolat de lume. Ea rămâne doar o simplă datorie morală,
având doar caracter de revendicare. La Kant, legătura metodologică între Cri-
tica raţiunii pure și Critica raţiunii practice este una imperioasă și ineluctabilă.
Iar orice „marxist” care, în considerarea realităţii socioeconomice, a renunţat la
considerarea totalităţii procesului istoric, la metoda Hegel-Marx, pentru a se
apropia în vreun fel de metoda considerării „critice”, neistorice, a știinţelor par-
ticulare căutătoare de „legi”, trebuie – de îndată ce ridică problema acţiunii – să
revină în mod necesar la etica imperativă abstractă a şcolii kantiene.
Căci, odată cu spargerea acestei considerări a totalităţii, se sparge și uni-
tatea dintre teorie și practică. Acţiunea, practica – cu al cărei imperativ Marx a
făcut să culmineze tezele sale despre Feuerbach – este prin natura sa o pene-
trare, o transformare a realităţii. Dar realitatea nu poate fi înţeleasă și penetrată
decât ca totalitate, iar de această penetrare este capabil numai un subiect care
este el însuși o totalitate. Nu degeaba tânărul Hegel12 pune ca primă cerinţă
12
Fenomenologia spiritului, „Prefaţă” [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Fenomenologia spiritului, p. 17].
tradicţii sociale și politice sunt, în ultimă analiză, ele însele numai produsul
caracterului economic nesustenabil al sistemului capitalist, alimentându-și toc-
mai din această sursă agravarea lor crescândă, direct proporţional cu măsura
în care acel caracter nesustenabil devine sesizabil”.
Proletariatul este deci simultan produsul crizei permanente a capitalis-
mului și executorul acelor tendinţe care împing capitalismul la criză. „Prole-
tariatul – spune Marx15 – aduce la îndeplinire sentinţa pe care proprietatea
privată o pronunţă împotriva ei înseși generând proletariatul.” Recunoscân-
du-și situaţia, el acţionează. Luptând împotriva capitalismului, el își recu-
noaște propria poziţie în societate.
Dar conștiinţa de clasă a proletariatului, adevărul procesului „ca subiect”,
nu este nicidecum stabilă, nu rămâne identică cu ea însăși și nici nu se mișcă
încontinuu după niște „legi” mecanice. Ea este conștiinţa procesului dialectic
însuși; de asemenea, ea este un concept dialectic. Căci latura practică, activă a
conștiinţei de clasă, adevărata ei esenţă, poate deveni vizibilă în forma ei veri-
tabilă numai atunci când procesul istoric îi cere imperativ intrarea în vigoare,
numai atunci când o criză acută a economiei o împinge la acţiune. Altmin-
teri ea rămâne teoretică și latentă16, corespunzând permanentei crize latente
a capitalismului: ea se opune ca „simplă” conștiinţă sau, cu cuvintele Rosei
Luxemburg, ca „sumă ideală” chestiunilor și luptelor particulare de zi cu zi.
Însă în unitatea dialectică dintre teorie şi practică, recunoscută şi
conştientizată de Marx în lupta de eliberare a proletariatului, nu poate să
existe o simplă conştiinţă, nici ca teorie „pură”, nici ca simplă revendicare, ca
simplă datorie morală, ca simplă normă a acţiunii. Revendicarea trebuie să-şi
aibă și ea realitatea ei. Iar asta înseamnă că acea situaţie a procesului istoric
care imprimă conștiinţei de clasă a proletariatului un caracter revendicativ,
un caracter „latent și teoretic” trebuie să se transforme într-o realitate cores-
punzătoare acestei revendicări şi astfel să intervină activ în totalitatea pro-
cesului. Această formă a conștiinţei de clasă proletare este partidul. Nu este
o întâmplare că aceeași Rosa Luxemburg care a recunoscut mai devreme și
mai clar decât mulţi alţii caracterul spontan al acţiunii maselor revoluţionare
(subliniind astfel numai un alt aspect al acelei constatări anterioare, potrivit
căreia aceste acţiuni sunt produsul necesar al unui proces economic necesar)
a înţeles clar, mai devreme decât mulţi alţii, și rolul partidului în revoluţie.17
Pentru vulgarizatorii mecaniciști, partidul era o simplă formă de organizare –
iar mișcarea de masă, revoluţia, era și ea doar o problemă de organizare. Rosa
15
Nachlaß, II, 132 [Karl Marx și Friedrich Engels, Sfânta familie, sau critica criticii critice. Împotriva
lui Bruno Bauer & Co., p. 39].
16
Massenstreik, ed. a II-a, 48.
17
Despre limitele concepţiei sale, vezi eseurile „Observaţii critice etc.” și „Observaţii metodologice
asupra chestiunii organizării”. Aici ne mulţumim să expunem punctul ei de vedere.
18
Massenstreik, 38.
19
Vezi frumosul fragment din Junius-Broschüre, Futurus-Verlag, 92.
tice, dar încă nu tocmai clare pentru ele însele, forma vizibilă și organizată a
conștiinţei lor de clasă. Abia după ce partidul a luptat pentru această încre-
dere și a meritat-o, el poate deveni conducătorul revoluţiei. Căci abia atunci
presiunea spontană a maselor va împinge cu toată puterea și tot mai instinctiv
în direcţia partidului, în direcţia propriei lor conștientizări.
Separând ceea ce este indivizibil, oportuniștii s-au închis faţă de această
cunoaștere, cunoașterea activă de sine a proletariatului. De aceea apărătorii
lor vorbesc ironic – ca niște veritabili liber-cugetători mic-burghezi – despre
„credinţa religioasă” care ar sta la baza bolșevismului, a marxismului revoluţi-
onar. În această acuzaţie rezidă însă mărturisirea propriei lor neputinţe. Căci
scepticismul acesta subminat și consumat pe dinăuntru se acoperă în zadar
cu nobila mantie a unui „caracter știinţific” obiectiv și rece. Fiecare cuvânt și
fiecare gest trădează, la cei mai buni, disperarea, la cei mai răi, vidul interior
din spatele lor: detașarea completă de proletariat, de drumurile și de vocaţia
sa. Ceea ce ei numesc credinţă și încearcă să deprecieze cu calificativul de
„religie” nu este nici mai mult, nici mai puţin decât certitudinea declinului
capitalismului, certitudinea revoluţiei proletare – până la urmă – victorioase.
Pentru această certitudine nu poate să existe nicio garanţie „materială”. Ea
este garantată pentru noi numai metodologic – prin metoda dialectică. Dar
chiar și această garanţie poate fi verificată și dobândită numai prin faptă, prin
revoluţia însăși, prin viaţa și moartea pentru revoluţie. Așa cum nu există un
marxist de cabinet, care să practice obiectivitatea erudită, nu poate exista nici
certitudinea garantată de „legi naturale” a triumfului revoluţiei mondiale.
Unitatea dintre teorie și practică nu există doar în teorie, ci și pentru
practică. La fel cum proletariatul ca clasă își poate cuceri și stabili conștiinţa
de clasă numai în luptă și faptă şi numai așa se poate ridica la nivelul sarcinii
sale istorice – date obiectiv –, partidul și fiecare militant în parte își pot și
ei apropria cu adevărat teoria numai dacă sunt în stare să transpună această
unitate în practica lor. Așa-zisa credinţă religioasă nu este aici nimic mai
mult decât certitudinea metodologică a faptului că, nestingherit de toate în-
frângerile și regresele de moment, procesul istoric își parcurge până la capăt
drumul, în faptele noastre, prin faptele noastre. Pentru oportuniști, există și aici
vechea dilemă a neputinţei; ei spun: dacă comuniștii anticipează „înfrânge-
rea”, atunci trebuie în mod necesar sau să se abţină de la orice acţiune, sau să
fie consideraţi niște aventurieri lipsiţi de conștiinţă, politicieni care aduc cu
sine catastrofa și puciști. În inferioritatea lor intelectuală și morală, ei chiar
nu sunt în stare să se vadă pe sine și clipa acţiunii lor ca moment al totalităţii, al
procesului: să vadă „înfrângerea” ca drum necesar spre victorie.
Este un indiciu al unităţii dintre teorie și practică în opera de-o viaţă a
Rosei Luxemburg faptul că firul conducător al teoriei și al modului ei de viaţă
l-a constituit această unitate dintre victorie și înfrângere, dintre destin indi-
Ianuarie 1921
20
Soziale Reform oder Revolution?, 47-48.
21
Membri marcanţi ai Partidului Social-Democrat din Germania (S.P.D.). După proclamarea
Republicii Germane în noiembrie 1918, Philipp Scheidemann devine copreşedinte al Consili-
ului Comisarilor Poporului (guvernul provizoriu), iar Gustav Noske ajunge ministru al apărării şi
conducător al grupărilor paramilitare contrarevoluţionare (Freikorps). Datorită înaltei lor poziţii
guvernamentale şi implicării politice directe în reprimarea insurecţiei spartakiste din ianuarie 1919
de la Berlin, cei doi sunt consideraţi principalii vinovaţi moral de moartea cu acest prilej a lui Karl
Liebknecht şi a Rosei Luxemburg. (N. red.)
1.
În celebra sa expunere a materialismului istoric, Engels2 pornește de la
ideea că, deși esenţa istoriei constă în faptul că „nimic nu se întâmplă fără o
intenţie conștientă, fără un scop voit”, totuși pentru înţelegerea istoriei trebu-
ie mers mai departe de-atât. Pe de o parte, „am văzut că numeroasele voinţe
1
Karl Marx și Friedrich Engels, Sfânta familie, sau critica criticii critice. Împotriva lui Bruno Bauer & Co.,
p. 40. (N. red.)
2
Feuerbach, 43 sqq. [Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach și sfârșitul filozofiei clasice germane, p. 295-
297] (sublinierea mea).
4
Iar asta este valabil și pentru „pesimismul” care eternizează starea prezentă, ca pe o barieră de
netrecut a evoluţiei umanităţii, ca şi pentru „optimism”. Din acest punct de vedere (dar numai din
acesta), Hegel și Schopenhauer se situează în același plan.
5
Elend der Philosophie, 104 [Karl Marx, Mizeria filozofiei. Răspuns la „Filozofia mizeriei” a d-lui
Proudhon, p. 138].
6
Ibid., 86.
7
Ibid., 91 [p. 129].
8
Kapital, I, 41 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 89] (sublinierea mea). Vezi și
Engels, Ursprung der Familie [Originea familiei], 183 sqq.
9
Ibid., I, 731 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 768]. Vezi și Lohnarbeit und
Kapital [Muncă salariată şi capital], 24-25; despre mașini: Elend der Philosophie [Mizeria filozofiei],
117; despre bani: ibid., 58 etc.
10
Dokumente d. Sozialismus, II, 76.
11
Elend der Philosophie, 81 [Karl Marx, Mizeria filozofiei. Răspuns la „Filozofia mizeriei” a d-lui
Proudhon, p. 123].
știinţa de clasă.12 Această conștiinţă nu reprezintă deci nici suma, nici media
celor gândite, simţite etc. de indivizii care constituie clasa, luaţi în parte. Şi
totuși acţiunea semnificativă istoric a clasei ca totalitate este determinată în
ultimă analiză de această conștiinţă, iar nu de gândirea etc. individului, și
numai pornind de la această conștiinţă poate fi cunoscută.
Această determinare stabilește din capul locului distanţa care separă
conștiinţa de clasă de gândurile empirico-factuale, descriptibile și explicabile
psihologic ale oamenilor referitoare la situaţia lor de viaţă. Dar nu trebuie să
ne oprim la simpla constatare a acestei distanţe și nici la a fixa într-o mani-
eră formală generală conexiunile care decurg din ea. Trebuie mai degrabă să
cercetăm, în primul rând, dacă această distanţă este una diferită la diversele
clase, în funcţie de raportarea lor diferită la întregul social-economic ai cărui
membri sunt, și în ce măsură această diferenţă este atât de mare încât din ea
să rezulte diferenţe calitative. Iar în al doilea rând, ce înseamnă practic pen-
tru dezvoltarea societăţii aceste raporturi diferite între totalitatea economică
obiectivă, conștiinţa de clasă atribuită13 și gândurile psihologice reale ale oa-
menilor despre situaţia lor de viaţă. Care este deci funcţia istorică practică a
conștiinţei de clasă.
Numai astfel de constatări fac posibilă exploatarea metodică a categoriei
posibilităţii obiective. Căci trebuie să ne întrebăm în primul rând: în ce măsu-
ră totalitatea economiei unei anumite societăţi poate să fie în genere percepută
din interiorul acestei societăţi, pornind de la perspectiva dată de o anumită
poziţie în procesul de producţie? Căci, pe cât de mult trebuie depășite limi-
tele captivităţii reale a indivizilor luaţi în parte în îngustimea și prejudecăţile
12
Este, din păcate, imposibil să cercetăm mai îndeaproape, în acest context, anumite variante
particulare în care apar aceste idei în marxism, de exemplu, foarte importanta categorie a „măștii
economice caracteristice”. Cu atât mai puţin să indicăm măcar relaţia materialismului istoric cu
unele ambiţii asemănătoare ale știinţei burgheze (precum tipurile ideale ale lui Max Weber).
13
„Zugerechnetes Bewußtsein”, tradus prin „conştiinţă atribuită”, este o expresie inventată de
Lukács, a cărei semnificaţie va fi amplu dezbătută ulterior. Francezii o vor traduce cu „conscience
assignée” sau „conscience adjugée”, iar englezii cu „imputed consciousness”. Cum rezultă din context,
termenul e un sinonim pentru conştiinţa de clasă, căreia încearcă să-i sublinieze aspectul obiectiv
sau, mai precis, de posibilitate obiectivă (objektive Möglichkeit). Ea desemnează, aşadar, conştiinţa
pe care oamenii ar putea s-o aibă (şi care le-ar putea fi deci atribuită) într-o anumită situaţie tipică
din procesul de producţie, adică într-o anumită situaţie de clasă, dacă ar fi capabili să sesizeze per-
fect această situaţie şi interesele obiective care decurg din ea în raport cu întregul societăţii. Sursa
de inspiraţie este probabil un bine-cunoscut pasaj din Sfânta familie, care figurează de altfel şi ca
motto al eseului de faţă: „Nu este vorba de ceea ce cutare sau cutare proletar, sau chiar întregul
proletariat, consideră că este scopul său în momentul de faţă. Este vorba de ceea ce proletariatul
este în realitate şi de ceea ce va fi el istoriceşte nevoit să facă în virtutea acestei existenţe. Ţinta şi
acţiunea sa istorică îi sunt dinainte trasate, în modul cel mai limpede şi irevocabil, de propriile
sale condiţii de viaţă, precum şi de întreaga organizare a societăţii burgheze contemporane” (Karl
Marx și Friedrich Engels, Sfânta familie, sau critica criticii critice. Împotriva lui Bruno Bauer & Co.,
p. 40). (N. red.)
situaţiei lor de viaţă, pe atât de puţin trebuie depășită acea limită pe care le-o
impun structura economică a societăţii epocii lor și poziţia lor în ea.14 Conști-
inţa de clasă – considerată formal-abstract – este deci în același timp o incon-
știenţă determinată conform clasei faţă de propria situaţie economică istori-
co-socială.15 Aceasta este dată ca un raport structural determinat, ca o relaţie
de formă determinată ce pare să domine toate obiectele vieţii. „Falsitatea”,
„iluzia” conţinute în această situaţie de fapt nu sunt prin urmare ceva arbitrar,
ci tocmai expresia în gândire a structurii economice obiective. Așa16 de exem-
plu, „valoarea, sau preţul, forţei de muncă apare ca preţul, sau valoarea, muncii
înseși [...]” și „se creează aparenţa că întreaga muncă este plătită. [...] La sclav,
dimpotrivă, chiar și partea plătită a muncii sale apare ca muncă neplătită”.
Or, este sarcina celei mai scrupuloase analize istorice ca, prin intermediul
categoriei posibilităţii obiective, să stabilească clar în ce situaţie, în ce stare de
lucruri este în genere posibilă demascarea reală a iluziei, penetrarea până la
conexiunea reală cu totalitatea. Căci, în cazul în care totalitatea societăţii ac-
tuale nu este deloc perceptibilă din perspectiva unei anumite situaţii de clasă,
în cazul în care gândirea până la capăt a intereselor unei clase, care trebuie să-i
fie atribuită acesteia, nu se referă la totalitatea acelei societăţi, atunci o astfel
de clasă nu poate juca decât rolul supusului, nu poate interveni niciodată,
conservator sau progresist, în mersul istoriei. Astfel de clase sunt predestinate
în general la pasivitate, la o oscilaţie inconsecventă între clasele dominante și
clasele purtătoare ale revoluţiei, iar eventualele lor explozii trebuie să îmbrace
un caracter elementar gol, lipsit de scop în sine și, chiar în cazul unei victorii
întâmplătoare, sunt condamnate la o înfrângere finală.
Căci vocaţia unei clase de a domina înseamnă că ea este capabilă ca,
pornind de la interesele ei de clasă, de la conștiinţa ei de clasă, să organize-
ze întreaga societate conform acestor interese. Iar chestiunea care decide, în
ultimă analiză, rezultatul oricărei lupte de clasă este care clasă dispune, în
clipa dată, de această capacitate, de această conștiinţă de clasă. Firește, asta
nu poate elimina rolul violenţei în istorie, nici nu poate garanta o victorie
automată a acelor interese de clasă care au vocaţia de a domina, care sunt în
acest caz purtătoare ale intereselor dezvoltării sociale. Dimpotrivă. În primul
rând, condiţiile pentru ca interesele unei clase să se poată în genere afirma pot
fi foarte adesea produse numai prin intermediul celei mai brutale violenţe (de
14
Acesta este punctul pornind de la care marii utopiști, de pildă Platon sau Thomas Morus, pot fi
înţeleși corect dintr-o perspectivă istorică. Vezi și Marx despre Aristotel, Kapital, I, 26-27.
15
„Fără să știe acest lucru, el îl spune”, afirmă Marx despre Franklin. Kapital, I, 17 [Karl Marx, Ca-
pitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 66]. Şi, de asemenea, în alt loc: „Ei nu știu acest lucru, dar
îl fac”. Ibid., I, 40 [p. 88] etc.
16
Lohn, Preis und Profit, 32 [Karl Marx, Salariu, preţ și profit, in Karl Marx și Friedrich Engels,
Opere, vol. 16, București, Editura Politică, 1963, p. 143].
2.
Pentru epocile precapitaliste și de asemenea pentru comportamentul
numeroaselor straturi sociale din capitalism a căror viaţă are fundamente eco-
nomice precapitaliste, rezultă de aici că, prin însăși esenţa ei, conștiinţa lor de
17
Engels, „Umrisse zu einer Kritik der Nationalökonomie”, in Nachlaß, I, 449 [Friedrich Engels,
„Schiţă a unei critici a economiei politice”, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 1, Bucu-
rești, Editura de Stat pentru Literatură Politică, 1957, p. 561].
clasă nu este capabilă nici să primească în genere o formă pe deplin clară, nici
să influenţeze într-un mod conștient evenimentele istorice.
În primul rând, pentru că ţine de esenţa oricărei societăţi precapitaliste
faptul că interesele de clasă nu pot să apară niciodată în ea într-o deplină
claritate (economică); organizarea societăţii pe caste, stări etc. atrage după
sine faptul că, în structura economico-obiectivă a societăţii, elementele eco-
nomice se unesc inextricabil cu elementele politice, religioase etc. Abia domi-
naţia burgheziei, a cărei victorie înseamnă desfiinţarea organizării societăţii
pe stări, face posibilă o ordine socială în care stratificarea societăţii tinde spre
o stratificare pură și exclusivă pe clase. (Iar faptul că, în unele ţări, vestigii ale
organizării feudale pe stări au subzistat în sânul capitalismului nu schimbă cu
absolut nimic corectitudinea fundamentală a acestei constatări.)
Această stare de fapt își are temeiul în diferenţa profundă între organi-
zarea economică din capitalism și cea din societăţile precapitaliste. Distincţia
cea mai izbitoare și cea mai importantă aici pentru noi este aceea că orice
societate precapitalistă formează incomparabil mai puţin decât cea capitalistă
o unitate coerentă economic, că acolo autonomia părţilor este mult mai mare,
interdependenţa lor economică fiind mai limitată și mai superficială decât în
capitalism. Cu cât mai neînsemnat este rolul pe care circulaţia mărfii îl joacă
pentru viaţa întregii societăţi, cu cât mai mult fiecare dintre părţile societăţii
trăiește fie într-o autarhie economică deplină (comunele rurale), fie, pe de altă
parte, nejucând absolut niciun rol în viaţa economică propriu-zisă a societăţii,
în procesul de producţie (mari părţi ale cetăţenilor din orașele Greciei antice
și de la Roma), cu atât mai puţin forma de unitate, coeziunea organizatorică
a societăţii, statul își au realmente fundamentul în viaţa reală a societăţii. O
parte a societăţii continuă să-și trăiască existenţa naturală, practic complet
independentă de destinul statului. „Organismul simplu al producţiei în aces-
te obști autarhice, care se reproduc mereu în aceeași formă și care, dacă din
întâmplare sunt distruse, se reconstituie în același loc și sub același nume,
oferă cheia pentru misterul invariabilităţii societăţilor asiatice, care contras-
tează atât de izbitor cu necontenita dizolvare și realcătuire a statelor asiati-
ce și cu necontenitele schimbări dinastice. Structura elementelor economice
fundamentale ale societăţii rămâne neatinsă de furtunile din sfera nebuloasă
a politicii.”18 La rândul ei, o altă parte a societăţii trăiește – din punct de ve-
dere economic – complet parazitar. Statul, aparatul puterii politice, nu este
pentru ea, ca pentru clasele dominante din societatea capitalistă, un mijloc
prin care să-și impună, la nevoie cu forţa, principiile dominaţiei sale econo-
mice sau să-și producă prin violenţă condiţiile pentru dominaţia sa economi-
că (colonizarea modernă), nu este deci o mediere a dominaţiei economice a
18
Kapital, I, 323 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 368-369].
societăţii, ci este în mod nemijlocit această dominaţie însăși. Iar asta nu doar în
acele cazuri în care este vorba despre însușirea, pur și simplu prin jaf, a unor
terenuri, sclavi etc., ci chiar în raporturile „economice” așa-zis pașnice. Astfel,
Marx spune despre renta în muncă19: „În aceste condiţii, supramunca pentru
proprietarul funciar nominal le poate fi extorcată numai prin constrângere ex-
traeconomică [...]”. În Asia, „renta și impozitul coincid, sau, mai exact, nu există
un impozit distinct de această formă a rentei funciare”. Dar chiar forma pe
care o îmbracă circulaţia mărfurilor în societăţile precapitaliste nu reușește să
exercite o influenţă hotărâtoare asupra structurii fundamentale a societăţii;
această influenţă rămâne superficială, fără a putea să domine procesul de pro-
ducţie însuși, în mod special relaţiile sale cu munca. „Comerciantul putea să
cumpere orice marfă, însă munca nu o putea cumpăra ca marfă. El era tolerat
doar ca debitant al produselor meșteșugărești”, spunea Marx.20
Cu toate acestea, și o astfel de societate formează o unitate economică.
Se pune numai întrebarea dacă această unitate este astfel alcătuită încât rela-
ţia diverselor grupuri particulare din care este compusă societatea cu întregul
societăţii poate lua – în conștiinţa care-i poate fi atribuită – o formă econo-
mică. Marx21 subliniază, pe de o parte, că „în lumea antică lupta de clasă se
desfășoară în special sub forma luptei dintre creditor și debitor”. Dar adaugă,
cu totul îndreptăţit: „Totuși forma bani – iar relaţiile dintre creditor și debitor
au forma unor relaţii bănești – nu face decât să oglindească aici antagonismul
unor condiţii economice de viaţă mai profunde”. Deși materialismul istoric
a putut demasca această oglindire ca fiind o simplă oglindire, se pune totuși
întrebarea: exista oare pentru clasele acestei societăţi posibilitatea – obiec-
tivă – de a ridica la nivelul conștiinţei lor fundamentul economic al acestor
lupte, problemele economice ale societăţii de care sufereau? Nu trebuia ca
aceste lupte și probleme să îmbrace în mod necesar pentru ele – potrivit con-
diţiilor de trai în care ele au trăit – forme fie natural-religioase22, fie statal-
juridice? Împărţirea societăţii în funcţie de stări, caste etc. înseamnă tocmai
că fixarea, atât conceptuală, cât și organizatorică, a acestor poziţii „naturale”
rămâne inconștientă în ce priveşte economicul, că acel caracter pur tradiţio-
19
Kapital, III, 2, 324 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea a II-a, p. 329]
(sublinierea mea).
20
Kapital, I, 324 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 369]. La asta trebuie,
desigur, să raportăm rolul politic reacţionar pe care l-a jucat la începutul capitalismului capitalul
comercial, spre deosebire de cel industrial. Vezi Kapital, III, 1, 311.
21
Kapital, I, 99 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 149].
22
Marx și Engels accentuează în repetate rânduri caracterul natural al acestor forme de societate:
Kapital, I, 304, 316 etc. La Engels, întregul mers al evoluţiei în Originea familiei este clădit pe
această idee. Nu pot urmări aici diferenţele de opinii – chiar între marxiști – pe această temă; vreau
doar să subliniez că și aici consider poziţia lui Marx și Engels mai profundă și mai corectă din
punct de vedere istoric decât cea a „corectorilor” lor.
nal al simplei lor creșteri trebuie să fie turnat nemijlocit în forme juridice.23
Căci caracterului mai lax al coeziunii economice a societăţii îi corespunde şi
o funcţie complet diferită, atât obiectiv, cât şi subiectiv, de cea din capitalism
a formelor statal-juridice care constituie aici stratificările pe stări, privilegiile
etc. În societatea capitalistă, aceste forme înseamnă o simplă fixare a unor
interconexiuni care funcţionează pur economic, astfel încât formele juridi-
ce – așa cum a arătat deja Karner foarte pertinent24 – pot adesea, fără să-și
modifice forma sau conţinutul, să ia în considerare structuri economice mo-
dificate. În societăţile precapitaliste, dimpotrivă, formele juridice trebuie în
mod necesar să intervină constitutiv în contextele economice. Aici nu exis-
tă categorii pur economice – iar categoriile economice sunt, după Marx25,
„forme de existenţă, condiţii de existenţă” – care să apară în forme juridice,
care să fie turnate în forme juridice, ci categoriile economice și juridice sunt
practic împletite unele cu altele, inseparabile prin conţinutul lor. (Gândiţi-vă
la exemplele date anterior, referitoare la renta funciară și impozit, la sclavie
etc.) Aici economia n-a atins nici obiectiv – ca să vorbim în termeni hegelieni
– nivelul fiinţei-pentru-sine, de aceea, în interiorul unei astfel de societăţi nu
este posibilă nicio poziţie pornind de la care să poată fi conștientizată baza
economică a tuturor raporturilor sociale.
Dar, firește, asta nu suprimă câtuși de puţin fundamentul economic
obiectiv al tuturor formelor de societate. Dimpotrivă. Istoria stratificării pe
stări arată cu toată claritatea modul cum acestea, după ce iniţial turnaseră în
forme solide o existenţă economică „naturală”, au început, pe parcursul unei
evoluţii economice subterane, „inconștiente”, să se dezintegreze treptat, adică
să înceteze de a mai fi o unitate reală. Conţinutul lor economic a sfărâmat
unitatea lor juridică formală. (Analiza lui Engels aplicată relaţiilor de clasă
din perioada Reformei, ca și cea a lui Cunow aplicată celor din epoca Revo-
luţiei Franceze, aduce suficiente dovezi în acest sens.) Dar cu toată această
rivalitate între forma juridică și conţinutul economic, forma juridică (crea-
toare de privilegii) păstrează o importanţă foarte mare, adesea pur și simplu
hotărâtoare pentru conștiinţa unor astfel de stări pe cale de dezintegrare. Căci
forma stratificării pe stări camuflează interdependenţa dintre existenţa eco-
nomică – reală, dar în continuare „inconștientă” – a stării și totalitatea eco-
nomică a societăţii. Ea fixează conștiinţa fie la nivelul purei nemijlociri a pri-
vilegiilor sale (cavalerii din perioada Reformei), fie la nivelul particularităţii
– tot atât de nemijlocite – a acelei părţi a societăţii la care se aplică privilegiile
(corporaţiile). Starea poate fi deja complet dezintegrată din punct de vedere
23
Vezi Kapital, I, 304.
24
„Die soziale Funktion der Rechtsinstitute”, in Marx-Studien, vol. 1.
25
Zur Kritik der politischen Ökonomie, XLIII [Karl Marx, „Introducere (Din manuscrisele econo-
mice din anii 1857-1858)”, p. 680].
economic, membrii ei pot face parte deja economic din clase diferite, dar ea își
păstrează totuși această coerenţă ideologică (obiectiv ireală). Căci raportarea
la întreg realizată de „conștiinţa de stare” se adresează unei alte totalităţi decât
unitatea economică reală, vie: se adresează fixării trecute a societăţii, care, la
vremea ei, constituise privilegiile de stare. Conștiinţa de stare camuflează – ca
factor istoric real – conștiinţa de clasă; o împiedică pe aceasta din urmă să
poată în genere apărea. Un lucru asemănător se poate observa și în societatea
capitalistă la toate grupurile „privilegiate”, a căror situaţie de clasă nu are un
fundament economic nemijlocit. În măsura în care o astfel de pătură reușește
să se „capitalizeze”, adică să-și transforme „privilegiile” în relaţii de dominaţie
economico-capitaliste, crește și capacitatea ei de adaptare la evoluţia econo-
mică reală (de exemplu, marii proprietari funciari).
Prin urmare, raportul dintre conștiinţa de clasă și istorie este cu totul
altul în epocile precapitaliste decât în capitalism. Căci acolo clasele nu pu-
teau fi degajate din realitatea istorică dată nemijlocit decât prin intermediul
interpretării istoriei de către materialismul istoric, pe când aici ele sunt însăşi
această realitate istorică nemijlocită. Nu este deci absolut deloc întâmplător,
după cum a subliniat și Engels, faptul că această cunoaștere a istoriei a devenit
posibilă abia în era capitalismului. Iar asta nu numai – așa cum crede Engels
– din cauza simplităţii mai mari a acestei construcţii, în contrast cu „relaţiile
încâlcite și camuflate” din epocile anterioare, ci în primul rând pentru că in-
teresul economic de clasă, ca motor al istoriei, a apărut abia în capitalism în
puritatea sa nudă. Veritabilele „forţe motrice”, care „stau în spatele mobiluri-
lor oamenilor care acţionează în istorie”26, nu puteau, în consecinţă, să ajungă
niciodată ca atare în conştiinţă (nici măcar în cea doar atribuită) în timpurile
precapitaliste. Ele sunt într-adevăr ascunse ca niște puteri oarbe ale evoluţiei
istorice în spatele mobilurilor. Momentele ideologice nu „camuflează” doar
interesele economice, nu sunt doar drapele și sloganuri de luptă, ci sunt parte
și elemente ale luptei reale înseși. Desigur, când sensul sociologic al acestei lup-
te este căutat cu mijloacele materialismului istoric, atunci aceste interese pot
fără nicio îndoială să fie descoperite ca momente explicative în ultimă instanţă
hotărâtoare. Dar diferenţa insurmontabilă faţă de capitalismul însuși rămâne
aceea că în el factorii economici nu se mai ascund „în spatele” conștiinţei,
ci sunt prezenţi în conștiinţa însăși (numai că inconștient sau refulat etc.).
Odată cu capitalismul, cu dispariţia structurii pe stări și cu constituirea unei
societăţi articulate pur economic, conștiinţa de clasă a intrat în stadiul în care
poate deveni conștientă. Lupta socială se reflectă acum într-o luptă ideologică
pentru conștiinţă, pentru ascunderea sau dezvăluirea caracterului de clasă al
societăţii. Dar posibilitatea acestei lupte anunţă deja contradicţiile dialectice,
26
Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach și sfârșitul filozofiei clasice germane, p. 296-297. (N. red.)
3.
Burghezia și proletariatul sunt singurele clase pure din societatea bur-
gheză, adică singurele a căror existenţă și evoluţie ulterioară se bazează exclu-
siv pe evoluţia procesului modern de producţie și numai pornind de la con-
diţiile lor de existenţă se poate imagina în genere un plan pentru organizarea
întregii societăţi. Caracterul oscilant sau steril pentru evoluţie din atitudinea
altor clase (mica burghezie, ţărănimea) are la bază faptul că existenţa lor nu
este întemeiată exclusiv pe poziţia lor în procesul de producţie capitalist, ci
este legată indisolubil de unele vestigii ale societăţii împărţite pe stări. Ca
urmare, ele încearcă să nu încurajeze evoluţia capitalistă sau s-o facă să nu
se depășească pe sine, ci s-o facă să regreseze sau măcar s-o împiedice să-și
atingă dezvoltarea deplină. De aceea, interesul lor de clasă este orientat numai
în funcţie de simptomele evoluţiei, nu de evoluţia însăși, numai în funcţie de
fenomene parţiale din societate, nu de structura întregii societăţi.
Problema conștiinţei poate să iasă la iveală în felul în care se stabileş-
te un ţel şi se acţionează, ca de pildă în cazul micii burghezii, care, trăind
cel puţin parţial în metropola capitalistă, fiind supusă nemijlocit influenţei
capitalismului în toate manifestările vieţii sale, nu poate să treacă pe lângă
realitatea luptei de clasă dintre burghezie și proletariat fără să-i acorde nicio
atenţie. Dar o „clasă de tranziţie, în sânul căreia se tocesc reciproc interesele a
două clase [...], își închipuie că planează în genere deasupra antagonismului
de clasă”.28 În consecinţă, ea va căuta mijloacele nu „pentru a desfiinţa cele
două extreme, capitalul și munca salariată, ci pentru a atenua antagonismul
dintre ele și a-l transforma în armonie”.29 Ea va trece deci pe lângă toate
deciziile cruciale ale societăţii și va trebui în mod necesar să lupte alternativ,
dar întotdeauna inconștient, când pentru una, când pentru cealaltă direcţie a
luptei de clasă. Propriile ei ţeluri, care există doar în conștiinţa ei, trebuie în
aceste condiţii să ia forme din ce în ce mai golite de conţinut, din ce în ce mai
detașate de acţiunea socială, forme pur „ideologice”. Numai cât timp ţelurile
pe care și le stabilește coincid cu interesele economice de clasă reale ale capi-
talismului, ca în momentul abolirii stărilor din timpul Revoluţiei Franceze,
27
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Principiile filozofiei dreptului sau elemente de drept natural și de
știinţă a statului, p. 20. (N. red.)
28
Brumaire, 40 [Karl Marx, Optsprezece brumar al lui Ludovic Bonaparte, in Karl Marx și Friedrich
Engels, Opere, vol. 8, București, Editura Politică, 1960, p. 150-151].
29
Ibid., 37 [p. 147].
mica burghezie poate să joace un rol istoric activ. Dar, odată ce și-a îndeplinit
această misiune, manifestările ei – care rămân ca formă în cea mai mare parte
aceleași – capătă o natură caricaturală, din ce în ce mai ruptă de evoluţia reală
(iacobinismul montagnarzilor, 1848-1851). Or, această lipsă de legătură cu
societatea ca totalitate poate influenţa, la rândul ei, structura internă, posi-
bilitatea de organizare a clasei. Acest lucru se vede cel mai clar în evoluţia
ţăranilor. „Ţăranii parcelari – spune Marx30 – formează o masă imensă, ai
cărei membri trăiesc în aceleași condiţii, dar fără a intra în raporturi variate
unii cu alţii. Modul lor de producţie îi izolează unul de altul în loc de a-i pune
în contact unii cu alţii. [...] Fiecare familie ţărănească [...] își procură astfel
mijloacele de existenţă mai mult printr-un schimb cu natura decât printr-un
contact cu societatea. [...] Întrucât milioane de familii trăiesc în condiţii eco-
nomice de existenţă care separă felul lor de viaţă, interesele și cultura lor de
acelea ale celorlalte clase, opunându-li-se în mod dușmănos, aceste milioane
de familii formează o clasă. Întrucât între ţăranii parcelari nu există decât o
legătură locală, iar identitatea intereselor lor nu dă naștere unei comunităţi,
unei legături naţionale și nici unei organizări politice, ei nu formează o cla-
să.” De aceea sunt necesare răsturnări exterioare, ca războiul, revoluţia în oraș
etc., pentru a determina aceste mase să intre în sfârşit într-o mișcare unică,
dar chiar și atunci ele nu sunt în stare să organizeze ele însele această mișcare
sub propriile lor sloganuri și să-i dea o direcţie pozitivă, conformă propriilor
interese. Va depinde aici de situaţia celorlalte clase în luptă, de nivelul de
conștiinţă al partidelor care le conduc, dacă aceste mișcări vor căpăta un sens
progresist (Revoluţia Franceză din 1789, cea Rusă din 1917) sau reacţionar
(lovitura de stat a lui Napoleon). De aceea, și forma ideologică pe care o îm-
bracă „conștiinţa de clasă” a ţăranilor are un conţinut mai schimbător decât
cele ale altor clase; fiindcă este întotdeauna o conștiinţă împrumutată. De
aceea, partidele care sunt fondate, parţial sau total, pe această „conștiinţă de
clasă” nu pot niciodată să primească, tocmai în situaţiile critice, o susținere
solidă și sigură (socialiștii revoluţionari în 1917-1918). De aceea este cu pu-
tinţă ca mișcări ţărănești să fie purtate sub stindarde ideologice opuse. Este,
de exemplu, foarte caracteristic, atât pentru anarhism ca teorie, cât și pentru
„conștiinţa de clasă” a ţăranilor, faptul că unele revolte contrarevoluţionare
și lupte ţărănești ale ţăranilor mijlocași și înstăriţi din Rusia și-au găsit lian-
tul ideologic în această concepţie despre societate pe care și-au luat-o drept
ţel. Astfel, la aceste clase (dacă în genere le putem numi clase într-un sens
strict marxist) nu putem vorbi propriu-zis despre conștiinţă de clasă: o con-
știinţă deplină a situaţiei lor le-ar dezvălui lipsa de speranţă a strădaniilor lor
particulare în comparaţie cu necesitatea evoluţiei. Prin urmare, conștiinţa și
30
Ibid., 102 [p. 208-209].
interesele se află aici într-un raport reciproc de opoziţie contradictorie. Şi, cum
conștiinţa de clasă a fost definită ca o problemă de atribuire a unor interese
de clasă, imposibilitatea dezvoltării sale în realitatea istorică dată nemijlocit
devine și filozofic comprehensibilă.
Conștiinţa de clasă și interesele de clasă stau și la burghezie într-un ra-
port de opoziţie, de contrazicere. Dar această contrazicere nu este una contra-
dictorie, ci dialectică.
Diferenţa dintre aceste două opoziţii se poate exprima pe scurt astfel:
în timp ce la alte clase situaţia lor în procesul de producţie și interesele care
decurg de aici trebuie să împiedice apariţia oricărei conștiinţe de clasă, la
burghezie aceste momente împing la formarea conștiinţei de clasă, numai că
aceasta poartă – din capul locului și conform esenţei sale – blestemul tragic
care o condamnă ca, odată ajunsă pe culmea dezvoltării sale, să intre într-o
contradicţie insolubilă cu sine însăși și, ca urmare, să se autosuprime. Această
situaţie tragică a burgheziei s-a reflectat istoric în faptul că ea nici nu-și învin-
sese încă predecesorul, feudalismul, când a apărut noul ei adversar, proletaria-
tul; forma politică pe care a îmbrăcat-o acest fenomen a fost că lupta împotri-
va organizării societăţii pe stări a fost purtată în numele unei „libertăţi” care,
în momentul victoriei, a trebuit să se transforme într-o nouă asuprire; socio-
logic, contradicţia se manifestă în faptul că, deși forma burgheză de societate
a făcut să apară pentru prima dată în stare pură lupta de clasă, deși burghezia a
fost prima care a fixat-o istoric ca pe un fapt, totuși ea trebuie să facă acum tot
ce poate teoretic și practic pentru a face să dispară din conștiinţa socială rea-
litatea luptei de clasă; din punct de vedere ideologic, vedem același dezacord
când dezvoltarea burgheziei conferă, pe de o parte, individualităţii o impor-
tanţă pe care n-a avut-o niciodată până acum, dar, pe de altă parte, prin con-
diţiile economice ale acestui individualism, prin reificarea creată de producţia
de mărfuri, suprimă orice individualitate. Toate aceste contradicţii, a căror
serie n-a fost deloc epuizată de aceste exemple, dimpotrivă, ar putea continua
la nesfârşit, nu sunt decât o reflectare a contradicţiilor profunde ale capitalis-
mului însuși, așa cum se oglindesc ele în conștiinţa clasei burgheze, conform
poziţiei ei în procesul de ansamblu al producţiei. De aceea, aceste contradicţii
apar în conștiinţa de clasă a burgheziei drept contradicţii dialectice, iar nu ca
simplă incapacitate de-a înţelege contradicţiile propriei sale ordini sociale.
Căci, pe de o parte, capitalismul este prima organizare a producţiei care tinde
să penetreze economic complet întreaga societate31, astfel încât burghezia tre-
31
Însă numai ca tendinţă. Este marele merit al Rosei Luxemburg de a fi demonstrat că aici nu este
vorba despre un fapt ocazional şi pasager, ci că însuși capitalismul nu poate dura – economic – de-
cât atâta timp cât penetrează societatea numai spre a o conduce în direcţia capitalismului, fără a o fi
penetrat însă până la capăt. Această contradicţie economică intrinsecă unei societăţi pur capitaliste
este, desigur, unul dintre motivele contradicţiilor din conștiinţa de clasă a burgheziei.
buie să fie capabilă ca, pornind de la acest punct central, să ajungă în posesia
unei conștiinţe (atribuite) despre totalitatea procesului de producţie. Dar, pe
de altă parte, poziţia ocupată în producţie de clasa capitalistă, interesele care-i
determină acţiunile fac totuși imposibil ca ea să-și controleze – fie și teoretic –
propria organizare a producţiei. Iar asta din multiple motive. În primul rând,
pentru capitalism producţia este numai în aparenţă punctul central al conști-
inţei de clasă și, de aceea, este numai în aparenţă punctul de plecare teoretic
al înţelegerii. Referindu-se la Ricardo, căruia i se reproșase că „n-ar fi avut în
vedere decât producţia”, Marx32 remarca deja că el a „considerat repartiţia ca
unicul obiect al economiei politice”. Iar analiza detaliată a procesului concret
de realizare a capitalului arată, pentru fiecare chestiune în parte, că interesul
capitalistului, care produce mărfuri, și nu bunuri, trebuie să rămână atașat
de chestiuni secundare (din punctul de vedere al producţiei), că, rămânând
captiv în procesul de valorificare – hotărâtor pentru el –, el trebuie să aibă în
considerarea fenomenelor economice o perspectivă pornind de la care cele
mai importante fenomene devin în genere insesizabile.33 Această discrepanţă
este exacerbată și de faptul că, în însăși relaţia capitalistă, principiul indivi-
dual și cel social, deci funcţia capitalului ca proprietate privată și funcţia sa
economico-obiectivă se află, una cu alta, într-un conflict dialectic insolubil.
„Capitalul nu este deci – spune Manifestul comunist – o forţă personală, ci o
forţă socială.”34 Dar o forţă socială ale cărei mișcări sunt dirijate de interesele
individuale ale posesorilor de capitaluri – care nu pot avea o vedere de ansam-
blu asupra funcţiei sociale a activităţii lor și cărora, în mod necesar, nu le pasă
de această funcţie –, astfel încât principiul social, funcţia socială a capitalului,
nu se poate realiza decât peste capetele lor, peste voinţa lor, fără ca ei să fie
conștienţi de asta. Din cauza acestui conflict între principiul social și cel indi-
vidual, Marx35 numea deja pe bună dreptate societăţile pe acţiuni „desfiinţa-
rea modului de producţie capitalist chiar în cadrul acestui mod de producţie”.
Totuşi, considerat pur economic, sistemul economic al societăţii pe acţiuni
nu se distinge în această privinţă decât nesemnificativ de cel al capitaliști-
lor individuali și chiar așa-zisa suprimare a anarhiei producţiei prin carteluri,
trusturi etc. nu face decât să deplaseze conflictul, fără să-l suprime. Această
situaţie de fapt reprezintă unul dintre momentele cele mai hotărâtoare pentru
conștiinţa de clasă a burgheziei: burghezia ca clasă acţionează, desigur, în
32
Zur Kritik, XXIX [Karl Marx, „Introducere (Din manuscrisele economice din anii 1857-1858)”,
p. 669].
33
Kapital, III, 1, p. 115, 297, 307 etc. Este de la sine înţeles că diversele grupuri de capitaliști,
capitalul industrial, capitalul comercial etc., au aici poziţii diferite; dar diferenţele nu sunt de o
importanţă hotărâtoare pentru problema noastră.
34
Vezi Karl Marx și Friedrich Engels, Manifestul Partidului Comunist, p. 480. (N. tr.)
35
Kapital, III, 1, 425 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea I, p. 445].
36
Vezi în această privinţă eseul „Rosa Luxemburg ca marxist”.
37
Zur Kritik, 148 [Karl Marx, Contribuţii la critica economiei politice, p. 134-135].
38
Kapital, III, 1, 231 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea I, p. 253], și
ibid., 242.
39
Aceasta se referă, de pildă, la formele primitive de tezaurizare. Vezi Kapital, I, 94, și chiar la unele
forme de manifestare a capitalului comercial (relativ) „precapitalist”. Vezi Kapital, III, 1, 319.
40
Kapital, III, 1, 146 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea I, p. 170] și
ibid., 132, 366-369, 377 etc.
Iar asta se vede limpede în primirea tot mai favorabilă de care se bucură
ideea de organizare conștientă în conștiinţa burgheziei. La început a avut loc
o concentrare tot mai crescută în societăţile pe acţiuni, în carteluri, trusturi
etc. Pe plan organizatoric, ea a arătat desigur tot mai clar caracterul social al
capitalului, totuși fără a zdruncina cu nimic realitatea anarhiei producţiei, ci
doar pentru a le da unor capitaliști individuali, deveniţi gigantici, poziţiile
unui monopol relativ. Obiectiv, ea a pus deci foarte energic în valoare carac-
terul social al capitalului, lăsându-l totuși complet inconștient pentru clasa
capitalistă, iar prin această aparenţă a unei depășiri a anarhiei producţiei a
îndepărtat și mai mult conștiinţa ei de capacitatea veritabilă de cunoaștere
a situaţiei de fapt. Crizele din timpul războiului și din perioada postbelică
au împins însă această evoluţie și mai departe: „economia planificată” a in-
trat în conștiinţa burgheziei, cel puţin a celor mai avansate elemente ale ei.
Desigur, la început în pături foarte limitate și, chiar și acolo, mai degrabă
ca experiment teoretic decât ca o cale practică de salvare din impasul crizei.
Totuși, dacă comparăm acest stadiu de conștiinţă, în care se caută un echi-
libru între „economia planificată” și interesele de clasă ale burgheziei, cu cel
din capitalismul în ascensiune, care considera orice fel de organizare socială
„ca o violare a drepturilor inviolabile de proprietate, în libertatea și în «geni-
alitatea» autodeterminantă ale capitalistului individual”41, atunci sare clar în
ochi capitularea conștiinţei de clasă a burgheziei în faţa celei a proletariatului. La
drept vorbind, chiar acea parte a burgheziei care acceptă economia planificată
înţelege prin aceasta cu totul altceva decât proletariatul: și anume, o ultimă
încercare de salvare a capitalismului, prin împingerea la extrem a contradicţiei
sale interne. Ea renunţă totuși aici la ultima sa poziţie teoretică. (Şi este o re-
plică ciudată la toate astea faptul că unele părţi izolate ale proletariatului capi-
tulează, tocmai în acest moment, la rândul lor în faţa burgheziei: apropriindu-și
cea mai problematică formă de organizare – cea burgheză.) Astfel, întreaga
existenţă a clasei burgheze și, ca expresie a ei, cultura burgheză au intrat în-
tr-o criză foarte gravă. Pe de o parte, sterilitatea fără limite a unei ideologii
rupte de viaţă, a unei tentative, mai mult sau mai puţin conștiente, de falsifi-
care, pe de altă parte, deșertul la fel de înspăimântător al unui cinism care este
convins deja din perspectiva istoriei universale de neantul interior al propriei
existenţe și care nu-și mai apără decât existenţa brută, interesul egoist în stare
brută. Această criză ideologică este un semn infailibil al decadenţei. Clasa
este deja încolţită, deja în defensivă, ea luptă deja pentru simpla ei subzistenţă
(oricât de agresive pot fi mijloacele ei de luptă); ea și-a pierdut irecuperabil forţa
de a ghida.
41
Kapital, I, 321 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 367].
4.
În această luptă pentru conştiinţă un rol hotărâtor îi revine materialis-
mului istoric. Ideologic, ca și economic, proletariatul și burghezia sunt, în
mod necesar, clase corelative. Același proces care, din punctul de vedere
al burgheziei, apare ca un proces de descompunere, ca o criză permanen-
tă înseamnă pentru proletariat, desigur tot în forma unei crize, acumularea
forţelor, trambulina victoriei. Ideologic asta înseamnă că aceeași înţelegere
crescândă a esenţei societăţii, în care se reflectă agonia lentă a burgheziei,
înseamnă pentru proletariat o constantă sporire a puterii. Pentru proletariat,
adevărul este o armă aducătoare de victorie; și asta cu atât mai mult cu cât
nu dă înapoi de la nimic. Furia disperării cu care știinţa burgheză comba-
te materialismul istoric devine astfel comprehensibilă: fiindcă, odată ce este
constrânsă să se plaseze ideologic pe acest teren, burghezia este pierdută. Dar
tot de aici putem înţelege, în același timp, de ce pentru proletariat și numai
pentru proletariat înţelegerea corectă a esenţei societăţii este un factor de pute-
re de prim rang, poate chiar arma pur și simplu hotărâtoare.
Marxiștii vulgari au ignorat întotdeauna această funcţie unică pe care
conștiinţa o are în lupta de clasă a proletariatului, iar în locul marii lupte
referitoare la principii și la chestiunile ultime ale procesului economic obiec-
tiv, ei au pus un „realism politic” meschin. Firește că proletariatul trebuie să
pornească de la datele situaţiei de moment. Dar el se deosebește de celelalte
clase prin faptul că, departe de a se opri la detaliile evenimentelor istorice,
departe de a se lăsa mânat de ele, constituie el însuși esenţa forţelor motri-
ce și, acţionând central, influenţează centrul procesului de evoluţie socială.
Întrucât marxiștii vulgari se îndepărtează de acest punct de vedere central,
de punctul – metodologic – de apariţie a conștiinţei de clasă proletare, ei se
plasează la nivelul de conștiinţă al burgheziei. Iar faptul că la acest nivel, pe
propriul ei teren de luptă, burghezia trebuie să fie superioară atât economic,
cât și ideologic proletariatului nu poate surprinde decât un marxist vulgar.
Dar tot numai el, pornind de la acest fapt care se datorează exclusiv poziţiei
sale, poate să tragă concluzia unei superiorităţi a burgheziei în genere. Căci –
făcând complet abstracţie acum de mijloacele ei de putere reale – este de la
sine înţeles că burghezia dispune aici de cunoștinţe, de o rutină etc. mai mari;
chiar nu e nimic surprinzător în faptul că, dacă adversarul ei îi adoptă concep-
ţia fundamentală, ea ajunge fără niciun merit într-o poziţie de superioritate.
Superioritatea proletariatului faţă de burghezia superioară lui în toate cele-
lalte privinţe, intelectual, organizatoric etc., rezidă exclusiv în faptul că este
capabil să considere societatea pornind din centrul ei, ca un întreg coerent, și
să acţioneze, în consecinţă, central, schimbând realitatea, că, pentru conștiin-
ţa sa de clasă, teoria și practica coincid, că poate, ca urmare, să pună în mod
5.
Dar, pe cât de simplu este prin natura lucrurilor pentru proletariat ra-
portul dintre conștiinţa de clasă și situaţia de clasă, pe atât de mari sunt obsta-
colele care se opun realizării acestei conștiinţe în realitate. Aici trebuie avută
în vedere în primul rând lipsa de unitate din conștiinţa însăși. Căci, deși so-
cietatea reprezintă în sine o unitate riguroasă, iar procesul ei de evoluţie este
de asemenea un proces unitar, pentru conștiinţa omului și, în mod particular,
pentru omul născut în sânul reificării capitaliste a relaţiilor ca într-un mediu
natural, ele sunt date, ambele, nu ca unitate, ci ca multiplicitate de lucruri și
forţe independente unele de altele.
Fisura cea mai izbitoare și mai plină de consecinţe din conștiinţa de clasă
a proletariatului se manifestă în separarea luptei economice de cea politică.
Marx42 a subliniat în repetate rânduri caracterul inacceptabil al acestei sepa-
rări și a arătat cât de esenţial este pentru orice luptă economică să se trans-
forme în luptă politică (și invers), dar, cu toate acestea, a fost imposibil să se
elimine această concepţie din teoria proletariatului. Motivul acestei devieri a
conștiinţei de clasă de la sine însăși stă în dualitatea dialectică dintre ţelul par-
ticular și cel final, deci, în ultimă analiză, în dualitatea dialectică a revoluţiei
proletare înseși.
Căci clasele care, în societăţile anterioare, erau chemate să domine și
care, ca urmare, erau capabile să îndeplinească revoluţii victorioase stăteau
din punct de vedere subiectiv în faţa unei sarcini mai ușoare, tocmai din cauza
inadecvării conștiinţei lor de clasă la structura economică obiectivă, deci din
cauza inconștienţei lor cu privire la propria lor funcţie în procesul de dezvol-
tare. Ele trebuiau să-și impună numai interesele nemijlocite cu violenţa de
42
Elend der Philosophie [Mizeria filozofiei], 164; Briefe und Auszüge aus Briefen an F. A. Sorge und
andere, 42 etc.
care dispuneau, pe când sensul social al acţiunilor lor le rămânea ascuns, lăsat
în seama „vicleniei raţiunii” procesului de evoluţie. Dar, cum proletariatul
este pus de istorie în faţa sarcinii unei transformări conștiente a societăţii, în
conștiinţa sa de clasă trebuie să apară contradicţia dialectică între interesul
nemijlocit şi ţelul final, între momentul izolat şi întreg. Căci momentul izo-
lat al procesului, situaţia concretă cu exigenţele ei concrete sunt, în esenţa
lor, imanente societăţii prezente, capitaliste, stau sub legile ei, sunt supuse
structurii ei economice. Ele trimit în mod concret și conștient dincolo de so-
cietatea capitalistă, devin revoluţionare numai prin integrarea lor în viziunea
de ansamblu a procesului, prin raportarea lor la ţelul final. Dar, subiectiv,
pentru conștiinţa de clasă a proletariatului, asta înseamnă că raportul dialec-
tic dintre interesul nemijlocit și acţiunea obiectivă asupra întregului socie-
tăţii este transferat în conştiinţa proletariatului însuși în loc să se manifeste
– ca la clasele precedente – dincolo de conștiinţa (atribuită), ca proces pur
obiectiv. Victoria revoluţionară a proletariatului nu este deci, ca la clasele
anterioare, realizarea nemijlocită a existenţei sale sociale de clasă date, ci, așa
cum recunoscuse și subliniase deja cu claritate tânărul Marx, autodepășirea sa.
Manifestul comunist formulează această diferenţă după cum urmează43: „Toate
clasele din trecut care cucereau puterea căutau să-și asigure poziţia dobândi-
tă supunând întreaga societate condiţiilor care stăteau la baza modului lor
de însușire. Proletarii nu pot să cucerească forţele de producţie sociale decât
desfiinţând propriul lor mod de însușire de până acum şi, prin aceasta, întregul
mod de însuşire de până acum” (sublinierea mea). Această dialectică internă
a situaţiei de clasă face, pe de o parte, mai dificilă dezvoltarea conştiinţei de
clasă proletare, în contrast cu burghezia, care putea, dezvoltându-şi conştiinţa
de clasă, să rămână la suprafaţa fenomenelor, blocată la nivelul empiriei celei
mai grosolane şi abstracte, în timp ce pentru proletariat, încă de la etapele
foarte primitive ale dezvoltării sale, a merge dincolo de cele date nemijlocit
era un imperativ elementar al luptei sale de clasă. (Marx44 subliniase asta deja
în remarcile sale cu privire la revolta ţesătorilor silezieni.) Căci, din cauza
situaţiei sale de clasă, această contradicţie este introdusă direct în conștiinţa
însăși a proletariatului, pe când contradicţiile care rezultă pentru burghezie
din situaţia ei de clasă trebuiau să apară ca limite exterioare ale conștiinţei
sale. Pe de altă parte, această contradicţie înseamnă însă că „falsa” conștiinţă
are în evoluţia proletariatului o cu totul altă funcţie decât la fiecare dintre cla-
sele anterioare. Căci, în timp ce chiar unele constatări corecte în conștiinţa de
clasă a burgheziei referitoare la fapte particulare sau la momente ale dezvoltă-
rii își revelau limitele și se dezvăluiau ca „falsă” conștiinţă prin raportarea lor
43
Karl Marx şi Friedrich Engels, Manifestul Partidului Comunist, p. 476. (N. red.)
44
Nachlaß, II, 54.
45
„Vorwort” la Elend der Philosophie, IX-X [Friedrich Engels, „Prefaţă [la prima ediţie germană
a lucrării lui K. Marx «Mizeria filozofiei»]”, in Karl Marx şi Friedrich Engels, Opere, vol. 21,
p. 178-179].
46
Zur Kritik, LVI [Karl Marx, Contribuţii la critica economiei politice, p. 9].
poate să aibă de fapt o dublă funcţie: să fie un pas în direcţia ţelului sau să
ascundă ţelul. Care dintre acestea două va fi depinde exclusiv de conștiinţa de
clasă a proletariatului, și nu de victoria sau eșecul într-o luptă particulară. Marx a
indicat47 foarte devreme și foarte clar acest pericol, care apare într-un mod cu
totul special în lupta „economică” sindicală. „Totodată [...] clasa muncitoare
nu trebuie să supraestimeze rezultatele finale ale acestor lupte de zi cu zi. Ea
nu trebui să uite că, în această luptă de zi cu zi împotriva efectelor, se ridică
numai împotriva consecinţelor [...], că folosește numai paliative, dar nu vin-
decă boala. De aceea, muncitorii nu trebuie să se mărginească exclusiv la aces-
te inevitabile lupte de gherilă [...], în loc să tindă în același timp la schimbarea
[regimu]lui, în loc să folosească forţele lor organizate ca o pârghie pentru
eliberarea definitivă a clasei muncitoare, adică pentru desfiinţarea definitivă a
sistemului muncii salariate.”
Sursa oricărui oportunism rezidă tocmai în faptul că pornește de la efec-
te, și nu de la cauze, de la părţi, și nu de la întreg, de la simptome, și nu de la
lucrul însuși, că nu vede în interesul particular și în satisfacerea lui un mijloc
de educare pentru lupta finală, al cărei rezultat depinde de apropierea con-
știinţei psihologice de cea atribuită, ci ceva preţios în sine și pentru sine sau
cel puţin ceva care s-ar apropia, în sine și pentru sine, de ţel, într-un cuvânt,
că confundă stadiul efectiv de conștiinţă psihologică al proletarilor cu conștiinţa de
clasă a proletariatului.
Urmarea practică inevitabilă a unei astfel de confuzii se vede în faptul că,
în urma ei, proletariatul prezintă adesea o unitate și o coeziune mai scăzute
în acţiunea sa decât cea care ar corespunde unităţii tendinţelor economico-
obiective. Forţa și superioritatea adevăratei conștiinţe de clasă practice rezidă
tocmai în capacitatea de a vedea în spatele simptomelor disociative din proce-
sul economic unitatea sa ca evoluţie de ansamblu a societăţii. Dar o astfel de
mișcare de ansamblu nu poate prezenta încă – în era capitalismului – o uni-
tate nemijlocită în manifestările ei exterioare. De exemplu, baza economică
a unei crize mondiale este fără îndoială unitară și poate fi înţeleasă ca unitară
economic. Manifestarea ei spaţio-temporală va fi însă o succesiune și o jux-
tapunere de fenomene separate nu numai în diversele ţări, ci și în diversele
ramuri ale producţiei din fiecare ţară în parte. Or, dacă gândirea burgheză
„transformă diferitele verigi ale societăţii în tot atâtea societăţi separate”48, ea
comite desigur o gravă eroare teoretică, dar consecinţele practice nemijlocite
ale acestei teorii false corespund întru totul intereselor de clasă capitaliste.
Clasa burgheză este desigur incapabilă, pe de o parte, să se ridice în planul
47
Lohn, Preis und Profit, 46-47 [Karl Marx, Salariu, preţ și profit, p. 161-162].
48
Elend der Philosophie, 92 [Karl Marx, Mizeria filozofiei. Răspuns la „Filozofia mizeriei” a d-lui
Proudhon, p. 130].
49
Elend der Philosophie [Mizeria filozofiei], 162.
caracterul inuman al situaţiei sale de clasă, iar politic mai ușor decât cultural,
toate aceste separări demonstrează tocmai puterea încă nedepășită a formelor
de viaţă capitaliste în proletariatul însuși.
Conștiinţa reificată trebuie să rămână, în egală măsură și cu aceeași lipsă
de speranţă, captivă în cele două extreme, a empirismului brut și a utopismului
abstract. Conștiinţa devine astfel fie un spectator cu totul pasiv al unei miș-
cări a lucrurilor supuse unor legi în care nu poate interveni în niciun caz, fie
se consideră ea însăși o putere, care reușește să controleze după bunul ei plac
– subiectiv – mișcarea lipsită în sine de sens a lucrurilor. Cu empirismul brut
al oportuniștilor am făcut deja cunoștinţă, în relaţia sa cu conștiinţa de clasă
a proletariatului. Este important acum să înţelegem funcţia utopismului ca
semn esenţial al gradaţiei interne a conștiinţei de clasă. (Separarea empirismu-
lui de utopism, operată aici pur metodologic, nu înseamnă nicidecum că ele nu
s-ar putea reuni în anumite orientări particulare sau chiar în anumiţi indivizi.
Dimpotrivă, ele apar foarte des împreună și au chiar o legătură intrinsecă.)
Eforturile filozofice ale tânărului Marx au fost orientate în mare parte în
direcţia dobândirii unei interpretări corecte a rolului conștiinţei în istorie, prin
respingerea diverselor doctrine false despre conștiinţă (atât a celei „idealiste” a
școlii lui Hegel, cât și a celei „materialiste” a lui Feuerbach). „Scrisorile din 1843”
concep deja conștiinţa ca imanentă evoluţiei. Conștiinţa nu se află dincolo de
evoluţia istorică reală. Ea nu trebuie să fie adusă în lume abia de filozof; el nu
este deci îndreptăţit să privească arogant, de sus meschinele lupte ale lumii și să
le dispreţuiască. „Noi îi arătăm [lumii] doar pentru ce luptă de fapt, și conștiinţa
aceasta este un lucru pe care lumea trebuie să şi-l însuşească vrând-nevrând.” De
aceea, important este numai de „a-i explica sensul propriilor ei acţiuni”.50 Marea
polemică cu Hegel51 din Sfânta familie se concentrează în principal asupra
acestui punct. Jumătatea de măsură la Hegel stă în faptul că, la el, spiritul
absolut nu face cu adevărat istoria decât în aparenţă, iar transcendenţa conști-
inţei rezultată de aici în raport cu evoluţiile istorice reale devine la elevii săi o
opoziţie arogantă – și reacţionară – între „spirit” și „masă”, o opoziţie ale cărei
jumătăţi de măsură, absurdităţi și recăderi pe o treaptă cu mult în urma celei
atinse deja de Hegel sunt criticate de Marx fără cruţare. Iar în completarea
acestei critici vine critica – sub formă aforistică – adusă lui Feuerbach. Aici,
imanenţa conștiinţei atinsă de materialism este recunoscută la rândul ei ca o
simplă treaptă a evoluţiei, ca treapta „societăţii burgheze”, căreia i se opune,
ca sarcină a conștiinţei, „activitatea critică practică”, „transformarea lumii”. Se
pusese astfel baza filozofică pornind de la care puteau fi reglate conturile cu
utopiștii. Căci modul lor de a gândi trădează aceeași dualitate între mișcarea
50
Nachlaß, I, 382 [Karl Marx, „Scrisori din «Analele germano-franceze»”, p. 381].
51
Vezi eseul „Ce este marxismul ortodox?”.
52
Elend der Philosophie, 109 [Karl Marx, Mizeria filozofiei. Răspuns la „Filozofia mizeriei” a d-lui
Proudhon, p. 142]. Vezi Karl Marx și Friedrich Engels, Manifestul comunist, III, 3.
Martie 1920
I. FENOMENUL REIFICĂRII
1.
Esenţa structurii de marfă a fost subliniată deja în repetate rânduri. Ea
se bazează pe faptul că un raport, o relaţie între persoane ia caracterul unui
lucru și capătă în acest mod o „obiectivitate iluzorie” care, în sistemul ei rigu-
ros de legi proprii, în aparenţă perfect închis și raţional, ascunde orice urmă
a esenţei sale fundamentale, de relaţie între oameni. Nu trebuie să examinăm
1
Karl Marx, „Contribuţii la critica filozofiei hegeliene a dreptului. Introducere”, p. 421. (N. red.)
2
Zur Kritik der pol. Ök., 30 [Karl Marx, Contribuţii la critica economiei politice, p. 39].
3
Kapital, III, 1, 314 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea I, p. 333-334].
4
Kapital, III, 2, 367 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea a II-a, p.
368-369].
5
Kapital, I, 38-39 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 86-87]. Despre această
opoziţie, vezi, din punct de vedere pur economic, distincţia dintre schimbul de mărfuri la valoarea
lor de schimb și schimbul de mărfuri la preţurile lor de producţie. Kapital, III, 1, 156 etc.
folosită de individ în avantajul său, fără a-i fi dat ca, măcar atunci, să exercite
prin activitatea sa vreun efect modificator asupra derulării lor reale. Subiectiv,
pentru că – într-o economie completă a mărfii – activitatea omului se obiecti-
vează în raport cu el însuși, devine o marfă, care, supunându-se obiectivităţii
legilor naturale ale societăţii, străine omului, trebuie să-și execute mișcările
la fel de independent de om ca orice bun oarecare destinat satisfacerii unor
nevoi, devenit lucru-marfă. „Ceea ce caracterizează, așadar, epoca capitalistă
– spune Marx6 – este faptul că forţa de muncă ia pentru muncitorul însuși
forma unei mărfi care îi aparţine [...]. Pe de altă parte, abia din acest moment
se generalizează forma de marfă a produselor muncii.”
Universalitatea formei de marfă condiţionează deci, atât subiectiv, cât și
obiectiv, o abstractizare a muncii umane care se obiectivează în mărfuri. (Pe
de altă parte, posibilitatea sa istorică este condiţionată la rândul ei de înde-
plinirea reală a acestui proces de abstractizare.) Obiectiv, pentru că forma de
marfă ca formă de egalitate, de posibilitate de schimb al unor obiecte diferite
calitativ devine posibilă numai dacă – în acest raport, singurul care le conferă
de fapt obiectivitate ca mărfuri – ele sunt considerate drept egale formal. Iar
în acest caz, principiul egalităţii lor formale nu poate fi întemeiat decât pe
esenţa lor de produse ale muncii umane abstracte (deci egale formal). Subiec-
tiv, pentru că această egalitate formală a muncii umane abstracte nu este doar
numitorul comun la care se reduc diversele obiecte în raportul de marfă, ci
ea devine chiar principiul real al procesului efectiv de producere a mărfurilor.
Bineînţeles că nu poate fi intenţia noastră să înfăţișăm aici, nici măcar într-o
schiţă sumară, acest proces, nașterea procesului modern de muncă, a mun-
citorului izolat, „liber”, a diviziunii muncii etc. Important este să constatăm
aici că munca abstractă, egală, comparabilă, măsurabilă cu o precizie mereu
sporită în funcţie de timpul de muncă socialmente necesar, munca diviziunii
capitaliste a muncii, apare deopotrivă ca produs și condiţie a producţiei capi-
taliste abia în cursul evoluţiei acesteia, că ea nu devine, aşadar, decât în cursul
acestei evoluţii o categorie socială care influenţează în mod hotărâtor forma
de obiectivitate atât a obiectelor, cât și a subiecţilor societăţii născute astfel, a
relaţiei acesteia cu natura și a posibilelor relaţii dintre oameni din cadrul ei.7
Dacă urmărim calea pe care a parcurs-o evoluţia procesului muncii, de la ar-
tizanat, trecând prin cooperare și manufactură, până la mașinismul industrial,
ni se prezintă atunci o raţionalizare în permanentă creștere, o eliminare din ce
în ce mai puternică a însușirilor calitative, individual-umane ale muncitoru-
lui. Pe de o parte, pentru că procesul muncii este descompus într-o proporţie
6
Kapital, I, 133 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 183, n. 41].
7
Vezi Kapital, I, 286-287, 310 etc.
11
Din punctul de vedere al conștiinţei individuale, această aparenţă este total îndreptăţită. Referi-
tor la clasă trebuie să observăm însă că această supunere a fost produsul unei lupte de lungă durată,
care reîncepe – la un nivel superior și cu arme noi – odată cu organizarea proletariatului ca clasă.
12
Kapital, I, 338-339, 387-388, 425 etc. Se înţelege de la sine că această „contemplaţie” poate fi
mai epuizantă și deprimantă decât „activitatea” de tip artizanal. Dar asta depășește cadrul consi-
deraţiilor noastre.
13
Elend d. Philosophie, 27 [Karl Marx, Mizeria filozofiei. Răspuns la „Filozofia mizeriei” a d-lui
Proudhon, p. 88].
14
Kapital, I, 309.
precis măsurabil, care a devenit spaţiu fizic și care este în același timp condi-
ţie și consecinţă a producerii fragmentate și specializate mecanico-știinţific
a obiectului muncii, subiecţii trebuie să fie descompuși și ei raţional într-o
manieră corespunzătoare. Pe de o parte, prin faptul că munca lor parţială
mecanizată, obiectivarea forţei lor de muncă faţă de ansamblul personalităţii
lor, îndeplinite deja prin vânzarea ca marfă a acestei forţe de muncă, este
transformată într-o realitate cotidiană durabilă și insurmontabilă, astfel încât
personalitatea devine și aici un spectator, lipsit de orice influenţă faţă de tot
ce se întâmplă cu propria existenţă, ca o mică parte izolată, angrenată într-un
sistem străin. Pe de altă parte, descompunerea care mecanizează procesul de
producţie rupe și acele legături care, în producţia „organică”, reuniseră subiec-
ţii izolaţi ai muncii într-o comunitate. Mecanizarea producţiei îi transformă
și pe acest plan în atomi abstracţi izolaţi, care nu mai aparţin prin realizările
muncii lor unei comunităţi nemijlocit-organice, a căror coeziune e mai de-
grabă tot mai mult mediată numai de legităţile abstracte ale mecanismului în
care sunt angrenaţi.
Dar un atare efect al formei interne de organizare a întreprinderii in-
dustriale ar fi – chiar în sânul întreprinderii – imposibil dacă în ea nu s-ar
revela, într-o formă concentrată, structura întregii societăţi capitaliste. Căci și
societăţile precapitaliste au cunoscut asuprirea, exploatarea extremă, mergând
până la batjocorirea oricărei demnităţi umane; au cunoscut chiar întreprin-
derile de masă, cu o muncă mecanică uniformă, ca de exemplu construcţiile
de canale din Egipt și Orientul Apropiat, minele romane etc.15 Dar acolo
munca de masă n-a putut deveni nicăieri o muncă mecanizată raţional, pe
de o parte, iar pe de altă parte, întreprinderile de masă au rămas fenomene
izolate în sânul unei colectivităţi care producea și, ca urmare, trăia într-un
mod diferit (natural). De aceea, sclavii exploataţi în acest fel se aflau în afara
societăţii considerate „umană”, destinul lor nu putea să le apară contempo-
ranilor, nici măcar celor mai mari și mai nobili gânditori, ca un destin uman,
ca destinul Omului. Dar universalitatea categoriei mărfii schimbă radical și
calitativ acest raport. Destinul muncitorului devine destinul general al între-
gii societăţi; într-adevăr, universalitatea acestui destin este condiţia pentru
ca procesul muncii din întreprinderi să se formeze în această direcţie. Căci
mecanizarea raţională a procesului muncii devine posibilă numai atunci când
a apărut muncitorul „liber”, care este în măsură să-și vândă liber pe piaţă
propria forţă de muncă ca pe o marfă care „îi aparţine”, ca pe un lucru pe care
„îl posedă”. Câtă vreme acest proces este încă pe cale de a se naște, mijloacele
de extorcare a supramuncii sunt mai evident-brutale decât în stadiile de mai
târziu, mai evoluate, dar procesul de reificare a muncii înseși, prin urmare
15
Vezi în această privinţă Gottl, „Wirtschaft und Technik”, in Grundriß der Sozialökonomie, II, 234 sqq.
și cel al conștiinţei muncitorului este mult mai puţin avansat. În acest scop,
este absolut necesar ca întreaga satisfacere a nevoilor societăţii să aibă loc sub
forma schimbului de mărfuri. Separarea producătorului de mijloacele sale de
producţie, disoluţia și dezintegrarea tuturor unităţilor primitive de producţie
etc., toate condiţiile economico-sociale pentru apariţia capitalismului mo-
dern acţionează în această direcţie: pentru a institui relaţii reificate raţional,
în locul celor primitive, care indică mai pe faţă raporturile umane. „Relaţiile
sociale ale oamenilor faţă de munca lor – spune Marx16 despre societăţile
precapitaliste – și faţă de produsele muncii lor rămân aici clare și simple, atât
în producţie cât și în repartiţie”, ca propriile lor relaţii personale, nedeghizate
în relaţii sociale între lucruri, între produse ale muncii. Dar asta înseamnă că
principiul mecanizării raţionale și al calculabilităţii trebuie să cuprindă toate
formele de apariţie ale vieţii. Obiectele satisfacerii necesităţilor nu mai apar ca
produse ale procesului organic de viaţă al unei comunităţi (ca într-o comuni-
tate rurală, de pildă), ci, pe de o parte, ca exemplare abstracte ale unei specii,
care nu diferă în principiu de alte exemplare ale aceleiași specii, iar pe de altă
parte ca obiecte izolate, a căror posesie sau nonposesie depinde de calcule
raţionale. Abia atunci când întreaga viaţă a societăţii este pulverizată în acest
fel în acte izolate de schimb de mărfuri se poate naște muncitorul „liber”; în
același timp, destinul său trebuie să devină destinul tipic al întregii societăţi.
Izolarea și atomizarea apărute astfel nu sunt, desigur, decât o aparen-
ţă. Mișcarea mărfurilor pe piaţă, formarea valorii lor, într-un cuvânt, spaţiul
de joc real al oricărui calcul raţional nu sunt doar supuse unor legi stricte,
ci presupun, ca bază a calculului, o legitate strictă pentru orice întâmplare.
Această atomizare a individului nu este deci decât reflectarea în conștiinţă a
faptului că „legile naturale” ale producţiei capitaliste au cuprins tot ansamblul
manifestărilor vitale ale societăţii, că – pentru prima dată în istorie – întreaga
societate este supusă sau cel puţin tinde a fi supusă unui proces economic
unitar, că destinul tuturor membrilor societăţii este pus în mișcare de legi ce
formează o unitate. (În timp ce unităţile organice ale societăţilor precapitalis-
te își îndepliniseră schimburile de substanţe într-un mod în mare parte inde-
pendent unele de altele.) Dar această aparenţă este necesară ca aparenţă; altfel
spus, confruntarea nemijlocită, în practică, precum și în gândire, a individului
cu societatea, producerea și reproducerea nemijlocită a vieţii – structura de
marfă a tuturor „lucrurilor” și caracterul de „lege a naturii” al relaţiilor lor
fiind pentru individ ceva preexistent, un dat de nedepășit – nu poate să aibă
loc decât în această formă a actelor de schimb raţionale și izolate între niște
proprietari de mărfuri izolaţi. Așa cum am mai subliniat, muncitorul trebuie
să se autoreprezinte ca „proprietar” al forţei sale de muncă ca marfă. Poziţia
16
Kapital, I, 44 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 93].
sa specifică rezidă în faptul că această forţă de muncă este singura lui pro-
prietate. Ceea ce este tipic în destinul său pentru structura întregii societăţi
este faptul că această autoobiectivare, această devenire-marfă a unei funcţii a
omului revelează cu o pregnanţă extremă caracterul dezumanizat și dezuma-
nizant al relaţiei de piaţă.
2.
Această obiectivare raţională maschează în primul rând caracterul ne-
mijlocit – calitativ și material – de lucru al tuturor lucrurilor. Întrucât valorile
de întrebuinţare apar, fără excepţie, ca mărfuri, ele capătă o nouă obiecti-
vitate, o nouă natură de lucru, pe care nu o avuseseră în vremea simplului
schimb ocazional și în care natura lor de lucru originară, proprie este nimi-
cită, dispare. „Proprietatea privată – spune Marx17 – înstrăinează nu numai
individualitatea oamenilor, ci și pe aceea a lucrurilor. Pământul nu are nicio
contingenţă cu renta funciară, mașina niciuna cu profitul. Pentru proprietarul
funciar pământul înseamnă numai rentă funciară; el arendează terenurile sale
și încasează renta. Este o însușire pe care pământul poate s-o piardă fără a
pierde vreuna din însușirile care îi sunt inerente, bunăoară o parte din fertili-
tatea sa. Măsura acestei însușiri și însăși existenţa ei depind de relaţii sociale
care se formează și dispar fără intervenţia proprietarilor funciari. Tot astfel
stau lucrurile și cu mașina.” Prin urmare, dacă însuşi obiectul particular în faţa
căruia omul stă nemijlocit ca producător sau consumator este desfigurat în
obiectivitatea sa prin caracterul său de marfă, acest proces trebuie să se inten-
sifice în mod evident pe măsură ce relaţiile pe care omul le stabilește în acti-
vitatea sa socială cu obiectele ca obiecte ale procesului vital sunt mai mediate.
Este imposibil, bineînţeles, să analizăm aici întreaga structură economică a
capitalismului. Trebuie să ne mulţumim cu constatarea că evoluţia capitalis-
mului modern transformă nu doar relaţiile de producţie după necesităţile sale,
ci integrează în sistemul său global și acele forme de capitalism primitiv care
au dus în societăţile precapitaliste o existenţă izolată, separată de producţie,
făcându-le membre ale procesului, unificat acum, de capitalizare a întregii so-
cietăţi. (Capitalul comercial, rolul banului ca tezaur, respectiv capital financi-
ar etc.) Aceste forme de capital sunt, desigur, subordonate obiectiv procesului
vital propriu capitalului, extorcarea plusvalorii în producţia însăși, deci nu pot
17
El se referă aici în special la proprietatea privată capitalistă. Der heilige Max. Dokumente des
Sozialismus, III, 363 [Karl Marx și Friedrich Engels, Ideologia germană. Critica filozofiei germane
contemporane în persoana reprezentanţilor ei Feuerbach, B. Bauer și Stirner și a socialismului german
în persoana diferiţilor lui profeţi, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 3, p. 227]. În con-
tinuarea acestei observaţii se găsesc aici câteva remarci foarte frumoase despre pătrunderea în
limbaj a structurii reificate. O cercetare materialist-istorică a filologiei ar putea duce la rezultate
interesante.
18
Kapital, III, 1, 378-379 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea I, p.
398-399].
19
Ibid., III, 2, 366 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea a II-a, p. 367].
20
Gesammelte politische Schriften, München, 1921, 140-142. Trimiterea lui Weber la evoluţia dreptu-
lui englez nu are legătură cu problema noastră. Despre stabilirea graduală a principiului economico-
calculatoriu, vezi și A. Weber, Standort der Industrien, în special p. 216.
închis care se poate raporta la toate cazurile posibile și imaginabile. Iar pentru
efortul nostru de a cunoaște această structură a obiectivităţii juridice moderne,
este indiferent dacă acest sistem se constituie lăuntric pe căile logicii pure, pe
calea unei dogmatici juridice pure, a interpretării dreptului, sau dacă practica
judecătorului este menită să umple „lacunele” legilor. Căci, în ambele cazuri,
ţine de esenţa sistemului juridic să se poată aplica, în generalitatea sa formală,
la toate evenimentele posibile ale vieţii și să poată fi, în această aplicabilitate
a sa, previzibil, calculabil. Chiar evoluţia juridică cea mai asemănătoare aces-
tei evoluţii, dar care rămâne totuși anterioară capitalismului în sens modern,
dreptul roman, a rămas în acest sens legată de empiric, concret, tradiţional.
Categoriile pur sistematice, singurele prin care se realizează generalitatea re-
glementării juridice, care cuprinde totul în egală măsură, au apărut abia în
evoluţia modernă.21 Şi este clar, fără altă explicaţie, că această nevoie de siste-
matizare, de abandonare a empiricului, a tradiţiei, a dependenţei materiale a
fost o nevoie de calcul exact.22 Pe de altă parte, aceeași nevoie cere ca sistemul
juridic, ca sistem întotdeauna complet, stabilit exact, deci rigid, să se opună
evenimentelor particulare ale vieţii sociale. Desigur, de aici rezultă conflicte
neîntrerupte între economia capitalistă, care se dezvoltă permanent în mod
revoluţionar, și sistemul juridic rigid. Dar asta nu duce decât la noi codificări
etc.: noul sistem trebuie totuși să conserve în structura sa completitudinea și
rigiditatea vechiului sistem. Rezultă astfel faptul – aparent – paradoxal că,
de-a lungul secolelor, uneori chiar al mileniilor, „dreptul” aproape nemodi-
ficat al formelor primitive de societate are un caracter flexibil, iraţional, care
reapare cu fiecare nouă decizie juridică, în timp ce dreptul modern, prins de
fapt într-o rostogolire continuă și furtunoasă, indică o natură rigidă, statică și
completă. Paradoxul se dovedește însă aparent dacă ne gândim că el rezultă
numai din faptul că aceeași situaţie este considerată prima dată din punctul de
vedere al istoricului (al cărui punct de vedere este metodologic situat „în afa-
ra” evoluţiei înseși), iar apoi din punctul de vedere al subiectului participant,
din punctul de vedere al efectului produs de respectiva ordine socială asupra
conștiinţei sale. Iar odată ce am înţeles asta, devine totodată clar că și aici se
repetă, într-un alt domeniu, opoziţia dintre meșteșugul tradiţional-empiric și
fabrica știinţifico-raţională: tehnica de producţie modernă, în stare de perma-
nentă schimbare, se opune – la fiecare nivel al funcţionării ei –, ca sistem rigid
și complet, producătorului individual, în timp ce producţia meșteșugărească
tradiţională, relativ stabilă din punct de vedere obiectiv, păstrează în conști-
inţa fiecărui individ care o exercită un caracter flexibil, într-o permanentă
înnoire produsă de producător. Ceea ce face să apară și aici, într-o manieră
21
Max Weber, Wirtschaft und Gesellschaft, 491.
22
Ibid., 129.
23
Dacă în acest context nu scoatem în evidenţă caracterul de clasă al statului etc. este pentru că in-
tenţia noastră este să înţelegem reificarea ca fenomen fundamental, general și structural al întregii
societăţi burgheze. Altminteri, poziţia de clasă ar fi trebuit să intervină deja în consideraţiile des-
pre mașină. Vezi în această privinţă secţiunea a treia.
24
Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 371. (N. red.)
25
Vezi, despre asta, Max Weber, Politische Schriften, 154.
26
Vezi, în această privinţă, eseul lui A. Fogarasi din Kommunismus, anul II, nr. 25-26.
27
Metafizica moravurilor, secţiunea I, § 24 [Immanuel Kant, Metafizica moravurilor, in Immanuel
Kant, Scrieri moral-politice, traducere, studii introductive, note și indici de Rodica Croitoru, Bu-
curești, Editura Ştiinţifică, 1991, p. 129-130].
28
Ursprung der Familie [Originea familiei], 183-184.
29
Kapital, III, 1, 225 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea I, p. 247].
30
Ibid., 166 [p. 190].
pe care o exercită asupra lor presiunea intereselor lor reciproce [...].”31 Căci
raţionalizarea capitalistă, bazată pe calculul economic privat, cere în toate
manifestările vieţii această relaţie reciprocă între detaliul supus legii și între-
gul contingent; ea presupune o astfel de construcţie a societăţii; ea produce
și reproduce această structură pe măsură ce ia în stăpânire societatea. Acest
fapt își are temelia chiar în esenţa calculului speculativ, a comportamentului
economic al posesorilor de mărfuri pe o treaptă la care schimbul de mărfuri
a devenit universal. Concurenţa diverșilor proprietari de mărfuri ar fi impo-
sibilă dacă raţionalităţii fenomenelor particulare i-ar corespunde și o formă
exactă, raţională, funcţionând legic a întregii societăţi. Legităţile care guver-
nează toate particularităţile producţiei sale trebuie să fie complet dominate
de proprietarul de mărfuri, dacă se vrea ca un calcul raţional să fie posibil.
Şansele de valorificare, legile „pieţei” trebuie să fie, desigur, și ele raţionale,
în sensul unei calculabilităţi, al unui calcul al probabilităţilor. Dar ele nu pot
să fie dominate de o „lege” în același sens în care sunt dominate fenomenele
particulare, ele nu pot să fie, în niciun caz, în întregime organizate raţional.
Firește, asta nu exclude nicidecum dominaţia unei „legi” asupra întregului.
Doar că această „lege” ar trebui să fie, pe de o parte, produsul „inconștient” al
activităţii autonome a proprietarilor de mărfuri particulari, independenţi unii
de alţii, deci o lege a „contingenţelor” ce acţionează unele asupra altora, iar
nu aceea a organizării cu adevărat raţionale. Pe de altă parte, aceste legităţi
nu trebuie doar să se impună pe deasupra capetelor indivizilor, ci, în plus,
să nu fie niciodată cognoscibile complet și adecvat. Căci cunoașterea completă
a întregului ar garanta subiectului acestei cunoașteri o asemenea poziţie de
monopol, încât ea ar echivala cu suprimarea economiei capitaliste.
Această iraţionalitate, această „legitate” extrem de problematică a între-
gului, o legitate care diferă principial și calitativ de cea a părţilor, este însă,
tocmai în acest caracter problematic al ei, nu doar un postulat, o condiţie
pentru funcţionarea economiei capitaliste, ci totodată produsul diviziunii
capitaliste a muncii. Am subliniat deja faptul că această diviziune a muncii
descompune orice proces organic unitar al vieţii și muncii, îl fragmentează
în elementele sale, pentru a face să fie executate în modul cel mai raţional
aceste funcţii parţiale, izolate în mod raţional și artificial, de către „specia-
liști” adaptaţi în mod particular, psihic și fizic, la ele. Această raţionalizare și
izolare a funcţiilor parţiale are însă drept consecinţă necesară faptul că fiecare
dintre ele se autonomizează și are tendinţa să se dezvolte în continuare pe
cont propriu, conform logicii specialităţii sale, independent de celelalte func-
ţii parţiale ale societăţii (sau ale acelei părţi a societăţii căreia îi aparţine). Iar
31
Ibid., I, 321 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 366].
3.
Prin specializarea muncii executate, orice imagine a întregului dispare.
Şi, cum nevoia de a sesiza întregul – cel puţin prin cunoaștere – nu poate
totuși să dispară, se naște impresia și reproșul că știinţa, care lucrează și ea
în această manieră, adică rămânând blocată şi ea în această nemijlocire, ar
fi rupt în bucăţi totalitatea realităţii, pierzând prin specializarea ei privirea
pentru întreg. Faţă de astfel de reproşuri, potrivit cărora „aceste momente nu
ar fi concepute în unitatea lor”, Marx33 subliniază corect faptul că reproșul
este conceput „ca și cum această rupere n-ar fi pătruns din sfera realităţii în
textele manualelor, ci invers, din textele manualelor în sfera realităţii”. Dar,
pe cât de mult merită acest reproș să fie respins în forma sa naivă, pe atât de
comprehensibil este el dacă privim pentru o clipă, nu din punctul de vedere
al conștiinţei reificate, ci din afară, activitatea știinţei moderne, necesară atât
sociologic, cât și strict metodologic și deci „comprehensibilă”. Or, o astfel de
perspectivă ar revela (fără a fi un „reproș”) faptul că, cu cât este mai evoluată
32
Scrisoare către Konrad Schmidt, 27.X.1890, in Dok. d. Soz., II, 68 [„Engels către Conrad
Schmidt”, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 37, p. 457].
33
Zur Kritik der pol. Ök., XXI-XXII [Karl Marx, „Introducere (Din manuscrisele economice din
anii 1857-1858)”, p. 664].
35
Hilferding, Finanzkapital, ed. a II-a, 378-379.
pentru a evita perturbaţiile”. Cât de puţin sunt în stare acele mișcări de fe-
nomene economice exprimate în conceptele-„legi” ale economiei burgheze
să explice mișcarea reală a ansamblului vieţii economice, cât de mult rezidă
această barieră în caracterul insesizabil – necesar metodologic – al valorii de
întrebuinţare, al consumului real a arătat-o Marx36 în repetate rânduri într-o
manieră convingătoare. „În cadrul anumitor limite, procesul de reproducţie
se poate efectua pe aceeași scară sau la o scară lărgită, cu toate că mărfurile
pe care le produce nu au intrat în mod efectiv în consumul individual sau în
cel productiv. Consumul de mărfuri nu este cuprins în circuitul capitalului
din care au rezultat acestea. De pildă, dacă firele au fost vândute, circuitul
valorii-capital reprezentate în aceste fire poate reîncepe indiferent de ceea ce
se întâmplă deocamdată cu firele vândute. Atâta timp cât produsul se vinde,
lucrurile își urmează, din punctul de vedere al producătorului capitalist,
cursul lor normal. Circuitul valorii-capital pe care o reprezintă acest pro-
ducător capitalist nu este întrerupt. Şi, dacă acest proces este lărgit – ceea
ce implică un consum productiv lărgit al mijloacelor de producţie –, această
reproducţie a capitalului poate fi însoţită de o lărgire a consumului individual
(deci de o cerere) al muncitorilor, deoarece procesul este deschis și condiţi-
onat de un consum productiv. În felul acesta, producerea de plusvaloare și
totodată consumul individual al capitalistului pot crește, întregul proces de
reproducţie se poate afla în situaţia cea mai înfloritoare și totuși o mare parte
din mărfuri să fi intrat numai aparent în sfera consumului, în realitate însă
să se afle nevândută în mâna revânzătorilor, așadar să se afle încă efectiv pe
piaţă.” Iar aici trebuie atrasă în mod deosebit atenţia asupra faptului că aceas-
tă incapacitate de a penetra până la substratul material real al știinţei nu este
eșecul unor indivizi, ci apare, dimpotrivă, cu atât mai puternic cu cât știinţa
este mai evoluată, cu cât operează mai consecvent pornind de la presupoziţiile
edificiului ei conceptual. Nu este deci deloc întâmplător, așa cum a arătat în
mod convingător Rosa Luxemburg37, că grandioasa, deși adesea primitiva,
deficienta și inexacta concepţie de ansamblu despre totalitatea vieţii econo-
mice, care mai exista încă în „Tableau économique” al lui Quesnay, dispare
tot mai mult în evoluţia care, trecând prin Smith, duce la Ricardo, pe măsură
ce crește exactitatea edificiului – formal – al conceptelor. Pentru Ricardo,
unde această problemă nu poate fi evitată, procesul reproducţiei de ansamblu
a capitalului nu mai este o problemă centrală.
Această stare de lucruri apare cu și mai multă claritate și simplitate în
jurisprudenţă, din cauza atitudinii sale reificate mai conștiente. Iar asta chiar
36
Kapital, II, 49 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 2, in Karl Marx și Friedrich
Engels, Opere, vol. 24, București, Editura Politică, 1967, p. 82-83].
37
Akkumulation des Kapitals, ed. I, 78-79. Ar fi o sarcină seducătoare aceea de a degaja relaţia
metodologică dintre această evoluţie și marile sisteme raţionaliste.
38
Citat după Bergbohm, Jurisprudenz und Rechtsphilosophie, 170.
39
Ibid., 375.
40
Preuß, „Zur Methode der juristischen Begriffsbildung”, Schmollers Jahrbuch, 1900, 370.
41
Lehrbuch der Naturrechts, Berlin, 1799, § 141. Polemica lui Marx contra lui Hugo (Nachlaß, I,
268 sqq.) se plasează încă pe poziţia lui Hegel.
42
Kelsen, Hauptprobleme der Staatsrechtslehre, 411 (sublinierea mea).
43
F. Somlo, Juristische Grundlehre, 177.
tatea greacă evoluată. Dar, corespunzând unei existenţe sociale complet dife-
rite, problematicile și soluţiile filozofiei antice sunt totuși diferite calitativ de
cele ale filozofiei moderne. Din punctul de vedere al unei interpretări adec-
vate este deci la fel de arbitrar să crezi, ca Natorp de exemplu, că descoperi în
Platon un premergător al lui Kant sau să te încumeţi, ca Toma d’Aquino,
să-ţi clădești filozofia pe Aristotel. Iar faptul că ambele situaţii au fost în ge-
nere cu putinţă – deși într-un mod la fel de arbitrar și inadecvat – provine, pe
de o parte, din uzul pe care epocile ulterioare obișnuiesc să-l facă de moșteni-
rea istorică tradiţională, întotdeauna potrivit propriilor lor scopuri. Pe de altă
parte, această posibilitate de dublă interpretare se explică tocmai prin faptul
că filozofia greacă a cunoscut, desigur, fenomenele reificării, dar încă nu le-a
trăit ca forme universale ale ansamblului existenţei, căci cu un picior ea stătea
deja în această societate, dar cu celălalt mai stătea încă într-o societate struc-
turată natural; tocmai de aceea problemele ei au rămas utilizabile – deși cu
ajutorul unor răstălmăciri puternice – în ambele direcţii de evoluţie.
1.
Dar în ce constă această diferenţă fundamentală? Kant44 a formulat-o
clar în prefaţa la a doua ediţie a Criticii raţiunii pure, în celebra expresie „re-
voluţie copernicană”, ce trebuia înfăptuită în problema cunoașterii: „Până
acum se admitea că toată cunoașterea noastră trebuie să se orienteze după
obiecte [...]. Să încercăm deci o dată, dacă n-am reuși mai bine în problemele
metafizice, presupunând că lucrurile trebuie să se orienteze după cunoașterea
noastră [...]”. Altfel spus, filozofia modernă își pune problema să nu mai ac-
cepte lumea ca pe ceva apărut independent de subiectul cunoscător (de exem-
plu, ceva creat de Dumnezeu), ci să o conceapă mai degrabă ca pe propriul său
produs. Căci această revoluţie, interpretarea cunoașterii raţionale ca produs al
spiritului, nu provine de la Kant; el a tras doar concluziile într-un mod mai
radical decât predecesorii săi. Marx45 a trimis – în cu totul alt context – la
afirmaţia lui Vico, potrivit căreia „istoria omenirii se deosebește de istoria
naturii prin aceea că pe cea dintâi am făcut-o noi, pe când pe cea de-a doua
nu”. Dar pe alte căi decât Vico, care avea să fie, în multe privinţe, abia mai
târziu înţeles și să devină influent, toată filozofia modernă și-a pus această
problemă. Începând de la scepticismul metodologic, de la cogito ergo sum al
lui Descartes, și trecând prin Hobbes, Spinoza, Leibniz, există aici o evoluţie
în linie dreaptă, al cărei motiv hotărâtor, cu bogate variaţiuni, este ideea că
44
Reclam, 17 [Immanuel Kant, Critica raţiunii pure, traducere de Nicolae Bagdasar și Elena
Moisuc, studiu introductiv, glosar kantian și indice de nume proprii de Nicolae Bagdasar, Bucu-
rești, Editura Știinţifică, 1969, p. 23-24].
45
Kapital, I, 336 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 381, n. 89].
46
Vezi Tönnies, Hobbes’ Leben und Lehre şi în special Ernst Cassirer, Das Erkenntnisproblem in
der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Constatările acestei cărţi, la care vom reveni, sunt
preţioase pentru noi, pentru că au fost dobândite pornind de la un cu totul alt punct de vedere,
și totuși descriu același traseu al evoluţiei, influenţa raţionalismului matematic, „exact”-știinţific
asupra nașterii gândirii moderne.
47
Kapital, I, 451. Vezi și Gottl, în special pentru antiteza cu Antichitatea, op. cit., 238-245.
Tocmai de aceea nu trebuie să extindem în mod abstract și anistoric conceptul de „raţionalism”,
ci, dimpotrivă, trebuie să stabilim întotdeauna cu exactitate obiectul (domeniul vieţii) la care el se
raportează și mai ales acele obiecte la care el nu se raportează.
48
Max Weber, Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie, II, 165-170. O structură corespun-
zătoare acesteia arată însă și evoluţia tuturor „știinţelor specializate” din India: o tehnică foarte
evoluată în detaliu, fără nicio relaţie cu o totalitate raţională, fără încercarea de-a întreprinde
raţionalizarea întregului, de a ridica acele categorii raţionale la rangul de categorii universale. Ibid.,
146-147, 166-167. La fel stau lucrurile cu „raţionalismul” confucianismului. Ibid., I, 527.
o formă care figurează drept categorie universală și una care se aplică doar la
organizarea de sisteme parţiale izolate cu precizie este o diferenţă calitativă.
În orice caz, chiar din determinarea pur formală a acestui tip de gândire, este
evidentă corelaţia necesară dintre raţionalitate și iraţionalitate, necesitatea
absolută ca orice sistem formal raţional să se lovească de o limită sau barieră
a iraţionalităţii. Însă, dacă – așa cum am văzut în exemplul dat despre asceza
indiană – sistemul raţional este gândit din capul locului și conform esen-
ţei sale ca sistem parţial, dacă lumea iraţionalităţii care-l înconjoară, care-l
delimitează (adică, în cazul de faţă, pe de o parte existenţa umană terestro-
empirică, nedemnă de raţionalizare, iar pe de altă parte acel dincolo inacce-
sibil conceptelor raţionale umane, lumea mântuirii) este reprezentată ca in-
dependentă de el, ca fiindu-i în mod necondiţionat sub- sau supra-ordonată,
nu mai rezultă de aici nicio problemă metodologică pentru sistemul raţional
însuși. El este atunci doar mijlocul pentru obţinerea unui scop neraţional.
Cu totul altfel se prezintă problema dacă raţionalismul ridică pretenţia de
a reprezenta metoda universală de cunoaștere a fiinţei în ansamblu. În acest
caz, chestiunea corelaţiei necesare cu principiul iraţional capătă o importanţă
hotărâtoare, care dizolvă și dezintegrează întregul sistem. Acesta este cazul
raţionalismului modern (burghez).
Această problematică iese cel mai clar la lumină în semnificaţia ciudată,
sclipind echivoc, pe care o are pentru sistemul lui Kant conceptul de lucru în
sine, indispensabil totuși. S-a încercat în repetate rânduri să se demonstreze
că lucrul în sine îndeplinește în sistemul lui Kant funcţii total diferite unele
de altele. Dar ceea ce au în comun aceste funcţii diferite poate fi descoperit în
faptul că fiecare dintre ele reprezintă de fiecare dată o limită sau o barieră pusă
facultăţii „umane” de cunoaștere abstractă, formal-raţionalistă. Totuși, aceste
limite și bariere particulare par a fi atât de diferite între ele, încât unificarea
lor sub conceptul – abstract și negativ, desigur – de lucru în sine nu devine cu
adevărat comprehensibilă decât atunci când ne este clar că fundamentul, în
ultimă instanţă hotărâtor, al acestor limite și bariere puse facultăţii „umane”
de cunoaștere este totuși, în pofida diversităţii efectelor sale, unul unitar. Pe
scurt, aceste probleme se pot reduce la două mari complexe, care sunt – în
aparenţă – complet independente unul de celălalt, ba chiar opuse: în primul
rând, la problema materiei (în sens logico-metodologic), la chestiunea conţi-
nutului acelor forme cu care „noi” cunoaștem lumea și putem să o cunoaștem
pentru că noi înșine am produs-o; în al doilea rând, la problema întregului și
la cea a substanţei ultime a cunoașterii, la chestiunea acelor obiecte „ultime”
ale cunoașterii a căror înţelegere este singura care rotunjește sistemele parţi-
ale într-o totalitate, în sistemul unei lumi înţelese complet. Ştim că Critica
raţiunii pure neagă cu fermitate posibilitatea de a da un răspuns întrebări-
lor din a doua grupă, angajându-se chiar, în „dialectica transcendentală”, în
eliminarea lor totală din știinţă, ca întrebări puse greşit.49 Desigur, nu este
nevoie să explicăm mai detaliat faptul că dialectica transcendentală gravitează
în permanenţă în jurul chestiunii totalităţii. Dumnezeu, sufletul etc. sunt nu-
mai expresii mitologice conceptuale pentru subiectul unitar, respectiv pentru
obiectul unitar al totalităţii gândite ca desăvârșită (și complet cunoscută) a
tuturor obiectelor cunoașterii. Dialectica transcendentală, cu separarea ei netă
a fenomenului de numen, respinge orice pretenţie a raţiunii „noastre” de a
cunoaște a doua grupă de obiecte. Ele sunt concepute ca lucruri în sine, opuse
fenomenelor cognoscibile.
S-ar părea acum că primul complex de chestiuni, problema conţinutului
formelor, nu are absolut nimic de-a face cu aceste chestiuni. În special în
varianta pe care Kant o dă uneori, potrivit căreia „facultatea intuiţiei sensibile
(care livrează conţinuturile formelor intelectului) nu este propriu-zis decât
o receptivitate de a fi afectat într-un anumit mod de către reprezentări [...].
Cauza non-sensibilă a acestor reprezentări ne este complet necunoscută, și
de aceea nu putem să o intuim ca obiect [...]. Totuși, putem numi obiect
transcendental cauza numai inteligibilă a fenomenelor în genere, dar numai
pentru a avea ceva care corespunde sensibilităţii, considerate ca o receptivi-
tate”. Despre acest obiect se spune deci „că este dat în sine înaintea oricărei
experienţe”.50 Totuși problema conţinutului conceptelor merge mult mai de-
parte decât cea a sensibilităţii, deși nu se poate nega, desigur (așa cum fac
unii kantieni deosebit de „critici”, deosebit de respectabili), existenţa unei
legături strânse între ele. Căci iraţionalitatea, incapacitatea raţionalismului
de a rezolva în mod raţional problema conţinutului conceptelor, pe care o
vom recunoaște imediat ca problema generală a logicii moderne, se mani-
festă cel mai izbitor în problema relaţiei dintre conţinutul sensibil și forma
raţional-calculatorie a intelectului. În timp ce iraţionalitatea altor conţinuturi
este una de poziţie, relativă, existenţa, felul de a fi al conţinuturilor sensibile
rămân un dat pur şi simplu inextricabil.51 Dar, dacă problema iraţionalităţii
sfârșește în problema impenetrabilităţii oricărui dat în faţa conceptelor inte-
49
Kant desăvârșește aici filozofia secolului al XVIII-lea. Atât evoluţia care duce de la Locke, prin
Berkeley, la Hume, cât și aceea a materialismului francez se mișcă în aceeași direcţie. Însă schi-
ţarea etapelor particulare ale divergenţelor hotărâtoare între diversele direcţii amintite ar depăși
cadrul acestei lucrări.
50
Immanuel Kant, Kritik der reinen Vernunft, 403-404 [Immanuel Kant, Critica raţiunii pure, p.
419. Paranteza din interiorul citatului este o interpolare a lui Georg Lukács]. Vezi și ibid., 330 etc.
51
Feuerbach a legat și problema transcendenţei absolute a sensibilităţii (faţă de intelect) de contra-
dicţia inerentă existenţei lui Dumnezeu. „Argumentul despre existenţa lui Dumnezeu depășește
limitele raţiunii; just, dar în același sens în care a vedea, a auzi, a mirosi depășesc limitele raţiunii.”
Das Wesen des Christentums, Reclam, 303 [Ludwig Feuerbach, Esenţa creștinismului, traducere de
Petre Drăghici și Radu Stoichiţă, studiu introductiv de I. Cernea, București, Editura Știinţifică,
1961, p. 261]. Despre raţionamente asemănătoare la Hume și Kant, vezi Cassirer, op. cit., II, 608.
52
Formularea cea mai clară a acestei probleme o găsim la Lask: „Pentru subiectivitate” (adică
pentru subiectivitatea logică a judecării), „categoria în care forma logică în genere se diferenţiază
atunci când trebuie sesizat prin categorii un material particular determinat sau, altfel spus, acel
material particular care constituie pretutindeni domeniul material al categoriilor particulare nu
este comprehensibilă de la sine, ci constituie, dimpotrivă, întregul scop al cercetărilor sale”. Die
Lehre vom Urteil, 162.
53
Op. cit., 564 [Immanuel Kant, Critica raţiunii pure, p. 561].
54
Nu putem discuta aici pe larg faptul că nici filozofia greacă (poate cu excepţia unor gânditori
foarte târzii, ca Proclus), nici cea medievală nu cunoșteau un sistem în sensul în care-l înţelegem
noi; abia interpretarea modernă l-a introdus în gândirea lor. Problema sistemului apare în epoca
modernă cam odată cu Descartes și Spinoza și devine o cerinţă din ce în ce mai conștient-meto-
dologică începând de la Leibniz și Kant.
55
Ideea de „intelect infinit”, de intuiţie intelectuală etc. servește în parte la rezolvarea acestei difi-
cultăţi gnoseologice. Dar Kant a recunoscut deja clar că până și această problemă trimite la cea pe
care trebuie să o tratăm acum.
ţină din capul locului pe cât posibil de o poziţionare pură și astfel să poată fi
relativizată.58
Însă astfel nu s-a descoperit decât modelul metodologic, nu metoda
însăşi. Căci este clar că iraţionalitatea existenţei (atât ca totalitate, cât şi ca
substrat material „ultim” al formelor), iraţionalitatea materiei, este totuşi
calitativ diferită de iraţionalitatea acestei materii, pe care am putea-o numi,
ca Maimon: inteligibilă. Însă asta nu putea, desigur, să oprească filozofia să
încerce să stăpânească și această materie cu formele ei, după modelul metodei
matematice (de construcţie, de producţie). Nu trebuie să uităm niciodată că
„producerea” neîntreruptă de conţinuturi înseamnă cu totul altceva pentru
materia existenţei decât pentru lumea matematicii, care se bazează integral
pe construcţie, că aici „producerea” înseamnă numai posibilitatea de a înţelege
faptele conform intelectului, pe când în matematică producerea și posibili-
tatea de a înţelege coincid total. Dintre toţi reprezentanţii filozofiei clasice,
Fichte a văzut cel mai limpede această problemă, la mijlocul vieţii sale, și i-a
dat cea mai clară formulare. Este vorba – spune el59 – despre „proiecţia ab-
solută a unui obiect despre a cărui naștere nu se poate da nicio socoteală, unde în
spaţiul dintre proiecţie şi lucrul proiectat există numai obscuritate şi vid, așa
cum am exprimat eu aceasta, poate puţin cam scolastic, dar, cred eu, foarte
sugestiv, projectio per hiatum irrationalem”.
Numai această problematică ne permite să înţelegem divergenţa direc-
ţiilor din filozofia modernă și, odată cu ea, cele mai importante epoci din
evoluţia sa. Înaintea acestei doctrine a iraţionalităţii se află epoca „dogmatis-
mului” filozofic sau – în termeni social-istorici – epoca în care gândirea clasei
burgheze echivala în mod naiv cu realitatea, cu fiinţa, formele ei de gândire,
formele în care trebuia să gândească lumea corespunzător existenţei ei sociale.
Recunoașterea necondiţionată a acestei probleme, renunţarea la depășirea ei
duc în linie dreaptă la diversele forme ale doctrinei ficţiunii: la refuzul oricărei
„metafizici” (în sensul unei știinţe a fiinţei), la fixarea drept scop a înţelegerii
fenomenelor unor sectoare parţiale particulare, precis specializate, prin inter-
mediul unor sisteme parţiale, abstract-calculatorii, adaptate exact acestora,
fără a face măcar încercarea, ba chiar respingând-o ca „neștiinţifică”, de a stă-
58
Această tendinţă fundamentală a filozofiei leibniziene primește o formă desăvârșită în filozofia
lui Maimon, ca disoluţie a problemei lucrului în sine și a „contingenţei inteligibile”; aceasta va
avea o influenţă hotărâtoare asupra lui Fichte și, prin el, asupra evoluţiei ulterioare. Problema
iraţionalităţii matematicii se găsește tratată cu maximă claritate în eseul lui Rickert „Das Eine, die
Einheit und das Eins”, Logos, II, 1.
59
Die Wissenschaftslehre [Doctrina ştiinţei], XV, in Werke (ediţie nouă), IV, 288 (sublinierea mea).
Acest mod de a pune problema rămâne – mai mult sau mai puţin clar – și în filozofia „critică”
ulterioară. Cel mai clar la Windelband, când definește fiinţa ca „independenţă a conţinutului de
formă”. După părerea mea, criticii săi n-au reușit altceva decât să-i estompeze paradoxul, fără a
rezolva în niciun fel problema existentă în el.
pâni într-un mod unitar, pornind de aici, totalitatea știinţei posibile. Această
renunţare se exprimă clar în anumite orientări (Mach-Avenarius, Poincaré,
Vaihinger etc.), în multe altele ea apare într-o formă voalată. Dar nu trebuie
să uităm că – așa cum am arătat la sfârșitul primei secţiuni – nașterea știinţe-
lor particulare, specializate, strict separate unele de altele, total independente
între ele atât prin obiect, cât și prin metodă înseamnă deja recunoașterea in-
solubilităţii acestei probleme: că fiecare știinţă particulară își extrage „exacti-
tatea” tocmai din această sursă. Ea lasă neatins în iraţionalitatea sa („necrea-
tă”, „dată”) substratul material care-i stă în ultimă instanţă la bază, pentru a
putea opera nestânjenită în lumea apărută astfel – o lume închisă, făcută pură
din punct de vedere metodologic – cu categoriile intelectului, aplicabile fără
nicio problemă, care, de altfel, nu se mai aplică atunci la substratul material
real (chiar al știinţei particulare), ci la o materie „inteligibilă”. Iar filozofia lasă
– în mod conștient – neatinsă această lucrare a știinţelor particulare. Ba, mai
mult, consideră această renunţare a ei drept un progres critic. Dar rolul ei se
limitează atunci la cercetarea condiţiilor formale de valabilitate ale acelor ști-
inţe particulare, altminteri de neatins și de necorectat. Iar problema pe lângă
care trec acestea nu-și poate găsi rezolvarea nici în filozofie, ba nu poate fi nici
măcar pusă. Când revine la premisele structurale ale raportului dintre formă
și conţinut, ea fie transfigurează metoda „matematizantă” a știinţelor particu-
lare în metodă a filozofiei (Școala de la Marburg)60, fie face din iraţionalitatea
materiei, în sens logic, faptul „ultim” (Windelband, Rickert, Lask). Dar în
ambele cazuri, de îndată ce se face încercarea unei sistematizări, problema
totalităţii scoate la lumină problema nerezolvată a iraţionalităţii. Orizontul
care înglobează întregul creat și susceptibil de a fi creat aici este, în cel mai
bun caz, cultura (adică cultura societăţii burgheze), ca nederivabilă, ca accep-
tabilă pur și simplu, ca „facticitate” în sensul filozofiei clasice.61
Ar însemna să depășim cu mult cadrul acestei lucrări dacă am cerceta în
profunzime diversele forme ale acestei renunţări la a înţelege realitatea ca în-
treg și ca existenţă. Aici ne-a interesat numai să indicăm punctul în care a de-
venit influentă filozofic în gândirea societăţii burgheze această dublă tendinţă
a evoluţiei sale: aceea de-a stăpâni într-o proporţie crescândă particularităţile
existenţei sale sociale, supunându-le formelor nevoilor sale, și aceea de a pier-
de, pe de altă parte, simultan – într-o proporţie la fel de mare – posibilitatea
de-a stăpâni în gândire societatea ca totalitate, și astfel vocaţia conducerii ei.
60
Critica direcţiilor filozofice particulare nu-și are locul aici. Citez deci numai ca exemplu pentru
corectitudinea acestei schiţe recăderea la nivelul dreptului natural (precritic din punct de vedere
metodologic), care poate fi observată – în esenţă, nu ca terminologie – la Cohen și la Stammler,
mai apropiat de Școala de la Marburg.
61
Tocmai caracterul pur formal, pe care Rickert, unul dintre reprezentanţii cei mai consecvenţi
ai acestei orientări, îl atribuie valorilor culturale care fondează metodologic știinţa istoriei, explică
această situaţie de fapt. Vezi și partea a 3-a.
2.
Desigur, această restrângere a problemei în planul gândirii pure, restrân-
gere căreia filozofia clasică îi datorează bogăţia, profunzimea, curajul și fecun-
ditatea sa pentru viitorul gândirii, reprezintă în același timp o barieră insur-
montabilă, chiar în planul gândirii pure. Cu alte cuvinte, filozofia clasică, ce a
spulberat fără milă toate iluziile metafizice ale epocii precedente, a trebuit să
procedeze faţă de anumite presupoziţii proprii cu aceeași lipsă de critică, la fel
de dogmatic şi de metafizic, ca și predecesoarele ei. Aluziv, am mai atras deja
atenţia asupra acestui punct: este vorba despre acea acceptare – dogmatică – a
modului de cunoaștere raţional-formalist ca singurul gen posibil (sau, în cea
mai critică utilizare: ca singurul posibil „pentru noi”) de sesizare a realităţii,
opus realităţii date a faptelor, străine „nouă”. Concepţia grandioasă potrivit
căreia gândirea nu poate înţelege decât ceea ce a produs ea însăși s-a lovit,
după cum am arătat, în efortul ei de a domina totalitatea lumii ca autoprodu-
cere, de bariera insurmontabilă a realităţii date, a lucrului în sine. Şi, cum nu
voia să renunţe la sesizarea întregului, a trebuit s-o apuce pe drumul lăuntric.
A trebuit să încerce să descopere acel subiect al gândirii despre care se putea
gândi că a produs – fără niciun hiatus irrationalis, fără niciun lucru în sine
transcendent – existenţa. Dogmatismul sugerat mai sus a devenit astfel, si-
multan, ghid și sursă de eroare. Ghid, în măsura în care gândirea a fost îm-
pinsă să depășească simpla acceptare a realităţii date, simpla reflexie, condiţiile
posibilităţii ei de a fi gândită și a fost condusă în direcţia unei depășiri a simplei
contemplări, a simplei intuiţii. Sursă de eroare, pentru că tocmai acest dogma-
tism nu a permis descoperirea principiului cu adevărat opus și care depășește
cu adevărat contemplaţia, principiul practicii. (Se va demonstra imediat, în
continuarea acestor expuneri, că tocmai de aceea, pentru acest mod de a pune
problema, realitatea dată reapare permanent ca iraţionalitate nedepășită.)
„Așadar, nu este deloc lipsit de importanţă, așa cum li s-ar putea părea unora
– spune el63 –, dacă filozofia pornește de la un fapt sau de la un act (adică de la
o activitate pură care nu presupune niciun obiect, ci îl produce singură, astfel
încât acţiunea devine nemijlocit faptă). Dacă pornește de la un fapt, filozofia
se situează în lumea existenţei și a finitului și îi va fi greu să găsească de aici un
drum către infinit și suprasensibil; dacă pornește de la un act, ea se plasează
tocmai în punctul care unește două lumi și din care ele pot fi cuprinse dintr-o
singură privire”.
Trebuie deci să arătăm subiectul „actului” și, pornind de la identitatea
lui cu obiectul său, să înţelegem toate formele duale subiect-obiect ca deriva-
te din el, ca produsul lui. Aici revine însă, pe o treaptă filozofică superioară,
insolubilitatea problematicii filozofiei clasice germane. Căci, în momentul în
care apare chestiunea esenţei concrete a acestui subiect-obiect identic, gândirea
este pusă în faţa următoarei dileme: pe de o parte, numai în actul acţiunii
etice, în relaţia subiectului (individual) acţionând etic cu el însuși poate fi în
mod real și concret descoperită această structură a conștiinţei, această relaţie a
sa cu obiectul ei; pe de altă parte, dualitatea insurmontabilă dintre forma au-
tocreată, dar cu o orientare pur interioară (maxima etică la Kant) și realitatea
străină intelectului și sensibilităţii, datul, empiricul, există într-un mod încă și
mai abrupt pentru conștiinţa etică a individului care acţionează decât pentru
subiectul contemplativ al cunoașterii.
După cum se știe, Kant s-a oprit – critic – la nivelul interpretării filo-
zofice a faptelor etice din conștiinţa individuală. De aici a rezultat în primul
rând transformarea acestor fapte într-o simplă facticitate, care e descoperită
și nu mai poate fi gândită ca „produsă”.64 În al doilea rând, „contingenţa inte-
ligibilă” a „lumii exterioare” supuse legilor naturale a fost prin aceasta și mai
intensificată. În loc să fie rezolvată în mod concret și real, dilema libertăţii și
necesităţii, a voluntarismului și fatalismului a fost deplasată pe o linie meto-
dologică secundară, adică s-a stabilit necesitatea implacabilă a legilor pentru
„lumea exterioară”, pentru natură65, în timp ce libertatea, autonomia, care
trebuie să fie întemeiată prin descoperirea sferei etice, se reduce la faptul că
libertatea devine un punct de vedere în aprecierea unor fapte lăuntrice, care, în
63
„Zweite Einleitung in die Wissenschaftslehre”, in Werke, III, 52 [Johann Gottlieb Fichte,
„A doua introducere în doctrina știinţei”, traducere de Paul Blendea, in Johann Gottlieb Fichte,
Doctrina știinţei, traducere de Paul Blendea și Radu Gabriel Pârvu, București, Editura Humanitas,
1995, p. 60]. Terminologia lui Fichte, care se schimbă de la o operă la alta, nu trebuie să ascundă
faptul că este vorba, în realitate, întotdeauna despre aceeași problemă.
64
Vezi Kritik der praktischen Vernunft [Critica raţiunii practice], Philosophische Bibl., 72.
65
„Natura, în sensul cel mai general, este existenţa lucrurilor supuse legilor.” Ibid., 57 [Immanuel Kant,
Critica raţiunii practice, in Immanuel Kant, Critica raţiunii practice. Întemeierea metafizicii moravurilor,
traducere, studiu introductiv, note și indice de nume proprii de Nicolae Bagdasar, București, Editura
IRI, 1995, p. 74].
66
Ibid., 125-126.
67
„Über die wissenschaftlichen Behandlungsarten des Naturrechts”, in Werke, I, 352-353 [Georg
Wilhelm Friedrich Hegel, „Despre felurile de a trata știinţific dreptul natural”, in Georg Wilhelm
Friedrich Hegel, Studii filozofice, traducere de D. D. Roșca, București, Editura Academiei, 1967,
p. 275]. Vezi, ibid., 351 [p. 273-274]: „Deoarece raţiunea practică face abstracţie absolută de orice
materie a voinţei: printr-un conţinut oarecare se pune [chipurile] o eteronomie a liberului arbitru”.
Sau și mai clar în Fenomenologie: „Ca Cuget numai, conștiinţa-de-sine are [...] conţinutul pentru
datoria înainte goală, ca și pentru dreptul gol și voinţa universală goală” (Werke, II, 485 [Georg
Wilhelm Friedrich Hegel, Fenomenologia spiritului, p. 358]).
68
În mod clar la greci. Totuşi, marile sisteme de la începutul epocii moderne, în special cel al lui
Spinoza, prezintă şi ele această structură.
69
Kritik der reinen Vernunft, 472-473 [Immanuel Kant, Critica raţiunii pure, p. 479-480].
70
Werke, III, 78 sqq. [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Ştiinţa logicii, traducere de D. D. Roșca,
București, Editura Academiei, 1966, p. 68-69].
75
Căci teoria Ideilor a lui Platon stătea – cu ce drept, lăsăm asta la o parte aici – într-o legătu-
ră indisolubilă deopotrivă cu totalitatea și cu existenţa calitativă a realităţii date. Contemplaţia
înseamnă cel puţin o explozie a legăturilor care ţin „sufletul” captiv în parţialitatea empiricului.
Mai degrabă idealul stoic al ataraxiei arată această contemplaţie absolut pură, însă, desigur, fără
legătura paradoxală cu o „activitate” febrilă și neîntreruptă.
76
„Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems”, in Werke, I, 242 [Georg Wilhelm
Friedrich Hegel, „Deosebirea dintre sistemul filozofic al lui Fichte și sistemul filozofic al lui
Schelling”, in Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Studii filozofice, p. 188-189]. Faptul că orice teorie
„atomistă” a societăţii nu este decât reflectarea ideologică a acestei societăţi din punct de vedere
pur burghez l-a demonstrat cu claritate Marx contra lui Bruno Bauer. Nachlaß, II, 227. Dar aceas-
tă constatare nu anulează „obiectivitatea” unor astfel de interpretări: ele sunt tocmai formele de
conștiinţă necesare ale omului reificat despre atitudinea lui în raport cu societatea.
77
Werke, IX, 528.
78
Kapital, I, 354 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 399, n. 111].
79
Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft, ed. a III-a, 38.
corectarea lor ar putea de aceea să dea loc prea uşor la neînţelegeri. El spune80:
„Cea mai concludentă infirmare a acestei fantezii filozofice, ca și a tuturor
celorlalte, este practica, și anume experimentul și industria. Dacă putem de-
monstra justeţea concepţiei noastre asupra unui fenomen natural, reprodu-
cându-l, realizându-l din condiţiile lui, mai mult, punându-l în slujba scopu-
rilor noastre, s-a sfârșit cu insesizabilul «lucru în sine» al lui Kant. Substanţele
chimice produse în corpurile vegetale și animale au rămas asemenea «lucruri
în sine» până când chimia organică a început să le prepare una după alta; prin
aceasta, «lucrul în sine» a devenit un lucru pentru noi, ca, de pildă, alizarina,
materia colorantă extrasă din roibă, pe care n-o mai obţinem din rădăcinile
de roibă, ci o preparăm mult mai ieftin și mai simplu din gudronul de huilă”.
În primul rând, trebuie să corectăm aici o inexactitate terminologică, aproape
de neînţeles la un cunoscător al lui Hegel ca Engels. Pentru Hegel, „în sine”
și „pentru noi” nu sunt nicidecum antitetice, ci, dimpotrivă, sunt corelate în
mod necesar. Faptul că ceva există numai „în sine” înseamnă pentru Hegel
că acel ceva există numai „pentru noi”. Opusul lui „pentru noi sau în sine”81
este mai degrabă „pentru sine”, acel gen de instituire în care faptul de a fi
gândit implică pentru un obiect şi conştiinţa lui despre sine însuşi.82 Dar su-
poziţia că problema lucrului în sine implică o limitare a posibilităţii concrete
de lărgire a cunoștinţelor noastre ar însemna o totală necunoaștere a teoriei
kantiene a cunoașterii. Dimpotrivă, Kant, care pornea metodologic de la cea
mai avansată știinţă a naturii din epocă, de la astronomia lui Newton, și care
și-a croit teoria cunoașterii tocmai pe măsura aceleia și din posibilitatea ei
de evoluţie, admite astfel în mod necesar posibilitatea de lărgire nelimitată a
acestei metode. „Critica” sa se raportează numai la faptul că până și cunoaș-
terea desăvârșită a ansamblului fenomenelor ar fi doar o simplă cunoaștere a
fenomenelor (opuse lucrului în sine), că însăși cunoașterea desăvârșită a feno-
menelor n-ar putea depăși niciodată limitele structurale ale acestei cunoașteri
– deci, conform formulării noastre, antinomiile totalităţii și conţinuturilor.
Chestiunea agnosticismului, a relaţiei cu Hume (și cu Berkeley, la care se
gândește în mod deosebit, fără a-l numi) a rezolvat-o suficient de clar Kant
însuși în capitolul despre „Respingerea idealismului”.83 Cea mai profundă ne-
înţelegere a lui Engels rezidă totuși în faptul că el consideră comportamentul
industriei și al experimentului drept practică – în sens dialectico-filozofic. Or,
80
Feuerbach, 16 [Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach și sfârșitul filozofiei clasice germane, p. 276].
81
De ex., Phänomenologie, „Vorrede” [Fenomenologia spiritului, „Prefață”], in Werke, II, 20; de aseme-
nea ibid., 67-68, 451 etc.
82
Marx utilizează această terminologie și în importantul fragment despre proletariat, citat atât de
des chiar în aceste pagini (Elend der Philosophie [Mizeria filozofiei], 162). Despre întreaga chestiu-
ne a pasajelor relevante din Logică, vezi în special Hegel, Werke, III, 127 sqq., 166 sqq., și IV, 120
sqq., precum și criticile adresate lui Kant în diverse pasaje.
83
Kritik der reinen Vernunft [Critica raţiunii pure], 208 sqq.
***
Din toate acestea reiese clar, în al treilea rând – pentru a reveni la adevă-
rata noastră problemă –, că încercarea pe care o reprezintă cotitura filozofiei
critice în direcţia practicii nu rezolvă, ci, dimpotrivă, permanentizează antino-
miile constatate teoretic.86 Căci, întocmai cum, în pofida oricărei raţionalităţi
84
Nachlaß, I, 449 [Friedrich Engels, „Schiţă a unei critici a economiei politice”, p. 561].
85
Kapital, I, 555 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 602] etc. Vezi, în plus,
despre „falsa conștiinţă” a burgheziei, eseul „Conștiinţa de clasă”.
86
La asta se raportează critica dură și repetată a lui Hegel. Dar și respingerea de către Goethe a eti-
cii kantiene trimite la aceeași problemă, firește din alte motive și respectiv cu o altă terminologie.
Faptul că eticii lui Kant i s-a fixat sarcina sistematică de a rezolva problema lucrului în sine reiese
3.
Cât de puţin este vorba aici – ca peste tot în filozofia clasică – despre
simple probleme de gândire, despre pure dispute între erudiţi se vede foarte
clar dacă, întorcându-ne cu o filă în urmă în istoria evoluţiei acestei proble-
me, vom cerceta aceeași chestiune la un nivel mai puţin elaborat al gândirii,
dar mai apropiat de fapt de fundamentul social al vieţii, deci pe o treaptă
mai concretă. Bariera intelectuală de care s-a lovit materialismul burghez al
secolului al XVIII-lea în efortul său de a înţelege lumea este scoasă foarte
puternic în evidenţă de Plehanov89 în forma antinomiei următoare: pe de o
din diverse locuri, de ex. Grundlegung der Metaphysik der Sitten [Întemeierea metafizicii moravuri-
lor], Phil. Bibl., 87; Kritik der praktischen Vernunft [Critica raţiunii practice], 123.
87
Kritik der reinen Vernunft, 77 [Immanuel Kant, Critica raţiunii pure, p. 92].
88
Despre solidaritatea metodologică a acestor două principii, vezi și „Rosa Luxemburg ca marxist”.
89
Beiträge zur Geschichte des Materialismus [Contribuţii la istoria materialismului], 54 sqq., 122 sqq.
Pentru cât de mult se apropie Holbach și Helvetius – desigur, într-o formă încă naivă – de proble-
ma lucrului în sine, vezi ibid., 9, 51 etc.
parte, omul apare ca produs al mediului social, pe de altă parte, „mediul social
este creat de «opinia publică», adică de om”.90 Antinomia pe care o întâlnisem
în problema – aparent – pur gnoseologică a producerii, în chestiunea siste-
matică a subiectului „acţiunii”, a „producătorului” realităţii sesizate unitar își
revelează aici fundamentul ei social. Iar expunerea lui Plehanov indică, de
asemenea, limpede că dualitatea principiilor contemplativ și practic (indivi-
dual), pe care am putut-o stabili ca primă culme a filozofiei clasice și ca punct
de plecare pentru evoluţiile ulterioare ale problemelor, duce tocmai la această
antinomie. Modul mai naiv și mai primitiv în care pun problema Holbach și
Helvetius permite totuși o vedere mai clară asupra fundamentului vital care
constituie baza reală a acestei antinomii. Se vede în primul rând cum, ca ur-
mare a dezvoltării societăţii burgheze, toate problemele existenţei sociale își
pierd caracterul transcendent în raport cu umanul și apar ca produse ale acti-
vităţii omeneşti, contrar concepţiei sociale din Evul Mediu și de la începutul
epocii moderne (Luther, de ex.). În al doilea rând, vedem că acest om trebuie
în mod necesar să fie burghezul egoist, individual, izolat artificial de capita-
lism, că deci conștiinţa, ca sursă a activităţii și cunoașterii, este o conștiinţă
individuală, izolată, robinsoniană.91 Dar, în al treilea rând, tocmai astfel este
suprimat caracterul de activitate al acţiunii sociale. Ceea ce la prima vedere
apare ca o repercusiune a teoriei senzualiste a cunoașterii a materialiștilor
francezi (Locke etc.), potrivit căreia, pe de o parte, „creierul său nu-i decât o
ceară potrivită pentru a înregistra tot ce vrei să imprimi în ea” (Holbach, după
Plehanov, op. cit.), iar pe de altă parte numai acţiunea sa conștientă poate fi
apreciată ca activitate, se dovedește a fi, la o analiză mai exactă, simpla urmare
a poziţiei omului burghez în procesul de producţie capitalist. Aspectul funda-
mental al acestei situaţii a fost deja subliniat de noi în repetate rânduri: omul
societăţii capitaliste stă, faţă de realitatea „făcută” de el însuși (ca clasă), ca în
faţa unei „naturi” de o esenţă străină lui, este livrat fără rezistenţă „legilor” ei,
iar activitatea lui nu poate consta decât în folosirea în interesul său propriu
(egoist) a cursului inevitabil al acestor legi particulare. Dar, chiar și în această
„activitate”, el rămâne – prin natura situaţiei – obiectul, nu subiectul proce-
sului. Spaţiul de joc al activităţii sale este astfel împins complet spre interior:
el este, pe de o parte, conștiinţa referitoare la legile de care se foloseşte omul,
pe de altă parte, conștiinţa referitoare la reacţiile sale lăuntrice faţă de desfă-
șurarea evenimentelor.
90
G. V. Plehanov, Contribuţiuni la istoria materialismului. Holbach – Helvetius – Marx, București,
Editura Partidului Comunist Român, 1947, p. 53. (N. red.)
91
Nici aici nu putem da o istorie a problemei robinsonadei. Voi trimite doar la observaţia lui Marx
(Zur Kritik der pol. Ökonomie, XIII sqq.) și la subtila aluzie pe care o face Cassirer la rolul acestei
problematici în teoria cunoașterii a lui Hobbes. Op. cit., II, 61 sqq.
93
System der Sittenlehre, III, § 31, in Werke, II, 747. Ar fi o sarcină foarte interesantă și fecundă
aceea de a arăta modul în care filozofia naturii din epoca clasică, atât de rar înţeleasă metodologic,
se dezvoltă în mod necesar pornind de la această stare de fapt. Nu întâmplător filozofia naturii
a lui Goethe s-a născut în lupta contra „violării” newtoniene a naturii și nu întâmplător ea a fost
ţia metodologică ce trebuie atribuită acestui principiu: arta „face din punctul
de vedere transcendental unul comun”, altfel spus, în artă se găsește într-o
desăvârșire completă tot ceea ce, pentru filozofia transcendentală, părea un
postulat – problematic în multe privinţe – al explicaţiei lumii: ea este dova-
da că această cerinţă a filozofiei transcendentale rezultă în mod necesar din
structura conștiinţei omului, că este ancorată în mod esenţialmente necesar
în ea.
Dar această dovadă este o chestiune metodologică vitală pentru filozofia
clasică, ce trebuia – așa cum am văzut – să-și asume sarcina de a descoperi și
arăta acel subiect al „acţiunii” ca produs al căruia poate fi înţeleasă totalitatea
concretă a realităţii. Căci numai dacă posibilitatea existenţei unei astfel de su-
biectivităţi în conştiinţă și aceea a unui principiu al formei la care să nu se mai
întâlnească indiferenţa faţă de conţinut, cu toate problemele ce decurg de aici
(ale lucrului în sine, ale „contingenţei inteligibile” etc.), pot fi demonstrate în
realitate, numai atunci există posibilitatea metodologică de a depăși în mod
concret raţionalismul formal și, printr-o soluţie logică a problemei iraţiona-
lităţii (a relaţiei dintre formă și conţinut), posibilitatea de a institui lumea
gândită ca un sistem desăvârșit, concret, plin de sens, „produs” de noi, ajuns
în noi la conștiinţa de sine. Iată de ce, odată cu descoperirea principiului artei,
apare și problema „intelectului intuitiv”, pentru care conţinutul nu este dat, ci
„produs”, care – după cuvintele lui Kant94 – este spontan (adică activ), și nu
receptiv (adică contemplativ) nu doar în cunoaștere, ci și în intuiţie. Dacă la
Kant însuși asta trebuie să indice numai punctul pornind de la care sistemul ar
putea fi închis și desăvârșit, la urmașii săi acest principiu și cerinţa, ce rezultă
din el, a unui intelect intuitiv cu intuiţia lui intelectuală devin, dezvoltându-
se, piatra de temelie a sistematicii filozofice.
Dar nevoia care a dus la această problematizare și totodată la funcţia
atribuită soluţiei ei apare în scrierile teoretico-estetice ale lui Schiller chiar
mai clar decât în sistematica filozofică, unde construcţia intelectuală pură as-
cunde uneori pentru privirea superficială acel fundament vital pe care s-au
înălţat problemele ei. Când Schiller stabilește principiul estetic ca instinct
ludic (opus instinctului formal și instinctului material, a căror analiză, ca de
altfel toate scrierile estetice ale lui Schiller, conţine multe lucruri de preţ re-
feritoare la chestiunea reificării), el subliniază95: „În fine, pentru a încheia în
determinantă pentru problematica întregii evoluţii ulterioare. Or, ambele lucruri nu pot fi înţelese
decât pornind de la această relaţie dintre om, natură și artă; și întoarcerea metodologică la filozofia
calitativă a naturii din Renaștere, ca primă luptă împotriva conceptului matematic de natură, se
explică numai în acest context.
94
Critica facultăţii de judecare, § 77.
95
„Scrisori privind educaţia estetică a omului, Scrisoarea a XV-a” [in Friedrich Schiller, Scrieri
estetice, traducere şi note de Gheorghe Ciorogaru, Bucureşti, Editura Univers, 1981, p. 300].
această privinţă, omul nu se joacă decât atunci când este om în sensul deplin
al cuvântului, şi numai atunci este om cu adevărat întreg, când se joacă”. Or,
când Schiller extinde principiul estetic cu mult dincolo de estetică și caută în
el cheia rezolvării chestiunii sensului existenţei sociale a omului, atunci iese
în plină lumină chestiunea fundamentală a filozofiei clasice. Se recunoaște,
pe de o parte, că existenţa socială a nimicit omul ca om. Iar în același timp se
indică, pe de altă parte, principiul, modul în care trebuie să fie restabilit în gân-
dire acest om nimicit social, fragmentat, divizat în sisteme parţiale. Pe cât de clar
putem vedea aici problema fundamentală a filozofiei clasice, pe atât de clar se
arată, odată cu aspectul grandios al întreprinderii sale, cu perspectiva de viitor
a metodei sale, necesitatea eșecului ei. Căci, în timp ce gânditorii anteriori se
cantonaseră, în mod naiv, în formele de gândire ale reificării sau fuseseră cel
mult (ca în cazurile citate de Plehanov) împinși la niște contradicţii obiective,
aici problematica existenţei sociale a omului capitalist pătrunde cu toată forţa
în conștiinţă.
„Când dispare puterea unirii din viaţa oamenilor – spune Hegel96 – și
când opoziţiile și-au pierdut legătura vie a lor și acţiunea lor reciprocă, do-
bândind independenţă, apare nevoia de filozofie.” Dar apare simultan și limi-
ta pusă acestei tentative. Din punct de vedere obiectiv, pentru că întrebarea
și răspunsul sunt limitate, din capul locului, numai la gândire. Această limită
este obiectivă în măsura în care în ea rezidă dogmatismul filozofiei critice:
chiar dacă metodologic această filozofie a fost împinsă dincolo de limitele
intelectului discursiv, formal-raţionalist, devenind astfel critică faţă de gân-
ditorii de tipul Spinoza-Leibniz, ea rămâne totuși raţionalistă în atitudinea ei
metodologică fundamentală. Dogma raţionalităţii rămâne intactă și nedepă-
șită.97 Această limită este subiectivă, deoarece principiul descoperit astfel dez-
văluie, odată ce devine conștient de sine, graniţele strâmte ale validităţii sale.
Dacă omul este om întreg numai „atunci când se joacă”, atunci într-adevăr,
pornind de aici, pot fi sesizate toate conţinuturile vieţii şi, în forma estetică,
oricât de larg ar putea fi înţeleasă, ele pot fi smulse şi salvate de la acţiunea
ucigătoare a mecanismului reificării. Dar ele nu sunt salvate de la această ac-
ţiune ucigătoare decât în măsura în care devin estetice. Altfel spus, fie lumea
96
„Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems”, in Werke, I, 174 [Georg Wilhelm
Friedrich Hegel, „Deosebirea dintre sistemul filozofic al lui Fichte și sistemul filozofic al lui
Schelling”, p. 138].
97
În opoziţia faţă de această atitudine rezidă nucleul real al filozofiei târzii a lui Schelling. Dar me-
toda intelectual-mitologizantă se transformă deja într-o pură reacţie. Deoarece Hegel – așa cum
va trebui arătat – reprezintă culmea absolută a metodei raţionaliste, depășirea lui nu poate rezida
decât într-o relaţie între gândire și fiinţă care să nu mai fie contemplativă, în indicarea concretă a
subiectului-obiect identic. Schelling întreprinde încercarea absurdă de a parcurge acest drum în
direcţia inversă, mergând până la capăt într-un mod pur intelectual, și sfârșește de aceea, ca toţi
epigonii filozofiei clasice, într-o glorificare a iraţionalităţii vide, într-o mitologie reacţionară.
98
Fără a putea intra nici aici în detaliile istoriei problemei, aș dori să indic doar faptul că aici și-ar
avea locul metodologic un studiu al problemelor romantismului. Concepte precum cel bine cunos-
cut, dar rar înţeles de „ironie” provin din această situaţie. În special Solger, cel uitat pe nedrept, cu
problematica sa pătrunzătoare, ca precursor al metodei dialectice, ocupă, alături de Fr. Schlegel,
între Schelling și Hegel, o poziţie oarecum asemănătoare celei a lui Maimon între Kant și Fichte.
Rolul mitologiei în estetica lui Schelling se explică și el pornind de la această situaţie a probleme-
lor. Legătura strânsă între o astfel de problematică și conceptul de natură ca stare sufletească este
evidentă. Concepţia artistică realmente critică, neipostaziată metafizic despre lume conduce la o și
mai mare ruptură a unităţii subiectului și astfel la o multiplicare a simptomelor de reificare a rea-
lităţii, așa cum o arată evoluţia ulterioară a concepţiei consecvent-moderne despre artă (Flaubert,
Konrad Fiedler etc.). Vezi, în plan metodologic, eseul meu „Die Subjekt-Objekt-Beziehung in
der Äesthetik”, Logos, anul IV.
4.
Problematica depășește astfel pura teorie a cunoașterii, care nu făcuse
altceva decât să caute „condiţiile de posibilitate” ale acelor forme de gândire
și acţiune care erau date în realitatea „noastră”. Tendinţa ei cultural-filozo-
fică, efortul de a depăși dezintegrarea reificată a subiectului și rigiditatea și
impenetrabilitatea – la fel de reificate – ale obiectelor sale ies aici fără echivoc
la lumină. Descriind influenţa pe care Hamann a exercitat-o asupra evoluţiei
sale, Goethe încheie exprimând clar această cerinţă99: „tot ce produce omul,
prin faptă, fie vorbă sau altfel, trebuie să fie rezultatul tuturor puterilor lui
reunite; tot ce este izolat este reprobabil”. Dar, pe măsură ce se manifestă
această tendinţă spre unirea omului fragmentat, lucru care se vedea deja în
rolul central al problemei artei, semnificaţiile diferite pe care le posedă acel
„noi” al subiectului la diverse niveluri nu mai pot rămâne ascunse. Iar faptul
că aici problematica a pătruns într-un mod mai puternic în conștiinţa însăși,
că aici amestecul problemelor și echivocurile pe jumătate conștiente se pot
produce mai greu decât la conceptul de natură nu face situaţia decât și mai
dificilă. Restabilirea unităţii subiectului, salvarea omului în gândire parcurg
conștient drumul dezintegrării și fragmentării. Formele fragmentării sunt
reţinute ca tot atâtea etape necesare către omul restabilit, pierzându-se în
același timp în neantul lipsei de substanţă odată ce ajung în relaţia corectă
cu totalitatea sesizată, odată ce devin dialectice. „Opusele – spune Hegel100
– care de altfel erau însemnate sub forma de spirit și materie, suflet și corp,
credinţă și intelect, libertate și necesitate etc., și în sfere mai restrânse încă în
alte forme, opuse care legaseră de ele toată ponderea intereselor omenești, au
trecut, în cursul propășirii culturii, în forma opoziţiilor: raţiune și sensibili-
tate, inteligenţă și natură, în vederea conceptului universal de subiectivitate
absolută și obiectivitate absolută. Suprimarea unor astfel de opoziţii devenite
fixe este unicul interes al raţiunii. Acest interes al raţiunii nu are sensul că ea
ar fi împotriva opoziţiei și a limitării în genere, deoarece necesara sciziune
este un factor al vieţii, care se formează opunându-se veșnic, iar totalitatea, în
suprema formă de viaţă, este posibilă numai prin reconstituire din suprema
separare.” Geneza, producerea producătorului cunoașterii, disoluţia iraţiona-
lităţii lucrului în sine, deșteptarea omului îngropat se concentrează deci de
acum înainte în mod concret asupra chestiunii metodei dialectice. În ea, cerinţa
99
Poezie și adevăr, cartea a XII-a [Johann Wolfgang von Goethe, Poezie și adevăr, vol. 3, traducere
de Tudor Vianu, București, Editura pentru Literatură, 1967, p. 82]. Influenţa subterană a lui
Hamann este mult mai mare decât se admite de obicei.
100
„Differenz etc.”, I, 173-174 [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, „Deosebirea dintre sistemul
filozofic al lui Fichte și sistemul filozofic al lui Schelling”, p. 138]. Fenomenologia este încercarea
neîntrecută (nici măcar de Hegel însuși) a unei astfel de metode.
102
Vezi Plechanow, op. cit., 9, 51 etc. Dar asta nu este o problemă insolubilă metodologic decât pen-
tru raţionalismul formalist. Oricum am aprecia valoarea obiectiv-știinţifică a soluţiilor medievale
ale acestor probleme, este cert că pentru Evul Mediu nu exista aici nicio problemă, și cu atât mai
puţin una insolubilă. Este suficient să comparăm formularea lui Holbach, citată de Plehanov, că
nu s-ar putea ști dacă „animalul a existat înaintea oului sau oul înaintea animalului”, cu sentinţa lui
Meister Eckhart: „Natura face omul din copil și găina din ou; Dumnezeu face omul înaintea copi-
lului și găina înaintea oului” (Predica despre omul nobil). Aici este vorba, desigur, exclusiv despre
contrastul dintre cele două atitudini metodologice. Din cauza acestei limite metodologice, care face
ca istoria să apară ca un lucru în sine, Plehanov i-a numit, pe bună dreptate, pe acești materialiști
niște idealiști naivi în raport cu istoria. „Zu Hegels 60. Todestag”, Neue Zeit, X, 1, 273.
bilă pentru această gândire numai în forma unui sistem de legi ce încearcă să
satisfacă toate posibilităţile previzibile. Nu este locul aici să vedem în ce măsu-
ră se poate ajunge practic la aşa ceva, important din punct de vedere metodo-
logic este că asta a barat, prin metoda însăși, drumul spre cunoașterea, pe de o
parte, a aspectelor calitative și concrete ale conţinutului, iar, pe de altă parte,
a devenirii conţinutului, deci a devenirii istorice: căci ţine de esenţa oricărei
legi de acest fel ca – în cadrul domeniului ei de aplicabilitate – să nu se poată
întâmpla per definitionem nimic nou, iar un sistem de asemenea legi, chiar
dacă e gândit ca perfect, poate, e drept, să reducă la minimul posibil nevoia
de corectare a fiecărei legi în parte, dar nu poate sesiza prin calcul noutatea.
(Conceptul de „sursă de eroare” nu este decât un concept care substituie, în
știinţele particulare, caracterul de lucru în sine al devenirii, al noutăţii pentru
cunoașterea raţională.) Dar, dacă geneza în sensul filozofiei clasice se poate
realiza, atunci ea trebuie să creeze, ca fundament logic, o logică a conţinutu-
rilor care se transformă, pentru a cărei construcţie ea găsește abia în istorie,
în devenirea istorică, în apariţia fără întrerupere a noutăţii calitative, și numai
aici, acea ordine și conexiune exemplară a lucrurilor.103
Căci, câtă vreme această devenire, această noutate apar doar ca limită, și
nu, în același timp, ca rezultat, scop și substrat al metodei, conceptele trebuie
în mod necesar să-și conserve – la fel ca lucrurile realităţii trăite – acea în-
chidere în sine rigidă, care nu este suprimată decât aparent prin juxtapunerea
altor concepte. Abia devenirea istorică suprimă cu adevărat autonomia – dată
– a lucrurilor și a conceptelor lucrurilor, precum și rigiditatea rezultată din ea.
„Căci, în adevăr – spune Hegel104 despre relaţia dintre corp și suflet – dacă
ambele sunt presupuse ca absolut independente unul faţă de altul, ele sunt tot
atât de impenetrabile, unul faţă de altul, cum se admite că fiece materie este
impenetrabilă faţă de o alta și se găsește numai în nefiinţa lor reciprocă, în
porii lor – așa cum dăduse Epicur drept locaș zeilor, porii, liberând însă în
mod consecvent zeii, de povara oricărei comunităţi cu lumea.” Dar devenirea
103
Nici aici nu putem indica decât pe scurt istoria problemei. Divergenţele în această chestiune
au fost formulate chiar foarte devreme. Amintesc, de ex., critica lui Friedrich Schlegel la adresa
încercării lui Condorcet (1795) de a da o explicaţie raţionalistă istoriei (oarecum în genul Comte-
Spencer). „Proprietăţile permanente ale omului fac obiectul știinţei pure, modificările omului, în
schimb, atât ale celui individual, cât și ale unor mase întregi, sunt obiectul unei istorii știinţifice a
umanităţii.” Prosaische Jugendschriften, II, Wien, 1906, 52.
104
Enciclopedia științelor filozofice, § 389 [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Enciclopedia știinţelor
filozofice. Partea a treia: Filozofia spiritului, traducere de Constantin Floru, București, Editura Aca-
demiei, 1966, p. 44]. Însă importantă aici pentru noi este numai chestiunea metodologică. Totuși,
trebuie să subliniem că toate conceptele contemplative, formal-raţionaliste prezintă această impe-
netrabilitate proprie lucrurilor. Trecerea modernă de la conceptele-lucruri la conceptele-funcţii nu
schimbă cu nimic această situaţie, căci în ce privește raportul formă-conţinut, singurul hotărâtor
aici, conceptele-funcţii nu se deosebesc cu nimic de conceptele-lucruri, ba chiar ele împing la
extrem structura formal-raţionalistă.
modul cel mai serios şi acest subiect. Acel „noi” pe care a reuşit să-l găsească
este, după cum se ştie, spiritul lumii sau, mai bine zis, formele sale concrete,
spiritele popoarelor individuale. Or, chiar dacă lăsăm – provizoriu – la o parte
caracterul mitologizant, deci abstract, al acestui subiect, nu trebuie să uităm
că, şi în situaţia în care toate presupoziţiile lui Hegel ar fi admise fără critică,
acest subiect tot n-ar fi capabil să-şi îndeplinească funcţia metodologico-
sistematică atribuită lui (chiar din punctul de vedere al lui Hegel). Căci, chiar
şi pentru Hegel, spiritul poporului nu poate fi decât o determinare „naturală”
a spiritului lumii, adică o determinare „care își leapădă mărginirea numai în
momentul superior, anume în conștiinţa despre esenţa ei, și nu își are adevărul
ei absolut decât în această cunoaștere, nu însă nemijlocit în fiinţa ei”.105 De
aici rezultă în primul rând că spiritul poporului este numai în aparenţă su-
biectul istoriei, făptuitorul faptelor sale: spiritul lumii este mai degrabă cel
care, folosindu-se de acea „determinare naturală” a unui popor care corespunde
cerinţelor actuale, ideii spiritului lumii, își îndeplinește faptele prin el, peste
el.106 Dar atunci activitatea devine transcendentă pentru însuși făptuitorul ei,
iar libertatea aparent câștigată se transformă pe neașteptate în acea libertate
fictivă a reflecţiei asupra legilor care mișcă ele însele omul, cea pe care ar
poseda-o piatra aruncată a lui Spinoza, dacă ar avea o conștiinţă. Desigur,
Hegel a căutat pentru această structură astfel găsită a istoriei, pe care genia-
litatea sa realistă nici nu putea, nici nu voia s-o nege, o explicaţie în „viclenia
raţiunii”. Dar nu trebuie să trecem cu vederea că „viclenia raţiunii” poate fi
mai mult decât o mitologie doar dacă raţiunea reală este descoperită și indi-
cată realmente concret. Atunci ea este o explicaţie genială pentru etapele încă
inconștiente ale istoriei. Dar acestea pot fi sesizate și apreciate ca etape doar
pornind de la nivelul deja atins al raţiunii care s-a găsit pe sine.
Aici este punctul în care filozofia lui Hegel este împinsă cu necesitate
metodologică în mitologie. Căci, odată ce i-a devenit imposibil să găsească și
să arate subiectul-obiect identic în istoria însăși, ea este constrânsă să depă-
șească istoria și să instituie, dincolo de istorie, acel domeniu în care raţiunea
a ajuns până la sine și pornind de la care istoria poate fi înţeleasă ca etapă,
iar drumul ca „viclenie a raţiunii”. Istoria nu este în stare să constituie corpul
viu al totalităţii sistemului: ea devine o parte, un moment al sistemului de
ansamblu, care culminează în „spiritul absolut”, în artă, religie și filozofie.
Dar istoria este mult prea mult elementul vital natural, singurul posibil al me-
todei dialectice, pentru ca o astfel de încercare să poată reuși. Pe de o parte,
istoria pătrunde hotărâtor – deși într-o manieră inconsecventă metodologic
105
Werke, II, 267 [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Fenomenologia spiritului, p. 200].
106
Principiile filozofiei dreptului, §§ 345-347; Enciclopedia ştiinţelor filozofice, §§ 548-552.
107
În ultimele variante ale sistemului, istoria este trecerea de la filozofia dreptului la spiritul absolut.
(În Fenomenologie, relaţia este mai complicată, dar metodologic la fel de puţin univocă și clară.)
Pentru că este adevărul momentului precedent, al istoriei, „spiritul absolut” ar fi trebuit, după
logica lui Hegel, să depășească în el istoria. Dar istoria nu se lasă depășită în metoda dialectică,
așa aflăm din concluzia la Istoria filozofiei a lui Hegel, unde, în punctul culminant al sistemului, în
momentul ajungerii la sine a „spiritului absolut”, istoria iese totuși din nou la lumină și trimite, la
rândul ei, dincolo de filozofie: „Faptul că determinaţiile gândului au această importanţă este obiec-
tul altei cunoașteri, care nu aparţine istoriei filozofiei. Aceste concepte sunt cea mai simplă reve-
laţie a spiritului lumii: în forma lor concretă, ele sunt istoria”. Werke, XV, 618 [Georg Wilhelm
Friedrich Hegel, Prelegeri de istorie a filozofiei, vol. 2, traducere de D. D. Roșca, București, Editura
Academiei, 1964, p. 691].
108
Werke, I, 174 [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, „Deosebirea dintre sistemul filozofic al lui
Fichte și sistemul filozofic al lui Schelling”, p. 139]. Desigur, această contingenţă este și mai pu-
ternic subliniată la Fichte.
109
Vezi eseul „Ce este marxismul ortodox?”.
110
Dar astfel logica însăși a devenit problematică. Cerinţa lui Hegel ca conceptul să fie „fiinţa
restabilită” (Werke, V, 30 [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Ştiinţa logicii, p. 593]) nu este posi-
bilă decât cu condiţia producerii reale a subiectului-obiect identic. Prin renunţarea la acest punct,
conceptul capătă o semnificaţie kantian-idealistă, care stă în contradicţie cu funcţia sa dialectică.
Dar a o explica în detaliu depășește cu mult cadrul acestei lucrări.
1.
S-ar părea deci că – până și pentru concepţia marxistă – nimic nu s-a
schimbat în realitatea obiectivă; numai „punctul de vedere al aprecierii” ei
a devenit altul, numai „estimarea” ei a primit un accent nou. Această apa-
renţă ascunde, de fapt, în sine un moment foarte important al adevărului.
Şi suntem obligaţi să ne agăţăm cu tărie de acest moment, dacă nu vrem ca
111
Vezi Karl Marx, „Contribuţii la critica filozofiei hegeliene a dreptului. Introducere”, p. 426.
(N. red.)
112
Vezi eseurile „Ce este marxismul ortodox?”, „Conștiinţa de clasă” și „Schimbarea de funcţie a
materialismului istoric”. Faptul că unele lucruri se repetă pe alocuri în aceste eseuri strâns legate
tematic a fost, din păcate, inevitabil.
113
Nachlaß, II, 132 [Karl Marx și Friedrich Engels, Sfânta familie, sau critica criticii critice. Împo-
triva lui Bruno Bauer & Co., p. 39].
114
Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung, ed. a II-a, 562.
115
Ibid., 606-607.
116
Vezi eseul „Ce este marxismul ortodox?”.
cata noastră asupra fenomenului particular, ci face ca, prin aceasta, structura
obiectivă, alcătuirea conţinutului fenomenului particular – ca fenomen parti-
cular – să sufere o schimbare fundamentală. Opoziţia dintre această viziune,
care izolează fenomenele istorice particulare, și punctul de vedere al totalităţii
devine și mai frapantă dacă comparăm tratarea de către economia burgheză
a funcţiei mașinii cu cea a lui Marx117: „Contradicţiile și antagonismele inse-
parabile de folosirea capitalistă a mașinilor nu există, deoarece nu decurg din
mașinile înseși, ci din folosirea lor capitalistă! Așadar, întrucât mașina, privită
în sine, reduce timpul de muncă, în timp ce folosirea ei capitalistă prelungește
ziua de muncă, întrucât în sine ușurează munca, iar în folosirea ei capitalistă
sporește intensitatea muncii, întrucât, în sine, ea constituie o victorie a omu-
lui asupra forţelor naturii, iar folosirea ei capitalistă subjugă pe om forţelor
naturii, întrucât, în sine sporește avuţia producătorului, în timp ce folosirea
ei capitalistă îl pauperizează etc., economistul burghez declară pur și simplu
că, privind mașina în sine, toate aceste contradicţii evidente se dovedesc a fi
doar o simplă aparenţă a realităţii de toate zilele, iar în sine, deci și în teorie,
ele nici nu există”.
Să lăsăm – pentru o clipă – la o parte caracterul apologetic de clasă al
concepţiei economice burgheze și să considerăm opoziţia pur metodologic.
Vedem atunci cum concepţia burgheză, care consideră mașina în particula-
ritatea ei izolată, în „individualitatea” ei pur faptică (deoarece, ca fenomen al
procesului de dezvoltare economică, mașina – fireşte, nu ca exemplar indivi-
dual – este un individ istoric în sensul lui Rickert), deformează obiectivitatea
ei reală prin faptul că își reprezintă funcţia ei în procesul de producţie capita-
list drept nucleu esenţial „etern”, drept componentă inseparabilă a „individu-
alităţii” ei. Metodologic vorbind, această concepţie face astfel din orice obiect
istoric tratat o monadă imuabilă, exclusă de la orice interacţiune cu celelalte
monade – concepute la fel –, căreia proprietăţile pe care le posedă în existenţa
ei nemijlocită par a-i fi atașate ca esenţialităţi irevocabile. Ea își păstrează ast-
fel, desigur, o unicitate individuală, dar aceasta nu mai este decât a facticităţii
brute, a lui a fi-întocmai-astfel. „Raportarea la valori” nu schimbă cu nimic
această structură, căci ea face posibilă doar o alegere din mulţimea infinită de
astfel de facticităţi. La fel cum raportul acestor monade individual-istorice
între ele le este ceva exterior, descriind doar facticitatea lor brută, relaţia lor
cu principiul care ghidează alegerea, principiul raportării la valori, rămâne de
asemenea pur factuală, contingentă.
Dar – lucru care n-a putut să le scape istoricilor cu adevărat importanţi ai
secolului al XIX-lea, ca de ex. Riegl, Dilthey, Dvořak – esenţa istoriei constă
tocmai în modificarea acelor forme structurale prin intermediul cărora are loc
117
Kapital, I, 406-407 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 450].
118
Despre materialismul secolului al XVIII-lea, vezi Georgi Plechanow, op. cit., 51. Am arătat în
prima secțiune că teoria burgheză a crizelor, teoria apariţiei dreptului etc. adoptă acest punct de
vedere metodologic. În istoria însăși, oricine poate vedea ușor că o concepţie care nu consideră
istoria mondială și nu se raportează constant la totalitatea procesului istoric trebuie să transforme
tocmai punctele de cotitură hotărâtoare ale istoriei în catastrofe absurde, căci temeiurile lor se află
în afara acelor crize, în care consecinţele lor ies în evidenţă drept cele mai catastrofice. Să ne gân-
dim la migraţiile popoarelor, la linia descendentă a istoriei germane începând din Renaștere etc.
critice ale lui Rickert și ale teoriei moderne a istoriei se concentrează și ele
asupra acestui punct, pe care au reușit să-l demonstreze cu succes). Ceea ce se
poate atinge astfel este, în cel mai bun caz, o tipologie formală a formelor de
apariţie ale istoriei și societăţii, în care faptele istorice pot fi citate ca exem-
ple, deci unde persistă o legătură indiferentă, doar contingentă între sistemul
înţelegerii și cel al realităţii istorice obiective care trebuie înţeleasă. Fie că
aceasta se petrece în forma unei „sociologii” naive în căutarea unor „legi” (ti-
pul Comte-Spencer), iar atunci imposibilitatea metodologică de rezolvare a
sarcinii iese la lumină în absurditatea rezultatelor, fie că această imposibilitate
metodologică este conștientizată – critic – de la început (Max Weber), astfel
încât ia naștere în acest mod o știinţă auxiliară a istoriei, în ambele cazuri re-
zultatul rămâne același: problema facticităţii este împinsă la loc în istorie, iar
nemijlocirea punctului de vedere pur istoric continuă să rămână nedepășită –
indiferent dacă acesta este rezultatul voit sau nevoit al acelor eforturi.
Am numit comportamentul istoricului în sensul lui Rickert (deci cel mai
conștient tip de comportament critic din evoluţia burgheză) un blocaj la ni-
velul simplei nemijlociri. Acest lucru pare a fi contrazis de faptul evident că
realitatea istorică însăși poate fi atinsă, cunoscută și descrisă numai în cursul
unui complicat proces de mediere. Nu trebuie să uităm însă că nemijlocirea
și medierea sunt ele însele momente ale unui proces dialectic, că fiecare etapă
a existenţei (și a atitudinii care trebuie s-o înţeleagă) își are nemijlocirea sa
în sensul Fenomenologiei119, deci în sensul că, faţă de obiectul dat nemijlocit,
noi trebuie „să ne comportăm la fel de nemijlocit, adică receptiv, deci să nu
schimbăm nimic în el, în obiectul așa cum el se oferă”. Numai geneza, „pro-
ducerea” obiectului pot depăși această nemijlocire. Dar asta presupune deja ca
acele forme de mediere în care și prin care se depășește nemijlocirea existenţei
obiectelor date să fie arătate ca principiile structurale de construcţie și tendinţele
de mișcare reale ale obiectelor însele, adică geneza în gândire și cea istorică să
coincidă, conform principiului lor. Am urmărit acel curs al istoriei ideilor
care, pe măsura evoluţiei gândirii burgheze, a acţionat tot mai puternic pentru
a separa aceste două principii. Am putut constata cum, ca urmare a acestei
dualităţi metodologice, realitatea se descompune într-o mulţime de factici-
tăţi care nu pot fi raţionalizate, peste care a fost aruncată o reţea de „legi”
pur formale, golite de conţinut. Iar depășirea „gnoseologică” a acestei forme
abstracte a lumii date nemijlocit (și a conceptibilităţii ei) permanentizează
această structură, o justifică – în mod consecvent – ca pe necesara „condiţie
de posibilitate” a acestei înţelegeri a lumii. Dar, cum ea nu-și poate orienta
mișcarea „critică” în direcţia unei reale produceri a obiectului – în acest caz,
a subiectului gânditor –, apucând-o chiar în direcţia opusă, la sfârșitul acestei
119
Hegel, Werke, II, 73 [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Fenomenologia spiritului, p. 59].
120
Ibid., 275 [p. 206].
121
Vezi, de ex., Kapital, III, 1, 326-327, 340-341, 364-365, 368-369, 377-378 etc.
122
Philosophie des Geldes, 531.
123
Elend der Philosophie, 104 [Karl Marx, Mizeria filozofiei. Răspuns la „Filozofia mizeriei” a d-lui
Proudhon, p. 138].
124
Trimit aici din nou la dilema vechiului materialism, expusă de Plehanov. Marx a arătat, contra
lui Bruno Bauer, că poziţia logică a oricărei concepţii burgheze despre istorie vizează mecanizarea
„masei” și iraţionalizarea eroului (Nachlaß, II, 178 sqq.). Dar exact aceeași dualitate a punctelor de
vedere se poate găsi, de ex., la Carlyle sau Nietzsche. Și chiar un gânditor prudent ca Rickert are
(în pofida restricţiilor, de ex., op. cit., 380) o tendinţă de a considera „mediul” și „mișcările de masă”
ca determinate de legi naturale și de a considera numai personalitatea particulară ca individualitate
istorică. Op. cit., 444, 460-461 etc.
125
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Fenomenologia spiritului, p. 206-207. (N. red.)
2.
Cunoașterea istorică a proletariatului începe cu cunoașterea prezentu-
lui, cu autocunoașterea propriei situaţii sociale, cu indicarea necesităţii ei (în
sensul genezei). Geneza și istoria pot coincide sau, mai exact, pot fi simple
aspecte ale aceluiași proces numai dacă, pe de o parte, toate categoriile în care
se edifică existenţa umană apar ca determinări ale acestei existenţe înseși (și
nu doar ale inteligibilităţii ei), iar pe de altă parte, dacă succesiunea, coeren-
ţa și conexiunea lor se prezintă drept momente ale procesului istoric însuși,
drept caracteristici structurale ale prezentului. Succesiunea și coerenţa internă
a categoriilor nu constituie deci nici vreo serie pur logică, nici nu se ordonează
după o facticitate pur istorică. „Dimpotrivă, succesiunea lor este determinată
de raportul care există între ele în societatea burgheză modernă și care este
diametral opus celui care apare ca raport natural al lor sau care corespunde
ordinii dezvoltării istorice.”126 Or, acest lucru presupune la rându-i că în lu-
mea care se opune omului în teorie și practică se poate indica o obiectivitate
care – gândită și înţeleasă corect până la capăt – nu trebuie să se oprească
nicăieri la o simplă nemijlocire, asemănătoare acelor forme arătate anterior;
obiectivitate ce poate fi, în consecinţă, sesizată ca un moment mediator, în
plină desfășurare, între trecut și viitor și care se poate dovedi astfel a fi, în
toate relaţiile sale categoriale, produs al omului, produs al evoluţiei sociale.
Dar, odată cu această problematică, este ridicată și problema „structurii eco-
nomice” a societăţii. Căci, așa cum explică Marx127 în polemica sa cu falsa di-
sociere între principiu (deci categorie) și istorie operată de pseudohegelianul
și kantianul vulgar Proudhon, dacă punem chestiunea „de ce cutare principiu
s-a manifestat în secolul al XI-lea sau în secolul al XVIII-lea, și nu într-un
altul, va trebui inevitabil să cercetăm amănunţit ce fel de oameni erau în se-
colul al XI-lea, ce fel erau cei din secolul al XVIII-lea, care erau nevoile lor,
forţele lor productive, modul lor de producţie, materiile prime de producţie,
care erau, în sfârșit, relaţiile de la om la om, rezultate din toate aceste condiţii
de existenţă. A adânci toate aceste chestiuni nu înseamnă oare a face istoria
reală, profană a oamenilor din fiecare secol, a-i prezenta pe acești oameni
în același timp ca pe autorii și actorii propriei lor drame? Dar, din moment
ce îi prezentaţi pe oameni ca pe actorii și autorii propriei lor istorii, ajungeţi
printr-un ocol la adevăratul punct de plecare, deoarece abandonaţi principiile
eterne de la care aţi pornit la început”.
Ar fi totuși o eroare – iar această eroare este punctul de plecare meto-
dologic al oricărui marxism vulgar – să credem că acest punct de vedere în-
126
Zur Kritik der politischen Ökonomie, XLIV [Karl Marx, „Introducere (Din manuscrisele econo-
mice din anii 1857-1858)”, p. 681].
127
Elend der Philosophie, 97-98 [Karl Marx, Mizeria filozofiei. Răspuns la „Filozofia mizeriei” a d-lui
Proudhon, p. 134].
128
Kritik der praktischen Vernunft, 38-39 [Immanuel Kant, Critica raţiunii practice, p. 61]. Vezi și
ibid., 24, 123 etc. Grundlegung der Metaphysik der Sitten [Întemeierea metafizicii moravurilor], 4, 38
etc. Vezi, în plus, și critica din Hegel, Werke, III, 133 sqq.
129
Werke, III, 147 [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Ştiinţa logicii, p. 125].
Ibid., 432-435 [p. 353-356]. Este meritul lui Plehanov că a atras atenţia, încă din 1891, asupra
131
importanţei acestei pagini din Logica lui Hegel pentru distincţia între evoluţie și revoluţie (Neue
Zeit, X/1, 280 sqq.). E regretabil că nu și-a găsit succesori teoretici în această privinţă.
suși sunt sesizate și înţelese ca momente ale totalităţii, deci ca momente ale
ansamblului societăţii aflate într-o răsturnare istorică. Categoria medierii, ca
pârghie metodologică pentru depășirea simplei nemijlociri a empiricului, nu
este deci ceva implantat obiectelor din afară (subiectiv), nu este o judecată
de valoare sau o datorie morală care s-ar opune fiinţei lor, ci este manifestarea
propriei lor structuri reale, obiective. Dar aceasta poate ieși la lumină și poate
fi conștientizată numai ca urmare a abandonării falsei poziţii a gândirii bur-
gheze faţă de obiecte. Căci medierea ar fi imposibilă dacă existenţa empirică
a obiectelor înseși n-ar fi deja una mediată, care capătă aparenţa nemijlocirii
numai pentru că și numai în măsura în care, pe de o parte, lipsește conștiinţa
medierii, iar, pe de altă parte, obiectele au fost (tocmai de aceea) smulse din
complexul determinărilor lor reale și plasate într-o izolare artificială.132
Dar nu trebuie totuși să uităm că acest proces de izolare a obiectelor nu
este nici el ceva întâmplător sau arbitrar. Atunci când cunoașterea corectă
suprimă falsele separări ale obiectelor (și legătura lor și mai falsă, prin in-
termediul determinărilor abstracte ale reflexiei), această corectare înseamnă
mult mai mult decât simpla îndreptare a unei metode știinţifice false sau in-
adecvate, decât înlocuirea unei ipoteze prin alta care funcţionează mai bine.
Dimpotrivă, ţine la fel de mult de esenţa socială a prezentului ca forma sa
obiectivă să fie elaborată intelectual în acest mod pe cât îi aparţine punctul
de plecare obiectiv al acestor elaborări. Când comparăm deci punctul de ve-
dere al proletariatului cu cel al clasei burgheze, vedem că gândirea proletară
nu cere nicidecum o tabula rasa, un început nou, „fără presupoziţii” pentru
înţelegerea realităţii, cum a făcut-o – cel puţin în tendinţa sa fundamentală –
gândirea burgheză faţă de formele feudale ale Evului Mediu. Tocmai pentru
că scopul ei practic este o răsturnare fundamentală a societăţii în ansamblu,
gândirea proletară ia societatea burgheză împreună cu elaborările ei intelec-
tuale, artistice etc., ca punct de plecare al metodei. Funcţia metodologică a ca-
tegoriilor medierii constă în faptul că, prin intermediul lor, acele semnificaţii
imanente, care le revin în mod necesar obiectelor societăţii burgheze, dar
care, în mod la fel de necesar, sunt absente din manifestarea lor nemijlocită
în societatea burgheză și, ca urmare, din reflectările lor mentale în gândirea
burgheză, pot deveni eficiente obiectiv și pot fi ridicate, ca urmare, la nivelul
conștiinţei proletariatului. Altfel spus, dacă burghezia rămâne blocată teore-
132
Despre aspectul metodologic al acestei chestiuni, vezi mai ales prima parte din Filozofia religiei
a lui Hegel. În mod particular, [Werke] XI, 158-159 [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Prelegeri
de filozofie a religiei, traducere de D. D. Roșca, București, Editura Academiei, 1969, p. 83]. „Nu
există nicio știinţă nemijlocită. Ştiinţa nemijlocită este acolo unde nu avem conștiinţa mijlocirii,
dar [în fapt] ea este mijlocită.” La fel, în prefaţa Fenomenologiei: „Numai această identitate care
se restabilește, adică reflexia-în-sine-însuși în alteritate – nu o unitate originară ca atare, adică ne-
mijlocită ca atare – este adevărul”. Werke, II, 15 [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Fenomenologia
spiritului, p. 17].
133
Engels a acceptat de fapt doctrina hegeliană a falsului (expusă cel mai frumos în prefaţa Feno-
menologiei, Werke, II, 30 sqq.). Vezi, de ex., critica rolului „răului” în istorie. Feuerbach [Ludwig
Feuerbach şi sfârşitul filozofiei clasice germane], p. 31 sqq. Evident, asta nu se referă decât la re-
prezentanţii cu adevărat originali ai gândirii burgheze. Epigonii, eclecticii și simplii apărători ai
intereselor clasei decadente au parte de o cu totul altă consideraţie.
134
Despre această diferenţă dintre proletariat și burghezie, vezi eseul „Conștiinţa de clasă”.
135
Zur Kritik der politischen Ökonomie, 11 [Karl Marx, Contribuţii la critica economiei politice, p. 23].
136
Kapital, I, 535 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 582].
rabilă de persoana lui fizică) într-un proces parţial care a fost mecanizat-raţi-
onalizat, unul pe care-l găsește deja definitiv, omogen și capabil de asemenea
să funcţioneze fără el, în care el, ca simplu număr redus la o cantitate abstrac-
tă, este încorporat ca o unealtă de detaliu, mecanizată și raţionalizată.
Astfel, caracterul reificat al modului nemijlocit de apariţie al societăţii
capitaliste este împins, pentru muncitor, la extrem. Este adevărat, și pen-
tru capitalist există această dedublare a personalităţii, această dezintegrare a
omului într-un element al mișcării mărfurilor și într-un spectator (obiectiv-
neputincios) al acestei mișcări.137 Dar, pentru conștiinţă, această mișcare ia
în mod necesar forma unei activităţi – desigur, aparente –, a unui efect al
subiectului său. Această aparenţă îi ascunde adevărata situaţie, în timp ce
pentru muncitor, căruia i se refuză această marjă interioară a unei aparente
activităţi, dezintegrarea subiectului său conservă forma brutală a aservirii sale,
care are tendinţa să devină nelimitată. El este, prin urmare, constrâns să su-
porte, ca obiect al procesului, transformarea lui în marfă, reducerea lui la o
pură cantitate.
Dar tocmai astfel el este împins să iasă din nemijlocirea acestei stări.
Căci „timpul este – spune Marx138 – spaţiul în care se desfășoară dezvoltarea
omului”. Diferenţele cantitative de exploatare, care pentru capitalist au forma
nemijlocită a determinărilor cantitative ale obiectelor calculului său, trebuie
să apară pentru muncitor drept categoriile calitative hotărâtoare ale întregii
sale existenţe fizice, intelectuale, morale etc. Transformarea bruscă a canti-
tăţii în calitate nu este numai, așa cum o descrie filozofia hegeliană a naturii
și, pe urmele ei, Engels în Anti-Dühring, un anumit moment din procesul
dialectic de evoluţie. Ci, dincolo de asta, ea este, așa cum am explicat-o pe
baza Logicii lui Hegel, evidenţierea formei obiective autentice a fiinţei, dislo-
carea acelor determinări reflexive producătoare de confuzie, care au pervertit
obiectivitatea autentică până la nivelul unei atitudini doar nemijlocite, indi-
ferente, contemplative. Tocmai în problema timpului de muncă cuantificarea
iese frapant la lumină ca un înveliș reificator și reificat, care se așterne peste
adevărata esenţă a obiectelor și care nu poate trece drept formă obiectivă a
obiectivităţii decât dacă subiectul, care se află într-o relaţie contemplativă sau
(aparent) practică cu obiectul, nu este interesat de esenţa obiectului. Când
137
Pe asta se bazează în plan categorial toate așa-numitele teorii ale abstinenţei. Aici se încadrează
în special importanţa, subliniată de Max Weber, a „ascezei intramundane” pentru nașterea „spiri-
tului” capitalismului. Marx constată și el această situaţie, atunci când subliniază faptul că, pentru
capitalist, „propriul său consum particular [trece] ca fiind jefuire a acumulării capitalului său, așa
cum în contabilitatea italiană cheltuielile particulare figurează la debitul capitalistului faţă de capi-
talul său”. Kapital, I, 556 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 602].
138
Lohn, Preis und Profit, 40 [Karl Marx, Salariu, preţ și profit, p. 153].
139
Anti-Dühring, 127.
140
Kapital, I, 272-273.
141
Cf. Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Ştiinţa logicii, p. 352. (N. red.)
142
Zur Kritik der politischen Ökonomie, XL-XLI [Karl Marx, Contribuţii la critica economiei politice,
p. 22].
143
Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea a II-a, p. 369. (N. red.)
fiinţă, nefiinţă și devenire conţine întreaga filozofie a lui Hegel. S-ar putea
spune – probabil cu tot atâta dreptate – că descrierea din Capitalul a carac-
terului de fetiș al mărfii ascunde în sine întregul materialism istoric, întreaga
cunoaștere de sine a proletariatului ca cunoaștere a societăţii capitaliste (și a
societăţilor anterioare ca etape spre aceasta).
Fără îndoială, de aici nu decurge în niciun caz că dezvoltarea întregului
cu toată plinătatea conţinutului lui ar fi devenit inutilă. Dimpotrivă. Progra-
mul lui Hegel, sesizarea absolutului – care e scopul cunoașterii filozofiei sale
– ca pe un rezultat, este chiar mai valid în marxism, pentru noul său obiect al
cunoașterii, căci procesul dialectic este sesizat aici ca identic cu dezvoltarea
istorică însăși. Această afirmaţie metodologică se referă numai la faptul struc-
tural că momentul particular nu este o bucată dintr-un întreg mecanic, ce s-ar
putea compune pornind de la astfel de bucăţi (concepţie din care ar decurge,
la rândul ei, concepţia despre cunoaștere ca progres infinit), ci că în fiecare
moment este ascunsă posibilitatea de a dezvolta, pornind de la el, întreaga
plinătate de conţinut a totalităţii. Dar asta numai dacă momentul este reţinut
ca moment, adică e sesizat ca punct de trecere spre totalitate, numai dacă acea
mișcare dincolo de nemijlocire, care a făcut din moment – care nu era în sine
nimic mai mult decât o contradicţie clar reliefată dintre două determinări re-
flexive – momentul procesului dialectic, nu se consolidează într-o stabilitate,
într-o nouă nemijlocire.
Această reflecţie ne readuce la punctul nostru de plecare concret. În defi-
niţia citată mai sus dată de Marx muncii capitaliste am întâlnit opoziţia dintre
individul izolat și generalitatea abstractă, prin care se media raportul dintre
munca acestuia şi societate. Or, trebuie să reţinem și aici faptul că, la fel ca în
orice formă de existenţă dată nemijlocit și abstract, burghezia și proletariatul
au din nou o poziţie nemijlocită asemănătoare. Dar și aici se vede că, în timp
ce burghezia este menţinută prin situaţia ei de clasă în nemijlocirea ei, pro-
letariatul este împins de dialectica – specifică lui – a situaţiei sale de clasă să
depășească nemijlocirea. Transformarea tuturor obiectelor în mărfuri, cuan-
tificarea lor în valori de schimb fetișiste nu constituie doar un proces intensiv,
care acţionează în această direcţie asupra tuturor formelor obiective ale vieţii
(așa cum am putut-o constata în cazul timpului de muncă), ci, în același timp
și într-o manieră inseparabilă de aceasta, o lărgire extensivă a acestor forme
la întregul existenţei sociale. Or, pentru capitalist, acest aspect al procesului
înseamnă o creștere a cantităţii de obiecte ale calculului și speculaţiei sale. În
măsura în care acest proces îmbracă pentru el aparenţa unui caracter calitativ,
acest accent calitativ e pus în direcţia unei creșteri din ce în ce mai mari a
raţionalizării, a mecanizării, a cuantificării lumii cu care se confruntă (dife-
renţa dintre dominaţia capitalului comercial și cea a capitalului industrial,
capitalizarea agriculturii etc.). Se deschide perspectiva unui progres infinit
145
Werke, II, 27 [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Fenomenologia spiritului, p. 26].
3.
În acest punct, unde ar putea uşor să pară că acest întreg proces nu
este decât consecinţa „legică” a enormelor comasări muncitoreşti din marile
întreprinderi, a mecanizării şi uniformizării procesului muncii, a nivelării
condiţiilor de trai, este foarte important să străpungem aparenţa înşelătoare
ascunsă în insistenţa unilaterală asupra acestui aspect al problemei. În mod
cert, cele invocate mai sus sunt condiţia prealabilă indispensabilă a transfor-
mării proletariatului într-o clasă; fără aceste premise, proletariatul nu ar fi
devenit, firește, niciodată o clasă, fără intensificarea lor constantă – de care se
îngrijește mecanismul dezvoltării capitaliste –, el n-ar fi căpătat niciodată im-
portanţa care face astăzi din el factorul hotărâtor al evoluţiei umanităţii. To-
tuși, nu este nicio contradicţie să constatăm că nici aici nu este vorba despre o
relaţie nemijlocită. În mod nemijlocit – după cuvintele Manifestului comunist
– „acești muncitori, care sunt siliţi să se vândă cu bucata, sunt o marfă ca ori-
care alt articol din comerţ”.147 Iar prin faptul că această marfă are posibilitatea
de a ajunge la o conștiinţă de sine ca marfă, această problemă nu este nici pe
departe rezolvată. Deoarece conștiinţa nemijlocită a mărfii este, potrivit for-
mei sale simple de apariţie, tocmai izolarea abstractă și raportul pur abstract
exterior conștiinţei cu acele momente care o fac socială. Nu vreau deloc să
tratez aici chestiunea conflictului dintre interesele particulare (nemijlocite) și
interesele de clasă (mediate), dobândite prin experienţă și cunoaștere, sau a
conflictului dintre interesele nemijlocite ale momentului și interesele gene-
rale de durată. Faptul că ceea ce trebuie abandonat aici este nemijlocirea e de
la sine înţeles. Dacă încercăm să-i atribuim conștiinţei de clasă o formă de
146
Zur Kritik der politischen Ökonomie, XL-XLI [Karl Marx, „Introducere (Din manuscrisele eco-
nomice din anii 1857-1858)”, p. 678].
147
Karl Marx și Friedrich Engels, Manifestul Partidului Comunist, p. 472. (N. red.)
148
Astfel, Marx spune despre „gen” la Feuerbach – și nicio concepţie de acest fel nu se ridică câtuși
de puţin mai presus de-a lui Feuerbach, ba de multe ori cade sub nivelul lui – că acesta „nu poate
fi privit decât ca generalitate lăuntrică, mută, care unește numai prin legături naturale, mulţimea
indivizilor”. Teza a VI-a [Karl Marx, „Teze despre Feuerbach”, p. 7].
149
Nachlaß, II, 54 [Karl Marx, „Note critice pe marginea articolului «Regele Prusiei și reforma
socială. De la un prusian» («Vorwärts» nr. 60)”, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 1, p.
441]. Pentru noi este important aici numai aspectul metodologic. Chestiunea ridicată de Mehring
(ibid., 30), dacă nu cumva Marx a supraapreciat caracterul conștient al revoltei ţesătorilor, nu-și
are locul aici. Din punct de vedere metodologic, el a caracterizat și aici perfect esenţa evoluţiei
conștiinţei de clasă revoluţionare în rândurile proletariatului, iar vederile sale mai târzii (Manifest,
Optsprezece brumar etc.) cu privire la diferenţa dintre revoluţia burgheză și cea proletară se mișcă
întru totul în direcţia iniţiată aici.
atât, această capacitate am putea-o observa – desigur, mai mult sau mai puţin
limpede – în acţiunile aproape tuturor claselor apărute în istorie. Important
este ce înseamnă această îndepărtare de ceea ce este dat nemijlocit, pe de o
parte, pentru structura obiectelor prinse ca motive și obiecte ale acţiunii și,
pe de altă parte, pentru conștiinţa care dirijează acţiunea și pentru raportarea
sa la existenţă. Iar aici se vede foarte clar diferenţa între punctul de vedere
burghez şi cel proletar. Când este vorba, ca aici, despre problemele acţiunii,
această îndepărtare înseamnă, pentru gândirea burgheză, includerea unor
obiecte îndepărtate spaţio-temporal în calculul raţional. Mişcarea gândirii
constă, în esenţă, în a le concepe ca fiind de natură omogenă cu cele apropiate,
adică la fel de raţionalizate, cuantificate, calculabile. Căci, după Marx, tocmai
conceperea fenomenelor în forma unor „legi naturale” ale societăţii indică
deopotrivă punctul culminant și „limita de nedepășit” a gândirii burgheze.
Schimbarea de funcţie pe care acest concept de lege o cunoaște de-a lungul is-
toriei provine din faptul că, la origine, el fusese principiul răsturnării realităţii
(feudale), pentru ca apoi, păstrându-și structura de lege, să devină un princi-
piu al conservării realităţii (burgheze). Totuși – considerată din perspecti-
vă socială – prima mișcare era de asemenea inconștientă. În schimb, pentru
proletariat, această „îndepărtare”, această depășire a nemijlocirii înseamnă,
dimpotrivă, transformarea obiectivităţii obiectelor acţiunii. La prima vedere,
obiectele cele mai apropiate spaţio-temporal sunt supuse acestei transformări
în egală măsură cu cele mai îndepărtate. Dar se vede curând că prefacerea
astfel apărută se manifestă la primele mai vizibil și mai frapant. Căci esenţa
schimbării constă, pe de o parte, în interacţiunea practică între trezirea con-
știinţei și obiectele care o provoacă și a căror conștiinţă ea este, iar, pe de altă
parte, în fluidizarea, în transformarea în proces a acestor obiecte, care sunt
înţelese aici ca momente ale evoluţiei sociale, deci ca simple momente ale
întregului dialectic. Iar pentru că nucleul ei esenţial cel mai intim este practic,
această mișcare pornește în mod necesar din punctul de plecare al acţiunii
înseși, cuprinde, cu cea mai mare vigoare și cea mai mare hotărâre, obiectele
nemijlocite ale acţiunii, pentru ca, prin răsturnarea lor structurală, totală, să
antreneze răsturnarea întregului extensiv.
Influenţa categoriei totalităţii se manifestă de fapt cu mult timp înain-
te ca întreaga multiplicitate a obiectelor să fi putut fi luminată de ea. Ea se
impune tocmai prin faptul că, în acţiunea care pare a se limita – deopotrivă
conform conţinutului și conștiinţei – la relaţia cu obiectele individuale, există
totuși această intenţie de schimbare a întregului, că acţiunea este orientată
– prin sensul ei obiectiv – spre schimbarea întregului. Ceea ce am constatat
anterior în plan pur metodologic despre metoda dialectică, şi anume că mo-
mentele și elementele ei particulare poartă în sine structura întregului, se vede
aici într-o formă mai concretă, mai clar orientată spre practică. Cum esen-
150
Gândiţi-vă la analiza pe care o dă Bachofen Orestiei și importanţei ei pentru istoria evoluţiei
societăţii. Iar faptul că Bachofen, captiv ideologic, se oprește la treapta analizei corecte a dramei
și nu e în stare să meargă mai departe dovedește tocmai corectitudinea ideilor dezvoltate de noi.
151
Vezi în această privinţă analiza lui Marx referitoare la armata industrială de rezervă și la supra-
populare. Kapital, I, 597 sqq.
lor sociale iese la lumină pentru prima dată cu claritate structura societăţii ca
formată din relaţii între oameni.
Dar asta numai dacă insistăm în același timp asupra faptului că aces-
te relaţii între oameni sunt, cum spune Engels, „legate de lucruri” și „apar
ca lucruri”, dacă nu uităm nicio clipă că aceste relaţii umane nu sunt relaţii
nemijlocite de la om la om, ci raporturi tipice, în care legile obiective ale pro-
cesului de producţie mediază aceste relaţii, în care aceste „legi” devin în mod
necesar formele nemijlocite de apariţie ale relaţiilor umane. De aici rezultă, în
primul rând, că omul ca nucleu și fundament al relaţiilor obiectualizate poate
fi găsit numai în și numai prin depășirea nemijlocirii lor; că trebuie deci să se
pornească de la această nemijlocire, de la legitatea reificată. În al doilea rând,
rezultă că aceste forme de apariţie nu sunt nicidecum simple forme de gân-
dire, ci forme de obiectivitate ale societăţii burgheze actuale. Depășirea lor,
dacă vrea să fie o depășire reală, nu poate fi deci o simplă mișcare în gândire,
ci trebuie să se ridice la nivelul depășirii lor practice ca forme de viaţă ale socie-
tăţii. Orice cunoaștere care vrea să rămână cunoaștere pură trebuie în mod
necesar să sfârșească prin a recunoaște din nou aceste forme. În al treilea rând,
rezultă însă că această practică nu poate fi separată de cunoaștere. O practi-
că în sensul unei veritabile schimbări a acestor forme poate interveni numai
dacă nu vrea să fie nimic altceva decât gândirea până la capăt a acelei mișcări,
devenite conștientă și făcute conștientă, care constituie tendinţa imanentă a
acestor forme. „Dialectica – spune Hegel152 –, dimpotrivă, este acea trecere
imanentă dincolo, în care unilateralitatea, limitarea determinărilor intelectu-
lui, se înfăţișează drept ceea ce ea este, anume ca negaţie a lor.” Marele pas
înainte, pe care marxismul, ca punct de vedere știinţific al proletariatului, îl
realizează aici faţă de Hegel, constă în a înţelege determinările reflexive nu
ca pe o etapă „eternă” în sesizarea realităţii în genere, ci ca forma necesară de
existenţă și gândire a societăţii burgheze, de reificare a existenţei și gândirii,
descoperind astfel dialectica în istoria însăși. Dialectica nu este deci adusă
din afară în istorie sau explicată în lumina istoriei (ca foarte adesea la Hegel),
ci este mai degrabă descifrată și conștientizată pornind de la istoria însăși, ca
forma ei necesară de apariţie în această etapă determinată a evoluţiei.
În al patrulea rând, purtătorul acestui proces al conștiinţei este însă pro-
letariatul. Cum conștiinţa sa apare drept consecinţă imanentă a dialecticii
istorice, el însuși apare ca dialectic. Adică, pe de o parte, această conștiinţă
nu este nimic altceva decât expresia necesităţii istorice. Proletariatul „nu-și
propune să realizeze idealuri”. Transpusă în practică, conștiinţa proletariatu-
152
Enciclopedia știinţelor filozofice, § 81 [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Enciclopedia știinţelor filozofi-
ce. Partea întâi: Logica, traducere de D. D. Roșca, Virgil Bogdan, Constantin Floru și Radu Stoichiţă,
cu contribuţia lui Pavel Apostol și Gustav Öffenberger, București, Editura Academiei, 1966, p. 161].
153
Karl Marx, Războiul civil din Franţa. Adresa Consiliului General al Asociaţiei Internaţionale a
Muncitorilor, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 17, București, Editura Politică, 1963,
p. 360. (N. red.)
154
Kapital, I, 196 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 246]. Vezi și Lohn,
Preis und Profit [Salariu, preţ și profit], 44.
Vezi ceea ce se spune în eseurile „Schimbarea de funcţie a materialismului istoric” și „Ce este
155
156
Este imposibil să tratăm detaliat aici această problemă, deși tocmai din această distincţie ar pu-
tea reieși clar deosebirea dintre Antichitate și epoca modernă, căci depășirea de sine din conceptul
de lucru al lui Heraclit prezintă într-adevăr cea mai apropiată înrudire cu structura de reificare
a gândirii moderne. Limita gândirii antice, incapacitatea de a sesiza dialectic existenţa socială a
vremii sale și, prin ea, istoria, ar putea apărea atunci clar ca limită a societăţii antice, pe care Marx a
depistat-o în „economia” lui Aristotel în contextul altor chestiuni, dar în același scop metodologic.
Este caracteristic pentru dialectica lui Hegel și Lassalle cât de mult au supraestimat ei „moderni-
tatea” lui Heraclit. Dar de aici nu rezultă decât că această limită „antică” a gândirii (acea atitudine,
în ciuda a tot, necritică în privinţa condiţionării istorice a formelor de la care pornește gândirea)
rămâne insurmontabilă și pentru gândirea lor, găsindu-și apoi expresia în caracterul fundamental,
contemplativ-speculativ, nu material-practic al filozofiei lor.
157
Kapital, I, 529, 532-533 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 577, 580]. Şi
aici semnificaţia subliniată mai sus a transformării cantităţii în calitate se arată drept caracteristica
fiecărui moment particular. Momentele cuantificate rămân cantitative doar dacă sunt considerate
izolat. Ca momente ale fluxului, ele apar ca modificări calitative ale structurii economice a capi-
talului.
4.
Iar prin asta, problema realităţii ni se arată într-o lumină cu totul nouă.
Dacă – în termeni hegelieni – devenirea apare acum ca adevărul fiinţei, pro-
cesul ca adevărul lucrurilor, asta înseamnă că tendinţelor evolutive ale istoriei le
revine un adevăr superior celui al „faptelor” simplei empirii. Desigur – așa cum
am arătat în altă parte159 –, în societatea capitalistă trecutul domină prezentul.
Dar asta înseamnă numai că procesul antagonic, necondus de nicio conștiin-
ţă, mânat numai de propria dinamică imanentă și oarbă, se manifestă în toate
formele sale de apariţie nemijlocite ca dominaţie a trecutului asupra prezen-
tului, ca dominaţie a capitalului asupra muncii, că, în consecinţă, gândirea
care persistă pe terenul acestei nemijlociri se agaţă de fiecare dată de formele
încremenite ale unor stadii particulare şi stă neputincioasă în faţa tendinţelor
care se manifestă totuși opunându-i-se ca puteri enigmatice şi că, în fine,
acţiunea corespunzătoare acestei gândiri nu-i niciodată în stare să controleze
aceste tendinţe. Această imagine a unei rigidităţi fantomatice într-o mișcare
perpetuă se dizolvă devenind ceva plin de sens de îndată ce rigiditatea se
dizolvă într-un proces a cărui forţă motrice este omul. Că acest lucru este
posibil numai din punctul de vedere al proletariatului nu se explică doar prin
faptul că sensul procesului care se manifestă în aceste tendinţe este suprima-
rea capitalismului, deci că, pentru burghezie, a deveni conștientă de această
chestiune ar însemna o sinucidere intelectuală. Un alt motiv esenţial este și
faptul că „legile” realităţii încremenite ca un lucru a capitalismului, în care
burghezia este constrânsă să trăiască, nu sunt în stare să se impună decât pes-
te capetele purtătorilor și agenţilor – în aparenţă – activi ai capitalului. Rata
profitului mediu este exemplul metodologic tipic al unor astfel de tendinţe.
Relaţia ei cu capitaliștii individuali, cărora le determină acţiunile ca putere
necunoscută și incognoscibilă, prezintă întru totul structura acelei „viclenii a
raţiunii” recunoscute de Hegel cu perspicacitate. Iar faptul că aceste „pasiuni”
Vezi eseul „Schimbarea de funcţie a materialismului istoric”; despre fapt și realitate, vezi și eseul
159
individuale, peste care și prin care aceste tendinţe trec pentru a se impu-
ne, îmbracă forma celui mai meticulos, mai exact și mai perspicace calcul nu
schimbă absolut nimic din această stare de fapt, dimpotrivă, îi subliniază și
mai clar natura. Căci aparenţa – dictată de determinarea de clasă a existenţei
sociale și astfel întemeiată subiectiv – a unui raţionalism realizat în toate de-
taliile arată într-o lumină și mai clară că sensul procesului de ansamblu, care
se impune totuși, este incomprehensibil pentru acest raţionalism. Iar faptul că
nici aici nu este vorba despre un eveniment unic, o catastrofă, ci despre pro-
ducerea și reproducerea neîntreruptă a aceluiași raport, că acele momente ale
tendinţelor care se realizează, care au devenit deja „fapte” ale empiricului sunt
prinse imediat, ca fapte reificate rigide și izolate, în reţeaua calculului raţional
nu poate schimba nici el cu nimic această structură fundamentală, ci arată
numai cât de mult domină acest antagonism dialectic ansamblul fenomenelor
societăţii capitaliste.
Îmburghezirea gândirii social-democrate se vede întotdeauna cel mai
clar în abandonarea metodei dialectice. Încă din dezbaterile cu Bernstein
s-a dovedit că oportunismul trebuie să se plaseze întotdeauna pe „terenul
faptelor”, pentru ca, pornind de acolo, fie să ignore160 tendinţele de evoluţie,
fie să le coboare până la nivelul unei datorii subiectiv-etice. Chiar și multiple-
le neînţelegeri din dezbaterile pe tema acumulării pot fi reduse metodologic la
asta. Rosa Luxemburg, ca o adevărată dialecticiană, a sesizat imposibilitatea
unei societăţi pur capitaliste ca tendinţă de evoluţie, ca tendinţă care are drept
consecinţă necesară faptul că determină acţiunile oamenilor într-un mod ho-
tărâtor – neconștientizat de ei – cu mult înainte ca ea însăși să devină un
„fapt”. Imposibilitatea economică a acumulării într-o societate pur capitalistă
nu se exprimă deci în „încetarea” capitalismului odată cu exproprierea ultimu-
lui producător necapitalist, ci în acţiunile pe care le impune clasei capitaliste
apropierea de această situaţie (empiric încă destul de îndepărtată): coloni-
zarea febrilă, lupta pentru materii prime și pieţe, imperialismul și războiul
mondial etc. Căci felul în care-și produce efectul o tendinţă dialectică de
evoluţie nu este un progres infinit care se apropie de scopul său printr-o in-
tensificare cantitativă treptată. Tendinţele de evoluţie ale societăţii se exprimă
mai degrabă într-o neîntreruptă revoluţionare calitativă a structurii societăţii
(a compoziţiei claselor, a raporturilor lor de forţe etc.). În timp ce clasa domi-
nantă actuală încearcă să ţină sub control aceste modificări în singurul mod
care-i este dat, iar în detalii pare într-adevăr că ţine sub control „faptele”, ea
accelerează, prin însăși executarea oarbă și inconștientă a ceea ce este necesar
în situaţia ei, realizarea chiar a tendinţelor al căror sens este propriul ei declin.
160
Vezi dezbaterea pe tema dispariţiei sau creșterii întreprinderilor mijlocii. Rosa Luxemburg,
Soziale Reform oder Revolution?, 11 sqq.
161
Kapital, III, 1, 316 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea I, p. 336].
162
Ibid., 341 [p. 361]. Astfel, rata de piaţă a dobânzii este dată ca „mărime fixă, la fel ca şi preţul de
piaţă al mărfurilor”, iar ei i se opune în mod expres, ca tendinţă, rata profitului general. Ibid., 351.
Tocmai prin asta se atinge punctul principial de separare de gândirea burgheză.
163
Vezi eseul „Ce este marxismul ortodox?”.
5.
Omul a devenit astfel măsura tuturor lucrurilor (sociale). În acest sens,
problema metodologică a economiei (disoluţia formelor reificate fetișiste în
procese care se derulează între oameni și se obiectivează în relaţiile concrete
dintre ei, derivarea formelor fetișiste indisolubile din formele relaţiilor uma-
ne primare) furnizează simultan fundamentul categorial și istoric. Căci, din
punct de vedere categorial, structura lumii umane apare acum ca un sistem
de forme de relaţii care se transformă dinamic de la sine, în care se derulează
procesul confruntării dintre om și natură, dintre om și om (lupta de clasă
etc.). Structura și ierarhia categoriilor indică astfel nivelul de claritate la care
a ajuns conștiinţa omului în privinţa fundamentării existenţei sale în aceste
relaţii, deci conștiinţa sa cu privire la sine însuși. Dar această structură și
această ierarhie sunt în același timp și obiectul central al istoriei. Istoria nu
mai apare ca un proces enigmatic, care li se întâmplă oamenilor și lucrurilor
și care ar trebui de bună seamă explicată prin intervenţia unor puteri trans-
cendente sau căreia ar trebui să i se dea un sens prin raportarea la valori ce
transcend istoria. Istoria este mai degrabă, pe de o parte, produsul – desigur,
până acum inconștient – al activităţii oamenilor înșiși, pe de altă parte, suc-
cesiunea acelor procese în care formele acestor activităţi, ale relaţiilor omului
cu sine însuși (cu natura și cu ceilalţi oameni) se răstoarnă. Deci, dacă – așa
cum am subliniat mai sus – structura categorială a unei stări sociale nu este
în mod nemijlocit istorică, adică succesiunea istorică empirică nu este nici-
decum suficientă pentru a explica și pentru a înţelege nașterea reală a unei
anumite forme de existenţă sau de gândire, fiecare sistem categorial de acest
fel reprezintă totuși – sau, mai bine zis, tocmai de aceea – în totalitatea sa o
anumită etapă din evoluţia societăţii în ansamblul ei. Iar istoria constă tocmai
în degenerarea oricărei fixări într-o iluzie: istoria este tocmai istoria răsturnării
neîntrerupte a formelor de obiectivitate care modelează existenţa omului. Imposi-
bilitatea de a înţelege esenţa acestor forme pornind de la succesiunea empi-
rico-istorică a fiecăreia dintre ele nu provine deci din faptul că aceste forme
sunt transcendente faţă de istorie, așa cum o crede și trebuie în mod necesar
s-o creadă concepţia burgheză, care gândește în determinări reflexive izolante
sau în „fapte” izolate. Dimpotrivă, fiecare dintre aceste forme nu e legată
166
O frumoasă dezvoltare a acestei secvenţe se găsește în Kapital, III, 2, 362 sqq.
acolo unde se admite, în genere, un „absolut”, este logic și are sens să vorbim
despre relativism. Slăbiciunea și jumătatea de măsură a așa-zișilor „gânditori
îndrăzneţi” ca Nietzsche sau Spengler constă tocmai în faptul că relativismul
lor nu înlătură decât în aparenţă absolutul din lume. Căci punctul care co-
respunde logico-metodologic în aceste sisteme opririi mișcării aparente este
tocmai „locul sistematic” al absolutului. Absolutul nu este nimic altceva decât
o fixare mentală, o turnură mitologizantă pozitivă a incapacităţii gândirii de a
înţelege concret realitatea ca proces istoric. Nedizolvând decât aparent lumea
în mișcare, relativiștii n-au eliminat decât aparent absolutul din sistemele lor.
Orice relativism „biologic” etc., care face din limita constatată de el o limită
„eternă”, a reintrodus astfel involuntar, tocmai printr-o asemenea concepţie
despre relativism, absolutul, principiul „atemporal” al gândirii. Iar câtă vreme
absolutul este inclus (chiar inconștient) de gândire în sistem, el trebuie să
rămână principiul mai puternic din punct de vedere logic faţă de tentativele
de relativizare. Căci el reprezintă cel mai înalt principiu de gândire care poate
fi atins pe un teren nedialectic, în universul ontologic al lucrurilor rigide și în
universul logic al conceptelor rigide; așa încât aici Socrate trebuie să aibă lo-
gico-metodologic inevitabil dreptate împotriva sofiștilor, iar logicismul și teoria
valorii împotriva pragmatismului, relativismului etc.
Căci acești relativiști nu fac nimic altceva decât să îngheţe sub forma
unei limite „eterne” biologice, pragmatice etc. limita actuală, dată social-is-
toric a concepţiei pe care omul o are despre lume. Din această perspectivă, ei
nu reprezintă nimic mai mult decât un fenomen de decadenţă (ce se exprimă în
forma îndoielii, disperării etc.) al acelui raţionalism sau al acelei religiozităţi
cărora le opun îndoiala lor. De aceea ei sunt – uneori – un simptom nu lipsit
de importanţă istorică al problemelor apărute deja în interiorul acelei existen-
ţe sociale pe terenul căreia a luat naștere raţionalismul etc. „combătut” de ei.
Dar nu au totuși importanţă decât ca astfel de simptome. Adevăratele valori
intelectuale le-a reprezentat faţă de ei, întotdeauna, cultura clasei pe care au
combătut-o, cultura clasei încă neînfrânte.
Abia dialectica istorică făurește aici o situaţie radical nouă. Nu numai
pentru că în ea limitele însele au fost relativizate sau, mai bine zis, au fost flui-
dizate, nu numai pentru că toate formele de existenţă a căror replică conceptu-
ală este absolutul în diversele sale forme sunt dizolvate în procese și înţelese ca
fenomene istorice concrete – astfel încât absolutul nu este atât negat abstract,
cât mai degrabă înţeles în configuraţia sa istorică concretă, drept moment al pro-
cesului însuși –, ci și pentru că procesul istoric este, în unicitatea sa, în avansul
său dialectic și în revenirile sale dialectice, o luptă neîntreruptă pentru niveluri
superioare ale adevărului, ale cunoașterii (sociale) de sine a omului. „Relativi-
zarea” adevărului la Hegel înseamnă că momentul superior este întotdeauna
adevărul momentului inferior lui în sistem. Astfel „obiectivitatea” adevărului
Nachlaß, II, 304 [Karl Marx și Friedrich Engels, Sfânta familie, sau critica criticii critice. Împotri-
168
169
Nachlaß, I, 384 [Karl Marx, „Contribuţii la critica filozofiei hegeliene a dreptului. Introducere”,
p. 413] (sublinierea mea).
170
Karl Marx și Friedrich Engels, Sfânta familie, sau critica criticii critice. Împotriva lui Bruno Bauer
& Co., p. 217. (N. red.)
171
Karl Marx, Contribuţii la critica economiei politice, p. 9. (N. red.)
172
Vezi despre asta eseurile lui Max Weber din vol. 1 al Sociologiei sale a religiei. Pentru aprecierea
materialului faptic prezentat de el, este absolut indiferent dacă aprobăm sau nu interpretarea sa
cauzală. Despre legătura dintre capitalism și calvinism, vezi și observaţiile lui Engels din „Über
historischen Materialismus” [„Despre materialismul istoric”], Neue Zeit, IX, 1, 43. Această structură
ontologică și etică este încă vie în sistemul lui Kant. Vezi, de ex., pasajul din Kritik der praktischen
Vernunft [Critica raţiunii practice], 120, care sună exact la fel cu etica calvinistă a câștigului de tip
Franklin. O analiză a înrudirii lor mai profunde ar devia prea mult de la tema noastră.
173
Thomas Münzer [als Theologe der Revolution], 73 sqq.
174
[Hegel,] Werke, III, 37-38. Numai că asta se asociază la el cu un regret nostalgic – fără impor-
tanţă aici – după formele naturale de societate. Vezi critica lui Hegel, justă metodologic în partea
ei negativă, din „Glauben und Wissen” [„Credință și știință”], in Werke, I, 105 sqq., ale cărei
consecinţe pozitive conduc însă, desigur, la același rezultat.
175
[Ferdinand Lassalle, Bastiat-Schulze von Delitzsch, der ökonomische Julian, oder: Capital und
Arbeit, in] Werke, ed. Cassirer, V, 275-276. Cât de mult se plasează Lassalle, cu această exaltare a
ideii de stat cu tentă de drept natural, pe terenul burgheziei o arată nu doar dezvoltarea anumitor
teorii de drept natural care au dedus, tocmai din ideea de „libertate” și de „demnitate umană”, ca in-
acceptabilă orice mişcare a proletariatului în forma sa organizată (vezi, de ex., despre dreptul natural
american, Max Weber, Wirtschaft und Gesellschaft, 497). Dar și cinicul fondator al școlii de drept
istoric, C. Hugo, ajunge – pentru a întemeia contrarul social al celor vizate de Lassalle – la o con-
strucţie intelectuală asemănătoare, la concepţia că anumite drepturi, care fac din om o marfă, sunt
posibile fără a-i suprima prin asta – în alte domenii – „demnitatea” sa „umană”. Naturrecht, § 114.
perfect intereselor de clasă ale burgheziei. În special dualitatea care iese aici
la lumină între fatalismul economic și utopismul „etic” când vine vorba de
funcţiile „umane” ale statului (care e justificată în alţi termeni, dar stă în esenţă
la baza comportamentului social-democraţiei) înseamnă că proletariatul s-a
plasat pe terenul concepţiilor burgheze, iar pe acest teren burghezia trebuie,
firește, să-și conserve superioritatea.176 Pericolul la care proletariatul a fost
expus necontenit încă de la apariţia sa istorică, acela de a rămâne blocat – îm-
preună cu burghezia – în nemijlocirea existenţei sale, a primit în social-de-
mocraţie o formă de organizare politică ce elimină în mod artificial medierile
deja greu câștigate, pentru a readuce proletariatul la existenţa sa nemijlocită,
unde el este un simplu element al societăţii capitaliste, fără a fi în acelaşi timp
motorul autodizolvării și distrugerii ei. Şi, chiar dacă aceste „legi”, cărora pro-
letariatul fie li se supune resemnat-fatalist (legile naturale ale producţiei), fie
le acceptă „etic” de bunăvoie (statul ca idee, ca valoare culturală), pot conduce,
în dialectica lor obiectivă, insesizabilă pentru conștiinţa reificată, la declinul
capitalismului177, o astfel de concepţie asupra societăţii corespunde intereselor
de clasă elementare ale burgheziei câtă vreme capitalismul subzistă. Con-
știentizarea conexiunilor imanente parţiale ale acestei existenţe nemijlocite
(oricât de insolubile ar fi problemele ascunse în spatele acestor forme reflexive
abstracte) îi lasă burgheziei toate avantajele practice dacă conexiunea uni-
tar-dialectică de ansamblu rămâne ascunsă. Social-democraţia trebuie deci,
din capul locului, să rămână întotdeauna partea mai slabă pe acest teren nu
numai pentru că renunţă de bunăvoie la vocaţia istorică a proletariatului de a
indica o cale de ieșire din problemele, insolubile pentru burghezie, ale capi-
talismului și privește fatalist cum „legile” capitalismului împing în prăpastie,
ci și pentru că trebuie să se dea bătută în toate chestiunile particulare. Căci,
faţă de superioritatea în mijloace de exercitare a puterii, în cunoaștere, cul-
tură și rutină etc., pe care burghezia o posedă fără îndoială și o va poseda
cât timp va rămâne clasa dominantă, arma hotărâtoare, singura superioritate
eficientă a proletariatului este capacitatea sa de a vedea totalitatea societăţii
ca totalitate concretă, istorică, de-a înţelege formele reificate ca procese între
oameni, de-a ridica pozitiv la nivelul conștiinţei și de-a pune în practică sen-
sul imanent al dezvoltării, care, în contradicţiile formei abstracte de existenţă,
nu ies la lumină decât negativ. Cu ideologia social-democrată, proletariatul
176
Vezi eseul „Conștiinţa de clasă”.
177
Aceste concepţii se găsesc în stare pură în recenta scriere-program a lui Kautsky. Separarea rigi-
dă, mecanică a politicii de economie îl indică deja pe moștenitorul erorilor lui Lassalle. Concepţia
lui despre democraţie este prea cunoscută pentru a mai trebui analizată aici. Cât despre fatalismul
economic, este caracteristic că, pentru Kautsky, rămâne metodologic de la sine înţeles că mersul
lucrurilor trebuie să se orienteze după legile economiei capitaliste, chiar și când se recunoaște im-
posibilitatea previziunii concrete a fenomenului economic al crizei (p. 57).
cade pradă tuturor acelor antinomii ale reificării analizate detaliat mai sus.
Iar faptul că tocmai în ea principiul „omului” ca valoare, ca ideal, ca datorie
morală etc. joacă un rol din ce în ce mai puternic – desigur, concomitent cu
o „înţelegere” sporită a necesităţii și legităţii procesului economic – nu este
decât un simptom al acestei recăderi în nemijlocirea burgheză reificată. Căci
legile naturale și datoria morală, tocmai în juxtapunerea lor nemijlocită, sunt
cea mai consecventă expresie intelectuală a existenţei sociale nemijlocite din
societatea burgheză.
6.
Dacă reificarea este deci realitatea necesară nemijlocită pentru fiecare
om care trăiește în capitalism, atunci depășirea ei nu poate lua altă formă
decât tendinţa neîntreruptă, permanent reînnoită de a sparge în mod practic
structura reificată a existenţei, prin raportarea concretă la contradicţiile care ies
în mod concret la lumină în evoluţia de ansamblu, prin conștientizarea sensului
imanent al acestor contradicţii pentru evoluţia de ansamblu. Însă trebuie să reţi-
nem următoarele: în primul rând, că această spargere nu este posibilă decât ca
conștientizare a contradicţiilor imanente ale procesului însuși. Numai atunci
când conștiinţa proletariatului va fi în măsură să arate acel pas de făcut la
care dialectica evoluţiei împinge în mod obiectiv, fără a-l putea însă realiza
în virtutea propriei dinamici, numai atunci când conștiinţa proletariatului va
crește până la a deveni conștiinţa procesului însuși, când proletariatul va apă-
rea ca subiectul-obiect identic al istoriei, practica lui va deveni o transformare
a realităţii. Câtă vreme proletariatul nu reușește să facă acest pas, contradicţia
rămâne nesoluţionată și este reprodusă de mecanismul dialectic al evoluţiei
la o putere și mai mare, sub o formă modificată, cu o intensitate sporită. În
asta constă necesitatea obiectivă a procesului evoluţiei. Acţiunea proletaria-
tului nu poate fi deci niciodată altceva decât îndeplinirea concretă, practică
a pasului următor178 al evoluţiei. Iar dacă acesta este un pas „hotărâtor” sau
„episodic” depinde de circumstanţele concrete, dar aici, unde vorbim despre
cunoașterea structurii, nu este de o importanţă hotărâtoare, fiind vorba, de
altfel, despre un proces neîntrerupt de asemenea spargeri.
Într-o legătură indisolubilă cu asta stă – în al doilea rând – faptul că
raportul cu totalitatea nu are deloc nevoie să devină explicit, iar belşugul
extensiv al conţinutului său să fie cuprins în mod conștient în motivele și
178
Este meritul lui Lenin că a redescoperit acest aspect al marxismului, care indică calea de conști-
entizare a nucleului său practic. Îndemnul său mereu repetat de a apuca energic „veriga următoare”
din lanţul evoluţiei, de care depinde, la momentul respectiv, destinul totalităţii, eliminarea de către
el a tuturor cerinţelor utopice, deci „relativismul” său, „realismul politic” înseamnă tocmai actuali-
zarea și punerea în practică a „Tezelor despre Feuerbach” ale tânărului Marx.
182
Vezi eseul „Observaţii metodologice asupra chestiunii organizării”.
183
Immanuel Kant, Critica raţiunii pure, p. 480. (N. red.)
184
Feuerbach, 38-39 [Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach și sfârșitul filozofiei clasice germane, p. 291].
185
Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach și sfârșitul filozofiei clasice germane, p. 292. (N. red.)
oasa și atât de coerenta încercare a lui Kant de a depăși în planul logicii această
dualitate, teoria funcţiei sintetice a conștiinţei în genere în crearea sferei teo-
retice, nu putea aduce nicio soluţie filozofică a chestiunii, pentru că dualitatea
era eliminată numai din logică, dar, ca problemă filozofică – insolubilă –,
devenea eternă, sub forma dualităţii dintre fenomen și lucrul în sine. Cât de
puţin trebuie recunoscută această soluţie a lui Kant ca soluţie în sens filozofic
o arată destinul acestei teorii. Ar însemna, desigur, o înţelegere greșită să in-
terpretăm teoria cunoașterii a lui Kant ca scepticism, ca agnosticism. Şi totuși
această neînţelegere își are, cel puţin parţial, rădăcinile în teoria însăși – dacă
nu nemijlocit în logică, cu siguranţă în relaţia logicii cu metafizica, în relaţia
gândirii cu existenţa. În această privinţă este necesar să înţelegem că orice
atitudine contemplativă, deci orice „gândire pură”, care trebuie să-și asume
sarcina cunoașterii unui obiect opus ei, pune totodată problema subiectivităţii
și obiectivităţii. Obiectul gândirii (ca opus ei) se transformă în ceva străin de
subiect, iar astfel apare problema acordului gândirii cu obiectul. Cu cât ca-
racterul cunoscător al gândirii devine mai „pur”, cu cât gândirea devine „mai
critică”, cu atât mai mare și mai imposibil de traversat apare prăpastia dintre
forma „subiectivă” a gândirii și obiectivitatea obiectului (existent). Or, este
posibil – cum e cazul la Kant – ca obiectul gândirii să fie înţeles ca „produs”
al formelor gândirii. Dar astfel problema existenţei nu este rezolvată, iar prin
eliminarea de către Kant a acestei probleme din teoria cunoașterii se naște
pentru el următoarea situaţie filozofică: obiectele sale gândite trebuie să se
acorde și ele cu o oarecare „realitate”. Dar această realitate este plasată – ca
lucru în sine – în afara celei cognoscibile „critic”. În raport cu această realitate
(care, și pentru Kant, așa cum o demonstrează etica sa, este realitatea auten-
tică, metafizică), atitudinea sa rămâne una de scepticism, agnosticism, oricât
de puţin sceptică ar fi soluţia găsită de el pentru obiectivitatea gnoseologică și
teoria adevărului imanent gândirii.
Nu este deci o simplă întâmplare că cele mai diverse direcţii agnostice
și-au găsit punctul de plecare la Kant (este suficient să ne gândim la Maimon
sau Schopenhauer). Dar este și mai puţin întâmplător faptul că tocmai Kant
a fost cel care a început să reintroducă în filozofie acel principiu care se află în
cea mai radicală opoziţie cu principiul său sintetic al „producţiei”: teoria pla-
tonistă a Ideilor. Căci aceasta este încercarea extremă de a salva obiectivitatea
gândirii, acordul ei cu propriul obiect, fără a trebui să se găsească în existenţa
empirico-materială a obiectelor criteriul pentru acest acord. Or, este clar că,
în orice organizare consecventă a teoriei Ideilor, trebuie indicat un principiu
care leagă, pe de o parte, gândirea de obiectele din lumea Ideilor, iar, pe de
altă parte, pe acestea de obiectele din existenţa empirică (reamintire, intuiţie
intelectuală etc.). Dar astfel teoria gândirii este împinsă dincolo de gândirea
186
Werke, XI, 160 [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Prelegeri de filozofie a religiei, p. 84].
187
Această respingere a semnificaţiei metafizice a materialismului burghez nu schimbă cu nimic
aprecierea sa istorică: el a fost forma ideologică a revoluţiei burgheze și, ca atare, rămâne actual din
punct de vedere practic câtă vreme revoluţia burgheză rămâne actuală (chiar ca moment al revoluţiei
proletare). Vezi în această privinţă eseurile mele despre „Moleschott”, „Feuerbach”, „Ateism”,
Rote Fahne, Berlin, și în primul rând amplul eseu al lui Lenin „Unter der Fahne des Marxismus”,
Die kommunistische Internationale, nr. 21, 1922 [cf. V. I. Lenin, „Despre însemnătatea materialis-
mului militant”, in V. I. Lenin, Opere complete, ed. a II-a, vol. 45, p. 25-35].
progres infinit. Căci fie rezultă o soluţie iluzorie, fie reflectarea reapare într-o
formă schimbată.188
Tocmai punctul în care, pentru gândirea istorică, se dezvăluie acordul
dintre gândire și existenţă, adică faptul că ambele au o structură rigidă ca
de lucru în mod nemijlocit, dar numai în mod nemijlocit, impune gândirii
nedialectice această problematică insolubilă. Din opoziţia rigidă a gândirii
și existenţei (empirice) rezultă, pe de o parte, că le este imposibil să se afle
într-o relaţie de reflectare una faţă de cealaltă, dar, pe de altă parte, că crite-
riul gândirii corecte nu poate fi căutat decât pe calea reflectării. Câtă vreme
omul se comportă intuitiv-contemplativ, relaţia sa, deopotrivă cu propria-i
gândire și cu obiectele înconjurătoare ale realităţii empirice, nu poate fi decât
o relaţie nemijlocită. Produse ale realităţii istorice, el le acceptă pe ambele
de-a gata. Fiindcă vrea numai să cunoască lumea, nu să o schimbe, el este
constrâns să accepte ca imuabile atât rigiditatea material-empirică a existen-
ţei, cât și rigiditatea logică a conceptelor, iar problematica sa mitologică nu
vizează terenul concret din care a apărut rigiditatea acestor două daturi fun-
damentale, nici momentele reale pe care le conţin și care lucrează în direcţia
depășirii acestei rigidităţi, ci vrea doar să afle modul în care esenţa imuabilă a
acestor daturi ar putea fi combinată rămânând totuşi ceva imuabil și ar putea
fi explicată ca atare.
Soluţia pe care o indică Marx în tezele sale despre Feuerbach este trans-
formarea filozofiei în practică. Dar această practică își are – așa cum am văzut
– condiţia și reversul obiectiv-structurale în înţelegerea realităţii ca un „com-
plex de procese”, potrivit concepţiei după care tendinţele de evoluţie ale isto-
riei reprezintă, în raport cu facticităţile rigide, reificate ale empiricului, ade-
vărata realitate, care se înalţă chiar din acest empiric, deci nu este nicidecum
dincolo de el, dar îi este totuși superioară. Or, pentru teoria reflectării asta
înseamnă că gândirea, conștiinţa trebuie să se orienteze, desigur, în funcţie de
realitate, că criteriul adevărului constă în întâlnirea cu realitatea, dar că aceas-
tă realitate nu este nicidecum identică cu existenţa empirico-factică. Această
realitate nu este, ea devine. Iar această devenire trebuie înţeleasă într-un du-
blu sens. Pe de o parte, în sensul că, în această devenire, în această tendinţă,
în acest proces, se dezvăluie adevărata esenţă a obiectului. Asta înseamnă – să
ne gândim la exemplele citate, care pot fi înmulţite după plac – că această
transformare a lucrurilor într-un proces aduce soluţia concretă a tuturor acelor
probleme concrete care-i fuseseră puse gândirii de paradoxurile existenţei lu-
crului. Recunoașterea imposibilităţii de-a te scălda de două ori în același râu
188
Foarte consecvent, Lask introduce în logica însăși o regiune anterioară reflectării și una ulteri-
oară ei (Die Lehre vom Urteil). Deși respinge – critic – platonismul pur, dualitatea reflexivă a Ideii
și realităţii, aceasta cunoaște totuși la el o resurecţie logică.
este numai o expresie mai tare pentru opoziţia insurmontabilă dintre concept
și realitate, dar nu adaugă nimic concret la cunoașterea râului. A recunoaște,
în schimb, că, în calitate de proces, capitalul poate fi numai capital acumulat
sau, mai bine zis, capital care se acumulează reprezintă soluţia concretă și
pozitivă a unei mulţimi de probleme concrete și pozitive, metodologice și de
conţinut referitoare la capital. Calea spre depășirea intelectuală a dualităţii
dintre gândire și existenţă se poate deschide deci numai dacă dualitatea –
metodologică – dintre filozofie şi ştiinţa particulară, dintre metodologie şi
cunoaşterea faptelor este depășită. Orice încercare de a depăși dialectic duali-
tatea în gândirea eliberată de orice relaţie concretă cu existenţa, în logică, este
condamnată la eșec (ca în cazul tentativei lui Hegel, în pofida numeroaselor
sale eforturi în sens opus). Căci orice logică pură este platonistă: ea este gân-
direa detașată de existenţă și încremenită în această detașare. Numai apărând
ca formă a realităţii, ca aspect al procesului de ansamblu, gândirea poate să-și
depășească dialectic propria rigiditate, să capete caracterul devenirii.189 Pe de
altă parte, devenirea este totodată medierea între trecut și viitor. Dar medie-
rea între un trecut concret, adică istoric, și un viitor la fel de concret, adică tot
istoric. Concretul aici și acum, în care devenirea se dizolvă în proces, nu mai
este clipa trecătoare, insesizabilă, nemijlocirea fugace190, ci este momentul
medierii celei mai profunde și mai ramificate, momentul deciziei, momen-
tul nașterii noului. Cât timp omul își îndreaptă interesul – în mod intuitiv,
contemplativ – spre trecut sau spre viitor, ambele încremenesc într-o exis-
tenţă străină, iar între subiect și obiect se instalează insurmontabilul „spaţiu
nociv” al prezentului. Numai dacă omul este capabil să sesizeze prezentul ca
devenire, recunoscând în el acele tendinţe din a căror opoziţie dialectică el
este capabil să creeze viitorul, numai atunci prezentul, prezentul ca devenire,
devine prezentul său. Numai cel care are vocaţia și voinţa de a produce viito-
rul poate vedea adevărul concret al prezentului. „Căci adevărul este – spune
Hegel191 – a nu te comporta în ceea ce e obiectiv ca în ceva străin.” Dar, dacă
acel viitor care trebuie produs, care n-a apărut încă, noul din tendinţele pe
cale de realizare (cu ajutorul nostru conștient), este adevărul devenirii, atunci
chestiunea reflectării gândirii apare ca total lipsită de sens. Criteriul corecti-
tudinii gândirii este, desigur, realitatea. Dar aceasta nu este, ci devine – și nu
fără contribuţia gândirii. Aici se îndeplinește deci programul filozofiei clasice:
189
Cercetările pur logice, pur metodologice descriu deci numai punctul istoric în care ne aflăm: in-
capacitatea noastră momentană de a interpreta și de a prezenta ansamblul problemelor categoriale
ca probleme ale realităţii istorice în plină revoluţie.
190
Vezi în această privinţă Fenomenologia spiritului a lui Hegel, in Werke, II, în special p. 73 sqq.,
unde această problemă este tratată și mai profund, precum și doctrina lui Ernst Bloch despre „ob-
scuritatea clipei trăite” și teoria sa despre „știinţa încă neconștientizată”.
191
Werke, XII, 207 [Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Prelegeri de filozofie a religiei, p. 435].
principiul genezei este de fapt depășirea dogmatismului (în special în cea mai
grandioasă configuraţie istorică a sa, în teoria platonistă a reflectării). Dar
numai devenirea (istorică) concretă este capabilă să îndeplinească funcţia unei
astfel de geneze. Iar în această devenire conștiinţa (conștiinţa de clasă deve-
nită practică a proletariatului) este o componentă necesară, indispensabilă,
constitutivă. Gândirea și existenţa nu sunt deci identice în sensul că își „cores-
pund” una alteia, că se „reflectă” una pe alta, că merg în „paralel” sau „coincid”
(toate aceste expresii sunt numai forme ascunse ale unei dualităţi rigide), ci
identitatea lor constă în faptul că ele sunt momente ale unuia și aceluiași pro-
ces dialectic, real-istoric. Ceea ce „reflectă” conștiinţa proletariatului este deci
pozitivul și noul care răsar din contradicţia dialectică a dezvoltării capitaliste.
Prin urmare, nu este în niciun caz ceva inventat sau „creat” de proletariat din
nimic, ci este, dimpotrivă, consecinţa necesară a procesului de evoluţie în
totalitatea sa, dar pe care numai proletariatul a ridicat-o până la conștiinţă,
pe care numai el a făcut-o practică, a făcut-o să devină, dintr-o posibilitate
abstractă, o realitate concretă. Iar această transformare nu este pur formală,
căci realizarea unei posibilităţi și actualizarea unei tendinţe înseamnă tocmai
o transformare revoluţionară obiectivă a societăţii, modificarea funcţiilor mo-
mentelor ei și astfel modificarea deopotrivă a structurii și conţinutului tuturor
obiectelor ei particulare.
Însă nu trebuie uitat niciodată că numai conștiinţa de clasă devenită prac-
tică a proletariatului posedă această funcţie transformatoare. Orice atitudine
contemplativă, pur cognitivă se află în ultimă instanţă într-un raport dua-
list cu obiectul ei, iar simpla transferare a structurii descoperite aici în orice
altă atitudine decât acţiunea proletariatului – căci numai clasa în relaţia ei cu
evoluţia de ansamblu poate fi practică – trebuie să ducă la o nouă mitologie
conceptuală, la o revenire la punctul de vedere al filozofiei clasice depășit
de Marx. Căci orice atitudine pur cognitivă rămâne maculată de nemijloci-
re; adică se confruntă până la urmă tot cu o serie de obiecte definitive, care
nu pot fi dizolvate în procese. Esenţa sa dialectică nu poate consta decât în
tendinţa spre practică, în orientarea către acţiunile proletariatului, în faptul
că este conștientă în mod critic de această tendinţă a ei spre nemijlocire, ine-
rentă oricărei atitudini nepractice și că se străduiește permanent să clarifice
critic medierile, relaţiile cu totalitatea ca proces și cu acţiunea proletariatului
ca clasă.
Caracterul practic al gândirii proletariatului a apărut și a devenit real
tot într-un proces dialectic. Autocritica din această gândire nu este numai
autocritica obiectului ei, autocritica societăţii burgheze, ci este în același timp
reflecţia critică la gradul de manifestare reală a propriei sale esenţe practice,
la nivelul de practică veritabilă posibilă în mod obiectiv și la proporţia în
care s-a realizat practic ceea ce este posibil obiectiv. Căci, oricât de corectă e
192
Despre această relaţie a unei teorii a practicii cu o teorie practică, trimit la interesantul eseu al
lui J. Révai, „Das Problem der Taktik”, Kommunismus, anul I, nr. 46-49, fără a fi însă de acord cu
ansamblul dezvoltărilor sale.
193
Karl Marx, „Introducere (Din manuscrisele economice din anii 1857-1858)”, p. 681. (N. red.)
194
Enciclopedia ştiinţelor filozofice, § 81.
195
Ibid., § 247.
196
Werke, XIII, 299 sqq.
clar elaborată în operele economice ale lui Marx. Totuși, o tipologie a acestor
forme dialectice, fie și numai aluzivă, ar depăși cu mult cadrul acestei lucrări.
Însă şi mai important decât aceste distincţii metodologice este faptul
că înseşi acele obiecte care se află în mod evident în centrul procesului
dialectic sunt capabile să-şi lepede forma reificată numai într-un proces de
lungă durată. Într-un proces în care luarea puterii de către proletariat şi chiar
organizarea socialistă a statului şi a economiei nu sunt decât etape, etape
desigur foarte importante, dar care nu înseamnă în niciun caz finalul cursei.
Şi se pare chiar că perioada de criză hotărâtoare a capitalismului ar avea ten-
dinţa de-a intensifica și mai mult reificarea, de-a o împinge la paroxism. Cam
în sensul în care îi scria Lassalle lui Marx:197 „Bătrânul Hegel obișnuia să
spună: chiar înainte de apariţia noului calitativ, vechiul stadiu calitativ se re-
adună în esenţa sa originară pur generală, în simpla sa totalitate, suprimând
și reluând în sine toate diferenţele și particularităţile sale marcate, pe care le
instituise câtă vreme fusese viabil”. Pe de altă parte, Buharin198 a observat
și el corect că, în epoca disoluţiei capitalismului, categoriile fetișiste nu mai
funcţionează, că este necesar să se revină la „forma naturală” care le stă la
bază. Cele două concepţii nu se contrazic însă decât aparent sau, mai exact,
între ele există următoarea contradicţie: pe de o parte, golirea crescândă a
formelor de reificare – am putea-o numi crăparea crustei lor din cauza vidului
intern –, incapacitatea lor tot mai mare de a sesiza fenomenele însele ca fe-
nomene particulare, chiar în manieră reflexiv-calculatorie, iar pe de altă parte
și simultan, creșterea lor cantitativă, expansiunea lor extensivă goală asupra
întregii suprafeţe a fenomenelor; or, tocmai în contradicţia lor, aceste două
aspecte constituie semnătura societăţii burgheze în declin. Iar pe măsură ce
acest antagonism se ascute, crește pentru proletariat posibilitatea de a înlocui
crusta golită și crăpată cu propriile conţinuturi, dar crește totodată și perico-
lul ca – temporar cel puţin – să se supună el însuși ideologic acestor forme,
cele mai goale și mai erodate, ale culturii burgheze. În ce privește conștiinţa
proletariatului, evoluţia nu funcţionează câtuși de puţin automat: pentru pro-
letariat este valabil într-o măsură crescută ceea ce vechiul materialism meca-
nicist și intuitiv nu putea înţelege, faptul că transformarea și eliberarea nu pot
fi decât propria-i faptă, „că educatorul însuși trebuie să fie educat”. Evoluţia
economică obiectivă n-a putut crea decât poziţia proletariatului în procesul
de producţie, poziţie care a determinat punctul său de vedere; ea a putut doar
să pună în mâinile proletariatului posibilitatea și necesitatea de a transforma
societatea. Dar această transformare însăși poate fi numai fapta – liberă – a
proletariatului însuși.
197
Scrisoare din 12.XII.1851, ed. de G. Mayer, 41.
198
Ökonomie der Transformationsperiode, 50-51.
loc pentru toate organele acestui proletariat, pentru întreg universul său inte-
lectual și afectiv, pentru situaţia sa de clasă și conștiinţa sa de clasă, odată ce
dictatura proletariatului a devenit un fapt, deci odată ce lupta de clasă nu s-a
mai purtat de jos în sus, ci de sus în jos. Acestea sunt motivele pe care trebuie
să le discutăm neapărat astăzi, când inaugurăm acest institut de cercetări.
Ce era materialismul istoric? Era, fără îndoială, o metodă știinţifică pen-
tru înţelegerea evenimentelor trecutului potrivit esenţei lor adevărate. Dar,
contrar metodelor istorice ale burgheziei, el ne permite totodată să conside-
răm și prezentul sub unghiul istoriei, adică știinţific, să nu vedem în el numai
fenomenele de suprafaţă, ci și acele forţe motrice istorice mai profunde, de
care evenimentele sunt în realitate puse în mișcare.
Materialismul istoric avea, prin urmare, pentru proletariat o valoare
mult mai înaltă decât aceea a unei simple metode de cercetare știinţifică. El
era unul dintre cele mai importante mijloace de luptă ale sale. Căci lupta de
clasă a proletariatului însemna, în același timp, trezirea conștiinţei sale de
clasă. Dar trezirea acestei conștiinţe a avut loc pretutindeni pentru proletariat
ca o consecinţă a cunoașterii adevăratei situaţii, a conexiunilor istorice exis-
tente cu adevărat. Tocmai asta dă luptei de clasă a proletariatului poziţia sa
particulară între toate luptele de clasă existente: el primește, de fapt, cea mai
ascuţită armă a sa din mâna știinţei adevărate, din perspectiva clară asupra
realităţii. În timp ce, în luptele de clasă ale trecutului, ideologiile cele mai
felurite, religioase, morale și alte forme ale „falsei conștiinţe” erau hotărâ-
toare, lupta de clasă a proletariatului, războiul de eliberare al ultimei clase
oprimate au găsit în dezvăluirea adevărului strigătul lor de luptă și în același
timp arma lor cea mai puternică. Identificând adevăratele forţe motrice ale
procesului istoric, materialismul istoric a devenit deci, ca urmare a situaţiei
de clasă a proletariatului, un mijloc de luptă. Cea mai importantă sarcină a
materialismului istoric este să judece cu exactitate ordinea socială capitalistă,
să dezvăluie esenţa ordinii sociale capitaliste. Iată de ce materialismul istoric a
fost folosit în mod constant în lupta de clasă a proletariatului, de fiecare dată
când burghezia voala și înfrumuseţa situaţia reală, starea luptei de clasă cu tot
felul de elemente ideologice, pentru a străpunge aceste văluri cu lumina rece a
știinţei și pentru a arăta cât de false erau acestea, cât de mult duceau în eroare
și contraziceau adevărul. Astfel, funcţia principală a materialismului istoric
nu putea să stea în cunoașterea pură, știinţifică, ci în faptul că era acţiune.
Materialismul istoric nu era un scop în sine, el exista pentru ca proletariatul
să-și poată clarifica o situaţie, iar în această situaţie cunoscută clar să poată
acţiona corect, conform situaţiei sale de clasă.
În epoca capitalistă, materialismul istoric era deci un mijloc de luptă.
Prin urmare, rezistenţa pe care ştiinţa burgheză o opunea materialismului
istoric, departe de a veni pur şi simplu dintr-un spirit limitat, era mai degrabă
expresia instinctului de clasă corect al burgheziei, care s-a manifestat în știinţa
burgheză a istoriei. Căci recunoașterea materialismului istoric ar fi însemnat
pentru burghezie de-a dreptul o sinucidere. Orice membru al burgheziei care
ar fi admis adevărul știinţific al materialismului istoric și-ar fi pierdut prin
acest simplu fapt conștiinţa de clasă și în același timp forţa necesară pentru a
putea apăra corect interesele propriei clase. Pe de altă parte, și pentru prole-
tariat ar fi însemnat o sinucidere să se mulţumească cu recunoaşterea caracte-
rului știinţific al materialismului istoric, să vadă în materialismul istoric doar
un instrument de cunoaștere. Esenţa luptei de clasă proletare poate fi definită
tocmai în sensul că, pentru ea, teoria și practica coincid, că aici cunoașterea
duce fără nicio tranziţie la acţiune.
Supravieţuirea burgheziei presupune ca ea să nu ajungă niciodată la în-
ţelegerea clară a condiţiilor sociale ale propriei sale existenţe. O privire asupra
istoriei secolului al XIX-lea ne permite să recunoaștem un paralelism profund
și constant între declinul burgheziei și avansarea treptată a acestei cunoașteri
de sine. La sfârșitul secolului al XVIII-lea burghezia era puternică și nefrac-
turată ideologic. Mai era aşa și la începutul secolului al XIX-lea, când ideo-
logia ei, ideea de libertate și democraţie burgheze, nu era încă subminată din
interior de automatismul de lege naturală al economiei, când burghezia mai
avea speranţa, și o mai putea avea chiar cu bună-credinţă, că această libertate
burgheză, democratică, această suveranitate a economiei vor aduce într-o zi
salvarea omenirii.
Nu doar istoria primelor revoluţii burgheze – în special cea a marii Re-
voluţii Franceze – e plină de strălucirea și patosul acestei credinţe, ci această
credinţă este cea care conferă și marilor expresii știinţifice ale clasei burgheze,
de ex. economiei lui Smith și Ricardo, imparţialitatea și forţa impulsului spre
adevăr, a exprimării nevoalate a lucrului odată cunoscut.
Istoria ideologiei burgheze este istoria zdruncinării acestei credinţe, adi-
că a credinţei în misiunea salvatoare universală de transformare a societăţii
după normele burgheze. Începând cu teoria crizelor a lui Sismondi și cu criti-
ca societăţii a lui Carlyle, subminarea de sine a ideologiei burgheze evoluează
intensificându-se în permanenţă. Începută ca o critică feudal-reacţionară faţă
de capitalismul în ascensiune, această critică reciprocă a claselor dominante
antagoniste crește, transformându-se din ce în ce mai mult într-o autocri-
tică a burgheziei, pentru ca mai târziu, devenind conștiinţa ei încărcată, să
fie tot mai secretă și mai ascunsă. „Burghezia își dădea foarte bine seama –
spune Marx1 – că toate armele pe care le făurise împotriva feudalismului se
întorceau cu tăişul împotriva ei înseşi, că toate mijloacele de culturalizare pe
1
Brumaire, 50 [Karl Marx, Optsprezece brumar al lui Ludovic Bonaparte, p. 160].
2
Kapital, III, 1, 154 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea I, p. 178].
3
Kapital, I, 703 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 741-742] (sublinierea mea).
care se ocupă fizica, știinţele naturii. În economia politică este vorba despre
relaţii care sunt total independente de caracterul uman al omului, de toate an-
tropomorfismele – fie ele religioase, etice, estetice sau de altă natură; e vorba
despre relaţii în care omul nu apare decât ca număr abstract, ca ceva reductibil
la numere, la relaţii numerice, în care – după o spusă a lui Engels – legile pot
fi doar cunoscute, nu și dominate. Căci ele se referă la relaţii în sânul cărora
– din nou după spusele lui Engels – producătorii au pierdut puterea asupra
condiţiilor propriei lor vieţi sociale, în care aceste relaţii, ca urmare a obiec-
tualizării, a reificării condiţiilor sociale de viaţă, au dobândit o autonomie totală,
o viaţă proprie, au devenit un sistem autonom, închis, cu un sens imanent.
De aceea nu este întâmplător că tocmai ordinea socială capitalistă a de-
venit terenul clasic de aplicare a materialismului istoric.
Dacă privim acum materialismul istoric ca pe o metodă știinţifică, el
poate fi aplicat, evident, și la epocile anterioare, care au precedat capitalismul.
Şi chiar a fost, iar în parte cu succes; oricum, a scos la iveală rezultate foarte
interesante. Dar, de îndată ce aplicăm materialismul istoric la epocile preca-
pitaliste, se observă o dificultate metodologică foarte importantă și esenţială,
care nu ieșise la lumină în critica făcută de el capitalismului.
Această dificultate a fost menţionată de Marx în nenumărate pasaje din
opera sa principală; Engels a exprimat-o apoi foarte clar în Originea familiei:
ea rezidă în diferenţa structurală dintre epoca civilizaţiei și epocile care au
precedat-o. Iar aici Engels subliniază foarte clar4 că „atâta timp cât producţia
se menţine pe această bază, ea nu-i poate depăşi pe producători, nu poate da
naştere unor forţe fantomatice, străine lor, cum se întâmplă în mod obişnuit
şi inevitabil în epoca civilizaţiei”. Căci în ultimul caz „producătorii și-au pier-
dut puterea asupra ansamblului producţiei din sfera lor de viaţă [...]. Produse-
le și producţia ajung la voia întâmplării. Dar întâmplarea este numai un pol al
interdependenţei; celălalt pol al ei se numește necesitate”. Iar apoi Engels de-
monstrează cum, din structura societăţii apărute astfel, rezultă conștiinţa ei,
sub forma „legilor naturale”. Cu alte cuvinte, această interacţiune dialectică a
întâmplării și necesităţii, care este deci forma ideologică clasică de întâietate
a economiei, se intensifică pe măsură ce fenomenele sociale scapă de sub con-
trolul oamenilor, devenind autonome.
Cea mai pură, am putea spune chiar singura formă pură de supunere
a societăţii la legile sociale naturale este producţia capitalistă. Căci misiu-
nea istorică universală a procesului de civilizare care culminează în capitalism
este să ajungă să stăpânească natura. Aceste „legi naturale” ale societăţii, care
4
Ursprung der Familie, 183-184 [Friedrich Engels, Originea familiei, a proprietăţii private și a
statului, p. 169-170].
5
Zur Kritik der politischen Ökonomie, XLIV [Karl Marx, „Introducere (Din manuscrisele econo-
mice din anii 1857-1858)”, p. 681].
6
Din 8.XII.1882. Briefwechsel, IV, 495 [„Engels către Marx”, in Karl Marx și Friedrich Engels,
Opere, vol. 35, București, Editura Politică, 1984, p. 130].
7
Engels, Ursprung, 51 [Friedrich Engels, Originea familiei, a proprietăţii private și a statului, p. 67].
8
Kapital, I, 479 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 519].
9
Ursprung [Originea familiei], 25, 164 etc.
(economie, drept, stat).10 Căci aceste forme (artă, religie, filozofie) sunt
în acelaşi timp, în puncte absolut esenţiale, deşi foarte diferite între ele,
explicaţii ale omului cu natura, şi anume cu cea care-l înconjoară şi cu
cea pe care o descoperă în sine însuşi. Desigur, nici această distincţie nu
trebuie înţeleasă mecanic. Natura este o categorie socială. Adică ceea ce
într-o anumită etapă de evoluţie socială este considerat natură, modul de
alcătuire a relaţiei dintre natură şi om şi forma în care are loc explicaţia cu
ea, deci ceea ce trebuie să reprezinte natura ca formă şi conţinut, domeniul
şi obiectivitatea ei sunt întotdeauna determinate social. Or, de aici rezultă,
pe de o parte, că, la întrebarea dacă într-o anumită formă de societate este,
în genere, posibilă o explicaţie nemijlocită cu natura, nu se poate răspunde
decât materialist istoric, pentru că posibilitatea reală a unei astfel de relaţii
depinde de „structura economică a societăţii”. Pe de altă parte însă, odată
ce aceste relaţii sunt date, şi anume în acest mod condiţionat social, ele
îşi produc efectul conform propriilor lor legităţi interne şi îşi păstrează o
independenţă mult mai mare decât formaţiunile „spiritului obiectiv” faţă
de solul social al vieţii din care (în mod necesar) au crescut. E drept că
şi acestea din urmă se pot menţine foarte mult timp după ce baza socială
căreia îi datorează existenţa a dispărut. Dar ele se menţin atunci întotdeauna
ca obstacole în calea evoluţiei, care trebuie înlăturate violent sau care se
adaptează, schimbându-și funcţia, la noile raporturi economice (evoluţia
dreptului oferă numeroase exemple pentru ambele cazuri). În schimb, men-
ţinerea formaţiunilor spiritului absolut – iar asta justifică până la un punct
terminologia hegeliană – se poate datora valorii, actualităţii constante şi
chiar exemplarităţii. Adică relaţiile între geneză și valabilitate sunt aici mult
mai complicate decât acolo. Astfel, recunoscând limpede această problemă,
Marx11 spune: „Dificultatea nu constă în a înţelege că arta și epopeea greacă
sunt legate de anumite forme de dezvoltare socială. Dificultatea constă în
faptul că ele ne procură încă și astăzi o desfătare artistică și că într-o anumită
privinţă servesc ca normă și model inegalabil”.
Această stabilitate a valabilităţii artei, esenţa ei în aparenţă complet su-
praistorică și suprasocială au însă la bază faptul că în ea are loc, înainte de toa-
10
Pentru a evita neînţelegerile, trebuie să remarcăm că distincţia hegeliană este menţionată numai
ca delimitare clară de domenii și nu intenţionăm astfel nicio aplicare a doctrinei spiritului (de altfel
foarte problematică); în al doilea rând, că este fals, chiar raportându-ne la Hegel însuși, să atribuim
conceptului de spirit o semnificaţie psihologică sau metafizică. Căci Hegel definește spiritul ca
unitatea conștiinţei și obiectului său, ceea ce se apropie foarte mult de concepţia lui Marx despre
categorii, de ex. din Elend der Philosophie [Mizeria filozofiei] (86) sau din Zur Kritik der pol. Ökono-
mie (XLIII). Nu este locul aici să explic diferenţa, pe care nu o subestimez, dar care se află într-o
cu totul altă parte decât unde este căutată de obicei.
11
Zur Kritik, XLIX [Karl Marx, „Introducere (Din manuscrisele economice din anii 1857-1858)”,
p. 685].
12
Vezi Marx despre muncă ca creatoare de valori de întrebuinţare. Kapital, I, 9.
13
Vezi, de ex., Kapital, III, 1, 156.
spre arta care se dezvoltă după propriile-i legi sunt diferite calitativ de cele
care există în capitalism, unde producţia de bunuri se află „de la sine”, pur
economic într-o evoluţie neîntreruptă, revoluţionară. Este clar că, în primul
caz, influenţa pozitivă a artei asupra producţiei artizanale trebuie să fie absolut
hotărâtoare (trecerea de la arhitectura romanică la cea gotică). În schimb, în
cazul al doilea, marja lăsată evoluţiei artei este mult mai îngustă; ea nu poate
exercita nicio influenţă determinantă asupra producţiei de bunuri de consum
și chiar posibilitatea sau imposibilitatea ei de a exista este în genere deter-
minată de motive de tehnică a producţiei, pur economice și condiţionate de
economie (arhitectura modernă).
Ceea ce am sugerat aici în domeniul artei se aplică – desigur, cu modi-
ficări importante – și la religie. Engels14 subliniază și aici cu tărie diferenţa
dintre cele două perioade. Doar că religia nu exprimă niciodată relaţia omului
cu natura cu o puritate atât de mare ca arta, iar funcţiile sociale practice joacă
în ea un rol mult mai nemijlocit. Dar deosebirea de funcţie socială a religiei,
diferenţa calitativă între legităţile care reglementează rolul ei istoric într-o
formaţiune socială teocratică din Orient și într-o „religie de stat” din Europa
occidentală capitalistă sunt evidente fără alte comentarii. De aceea, filozofia
lui Hegel, care, la despărţirea a două epoci, întreprindea o sistematizare ce se
confrunta deja cu problemele unei lumi care devenea capitalistă, dar evolua
totuși într-un mediu în care, după cuvintele lui Marx15, „nu se poate vorbi
nici de stări sociale și nici de clase, ci cel mult de stări sociale dispărute și de
clase care încă nu se născuseră”, a fost plasată, în chestiunea legăturii dintre
stat și religie (respectiv societate și religie), în faţa problemei celei mai dificile
și pentru ea insolubile.
Căci „retragerea limitei naturale” începea să aducă deja totul la un nivel
pur social, la cel al relaţiilor reificate ale capitalismului, fără ca o înţelege-
re clară a acestor conexiuni să fi fost încă posibilă. Pentru treapta de atunci
a cunoașterii era într-adevăr imposibil să se perceapă, dincolo de cele două
concepte de natură produse de evoluţia economică capitalistă, cel al naturii ca
„formă supremă a legilor naturii” (natura știinţelor moderne, matematice ale
naturii) și cel al naturii ca dispoziţie afectivă, ca model propus omului „co-
rupt” de societate (natura lui Rousseau și etica lui Kant), unitatea lor socială,
societatea capitalistă, cu disoluţia operată de ea a tuturor relaţiilor pure cu
natura. O autocunoaștere, cunoașterea de sine adevărată și concretă a omului
ca fiinţă socială, a devenit posibilă doar în măsura în care capitalismul a înde-
plinit socializarea efectivă a tuturor relaţiilor. Iar asta nu doar în sensul că ști-
14
Anti-Dühring, 342.
15
Der heilige Max. Dokumente des Sozialismus, III, 171 [Karl Marx și Friedrich Engels, Ideologia
germană. Critica filozofiei germane contemporane în persoana reprezentanţilor ei Feuerbach, B. Bauer și
Stirner și a socialismului german în persoana diferiţilor lui profeţi, p. 190].
16
În potenţă. (N. red.)
17
Vezi Zur Kritik der pol. Ökonomie, XLI-LIII [Karl Marx, „Introducere (Din manuscrisele eco-
nomice din anii 1857-1858)”, p. 680].
maţiuni ale societăţii. Iată motivul pentru care materialismul istoric trebuie
aplicat cu mai multă precauţie la vechile societăţi decât la transformările soci-
ale ale secolului al XIX-lea. De asta se leagă și faptul că, în timp ce secolul al
XIX-lea nu a putut ajunge la autocunoaștere decât prin materialismul istoric,
cercetările materialist-istorice ale situaţiei din vechile societăţi, precum cele
despre istoria creștinismului primitiv sau a Orientului antic de genul celor
întreprinse, de ex., de Kautsky, se dovedesc, în comparaţie cu posibilităţile
de astăzi ale știinţei, a nu fi suficient de subtile, nişte analize care nu acoperă
conţinutul propriu-zis al chestiunii tratate sau nu-l epuizează complet. Tot
aşa, materialismul istoric a repurtat cele mai mari succese în analiza forma-
ţiunilor sociale, a dreptului și a formaţiunilor situate în același domeniu, de
exemplu strategia etc. De aceea, și analizele lui Mehring, de ex. – gândiţi-vă
doar la Legenda lui Lessing –, sunt profunde și subtile atunci când se referă la
organizarea militară și statală a lui Frederic cel Mare sau Napoleon, dar sunt
mai puţin definitive și exhaustive atunci când se aplică la formaţiunile literare,
știinţifice și religioase ale aceleiași epoci.
Marxismul vulgar a neglijat complet această diferenţă. Felul în care a
aplicat materialismul istoric l-a făcut să cadă în aceeași eroare pe care Marx
a reproșat-o economiei vulgare: a considerat niște simple categorii istorice, și
anume cele ale societăţii capitaliste, drept categorii eterne.
Dar, fiind vorba de studiul trecutului, asta nu era decât o eroare știin-
ţifică, care, datorită circumstanţelor ce făceau din materialismul istoric un
mijloc de luptă în lupta de clasă, scoţându-l din serviciul exclusiv al cunoaște-
rii știinţifice, nu a avut consecinţe majore. Până la urmă, cărţile lui Mehring
sau Kautsky (chiar dacă putem constata unele lacune știinţifice la Mehring
sau considerăm unele dintre scrierile istorice ale lui Kautsky nu tocmai ire-
proșabile) și-au cucerit merite nepieritoare în trezirea conștiinţei de clasă a
proletariatului; ca instrumente ale luptei de clasă, ca forţă de propulsare în
această luptă, ele au adus autorilor lor o glorie nepieritoare, care va compensa
din plin, chiar în judecata generaţiilor viitoare, lacunele știinţifice de care nu
au putut scăpa.
Numai că această atitudine faţă de istorie a marxismului vulgar a influ-
enţat într-un mod hotărâtor și modul de acţiune al partidelor muncitorești,
teoria și tactica lor politică. Chestiunea în raport cu care această despărţire de
marxismul vulgar se exprimă cel mai clar este cea a violenţei; rolul violenţei
în lupta pentru cucerirea și păstrarea victoriei în revoluţia proletară. Desigur,
nu este prima dată când dezvoltarea organică a materialismului istoric și apli-
carea lui mecanică au intrat în conflict; să ne gândim doar la dezbaterile pe
tema imperialismului ca fază nouă, precisă a evoluţiei capitaliste sau ca episod
pasager al acestei evoluţii. Dar dezbaterile cu privire la problema violenţei au
scos la iveală foarte tranșant – deși de multe ori inconștient – aspectul meto-
dologic al acestei opoziţii.
Economismul marxismului vulgar contestă de fapt importanţa violenţei
în trecerea de la o ordine a producţiei economice la alta. El invocă „legita-
tea naturală” a dezvoltării economice, care trebuie să realizeze această trecere
prin propria atotputernicie, fără a apela la violenţa brută, „extraeconomică”.
Iar aici este citată aproape întotdeauna cunoscuta frază a lui Marx18: „O for-
maţiune socială nu piere niciodată înainte de a se fi dezvoltat toate forţele de
producţie, pentru care ea oferă suficient câmp liber, și noi relaţii de producţie,
superioare, nu apar niciodată înainte ca în sânul vechii societăţi să se fi copt
condiţiile materiale ale existenţei lor”. Dar cei care citează aceste cuvinte uită
– firește, cu intenţie – să adauge la ele explicaţia în cadrul căreia Marx19 a de-
finit momentul istoric al acestei „perioade de coacere”: „Dintre toate uneltele
de producţie, cea mai puternică forţă productivă este însăși clasa revoluţiona-
ră. Organizarea elementelor revoluţionare ca clasă presupune existenţa tuturor
forţelor productive care în genere puteau să ia naștere în sânul vechii societăţi”.
Chiar aceste propoziţii arată deja foarte clar că, pentru Marx, „coacerea”
raporturilor de producţie la trecerea dintr-o formă de producţie în cealaltă
a însemnat cu totul altceva decât pentru marxismul vulgar. Căci organiza-
rea elementelor revoluţionare ca clasă, iar asta nu doar „faţă de capital”, ci
și „pentru sine însăși”20, prefacerea simplei forţe productive într-o pârghie a
răsturnării sociale nu sunt doar o problemă de conștiinţă de clasă, de eficienţă
practică a acţiunii conştiente, ci în acelaşi timp începutul suprimării „legităţii
naturale” pure a economismului. Iar asta înseamnă că „cea mai mare forţă
productivă” se revoltă împotriva sistemului de producţie în care este angre-
nată. A apărut astfel o situaţie care nu poate fi rezolvată decât prin violenţă.
Nu este locul aici să oferim, fie și ca sugestie, o teorie a violenţei și a rolu-
lui ei în istorie, să demonstrăm că separarea conceptuală tranșantă a violenţei
de economie este o abstracţie nepermisă, că nu se poate concepe nici măcar o
singură relaţie economică nelegată de o violenţă acţionând latent sau deschis.
Nu trebuie să uităm, de ex., că – după Marx21 – chiar și în timpuri „normale”
numai cadrul de determinare a raportului dintre profit și salariu este stabilit
de condiţii economice pure și obiective. „Nivelul său efectiv se stabilește nu-
mai prin lupta neîncetată dintre capital și muncă.” Este clar că șansele acestei
lupte sunt, la rândul lor, condiţionate în mare parte economic, dar această
18
Vezi Zur Kritik der pol. Ökonomie, LVI [Karl Marx, Contribuţii la critica economiei politice, p. 9].
19
Elend der Philosophie, 163 [Karl Marx, Mizeria filozofiei. Răspuns la „Filozofia mizeriei” a d-lui
Proudhon, p. 178] (sublinierea mea).
20
Ibid., 162 [p. 177].
21
Lohn, Preis und Profit, 44 [Karl Marx, Salariu, preț și profit, p. 158].
condiţionare este supusă unor mari variaţii din partea unor factori „subiec-
tivi”, inseparabili de chestiunea „violenţei”; de ex., organizaţiile muncitorești
etc. Separarea conceptuală tranșantă și mecanică între violenţă și economie
s-a născut în general numai pentru că, pe de o parte, aparenţa fetișistă de
obiectivitate pură în relaţiile economice ascunde caracterul lor de relaţii între
oameni și le transformă într-o a doua natură, care-i înconjoară pe oameni cu
legitatea ei fatalistă. Iar pe de altă parte, pentru că forma juridică – la fel de
fetișistă – a violenţei organizate face să se uite prezenţa ei potenţială, laten-
tă în şi în spatele fiecărei relaţii economice, faptul că distincţii precum cele
între drept și violenţă, ordine și rebeliune, violenţă legală și ilegală împing în
fundal fundamentul de violenţă comun tuturor instituţiilor din societăţile de
clasă. (Căci „schimbul de substanţe” pe care-l realizează oamenii societăţii
primitive cu natura este la fel puţin economic, în sensul strict al cuvântului,
pe cât de puţin sunt de natură juridică relaţiile oamenilor din această epocă.)
Desigur, există o distincţie între „drept” și violenţă, între violenţa latentă
și cea acută, numai că ea nu este sesizabilă nici în termeni de filozofia drep-
tului, nici de etică sau metafizică, ci doar ca distincţie socială, istorică între
societăţi în care o ordine de producţie s-a impus deja atât de complet, încât
funcţionează (de regulă) fără conflicte și neproblematic, în virtutea propriilor
ei legi, și societăţi în care, ca urmare a concurenţei între diverse moduri de
producţie sau ca urmare a faptului că nu s-a ajuns încă la stabilizarea (întot-
deauna relativă) a părţii care revine diverselor clase în cadrul unui sistem de
producţie, utilizarea violenţei „extraeconomice” brute trebuie să constituie re-
gula. Această stabilizare îmbracă în societăţile necapitaliste o formă conserva-
toare și se exprimă ideologic ca dominaţie a tradiţiei, a ordinii „vrute de Dum-
nezeu” etc. Abia în capitalism, unde această stabilizare înseamnă dominaţia
stabilă a burgheziei în cadrul unui proces economic neîntrerupt, revoluţionar-
dinamic, ea primește forma de dominaţie asemănătoare unei „legi naturale”
a „legilor eterne, de fier” ale economiei politice. Şi, cum orice societate are
tendinţa de a proiecta în trecut, „mitologizând”, structura propriei sale ordini
de producţie, trecutul apare și el – și cu atât mai mult viitorul – ca determinat
și dominat tot de astfel de legi. Se uită că nașterea, impunerea acestei ordini
de producţie a fost rodul celei mai goale, mai crude și mai brutale violenţe
„extraeconomice”. „Tantae molis erat22 – exclamă Marx23 la sfârșitul expunerii
pe care o face istoriei dezvoltării capitalismului – pentru manifestarea liberă a
«legilor naturale eterne» ale modului de producţie capitalist.”
Dar este clar și că, privit la scara istoriei mondiale, rezultatul competiţiei
dintre sistemele de producţie concurente este hotărât de regulă de superi-
22
De atâta osteneală era nevoie. (N. trad.)
23
Kapital, I, 725 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 763].
24
Kapital, III, 2, 319.
25
Ursprung, 180 [Friedrich Engels, Originea familiei, a proprietăţii private și a statului, p. 167]
(sublinierea mea).
26
Karl Marx, Kapital, III, 1, 242 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea I,
p. 262].
27
Vezi, de ex., atitudinea capitaliștilor englezi în chestiunile legate de criză, șomaj și emigraţie,
Kapital, I, 536 sqq. Ideile sugerate aici au unele tangenţe cu observaţiile inteligente ale lui Buharin
asupra „echilibrului” ca postulat metodologic. Ökonomie der Transformationsperiode, 159-160. Din
păcate, nu este locul aici să discutăm ideile sale.
28
Kapital, III, 1, 228 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea I, p. 249].
29
Ibid., 226-227 [p. 247-248].
30
Kapital, I, 605 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 650].
31
Ursprung, 118 [Friedrich Engels, Originea familiei, a proprietăţii private și a statului, p. 116].
32
Kapital, I, 727 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 764-765].
33
Kapital, I, 716 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 754-755] (sublinierea mea).
34
În această antiteză, imperialismul capitalist apare şi el în mod necesar ca anarhic.
35
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Fenomenologia spiritului, p. 215. (N. red.)
36
Friedrich Engels, Domnul Eugen Dühring revoluţionează știinţa („Anti-Dühring”), in Karl Marx
și Friedrich Engels, Opere, vol. 20, București, Editura Politică, 1964, p. 280. (N. red.)
37
Scrisoare către H. Starkenberg, in Dokumente des Sozialismus, II, 74 (sublinierea mea).
38
Kapital, II, 287-288 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 2, p. 329].
39
Vezi Karl Marx și Friedrich Engels, Manifestul Partidului Comunist, p. 480. (N. red.)
40
Kapital, III, 1, 385 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 3, partea I, p. 405].
Kapital, I, 541 [Karl Marx, Capitalul. Critica economiei politice, vol. 1, p. 588] (sublinierea mea).
41
42
Vezi Lenin, Der Radikalismus, die Kinderkrankheit des Kommunismus, 6 [V. I. Lenin, „Stângis-
mul” – boala copilăriei comunismului, in V. I. Lenin, Opere complete, ed. a II-a, vol. 41, București, Editura
Politică, 1966, p. 6].
43
Karl Marx, Contribuţii la critica economiei politice, p. 9. (N. red.)
44
Karl Marx, Optsprezece brumar al lui Ludovic Bonaparte, p. 123. (N. red.)
45
Anti-Dühring, 302, 305-306 [Friedrich Engels, Domnul Eugen Dühring revoluţionează știinţa
(„Anti-Dühring”), p. 277-278, 280. Paranteza din interiorul citatului este o interpolare a lui Georg
Lukács].
și ultimul său act independent ca stat. […] el dispare treptat.” „Viaţa socială a
oamenilor, care până acum li se opunea ca ceva impus de natură și istorie, devine
acum un act liber al lor. Forţele obiective, străine care dominau până acum is-
toria trec sub controlul oamenilor înșiși.” Ceea ce până acum a însoţit ca simplă
„ideologie” cursul inevitabil al evoluţiei omenirii, viaţa omului ca om în relaţiile
sale cu sine însuși, cu semenii săi, cu natura, poate deveni acum conţinutul pro-
priu-zis al vieţii omenirii. Este nașterea – socială – a omului ca om.
În perioada de tranziţie care duce la acest ţel şi care a început deja, chiar
dacă mai avem de parcurs un drum lung şi dureros, materialismul istoric îşi
mai conservă încă, pentru lung timp, importanţa ca principal mijloc de luptă
al proletariatului combatant. Căci cea mai mare parte a societăţii este încă
dominată de forme de producţie pur capitaliste. Şi, chiar pe puţinele insu-
le unde proletariatul și-a instaurat domnia, nu poate fi vorba încă decât de
respingerea anevoioasă, pas cu pas, a capitalismului, de chemarea conștientă
la viaţă a noii ordini sociale – care nu se mai exprimă în categoriile acestuia.
Dar simplul fapt că lupta a intrat în această fază arată, în plus, două schimbări
foarte importante în funcţia materialismului istoric.
În primul rând, trebuie să se indice, cu ajutorul dialecticii materialiste,
în ce fel trebuie urmată calea care duce la controlul conştient şi la stăpânirea
producţiei, la eliberarea de constrângerea puterilor sociale obiectivate. Nicio
analiză a trecutului, oricât de scrupuloasă și exactă, nu reușește să dea un răs-
puns satisfăcător la aceasta, ci numai aplicarea – fără prejudecăţi – a metodei
dialectice la acest material cu totul nou. În al doilea rând, cum orice criză
reprezintă obiectivarea unei autocritici a capitalismului, criza capitalismului,
extrem de tensionată acum, ne oferă posibilitatea ca, pornind de pe poziţia
autocriticii sale în curs de realizare, să dezvoltăm, mai clar și mai complet
decât a fost posibil vreodată până acum, materialismul istoric ca metodă de
cercetare a „preistoriei umanităţii”. Deci, nu doar pentru că, în lupta noastră,
vom avea nevoie încă foarte multă vreme să ne folosim tot mai bine de mate-
rialismul istoric, ci și pentru dezvoltarea sa ştiinţifică este necesar să folosim
victoria proletariatului pentru a construi acest cămin, acest atelier pentru ma-
terialismul istoric.
Iunie 1919
1
Karl Marx, „Teze despre Feuerbach”, p. 5-6. (N. red.)
1.
Cum trebuie deci înţelese conceptele de legalitate și ilegalitate pentru
gândirea marxistă? Întrebarea ne readuce în mod necesar la problema gene-
rală a violenţei organizate, la problema dreptului și a statului, în ultimă in-
stanţă la problema ideologiilor. În polemica sa cu Dühring, Engels respinge
în mod strălucit teoria abstractă a violenţei. Totuși, demonstraţia că violenţa
(dreptul și statul) „se întemeiază iniţial pe o funcţie economică-socială”2 tre-
buie explicată – în strict acord cu doctrina lui Marx și Engels – în sensul că
această legătură îşi găseşte un corespondent ideologic în gândirea şi simţirea
oamenilor implicaţi în domeniul în care se exercită violenţa. Asta înseamnă că
violenţa organizată se acordă atât de mult cu condiţiile (economice) de viaţă
ale oamenilor sau că se prezintă ca o superioritate atât de insurmontabilă în
aparenţă faţă de ei, încât aceștia o simt ca pe o forţă a naturii, ca pe mediul
necesar al existenţei lor, supunându-i-se, prin urmare, de bunăvoie. (Ceea ce
nu înseamnă însă nicidecum că sunt de acord cu ea.) Căci, pe cât de adevărat
este că o violenţă organizată nu poate subzista decât dacă este în stare, de câte
ori e nevoie, să se impună ca violenţă voinţei recalcitrante a unor indivizi sau
grupuri, ea n-ar putea în niciun caz să subziste dacă, în fiecare caz particular
al funcţionării sale, ar trebui să folosească violenţa. Iar când apare această
necesitate, înseamnă că și faptul revoluţiei există deja; înseamnă că violenţa
organizată a intrat deja în contradicţie cu fundamentele economice ale socie-
tăţii, iar această contradicţie se reflectă în minţile oamenilor în așa fel, încât
ei nu mai consideră ordinea existentă a lucrurilor ca pe o necesitate naturală
și opun acelei violenţe o altă violenţă. Fără a nega baza economică a acestei
situaţii, trebuie să adăugăm că modificarea unei forme de violenţă organizată
este posibilă numai dacă credinţa în ordinea existentă ca singura posibilă este
deja zdruncinată deopotrivă în clasele dominante și în cele dominate. Revo-
luţia în ordinea de producţie este aici condiţia necesară. Dar răsturnarea însăși
nu poate fi îndeplinită decât prin oameni; prin oameni care s-au emancipat
– intelectual și sentimental – de puterea ordinii existente.
Faţă de evoluţia economică, această emancipare nu se îndeplinește însă
într-un paralelism și o simultaneitate mecanică, ci, pe de o parte, ea o prece-
dă, iar pe de alta, rămâne în urma ei. Ca emancipare pur ideologică, ea poate
fi prezentă și este de cele mai multe ori prezentă într-o epocă în care, în rea-
litatea istorică, nu există încă decât tendinţa ca baza economică a unei ordini
sociale să devină problematică. În astfel de cazuri, teoria gândește simpla ten-
dinţă până la capăt și o interpretează ca pe o realitate care ar trebui să fie, pe
2
Anti-Dühring, 191 [Friedrich Engels, Domnul Eugen Dühring revoluţionează știinţa („Anti-
Dühring”), p. 177].
3
Nachlaß, I, p. 382-383 [Karl Marx, „Scrisori din «Analele germano-franceze»”, p. 381] (subli-
nierea mea).
4
Vezi eseul „Conștiinţa de clasă”.
2.
Această funcţie a ideologiei pentru destinul revoluţiei proletare devine
cu atât mai hotărâtoare, cu cât criza capitalismului încetează de a mai fi o
simplă cunoaștere la care a ajuns analiza marxistă și devine o realitate pal-
pabilă. Este de înţeles faptul că, în epoca unui capitalism neclintit încă în
interior, mari mase ale clasei muncitoare se situau ideologic numai pe terenul
capitalismului. Căci aplicarea consecventă a marxismului ar fi cerut de la ele o
atitudine pentru care nu erau încă suficient de pregătite. Marx spune: „Pentru
a cunoaște o anumită epocă istorică, trebuie să-i depășim limitele”; iar atunci
5
Karl Marx, „Teze despre Feuerbach”, p. 5. (N. red.)
în stare să se impună prin violenţă dacă proletariatul i-ar opune puterii ei, în
mod conștient și hotărât, propria-i putere. Ceea ce împiedică o astfel de acţi-
une este de natură pur ideologică. Chiar în mijlocul crizei mortale a capitalis-
mului, mase largi ale proletariatului mai aveau sentimentul că statul, dreptul
și economia burgheziei constituie singurul mediu posibil al existenţei lor, care
trebuie îmbunătăţit, e drept, sub multiple aspecte („organizarea producţiei”),
dar care este totuși baza „naturală” a societăţii.
Aceasta este concepţia despre lume care stă la baza legalităţii. Ea nu e
întotdeauna o trădare conștientă, nici măcar un compromis conștient. Este
mai degrabă orientarea naturală și instinctivă după stat, ca formaţiune ce re-
prezintă pentru cel ce acţionează singurul punct fix în haosul fenomenelor.
Această concepţie despre lume trebuie depășită dacă partidul comunist vrea
să furnizeze o bază sănătoasă pentru tactica sa legală și ilegală. Căci romantis-
mul ilegalităţii, cu care începe orice mișcare revoluţionară, nu se ridică decât
rareori, sub raportul lucidităţii, mai presus de nivelul legalităţii oportuniste.
Faptul că el subestimează considerabil – ca orice tendinţă pucistă – puterea
efectivă pe care societatea capitalistă o posedă chiar în perioada ei de criză
devine, e drept, adesea foarte periculos, dar nu este totuși decât un simptom
al răului de care suferă toată această direcţie: lipsa de detașare faţă de stat ca
simplu factor de putere; iar asta provine, în ultimă instanţă, din neînţelegerea
raporturilor pe care tocmai le-am analizat. Căci, deși mijloacele și metodele
de luptă ilegale primesc o anumită consacrare, accentul unei „autenticităţi”
speciale, revoluţionare, legalităţii statului existent i se mai atribuie totuși o
anumită valabilitate, nu doar o simplă existenţă empirică. Revolta împotriva
legii ca lege, preferinţa acordată unor acţiuni tocmai pentru că sunt ilegale în-
seamnă că, pentru cel ce acţionează astfel, dreptul și-a păstrat totuși caracterul
valabil, obligatoriu. Dar, în faţa dezinvolturii comuniste totale faţă de stat și
drept, legea cu toate consecinţele ei calculabile nu are nici mai multă (dar nici
mai puţină) importanţă decât orice alt fapt al vieţii exterioare de care trebuie
ţinut seama atunci când se judecă posibilităţile de îndeplinire a unei anumite
acţiuni; riscul de încălcare a legii nu ar trebui să primească deci un alt accent
decât, de pildă, riscul de a pierde un tren de legătură în cursul unei călătorii
importante. Iar cel pentru care lucrurile nu stau așa, cel care preferă să pună
patos în încălcarea legii dă semne că, pentru el, dreptul și-a păstrat valabili-
tatea – chiar dacă cu semn schimbat –, că este capabil să-i influenţeze încă,
lăuntric, acţiunile, că adevărata lui emancipare, cea interioară, nu s-a produs
încă. Poate că, la prima vedere, această distincţie pare un subterfugiu. Dar,
dacă ne gândim cât de ușor le-a venit unor partide tipic ilegale, precum cel
al socialiștilor-revoluţionari ruși, s-o ia pe calea revenirii la burghezie, cât de
mult au dezvăluit primele acţiuni cu adevărat revoluţionare – care nu mai erau
încălcări eroico-romantice ale unor legi particulare, ci o înlăturare și zdrobire
6
Boris Viktorovici Savinkov (1879-1925), poet și revoluţionar rus de origine poloneză, a fost unul
dintre liderii aripii combatante (teroriste) din cadrul Partidului Socialist-Revoluţionar din Rusia.
(N. tr.)
3.
Lupta pentru putere nu va putea totuși decât să înceapă această educaţie
a proletariatului, dar nu să o și desăvârșească. Caracterul „prematur” inevi-
tabil al luării puterii, remarcat cu mulţi ani în urmă de Rosa Luxemburg, se
manifestă în primul rând în sensul acesta, ideologic. Multe fenomene din
Iulie 1920
1
Rosa Luxemburg, Die russische Revolution, Gesellschaft und Erziehung Verlag, 1922 [text scris
în 1918].
2
Broșură cu titlul Criza social-democraţiei, scrisă de Rosa Luxemburg în aprilie 1915 și publicată
în februarie 1916 sub pseudonimul Junius. (N. tr.)
1.
Vom vorbi deci despre conţinutul propriu-zis al broșurii. Dar chiar și
aici, principiul, metoda, baza teoretică, judecata de ansamblu asupra carac-
terului revoluţiei, care determină în ultimă instanţă atitudinea faţă de ches-
tiunile particulare, sunt mai importante decât atitudinea faţă de problemele
particulare ale Revoluţiei Ruse. În cea mai mare parte, acestea au fost rezol-
vate de timpul care s-a scurs de atunci. Levi însuși recunoaște asta în privinţa
chestiunii agrare. Prin urmare, nu mai este nevoie să polemizăm astăzi pe
tema lor. Nu trebuie decât să indicăm principiul metodologic care ne aduce
cu un pas mai aproape de problema centrală a acestor cercetări: aprecierea
greşită a caracterului revoluţiei proletare. Rosa Luxemburg subliniază: „Orice
ar fi, o guvernare socialistă care a ajuns la putere trebuie să facă un lucru:
să ia măsuri care duc în direcţia acelor condiţii fundamentale necesare unei
reforme socialiste ulterioare a raporturilor agrare sau măcar să evite tot ce ar
sta în calea acelor măsuri” (p. 84). Şi le reproșează lui Lenin și bolșevicilor că
au neglijat asta, ba chiar au făcut contrarul. Dacă n-ar fi decât această opinie
izolată, am putea invoca faptul că tovarășa Rosa Luxemburg – ca aproape
toată lumea în 1918 – era insuficient informată asupra evenimentelor reale
din Rusia. Dar, dacă privim acest reproș în contextul de ansamblu al expu-
nerilor ei, vedem imediat că ea supraestimează considerabil puterea efectivă
de care dispuneau bolșevicii în privinţa formei de reglementare a chestiunii
agrare. Revoluţia agrară era o realitate dată, complet independentă de voinţa
bolșevicilor, ba chiar şi de voinţa proletariatului. Ţăranii ar fi împărţit în orice
condiţii pământul în virtutea expresiei elementare a intereselor lor de clasă.
Iar această mișcare elementară i-ar fi măturat din calea ei pe bolșevici, dacă i
s-ar fi opus, la fel cum i-a măturat pe menșevici și pe socialiștii-revoluţionari.
Pentru rezolvarea corectă a chestiunii agrare nu trebuia să se pună întreba-
rea dacă reforma agrară bolșevică era o măsură socialistă sau măcar una în
direcţia socialismului, ci dacă, în situaţia de atunci, când mișcarea revoluţio-
nară în ascensiune tindea către punctul ei hotărâtor, toate forţele elementare
ale societăţii burgheze în disoluţie trebuiau reunite împotriva burgheziei care
pregătea o contrarevoluţie (indiferent dacă aceste forţe erau „pur” proletare
sau mic-burgheze, indiferent dacă se mișcau sau nu în direcţia socialismului).
Deci trebuia luată o poziţie faţă de mișcarea elementară a ţăranilor ce aspira
doar la împărţirea pământurilor. Iar această luare de poziţie putea fi numai
un da sau un nu clar și fără echivoc. Trebuia fie să te plasezi în fruntea aces-
tei mișcări, fie s-o zdrobești cu forţa armelor; caz în care ai fi devenit, prin
forţa împrejurărilor, prizonierul burgheziei asociate în mod necesar la această
acţiune, așa cum li s-a şi întâmplat menșevicilor și socialiștilor-revoluţionari.
2.
A face din toate acestea o chestiune de principiu poate să pară aici mul-
tor cititori o exagerare. Ca să-i facem să înţeleagă clar corectitudinea obiec-
tivă a acestui raţionament, va trebui să revenim la chestiunile particulare ale
broșurii. Poziţia Rosei Luxemburg în chestiunea naţionalităţilor în contextul
Revoluţiei Ruse trimite înapoi la discuţiile critice din timpul războiului, la
broșura lui Junius și la critica lui Lenin la adresa ei.
Teza pe care Lenin a combătut-o întotdeauna cu încăpăţânare (nu doar
cu ocazia broșurii lui Junius, în care aceasta și-a găsit totuși expresia cea mai
clară și mai pregnantă) sună astfel3: „în epoca acestui imperialism deșănţat,
posibilitatea războaielor naţionale de orice fel este exclusă”. S-ar putea crede
că aici era vorba despre o divergenţă pur teoretică. Căci între Junius și Lenin
exista altminteri cel mai complet acord în privinţa caracterului imperialist al
războiului mondial, ba chiar și în privinţa faptului că acele aspecte particulare
ale războiului care, privite separat, ar fi războaie naţionale trebuie evaluate ca
fenomene imperialiste, din cauza legăturii lor cu un complex imperialist de
ansamblu (Serbia și atitudinea corectă a tovarășilor sârbi). Dar, din punct de
vedere practic, se ivesc imediat aici întrebări de cea mai mare importanţă. În
primul rând, o evoluţie care să facă din nou posibile războaiele naţionale este,
ce-i drept, puţin probabilă, dar nu exclusă. Apariţia ei depinde de ritmul tre-
cerii de la faza războaielor imperialiste la cea a războiului civil. De aceea, este
greşit să se generalizeze caracterul imperialist al epocii prezente până la a nega
cu totul posibilitatea unor războaie naţionale, căci politicianul socialist ar pu-
tea ajunge astfel în situaţia de a acţiona într-un mod reacţionar (din fidelitate
faţă de principii). În al doilea rând, revoltele popoarelor coloniale și semico-
loniale trebuie să fie în mod necesar nişte războaie naţionale, cărora partidele
revoluţionare trebuie să le acorde toată susţinerea, căci o atitudine indiferentă
faţă de ele ar fi de-a dreptul contrarevoluţionară (atitudinea lui Serrati faţă de
Kemal). În al treilea rând, nu trebuie să uităm că ideologiile naţionaliste au
rămas vii nu doar în păturile micii burghezii (al căror comportament poate,
în anumite condiţii, să favorizeze mult revoluţia), ci și în proletariatul în-
suși, mai ales în proletariatul naţiunilor oprimate. Iar receptivitatea lor faţă de
adevăratul internaţionalism nu poate fi trezită printr-o anticipare intelectual-
utopică a situaţiei socialiste viitoare, când nu va mai exista nicio problemă
naţională, ci doar prin dovada practică a faptului că proletariatul victorios al unei
naţiuni opresoare a rupt-o cu totul cu tendinţele de opresiune imperialiste, până
la dreptul deplin de autodeterminare, „care include separarea statală”. Fireşte,
această lozincă lansată în rândurile proletariatului unui popor oprimat trebuie
completată cu lozinca solidarităţii, a federaţiei. Şi numai aceste două lozinci
îmbinate pot să ajute proletariatul, care, prin simpla lui victorie, nu a scăpat
încă de influenţa nocivă a ideologiilor naţionalist-capitaliste, să depășească
criza ideologică a tranziţiei. Politica bolșevicilor s-a dovedit corectă în această
privinţă, în pofida eșecurilor ei din 1918. Căci, și fără lozinca dreptului deplin
la autodeterminare, Rusia Sovietică ar fi pierdut după Brest-Litovsk statele
limitrofe și Ucraina. Dar, fără această politică, n-ar fi recâștigat-o nici pe
aceasta din urmă, nici republicile caucaziene etc.
3
Leitsätze über die Aufgaben der internationalen Sozialdemokratie, teza a 5-a, Futurus Verlag, 105.
[Citatul este preluat după traducerea din V. I. Lenin, „Broșura lui Junius”, in V. I. Lenin, Opere
complete, ed. a II-a, vol. 30, București, Editura Politică, 1964, p. 4. (N. red.)]
3.
În această scriere, Rosa Luxemburg se alătură celor care dezaprobă drastic
dizolvarea Adunării Constituante, instituirea sistemului sovietelor, negarea
drepturilor civile burgheziei, lipsa de „libertate”, utilizarea terorii etc. Iată
de ce ne vedem acum confruntaţi cu sarcina de a arăta care sunt acele poziţii
teoretice fundamentale care au împins-o pe Rosa Luxemburg – altminteri o
portavoce neîntrecută, profesoară şi conducătoare de neuitat a marxismului
revoluţionar – într-o opoziţie atât de dură faţă de politica revoluţionară a
bolşevicilor. Am indicat deja momentele cele mai importante din aprecierea
pe care o face situaţiei. Trebuie să facem acum un pas mai departe în textul
Rosei Luxemburg, pentru a recunoaște punctul din care purced în mod logic
aceste concepţii.
Este vorba despre supraestimarea caracterului organic al evoluţiei istorice.
Împotriva lui Bernstein, Rosa Luxemburg a demonstrat cu justeţe fragilitatea
ideii de „creștere organică”, pacifică spre socialism. Ea a arătat într-un mod
convingător mersul dialectic al evoluţiei, intensificarea permanentă a contra-
dicţiilor interne ale sistemului capitalist; iar asta nu doar în planul pur econo-
mic, ci și în raportul dintre economie și politică. Iată cum se exprimă ea clar
într-un loc4: „Relaţiile de producţie din societatea capitalistă se apropie tot
mai mult de cele socialiste, în schimb relaţiile ei politice și juridice ridică un
zid tot mai înalt între societatea capitalistă și cea socialistă”. Ceea ce implică
necesitatea unei schimbări violente, revoluţionare pornind de la tendinţele de
4
Soziale Reform oder Revolution?, Vulkan-Verlag, 21.
evoluţie ale societăţii. Fireşte, găsim aici deja ascunși germenii unei concepţii
potrivit căreia revoluţia n-ar trebui decât să măture obstacolele „politice” din
calea evoluţiei economice. Numai că, în același timp, contradicţiile dialectice
ale producţiei capitaliste apar aici într-o lumină atât de puternică, încât este
dificil – în acest context – să ajungem la astfel de concluzii. Rosa Luxemburg
nu contestă nici în cazul Revoluţiei Ruse necesitatea violenţei. „Socialismul
are ca premisă – spune ea – o serie de măsuri violente, contra proprietăţii etc.”
(p. 110), așa cum va recunoaște și mai târziu, în Programul Spartacus: „Vio-
lenţei contrarevoluţiei burgheze trebuie să i se opună violenţa revoluţionară a
proletariatului”.5
Totuși, această recunoaștere a rolului violenţei se referă numai la as-
pectul negativ, la măturarea din drum a tuturor obstacolelor, în niciun caz
la construcţia socială însăși. Aceasta nu se lasă „impusă, nici introdusă prin
ucazuri”. „Sistemul de societate socialist – spune Rosa Luxemburg – trebuie
și poate să fie numai un produs istoric, născut din propria școală a experienţei,
care, întocmai ca natura organică din care face, în ultimă instanţă, parte, are
frumosul obicei de a produce, odată cu o necesitate socială reală, și mijloacele
de-a o satisface, odată cu sarcina, și soluţia ei.”
Nu vreau să insist aici prea mult asupra caracterului ciudat de nedialec-
tic al acestui raţionament al marii dialecticiene care a fost, altminteri, Rosa
Luxemburg. Voi remarca doar în treacăt că o opoziţie rigidă, o separare me-
canică a „pozitivului” și „negativului”, a „distrugerii” și „construirii” contrazice
în mod direct starea de fapt a revoluţiei. Căci în măsurile revoluţionare luate
de statul proletar, în special imediat după luarea puterii, „pozitivul” nu se
poate distinge de „negativ” nici măcar conceptual, necum în practică. Mai
ales la începutul revoluţiei, lupta împotriva burgheziei, smulgerea din mâinile
ei a instrumentelor puterii în lupta de clasă economică coincid cu primii pași
înspre organizarea economiei. Este de la sine înţeles că primele încercări tre-
buie corectate în mare măsură mai târziu. Şi totuși, chiar formele de organi-
zare ulterioare vor mai păstra, cât timp va dura lupta de clasă – deci destul de
mult timp –, acest caracter „negativ” de luptă, această tendinţă de distrugere
și opresiune. Şi, oricât de diferite vor fi formele economice ale celorlalte revo-
luţii proletare victorioase din Europa de cele ale Revoluţiei Ruse, este foarte
puţin probabil ca etapa „comunismului de război” (la care se referă critica
Rosei Luxemburg) să poată fi complet și în toate privinţele ocolită.
Dar și mai importantă decât această latură istorică a pasajului citat este
metoda care se dezvăluie aici. Căci iese la lumină o tendinţă pe care am pu-
tea-o defini cel mai clar cu sintagma: creșterea organică ideologică înspre socia-
5
Bericht über den Gründungsparteitag der K. P. D., 53.
lism. Ştiu: Rosa Luxemburg a fost, dimpotrivă, una dintre primii care au atras
atenţia asupra trecerii pline de crize și reveniri de la capitalism la socialism.6
Există astfel de pasaje chiar în această scriere. Dacă vorbesc totuși despre o
atare tendinţă, nu mă refer în niciun caz la ea în sensul vreunui oportunism;
nu cred că Rosa Luxemburg și-a reprezentat în așa fel revoluţia încât evolu-
ţia economică să conducă proletariatul destul de departe pentru ca, ajuns la
maturitatea ideologică adecvată, să nu mai aibă decât de cules roadele acestei
evoluţii, fără a mai trebui să folosească violenţa decât pentru a-și mătura din
cale obstacolele „politice”. Rosa Luxemburg era perfect conștientă de reve-
nirile, corectările, erorile necesare din perioadele revoluţiei. Tendinţa ei de
supraestimare a elementului organic al evoluţiei se vede doar în convingerea –
dogmatică – a producerii, „odată cu o necesitate socială reală, și a mijloacelor
de-a o satisface, odată cu sarcina, și a soluţiei ei”.
Această supraestimare a forţelor spontane, elementare ale revoluţiei, în
special în clasa chemată istoric să o conducă, determină și poziţia ei faţă de
Constituantă. Ea le reproșează lui Lenin și Troţki o „concepţie schematică,
rigidă” (100-101), pentru că, din compoziţia Constituantei, au tras concluzia
că e nepotrivită ca organ al revoluţiei proletare. Ea exclamă: „Cât de mult
contrazice asta orice experienţă istorică! Căci aceasta ne arată, dimpotrivă,
că fluidul viu al dispoziţiei populare înconjoară în permanenţă corpurile re-
prezentative, le penetrează, le orientează” (101). Şi, de fapt, într-un pasaj
anterior (78-79), ea se referă la experienţele revoluţiilor engleză și franceză
legate de metamorfozele corpurilor parlamentare. Constatarea acestui fapt
este absolut corectă. Numai că Rosa Luxemburg nu subliniază destul de lim-
pede că aceste „metamorfoze” erau al naibii de asemănătoare – prin natura lor
– cu dizolvarea Constituantei. Organizaţiile revoluţionare ale elementelor ce-
lor mai net progresiste ale revoluţiei la acea vreme („consiliile soldaţilor” din
armata engleză, secţiunile pariziene etc.) au îndepărtat, de fapt, întotdeauna
prin violenţă elementele retrograde din corpurile parlamentare, transformându-le
astfel pe acestea conform etapelor revoluţiei. Într-o revoluţie burgheză, astfel
de transformări nu puteau fi, în cea mai mare parte, decât schimbări în cadrul
organului de luptă al clasei burgheze, al parlamentului. Dar, chiar și aici,
trebuie să remarcăm cât de puternică a fost consolidarea acţiunii elementelor
extraparlamentare (semiproletare) în marea Revoluţie Franceză în compara-
ţie cu cea engleză. După etapele din 1871 și 1905, Revoluţia Rusă din 1917
aduce transformarea bruscă a acestor sporuri cantitative într-o schimbare calita-
tivă. Sovietele, organizaţiile celor mai conștiente elemente progresiste ale re-
voluţiei, nu s-au mai mulţumit de astă dată să „cureţe” Constituanta de toate
6
Soziale Reform oder Revolution?, 47.
4.
Or, tocmai acest „salt” refuză în modul cel mai categoric Rosa Luxem-
burg să-l facă. Iar asta nu doar pentru că subestimează foarte mult caracterul
abrupt, violent, „neorganic” al acelor transformări anterioare ale corpurilor
parlamentare, ci şi pentru că nu recunoaște sovietele ca forma de luptă cea mai
importantă a perioadei de tranziţie, ca forma de luptă pentru cucerirea și obţinerea
prin forţă a condiţiilor socialismului. Ea vede mai degrabă în soviete „supra-
structura” acelei epoci de evoluţie socială și economică în care transformarea
în sensul socialismului s-a îndeplinit deja în cea mai mare parte. „Este un
nonsens să calificăm dreptul electoral ca produs al fanteziei, utopic și fără
legătură cu realitatea socială. Şi, tocmai de aceea, el nu poate fi un instrument
serios al dictaturii proletare. El este un anacronism, o anticipare a situaţiei
juridice care-și are locul pe o bază economică deja integral socialistă, nu în
faza de tranziţie a dictaturii proletare” (106).
Aici, cu logica neclintită a gândirii care-i este proprie chiar şi în cazul
unor concepţii greşite, Rosa Luxemburg atinge una dintre chestiunile cele
mai importante în aprecierea teoretică a perioadei de tranziţie. Este vorba
despre rolul care-i revine statului (sovietelor ca formă statală a proletariatului
victorios) în transformarea economico-socială a societăţii. Cu alte cuvinte,
oare vorbim aici numai despre o situaţie a societăţii produsă de forţe mo-
trice economice acţionând dincolo de conștiinţă sau reflectându-se cel mult
într-o „falsă” conștiinţă, sancţionată ulterior și protejată de statul proletar, de
dreptul său etc., sau acestor forme de organizare a proletariatului le revine
o funcţie de determinare conștientă a construcţiei economice din perioada de
tranziţie? Desigur, afirmaţia lui Marx din „Critica Programului de la Gotha”,
potrivit căreia „dreptul nu poate fi niciodată superior orânduirii economice
și dezvoltării culturale a societăţii”7, își păstrează întreaga valabilitate. Dar
asta nu înseamnă că funcţia socială a statului proletar și, prin ea, poziţia lui în
sistemul de ansamblu al societăţii proletare ar fi aceleași ca ale statului burghez
în societatea burgheză. Engels8 o definește pe aceasta din urmă într-o scrisoa-
7
Vezi Karl Marx, „Critica Programului de la Gotha”, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol.
19, București, Editura Politică, 1964, p. 21. (N. red.)
8
Dokumente des Sozialismus, II, 67-68 [„Engels către Conrad Schmidt”, p. 457].
9
Lenin-Sinowjew, Gegen den Strom, 409 [V. I. Lenin, „Bilanţul discuţiei asupra autodetermină-
rii”, in V. I. Lenin, Opere complete, ed. a II-a, vol. 30, p. 51].
iar organul impunerii ei este tocmai statul proletar, sistemul sovietic. Deci
sovietele sunt de fapt „o anticipare a situaţiei juridice” a unei faze ulterioare a
stratificării claselor, dar ele nu reprezintă totuși o utopie goală, suspendată în
aer, ci, dimpotrivă, singurul mijloc adecvat de a face ca această situaţie anticipată
să prindă vreodată realmente viaţă. Căci socialismul nu s-ar realiza niciodată
„de la sine”, determinat de legitatea naturală a dezvoltării economice. Desi-
gur, legitatea naturală împinge inevitabil capitalismul la criza sa ultimă, dar
la sfârșitul drumului său ar sta nimicirea oricărei civilizaţii, o nouă barbarie.
Tocmai aici rezidă cea mai profundă deosebire între revoluţiile burgheze
și cea proletară. Elanul strălucit al revoluţiilor burgheze se bazează în plan
social pe faptul că, într-o societate a cărei structură feudal-absolutistă este
profund subminată de capitalismul deja puternic dezvoltat, ele trag concluziile po-
litice, statale, juridice etc. ale unei evoluţii economico-sociale îndeplinite deja în
mare parte. Elementul cu adevărat revoluţionar este însă transformarea eco-
nomică a ordinii de producţie feudale într-una capitalistă, astfel încât, teore-
tic, ne-am putea imagina foarte bine această evoluţie fără revoluţia burgheză,
fără transformarea politică îndeplinită de burghezia revoluţionară, iar partea
din suprastructura feudal-absolutistă care n-a fost înlăturată de „revoluţiile de
sus” prăbuşindu-se „de la sine” în epoca în care capitalismul va fi deja pe de-
plin dezvoltat (evoluţia din Germania corespunde, în parte, acestei scheme).
Fără îndoială, o revoluţie proletară ar fi și ea de negândit dacă premisele
și condiţiile ei economice nu s-ar fi produs deja în sânul societăţii capitalis-
te, prin dezvoltarea producţiei capitaliste. Dar diferenţa enormă dintre cele
două tipuri de evoluţie rezidă în faptul că capitalismul s-a dezvoltat deja ca
mod economic în interiorul feudalismului, pe care l-a descompus. În schimb, ar
fi o utopie fantastică să ne imaginăm că în interiorul capitalismului ar putea
să apară altceva în direcţia socialismului decât, pe de o parte, condiţiile sale
obiectiv-economice de posibilitate, care nu se pot însă transforma în elemente
reale ale modului de producţie socialist decât după prăbușirea capitalismului
și ca urmare a prăbușirii lui, iar, pe de altă parte, dezvoltarea proletariatului
ca clasă. Să ne gândim la evoluţia parcursă de manufactură și de sistemul de
arendă capitalist în perioada în care se menţinea încă ordinea socială feudală.
Pentru ele fusese nevoie într-adevăr doar de măturarea barierelor juridice din
calea dezvoltării lor libere. Concentrarea capitalului în carteluri, trusturi etc.
constituie, în schimb, o condiţie desigur obligatorie a transformării modu-
lui de producţie capitalist într-unul socialist. Dar chiar și cea mai evoluată
concentrare capitalistă va rămâne și sub aspect economic diferită calitativ de
o organizare socialistă și nu se va putea nici schimba brusc „de la sine”, nici
transforma „juridic” în cadrul societăţii capitaliste. Eșecul tragicomic al tutu-
ror „încercărilor de socializare” din Germania și Austria e o dovadă desigur
suficient de clară a acestei ultime imposibilităţi.
5.
Această confruntare tranșantă între aprecierea „organică” și cea dialecti-
co-revoluţionară a situaţiei ne poate permite să pătrundem chiar mai profund
în mersul gândirii Rosei Luxemburg: până la problema rolului partidului în
revoluţie; iar astfel, până la atitudinea faţă de concepţia bolșevică despre par-
tid și faţă de consecinţele ei tactice și organizatorice.
Opoziţia Lenin-Luxemburg își are rădăcinile destul de adânc în trecut.
Se știe că, în timpul primelor conflicte privind organizarea dintre menșevici și
bolșevici, Rosa Luxemburg a luat atitudine împotriva acestora din urmă. Ea
nu li se opunea în plan politico-tactic, ci în plan pur organizatoric. Căci Rosa
Luxemburg și bolșevicii au urmat întotdeauna o cale comună în aproape toate
chestiunile de tactică (greva de masă, judecata asupra revoluţiei din 1905, im-
perialismul, lupta împotriva războiului mondial iminent etc.). La Stuttgart,
ea a fost reprezentanta bolșevicilor chiar în chestiunea importantei rezoluţii
asupra războiului. Totuși, această opoziţie este mult mai puţin episodică de-
cât s-ar părea după atâtea concordanţe politico-tactice; după cum, pe de altă
parte, nu se cuvine nici să conchidem de aici că drumurile lor ar fi fost strict
separate. Opoziţia dintre Lenin și Rosa Luxemburg stătea deci în răspunsul
la întrebarea dacă lupta împotriva oportunismului, în privinţa căreia amândoi
erau de acord politic și principial, trebuie să fie o luptă intelectuală înăuntrul
10
Friedrich Engels, „[Scrisoare către A. Bebel]”, in Karl Marx și Friedrich Engels, Opere, vol. 19,
p. 7. (N. red.)
6.
Odată cu izbucnirea războiului mondial, când războiul civil a devenit ac-
tualitatea, această chestiune pe atunci „teoretică” s-a transformat într-o ches-
tiune practică arzătoare. Problema organizării s-a transformat într-o problemă
tactico-politică. Problema menșevismului a devenit chestiunea vitală a revo-
luţiei proletare. Victoria zdrobitoare a burgheziei imperialiste asupra ansam-
blului Internaţionalei a II-a în zilele de mobilizare din 1914 și posibilitatea pe
care a avut-o burghezia de a-şi extinde și de a-şi consolida această victorie în
timpul războiului mondial nu puteau fi interpretate și apreciate ca „ghinion”
sau ca simpla consecinţă a unei „trădări” etc. Dacă mișcarea muncitorească
revoluţionară voia să se refacă de pe urma acestei înfrângeri, ba chiar să o
utilizeze ca bază a unor lupte viitoare victorioase, trebuia neapărat să înţelea-
16
Ibid.
născute astfel nu vor reuși prin acţiunile lor (pentru care nişte organizaţii de
partid revoluţionare proprii sunt absolut necesare) să câștige încrederea marilor
mase și să le smulgă de sub conducerea oportuniștilor, nu poate fi vorba des-
pre un război civil, în pofida situaţiei revoluţionare de ansamblu, care persistă
și se intensifică în mod obiectiv.
Iar situaţia mondială are în mod obiectiv un caracter revoluţionar care
persistă şi se intensifică. Chiar Rosa Luxemburg a furnizat fundamentul teo-
retic pentru cunoașterea esenţei – în mod obiectiv – revoluţionare a situaţiei,
în clasica ei carte Acumularea capitalului, nici pe departe suficient de cunos-
cută și de preţuită, spre marele dezavantaj al mișcării revoluţionare. Şi chiar
demonstraţia ei, că evoluţia capitalismului implică descompunerea acelor pă-
turi care nu sunt nici capitaliste, nici muncitorești, oferă teoria social-economică
pentru tactica revoluţionară a bolșevicilor faţă de păturile neproletare de lucrători.
Ea arată că, odată cu apropierea de punctul în care capitalismul se desăvârșeș-
te, acest proces de descompunere trebuie să ia forme din ce în ce mai violente.
Pături tot mai mari se desprind de structura aparent solidă a societăţii bur-
gheze, aduc confuzie în rândurile burgheziei, declanșează mișcări care (fără a
merge în sau pentru sine în direcţia socialismului) pot accelera puternic prin
forţa exploziei lor premisa socialismului: prăbușirea burgheziei.
În această situaţie, care duce la descompunerea tot mai puternică a so-
cietăţii burgheze, care împinge proletariatul – că o vrea sau nu – spre revo-
luţie, menșevicii au trecut deschis sau pe ascuns în tabăra burgheziei, ei stau în
frontul ostil proletariatului revoluţionar și celorlalte pături (eventual popoare)
care se revoltă instinctiv. Dar, odată cu recunoaşterea acestui fapt, concepţia
Rosei Luxemburg despre mersul revoluţiei, cea pe care și-a construit consec-
vent opoziţia faţă de forma de organizare a bolșevicilor, se prăbuşeşte de la
sine. În critica pe care o aduce Revoluţiei Ruse, Rosa Luxemburg nu a tras
însă concluziile ce decurg cu necesitate din recunoaşterea acestui fapt, deși
în Acumularea capitalului chiar ea le stabilise fundamentul economic cel mai
profund, iar în broșura lui Junius există anumite pasaje de la care (așa cum a
remarcat chiar Lenin) n-ar mai fi fost de făcut decât un pas până la formu-
larea clară a acestor consecinţe. Chiar în anul 1918, chiar după experienţele
primei perioade a revoluţiei din Rusia, ea pare să-și fi păstrat vechea atitudine
în problema menșevismului.
7.
Așa se explică faptul că ea apără împotriva bolșevicilor „drepturile la
libertate”. „Libertatea – spune ea – este întotdeauna libertatea celui care gân-
dește altfel” (109); este deci libertatea pentru celelalte „curente” ale mișcării
muncitorești, pentru menșevici și pentru socialiștii-revoluţionari. E clar că
17
Olandezii (adică grupul comuniştilor de stânga din Partidul Comunist Olandez, printre care
mai cunoscuţii Anton Pannekoek şi Herman Gorter) şi Partidul Comunist Muncitoresc din Ger-
mania (K.A.P.D.) sunt două exemple de extremă stângă din mişcarea comunistă internaţională de
la începutul anilor 1920 criticate de Lenin în „Stângismul” – boala copilăriei comunismului. (N. red.)
18
Loc. cit., 534 (sublinierea mea).
prima dată în istorie, masele populare își impun voinţa ele însele și contra
tuturor claselor dominante, dar trebuie să și-o plaseze dincolo de societatea
actuală și de ele însele. Or, masele nu-și pot forma această voinţă altundeva
decât în lupta de zi cu zi cu ordinea existentă, deci numai în cadrul acesteia.
Asocierea maselor largi populare cu un scop care depășește întreaga ordine
existentă, a luptei de zi cu zi cu răsturnarea revoluţionară, aceasta este con-
tradicţia dialectică a mişcării social-democrate [...]”. Dar această contradicţie
dialectică nu se atenuează deloc în epoca dictaturii proletariatului: numai
membrii ei, cadrul prezent al acţiunii şi acel „dincolo” îşi modifică materia.
Şi tocmai problema libertăţii și a democraţiei, care în timpul luptei în cadrul
societăţii burgheze părea a fi o problemă simplă, căci fiecare palmă de teren
liber era o palmă de teren cucerit de la burghezie, se agravează acum dialectic.
Nici cucerirea efectivă a unor „libertăţi” în regimul burghez nu a parcurs o
linie dreaptă, cu toate că linia tactică a proletariatului în urmărirea scopului
său a parcurs, ce-i drept, o ascensiune dreaptă. Acum și această poziţie trebu-
ie să se schimbe. Despre democraţia capitalistă, Lenin19 spune: „dezvoltarea
[...] nu are loc în mod simplu, drept și neted, «spre o democraţie din ce în ce
mai largă»”. Ea nu se poate petrece astfel pentru că esenţa socială a perioadei
revoluţionare rezidă tocmai în faptul că, din cauza crizei economice, stratifi-
carea claselor se modifică fără încetare, brusc și violent, atât în capitalismul pe
cale de disoluţie, cât și în societatea proletară ce tinde să se nască. Iată de ce
și o regrupare permanentă a energiilor revoluţionare este o chestiune vitală pentru
revoluţie. Ştiind cu certitudine că situaţia de ansamblu a economiei mondiale
trebuie să împingă mai devreme sau mai târziu proletariatul la o revoluţie la
scară mondială, singura care va fi capabilă să ia realmente măsurile economice
în sensul socialismului, este important – în interesul dezvoltării ulterioare a
revoluţiei – ca puterea statală să se conserve, prin toate mijloacele și cu orice preţ,
în mâinile proletariatului. Între timp, proletariatul victorios nu trebuie să-şi
fixeze politica viitoare în mod dogmatic, nici în plan economic, nici ideologic.
La fel cum trebuie să poată manevra liber în politica sa economică (socializa-
re, concesiuni etc.), în funcţie de restratificarea claselor, în funcţie de posibili-
tatea și necesitatea de a câștiga de partea dictaturii anumite pături de lucrători
sau de a le face măcar să păstreze faţă de ea o atitudine neutră, tot aşa de puţin
statornic poate să rămână și în chestiunea complexă a libertăţii. În perioada
dictaturii, felul și măsura „libertăţii” vor depinde de stadiul luptei de clasă, de
puterea adversarului, de intensitatea pericolului care ameninţă dictatura, de
revendicările celor care trebuie câștigaţi de partea ei, de maturitatea păturilor
19
Staat und Revolution, 79 [V. I. Lenin, Statul și revoluţia. Învăţătura marxismului despre stat și
sarcinile proletariatului în revoluţie, in V. I. Lenin, Opere complete, ed. a II-a, vol. 33, București,
Editura Politică, 1964, p. 87].
Ianuarie 1922
20
Ibid., 57 [p. 64; vezi și Friedrich Engels, „[Scrisoare către A. Bebel]”, p. 7].
1.
Deși au stat uneori în prim-planul confruntărilor de opinii – ca atunci
când s-au discutat, de ex., condiţiile de aderare2 –, problemele organizării fac
parte dintre acele chestiuni care au fost foarte puţin elaborate teoretic. Ataca-
tă și calomniată de toţi oportuniștii, înţeleasă instinctiv și adoptată de cei mai
buni muncitori revoluţionari, concepţia partidului comunist este totuși tratată
încă frecvent ca o chestiune pur tehnică, iar nu ca una dintre cele mai impor-
tante chestiuni intelectuale ale revoluţiei. Nu pentru că ar lipsi materialele
pentru o astfel de aprofundare teoretică a chestiunii organizării. Tezele celui
de-al II-lea și al III-lea Congres3, conflictele privind orientarea din partidul
rus, experienţele practice din ultimii ani oferă un material abundent. Dar se
pare că interesele teoretice ale partidelor comuniste (cu excepţia, întotdeauna,
a celui rus) erau atât de acaparate de problemele situaţiei economice și poli-
tice mondiale, de consecinţele tactice care trebuiau să decurgă din ele și de
justificarea lor teoretică, încât nu le mai rămânea niciun interes teoretic viu și
activ pentru a ancora chestiunea organizării în teoria comunistă. Astfel, mult
din ceea ce se face în acest domeniu este corect mai degrabă dintr-un instinct
revoluţionar decât în virtutea unei poziţii teoretice clare. În schimb, multe
poziţii tactice greşite, de ex. dezbaterile privind Frontul Unic4, provin dintr-o
concepţie incorectă asupra chestiunilor de organizare.
1
V. I. Lenin, „Cuvânt de încheiere la raportul politic al C.C. al P.C. (b) din Rusia. 28 martie
[1922]”, in V. I. Lenin, Opere complete, ed. a II-a, vol. 45, p. 131. (N. red.)
2
E vorba de cele douăzeci şi una de condiţii de aderare la Internaţionala Comunistă formulate în
iulie 1920 la al Doilea Congres al acesteia. (N. red.)
3
E vorba de congresele Internaţionalei Comuniste din 1920 şi 1921. (N. red.)
4
Frontul Unic a fost o idee politică lansată în 1921 de Internaţionala Comunistă şi avea în vedere
o alianţă tactică, pe teme precise, cum ar fi creşterile salariale, lupta împotriva rasismului etc.,
între partidele comuniste şi cele socialiste sau social-democrate. Aplicată în special în Germania,
această politică de acţiuni comune concrete urmărea să rupă izolarea în care se găseau în acel
moment comuniştii în urma mai multor încercări nereuşite de cucerire violentă a puterii şi să le
câştige simpatia muncitorilor. (N. red.)
5
Elend der Philosophie, 109 [Karl Marx, Mizeria filozofiei. Răspuns la „Filozofia mizeriei” a d-lui
Proudhon, p. 142].
ale Internaţionalei a II-a, greva generală n-a fost decât o utopie pur abstractă
și nu a căpătat conturul unei forme concrete decât odată cu prima revoluţie
rusă, cu greva generală belgiană etc. Au trebuit să treacă deci ani de lupte
revoluţionare ascuţite până când consiliul muncitoresc a putut să-și piardă
caracterul utopico-mitologic de panaceu pentru toate chestiunile revoluţiei și
să fie perceput drept ceea ce era de proletariatul din afara Rusiei. (Firește, nu
pretind defel că acest proces de clarificare s-ar fi încheiat cu adevărat; chiar
mă îndoiesc mult de asta; însă, cum consiliul muncitoresc a fost dat aici doar
ca exemplu, nu trebuie să mai intru acum și în alte detalii.)
Tocmai chestiunile de organizare au rămas cel mai lung timp în acest
gen de penumbră utopică. Şi nu întâmplător. Căci dezvoltarea marilor parti-
de muncitorești a avut loc în cea mai mare parte într-o epocă în care chesti-
unea revoluţiei trecea doar drept o chestiune [îndepărtată, iar nu drept una]
care determina nemijlocit ansamblul acţiunilor cotidiene. Era o epocă în care
nu părea deci necesar să se articuleze concret în termeni teoretici esenţa și
cursul previzibil al revoluţiei, pentru a trage de aici concluziile asupra modu-
lui în care partea conștientă a proletariatului trebuia să acţioneze conștient
în această direcţie. Dar chestiunea organizării unui partid revoluţionar nu se
poate dezvolta organic decât pornind de la o teorie a revoluţiei înseși. Abia
atunci când revoluţia a devenit chestiunea zilei, chestiunea organizării re-
voluţionare îşi face loc cu o necesitate imperioasă în conştiinţa maselor şi a
teoreticienilor lor.
Dar chiar și atunci numai treptat. Căci însuși faptul revoluţiei, chiar și
necesitatea de a lua poziţie faţă de ea ca faţă de o chestiune de actualitate, cum
a fost cazul în timpul primei revoluţii ruse și în perioada imediat următoa-
re, nu puteau impune o înţelegere corectă. Pe de o parte, desigur, pentru că
oportunismul prinsese deja rădăcini atât de adânci în partidele proletare, încât
asta a făcut cu neputinţă o cunoaștere teoretică corectă a revoluţiei. Dar chiar
și acolo unde acest motiv a lipsit cu desăvârșire, unde a existat o cunoaștere
clară a forţelor motrice ale revoluţiei, ea nu s-a putut dezvolta într-o teorie a
organizării revoluţionare. Tocmai caracterul doar „crescut”, inconștient, ne-
prelucrat teoretic al organizaţiilor existente a fost cel care a stat, cel puţin în
parte, în calea clarităţii principiale. Căci revoluţia rusă a dezvăluit limpede
limitele formelor de organizare vest-europene. Problema acţiunilor de masă,
a grevelor revoluţionare de masă arată neputinţa acestor forme de organizare
în faţa mișcărilor spontane ale maselor; ele zdruncină iluzia oportunistă as-
cunsă în ideea de „pregătire organizatorică” a unor astfel de acţiuni; ele sunt
dovada că organizaţiile de acest fel sunt întotdeauna numai remorca acţiuni-
lor reale ale maselor, căci, departe de a le putea face să avanseze sau conduce,
nu fac decât să șchioapete în urma lor, să le întârzie și obstrucţioneze. Văzând
cel mai clar importanţa acestor acţiuni de masă, Rosa Luxemburg depășește
cu mult simpla critică de mai sus. Ea vede foarte limpede limita ideii tradi-
ţionale despre organizare, greşită în relaţia ei cu masele: „Supraestimarea sau
falsa estimare a rolului organizării în lupta de clasă a proletariatului – spune
ea6 – este însoţită de obicei de subestimarea maselor proletare neorganizate și
a maturităţii lor politice”. Concluziile ei vizează deci, pe de o parte, polemica
împotriva acestei supraestimări a organizării, pe de altă parte, definirea sarci-
nii partidului, care ar trebui să fie „nu pregătirea tehnică și dirijarea grevei de
masă, ci înainte de toate conducerea politică a întregii mișcări”.7
Se făcuse astfel un mare pas în direcţia înţelegerii clare a chestiunii orga-
nizării: smulgând-o din izolarea ei abstractă (punând capăt „supraestimării”
organizării), se pornise pe calea ce avea să-i confere funcţia corectă în procesul
revoluţiei. Dar pentru asta ar fi fost necesar, în plus, ca Rosa Luxemburg să
facă din chestiunea conducerii politice una organizatorică: să descopere acele
momente organizatorice care fac partidul proletariatului apt pentru conducerea
politică. Am tratat deja pe larg, în altă parte, ceea ce a împiedicat-o să facă
acest ultim pas. Aici trebuie să subliniez numai că acest pas fusese deja făcut
cu câţiva ani mai înainte în dezbaterea social-democraţiei ruse despre organi-
zare, că Rosa Luxemburg cunoștea exact această discuţie, și totuși s-a situat
de partea direcţiei retrograde, care frâna dezvoltarea (menșevicii). Or, nu este
deloc întâmplător că punctele care au produs scindarea social-democraţiei
ruse au fost, pe de o parte, concepţia cu privire la caracterul viitoarei revoluţii
și sarcinile care decurgeau de aici (coaliţia cu burghezia „progresistă”, sau lupta
de partea revoluţiei ţărănești), iar pe de altă parte, chestiunile de organizare.
În schimb, pentru mișcarea din afara Rusiei a fost o nenorocire că nimeni
(nici Rosa Luxemburg) n-a înţeles atunci legătura indisolubilă, dialectică a
celor două chestiuni. Astfel, nu s-a ratat doar răspândirea, cel puţin propa-
gandistică, în rândurile proletariatului a problemelor legate de organizarea
revoluţionară, pentru a pregăti în acest mod, cel puţin intelectual, ceea ce avea
să vină (mai mult nu era atunci cu putinţă), ci chiar intuiţiile politice corecte
ale Rosei Luxemburg, ale lui Pannekoek și ale altora nu s-au putut concre-
tiza îndeajuns, măcar ca direcţii politice; ele au rămas, după spusele Rosei
Luxemburg, latente, simplă teorie, legătura lor cu mișcarea concretă a păstrat
un caracter în continuare utopic.8
6
Massenstreik, 47.
7
Ibid., 49. Despre această chestiune, precum și despre altele care vor fi tratate ulterior, vezi foarte
interesantul eseu al lui J. Révai, „Kommunistische Selbstkritik und der Fall Levi”, Kommunismus,
II, 15-16. Desigur, lipseşte spaţiul aici pentru o discuţie detaliată cu el.
8
Despre consecinţele acestei situaţii, vezi critica adusă de Lenin broşurii lui Junius, precum și
atitudinii stângii germane, poloneze și olandeze în războiul mondial (Contra curentului). De altfel,
în schiţa sa despre mersul revoluţiei, și Programul Spartacus continuă să trateze cât se poate de
utopic-nemijlocit sarcinile proletariatului. Bericht über den Gründungsparteitag der K. P. D., 51.
9
Ca model pentru o critică corectă metodologic referitoare la chestiunile organizării, vezi discursul
lui Lenin la al XI-lea Congres al Partidului Comunist din Rusia, în care se concentrează pe ne-
priceperea la treburile economice chiar și a comuniștilor încercaţi în luptele timpurii și dezvăluie
caracterul simptomatic al greșelilor individuale. Se înţelege însă de la sine că asta nu schimbă cu
nimic ascuţimea criticii sale referitoare la indivizi.
10
Partidul Social-Democrat Independent din Germania (U.S.P.D.) a fost creat în aprilie 1917
de mai multe grupuri disidente din cadrul Partidului Social-Democrat German nemulţumite de
politica favorabilă războiului şi alianţei cu burghezia dusă de acesta. În octombrie 1920, la Con-
gresul de la Halle, Partidului Social-Democrat Independent se rupe într-o aripă ce fuzionează în
luna decembrie a aceluiași an cu Partidul Comunist din Germania, în vreme ce aripa de dreapta
continuă să existe sub vechiul nume până în 1922, când se reuneşte cu Partidul Social-Democrat.
(N. red.)
este nouă. Întreaga istorie a celei de-a Doua Internaţionale este plină de astfel
de încercări de conciliere a unor concepţii dintre cele mai diverse, dintre cele
mai net divergente, reciproc exclusive, în „unitatea” teoretică a unei hotărâri,
a unei rezoluţii care să le satisfacă pe toate. Ceea ce are drept urmare firească
faptul că hotărârile de acest fel nu indică o direcţie pentru acţiunea concre-
tă, ci rămân, dimpotrivă, întotdeauna echivoce în această privinţă și permit
interpretările cele mai diverse. Internaţionala a II-a a putut astfel – tocmai
pentru că, prin astfel de hotărâri, evita în mod deliberat toate consecinţele
organizatorice – să se angajeze teoretic în foarte multe direcţii, fără a trebui
câtuși de puţin să se angajeze la ceva determinat și să se lege de acel lucru. Așa
a putut fi admisă, de ex., rezoluţia foarte radicală de la Stuttgart asupra răz-
boiului, care nu conţinea totuși niciun angajament organizatoric faţă de vreo
acţiune concretă, determinată, nicio directivă organizatorică despre modul în
care trebuia acţionat, nicio garanţie organizatorică pentru realizarea efectivă a
hotărârii. Minoritatea oportunistă n-a tras nicio concluzie organizatorică din
înfrângerea ei – fiindcă simţea că hotărârea însăși nu va avea nicio consecinţă
organizatorică. Dar tocmai de aceea, după descompunerea Internaţionalei,
toate tendinţele au putut s-o invoce.
Punctul slab al tuturor tendinţelor radicale ale Internaţionalei din afara
Rusiei rezida deci în faptul că ele n-au putut sau n-au vrut să-și concretizeze
organizatoric poziţiile lor revoluţionare, aflate în contradicţie cu oportunis-
mul revizioniștilor declaraţi și al centrului. Dar în acest fel au dat posibilita-
tea adversarilor lor, în special centrului, să șteargă aceste divergenţe în ochii
proletariatului revoluţionar; de asemenea, opoziţia lor nu i-a împiedicat defel
pe centrişti să treacă drept apărători ai adevăratului marxism în ochii acelei
părţi a proletariatului ce avea sentimente revoluţionare. Însă a da o explicaţie
teoretică sau istorică pentru dominaţia centriştilor în perioada antebelică
nu poate fi sarcina acestor rânduri. Trebuie să semnalăm numai încă o dată
că ceea ce a permis centriştilor să ocupe această poziţie a fost faptul că, în
mişcarea de zi cu zi, revoluţia şi luările de poziţie legate de problemele ei
nu erau de actualitate. Numai acest fapt le-a permis o atitudine polemică
atât împotriva revizionismului declarat, cât şi împotriva revendicării acţiunii
revoluţionare; respingerea teoretică a primului, fără a cere în mod serios
eliminarea lui din practica partidului; aprobarea teoretică a ultimei, fără a-i
recunoaşte însă actualitatea pentru moment. Putea fi recunoscut astfel, de
Kautsky şi Hilferding de ex., caracterul revoluţionar general al epocii, actu-
alitatea istorică a revoluţiei, fără să rezulte de aici o constrângere de aplicare
a acestei înţelegeri a lucrurilor la deciziile zilei. Iată de ce, pentru proletariat,
aceste divergenţe de opinii rămâneau simple divergenţe de opinii în interiorul
mișcărilor muncitorești revoluţionare, iar o diferenţiere clară a direcţiilor era
imposibilă. Dar această neclaritate a avut urmări chiar și asupra stângii înseși.
2.
Am explicat deja în altă parte că aici nu este vorba despre o întâmplare,
despre o simplă „eroare” a acestei gânditoare atât de importante și deschiză-
toare de drum.11 În acest context, esenţialul unui asemenea demers de gândire
se poate rezuma cel mai bine ca iluzie a unei revoluţii „organice”, pur proletare.
În lupta contra doctrinei oportuniste a evoluţiei „organice”, potrivit căreia
proletariatul va cuceri treptat, printr-o creștere lentă majoritatea populaţiei
și va lua astfel puterea prin mijloace pur legale12, s-a format o teorie revolu-
ţionar-„organică” a luptelor de masă spontane. În pofida tuturor rezervelor
judicioase ale celor mai buni reprezentanţi ai ei, aceasta ajungea totuși până la
urmă să afirme că agravarea constantă a situaţiei economice, războiul mondial
imperialist inevitabil și, ca urmare, apropierea unei perioade de lupte revo-
luţionare de masă vor provoca printr-o necesitate social-istorică acţiuni de
masă spontane ale proletariatului, în care se va adeveri atunci viziunea clară
a conducerii asupra ţelurilor și căilor revoluţiei. Dar această teorie făcea în
mod tacit din caracterul pur proletar al revoluţiei o premisă a ei. Desigur, în
mare, concepţia Rosei Luxemburg despre sfera conceptului de „proletariat”
este cu totul alta decât cea a oportuniștilor. Căci ea arată cu insistenţă cum
situaţia revoluţionară mobilizează mari mase ale proletariatului neorganizate
până atunci, inaccesibile muncii de organizare (muncitori agricoli etc.); cum
acele mase dau dovadă în acţiunile lor de o conștiinţă de clasă incomparabil
mai înaltă decât partidul și sindicatele înseși, care au aroganţa de a le trata de
11
Vezi eseul anterior.
12
Vezi polemica Rosei Luxemburg contra rezoluţiei de la Mainz a lui David. Massenstreik, 59,
precum și comentariile ei cu privire la „biblia” legalismului din discursul-program al Congresului
fondator al Partidului Comunist din Germania: Engels, „Vorwort” la Klassenkämpfe [„Prefață” la
Luptele de clasă în Franţa], loc. cit., 22 sqq.
13
Această concepţie nu este pur și simplu o consecinţă a așa-numitei evoluţii lente a revoluţiei.
Lenin a exprimat încă de la Primul Congres teama „ca lupta să fie atât de impetuoasă, încât conști-
inţa maselor muncitorești să nu reușească să meargă în pas cu o asemenea dezvoltare”. Concepţia
Programului Spartacus, potrivit căreia partidul comunist refuză să preia puterea doar pentru că
„democraţia” burgheză și social-democrată sunt ruinate, pornește și ea de la concepţia că o pră-
bușire obiectivă a societăţii burgheze poate avea loc mai devreme decât consolidarea conștiin-
ţei de clasă revoluţionare în rândurile proletariatului. Bericht über den Gründungsparteitag, 56
[V. I. Lenin, „Primul Congres al Internaţionalei Comuniste (2-6 martie 1919). Teze și referat
asupra democraţiei burgheze și dictaturii proletariatului (4 martie)”, in V. I. Lenin, Opere complete,
ed. a II-a, vol. 37, București, Editura Politică, 1965, p. 527].
dacă aceste soluţii, odată ieșite din lumea pur teoretică a economiei și intrate
în realitatea luptei de clasă, vor putea să se realizeze și acolo, să se impună și
acolo. Pentru capitalism, ieșirile – în și pentru sine – ar fi deci imaginabile.
Dar depinde de proletariat ca ele să fie și aplicabile. Proletariatul, fapta prole-
tariatului îi barează capitalismului ieșirea din această criză. Desigur, faptul că
această putere e dată acum în mâinile proletariatului este consecinţa evoluţiei
economiei conform „legilor naturale”. Dar aceste „legi naturale” nu determină
decât criza însăși, dându-i o amploare și o extensie care fac imposibilă dez-
voltarea ulterioară „liniștită” a capitalismului. Însă efectul lor nestingherit (în
sensul capitalismului) n-ar conduce totuși la simplul lui declin, la trecerea la
socialism, ci la o lungă perioadă de crize, războaie civile și războaie mondiale
imperialiste de un nivel tot mai înalt: la „pieirea claselor aflate în luptă”15, la
un nou stadiu de barbarie.
Pe de altă parte, aceste forţe și desfășurarea lor conform „legilor naturale”
au creat un proletariat a cărui forţă fizică și economică îi lasă capitalismului
prea puţine șanse de a impune o soluţie pur economică, după schema crizelor
anterioare, o soluţie în care proletariatul să figureze doar ca obiect al dezvoltă-
rii economice. Această putere a proletariatului este consecinţa unor „legităţi”
obiectiv-economice. Dar felul cum devine realitate această putere potenţială,
cum proletariatul – care astăzi este de fapt numai obiect al procesului econo-
mic și doar potenţial, doar latent și subiectul său codeterminant – ajunge să se
impună ca subiectul real al acestuia nu mai este determinat în mod automat și
fatal de aceste „legităţi”. Sau, mai exact, determinarea lor automată și fatalistă
nu mai afectează astăzi punctul central al puterii reale a proletariatului. Căci,
cât timp reacţiile proletariatului la criză se desfășoară numai după „legităţi-
le” capitaliste ale economiei, cât timp ele se prezintă cel mult ca acţiuni de
masă spontane, ele au în fond o structură asemănătoare în multe privinţe cu
mișcările din perioada prerevoluţionară. Ele izbucnesc spontan (spontanei-
tatea unei mișcări nefiind decât expresia subiectivă, de psihologie a maselor
a caracterului ei determinat pur economico-legic) şi aproape fără excepţie ca
apărare contra unei lovituri economice – mai rar, politice – din partea bur-
gheziei, contra încercării ei de a găsi o soluţie „pur economică” la criză. Dar
ele încetează la fel de spontan, se sting de îndată ce scopurile lor nemijlocite
par a fi atinse sau irealizabile. Şi astfel pare că și-au păstrat desfășurarea de
„lege naturală”.
Dar această aparenţă pălește dacă aceste mișcări nu mai sunt considerate
abstract, ci în mediul lor real, în totalitatea istorică a crizei mondiale. Acest
mediu reprezintă extinderea crizei la totalitatea claselor, deci nu doar la burghe-
zie și proletariat. Căci este o diferenţă calitativă și de principiu dacă, într-o
15
Karl Marx și Friedrich Engels, Manifestul Partidului Comunist, p. 466. (N. red.)
17
Gegen den Strom, 412 [V. I. Lenin, „Bilanţul discuţiei asupra autodeterminării”, p. 54].
18
Dar asta nu ne permite să afirmăm că această chestiune este definitiv reglată pentru Rusia. Ea
continuă, dimpotrivă, să existe, atâta timp cât durează lupta împotriva capitalismului. Numai că
în Rusia ea îmbracă alte forme (mai slabe, după cum este previzibil) decât în Europa, corespun-
zătoare influenţei mai scăzute pe care au exercitat-o asupra proletariatului modul de gândire și cel
de simţire capitalist. Despre problema însăși, vezi Lenin, Der Radikalismus [„Stângismul” – boala
copilăriei comunismului], 92-93.
19
Anti-Dühring, 306 [Friedrich Engels, Domnul Eugen Dühring revoluţionează știinţa („Anti-
Dühring”), p. 280].
20
Karl Marx și Friedrich Engels, Manifestul Partidului Comunist, p. 473. (N. red.)
21
Vezi eseul „Schimbarea de funcţie a materialismului istoric”.
3.
Dacă partidele menșevice sunt expresia organizatorică a acestei crize
ideologice a proletariatului, partidul comunist este la rândul lui forma organi-
zatorică a abordării conștiente a acestui salt și în acest fel primul pas conștient
spre imperiul libertăţii. Dar, așa cum am explicat și arătat mai devreme despre
însuși conceptul general de imperiu al libertăţii, şi anume că apropierea lui nu
trebuie să însemne nicidecum o încetare subită a necesităţilor obiective ale
procesului economic, tot aşa va trebui și acum să cercetăm mai îndeaproape
această relaţie a partidului comunist cu imperiul libertăţii care se apropie.
Întâi de toate, trebuie constatat că libertatea nu înseamnă aici libertatea indi-
vidului. Iar asta nu pentru că societatea comunistă dezvoltată nu ar cunoaște
libertatea individului. Dimpotrivă. Ea va fi prima societate din istoria ome-
nirii care va lua cu adevărat în serios această cerinţă și o va realiza efectiv.
Totuși, această libertate nu va fi în niciun caz acea libertate la care se referă
astăzi ideologii clasei burgheze. Pentru a cuceri premisele sociale ale libertăţii
reale, trebuie purtate bătălii în care nu doar societatea actuală, ci și tipul uman
produs de ea vor dispărea. „Generaţia actuală – spune Marx23 – se aseamănă
evreilor pe care Moise i-a dus prin deșert. Ea trebuie nu numai să cucerească
o lume nouă, ci trebuie să dispară pentru a face loc acelor oameni care să fie
la înălţimea unei lumi noi.” Căci „libertatea” omului care trăiește astăzi este
22
Terrorismus und Kommunismus, 82. Consider că nu este nicidecum întâmplător, desigur nu în
sens filologic, faptul că polemica lui Troţki cu Kautsky repetă, în domeniul politic, argumentele
esenţiale ale polemicii lui Hegel cu teoria cunoașterii a lui Kant. Vezi Hegel, Werke, XV, 504.
De altfel, Kautsky a susţinut mai târziu valabilitatea necondiţionată pentru viitor a legităţii ca-
pitalismului, chiar dacă cunoaşterea concretă a tendinţelor de evoluţie este imposibilă. Vezi Die
proletarische Revolution u. ihr Programm, 57.
23
Klassenkämpfe, 85 [Karl Marx, Luptele de clasă în Franţa. 1848-1850, in Karl Marx și Friedrich
Engels, Opere, vol. 7, București, Editura Politică, 1960, p. 82].
24
Vezi metodologia eticii la Kant și Fichte; în expunerea propriu-zisă, acest individualism este
considerabil diminuat. Dar Fichte, de ex., subliniază că formula, foarte apropiată de Kant: „limi-
tează-ţi libertatea în așa fel încât celălalt să poată fi și el liber pe lângă tine”, nu are o valabilitate
absolută, ci doar o „valabilitate ipotetică” (în sistemul său). Grundlage des Naturrechtes, § 7, IV, in
Werke (ediţie nouă), II, 93.
25
Anti-Dühring, 174 sqq., în special 176.
26
Wirtschaft und Gesellschaft, 169.
4.
Pe cât de important este să vedem clar în plan teoretic această relaţie a
organizaţiei de partid comuniste cu membrii ei individuali, pe atât de funest
ar fi să ne oprim aici: să considerăm chestiunea organizării numai sub un as-
pect etico-formal. Căci relaţia descrisă acum între individ și voinţa generală
căreia i se supune cu întreaga sa personalitate nu se regăsește nicidecum – pri-
vită izolat – numai în partidul comunist, ci a fost mai degrabă o caracteristică
esenţială a multor formaţiuni sectare utopiste. Multe secte au scos la iveală,
poate chiar mai vizibil și mai limpede decât partidele comuniste, acest aspect
etico-formal al chestiunii organizării, tocmai pentru că l-au considerat singu-
rul principiu sau cel puţin principiul hotărâtor, iar nu un simplu moment al
întregii chestiuni a organizării. Dar, privit în unilateralitatea sa etico-formală,
acest principiu de organizare se suprimă el însuși: corectitudinea sa, care nu
înseamnă o existenţă deja atinsă și împlinită, ci numai direcţia corectă spre sco-
pul care trebuie realizat, încetează de a mai fi ceva corect odată cu încetarea
relaţiei corecte cu întregul procesului istoric. Tocmai de aceea, în stabilirea
relaţiei dintre individ și organizaţie, o greutate hotărâtoare a fost acordată
esenţei partidului ca principiu de mediere între om și istorie. Căci numai în
măsura în care voinţa generală concentrată în partid este un factor conștient
și activ al dezvoltării istorice, care se află în consecinţă într-o interacţiune
permanentă, vie cu procesul de răsturnare socială, antrenând astfel și membrii
săi individuali în aceeași interacţiune vie cu acest proces și cu baza lui, clasa
revoluţionară, numai în această măsură cerinţele care decurg de aici pentru
individ pot să-și piardă caracterul lor etico-formal. Iată de ce, tratând chesti-
unea felului în care se menţine disciplina revoluţionară a partidului comunist,
Lenin30 a pus în prim-plan, alături de devotamentul membrilor, raporturile
partidului cu masele și corectitudinea direcţiei sale politice.
Dar aceste trei momente nu pot fi separate unul de altul. Concepţia
etico-formală a sectelor eșuează tocmai pentru că nu reușește să sesizeze uni-
tatea acestor momente, interacţiunea vie dintre organizaţia de partid și masa
neorganizată. Orice sectă, oricât de mult ar respinge, prin atitudinea ei, so-
cietatea burgheză, oricât de profundă ar fi convingerea ei – subiectivă – că
între ea și această societate se cască un abis, arată tocmai în acest punct că
se află încă, în esenţa concepţiei sale despre istorie, pe teren burghez, că, în
consecinţă, structura propriei sale conștiinţe este încă strâns înrudită cu cea
burgheză. Această înrudire poate fi redusă, în ultimă instanţă, la o concepţie
asemănătoare cu dualitatea dintre fiinţă și conștiinţă; la incapacitatea de a
înţelege unitatea lor ca proces dialectic, ca procesul istoriei. Din acest punct
de vedere, este indiferent dacă această unitate dialectică existentă obiectiv este
sesizată în reflectarea ei falsă, sectară ca existenţă încremenită sau ca none-
xistenţă la fel de încremenită; dacă – mitologizând – li se va atribui în mod
necondiţionat maselor intuiţia corectă a acţiunii revoluţionare sau se va pleda
pentru concepţia că minoritatea „conștientă” trebuie să acţioneze pentru ma-
sele „inconștiente”. Ambele cazuri extreme – date aici doar ca exemplu, căci
o tratare chiar și numai aluzivă a tipologiei sectelor ar depăși cu mult cadrul
acestei lucrări – seamănă unul cu celălalt și cu conștiinţa burgheză prin faptul
că, în ele, procesul istoric real este considerat separat de dezvoltarea conști-
inţei „masei”. Dacă secta acţionează pentru masa „inconștientă”, în locul ei,
30
Der Radikalismus als Kinderkrankheit des Kommunismus [„Stângismul” – boala copilăriei comunis-
mului], 6-7.
32
Despre acest concept, vezi eseul „Conștiinţa de clasă” [şi supra, p. 56, n. 13].
33
Despre relaţia dintre ţelul final și acţiunea momentului, vezi eseul „Ce este marxismul ortodox?”.
5.
Deși mereu schimbătoare în funcţie de împrejurări, această separare pre-
cisă a asocierii tactice de cea organizatorică în relaţia dintre partid și clasă ia,
ca problemă internă a partidului, forma unităţii dintre chestiunile tactice și
cele organizatorice. Ce-i drept, pentru această viaţă interioară a partidului ne
stau la dispoziţie, chiar într-o măsură mai mare decât în cazul problemelor
tratate anterior, aproape numai experienţele partidului rus, ca pași reali și
conștienţi în direcţia creării unei organizaţii comuniste. Așa cum, în epoca
„bolilor copilăriei” lor, partidele din afara Rusiei au arătat de multe ori o în-
clinaţie către o concepţie sectară despre partid, ele înclină de multe ori mai
târziu să-și neglijeze viaţa „internă” în raport cu influenţa propagandistică și
organizatorică a partidului asupra masei, în raport cu viaţa lui „exterioară”.
Bineînţeles că și asta este tot o „boală a copilăriei”, determinată în parte de
nașterea rapidă a marilor partide de masă, printr-o serie aproape neîntreruptă
de decizii și acţiuni importante, determinată deci de necesitatea partidelor
de a trăi „în afară”. Dar a înţelege înlănţuirea cauzală care a dus la o eroare
nu înseamnă nicidecum a te acomoda cu ea. Iar asta cu atât mai puţin cu cât
chiar modul corect de a acţiona „în afară” arată cel mai izbitor cât de absurd
este a distinge între tactică și organizare în viaţa interioară a partidului, cât
de puternic influenţează această unitate interioară a lui legătura intimă dintre
viaţa partidului orientată „spre interior” și viaţa lui dirijată „în afară” (chiar
dacă, în realitate, această separare pare uneori aproape insurmontabilă pentru
fiecare partid comunist, ca moștenire a mediului în care s-a format). Astfel,
fiecare trebuie să înveţe din practica nemijlocită de zi cu zi că centralizarea
organizatorică a partidului (cu toate problemele de disciplină care decurg din
ea și care nu constituie decât cealaltă faţă a ei) și capacitatea de iniţiativă
tactică sunt concepte care se condiţionează reciproc. Pe de o parte, condiţia
ca tactica vizată de partid să aibă efect în mase este ca ea să aibă efect în in-
teriorul partidului. Iar asta nu numai în sensul mecanic al disciplinei, în care
părţile individuale ale partidului se află strict în mâinile conducerii centrale
și acţionează în afară ca nişte adevărate membre ale unei voinţe generale, ci
tocmai prin faptul că partidul devine o formaţiune atât de unitară, încât orice
schimbare de direcţie în luptă implică o regrupare a tuturor forţelor, orice
modificare de atitudine are impact asupra fiecărui membru de partid în parte,
încât deci sensibilitatea organizaţiei pentru modificările de direcţie, pentru
creșterea nivelului activităţii combative, pentru mișcările de retragere etc. a
crescut la maximum. Şi sper că nu mai e nevoie să explic acum că asta nu
înseamnă niciun fel de „supunere oarbă”. Căci este clar că tocmai această sen-
sibilitate a organizaţiei demască cel mai rapid, chiar în aplicaţia lor practică,
ceea ce este fals în lozincile etc. particulare, că tocmai ea încurajează cel mai
34
„Pentru politică și partide este valabil, cu schimbările corespunzătoare, ceea ce este valabil și
pentru individ. A fi inteligent nu înseamnă a nu face greșeli. Asemenea oameni nu există și nici
nu pot exista. Inteligent este acela care nu face greșeli prea importante și care știe să le îndrepte
repede și cu ușurinţă.” Lenin, Der Radikalismus etc., 17 [V. I. Lenin, „Stângismul” – boala copilăriei
comunismului, p. 18, n.].
35
E vorba de o tentativă eşuată de lovitură de stat militară îndreptată împotriva guvernului social-
democrat, care are loc la Berlin între 13 şi 17 martie 1920. Guvernul contrarevoluţionar care se
formează atunci, condus de Wolfgang Kapp, se confruntă imediat cu o grevă generală organizată
de sindicate şi de partidele de stânga (comunist, social-democrat şi social-democrat independent),
care îi obligă pe pucişti să abandoneze după numai patru zile puterea, salvând astfel Republica de
la Weimar. Imediat însă după aceste evenimente, poziţia Partidului Comunist din Germania e
destul de confuză. Incapabili să se hotărască rapid asupra intrării într-un „guvern muncitoresc”
în coaliţie cu celelalte partide socialiste, comuniştii ratează ocazia de a ajunge la putere. (N. red.)
36
Ibid., 80 [V. I. Lenin, „Stângismul” – boala copilăriei comunismului, p. 89].
comunist – să facem un mic pas mai departe – s-ar părea, un pas în aceeaşi
direcţie – pentru ca adevărul să se transforme în eroare.”
Căci lupta contra efectelor conștiinţei reificate este ea însăși un proces
de lungă durată, care cere lupte îndârjite, în care nu trebuie să te cramponezi
nici de o formă determinată a anumitor efecte, nici de conţinuturile unor
fenomene determinate. Dar dominaţia conștiinţei reificate asupra oamenilor
din ziua de astăzi acţionează tocmai în asemenea direcţii. De îndată ce reifi-
carea este depășită într-un punct, se naște numaidecât pericolul ca stadiul de
conștiinţă corespunzător acestei depășiri să încremenească într-o nouă formă
– reificată și ea. Dacă, de pildă, pentru muncitorii care trăiesc în capitalism
este important să depășească iluzia potrivit căreia formele economice și juri-
dice ale societăţii burgheze constituie mediul „etern”, „raţional”, „natural” al
omului, dacă este important deci să le frângem respectul exagerat pe care-l
simt faţă de mediul lor social obișnuit, totuși, după preluarea puterii, după
înfrângerea burgheziei în lupta de clasă deschisă, ceea ce se naște astfel, „or-
goliul comunist”, cum l-a numit Lenin, poate deveni la fel de periculos cum a
fost mai înainte lașitatea menșevică faţă de burghezie. Tocmai pentru că – în
opoziţie netă cu teoriile oportuniste – materialismul istoric înţeles corect al
comuniștilor pornește de la supoziţia că dezvoltarea socială produce mereu
noul, iar asta într-un sens calitativ37, orice organizaţie comunistă trebuie să fie
pregătită să-și crească pe cât posibil propria sensibilitate la orice nouă mani-
festare, capacitatea ei de a învăţa din toate momentele evoluţiei. Ea trebuie
să împiedice ca armele cu care ieri s-a cucerit o victorie să devină astăzi, ca
urmare a rigidizării lor, o piedică în calea luptelor viitoare. „Trebuie să învă-
ţăm de la un simplu vânzător”38, spune Lenin în discursul citat mai sus despre
sarcinile comuniștilor în noua politică economică.
Flexibilitatea, capacitatea de schimbare și de adaptare a tacticii și orga-
nizarea severă nu sunt deci decât două feţe ale unuia și aceluiași lucru. Dar
sensul cel mai profund al formei de organizare comuniste este rareori sesizat
37
Dezbaterile pe tema acumulării se mișcă deja în jurul acestui punct; și mai clar discuţiile despre
război și imperialism. Vezi Zinoviev contra lui Kautsky, Gegen den Strom, 321. Iar asta se vede
cu maximă claritate în discursul lui Lenin despre capitalismul de stat, la Congresul al XI-lea al
Partidului Comunist din Rusia [V. I. Lenin, „Congresul al XI-lea al P. C. (b) din Rusia (27 martie –
2 aprilie 1922). Raportul politic al Comitetului Central al P. C. (b) din Rusia (27 martie)”, in
V. I. Lenin, Opere complete, ed. a II-a, vol. 45, p. 91]: „Capitalismul de stat, în forma în care există
la noi, nu este analizat în nicio teorie, în nicio literatură, pentru simplul motiv că toate noţiunile
obișnuite legate de acest termen se potrivesc numai puterii de stat burgheze dintr-o societate capi-
talistă. Or, la noi este o societate care a ieșit din făgașul capitalist, fără să fi intrat încă într-un făgaș
nou, iar statul acesta nu este condus de burghezie, ci de proletariat. Şi depinde de noi, depinde de
Partidul Comunist şi de clasa muncitoare cum va fi acest capitalism de stat”.
38
V. I. Lenin, „Congresul al XI-lea al P. C. (b) din Rusia (27 martie-2 aprilie 1922). Raportul
politic al Comitetului Central al P. C. (b) din Rusia (27 martie)”, p. 88. (N. red.)
39
Vezi în această privinţă eseul „Reificarea și conștiinţa proletariatului”.
40
Se poate citi în această privinţă foarte interesantul fragment despre presa de partid din Tezele
despre organizare ale celui de-al III-lea Congres. La punctul 48, această cerinţă este formulată
cât se poate de clar. Dar întreaga tehnică de organizare, de ex. relaţia grupului parlamentar cu
comitetul central, alternanţa muncii legale și a celei ilegale etc., este construită pe acest principiu.
41
Vezi discursul lui Lenin la Congresul panrus al metalurgiștilor, 6.III.1922, precum și la Congresul
al XI-lea al Partidului Comunist din Rusia, despre consecinţele Noii Politici Economice pentru orga-
nizarea de partid.
42
Vezi articolul lui Lenin din Pravda, 21.IX.1921. Iar faptul că aceste măsuri organizatorice sunt
în același timp o măsură tactică excelentă pentru a spori autoritatea partidului comunist, pentru a
consolida raporturile sale cu masele muncitorești va rezulta clar fără alte explicaţii suplimentare.
Septembrie 1922
1
In Georg Lukács zum siebzigsten Geburtstag, Aufbau, Berlin, 1955, p. 225-231; republicat in
G. Lukács, Schriften zur Ideologie und Politik, ed. de P. Ludz, Luchterhand, Neuwied, 1967, p. 323-329.
2
E vorba de Georg Lukács, Werke, vol. 2 (Frühschriften II), Luchterhand, Neuwied, 1968. Acest
al doilea volum al operelor lui Lukács cuprinde printre alte titluri reeditarea lucrării Istorie şi
conştiinţă de clasă şi se deschide cu prefaţa pe care o publicăm aici. (N. red.)
3
Istoria evoluţiei dramei moderne, 2 vol., Budapest, 1911 (în maghiară).
lui Război Mondial, am reluat studiul lui Marx, dar de astă dată mânat de
interese filozofice generale: influenţat cu preponderenţă de Hegel, iar nu de
gânditorii contemporani. Desigur, această influenţă a lui Hegel era de aseme-
nea foarte ambiguă. Pe de o parte, Kierkegaard jucase un rol considerabil în
evoluţia mea de tinereţe; la Heidelberg, în ultimii ani de dinaintea războiului,
plănuiam chiar să elaborez un eseu monografic despre critica pe care i-o face
lui Hegel. Pe de altă parte, caracterul contradictoriu al vederilor mele socio-
politice m-a pus în contact intelectual cu sindicalismul, în special cu filozofia
lui G. Sorel. Năzuiam să depășesc radicalismul burghez, dar îmi repugna
teoria social-democrată (mai ales cea a lui Kautsky). Ervin Szabó, conducăto-
rul intelectual al opoziţiei de stânga maghiare din cadrul social-democraţiei,
mi-a trezit interesul pentru Sorel. În timpul războiului am făcut cunoștinţă
apoi cu operele Rosei Luxemburg. Din toate acestea a rezultat un amalgam
de contradicţii teoretice interne care a fost hotărâtor pentru gândirea mea din
perioada războiului și din primii ani care i-au urmat.
Cred că m-aş îndepărta de adevărul propriu-zis dacă, în maniera tipică
„știinţelor spiritului”, aş vrea să aduc la un numitor comun contradicţiile fla-
grante din această perioadă, construind o dezvoltare imanent-intelectuală
organică. Dacă deja lui Faust i se permite să adăpostească în sânul său două
suflete, de ce n-am putea constata și la un om altminteri normal o funcţionare
contradictorie a unor tendinţe intelectuale opuse, atunci când în mijlocul unei
crize mondiale trece dintr-o clasă în alta? Căci, măcar în ce mă privește şi în
măsura în care-mi mai pot aminti acei ani, descopăr în lumea ideilor mele de
atunci în acelaşi timp tendinţe de însușire a marxismului și de activism poli-
tic, pe de o parte, și de intensificare permanentă a unor preocupări etice pur
idealiste, pe de altă parte.
Iar lectura articolelor mele de atunci nu poate decât să confirme aceas-
tă simultaneitate a unor contraste izbitoare. Dacă mă gândesc, de pildă, la
eseurile mele literare din acea perioadă, nu prea numeroase și nici prea im-
portante, găsesc că ele întrec adesea în idealism agresiv și paradoxal primele
mele lucrări. Dar tot în același timp continuă procesul însușirii inexorabile a
marxismului. Or, dacă văd acum în acest dualism dizarmonic caracteristica
fundamentală a spiritului ce mă însufleţea în acei ani, nu vreau să cad în extre-
ma opusă, într-un tablou în alb și negru, ca și cum dinamica acestui conflict
s-ar epuiza într-un bine revoluţionar în luptă cu relele rămășiţe burgheze.
Trecerea dintr-o clasă în clasa opusă ei prin definiţie este un proces mult mai
complicat. Însă, privind în urmă, pot constata la mine însumi că angajarea în
studiul lui Hegel, idealismul etic cu toate elementele sale romantic-anticapi-
taliste au adus cu sine și ceva pozitiv pentru imaginea mea despre lume născu-
tă din această criză. Desigur, asta abia după ce ele au fost depășite ca tendinţe
dominante ca atare sau în asociere cu altele, după ce – modificate în diverse
feluri şi în mod fundamental – au devenit elemente ale unei imagini noi des-
pre lume, de acum înainte unitare. Ba poate că este momentul să constat aici
că și cunoaşterea mea intimă a lumii capitaliste a intrat în noua sinteză ca
un element parţial pozitiv. N-am căzut niciodată victimă erorii pe care am
putut-o observa adesea la mulţi muncitori și intelectuali mic-burghezi, cărora
lumea capitalistă li se impunea în ultimă instanţă. Ura plină de dispreţ faţă de
viaţa în capitalism, simţită încă din copilărie, m-a păzit de asta.
Dar confuzia nu înseamnă întotdeauna haos. E drept, ea are tendinţe ce
pot accentua uneori temporar contradicţiile interne, dar care împing totuși
până la urmă în direcţia eliminării lor. Astfel etica m-a împins în direcţia
practicii, la faptă și deci la politică. Iar aceasta mai departe, în direcţia econo-
miei, ceea ce m-a dus la o aprofundare teoretică, deci până la urmă la filozofia
marxismului. Vorbim aici, firește, despre tendinţe care se dezvoltă de obicei
doar lent și inegal. O astfel de tendinţă a început să se arate încă din timpul
războiului, după izbucnirea Revoluţiei Ruse. Teoria romanului a apărut, aşa
cum am prezentat-o în prefaţa noii sale ediţii4, când încă mă mai aflam într-o
stare de disperare generală; nu-i de mirare că prezentul apărea în ea fichtean,
ca stare de păcătoșenie deplină, că orice perspectivă de ieșire căpăta un carac-
ter cu totul aerian-utopic. Abia odată cu Revoluţia Rusă s-a deschis și pentru
mine o perspectivă de viitor în realitatea însăși; deja prin prăbușirea ţarismu-
lui și cu atât mai mult prin cea a capitalismului. Cunoștinţele noastre despre
faptele și principiile ce stăteau la baza acestei revoluţii erau pe atunci foarte
slabe și foarte nedemne de încredere, și totuși vedeam că – în sfârșit! în sfârșit!
– omenirii i se deschidea o cale de ieșire din război și capitalism. Însă, chiar
dacă vorbim despre acest entuziasm, nu trebuie să înfrumuseţăm trecutul. Eu
însumi – căci aici vorbesc numai despre mine însumi – am trecut printr-o
scurtă fază de tranziţie: ca ultimă ezitare înaintea deciziei definitive, absolut
corecte, am făcut o încercare trecătoare de cosmetică intelectuală nereușită,
împodobită cu argumente abstract-insipide. Dar decizia nu mai putea fi îm-
piedicată. Micul eseu „Tactică și etică” arată motivele ei lăuntrice, umane.
Despre puţinele eseuri din perioada Republicii Ungare a Sfaturilor și din
perioada ei pregătitoare nu sunt multe de spus. Eram noi toţi – chiar eu, ba
poate tocmai eu în primul rând – foarte puţin pregătiţi intelectual să facem
faţă marilor sarcini; entuziasmul încerca, de bine de rău, să înlocuiască știinţa
și experienţa. Este de ajuns să amintesc un singur fapt, foarte important aici:
abia dacă știam câte ceva despre teoria revoluţiei a lui Lenin, despre esenţiala
continuare leninistă a marxismului în acest domeniu. Numai puţine articole
4
Georg Lukács, Die Theorie des Romans, ed. a II-a, Luchterhand, Neuwied, 1963, p. 5; și ed.
a III-a, 1965 [Georg Lukács, Teoria romanului. O încercare istorico-filozofică privitoare la formele
marii literaturi epice, traducere de Viorica Nișcov, prefaţă de N. Tertulian, București, Editura
Univers, 1977, p. 20].
5
Vezi p. 297, n. 35. (N. red.)
6
E vorba de o revoltă muncitorească petrecută în Germania în martie 1921. Influenţată de stângiştii
din Comintern, printre care şi Béla Kun, şi coordonată de Partidul Comunist (K.P.D.) şi de Par-
tidul Comunist Muncitoresc (K.A.P.D.), acţiunea viza cucerirea puterii prin intermediul unei greve
generale insurecţionale. Prost organizată şi susţinută numai de o parte dintre muncitori, revolta s-a
încheiat printr-un eşec ce a slăbit poziţia şi prestigiul Partidului Comunist din Germania. (N. red.)
7
Cf. Georg Lukács, „Zur Frage des Parlamentarismus”, Kommunismus, nr. 6, 1920, p. 161-172
(articol semnat G. L.). (N. red.)
8
Cf. V. I. Lenin, „«Comunismul»”, in V. I. Lenin, Opere complete, ed. a II-a, vol. 41, p. 135-137.
(N. red.)
te. Dar asta este consecinţa firească a unei asemenea concepţii metodologice
fundamentale. Ea are drept urmare faptul că cei mai importanţi piloni reali ai
imaginii marxiste despre lume dispar, iar încercarea de a deduce implicaţiile
revoluţionare ultime ale marxismului într-un mod cât mai radical cu putin-
ţă trebuie să rămână fără o fundamentare economică autentică. Se înţelege
de la sine că asta înseamnă dispariţia obiectivităţii ontologice a naturii, care
constituie fundamentul ontologic al acestui schimb de substanţe. Dar odată
cu asta dispare și orice interacţiune dintre munca privită dintr-un punct de
vedere autentic materialist și evoluţia omului care muncește. Marea idee a lui
Marx, şi anume că „producţia pentru producţie nu este altceva decât dezvol-
tarea forţelor productive omenești, adică dezvoltarea bogăţiei naturii umane
ca scop în sine”, se află în afara domeniului pe care Istorie și conștiinţă de clasă
este în stare să-l ia în considerare. Exploatarea capitalistă își pierde această
latură a sa în mod obiectiv revoluţionară și rămâne neînţeles faptul că „această
dezvoltare a capacităţilor speciei om, deși are loc iniţial pe seama majorităţii
indivizilor umani și a unor întregi clase umane, distruge în cele din urmă acest
antagonism și coincide cu dezvoltarea individului, că cea mai înaltă dezvol-
tare a individualităţii este plătită cu un proces istoric, în care indivizii sunt
sacrificaţi”.9 Astfel, atât prezentarea contradicţiilor capitalismului, cât și cea
a revoluţiei proletare capătă involuntar accentele unui subiectivism prepon-
derent.
Aceasta influenţează și conceptul central al cărţii mele, practica, îngus-
tându-l și deformându-l. Şi în această problemă am vrut să pornesc de la
Marx și am încercat să purific conceptele sale de orice distorsionare burgheză
ulterioară, să le adaptez la necesităţile marii răsturnări revoluţionare din pre-
zent. Eram convins în primul rând de faptul că caracterul pur contemplativ al
gândirii burgheze trebuia radical depășit. Așa încât conceperea practicii revo-
luţionare din această carte capătă o exuberanţă corespunzătoare mai degrabă
mesianismului utopic al comunismului de stânga din acea vreme decât auten-
ticii doctrine marxiste. Într-o manieră de înţeles în contextul acelei perioade,
polemizând împotriva concepţiilor burgheze și oportuniste din cadrul mișcării
muncitorești care glorificau o cunoaștere izolată de practică, pretins obiectivă,
dar ruptă de fapt de orice practică, polemica mea se îndrepta – în mare parte
destul de îndreptăţit – împotriva exacerbării și supraevaluării contemplaţiei.
Critica făcută de Marx lui Feuerbach îmi întărea în plus această poziţie. Însă
ceea ce mi-a scăpat a fost faptul că, fără o bază în practica reală, în forma ei
originară și în modelul ei care este munca, exacerbarea conceptului de practi-
că avea să-l transforme în mod necesar într-un concept de contemplaţie ide-
9
Theorien über den Mehrwert, II, 1, Stuttgart, 1921, p. 309 sq. [Karl Marx, Teorii asupra plusvalorii,
p. 119].
10
Lenin, Werke, IV, II, Wien-Berlin, p. 216 sq. [V. I. Lenin, Ce-i de făcut? Problemele acute ale mișcă-
rii noastre, in V. I. Lenin, Opere complete, ed. a II-a, vol. 6, București, Editura Politică, 1961, p. 76].
11
Vezi supra, p. 132. (N. red.)
12
Georg Lukács, Geschichte und Klassenbewußtsein, Malik, Berlin, 1923, p. 39 [supra, p. 35].
Asta decurge tocmai din falsa identificare, subliniată adesea, a unor con-
cepte fundamentale opuse. Căci obiectivarea este de fapt un mod de mani-
festare insuprimabil din viaţa socială a omului. Dacă ne gândim că fiecare
obiectivare în practică, deci în primul rând munca însăşi, este o obiectivare,
că fiecare mod de exprimare uman, deci și limbajul, obiectivează gândurile și
sentimentele umane etc., atunci devine evident că aici avem de-a face cu o
formă general umană de legătură a oamenilor între ei. Ca atare însă, obiecti-
varea este neutră: ceea ce este corect este în aceeaşi măsură o obiectivare ca și
ceea ce este fals, eliberarea în aceeaşi măsură ca și înrobirea. Abia când forme-
le obiectivate din societate primesc funcţii care pun în opoziţie esenţa omului
cu existenţa sa, care subjugă esenţa umană existenţei sociale, o deformează,
o denaturează etc., apare relaţia în mod obiectiv socială de înstrăinare și, ca
o consecinţă necesară a ei, toate mărcile subiective ale înstrăinării lăuntrice.
Această dualitate nu a fost recunoscută în Istorie și conștiinţă de clasă. De aici
provine tot ce este fals și greşit în concepţia sa fundamentală asupra filozofiei
istoriei. (Să observăm doar în treacăt că fenomenul reificării, înrudit înde-
aproape cu înstrăinarea, fără a se identifica însă cu aceasta nici social, nici
conceptual, era folosit și el ca sinonim al ei.)
Această critică a conceptelor fundamentale nu poate fi completă. Dar,
chiar limitându-mă strict la chestiunile centrale, tot trebuie să amintesc pe
scurt respingerea de către mine a teoriei cunoașterii ca reflectare. Ea avea
două surse. Prima era repulsia profundă faţă de fatalismul mecanicist, care
era de obicei însoţit de această teorie în cadrul materialismului mecanicist şi
împotriva căruia protesta pătimaș – iarăși într-un mod parţial justificat – uto-
pismul meu mesianic de atunci, primatul practicii din gândirea mea. Al doi-
lea motiv rezulta din nou din [ne]recunoașterea originii și ancorării practicii
în muncă. Cea mai primitivă muncă, până și culegerea unor pietre de către
omul primitiv, presupune o reflectare corectă a realităţii cu care are aici de-a
face în mod nemijlocit. Căci nicio instituire teleologică nu se poate efectua
cu succes fără o imagine nemijlocită oricât de primitivă a realităţii pe care o
implică practic. Practica poate fi împlinire și criteriu al teoriei numai pentru
că la baza ei stă ontologic o imagine considerată corectă a realităţii, ca premi-
să reală pentru orice instituire teleologică reală. Nu merită să intrăm aici în
detaliile polemicii apărute în legătură cu acest subiect, şi anume în justificarea
respingerii caracterului fotografic al reflectării prezent în teoriile obişnuite
despre aceasta.
Cred că nu este nicio contradicţie în faptul că, deși am vorbit aici exclusiv
despre aspectele negative din Istorie și conștiinţă de clasă, sunt totuși de părere
că, la vremea ei și în felul ei, nu a fost o operă neînsemnată. Însuși faptul că
tot ce am enumerat aici ca greşit nu și-a avut sursa atât într-o particularitate a
autorului, cât în tendinţele mai largi, chiar dacă adesea în mod obiectiv false,
13
Op. cit., p. 13 [supra, p. 11].
14
Op. cit., p. 178 sq. [supra, p. 160].
15
Op. cit., p. 175 sq. [supra, p. 157].
facţiune nu-mi acorda mai mult decât un sprijin căldicel. De aceea, aflând
dintr-o sursă de încredere că Béla Kun se pregătea să mă excludă din partid ca
„lichidatorist”, am renunţat – cunoscând influenţa lui Kun în Internaţională
– la continuarea luptei și am publicat o „autocritică”. E drept că eram ferm
convins încă de pe atunci de corectitudinea punctelor mele de vedere, dar ști-
am – de ex., din soarta lui Karl Korsch – și că o excludere din partid însemna
pe atunci imposibilitatea de a lua parte activ la lupta împotriva fascismului
iminent. Am compus autocritica respectivă ca „bilet de intrare” în această
activitate, căci nu mai puteam și nici nu mai voiam să activez în mișcarea
maghiară în aceste condiţii.
Dar cât de puţin trebuia luată în serios această autocritică o arată faptul
că, de acum încolo, cotitura în atitudinea fundamentală, ce stătea la baza te-
zelor incriminate (fără a reuși să primească însă în ele o expresie nici pe depar-
te adecvată), a devenit firul conducător în activitatea mea viitoare, și teoretică,
și practică. Inutil să mai spun că o schiţă, oricât de sumară, a acestor lucruri
nu-și are locul în cadrul acestor consideraţii. Numai ca o dovadă a faptului
că nu avem de-a face aici cu închipuirea subiectivă a unui autor, ci cu niște
fapte obiective, voi cita unele remarci ale lui József Révai (din anul 1950), în
care, ca ideolog-șef al partidului, prezintă concepţiile mele literare de atunci
ca fiind consecinţe directe ale Tezelor Blum16: „Oricine cunoaște istoria miș-
cării comuniste maghiare știe că opiniile literare pe care tovarășul Lukács le-a
reprezentat din 1945 până în 1949 stau în legătură cu niște opinii politice mai
vechi, pe care le exprimase cu privire la evoluţia politică din Ungaria și cu
strategia partidului comunist de la sfârșitul anilor douăzeci”.17
Această chestiune are și un alt aspect, mai important pentru mine, prin
care cotitura înregistrată aici primește o fizionomie absolut clară. Cititorul
acestor eseuri se va fi lămurit că, în hotărârea mea de a mă afilia mișcării co-
muniste, motivele etice au jucat şi ele un rol foarte important. În momentul
când am luat această decizie, n-am bănuit nicio clipă că voi deveni, pentru
următorii zece ani, un politician. Dar așa au vrut-o împrejurările. Când, în fe-
bruarie 1919, comitetul central al partidului a fost arestat, am considerat din
nou de datoria mea să accept postul ce mi s-a oferit în comitetul – semiile-
gal – care l-a înlocuit. Au urmat într-o continuitate dramatică: Comisariatul
Poporului pentru Educaţie din Republica Sfaturilor și Comisariatul Politic al
Poporului din Armata Roșie, activitatea ilegală din Budapesta, luptele dintre
facţiunile din partid la Viena etc. Numai acum eram pus din nou în faţa unei
alternative reale. Autocritica mea – internă, privată – a hotărât: dacă aveam
o dreptate atât de evidentă cum eram convins că aveam, dar trebuia să îndur
16
„Tezele Blum” au fost numite astfel după pseudonimul de partid al lui Georg Lukács. (N. red.)
17
Jószef Révai, Literarische Studien, Dietz, Berlin, 1956, p. 235.
18
Georg Lukács, Lenin, Luchterhand, Neuwied, 1967, p. 87 sqq.
numai pe un teren istoric mai concret decât în cea mai mare parte din Istorie și
conștiinţă de clasă, ci fatalismului mecanizator îi sunt opuse forţe contrare mai
puţin voluntarist-ideologice, încercându-se în plus să se arate în înseși forţele
economice momentul social conducător şi astfel determinant pentru tehnica
însăși. Intenţia este asemănătoare și în mica recenzie la cartea lui Wittfogel.
Neajunsul teoretic al ambelor expuneri este tratarea nediferenţiată, ca o direc-
ţie unitară, a materialismului vulgar mecanicist și a pozitivismului, acesta din
urmă fiind făcut să dispară de multe ori în cel dintâi.
Mai importante sunt recenziile foarte amănunţite ale noilor ediţii ale
scrisorilor lui Lassalle și ale scrierilor lui Moses Hess. În ambele recenzii este
dominantă tendinţa de a oferi o bază economică mai concretă criticii sociale,
evoluţiei sociale decât reușise s-o facă Istorie și conștiinţă de clasă, de a pune
critica idealismului și continuarea dialecticii hegeliene în serviciul cunoașterii
plecând de la corelaţiile astfel câştigate. Ca atare, adopt critica tânărului Marx
din Sfânta familie faţă de pretinsa depășire a lui Hegel, adică ideea potrivit
căreia, în timp ce-și imaginează în mod subiectiv că-l depășesc pe Hegel, ast-
fel de tendinţe nu reprezintă în mod obiectiv decât reînnoiri ale idealismului
subiectiv fichtean. Faptul că filozofia hegeliană a istoriei se mărgineşte să
arate prezentul în necesitatea lui corespunde, de ex., şi motivelor conserva-
toare din gândirea lui Hegel, iar resorturile subiective care au împins filozofia
fichteană a istoriei să plaseze prezentul, ca „epocă a păcătoșeniei depline”, la
mijloc între trecut și un viitor cognoscibil – zice-se – filozofic au fost cu sigu-
ranţă revoluţionare. Încă din critica pe care i-o fac lui Lassalle se arată că acest
radicalism este unul pur imaginar, că, în cunoașterea mișcării istorice reale,
filozofia lui Hegel reprezintă o treaptă superioară celei fichteene, în măsura
în care, în intenţia ei obiectivă, dinamica medierilor social-istorice care duc la
prezent este o construcţie mai reală, mai puţin pur imaginativă decât modul
în care Fichte trimite la viitor. Simpatia lui Lassalle pentru acest tip de direc-
ţii de gândire este ancorată în gândirea sa de ansamblu pur idealistă despre
lume; ea se împotrivește acelei imanenţe care trebuia să rezulte dintr-un curs
al istoriei fundamentat economic. Pentru a sublinia distanţa dintre Marx și
Lassalle, recenzia citează în acest sens afirmaţia celui din urmă dintr-o con-
versaţie cu Marx: „Dacă nu crezi în eternitatea categoriilor, trebuie să crezi
în Dumnezeu”. Această subliniere energică a trăsăturilor retrograde filozofic
din gândirea lui Lassalle era pe atunci în același timp o polemică teoretică
cu curentele din social-democraţie care se străduiau, contrar criticii pe care
Marx i-o aplicase lui Lassalle, să facă din acesta un fondator de talie egală al
concepţiei socialiste despre lume. Fără să mă refer la ea în mod direct, am
combătut această tendinţă ca îmburghezire. Şi această intenţie m-a ajutat să
mă apropii în anumite chestiuni de autenticul Marx mai mult decât o îngă-
duise Istorie și conștiinţă de clasă.
Recenzia primei culegeri de scrieri ale lui Moses Hess nu avea o ase-
menea actualitate politică. Cu atât mai puternic am simţit nevoia ca, reluând
ideile tânărului Marx, să-mi delimitez poziţia de teoreticienii contemporani
lui, de acea aripă de stânga apărută în procesul de disoluţie a filozofiei hege-
liene, de „adevăratul socialism”, adesea strâns asociat cu aceasta. Iar asta m-a
ajutat să împing aici și mai energic în prim-plan tendinţele de concretizare
filozofică a problemelor economiei și ale evoluţiei ei sociale. Desigur, consi-
derarea necritică a lui Hegel nu este încă nicidecum depășită, căci critica lui
Hess pornește, la fel ca Istorie și conștiinţă de clasă, de la presupusa identitate
între obiectivare și înstrăinare. Progresul în depășirea concepţiei mele ante-
rioare ia acum o formă paradoxală, căci, pe de o parte, împotriva lui Lassalle
și a tinerilor hegelieni radicali, sunt împinse în prim-plan acele tendinţe ale
lui Hegel care prezintă categoriile economice ca realităţi sociale, iar pe de altă
parte, se ia o poziţie categorică împotriva aspectului nedialectic din critica
pe care Feuerbach i-o face lui Hegel. Acest ultim punct de vedere conduce
la constatarea pe care am mai făcut-o deja, despre continuarea nemijlocită a
lui Hegel de către Marx, iar primul la încercarea de a defini mai îndeaproape
relaţia dintre economie și dialectică. Legat de Fenomenologie, de ex., se subli-
niază imanenţa din dialectica economico-socială a lui Hegel, opusă transcen-
dentalismului oricărui idealism subiectiv. La fel, înstrăinarea nu este privită
„nici ca o construcţie intelectuală, nici ca o realitate «condamnabilă»”, ci este
„mai curând forma de existenţă dată nemijlocit a prezentului ca trecere către
autodepășirea sa în procesul istoric”. Aceasta se leagă de o dezvoltare orienta-
tă obiectiv care continuă Istorie și conștiinţă de clasă referitoare la nemijlocire
și mediere în procesul de evoluţie a societăţii. Aspectul cel mai important al
unor astfel de raţionamente este că ele culminează cu cerinţa unui nou tip de
critică, ce-și caută deja în mod evident o legătură directă cu Critica economiei
politice a lui Marx. Odată ce-am înţeles, în mod ferm și principial, tot ce-am
greșit în întreaga construcţie din Istorie și conștiinţă de clasă, această străda-
nie a căpătat forma unui plan de aprofundare a legăturilor filozofice dintre
economie și dialectică. La începutul anilor treizeci, la Moscova și Berlin, am
ajuns deja la o primă încercare de a-l realiza: prima variantă așternută pe hâr-
tie a cărţii mele despre tânărul Hegel (încheiată abia în toamna lui 1937).19
Dar abia acum, treizeci de ani mai târziu, încerc o reală confruntare cu acest
complex de probleme, în Ontologia existenţei sociale20, la care lucrez acum.
19
Georg Lukács, Der junge Hegel, in Werke, vol. 8, Luchterhand, Neuwied, 1967.
20
Georg Lukács, Ontologia existenţei sociale, vol. 1, traducere de Vasile Dem. Zamfirescu și Radu
Stoichiţă, prefaţă de N. Tertulian, București, Editura Politică, 1982, și Georg Lukács, Ontologia
existenţei sociale, vol. 2, traducere de George Purdea, Radu Stoichiţă și Vasile Dem. Zamfirescu,
coordonare terminologică de Vasile Dem. Zamfirescu, București, Editura Politică, 1986. (N. red.)
Anexă
Prefaţă la ediţia a II-a 305
a apărut:
Georg Lukács • Istorie și conștiință de clasă.
Studii despre dialectica marxistă
va apărea:
Lev Troțki • Istoria Revoluției Ruse