Despre Mahavidya – Cunoasterea Suprema

zeitatileindiei.wordpress.com/tag/mahavidyacunoasterea-
supremasoumyaugrakaalitaaraalalitatripurasundarishodasiegobhuvaneswaribhairavichhinnamastadhoomavatibaglamaatan
sadhakdharmagyan decembrie 2, 2015
gikamala/

Asa cum a fost precizat in mai multe articole anterior publicate, ne aflam la inceputul lui
Dwapara Yuga, perioada de ascensiune a Dharmei din exilul la care a fost condamnata in
01
timpul celor 2400 de ani ai temnitei lui Kali Yuga (Era intunecata) . Intelectul uman incepe
sa se rafineze si devine incet, incet capabil sa aiba contact cu “abecedarul” cunoasterii. Se-
ntelege ca este vorba despre singura Cunoastere reala, aceea a Sufletului, si nu despre
cunoasterea obisnuita, mundana.

S-ar putea spune ca si in cazul acesteia din urma, omenirea face mari progrese, chiar daca
de cele mai multe ori actioneaza asemenea ucenicului vrajitor, declansand procese pe care
nu le intelege suficient. Omul face asta din dorinta de a-si afirma propria identitate (ego, nu
va ganditi la Suflet!), preamarindu-se si divizand, impunandu-si suprematia asupra altora,
1/12
fara sa inteleaga aspectele rafinate ce se afla in spatele Creatiei. Spiritul concurential este
vazut ca o regula absoluta, necesara unei evolutii reale. Vivekananda Maharaj afirma
despre asta la un moment dat: “Concurenta este doar o etapa, nu este nici pe departe o
necesitate, iar omenirea va descoperi asta in viitor”.

Asa se face ca termeni din “vocabularul spirtual” sunt din ce in ce mai prezenti in cartile
publicate in prezent. Care mai de care isi da cu parerea asupra spiritului, capacitatilor sale,
chakrelor, corpurilor subtile, mintii, subconstientului, Sinelui, etc. Oameni fara sau cu prea
putina experienta spirituala interpreteaza stramb ce au auzit prin unele carti asa-zis
spirituale. S-a dezvoltat channelingul, o presupusa comunicare cu “mari maestri”, “ingeri”,
“arhangheli” ai lumilor subtile care “transmit” zilnic mesaje apocaliptice omenirii. Oamenii
nici macar nu catadicsesc sa verfice sursa lor pentru ca este “subtila”, deci “trebuie sa fie
ceva acolo”. Convenabil, nu-i asa, sa crezi in ceva ce nu poate fi verificat?

“Invataturile transmise din subtil” devin chiar mai importante decat cele pe care Rishii si
Gurusii le-au lasat intregii omeniri si chiar li se acorda intaietate. De ce? Pentru ca sunt mai
de actualitate, mai adecvate epocii contemporane…

Ce-i cu atata sadhana (efort spiritual), tapasya (infranare), reguli de comportament,

restrictii, discipline yoghine? Acum totul este mai simplu, vizualizam ca suntem liberi si
gata! La ce mai este nevoie de Guru cand avem Sinele chiar in interiorul nostru?

Este adevarat ca Sinele este in noi insine, toate scripturile o spun. Dar, de ce nu se-ntreaba
partizanii acestei teorii: Unde se afla egoul? Nu cumva tot in interior? Si-atunci cum faci
deosebirea intre ego si Sine? Cum, si mai ales cand, stii ca ti-a vorbit Sinele sau egoul?

Un exemplu: cineva care, dupa ce a citit Puterea prezentului a lui Tolle, pretinde ca traieste
in prezent, este la volanul masinii sale. Se grabeste si atunci ii spune copilului ce se afla
langa el: “Uite, acum eu comunic cu Sinele meu care-i transmite Sinelui soferului din fata
mea ca ma grabesc si de-aia trebuie sa se dea din calea mea”. Si astfel o cunoastere
nepretuita si, tocmai de aceea, extrem de greu de obtinut, aceea a Sinelui, si “trairea in
momentul prezent” sunt confundate cu o banala dorinta de manipulare pe care mintea
umana o coafeaza somptuos si “ezoteric”.

Oamenii isi inchipuie ca “traiesc in momentul prezent” pentru ca au citit o carte si pentru ca
suna bine. Daca ar avea curiozitatea sa se informeze mai bine si chiar sa experimenteze, ar
descoperi ca a trai in momentul prezent este o “actiune extrem de indrazneata” care implica
oprirea fluctuatiilor mintii si implicit a respiratiei. Nici nu poate fi vorba de a conduce o
masina, dara-mi-te sa “comunici cu Sinele” soferului din fata ta…Si poate ca, dupa multi ani
(sau chiar o viata intreaga) de centrare in momentul prezent, ar putea ajunge sa faca
aceasta practica in timp ce conduc o masina. Dar daca vor ajunge in acel punct, cu
siguranta ca nu vor fi interesati sa-l manipuleze pe soferul din fata lor pentru ca sinele lor
are o treaba mai importanta!

Unii mai cred ca mobilizarea micii lor vointe in anumite momente reprezinta o dovada ca-si
utilizeaza mult ravnitul liber arbitru. In realitate ei se misca pe sina construita cu mult timp
de urma, numita prarabdha karma si descrisa destul de bine de horoscopul nativ. Foarte
putini sunt cei ce pot sa se abata de la ruta ei. In general oamenii nu sunt interesati de
cunoasterea autentica pentru ca vor rezultate rapide si cu minim de efort. De ce sa practici
2/12
japa 1-2 ore/zi cand se poate obtine iluminarea doar vizualizand sau imaginand?

Cartile autentice despre Stiinta Spiritului nu prea sunt cerute pe piata romaneasca. Si
atunci cand sunt totusi publicate, de cele mai multe ori, traducerea lasa mult de dorit din
cauza conditionarilor existente in mintile celor ce fac acest serviciu. Cel ce traduce o carte
spirituala nu trebuie doar sa cunoasca foarte bine limba in care este scrisa ci si sa fie
familiarizat cu subiectul; cele mai bune traduceri sunt facute de adeptii curentului spiritual
specific subiectului descris in carte. Marpa, Gurul principal al lui Milarepa, a fost numit si
Traducatorul pentru eforturile facute de a aduce in Tibet invatatura spirituala. Poti traduce
cu succes un tratat spiritual doar atunci cand practici consecvent disciplina la care se
refera el, esti de pe acea linie spirituala – sampradaya.

Asa se face ca oamenii arunca cu termeni precum spiritual, vindecare spirituala,

transcendenta, maestru, Guru, eliberare, karma. Ba chiar s-a ajuns sa se spuna ca cineva
care manifesta un soi de minima inteligenta mondena si are simtul umorului este spiritual.
Cei care sunt interesati de “fiintele extraterestre ce vor salva rasa umana” numesc aceasta
afacere ca fiind “o comunicare spirituala cu alte rase”!

Atunci cand cineva este preocupat de dieta vegetariana se subintelege ca are preocupari
spirituale. O persoana bolnava, preocupata de vindecarea sa prin mijloace naturiste, este
numita spirituala. Termenul spiritual a ajuns sa fie incatusat de dogma religioasa, sau este
tavalit in maioneza new-age facuta din ingrediente adesea incompatibile: vindecare,
extraterestri, dieta, sexualitate, nationalism, astrologie, etc.

Ca lucrurile sa fie un pic mai clare: spiritualitatea inseamna cautarea lui Dumnezeu.

O dieta pura, vegetariana ajuta in aceasta cautare, dar ea nu este spirituala in sine. Caci
altfel vacile si caprele ar fi demult eliberate spiritual. Vindecarea unor boli este o etapa
necesara in aventura spirituala dar ea nu este spiritualitate reala. Caci sunt multi oameni
care au o sanatate buna dar nu-l cauta pe Dumnezeu.

Sexualitatea are functia sa naturala, de procreere, dar nu este spirituala in sine. Caci daca ar
fi asa toate animalele care-si perpetueaza specia ar fi in culmea extazului spiritual cand fac
asta. A avea contactul cu lumile astrale (lokas) poate fi de ajutor pe calea spirituala. Dar in
3/12
sine acest efort nu este spiritual caci nu presupune neaparat un efort de a-L cunoaste pe
Dumnezeu.

Astrologia (mai ales cea indiana – jyotisha) poate, prin analiza profesionista a
horoscopului, sa ajute o persoana sa se inteleaga mai bine si chiar sa faca niste alegeri
adecvate chiar pe calea spirituala. Dar in sine, ea nu este spirituala caci daca ar fi asa multi
astrologi ar fi ajuns deja la Dumnezeu.

Promovarea valorilor nationale este un lucru bun atunci cand este facuta drept, fara
imaginatii si fara a minimiza realizarile altor civilizatii. Dar este lipsit de bun simt ca cineva
sa-si imagineze ca natia in care s-a nascut este superioara altora pentru ca este
primordiala (!), si ca prin ea se va revitaliza spiritual intreg Pamantul. Nazismul a pornit
dintr-o astfel de teorie, nu-i asa?

Este un lucru bun ca termeni ai vocabularului spiritual patrund treptat in constiinta

societatii. Desi poate parea ca este un semn al decaderii specifice lui Kali Yuga , indica de
fapt inmugurirea caracteristica lui Dwapara. Desi termeni si unele notiuni ale cunoasterii
spirituale sunt gresit folosite si provoaca confuzie, este totusi un plus, pentru ca pana la
anul 1700 ei nu existau in constiinta maselor. Erau rezervati doar celor putini. Confuzia era
inevitabila caci progresul se face prin greseli si erori care necesita corectarea, recalibrarea
si distilarea repetata.

Cu alte cuvinte asistam in aceasta primavara a lui Dwapara la o proliferare a multor termeni
si notiuni spirituale fara a exista o baza, un fundament in constiinta maselor despre ce
inseamna ei. Confuzia si cantitatea prevaleaza acum: “Mult si de proasta calitate”. Caile
Mamei sunt greu de inteles pentru cineva care nu are o viziune de ansamblu. Chiar si in
aceste conditii, se poate observa dintr-o perspectiva mai larga ca Dharma este in crestere
iar lumina spiritului este in ascendenta la nivel social.

In aceeasi situatie se afla si Mahavidya – Cunoasterea Suprema rezervata in trecut doar

celor foarte putini. In trecut un Rishi se dedica unei sadhane intense cu o (singura)
Mahavidya din spectrul celor 10 (Dasa Mahavidyas). Era un efort facut o viata intreaga sau
chiar mai multe existente la rand, de adorare a acelui aspect Suprem al lui Shakti – Mama
Divina. Devenea un expert in acea Mahavidya si ii invata pe putinii sai discipoli acea Cale
Regala. “Cunoasterea enciclopedica” a tuturor celor 10 Mahavidyas, pretinsa de unele “scoli
spirituale”, nu a existat vreodata pe o cale autentica.
4/12
Daca cineva cauta pe internet termenul Mahavidya va gasi o multime de referinte, mantre,
sadhane, etc. Exista carti scrise despre acest subiect si multi isi dau cu parerea sau
sugereaza practici cu Mahavidyas pentru cele mai neinsemnate probleme de viata. Exista
chiar unii care fac recomandari de adorare a unei Mahavidya anume, decodificata de
pozitionarea planetelor in horoscopul indian (rasi kundali) la momentul nasterii. Acest lucru
este amuzant caci 99.999 % din oameni nu sunt interesati de adorarea unei Mahavidya in
viata curenta. Atunci oare de ce oamenii se incapataneaza sa pretinda ca acceseaza
inaltimi spirituale pentru scopuri atat de banale si grosiere?

Din cauza ignorantei, caci isi inchipuie ca toata cunoasterea trebuie sa fie accesibila, la
taraba internetului, banalizata. Ei cred ca daca au probleme materiale, o sadhana cu o
Mahavidya, probabil Kamala, ii va ajuta sa-si rezolve situatia. Daca se simt nedreptatiti dau
fuga la o Mahavidya “terifianta” despre care au auzit ca “face dreptate”. Ba sunt cate unii
care cred ca pot indupleca o Mahavidya sa conlucreze cu marunta lor vointa si sa le aduca
un iubit, un copil sau chiar sa aduca sfarsitul unei relatii sau chiar vieti…

In realitate, toate Mahavidyas sunt “terifiante” pentru ca sunt Energiile care re-pun Sufletul
individual pe tronul binemeritat. Iar asta este ceva terifiant pentru ahamkara – ego caci
inseamna nici mai mult nici mai putin decat moartea lui. Sripadji, un mare eliberat si prieten
al lui GuruDeva, spunea:

“Nimanui nu-i pasa de influenta perturbatoare a propriului ego, si cu siguranta, egoul nu

02
doreste sa moara. “Ego-ji” este inamicul nostru, dar un dusman foarte drag. Este epitomul
existentei noastre separate. Psihologia occidentala preamareste chiar amplificarea egoului,
deoarece este fundamentul personalitatii”. Babaji recunostea: “Acum ca problema s-a
terminat, este usor sa vorbesti despre ea, dar pe moment a fost o zbatere teribila. Ca sa intri
in nirvana nu este o gluma. Pur si simplu esti fata in fata cu extinctia”.

Acest articol are doar scopul de a semnaliza erori existente in spatiul spiritual prezent.
Dharmagyan nu este un expert si nici macar un sadhaka pe linia Mahavidyas. Cel de la care
el a invatat sa faca ritualuri vedice: Homa, Tarpana si Vrata, Narasimha Rao, si-a expus o
parere pertinenta despre acest subiect pe un forum de discutii. Iata ce spune el:

Mahavidya inseamna cunoastere suprema.

Mahavidyas sunt acele forme subtile ale energiei primordiale care creeaza diferite legaturi
fine in campul dualitatii de care egoului ii este foarte dificil sa se elibereze. De asemenea,
ele sunt formele subtile ale energiei primordiale care sparg “ultimele vestigii” ale sclaviei
care incatuseaza egoul. Ele sunt cele care ne conduc catre suprema cunoastere a Sinelui –
suprema cunoastere a naturii lui Shiva si Shakti.

Daca egoul nostru este legat de o multime de conditionari grosiere, atunci nu suntem
03
pregatiti sa adoram o Mahavidya. Putem adora multe alte soumya si ugra devatas , care
ne ajuta sa trecem dincolo de conditionarile noastre. Mahavidyas sunt pentru eliberarea de
ultimele ramasite ale sclaviei care sunt foarte subtile.

La urma urmei, daca noi suntem inca la scoala primara sau la liceu nu foloseste la nimic sa
citim carti folosite de cercetatorii post doctoranzi.

5/12
Practica de a recomanda adorarea unei Mahavidya conform cu horoscopul pentru diferite
scopuri precum a primi o slujba, pentru casatorie, pentru a dobandi copii, a castiga
procese, etc, este eronata.

Mahavidya inseamna literal cunoastere si intelegere suprema. Cu toate acestea, unele

notiuni populare din hinduismul contemporan nu explica de ce acele zeitati (cel putin
unele!) ar trebui numite Mahavidyas.

Doresc sa va impartasesc ideile mele despre ceea ce reprezinta Mahavidyas, bazate pe

contemplarea mea pe care am realizat-o asupra simbolurilor si povestirilor asociate lor. Pe
aceia care au o intelegere mai buna sau diferita ii rog sa ignore parerile mele. Cu siguranta
nu sunt un expert in acest domeniu.

Toate Mahavidyas sunt aspecte diferite ale lui Shakti in diferite etape ale evolutiei din ciclul
primordial al Creatiei, adica atunci cand campul dualitatii este pe cale sa fie emanat din
Sinele non-dual; atunci cand Shakti este pe cale sa se separe de Shiva si sa inceapa Jocul.
Desigur, intelegerea (procesului – n.t.) Creatiei este de asemenea si cheia Disolutiei sau
Eliberarii (procesul invers)!

Astfel, Mahavidyas reprezinta cunoasterea subtila despre creatie si mentinerea campului

dualitatii si sunt de asemenea cheile pentru a trece dincolo de el.

Voi discuta despre fiecare Mahavidya in ordinea in care ele sunt mentionate in cea mai
mare parte a literaturii (de specialitate – n.t.).

Aadyaa (Kaali) reprezinta ipostaza lui Shakti chiar imediat dupa ce Shiva si Shakti s-au
separat iar campul dualitatii este chiar pe cale sa emane din Sinele non-dual. Aceasta
energie primordiala este apriga, intensa, nesupusa si necontrolata si asta se observa intr-o
multime de simboluri asociate cu Kaali.

Atunci cand aceasta energie primordiala decide sa dea nastere campului dualitatii si
Creatiei, ea devine Taaraa. Desi este foarte asemanatoare lui Kaali (o Tantra spune chiar,
ca o mica hiperbola, ca Kaali si Taaraa sunt la fel si cel care face deosebirea dintre ele va
merge in iad!!!), Ea are in plus un aspect al compasiunii si Maternitatii.

6/12
Cand aceasta Shakti devine mai ordonata si concepe cu maiestrie planul in care intreaga
dualitate ar trebui sa functioneze, ea devine Shodasi (Lalita Tripurasundari).

Atunci cand aceasta Shakti planuieste modalitatea in care opereaza si interactioneaza in

cadrul acestei dualitati diferitele taramuri ale constiintei, Ea devine Bhuvaneswari.

Atunci cand aceasta Shakti concepe modul in care campul dualitatii, ce urmeaza a fi creat,
ar urma sa se auto-recicleze si sa se mentina in functiune continuu (adica modalitatea in
care obiectele sunt distruse si apoi re-create), Ea devine Bhairavi.

Atunci cand aceasta Shakti concepe modul in care Sinele s-ar manifesta ca diferite obiecte
in campul dualitatii si s-ar implica in “a da” si “a lua” pentru a face campul dualitatii
sustenabil si auto-suficient, si, in acelasi timp, ar face din fiecare obiect din campul
dualitatii un microcosmos al “intregului” camp, ascunzand acest fapt sub o falsa identitate
in fiecare obiect, Ea devine Vajra Vairochani (Chhinnamasta).

7/12
Atunci cand aceasta Shakti concepe cum sa faca ca obiectele din campul dualitatii sa se
cufunde in dualitate avand constiinta Sinelui non-dual ca substrat, Ea devine Dhoomavati.
(Nota: Deci Ea este de asemenea cheia inversarii procesului). De aceea Ea este o vaduva si
anumite povestiri O descriu ca consumandu-L pe insusi Shiva.

Cand aceasta Shakti concepe modul in care campul dualitatii ar impiedica fiintele sa
evadeze din el (adica diversii inamici interiori sau pashas), Ea devine Valga. Datorita unei
alterari, numele vedic Valga (semnificand capastru sau frau) a devenit Bagla. Desigur, Ea
este cheia intelegerii si depasirii acestor limitari care ne mentin legati in dualitate.

Atunci cand Shakti concepe modul in care campul dualitatii ar fascina fiintele cu
diversitatea sa si le-ar tine in capcana sa din cauza curiozitatii de a intelege mai mult
despre el, ea devine Maatangi.

Atunci cand aceasta Shakti concepe modul in care sa mentina fiintele fericite si implinite si
le mentine implicate in campul dualitatii, atunci Ea devine Kamala.

8/12
Astfel, cele 10 Mahavidyas reprezinta cunoasterea subtila legata de modul in care se naste
si functioneaza dualitatea si felul in care fiintele din dualitate sunt mentinute in dualitate.

Din felul in care am scris, ar putea parea ca exista o ierarhie si superioritate/inferioritate,

dar asta este o eroare. Conceptul de construire a unei case din mintea noastra, proiectul pe
hartie al casei, replica 3D a casei si casa finalizata – au diferite scopuri in diferite etape.
Pentru cineva casa poate fi mai importanta decat planurile. Pentru un arhitect, a vedea
casa poate fi inutil iar proiectul pe hartie poate fi mai important. Toate Mahavidyas se
refera la aspecte usor diferite ale modului in care dualitatea opereaza si intelegerea
perfecta a oricarui aspect poate conduce omul catre eliberare. Exista de asemenea, o
multime de puncte comune (intre ele – n.t.). Oricum, in functie de orientarea noastra, una
din Ele ar putea fi mai indicata. Dar per total, nu exista nici o ierarhizare reala.

In orice caz, asa cum am spus anterior, Mahavidyas sunt pentru indepartarea ramasitelor
finale ale conditionarii in etapele finale ale sadhanei noastre spirituale. Practica curenta din
anumite cercuri, de a prescrie o sadhana cu o Mahavidya pentru lucruri banale precum a te
casatori, a obtine o slujba, a castiga un proces in instanta, etc. nu este bazata pe o
intelegere inteleapta si corecta.

Sa presupunem ca un elev de clasa a treia participa la un seminar de cercetare post

doctorand al unui profesor exceptional. El s-ar putea sa nu-i fie de nici un folos si totusi sa
se simta bine. Profesorul nici nu-l pedepseste si nici nu-l ajuta. Profesorului nu-i pasa de
acest copil (desi ar putea avea unul sau doua cuvinte de incurajare daca copilul se
comporta bine). El se focalizeaza asupra cercetatorilor post doctoranzi la seminarul sau si-
l ignora pe copil.

In mod similar, Mahavidyasurilor nu le pasa de oamenii cu conditionari grosiere, care le

adora in diferite moduri pentru (a obtine – n.t.) diferite lucruri. Ele ii ignora precum pe
copilul din analogia de mai sus. Ele ii ajuta pe acei sadhakas care le adora, care au foarte,
foarte putine conditionari.

9/12
I: Am auzit ca anumiti oameni Le folosesc pentru a face rau altora. De ce atunci astfel de
Mahavidyas ii sustin in loc sa-i pedepseasca?

R: As putea sa pun o fotografie a lui Bruce Lee si sa exersez zilnic. Se prea poate sa devin
puternic si sa-i bat pe oameni. S-ar putea sa cred ca Bruce Lee este cel care m-a facut sa-i
bat pe acei oameni. Dar de fapt, este propria mea abilitate care a facut-o. Am folosit o
imagine a lui Bruce Lee ca sa ma inspire, sa-mi dea incredere si sa-mi canalizeze abilitatile.
Dar Bruce Lee n-are nimic de-a face cu asta.

In mod similar, oamenii ar putea folosi ceea ce ei inteleg (posibil gresit) ca Mahavidya
sadhanas (analoage imaginii lui Bruce Lee de mai sus!), pentru a dobandi diverse lucruri.
Propriul lor shakti acumulat prin disciplina, austeritati si asceze este cea care ii ajuta sa
dobandeasca aceste lucruri. Daca shakti este folosita gresit, desigur vor fi pedepsiti pentru
asta. Dar exista in campul dualitatii atat de multe fiinte eterice pentru acest scop!

Oricum, Mahavidyasurilor nu le pasa de oamenii ce doresc lucruri meschine, care sunt

atasati de dorinte meschine, ce castiga un pic de shakti (chiar daca o fac in numele Lor) si
o folosesc gresit.

Oamenii cu un ego foarte grosier in legatura cu “cine sunt ei” (si, mai grav, care incearca sa
proiecteze aceasta imagine altora, adica incearca sa impuna altora cum trebuie sa fie
vazut), nici macar nu conteaza pentru Mahavidyas.

Voi fi foarte direct. Daca cineva este ingrijorat de problemele date de Rahu si doreste
atenuarea (lor – n.t.), mai mult ca sigur ca nu este pregatit sa adore oricare Mahavidya, cu
atat mai putin pe Mama Chhinnamasta (cea care isi tine propriul cap retezat, care bea un
suvoi de sange ce curge din propriul sau gat taiat, impreuna cu cele doua zeitati asociate
care beau celelalte doua suvoaie ce provin din gatul Sau!).

Am mai spus-o inainte, dar merita spusa din nou. Mahavidya inseamna intelepciune
suprema. Mahavidyas sunt aspecte extrem de particularizate ale Divinitatii care ofera o
intelegere sublima a anumitor aspecte ale Sinelui care ne duc mai aproape de eliberare. A
merge la Ele pentru eliberarea de probleme lumesti este ca si cum ai merge la Dalai Lama
sa te plangi de frunzele de la casa vecinului ce cad pe pajistea ta. Intr-un final, el s-ar putea
sa spuna: “Imi pare rau pentru tine” dar sa nu faca nimic in privinta asta. Revino la el atunci
cand vei fi mai interesat in ce priveste Dharma si Sinele!

Pentru probleme cauzate de Rahu exista solutii mai simple. Exista alte manifestari ale
Divinitatii pentru “aplicatii generale” care nu sunt deloc inferioare Mahavidyasurilor dar sunt
totusi potrivite pentru probleme simple, mundane.

Daca va place Mama, adorati-O pe Ma Durga cu Ruga celor 108 nume ale Sale sau Durga
Sooktam sau cu mantra simpla “om dum durgAyai namaH”. Daca va place Vishnu, adorati-
L pe Balaji cu orice rugaciune sau mantra simpla cu 8 akshara (om namo venkateshAya)

10/12
sau mantra cu 12 akshara (om namo bhagavate venkateshAya). Daca va place Shiva,
adorati-L pe Nageshwara cu orice rugaciune sau mantra simpla “om namashshivAya namo
nAgeshvarAya”.

Toate acestea sunt mult mai adecvate decat adorarea lui Chhinnamasta. Rugati-va lor ca
sa va elibereze de problemele voastre date de Rahu, astfel incat sa puteti progresa material
si spiritual si sa va indepliniti dharma cu bine. Orice mantra sau rugaciune alegeti, cheia
este sa practicati o perioada buna de timp cu ea (de ex. 1 ora zilnic). La fel precum nu poti
muta o stanca de 1 tona cu un bat, tot la fel remediul trebuie sa fie comparabil cu greutatea
karmasurilor pe care incercati sa le manipulati.

Gurul lui Narasimha Rao, Manish Pandit, aduce un pic mai multa lumina asupra rezolvarii
unor probleme de viata cu ajutorul unor zeitati – aspecte ale Divinitatii – care sunt mult
mai accesibile decat o Mahavidya:

Majoritatea oamenilor nu doresc cu adevarat Divinitatea, ei doresc doar usurarea

greutatilor de zi cu zi si sa le fie permis sa se bucure (de viata – n.t.).

Pentru astfel de oameni, adorarea Zeitatilor planetare este in special recomandata.

Cu toate astea, exista oameni care spun ca ar trebui adorate doar Zeitatile superioare
(Krishna, Rama, Durga …); dar asta este precum in situatia urmatoare:

O zeitate superioara este precum Prim Ministrul unei tari. Este o forta cosmica extrem de
puternica dar, de aseamenea, dificil sa-i faci fata. Daca exista cea mai mica problema in
zona ta, de obicei nu-i spui Primului Ministru despre ea, ii comunici reprezentantului local,
nu-i asa?

Pentru asta sunt adecvate grahas (planetele – n.t.). Si avantajul adorarii grahasurilor de
catre persoanele care doresc doar alinarea este ca actioneaza chiar rapid.

Shani (Saturn) si Mangal (Marte) sunt cele 2 grahas (planete) care in mod special
intermediaza evenimentele din viata voastra care ar putea fi problematice.

Folosirea Focului (Homa) pentru le adora este usoara si eliberatoare de probleme

04
(www.vedicastrologer.org/homam) .

01Este vorba despre 1200 de ani ai lui Kali Yuga descendenta si alti 1200 de ani cat a durat
Kali Yuga ascendenta.

02Sufixul Ji se adauga in India in semn de respect sau adoratie fata de o persoana.

03Soumya si ugra devatas sunt zeitati, aspecte ale unicei Divinitati. Soumya precum
Ganapathi, Lakshmi, Lalita, Krishna, sunt zeitati blande si sunt asemenea unor persoane
delicate. Ugra devatas precum Chandi, Kaali, Durga, Rudra, Mrityunjaya, Narasimha, sunt
zeitati aprige, focoase, energice; ele sunt asemenea unor persoane foarte severe, aspre si
exigente. Ambele tipuri de zeitati sunt benefice si ajuta devotul in sadhana sa, desi o fac in
moduri diferite. O ugra devata face progresul mai rapid, iar o soumya il face mai accesibil si
confortabil.

11/12
04Despre Homa, Satya Narayana Vrata, Tarpana pot fi gasite informatii si manuale in limba
romana pe blogul Ritual Vedic.

12/12