CUPRINS

1. Ce este Sahaja Yoga?

Conştiinţa fără gânduri

2. Despre Shri Mataji Nirmala Devi

3. Sistemul subtil
Chakra Muladhara
Chakra Swadisthan
Chakra Nabhi
Vidul
Chakra Inimii
Chakra Vishuddhi
Chakra Agnya
Chakra Sahasrara

4. Ce este meditaţia?
Sfaturile lui Shri Mataji cu privire la meditaţie

5. Cum să meditez acasă?

Ridicarea lui Kundalini şi bandhanul
Meditaţia de dimineaţă
Meditaţia de seară
Cum să oprim gândurile – sfaturi date de Shri Mataji
Meditaţia cu afirmaţii
Cum să echilibrăm partea stângă şi partea dreaptă

6. Tehnici de purificare a chakrelor

Cum interpretăm starea chakrelor noastre
Tehnici de curăţare a chakrelor

7. Mergând mai departe

CE ESTE SAHAJA YOGA?

„De la bun început, trebuie să înţelegem că adevărul este ceea ce este; nu îl putem conceptualiza, nu îl
putem organiza şi nu îl putem folosi în scopuri personale. Mai mult decât atât, cu ochelarii noştri de
cal, cu toate condiţionările noastre, nu putem afla adevărul. Trebuie să fim oameni liberi. Trebuie să
avem o minte deschisă, precum oamenii de ştiinţă, să vedem noi înşine ce este adevărul. Dacă cineva
predică ceva, profesează ceva, spune ceva – nimic din toate acestea nu trebuie acceptat cu ochii
închişi.” (Shri Mataji Nirmala Devi)

Sahaja Yoga este o tehnică de meditaţie elaborată de Shri Mataji Nirmala Devi, ce implică trezirea unei
energii spirituale subtile cunoscută drept Kundalini, care se află în stare latentă în osul sacru, la baza
coloanei vertebrale, încolăcită în sine de trei ori şi jumătate.

În sintagma „osul sacru”, cuvântul sacru provine de la sacrum, ceea ce sugerează că această cunoaştere
nu este nouă. Sahaja înseamnă „înnăscut” sau „spontan”, iar Yoga înseamnă „unire cu Divinul”. Trezirea

1
blândă a energiei Kundalini şi călătoria interioară a descoperirii Sinelui este denumită realizarea Sinelui
sau Yoga. Aceia care au primit realizarea sunt cunoscuţi drept suflete realizate sau dweejaha în sanskrită,
însemnând „născut a doua oară”.

Odată trezită, Kundalini se ridică pe coloana vertebrală până la zona limbică, iar apoi străpunge blând
creştetul capului, în regiunea osului fontanelei. Mai mult, Kundalini poate fi simţită ieşind prin osul
fontanelei ca o briză răcoroasă sau ca nişte vibraţii răcoroase (chaitanya). Aceste vibraţii răcoroase pot fi
de asemenea simţite în vârful degetelor şi în palme. În acest moment este foarte important să înţelegem
că noi de fapt simţim aceste senzaţii în sistemul nervos central. Acesta este motivul pentru care Sahaja
Yoga nu poate fi numită o credinţă oarbă. Dimpotrivă, este o experienţă şi un fenomen care pot fi
demonstrate ştiinţific. Tot aşa cum putem simţi razele soarelui încălzindu-ne pielea, în mod asemănător
putem simţi vibraţiile răcoroase şi putem experimenta Sahaja Yoga, dacă o abordăm cu mintea deschisă.

Poate mai importantă decât experienţa brizei răcoroase este frumoasa schimbare din conştiinţa noastră,
care are loc atunci când Kundalini ajunge în creştetul capului, deoarece intrăm într-o nouă stare a
conştiinţei, numită conştiinţa fără gânduri. Conştiinţa fără gânduri este starea de meditaţie, căci
meditaţia nu este ceva de înfăptuit, ci o stare plină de bucurie, de eliberare, o stare profundă şi liniştită a
conştiinţei noastre.

În Evanghelia după Ioan, Christos se referă atât la briza răcoroasă, cât şi la necesitatea celei de-a doua
naşteri, aşa cum apare în Noul Testament. Mai mult, Christos spune că „Noi ceea ce ştim vorbim şi ce-
am văzut mărturisim.” (Ioan 3:11), fapt ce indică în mod clar că spiritualitatea este o experienţă care are
loc în sistemul nostru nervos central, şi nu o credinţă oarbă:

„«Amin, amin grăiesc ţie, de nu se va naşte cineva de sus, nu va putea vedea împărăţia lui Dumnezeu.»
Dar Nicodim îi grăieşte: «Cum poate omul să se nască, o dată ce e bătrân? Oare poate să intre a doua
oară în pântecele maicii sale şi să se nască?» Iisus răspunse: «Amin, amin grăiesc ţie, de nu se va
naşte cineva din apă şi din Duh, nu va putea să intre în împărăţia lui Dumnezeu. Ce este născut din
carne, carne este şi ce este născut din Duh, duh este. Nu te mira că ţi-am zis: trebuie să vă naşteţi de
sus. Vântul suflă unde vrea şi tu auzi vuietul lui, dar nu ştii de unde vine, nici încotro se duce. Astfel
este cu oricine este născut din Duhul [...]. Amin, amin grăiesc ţie, că noi ceea ce ştim vorbim şi ce-am
văzut mărturisim; dar mărturia noastră nu o primiţi.»” (Ioan 3: 3-11)

Conştiinţa fără gânduri

„Goleşte-te de toate. Lasă-ţi mintea să devină neclintită.” (Lao Tze – Tao Te Ching, versul 16)

Scripturile indiene descriu următoarele patru stări ale conştiinţei:

Jagruti – conştiinţa în starea de trezie

Swapna – conştiinţa în starea de vis
Sushupti – starea de somn profund în care mintea, egoul şi super-egoul sunt calme
Turya – starea de conştiinţă fără gânduri, dincolo de mintea noastră

Primele trei stări de conştiinţă sunt experimentate în mod obişnuit în viaţa noastră de zi cu zi. Cea de-a
patra stare este conştiinţa fără gânduri sau Nirvichara samadhi. Aceasta este starea în care fluxul şi
refluxul constant al gândurilor iau sfârşit. La început, între gânduri apare o breşă, cunoscută sub numele
de vilamba. Pe măsură ce această breşă se lărgeşte, gândurile se împuţinează. Prin practica susţinută a
meditaţiei, mintea intră cu uşurinţă în starea de conştiinţă fără gânduri, devenind calmă asemeni unui lac,
fără valuri, iar peste conştiinţa noastră se aşterne o pace interioară profundă.

Când apa unui lac este lipsită de valuri, suprafaţa devine aproape invizibilă, reflectând frumuseţea
peisajului înconjurător – copacii, norii şi cerul. În acelaşi fel, mintea neclintită reflectă frumuseţea
creaţiei şi se topeşte în beatitudinea şi pacea divinului.

2
„Şi acum instruirea în Yoga (Uniune). Uniunea este reprimarea fluxului gândurilor specific minţii.
Atunci, cel care vede sălăşluieşte în propria-i natură. Altminteri, el are forma gândurilor sale.”
(Patanjali – Yoga Sutras)

„Bucuria este posibilă doar atunci când vă aflaţi mai presus de minte. Prin mijlocirea minţii voastre nu
vă puteţi bucura. Mintea e ca o povară imensă. Nu va fi de folos, nu va fi de nici un ajutor. Bucuria vine
atunci când sunteţi pe deplin liniştiţi – ca un lac lipsit de valuri. Razele întregii bucurii create pe
malurile acelui lac se reflectă în totalitate, nu sunt răsfrânte. Dacă ar fi valuri, imaginea reflectată ar fi
complet diferită, nu ar fi câtuşi de puţin imaginea realităţii.” (Shri Mataji Nirmala Devi – Italia, 1
octombrie 1995)

În starea de conştiinţă fără gânduri nu ne gândim nici la trecut, nici la viitor. Ne aflăm pe deplin în clipa
prezentă, în starea de „a fi”, şi nu risipim momentele preţioase ale vieţii gândindu-ne la vremuri care s-
au sfârşit pentru totdeauna sau care urmează să vină. Începem să ne bucurăm de Sinele nostru, de
Spiritul nostru, de frumuseţea noastră interioară şi de frumuseţea creaţiei. Începem să ne bucurăm de
faptul că suntem. Ne bucurăm la un nivel mult mai profund de cântecul păsărilor şi de mireasma florilor,
întrucât nu mai suntem bombardaţi de agitaţia mentală lipsită de sens, care ne asaltează conştiinţa, ne
poluează atenţia şi ne distrage de la bucuriile simple ale existenţei.

În această stare, începem să percepem în palme vibraţiile chakrelor noastre şi ale mediului înconjurător,
precum şi efectele comportamentului şi ale modului nostru de viaţă. De asemenea, simţim vibraţiile care
însoţesc prezenţa, dar şi absenţa bucuriei şi păcii interioare. În consecinţă, în mod spontan şi firesc,
începem încetul cu încetul să ne transformăm noi înşine şi mediul nostru înconjurător, pentru a spori
bucuria, atât pentru noi înşine, cât şi pentru cei din jur. Shri Mataji a descris acest lucru ca fiind o
„religie înnăscută”.

„Sinele, care este de fapt Dumnezeu şi care este denumit «Eu» întrucât sălăşluieşte în trup, este diferit
de corpurile fizic şi subtil. «Eu sunt Spiritul. Eu sunt lipsit de atribute, de acţiune, sunt etern, de-a
pururi liber şi indestructibil. Eu nu sunt trupul, care este în continuă schimbare şi ireal.» Înţelepţii
numesc aceasta – Cunoaştere.” (Shri Adi Shankaracharya)

Creşterea în Sahaja Yoga ne propulsează spre un nivel superior de conştiinţă. Este un proces firesc şi
spontan care ne transformă cu blândeţe din interior, permiţându-ne să manifestăm şi să exprimăm
trăsături umane pozitive şi să ne bucurăm de pacea şi beatitudinea existenţei, înfăţişate în scrierile
străvechi. Sahaja Yoga reprezintă o revoluţie interioară ce înfăptuieşte transformarea fiinţelor umane în
fiinţe spirituale, care încep să exprime treptat calităţile sublime ale compasiunii, generozităţii şi iubirii
detaşate, lipsite de egoism, şi care trăiesc într-o stare de profundă beatitudine şi pace interioară. Este
vorba de un proces viu, de o transformare treptată a conştiinţei noastre, nu de o proiecţie mentală sau de
o concepţie a minţii umane.

Sahaja Yoga nu este o mişcare de tip cult, care ia amploare peste noapte pentru ca mai apoi să se
prăbuşească, asemeni comunismului sau hippy-ismului sau a altor „-isme”, în care credem la un moment
dat, iar a doua zi le denunţăm, când constatăm că sunt de fapt minciuni. Tot aşa cum sămânţa încolţeşte
şi devine din ceva minuscul un copac măreţ, Sajaha Yoga creşte atât individual, cât şi colectiv într-un
mod pe deplin natural.

La ora actuală, Sahaja Yoga este o mişcare spirituală de anvergură globală. Oameni din peste 100 de ţări
din întreaga lume, din toate categoriile de vârstă, provenind din diverse religii şi contexte sociale, sunt
uniţi prin experienţa comună a aceleiaşi bucurii şi păci interioare.

3
DESPRE SHRI MATAJI NIRMALA DEVI

„Acestea vorbitu-le-am vouă, fiind încă la voi. Dar Mângâietorul, Duhul cel Sfânt, pe care-l va trimite
Tatăl întru numele meu, acela vă va învăţa pe voi toate şi vă va aduce aminte despre toate cele ce v-am
spus.“ (Ioan 14: 25-26)

„Iată Mama.” (Ioan 19:27)

Shri Mataji Nirmala Devi, numită cu afecţiune Shri Mataji sau Mama, este primul învăţător spiritual din
istorie care dă realizarea sinelui în masă, aşa cum a fost prezis de către numeroşi sfinţi şi profeţi din
trecut. Astăzi, milioane de oameni din întreaga lume trăiesc experienţa creşterii spirituale, descrisă şi
prezisă de către aceşti mari profeţi, graţie lui Shri Mataji, a cărei simplă prezenţă fizică este catalizatorul
necesar pentru trezirea în masă a energiei Kundalini. Mai mult, simplul gest de a îndrepta mâinile cu
palmele în sus către fotografia lui Shri Mataji este suficient pentru a obţine realizarea Sinelui, atâta timp
cât există dorinţa cât de mică de a o primi.

Despre viaţa lui Shri Mataji

Shri Mataji Nirmala Devi, descendentă a dinastiei indiene Shalivahana, s-a născut într-o familie creştină
la Cindwara, în centrul Indiei, în anul 1923, în ziua de 21 martie, la amiază. Se ştie că data de 21 martie
marchează echinocţiul de primăvară. Ea s-a născut cu deplina realizare a Sinelui şi de la o vârstă fragedă
ştia că are un har unic, pe care trebuie să îl împărtăşească întregii omeniri.

Atât Shri Mataji, cât şi părinţii ei, Prasad şi Cornelia Salve, au jucat un rol activ în lupta pentru
independenţa Indiei. Tatăl ei, un talentat avocat şi apropiat al lui Mahatma Gandhi, a fost membru al
Adunării Constituante şi s-a implicat în elaborarea primei constituţii a Indiei. A fost un învăţat renumit şi
vorbea fluent 14 limbi.

În copilărie, Shri Mataji a locuit o vreme împreună cu părinţii în ashramul lui Mahatma Gandhi, care o
alinta plin de afecţiune cu numele „Nepali”. Deşi ea era doar un copil, Mahatma a văzut limpede
profunda ei înţelepciune şi înţelegere a lucrurilor.

Shri Mataji şi-a asumat plină de curaj calitatea de lider al tinerilor în lupta pentru libertate. În 1942 a fost
arestată, închisă şi torturată pentru participarea la mişcarea lui Gandhi, „Părăsiţi India”. Ulterior, ea a
studiat medicina la Colegiul Medical Creştin din Lahore, aflat astăzi în Pakistan.

Cu puţin timp înainte de proclamarea Independenţei Indiei, Shri Mataji s-a căsătorit cu Sir C.P.
Srivastava, care urma să devină una dintre cele mai respectate oficialităţi din serviciul public al Indiei.
Domnul Srivastava a deţinut funcţia de co-secretar în biroul primului ministru, Shri Lal Bahadur Shastri,
între anii 1964-1966. Ulterior, el a fost ales în unanimitate, patru mandate consecutiv, secretar general al
Organizaţiei Maritime a Naţiunilor Unite, cu sediul la Londra. În anul 1989 a fost înnobilat cu titlul de
cavaler de către Regina Marii Britanii şi a primit onoruri similare din partea mai multor ţări, pentru
servicile aduse comunităţii maritime internaţionale.

Munca lui Shri Mataji pentru Sahaja Yoga

După ce şi-a îndeplinit îndatoririle familiale, legate de creşterea celor două fiice, Shri Mataji şi-a
demarat misiunea spirituală. În ziua de 5 mai 1970, în timp ce se afla pe o plajă retrasă din India,
meditând asupra numeroaselor probleme ale umanităţii, întreaga fiinţă i-a fost inundată de o experienţă
divină sublimă. În acel moment, a ştiut că a sosit timpul ca harul său spiritual unic – capacitatea de a da
realizarea Sinelui în masă – să fie împărtăşit întregii omeniri. Foarte curând după aceea, mii de oameni

4
obişnuiţi, din diferite ţări, aveau parte de extraordinara experienţă a trezirii energiei Kundalini,
descoperind pe cont propriu că, prin intermediul tehnicilor lui Shri Mataji, puteau oferi la rândul lor
această experienţă şi celorlalţi, tot aşa cum o lumânare poate aprinde o alta.

Spre deosebire de aşa-numiţii „guru” ai epocii moderne, Shri Mataji nu a pretins niciodată bani în
schimbul învăţăturilor sale despre realizarea Sinelui. Ea a subliniat întotdeauna că nu se poate plăti
pentru propria iluminare şi a atras atenţia asupra pericolului de a frecventa diferite culte sau de a-i urma
pe cei care se autoproclamă „guru”, interesaţi doar de a face bani şi incapabili să dea realizarea Sinelui.

Pe lângă activitatea sa spirituală, Shri Mataji a iniţiat în India o serie de organizaţii caritabile, pentru
ajutorarea celor săraci şi a bolnavilor. Printre acestea figurează un cămin primitor pentru mamele
nevoiaşe şi lipsite de adăpost din Delhi şi un spital, în Bombay, unde oamenii sunt trataţi prin tehnicile
Sahaja Yoga.

Sistemul subtil

Sistemul subtil, cunoscut în India de mii de ani, constă din şapte centri de energie (chakre), trei canale de
energie (nadis) şi energia Kundalini. Chakrele corespund, la nivel fizic, plexurilor din sistemul nervos
central, iar canalele de energie sistemului nervos simpatic şi parasimpatic din coloana vertebrală.
Chakra înseamnă în limba sanscrită „roată”, pentru că ele se rotesc asemeni roţilor, în sensul acelor de
ceas. Chakrele mai sunt asemuite cu florile de lotus, fiecare având un anumit număr de petale, care
corespund numărului de subplexuri din cadrul plexului fizic pe care ele îl guvernează.

Energia Kundalini

„Fără de formă şi totuşi deplină, existând dinaintea cerului şi pământului. Tăcută şi nemărginită, unică
şi neschimbătoare. Pătrunzând pretutindeni şi totuşi neobosită. Este Mama a tot ceea ce se află sub
ceruri. Nu îi ştiu numele aşa că o numesc Tao”. (Lao Tze – Tao Te Ching, versul 25)

„Îndepărtându-mă de materialism... am pătruns în cerul minţii şi am deschis cea de-a zecea poartă.
Chakrele înfăşuratei energii Kundalini s-au deschis, iar eu l-am întâlnit, lipsit de teamă, pe Domnul
meu Rege Suveran.” (Kabir – Guru Granth Sahib)

Kundalini este o energie feminină, subtilă, care rezidă în osul sacru, la baza coloanei vertebrale,
înfăşurată în sine de trei ori şi jumătate. Ea se află în stare latentă, dar e asemenea seminţei care, atunci
când întâlneşte condiţii prielnice, se trezeşte şi se transformă într-un arbore măreţ. Tot aşa cum un cablu
electric conectează un computer la reţea, odată trezită, Kundalini conectează conştiinţa umană la
Paramchaitanya, puterea atotpătrunzătoare a iubirii divine. Kundalini poate fi comparată cu frânghie
având o mie de fire; la început, când ne primim realizarea Sinelui, doar unul sau două dintre aceste fire
îşi fac loc străpungând chakrele pentru a ajunge în chakra Sahasrara, în creştetul capului. Totuşi, prin
practica meditaţiei de două ori pe zi, încetul cu încetul, tot mai multe şuviţe din Kundalini ne conectează
la puterea divină, iar experienţa meditaţiei devine din ce în ce mai profundă şi plină de beatitudine.
Kundalini şi experienţa trezirii sale au fost descrise de către mai mulţi sfinţi din India, printre alţii, Adi
Shankaracharya (600 d.C.), Kabir (1500 d.C.) şi Jnanadeva (1200 d.C.).

Sfaturile lui Shri Mataji cu privire la energia Kundalini

„Problema este acum felul în care vă eliberaţi mintea de gânduri. Gândurile sunt acolo tot timpul, în
minţile voastre... dar când Kundalini se ridică, aceste gânduri se diluează... şi apare o breşă între gânduri,
iar această breşă este spaţiul liniştii noastre. Dacă atingeţi acea pace, se poate obţine şi pacea mondială.
Pacea nu poate fi instaurată agitând pancarte, strigând în numele păcii. Pacea trebuie să vină din inimile
fiinţelor umane. În inima oamenilor, pacea poate fi instaurată numai când stabiliţi Spiritul în centrul ei,

5
unde se manifestă beatitudinea păcii. Când începeţi să savuraţi beatitudinea păcii, nu mai vreţi războaie,
nu vă mai gândiţi la război, şi acesta este acum nivelul la care fiinţele umane trebuie să se ridice şi spre
care trebie să tindă”. (Shri Mataji Nirmala Devi – Chiswick Town Hall, Londra, 10 iulie 1984)

Cele trei canale (nadis)

Partea stângă (Ida nadi)

Cunoscut şi ca Tamo guna sau canalul Lunii, acest canal de energie se ocupă de sistemul nervos simpatic
al părţii stângi şi este canalul emoţiilor, al dorinţelor şi al amintirilor legate de experienţele din trecut. În
stare pură, el exprimă calităţi preum bucuria profundă, iubirea pură şi compasiunea. Oameni fiind,
suntem expuşi problemelor părţii stângi, cum ar fi: ataşamentele emoţionale, depresiile, lipsa respectului
de sine, sentimentele de vinovăţie, letargia/inerţia, comportamentul ritualic şi diferitele obiceiuri. Aceste
probleme pot fi tratate în Sahaja Yoga, utilizând tehnici de purificare ca de exemplu tratamentul cu trei
lumânări.

Partrea dreaptă (Pingala nadi)

Cunoscut ca Rajo guna sau canalul solar, Pingala nadi se îngrijeşte de sistemul nervos simpatic al părţii
drepte, generând energie pentru creativitate, dinamism, gândire raţională, pentru făurirea proiectelor de
viitor şi pentru activitatea fizică. Ca fiinţe umane, suntem predispuşi la probleme manifestate pe partea
dreaptă, cum ar fi comportamentul egocentric şi dominator, aroganţa, mândria, mânia, ura, poftele
trupeşti şi stresul. O soluţie simplă pentru o parte dreaptă hiperactivă este să punem gheaţă pe ficat şi să
facem băi de picioare în apă rece. (Vezi capitolul purificare).

Canalul central (Sushumna nadi)

Cunoscut şi ca Sattva guna, este canalul evoluţiei şi al echilibrului. El controlează sistemul nervos
autonom care coordonează activităţile automate ale corpului cum ar fi bătăile inimii şi digestia, activităţi
pe care corpul nostru le îndeplineşte chiar dacă noi nu suntem conştienţi de ele. Când atenţia se
deplasează către centru, pe canalul Sushumna, conştiinţa noastră evoluează şi, gradat, atenţia încetează a
mai pendula între trecut şi viitor, între Ida şi Pingala nadi. Ea încetează să treacă mereu de la tristeţe la
bucurie, de la letargie la hiperactivitate, rămănând pe centru, în momentul prezent. Conştiinţa devine
plină de pace, iar existenţa noastră se umple de bucurie.

Cele 7 chakre

În corpul nostru subtil sunt 7 chakre principale, acestea fiind cunoscute ca: Mooladhara, Swadisthan,
Nabhi, Anahat, Vishuddhi, Agnya şi Sahasrara. Fiecare chakra are calităţi specifice. Prin trezirea
chakrelor, calităţile care corespund acestora se pot exprima pe deplin, iar noi devenim personalităţi
integrate şi mult mai echilibrate.Mai mult, trezirea chakrelor ne conferă pace şi bucurie.

Mooladhara chakra

Manifestare fizică: plexul pelvic

Numărul de petale/subplexuri: 4
Element: pământ
Controlează: organele de reproducere şi organele de excreţie

6
Calităţi: inocenţă, înţelepciune, bucurie, puritate

„O persoană plină de virtute este ca un copil nou-născut.” (Lao Tze – Tao Te Ching, versul 55)

„Discipolii Domnului trăiesc mereu în pace. Cu natura lor inocentă asemeni copiilor, ei rămân
detaşaţi, departe de lume.” (Guru Nanak – Guru Granth Sahib)

„...de nu vă veţi întoarce ca să fiţi ca pruncii, nu veţi intra în împărăţia cerurilor.” (Matei 18:3)

„Omul adevărat este detaşat şi umil, iar lumii îi pare confuz. Oamenii se holbează ciulindu-şi urechile,
însă omul adevărat rămâne ca un copil.” (Lao Tze – Tao Te Ching, versul 49)

Mooladhara chakra este situată sub osul sacru, iar trezirea ei ne dă inocenţă şi înţelepciune. Inocenţa ne
oferă bucuria fără limitele condiţionărilor sau prejudecăţilor, calitate pe care o putem vedea la copii.
Această calitate se diminuează pe măsură ce creştem, dezvoltându-se în schimb ego-ul şi dorinţele
egoiste. Din fericire, această inocenţă înnăscută nu este distrusă niciodată şi o putem avea din nou
practicând Sahaja Yoga. Este ca şi soarele ascuns după norii ego-ului nostru, care străluceşte din nou pe
măsură ce norii trec. În India, zeitatea cu cap de elefant – Shri Ganesha este venerată ca esenţă a
inocenţei şi înţelepciunii. El are un corp de copil, simbolizând inocenţa, şi un cap de elefant, simbolizând
înţelepciunea.

Sfaturile lui Shri Mataji cu privire la inocenţă

„Sunt multe istorisiri despre copii care au căzut de la mari înălţimi şi n-au păţit nimic, nu li s-a întâmplat
nimic. Inocenţa lor este un lucru extrem de puternic, aşa încât nimeni nu este rănit dacă nu trebuie. Ea
are toată înţelepciunea din lume, toată înţelegerea din lume; şi dacă cineva încearcă să facă vreun rău
inocenţei, toată lumea – chiar şi cei cărora nu le-a prea păsat de inocenţă şi nu au apreciat inocenţa atât
de mult – se va împotrivi celui care încearcă să facă rău inocenţei.

Puteţi vedea în jurul vostru: când cineva încearcă să facă rău copiilor, toţi oamenii, oricine ar fi ei,
oricare le-ar fi naţionalitatea, cu toţii sar pentru a le asigura protecţia. Ce anume din interiorul nostru ne
face să fim atât de conştienţi de faptul că trebuie să protejăm inocenţa?

E o ruşine, o mare ruşine pentru noi să vedem că inocenţa este atât de mult atacată în această lume. Orice
altceva poate fi tolerat. Oamenii inocenţi, care n-au făcut nimic rău, care n-au răutate în ei şi care trăiesc
ca nişte copii, aş putea spune, dacă sunt atacaţi de cineva.... nu doar că toată lumea reacţionează la asta,
ci, mai mult, nimeni nu poate suporta ca o persoană sau o fiinţă inocentă să fie rănită.

Noi nu realizăm că în interiorul nostru se află un ocean de iubire şi un ocean de înţelegere pentru copii.
De ce? De ce trebuie să simţim asta în mod special pentru copii? În mod special pentru inocenţă! Sunt
oameni care mereu îi atacă pe cei inocenţi, pe copiii inocenţi – există, dar nimeni nu vrea să-i sprijine.
Nimeni nu consideră că este corect să maltratezi copiii. Cei care au făcut asta trebuie să sufere. Cu toţii
suferă, ca reacţie la ce au făcut.” (Shri Mataji Nirmala Devi, Cabella 2001)

Cauzele problemelor din Mooladhara chakra: promiscuitate, perversiuni sexuale, lipsa contactului cu
natura şi cu Mama Pământ.

Tratamente: statul pe pământ, petrecerea timpului în natură, grădinăritul, a înceta să-i priveşti pe
ceilalalţi cu ochi adulteri, a-şi pune atenţia pe ceea ce emană inocenţă (natură, copii)

7
Swadhisthan Chakra

Manifestare fizică: plexul aortic

Numărul de petale/subplexuri: 6
Element: foc
Controlează: rinichi, ficat, splină, pancreas, uter, intestine
Calităţi: creativitate, atenţie pură, dorinţă pură, cunoaştere pură

Chakra Swadhisthan se mişcă asemeni unui satelit în jurul chakrei Nabhi şi a Vidului şi ne înzestrează cu
simţ estetic, sensibilitate faţă de artă, ne ajută să apreciem natura şi să ne simţim una cu ea. Are grijă de
organele digestive, oferindu-ne energie dinamică pentru munca fizică, mentală şi creativă.

Swadhisthan drept: Calitatea chakrei Swadhisthan drept este atenţia pură. Fără o atenţie bună, mintea
noastră se mişcă în mod incontrolabil de la un lucru la altul, aşa încât cu greu reuşim să atingem, fără
efort şi pentru perioade susţinute, starea fără gânduri.

„Mintea mea a fost străpunsă de Numele Domnului, ca un giuvaergiu, a cărui atenţie este asupra
muncii sale; ca o fetiţă care duce pe cap un ulcior plin cu apă: ea râde, se joacă şi vorbeşte cu
prietenele ei, dar îşi păstrează atenţia pe ulciorul cu apă.” (Namadeva – Guru Granth Sahib)

Cauzele problemelor din chakra Swadhisthan drept: gândirea excesivă şi planificarea, a-i domina pe
ceilalţi, materialismul, lăcomia, consumul de alcool, abuzul de medicamente

Tratamente: baia de picioare în apă rece, gheaţă pe ficat (Swadhisthan şi Nabhi drept). (Vezi capitolul
despre purificarea părţii drepte).

Swadhisthan stâng: Calităţile cahkrei Swadhisthan stâng sunt cunoaşterea pură şi dorinţa pură. Dorinţa
pură este dorinţa de a obţine realizarea Sinelui, beatitudinea şi pacea interioară, care este pasul următor
în evoluţia noastră. Dacă nu avem o dorinţă pură de a obţine realizarea Sinelui, atunci meditaţia noastră
are de suferit. Această chakra se poate deteriora foarte mult dacă-i frecventăm pe falşii guru sau dacă ne
agăţăm de conceptele ori dogmele obţinute în urma citirii cărţilor.

Cauzele problemelor din Swadhisthan stâng: falsa cunoaştere, dorinţele impure, abuzul de
medicamente, a-i urma pe falşii guru, magia neagră.

Tratamente: Pentru a purifica această chakra se foloseşte flacăra lumânarii sau a camforului aprins .

Sfaturile lui Shri Mataji referitoare la chakra Swadhisthan

„Aşa cum vedeţi în această schemă (cf. schema corpului subtil – n.tr.), balonul galben este ego-ul.
Vedeţi cum pleacă de jos, din Swadhisthan. Aceasta este culoarea bilei din noi. Chakra Swadhistan, care
exprimă creativitatea noastră, este conectată direct la ego. Începe să se rotească în jurul Vidului, în
variate părţi ale lui. Vidul este cercul verde din noi unde, la nivel fizic, avem uterul şi rinichii. El
cuprinde partea viscerală, toate intestinele, colonul ascendent, transversal şi descendent, ficatul – mai
mult partea superioară – precum şi pancreasul şi splina. Deci această chakra, care vine din Nabhi şi se
mişcă de jur împrejur, colectează toate problemele acestor organe. Ea le hrăneşte şi le oferă putere vitală,
şi de asemenea generează forţa necesară acţiunilor noastre creative. Ea adună celulele grase ale Vidului
transformându-le în celule necesare creierului – pentru materia cenuşie.

Toată această muncă trebuie s-o îndeplinească o singură chakră. La exterior, la nivel fizic, ea manifestă
plexul aortic, ce are şase subplexuri care se îngrijesc de toate aceste organe.

8
Această charkă furnizează energia necesară pentru activitatea noastră. Atunci când intrăm în acţiune,
chakra începe să lucreze. Prin intermediul energiei de pe partea stângă, noi dorim, iar prin intermediul
energiei de pe partea dreaptă, intrăm în acţiune. Această putere a acţiunii se numeşte Kriya Shakti.
Atunci când începem să acţionăm, rezultă şi produse secundare – sau, putem spune, probleme ale acestor
organe – care trebuie stocate undeva, şi sunt depozitate în creier sub forma egoului. Toate problemele ce
rezultă de aici, creativitatea şi acţiunea tuturor acestor organe – trebuie să fie contrabalansate, iar ca o
contragreutate se dezvoltă egoul.” (Shri Mataji Nirmala Devi – 22 octombrie 1979)

„În special în Anglia, dar şi în vest şi peste tot în lume, aş spune – am văzut că oamenii obosesc foarte
uşor. La televizor, de asemenea, vedem oameni care spun aaaahhh! Oameni tineri!! Merg zece metri şi
spun aaahhh! De ce suntem atât de obosiţi? Deoarece gândim prea mult! Toată energia este irosită prin
gândire, deci nu ne mai rămâne energie pentru a ne bucura de ceva, sub nici o formă! Spre exemplu,
trebuie să aveţi invitaţi la cină, deci vă gândiţi: ce să aducem?, cum să facem să fie o cină oficială?, ce să
facem?. Sunteţi atât de agitaţi, atât de stresaţi de toată treaba încât, atunci când oaspeţii sosesc, le vine să
plece, aşa de mare e tensiunea.

Gândim, gândim, gândim, planificăm, planificăm, planificăm, alergăm. În cele din urmă, toată bucuria
dispare. Astfel, cel de-al doilea centru (Swadhisthan) … face un lucru miraculos, acela de a furniza
celulele cenuşii creierului nostru atunci când îl folosim pentru a gândi, şi de asemenea îngrijeşte ficatul,
pancreasul, splina, rinichii şi o parte din abdomen. În loc de asta, sărmana chakră nu face altceva decât
să trimită celule cenuşii creierului vostru, datorită gândirii, gândirii, gândirii nebuneşti. Astfel dezvoltaţi
toate celelalte boli cum ar fi cele de ficat, care sunt foarte răspândite. Apoi faceţi diabet – foarte obişnuit,
ieri erau cel puţin zece persoane care spuneau că au diabet. Nu dobândiţi diabet consumând prea mult
zahăr – ascultaţi la Mine. În India, dacă mergeţi într-un sat vedeţi că indianul consumă atâta zahăr, încât
linguriţa stă în picioare în ceaşcă! Altfel nu bea! Iar el nu face niciodată diabet! Motivul este că nu se
gândeşte la ziua de mâine. Doar munceşte din greu, îşi mănâncă hrana şi doarme bine. Nu ia nici pastile
de dormit. Aşa că acest diabet vine din gândire excesivă şi poate fi uşor tratat dacă urmaţi Sahaja Yoga.”
(Shri Mataji – Porchester Hall, Londra, august 1989)

Chakra Nabhi

Manifestarea fizică: ombilic / plexul solar

Număr de petale / subplexuri: 10
Element: apă
Controlează: stomacul, intestinele, ficatul, splina
Calităţi: căutarea, pacea, generozitatea, satisfacţia, atenţia pură, grija faţă de ceilalţi

Atunci când este iluminată de către Kundalini, chakra Nabhi ne oferă o generozitate necondiţionată,
satisfacţie deplină şi o profundă pace interioară. Pe partea dreaptă, ea are în grijă partea superioară a
ficatului care este organul atenţiei. Nabhi este centrul căutării noastre. Căutăm hrană, adăpost, comfort
şi, nu în ultimul rând, chiar dacă nu conştientizăm, căutăm să evoluăm la un nou nivel de conştiinţă
spirituală primindu-ne realizarea Sinelui.

Cauzele problemelor din chakra Nabhi drept: gândire şi planificare excesivă, a-i domina pe ceilalţi,
materialismul, lăcomia, fanatismul, consumul de alcool şi abuzul de medicamente.

Tratament: băi de picioare în apă rece, gheaţă pe ficat (pentru Swadhisthan drept şi Nabhi drept). (Vezi
capitolul despre curăţarea părţii drepte).

Cauzele problemelor din chakra Nabhi stâng: a-şi face griji peste măsură, lipsa generozităţii, lipsa
interesului pentru ceilalţi/egoismul.

9
Tratament: Se lucrează pe chakră cu flacăra unei lumânări sau, mai bine, cu camfor aprins

Sfaturi date de Shri Mataji pentru chakra Nabhi:

„Aşadar la chakra Nabhi trebuie să ştim că nu e bine să tânjim după bani. Cei interesaţi prea mult de bani
îşi pot dezvolta partea dreaptă mai mult. Ei pot avea bani, fără îndoială, dar neglijează partea stângă.
Partea stângă este Gruha Lakshmi. Ei n-o au pe Gruha Lakshmi în casa lor. Sunt oameni agitaţi, care
aleargă întruna. Sunt într-o alergătură continuă, prin urmare au atac de cord. Dacă nu au atac de cord, au
leucemie, diabet, probleme de ficat – toate aceste boli; pentru că atenţia lor este pe bani şi nu pe
Dumnezeu.

Ataşamentul faţă de bani, ataşamentul faţă de oameni, ataşamentul faţă de toate acestea nu este altceva
decât un cârlig care vă menţine în mediocritate. Trebuie să vă înălţaţi şi abia atunci vă veţi bucura de
frumuseţea bogăţiei. Aşa cum v-am spus zilele trecute, văd toate lucrurile frumoase, şi este plăcut că nu
le posed. Vedeţi aceste covoare întinse aici. Dacă ar fi ale mele, m-aş îngrijora: Oh Doamne, sper ca nu
cumva să se păteze, sper că nimeni nu va şedea pe ele, sper să fie asigurate şi sper că nimeni nu va fugi
cu ele. Dar când ele nu-mi aparţin, mă bucur de ele mai mult – de lucrurile altora, este mult mai bine.
Acest mit ne face atât de proşti, încât uneori mă întreb dacă aceste fiinţe umane sunt fiinţe umane sau
sunt doar ceea ce ele posedă. Spiritul lor este pierdut, totul este pierdut – nu-i deranjează. Dar dacă
micile lor posesiuni sunt pierdute, ei plâng şi plâng, ca şi cum ar fi murit.” (Shri Mataji Nirmala Devi –
Delhi 1983)

„Al treilea centru, pe care noi îl numim chakra Nabhi, are o parte alcătuită din apă, iar celalaltă din foc.
În jurul ei sunt cele 10 valenţe pe care le putem considera ca exprimând religia noastră înnăscută. Când
Kundalini se ridică, ea trezeşte acest Nabhi, pe care îl putem numi plexul solar sau chakra ombilicului.
Iar când lumina se răspândeşte, deveniţi religioşi. Nu trebuie să vă spun nimic, pur şi simplu deveniţi.
Nu trebuie să vă spun nu luaţi droguri – pur şi simplu nu le luaţi!

Am văzut cum peste noapte oamenii au renunţat la droguri, la alcool, la tot! Şi se bucură de calităţile lor,
asta este partea cea mai bună. Unii gândesc: Oh, atunci care e distracţia? Ce înseamnă să te duci într-un
bar, să iei ceva, ca a doua zi să te trezeşti mahmur? Aici luaţi ceva şi a doua zi vă simţiţi mult mai bine.
Nu dispare nicicând. Nu vă dă nici o reacţie. Nu este artificial, nu este toxic, ci se generează din interior.
Acest centru e foarte important, iar mulţi dintre noi au probleme care ţin de chakra Nabhi. La acest
centru avem de asemenea capacitatea de a ne bucura de generozitatea noastră.

Suntem materialişti. E o idee bună să fii materialist. Dar semnificaţia frumuseţii materiei este aceea că
noi o putem oferi celorlalţi, exprimând dragostea noastră. Cred că acesta este singurul lucru pe care
materia îl poate face. Vă puteţi manifesta această iubire într-un mod special. Spre exemplu, cuiva îi place
în mod particular ceva, iar voi căutaţi mult pentru a obţine acel lucru şi pentru a i-l dărui. Iar bucuria
voastră nu se datorează banilor pe care i-aţi cheltuit, ci sentimentelor pe care le-aţi exprimat, cunoscând
ce i-ar face plăcere acelei persoane. Acest tip de profunzime se dezvoltă în interiorul vostru. Astfel
intraţi într-o societate atât de frumoasă şi iubitoare şi nu vă mai trebuie nimic, deoarece toată lumea se
îngrijeşte de nevoile voastre.” (Shri Mataji Nirmala Devi – Porchester Hall, Londra, August 1989)

10
Vidul

Reprezentarea fizică: plexul aortic şi plexul solar

Element: apa
Controlează: stomacul, intestinele, ficatul, splina
Calităţi: principiul de guru, autodisciplina, devotamentul, calitatea de a fi propriul stăpân, puterea
voinţei, cunoaşterea divină, calitatea de a-i învăţa pe alţii cunoaşterea divină
Profeţi: Avraam, Moise, Zoroastru, Lao Tse, Confucius, Socrate, Raja Janaka, Mohammed, Guru
Nanak, Sai Nath din Shirdi.

Vidul este partea sistemului subtil creată de mişcarea Swadhisthanului în jurul Nabhiului, dându-ne
disciplina şi calitatea de a fi propriul stăpân. Fără a ne stăpâni instinctele şi mintea, nu vom putea deveni
una cu Spiritul. Falsa cunoaştere şi falşii guru deteriorează foarte mult acest centru. Din acest motiv,
este de dorit ca Sahaja Yoga să nu fie combinată cu alte aşa-zise cunoaşteri spirituale.

Sfaturi date de Shri Mataji pentru Vid

„De fiecare dată când vine un suflet realizat, spune acelaşi lucru. De aceea există această similitudine,
unitate, aş putea spune. Toţi aceşti maeştri, indiferent că este Lao Tze, Mohammed Sahib, Raja Janaka
sau Nanaka au spus acelaşi lucru. Unde este diferenţa? Aceste încarnări au venit pentru a îndeplini
diferite munci. De pildă, Moise a venit pentru a stabiliza Vidul, aşa cum îi spunem noi, aici în centru.
Toţi aceşti maeştri primordiali au venit pentru a face asta… Toţi aceşti oameni care au fost maeştri
primordiali au venit pe acest pământ pentru a stabiliza echilibrul şi de aceea orice au spus, toţi au spus
acelaşi lucru.

Apoi a venit Rama… El a venit să stabilizeze principiul regelui binevoitor. Ideea de rege binevoitor. Aşa
că el vorbeşte diferit. Apoi a venit Krishna. Krishna a venit pentru a stabiliza Adevărul – acela că mai
întâi trebuie să vă înălţaţi. În al doilea rând, el a arătat că lumea este doar un joc al lui Dumnezeu. Apoi a
venit Christos. Christos a venit pe acest pământ pentru a crea în noi o deplină conştientizare a faptului că
suntem Spiritul. Astfel în tot ceea ce ei au spus, au subliniat scopul pentru care au venit. Spre exemplu,
eu trebuie să dau oamenilor realizarea, trebuie să ridic Kundalini, să le explic tuturor şi să-i integrez,
deci trebuie să le vorbesc despre toţi aceştia.

Dar misiunea mea este mai uşoară, pentru că astăzi există oameni inteligenţi. Ce fel de oameni erau însă
atunci când a trăit Cristos? Extrem de cruzi, violenţi, absurzi. Mohammed Sahib a avut foarte mari
dificultăţi. Guru Nanak a avut foarte mari dificultăţi. Nici unul dintre ei n-a avut parte de o perioadă aşa
de plăcută ca mine. Nici unul dintre voi n-o să mă răstignească! Aşa că trebuie să înţelegeţi că atunci
când adevărul vine spre o astfel de persoană, nu numai că ea însăşi are cunoaşterea, dar le-o poate de şi
altora. La asta se referea William Blake când spunea: «În aceste vremuri, oamenii Domnului – adică voi
– vor deveni Profeţi şi vor avea puterea de a-i face şi pe alţii Profeţi». Oamenii se întreabă uneori de ce
nu s-a întâmplat asta mai devreme. Pentru că nu venise momentul. Acum e timpul înfloririi.” (Shri
Mataji Nirmala Devi – Chiswick Town Hall, Londra, 10 iulie 1984)

11
Chakra Inimii (Anahat chakra)

Manifestare fizică: plexul cardiac

Număr de petale/subplexuri: 12
Element: aer
Controlează: inima, plămânii, osul stern
Calităţi: bucurie, compasiune, sentimentul siguranţei, iubire, responsabilitate

„Omul ar trebui să se identifice cu Atma (Spiritul), martorul, care nu ia parte la nici o acţiune,
gândind: «Eu sunt martorul acestor atracţii şi repulsii». Astfel omul ajunge să se identifice cu
conştiinţa-martor. Atunci el se cunoaşte pe sine: «Eu nu sunt nici acest trup, nici organele de simţ, nici
ego-ul, nici mintea, nici intelectul, pentru că eu sunt în interiorul a toate acestea; Eu sunt conştiinţa
eternă, profundă, care doar asistă, martor al tuturor acestor fenomene schimbătoare».” (Shri Adi
Shakaracharya – Sarva vedanta siddhanta)

În chakra inimii rezidă Sinele, Spiritul, Atma. Spiritul se manifestă atunci când inima noastră este
deschisă, stare în care simţim bucuria pură a creaţiei, precum şi sensul, scopul locului nostru în ea.
Calitatea chakrei inimii este iubirea pură, necondiţionată. Înainte de realizarea Sinelui, rareori se
întâmplă să iubim necondiţionat, pentru că de obicei aşteptăm ceva în schimb. Confundăm sentimentele
de iubire cu atracţia fizică, infatuarea şi egoismul. Ne iubim copiii pentru că sunt ai noştri, dar nu-i
iubim şi pe ceilalţi copii la fel. Adesea aşteptăm să primim ceva de la ei mai târziu în viaţă, ca o răsplată
a iubirii noastre. Iubirea care aşteaptă ceva este ataşament emoţional. Iubirea pură nu are motivaţie, este
emanată de Spirit şi nu de trupul sau mintea noastră. Atunci când zărim un căţel care fuge către fiecare
persoană pe care o vede în parc doar pentru a-şi dărui iubirea, pentru a-şi împărtăşi bucuria, aceasta este
esenţa iubirii. Chakra inimii se manifestă, de asemenea, la nivelul capului, în osul fontanelei
(Brahmarandra pitha a chakrei Sahasrara), de aceea este atât de important să o menţinem curată. Ea este
poarta de acces către supraconştiinţă, unde Kundalini părăseşte sistemul subtil şi ne uneşte cu
Paramchaitanya – puterea atotpătrunzătoare a iubirii divine.

Cauze alte problemelor din chakra inimii

Partea stângă: probleme în relaţia cu mama, neglijarea Spiritului, activitate fizică şi/sau mentală
excesivă. Partea dreaptă: probleme în relaţia cu tatăl/fiul, probleme de sănătate ale tatălui. Centru:
insecuritate, frică.

Tratament: Păstrarea unor relaţii respectuoase cu soţia/soţul, mama şi tatăl, cu propriii copii. Respiraţie
profundă în timpul meditaţiei.

Sfaturile lui Shri Mataji referitoare la chakra inimii

„Acest Spirit din inimă este martorul, care ne priveşte, care are grijă de noi. Dar noi nu suntem conştienţi
de asta. Înseamnă că Spiritul nu se revarsă, nu radiază în sistemul nostru nervos central; înseamnă că nu
suntem conştienţi de el. Ştim că există cineva, ştim că acolo în interior există cineva, suntem conştienţi
de el, într-un anume fel, dar acest ceva nu se revarsă prin mintea noastră conştientă, prin sistemul nostru
nervos central. Şi de aceea are loc căutarea. Suntem în căutarea Spiritului nostru.”
(Shri Mataji Nirmala Devi – Brighton 1980)

„Bucuria de trăi este posibilă numai când suntem conectaţi la Spirit, iar conectarea la Spirit este posibilă
dacă vă dezvoltaţi în acea direcţie. Deveniţi Spiritul sau, cum a spus Cristos în cuvinte simple, trebuie să
vă naşteţi din nou. Pare foarte simplu, dar cum vine asta? Trebuie să fiţi botezaţi. Dar cum? Presupunând
că aş merge la un colegiu teozofic sau la alt soi de colegiu, îmi vor spune: «Acum ai dobândit dreptul de
a boteza». Unui om inteligent nu i se pare plauzibil. Cum se poate aşa ceva?

12
Dacă botezul este un proces viu, prin care trebuie să deveniţi conectaţi, conectaţi cu Spiritul, atunci ce
facem pentru asta? Atunci când deveniţi Spiritul trebuie să dobândiţi o anumită stare a minţii. Trebuie
stabilită conexiunea. În cazul în care conexiunea nu este stabilită, nu puteţi fi născuţi a doua oară prin
simplul fapt că afirmaţi asta. Am văzut mulţi oameni care spuneau: «Mamă, sunt născut a doua oară».
Le-am spus: «Cum puteţi spune că sunteţi născuţi a doua oară? Ce dovadă aveţi că sunteţi născuţi a doua
oară?» Nu vă puteţi da vouă înşivă un certificat. Asta nu e o autoatestare. Să spunem că un câine ar zice:
«Sunt o fiinţă umană». Veţi accepta aşa ceva? Nu! Adică el poate continua să spună «Sunt o fiinţă
umană». Dar nu devine o fiinţă umană. Este vorba de o stare. Este o calitate evolutivă. Un peşte care
trebuie să devină broască ţestoasă trebuie să devină broască ţestoasă. Nu poate spune pur şi simplu «Oh,
sunt o broască ţestoasă, sunt o broască ţestoasă».

Aici intervine egoul uman. Doar spunând ceva, nu devii acel lucru. Iar acesta este unul dintre lucrurile
fundamentale pe care trebuie să le ştim – că trebuie să devenim în fapt, în realitate. Trebuie să ne
confruntăm, nu să credem în ceva anume doar pentru că aşa ni s-a spus. Oricine poate spune orice – ce
contează? Spuneţi ce poftiţi. De ce ai nevoie ca să scrii o carte? Iei un scriitor, îi dai ceva de scris – se
poate scrie despre orice gunoi, despre orice aşa-zis adevăr. Poate să scrie despre Dumnezeu, despre una,
despre alta, poate ţine predici grandioase, poate avea mari organizaţii, dar nu este nimic din toate astea.
Dacă aveţi animale, mai ales câini, şi îi îmbrăcaţi ca pe bebeluşi şi îi puneţi să danseze la circ, s-ar putea
să descoperiţi că au devenit într-o oarecare măsură asemeni fiinţelor umane. Pot duce scrisori sau vă pot
însoţi copiii de la şcoală. Vreau să spun că pot face o mulţime de astfel de lucruri, dar îi veţi numi cumva
fiinţe umane pentru asta? Nu spun că diferenţa e atât de mare, dar trebuie înţeles un lucru: că încă nu am
devenit Spiritul.” (Shri Mataji Nirmala Devi – Hampstead, 22 aprilie 1980.

Chaka Vishuddhi

Manifestare fizică: plexul cervical (glanda tiroidă)

Număr de petale/subplexuri: 16
Element: cer/spaţiu/eter
Controlează: gâtul, braţele, faţa, limba, gura, nasul, dinţii
Calităţi: blândeţe în comunicare, diplomaţie, sentimentul apartenenţei la colectivitate, detaşare, respect
de sine şi respect pentru ceilalţi, relaţia frate-soră.

„Controlând gândurile, vorbirea şi acţiunile, mereu adâncit în yoga meditaţiei şi căutând adăpost în
detaşare, renunţând la egoism, violenţă, mândrie, poftă trupească, mânie şi dorinţa de a avea, eliberat
de noţiunea de «al meu» şi împăcat, devii pregătit să dobândeşti uniunea cu Brahman.”
(Shri Krishna – Bhagavad Gita,18:51)

Vishuddhi întruchipează acele calităţi care guvernează comunicarea noastră cu cei din jur. Pe măsură ce
această chakră se trezeşte, descoperim mai mult respect de sine (Vishuddhi stâng) şi mai mult respect
pentru ceilalţi (Vishuddhi drept). Egoul nostru nu se mai dilată când primim laude şi nu mai suntem
deranjaţi nici de agresivitate, nici de critică. Vishuddhi este chakra care manifestă puterea de a fi martor.
Prin practica zilnică a meditaţiei Sahaja Yoga devenim identificaţi cu Spiritul nostru. În această stare de
uniune cu Spiritul, devenim martori ai propriului nostru trup, ai minţii noastre, ai gândurilor, ai emoţiilor
şi în cele din urmă ai spectacolului vieţii noastre.

Cauze ale problemelor din chakra Vishuddhi

Partea stângă: vinovăţie, imoralitate, lipsa respectului de sine. Partea dreaptă: lipsă de respect faţă de cei
din jur, agresivitate în exprimare, vorbire murdară, sarcasm. Centru: lipsa detaşării, incapacitatea de a fi
colectiv, fumatul.

Tratament: Meditaţi cu atenţia pe Vishuddhi chakra de la nivelul gâtului. Afirmaţi: „Sunt parte din
întreg.”

13
Sfaturile lui Shri Mataji referitoare la chakra Vishuddhi

„Aşadar am ajuns la acest centru pe care îl numim Vishuddhi. Aceste şaisprezece petale se îngrijesc de
plexul cervical. Este un centru foarte, foarte important şi este centrul comunicării. De exemplu, când
vorbiţi, comunicaţi. Prin intermediul mâinilor – vă strângeţi mâinile, atingeţi pe cineva şi comunicaţi.
Chiar dacă nu puteţi vorbi, cu ajutorul mâinilor puteţi, de asemenea, să comunicaţi. Atunci când ne
considerăm excesiv de responsabili, acest centru se dezechilibrează. Aşa erau nişte oameni care
călătoreau cu avionul. Erau de la ţară şi nu ştiau ce este un avion. Li s-a spus să ia mai puţine bagaje,
pentru ca avionul să nu se îngreuneze. Aşa că ei au intrat în avion şi şi-au pus toate bagajele pe cap,
spunând: «Încercăm să reducem greutatea avionului». Şi noi ne purtăm la fel, când de fapt, puterea
atotpătrunzătoare care ne-a creat, care a creat acest univers şi care ne-a adus la acest nivel – de fiinţe
umane – înfăptuieşte totul. Dar noi credem că noi înşine suntem responsabili, că noi trebuie să facem
asta. Însă o dată ce deveniţi sahaja yogini, pur şi simplu faceţi, fără să vă mai gândiţi că aţi făptui ceva.
Spuneţi doar că «se întâmplă»... şi este un sentiment minunat. Atunci nu mai aveţi probleme de tensiune
arterială, nu mai aveţi dureri de cap, nu mai sunteţi încordat – nimic. Pentru că nu facem nimic, totul este
pur şi simplu înfăptuit, iar voi constataţi acest lucru.” (Shri Mataji Nirmala Devi – Porchester Hall,
Londra, 1 august 1989)

„Când meditaţi, încercaţi să o faceţi în mod susţinut, în primul rând meditaţi susţinut. Apoi constataţi că
ajungeţi în starea de Samadhi, adică un stadiu în care începe să se simtă bucuria şi beatitudinea
binecuvântărilor lui Dumnezeu, şi începeţi să spuneţi: «O, Doamne, ce binecuvântare, ce binecuvântare,
ce binecuvântare!». Când aţi ajuns în acel stadiu trebuie să realizaţi «Cine sunt eu?». Cine sunteţi? Ce
sunteţi? Sunteţi Spiritul. După ce v-aţi stabilizat atenţia asupra Spiritului, ajungeţi la un stadiu în care
sunteţi într-o deplină stare de martor însoţită de bucurie.” (Shri Mataji – 23 iulie 1983)

Chakra Agnya

Manifestare fizică: chiasma optică

Număr de petale/subplexuri: două
Element: lumină
Controlează: glanda pineală/glanda pituitară, privirea, memoria, mintea
Calitate: iertarea

„De nu se va naşte cineva din apă şi din duh, nu va putea să intre în împărăţia lui Dumnezeu.”
(Ioan, 3:5)

„Poarta spre eliberare este foarte strâmtă, mai mică decât o sămânţă de muştar. Mintea voastră este
mai mare decât un elefant. Cum va putea ea să treacă dincolo de poartă? Dacă aş întâlni un astfel de
Guru Adevărat, care în mila sa m-ar binecuvânta cu acest dar, poarta eliberării s-ar deschide larg
pentru mine şi aş trece prin ea cu uşurinţă.” (Kabir – Guru Granth Sahib)

Agnya este poarta cea strâmtă care odată deschisă îi permite lui Kundalini să urce în zona limbică a
creierului. Este chakra iertării, a umilinţei/smereniei şi compasiunii. Iertarea este puterea de a renunţa la
mânie, ură şi resentimente, şi de a descoperi, cu umilinţă, nobleţea şi generozitatea Spiritului. O dată ce
începem să vedem asta – neiertându-i pe ceilalţi, nu facem de fapt rău nimănui altcuiva decât nouă înşine
– începem să realizăm că a ierta nu este numai înţelept şi generos, ci şi foarte practic. Iertând, începem
să simţim o extraordinară pace şi uşurare. Întruparea iertării a fost Christos care, în timp ce era răstignit
de către soldaţii romani, a spus: „Iartă-i, Tată, căci nu ştiu ce fac”. El ne-a dat şi o mantră extraordinar de
puternică – „Iartă-ne nouă greşelile noastre, aşa cum iertăm şi noi greşiţilor noştri”. Iertarea ne topeşte
egoul şi condiţionările, ideile rasiste şi naţionaliste, precum şi falsele identificări.

14
Cauze ale problemelor din chakra Agnya: absenţa iertării, privirile adultere, cearta şi controversele.

Tratament: Amplasaţi o lumânare aprinsă în faţa fotografiei lui Shri Mataji şi meditaţi cu ochii
deschişi, privind fotografia timp de 5-10 minute, înainte de a închide ochii. Spuneţi: „Iert pe toată
lumea”. Îndreptaţi-vă privirea spre cer, pământ, natură sau spre copiii inocenţi, în loc să aruncaţi
celorlalţi priviţi pătimaşe.

Sfaturile lui Shri Mataji referitoare la chakra Agnya

„Astăzi o să vorbim despre Agnya chakra, care este amplasată la încrucişarea chiasmei optice. Nervii
care deservesc ochii merg înspre spate, în direcţia opusă, iar acest centru subtil este situat acolo unde ei
se încrucişează. Agnya se află în permanentă conexiune cu ceilalţi centri prin intermediul medulla
oblongata. Acest centru are două petale şi acţionează pe de o parte prin intermediul ochilor, şi pe de altă
parte în spatele capului, unde există o proeminenţă. Acesta este aspectul fizic al chakrei.

Oamenii vorbesc despre al treilea ochi – acesta este al treilea ochi. Avem doi ochi cu care vedem şi mai
există un al treilea ochi, unul mai subtil, prin care putem vedea. Dacă vedeţi acest ochi, înseamnă că
sunteţi departe de el. De exemplu, dacă vă puteţi vedea ochii, înseamnă că vă vedeţi reflecţia, nu
realitatea. Dacă vedeţi ceva, înseamnă că priviţi acel lucru. Aşadar, aceia care spun că văd un ochi, de
exemplu cei care iau LSD sau lucruri de genul ăsta, încep să vadă un alt ochi. Ei văd acest ochi şi cred că
li s-a deschis cel de-al treilea ochi. De fapt, sunteţi foarte departe de ochi, de aceea îl puteţi vedea.
Ochiul poate fi văzut dacă pătrundeţi în supraconştient, pe partea dreaptă, iar pe partea stângă, în
subconştient. Dar în Sahaja Yoga trebuie să vedeţi prin acel ochi. La fel şi cu fereastra: vă puteţi uita la
fereastră, dar dacă vedeţi prin acea fereastră, nu puteţi să vă şi uitaţi la ea. Aşa că oamenii care au
această iluzie, cum că «vedem cel de-al treilea ochi şi de aceea ni s-a trezit Kundalini» se află într-o
regretabilă eroare.

Este vorba de o trecere foarte strâmtă, prin care atenţia noastră în mod normal nu poate pătrunde, e
imposibil. Este o cale îngustă, unde egoul şi superegoul se ajustează unul în funcţie de celălalt şi se
intersectează. Şi nu există nici o breşă pentru ca energia Kundalini să poată trece. Ca atare, acest al
treilea ochi trebuie penetrat sau trebuie să intrăm în cel de-al treilea ochi prin trezirea lui Kundalini. Dar
este o trecere atât de îngustă, ce reprezintă poarta către zona limbică – Împărăţia lui Dumnezeu – încât
cei care încearcă să-şi forţeze atenţia prin poarta închisă deviază fie spre stânga, fie spre dreapta. Şi aici
încep problemele pentru oameni: ei nu înţeleg că nu tot ceea ce este necunoscut ţine de Dumnezeu sau
de divin. Deci când aceştia se deplasează spre partea dreaptă, ajung în zona supraconştientă. Şi încep să
aibă halucinaţii.” (Shri Mataji Nirmala Devi – Delhi, 1983)

„Când ajungem la acest centru (Agnya chakra), aşa cum v-am spus, aveţi control asupra gîndirii. Puteţi
controla gândirea. Dacă vreţi, puteţi să gândiţi, dacă nu vreţi, nu gândiţi. Dar în acea linişte vă simţiţi
pacea, iar dacă este prea multă agitaţie, sunt prea multe probleme, deodată deveniţi martorul. Începeţi să
vedeţi totul, să vedeţi problema – care este ea. Până nu puteţi vedea problema, nu o puteţi rezolva.
Deveniţi supărat pentru că sunteţi în problemă, dar dacă sunteţi în afara ei o puteţi observa şi asta este
ceea ce se întâmplă cu voi când deveniţi conştient fără gânduri.

Ceea ce se întâmplă e, aşa cum v-am spus, că acolo se află Christos. Christos este trezit şi absoarbe
aceste două formaţiuni pe care le vedeţi aici (vezi harta corpului subtil la nivelul capului – n.tr.), cea
galbenă şi cea albastră. Una este ego-ul nostru, iar cealaltă – condiţionările noastre. Astfel, amândouă
sunt absorbite în acest fel. Sunt absorbite, deoarece se ştie că El a murit pentru păcatele noastre. Nu-i
aşa? El a suferit pentru noi, asta se ştie. Vom ajunge să suferim mai mult ca El? Nu trebuie să suferim, ci
doar să-L trezim în Agnya şi sunteţi bine! Acesta este procesul, se deschide…bine? De aceea se spune că
trebuie să iertăm. Asta a spus El: trebuie să iertaţi. Şi când iertaţi, puteţi cere de asemenea iertare, de
aceea noi facem ambele lucruri, o dată în faţă (la Agnya – n.tr.) şi o dată în spate (la Back Agnya –
n.tr.).” (Shri Mataji Nirmala Devi – Porchester Hall, Londra, 1 August 1989)

15
Sahasrara Chakra

Manifestare fizică: zona limbică a creierului

Număr de petale: 1000
Calităţi: beatitudine, conştiinţă fără gânduri, unire cu Divinul

„Nu te duce în grădina cu flori, o, prietene! Nu te duce acolo! În corpul tău e grădina cu flori. Ia loc pe
lotusul cu o mie de petale şi de acolo priveşte la Beatitudinea Infinită.” (Kabir)

„Renunţă la identificarea cu ego-ul, care este dăunător şi produce suferinţă, şi meditează la Sinele care
este Beatitudinea Absolută şi sursa Eliberării.” (Shri Adi Shankaracharya – Vivekachudamani)

Întreg corpul nostru subtil este integrat în Sahasrara, unde fiecare chakra îşi are locul ei. Când atenţia
noastră şi Kundalini se ridică în Sahasrara chakra, noi intrăm într-o nouă dimensiune a conştiinţei.
Trecem de la relativ la absolut. Ne ridicăm deasupra celor trei canale ale sistemului subtil – dincolo de
trecut, prezent şi viitor, într-o stare interioară aflată dincolo de timp, şi experimentăm beatitudinea şi
pacea Spiritului. Pierzându-ne ego-ul şi condiţionările, ne bucurăm de beatitudinea divină. Acesta este
un loc paradisiac, dincolo de imaginaţia noastră.

Când Kundalini ajunge în Sahasrara, cele o mie de petale ale chakrei încep să se deschidă, iar iluminarea
începe să se manifeste. Putem simţi o pulsaţie în zona osului fontanelei, urmată de o blândă curgere de
vibraţii răcoroase. Kundalini uneşte conştiinţa noastră individuală cu conştiinţa Universală. Sufletul
nostru individual, Atma, este conectat la Paramatma, Spiritul Suprem. Suntem deodată conectaţi la
lungimea de undă universală a vibraţiilor, la bucuria subtilă prezentă în natură.

Deschiderea acestei chakra este cunoscută drept a doua naştere. Naşterea noastră poate fi asemuită cu un
ou, iar Realizarea Sinelui cu spargerea oului şi naşterea păsării. De aceea se oferă un ou la Paşte: pentru
a simboliza starea de netrezire a omului.

Sfaturile lui Shri Mataji referitoare la chakra Sahasrara

„Ultimul, dar nu cel din urmă, este centrul din zona limbică, şi care este foarte important. Nu ştiu dacă s-
a descoperit sau nu, dar va fi în curând descoperit, că substanţe foarte puternice precum cocaina şi altele
conţin acid sulfuric care nu se împrăştie nicăieri altundeva în corp, ci se adună în zona limbică. Această
zonă limbică este un spaţiu concav, care conţine celule foarte sensibile la bucurie. Însă când noi
consumăm asemenea substanţe, aceste celule amorţesc atât de tare, încât nu vă puteţi bucura de muzica
obişnuită. Cineva trebuie să ţipe la voi, să strige la voi, să întreacă măsura, altfel nu simţiţi bucuria. Apoi
va fi mai rău, din ce în ce mai rău. Nu ştiu ce să zic despre cocaină, mai târziu vor vrea să descopere
ceva şi mai otrăvitor, pentru că trebuie să excite această zonă limbică atât de importantă. Dar din
momentul în care Kundalini intră în zona limbică, ea o linişteşte şi o deschide, apoi Kundalini iese prin
fontanelă şi se conectează cu Puterea Atotpătrunzătoare.

Atunci începeţi să simţiţi o briză răcoroasă în palmele voastre. O puteţi simţi peste tot în corp. Unii
oameni, care la început au simţit briza răcoroasă, au fost neîncrezători, aşa că au închis uşile, totul, apoi
s-au aşezat să vadă. Încă mai simţeau! Deci funcţionează, funcţionează în sensul că dobândiţi puteri.
Deveniţi paşnici, deveniţi martorul. Aveţi autoritatea de a da realizarea altora. Le puteţi ridica oamenilor
Kundalini şi astfel puteţi stabili această conexiune. Puteţi face asta şi, mai mult, acesta este dreptul pe
care îl aveţi, acesta este lucrul care va da un sens fiinţei voastre. Altfel, până acum, orice am făcut este
foarte frustrant.” (Shri Mataji Nirmala Devi – Londra 1 August 1989)

16
„Astăzi este o zi deosebită, pot spune, celebrarea Sahasrarei – Puja Sahasrarei. Deschiderea chakrei
Sahasrara este un eveniment unic. Au existat câţiva oameni, foarte puţini în întreaga lume – au fost nişte
sufi, nişte sfinţi, iarăşi câţiva oameni în China, dar foarte puţini – care au obţinut deschiderea Sahasrarei.
Însă nimic din ceea ce ei au spus sau au scris n-a fost înţeles niciodată de către oameni. În schimb,
oamenii i-au torturat, i-au crucificat făcându-le lucruri oribile, deoarece nu puteau suporta ca cineva să-şi
obţină realizarea.

Aşa că este o zi foarte mare, deoarece Sahasrara a fost deschisă la nivel colectiv. Fiecare dintre voi aţi
obţinut-o. De asemenea în toată lumea acum multor oameni le-a fost deschisă Sahasrara. Bineînţeles, e
nevoie de mult mai mulţi oameni, pentru ca acest mare eveniment al deschiderii Sahasrarei la nivel
colectiv să fie înţeles pe deplin. Unii au crescut foarte mult după ce şi-au primit realizarea, foarte mult.
Ei au înţeles foarte bine Sahaja Yoga, şi-au dezvoltat profunzimea şi au un înalt grad de conştientizare a
faptului de a fi una cu Divinul.

A fi una cu Divinul este cea mai mare binecuvântare pentru fiinţele umane. Până acum, erau fiinţe
umane la un nivel mai de jos al existenţei. Au avut tot felul de probleme ale acelei etape, de felul
invidiei, urii. Şi toate problemele care sunt astăzi – a crea dispute, a le crea probleme altora, a-i distruge
pe alţii, a nu-i iubi pe alţii – toate aceste probleme au existat deoarece Sahasrara oamenilor nu a fost
deschisă. Astfel principala noastră preocupare este să deschidem Sahasrara oamenilor din întreaga lume,
ceea ce e foarte simplu, ceea ce puteţi s-o faceţi cu toţii, şi va merge mai uşor dacă o veţi face în mod
colectiv. Dacă sunteţi colectivi, o puteţi face să funcţioneze foarte bine. Tot aşa cum în Sahaja Yoga atât
de mulţi oameni a căror Sahasrara era complet deschisă au venit şi şi-au simţit profunzimea. Mai întâi
trebuie să vă simţiţi profunzimea. Dacă nu vă simţiţi propria profunzime şi nu sunteţi una cu
personalitatea voastră atât de profundă, atunci nu vă veţi putea bucura de Realizarea Sinelui.

În primul rând ar trebui să vă înţelegeţi pe voi înşivă. Dacă nu vă puteţi înţelege pe voi înşivă, cum îi
puteţi înţelege pe ceilalţi? Nu puteţi. Astfel, mai întâi, această Sahasrara trebuie deschisă complet.
Complet înseamnă uniune deplină cu Divinul. Nu este dificil. Trebuie doar să meditaţi un pic şi atunci va
merge. A funcţionat cu mulţi oameni. Sunt foarte fericită să văd şi să întâlnesc asemenea oameni în
Sahaja Yoga, oameni care au devenit atât de colectivi şi care au atins nivelul de conştiinţă al unui suflet
realizat. Ego-ul este cel mai mare obstacol al ascensiunii voastre. Vedeţi, ego-ul este aşezat chiar pe
calea către Sahasrara, dar de altfel Sahasrara este foarte uşor de străpuns. Însă dacă există ego, atunci vă
pierdeţi în acel ego.

Astfel în ciuda acestora, trebuie să înţelegeţi că e necesar să vă priviţi pe voi înşivă. Sunt eu egoist?
Ego-ul este foarte limitat. Vă face limitat şi nu veţi putea vedea scopul vieţii voastre. De ce aţi devenit
un suflet realizat? Nu înţelegeţi, sunteţi implicaţi în propriile voastre probleme, cu familiile voastre, cu
copiii voştri, cu ale voastre...ceva de genul acesta. Foarte limitat. Dar dacă aveţi un temperament lipsit
de ego, atunci veţi deveni foarte eficace – întreaga putere funcţionează.” (Shri Mataji Nirmala Devi –
Italia, 5 Mai 2002)

17
CE ESTE MEDITAŢIA?

„Controlându-şi gândurile şi simţurile, yoghinul practică meditaţia pentru purificarea de sine.”

(Bhagavad Gita, 6:12)

„Uniunea cu Esenţa Domnului nostru vine numaidecât, cu condiţia ca suspendarea gândului să fi fost
practicată destul de mult. De aici înţeleg vorba profetică: mai bine o oră de meditaţie decât şaptezeci de
ani de practică religioasă, atâta vreme cât prin această meditaţie omul este transportat din lumea
creată într-o lume a purităţii; şi, se mai poate spune, din prezenţa creaţiei în prezenţa Creatorului. Iar
Dumnezeu este Garanţia a ceea ce spunem.” (Shaikh al-Arabi ad-Darqawi – Scrisorile unui Maestru
sufi)

Este important să înţelegem că meditaţia nu este ceva ce facem, ci este o stare de conştiinţă în care nu
gândim. Pentru a atinge această stare trebuie să lăsăm să treacă toate gândurile. Acest proces este numit
în sanskrită Vichara Shaithilya, însemnând „relaxarea gândurilor”. La început poate fi dificil să rămâi
conştient fără gânduri, chiar şi pentru câteva minute pe zi, dar urmând sfaturile din această broşură şi
ascultând cuvântările lui Shri Mataji, acest lucru devine posibil. Multe dintre tehnicile subtile care vă vor
ajuta să obţineţi această stare pot fi uşor învăţate cu puţină dedicare şi perseverenţă.

Conştiinţa fără gânduri sau Nirvichara Samadhi este primul pas pe calea Sahaja Yoga. Fără obţinerea
acestei stări, Sahaja Yoga nu poate fi practicată corect. Încercaţi să fiţi sinceri cu dumneavoastră înşivă:
cât de mult am reuşit să obţin starea fără gânduri în timpul meditaţiei?. Urmăriţi-vă mintea şi atenţia,
încercaţi să vă abteţi atenţia de la gândurile care vă vin în minte.

Sfaturile lui Shri Mataji referitoare la meditaţie

„Încercaţi să meditaţi. Meditaţi mai mult, pentru a ajunge în interiorul fiinţei voastre. Această fiinţă
interioară este oceanul imens de binecuvântare care există în fiecare dintre noi, măreţia de lumină care
inundă fiinţa interioară a tuturor. Aşa că pentru a vă apropia de ea, trebuie să mergeţi în interiorul vostru,
negând tot ceea ce este împotriva ei, împotriva evoluţiei voastre.

Uneori vântul poate fi foarte, foarte puternic, tocmai pentru ca voi să nu puteţi înţelege că măreţia lui
Dumnezeu este în interior, şi nu în afară. Dar amintiţi-vă de fiecare dată că mişcarea voastră trebuie să
fie spre interior. Când vă mişcaţi spre interior, renunţaţi la ideea de glorie în lumea exterioară. Aceasta
este o călătorie individuală către Dumnezeu. Meditând şi ajungând acolo deveniţi colectivi. Înainte de
asta este o călătorie absolut individuală în interior. Este absolut o călătorie individuală.

Trebuie să vedeţi că în această călătorie nimeni nu-ţi este rudă şi nimeni prieten. Sunteţi complet singuri,
complet singuri. Trebuie să vă mişcaţi de unul singur în interior. Nu urâţi pe nimeni, nu sunteţi
iresponsabili, ci în starea de meditaţie sunteţi singuri. Nimeni nu este acolo decât voi înşivă, şi odată ce
aţi intrat în acel ocean, toată lumea va deveni familia voastră, lumea întreagă devine manifestarea
voastră. Toţi copiii devin copiii voştri şi-i veţi trata pe toţi oamenii cu egală înţelegere.

Are loc o adevărată expansiune când intraţi în interiorul Spiritului vostru şi începeţi să vedeţi prin ochii
Spiritului. Este atâtă linişte, atâta pace, atâtă beatitudine în voi înşivă. Trebuie să fiţi pregătiţi pentru
această călătorie. În această călătorie sunteţi singuri, în stare meditativă, şi cu cât veţi descoperi mai
multe în meditaţia voastră, cu atât mai mult veţi dori să împărtăşiţi acest lucru cu ceilalţi. Asta trebuie să

18
se întâmple. Dacă acest lucru nu se întâmplă în voi, atunci nu a mers, nu există puritate, există un fel de
dezechilibru.

Orice găsiţi în această călătorie, doriţi să vă bucuraţi de acel lucru împreună cu ceilalţi, vreţi să
împărtăşiţi celorlalţi. Acesta este semnul unei persoane care a meditat cu adevărat. Acela care a meditat
şi nu a fost capabil să împartă ce a aflat, se înşală şi pe el şi-i înşală pe ceilalţi. Pentru că acea bucurie pe
care o primiţi în meditaţie trebuie să fie împărtăşită, trebuie să fie oferită, trebuie să fie arătată. Ar trebui
să curgă în fiinţa voastră precum lumina care radiază din fiecare lampă aprinsă. Nu trebuie să vă juraţi
spunând că aceasta este o lumină aprinsă; în acelaşi fel, un sfânt nu are nevoie de un certificat care să-i
ateste sfinţenia. Profunzimea pe care o obţineţi în interiorul vostru se răspândeşte peste tot. Este o astfel
de acţiune şi reacţiune. Cu cât deveniţi mai profunzi, cu atât iluminarea este mai mare.

O persoană foarte simplă, obişnuită, fără cultură, poate dobândi asta. Avem în Bombay un domn pe
nume Varick. Este un om bătrân şi atât de profund. El emană pur şi simplu iubire. Este atât de profund!
Nu trebuie să petreceţi prea mult timp în meditaţie. Dar oricât aţi sta în meditaţie, orice aţi obţine, trebuie
să se vadă în exterior – cum radiaţi şi cum oferiţi celorlalţi.” (Shri Mataji Nirmala Devi – 1988)

Sfaturile lui Shri Mataji referitoare la meditaţia fără efort

„În acelaşi fel vin şi vibraţiile, adică sunt emanate. Doar trebuie să vă abandonaţi lor. Cea mai bună
metodă este să nu depuneţi nici un efort. Nu vă faceţi griji unde aveţi probleme. Am observat că, dacă se
blochează undeva în timpul meditaţiei, multe persoane caută să se purifice. Nu trebuie să vă îngrijoraţi.
Lăsaţi totul aşa şi se va rezolva de la sine. Nu trebuie să depuneţi nici un efort. Aceasta este meditaţia.

Meditaţia înseamnă a-ţi abandona fiinţa graţiei lui Dumnezeu. Graţia însăşi ştie cum să vă purifice. Ştie
cum să vă purifice, cum să se stabilească în fiinţa voastră, cum să vă păstreze Spiritul înflăcărat. Ea
cunoaşte totul. Aşa că nu trebuie să vă îngrijoraţi ce anume ar trebui să faceţi, ce nume să rostiţi, ce
mantra să spuneţi. În meditaţie trebuie să fiţi absolut fără efort, abandonaţi-vă complet şi veţi deveni
total lipsiţi de gânduri în acel moment.

Să presupunem că nu e posibil să atingeţi starea de conştiinţă fără gânduri. În acel moment trebuie doar
să vă priviţi gândurile, să nu vă implicaţi. Pe măsură ce soarele răsare, întunericul se risipeşte, iar razele
soarelui se răspândesc peste tot şi iluminează totul; în acelaşi fel fiinţa voastră poate fi complet
iluminată. Însă dacă în acel moment depuneţi vreun efort ori încercaţi să stopaţi ceva în interiorul vostru
sau încercaţi să faceţi un bandhan, nu va merge.

Lipsa efortului este singura cale către meditaţie, dar nu trebuie să deveniţi letargici în această privinţă, ci
alerţi şi atenţi. Pe de altă parte, ar putea fi oameni care aţipesc. Nu, trebuie să fiţi alerţi! Dacă aţipiţi,
nimic nu va merge. Acesta este un alt aspect. Dacă sunteţi leneşi, nimic nu va merge. Trebuie să fiţi
alerţi şi deschişi, absolut conştienţi, absolut fără nici un efort. Dacă nu faceţi absolut nici un efort,
meditaţia va funcţiona cel mai bine.

Nu vă gândiţi deloc la problemele voastre, oricare ar fi chakra afectată, orice, doar abandonaţi-vă
vibraţiilor. Vedeţi, când soarele răsare, toată natura se lasă în voia lui şi-i primeşte binecuvântările fără
efort. Nu depune nici un efort, doar primeşte soarele, iar razele lui încep să acţioneze. Puterea
atotpătrunzătoare funcţionează în acelaşi fel. Nu trebuie s-o manevraţi voi înşivă, nu trebuie să faceţi
nimic pentru asta. Pur şi simplu faceţi totul fără efort, absolut fără nici un efort. Nu spuneţi nici un nume
(mantra). Să nu vă pese dacă este un blocaj la Agnya, un blocaj aici, un blocaj acolo. Funcţionează pur şi
simplu.

19
Va continua să funcţioneze atât cât va putea şi va înfăptui miracolul pe care trebuie să îl înfăptuiască. Nu
trebuie să vă faceţi griji pentru ea, îşi cunoaşte munca. Dar atunci când depuneţi un efort, îi creaţi de fapt
o barieră. Deci nici un efort nu este necesar, fiţi absolut fără efort şi spuneţi iert, iert – asta e tot.

Nu trebuie cântată nici o mantra. În cazul în care vi se pare imposibil, atunci îmi puteţi rosti numele, dar
nici acest lucru nu este necesar. Atunci când vă întindeţi mâinile către mine, aceasta este o mantra, este
suficient, însuşi acest gest este mantra. Vedeţi, nu e necesar să spuneţi ceva în plus, dar gândul din
minte, emoţiile sunt cele pe care le oferim când întindem mâinile şi ar trebui să funcţioneze. Atunci când
această emoţie este absolut completă, nu e nevoie să spuneţi nici o mantră – mergeţi dincolo de asta.
Deci nu trebuie să faceţi absolut nici un efort, absolut nici un efort. Aşa merg lucrurile.

Meditaţia este pentru propria voastră ascensiune, este pentru propriile voastre câştiguri capitale pe care
trebuie să le aveţi. Dar odată ce ajungeţi la ea, dobândiţi şi puteri. Ca de pildă, când deveniţi guvernator,
obţineţi puterile guvernatorului. În acest moment nu trebuie să vă gândiţi la nimeni altcineva. Nu trebuie
să vă îndreptaţi atenţia spre altcineva, ci doar să primiţi. Nu vă gândiţi la nici o altă problemă şi nu faceţi
absolut nici un efort. Funcţionează cel mai bine asupra persoanelor care doar se abandonează.

Aveţi probleme, de aceea vă aflaţi aici, dar nu le puteţi rezolva; ele trebuie rezolvate de către puterea
divină. Acest lucru trebuie înţeles în totalitate: că noi nu ne putem rezolva problemele. Rezolvarea lor
este dincolo de puterile noastre. Deci lăsaţi-le în mâinile puterii divine şi abandonaţi-vă fără efort,
absolut fără efort.” (Shri Mataji Nirmala Devi – Londra, 1 ianuarie 1980)

CUM MEDITEZ ACASĂ?

Pregătirea pentru meditaţie

Atunci când vă aşezaţi să meditaţi, trebuie întotdeauna să începeţi şi să terminaţi meditaţia prin a vă
ridica Kundalini şi a vă face un bandhan. (Urmăriţi diagramele de pe paginile următoare).

Aprindeţi o lumânare în faţa fotografiei lui Shri Mataji

Puneţi cu respect fotografia lui Shri Mataji pe o masă curată sau pe un raft curat şi aprindeţi în faţa ei o
lumânare. Este de preferat să puneţi sub fotografie o faţă de masă şi să înrămaţi fotografia. Flacăra
lumânării (elementul lumină) ajută la curăţarea chakrei Agnya şi deci la reducerea gândurilor. Este de
preferat să puneţi fotografia aproximativ la nivelul ochilor, astfel încât să puteţi vedea limpede imaginea.

Ridicaţi-vă Kundalini

Ridicaţi mâna stângă de la baza coloanei vertebrale până deasupra capului şi rotiţi mâna dreaptă, în
sensul acelor de ceasornic, în jurul mâinii stângi în timp ce faceţi asta. Începeţi prin a pune mâna stângă
înaintea mâinii drepte (cu ambele palme către corpul dumneavoastră), apoi treceţi mâna dreaptă peste
mâna stângă şi înapoi pe sub mâna stângă. Priviţi-vă mâinile în timp ce le ridicaţi şi daţi-vă capul pe
spate în timp ce mâinile se mişcă deasupra nivelului ochilor. Legaţi un nod deasupra capului, după cum
este indicat în diagrama de pe pagina următoare. Repetaţi această procedură de 3 ori. A doua oară legaţi
două noduri deasupra capului, iar a treia oară legaţi trei noduri.

Faceţi un bandhan

În continuare, facem ceea ce numim bandhan (protecţie). Descriem un arc cu mâna dreaptă, de la şoldul
stâng, pe deasupra capului, până la şoldul drept şi înapoi. Repetaţi aceasta de 7 ori. Ţineţi palma mâinii
stângi în sus în poală. Acest gest ar trebui efectuat cu calm şi ritmic pentru a-i simţi efectul benefic. În
timp ce faceţi bandhanul ochii pot fi închişi sau deschişi.

20
Pagina 34: Ridicarea lui Kundalini (text la schema din original)

Pagina 35: Cum se face un bandhan (text la schema din original)

Meditaţi cu inima

„Dacă meditaţi cu respect, este perfect. Dar mai întâi de toate, inima şi mintea voastră trebuie să
manifeste respect. În orice caz, atunci când meditaţi, ar trebui s-o faceţi cu iubire, asta e tot. Iubirea va
curăţa totul... Iubire înseamnă fără nici un fel de răutate, fără nici un fel de mânie. Ceva ce este dorit.
Este un lucru atât de abstract, încât nu-l puteţi exprima în cuvinte, ci este un sentiment înăuntrul vostru.
Dacă sunteţi foarte mânios şi că sunteţi frustrat, iar apoi începeţi să meditaţi şi continuaţi să spuneţi
lucruri ca «Mamă, fă asta, omoară-l! Fă aia!» – nu funcţionează. În iubire, nu există gânduri. Este doar
un sentiment. Sentiment de emancipare. Doar un sentiment.” (Shri Mataji Nirmala Devi – Londra 2001)

Shri Mataji a recomandat următoarele tehnici de meditaţie pentru a ne permite să intrăm în conştiinţa
fără gânduri, dar meditaţia nu este tocmai o tehnică. E foarte important să înţelegem că meditaţia ar
trebui făcută din inimă, cu o iubire simţită din inimă pentru acel Spirit divin care se află înăuntrul nostru,
al tuturor.

1. Meditaţia de dimineaţă

a. După ce vă ridicaţi Kundalini şi vă faceţi un bandhan, aşezaţi-vă punând mâinile pe genunchi, cu

palmele în sus spre fotografia lui Shri Mataji şi priviţi-o 5-10 minute fără a gândi, înainte de a
închide ochii. Observaţi-vă gândurile şi eliberaţi-vă de orice gânduri din mintea dumneavoastră.
Aveţi răbdare! Gândurile se vor estompa gradat şi pauzele dintre ele se vor mări. Dacă atenţia
dumneavoastră rătăceşte, spuneţi-vă: „Unde este atenţia mea?”, ceea ce vă va readuce atenţia
asupra Spiritului şi va opri gândurile. Încercaţi să vă identificaţi cu Spiritul spunând: „Sunt
Spiritul, nu acest corp sau aceste gânduri”.
b. Dacă mai există încă gânduri, puteţi spune: „Nu acest gând”, de fiecare dată când un gând apare,
iar gândurile se vor opri încetul cu încetul. Puteţi spune de asemenea: „Iert pe toată lumea”.
Spuneţi aceasta sincer, din inimă şi va avea un efect mult mai puternic.
c. Dacă sunteţi în starea de conştiinţă fără gânduri, relaxaţi-vă şi bucuraţi-vă de meditaţie!
Continuaţi să vă priviţi gândurile. Menţineţi-vă atenţia în interiorul fiinţei şi observaţi cum vă
simţiţi. Ar trebui să începeţi să vă simţiţi liniştiţi şi veseli şi chiar aţi putea simţi chakrele din
corpul dumneavoastră trezindu-se.
d. În cele din urmă încercaţi să vă puneţi atenţia în chakra Sahasrara, deasupra capului, pentru
câteva minute înainte de a vă ridica Kundalini din nou şi de a vă face un bandhan.

2. Meditaţia de seară – baia de picioare

Baia de picioare este o parte foarte importantă a curăţării în Sahaja Yoga, iar Shri Mataji a recomandat
ca toţi cei care sunt cu adevărat intresaţi în a progresa în Sahaja Yoga să facă o baie de picioare în
fiecare seară. Apa cu sare este bună în special pentru curăţarea chakrelor Swadhisthan şi Nabhi, precum
şi a Vidului.

Cum să facem baie de picioare

21
Procuraţi-vă un lighean şi păstraţi-l exclusiv pentru baia de picioare. E bun şi un lighean de plastic.
Puneţi în el suficientă apă călduţă ca să treacă de glezne. Adăugaţi o mână de sare şi meditaţi cu
picioarele în apă şi cu palmele în sus. Ţineţi un ibric (cană) cu apă şi un prosop la îndemână. După ce
meditaţi, clătiţi-vă picioarele cu apa din ibric şi ştergeţi-vă picioarele cu prosopul. Turnaţi apa din
lighean în toaletă şi clătiţi ligheanul cu apă proaspătă. Cei cu partea dreaptă şi ficatul supraîncălzite pot
face baie de picioare în apă rece.

Recomandările lui Shri Mataji despre baia de picioare

„V-am dat un remediu. Aşa cum se spune că fiecare trebuie să meargă la baie şi să se spele dimineaţa
când se trezeşte, tot aşa pentru sahaja yoghini este extrem de necesar să facă baia de picioare cel puţin
cinci minute înainte de a merge la culcare. Oricât de evoluaţi şi imuni la blocaje aţi fi, asta nu contează.
Trebuie să faceţi baia de picioare cel puţin cinci minute. Chiar şi eu fac acest tratament uneori, pentru ca
şi sahaja yoghinii mei să-l facă. Este un obicei foarte bun.

Toţi sahaja yoghinii trebuie să facă baia de picioare cel puţin cinci minute. Toţi sahaja yoghinii ar trebui
să aprindă o lumânare în faţa fotografiei, să-şi pună sindur, să-şi cufunde picioarele în apă cu sare şi să
stea astfel întinzând ambele palme către fotografie. Dacă faceţi asta, mai mult de jumătate din
problemele voastre se vor rezolva automat. Oricât de ocupaţi aţi fi, să nu vă fie greu să vă acordaţi cinci
minute pentru asta. Cu toţii ar trebui să faceţi asta înainte de culcare. Asta va preîntâmpina mai mult de
jumătate din blocajele pe care le preluaţi de obicei.” (Shri Mataji Nirmala Devi – sfat dat în Bombay,
India, la 27 mai 1976)

Recomandările lui Shri Mataji despre cum să ne oprim gândurile

„Gândul care se mişcă în mintea voastră tot timpul, care creează tensiuni, nu este gândul Spiritului. Prin
urmare trebuie să spuneţi: Nu acest gând. Nu acest gând, nu acest gând, nu acest gând, nu acest gând –
şi să vedeţi cum vă relaxaţi. Acum sunteţi relaxaţi. Nu acest gând, nu acest gând… Continuaţi astfel să
refuzaţi să acceptaţi vreun gând. Astfel atingeţi starea de Nirvichara. În acea stare simţiţi Spiritul.

Christos a făcut cea mai măreaţă muncă în acest sens, ar trebui să spun, dar noi nu înţelegem, deoarece
viaţa lui a fost prea scurtă, vedeţi, doar 33 de ani. Deci trebuie să ne deschidem mintea şi să vedem ce a
făcut El. El ne-a dat cea mai măreaţă armă, iertarea. Când iertaţi o persoană, ce faceţi de fapt? În primul
rând acceptaţi situaţia, apoi iertaţi răul care credeţi că v-a fost făcut. Dar, deoarece nici un rău nu poate fi
făcut rău Spiritului, voi pur şi simplu iertaţi, deoarece sunteţi Spiritul. Şi când iertaţi, descoperiţi că
tensiunea mentală dispare. Chiar gândurilor voastre să le spuneţi: iert acest gând, iert acest gând –
deoarece nici măcar gândul nu trebuie pedepsit. Iert acest gând, iert acest gând, iert totul. Nu să uitaţi –
să iertaţi. Pentru că, altfel, veţi uita chiar faptul că sunteţi Spiritul.” (Shri Mataji Nirmala Devi –
Sărbătoarea de Paşte 1984, Hampstead)

22
3. Meditaţia cu afirmaţii

Shri Mataji obişnuieşte să folosească această tehnică pentru a da realizarea Sinelui la programele
publice. Aceste afirmaţii nu trebuie spuse cu voce tare, ci în gând. Puteţi de asemenea folosi această
tehnică pentru a da realizarea Sinelui prietenilor voştri.

Puneţi palma dreapta pe chakrele de pe partea stângă, ca în figură, şi ţineţi palma stângă cu faţa în sus,
către fotografia lui Shri Mataji. Repetaţi afirmaţiile de câte ori se specifică, ţinând ochii închişi pe
parcursul exerciţiului. Pentru ultima afirmaţie (chakra Sahasrara), aplecaţi puţin capul în faţă şi apăsaţi
puternic cu palma dreaptă. Mai întâi întindeţi palma cu degetele în extensie. Rotiţi scalpul de 7 ori în
sensul acelor de ceas, la fiecare rotire repetând afirmaţia: „Mamă, te rog dă-mi realizarea Sinelui”.

“Mamă, te rog dă-mi“Mamă, eu sunt “Mamă, eu sunt“Mamă, eu nu sunt

cunoaşterea pură”(6)propriul meu Guru”(10) Spiritul”(12)vinovat” (16)

“Mamă, eu iert “Mamă, dacă am făcut “Mamă, te rog dă-mi

absolut totul” (2) greşeli, te rog Realizarea Sinelui (7)

(aplecaţi puţin capul în faţă) iartă-mă” (2)(aplecaţi puţin capul în faţă)

(înclinaţi puţin capul în spate)

ATENŢIE, ÎN TEXTUL ORIGINAL IMAGINEA A DOUA E ALTFEL, ADICĂ E ALTA ORDINEA

OMULEŢILOR.

Voi nota în româneste afirmaţiile din dreptul omuleţilor în ordinea din textul englez, întrucât nu mă
pricep să modific imaginea grafică

1. La primul omuleţ, care ţine mâna la Back Agnya: „Mamă, dacă am făcut vreo greşeală, te rog
iartă-mă.” (înclinaţi puţin capul în spate)
2. La al doilea omuleţ, care ţine mâna la Front Agnya: „Mamă, iert pe toată lumea.” (aplecaţi puţin
capul în faţă)
3. La al treilea omuleţ (cu palme pe Sahasrara): „Mamă, te rog dă-mi Realizarea Sinelui.” (aplecaţi
puţin capul în faţă)

23
ECHILIBRAREA PĂRŢILOR STÂNGĂ ŞI DREAPTĂ

E important să echilibrăm egoul şi superegoul, pentru a-i permite energiei Kundalini să se înalţe mai
uşor în Sahasrara. Acest lucru poate fi făcut aplicând următoarele tehnici simple, dar puternice.

1. Ridicaţi partea stângă şi coborâţi partea dreaptă

Puteţi utiliza această tehnică atunci când răcoarea se simte mai puternic în mâna stângă sau când mâna
stângă e mai uşoară.

„Dacă simţiţi că egoul e încă prezent, atunci cu mâna dreaptă ridicaţi partea stângă şi o împingeţi înapoi
spre partea dreaptă, în timp ce mâna cealaltă se află îndreptată spre fotografie. Ridicaţi partea stângă şi
coborâţi partea dreptă, aşa încât egoul şi superegoul să se echilibreze. Faceţi acest lucru de şapte ori.
Vedeţi ce simţiţi în interior.” (Shri Mataji Nirmala Devi – Londra, 18 noiembrie 1979)

a. Ţineţi mâna stângă cu palma în sus îndreptată spre fotografie. Ridicaţi partea stângă şi coborâţi
partea dreaptă astfel: cu mâna dreaptă descrieţi un arc începând de la şoldul stâng şi trecând pe
deasupra capului, apoi coborâţi mâna spre şoldul drept, după exemplul din imagine (e vorba de
imaginea de la p. 40 din textul original)
b. Aduceţi din nou mâna dreaptă la şoldul stâng, trecând prin dreptul stomacului. Repetaţi această
mişcare de 7 ori sau până când simţiţi că vibraţiile devin egale în ambele palme (fie ambele
palme reci, fie calde).

2. Ridicaţi partea dreaptă şi coborâţi partea stângă

Folosiţi această tehnică atunci când simţiţi răcoarea mai puternic în mâna dreaptă sau mâna dreaptă mai
uşoară decât mâna stângă.

a. Ţineţi mâna stângă cu palma în sus îndreptată spre fotografie. Ridicaţi partea dreaptă şi
coborâţi partea stângă astfel: cu mâna dreaptă descrieţi un arc începând de la şoldul drept,
trecând pe deasupra capului, apoi coborâţi mâna spre şoldul stâng, după exemplul din
imagine (e vorba de imaginea de la p. 41 din textul original)
b. Aduceţi din nou mâna dreaptă la şoldul drept, trecând prin dreptul stomacului. Repetaţi
această mişcare de 7 ori sau până când simţiţi că vibraţiile devin egale în ambele palme
(fie ambele palme reci, fie calde).

24
TEHNICI DE PURIFICARE A CHAKRELOR

„Dacă porţile percepţiei ar fi curăţate, totul ar apărea omului aşa cum este: Infinit." (William Blake)

Există multe tehnici pentru a curăţa un blocaj pe care-l simţim în corpul subtil. Nu există doi oameni la
fel, însă majoritatea avem nevoie să curăţăm cu regularitate atât partea stângă, cât şi partea dreaptă. Este
important să simţim clar vibraţiile în palme pentru a şti pe ce chakre să lucrăm.

Interpretarea stării chakrelor şi nadisurilor

Vom spune despre o parte a corpului subtil în care simţim furnicături sau căldură sau o greutate că are
un blocaj. Spre exemplu, dacă în degetul mijlociu de la mâna dreaptă se simte căldură sau furnicături,
spunem că Nabhi drept are un blocaj. Dacă simţim întrega palmă stângă caldă, atunci partea stângă (sau
Ida nadi) are blocaje. Dacă în palme se simte răcoare, atunci spunem că chakrele sunt curate.
Dacă simţiţi o briză răcoroasă în degetele şi palmele ambelor mâini în mod egal, acesta este un semn
bun, corpul dumneavoastră subtil este echilibrat. Dacă simţiţi căldură sau greutate în oricare deget sau
într-o palmă, e necesar să folosiţi tehnici de purificare pentru a îmbunătăţi starea chakrelor sau a
nadisurilor (canalele de energie).
Dacă simţiţi palma dreaptă mai caldă sau mai grea decât palma stângă, urmaţi instrucţiunile din capitolul
despre curăţarea părţii drepte. Dacă simţiţi palma stângă mai caldă, consultaţi capitolul despre curăţarea
părţii stângi. De asemenea, puteţi consulta capitolul Echilibrarea părţilor stângă şi dreaptă.

În privinţa chakrelor, identificaţi chakra blocată, observând în ce degete simţiţi căldură sau furnicături în
timp ce meditaţi. Dacă nu simţiţi clar în palme aceste senzaţii, încercaţi să simţiţi chakrele în corp. De
exemplu, dacă Vishuddhi stâng are un blocaj (degetul arătător de la mâna stângă este cald), lucraţi pe
Vishuddhi stâng; dacă Vishuddhi drept are probleme (degetul arătător de la mâna dreaptă este cald),
lucraţi pe Vishuddhi drept; dacă ambele degete arătătoare sunt calde, lucraţi pe Vishuddhi centru sau pe
toate trei aspectele.

La sfârşitul acestei broşuri găsiţi diagrama cu chakrele, care vă ajută să identificaţi chakrele cu probleme
(blocaje).

25
Tehnici pentru purificarea chakrelor

1. Bandhan pe o chakră
Puteţi curăţa cu uşurinţă orice chakră făcând un simplu bandhan. Acesta se face rotind mâna dreaptă în
sensul acelor de ceas de 7 ori în faţa chakrei sau până când chakra se simte răcoroasă (imaginaţi-vă pe
corp un ceas cu cadranul spre exterior). Folosiţi mâna dreaptă pentru a lucra pe chakrele de pe canalul
stâng şi central, şi mâna stângă pentru a lucra pe chakrele de pe canalul drept. Ţineţi cealaltă palmă
orientată în sus, spre fotografia lui Shri Mataji pentru a primi vibraţii.

2. Cum se dau vibraţii unei chakre

Aceasta se face punând una dintre palme pe oricare chakră blocată. Folosiţi mâna dreaptă pentru
chakrele canalulului stâng sau central şi mâna stângă pentru chakrele canalului drept. În fiecare caz ţineţi
cealaltă mână pe genunchi, cu palma orientată în sus. Faceţi acest lucru până când simţiţi că chakra se
răcoreşte. Puteţi de asemenea să spuneţi: „Shri Mataji, te rog curăţă-mi inima” sau „Mamă, te rog vino în
Nabhi-ul meu.”

Tehnici pentru purificarea părţii stângi

Manifestări ale părţii stângi hiperacive: letargie, lipsa respectului de sine, vinovăţie, a trăi în trecut, lene,
frică.

1. Folosirea elementului pământ

În timp ce meditaţi, aşezaţi mâna dreaptă pe pământ (sau spre pământ dacă sunteţi pe un scaun) şi mâna
stângă cu palma în sus orientată spre fotografia lui Shri Mataji. Este preferabil, dar nu esenţial, să puneţi
o lumânare chiar în faţa voastră, astfel ca flacăra să fie în imediata vecinătate a degetelor mâinii stângi.
Rămâneţi în această poziţie câteva minute sau până când simţiţi că palma stângă se răcoreşte.

26
2. Folosirea elementului foc – tratamentul cu trei lumânări
Aprindeţi trei lumânări şi, de preferinţă, aşezaţi-vă turceşte pe podea. Lumânările ar trebui să fie
suficient de mari, căci se lucrează mai bine cu o flacără de mărime potrivită. Puneţi lumânările într-un
suport corespunzător.

Tehnici de curăţare a chakrelor

a. Puneţi o lumânare în faţa dumneavoastră astfel încât, în timp ce ţineţi palma stângă în sus, flacăra
să se afle chiar în dreptul degetelor mâinii stângi. Apoi puneţi cea de-a doua lumânare în spatele
dumneavoastră, pe partea stângă. Asiguraţi-vă că lumânarea se află suficient de departe de corpul
dumneavoastră pentru a nu vă lua foc hainele.
b. Cea de-a treia lumânare este, de preferinţă, mai mică decât celelalte două şi se ţine în mâna
dreaptă. Mai întâi mişcaţi lumânarea în sus şi în jos pe partea stângă a corpului pentru câteva
minute, la o distanţă potrivită, astfel încât să nu vă ardeţi părul sau hainele.
c. În continuare, lucraţi pe fiecare chakră de pe partea stângă, rotind lumânarea de 7 ori în sensul
acelor de ceas, în faţa chakrei (ca în diagramă). Începeţi de la Muladhara şi Swadhisthan şi
terminaţi cu superegoul, pe partea dreaptă a capului. Acordaţi mai multă atenţie chakrelor pe care
le simţiţi blocate. Înainte de a termina mişcaţi din nou lumânarea în sus şi în jos pe partea stângă
a corpului.

Tehnici pentru curăţarea părţii drepte

Manifestări ale părţii drepte hiperactive: materialism, a face planuri de viitor, agresivitate, insomnie,
nerăbdare, impulsivitate, a vorbi excesiv, a gândi excesiv.

Dacă partea dreaptă este blocată sau dacă recunoaşteţi defectele de mai sus la dumneavoastră sau la alţii,
trebuie să faceţi un efort pentru a curăţa partea dreaptă cu regularitate.

1. Folosirea elementul eter (cer)

În timp ce meditaţi, ţineţi mâna stângă în aer, cu degetele îndreptate în sus şi cu palma spre spate. Ţineţi
palma dreaptă în sus către fotografia lui Shri Mataji pentru a primi vibraţii.

27
 2. Gheaţă pe ficat

Puneţi o pungă cu gheaţă pe ficat (Swadhisthan drept şi Nabhi drept – abdomenul superior şi inferior pe
partea dreaptă) în timp ce meditaţi sau chiar în timp ce doar vă relaxaţi acasă. Făcând asta cu
regularitate, căldura excesivă din ficat se va reduce semnificativ şi va facilita intrarea în starea de
conştiinţă fără gânduri.

3. Mâna stângă pe ficat

Swadhisthan drept şi Nabhi drept se îngrijesc de ficatul nostru. Meditaţi cu mâna stângă pe Swadhisthan
drept pentru 5 minute, apoi puneţi mâna stângă pe Nabhi drept.

4. Folosirea elementului apă

Baia de picioare este foarte bună pentru partea dreaptă, în mod deosebit cu apă mai rece.

5. Sfat pentru dietă

Un alt mod de a îmbunătăţi partea dreaptă este să mâncăm mai puţină carne roşie (în mod deosebit carne
de vită şi carne de porc), peşte şi mâncare prăjită. E de preferat să mâncăm mai multe legume şi
carbohidraţi cum ar fi zahărul din trestie, pastele şi orezul. Eliminaţi alcoolul şi calmantele şi reduceţi
din cafeină (cafea, ceai, ciocolată şi răcoritoare pe bază de cofeină).

MERGÂND MAI DEPARTE

Meditaţi de două ori pe zi

Pentru cei care doresc să se bucure de pacea şi de beatitudinea propriului Spirit, este vital să-şi
stabilizeze realizarea Sinelui curăţând chakrele şi permiţând mai multor şuviţe de Kundalini să se ridice
în Sahasrara. Având în vedere acest lucru, Shri Mataji a recomandat practicarea meditaţiei Sahaja Yoga
acasă de două ori pe zi – o meditaţie dimineaţa şi o meditaţie precedată de baie de picioare seara. Aceste
sesiuni pot fi scurte, de 10 minute, sau lungi, de o oră sau chiar mai mult dacă doriţi. Veţi descoperi
probabil că pe măsură ce progresaţi, vă veţi bucura mai mult şi astfel veţi rezerva mai mult timp pentru
această experienţă binecuvântată. Dacă în orice alt moment al zilei vă simţiţi stresat sau deprimat, veţi
descoperi că este bine să vă ridicaţi Kundalini, să vă faceţi un bandhan şi, dacă se poate, să rămâneţi fără
gânduri pentru un minut sau două.

Scopul Sahaja Yoga nu este de a sta în meditaţie toată ziua, ci de a medita cel puţin de două ori în fiecare
zi, astfel încât să experimentăm meditaţii din ce în ce mai profunde şi să ne îmbunătăţim progresiv starea
chakrelor. O meditaţie de dimineaţă profundă şi tihnită ne va permite să rămânem în starea de meditaţie
şi liniştiţi de-a lungul zilei de lucru.

Prelegerile audio şi video ale lui Shri Mataji

Pe lângă discursurile de la programele publice pentru începători, Shri Mataji a ţinut mii de prelegeri,
oferind mult mai multe cunoştinţe despre Kundalini şi sistemul subtil, precum şi sfaturi simple şi
practice despre cum să ne îmbunătăţim starea chakrelor şi să experimentăm bucuria interioară şi pacea
Spiritului în fiecare moment al vieţii noastre, nu doar în timp ce medităm. La fel de important, ascultarea

28
prelegerilor înregistrate ale lui Shri Mataji este o modalitate foarte rapidă de a intra într-o stare profundă
de meditaţie. Aceste prelegeri sunt de mare ajutor pentru a stabiliza fără efort conştiinţa fără gânduri şi
pentru a îmbunătăţi calitatea vieţii noastre zilnice; de aceea e recomandabil să ascultăm cât mai multe
înregistrări cu putinţă. Pentru mai multe detalii puteţi contacta coordonatorul local de programe publice.

Împărtăşirea experienţei

Dacă aţi simţit beneficiile Sahaja Yoga, chiar şi numai după o săptămână sau două de practică, încercaţi
să daţi realizarea prietenilor dumneavoastră sau familiei. A transmite şi altora trăirea beatitudinii
resimţite prin practica Sahaja Yoga este o experienţă dătătoare de bucurie.

Fiţi colectivi

„Sahaja Yoga funcţionează numai în colectivitate.” (Shri Mataji Nirmala Devi – 14 ianuarie 1983)

„Este important să mergeţi la centre [de Sahaja Yoga – n.tr.], să stăpâniţi această tehnică, să deveniţi
un sahaja yoghin pe deplin dezvoltat şi să daţi realizarea altora. E de datoria voastră, trebuie s-o
faceţi!” (Shri Mataji Nirmala Devi – Holland Park, Londra 2001)

După ce aţi frecventat cu regularitate timp de câteva săptămâni sau luni un centru de iniţiere în Sahaja
Yoga şi aţi practicat acasă meditaţia de două ori pe zi, este important să faceţi un efort conştient de a
frecventa întâlnirile colective mai avansate ale yoghinilor experimentaţi.

Poate aţi observat deja că meditaţia colectivă ne oferă cele mai bune experienţe de meditaţie cu cel mai
puţin efort. Această meditaţie colectivă, combinată cu interacţiunea colectivă a sahaja yoghinilor, este
esenţială pentru aprofundarea experienţei realizării Sinelui şi accelerarea creşterii interioare către o viaţă
armonioasă, binecuvântată şi plină de pace.

Nu amestecaţi lucrurile!

Vă rugăm nu faceţi greşeala de a gândi că, prin combinarea Sahaja Yoga cu orice alt tip de cunoaştere
sau tehnici care ne-ar place, putem progresa în Sahaja Yoga. Mulţi au încercat acest lucru şi au eşuat.
Dacă facem această greşeală, vom irosi mulţi ani, ne vom distruge chakrele şi în cele din urmă vom
deveni nefericiţi şi frustraţi. Am alcătuit o listă de câteva cărţi ale diverşilor profeţi şi sfinţi din medii
culturale variate, care au vibraţii bune şi pe care le puteţi parcurge. Dar, aşa cum ne-a avertizat Iisus:
„Păziţi-vă de profeţii falşi care sunt ca lupii în straie de oaie.”

Lectură suplimentară

Pentru cei care doresc să citească mai multe despre Sahaja Yoga şi despre spiritualitate în general, există
câteva cărţi excelente şi scripturi străvechi care vă pot ajuta să vedeţi legătura dintre esenţele tuturor
religiilor şi să aveţi câteva perspective semnificative asupra naturii Sinelui şi a divinului. Utilizatorii
internetului pot găsi pe site-ul web www.sahajayoga.org câteva link-uri referitoare la texte spirituale
măreţe, cum ar fi Bhagavad Gita şi Guru Granth Sahib.

Unele dintre cărţile de mai jos sunt disponibile numai pe anumite site-uri web, caz în care adresa site-
ului este specificată.

Cărţi scrise de Sfinţia Sa Shri Mataji Nirmala Devi:

29
Meta Modern Era – disponibilă la www.sahajayoga.org (vezi şi traducerea românească, fie cea veche,
fie cea care va apărea)

Cărţi scrise de Sahaja Yogini:

The Advent, de Grégoire de Kalbermatten

ISBN: 1-932406-00-X – disponibilă la www.daisyamerica.com
(vezi traducerea în limba română: Grégoire de Kalbermatten Duhul Adevărului – timp împlinit. O
revoluţie în conştiinţă pentru mileniul trei, traducere din limba engleză de Dana Sorana Urs şi Janina
Flueraş, Editura WND, Bucureşti, 2004).

The Third Advent, de Grégoire de Kalbermatten

ISBN: 1-932406-07-7 – disponibilă pe www.daisyamerica.com
Self-knowledge through Sahaja Yoga. The Light of the Koran, de Flore Descieux
ISBN 2-214-214-10036.9 – disponibilă pe www.sahajayoga.asso.fr
A Seeker’s Journey, searching for clues to life’s meaning, de Greg Turek
ISBN: 0646244523 Knowledge of Reality Publishing. Disponibilă la www.sol.com.au/kor

O selecţie a altor cărţi spirituale

Vivekachudamani, de Shri Adi Shankaracharya, ISBN: 0902479288

The Gospel of the Essenes, ISBN: 0852071353
The Bhagavad Gita, a lui Shri Krishna, tradusă de Juan Mascaro, ISBN: 0140449183
The Dhammapada, a lui Buddha, tradusă de Juan Mascaro, ISBN: 0140442847
Biblia – Noul Testament
Guru Granth Sahib – poeme de Guru Nanak, Kabir, Namadeva

30