SABIA ŞI DIVINITATEA

Practica In – yo – Gogyo

In – yo-gogyo este o altă practică ezoterică (secretă). TONKO este o formulă

magică utilizată faţă de cei pe care se vrea a fi păcăliţi iar hojutsu cuprinde ritualuri
magice de tămăduire care îşi are sursa în astronomie, geografie şi divinitate.
Punerea în aplicare a conceptului de in-yo ca artă ezoterică există din antichitatea
Japoniei. Această practică constă în a prezice viitorul după diferite combinaţii de
mişcare ale elementelor naturale, teoria armoniei şi opoziţia care le guvernează în
câmpul astronomiei şi geografiei.
Aceste elemente sunt vântul, apa., soarele, luna, cele 10 semne celeste, cele 12
semne temporale şi cele 9 figuri ale astrologiei chinezeşti.
Practica esoterică se sprijină pe numeroase elemente ale experienţei umane, care
combinată cu strategia marţială şi cu aplicaţiile sale, constituia o ştiinţă din cele mai
respectate în cercurile vechilor strategi.
La şcoala shinto sunt cunoscute sub numele de tanko sau hogato. Este interesant
de notat, punctul de vedere foarte superficial adoptat de anumiţi erudiţi care consideră
„incantaţiile (vrăjile, farmecele) sistemul de divinaţie prin astre şi toate celelalte arte în
relaţie cu ştiinţa marţială ca superstiţii stupide”.
Referirea la cele 12 semne temporale, cele 9 figuri de astrologie chineză ne-a fost
transmisă de mai mult de 3 milenii şi validitatea lor a fost irefutabil stabilită de-a lungul
istoriei.
Societatea noastră actuală are tendinţa să califice drept „neştiinţifică” şi a releva
lumii ca superstiţie toate lucrurile pe care ştiinţa nu le poate stabili. Astfel, nimic nu este
mai puţin ştiinţific decât a nega rezultatele experienţei.
Observaţi universul, el are numeroase mistere: Pământul de exemplu şi Mama
Natură are o mişcare determinată în jurul soarelui şi care se mişcă în jurul său şi care nu
emite nici o vibraţie cu toată viteza sa impresionantă ca şi greutatea obiectelor care sunt
guvernate de această forţă extraordinară numită „gravitaţie” şi care se exercită în toate
punctele globului, sau face ca omul să nască invariabil o maree înaltă.
Este un fapt natural ca Pământul pe care locuim să fie supus influenţei Soarelui şi
a altor stele. Chiar luna, astrul mort şi fără resurse, simplu satelit al Pământului,
exercită o influenţă puternică asupra acestuia. Din acest fapt putem afirma cu
certitudine că Marte, Jupiter, Mercur şi Venus care sunt planete (intensiv) pline de viaţă
şi luminoase au o influenţă asupra Pământului şi asupra omului. Da, toate acestea sunt
misterioase.
În Budism există un termen pentru a explica acestea: fushigichi (cunoaşterea
misterelor). materia care a devenit lume nu poate şterge misterele care subzistă totuşi şi
pe care omul nu le va putea pătrunde fără a cunoaşte existenţa lor.
Aceia care tratează aceste mistere ca simple superstiţii sau credinţe arhaice nu vor
putea niciodată să le înţeleagă. Toate lucrurile din natură îşi găsesc fundamentul în
principiile in (yin – negativ) şi yo (yang – pozitiv).

1
 În cadrul ştiinţei care tratează aceste principii vidul se împarte în sfera pozitivă şi
sfera negativă care dau naştere la 4 stări: tai-yo, sho-yo, tai-in, sho-in. Din aceste stări
ţâşnesc opt poziţii: ken, da, ri, shin, son, kan, gon şi kon.
Sferele pozitivă yo şi negativă in reprezintă înainte şi înapoi, aşa cum zo
reprezintă cercul, soarele, ziua, primăvara şi vara, principiul, partea bărbătească, viaţa şi
in – Pământul, luna, toamna, şi iarna, principiul feminin, moartea.

Găsirea unui loc după metoda GOGYO

Această strategie a jucat un rol fundamental în stabilirea taberelor şi construcţia

castelelor şi trebuie să facă parte din cunoştinţele fundamentale ale bărbaţilor
(oamenilor), care practică ştiinţele marţiale.
În viaţa noastră cotidiană nimic nu poate fi realizat fără o planificare preciză.
Această organizare care se bazează pe timp, are ca instrumente ceasul şi calendarul.
Pentru strategiile marţiale reperele sunt diferite . Pentru bătrâni cele 7 zile ale
săptămânii erau reprezentate de elemente. Duminica era simbolizată de Soare şi luni de
Lună. Aceste două corpuri cereşti sunt principalele elemente ale conceptului in – yo (yin
– yang). Cele 5 elemente care corespund celorlalte zile ale săptămânii sunt focul, apa,
lemnul, metalul şi pământul.
Se numesc GOGYO sau GOKI, cele 5 elemente naturale utilizate în vechile
tradiţii. Plecând de la aceste noţiuni esenţiale, s-a dezvoltat Gogyo Sosei, o relaţie
armonioasă, similară celei între părinte şi copii. Această relaţie se enunţă în următoarea
manieră:

1. Lemnul produce focul:

Hârtia fabricată din lemn este combustibil şi uneori arborii se freacă între ei,
provocând focul în păduri. Pentru aceasta, anticii gândeau că focul se naşte din lemn.

2. Focul produce Pământul

Numai arzând focul prinde formă. Odată stins, el pierde această formă şi lasă
cenuşă în urmă. Cenuşa se amestecă cu pământul. De asemenea, anticii gândeau că
Pământul îşi are originea în foc.

3. Pământul produce metalul

Pentru extragerea metalului este nevoie de mine, care să pătrundă în pământ profund.
Aniticii gândeau deci că Pământul produce metalul.

2
 4. Metalul produce apă
În proximitatea diferitelor metale apa este frecventă şi se află în natură şi nimic
nu primeşte aşa de uşor umiditate ca metalul. Pentru aceasta anticii gândeau că metalul
zămisleşte apa.

5. Apa produce pădurile (lemnul)

Viaţa se împarte în două universuri: animal şi vegetal şi amândouă au nevoie de
apă pentru a trăi. Spre deosebire de animal, care moare atunci când se taie în două,
planta chiar separată de rădăcinile ei, continuă să trăiască şi chiar să înflorească, dacă
este scufundată în apă.
Este motivul pentru care i-a făcut pe antici să gândească, să-şi imagineze că apa
a produs pădurile (lemnul).
Plecând de la aceste 5 elemente (Gogyo) astfel definit Gogyo sokoku începe după
un principiu de opoziţie între aceste elemente. Acest sistem de relaţii antagonice poate
să se rezume la maniera următoare:

1. Pădurile (lemnul) distrug pământul

Pentru a creşte un arbore are nevoie să fie crăpat solul pentru a permite ramurilor
sale să atingă solul. Pământul se îndepărtează pentru a lăsa rădăcinile sale să se
desfăşoare. Astfel anticii gândeau că pădurile au distrus pământul.

2. Pământul distruge apa

Apa, element fluid îşi găseşte forma sa în relief. Ea este fluviu, iaz, sau mare
după topografie, după locurile unde se află. Pentru aceasta, anticii gândeau că pământul
distruge apa.

3. Apa distruge focul

Din toate timpurile această relaţie a fost evidentă

4. Focul distruge metalul

Metalul, materia solidă, devine lichid sub acţiunea căldurii. El devine atunci arme
şi instrumente (unelte). Anticii gândeau deci că focul distruge metalul

5. Metalul distruge pădurile (lemnul)

În fiecare din etapele necesare muncii pădurilor de la defrişarea arborilor până la

construirea locuinţelor sunt utilizate unelte metalice.
Astfel, anticii au gândit că metalul a distrus pădurile.

3
 KIGAKU
Metoda prezicerii viitorului

Kigaku este o metodă de prezicere privind domenii variate, de exemplu aspecte

din teren, casa, fizionomia, liniile mâinii sau structura craniului. Kigaku (studierea
energiilor) se utilizează pentru determinarea momentului propice pentru angajarea unei
acţiuni. Ea se bazează pe asocierea a 12 simboluri orare cu simbolul anului naşterii,
acesta din urmă servind ca referinţă generală.
Kigaku se mai numeşte Kyuseigaku, ştiinţa celor 9 stele.

Cele 9 stele sunt:

1. Ippaku suisei
2. Yikoku dosei
3. Sampeki mokusei
4. Shirolu mokusei
5. Goo dosei
6. Roppaky Kiusei
7. Shi chiseki kiusei
8. Happaku dosei
9. Kyushi kasei.

Tabloul alăturat reprezintă cifrele de la 1 la 9, cifra 5 se găseşte în centru

Tabelul celor 9 stele

Cifrele sunt dispuse de aşa manieră ca suma cifrelor aliniate vertical, orizontal sau
diagonal să fie totdeauna egală cu 15.

Sud
Sud Est 4 9 2 Sud Vest
Est 3 5 7 Vest
4
Nord Est 8 1 6 Nord-Vest

Destinul persoanei născute în cursul anului indicat în căsuţa centrală este

dominată de una din cele 9 stele şi de notaţia celor 12 semne orare.
Acest tablou director se modifică în fiecare zi, în fiecare lună şi în fiecare an,
având regulile următoare:
Un an nu începe cu 1 ianuarie ci cu prima zi din primăvară. Luna comportă 2
perioade de 15 zile şi sunt 24 de perioade pe an. Ascensiunea şi căderea aspectelor
pozitive şi negative ca armonia şi opunerea Gogyo afectează de asemenea anul.
O analiză generală a tuturor acestor factori permite a se face analiza asupra a
numeroase fenomene , punând în relaţie omul cu natura.

HOJUTSU
metoda de prezicere prin studiul unor aspecte

Metoda de prezicere prin intermediul unor aspecte hojutsu era în principal

utilizată pentru a ridica o construcţie.
Se dispune în cerc, din centru spre exterior, 24 de aspecte.

Cele 12 semne orare sunt:

Na – şoarecele
Ushi – bivolul
Tora – tigrul
U – iepurele
Tatsu – dragonul
Mi – şarpele
Uma – calul
Hisuyi – capra
Saru – maimuţa
Tori – cocoşul
Inu – câinele
Et I – porcul

Cele 4 poziţii sunt:

Ken – (inu-i)
Son (tatsu – mi)
Gon (ushi – tora)
Kon (hisuji – saru)

Când se face studiul unui loc, se dispune schema în centrul castelului sau a casei
şi se stabileşte o scară de 1/100. Fie că este vorba de hirashiro (castel de câmpie),

5
hirayamashiro (castel de coline) sau yamashiro (castel de munte), această metodă servea
principiului director pentru determinările amplasării grilei intrării principale, poarta din
spate, cartierul războinicilor , lacurile, latrinele.
Locurile astfel delimitate se numesc nawatare. Oamenii care practică ştiinţele
marţiale distingeau 2 faze în procesul de construcţie – de o parte studiul tehnic şi
funcţional, căruia îi acordau o importanţă preponderentă şi pe de altă parte, construcţia
propriu – zisă.
Când se construia o casă, caracteristicile terenului înconjurător trebuiau studiate
cu cea mai mare atenţie.
În acest sens ni se pare interesant de a cita un pasaj din cartea „Mediul geografic
şi natural”: „Pentru a determina amplasamentul unei case de construit, observaţi cu
minuţiozitate terenurile înconjurătoare şi găsiţi un loc în care natura este avantajoasă
pentru dvs.
- în apropierea unui munte înalt, acolo unde arborii şi plantele cresc în
profunzime şi unde colinele prezintă un aspect favorabil părând a înconjura
terenul cu bucatele lor.
Dacă veţi construi locuinţa dvs. pe un loc aşa de bogat geografic, veţi fi sigur că
veţi face avere şi viitorul copiilor voştri va fi asigurat.
În schimb, dacă veţi construi casa dvs. pe un teren de deşert, pe o colină cu acces
dificil şi sălbatic sau în apropierea unui munte ale cărui vârfuri par a se nărui, atunci
veţi suferi de mizerie şi copiii dvs. vor avea o viaţă scurtă”.
Mesajul pe care mi-l dezvăluie acest pasaj este acela că pentru a face să prospere
o întreprindere, trebuie să fie amplasată pe un teren fertil şi cu o vegetaţie bogată.
Cităm un alt extras: „Un munte care se ridică la nord va fi păzit de şarpele –
broască ţestoasă. De asemenea un râu care curge la est, va fi păzit de Dragonul Albastru,
un câmp situat la sud de Gâtul Albastru şi un drum la vest de Tigrul Alb.
Un asemenea loc privilegiat protejat de cele 4 divinităţi, este plasat sub cele mai
bune auspicii”.
Este interesant de notat că Tokyo, Kyoto, Osaka şi toate oraşele şi satele
prospere sunt aşezate cu grijă pe astfel de locuri protejate de cele 4 divinităţi.
Hrana este esenţială vieţii umane a cărei prosperitate se bazează pe abundenţa
recoltelor. Evident, condiţia prealabilă culturii cerealelor este apa.
În prezent se sapă solul pentru a detecta sursele subterane, dar există şi altă
metodă, hoho (o metodă de prezicere prin studiul aspectelor şi horiki - putere budistă).
Această metodă primitivă este foarte ştiinţifică şi foarte precisă. Iată în ce constă
ea:
„Căutarea unui loc bun şi o bună orientare este esenţială pentru construirea unei
fântâni. Vedeţi mai întâi dacă apa curge în apropiere sau la distanţă de acest loc şi într-o
noapte fără nori plasaţi o cutie sau un bol lăcuit pe locul ales.
Dimineaţa următoare priviţi în interiorul cutiei. Dacă ea capătă nuanţe (desene)
de trandafiri, înseamnă că sunteţi în apropierea unei surse de apă, dacă este puţin umedă
înseamnă că apa este departe, dacă ea este uscată, înseamnă că locul este arid.

6
 Definirea nivelului sau cursului unei ape cere explorări minuţioase. Din această
cauză, nu vă descurajaţi şi căutaţi să găsiţi locurile, apropiate sau îndepărtate, al căror
subsol va fi aprovizionat din abundenţă şi care va avea o orientare favorabilă”.
Această metodă reflectă înţelepciunea predecesorilor noştri şi care este valabilă şi
în prezent. să presupunem că astăzi suntem joi, 6.01.1977 – zi Ippaku Suisei.
După 60 de ani exact în 2037 va fi tot 6 ianuarie, zi Ippaku Suisei, orele de
răsărit şi retragerea soarelui, marea înaltă şi marea joasă (flux şi reflux) vor fi identice.
Singura diferenţă va fi fără îndoială în starea vremii. Acest fapt se numeşte Kanreki,
fenomen ciclic la 60 de ani.
Putem să constatăm că ştiinţa marţială se compune din in-yo-jutsu (arta yi şi
yang) din gogyo – sosei (principiul armoniei), din gogyo - sokoku (principiul opoziţiei)
din hojutsu (metoda de preyicere prin studiul unor aspecte – elemente) şi kigaku cât şi
din incantaţiile budismului ezoteric Shingon, din artele marţiale cum ar fi kenjtsu,
bojutsu (arta utilizării bastonului ca armă), sojutsu (practica lăncii) şi minjutsu (arta de
a se face invizibil).
Toate aceste discipline comportă consemnări din gunbaiho (precepte despre
victorie), care menţionează când şi în ce direcţie mişcările trebuie executate.
Din acest fapt se înţelege mai uşor că tactica pusă în joc, elemente a căror folosire
s-a menţinut în viaţă noastră de fiecare zi şi se găseşte în expresia „Tactica este o
modalitate de a trăi în cotidian”.
Natura este o mamă puternică şi eternă. Cei ce s-ar opune acestei forţe infinite se
expun la dificultăţi insurmontabile de-a lungul vieţii şi toate eforturile lor vor fi în van.
Strategii din cele mai vechi timpuri au ştiut cu înţelepciune să asocieze teoria
strategiilor marţiale cu spiritualitatea elementelor. Numai trăind în ritmul naturii şi
găsind pacea suverană, omul va cunoaşte fericirea eternă.
Tabelul arată utilizarea elementelor naturii cu ocazia determinării formaţiunilor
de luptă:

Gogyo sau Pădure lemn Foc Pământ metal Apă

goki
Cele 5 direcţii Est Sud centru vest Nord
Cele 5 culori Bleu Roşu galben alb Negru
Cele 4 Primăvară Vara centru toamnă Iar
anotimpuri
Cele 4 Dragonul Gât roşu centru Tigrul Alb Şarpele-
divinităţi albastru broască
ţestoasă

7
 ELEMENTE DIN HEIHO

Kan – Ken
A vedea invizibilul

Ken (a vedea) semnifică „a avea şi a utiliza viziunea dezgolită”.

Ken trimite la puterea vederii fizice pe când Kan implică în schimb viziuni
spirituale.
Acest procedeu se numeşte shingan (conştiinţa lucidă) şi reprezintă capacitatea de
intuiţie a spiritului prin care războinicul poate fi atent la tot ce se petrece în jurul său.
Informaţiile pe care le absoarbe şi le analizează dau posibilitatea unui răspuns imediat în
caz de necesitate a unei acţiuni.
Iată câteva exemple de informaţii care pot fi avute în vedere: tot ceea ce priveşte
munca la distanţă în legătură cu luptele sau ma –ai, ceea ce se petrece în spatele unui
războinic: direcţia luminii venind de la soare, de la lună sau de la o sursă artificială, tot
ceea ce poate avea incidenţă asupra unei lupte, chiar locul unde războinicul pune armele
(pied – arriere). Dacă un războinic este atent la aceste detalii, va deveni cel mai bun.
Ştim din experienţă că tot ceea ce se găseşte în faţa soarelui este un handicap în viaţa
cotidiană cât şi în luptă.

Kan este o capacitate care dezvoltă spiritul numai urmare a unui antrenament
intensiv.
Această deschidere a spiritului permite războinicului să înţeleagă ceea ce se
presupune că nu poate să înţeleagă şi să vadă ceea ce se presupune că nu poate să vadă.
Oricine poate ajunge la această stare cu condiţia să se antreneze de o manieră riguroasă
şi susţinută.
În budism există 3 feluri de rinshin (transformări ale corpului).
Fudo Myo-o (Acalanatha) este identică cu Dainichi Nyora (Mahavairocana), o
divinitate ce reprezintă universul în întregul său.
Shakamuni (Siddartha Gautama) Budha istoric cât şi Amida Nyorai (Amitabha) –
Budha suprem al ţărilor purităţii din Vest şi toate alte divinităţi budiste constituie
panteonul budist al cărui loc principal este Dainichi Nyorai..
Printre fiinţele umane anumite sunt suficient de inteligente şi disciplinate în
practica meditaţiei pentru a ajunge la adevărul ultim (pur), fără să se piardă pe drum .
Dainichi Nyorai este supranumit Buda Birushana, dar sub această formă sublimă este
inaccesibil.
Această stare se numeşte jisei rinshin. Iată pentru ce Buda ia o dimensiune mai
accesibilă oamenilor, mergând spre figura lui Boddhisattva, a cărui funcţiune este de a
împărţi cu omul suferinţele şi plăcerile ciclului viaţă şi moarte de o manieră în care
umanitatea poate atinge mântuirea.
Kanon Bosatsu (Avalokitesvara) poate adopta 39 de manifestări fondate pe
compasiune şi bunătate.

8
 Jizo Bosatsu (Ksirigarbha) ne conduce şi ne ghidează pe drumul nostru terestru.
În ciuda ajutorului pe care îl primim de la Buda, suntem de cele mai multe ori incapabili
de a atinge mântuirea. suntem pătrunşi de dorinţe carnale şi adesea încăpăţânaţi pentru a
fi salvaţi.
Pe urmă vine Birushana Bustu, care se manifestă sub o formă mult mai puternică
şi austeră decât Bodhisattva. Această formă nouă mai recentă se numeşte Myo-o Fudo.
Myo-o este de obicei reprezentată cu o expresie a feţei încruntată, un corp albastru
pronunţat şi care ţine în mâna sa stângă o sfoară lungă şi în mâna dreaptă o sabie.
Fudo Myo-o leagă cu sfoara pe aceia care se îndepărtează de bine, luând un drum
greşit.
Acela care în ciuda injoncţiunilor lui Fudo Myo-o continuă să nu îndeplinească
legile morale, se vede constrâns să revină pe drumul cel drept prin sabia sa care taie
dorinţele carnale şi Karma (legile cauzelor şi consecinţelor).
Fudo Myo-o apare ca un servitor devotat cauzei sale, gata să întindă o mână de
ajutor acolo unde se găsesc oameni care trebuie salvaţi.
Acest procedeu se numeşte Kyorei – rinshin. Forma pură de Fudo Myo-o este
Birushana Butsu Buda absolut, care a adus lumina. Chiar dacă Buda ia 3 forme diferite
Dainichi Nyorai Kannon BGosatyu şi Fudo Mxo-o, manifestă în fiecare dintre ele
aceeaşi dorinţă care constituie esenţa sa, propune ameliorarea lumii şi realizarea
compasiunii la toţi cei ce o compun.
Inima sublimă de compasiune a lui Buda este foarte stabilă pentru a fi perturbată.
Această stare de impasibilitate este numită budo – shin, înţelegând prin aceasta
literalmente „inima de neclintit”).

BUDISMUL ESOTERIC ŞI ARTA JAPONEZĂ A SĂBIEI

a) Semnele Ku – ji şi ju – ji

Antrenamentul cu sabia vizează o tehnică excelentă şi dobândirea unei abilităţi

care să permită debarasarea de un inamic printr-o singură lovitură de sabie. Dar
războinicul respectă de asemenea principiul după care stăpânirea artelor marţiale şi
capacităţile care permit dezvoltarea sa nu trebuie să servească decât la instaurarea păcii.
Această cerinţă şi aplicarea sa trimite la noţiunea de heiho (legea echilibrului) şi kappo
(legea acţiunii).
Heiho este înglobat în conceptul budist al fudo-shin şi constituie în consecinţă
adversarul ultim şi starea de iluminare a divinităţii reprezentată de artele marţiale.
În timpul a 3 ani (804-806) petrecuţi în vechea capitală a Chinei, Kukai (Kobo
Daishi 774-835) a învăţat misterele budismului ezoteric shingan.
El este cel care a adus din China în Japonia această formă de budhism aproape de
rădăcinile sale indiene. Secta Shingon a lui Kukai are centrul său la To-ji, un templu din
Kyoto. Secta Shingon studiază juho (arta incantaţiilor şi formulelor magice) şi hojutsu
(magia).

9
 Realizările impresionante proprii acestor arte nu pot fi încă la ora actuală
explicate prin analiza ştiinţifică.
În China diferiţi strategi autohtoni leagă informaţiile ezoterice cu arta războiului
şi dirijează aplicaţiile practice pe câmpurile de luptă.
În Japonia, de asemenea, maii poeţi budişti precum Kukai şi Nichiren (1222-
1282) şi alţii au studiat aceste discipline ezoterice şi au realizat explorări fără precedent .
En-No Otsunu (En-No Shokaru, 634-701), un mistic ascet, s-a antrenat în artele
ezoterice pentru a dezvolta puterile sale oculte. Aceste arte ezoterice au împrumutat lui
Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu anumite practici magice, care se regăsesc asociate la
ju-ji-no-ho (legea celor 10 litere).
În templele vechi, războinicii aplicau adesea semnul Ku-j (cele 9 litere) pe lama
sau pe apărătoarea armelor lor favorite sau punea inscripţiile ju-ji (cele 10 litere) pe
mânerele acestor arme.
Fujishino Yashio a evocat în capitolul intitulat „Koto” (Săbii din vechime) în
cartea sa „Hihon Toko Jiten” – dicţionar japonez al fabricanţilor de săbii, existenţa unui
mâner, nakago, care poartă o inscripţie cu semnul ezoteric ju-ji pe lama fabricată de
Niroyoshi, aparţinând şcolii Yamashiro pentru producerea de săbii.
Semne similare au fost descoperite pe pereţii unor castele vechi. Aceste simboluri
magice sunt utilizate pentru a reprezenta dorinţa utilizatorului întărită de rugăciuni
pentru a fi victorios în duel sau într-o expediţie punitivă. Semnul celor 10 litere (ju – ji))
găsit pe pereţii castelelor avea ca funcţiune protejarea edificiului împotriva inamicului.
Pe de altă parte este posibil ca aceste semne să fie proba că maeştrii acestor arte
oculte, ninja, să provină din rândul inamicului, s-au strecurat deghizaţi în castel pentru a
încuraja o rebeliune latentă în interior, scriind aceste semne.
Utilizarea acestor titulaturi magice îşi găseşte eficacitatea sa superioară când
devin capabile să antreneze reacţii psihologice. A se juca cu aceste reacţii devine un
aspect major al unei strategii de război fondată pe invocarea ajutorului lui Dumnezeu
pentru a contribui la reuşita obiectivului.
În epoca feudală, orice războinic, oricare ar fi fost rangul său, sucomba
fatalismului. Pe coifuri (kabuto) se găsesc gravate figuri ale lui Daikoku – Ten
(Mahakala), divinitatea norocului. Se găsesc de asemenea, invocate divinităţi pentru
protejarea deţinătorului căştii.
Sunt căşti care au simboluri speciale reprezentând pe Amaterasu-o-mi-kami
(divinitate solară), s-au găsit stindarde care poartă imaginea lui Naciman Daibosatsu,
divinitatea războiului. Cu o asemenea încredere în eficienţa ezoterică a simbolurilor,
războinicii nu ezitau să se arunce literalmente cu capul în primele rânduri ale inamicilor
pentru a înfrunta adversarul în scopul realizării vitejiilor valoroase, la care rugăciunile
lor le dădeau dreptul să spere.
Al doilea război mondial este încă viu în memoria noastră şi ne amintim de
soldaţii plecând pe front şi purtând Sen – Nin – Bari la centură sau într-o amuletă legată
de talie.

10
 Un câmp de bătălie este un teren în care se înfruntă viaţa cu moartea şi ceea ce
permite un rezultat victorios este combinarea talentului antrenat la un nivel înalt şi o
puternică voinţă.
Ceea ce contează cel mai mult în luptă, este puterea pe care voinţa războinicului o
desfăşoară.
Este normal ca războinicii din epoca clasică să acorde o asemenea importanţă
divinităţilor ezoterice care le permiteau să fie încrezători în acţiunile lor. Practica
ezoterică a Ku-ji şi a ju-ji este legală de arta săbiei.
Astfel, războinicul după ce a trasat semnul „to” (sabie) sau”chiken” (sabie
simbolică) cu degetele mâinii sale drepte pe palma mâinii sale stângi, adaugă Ku – ji, pe
urmă ju-ji. Când acest ritual este fixat pe suprafaţa exterioară a unei hârtii sau este
înscris pe o sabie, un simplu punct ţine loc celei de-a doua litere, pentru a evita ca
mesajul să fie accesibil şi celorlalţi.
Se spune că emblema vechiului an imperial japonez (o stea) a fost cunoscut după
semnul în formă de stea, format plecând de la cele 9 litere.

b) Ku-ji, cele 9 litere.

RIN – simbolul lui hobyo ( comoară de sticlă) reprezintă Tamon – Ten – no – jin
(Vaishravana), o divinitate de război şi unul din cei 4 zei (shin – teno) care sunt paznicii
celor 4 direcţii în lumea lui Buda. Vorbe sacre trebuie invocate în momentul în care
semnul este trasat ON BAI SHIRA MAN TA YA SO WAKA.

PYO Daikongo – simbolul lui KONRIN (cercul de aur), reprezintă Kasanze Yashe
Myo-o, (Trailokyavijaia) unul dintre cei cinci Myo-o (Godai Myo-o). Vorbe sacre
trebuie invocate în momentul în care semnul este trasat ON I SHA NA YA IN
TARA YA SO WA KA,

TOH, Sotojishi-In (semnul leului exterior) simbolul gai-jishi (locul exterior) reprezintă
Jikoku – Ten.no-Jin, (Dhrtarastra) unul din cei patru devas, gardienii buddhismului.
Vorbe sacre trebuie invocate când se realizează acest semn ON JIRE TA RA SHI I TA
RA JI BA RA TA NO O WA KA.

SHA simbolul nai - jishi (leul interior) reprezentând Kongo-yasha-myo-o-jin, unul din
cei cinci Myoo ai Buddhismului. Vorbe sacre trebuie invocate când se efectuează acest
semn ON HA YA BA SHI RA MAN TA YA SO WA KA

KAI, simbolul gaibaku (legătura exterioară) reprezintă Fudo Myo O jin (Acalanatama),
unul din cei 5 Myo Buddhismului, Vorbe sacre trebuie invocate când se efectuează acest
semn ON NO O MA KU SAN MAN DA BA SA RA DAN KAN.

11
JIN, simbolul Naibaku (legătura interioară), reprezintă Gundai-Yasha-Myo-jin
(Kundali) unul din cele 5 Mzo-o. Cuvinte sacre trebuie invocate când se efectuează
acest semn ON A GA NA YA IN MA YA SO WA KA.

RETSU, simbolul Chiken-In (sabia simbolică) reprezintă Komoku Ten no Jin

(Virupaksa) unul dintre cei patru regi Deva, şi gardieni ai Buddhismului. Cuvinte sacre
trebuie invocate când se efectuează acest semn ON HI RO TA KI SHA NO GA JI BA
TA I SO WA KA.

ZAI, simbolul Nichirin-In (soarele) reprezintă Dai-Itoku-Yasah Myo-o Jin (Yamantaka)

unul din cele cinci Myo-o ai Buddhismului. Trebuie invocate aceste cuvinte sacre când
se face acest semn : ON CHI RI CHI I BA RO TA YA SO WA KA.

ZEN. simbolul Inkei (umbra), reprezintă Zocho Ten-no-Jin (Virudhaka), unul din cei
patru regi Deva şi gardieni ai Buddhismului. Trebuiesc invocate aceste cuvinte sacre
când se efectuează acest semn: ON A RA BA SHA NO O SO WA KA.

Se face semnul din cele 9 litere pentru a intra într-o stare de uitare de sine prin
concentraţia care se naşte din preocupările terestre. Starea de ştergere a persoanei este
asemănătoare cu a uita de sine.
Întâlnim această stare la copii şi la persoane în vârstă care par absente, nefiind
atente la nimic, luând soarele zilelor de iarnă. Este o stare de a uita de sine.
Nu este decât o mică diferenţă între uitarea de sine şi ştergerea de sine. Acela care
caută această stare trebuie să treacă printr-un antrenament sever înainte de a deveni
capabil de a cădea în momentul dorit în mod rapid.
A atinge această stare uzând de semnele mâini se numeşte inkei o musubu (a face
un pact). Toate culturile umane au în comun exprimarea sentimentelor folosind gesturile
mâinii şi degetelor. Tradiţia indiană numeşte „Mudra” aceste semne efectuate plecând
de la mână.

c) Ju – ji a doua literă

TAI (mare) este utilizată când se face faţă inamicului celui mai înspăimântător pe
care ni-l putem imagina sau inamicului în număr mare.
RYU, dragon este utilizată pentru a evita un dezastru când se trece o întindere de
apă (traversarea mării).
KI (demon) este utilizată pentru a înlătura boala.
SHO (victorie) este utilizată pentru lupta în general
Ichi (un) este utilizată pentru a evita a se pierde noaptea în locuri necunoscute.
Aceste semne reprezintă a doua literă şi se pot realiza pe palmă sau pe o foaie de
hârtie.

12
 GUNBAI HEIHO

Gunbai înseamnă a conduce războiul în integritatea sa şi sub toate aspectele sale.

Este vorba, de exemplu, a şti să te instalezi şi părăseşti câmpul de luptă, să ataci şi să te
aperi. Stăpânirea strategiei gumbai reprezintă secretul marţial, pe care se baza ieşirea pe
câmpul de luptă. Era arta cea mai apreciată printre războinicii regiunii Sengoku.
Conţinutul lui gunbai heiho (strategia militară globală) este bazat pe principiul
chinezesc yin yang (in – yo) şi în mod egal pe principiile de astronomie. Războinicii
încercau să determine şansa sau neşansa sau horoscopul ţinând seama de meteorologie,
sezon. moment şi direcţiile spaţiului.
S-au aplecat şi asupra semnelor orare, cele 10 semne din calendar, mişcările
corpurilor cereşti (soarele, luna şi stelele) cât şi asupra principiului armoniei şi rivalităţii
celor 5 elemente naturale (foc, lemn, pământ, metal, apă). Mai mult, tacticile războiului
erau bazate pe credinţa că templele nu puteau să triumfe decât urmărind deplasarea
soarelui. Pentru a cunoaşte datele luptei mai rapid şi mai sigur, războinicii pregăteau un
instrument rotund asemănător unui evantai, pe care figurau datele, orele şi direcţiile de
luptă. Fiecare şef de trupă trebuia să poarte acest evantai în bătălie şi să poată datorită
lui să acţioneze în luptă.
Acest fel de evantai se numea gunbai-uchiva. Se numea simplu gunbai pentru mai
multă uşurinţă şi este adesea confundat cu un instrument destinat a comanda trupele. Se
servea în general mai degrabă de o baghetă sau de un baston ca de un instrument de
comandă.
Construirea unui gumbai – unchiva este un proces lung şi laborios. Mai întâi
trebuie să se procure piele de vacă de bună calitate şi se pune într-o baie de nerikawa.
Nerikawa este un procedeu de pregătire a pielii care se pune în apă pentru a se
impregna. Pielea se dispune în straturi succesive şi pe urmă se bate . Se şterge carnea de
anghilă. Reziduurile, se întind pe piele care este pe urmă uscată bine şi acoperită cu lac.
Toată această muncă trebuie făcută iarna. Pe suprafaţa astfel pregătită a evantaiului se
desenează pe urmă o reprezentare a strategiei. În centru vor fi înscrise caracterele
sanscrite reprezentând lumea budistă din Kongo şi Dainichi Nyorai (Mahavairocana). În
jurul caracterelor sanscrite sunt desenate 12 semne orare şi în jurul acestor din urmă
cele 28 de stele ale destinului.
Iată caracterele sanscrite care se utilizează:
BAN reprezintă Divinitatea Soarelui sau Dainichi Nyorai
BANKU care reprezintă Kongo – Kai (lumea cuminţeniei lui Dainichi Nyorai)
simbolul unei ştiinţe întinse şi al unei virtuţi înalte.
AKU reprezintă Taizu – Kai (lumea raţiunii şi a virtuţii).
Aceste trei simboluri sanscrite Dainichi Nyorai.
Într-o altă parte a evantaiului era desenată constelaţia Ursei Mari, 7 stele sunt
prezentate printr-o linie, a cărei margine taie o sabie şi este o extremitate. În jurul
stelelor sunt desenate în sensul acelor de ceasornic cele 12 semne orare şi în centrul
cercului superior este semnul soarelui, care indică direcţia de nord.

13
 Cerul exterior este divizat în 24 de părţi egale în care sunt înscrise orele zilei. Cea
de-a şaptea stea a constelaţiei Mare Ursă se numeşte hagunsei, semnifică literalmente
„steaua marţială a distrugerii”. Corpurile cereşti din nord nu au aceleaşi mişcări ca cele
din sud. Primele se deplasează mai înaintea celorlalte chiar dacă mişcările lor sunt
diferite în fiecare sezon.
Anumite stele parcurg sute de kilometri într-o secundă. Ursa Mare, de exemplu,
nu se află în poziţia sa cea mai de jos chiar deasupra orizontului decât toamna.
Într-un viitor îndepărtat în milioane de ani, majoritatea constelaţiilor actuale vor
avea forme extrem de diferite. În Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu, numeroase
instrucţiuni privind utilizarea lui gumbai au fost transmise după ureche.
Trebuie să depăşeşti vârsta de 42 de ani pentru a primi instrucţiuni. Această vârstă
este considerată ca o cotitură şi în societatea japoneză contemporană. În anumite
regiuni, şi astăzi se frecventează templele şi altarele. 42 este o vârstă bună. Este
multiplul lui 4, număr negativ şi a lui 7, număr pozitiv. 42 de ani este deci un număr
armonios, care combină factorii pozitivi şi negativi. Când un om atinge această vârstă,
se aşteaptă să aibă o judecată sigură şi coaptă.
Această vârstă este jumătatea drumului între începutul şi sfârşitul vieţii. Această
concepţie este bazată pe o veche credinţă care afirmă că toate acţiunile îndeplinite de un
om care are cel puţin 42 de ani, trebuie să fie acceptate de societate.

xxx

14