Cuprins

Pagina titlu
Copilul lipsit
Introducere
prima parte - DIDACTICI PRIVIND
VINDECAREA

Unul - Energia plăcerii M

M ind are nevoie de o bună
circulație care ocupă camera
de zi Demontarea barierelor
Funcția M indfulness
Doi - Suntem strămoșii noștri, suntem copiii
noștri care se întâlnesc
Karma gândirii, vorbirii și acțiunii
umblând cu strămoșii noștri
Obiceiul Energiei
Trei - Frică originală, dorință
originală Știind că am
prins suficient în trecut
Atenție adecvată
Învățând din suferința
celor cinci amintiri

Patru - Respirați, mergeți și dați drumul

Recunoașterea și calmarea
sentimentelor dureroase Relaxare
profundă
Nici o distincție între mijloace și
sfârșit, având grijă de
sentimentele dureroase care
rămân în urmă
Sub suprafața
lăsând să
meargă
Sănătate mintală
Lăsarea lui Buddha să
respire cinci - Suferința
transformatoare
Recunoașterea
suferinței
Introducerea M anas
Cele șase caracteristici ale
M anas M Anas
transformate
Înțelepciunea fără
discriminare Fericirea și
hrana suferinței
Acceptarea vieții
așa cum este ea șase -
Vindecarea copilului
interior
Ediție pe copilul de
cinci ani care ascultă copilul tău
interior vorbind cu copilul tău
interior
O conversație cu copilul tău
interior scriind o scrisoare către
copilul tău interior împărtășind
deliciile cu copilul tău interior

Stând cu Sangha
Friends Seven - Reconciliere
Percepții greșite
Vindecarea relațiilor noastre cu
familia noastră Extinderea inimii
noastre
M etta M editare
Tratatul de pace
Scrierea unei
scrisori
 Trei sentințe pentru
reconciliere O scrisoare de
reconciliere
Lipsa priceperii
Reconcilierea cu noi înșine
când am rănit alte
persoane
Ce ne împiedică să fim fericiți?
Transformarea trecutului în prezent M
oment
Opt - Devenind un Bodhisattva
Sfârșitul lui M înțelege
Bodhicitta conștientă a
omului

partea a doua - Povești de vindecare

Ochi mici
Ce pot face pentru a
ajuta? Adevăratul M
e

Stând cu un prieten

partea a treia - PRACTICI DE

VINDECARE

Practică - Îndepărtarea obiectului (din

Buckeye Sangha)
Practică - Cele șaisprezece exerciții de respirație
Primul set de patru exerciții: corpul
Al doilea set de patru exerciții: Sentimente
Al treilea set de patru exerciții: M ind
Ultimul set de patru exerciții:
practica percepțiilor - o scrisoare a
copilului tău interior (Glen Schneider)
Practică - Cele cinci atingeri
ale Pământului Practică -
Notă de pace
Practică - Începând din nou
Practică - Eliberare emoțională și Movament
fizic (Thay Phap An)
Pagina drepturilor de autor

Copilul lipsit

Pietrele prețioase sunt peste tot în

cosmos și în interiorul fiecăruia
dintre noi.

Vreau să-ți ofer o mână, dragul meu

prieten. Da, în această dimineață, vreau să
vă ofer o mână,
o mână de diamante care strălucesc de
dimineață până seara.
Fiecare minut din viața noastră de zi cu zi este
un diamant care conține cer
și pământ,
soare și râu.
Trebuie doar să respirăm ușor pentru ca
miracolul să fie dezvăluit:
Păsări cântând, flori înflorite.

Iată cerul albastru, iată norul alb plutind,

aspectul tău minunat, zâmbetul tău frumos.
Toate acestea sunt conținute într-o singură bijuterie.

Tu, care ești cea mai bogată

persoană de pe Pământ și te
comporti ca un fiu lipsit,
te rog să te întorci la moștenirea ta.

Să ne oferim reciproc fericirea și să

învățăm să locuim în momentul
prezent.
Să prețuim viața în cele două brațe ale noastre
și dă drumul uitării și disperării

noastre. —Asta Nhat Hanh

Introducere

Copilul dinăuntru

În fiecare dintre noi, există un copil mic, care

suferă. Cu toții am avut momente de dificultate
în copilărie și mulți dintre noi am suferit
traume. Pentru a ne proteja și a ne apăra
împotriva suferințelor viitoare, încercăm
adesea să uităm acele vremuri dureroase. De
fiecare dată când suntem în contact cu
experiența suferinței, credem că nu o putem
suporta și ne umplem sentimentele și
amintirile adânc în mintea noastră
inconștientă. Se poate să nu fi îndrăznit să ne
confruntăm cu acest copil de mai multe
decenii.
Dar doar pentru că am ignorat copilul nu
înseamnă că ea nu este acolo. Copilul rănit este
întotdeauna acolo, încercând să ne atragă
atenția. Copilul spune: „Sunt aici. Sunt aici. Nu
mă poți evita. Nu poți fugi de mine. ” Vrem să
punem capăt suferinței noastre trimițând
copilul într-un loc adânc în interior și
rămânând cât mai departe posibil. Dar fuga nu
pune capăt suferinței noastre; doar îl
prelungește.
 Copilul rănit cere îngrijire și dragoste, dar
noi facem contrariul. Fugim pentru că ne este
frică de suferință. Blocul durerii și al tristeții
din noi se simte

copleșitor. Chiar dacă avem timp, nu venim

acasă la noi înșine. Încercăm să ne menținem
constant distrați - urmărind la televizor sau
filme, socializând sau consumând alcool sau
droguri - pentru că nu vrem să experimentăm
din nou această suferință.
Copilul rănit este acolo și nici nu știm că este
acolo. Copilul rănit din noi este o realitate, dar
nu o putem vedea. Incapacitatea de a-l vedea
este un fel de ignoranță. Acest copil a fost grav
rănit. Ea sau el are cu adevărat nevoie de noi
pentru a ne întoarce. În schimb, ne întoarcem.
Ignoranța se află în fiecare celulă a corpului
nostru și a conștiinței noastre. Este ca o
picătură de cerneală difuză într-un pahar cu
apă. Această ignoranță ne împiedică să vedem
realitatea; ne împinge să facem prostii care ne
fac să suferim și mai mult și care îl rănesc din
nou pe copilul deja rănit din noi.
Copilul rănit se află, de asemenea, în fiecare
celulă a corpului nostru. Nu există nicio celulă
a corpului nostru care să nu aibă acel copil
rănit în el. Nu trebuie să căutăm departe în
trecut copilul respectiv. Trebuie doar să privim
profund și putem fi în legătură cu el. Suferința
acelui copil rănit se află în noi chiar acum, în
momentul prezent.
Dar la fel cum suferința este prezentă în
fiecare celulă a corpului nostru, tot așa sunt
semințele înțelegerii și fericirii trezite care ne-
au fost transmise de la strămoși. Trebuie doar
să le folosim. Avem în noi o lampă,

lampă a atenției, pe care o putem aprinde

oricând. Uleiul acelei lămpi este respirația
noastră, pașii noștri și zâmbetul nostru liniștit.
Trebuie să aprindem acea lampă a atenției,
astfel încât lumina să strălucească și
întunericul să se risipească și să înceteze.
Practica noastră este să aprindem lampa.
Când devenim conștienți că am uitat copilul
rănit din noi înșine, simțim o mare
compasiune pentru acel copil și începem să
generăm energia conștientizării. Practicile de
mers atent, așezarea atentă și respirația atentă
sunt fundamentul nostru. Cu respirația
noastră conștientă și pașii atenți, putem
produce energia conștientă și ne putem
întoarce la înțelepciunea trezită care se află în
fiecare celulă a corpului nostru. Această
energie ne va îmbrățișa și ne va vindeca și va
vindeca copilul rănit din noi.
 Ascultare

Când vorbim de ascultare cu compasiune, de

obicei ne gândim să ascultăm pe altcineva. Dar
trebuie să ascultăm și copilul rănit din noi.
Uneori, copilul rănit din noi are nevoie de
toată atenția noastră. Copilul acela mic ar
putea să iasă din adâncul conștiinței voastre și
să vă ceară atenția. Dacă ești atent, îi vei auzi
vocea cerând ajutor. În acel moment, în loc să
fii atent la orice este în fața ta, du-te înapoi și
îmbrățișează cu tandrețe copilul rănit. Puteți
vorbi direct cu copilul cu limbajul iubirii,
spunând: „În trecut, te-am lăsat în pace. M-am
îndepărtat de tine. Acum, îmi pare foarte rău.
O să te îmbrățișez. ” Puteți spune: „Dragă, sunt
aici pentru tine. Voi avea mare grijă de tine.
Știu că suferi atât de mult. Am fost atât de
ocupat. Te-am neglijat și acum am învățat o
modalitate de a reveni la tine. ” Dacă este
necesar, trebuie să plângi împreună cu acel
copil. Ori de câte ori ai nevoie, poți să stai și să
respiri cu copilul. „Respirând, mă întorc la
copilul meu rănit; respirând, mă îngrijesc bine
de copilul meu rănit. ”
Trebuie să vorbești cu copilul tău de mai
multe ori pe zi. Doar atunci poate avea loc
vindecarea. Îmbrățișându-vă copilul

cu tandrețe, îl liniștiți că nu-l veți dezamăgi

niciodată sau nu îl veți lăsa nesupravegheat.
Copilul a rămas singur atât de mult timp. De
aceea, trebuie să începeți imediat această
practică. Dacă nu o faci acum, când o vei face?
Dacă știi cum să te întorci la ea și să asculți
cu atenție în fiecare zi timp de cinci sau zece
minute, vindecarea va avea loc. Când urci un
munte frumos, invită-ți copilul înăuntru să
urce cu tine. Când contempli apusul soarelui,
invită-o să se bucure de el alături de tine. Dacă
faci asta timp de câteva săptămâni sau câteva
luni, copilul rănit din tine va experimenta
vindecarea.
Cu practica, putem vedea că copilul nostru
rănit nu suntem doar noi. Copilul nostru rănit
poate reprezenta câteva generații. Poate că
mama noastră a suferit de-a lungul vieții.
Poate că tatăl nostru a suferit. Poate că părinții
noștri nu au fost capabili să aibă grijă de
copilul rănit în sine. Așadar, când îmbrățișăm
copilul rănit din noi, îmbrățișăm toți copiii
răniți din generațiile noastre trecute. Această
practică nu este o practică numai pentru noi
înșine, ci pentru nenumărate generații de
strămoși și descendenți.
Este posibil ca strămoșii noștri să nu fi știut
cum să aibă grijă de copilul lor rănit, așa că ne-
au transmis copilul rănit. Practica noastră este
să încheiem acest ciclu. Dacă ne putem
vindeca copilul rănit, nu numai că vom elibera

noi înșine, dar vom ajuta, de asemenea, să

eliberăm pe oricine ne-a rănit sau ne-a abuzat.
Este posibil ca abuzatorul să fi fost și victima
abuzului. Există oameni care s-au antrenat
mult timp cu copilul lor interior care au suferit
o diminuare a suferinței lor și au experimentat
transformarea. Relațiile lor cu familia și
prietenii au devenit mult mai ușoare.
 Suferim pentru că nu am fost atinși de
compasiune și înțelegere. Dacă vom genera
energia atenției, înțelegerii și compasiunii
pentru copilul nostru rănit, vom suferi mult
mai puțin. Când generăm atenție, compasiune
și înțelegere devin posibile și putem permite
oamenilor să ne iubească. Înainte, este posibil
să fi fost suspect de orice și de toată lumea.
Compasiunea ne ajută să ne raportăm la
ceilalți și să restabilim comunicarea.
Oamenii din jurul nostru, familia și prietenii
noștri, pot avea, de asemenea, un copil rănit în
interior. Dacă am reușit să ne ajutăm, îi putem
ajuta și pe ei. Când ne-am vindecat, relațiile
noastre cu ceilalți devin mult mai ușoare.
Există mai multă pace și mai multă dragoste în
noi.
Întoarce-te și ai grijă de tine. Corpul tău are
nevoie de tine, sentimentele tale au nevoie de
tine, percepțiile tale au nevoie de tine. Copilul
rănit din tine are nevoie de tine. Suferința ta
are nevoie ca tu să o recunoști. Du-te acasă și
fii

acolo pentru toate aceste lucruri. Practicați

mersul plin de atenție și respirația atentă.
Faceți totul în atenție, astfel încât să puteți fi cu
adevărat acolo, astfel încât să puteți iubi.

prima parte

PREDĂRI PRIVIND VINDECAREA

 unu

Energia Mindfulness

Energia conștientizării este soluția care va

recunoaște și vindeca copilul din interior. Dar
cum cultivăm această energie?
Psihologia budistă împarte conștiința în
două părți. O parte este conștiința minții și
cealaltă este conștiința magazinului. Conștiința
M este conștiința noastră activă. Psihologia
occidentală o numește „mintea conștientă”.
Pentru a cultiva energia conștientizării,
încercăm să ne implicăm conștiința activă în
toate activitățile noastre și să fim cu adevărat
prezenți cu orice facem. Vrem să fim atenți
când ne bem ceaiul sau conducem prin oraș.
Când mergem, vrem să fim conștienți că
mergem. Când respirăm, vrem să fim
conștienți că respirăm.
Conștiința magazinului, numită și conștiința
rădăcinii, este baza conștiinței noastre. În
psihologia occidentală se numește „mintea
inconștientă”. Acolo sunt stocate toate
experiențele noastre din trecut. Conștiința
magazinului are capacitatea de a învăța și de a
procesa

informație.
Adesea mintea noastră nu este acolo cu
corpul nostru. Uneori trecem prin activitățile
noastre zilnice fără ca conștiința minții să fie
implicată deloc. Putem face multe lucruri
numai prin conștiința magazinului, iar
conștiința minții se poate gândi la alte o mie de
lucruri. De exemplu, atunci când ne conducem
mașina prin oraș, este posibil ca conștiința
minții să nu se gândească deloc să conducă,
dar putem ajunge în continuare la destinație
fără a ne pierde sau a avea un accident.
Aceasta este conștiința magazinului care
funcționează singură.
Conștiința este ca o casă în care subsolul este
conștiința magazinului nostru, iar camera de
zi este conștiința minții noastre. Formațiile
mentale, cum ar fi furia, durerea sau bucuria,
se odihnesc în conștiința magazinului sub
formă de semințe ( bija ). Avem o sămânță de
furie, disperare, discriminare, frică, o sămânță
de atenție, compasiune, sămânță de înțelegere
și așa mai departe. Conștiința magazinului este
formată din totalitatea semințelor și, de
asemenea, solul este cel care păstrează și
întreține toate semințele. Semințele rămân
acolo până auzim, vedem, citim sau ne gândim
la ceva care atinge o sămânță și ne face să
simțim furia, bucuria sau tristețea. Aceasta
este o sămânță care apare și se manifestă la
nivelul conștiinței minții, în camera noastră de
zi. Acum nu-l mai numim o sămânță, ci o
formație mentală.
Când cineva atinge sămânța furiei spunând

ceva sau făcând ceva care ne supără, acea

sămânță a furiei va apărea și se va manifesta
în conștiința mentală ca formare mentală (
cittasamskara ) a furiei. Cuvântul „formare”
este un termen budist pentru ceva creat de
multe condiții care se reunesc. Un stilou este o
formațiune; mâna mea, o floare, o masă, o
casă, sunt toate formațiuni. O casă este o
formațiune fizică. Mâna mea este o formațiune
fiziologică. Furia mea este o formație mentală.
În budist psihologie vorbim despre cincizeci de
-ona soiuri de semințe care se pot manifesta ca
cincizeci de -ona formațiuni mentale. Furia
este doar una dintre ele. În conștiința
magazinului, furia este numită sămânță. În
conștiința minții, se numește o formație
mentală.
Ori de câte ori o sămânță, să spunem
sămânța furiei, vine în camera noastră de zi și
se manifestă ca o formație mentală, primul
lucru pe care îl putem face este să atingem
sămânța atenției și să-l invităm să vină și el.
Acum avem două formațiuni mentale în
sufragerie. Aceasta este atenția la furie. M
indfulness este întotdeauna atenția la ceva.
Când respirăm cu atenție, aceasta este atenția
la respirație. Când mergem cu atenție, aceasta
este atenția la mers. Când mâncăm cu atenție,
aceasta este atenția la mâncare. Deci, în acest
caz, atenția este atenția furiei. Indiviziunea
recunoaște și îmbrățișează furia.

Practica noastră se bazează pe înțelegerea

nondualității - furia nu este un dușman. Atât
atenția, cât și furia suntem noi înșine.
Indiviziile nu există pentru a suprima sau a
lupta împotriva furiei, ci pentru a recunoaște
și a avea grijă. Este ca și cum un frate mai
mare ar ajuta un frate mai mic. Deci energia
furiei este recunoscută și îmbrățișată cu
tandrețe de energia mindfulness.
De fiecare dată când avem nevoie de energia
conștientă, atingem acea sămânță cu respirația
noastră conștientă, plimbarea atentă, zâmbind
și apoi avem energia pregătită pentru a face
munca de recunoaștere, îmbrățișare și, mai
târziu, privirea profundă și transformarea.
Orice facem, indiferent dacă este vorba de
gătit, măturat, spălat, mers pe jos, fiind
conștienți de respirația noastră, putem
continua să generăm energia mindfulness, iar
sămânța mindfulness din noi va deveni
puternică. În cadrul sămânței mindfulness se
află semința concentrării. Cu aceste două
energii, ne putem elibera de suferințe.

Mintea are nevoie de o circulație

bună

Știm că există toxine în corpul nostru. Dacă

sângele nostru nu circulă bine, aceste toxine se
acumulează. Pentru a rămâne sănătos, corpul
nostru lucrează pentru a expulza toxinele.
Când sângele circulă bine, rinichii și ficatul își
pot face treaba pentru a risipi toxinele. Putem
folosi masajul pentru a ajuta sângele să circule
mai bine.
Și conștiința noastră poate fi într-o stare de
circulație proastă. Este posibil să avem în noi
un bloc de suferință, durere, durere sau
disperare; este ca o toxină în conștiința
noastră. Numim asta o formațiune internă sau
nod intern. Îmbrățișarea durerii și tristeții
noastre cu energia conștientizării este practica
masării conștiinței noastre. Când sângele nu
circulă bine, organele noastre nu pot funcționa
corect și ne îmbolnăvim. Când psihicul nostru
nu circulă bine, mintea noastră se va
îmbolnăvi. M indfulness stimulează și
accelerează circulația prin blocuri de durere.

Ocuparea sufrageriei

Blocurile noastre de durere, durere, furie și

disperare vor întotdeauna să vină în conștiința
noastră mintală, în camera noastră de zi,
pentru că s-au mărit și au nevoie de atenția
noastră. Vor să apară, dar nu vrem ca acești
oaspeți neinvitați să vină pentru că sunt
dureroși să se uite. Așa că încercăm să le
blocăm drumul. Vrem să rămână adormiți în
subsol. Nu vrem să le înfruntăm, așa că
obișnuința noastră este să umplem camera de
zi cu alți oaspeți. Ori de câte ori avem zece sau
cincisprezece minute de timp liber, facem
orice putem pentru a ne menține camera de zi
ocupată. Chemăm un prieten. Luăm o carte.
Aprindem televizorul. Mergem să mergem cu
mașina. Sperăm că, dacă camera de zi este
ocupată, aceste formații mentale neplăcute nu
vor apărea.
Dar toate formațiunile mentale trebuie să
circule. Dacă nu le lăsăm să apară, aceasta
creează o circulație defectuoasă în psihicul
nostru, iar simptomele bolilor mintale și ale
depresiei încep să se manifeste în mintea și
corpul nostru.
Uneori, când avem dureri de cap, luăm
aspirină, dar durerea de cap nu dispare.
Uneori, acest tip de durere de cap poate fi un
simptom al bolilor mintale. Poate că avem
alergii. Credem că este un

problemă fizică, dar alergiile pot fi, de

asemenea, un simptom al bolii mintale.
Suntem sfătuiți de medici să luăm droguri, dar
uneori acestea vor continua să ne suprime
formațiunile interne, agravând boala.
 Demontarea barierelor

Dacă putem învăța să nu ne temem de

nodurile noastre de suferință, începem încet să
le lăsăm să circule în sufrageria noastră.
Începem să învățăm cum să-i îmbrățișăm și să-
i transformăm cu energia mindfulness. Când
demontăm bariera dintre subsol și sufragerie,
vor apărea blocuri de durere și va trebui să
suferim puțin. Copilul nostru interior poate
avea o mulțime de frică și furie stocate de la a
fi în subsol atât de mult timp. Nu există nici o
modalitate de a o evita.
De aceea practica mindfulness este atât de
importantă. Dacă atenția nu este acolo, este
foarte neplăcut ca aceste semințe să apară. Dar
dacă știm cum să generăm energia
mindfulness, este foarte vindecător să-i
invităm în fiecare zi și să-i îmbrățișăm. M
indfulness este o sursă puternică de energie
care poate recunoaște, îmbrățișa și avea grijă
de aceste energii negative. Poate că aceste
semințe nu vor să apară la început, poate că
există prea multă frică și neîncredere, așa că
este posibil să trebuiască să le convingem
puțin. După ce a fost îmbrățișată de ceva timp,
o emoție puternică se va întoarce în subsol și
va deveni din nou o sămânță, mai slabă decât
înainte.
De fiecare dată când vă faceți formații interne o
baie

de atenție, blocurile de durere din tine devin

mai ușoare. Deci, dă-ți mâniei, disperării, fricii,
o baie de atenție în fiecare zi. După câteva zile
sau săptămâni în care le creți zilnic și îi ajuti să
coboare din nou, creezi o circulație bună în
psihicul tău.

Funcția Mindfulness

Prima funcție a atenției este recunoașterea și

nu lupta. Ne putem opri oricând și putem
deveni conștienți de copilul din noi. Când
recunoaștem copilul rănit pentru prima dată,
tot ce trebuie să facem este să fim conștienți de
el sau de ea și să salutăm. Asta e tot. Poate că
acest copil este trist. Dacă observăm acest
lucru, putem doar să respirăm și să ne
spunem: „Respirând, știu că tristețea s-a
manifestat în mine. Bună, durerea mea.
Respirând, voi avea grijă de tine. ”
Odată ce ne-am recunoscut copilul interior, a
doua funcție a atenției este să îl îmbrățișăm.
Aceasta este o practică foarte plăcută. În loc să
ne luptăm cu emoțiile, avem grijă de noi
înșine. Indiviziunea aduce cu ea un aliat -
concentrarea. Primele câteva minute de
recunoaștere și îmbrățișare a copilului nostru
interior cu tandrețe vor aduce o ușurare.
Emoțiile dificile vor fi în continuare acolo, dar
nu vom mai suferi la fel de mult.
După recunoașterea și îmbrățișarea
copilului nostru interior, cea de-a treia funcție
a atenției este calmarea și ameliorarea
emoțiilor noastre dificile. Doar ținând acest
copil cu blândețe, ne liniștim emoțiile dificile și
putem începe

să se simtă în largul lor. Când ne îmbrățișăm

emoțiile puternice cu atenție și concentrare,
vom putea vedea rădăcinile acestor formațiuni
mentale. Vom ști de unde a venit suferința
noastră. Când vom vedea rădăcinile lucrurilor,
suferința noastră se va diminua. Deci, atenția
recunoaște, îmbrățișează și ușurează.
Energia conștientizării conține atât energia
concentrării, cât și energia perspicacității.
Concentrarea ne ajută să ne concentrăm doar
pe un singur lucru. Odată cu concentrarea,
energia privirii devine mai puternică și este
posibilă o perspectivă. Perspectiva are
întotdeauna puterea de a ne elibera. Dacă
mindfulness este acolo și știm cum să păstrăm
mindfulness în viață, și concentrarea va fi
acolo. Și dacă știm cum să menținem
concentrarea în viață, va veni și o perspectivă.
Energia conștientizării ne permite să privim
profund și să obținem cunoștințele de care
avem nevoie, astfel încât transformarea să fie
posibilă.

Două

Suntem strămoșii noștri, suntem ai

noștri
Copii

Nu știu dacă îți amintești ceva din șederea ta

în pântecele mamei tale. Toți am petrecut
aproximativ nouă luni acolo; asta e destul de
mult timp. Presupun că unii dintre noi s-ar
putea să-și amintească încă ceva, ceva
sentiment. Am zâmbit sau am plâns în acea
perioadă? Cred că toți am avut șansa să
zâmbim în timpul șederii de nouă luni . Când
suntem fericiți, există o tendință naturală de a
zâmbi. Am văzut copii zâmbind în somn.
Trebuie să fie ceva minunat în ei să zâmbească
așa.
Cred că majoritatea dintre noi ne amintim
încă de timpul petrecut în pântecele mamelor
noastre. Este posibil să avem doar impresia că
ne aflam într-un paradis complet sigur și
protejat, în care nu trebuia să ne facem griji cu
nimic. Acum am pierdut paradisul din
interiorul mamei noastre. În vietnameză,
cuvântul pentru uter este tu cung , „palatul
copilului”.
În acest palat, mama noastră a mâncat pentru noi,
a băut pentru noi și

a respirat aer pentru noi. Crezi că în pântecele

mamei tale visai din când în când? Încă nu
văzusem cerul sau râurile de afară. Dar în
visele noastre s-ar putea să fi existat ceva.
Poate că, în timp ce mama noastră visa, am
văzut ce a văzut. Dacă mama noastră a visat
ceva care nu a fost foarte plăcut și a strigat,
poate și noi am strigat. Dacă mama noastră a
zâmbit, poate și noi am zâmbit. Noi și mama
noastră eram ceva de genul unei persoane, nu
a două. Între noi și mama noastră a existat o
legătură fizică prin cordonul ombilical. Prin
cordonul ombilical mamele noastre canalizau
mâncare, băutură, oxigen, orice, inclusiv
dragostea.
Asta nu înseamnă că părinții noștri nu ne-au
canalizat nimic în acea perioadă. Unii dintre
noi aveam un tată care știa că suntem acolo și
care știa să aibă grijă foarte bună de mama
noastră pentru a putea avea grijă de noi. Unii
dintre noi aveam un tată care vorbea cu mama
noastră cu o voce iubitoare sau ne vorbea cu
blândețe în burta mamei noastre, știind că îl
putem auzi.
Unii dintre noi aveam o mamă care vorbea
și cu noi când eram încă înăuntrul ei. Poate am
auzit-o și am răspuns. Probabil din când în
când mama noastră uita că suntem acolo. Așa
că am da o lovitură pentru a-i reaminti.
Lovitura noastră este un clopot al atenției și,
atunci când mama noastră a simțit-o, ar putea
răspunde astfel: „Dragă,

Știu că ești acolo și sunt foarte fericit. ”

Când ne-am născut, cineva a tăiat cordonul
ombilical. Am plâns cu voce tare pentru prima
dată. A trebuit să respirăm pentru noi înșine.
Era multă lumină în jur. Mama noastră a
continuat să ne țină. Acum eram în afara
mamei noastre, dar eram încă cumva
înăuntru. Mama noastră ne-a îmbrățișat cu
dragoste. Ne-am îmbrățișat mama. Deși cablul
nu mai era acolo, am fost legați de mama
noastră într-un mod foarte concret și intim.
 Interbire

Cu practica meditației, putem vedea în

continuare cablul care ne leagă de mama
noastră. Putem vedea că mama noastră nu este
doar în afara noastră, ci și în interior.
Cordonul ombilical este încă acolo. Când
privim profund, vedem că există corzi
ombilicale care ne leagă de alte lucruri, de alți
oameni. Imaginați-vă un cordon ombilical care
vă leagă de soare. Soarele răsare în fiecare
dimineață și, datorită soarelui, avem lumină,
avem căldură. Fără soare, fără căldură, nu
putem supraviețui. Depindem de soare în
același mod în care un copil depinde de mama
sa. Deci, un cordon ombilical ne leagă de soare.
Un alt cordon ombilical ne leagă de norii de pe
cer, pentru că dacă norii nu ar fi acolo, nu ar
mai fi ploaie, apă de băut, lapte, ceai, cafea,
înghețată, nimic. Există un alt cablu care ne
leagă de râu și altul care ne leagă de pădure.
Dacă continuăm, vedem că suntem legați de tot
și de toată lumea din cosmos. Depindem de
alte ființe pentru a exista. Avem nevoie de
ființe vii și non-vii, cum ar fi plante, minerale,
aer și apă.
Când vei crește, ai putea crede că tu și mama
dumneavoastră sunteți doi oameni diferiți. Dar
nu este

chiar așa. Suntem extensii ale mamei noastre.

Credem din greșeală că suntem o persoană
diferită de mama noastră. Suntem o
continuare a mamei și tatălui nostru, precum
și a strămoșilor noștri.
Imaginați-vă un bob de porumb pe care îl
plantăm în sol. Șapte zile mai târziu răsare și
începe să ia forma unui cornstalk. Când
tulpina a crescut, nu vom mai vedea miezul.
Dar nucleul nu a murit. Este încă acolo.
Privind profund, putem vedea încă miezul în
tulpină. Nucleul și tulpina nu sunt două
entități diferite; una este continuarea
celeilalte. Tulpina este continuarea nucleului
în direcția viitorului, iar nucleul este
continuarea tulpinii în direcția trecutului. Nu
sunt nici același lucru, nici două lucruri
diferite. Tu și mama dvs. nu sunteți exact
aceeași persoană, dar nici nu sunteți exact doi
oameni diferiți. Aceasta este o învățătură
foarte importantă. Nimeni nu poate fi singur
sau singur. Trebuie să fim inter- conectați ,
conectați cu toată lumea și cu orice altceva.
Dacă privim într-o celulă a corpului nostru
sau într-o celulă a conștiinței noastre,
recunoaștem prezența tuturor generațiilor de
strămoși în noi. Strămoșii noștri nu sunt doar
ființe umane. Înainte de apariția ființelor
umane, eram alte specii. Am fost copaci,
plante, ierburi, minerale, o veveriță, un cerb, o
maimuță și o celulă

animale. Toate aceste generații de strămoși

sunt prezente în fiecare celulă a corpului și
minții noastre. Suntem continuarea acestui
flux de viață.
 Să presupunem că țin o frunză în mână. Ce
vezi? O frunză este o frunză; nu este o floare.
Dar, de fapt, când privim adânc în frunză,
putem vedea multe lucruri. Putem vedea
planta, putem vedea soarele, putem vedea
norul, putem vedea pământul. Când rostim
cuvântul „frunză”, trebuie să fim conștienți că
o frunză este formată din elemente care nu
sunt frunze. Dacă eliminăm elementele care
nu sunt frunze , cum ar fi soarele, norii și solul,
nu vor mai rămâne frunze. Așa este și cu
corpurile noastre și cu noi înșine. Nu suntem
la fel ca și nu suntem separați de alte ființe vii
și non-vii . Suntem conectați la toate și totul
este viu.

Karma gândirii, vorbirii și

Acțiune

Compozitorii sau pictorii își semnează adesea

numele atunci când creează o piesă muzicală
sau de artă. În viața noastră de zi cu zi
producem gând, vorbire și acțiune. Când
producem un gând, acesta poartă semnătura
noastră. Privind în gândirea noastră,
indiferent dacă este corect sau greșit, vedem că
poartă întotdeauna numele nostru, deoarece
este produsul nostru. Gândirea corectă este
gândirea care merge împreună cu înțelegerea,
compasiunea și perspicacitatea. În viața
noastră de zi cu zi trebuie să fim atenți pentru
a produce gânduri care să fie în concordanță
cu gândirea corectă. Avem ocazia să producem
o gândire corectă în fiecare moment al vieții
noastre. Gândirea noastră stă la baza vorbirii
și acțiunilor noastre. Transmitem gândurile,
vorbirea și acțiunile noastre - cunoscute în
mod colectiv ca karma noastră - copiilor noștri
și lumii; acesta este viitorul nostru.
Tot ceea ce spunem este, de asemenea, un
produs al persoanei noastre. Indiferent dacă
vorbirea noastră este corectă sau greșită, ea
poartă semnătura noastră. Ceea ce spunem
poate provoca furie, disperare sau pesimism.
Cuvintele noastre pot provoca daune. Așadar,
cu atenție, ne-am putea bucura să producem
doar un discurs corect, genul de vorbire care
merge împreună

înțelegere, compasiune, bucurie și iertare. Cu

practica mindfulness, putem produce un
discurs corect în fiecare moment, un discurs
iubitor care să poarte semnătura noastră.
Aceasta este ceea ce predăm copiilor noștri și
lumii. Aceasta este continuarea noastră.
Acțiunile noastre fizice poartă, de asemenea,
semnătura noastră. Orice facem, care ajută la
protejarea vieții, ajută oamenii să sufere mai
puțin și exprimă înțelegerea noastră și
compasiunea este o acțiune corectă. Să fim
atenți să nu producem niciun act care să aibă
natura violenței, a urii, a fricii și a
discriminării, deoarece aceste acte vor purta și
semnătura noastră. Nu putem nega că este
produsul nostru; chiar a venit de la noi. Ne
producem pe noi înșine; ne producem propriul
viitor. Trebuie să oferim cele mai bune
gânduri, discursuri și acțiuni. Indiviziile ne
ajută să știm dacă producem ceea ce trebuie
pentru viitor și ne ajută să ne amintim că ceea
ce producem suntem noi, este continuarea
noastră.

Mergând cu strămoșii noștri

Când aveam doar patru ani, probabil ne-am

gândit: sunt doar un copil de patru ani , un fiu
sau o fiică, un frate sau o soră mică. Dar, de
fapt, eram deja mamă, deja tată. Toate
generațiile trecute și viitoare erau acolo în
corpul nostru. Când facem un pas pe iarba
verde a primăverii, mergem în așa fel încât să
le permită tuturor strămoșilor noștri să facă
un pas cu noi. Pacea, bucuria și libertatea din
fiecare pas vor pătrunde în fiecare generație a
strămoșilor și descendenților noștri. Mergem
cu energia mindfulness și, la fiecare pas,
vedem nenumărate generații de strămoși și
descendenți care merg cu noi.
Când respirăm, suntem ușori, calmi, în
largul lor. Respirăm în așa fel încât toate
generațiile de strămoși și descendenți să
respire alături de noi. Abia atunci respirăm
după cele mai înalte învățături. Avem nevoie
doar de puțină atenție, de puțină concentrare
și apoi putem privi profund și vedea. La
început putem folosi metoda vizualizării
pentru a-i vedea pe toți strămoșii noștri făcând
un pas cu noi. Treptat nu mai este nevoie să
vizualizăm. Cu fiecare pas pe care îl facem,
vedem că este pasul tuturor oamenilor din
trecut și viitor.

Când gătim un fel de mâncare pe care am

învățat să-l preparăm de la mama sau tatăl
nostru, un fel de mâncare care a fost predat
de-a lungul generațiilor din familia noastră, ar
trebui să ne privim mâinile și să zâmbim
pentru că aceste mâini sunt mâinile mamei
noastre, mâinile a bunicii noastre. Cei care au
făcut acest fel de mâncare fac acest fel de
mâncare acum. Când suntem în bucătărie
gătind, putem fi complet atenți; nu trebuie să
intrăm în sala de meditație pentru a practica
așa.
În trecut, bunicul tău juca volei? Bunica ta a
făcut jogging în fiecare zi? A avut ocazia să
practice locuința în momentul prezent în timp
ce mergea sau alerga? Când alergăm, ar trebui
să permitem bunicii noastre să alerge în noi.
Bunica ta se află în fiecare celulă a corpului
tău. Îi poți transporta pe toți strămoșii în tine
când faci jogging, când faci meditație de mers
pe jos și când îți dai seama de practica de a
locui fericit în momentul prezent. Poate că
generațiile anterioare nu au avut ocazia să
practice astfel. Acum, indiferent dacă
practicăm mersul pe jos, alergatul sau
respirația cu atenție, avem ocazia să aducem
fericire și bucurie nenumărate generații de
strămoși.
Când ne agonisim la întrebări de genul: Cine
sunt eu? De unde vin? Am fost dorit? Care este
sensul vieții mele? suferim pentru că suntem
prinși

ideea unui sine separat. Dar dacă ne uităm

profund, nu putem practica sinele. Aceasta
este conștientizarea faptului că nu suntem un
sine separat; suntem conectați la strămoșii
noștri și la toate ființele vii și non-vii .
Psihoterapia occidentală își propune să
contribuie la crearea unui sine stabil, sănătos.
Dar, deoarece psihoterapia în Occident este
încă prinsă în ideea de sine, ea poate aduce
doar puțină transformare și puțină vindecare;
nu poate merge prea departe. Atâta timp cât
suntem prinși în ideea unui sine separat,
ignoranța este încă în noi. Când vedem relația
intimă dintre ceea ce este sinele și ceea ce nu
este sinele, ignoranța se vindecă și suferința,
furia, gelozia și frica dispar. Dacă putem
practica lipsa de sine, vom putea depăși
întrebările care îi fac pe oameni să sufere atât
de mult.
Suntem o continuare a fluxului vieții. Poate
că părinții noștri nu au putut să ne aprecieze,
dar bunicii și strămoșii noștri au vrut să
intrăm în viață. Adevărul este că bunicii noștri,
strămoșii noștri, au dorit întotdeauna ca noi să
fim continuarea lor. Dacă putem cunoaște
acest lucru, nu vom suferi atât de mult din
cauza comportamentului părinților noștri.
Uneori părinții noștri sunt plini de dragoste și
alteori sunt plini de furie. Această dragoste și
furie provine nu numai de la ei, ci de la toate
generațiile anterioare. Când putem vedea acest
lucru, nu ne mai învinovățim părinții pentru
suferința noastră.

Obiceiul Energiei

Scopul meditației este de a privi ceva profund

și de a-i vedea rădăcinile. Orice fel de acțiune
am întreprinde, dacă ne uităm profund la ea,
vom putea recunoaște sămânța acțiunii
respective. Această sămânță poate proveni de
la strămoșii noștri. Indiferent de acțiunea pe
care am întreprinde-o, strămoșii noștri o iau în
același timp cu noi. Așa că tatăl, bunicul și
străbunicul fac asta cu tine; mama, bunica și
străbunica o fac cu tine. Strămoșii noștri sunt
acolo în fiecare celulă a corpului nostru. Există
semințe care sunt plantate în timpul vieții tale,
dar există și semințe care au fost plantate
înainte de a te manifesta ca acest corp.
Uneori acționăm fără intenție, dar asta este
și acțiune. „Energia obișnuită” ne împinge; ne
împinge să facem lucruri fără să fim conștienți.
Uneori facem ceva fără să știm că o facem.
Chiar și atunci când nu vrem să facem ceva, tot
o facem. Uneori spunem „Nu am vrut să o fac,
dar este mai puternic decât mine, m-a împins”.
Deci, aceasta este o sămânță, o energie
obișnuită, care poate a venit de la multe
generații din trecut.
Am moștenit multe. Cu atenție, putem

devine conștient de energia obișnuită care ne-

a fost transmisă. Am putea vedea că părinții
sau bunicii noștri erau, de asemenea, foarte
slabi în moduri similare cu noi. Putem fi
conștienți fără judecată că obiceiurile noastre
negative provin din aceste rădăcini ancestrale.
Putem zâmbi la neajunsurile noastre, la
energia obișnuită. Cu conștientizare, avem de
ales; putem acționa într-un alt mod. Putem
pune capăt ciclului suferinței chiar acum.
Poate că în trecut, când ne-am remarcat
făcând ceva neintenționat, ceva ce am
moștenit și ne-am reproșat pe noi înșine. Ne
vedeam ca pe un sine individual, izolat, plin de
neajunsuri. Dar, prin conștientizare, putem
începe să transformăm și să renunțăm la
aceste energii obișnuite.
Cu practica mindfulness, recunoaștem că a
avut loc o acțiune obișnuită. Aceasta este
prima conștientizare pe care o aduce atenția.
Atunci, dacă ne interesează, atenția și
concentrarea ne vor ajuta să căutăm și să
găsim rădăcinile acțiunii noastre. Acțiunea ar
fi putut fi inspirată de ceva ce s-a întâmplat
ieri sau poate avea trei sute de ani și își are
rădăcinile într-unul dintre strămoșii noștri.
Odată ce devenim conștienți de acțiunile
noastre, putem decide dacă este sau nu benefic
și, dacă nu, putem decide să nu repetăm
acțiunea. Dacă suntem conștienți de energiile
obișnuite din noi și putem deveni mai
intenționate în gândurile noastre,

vorbire și acțiuni, atunci ne putem transforma

nu numai pe noi înșine, ci și pe strămoșii
noștri care au plantat semințele. Practicăm
pentru toți strămoșii și descendenții noștri, nu
doar pentru noi înșine; exersăm pentru
întreaga lume.
Când suntem capabili să zâmbim la o
provocare, putem fi conștienți de capacitatea
noastră, o putem aprecia și putem continua în
acest fel. Dacă putem face asta, înseamnă că
strămoșii noștri sunt, de asemenea, capabili să
zâmbească la ceea ce îi provoacă. Dacă o
persoană își păstrează calmul și zâmbește la o
provocare, întreaga lume va avea șanse mai
mari de pace. Cheia este să fim conștienți de
acțiunile noastre. Atenția noastră ne va ajuta
să înțelegem de unde provin acțiunile noastre.
 Trei

Frica originală, dorința originală

Când ne-am născut, frica noastră s-a născut în

același timp cu noi. În cele nouă luni din uterul
mamei noastre, ne-am simțit în siguranță. Nu a
trebuit să facem nimic. A fost atât de
confortabil. Dar când ne-am născut, situația s-a
schimbat drastic. Au tăiat cordonul ombilical și
a trebuit să învățăm cum să respirăm pentru
noi înșine. S-ar putea să fi existat lichid în
plămâni și am fost nevoiți să împingem
lichidul în afară pentru a putea respira primul
. Dacă am supraviețui sau nu, depindea de
acele prime respirații. De aici vine frica
originală. Vrem să supraviețuim. Ca un
bebeluș tandru, avem brațe și picioare, dar nu
le putem folosi. Avem nevoie de cineva care să
aibă grijă de noi. Cu frica originală vine
dorința originală. Există frica de a rămâne
singur și există dorința de a supraviețui. Chiar
și când am crescut ca adulți, frica originală și
dorința originală sunt încă acolo.
Frica și dorința au aceeași rădăcină. Ne
temem că vom muri; de aceea dorim. Dorim ca
cineva să fie acolo care să ne ajute să
supraviețuim.

Sperăm în fiecare moment ca acea persoană să

vină, să ne ajute, să ne protejeze. Simțim că
suntem încă neajutorați, că nu avem
mijloacele de a supraviețui singuri. Avem
nevoie de o altă persoană. Dacă ne uităm
profund în dorința noastră, vedem că orice fel
de dorință pe care o avem este o continuare a
dorinței originale. Deoarece nu am recunoscut
dorința copilului din interior, dorința noastră
este imposibil de satisfăcut. Vrem o nouă
relație, sau un loc de muncă nou sau mai mulți
bani. Dar odată ce obținem aceste lucruri, nu
ne bucurăm de ele. Dorință după dorință, nu
ne oprim niciodată.

Știind că avem destule

Buddha a vorbit despre practica samtustei ,

recunoscând că avem suficiente condiții
pentru a fi fericiți chiar aici și chiar acum. Nu
mai trebuie să obținem. Samtusta a fost tradus
ca realizând că cineva este mulțumit de puțin.
Când mergem acasă în momentul prezent,
vedem toate condițiile de fericire pe care le
avem și putem constata că acestea sunt mai
mult decât suficiente pentru ca noi să fim
fericiți chiar acum. Trebuie să nu mai alergăm
după lucruri, pentru că, chiar dacă obținem
obiectul dorinței noastre, nu vom fi fericiți și
vom dori să fugim după altul.
Dacă ne simțim suficient de în siguranță,
este posibil să nu mai avem dorință. Casa mea
este suficient de bună. Nu am nevoie de una
mai mare. Am multe ferestre și peisajul este
atât de frumos. Avem o mulțime de condiții
pentru a fi fericiți deja; nu trebuie să fugim în
viitor și să obținem câteva condiții
suplimentare. Ceea ce avem este suficient
pentru noi. Odată ce adoptăm acel stil de viață,
devenim o persoană fericită imediat.
Cum putem adopta această înțelepciune în
viața noastră modernă? M orice popor încă
mai crede că putem fi fericiți doar atunci când
avem mulți bani și putere. In cautarea

în jur, vedem mulți oameni care au o mulțime

de bani și putere, dar care încă suferă foarte
profund de stres și singurătate. Deci puterea și
banii nu sunt răspunsul. Trebuie să ne educăm
în arta de a trăi în minte.

Prins în trecut

Conștiința magazinului este un fel de cameră

în care filmele din trecut sunt întotdeauna
proiectate. Acolo ne păstrăm amintirile despre
traume și suferințe. Știm în principiu că
trecutul a dispărut deja. Dar imaginile
trecutului sunt încă acolo și, din când în când -
fie în visele noastre, fie când suntem treji - ne
întoarcem și experimentăm suferința
trecutului. Avem tendința de a fi închiși în
trecut. În principiu, știm că trecutul nu mai
este acolo, că amintirile noastre sunt doar un
film, imagini ale trecutului. Dar filmele
continuă să fie proiectate și, de fiecare dată
când filmul este proiectat, suferim din nou.
 Să presupunem că suntem într-un
cinematograf și că un film este proiectat pe
ecran. Stând în scaunul nostru și uitându-ne la
film, putem crede că aceasta este o poveste
adevărată. Putem chiar să plângem. Suferința
este reală; lacrimile sunt reale. Dar experiența
nu se întâmplă acum, este doar un film. Dacă
vă invit să veniți aproape de ecran cu mine și
atingem ecranul, putem vedea că nimeni nu
este acolo, doar pe ecran se aprinde pâlpâirea.
Nu putem vorbi cu oamenii de pe ecran, nu îi
putem invita să ia ceai cu noi, pentru că
aceasta este o poveste fictivă, ceva

ireal. Cu toate acestea, poate crea suferință

reală, depresie reală. Este foarte important
să ne dăm seama că copilul interior este
încă acolo, prins în trecut. Trebuie să-l salvăm.
Stând stabil, stabilindu-ne în momentul
prezent, trebuie să vorbim cu copilul din
interior: „Dragul meu frate tânăr, draga mea
soră tânără, ar trebui să știți că am crescut. Ne
putem proteja și apăra acum. ”

Atenție adecvată

Dacă am fi fost abuzați ca un

copil de șapte ani, vom purta în noi o imagine
a acelui copil de șapte ani, care este vulnerabil
și plin de frică. Când auzim ceva care ne
amintește de suferința noastră, ne pune
automat în legătură cu acea imagine veche. M
orice lucruri pe care le vedem, le auzim și le
experimentăm în momentul prezent au efectul
de a ne readuce la acea amintire a suferinței.
Dacă am fost abuzați în copilărie, aproape
orice vedem sau auzim ne poate readuce la
acea imagine de a fi abuzat. A fi atât de
constant în legătură cu aceste imagini ale
trecutului poate da naștere la sentimente de
frică, furie și disperare. Numim această
„atenție nepotrivită” ( ayoniso manaskara )
deoarece ne îndepărtează de momentul
prezent și într-un loc al vechii suferințe. Este
foarte important ca ori de câte ori atenția
noastră să fie adusă la acel loc, la acel tip de
imagine, să avem modalități de a face față
tristeții, fricii și suferințelor care apar.
 Sunetul clopotului ne reaminteste să ne
oprim din gândire și vorbire și să ne întoarcem
la respirație și la respirație. Sunetul clopotului
ne poate îndepărta de imaginea suferinței și ne
amintește să ne bucurăm de respirație
profundă, calmându-ne corpul și mintea,

zâmbitor. Când apare suferința, practica

noastră este să respirăm și să spunem:
„Respirând, știu că suferința este în mine”.
Recunoașterea și îmbrățișarea formării
mentale este practica noastră. Și dacă ne
descurcăm bine, putem merge mai departe. Cu
atenție și concentrare, putem să ne întoarcem
la imagine și să știm ce a făcut-o să apară: am
asta pentru că am fost în legătură cu asta .
M oricare dintre noi nu poate ieși din lumea
imaginilor. Cu energia conștientizării,
recunoaștem că vechea noastră suferință este
doar o imagine; nu este realitate. Și putem
vedea că viața cu toate minunile ei este aici, că
viața fericită în momentul prezent este
posibilă și atunci putem schimba întreaga
situație.

Învățând din suferință

Capacitatea noastră de a înțelege suferința ne

poate produce compasiunea, dragostea.
Fericirea nu este posibilă fără înțelegere,
iubire și compasiune. Înțelegerea și
compasiunea se nasc din suferință. Când
înțelegem suferința, nu mai dăm vina;
acceptăm, suntem plini de compasiune. Prin
urmare, suferința este utilă. Dacă nu știm cum
să facem față suferinței, ne putem îneca în
oceanul suferinței. Dar dacă știm cum să
facem față suferinței, putem învăța din
suferință.
Există o tendință în noi de a fugi de
suferință. Există o tendință naturală în noi de a
căuta plăcere și de a evita suferința. Trebuie să
ne instruim mintea că suferința poate fi uneori
foarte utilă. Putem vorbi chiar despre
„bunătatea suferinței”. Datorită suferinței,
începem să înțelegem. Și pentru că înțelegem,
putem accepta, putem iubi. Fără înțelegere și
iubire nu poate exista fericire. Deci suferința
are legătură cu fericirea. Nu ar trebui să ne fie
frică de suferință. Ar trebui să fim capabili să
ne ținem suferința și să o privim adânc, să o
ținem cu tandrețe și să învățăm din ea. Trebuie
să știm că putem învăța de la
suferinţă. Bunătatea suferinței este ceva real.
Fără suferință nu poate exista fericire. Fără
noroi nu pot exista flori de lotus. Deci , dacă
știi cum să sufere, suferința este în regulă. Și în
momentul în care ai acea atitudine, nu mai
suferi mult. Și din suferință, se poate deschide
o floare de lotus a fericirii.

Cele Cinci Amintiri

Buddha a spus că noi toți avem sămânța fricii,

dar majoritatea dintre noi o suprimă și o țin
încuiată în întuneric. Pentru a ne ajuta să
identificăm, să îmbrățișăm și să privim
profund semințele fricii, el ne-a oferit o
practică numită Cinci Amintiri. Sunt:
1. Sunt de natură să îmbătrânesc. Nu
pot scăpa de bătrânețe.
2. Sunt de natură să am
probleme de sănătate. Nu pot scăpa de
starea de sănătate.
3. Sunt de natură să mor. Nu pot scăpa
de moarte.
4. Tot ceea ce îmi este drag și tuturor
celor pe care îi iubesc sunt de natura
schimbării. Nu există nicio modalitate de a
scăpa de a fi separați de ei. Nu pot păstra
nimic. Vin aici cu mâinile goale și merg
cu mâinile goale.
5. Acțiunile mele sunt singurele mele
bunuri adevărate. Nu pot scăpa de
consecințele acțiunilor mele. Acțiunile mele
sunt terenul pe care stau.
În fiecare zi trebuie să exersăm astfel, luând
câteva momente pentru a contempla fiecare
exercițiu în timp ce ne urmăm respirația.
Practicăm cele Cinci Amintiri astfel încât

sămânța fricii poate circula. Trebuie să-l

invităm să fie recunoscut, să fie îmbrățișat. Și
atunci când coboară din nou, devine mai mic.
Când ne invităm sămânța fricii așa, vom fi
mai bine echipați pentru a ne îngriji de mânie.
Frica dă viață furiei. Nu avem pace când frica
este acolo, așa că devine solul în care mânia
poate crește. Frica se bazează pe ignoranță.
Lipsa de înțelegere este, de asemenea, o cauză
principală a furiei.

Patru

Respirați, mergeți și dați drumul

Respirația noastră este un vehicul minunat

care ne aduce înapoi în corpul nostru,
sentimentele și mintea noastră. Nu avem
nevoie de mult timp dacă știm să folosim
respirația atentă. Respirația este ceva ce facem
în fiecare zi, dar cei mai mulți dintre noi nu
respiră cu atenție, așa că nu ne putem întoarce
la corpul nostru și la sentimentele noastre.
Practica noastră este întotdeauna să ne
întoarcem la momentul prezent, la aici și
acum. Doar aici și acum putem atinge viața
profund. Adevărata noastră practică este să
învățăm cum să trăim profund fiecare moment
al vieții noastre de zi cu zi. Respirația
neplăcută ne poate aduce întotdeauna înapoi
la aici și acum. Dacă ne pierdem respirația
conștientă, vom pierde momentul prezent.
Putem fi atenți și la mersul pe jos, la spălare
și la mâncare. Există multe modalități de a
reveni la aici și acum și să atingi viața profund.
Dar toate implică respirație atentă. Dacă
suntem ancorați în respirația noastră atentă,
putem practica oricând. Altfel riscăm să ne
lipsim viețile, viețile noastre care se trăiesc în

aici și acum.
Respirația neplăcută este baza practicii
mindfulness. Când practicăm respirația atentă,
ne readucem mintea în corp și ne stabilim
adevărata prezență. Energia conștientizării are
în ea elementul prieteniei și al bunătății
iubitoare. Nu putem fi prieteni cu noi înșine
sau cu altcineva atunci când nu suntem cu
adevărat prezenți. Nu putem fi prieteni până
nu am dezvoltat o anumită compasiune.
Practicând respirația conștientă, devenim un
prieten real pentru corpul nostru, emoțiile
noastre, mintea și percepțiile noastre. Doar
odată ce am dezvoltat o adevărată prietenie cu
noi înșine, putem efectua o oarecare
transformare în aceste tărâmuri diferite. Dacă
vrem să ne împăcăm cu familia sau cu
prietenii care ne-au făcut rău, trebuie mai întâi
să ne îngrijim de noi înșine. Dacă nu suntem
capabili să ne ascultăm pe noi înșine, cum
putem asculta o altă persoană? Dacă nu știm
să ne recunoaștem propria suferință, nu va fi
posibil să aducem pace și armonie în relațiile
noastre.

Recunoașterea și calmarea
dureroase
Sentimente

Fiecare dintre noi are o anumită cantitate de

boală în corpul sau în mintea noastră. Cel mai
bun mod de a te vindeca este să începi prin a
opri totul și a fi total cu prezentul. Acest lucru
permite corpului nostru, minții noastre, să se
vindece singur. Când acordăm atenție
respirației noastre , respirația și
respirația noastră devin pașnice și relaxate.
Când mergem cu atenție și mergem doar fără
să ne gândim sau să fim lăsați purtați de nimic,
începem deja să ne vindecăm.
Când mintea noastră este purtată de dureri
puternice, ne ajută să ne întoarcem la
respirația și respirația relaxată și pașnică . În
cele din urmă, când sentimentul nostru
dureros revine, îl acceptăm așa cum este, în loc
să îl lăsăm să ne ducă și să ne facă mai agitați.
Nu ne luptăm cu sentimentul dureros pentru
că știm că face parte din noi și nu vrem să ne
luptăm cu noi înșine. Durerea, iritarea și
gelozia fac parte din noi. Pe măsură ce apar, îi
putem calma revenind la respirația și
respirația noastră. Respirația noastră pașnică
va calma acele emoții puternice.
Când o emoție devine mai calmă, putem
vedea rădăcinile suferinței noastre și putem
vedea că cei care ne provoacă

durerea suferă și ea. De obicei, atunci când

suferim, credem că suntem singura persoană
care suferă și că cealaltă persoană este foarte
fericită. Dar, de fapt, este probabil ca și
persoana care ne rănește să aibă multă durere
și să nu știe cum să se descurce cu emoțiile sale
puternice. Respirând cu conștientizare, ne
generăm energia conștientă și putem avea o
perspectivă asupra modului în care să ne
descurcăm suferința și cea a celuilalt cu
compasiune.
Când suntem răniți, există două moduri de a
gândi. Putem gândi într-un mod care ne
înfurie și dorim să ripostăm. Sau putem
încerca să ne calmăm, să ne atingem
compasiunea și înțelegerea și să ne dăm o
minte liniștită. În acest fel ne ajută să vedem
că și cealaltă persoană suferă și atunci furia
noastră se va risipi.
 Relaxare profundă

Dacă corpul nostru nu este pașnic, dacă avem

prea multe emoții puternice, atunci respirația
noastră nu poate fi pașnică. Când practicăm
exercițiul de respirație conștientă, observăm
că respirația noastră devine mai calmă, mai
profundă, mai armonioasă și tensiunea din
respirația noastră este eliberată. Respirația
mentală ne duce mintea înapoi la respirație și,
dacă continuăm, la tot corpul. Ne întoarcem la
corpul nostru și ne împăcăm cu el. Vom
cunoaște ce se întâmplă în corpul nostru,
greșelile pe care le-am făcut, conflictele pe care
le avem și vom ști ce să facem și ce să nu
facem pentru a fi în relații bune cu corpul
nostru. Cu respirația atentă, ajungem să ne
recunoaștem corpul ca fiind casa noastră. Am
putea spune:

Respirând, sunt conștient de corpul meu.

Respirând, zâmbesc întregului corp.

Este foarte frumos să ne recunoaștem

propriul corp și să-i zâmbim. Dacă avem zece
sau cincisprezece minute, putem încerca
practica de vindecare a relaxării profunde.
Pentru a face acest lucru, găsim o poziție
confortabilă, în mod ideal întinsă și revenim
acasă la respirație:

Respirând, sunt conștient de

respirația mea . Respirând, sunt
conștient de respirația mea .

Putem să ne întindem și să respirăm și să ne

bucurăm de prezența corpului nostru. Oferim
corpului nostru șansa de a fi acolo fără să
facem nimic. Aceasta este relaxarea totală,
practica iubirii îndreptată către corpul nostru.
Începem să acordăm atenție întregului corp
și apoi diferitelor părți ale corpului:
Respirând, sunt conștient de tot corpul
meu. Respirând, eliberez toată
tensiunea din corpul meu.
Putem începe cu capul și să terminăm cu
degetele de la picioare. Sau putem începe cu
degetele de la picioare și să lucrăm în sus.
Folosim mintea complet conștientă pentru a
recunoaște că o anumită parte a corpului este
acolo. O recunoaștem și o îmbrățișăm cu
energia mindfulness și permitem acelei părți a
corpului să se relaxeze și să elibereze
tensiunea.
Apoi începem să exersăm să fim atenți la
fiecare parte a corpului nostru:

Respirând, sunt conștient de creierul meu.

Respirând, îmi zâmbesc creierului.

S-ar putea să respirați și să respirați pentru

fiecare parte a corpului sau am putea da
fiecărei părți zece in-

respirații și izbucniri. Trecem prin toate

părțile corpului nostru. Exersăm scanarea
corpului nostru cu un fel de fascicul de atenție.

Respirând, sunt conștient de ochii mei.

Respirând, îmi zâmbesc ochilor.

Îmi permit ochilor să elibereze tensiunea,

deoarece există adesea tensiune în ochi. De
aceea, zâmbetul este foarte bun, deoarece ne
relaxează fața și putem trimite acel zâmbet în
diferite părți ale corpului nostru.
În fața noastră există sute de mușchi și,
atunci când suntem supărați sau ne temem,
acești mușchi țin multă tensiune. Dar dacă
știm să respirăm și să fim conștienți de ele, să
respirăm și să le zâmbim, îi putem ajuta să
elibereze tensiunea. Fața noastră poate fi
complet diferită după o respirație și
o respirație. Un zâmbet poate aduce un
miracol. Îmi permit ochilor să elibereze
tensiunea și îmi trimit zâmbetul în ochi.
Conștientizează-ți ochii și zâmbește-i cu drag.
Ochii noștri sunt atât de minunați.

Apoi ajungem la urechile noastre:

Respirând, sunt conștient de

urechile mele. Respirând,
zâmbesc până la urechi.

Când ajungem la umerii noștri, practicăm:

Respirând, sunt conștient de umerii mei.

Respirând, zâmbesc până la umeri.

Ne ajutăm umerii să se relaxeze și să nu fim

rigizi. Când ajungem la plămâni, ne
îmbrățișăm plămânii:

Respirând, sunt conștient de plămânii mei.

Respirând, zâmbesc până la plămâni.

Lucrează atât de mult și nu le dau suficient

aer curat.

Respirând, sunt conștient de inima mea.

Respirând, îmi zâmbesc inimii.

Inima mea bate zi și noapte. Acum trebuie să

nu mai fumez și să consum alcool, pentru că
îmi pasă cu adevărat de inima mea.
Așa că ne străbatem corpul, ne scanăm
corpul cu lumina atenției, recunoscând,
îmbrățișând, zâmbind. Ne luăm timp, poate
zece, cincisprezece sau douăzeci de minute
pentru a ne scana corpul încet cu energia
conștientizării. Zâmbind fiecărei părți, ajutăm
acea parte să elibereze tensiunea.

Când ajungem la o parte a corpului care este

bolnavă, putem sta mai mult timp și putem
petrece timp recunoscându-l și îmbrățișându-l.
Folosim energia mindfulness pentru a o
îmbrățișa, pentru a-i zâmbi și pentru a o ajuta
să elibereze tensiunea. Când există o durere
fizică, atenția noastră ne va anunța că este
doar o durere fizică. Și cu acest tip de
conștientizare, suntem mai relaxați și ne
putem vindeca mai repede.
 Nu există distincție între mijloace
și
Se termină

Cu mersul atent, pașii noștri nu mai sunt un

mijloc de a ajunge la un sfârșit. Când ne
îndreptăm spre bucătărie pentru a ne servi
masa, nu trebuie să ne gândim: „Trebuie să
merg la bucătărie pentru a obține mâncarea”.
Cu atenție, putem spune: „Îmi place să merg la
bucătărie” și fiecare pas este un scop în sine.
Nu există distincție între mijloace și scopuri.
Nu există cale spre fericire, fericirea este calea.
Nu există cale de iluminare, iluminarea este
calea.
De fiecare dată când facem un pas conștient,
suntem angajați într-un act de iluminare.
Putem fi luminați cu privire la faptul că facem
un pas. Fiecare pas poate avea frumusețe în el.
Spălarea unui vas poate fi un act de iluminare.
Este încântător să speli vasele!

Îngrijirea sentimentelor
dureroase

Când știi să ai grijă de corpul tău cu atenția ta,

poți începe să intri în domeniul sentimentelor.
A medita asupra sentimentelor înseamnă a fi
conștient de fiecare sentiment care apare,
indiferent dacă acel sentiment este plăcut,
neplăcut, neutru sau mixt. Înainte de a ne
îngriji de sentimentele dureroase, putem
învăța mai întâi cum să avem grijă de
sentimentele care nu sunt dureroase.
Buddha ne sfătuiește să creăm sentimentul
de bucurie și fericire pentru a ne hrăni înainte
de a face față sentimentelor dureroase. Așa
cum un chirurg poate judeca că un pacient este
prea slab pentru a fi supus unei intervenții
chirurgicale și recomandă pacientului să se
odihnească și să se hrănească mai întâi, astfel
încât să poată suporta operația, tot așa trebuie
să ne consolidăm fundamentul bucuriei și
fericirii înainte de a ne concentra asupra
suferinței noastre. . Putem începe cu bucurie.
Bucuria și fericirea sunt întotdeauna acolo ca
semințe în conștiința noastră.

Respirând, sunt conștient de

sentimentul de bucurie din mine.
Respirând, zâmbesc la sentimentul de
bucurie care este în mine.

Respirând, sunt conștient de sentimentul

fericirii din mine.
Respirând, zâmbesc la sentimentul de
fericire din mine.
 Lăsând în urmă

Cum putem provoca sentimentele de bucurie și

fericire de care avem nevoie pentru a fi
suficient de puternici pentru a face față
suferinței noastre? Primul lucru de făcut este
să eliberați, să vă dați drumul. Bucuria se
naște din eliberarea, lăsând în urmă.
Să presupunem că trăim într-un oraș mare
precum New York sau Paris și suferim de
zgomot, fum, praf. Poate că vrem să fugim la
țară pentru weekend. Poate dura o oră pentru
a lăsa orașul în urmă, dar dacă o putem face,
merită. Când venim în țară, simțim aerul
proaspăt, vedem dealurile, copacii, norii, cerul
albastru și ne simțim atât de fericiți încât am
reușit să lăsăm orașul în urmă și să
experimentăm această frumusețe.
Dar este important să fim conștienți de
faptul că nu vom putea păstra acea bucurie și
fericire mult timp. Peste câteva săptămâni,
vom dori să ne întoarcem la Paris sau New
York. Cu toții am experimentat acest lucru.
Suntem foarte fericiți pentru primele zile în
mediul rural, dar nu avem capacitatea de a
hrăni și a păstra bucuria și fericirea mult timp.
Suferim, tânjim să ne întoarcem; credem că
casa noastră este acolo , acasă dulce

Acasă. Așadar, când ne întoarcem la Paris sau

New York, simțim și bucurie și fericire, pentru
că ne-am întors acasă ... pentru a suferi mai
târziu. Deci mergem înainte și înapoi, înainte
și înapoi așa. În societatea noastră modernă,
mulți oameni au o a doua casă, așa că pot fugi
din situația lor pentru o perioadă de timp și
apoi se pot întoarce.
Bucuria și fericirea sunt impermanente. Ei
trebuie să fie hrăniți pentru a rămâne mai
mult. Dacă nu cunoaștem arta de a ne hrăni
bucuria și fericirea, ele vor muri. După ceva
timp ne pierdem capacitatea de a ne bucura de
bucuria și fericirea care sunt disponibile.
Această bucurie și fericire pot fi hrănitoare și
vindecătoare, dar nu sunt suficient de adânci
pentru a transforma suferința profundă care
se află în fundul conștiinței noastre.

Sub suprafață

La suprafața oceanului există liniște. Dar

dedesubt există curenți ascunși. Dacă practica
noastră nu a reușit să împingă în jos blocul de
suferință care ne-a fost transmis de strămoșii
noștri, de părinții noștri, atunci ne putem
bucura de acel strat subțire de liniște doar
pentru o perioadă de timp. Din când în când va
apărea blocul suferinței de dedesubt. Deci să
nu te agăți de acest fel de bucurie și fericire nu
este suficient. Începem să avem probleme și nu
știm care este problema noastră reală,
suferința noastră reală. Suferința noastră
poate fi suferința tatălui nostru pe care ne-a
predat-o ca parte a moștenirii noastre. Ea ne-a
transmis suferința pe care mama noastră nu a
putut să o transforme. Cu practica superficială,
putem obține doar genul de liniște, bucurie și
fericire care sunt superficiale. Acest tip de
practică nu este suficient de puternică sau de
eficientă pentru a transforma marea suferință
la baza conștiinței noastre.
Pentru că nu cunoaștem natura suferinței
noastre, conștiința noastră nu este capabilă să
strălucească și să recunoască suferința
ascunsă în adâncul inconștientului nostru. De
aceea dăm vina pe asta și pe asta pentru a
noastră

suferinţă. Există oameni sau probleme despre

care credem că sunt cauza nefericirii noastre.
Dacă trăim într-o familie sau într-o
comunitate, ne putem gândi: „Familia mea nu
practică suficient respectarea mediului
înconjurător” sau „Această comunitate are
încă o oarecare discriminare împotriva
homosexualilor și lesbienelor” și așa mai
departe. Există multe astfel de probleme,
probleme sociale. Și, din moment ce nu știm
care este suferința noastră reală, avem
tendința de a o acuza pe lucruri de genul
acesta pe care le considerăm a fi cauza
nefericirii noastre. De aceea trebuie să
mergem acasă la noi înșine, să încercăm să
recunoaștem suferința noastră și să o
îmbrățișăm. Pentru a face acest lucru, este
posibil să trebuiască să suferim ceva.
În Asia, există o legumă numită pepene
amar. Cuvântul vietnamez pentru amar este
kho . Kho înseamnă și suferință. Ce este amar
este suferință; ei o numesc după adevăratul ei
nume. Dacă nu suntem obișnuiți să mâncăm
pepene amar, putem suferi când îl încercăm.
Medicina chineză consideră că amărăciunea
este bună pentru sănătatea ta. Deși este amar,
atunci când îl mâncăm, ne simțim proaspeți și
reci. Există oameni care vor să-și schimbe
numele în „pepene răcoritor”. Dar, deși este
răcoritor, este totuși amar. Cei dintre noi care
mănâncă pepene amar se bucură de el. Găsim
că gustul său de amărăciune este bun; este
amar, dar este delicios și ne face bine.

A trece peste

Într-o zi, Buddha stătea în pădure cu mai mulți

călugări, când a venit un țăran. Tocmai își
pierduse vacile; fugiseră. El i-a întrebat pe
călugări dacă i-au văzut vacile trecând.
Buddha a spus: „Nu, nu ți-am văzut vacile
trecând pe aici; poate doriți să le căutați în altă
direcție. ” Când fermierul a plecat, Buddha s-a
întors spre călugării săi, a zâmbit și a spus:
„Dragi prieteni, ar trebui să fiți foarte fericiți.
Nu ai vaci de pierdut. ”
O practică pe care o putem face este să luăm
o bucată de hârtie și să notăm numele vacilor
noastre. Apoi, putem privi profund pentru a
vedea dacă suntem capabili să eliberăm unele
dintre ele. Este posibil să fi crezut că aceste
lucruri sunt cruciale pentru bunăstarea
noastră , dar dacă ne uităm profund, ne putem
da seama că acestea sunt obstacolul în
adevărata noastră bucurie și fericire.
Îmi amintesc de un om de afaceri din
Germania care a venit la o retragere și a râs
atât de mult când a ascultat povestea eliberării
vacilor. L-am invitat să se întoarcă, dar a spus
că este prea ocupat. Era om de afaceri și
trebuia să meargă în Italia pentru afaceri și
avea multe lucruri de făcut

fă, așa că și -a luat rămas-bun. A doua zi, l-am

văzut așezat în audiență. Am fost surprins. Mi-
a spus că a ajuns la jumătatea drumului spre
Italia când a făcut o întoarcere. A reușit să
elibereze o vacă pe care crezuse că trebuie să o
țină. Era destul de fericit.

Sănătate mintală

Prima sursă de bucurie și fericire este

eliberarea. Dar doar cu eliberarea, vom avea
doar o fericire superficială de scurtă durată . A
doua sursă a fericirii noastre este atenția. Să
presupunem că stăm cu un grup de oameni
care contemplă răsăritul soarelui. Dacă mintea
noastră este preocupată de proiectele noastre
sau de grijile noastre, de viitor sau trecut, nu
putem fi cu adevărat acolo pentru a contempla
și a ne bucura profund de frumosul răsărit de
soare, deoarece lipsa atenției. Dacă mergem
acasă la respirație și respirație și practicăm
respirația profundă, ne putem aduce mintea în
totalitate la momentul prezent. Ne putem
elibera de trecut, de viitor, de proiectele
noastre, iar corpul și mintea noastră vor fi una.
Indiviziunea ne ajută să fim pe deplin prezenți
pentru a asista, a contempla și a ne bucura
profund de peisajul răsăritului.
Să presupunem că un prieten care a parcurs
un drum lung de vizită ia o ceașcă de ceai cu
noi. M indfulness ajută timpul pe care îl
petrecem cu ea să fie un timp pe care nu-l vom
uita. Nu ne gândim la nimic. Nu ne gândim la
afacerea noastră, la proiectele noastre. Ne
concentrăm atenția asupra acestui moment în
care suntem alături de prietenul nostru.
Suntem pe deplin

conștient că este acolo și că putem sta cu ea și

să savurăm o ceașcă de ceai. Indiviziunea ne
ajută să gustăm bucuria fiecărui moment
foarte profund.
Există o mică distincție între bucurie și
fericire. Să presupunem că călătorim peste
deșert și rămânem fără apă și devenim foarte
sete. Dintr-o dată vedem o oază în fața noastră.
Știm că vor fi copaci și un lac din care putem
bea. Această conștientizare ne aduce bucurie.
Știm că vom avea ocazia să ne odihnim și să
bem apa; acel sentiment se numește bucurie.
Când ajungem la oază și ne așezăm la umbra
copacilor, îngenunchem, ne căpătăm mâinile și
bem apa, asta este fericirea. Bucuria are ceva
din elementul entuziasmului.
Dacă suferim de dureri fizice în timpul
meditației ședinței, meditației la mers sau
relaxării profunde, nu o facem bine. Nu
trebuie să suferim din cauza meditației; nu
este muncă grea. Ediția M ar trebui să ne
aducă bucurie și fericire ca hrană. Dacă
obținem suficientă bucurie și fericire, vom fi
suficient de puternici pentru a face față
blocurilor de durere, durere și disperare din
noi.
Spălându-ne dinții, gătind micul dejun,
mergând până la sala de meditație, tot ceea ce
facem, fiecare pas, fiecare respirație ar trebui
să ne aducă bucurie și fericire. Viața este deja
plină de suferință; nu este nevoie să creăm mai
multe.

Lăsând Buddha să respire

Acum câțiva ani am fost la Seul, Coreea de Sud.

Poliția aranjase lucruri astfel încât să putem
avea o meditație de mers pe jos în oraș;
eliberaseră drumul. Când a sosit timpul să
conduc meditația de mers pe jos, mi-a fost
foarte greu să merg, deoarece sute de
cameramani se apropiau. Nu era deloc o cale
de mers. I-am spus lui Buddha: „Dragă Buddha,
renunț. Mergi după mine. ” Buddha a venit
imediat și a mers. Calea a devenit clară. După
această experiență, am scris o serie de poezii
practice care pot fi folosite oricând, dar mai
ales în acele momente în care mersul sau
respirația sunt provocatoare.

Lasă-l pe Buddha să respire,

Lasă-l pe Buddha să meargă.
Nu trebuie să respir,
 Nu trebuie să merg.

Buddha respiră,
Buddha merge. Îmi
place respirația,

Îmi place plimbarea.

Buddha este respirația,

Buddha este mersul pe jos.
Eu sunt respirația,
Eu sunt mersul pe jos.

Există doar respirația,

Există doar mersul pe jos.
Nu respira nimeni,
Nu este nimeni care merge.

Pace în timp ce respiri,

Pace în timp ce mergi.
Pacea este respirația,
Pacea este mersul pe jos.
La început, putem crede că trebuie să existe
cineva pentru ca respirația să fie posibilă,
trebuie să existe cineva pentru ca mersul să fie
posibil. Dar, de fapt, mersul, respirația este
suficientă; nu avem nevoie de un mers, nu
avem nevoie de o gură de aer. Putem observa
doar că merge pe jos. Se respiră.

Gândește-te la ploaie. Suntem obișnuiți să

spunem că ploaia cade. Acest lucru este destul
de amuzant, deoarece dacă nu plouă, nu cade
și atunci nu este deloc ploaie. Deci ploaia este
însăși căderea. Nu avem nevoie de
ploaie. Avem nevoie doar de ploaie. Când
spunem că bate vântul, este la fel de amuzant,
pentru că dacă nu bate, nu este vântul. Nu
avem nevoie de o suflantă. Deci, „ploaia” sau
„vântul” sunt suficiente. La fel e și mersul pe
jos. Ceea ce consider că este mersul lui Buddha
este doar mersul pe jos, dar este o calitate
ridicată a mersului pe jos. Deoarece mersul pe
jos este plăcut, este mersul pe minte - există
multă pace și bucurie. Buddha este acea
respirație. Buddha este acel mers. Pentru că în
această plimbare există multă pace și bucurie.
Este o plimbare atentă.

Cinci
 Suferința transformatoare

Ce putem face pentru a ne transforma

semințele de suferință cu rădăcini profunde ?
Există trei moduri de a lucra cu ei.
Primul este să ne concentrăm pe semănatul
și udarea semințelor noastre de fericire. Nu
lucrăm direct cu semințele suferinței, ci în
schimb permitem semințelor fericirii să le
transforme. Aceasta este o transformare
indirectă.
A doua modalitate este de a practica atenția
continuă, astfel încât atunci când apar
semințele suferinței, să le putem recunoaște.
De fiecare dată când se manifestă, îi scăldăm
în lumina atenției. Semințele noastre sunt un
câmp de energie, iar mindfulness este, de
asemenea, un câmp de energie. Când
semințele sunt în contact cu atenția, ele se vor
slăbi; mindfulness îi transformă.
A treia modalitate de a face față suferințelor
care ne-au fost încă din copilărie este de a-i
invita în mod deliberat în conștiința noastră
mintală. Invităm tristețea, disperarea,
regretele, dorurile care în trecut ne-au fost
greu de atins și ne așezăm și vorbim

cu ei ca vechi prieteni. Dar, înainte de a-i invita

să ne ridicăm, trebuie să fim siguri că lampa
atenției noastre este aprinsă și că lumina ei
este constantă și puternică.

Recunoașterea suferinței

Să presupunem că practicăm meditația de

mers pe jos pentru a intra în legătură cu
minunile vieții. Dar în timp ce mergem, mintea
noastră se întoarce la o imagine din copilărie și
apar sentimentele de suferință, frică și
disperare. Acum, deși mergem, nu ne bucurăm
de plimbare. În timp ce mergem, nu suntem în
paradis; suntem în iad. Suferința este acolo.
Primul pas este să o recunoaștem: „Suferința
este în mine”.

Respirând, știu că sentimentul de

suferință, disperare, nefericire, frică este
în mine.
Respirând, îmbrățișez sentimentul de
suferință din mine.
Cu atenție și concentrare, putem să ne
întoarcem la imagine și să știm ce a făcut-o să
apară. „Am asta pentru că am fost în legătură
cu asta .” Cu atenție și concentrare, putem
răspunde la această imagine cu înțelegerea că
nu mai suntem copii neajutorați. Suntem
adulți puternici, capabili să ne protejăm.
Unii dintre noi am venit aici ca imigranți.
Oricare dintre noi din Asia de Sud-Est a
traversat oceanul ca oameni cu barca pentru a
se refugia în Occident. În timpul acelor
călătorii, am fost

foarte speriat. Ne-am fi putut îneca în orice

moment. Am fi putut fi uciși sau răniți de
rechini sau pirați marini. Pentru cei dintre noi
care am făcut călătoria, încă avem în
conștiința noastră imaginile tuturor acestor
pericole.
Acum am ajuns pe celălalt mal. Am fost
acceptați ca refugiați. Suntem pe un teren
solid. Dar uneori uităm. Uneori atingem
imaginile acelor momente și încă suferim,
chiar dacă suntem în siguranță. De fiecare dată
când suntem în contact cu imaginile, suferința
apare din nou. Acest lucru este adevărat, chiar
dacă suferința s-ar fi putut întâmpla cu mult
timp în urmă.
M oricare dintre noi suntem încă prinși în
lumea imaginilor. Faptul este că acestea sunt
doar imagini; nu mai sunt realitate. În timp ce
respirăm și ieșim în minte, putem obține acea
înțelepciune și înțelegere. Să presupunem că
păstrăm încă o imagine a oceanului unde ne-
am fi putut îneca. Când ne uităm la imagine,
simțim suferința și frica. Dar atenția și
concentrarea pot aduce ideea că aceasta este
doar o imagine, nu este oceanul. Ne putem
îneca în ocean, dar nu ne putem îneca într-o
imagine.
Deci, atunci când ținem formațiile mentale
ale disperării și suferinței, putem privi și
vedea că acest lucru s- a născut din asta ;
suferința se naște pentru că suntem în contact
cu o imagine din trecut. Realitatea este că
suntem în siguranță și avem capacitatea de a
ne bucura de

minuni ale vieții în momentul prezent. Când

recunoaștem că suferința noastră se bazează
pe imagini în loc de realitatea actuală, atunci
trăirea fericită în momentul prezent devine
posibilă imediat. Aceasta este puterea atenției
și a concentrării.
 Vă prezentăm Manas

Unul dintre principalele motive pentru care ne

evităm copilul interior este că ne este frică de
suferință. Acest lucru se datorează faptului că
între conștiința magazinului și a minții există o
parte din conștiința noastră numită manas
care ne conduce la căutarea plăcerii și evitarea
suferinței. M anas este baza credinței noastre
iluzorii că avem un sine separat. Suferim din
cauza discriminării și amăgirii din manas.
Când un pește vede o bucată atractivă de
momeală, are tendința de a mușca. Nu știe că
există un cârlig ascuns în interior și că, dacă
mușcă momeala, va fi scos din apă. Cu atenția,
putem deveni conștienți de pericolele unei
căutări constante de plăcere. Putem descoperi
semințele înțelepciunii din conștiința
magazinului pentru a ajuta la transformarea
lui Manas. Aceasta este treaba conștiinței
minții.

Cele șase caracteristici ale lui

Manas

M anas are multe tendințe. În primul rând,

este mereu interesat să caute plăcere. În al
doilea rând, încearcă să evite suferința. În al
treilea rând, mana ignoră pericolul căutării de
plăcere. Alergarea după plăceri senzuale ne
poate distruge corpul și mintea. Dacă ne uităm
profund la obiectul poftei noastre, putem
vedea pericolul de acolo.
A patra caracteristică a manasului este că
ignoră bunătatea suferinței. Suferința are
propria sa bunătate. Fiecare dintre noi are
nevoie de o anumită cantitate de suferință
pentru a crește, a înțelege și a ne cultiva
compasiunea, bucuria și fericirea. Bucuria și
fericirea noastră nu pot fi recunoscute decât
pe fundalul suferinței.
Dacă nu am fi suferit de război, nu am putea
aprecia pacea. Dacă nu am fi suferit niciodată
de foame, nu am putea aprecia pe deplin
pâinea pe care o ținem. Este minunat să
mănânci ceva. Acest fel de fericire este posibil
doar atunci când știm ce este foamea.
Există momente periculoase în toată viața
noastră. Când ne gândim la aceste momente
periculoase, ne bucurăm mai pe deplin de
siguranța acestui moment. Este din cauza
noastră

suferind că avem șansa de a învăța înțelegerea

și compasiunea. Prin atingerea și înțelegerea
suferinței, poate apărea compasiune.
Nu aș vrea să-mi trimit prietenii și copiii
într-un loc în care nu există suferință, pentru
că într-un astfel de loc nu ar avea nicio ocazie
să învețe să cultive înțelegerea și compasiunea.
Buddha a spus că, dacă nu am suferit, nu
putem învăța. Dacă Buddha a ajuns la
iluminare deplină, este pentru că a suferit
mult. Trebuie să venim la Buddha cu toată
suferința noastră. Suferința este calea. Prin
suferința noastră putem vedea calea
iluminării, a compasiunii și a iubirii. Privind
profund în natura durerii noastre, a durerii
noastre, a suferinței noastre, putem descoperi
calea de ieșire. Dacă nu știm ce este suferința,
nu putem să mergem la Buddha și nu vom
avea nicio șansă să atingem pacea, să atingem
iubirea. Tocmai pentru că am suferit avem
acum ocazia să recunoaștem calea care duce la
eliberare, iubire și înțelegere.
Tendința de a fugi de suferință există în
fiecare dintre noi. Credem că, căutând plăcere,
vom evita suferința. Dar asta nu funcționează.
Ne împiedică creșterea și fericirea. Fericirea
nu este posibilă fără înțelegere, compasiune și
dragoste. Iar iubirea nu este posibilă dacă nu
ne înțelegem suferința și

suferința celeilalte persoane. A intra în contact

cu suferința ne va ajuta să cultivăm
compasiunea și iubirea. Fără înțelegere și
dragoste nu putem fi fericiți, nu putem face pe
ceilalți oameni fericiți. Cu toții avem semințe
de compasiune, iertare, bucurie și non-frică în
noi. Dacă încercăm în mod constant să evităm
suferința, nu există nicio modalitate de a
crește aceste semințe.
În Hamletul Superior al satului Plum, unde
locuiesc, avem un iaz de lotus. Știm că un lotus
nu poate crește fără noroi. Avem nevoie de
noroi pentru a avea lotusul. Nu putem planta
un lotus pe marmură. Nămolul joacă un rol
vital în scoaterea lotusului. Suferința joacă un
rol vital în a aduce înțelegere și compasiune.
Trebuie să ne îmbrățișăm suferința și să ne
uităm profund în ea; putem învăța multe din
ea. Când sămânța fricii în adâncurile
conștiinței magazinului nostru se ridică la
nivelul conștiinței minții, practica este de a
invita sămânța conștientizării să se manifeste
și ea. Indiviziile ne ajută să fim cu adevărat
acolo pentru a recunoaște și a îmbrățișa
suferința și a nu fugi de ea. La început, atenția
noastră nu este suficient de puternică pentru a
ne ține durerea și durerea. Dar pe măsură ce
practicăm și mai ales atunci când avem o
comunitate care să ne sprijine practica, atenția
noastră va crește suficient de puternică pentru
a ne ține durerea, tristețea și frica.

Fiecare dintre noi are nevoie de o doză de

suferință pentru a ne cultiva înțelegerea și
compasiunea. Dar nu trebuie să creăm mai
multă suferință. Avem mai mult decât
suficientă suferință în noi și în jurul nostru.
Conștiința M este capabilă să învețe prin
observarea suferinței și transmiterea acestor
cunoștințe pentru a stoca conștiința.
A cincea caracteristică a manasului este
ignorarea legii moderației. Conștiința M
trebuie să reamintească lui Manas
înțelepciunea moderației. Cu respirația atentă,
ne putem ajuta conștiința minții să privească
profund, să recunoască mana cu toată iluzia și
să ne dăm seama că există sămânța
înțelepciunii în conștiința magazinului. Când
conștiința minții practică concentrarea,
obiectul concentrării este interpunerea,
interconectarea, nediscriminarea. Dacă
conștiința minții este concentrată asupra
acestor obiecte, perspicacitatea va veni
surprinzător de repede.
A șasea caracteristică a manasului este că
încearcă întotdeauna să-și însușească, să
dețină și să posede tot ceea ce observă că
dorește. Pofta este unul dintre cele mai
puternice impulsuri ale noastre. Din această
cauză, suntem plini de gelozie și încercăm să
posedăm oameni și lucruri. Dar,
conștientizând interbeing, vedem că nu există
nimic de posedat.

Transformarea lui Manas

Cu atenție, putem transforma mana. Cu o

respirație conștientă, ne putem ajuta conștiința
minții să privească profund pentru a
recunoaște manas cu toată iluzia și pentru a
realiza că există sămânța înțelepciunii în
conștiința magazinului nostru. Când Manas se
transformă
devine înțelepciunea nediscriminării (
nirvikalpajñana ).
Există o poveste care descrie foarte bine
nediscriminarea. Este povestea unui bob de
sare care a vrut să știe cât de sărată este apa
oceanului. „Sunt un bob de sare. Sunt foarte
sărat. Mă întreb dacă apa din ocean este la fel
de sărată ca mine. ” Un profesor a venit și a
spus: „Dragă bob de sare, singura modalitate
prin care poți cunoaște cu adevărat salinitatea
apei oceanului este să sari în ea”. Bobul de sare
a sărit în mare și a devenit unul cu apa de
mare, iar înțelegerea sa a fost perfectă.
Nu putem înțelege pe cineva sau ceva pe
deplin până nu devenim una cu ea. În
franceză, comprendre înseamnă a înțelege.
Înseamnă literalmente să ridici ceva și să devii
una cu el. Dacă ne simțim separați de ceva, nu
ne putem aștepta să-l înțelegem.

Practica meditației este de a privi realitatea

în așa fel încât frontiera dintre subiect și obiect
să nu mai fie acolo. Trebuie să eliminăm
frontiera dintre solicitant și obiectul anchetei.
Dacă vrem să înțelegem pe cineva, ne punem
în pielea lui. Pentru ca prietenii sau familiile să
se înțeleagă cu adevărat, trebuie să devină
reciproc. Singura modalitate de a înțelege pe
deplin este să devenim obiectul înțelegerii
noastre. Înțelegerea adevărată se întâmplă
atunci când demontăm bariera dintre obiectul
înțelegerii și subiectul înțelegerii.
Să presupunem că dăm ceva cuiva. Cu
înțelepciunea nediscriminării, vedem că nu
există niciun dătător și niciun receptor. Dacă
tot ne gândim că suntem cei care dăruiesc și
cealaltă persoană este receptorul, atunci nu
este o dăruire perfectă. Oferim pentru că
cealaltă persoană are nevoie de ceea ce oferim
și actul este foarte natural. Dacă practicăm cu
adevărat generozitatea, nu vom spune: „El nu
este deloc recunoscător”. Nu vom avea astfel
de idei.
Dacă practicăm atenția, putem începe să
recunoaștem prezența mana în noi. Dacă
suntem conștienți de tendințele mana, putem
folosi atenția, concentrarea și perspicacitatea
pentru a transforma aceste tendințe și pentru
a hrăni înțelepciunea nediscriminării. Când nu
fugim de suferința noastră, dar o recunoaștem,

îmbrățișați-o și priviți profund în ea, suferința

începe să se transforme și eliberarea și
iluminarea se manifestă.
În propria noastră viață, trebuie să putem
vedea ce avem nevoie pentru fericirea noastră.
De asemenea, trebuie să evaluăm nevoile
oamenilor din familia noastră, din
comunitatea noastră și din societatea noastră.
Când știm ce este necesar, știm ce să facem.
Avem un scop și acum acționăm în moduri
care ajută oamenii să aducă suficientă
mâncare, democrație și libertate. Când avem
scopul nostru, ne definim acțiunea - munca pe
care trebuie să o facem pentru a ajuta
societatea să conducă într-o direcție pozitivă.
Pentru a determina dacă acțiunea noastră este
bună sau rea, trebuie să vedem dacă aceasta
va duce către viziunea noastră finală.

Înțelepciunea nediscriminării

În conștiința magazinului nostru, există o

sămânță care poate transforma manas -
înțelepciunea nediscriminării. Discriminarea
dintre aceasta și aceea, din aceasta împotriva
aceleiași, este fundamentul multor suferințe.
Este foarte important ca conștiința minții să
recunoască sămânța înțelepciunii
nediscriminării care se află adânc în conștiința
magazinului și să o ajute să se manifeste. Cu
practicarea respirației conștiente și privirea
profundă, vom ajuta să se manifeste
înțelepciunea nediscriminării.
Înțelepciunea nediscriminării este acolo în
fiecare dintre noi. De exemplu, mâna mea
dreaptă invită clopotul și scrie poezie cu pixul.
Mâna dreaptă are înțelepciunea
nediscriminării. Nu-mi spune niciodată mâna
stângă: „Mâna stângă, nu pari să te pricepi la
nimic. Este eu care a scris toate poeziile; este
eu care practică caligrafie „. Nu, mâna mea
dreaptă nu se consideră niciodată superioară
mâinii mele stângi. De aceea comunicarea și
colaborarea dintre cele două mâini sunt
perfecte. Nu există niciun sentiment de
superioritate, de inferioritate sau chiar de
egalitate. Când comparăm, ne vedem ca
superiori, inferiori sau ca încercând să fim
egali. Dar cu acest tip de comparare vine

discriminare, iar odată cu discriminarea vine

suferința. Celulele din corpul nostru
colaborează între ele fără discriminare. Într-o
zi, mâna stângă ținea un cui și mâna dreaptă
un ciocan. Încercam să pun o poză și nu eram
prea atent. În loc să bat pe unghie am bătut pe
deget. Imediat mâna mea dreaptă a pus
ciocanul jos și a avut grijă de mâna mea stângă
de parcă ar avea grijă de ea însăși. Mâna
stângă nu m-a enervat pe mâna mea dreaptă,
pentru că are înțelepciunea nediscriminării.
Mâna mea dreaptă nu a spus: „Am grijă de
tine, mâna stângă, trebuie să-ți amintești asta”.
Mâna stângă nu a spus: „Mâna dreaptă, mi-ai
făcut o nedreptate; Vreau dreptate, dă-mi
ciocanul acela. ” Nu ești tu, nu eu, nu există
discriminare; sunt unul. Este ca Trinitatea.
Dumnezeu Tatăl este în Dumnezeu Fiul; iar
Duhul Sfânt este în Fiul și în Tatăl. Asta este
interbeing. Într-una le puteți vedea pe celelalte
două. A fost ceva durere, dar ambele mâini
mele au împărtășit suferința, deoarece într-o
relație de dragoste nu există discriminare.
Aceasta este echanimitatea ( upeksha ).
Fericirea și suferința nu mai sunt chestiuni
individuale atunci când înțelepciunea
există nediscriminare.

Fericire și suferință

Cu înțelepciunea nediscriminării, putem

recunoaște că răul și bunăstarea există unul în
celălalt. De obicei, credem că am avut destulă
rău și am vrea să avem altceva:
bunăstarea. Am vrea să fugim de rău și să
mergem în direcția bunăstării. Dar acolo, în
locul bolii, putem găsi bunăstarea. Dacă fugim
de rău, avem mult mai puține șanse să găsim
bunăstare.
Toată fericirea noastră are gustul suferinței
în ea. Este ca floarea. Când te uiți adânc în
floare, vezi gunoiul, solul, compostul din ea.
Știm că, fără compost, floarea nu poate fi.
Așadar, atingând profund floarea, atingeți
compostul din interior.
 Hrană

Un mod în care mulți dintre noi fugim de

suferința noastră este consumând mâncare
sau divertisment. Ne simțim atât de singuri,
triști, goi, frustrați sau temători, încât
încercăm să umplem acel sentiment cu un film
sau un sandwich. Acesta este modul nostru de
a face față stării de rău care este adânc în
interior. Vrem să ne suprimăm durerea,
disperarea, furia și depresia. Deci ascultăm
muzică, deschidem frigiderul pentru a găsi
ceva de mâncare, ridicăm o revistă de citit;
consumăm. Chiar dacă o emisiune TV nu este
deloc interesantă, o urmărim în continuare.
Credem că orice este mai bun decât să
experimentăm starea de rău, răul din noi.
Cu cât consumăm mai mult, cu atât aducem
în noi toxinele violenței, poftei, disperării și
discriminării și înrăutățim situația. Cu energia
conștientizării și concentrării, putem privi
natura răului nostru și identifica sursa de
hrană care ne-a adus-o.
Nimic nu poate supraviețui fără mâncare,
nici măcar suferință. Niciun animal sau plantă
nu poate supraviețui fără hrană. Pentru ca
dragostea noastră să supraviețuiască, trebuie
să o hrănim. Dacă nu-l hrănim sau îl hrănim
cu un fel greșit de nutrienți, dragostea noastră
va muri. În scurt timp, dragostea noastră se
poate transforma în ură.

Suferința noastră, depresia noastră au nevoie

și de hrană pentru a supraviețui. Dacă
depresia noastră refuză să dispară, este pentru
că o hrănim zilnic. Putem privi adânc în sursa
de nutriție care ne hrănește suferința.
Suferința noastră se va exprima din când în
când ca o emoție puternică care ne împinge să
gândim, să simțim și să acționăm în anumite
moduri. Dacă am identificat ceea ce ne
hrănește suferința, putem încerca să
întrerupem această sursă de nutrienți și
aceasta se va ofili. Dacă consumăm violență și
suferință, ne facem pe noi înșine și oamenii
din jurul nostru să sufere mai mult. Încetarea
consumului de imagini violente și a
comunicării toxice ne oferă șansa de a
transforma violența și suferința din noi.
Înțelegerea și compasiunea se vor naște,
pentru a ne vindeca și pentru a ne ajuta să
vindecăm oamenii din jurul nostru.

Acceptarea vieții așa cum

este
Știm că viața include nașterea și moartea,
boala și bătrânețea. Nu vrem să îmbătrânim,
să ne îmbolnăvim și să murim, dar viața este
așa. Dacă ne revoltăm, dacă protestăm,
suferim mai mult. Dacă acceptăm viața și tot
ceea ce aparține vieții - momentele de fericire,
bucurie și pace, dar și boală, bătrânețe și
moarte - atunci nu mai suferim. Deci suferința
este în regulă. Nu numai că suferința este
bună, dar, datorită suferinței, avem ocazia să
experimentăm bunăstarea.
Pentru a depăși frica, putem începe mai întâi
cu conștientizarea faptului că frica este în noi.
Apoi, ca al doilea pas, ne creăm intenția de a
nu fugi de frică. Tendința noastră este să fugim
de ea, deoarece frica nu este plăcută. Nu vrem
să trăim cu frică. Dar frica continuă să revină.
Ne temem că se poate întâmpla ceva în această
după-amiază sau mâine. Trăim cu această frică
de impermanență. Așadar, al doilea pas în
transformare este de a crea intenția de a
rămâne acolo unde suntem, de a privi profund
frica noastră și de a o accepta.
Dacă ne uităm la frica noastră și o
experimentăm profund, atunci vom observa
un răspuns la frică. Putem răspunde cu
confuzie sau negare. Sau putem răspunde cu
bunătate,

acceptare și compasiune. Acesta este răspunsul

care va aduce vindecare. Acesta este al treilea
pas, pentru a răspunde cu perspicacitate.
Pentru că acum știm să aducem vindecare,
nu trebuie să așteptăm ca suferința să ne
surprindă. Cu practica, atunci când atenția
noastră este puternică și stabilă, nu trebuie să
așteptăm ca semințele suferinței să apară pe
neașteptate. Știm că se află acolo în subsolul
conștiinței magazinului nostru. Îi putem invita
în conștiința minții și să strălucim asupra lor
lumina atenției.
A face față suferinței este ca și cum ai mânui
un șarpe otrăvitor. Trebuie să învățăm despre
șarpe și noi înșine trebuie să devenim mai
puternici și mai stabili, pentru a ne descurca
fără a ne face rău. La sfârșitul acestui proces,
vom fi gata să ne confruntăm cu șarpele. Dacă
nu ne confruntăm niciodată, într-o zi ne va
surprinde și vom muri de o mușcătură de
șarpe. Durerea pe care o purtăm în nivelurile
profunde ale conștiinței noastre este similară.
Când devine mare și ne confruntă, nu putem
face nimic dacă nu am practicat să devenim
puternici și stabili în atenție. Ar trebui să ne
invităm suferința doar atunci când suntem
pregătiți. Apoi, când vine, îl putem descurca în
siguranță. Pentru a ne transforma suferința,
nu ne luptăm cu ea și nici nu încercăm să
scăpăm de ea. Pur și simplu îl scăldăm în
lumina atenției noastre.

Şase

Vindecarea copilului interior

În copilărie, eram foarte vulnerabili. Ne-am

rănit foarte ușor. O privire severă a tatălui
nostru ne-ar putea face nefericiți. Un cuvânt
puternic din partea mamei noastre ar putea
provoca o rană în inima noastră. În copilărie,
avem multe sentimente, dar este dificil să ne
exprimăm. Încercăm și încercăm. Uneori,
chiar dacă putem găsi cuvintele, adulții din
jurul nostru nu ne pot auzi, nu ascultă sau nu
ne permit să vorbim.
Putem merge acasă la noi înșine și să vorbim
cu copilul nostru mic, să ne ascultăm copilul și
să îi răspundem direct. Eu însumi am făcut
acest lucru, chiar dacă am primit dragoste și
grijă de la părinți. Această practică m-a ajutat
enorm. Copilul este încă acolo și poate fi
profund rănit. Am neglijat copilul din noi de
mult timp. Trebuie să ne întoarcem și să ne
reconfortăm, să iubim și să avem grijă de
copilul din noi.

Meditație asupra copilului de

cinci ani

Această meditație poate fi făcută în timp ce

stați sau mergeți. Este important să găsiți un
loc liniștit, un loc unde să puteți fi confortabil,
relaxat și neîntrerupt timp de cel puțin cinci
minute. Pe măsură ce respiri și ieși, poți să-ți
spui aceste cuvinte.
Respirând, mă văd ca pe un copil de
cinci ani . Respirând, zâmbesc cu
compasiune copilului de cinci ani din
mine.

La început poate doriți să spuneți întreaga

propoziție, apoi poate doriți doar să folosiți
cuvintele cheie:

Eu însumi de cinci ani.

Zâmbind cu compasiune.

În vârstă de cinci ani , copilul are nevoie într

- o mulțime de compasiune și atenție. Ar fi
frumos dacă în fiecare zi am găsi câteva
minute pentru a ne așeza și a practica această
meditație. Ar fi foarte vindecător și foarte
reconfortant, deoarece copilul de cinci ani din
noi este încă în viață și trebuie îngrijit. Prin
recunoaștere și comunicare, putem vedea asta

copilul ne răspunde și ea sau el începe să se

simtă mai bine. Dacă se simte mai bine, ne
simțim și noi mai bine și începem să simțim o
mare libertate.
Copilul din noi nu suntem doar noi. Părinții
noștri au suferit și în copilărie. Chiar și ca
adulți, adesea nu știau cum să-și facă față
suferinței, așa că își fac copiii să sufere. Au fost
victime ale propriei suferințe și apoi copiii lor
au devenit victime ale suferinței. Dacă nu
suntem capabili să transformăm suferința din
noi, o vom transmite copiilor noștri. Fiecare
părinte a fost un copil de cinci ani , fragil și
vulnerabil.
 Eu și tatăl nostru nu suntem cu adevărat
două entități separate. Eu sunt continuarea lui,
așa că el este în mine. Ajutarea băiatului de
cinci ani care este tatăl meu în mine ne
vindecă pe amândoi în același timp. Ajutând
fata de cinci ani care a fost mama mea și care
este încă în mine, o ajut să se transforme și să
fie liberă. Sunt o continuare a mamei mele.
Fetița aceea care a fost rănită și a suferit atât
de mult este vie în mine. Dacă pot transforma
și vindeca mama sau tatăl meu în interiorul
meu, îi voi putea ajuta și în afara mea. Această
meditație va genera compasiune și înțelegere
îndreptată către noi înșine și, de asemenea,
către părinții noștri ca și copii de cinci ani .
Vorbim mult despre înțelegere, dar există
vreo înțelegere mai mare decât aceasta? Când
putem zâmbi, noi

să știm că zâmbim pentru mama și tatăl nostru

și îi eliberăm pe mama și tatăl nostru. Dacă
practicăm în acest fel, atunci toate întrebările
care îi fac pe oameni să sufere: cine sunt eu?
Chiar m-a vrut mama? Chiar m-a vrut tatăl
meu? Ce sens are viața mea? deveni lipsit de
sens.
Nu este nevoie să ne întoarcem în țara
noastră natală, în Irlanda, în China, pentru a
ne găsi rădăcinile. Trebuie doar să fim în
contact cu fiecare celulă din corpul nostru.
Tatăl nostru, mama și toți strămoșii noștri sunt
prezenți într-un mod foarte real în fiecare
celulă a corpului nostru, chiar și în bacterii.
Înțelegerea trezită ne-a fost transmisă de la
toate generațiile, toate ființele simțitoare,
precum și așa-numitele ființe non-simțitoare .
Amândoi suntem tată și copil. Uneori ne
manifestăm ca tată sau mamă și alteori ne
manifestăm ca un copil. De îndată ce fructul de
guava se naște, are semințe de guava în el, deci
este deja mamă sau tată. Putem exersa astfel:

Respirând, îl văd pe tatăl meu ca pe un

copil de cinci ani .
Respirând, îi zâmbesc tatălui meu ca un
copil de cinci ani .

Tată, cinci ani.

Zâmbind cu compasiune.
Tatăl tău era un copil de cinci ani înainte să
devină tată. În vârstă de cinci ani , era destul
de vulnerabil. El ar putea fi rănit foarte ușor
de bunicul tău sau de bunica ta și de alte
persoane. Deci, dacă uneori a fost aspru sau
dificil, poate a fost din cauza modului în care
băiatul de cinci ani din el a fost tratat. Poate că
a fost rănit în copilărie.
Dacă înțelegi asta, poate că nu te vei mai
mânia pe el. Poate ai compasiune pentru el.
Dacă aveți o imagine a tatălui dvs. de cinci ani ,
puteți privi acest lucru în timpul meditației.
Uită-te la el când avea cinci ani și respiră și ieși
și vei vedea copilul de cinci ani care este încă
viu în el și în tine de asemenea.
Când mama ta avea cinci ani, era
vulnerabilă și fragilă. Este posibil să fi fost
rănită foarte ușor și poate că nu a avut un
profesor sau un prieten care să o ajute să se
vindece. Deci, rana și durerea continuă în ea.
De aceea, uneori, s-ar fi putut comporta cu
amabilitate față de tine. Dacă o poți vedea pe
mama ta ca pe o fată fragilă de cinci ani ,
atunci o poți ierta foarte ușor cu compasiune.
Cinci an- fata vechi , care a fost mama ta este
mereu vie în ea și în voi.

Respirând, o văd pe mama ca pe o fată

de cinci ani .
Respirând, îi zâmbesc acelei fete rănite de
cinci ani care a fost mama mea.

Mama, de cinci ani.

Zâmbind cu compasiune.
Dacă ești un tânăr, este important să
exersezi pentru a vindeca copilul de cinci ani
din tine. În caz contrar, dacă ai copii, îți vei
transmite copilul rănit copiilor tăi. Dacă ți-ai
transmis copilul rănit fiului sau fiicei tale, nu
este prea târziu. Trebuie să exersați acum
pentru a vindeca copilul mic din voi și pentru
a vă ajuta fiul sau fiica să vindece copilul rănit
pe care i l-ați transmis lui sau ei.
Noi toți, ca părinți și copii, putem practica
împreună și vindeca copilul rănit în noi și în
copiii noștri. Aceasta este o practică urgentă.
Dacă vom reuși să facem acest lucru,
comunicarea dintre noi și familia noastră va fi
restabilită. Înțelegerea comună va fi posibilă.
Suntem în copiii noștri. Ne-am transmis în
întregime către ei. Fiii noștri, fiicele noastre
sunt continuarea noastră. Fiul nostru, fiica
noastră este noi. Și ne vor duce departe în
viitor. Dacă avem timp să iubim

copiii noștri cu compasiune și înțelegere, vor

profita de acest lucru și vor face viitorul mai
bun pentru ei înșiși, pentru copiii lor și pentru
generațiile viitoare.
 Ascultarea copilului tău interior

Pentru a avea grijă de noi înșine, trebuie să ne

întoarcem și să avem grijă de copilul rănit din
noi. Trebuie să exersezi să te întorci în fiecare
zi la copilul tău rănit. Trebuie să-l îmbrățișezi
cu tandrețe, ca un frate mai mare sau o soră
mare.
Trebuie să ascultăm copilul rănit din noi.
Copilul rănit din noi este aici în momentul
prezent. Și îl putem vindeca chiar acum.
„Dragă copil mic rănit, sunt aici pentru tine,
gata să te ascult. Te rog, spune-mi toată
suferința ta, toată durerea ta. Sunt aici, ascult
cu adevărat. ” Trebuie să-l îmbrățișăm pe acel
copil și, dacă este necesar, trebuie să plângem
împreună cu acel copil, poate în timp ce facem
meditație în șezut. Putem merge în pădure și
să facem asta. Și dacă știi cum să te întorci la
ea, la el și să asculți așa în fiecare zi timp de
cinci sau zece minute, vindecarea va avea loc.
Printre noi sunt oameni care au practicat
acest lucru și după o perioadă de practică a
existat o diminuare a suferinței lor și o
transformare. După ce am practicat așa,
vedem că relația dintre noi și ceilalți a devenit
mult mai bună, mult mai ușoară. Vedem mai
multă pace, mai multă dragoste în noi.

Vorbind cu copilul tău interior

Copilul tău interior și tu nu ești exact doi, dar

nici tu nu ești unul. Vă influențați reciproc. Ca
adulți, putem practica atenția și invităm
copilul interior să ni se alăture în practică.
Copilul interior este la fel de real ca și adultul
adult. Este ca și cum semințele de porumb sunt
încă reale în planta de porumb. Este acolo; nu
este doar o chestiune din trecut. Deci, dacă
planta de porumb știe că este una cu bobul de
porumb, conversația este posibilă. Dacă avem
tendința de a ne întoarce în trecut și de a trăi
amintirile dureroase din trecut, trebuie să fim
conștienți că noi și copilul nostru interior ne
întoarcem în trecut pentru a trăi din nou acea
experiență, acea frică și acea dorință. A
devenit un obicei și nu vrem să facem asta. Nu
ajută.
În schimb, vorbim cu copilul interior. O
invităm să vină, să iasă și să facă cunoștință cu
viața în momentul prezent. A rămâne în
momentul prezent este o practică, este un
antrenament. Atâta timp cât suntem stabiliți în
momentul prezent, nu suferim trauma
trecutului. În momentul prezent ne putem da
seama că există atât de multe minuni, atât de
multe condiții pozitive. Așadar, luând mâna
copilului interior

și a juca, a intra în contact mai profund cu

aceste minuni ale vieții este cu adevărat
practica. Uneori avem nevoie de sprijin, de
cineva în care avem încredere care să ne ajute
să facem acest lucru cu ușurință, deoarece
există o tendință naturală de a aluneca înapoi
în trecut.
 Tot felul de dorințe sunt continuarea
dorinței noastre inițiale de a fi în siguranță.
Copilul din noi continuă să-și facă griji și să se
teamă. În momentul actual nu există nicio
problemă, nici o amenințare. Dacă nu avem o
problemă în momentul prezent, înseamnă că
nu avem o problemă. De ce să vă faceți griji și
să vă temeți în continuare? Trebuie să
transmitem această înțelepciune copilului
interior. Trebuie să anunțăm copilul din noi că
nu mai trebuie să se teamă.
Putem merge la deal pentru a fi singuri, să
ne plimbăm printre pruni sau viță de vie și să
vorbim cu copilul din interior. Putem spune:
„Dragul meu frate tânăr, draga mea soră
tânără, știu că suferi. Ești copilul meu interior.
Eu sunt tu. Am crescut. Așa că nu te mai teme.
Suntem în siguranță. Avem mijloacele de a ne
proteja. Vino cu mine și fii în momentul
prezent. Nu lăsa trecutul să ne închidă. Ia-mi
mâna și hai să mergem împreună. Să ne
bucurăm de fiecare pas. ”
Ar trebui cu adevărat să vorbim cu copilul
din interior, cu voce tare - nu doar gândindu-
ne, ci făcându-l. S-ar putea să-ți placă să
vorbești cu copilul tău interior în fiecare zi.
Vindecarea va avea loc. Și

copilul tău te va alătura în viața ta. Putem

vorbi cu copilul, să-i luăm mâna și să o aducem
în prezent pentru a ne bucura de viața din aici
și acum. Dacă avem la dispoziție cincisprezece
minute pentru a vorbi în acest fel cu copilul
vulnerabil din interiorul nostru, putem expune
acea frică veche.
Gândiți-vă să fierbeți o oală cu apă cu
capacul pus. Aburul se va împinge în sus
împotriva capacului. Dacă scoatem capacul,
astfel încât aburul să poată ieși din oală, nu
mai există nicio problemă. Aburul nu mai
creează multă presiune; a fost eliberat.
În mod similar, dacă putem vorbi cu copilul
nostru interior în acest fel și expunem frica
originală din copilărie la lumina
conștientizării, putem începe să ne vindecăm.
Trebuie să-l liniștim pe copil că, deși acea frică
este reală, nu mai are nicio bază. Am devenit
un adult. Ne putem proteja și apăra.

O conversație cu copilul tău

interior

Trebuie să vorbim cu copilul și la fel de

important, trebuie să-l lăsăm pe copil să
vorbească, să-l lăsăm pe copil să se exprime.
Dacă nu am avut ocazia să vorbim în copilărie,
iată șansa acelui copil mic.
Î
 Încercați să puneți două perne una față de
cealaltă. Așezați-vă pe o pernă și priviți-o pe
cealaltă. Vizualizează - te stând acolo ca un
copil de cinci ani sau patru ani , sau de trei ani,
și vorbesc cu ea: „M y copil interior dragă, știu
că ești acolo. Ești rănit, știu. Ai trecut printr-o
mulțime de suferințe. Știu că este adevărat,
pentru că am fost tu. Dar acum vorbesc cu tine
ca sinele tău adult și vreau să-ți spun că viața
este minunată, cu atâtea elemente răcoritoare
și vindecătoare. Să nu fim atrași în trecut, să
trăim și să experimentăm iar și iar suferința
trecutului. Dacă aveți ceva de spus, vă rog să-
mi spuneți. ” Apoi stai pe cealaltă pernă. Stai
sau, dacă îți place, poți să te întinzi ca un băiat
sau o fetiță de trei ani și să vorbești cu limba
unui copil. Vă puteți plânge. Te plângi că ești
fragil și vulnerabil, neajutorat, nu poți face
nimic, ți-e frică. Vrei atât de mult prezența
unui adult persoană. Încerci să exprimi asta și
tu

joacă rolul copilului interior. Dacă apare o

anumită emoție, o anumită teamă - este bine.
Simți frica reală. Simți dorința reală de a avea
pe cineva apropiat, care te protejează și așa
mai departe.
Apoi reveniți la cealaltă pernă și spuneți: „Ei
bine, te-am ascultat, copilul meu interior. Și
înțeleg complet suferința. Dar, știi, am crescut
și am devenit un adult. Acum suntem capabili
să ne apărăm. Putem chiar suna la poliție.
Putem împiedica cealaltă persoană să facă
lucrurile pe care nu le dorim. Și putem face
totul de unul singur. Nu avem nevoie de un
adult; nu avem nevoie de nimeni. Putem fi
desăvârșiți în noi înșine. Nu prea avem nevoie
de altă persoană pentru a fi noi înșine.
Tendința este să credem că ar trebui să existe o
altă persoană care să joace rolul de mamă sau
tată; dar asta este doar un sentiment, care nu
se bazează pe realitate. Am experimentat că
putem fi suficienți în noi înșine, putem obține
noi înșine împlinirea, nu avem nevoie de altă
persoană care să fie acolo pentru ca noi să ne
relaxăm și să ne simțim în largul nostru ”.
Dacă preferați, nu este nevoie să schimbați
pernele sau chiar să vorbiți cu voce tare. Dacă
vorbești și asculți așa cu copilul tău interior în
fiecare zi timp de cinci sau zece minute,
vindecarea va avea loc

Scrierea unei scrisori către copilul

tău interior

De asemenea, puteți scrie o scrisoare de una,

două sau trei pagini copilului mic din voi
pentru a spune că îi recunoașteți prezența și că
veți face tot ce puteți pentru a-i vindeca rănile.
După ce i-ai scris câteva scrisori copilului tău
interior, atunci poți observa dacă copilul
interior are ceva de scris înapoi!
 Împărtășirea deliciilor cu copilul
tău interior

O altă modalitate prin care ne putem asigura

că copilul mic din noi se simte în siguranță este
să-l invităm pe el să iasă cu noi și să se joace pe
terenul momentului prezent. Când urci un
munte frumos, invită-ți copilul înăuntru să
urce cu tine. Când contemplați apusul frumos,
invitați-l să se bucure de el alături de voi. Dacă
faci asta timp de câteva săptămâni sau câteva
luni, copilul rănit din tine va experimenta
vindecarea.

Stând cu Sangha Friends

Când am fost profund răniți în copilărie, ne

este greu să avem încredere și să iubim și ne
este greu să permitem iubirii să pătrundă în
noi. Dar, în această practică, ni se recomandă
să mergem acasă și să avem grijă de copilul
nostru rănit, chiar dacă acest lucru este dificil.
Avem nevoie de instrucțiuni despre cum să
facem acest lucru, astfel încât să nu fim
copleșiți de durerea din interior. Practicăm
cultivarea energiei mindfulness pentru a
deveni suficient de puternici. De asemenea,
energia de atenție a prietenilor noștri ne poate
ajuta. Poate că prima dată când mergem acasă,
avem nevoie de unul sau doi prieteni - în
special cei care au avut succes în
practică - care stau lângă noi, pentru a ne oferi
sprijinul, atenția și energia lor. Când un
prieten stă aproape de noi și ne ține de mână,
îi combinăm energia cu a noastră și mergem
acasă să ne îmbrățișăm copilul rănit înăuntru.
Dacă ai un Sangha iubitor, atunci practica ta
va fi mai ușoară. A practica singur, fără
sprijinul fraților și surorilor, ar fi prea dificil
mai ales pentru cineva care abia începe. A te
refugia în Sangha și a avea frați și surori să te
ajute, să-ți dea sfaturi și să te sprijine în
momente dificile este

foarte important.
 Șapte

Reconciliere

Avem tendința de a ne învinovăți pe ceilalți, ca

și cum ar fi separați de noi. Deci, trebuie să
privim profund și să întrebăm, creștem în
fiecare zi? Suntem mai fericiți în fiecare zi?
Suntem mai în armonie cu noi înșine și cu
ceilalți din jurul nostru, oamenii neplăcuți,
precum și oamenii iubitori?
Ceea ce spun sau fac alții nu trebuie să ne
afecteze. Încă mai putem avea grijă de noi
înșine. Putem încerca tot posibilul pentru a
ajuta cu adevărat oamenii în loc să judecăm, să
ne certăm și să ne comportăm într-un mod
care creează războaie în jurul nostru.
Când mâna noastră stângă este rănită, nu
spunem: „Mână proastă! Cum ai putut face
asta? " Arătăm în mod natural grijă la mâna
noastră stângă, astfel încât să se poată vindeca.
Acesta este modul în care îi putem vedea pe
ceilalți oameni din familia sau comunitatea
noastră care nu sunt prea bine, care sunt ușor
răniți și care au o mulțime de dificultăți. Nu
spunem „Nu te comporti foarte bine, trebuie să
te schimbi”. Putem învăța să-i îngrijim așa cum
am face mâna stângă rănită.

Când suntem supărați pe cineva, este pentru

că nu suntem în stare să vedem numeroasele
elemente din el care nu sunt el. Nu vedem că
acea persoană acționează din energia
obișnuită care i-a fost transmisă. Când vedem
într-un mod mai profund, putem accepta
această persoană mai ușor. Acest lucru este
valabil și pentru noi înșine. Când putem vedea
în interiorul nostru toate elementele care au
venit de la alte persoane, cum ar fi părinții și
strămoșii noștri, precum și din mediul nostru,
atunci putem vedea că o mare parte din
severitatea noastră cu noi înșine și cu ceilalți
provine din alte rădăcini, alte elemente. Putem
vedea: „Ah, acesta este bunicul meu care mă
judecă pe prietenul meu”. Fiecare interacțiune
care se întâmplă cu intenție și fără judecată ne
crește conștientizarea conștientă a modurilor
în care gândurile, vorbirea și acțiunile noastre
nu sunt doar ale noastre. Strămoșii noștri
continuă în fiecare zi în noi. Cu această
înțelegere, putem găsi o modalitate de a anula
dificultățile pe care le avem cu ceilalți și de a
face pace.

Percepții greșite
Deoarece suntem adesea prinși în imaginile
suferinței noastre din trecut, dezvoltăm cu
ușurință percepții greșite și reacționăm la alții
într-un mod care aduce mai multe suferințe.
Să presupunem că suntem supărați pe cineva
pentru că credem că această persoană a
încercat să ne facă să suferim. Aceasta este
percepția noastră. Credem că intenția celeilalte
persoane este să ne facă să suferim și să ne
facem viața nenorocită. Această percepție
provoacă furie și genul de acțiuni care vor
duce la mai multă suferință pentru toți cei
implicați.
În loc să ne aruncăm, putem folosi respirația
atentă și mersul pe jos pentru a ne genera
conștiința și înțelegerea. Putem respira și ieși
și să vedem că există suferință în noi și că
există percepții greșite în noi. Vedem că există
suferință în cealaltă persoană și percepții
greșite în el. Am ajuns la un anumit nivel de
conștientizare, dar cealaltă persoană poate că
nu are, pentru că nu știe să-și recunoască și să
se descurce cu suferința și să iasă din situația
sa actuală. Suferă, se face pe sine și oamenii
din jur suferă.
De îndată ce vedem acest lucru, avem un alt
mod de a-l privi. Vedem suferința din el și
putem vedea că nu știe cum să se descurce cu
suferința sa.

Când putem vedea suferința din el și vedem

situația lui, apare compasiunea. Când apare
compasiunea, furia se transformă. Nu vom
acționa în direcția pedepsei, pentru că nu mai
avem furie.
Aceasta este intervenția perspicacității.
Putem fi salvați prin înțelegerea noastră,
deoarece ne ajută să ne corectăm percepțiile
greșite. Când percepțiile greșite nu mai există,
furia, frica și disperarea nu mai sunt acolo. În
schimb, avem compasiune și dorința de a
ajuta.
Voința este baza tuturor acțiunilor noastre.
Când avem percepții greșite, voința noastră ne
motivează să reacționăm în moduri care
creează mai multă suferință. Cu perspicacitate,
voința noastră devine voință bună. Suntem
motivați de dorința de a ajuta și nu de a
pedepsi. Când suntem motivați așa, ne simțim
deja mult mai bine, chiar și atunci când nu am
făcut încă nimic. Profităm de practică imediat.
Cealaltă persoană, cea despre care credeam că
ne cauzează suferința, va profita de ea mai
târziu.

Vindecând relațiile noastre cu ale

noastre
Familie

Poate am avut un tată care ne considera

proprietatea lui, ca o casă, o sumă de bani sau
o mașină. Dacă am avea un tată ca acesta, s-ar
putea să fi crezut că ar putea face orice cu noi
pentru că eram copilul lui. El nu s-a gândit la
noi ca la o persoană, o ființă umană, cu dreptul
să gândească, să acționeze și să urmeze ceea ce
credem că este frumos, bun și adevărat. El a
vrut doar să urmăm calea pe care ne-a urmat-o
pentru noi. De ce unii tați sunt așa? Există tați
diferiți, capabili să-și trateze copiii cu mult
respect, ca ființe vii libere.
Dacă tatăl nostru ne-a tratat rău, poate
pentru că a avut ghinion. Educația și mediul
său nu l-au învățat cum să simtă sau să
exprime dragostea și înțelegerea. Dacă îl
acuzăm, dacă vrem să-l pedepsim, el va suferi
mai mult, atât. Nu-l putem ajuta așa. Dar când
îl înțelegem ca nefericit, mânia noastră față de
tatăl nostru se risipește. Tatăl nostru devine
cineva care are nevoie mai degrabă de
dragostea noastră decât de pedeapsa noastră.
Desigur, trebuie să ne păstrăm în siguranță și să
nu fim

în jurul tatălui nostru dacă ne dăunează fizic

sau emoțional. Dar să fugim de tatăl nostru nu
va face decât să sporească suferința pentru
amândoi. Dacă nu exersăm să fim atenți la
părinții noștri, atunci ne creăm un iad unul
pentru celălalt.
Ori de câte ori părinții și copiii se luptă,
copiii pierd, deoarece copiii nu ar trebui să
vorbească înapoi cu limba folosită de părinți.
Părinții își pot bate copiii, dar copiii nu își pot
bate părinții. Părinții își pot abuza copiii cu
cuvinte, dar copiii nu pot face asta. Pentru că
nu pot exprima violența pe care au primit-o, se
îmbolnăvesc. Violența pe care o primesc
rămâne în interiorul lor și caută o modalitate
de a ieși, o modalitate de a fi exprimată. Dacă,
ca tânăr, nu ne purtăm bine și ne rănim, este
pentru că nu avem alt mod de a exprima
violența din noi. Suntem victimele violenței pe
care am primit-o de la părinții noștri și de la
societate.
Părinții noștri nu erau suficient de înțelepți
pentru a-și feri violența de copiii lor, chiar
dacă intenționau să ne iubească și să ne facă
fericiți. Știu despre un tânăr care studia
medicina. Tatăl său era medic. Tânărul suna ca
cineva din generația tânără care își promite în
sine că va fi diferit de tatăl său. Dar când a
devenit tată,

a făcut exact aceleași lucruri pe care i le făcuse

tatăl său. El a strigat la copiii săi și i-a criticat
zilnic.
În calitate de copii, jurăm să facem opusul a
ceea ce au făcut părinții noștri. Cu toate
acestea, atunci când avem copii proprii,
repetăm adesea obiceiurile părinților noștri.
Aceasta este roata samsarei , continuarea
suferinței vieții din generație în generație.
Exersăm pentru a tăia roata samsarei, pentru a
ne opri obiceiurile și a le împiedica să ne
afecteze relația cu copiii noștri.
Ambele generații trebuie să recunoască
violența care ne distruge și distruge oamenii
pe care îi iubim. Ambele părți trebuie să caute
calea căutării profunde, deoarece ambele
generații sunt doar victime. Copiii cred că sunt
victime ale părinților lor, iar părinții cred că
sunt victime ale copiilor. Continuăm să ne
învinuim reciproc. Nu acceptăm faptul că
violența este în interiorul amândurora. În loc
să ne luptăm, ar trebui să ne reunim ca părinți
și copii, parteneri și parteneri pentru a găsi o
cale de ieșire. Doar pentru că am suferit nu
înseamnă că trebuie să continuăm să ne facem
unii pe alții să sufere. Fiecare suferim foarte
mult ca urmare a acelorași cauze. Prin urmare,
ar trebui să fim aliați mai degrabă decât
dușmani. Cantitatea de suferință din noi este
suficientă pentru a ne instrui cum să nu facem
aceeași greșeală.

Buddha a spus: „Orice a ajuns să fie, practicați

să vă uitați adânc în natura sa”. Odată ce
începem să-i înțelegem natura, cum a ajuns să
fie, atunci suntem deja pe o cale de eliberare.
Deci partenerul trebuie să vină la partener,
prietenul trebuie să vină la prieten, mama
trebuie să vină la fiică. Împreună suntem de
acord cu faptul că amândoi am suferit, că
amândoi am violență, ură și suferințe în
interior. În loc să ne opunem și să ne
învinovățim reciproc, ar trebui să ne ajutăm
reciproc și să exersăm împreună, cu ajutorul
unui profesor și al comunității noastre.

Extinderea inimii noastre

Am cunoscut un tânăr care era atât de supărat

pe tatăl său, încât a spus: „Nu vreau să am
nimic de-a face cu tatăl meu”. Putem înțelege.
El simte că toată suferința lui a venit de la tatăl
său și vrea să fie cu totul altul decât tatăl său.
El vrea să fie complet separat de acea parte a
existenței sale. Dar dacă se uită profund, va
vedea că, chiar dacă își urăște tatăl cu întreaga
sa ființă, el este tatăl său, el este continuarea
tatălui său. Ura tatălui său este urărea pe sine.
Nu există nicio alternativă la acceptarea
tatălui nostru. Dacă inima noastră este mică,
nu îl putem îmbrățișa încă; trebuie să avem o
inimă mare. Cum ne facem inima mare, astfel
încât să existe suficient spațiu pentru a-l
îmbrățișa pe tatăl nostru?
Practica privirii profunde este singura
practică care ne ajută inima să se extindă până
când este incomensurabilă. O inimă care poate
fi măsurată nu este o inimă mare. Există patru
elemente care alcătuiesc adevărata iubire, cele
patru minți incomensurabile. Ei sunt maitri
(bunătate iubitoare), karuna (compasiune),
mudita (bucurie) și upeksha ( echanimitate ,
nediscriminare). Practicăm cu aceste elemente
pentru a ne transforma inima în ceva
incomensurabil. Pe măsură ce inima noastră
începe să se extindă, să crească

mari, suntem capabili să conținem, să

suportăm, orice fel de suferință. Când
îmbrățișăm suferința din noi, nu vom mai
suferi.
Buddha descrie o inimă nemăsurată cu
această analogie. Dacă niște murdărie cade în
paharul nostru de apă, nu vom bea acea apă,
va trebui să o aruncăm. Dar dacă punem
murdăria într-un râu imens, putem folosi apa.
Râul este mare; poate accepta murdăria și
putem bea apa.
Când inima noastră este mică, nu putem
suporta cantitatea de durere și suferință
cauzată de o altă persoană sau de societate.
Dar dacă inima noastră este mare, putem
îmbrățișa durerea și nu trebuie să suferim.
Practica celor patru minți incomensurabile
face ca inima noastră să fie mare ca râul.

Meditația Metta

Metta înseamnă bunătate iubitoare. Rădăcina

sa este cuvântul mitra , care înseamnă prieten.
Meditația M etta ne ajută să devenim prieteni
cu noi înșine și cu ceilalți. Începem cu o
aspirație: „M ay I be ...” Apoi transcendem
nivelul aspirației și privim profund toate
caracteristicile pozitive și negative ale
obiectului meditației noastre, în acest caz, pe
noi înșine. Dorința de a iubi nu este încă
iubire. Privim profund, cu toată ființa noastră,
pentru a înțelege. Nu repetăm doar cuvintele;
nu este autosugestie. Ne uităm profund la
corpul nostru, la sentimentele noastre, la
percepțiile noastre, la formațiunile noastre
mentale și la conștiința noastră și, în doar
câteva săptămâni, aspirația noastră de a iubi
va deveni o intenție profundă. Iubirea va intra
în gândurile noastre, în cuvintele noastre și în
acțiunile noastre și vom observa că am devenit
pașnici, fericiți și luminați în trup și spirit.
Această meditație de dragoste este adaptată
de la Visuddhimagga (Calea purificării) de
Buddhaghosa, o sistematizare a învățăturilor
lui Buddha din secolul al V-lea . Începem să
practicăm această meditație de dragoste
asupra noastră („M ay I”). Până când nu vom
putea să ne iubim și să avem grijă de noi
înșine, nu putem fi de mult

ajutor altora. După aceea, practicăm pe alții

(„M ay he / she”, „M ay they”) - mai întâi pe
cineva care ne place, apoi pe cineva neutru
pentru noi, apoi pe cineva pe care îl iubim și,
în cele din urmă, pe cineva care ne face să
suferim .
Fie ca eu să fiu liniștit, fericit și luminos
în trup și în spirit.
Să fiu în siguranță și liber de răni.
Să fiu liber de furie, afecțiuni, frică și
anxietate.

Fie ca eu să învăț să mă privesc cu

ochii înțelegerii și iubirii.
Să pot să recunosc și să ating semințele
bucuriei și fericirii din mine.
Fie ca eu să învăț să identific și să văd
sursele de furie, poftă și amăgire din
mine.

Fie ca eu să știu să hrănesc semințele

bucuriei în mine în fiecare zi.
Fie ca eu să pot trăi proaspăt, solid și liber.
Să fiu liber de atașament și aversiune,
dar să nu fiu indiferent.
Iubirea nu este doar intenția de a iubi, ci este

capacitatea de a reduce durerea și de a oferi

pace și fericire. Practica iubirii ne mărește
toleranța, capacitatea de a fi răbdători și de a
îmbrățișa dificultăți și durere. Dacă inima
noastră este mare, putem îmbrățișa durerea
fără a suferi. Resistența nu înseamnă că
încercăm să suprimăm durerea.

Tratat de pace

Dacă noi și partenerii noștri, familiile noastre,

dorim să nu suferim, să nu fim prinși în vina și
luptele, putem semna un tratat de pace. 1
Spunem: „Dragă, știu că există o sămânță de
mânie în tine. Știu că de fiecare dată când ud
acea sămânță, tu suferi și mă faci să sufăr și
eu. Așa că îmi fac jurământul de a mă abține
de la udarea sămânței mâniei în tine. Iți
promit. Bineînțeles că promit și să nu ud în
mine sămânța furiei. Te rog, dragă, vezi dacă
poți lua același tip de angajament. În viața ta
de zi cu zi, te rog să nu citești, să nu vizualizezi
sau să consumi nimic care udă sămânța furiei
și violenței din tine. Știți că am în mine o
sămânță de furie suficient de mare. Și de
fiecare dată când udezi acea sămânță spunând
ceva sau făcând ceva, eu sufăr și te fac să
suferi. Deci, să fim inteligenți și să nu udăm
sămânța violenței și a mâniei unul în celălalt. ”
Aceasta face parte din Tratatul de pace pe
care îl putem semna cu iubitul nostru:
partenerul nostru, părintele nostru, copilul
nostru. Este minunat dacă putem avea alții în
familia sau comunitatea noastră care să asiste
la semnarea noastră. Conform Tratatului de
pace, de fiecare dată când apare furia, nu
spunem și nu facem nimic. Mergem acasă la
noi înșine și avem grijă de noi

mânie și practicăm privirea profundă pentru a

atinge și identifica sursa suferinței.
Prima perspectivă pe care o putem obține
este că principala sursă a suferinței noastre
este sămânța furiei din noi înșine și că cealaltă
persoană este doar o cauză secundară. Putem
să ne uităm la acea persoană și să vedem că nu
cunoaște practica și cum să gestioneze și să se
ocupe de violența din ea. Această persoană a
suferit de multe ori și a devenit victima
propriei suferințe. De aceea continuă să sufere
și să îi facă pe cei din jur să sufere. E firesc. Are
nevoie de ajutor mai mult decât de pedeapsă.
Aceasta poate fi a doua perspectivă pe care o
avem.
S-ar putea să mergem mai departe. Dacă
persoana respectivă are nevoie de ajutor, cine
o va ajuta? Ne dăm seama că suntem cei care o
înțelegem mai bine decât oricine altcineva și
avem datoria să mergem acasă să o ajutăm.
Când dorința de a ne întoarce și de a o ajuta se
naște în noi, știm că furia s-a transformat în
compasiune. Nu mai suferim. Suntem motivați
de dragoste, de compasiune să mergem acasă
și să ajutăm. Cunosc mulți tineri care au
practicat în Plum Village și care s-au dus acasă
și și-au ajutat părinții. Nu-și mai urăsc părinții.

Scrie o scrisoare

Știam un tânăr care avea multă furie față de

mama sa. I-am rugat pe toți cei care se aflau în
retragere la care participa să scrie calitățile
pozitive ale părinților lor. Omul acela și-a spus:
„Ei bine, este ușor să notez calitățile tatălui
meu. Dar să notez calitățile mamei mele - nu
cred că pot scrie multe. ” Dar a început să scrie
și a fost surprins când unul după altul a notat
calitățile pozitive ale mamei sale. O singură
pagină nu a fost suficientă. A întors hârtia și a
continuat să scrie.
În acest timp, el a practicat privirea
profundă și și-a dat seama că mama lui avea
atâtea calități bune. El era supărat pe mama sa
din cauza unui singur lucru și furia aceea
acoperise orice altceva. La sfârșitul
exercițiului, își redescoperise mama ca o
persoană minunată. Și ca parte următoare a
exercițiului, el s-a așezat și i-a scris o scrisoare
de dragoste mamei sale.
În scrisoarea sa, el a spus: „M, altul, sunt atât
de fericit și mândru că am o mamă ca tine”. Și
a menționat toate calitățile bune pe care le
primise de la ea. O săptămână mai târziu a
primit un telefon de la soția sa din Statele
Unite

Statele care au spus: „Mama ta a fost atât de

fericită când ți-a citit scrisoarea. Ea a spus că
și-a redescoperit minunatul fiu. Și a spus că,
dacă propria mamă ar fi fost încă în viață, i-ar
fi plăcut să îi scrie o scrisoare de genul acesta.
”
După acea conversație cu soția, tânărul s-a
așezat și i-a scris o altă scrisoare mamei sale:
„M alta, dacă te uiți profund, vei vedea că
bunica mea este încă vie în tine, în fiecare
celulă a corpului tău. Și sunt sigur că, dacă te
așezi și scrii o scrisoare, bunica mea va putea
să o citească. Nu este prea târziu." Relația
dintre fiu și mamă a fost restabilită frumos și
nu a avut nevoie de mult timp.
Conform Tratatului de pace, dacă nu am
reușit să ne transformăm furia după ce am
practicat să ne îmbrățișăm și să ne uităm
profund în el, atunci trebuie să anunțăm
cealaltă persoană înainte să treacă douăzeci și
patru de ore. Nu avem dreptul să ne păstrăm
furia mai mult de douăzeci și patru de ore;
trebuie să-i spunem. Nu este sănătos pentru
noi să-l păstrăm pentru noi. În schimb,
mergem la el să-i spunem că suntem furioși, că
suferim. Și dacă simțim că nu o putem spune
cu calm încă, o putem scrie pe o bucată de
hârtie. Și în conformitate cu condițiile
Tratatului de pace, trebuie să livrăm nota
înainte de termen. 2

Trei propoziții pentru reconciliere

Există trei propoziții pe care le practicăm în

Plum Village când suntem supărați pe cineva.
Poate doriți să le scrieți și să le păstrați în
portofel ca memento. Primul este: „Dragă, sunt
supărat. Sufer și vreau să știi asta ”. Cu o
vorbire iubitoare îi spui adevărul, că suferi, că
ești supărat pe el. Ne putem simți aroganți și
neprihăniți. Când cealaltă persoană vine să ne
întrebe dacă suntem bine, dacă suntem furiosi,
putem spune: „M, furios? Nu sufăr deloc! ”
Acesta este opusul practicii. În schimb,
spunem: „Dragă, sunt furios, foarte furios.
Sufer, vreau să știi asta. ” Și dacă vrei să
continui puțin, poți spune: „Nu înțeleg de ce
mi-ai spus așa ceva, de ce mi-ai făcut așa ceva.
Sufer atât de mult. ” Acesta este conținutul
primei propoziții.
A doua propoziție este: „Încerc tot posibilul”.
Înseamnă că practic. Înseamnă că știu că de
fiecare dată când mă enervez nu trebuie să
spun sau să fac nimic. Dar mă întorc acasă la
respirație, mă antrenez îmbrățișându-mă cu
minte mânia și caut profund pentru a-i vedea
rădăcinile în mine. Fac tot ce pot. Îi arătăm că
suntem practicieni,

știm cum să ne descurcăm mânia. Acest lucru

va inspira încredere și respect din partea sa.
Este, de asemenea, o invitație indirectă pentru
el să practice și să se întrebe: „Ce am spus, ce
am făcut pentru a-l face să sufere atât de
mult?” Și acesta este deja începutul practicii. A
doua propoziție îl invită să privească profund
pentru a vedea dacă a fost nedrept în ceea ce a
spus sau a făcut.
A treia teză este „Vă rog să mă ajutați”,
pentru că poate singur nu pot transforma
această suferință, această mânie. Dacă ne
putem determina să scriem a treia teză, vom
suferi deja mai puțin. Când devenim parteneri,
când devenim prieteni în practică, trebuie să
ne împărtășim fericirea și suferința. „Acum
sufăr, vreau să-l împărtășesc cu tine și am
nevoie de sprijinul tău.” Dacă poți scrie acel
rând, ți-ai depășit mândria. De foarte multe ori
suntem atât de răni, încât preferăm să mergem
în camera noastră și să plângem singuri și să
refuzăm orice ajutor care vine de la cealaltă
persoană. Mândria noastră este acolo. Vrem
să-l pedepsim arătând că fără el putem
supraviețui foarte bine. Deci, aceste trei
propoziții sunt un ghid pentru practica
noastră. În schimb, spunem: „Dragă, sunt
supărat pe tine, sufăr foarte mult, vreau să știi
asta”. „Fac tot posibilul să fac față suferinței
mele”. "Te rog ajuta-ma ." Poate vă place să
scrieți aceste trei propoziții pe o bucată mică
de hârtie de dimensiunea unui card de credit
și să o introduceți în portofel.

De fiecare dată când vine energia furiei, știi ce

să faci. Scoate-l și citește-l. Buddha este cu tine
în acel moment. Știi exact ce să faci și ce să nu
faci. M oricare dintre prietenii mei au folosit
aceste practici și și-au transformat relația -
între tată și fiu, mamă și fiică, partener și
partener. Iar practicarea respirației și a
mersului conștient ajută foarte mult la
calmarea noastră. Facem apel la cei mai buni
din noi înșine pentru a face față situației. Nu
reacționăm doar și permitem furiei noastre,
violenței noastre să provoace mai multă
suferință.
 O scrisoare de împăcare

Aceste trei propoziții pot sta la baza unei

scrisori de împăcare pe care o putem scrie.
Scrierea unei scrisori este o practică foarte
importantă. Chiar și atunci când avem cele mai
bune intenții, dacă practica noastră nu este
suficient de solidă, putem deveni iritați atunci
când vorbim și atunci reacționăm într-un mod
nepriceput. Acest lucru poate distruge
oportunitatea de a se împăca în acel moment.
Deci, uneori, este mai sigur și mai ușor să
scrieți o scrisoare. Într-o scrisoare putem fi
perfect cinstiți. Putem spune celeilalte
persoane că există lucruri pe care le-a făcut,
care ne-au făcut să suferim, care ne-au rănit.
Putem scrie tot ceea ce simțim înăuntru. Pe
măsură ce scriem, practica noastră este să fim
calmi, să folosim limbajul păcii și al bunătății
iubitoare. Încercăm să stabilim un dialog.
Putem scrie lucruri de genul: „Dragă prietene,
pot fi victima unor percepții greșite, iar ceea ce
scriu aici poate să nu reflecte adevărul. Cu
toate acestea, aceasta este experiența mea
despre situație. Asta simt cu adevărat în inima
mea. Dacă percepțiile mele nu sunt corecte,
atunci vă rog să mă corectați. Dacă este ceva în
neregulă în ceea ce scriu, să ne așezăm și să ne
uităm împreună pentru a putea clarifica
neînțelegerea ”. Folosim vorbirea iubitoare
atunci când scriem. Dacă o propoziție nu este
scrisă suficient de bine, putem

începe mereu din nou și scrie o altă propoziție

mai amabilă.
În scrisoare, trebuie să demonstrăm că avem
capacitatea de a vedea suferința în cealaltă
persoană: „Dragă prietenă, știu că ai suferit. Și
știu că nu sunteți pe deplin responsabil pentru
suferința voastră. ” Când practicăm privirea
profundă, descoperim câteva dintre rădăcinile
și cauzele suferinței celeilalte persoane. Îi
putem spune toate aceste lucruri. Îi putem
spune despre propria noastră suferință și
arătăm că înțelegem de ce a acționat sau a
vorbit așa cum a făcut-o.
Putem dura una, două sau trei săptămâni
pentru a ne termina scrisoarea, pentru că este
o scrisoare foarte importantă. Această
scrisoare este crucială pentru fericirea
noastră. Timpul pe care îl petrecem scriind
este chiar mai important decât cei doi ani pe
care unii dintre noi îi petrecem scriind teza de
doctorat. Teza noastră nu este la fel de crucială
ca această scrisoare. Scrierea unei scrisori de
acest fel este cel mai bun lucru pe care îl
putem face pentru a face o descoperire și
pentru a restabili comunicarea. Suntem cel
mai bun medic, cel mai bun terapeut pentru
iubitul nostru, pentru că suntem cel care
cunoaște cel mai bine acea persoană.
Nu trebuie să fim singuri în a face acest
lucru. Avem în practică frați și surori care pot
străluci și ne pot ajuta cu scrisoarea noastră.
Oamenii de care avem nevoie sunt chiar în
comunitatea noastră. Când scriem o carte, dăm
manuscrisul prietenilor și specialiștilor din
pentru a cere sfaturi. Colegii noștri practicanți
sunt specialiști, deoarece toți practică
ascultarea profundă, privirea profundă și
vorbirea iubitoare. Așa că îi arătăm scrisoarea
unei surori și îi cerem să ne spună dacă limba
este destul de amabilă, suficient de calmă și
dacă înțelegerea este suficient de profundă.
După aceasta, îi arătăm altui frate sau soră.
Continuăm cu acest proces până când simțim
că scrisoarea noastră va putea aduce o
transformare în cealaltă persoană și o va
vindeca.
Nu există o cantitate de timp, energie și
dragoste pe care să nu le investim într-o astfel
de scrisoare. Și niciun prieten nu ar refuza să
ne ajute în acest demers important. Este
crucial să restabilim comunicarea cu această
persoană despre care ne pasă atât de mult.
Poate fi tatăl nostru, mama noastră, fiica
noastră sau partenerul nostru. Poate fi
persoana care stă lângă noi. Putem începe
imediat. Putem începe să scriem acea scrisoare
astăzi. Vom afla că doar cu un creion și o foaie
de hârtie ne putem exersa și transforma
relația.
În timp ce facem meditație în șezut,
meditație pe jos, grădinărit, curățat sau gătit o
masă, nu ne gândim la scrisoare. Cu toate
acestea, tot ceea ce facem va fi legat de
scrisoare. Timpul pe care îl petrecem scriind la
biroul nostru este doar momentul în care ne
punem sentimentele pe hârtie. Dar acesta nu
este tocmai momentul în care producem
scrisoarea. Producem scrisoarea

când udăm legumele, când practicăm

meditația pe jos, când gătim pentru
comunitate. Toate aceste practici ne ajută să
devenim mai solizi, mai pașnici. Atentia și
concentrarea pe care le generăm pot ajuta să
crească sămânța de înțelegere și compasiune
din noi. Când scrisoarea noastră vine din
atenția pe care am generat-o toată ziua, va fi o
scrisoare minunată. Deși nu ne gândim la
scrisoarea pe care o vom scrie iubitei noastre,
scrisoarea este scrisă adânc în conștiința
noastră.
Nu putem doar să stăm și să scriem. Trebuie
să facem și alte lucruri. Bem ceai, gătim micul
dejun, ne spălăm hainele, udăm legumele.
Timpul petrecut făcând aceste lucruri este
extrem de important. Trebuie să le facem bine.
Trebuie să ne punem sută la sută din noi în
actul de gătit, de udat grădina de legume, de
spălat vase. Ne bucurăm de orice facem și o
facem profund. Acest lucru este foarte
important pentru scrisoarea noastră și pentru
orice altceva dorim să producem.
Iluminarea nu este separată de spălarea
vaselor sau cultivarea salatei. Practica este să
învățăm să trăim fiecare moment din viața
noastră de zi cu zi profund, în atenție și
concentrare. Conceptualizarea și crearea unei
piese de artă are loc exact în aceste momente
ale vieții noastre de zi cu zi. Momentul în care
începem să notăm

muzica sau poezia este doar momentul livrării

copilului. Copilul trebuie să fie deja în noi
pentru ca noi să-l livrăm. Dacă bebelușul nu
este în noi, chiar dacă stăm ore și ore la biroul
nostru, nu avem nimic de livrat și nu putem
produce nimic. Perspectiva noastră,
compasiunea noastră și capacitatea noastră de
a scrie într-un mod care va mișca inima
celuilalt sunt flori care înfloresc pe copacul
nostru de practică. Ar trebui să folosim bine
fiecare moment al vieții noastre de zi cu zi
pentru a permite ca această perspectivă și
compasiune să înflorească.
Energia mindfulness din noi ne permite să
scriem o scrisoare de dragoste reală și să ne
împăcăm cu o altă persoană. O scrisoare de
dragoste reală este făcută din perspicacitate,
înțelegere și compasiune. Altfel nu este o
scrisoare de dragoste. O scrisoare de dragoste
adevărată poate produce o transformare în
cealaltă persoană și, prin urmare, în lume.
Dar, înainte de a produce o transformare în
cealaltă persoană, trebuie să producă o
transformare în noi. Unele scrisori ar putea
dura toată viața noastră pentru a scrie.

Lipsa priceperii

Nu ar trebui să fim descurajați când ne dăm

seama că în trecut am suferit și am făcut să
sufere alți oameni. Dacă știm cum să facem
față suferinței, vom putea profita de suferința
noastră. Desigur, am făcut greșeli. Desigur, nu
am fost foarte pricepuți. Desigur, ne-am făcut
să suferim. Desigur, am făcut să sufere
oamenii din jurul nostru. Dar asta nu ne
împiedică să începem din nou și să
îmbunătățim lucrurile mult mai bine anul
viitor sau chiar în momentul următor. Ar
trebui să ne uităm la suferința noastră în așa
fel încât suferința să devină un lucru pozitiv.
Toți am făcut greșeli și am fost nepricepuți.
Dar asta nu ne împiedică să ne îmbunătățim,
să începem din nou și să ne transformăm.
Când ceva nu este în regulă, vrem să îl
remediem imediat. Vrem să facem ca durerea
și suferința, greșeala să dispară cât mai repede
posibil. Dar când se întâmplă ceva dificil,
primul pas este să nu îl remediem. Primul pas
este să-l recunoaștem. După ce am petrecut
ceva timp cu noi înșine, ne este mai ușor să ne
apropiem de persoana cu care ne luptăm.
Putem spune: „Dragă, știu asta în ultimele luni
sau

de câțiva ani ai suferit mult. Sunt responsabil

într-o oarecare măsură de suferința ta. Nu am
fost foarte atent. Nu am înțeles suficient
suferința și dificultățile tale. Poate că am spus
sau făcut lucruri care au înrăutățit situația. Îmi
pare rău . Nu vreau asta. Îmi doresc fericirea,
siguranța, libertatea și bucuria ta. Din moment
ce nu înțeleg suficient despre tine, despre
suferința ta, am fost uneori lipsit de pricepere.
Poate că ți-am dat impresia că vreau să suferi.
Dar asta nu este adevărat. Așadar, vă rog să-mi
spuneți de suferința voastră, ca să nu mai fac
același fel de greșeală. Fericirea ta este
crucială pentru fericirea mea. Am nevoie de
ajutorul vostru . Povestește-mi despre temerile
tale, preocupările tale, dificultățile tale, ca să te
pot ajuta mai ușor. ” Acesta este genul de
limbaj care se naște din această conștientizare.
Oricare dintre noi nu a fost suficient de atent
pentru a vedea dificultățile, suferința, furia și
durerea copiilor noștri. Un părinte ar trebui să
poată vorbi copilului său cu un limbaj care
vine direct din inimă. Și învățând să vorbim
așa, vom putea restabili comunicarea și vom
face pace cu el sau ea. Procesul de reconciliere
poate începe.
Toată lumea știe că pacea trebuie să înceapă
de la sine. Dar nu toată lumea știe cum să o
facă. Când am generat energia mindfulness și
suferința noastră

s-a transformat în înțelegere și compasiune,

împăcarea se poate întâmpla mult mai ușor.
Înainte de asta, este imposibil. Mândria, furia
și frica noastră de suferință ne împiedică. Dar,
cu atenție, înțelegerea poate pătrunde în solul
inimii noastre și nectarul compasiunii poate
apărea.

Împăcarea cu noi înșine

Un cuplu care era pe cale să se căsătorească în

Plum Village a venit la mine și mi-a întrebat:
„Thay, mai sunt doar douăzeci și patru de ore
înainte de nunta noastră. Ce putem face pentru
a ne pregăti pentru căsnicia noastră să aibă
succes? ” Am răspuns: „Cel mai important
lucru este să te uiți adânc în tine, să vezi dacă
mai există un obstacol în tine. În acest
moment, există cineva cu care nu v-ați
împăcat? Există ceva în tine cu care nu te-ai
împăcat? ” Reconcilierea nu este întotdeauna
reconciliere cu o altă persoană, ci este
reconciliere cu sinele nostru. Există multe
conflicte în noi și trebuie să ne așezăm și să le
armonizăm. Trebuie să exersăm mersul
profund, ședința profundă pentru a realiza și a
vedea foarte clar propria noastră situație și ce
este de făcut.
Facem meditație de mers pe jos, facem
meditație în șezut, gătim, spălăm vase și toate
aceste lucruri sunt pentru a căuta profund
pentru a vedea ce este de făcut pentru a începe
din nou. S-a dovedit că au fost atât de multe
lucruri de făcut cuplului înainte de nuntă și au
avut doar douăzeci și patru de ore. Era un
prieten cu care trebuiau să se împace foarte
repede.

Cum pot trimite o scrisoare acelei persoane în

douăzeci și patru de ore? Dacă reconcilierea se
face în interior, este suficient. Deoarece
rezultatul, efectul acestei reconcilieri va fi
resimțit peste tot mai târziu.
Chiar dacă persoana cu care vrem să ne
împăcăm este foarte departe, chiar dacă refuză
să ridice telefonul sau să deschidă o scrisoare,
chiar dacă a murit deja, împăcarea este totuși
posibilă. Această persoană poate fi tatăl nostru,
mama noastră, sora noastră, fiica noastră sau
fiul nostru. Acea persoană poate fi încă în
viață, acea persoană poate că a murit deja.
Reconcilierea este încă posibilă. Pentru că
împăcarea înseamnă să o rezolvăm în noi
înșine, astfel încât pacea să poată fi restabilită.
Știm că există posibilitatea de a începe din
nou, de a face totul nou din nou. Este posibil ca
mama noastră să fi murit. Dar dacă privim
profund, vedem că ea este încă vie în noi. Nu
putem fi fără mama noastră. Chiar dacă o
urâm, dacă ne supărăm pe ea, chiar dacă nu
vrem să ne gândim la ea, ea este încă în noi. Și
mai mult decât atât: Ea este noi. Și noi suntem
ea. Suntem fiica sau fiul mamei noastre.
Suntem continuarea mamei noastre. Suntem
pe mama - ne dacă ne place sau nu. Împăcarea
se face în sine. A ne împăca cu mama, tatăl,
fiul, fiica sau partenerul nostru înseamnă a ne
împăca cu noi înșine.
Uneori regretăm că nu am spus lucrurile corecte

cuiva din familia noastră înainte de a muri.

Regretăm că nu am fost amabili cu el sau cu ea
în timpul vieții acelei persoane. Acum putem
simți că este prea târziu. Dar nu este nevoie să
simțim acest regret. Această persoană este încă
în noi și putem începe din nou. Îi zâmbim și
spunem lucrurile pe care ar fi trebuit să le
spunem că nu am avut șansa să le spunem.
Spune-o chiar acum și el o va auzi. Uneori nu
trebuie să spunem nimic. Pur și simplu trăim
după spiritul pe care l-am găsit în practica de a
începe din nou, iar el îl va cunoaște.
I-am spus unui veteran american care a ucis
cinci copii în Vietnam: „Nu trebuie să suferi în
continuare din cauza celor cinci copii pe care i-
ai ucis. Dacă știi cum să-ți trăiești viața, cum să
salvezi copiii prezentului și viitorului, cei cinci
copii te vor înțelege, îți vor zâmbi și te vor
sprijini pe calea ta de practică. ” Nu există
niciun motiv pentru care trebuie să fim prinși
în complexul nostru de vinovăție. Totul este
posibil. Trecutul nu a dispărut. Trecutul este
încă disponibil sub forma prezentului. Dacă
știm să atingem prezentul profund, atingem
trecutul și putem chiar schimba trecutul.
Aceasta este învățătura lui Buddha. Dacă i-am
spus ceva neplăcut bunicii noastre care a
murit, putem începe din nou. Ne așezăm,
practicăm respirația atentă înăuntru și în
afară și îi cerem bunicii noastre să fie acolo în
noi. Îi zâmbim și îi spunem: „Bunico, sunt

scuze. Nu voi mai spune așa ceva. ” Și o vom

vedea pe bunica noastră zâmbind. Această
practică ne va aduce pacea, ne va face noi și va
aduce multă bucurie și fericire oamenilor din
jurul nostru și generațiilor viitoare.

Când am rănit alte persoane

Ce putem face atunci când am rănit oamenii și

acum ei ne consideră inamici? Acești oameni
ar putea fi oameni din familia noastră, din
comunitatea noastră sau din altă țară. Cred că
știm răspunsul. Există câteva lucruri pe care le
putem face. Primul lucru este să-ți faci timp să
spui: „Îmi pare rău, te-am rănit din ignoranța
mea, din lipsa mea de atenție, lipsa mea de
pricepere. Voi încerca tot posibilul pentru a fi
mai înțelegător. Nu îți voi spune nimic mai
mult acum. Nu vreau să te rănesc din nou. ”
Uneori, nu avem intenția de a răni, dar pentru
că nu suntem suficient de atenți sau pricepuți,
rănim pe cineva. Să fim atenți în viața noastră
de zi cu zi este important, astfel încât să putem
vorbi într-un mod care nu îi va face rău pe
ceilalți.
Al doilea lucru de făcut este să încercăm să
scoatem cea mai bună parte din noi înșine,
floarea noastră, pentru a ne transforma.
Acesta este singurul mod de a demonstra ceea
ce tocmai am spus. Când am devenit proaspete
și plăcute, cealaltă persoană va observa foarte
curând. Atunci, când există șansa de a aborda
acea persoană, putem veni la ea ca o floare și
ea va observa imediat că suntem destul de
diferiți. Poate că nu trebuie să spunem nimic.
Doar văzându-ne așa, ea ne va accepta și
iertati-ne. Asta înseamnă a vorbi cu viața
noastră și nu doar cu cuvinte.
Când începem să vedem că „dușmanul”
nostru suferă, acesta este începutul înțelegerii.
Când vedem în noi înșine dorința ca cealaltă
persoană să nu mai sufere, acesta este un
semn al iubirii reale. Dar fii atent. Uneori
putem crede că suntem mai puternici decât
suntem de fapt. Pentru a ne testa puterea
reală, încercăm să mergem la cealaltă
persoană pentru a asculta și a vorbi cu el sau
ea. Vom descoperi imediat dacă compasiunea
noastră iubitoare este reală. Avem nevoie ca
cealaltă persoană să fie acolo, astfel încât să ne
putem testa puterea. Dacă doar medităm la un
principiu abstract, cum ar fi înțelegerea sau
iubirea, poate fi doar imaginația noastră și nu
înțelegerea reală sau iubirea reală.
Reconcilierea înseamnă a lăsa în urmă
viziunea noastră dualistă și tendința noastră
de a dori să pedepsim cealaltă persoană.
Reconcilierea se opune tuturor formelor de
ambiție, dar reconcilierea nu ia parte. Mulți
dintre noi dorim să luăm parte la un conflict.
Distingem bine de rău pe baza dovezilor
parțiale sau a auzitului. Credem că avem
nevoie de indignare pentru a acționa. Dar nici
măcar indignarea legitimă și dreaptă nu este
suficientă. Lumii noastre nu duc lipsă de
oameni care sunt dispuși să se arunce în
acțiune! Avem nevoie de oameni capabili să
iubească și să nu ia parte, astfel încât să poată
îmbrățișa întreaga realitate.

Trebuie să continuăm să practicăm atenția și

reconcilierea până când putem vedea
corpurile copiilor flămânzi ca ale noastre,
până când durerea din corpurile tuturor
speciilor este a noastră. Atunci vom fi realizat
nediscriminare, dragoste adevărată. Atunci
putem privi toate ființele cu ochii compasiunii
și putem face adevărata muncă de a ajuta la
ameliorarea suferinței.

Ce ne împiedică să fim fericiți?

Când practicăm, este pentru că vrem să

învățăm încă o dată cum să mergem, să
respirăm, să stăm - să mergem într-un mod în
care pacea și bucuria sunt posibile tot timpul
când mergem, să respirăm într-un mod în care
există pace, viață și compasiune. Când
mâncăm micul dejun, mâncăm în așa fel încât
libertatea și bucuria să fie posibile. Este ceva
ce învățăm, ceva în care ne putem antrena cu
sprijinul Sangha, al fraților și surorilor noastre
în practică. Suntem aceia dintre noi care sunt
capabili să respire în atenție, să se bucure și să
savureze momentul prezent. O singură
respirație poate aduce multă plăcere.
„Respirând, sunt în viață!” Este un moment de
celebrare a vieții care este acolo. Știm că
suntem în viață și este posibil să ne trăim cu
adevărat viața, să ne sărbătorim viața în
fiecare moment. Respirând, știu că sunt în
viață. Respirând, zâmbesc vieții.
Oricine poate face asta. Oricine poate respira
și sărbători viața cu respirația respectivă. Dar
există ceva care ne intră în cale. Când mergem,
fiecare pas ne poate ajuta să intrăm în contact
cu minunile vieții care sunt acolo. Știm că
primăvara este acolo, soarele este acolo, viața
este acolo, florile sunt acolo zâmbindu-ne.
Teoretic

ar trebui să putem lua legătura cu aceste

minuni pentru a fi hrăniți, pentru a fi
vindecați. Dar ceva ne intră în cale și ne
împiedică să fim fericiți și în largul nostru. Ne-
am pierdut zâmbetul.
Dar ne putem recupera zâmbetul. Fiecare
pas pe care îl facem, în legătură cu viața și
minunile ei, poate deveni o sărbătoare a vieții.
Mergând astfel, mergem cu
libertate - eliberarea de suferință, frică,
disperare. Această libertate este temelia
fericirii noastre. Când mergem, putem merge
ca o persoană liberă. Și când suntem liberi,
putem intra în legătură cu minunile vieții care
ne vindecă și ne hrănesc.
Ce ne intră în felul nostru de a merge așa, de
a celebra viața la fiecare pas? Care este acel
obstacol? Trebuie să-l recunoaștem și să-l
numim după numele său. Ce ne împiedică să
mergem, să respirăm așa, să ne mâncăm micul
dejun cu bucurie și fericire? Știm foarte bine
că momentul prezent este singurul moment în
care putem lua legătura cu viața. Trecutul nu
mai este aici; trecutul nu mai conține viață. Și
viitorul nu este încă aici. Trecutul nu este ceva
real, nici viitorul nu este real. Numai
momentul prezent este real. Așadar, practica
intră în contact cu momentul prezent,
punându-ne la dispoziția momentului prezent,
stabilindu-ne în momentul prezent, apoi
putem atinge viața și cu adevărat să ne trăim
viața. Și asta

se face cu un singur pas, se face cu o singură

respirație, cu o ceașcă de ceai, un mic dejun, se
face cu un singur sunet de clopot. Și toate
acestea ne aduc înapoi la momentul prezent,
astfel încât să ne putem trăi viața. Ne
antrenăm să mergem în așa fel încât fiecare
pas, fiecare respirație, fiecare respirație ne
aduce fericire, ne aduce viață.
 Transformarea trecutului în
prezent
Moment

Poate că vedem că nu avem probleme în timp

ce suntem la centrul de retragere sau de
practică, dar când ne întoarcem acasă,
problema, poate cealaltă persoană, va fi acolo.
Am avut o mulțime de dificultăți în trecut și
credem că ea este o problemă și de aceea nu
este posibil să respirăm, să contemplăm
narcisele, pentru că ne gândim mereu la acel
moment în care trebuie să ne întoarcem acasă
și cunoașteți acea persoană. Deci nu suntem
liberi. Nu ne putem bucura cu adevărat
de respirația noastră și de respirația noastră ,
pentru că ne gândim la asta. Continuăm să
alunecăm înapoi în trecut. Dar putem fi cu
adevărat stabiliți aici și acum; există doar aici
și acum de trăit.
Teama de a înfrunta cealaltă persoană nu ne
poate deranja. Privind profund, vedem că
avem capacitatea de a stăpâni situația prin
practica noastră de respirație conștientă și
stabilindu-ne în momentul prezent. Suntem
capabili să gestionăm tot felul de circumstanțe.
Este ca și cum ai ști cum să folosești gazul
pentru gătit și electricitatea pentru a încălzi
casa. Dacă nu știm suficient despre aceste
lucruri, putem fi uciși de gaz

sau prin electricitate. Dar știm destul. Chiar

dacă nu știm totul despre electricitate și nu
suntem un electrician profesionist, știm destul
despre electricitate încât să o putem descurca.
De aceea nu ne este frică să fim electrocutați.
Nu ne este frică de electricitate sau gaz
deoarece știm cum să le manipulăm și să le
folosim. Putem muri ca urmare a gazului sau a
electricității, dar nu pentru că gazul sau
electricitatea vor să ne omoare. Nu, desigur că
nu. De fapt, gazul ne poate ajuta să gătim, să
preparăm mese bune, iar electricitatea ne
poate ajuta în multe feluri în casa noastră.
La fel se întâmplă și cu cealaltă persoană. Nu
are dorința de a ne face să suferim, nu. Propria
noastră incapacitate de a inter-fi cu el ne-a
făcut să suferim. Trebuie să înțelegem
suficient acea persoană. Dacă înțelegem cum
funcționează acea persoană, este la fel ca
înțelegerea gazului sau a electricității și nu mai
există pericol, așa că nu mai suferim. Această
persoană nu are intenția de a ne face să
suferim sau să ne facem rău. Poate că are
dificultăți, poate suferă și nu știe cum să se
descurce și să aibă grijă de ea. Deci el suferă și
ne face să suferim. Dar dacă vedem toate
acestea și dacă știm suficient despre cealaltă
persoană, vedem că nu merită să suferim.
Dacă persoana respectivă spune ceva
neplăcut care ne face să suferim, este ca și cum
ai da drumul la gaz. Știm

natura gazului; trebuie să fim atenți, atât.

Cealaltă persoană are suferință în el și încă nu
a învățat cum să o facă. Deci continuă să sufere
și îi face pe alții să sufere. Dacă alții îl cunosc
bine și știu cum să se descurce cu el, nu vor
suferi din cauza lui. Și îl putem ajuta foarte
bine să sufere și mai puțin.
Când se uită la noi și spune ceva crud, dacă
avem compasiune și înțelegere în noi, suntem
protejați. Știm foarte bine că suferă. Nu-și
poate rezista suferința. Are nevoie de
compasiune, are nevoie de ajutor. Dacă avem
în noi acea înțelegere și înțelegere, suntem
protejați, nu mai suferim din ceea ce spune
sau face el. Putem fi motivați de dorința de a
face ceva - nu de a reacționa, ci de a răspunde
într-un mod în care îl putem ajuta să sufere
mai puțin. Înțelegerea și compasiunea ne
protejează. Este la fel ca să cunoaștem natura
gazului sau a electricității, astfel încât să nu ne
mai temem de ea; stăpânim gazul și
electricitatea. Cealaltă persoană este de aceeași
natură. Cealaltă persoană nu vrea să ne
rănească, să ne facă să suferim. El suferă și
trebuie să ajutăm.
Stăm acolo, privim profund, nu ne mai este
frică și ne spunem: „Când mă întorc la ea, voi
adopta această politică, nu voi mai suferi. Voi
găsi o modalitate de a o ajuta să sufere mai
puțin. Suntem înarmați, suntem echipați cu
compasiune și înțelegere și noi

să nu mai ai frică. Suntem liberi. De aceea,

fericirea este posibilă în momentul prezent.
Floarea ne-a păstrat zâmbetul pentru noi și îl
putem recupera imediat și să ne bucurăm de
acel zâmbet.
Aveți o problemă chiar acum, în acest
moment? Uită-te la tine în formă fizică,
sentimentele tale, percepțiile tale. Ai vreo
problema? Dacă vedem că nu avem deloc nicio
problemă în momentul prezent, nu ar trebui
să lăsăm fantomele trecutului să ne domine.
Nu ar trebui să lăsăm proiecțiile trecutului sau
viitorului să ne descompună. Sunt doar
fantome. De aceea ne antrenăm să fim mereu
în momentul prezent. Aceasta este practica
noastră. Aceasta este calea noastră. Este calea
spre reconciliere.

Opt

Devenind Bodhisattva

Oricare dintre noi practică meditația în șezut

pentru a fugi de suferință, deoarece meditația
în șezut ne oferă o oarecare liniște, o oarecare
relaxare și ne ajută să lăsăm în urmă lumea
mizeriei și disputelor pentru ca noi să
experimentăm o bucurie și o oarecare fericire .
Stăm pentru a suferi mai puțin; ne comportăm
ca un iepure care se întoarce în gaura sa din
pământ pentru a ne simți protejați. Stăm ca un
iepure în gaura noastră pentru a nu fi
deranjați, vrem să lăsăm lumea în urmă.
Facem acest lucru pentru că suferim atât de
mult, vrem un fel de odihnă, un fel de fugă.
Dar acesta nu este adevăratul scop al
meditației. Când stăm ca iepurele, încercăm
doar să evităm suferința. Trebuie să ne folosim
inteligența și concentrarea pentru a obține o
perspectivă, pentru a transforma suferința din
interior și pentru a deveni un Buddha, un
iluminat, o persoană liberă.
În budism avem noțiunea celor trei lumi:
lumea dorinței și a poftei; lumea formei; și
lumea non-formei. Avem capacitatea de a
închiria

plecați din pofta și dorința noastră; exersăm

lăsând în urmă lumea dorinței pentru a obține
bucurie și fericire. Acesta este primul pas al
practicii. Chiar și atunci când am părăsit
tărâmul dorinței, discursul mental continuă.
De aceea practicăm liniștea, pentru a opri
discursul mental. Discursul mental este
alcătuit din două elemente: vitarka și vicara .
Vitarka este gândire inițială și vicara este
gândire reflexivă, gândire continuă.
Nu ne putem opri din gândire. Există o
înregistrare audio care rulează întotdeauna în
capul nostru; acesta este zgomotul cauzat de
discursul mental care se întâmplă întotdeauna.
Pentru a opri acel discurs mental, suntem
învățați să ne recunoaștem respirația și
respirația. Pentru a ne opri gândirea, locuim
doar în respirație și în respirație. Bucurându-
ne de respirație și respirație, suntem capabili
să oprim discursul mental. Și asta este liniște.
Așadar, s-ar putea să stăm acolo și să ne
bucurăm de respirație și respirație, să ne
bucurăm de liniște, de lipsa discursului
mental, să ne bucurăm de o bucurie, de o
fericire.
Dar asta nu este suficient. Dacă practicăm
doar asta, trei ani mai târziu putem părăsi
comunitatea de practică. Când am plecat și ne-
am întors în lume, vedem din nou câtă
suferință există în lume. Și după trei luni sau
un an în acea lume, vrem să ne întoarcem din
nou la comunitate. Și asta continuă. Poate că
vom continua să exersăm așa: bucurie și

fericirea născută din liniște, născută din

lăsarea în urmă. Acesta este un clopot de
atenție care ne spune că trebuie să mergem
mai adânc. Când nu suntem fericiți ca
practicant, vom da vina pe alte lucruri pentru
nefericirea noastră. Spunem că dacă nu
suntem perfect fericiți este din cauza
condițiilor din afara și din jurul nostru; nu din
cauza noastră. Aceasta este o problemă în toate
comunitățile de practică. Dar dacă știm care
este problema, vom putea să ne construim
comunitatea în așa fel încât toată lumea să-și
dea seama că, dacă nu sunt fericiți, este pentru
că nu știu cum să-și păstreze fericirea. Nu știu
cum să adâncească pentru a transforma
 durerea, anxietatea, suferința profundă care
este încă acolo în adâncurile
constiinta.
Această suferință poate fi suferința
suportată în timpul copilăriei. Este posibil să fi
fost abuzat în copilărie. Sau suferința noastră
poate fi suferința tatălui nostru, a mamei
noastre, care poate a fost maltratată când erau
copii, iar acum suferința lor a devenit a
noastră. Chiar dacă avem doar un sentiment
foarte vag al suferinței noastre, trebuie să ne
exersăm pentru a intra în contact cu ea, astfel
încât să putem folosi înțelegerea noastră
pentru a o recunoaște. Și dacă trebuie să
suferim, atunci spunem: „Voi suferi, pentru că
știu că suferința de acest fel, voi învăța și îmi
va face bine”. Este ca și cum ai mânca pepene
amar. Nu ne este frică. Știm că pepenele amar
ne ajută.

Așadar, atunci când suferința apare,

rămâneți acolo unde sunteți și întâmpinați-o,
indiferent dacă este vorba de furia voastră, de
frustrarea dvs. sau de dorința dvs. de ceva
neîndeplinit. Chiar dacă acel bloc de suferință
nu are nume, nu îl poți numi încă, tot suferă.
Așadar, fiți gata să-l salutați, să-l îmbrățișați cu
tandrețe și să trăiți cu el.
Când am acceptat suferința și suntem gata să
suferim, nu ne va mai deranja. Vom simți că
suntem capabili să trăim acea suferință,
pentru că acea suferință ne face bine și, ca
pepene amar, ne vindecă. Așa că permitem
suferinței să fie în noi. O acceptăm și suntem
gata să suferim puțin pentru a învăța. Dacă nu
acceptăm și ne îmbrățișăm suferința cu
tandrețe, nu vom ști ce este. Și nu vom ajunge
să știm că acea suferință ne poate instrui și ne
poate aduce bucurie și
fericire. Fără suferință, fără înțelegerea
suferinței, fericirea adevărată este imposibilă.

Sfârșitul neînțelegerii

În timpul războiului din Vietnam, milioane de

oameni credeau că sunt comunist, iar alți
oameni credeau că sunt agent al CIA. Dacă ai fi
într-o astfel de poziție s-ar putea să suferi mult.
S-ar putea să simți că ești victima neînțelegerii
și a nedreptății. S-ar putea să credeți că
suferința voastră se va termina numai atunci
când oamenii nu vor mai gândi la voi ca la un
comunist sau ca la un agent al CIA. Dar poți
face altceva: poți accepta situația. Da, sunt
milioane de oameni care cred că ești comunist
și sunt milioane de alți oameni care cred că
ești un susținător al CIA. Dar acesta este doar
modul lor de a vedea lucrurile. Nu sunt nici
comunist, nici agent al CIA, așa că nu trebuie
să sufăr. Numai trăindu-mi viața, prin
acțiunile mele, prin discursul meu, îmi pot
demonstra că am o cauză bună, cauza păcii și a
reconcilierii. Când vom putea face acest lucru,
atunci acel tip de suferință nu ne va mai
deranja.
Suferința este făcută din neînțelegere, furie,
ură, ignoranță. Dacă ne bazăm pe alții pentru a
disipa aceste tipuri de cauze pentru noi, este
posibil să trebuiască să așteptăm mult timp.
Trebuie să mergem mai adânc și să ne folosim
de concentrarea noastră

și perspicacitate pentru a vedea că oamenii din

jurul nostru suferă din cauza modului lor de
gândire, a modului lor de a acționa, a modului
lor de a vorbi. Și dacă suferim ca ei, nu îi vom
putea ajuta. Deci, trebuie să o rezolvăm, să ne
transformăm suferința, să ne aducem
înțelegerea și compasiunea pentru a le ajuta
mai târziu. Cu acest tip de atitudine, acest tip
de înțelegere, nu mai suferim pentru că acum
avem perspicacitate și compasiune. Această
perspectivă și compasiune nu poate fi obținută
decât prin practică.
În timpul său, Buddha a întâmpinat, de
asemenea, acest tip de dificultate și nedreptate.
Odată, unii oameni au ucis o dansatoare, i-au
îngropat trupul în terenul mănăstirii și apoi au
informat poliția. Poliția a venit și a descoperit
cadavrul și a început să răspândească vestea
că Buddha și călugării au avut relații sexuale
cu dansatoarea, au ucis-o și apoi au îngropat-o.
Dimineața, când călugării și-au îmbrăcat
hainele, și-au ținut bolurile și au plecat în oraș,
la pomină, au fost priviți cu genul de aspect
foarte greu de purtat - plin de suspiciuni și
dispreț. Asta a durat multe, multe zile.
Călugării au venit la Buddha și au spus:
„Dragă profesoară, nu mai putem face asta. De
fiecare dată când intrăm în oraș, oamenii ne
privesc cu acei ochi. Suferim foarte mult ”.
Buddha a spus: „Esențialul

chestia este că nu ai făcut-o, nu ai făcut ceea ce

oamenii te condamnă pentru că ai făcut. Știi
foarte bine că ți-ai ținut preceptele.
„Deci, aceasta este practica noastră. Într-o zi,
prin felul în care îți trăiești viața, prin felul în
care practici, neînțelegerea va dispărea.
Lucruri de genul acesta se întâmplă în lume. Și
dacă ai înțelegere și compasiune, nu trebuie să
suferi. Există grupuri de oameni care sunt
geloși, care încearcă să creeze circumstanțe
care să ne murdărească prestigiul. Astfel de
oameni trebuie să sufere mult din gelozia lor
pentru a face așa ceva. Așa că trebuie să ne
ocupăm de ei cu compasiune. Cu practica dvs.,
într-o bună zi, îi veți putea ajuta să se
trezească și să vadă că ceea ce au făcut nu este
demn de oamenii pe o cale spirituală. ” Și cu
aceasta bhikshu - urile , călugării, nu au mai
suferit.
Câteva săptămâni mai târziu, profanul
Anathapindika, care era student și susținător
al Buddha, a angajat detectivi privați și i-au
descoperit pe cei care comiseră crima. Dar
comunitatea lui Buddha a trebuit să sufere
aproape o lună din cauza incidentului.
 Deci, dacă suferiți puțin, sau suferiți mult,
sau dacă nu suferiți deloc, asta depinde de dvs.
- dacă aveți o perspectivă, dacă aveți sau nu
compasiune. Depinde în totalitate de tine.
Astfel, dacă

trebuie să suferiți ceva, apoi permiteți-vă să

suferiți. Îmbrățișează-ți suferința cu tandrețe,
suferă-o din toată inima și apoi privește adânc
pentru a-ți folosi concentrarea, înțelegerea,
astfel încât să poți aduce compasiune,
înțelegere și să nu urăști oamenii care încearcă
să te facă să suferi. Și promiți să exersezi să
trăiești în așa fel încât să îi poți ajuta mai
târziu.
Dacă suferința ta este ceva care ți-a fost
transmis de tatăl tău sau de mama ta, nu-i
învinovăți pe tatăl tău sau pe mama ta. Spuneți
că nu au avut șansa să întâlnească Dharma,
practica; de aceea se întâmplă acest lucru în
tine. Și dacă știi să exersezi, îl vei ajuta pe tatăl
tău în tine, o vei ajuta pe mama ta în tine. Ești
gata să suferi pentru el, să suferi pentru ea.
Dar să suferi așa nu este ceva negativ. Suferi
pentru a găsi o cale de ieșire. Permiteți-vă să
suferiți puțin. Nu încercați să fugiți de
suferință. Aceasta este o practică minunată. M
orice copii încep să urască pepenele amar, dar
când vor crește le place să mănânce supă de
pepene amar!
Cel mai dificil caz este când știm că suferința
există, dar nu cunoaștem natura acelei
suferințe. Este ceva vag; nu o putem numi
după numele său. Este cu adevărat acolo în
noi, totuși este dificil pentru noi să strălucim
lumina conștiinței pe ea și să o recunoaștem.
Aceasta este

pentru că există un anumit blocaj în noi, o

oarecare rezistență, tendința de a fugi și de a
nu veni acasă și a-l recunoaște. După cum știm,
aceasta este o tendință de conștiință a
magazinului. De fiecare dată când suntem pe
punctul de a atinge suferința, nu vrem să o
atingem și fugim. Am făcut asta de mult timp și
de aceea nu am avut șansa să o cunoaștem, să
o recunoaștem și să o identificăm. Deci ne
spunem că nu vom mai face asta. Ori de câte
ori se apropie de noi, nu încercăm să fugim de
ea. Ne oprim și o salutăm. Și cu observația, cu
atenția, vom putea identifica acea suferință
mai târziu, deoarece orice bloc de suferință va
încerca întotdeauna să se manifeste. Și nu
trebuie să ne întoarcem la trecut pentru a-l
întâlni și a-l recunoaște. Rămânem doar în
momentul prezent, cu vigilență, cu atenție și se
va manifesta într-un fel sau altul. Când
recunoaștem semnele manifestării sale, vom
putea identifica natura sa.
Practica meditației budiste este centrată în
momentul prezent. Nu trebuie să ne întoarcem
la trecutul nostru, la copilăria noastră pentru a
ne satisface suferința și cauza suferinței
noastre. Rămânem chiar în momentul prezent
și observăm. Acea suferință care își are
rădăcinile în trecut, poate în viețile trecute, se
va manifesta. De fapt, se manifestă toată ziua
și o putem identifica prin manifestarea sa.
 Homo Conștient

Buddha a fost unul dintre cele mai frumoase

exemple ale speciei umane pe care o numim
„conștientă Homo”. Aveam Homo erectus
(omul în picioare); Homo habilis (omul iscusit);
și avem Homo sapiens (omul gânditor). Acum
avem expresia „Homo conștient” (omul
conștient). „Homo conștient” este ființa umană
care este conștientă, care este conștientă. Este
o expresie care a fost folosită de alții; nu am
fost inventat de mine.
Când ființele umane sunt conștiente: „Mă voi
îmbolnăvi ... voi îmbătrâni ... voi muri. ... ”că
conștientizarea poate provoca anxietate, frică
și angoasă, iar acest lucru poate provoca
sănătate proastă. Oamenii se întreabă dacă
alte specii au mai puțină conștientizare și nu
suferă din cauza îngrijorării lor în viitor.
Întrucât ființele umane au această angoasă, ne
punem întrebări filosofice de genul: Cine sunt
eu? Ce se va întâmpla cu mine? Am existat în
trecut? Dacă da, ce fel de animal eram? Voi
exista în viitor? Dacă da, ce fel de animal voi
fi? Toate aceste întrebări provin din această
angoasă și creează o mulțime de boli și rău. Și
întrebările noastre, cum ar fi: M-au dorit
părinții mei? A fost un accident că m-am
născut?

Mă iubește cineva? provin și din această

angoasă și din gândirea care se bazează pe ea.
Dar capacitatea de a fi conștienți - adică de a
fi o ființă umană care este conștientă - este
ceea ce ne va salva. Această conștientizare ne
va ajuta să știm că mediul acestei planete
aparține tuturor speciilor și să ne dăm seama
că specia umană distruge mediul. Când
oamenii sunt conștienți de suferința care
provine din opresiunea politică, din
nedreptatea din societate, când pot vedea cu
adevărat aceste lucruri, vor putea să oprească
ceea ce fac și să-i ajute pe ceilalți să se
oprească pentru a intra într-un alt mod
direcție - una care nu ne va distruge planeta.
Conștientizarea noastră ne produce anxietatea
și angoasa. Dar dacă știm cum să folosim acea
conștientizare, acea atenție, vom putea vedea
starea în care ne aflăm. Vom ști ce ar trebui și
ce nu ar trebui să facem pentru a transforma și
a aduce pace, fericire și o viață pentru viitor.
Meditația așezată nu trebuie să ajungă la un
fel de iluminare în viitor. Când stăm, avem
șansa de a fi pe deplin cu noi înșine. Stând pe
perna noastră, respirăm în așa fel încât să
devenim pe deplin în viață; suntem pe deplin
în prezent, în aici și acum. Să ai timp să stai, să
ai timp să mergi, să ai timp să te speli pe dinți,
să ai timp să te bucuri de apa care curge în
timp ce clătești săpunul din

mâinile tale - asta este civilizația.

Când luăm o masă, ar trebui să mâncăm în
așa fel încât să permită timpul liber, ușurința
și fericirea, deoarece este cu adevărat o
practică profundă să mâncăm împreună. La fel
ca în cazul respirației, stării, mersului și
muncii, mâncați în așa fel încât strămoșii
voștri mănâncă împreună cu voi. Tatăl tău
mănâncă cu tine, bunicul și bunica mănâncă
cu tine. Stai liniștit, ca cineva care nu are
probleme, fără anxietate. Buddha ne-a învățat
că, atunci când mâncăm, nu ar trebui să ne
lăsăm pierduți în gândirea și conversația fără
sens. Ar trebui să locuim în momentul prezent
pentru a fi profund în contact cu mâncarea și
Sangha din jurul nostru. Mănâncă în așa fel
încât să fim fericiți, în largul lor, încât să avem
pace, astfel încât fiecare dintre strămoșii și
descendenții noștri din noi să poată beneficia.
Când aveam patru sau cinci ani, de fiecare
dată când mama mergea la piață, îmi aducea
înapoi o prăjitură din pastă de fasole. În timp
ce ea plecase, mă jucam în grădină cu melcii și
pietricelele. Când mama mea s-a întors, am
fost foarte fericită să o văd și am luat tortul pe
care mi l-a dat și am plecat să-l mănânc în
grădină. Știam că nu trebuie să mănânc
repede. Am vrut să-l mănânc încet - cu cât este
mai lent, cu atât mai bine. Aș mesteca doar un
pic de pe margine pentru a permite dulceața
prăjiturii să intre în gura mea și aș privi în sus
spre cerul albastru. M-aș uita în jos la câine. M-
aș uita la pisică.

Așa am mâncat tortul și mi-a luat o jumătate

de oră să-l mănânc. Nu am avut griji. Nu mă
gândeam la faimă, onoare sau profit. Așadar,
tortul din copilăria mea este un suvenir, o
amintire minunată. Cu toții am trăit momente
de genul acesta, când nu dorim nimic, nu
regretăm nimic. Nu ne punem întrebări
filosofice de genul: Cine sunt eu? Suntem
capabili să mâncăm o astfel de prăjitură acum,
să bem o ceașcă de ceai așa și să ne bucurăm
de mediul nostru?
Putem învăța cum să mergem din nou - solid,
ca o persoană liberă, fără ca spiritele să ne
urmărească. Am ajuns să învățăm cum să
stăm - să stăm în largul nostru ca și cum aș fi
așezat deasupra unei flori de lotus, nu pe
cărbuni fierbinți; stând pe cărbuni fierbinți, ne
pierdem toată liniștea. Învățăm cum să
respirăm, cum să zâmbim, cum să gătim.
Mama noastră ne-a învățat cum să mâncăm,
cum să bem, cum să ne ridicăm, cum să
mergem, cum să vorbim, totul! Acum trebuie
să învățăm aceste lucruri din nou - cu atenție.
În acest fel, ne vom naște din nou în lumina
conștientizării.

Bodhicitta

Bodhicitta este mintea iluminării, mintea

începătorului. Când suntem inspirați de
dorința de a practica și de a ne transforma
suferința, astfel încât să putem ajuta mulți
oameni din jurul nostru care suferă - mintea
acelui moment este foarte frumoasă; este
mintea unui bodhisattva, unul care își atinge
propria eliberare pentru a ajuta toate ființele.
Uneori o numim mintea iubirii. Datorită iubirii
pe care o practicăm. Nu încercăm doar să
fugim de suferință. Vrem mai mult decât atât.
Vrem să ne transformăm propria suferință și
să fim liberi pentru a ajuta mulți alți oameni
să-și transforme suferința. Ca călugări,
călugărițe, practicanți laici, ar trebui să
păstrăm mintea acelui începător în viață,
deoarece este o sursă puternică de energie.
Vom fi hrăniți de ea. Cu acea sursă de energie
vom practica bine preceptele. Vom avea
suficientă energie pentru a întâlni și a depăși
dificultățile din viața noastră de practică.
Așadar, hrănirea minții iubirii, păstrarea
minții începătorului, hrănirea bodhicittei este
o practică foarte importantă. Nu-i permite să
moară după doi sau trei ani.
Am avut fericirea de a-mi menține mintea
de începător în viață de mult timp - și nu asta
este pe drum

de practică nu am întâlnit multe obstacole. Am

întâlnit o mulțime de obstacole. Dar nu am
renunțat, deoarece bodhicitta, mintea
începătorului în mine, a fost întotdeauna
foarte puternică. Deci, ar trebui să știți că atâta
timp cât mintea începătorului este încă în voi,
este încă puternică, nu trebuie să vă faceți
griji. Chiar dacă există o mulțime de dificultăți
pe calea ta, vei putea să le depășești. În
momentul în care simți mintea începătorului
în tine este slabă, știi că există un mare pericol,
deoarece orice se poate întâmpla dacă
bodhicitta ta, mintea începătorului tău, este
slabă. Așadar, nu-i permite să devină slab.
Cultivați mintea începătorului și rămâneți un
bodhisattva pentru întreaga viață. Vei fi o
persoană fericită. Și vei putea crea fericire
pentru mulți oameni.

Partea a doua

Povești de vindecare
 Ochi mici

de Lillian Alnev

Simplul fapt de a spune că am o lungă amintire

a experiențelor traumatice mă face să mă
micșorez de rușine. Există o listă fizică, pe
hârtie, și asta mă rușină și pe mine. Este prea
lung și înspăimântător pentru a părea
adevărat, dar în același timp tot ce se află pe el
se simte banal. Mi s-a spus că este vinovăția
supraviețuitorilor. S-ar putea să lucrez pentru
totdeauna la renunțarea la compararea și
judecarea mea.
Unii dintre făptașii mei ar fi putut fi urmăriți
în justiție, așa cum ar fi fost expuși. Am asistat
la multe dintre aceleași nedemnități comise
împotriva altora. Dar cel mai sfâșietor
eveniment din copilăria mea este material
destul de mic. Este, de asemenea, cel mai bun
exemplu pe care îl am că încep să mă vindec.
Cartierul în care am crescut era zdrențuit.
Tot ce a fost expus a ruginit rapid. Însă bazinul
Marilor Lacuri a fost frumos în toate
anotimpurile ei, iar vremea extremă a făcut
din fiecare curte o cutie naturală de artă plină
de lemn, piatră, pigmenți și ornamente pentru
un copil căruia îi plăcea să facă lucruri.

Mi-am petrecut tot timpul liber afară

construind o așezare în miniatură în care nu
existau școli, magazine de băuturi alcoolice,
biserici sau închisori. Am construit o utopie în
care niciunul dintre chinuitorii mei nu era
binevenit. Am făcut case de băț cu paie de
iarbă și case de piatră cu șindrilă de scoarță.
Am clasificat drumurile din zona glaciară până
am apăsat apa de ploaie pentru a forma un lac
și canale. Casă cu clădire, un oraș a crescut.
Era o fermă semănată cu ridichi și morcovi
gigantici, semințele ciupite din grădina
familiei.
Animalele și dinozaurii mei de jucărie
preferați s-au mutat în case și au făcut din ea o
comunitate. În timp ce lucram în jurul
anotimpurilor la micul meu proiect de
inginerie civilă, am dezvoltat iluzia senzorială
de a vedea întreaga lume de la înălțimea de
aproximativ zece centimetri. „Ochii mei” m-au
încântat și, am simțit, m-au protejat.
Într-o dimineață de duminică de iarnă m-am
trezit și m-am îmbrăcat devreme, încântat să-
mi văd orașul acoperit de o nouă ninsoare.
Când m-am întors în jurul parazalului de
ienupăr care ne adăpostea ușa din spate, am
văzut un singur set de amprente mici și
întunecate de pantofi în zăpadă, care indicau
de la poarta din față spre satul meu.
Pantofii cu talpă tare făcuseră amprentele,
nu galoșele de cauciuc tiretread pe care le
purtam cu toții iarna. M-am gândit prima oară
la câte probleme ar avea cineva pentru a purta
încălțăminte de școală pe zăpadă.

implicația traseului m-a lovit o clipă mai

târziu. Am amintirea că nu a existat o pistă de
ieșire. Vizitatorul, satul și animalele mele
păreau să fi plutit în aer. Am fugit înapoi
țipând în casă și l-am acuzat de fapt pe tatăl
meu că mi-a distrus mica lume ca pe un fel de
pedeapsă bizară.
Ce se întâmplase de fapt este încă de
neînțeles. Trăisem alte violențe și cruzimi, dar
nimeni nu mă furase încă la propriu. Cineva
îmi luase animalele, munca mea și, cu ea,
„ochii mei”. Am început să nu am încredere în
pământ. Arta mea a devenit incomodă și rară.
Sunt norocos să trăiesc. Sunt recunoscător că
am o practică spirituală. Pot medita în
comunitate pentru că îndemnul „să-l ucid pe
Buddha dacă îl întâlnesc pe drum”, mă
mângâie, îmi amintește că chestionarea
aspectelor este esențială pentru supraviețuirea
mea. 3
Când colegii mei de la Sangha au organizat o
retragere pentru persoanele care au suferit
traume sau abuzuri în copilărie și au numit-o
„Vindecarea copilului interior”, criticul meu
extrem a fumat. Industria „Inner Helper” - M y
Inner Thin Person, M y Inner Genius, M y Inner
French Chef - activează insurgentul meu
insurgent. În adevăr, eram foarte speriată. Dar
m-am înscris la retragere oricum și am
participat la exerciții. Am reușit chiar să încep
să scriu scrisoarea către sinele meu mai tânăr.
„Hei, puștiule. stiu

nu-ți place numele tău. Deci, cum să te sun,

oricum? ” a inceput. Am scris o lungă perioadă
de timp, dar nu am fost departe de asta înainte
de a observa schimbarea vocii. Copilul îmi
scria. La început tocmai am plâns. Apoi am
ascultat. Până la urmă am ieșit afară și am
făcut ce mi-a cerut ea.
La marginea pârâului am luat pietre netede
și reci. Se simțeau bine în mâinile mele; Am
început să le aranjez pe nisip. Ceva mai târziu,
clopotul care ne chema la cină mi-a întrerupt
concentrarea. Mi-am șters pământul din mâini
și am stat să mă uit la ceea ce făcusem. O mică
masă de piatră conținea două plăci de piatră,
îngrămădite cu semințe de la o plantă de pe
mal. Două scaune de piatră stăteau lângă
părțile laterale ale mesei. Scaunele au o vedere
minunată asupra apei.
A doua zi dimineață devreme am mers
înapoi la pârâu. Micul loc de luat masa era încă
acolo și în nisipul umed am putut vedea
urmele de cerbi, păsări și câteva mamifere
mici care umblaseră cu grijă în jurul mesei.
Semințele au dispărut.
Mai târziu în acea după-amiază m-am întors
din nou. Apa rece schimbase cursul și întreaga
bancă gri era nouă, netedă și goală. De data
asta am știut că nu-mi poate fi furat nimic. În
timp ce mă îndreptam spre zendo, am observat
că până la aproximativ un picior de la sol
puteam vedea cu o definiție vie. În cele din
urmă am început să experimentez

durerea. Ochii mei mici s-au întors.

 Ce pot face pentru a ajuta?

de Joanne Friday

Mama mea era foarte, foarte bolnavă de

aproape un an, iar în acel timp fusese
internată de opt ori. Între spitalizări, a fost
trimisă la o unitate de îngrijire medicală
specializată. Am fost într-unul din aceste locuri
cu tatăl meu, vizitând-o. Tatăl meu este un
veteran din cel de-al doilea război mondial,
care a reușit foarte mult să-și controleze
mediul și să creeze condiții în care nu se
întâmplă nimic rău. Este o persoană extrem de
meticuloasă și a avea lucrurile în ordine este
foarte important pentru el. El a făcut
întotdeauna o treabă bună de a avea grijă de
lucruri și a făcut o treabă minunată de a avea
grijă de mama mea. Dar acum era pe moarte și
nu exista nici o modalitate de a controla asta.
Așa că i-a fost extrem de greu. Când lucrurile
sunt scăpate de sub control, el încearcă mai
mult să le controleze și devine nerăbdător,
iritat și supărat. Aceasta este doar energia sa
obișnuită.
Stăteam în căminul de bătrâni și el se irita și
se supăra pe mama mea. A devenit foarte
nerăbdător cu ea. Stăteam acolo și puteam

Simți doar furia care vine în mine. Obișnuința

mea în trecut ar fi să-i spui: „Decupează-l, ea
nu se poate abține”. În schimb, m-am oprit și
am respirat și am știut că trebuie să ies din
acea cameră. Dacă ar fi să spun sau să fac ceva,
știam că va provoca doar mai multă suferință
pentru mine și familia mea. Așa că am spus:
„Mă duc să mă plimb”. Am ieșit în parcarea
căminului de bătrâni și am făcut meditație pe
jos.
Am luat legătura cu respirația mea. După
câteva minute m-am liniștit și apoi am invitat
acea furie din mine. Am respirat cu el și am
privit profund pentru a o înțelege. Sentimentul
m-a dus înapoi la trecutul meu. Ceea ce am
înțeles a fost că răspunsul meu puternic la
tatăl meu a fost cu adevărat despre faptul că
am trei ani și că tatăl meu folosește aceeași
furie cu mine, aceeași nerăbdare. Și tânărul de
trei ani rănit grav a avut o reacție atât de
puternică în prezent.
Am avut mare grijă de acel
copil de trei ani. Am îmbrățișat-o și i-am spus
ce trebuie să audă. I-am spus că nerăbdarea și
furia tatălui ei nu au nicio legătură cu ea. I-am
spus că, de când avea doar trei ani, nu avea
cum să știe să nu o ia personal, ci că, de fapt,
avea doar legătură cu nefericirea tatălui ei. Ar
fi tratat pe oricine altcineva la fel. Nu era
vorba despre ea. Dupa ce eu

înțeles, nu am simțit decât compasiune pentru

mine și pentru tatăl meu. A fost o experiență
directă a ceea ce ne învață Thay: atenția duce
la concentrare; concentrarea duce la
înțelegere; perspicacitatea duce la înțelegere;
înțelegerea duce la compasiune.
 Diferite persoane au răspunsuri diferite la
această practică. Mulți dintre noi fugim de
sentimentele care ne sperie pentru toată viața.
Doar oprindu-ne, respirând și îmbrățișând
sentimentul din noi, am început procesul de
transformare și ne extindem capacitatea de
neînfricare. În cazul meu, furia m-a condus la
mine însumi ca un copil de trei ani care trăia
același sentiment pe care îl trăiam și eu în
prezent. Când am simțit că se întâmplă, am
știut că ceva s-a transformat; Știam că mă simt
bine să mă întorc în cameră cu mama și tatăl
meu.
Când am ieșit din cameră, îl priveam ca pe
un ogru, dar când am reintrat în camera
mamei, am aruncat o privire asupra tatălui
meu și tot ce am putut vedea atunci a fost
suferința lui. Era atât de intens încât era
aproape prea mult de suportat. Vedeam cât de
frică îi era. Și atunci tot ce am simțit pentru el
a fost compasiune. Nu a existat decât
compasiune și singurul lucru de spus a fost:
„Îmi pare foarte rău că trebuie să treci prin
asta. Ce pot face pentru a ajuta?"
Ceea ce mi-a fost clar a fost că atâta timp cât am
rămas blocat

în propria mea suferință, nu puteam vedea pe

nimeni altcineva. Mi-a fost imposibil să am
claritate; tot ce vedeam era propria mea
suferință. Dacă nu aș fi avut grijă de propriile
mele emoții puternice, m-aș fi simțit perfect
auto-drept. Mi-aș fi spus că sunt doar o fiică
bună, că tot ce îmi pasă este mama mea. Aș fi
crezut că încerc doar să am grijă de ea, iar
modul meu de a face asta ar fi fost să-i spun
tatălui meu să o rezolve. Dacă aș fi făcut asta,
ar fi fost tatăl meu, viu în mine, care ar fi
reacționat criticând și judecând. Poate că s-a
simțit mai judecat și criticat și poate că a
tratat-o și mai rău pe mama mea. Aș fi creat
exact situația pe care încercam să o previn.
Am practicat suficient de mult timp pentru a
cunoaște cuvintele potrivite de spus și cum să
le spun. Aș fi putut să mă opresc din a-l critica
când eram acolo pentru început, fără ca eu să
trebuiască să ies afară. Dar s-ar fi putut totuși
să mă simt înfuriat și, dacă aș fi spus aceleași
cuvinte fără să fi ieșit mai întâi afară, aș fi
spus-le în așa fel încât tatăl meu s-ar fi simțit
judecat și criticat de tonul meu de voce, pe față
sau pe limbajul corpului.
Așadar, am descoperit că vorbirea
conștientă nu este doar alegerea cuvintelor
potrivite pentru a le spune - transformă rea
voință din inima mea. Când privesc profund și
ajung la un

loc de înțelegere în mine, simt doar

compasiune pentru mine și persoana cu care
am problema. Când suferința din inima mea s-
a transformat, simt doar înțelegere și dragoste
pentru amândoi. Apoi, nu contează atât de
mult ce cuvinte aleg. Persoana simte doar
dragoste. Oamenii știu când sunt iubiți și știu
când nu sunt.
Am constatat că, cu cât folosesc mai mult
această practică, deși trăiesc încă toate
emoțiile puternice, cu atât intensitatea emoției
dificile scade în mine. Pot să spun „Bună
mânie, micuțul meu prieten, te-ai întors din
nou”, apoi intensitatea a dispărut. Când am
grijă bine de copilul rănit din mine,
sentimentul poate fi încă acolo, dar relația mea
cu acesta a fost transformată, iar percepțiile
mele despre lume și despre relațiile cu ceilalți
au fost transformate, de asemenea. Miracolul
mindfulness se întâmplă!

Adevăratul Eu

de Glen Schneider

Într-o după-amiază, mă gândeam la o prietenie

importantă care a explodat și a eșuat, și
durerea pe care am simțit-o și mă întrebam să
sun din nou această persoană, pentru a
încerca să văd dacă există o deschidere pentru
a rezolva lucrurile și a se împăca. În timp ce
repetam mental ce ar putea spune și cum aș
răspunde, am observat acest nod îngrozitor în
stomac, un nod de tip respingere . Și m-am
gândit, ei bine, e după-amiază, am ceva timp și
nimeni altcineva nu este acasă. De ce nu
cercetez această energie?
M-am așezat pe canapea și mi-am concentrat
mintea asupra acestui nod din zona
stomacului și, în curând, am început să aud, în
colțul din stânga din spate al capului, o „palme
... palme ... palme ... clare și ascuțite ... ”sunet.
Știam imediat că acesta era sunetul centurii
tatălui meu care îmi lovea fundul gol când
aveam vreo șase ani. Simțeam cu adevărat
loviturile și, de mult timp, am explodat
plângând, plângând și pledând. Retrăiam
această bătaie, cu mama mea stând acolo în
bucătărie,

privindu-l. Îl pusese la cale și micuțul meu

implora: „Vă rog să nu mă loviți. O să fiu
cuminte. ” Stând pe canapea m-am întrebat
dacă voi avea un episod psihotic, dar s-a simțit
și foarte vindecător și am lăsat energia să iasă
și să iasă. Când am început să mă liniștesc, mi-
a apărut în minte un tunel întunecat care m-a
tras înăuntru. M-am speriat foarte tare și m-
am gândit: „O, băiete, acum voi descoperi niște
abuzuri pe care nu mi le amintesc”. dar am
decis să intru în el oricum și în momentul în
care am făcut-o ...
... Eram un băiețel înapoi în casa noastră de
pui și puneam mâna sub un pui așezat pe cuib,
simțindu-i penele calde și moi și ouăle netede
și calde dedesubt. Când eram copil, familia
mea locuia la țară și aveam vreo cincizeci de
pui. Am vândut ouă și am ajutat să am grijă de
găini. A avea mâna acolo sub pui a fost unul
dintre cele mai minunate, sănătoase,
afirmații de viață pe care le-am avut vreodată.
Mă uitam în jur și vedeam marginile ascuțite și
clare ale cojilor de stridii pe care le hrăneam
puii și toate detaliile ușii pe care le închideam
în fiecare seară pentru a ține ratonii și vulpile
afară; și apoi afară, în livadă, înflorea
muștarul galben strălucitor. Timp de
aproximativ zece minute, am avut această
reverie - ca și cum aș fi în cer - cu toate
priveliștile și mirosurile minunate și
încântătoare ale copilăriei mele. Culorile erau
atât de strălucitoare, iar formele erau clare, iar
eu eram uimit. În cele din urmă

acel moment s-a încheiat, iar sinele meu mai

tânăr se îndrepta pe calea spre casa noastră și
o voce mi-a venit în cap și mi-a spus: „Au pus
asta în tine”.
Cu ajutorul unei surori Sangha care lucrează
cu tineri cu probleme, încarcerate, am început
să înțeleg că „ei au pus asta în tine” înseamnă
că alții au pus trauma în mine, lucrurile rele
care s-au întâmplat, dar nu eu am fost
adevărat. Adevăratul eu eram băiatul care
iubea priveliștile, culorile și formele cu care
am crescut. Energia îngrozitoare care fusese
pusă în mine mi-a fost închisă din memorie, ca
o ușă de fier, unele dintre părțile minunate ale
creșterii mele.
Mă simt norocoasă că am scos din mine acea
energie traumatică. Mi-aș dori să pot spune că
am eliberat toată acea durere într-o singură
ședință, dar nu pot. A fost nevoie de o serie de
vizite, dar de fiecare dată acuzația a fost mult
mai mică și, la final, s-a simțit cam ca să faci
treburile gospodărești: „Oh, e timpul să curăț
din nou”. Cu timpul și sârguință, totul s-a
netezit.
Cred că partea din noi care este rănită este
partea care poate iubi, aceasta este bunătatea
noastră. Deși se poate ascunde sub suferință și
durere, există încă în noi partea care poate
îmbrățișa și încânta frumusețea prețioasă și
tandrețea acestei lumi, și să se preocupe de ea
și să o împărtășească, din toată inima. Aceasta
a fost experiența mea.

Stând cu un prieten

de Elmar Vogt

Am fost în Plum Village pentru retragere în

iunie 2006 și am fost foarte bolnav aproape
toate cele trei săptămâni. Mi-am petrecut o
mare parte din timp culcat în pat cu o durere
puternică în stomac. Am avut o diaree teribilă
și nu mănânc mult, dar oamenii din jurul meu,
călugării, prietenii laici și colegii mei de
cameră, au încercat din răsputeri să mă ajute.
Un coleg de cameră și eu ne-am conectat cu
adevărat. El își adusese concertina, care este ca
un mini-acordeon cu nasturi, iar la început am
descoperit dragostea noastră comună pentru
cântat. Stătea pe câmp jucând și cântând
cântece populare americane. M-am apropiat și
am început să cântăm armonii împreună în
lumina soarelui. Din acea zi, de câte ori
găseam timpul, cântam împreună. Am început
să ne legăm și să avem încredere și am devenit
prieteni.
În dimineața uneia din ultimele zile, eram
încă în pat când colegul meu de cameră s-a
întors de la micul dejun. S-a așezat pe
marginea patului meu și m-a întrebat ce mai
fac

sentiment; și apoi a întrebat dacă aș vrea să

explorez acest sentiment teribil în stomac în
meditație. Am spus da. Așa că a început
cântând câteva melodii pentru mine și apoi a
sunat la clopot și mi-a sugerat să mă
concentrez doar pe sentimentul din stomac, să
renunț la toate gândurile și să fiu deschis
pentru orice vrea să apară.
Așa că, după un minut cam așa, eram din
nou băiețel, mă ascundeam în subsolul nostru,
în spatele unde țineam cărbunele, strigam la
bunica mea să iasă din casă. Bunica mea a trăit
cu familia mea toată viața, de când înainte să
mă nasc, de când soțul ei, bunicul pe care nu l-
am cunoscut niciodată, a dispărut în acțiune în
timpul bătăliei de la Stalingrad, pe frontul de
est din 1942–43. Când eram copil, am
experimentat un fel de tensiune otrăvitoare
din cauza prezenței ei în casa noastră. Apoi, în
meditație, copilul meu îl ruga pe tatăl meu să
mă ducă de acolo. După un minut sau două din
asta, am simțit o lacrimă coborând din colțul
ochiului și colegul meu de cameră trebuie să fi
observat, pentru că a întins mâna și a început
să mă mângâie pe antebraț și mi-a spus: „Este
în regulă, lasă doar sentimentele să iasă . ”
Tocmai m-am despărțit și am plâns și am plâns
foarte mult timp, poate douăzeci de minute. Se
simțea foarte vindecător.
Când m-am liniștit, stomacul meu s-a simțit
mult mai bine. Apoi am vorbit și am vorbit
despre creșterea mea, a mea

părinții și fiicele noastre (deoarece amândoi

avem fiice la mijlocul anilor douăzeci). Am luat
prânzul împreună și l-am învățat un cântec
popular german, „Bunt sind schon die
Walder”, despre culorile frunzelor și ale
câmpurilor din toamnă.
Încă mai experimentez această tensiune în
stomac, dar este diferită de cea dinainte de
acea meditație. Îl experimentez ca pe
disperarea băiețelului din pântecele mamei
care nu se simte din nou în siguranță. Și îl văd
pe tatăl meu în mine, care a fost dăruit mătușii
sale când avea doar doi ani. Nu a știut
niciodată motivul și nu a avut niciodată o casă
adevărată. Mama și-a pierdut tatăl când era
foarte tânără și nici nu putea să plângă, pentru
că tatăl ei lipsea. Nimeni nu știa dacă se va
întoarce. Și bunica mea a trebuit să muncească
din greu pentru a se descurca singură și
pentru a-și întreține cei doi copii. Își iubea
foarte mult soțul, dar el nu s-a mai întors. Și
soțul ei, ca și tatăl meu, nu a crescut cu părinții
lui. Bunica mea mi-a împărtășit o dată când
soțul ei i-a spus: „Știu ce este acasă doar de
când suntem căsătoriți și trăim împreună”. Ce
păcat că nu s-a mai întors niciodată.
 Așadar, uitându-mă înapoi, văd că în acea
perioadă din Plum Village, barajul se spărgea.
Acum mai simt o durere și o tensiune în
stomac și îmi dau seama că nu sunt doar eu.
Sunt multe generații din familia mea și asta

este și istoria noastră ca popor german.

Poate că este prea mult pentru a fi
transformat într-o singură viață. Ceea ce încerc
să fac acum este să fiu în contact cu băiețelul
meu din interior, să-l ascult, să-i vorbesc și să-l
invit să vină în momentul prezent și să-i arate
minunile vieții.

Partea a treia

PRACTICI DE VINDECARE

Practică

Scoaterea obiectului (din Buckeye

Sangha)
M aster Linji, marele maestru zen chinez din
secolul al IX-lea și fondatorul descendenței
satului Plum, îi plăcea să spună „îndepărtați
obiectul”. Obiectul este persoana sau situația la
care ne gândim, povestea. Așadar, practica este
de a îndepărta obiectul și de a reveni la corp și
la sentimente. Rămâi cu energia, renunță la
gândire. Urmărind energia înapoi în corpul și
sentimentele noastre, putem găsi nodurile
interne, le putem îmbrățișa cu tandrețe, lăsăm
tensiunea de acolo să se relaxeze și să se
elibereze și putem să ne vindecăm. Este puțin
ca să înveți cum să mergi cu bicicleta. Poți să
stai pe el, cineva te poate împinge puțin, dar la
un moment dat știi că poți călări. „Am înțeles,
am înțeles!”

„Eliminarea ediției M a obiectului” este așa:

1. Respirând, îmi găsesc
respirația; respirând, îmi găsesc respirația.

2. Respirând, îmi amintesc de o

problemă încărcată (obiect); respirând, mă
deschid asupra acestei probleme.
3. Respirând, am renunțat la gândirea
asupra problemei (obiectului); respirând,
îmbrățișez acea energie în corpul meu.
4. Respirând, sunt conștient de corpul
meu și de sentimentele mele; respirând, îmi
îmbrățișez trupul și sentimentele cu
tandrețe.
5. Respirând, îmi trimit respirația în
corpul și sentimentele mele; respirând,
eliberez tensiunea din corp și sentimentele
mele.
6. Respirând, sunt conștient de
respirația mea ; respirând, sunt conștient
de respirația mea .
Uneori, energia din corp și sentimentele pot
părea impenetrabile sau copleșitoare. În acest
caz, putem atinge sentimentul sau situația
dificilă pentru o perioadă scurtă de timp, poate
de douăzeci de secunde până la un minut.
Apoi, putem deschide ochii și ne putem
îndrepta atenția asupra a ceva din afara
noastră câteva minute - poate ne uităm pe
fereastră la lumea naturală. Atunci când
suntem gata, ne întoarcem pentru a fi din nou
în legătură cu sentimentele. Putem încerca să
mergem înainte și înapoi pentru câteva runde.
Alternarea atenției noastre astfel ne oferă o
bază sigură în exterior și ne oferă spațiu în
interior.

Practică

Cele șaisprezece exerciții de

respirație

Învățătura despre respirația atentă a venit

direct de la Buddha. Cele șaisprezece exerciții
de respirație conștientă sunt practici pentru
îngrijirea corpului nostru, a sentimentelor
noastre, a minții noastre (formațiunilor
mentale) și a obiectelor minții (percepțiile
noastre).
Aceste învățături sunt utile pentru practica
noastră zilnică și foarte utile pentru a face față
sentimentelor dureroase. Oricând suferim și
simțim că nu o putem suporta și nu știm ce să
facem, aceste șaisprezece exerciții sunt la
dispoziția noastră. 4

Primul set de patru exerciții:

Corp

PRIMUL EXERCIȚIU este să recunoaștem

respirația ca respirația și respirația ca
respirația.

Respirând, știu că respir.

Respirând, știu că respir.

Este foarte simplu, dar efectul poate fi foarte

profund. Când acordați atenție respirației și o
recunoașteți, eliberați în mod natural trecutul
și viitorul și reveniți la momentul prezent.
Începi să generezi energia mindfulness și
concentrare și să obții un grad de libertate.

Al doilea exercițiu urmărește respirația și

respirația până la capăt.

Respirând, îmi urmez respirația de la

început până la sfârșit.
Respirând, îmi urmez respirația de la
început până la sfârșit.

Ne păstrăm atenția și concentrarea în tot

timpul respirației și al respirației noastre. Nu
spunem „Respirând - oh, am uitat să închid ușa
...” Nu există nicio întrerupere, iar concentrația
ta crește. Aceasta se numește după respirație și
respirație.
Unele versiuni ale exercițiilor menționează
recunoașterea lungimii respirației noastre.
„Respirând, știu că respirația mea este lungă
sau scurtă.” Nu facem niciun efort pentru a-l
face mai scurt sau mai lung. Ne permitem
respirația să fie naturală. Odată cu
conștientizarea respirației noastre, ea devine
mai profundă, mai armonioasă, mai pașnică,
de la sine. Calitatea respirației noastre este
sporită prin atenția noastră.

AL treilea exercițiu ne readuce mintea în corp.

Respirând, sunt conștient de tot

corpul meu. Respirând, sunt conștient
 de tot corpul meu.

În viața noastră de zi cu zi, adesea corpul

nostru este acolo, dar mintea noastră este în
altă parte. Mintea noastră poate fi prinsă în
trecut, în viitor, în proiectele noastre, furia
noastră, grijile noastre. Ești acolo, dar nu ești
acolo. Nu ești disponibil pentru

dumneavoastră sau altora. Așadar, practica

este să ne întoarcem la respirație.
Respirația este o punte care leagă corpul și
mintea. În momentul în care începem să fim
atenți la respirația noastră, corpul și mintea
noastră se reunesc în mod natural. Numim
aceasta „unitatea trupului și a minții”.
Respirația noastră devine mai calmă, iar
corpul și sentimentele profită. Aceasta este
practica păcii. Suntem stabiliți în aici și acum,
pe deplin prezenți, în viață și putem atinge
minunile vieții. Doar acest exercițiu simplu
poate aduce un miracol - capacitatea de a trăi
profund în fiecare moment.
Mergem acasă la corpul nostru pentru a-i
conștientiza existența și a-l îngriji. Este posibil
să ne fi neglijat sau să ne maltratăm corpul. Ne
îmbrățișăm corpul cu atenția noastră și
devenim conștienți de orice din corpul nostru
care are nevoie de atenția noastră. S-ar putea
să descoperim că trăim în așa fel încât
tensiunea, durerea și stresul se acumulează în
corpul nostru de mult timp.

AL patrulea exercițiu constă în eliberarea

tensiunii din corp.

Respirând, îmi calmez corpul.

Respirând, îmi calmez corpul.

Putem permite ca tensiunea să fie eliberată atunci

când suntem

stând, mergând sau culcat. „Respirând, sunt

conștient de tot corpul meu. Respirând, îmi
calmez tot corpul. ” Este posibil să fi învățat
tehnici de relaxare profundă și am reușit să ne
relaxăm într-o oarecare măsură. Dar practica
de bază pentru a elibera cu adevărat tensiunea
este să eliberăm trecutul și viitorul, să ne
întoarcem la momentul prezent și să ne
bucurăm de faptul că suntem în viață și avem
deja suficiente condiții pentru a fi fericiți. Vă
rugăm să reflectați la acest lucru.

Trebuie să stăpânim aceste primele patru

exerciții; acesta este mininumul pe care
trebuie să-l facem. A fi conștienți de respirația
noastră înseamnă a veni acasă la noi înșine și
a genera energia adevăratei noastre prezențe;
cu acea energie ne îmbrățișăm corpul și
aducem relaxare și calm corpului nostru.
Relaxarea profundă a corpului poate duce la
relaxarea minții. Dacă nu putem reuși cu
corpul nostru, va fi dificil să reușim cu mintea
mai târziu.
 Al doilea set de patru exerciții:
Sentimente

Cu aceste patru exerciții ajungem pe tărâmul

sentimentelor. Odată ce am reușit să aducem
calm și relaxare în corpul nostru, ne putem
întoarce la sentimentele și ajutorul nostru.

AL cincilea exercițiu este de a genera energia

bucuriei.

Respirând, simt bucurie.

Respirând, simt bucurie.

În calitate de practicant, aveți capacitatea de

a vă aduce un sentiment de bucurie în voi aici
și acum. Cu cât devii mai atent și concentrat,
cu atât mai multă bucurie și fericire vor crește.
Prima practică care aduce bucurie este
eliberarea. Pentru ca bucuria să fie posibilă,
există lucruri pe care ar trebui să le putem
renunța. De obicei, credem că bucuria este
ceva pe care trebuie să-l urmărim și să-l
obținem. Dar dacă știm să identificăm
obstacolele din noi și să le dăm drumul, atunci

bucuria vine în mod natural la noi.

A ȘASA EXERCIȚIE este de a aduce un

sentiment de fericire.

Respirând, mă simt fericit.

Respirând, mă simt fericit.
Practicarea acestor exerciții poate aduce în
sine fericirea în noi. Indiviziile și eliberarea
tensiunii sunt surse de fericire. Indiviziunea
ne ajută să recunoaștem numeroasele condiții
de fericire pe care le avem deja. Așadar, este
ușor să aduci un sentiment de bucurie, de
fericire. O putem face oricând, oriunde.
În tradiția Zen, meditația este considerată
hrană. În literatura Zen există expresia
„bucuria și fericirea meditației ca hrană
zilnică”. Vă puteți vindeca și hrăni cu
meditație.

A ȘAPTEA EXERCIȚIE este de a face față

sentimentelor și emoțiilor dureroase care s-au
manifestat în noi.

Respirând, sunt conștient de formațiunile

mele mentale. Respirând, sunt conștient de
formațiunile mele mentale.

Acest exercițiu ne ajută să învățăm cum să

gestionăm energiile durerii, tristeții, fricii și
furiei din noi. Practicăm respirația conștientă,
mersul plin de minte pentru a genera energia
conștientă și a concentrării. Exact cu acea
energie de atenție și concentrare recunoaștem
și îmbrățișăm sentimentul nostru dureros care
există. Nu ar trebui să acoperim durerea. Ne
ocupăm de asta. A ignora sau a suprima
durerea ar însemna a ne violența. Indiviziile
suntem noi, dar sentimentul dureros este și
noi. Nu există lupte. Aceasta este viziunea
nondualității.
Când evităm să mergem acasă la noi înșine,
permitem durerii noastre să crească. Metoda
propusă de Buddha este să pleci acasă și să ai
grijă. Avem nevoie de atenție și concentrare.
Ar trebui să putem genera atenție și
concentrare, astfel încât să fim suficient de
puternici pentru a nu fi copleșiți de durerea și
tristețea noastră, iar cu acea energie de atenție
și concentrare putem merge acasă cu
încredere și recunoaște sentimentele
dureroase. „Respirând, recunosc sentimentul
dureros din mine. Respirând, îmbrățișez
sentimentul dureros din mine. ” Aceasta este o
practică reală. Un practicant ar trebui să-i
poată recunoaște durerea și să o îmbrățișeze
cu tandrețe, ca un copil. Uneori poate fi puțin
dificil, mai ales când începem. Energia
colectivă a

Sangha vă poate ajuta.

AL optulea exercițiu constă în eliberarea
tensiunii și calmarea sentimentului.
Respirând, îmi calmez formațiunile
mentale. Respirând, îmi calmez
formațiunile mentale.
În exercițiile a șaptea și a opta, folosim
atenția pentru a ne îmbrățișa durerea și a ne
ușura. Este exact ca practicarea corpului.
Mergem acasă la sentimentul nostru,
recunoaștem sentimentul și îmbrățișăm
sentimentul cu tandrețe. „Respirând, sunt
conștient de sentimentul dureros din mine.
Respirând, îmi calmez sentimentul dureros. ”
Cu o respirație atentă continuă și mersul pe
jos, putem cântec de leagăn și îmbrățișăm
sentimentul nostru dureros. Mai târziu, cu
practica privirii profunde, putem descoperi
natura suferințelor noastre și putem obține o
perspectivă care ne va elibera de ele. Dar,
deocamdată, doar îmbrățișând sentimentul
nostru cu atenție, cu tandrețe, avem deja o
ușurare.

Al treilea set de patru exerciții:

Minte

Odată cu al nouălea exercițiu, ajungem la

celelalte formațiuni mentale. Sentimentele
sunt doar o categorie de formare mentală.
Formarea ( samskara ) este un termen care
înseamnă că multe condiții s-au reunit pentru
ca ceva să se manifeste. Există formațiunile
mentale bune și cele nu atât de bune .
AL 9-lea EXERCITIU este să fim conștienți de
mintea noastră și să recunoaștem starea minții
noastre, la fel cum al treilea exercițiu este
conștientizarea corpului și al șaptelea este
conștientizarea sentimentelor.
Respirând, sunt conștient de mintea mea.
Respirând, sunt conștient de mintea mea.

Devenim conștienți de orice formație

mentală care s-a manifestat. „Conștient de
formațiunile mentale, respir.” Mintea este un
râu în care fiecare formație mentală este o
picătură de apă. Ne așezăm pe malul râului și
observăm manifestarea și decolorarea fiecărei
formațiuni mentale. Nu este nevoie să luptăm,
să înțelegem sau să împingem formațiunile
mentale. Recunoaștem calm

și le zâmbește, indiferent dacă sunt plăcute sau

neplăcute. Când furia este acolo, spunem:
„Respirând, știu că formația mentală este furia
în mine”. Când există formarea mentală a
îndoielii, respirăm și recunoaștem prezența
îndoielii în noi. Practicianul este un
observator. El are nevoie de atenție și
concentrare pentru a recunoaște formațiunile
mentale. Apoi, mai târziu, el poate privi adânc
în natura formării mentale.

AL ZECELEA EXERCIȚIE este de a bucura mintea.

Respirând, îmi fac mintea fericită.

Respirând, îmi fac mintea fericită.
Ne bucurăm mintea pentru a o întări,
încuraja și da vitalitate. Când ajutăm mintea să
fie mai veselă și mai energică, ne oferă puterea
de a îmbrățișa și de a privi adânc dificultățile
noastre mai târziu.
Dacă știm cum funcționează mintea noastră,
ne va fi mai ușor să practicăm al zecelea
exercițiu. Cele patru practici ale adevăratei
diligențe, efortul corect, ne ajută să fim
conștienți de mintea noastră, oferind în același
timp semințelor negative șansa de odihnă.
Prima practică a efortului corect este să
permitem semințelor negative să doarmă în
conștiința magazinului nostru și să nu le
oferim șansa de a se manifesta. Dacă se
manifestă și ei

deseori baza lor va fi întărită. A doua practică

este că atunci când se manifestă o sămânță
negativă, o ajutăm să se întoarcă cât mai
repede posibil. Dacă rămâne prea mult, vom
suferi și baza sa va fi, de asemenea, întărită. A
treia practică a diligenței corecte este
înlocuirea unei formări mentale negative cu
una pozitivă; ne schimbăm atenția. Noi numim
acest lucru „schimbarea cuiului”. Atunci când
un cuier care unește două bucăți de lemn a
devenit putred, tâmplarul introduce un nou
cuier în gaură, alungând în același timp
vechiul cuier. A patra practică este că, atunci
când s-a manifestat o bună formație mentală,
încercăm să o menținem acolo cât putem. La
fel ca atunci când un prieten bun vine în vizită
și toată casa este bucuroasă, tot așa încercăm
să-l ținem cu noi încă câteva zile.
De asemenea, putem ajuta o altă persoană să
schimbe formația mentală. Dacă un gând
întunecat, furie sau frică se manifestă în ea,
putem practica udarea unei sămânțe bune în
ea, care se va manifesta și va înlocui cealaltă
formație mentală. Numim această practică
„udare selectivă”. Ne putem organiza viața în
așa fel încât semințele bune să poată fi atinse
și udate de mai multe ori pe zi.

AL 11-lea EXERCITIU este de a aduce mintea în

concentrare pentru a obține o perspectivă.

Respirând, îmi concentrez mintea.

Respirând, îmi concentrez mintea.
Concentrarea are puterea de a arde
suferințele. Este ca un obiectiv care focalizează
lumina soarelui pentru a arde o bucată de
hârtie. Când concentrarea poate arde
suferințele, atunci există o perspectivă.
Buddha ne-a dat multe învățături care ne pot
ajuta să cultivăm concentrarea.
Impermanența, lipsa de sine și goliciunea sunt
concentrații pe care le putem practica în viața
noastră de zi cu zi. De exemplu, indiferent cu
care suntem în legătură în timpul zilei,
indiferent dacă este vorba de o prietenă, o
floare, un nor, putem practica pentru a vedea
natura sa de impermanență, de interbeing și
așa mai departe.

AL DOILEA EXERCITIU este de a elibera mintea.

Respirând, îmi eliberez mintea.

Respirând, îmi eliberez mintea.

Avem nevoie de puterea concentrării pentru

a tăia suferințele - tristețe, frică, furie,
discriminare - care ne leagă și ne leagă mintea.
Învățătura despre impermanență este încă o
noțiune, dar poate fi folosită ca un instrument
care ajută la obținerea unei perspective a
impermanenței. Meciul poate provoca flacără.
Și când avem flacăra, flacăra va fi

consumă chibritul. Ceea ce avem nevoie

pentru eliberarea noastră este înțelegerea
impermanenței. Când există o perspectivă,
arde noțiunea.
Practicăm concentrarea asupra
impermanenței pentru a aduce o perspectivă
asupra impermanenței. În timp ce stăm,
mergem, respirăm, facem lucruri, suntem
concentrați asupra naturii impermanenței.
Concentrarea, samadhi , înseamnă menținerea
vie a conștiinței, un moment după altul, cât
mai mult posibil. Numai concentrarea ne poate
aduce perspicacitate și ne poate elibera.
Să presupunem că suntem pe cale să ne
luptăm cu cineva. Suferința este în noi; mintea
noastră nu este liberă. Concentrarea asupra
impermanenței ne poate elibera pe amândoi
de furie. „Respirând, îmi vizualizez iubitul
peste trei sute de ani de acum înainte”. Poate fi
nevoie de o singură respirație pentru a atinge
realitatea impermanenței. „Respirând, știu că
sunt încă în viață și el este încă în viață.” Și
când deschidem ochii, singurul lucru pe care
vrem să-l facem este să-l luăm în brațe.
„Respirând, ești încă în viață; Sunt atât de
fericit." Aceasta este eliberarea cu înțelegere,
înțelegerea impermanenței.
Dacă suntem locuiți de perspicacitatea
impermanenței, ne vom ocupa de el foarte
înțelept. Orice putem face pentru a-l face
fericit astăzi, o vom face. Nu vom aștepta
mâine, pentru că mâine poate fi prea târziu.
Unii oameni plâng atât de mult când cealaltă
persoană moare.

Asta pentru că știu că în timpul în care cealaltă

persoană a fost în viață, nu au tratat-o bine.
Este complexul de vinovăție care determină
acea persoană să sufere așa, pentru că nu avea
înțelegerea impermanenței. Impermanența
este doar o concentrare pe care o putem
practica.

Ultimul set de patru exerciții:

Percepții

Acum ajungem pe tărâmul obiectelor minții. În

budism, lumea și toate fenomenele sunt
concepute ca obiecte ale minții, nu ca realitate
obiectivă. Suntem adesea prinși de noțiunea că
există o conștiință în noi și o lume obiectivă pe
care încercăm să o înțelegem, iar acest lucru
ne afectează percepțiile. Dar, în lumina
interbiterii, subiectul și obiectul nu pot exista
separat. Când percepem ceva, obiectul
percepției se manifestă întotdeauna în același
timp cu subiectul percepției. A fi conștient
înseamnă întotdeauna să fii conștient de ceva.

AL treisprezecelea exercițiu contemplă

impermanența.

Respirând, observ natura impermanentă a

tuturor darmelor.
Respirând, observ natura impermanentă a
tuturor darmelor.
 Suntem gata să acceptăm și să fim de acord
că lucrurile sunt impermanente, dar trăim și
ne comportăm de parcă vom fi mereu acolo și
că vom fi mereu aceeași persoană ca acum. În
realitate, totul se schimbă în fiecare moment.
Când suntem cu cineva, s-ar putea să fim în
contact cu persoana pe care a fost-o acum
douăzeci de ani și nu suntem în stare să
atingem persoana momentului prezent care
are un mod diferit de a gândi și a simți. Nu
suntem cu adevărat în contact cu adevărul
impermanenței. Deci, folosim conștiința minții
și medităm asupra impermanenței.
Concentrarea asupra impermanenței aduce o
perspectivă asupra impermanenței care ne
poate elibera.
Impermanența este doar o concentrare.
Mergând adânc în impermanență, descoperim
lipsa de sine, goliciunea și interzicerea. Deci
impermanența reprezintă toate concentrațiile.
În timp ce respirăm, ne menținem
concentrația asupra impermanenței în viață și,
atunci când respirăm, păstrăm concentrarea
asupra impermanenței în viață, până când
facem o descoperire în inima realității.
Obiectul observării noastre poate fi o floare, o
pietricică, persoana pe care o iubim, persoana
pe care o urâm, poate fi noi, poate fi durerea
noastră, durerea noastră. Orice poate servi ca
obiect al meditației noastre și trebuie să
atingem natura impermanenței din ea.

A PATRECEI A EXERCIȚIUL contemplă

non-dorința, neșirul.

Respirând, observ dispariția dorinței.

Respirând, observ dispariția dorinței.
Acest exercițiu este de a ajuta mana, care
caută întotdeauna plăcerea și ignoră pericolele
căutării de plăcere. Contemplarea
impermanenței îl poate ajuta pe Manas să se
transforme. Ne uităm profund în obiectul
poftei noastre de a-i vedea adevărata natură.
Obiectul poftei noastre ne poate distruge
corpul și mintea. A fi conștienți de ceea ce
dorim și de ceea ce consumăm este o practică
crucială.
Buddha ne-a oferit o învățătură despre cei
patru nutrienți, cele patru surse de hrană pe
care le consumăm în fiecare zi. Prima sursă
este voința, cea mai profundă dorință a
noastră. Ne aduce vitalitatea de care avem
nevoie pentru a ne trăi viața. Trebuie să ne
uităm la natura dorinței noastre de a vedea
dacă este sănătoasă sau nu. Dorința noastră
poate fi căutarea plăcerii, ceea ce poate fi
foarte periculos. Poate fi dorința de răzbunare,
dorința de a pedepsi. Aceste tipuri de dorințe
nesănătoase au la bază o mulțime de percepții
greșite. Trebuie să ne uităm profund la

recunoașteți că o astfel de dorință a venit din

frică, îndoială, furie și așa mai departe.
Siddhartha a fost, de asemenea, inspirat de
un fel de dorință, o aspirație. El a văzut
suferința din regatul său și a văzut că puterea
politică nu era suficientă pentru a ajuta. Așa că
a căutat o altă cale, aceea de a se transforma,
de a ajuta pe ceilalți oameni să se transforme
și de a deschide o nouă cale. Numim această
dorință mintea iluminării, mintea
începătorului. Ar trebui să avem o aspirație
puternică pentru a menține vie mintea
începătorului. Mintea începătorului ne oferă
puterea și energia pentru a continua practica.
A doua sursă de nutriție este conștiința.
Aceasta este conștiința noastră colectivă,
energia colectivă. Indivizii dintr-un grup tind
să genereze același tip de energie. Când ne
reunim pentru a practica atenția,
concentrarea, compasiunea, generăm aceste
energii sănătoase în mod colectiv și este foarte
hrănitoare și vindecătoare. Construirea unui
Sangha este foarte vindecătoare pentru lume.
Dacă suntem cu un grup de oameni furioși,
energia lor negativă intră în noi. La început s-
ar putea să nu fim ca ei. Dar dacă rămânem
suficient de mult, încet, energia colectivă ne va
pătrunde și, într-o oarecare măsură, vom
deveni ca ei, fără să ne dăm seama. Este foarte
important să vedem dacă suntem sau nu într-
un bun

mediu inconjurator. Pentru noi și pentru copiii

noștri, avem nevoie de un mediu sigur în care
energia colectivă este sănătoasă.
Al treilea tip de mâncare este impresia
senzorială, ceea ce consumăm în termeni de
muzică, reviste, filme, conversații, reclame.
Când citim un articol sau vizionăm un film sau
un program care conține violență și furie,
acesta pătrunde în noi. Trebuie să decidem ce
să consumăm și ce să nu consumăm.
Psihoterapeuții trebuie să fie foarte atenți.
Ca psihoterapeut, ascultați atâtea feluri de
suferință și furie. Ai nevoie de o practică
puternică pentru a rămâne sănătos și solid,
altfel te vei îmbolnăvi. Încercați să ajutați, dar
s-ar putea să fiți invadat de energia negativă a
clienților cu care vă întâlniți în fiecare zi.
Fiecare psihoterapeut trebuie să construiască
un Sangha. Cu un Sangha ești protejat și
primești hrană în fiecare săptămână când te
aduni. În caz contrar, veți arde și nu veți mai
putea ajuta.
Buddha a petrecut mult timp construind un
Sangha și ar trebui să facem la fel. Putem căuta
elemente ale Sangha noastre în jurul nostru și
să construim un Sangha pentru protecția și
hrana noastră și pentru a menține practica
noastră vie. Altfel ne vom pierde practica după
câteva luni și impresiile senzoriale, ceea ce
consumăm prin ochi, nas, urechi, corp și

mintea ne va pătrunde. Consumul indemn este

practica care ne protejează pe noi, familia
noastră, societatea noastră. Este calea către
vindecarea noastră și prevenirea distrugerii
planetei noastre.
A patra sursă de hrană este alimentele
comestibile. Ar trebui să mâncăm doar
lucrurile care pot aduce pace și bunăstare în
corpul și mintea noastră. Mâncăm într-un mod
care ajută la păstrarea compasiunii în inima
noastră. Dacă putem face asta, ne putem salva
planeta și putem asigura un viitor copiilor
noștri.
AL cincisprezecelea exercițiu este să
contemplăm încetarea.

Respirând, observ încetarea.

Respirând, observ încetarea.
Încetarea înseamnă nirvana , dispariția
tuturor noțiunilor, adevărata realitate în sine.
Natura realității transcende toate noțiunile,
inclusiv noțiunile de naștere și moarte, ființă și
non-ființă. Aceasta este ceea ce se află în
centrul acestei meditații, efortul final de a fi
eliberat. Contemplarea impermanenței,
lipsa de sine, goliciunea, lipsa nașterii și
lipsa morții poate duce la acest tip de
eliberare. Noțiunea de naștere și moarte poate
fi o sursă de angoasă, anxietate și frică. Este
doar cu înțelegerea

fără naștere și fără moarte pe care le putem

transcende anxietatea și frica.
AL ȘASA ȘASA ȘI-LEA EXERCIȚIU contemplă
nirvana, dispariția.
Respirând, observ că îmi dau drumul.
Respirând, observ că îmi dau drumul.
Acest exercițiu este de a arunca toate
noțiunile pentru a fi liber. Această concentrare
ne poate ajuta să atingem adevărata natură a
realității și înțelepciunea profundă care ne va
elibera de frică, furie și disperare. Cuvântul
„nirvana” înseamnă dispariție. Nirvana nu
este un loc de mers sau ceva ce există în viitor.
Nirvana este natura realității așa cum este.
Nirvana este disponibilă aici și acum.
Un val care se ridică la suprafața oceanului
este format din apă. Dar uneori uită că este
făcută din apă. Un val are un început, un
sfârșit, o urcare, o coborâre. O undă poate fi
mai mare sau mai mică, mai mult sau mai
puțin puternică decât alte unde. Dacă valul
este prins de noțiuni precum începutul,
sfârșitul, venirea, coborârea, fiind mai mult
sau mai puțin puternic, ea va suferi. Dar dacă
își dă seama că este apă, situația se schimbă
imediat. Ca apă, nu se mai supără să înceapă,
să se termine, să urce, să coboare. Se poate
bucura să urce, să coboare, să fie acest val, să
fie celălalt val; nu este

discriminare, fără teamă. Nu trebuie să

meargă să caute apă. Ea este apă în momentul
prezent.
Adevărata noastră natură nu este un
început, nici un sfârșit, nici o naștere, nici o
moarte. Dacă știm să ne atingem adevărata
natură, nu mai există frică, nici mânie, nici
disperare. Natura noastră adevărată este
natura nirvanei. Am fost nirvanizați de la
neînceput .
În mintea noastră, a muri înseamnă din ceva
ce vom deveni brusc nimic, din cineva nu vom
deveni brusc nimeni. Știm că un nor nu poate
muri. Un nor poate deveni ploaie, zăpadă,
grindină, râu, ceai sau suc, dar este imposibil
ca norul să moară. Adevărata natură a norului
este natura fără naștere și fără moarte. Deci,
dacă cineva apropiat tocmai a murit, asigurați-
vă că o căutați în noua ei manifestare. Îi este
imposibil să moară. A continuat în multe
feluri. Cu ochii lui Buddha o poți recunoaște în
jurul tău și în interiorul tău. „Dragă, știu că ești
încă acolo în noua ta formă.”
Înainte de nașterea noastră, am existat deja
în pântecele mamei noastre și, înainte, am
existat jumătate în tatăl nostru și jumătate în
mama noastră. Ceva nu poate veni din nimic.
Nu am venit din non-ființă. Am fost
întotdeauna acolo într-o formă sau alta. Natura
noastră este natura fără naștere și fără moarte.
Nirvana înseamnă dispariția tuturor noțiunilor,
inclusiv

noțiunile de naștere și moarte, ființă și non-

ființă. Al șaisprezecelea exercițiu este să
arunci, să eliberezi toate aceste noțiuni și să fii
complet liber.

Practică

O scrisoare a copilului tău interior

(Glen
Schneider)

Aceasta este o practică care combină cele două

practici de a scrie o scrisoare și de a asculta
ceea ce copilul are de spus. Făcând această
practică, este util să îl întrebați pe copil: „Cum
te-ai simțit?” mai degrabă decât să revizuiți
detaliile a tot ce vi s-a întâmplat în copilărie. Și,
de asemenea, să întreb: „Ce vrei acum de la
adultul pe care l-am devenit?”
Apoi scrieți scrisoarea pe care credeți că ar
scrie-o copilul interior din voi. S-ar putea să fie
o listă de rufe care te poate ține cu adevărat
ocupat! Unele dintre lucrurile pe care mi le-a
dorit micuțul meu au fost un animal de pluș cu
care să doarmă, înghețată de șerbet portocaliu,
o cină Swanson's Frozen Chicken Pie (și sunt
vegetariană!) vazut in peste treizeci de ani.
Pur și simplu puneți-vă pixul sau creionul pe
hârtie și scrieți orice vă vine. Nu vă faceți griji
cu privire la editare, ci doar scrieți. Ideea este
de a stabili comunicarea.
 Am făcut aproape totul pe lista băiețelului
meu și, de când fac asta, m-am simțit mult mai
așezat și mai fericit - într- un mod cu adevărat
profund.

Practică

Cele cinci atingeri ale

Pământului

Practica „Atingerea Pământului”, cunoscută și

sub numele de închinare profundă sau
prosternare, ne ajută să ne întoarcem pe
pământ și la rădăcinile noastre și să
recunoaștem că nu suntem singuri, ci conectați
la un flux întreg de strămoși spirituali, de
sânge și de pământ . Atingem pământul pentru
a renunța la ideea că suntem separați și pentru
a ne reaminti că suntem pământul și o parte a
vieții.
Când atingem pământul, respirăm toată
puterea și stabilitatea pământului și a
strămoșilor noștri de sânge, spirituali și
pământeni și ne expirăm suferința -
sentimentele noastre de furie, ură, frică,
inadecvare și durere.

1. În recunoștință, mă închin față de toate

generațiile de strămoși din familia mea de
sânge. Îmi văd mama și tatăl, ale căror sânge,
carne și vitalitate circulă în venele mele și
hrănesc fiecare celulă din mine. Prin ei îi văd
pe cei patru bunici ai mei. Port în mine viața,
sângele,

experiența, înțelepciunea, fericirea și tristețea

tuturor generațiilor. Îmi deschid inima, carnea
și oasele pentru a primi energia perspicacității,
iubirii și experienței transmise mie de
strămoșii mei. Știu că părinții își iubesc și își
întrețin întotdeauna copiii și nepoții, deși nu
sunt întotdeauna capabili să o exprime cu
pricepere din cauza dificultăților pe care le-au
întâmpinat.
Ca o continuare a strămoșilor mei, le las
energia să curgă prin mine și le cer sprijinul,
protecția și forța.

2. În recunoștință, mă închin față de toate

generațiile de strămoși din familia mea
spirituală.
Îmi văd în mine profesorii, cei care îmi arată
calea iubirii și a înțelegerii, calea de a respira,
a zâmbi, a ierta și a trăi profund în momentul
prezent. Îmi deschid inima și corpul pentru a
primi energia înțelegerii, a bunătății iubitoare
și a protecției de la cei treziți, învățăturile lor și
comunitatea de practică de-a lungul multor
generații. Jur că voi practica pentru a
transforma suferința în mine și în lume și
pentru a transmite energia lor generațiilor
viitoare de practicanți.

3. Mulțumire, mă închin față de acest pământ și

de toți strămoșii care l-au pus la dispoziție.
Văd că sunt întreg, protejat și hrănit de acest
pământ și de toate ființele vii care au fost aici
și mi-au făcut viața utilă și posibilă prin toate
eforturile lor. Mă văd atingându-mi strămoșii
de origine nativă americană care au trăit pe
acest pământ de atât de mult timp și au
practicat modalitățile de a trăi în pace și
armonie cu natura, protejând munții, pădurile,
animalele, vegetația și mineralele acestui
pământ . Simt energia acestui pământ
pătrunzându-mi trupul și sufletul, sprijinindu-
mă și acceptându-mă. Jur că voi contribui la
transformarea violenței, a urii și a iluziei care
încă se află adânc în conștiința acestei
societăți, astfel încât generațiile viitoare să
aibă mai multă siguranță, bucurie și pace. Cer
acestui pământ protecția și sprijinul său. 5

4. În recunoștință și compasiune, mă înclin și

transmit energia mea celor pe care îi iubesc.
Toată energia pe care am primit-o vreau acum
să o transmit tatălui meu, mamei mele, tuturor
celor pe care îi iubesc și tuturor celor care au
suferit și s-au îngrijorat din cauza mea și de
dragul meu. Vreau ca toți să fie sănătoși și
bucuroși. Mă rog ca toți strămoșii din sângele,
spiritualul și pământul meu

familiile își vor concentra energiile către

fiecare dintre ele, pentru a le proteja și susține.
Sunt unul cu cei pe care îi iubesc.

5. În înțelegere și compasiune, mă plec pentru

a mă împăca cu toți cei care m-au făcut să
sufăr. Îmi deschid inima și îmi trimit energia
iubirii și înțelegerii tuturor celor care m-au
făcut să sufăr, celor care mi-au distrus o mare
parte din viața mea și a celor pe care îi iubesc.
Știu acum că acești oameni au suferit ei înșiși
multă suferință și că inimile lor sunt
supraîncărcate de durere, furie și ură. Mă rog
ca ei să poată fi transformați pentru a
experimenta bucuria de a trăi, astfel încât să
nu continue să se facă pe ei înșiși și pe ceilalți
să sufere. Le văd suferința și nu vreau să
păstrez în mine sentimente de ură sau furie
față de ei. Nu vreau să sufere. Îmi canalizez
energia iubirii și înțelegerii către ei și le cer
tuturor strămoșilor mei să-i ajute.

Practică

Notă de pace

Când cineva ne-a supărat sau ne-a enervat,

trebuie să-i spunem celeilalte persoane în
termen de douăzeci și patru de ore. Dacă
suntem foarte supărați și simțim că nu suntem
în stare să le spunem cu un discurs iubitor,
putem transmite o notă de pace înainte de
expirarea termenului de douăzeci și patru de
ore.

Notă de pace

În această dimineață (după-amiaza), ai spus (ai

făcut) ceva care m-a supărat foarte tare. Am
suferit foarte mult. Vreau să știi asta. Ai spus (a
făcut):

Vă rugăm să ne uitați amândoi la ceea ce ați spus (ați

făcut) și

examinați problema împreună într-un mod calm

și deschis în această seară de vineri.

Al tău, nu prea fericit acum,

 Practică

Începând din nou

Putem exersa din nou în familia noastră, în

comunitatea noastră de practică, cu o
persoană cu care avem dificultăți. Putem chiar
exersa începând din nou cu noi înșine. La
Plum Village practicăm să începem din nou în
fiecare săptămână. Stăm în cerc cu o vază de
flori proaspete în centru și ne urmăm
respirația în timp ce așteptăm să înceapă
facilitatorul. Ceremonia are trei părți: udarea
florilor, exprimarea regretelor și exprimarea
durerilor și dificultăților. Această practică
poate preveni formarea de sentimente de răn
în cursul săptămânilor și ajută la
transformarea situației în siguranță pentru
toată lumea din comunitate.
Începem cu udarea florilor. Când cineva este
gata să vorbească, ea își unește palmele, iar
ceilalți își unesc palmele pentru a arăta că are
dreptul să vorbească. Apoi stă în picioare, se
îndreaptă încet spre flori, ia vaza în mâini și se
întoarce la locul ei. Când vorbește, cuvintele ei
reflectă prospețimea și frumusețea florilor
care sunt în fața ei. În timpul florii

udând, vorbitorul recunoaște calitățile

sănătoase și minunate ale celorlalți. Nu este
lingușire; spunem întotdeauna adevărul. Toată
lumea are puncte tari care pot fi văzute cu
conștientizare. Nimeni nu poate întrerupe
persoana care vorbește. I se acordă cât timp
are nevoie și toți ceilalți practică ascultarea
profundă. După ce a terminat de vorbit, se
ridică și se întoarce vaza în centrul camerei.
Nu ar trebui să subestimăm primul pas al
udării florilor. Când putem recunoaște sincer
calitățile frumoase ale altor oameni, este foarte
greu să ne ținem de sentimentele noastre de
furie și resentimente. Ne vom înmuia în mod
natural, iar perspectiva noastră va deveni mai
largă și mai cuprinzătoare pentru întreaga
realitate. Când nu mai suntem prinși în
percepții greșite, iritare și judecată, putem găsi
cu ușurință calea de a ne împăca cu alții din
comunitatea sau familia noastră. Esența
acestei practici este de a restabili dragostea și
înțelegerea între membrii comunității.
În a doua parte a ceremoniei, ne exprimăm
regretul pentru orice am făcut pentru a-i răni
pe alții. Nu este nevoie de mai mult de o frază
necugetată pentru a răni pe cineva. Ceremonia
Începând din nou este o ocazie pentru noi de a
ne aminti unele regrete de la începutul
săptămânii și de a le anula.
În a treia parte a ceremoniei, exprimăm căi în

pe care alții ne-au rănit. Discursul iubitor este

crucial. Vrem să vindecăm comunitatea, nu să
o rănim. Vorbim sincer, dar nu vrem să fim
distructivi. Meditația ascultătoare este o parte
importantă a practicii. Când ne așezăm într-un
cerc de prieteni care practică cu toții
ascultarea profundă, vorbirea noastră devine
mai frumoasă și mai constructivă. Nu dăm
niciodată vina și nici nu ne certăm.
În această parte finală a ceremoniei,
ascultarea plină de compasiune este crucială.
Ascultăm durerile și dificultățile altuia cu
disponibilitatea de a ușura suferința celeilalte
persoane, nu de a judeca sau de a se certa cu
ea. Ascultăm cu toată atenția. Chiar dacă
auzim ceva care nu este adevărat, continuăm
să ascultăm profund, astfel încât cealaltă
persoană să-și exprime durerea și să elibereze
tensiunile din sine. Dacă îi răspundem sau o
corectăm, practica nu va da roade. Doar
ascultăm. Dacă trebuie să-i spunem celeilalte
persoane că percepția ei nu a fost corectă,
putem face asta câteva zile mai târziu, în mod
privat și calm. Apoi, la următoarea sesiune
Beginning Anew, ea poate fi persoana care
corectează eroarea și nu va trebui să spunem
nimic. Închidem ceremonia cu un cântec sau
ținându-ne de mână cu toți cei din cerc și
respirând un minut.

Practică

Eliberarea emoțională și mișcarea

fizică
(Thay Phap An)

Adesea, când medităm și căutăm rădăcinile

supărărilor și atașamentelor de suprafață, într-
un minut sau două pot apărea imagini
puternice din copilărie. Este foarte important
să fim conștienți de fizic în aceste momente. S-
ar putea ca corpul nostru să înceapă să se agite
și putem erupe în valuri de plâns - plângeri
care pot dura câteva minute sau chiar mai
mult. Eliberarea emoțională se poate simți
foarte vindecătoare - și după un episod, ne
putem simți mai ușor și de multe ori avem
informații importante. Cu timpul putem
ajunge să ne simțim mult mai liberi.
Acest proces de eliberare a suferinței este
foarte bun. Plânsul și descărcarea sunt foarte
vindecătoare. Este de așteptat. Prima dată
când apare ceva, descărcarea poate fi un zece
pe o scară de la unu la zece, zece fiind cel mai
puternic; data viitoare vor fi opt; apoi șase,
patru, trei, doi, unul. Și apoi, cu energia
descărcată, vom putea să privim profund și să
înțelegem, și acolo se naște iubirea adevărată.
Noi

nu vom mai avea furie și putem înțelege și iubi

cu adevărat oamenii care ne-au rănit atât de
mult.
Este important să nu fii prins în proces, în
procesul de descărcare și alinare sau în
suferința care este dezvăluită. Este bine să
urmărim modelul în care apar lucrurile.
Procesul trebuie să fie natural. Adevărata
vindecare vine cu adevărata înțelegere.
 Aceste tipuri de energii intense pot deveni
încorporate în corp și în anumite organe:
rinichii, ficatul sau inima - și după ce sunt
descărcate, corpul și organele sunt foarte
vulnerabile și dezechilibrate, deci este
important să aveți grijă din ele și faceți lucruri
care mișcă energia într-un fel de exercițiu fizic
regulat, cum ar fi tai chi sau qigong, pentru a
vă ajuta corpul să se vindece.

Parallax Press, o organizație nonprofit, publică

cărți despre budismul angajat și practica
mindfulness de Thich Nhat Hanh și alți autori.
Toate lucrările lui Thich Nhat Hanh sunt
disponibile la magazinul nostru online și în
catalogul nostru gratuit. Pentru o copie a
catalogului, vă rugăm să contactați:

Parallax Press
Căsuța poștală 7355
Berkeley, CA 94707
Tel: (510) 525-0101
www.parallax.org

Mastilicii și laicii practică arta vieții

conștiente în tradiția lui Thich Nhat Hanh la
comunitățile de retragere din Europa și
Statele Unite. Pentru a ajunge la oricare
dintre aceste comunități sau pentru
informații despre persoanele și familiile care
se alătură pentru o perioadă de practică, vă
rugăm să contactați:
 Plum
Village 13
M artineau
33580 Dieulivol,
Franța
www.plumvillage.org

Mănăstirea Blue Cliff

3 M indfulness Road
Pine Bush, NY 12566
www.bluecliffmonastery
.org

Mănăstirea Deer Park

2499 M elru Lane
Escondido, CA 92026
www.deerparkmonastery
.org

The Mindfulness Bell , un jurnal al artei vieții

conștiente în tradiția lui Thich Nhat Hanh,
este publicat de trei ori pe an de Plum Village.
Pentru a vă abona sau pentru a vedea
directorul mondial Sanghas, vizitați
www.mindfulnessbell.org .

1
Pentru a vedea semnarea Tratatului de Pace în
Plum Village, vezi Thich Nhat Hanh, Touching
Peace (Parallax Press, 2009).
2
A se vedea exemplul de notă
de pace pe pag. 167. 3
Această zicală, atribuită patriarhului Zen Linji,
înseamnă că ar trebui să ne ucidem ideea
despre cineva sau ceva, astfel încât să putem
avea o întâlnire directă cu realitatea acelei
persoane sau lucruri.
4
Aceste exerciții provin din Sutra privind
conștientizarea deplină a respirației. Pentru
mai multe informații, consultați Thich Nhat
Hanh's Breathe, You Are Alive! (Berkeley, CA:
Parallax Press, 2008).
5
Înlocuiți numele strămoșilor corespunzători
țării în care practicați.

P arallax P ress
P .O. Caseta 7355
 Berkeley, California 94707

P arallax P ress este divizia de publicare a

Unified Buddhist Church, Inc.
Copyright © 2010 de Biserica Buddistă Unificată.
Toate drepturile rezervate.

Nicio parte a acestei cărți nu poate fi reprodusă sub nicio formă sau
prin nici un mijloc,
electronice sau mecanice, fără permisiunea scrisă a
editor.

Materialul din această carte provine din discuțiile despre Dharma

susținute de Thich
Nhat Hanh între 1998 și 2009.

Fotografie de autor de Richard Friday.

P arallax P ress vrea să-i mulțumească lui Glen

Schneider pentru inspirație și asistență.

Library of Congress Cataloging-in-P ublication Data

Nhat Hanh, Thich.
Reconcilierea: vindecarea copilului interior / Thich Nhat Hanh.
p. cm.
eISBN: 978-1-935-20995-9
1. Reconciliere - Aspecte religioase - Budism.
2. Budismul - Doctrine. 3. Viața religioasă - budismul. I.
Titlu. BQ9800.T5392N45464 2010
294,3 ' 422 — dc22

2010031678
/