METODA LUI DESCARTES

Acceptabilitatea unei idei constă, potrivit lui, în caracterul clar şi distinct al acesteia.
Conceptul de Dumnezeu — conceptul său anselmian - satisface cele două cerinţe (şi e, în
acest sens, în rând cu multe alte concepte). Dar Dumnezeu este, în acelaşi timp, şi garanţia
că lucrurile pe care le concepem în mod clar şi distinct există. Numai pentru că Dumnezeu
există putem, de asemenea, să susţinem că lucrurile clare şi distincte există. Astfel, deşi
conceptul de Dumnezeu e un concept alături de celelalte, el are ceva în plus: din el izvorăşte
putinţa de a determina oricare dintre conceptele clare şi distincte. Acest concept dă seamă
de toate aceste concepte — e, într-un fel, principiul lor. Cele două aspecte invocate definesc
„logica” potrivit căreia funcţionează conceptul anselmian*

argumentul anselmian se dezvăluie în forma sa clasică. Descartes porneşte de la

deosebirea dintre Dumnezeu şi existenţele finite, mergând pe drumul deschis de Anselm,
după care argumentul nu e valid decât în cazul în care se are în vedere conceptul de
Dumnezeu, conceptul unei fiinţe perfecte. Ce face însă acest concept atât de diferit de toate
celelalte concepte? Existenţa este o perfecţiune - aceasta e teza fundamentală pe care îşi
construieşte Descartes întregul eşafodaj. Am libertatea - zice el - să-mi imaginez un cal cu
sau fără aripi, dar nu am libertatea de a-mi imagina un triunghi în care suma unghiurilor să
nu fie egală cu două unghiuri drepte; şi tot aşa, nu am libertatea de a mi-1 imagina pe
Dumnezeu ca neexistând - adică, detaliază filosoful, ca pe o fiinţă perfectă întru totul, dar
căreia îi lipseşte o perfecţiune: existenţa (Meditaţia V).

Metoda lui Descartes

René Descartes, inițiatorul îndoielii carteziene, a pus la îndoială toate credințele, ideile, gândurile
și materia. El a arătat că motivele sau raționamentele sale pentru orice cunoștință ar putea fi la
fel de bine false. Experiența senzorială, modul principal de cunoaștere, este adesea eronată și,
prin urmare, trebuie pusă la îndoială. De exemplu, ceea ce se vede poate fi foarte bine
o halucinație . Nu există nimic care să demonstreze că nu poate fi. Pe scurt, dacă există vreo
modalitate în care o credință poate fi respinsă, atunci motivele sale sunt insuficiente. Din
aceasta, Descartes a propus două argumente, visul și demonul.

Argumentul visului
Vezi și: Argumentul visului
Descartes, știind că contextul viselor noastre, deși este de necrezut, este adesea realist, a emis
ipoteza că oamenii nu pot crede decât că sunt treji. Nu există motive suficiente pentru a distinge
o experiență de vis de o experiență de veghe. De exemplu, Subiectul A stă la computer, tastând
acest articol. La fel de multe dovezi există pentru a indica faptul că actul de a compune acest
articol este realitate pe cât există dovezi care să demonstreze contrariul. Descartes a recunoscut
că trăim într-o lume care poate crea idei precum visele. Cu toate acestea, până la
sfârșitul Meditațiilor, el concluzionează că putem distinge visul de realitate cel puțin retrospectiv:
„Dar când văd clar de unde vin lucrurile, unde și când vin la mine și când îmi pot conecta
percepțiile despre ele cu tot restul vieții mele fără pauză, atunci sunt destul de sigur că atunci
când mă întâlnesc aceste lucruri nu sunt adormit, ci treaz. "- Descartes: Scrieri filozofice
selectate

Demonul rău
Articol principal: demon rău
Descartes a argumentat că propria noastră experiență poate fi foarte bine controlată de
un demon malefic de fel. Acest demon este la fel de isteț și înșelător pe cât este de puternic. El
ar fi putut crea o lume superficială în care am putea crede că trăim. Ca urmare a acestei îndoieli,
denumită uneori Ipoteza demonului rău intenționat, Descartes a descoperit că nu era în stare să
aibă încredere nici în cele mai simple percepții ale sale.
În Meditația I, Descartes a declarat că, dacă cineva ar fi nebun, chiar și pe scurt, nebunia l-ar fi
putut determina pe om să creadă că ceea ce credeam că este adevărat ar putea fi doar mintea
noastră înșelându-ne. El a mai afirmat că ar putea exista „ un demon rău intenționat, puternic,
viclean ” care ne-a înșelat, împiedicându-ne să judecăm corect.
Descartes a susținut că toate simțurile sale mințeau și, din moment ce simțurile tale te pot păcăli
cu ușurință, ideea sa despre o ființă infinit de puternică trebuie să fie adevărată - deoarece acea
idee ar fi putut fi pusă acolo doar de o ființă infinit de puternică care nu ar avea niciun motiv de
înșelăciune .

I. Ce poate fi pus la îndoială

Prima meditație, subtitlată „Ce poate fi pus la îndoială”, se deschide cu meditatorul reflectând
asupra numărului de falsuri pe care le-a crezut în timpul vieții sale și asupra culpabilității
ulterioare a corpului de cunoștințe pe care le-a construit din aceste falsități. El a decis să măture
tot ce crede că știe și să înceapă din nou de la temelii, construindu-și din nou cunoștințele pe mai
multe motive. S-a așezat singur, lângă foc, liber de orice grijă, astfel încât să-și poată demola cu
grijă părerile anterioare.
Meditatorul consideră că nu trebuie decât să găsească un motiv pentru a se îndoia de opiniile
sale actuale, pentru a-l determina să caute baze mai solide pentru cunoaștere. Mai degrabă
decât să se îndoiască de fiecare dintre părerile sale în mod individual, el consideră că le-ar putea
pune pe toate la îndoială dacă se poate îndoia de fundamentele și principiile de bază pe care se
bazează opiniile.
Tot ceea ce Meditatorul a acceptat ca fiind cel mai adevărat a ajuns să învețe din sau prin
simțurile sale. El recunoaște că uneori simțurile pot înșela, dar numai cu privire la obiecte care
sunt foarte mici sau îndepărtate și că cunoștințele noastre senzoriale în ansamblu sunt destul de
solide. Meditatorul recunoaște că oamenii nebuni ar putea fi mai înșelați, dar că în mod clar nu
este unul dintre ei și nu trebuie să se îngrijoreze de asta.
Cu toate acestea, Meditatorul își dă seama că este adesea convins când visează că simte
obiecte reale. Se simte sigur că este treaz și așezat lângă foc, dar reflectă că de multe ori a visat
chiar acest lucru și a fost în totalitate convins de asta. Deși senzațiile sale actuale pot fi imagini
de vis, el sugerează că chiar și imaginile de vis sunt extrase din experiența de veghe, la fel ca
picturile în acest sens. Chiar și atunci când un pictor creează o creatură imaginară, ca o sirenă,
părțile compozite sunt extrase din lucruri reale - femei și pești, în cazul unei sirene. Și chiar și
atunci când un pictor creează ceva cu totul nou, cel puțin culorile din pictură sunt extrase din
experiența reală. Astfel, Meditatorul concluzionează, deși se poate îndoi de lucrurile compuse,
nu se poate îndoi de părțile simple și universale din care sunt construite cum ar fi forma,
cantitatea, dimensiunea, timpul etc. În timp ce ne putem îndoia de studii bazate pe lucruri
compozite, cum ar fi medicina, astronomie sau fizică, el concluzionează că nu putem să ne
îndoim de studii bazate pe lucruri simple, cum ar fi aritmetica și geometria.
La o reflecție ulterioară, Meditatorul își dă seama că chiar și lucrurile simple pot fi puse la
îndoială. Atotputernicul Dumnezeu ar putea face falsă chiar concepția noastră despre
matematică. S-ar putea argumenta că Dumnezeu este suprem de bun și nu l-ar determina să
creadă în mod fals toate aceste lucruri. Dar prin acest raționament ar trebui să credem că
Dumnezeu nu l-ar înșela cu privire la nimic și totuși acest lucru nu este în mod clar adevărat.
Dacă presupunem că nu există Dumnezeu, atunci există o probabilitate și mai mare de a fi
înșelați, deoarece simțurile noastre imperfecte nu ar fi fost create de o ființă perfectă.
Meditatorul consideră că este aproape imposibil să-și țină opiniile și presupunerile obișnuite din
cap, încercând cum ar putea. El hotărăște să pretindă că aceste opinii sunt total false și
imaginare pentru a contrabalansa modul său obișnuit de a gândi. Meditatorul dorește să evite un
exces de scepticism și, în schimb, folosește o metodă sceptică, o distincție importantă. El
presupune că nu Dumnezeu, ci un demon rău s- a angajat să-l înșele, astfel încât tot ce crede că
știe este fals. Îndoindu-se de toate, el poate fi cel puțin sigur că nu va fi indus în eroare de acest
demon.
Înainte de a se retrage pentru noapte, Meditatorul se complace în vechile sale credințe,
temându-se să se trezească la o viață de confuzie. Drept urmare, el permite ca falsele tentante
să rămână nelimitate.
Analiză
Descartes a văzut Meditațiile sale ca fiind fundamentul metafizic al noii sale fizici. La fel
ca Galileo, el a încercat să răstoarne ceea ce a văzut drept prejudecăți vechi de două mii de ani
injectate în tradiția occidentală de Aristotel. Gândirea aristotelică din ziua lui Descartes a pus o
mare pondere pe mărturia simțurilor, sugerând că toate cunoștințele provin din simțuri. Sugestia
Meditatorului că toate cunoștințele cele mai sigure provin din simțuri este menită să apeleze
direct la filozofii aristotelici care vor citi Meditațiile . Deci, motivația din spatele primei meditații
este de a începe într-o poziție cu care ar fi de acord filosofii aristotelici și apoi, subtil, să-i seducă
departe de ea. Descartes este conștient de cât de revoluționare sunt ideile sale și trebuie să
acorde o slujbă opiniilor ortodoxe ale zilei pentru a fi ascultate.
Citirea primei meditații ca un efort de a îndepărta aristotelienii de opiniile lor obișnuite ne permite
să citim interpretări diferite în diferitele etape ale îndoielii. De exemplu, există unele dezbateri cu
privire la faptul dacă Descartes și-a propus celebrul său „ Argument de vis ” să sugereze
posibilitatea universală de a visa - că, deși există o experiență de veghe, nu pot ști niciodată ce
momente sunt vise și care sunt de veghe - sau posibilitatea un vis universal - că întreaga mea
viață este un vis și că nu există o lume trezită. Dacă citim Descartes ca sugerând posibilitatea
universală de a visa, putem explica o distincție importantă între Argumentul visului și argumentul
ulterior al „ demonului rău ”. Acesta din urmă sugerează că tot ceea ce știm este fals și că nu ne
putem încrede nici măcar în simțuri. Argumentul visului, dacă este menit să sugereze
posibilitatea universală de a visa, sugerează numai că simțurile nu sunt întotdeauna și întru totul
de încredere. Argumentul visului pune sub semnul întrebării epistemologia aristotelică, în timp ce
argumentul demonului rău îl elimină cu totul. Analogie pictorului, care se bazează pe argumentul
vis, ajunge la concluzia că matematica și alte studii pur cerebrale sunt mult mai sigur decât
astronomie sau fizica, care este un pas important departe de dependența aristoteliană pe
simțurile și spre raționalismului cartezian.
Citită singură, Prima Meditație poate fi văzută ca prezentând îndoieli sceptice ca subiect de
studiu în sine. Cu siguranță, scepticismul este un subiect mult discutat și foarte dezbătut în
filosofie, chiar și astăzi. Descartes a ridicat întrebarea mistificatoare a modului în care putem
pretinde că știm cu certitudine orice despre lumea din jurul nostru. Ideea nu este că aceste
îndoieli sunt probabile, ci că posibilitatea lor nu poate fi niciodată exclusă în totalitate. Și dacă nu
putem fi siguri niciodată, cum putem pretinde că știm ceva? Scepticismul se îndreaptă direct
către inima întreprinderii filosofice occidentale și încercarea sa de a oferi o anumită bază pentru
cunoașterea și înțelegerea noastră despre lume. Poate fi chiar împins atât de departe încât să fie
citit ca o provocare a noțiunii noastre de raționalitate.
Este dificil de justificat o respingere a scepticismului. Filosofia occidentală de la Descartes a fost
în mare parte marcată și motivată de un efort de a depăși această problemă. Îndoiala lui
Descartes este o îndoială metodologică și rațională. Adică, Meditatorul nu doar se îndoiește de
toate la întâmplare, ci oferă motive solide pentru îndoielile sale în fiecare etapă. De exemplu, el
respinge posibilitatea de a fi nebun, deoarece acest lucru ar submina raționalitatea care îi
motivează îndoiala. Descartes încearcă să stabilească această îndoială într-un cadru rațional și
trebuie să mențină o pretenție la raționalitate pentru ca argumentele sale să poată continua.
Continuă să sugereze motive mai puternice pentru a se îndoia că credințele sale sunt adevărate.
În general, metoda sa este aceea de a forma ipoteze sceptice - îndoială metodică . În prima
meditație, el consideră dacă este nebun, visează sau este înșelat de un demon malefic .
Forma generală a acestor argumente este:

1. Dacă visez / amăgesc, atunci credințele mele nu sunt de încredere

Scopul lui Descartes, așa cum sa afirmat la începutul meditației, este de a suspenda judecata cu
privire la orice credință care este chiar ușor îndoielnică. Scenariile sceptice arată că toate
credințele pe care le consideră în prima meditație - inclusiv, cel puțin, toate credințele sale
despre lumea fizică, sunt îndoielnice. Deci, el decide să suspende judecata. De acum înainte va
renunța la toate convingerile sale despre lumea fizică. De asemenea, decide să-și amintească
continuu pentru a evita să cadă în mod obișnuit în acceptarea credințelor fără sprijin, un obicei la
care este susceptibil.

Meditaţiile, structurate pe şase părţi, au în vedere două teme: demonstrarea existenţei lui
Dumnezeu şi tema cogito-ului.

Prima meditaţie anunţă tema căutării unui fundament în cunoaştere. Metoda folosită de
Descartes este cea a analizei, eliminându-se toate acele surse care ne-au înşelat fie şi o dată.
Simţurile nu pot fi acest fundament pentru că mă înşeală de cele mai multe ori , iar ceea ce percep
în vis îmi dă impresia c-aş fi în lumea reală. Dar, fie că e vis sau nu, orice lucru perceput are
întindere, deci putem fi siguri pe numărul, cantitatea, forma, mărimea, locul, timpul şi natura
corporală a lucrurilor. Totuşi, geometria şi algebra oferă certitudini mai solide, dat fiind că sunt
abstracte şi se ocupă mai puţin de realitatea sensibilă. Meditaţia se încheie prin îndoiala
hiperbolică, adică prin ipoteza geniului rău care mă înşeală în tot ce percep.

Meditația întâi pune la îndoială valabilitatea experienței sensibile. În Meditația întâi, cel care
meditează pune la îndoială valabilitatea simțurilor drept cale de acces certă în privința cunoașterii
lucrurilor materiale.

---
Descartes nu putea nesocoti ideea că „viaţa e vis”. Dar un vis în care, pe de o parte, percepem
plăceri şi neplăceri – va să zică o libertate în care nimic nu ţi-e totuna -, iar pe de alta, nu e „nimic
nou sub soare” – visul nu e „original”: e extras dintr-o oarecare experienţă ([…] dacă imaginaţia
lor [a pictorilor] este atât de extravagantă încât să inventeze unele lucruri aşa de noi, încât
niciodată n-am văzut ceva asemănător, şi astfel opera lor să ne reprezinte un lucru exclusiv
fabricat şi neadevărat în mod absolut, chiar şi în acest caz este sigur că cel puţin culorile cu
ajutorul cărora au fost înfăţişate aceste bizarerii, culorile trebuie să fie autentice – p. 30).
Imaginaţia omului se constituie din reorganizarea experienţelor lui. Or, experienţa înseamnă
practică, iar practica se exercită în realitate. Şi cum aş putea să neg că aceste mâini şi corpul
acesta sunt ale mele? Decât dacă nu cumva mă aşez în rândul celor smintiţi […] – p. 28. Urmează
de aici că se poate nega nu numai Dumnezeu, ci şi toată ambianţa, dar, în mijlocul
irealităţii, eu (vanitosul) rămân o realitate (o realitate care, eventual, numai imaginează, dar
imaginaţia e colaj de realităţi). Ideea de irealitate este, deci, compromisă, aproape insesizabil, încă
din primele pagini, în schimb, în încheierea primei meditaţii, Descartes întăreşte (uşor ironic) ideea
de libertate pe care, subtil, o va reitera bine proporţionat faţă de restul ideilor strecurate: […] şi,
dacă, prin această metodă, nu va fi în puterea mea să mă înalţ la cunoaşterea niciunui adevăr, cel
puţin va sta în puterea mea [căci sunt liber] să-mi suspend judecata (p. 33).