Examen Filosofia Comunicarii

1. Raporturile dintre filosofie și știință [din punctul de vedere al obiectului de studiu și al

tipului de cunoaștere]. Critica scientismului.

Cel puțin încă din renaștere, filosofia și știința au fost concepute ca manifestări
spirituale specifice care sunt interconectate prin mai multe fire complexe și legate colectiv de
contexte socio-istorice. Desigur, există opinii unilaterale în gândirea contemporană care
încearcă să stabilească o ierarhie a valorilor între aceste două creații culturale. Coordonează
eforturile științifice private din domenii extrem de speculative, atunci când știința este dovedită
prin cercetări zadarnice, poate spera și obține performanțe intelectuale riguroase fără a recurge
direct la îndrumări filozofice; de fapt, pentru a-și menține credibilitatea psiho-culturală,
filosofia însăși trebuie să câștige o mai mare acceptare a noutăților și a explicațiilor științifice.
Pe de altă parte, unii savanți susțin că filosofia este depășită și depășită din punct de
vedere istoric și că știința își poate asuma tâlcul, dar fără temeiuri serioase. Dezbaterea dintre
cele două puncte de vedere este lipsită de perspectivă și rămâne un exercițiu intelectual simplu
și nuanțat: ierarhia valorilor este iluzorie (de fapt) și imposibilă (în drept). De exemplu, dacă
filosofia este preocupată doar de baza și validarea discursurilor sale așa cum este cerut de
știință, atunci își va trăda misiunea și misiunea într-o cultură prin filozofie: să ofere un fel de
înțelepciune - care stabilește, luminează și/sau construiește, lume, sensuri ideale. Prin urmare,
filosofia nu poate concura cu știința în ceea ce privește reprezentările cognitive care implică
realitatea umană și cosmică. De asemenea nici știința nu apare la fel de înzestrată atunci când
se manifestă în domenii în care tradiția și particularitatea aparțin filosofiei: sensul vieții,
fericirea, libertatea, semnul axiologic al demnității umane, relația dintre om și lume acceptată
în termeni valorici. Serge Doubrovsky observă că „filosofia are, în cultura contemporană, un
statut cel puţin ambiguu: regină care a căzut de la putere, ea este acum ruda săracă a ştiinţelor,
primită din milă la coada mesei; dar, trebuie că mai pluteşte în jurul ei o aureolă a vechii puteri,
de vreme ce orice concepţie asupra lumii, chiar şi cele care se trag din ştiinţele pozitive, ajunge
până la urmă să se proclame filosofică“. Autorul se referă critic la atmosfera care se opune
filozofiei menținute din puncte de vedere strict specializate și confortabile, a continuat:
"Cuvântul filosofie (sau metafizică, de ce nu?), ca şi cuvântul mistic, pare unora dacă nu
derizoriu, cel puţin obșcen: numai să-l pronunţi şi produci imediat o stupoare indignată. Dar
orice viziune globală şi articulată a raporturilor pe care omul le întreţine cu universul, orice
sistem formal al relaţiilor dintre existenţă şi fiinţă ţine, dacă vrei sau nu, de filosofie. Numai că
există, ca în orice alt domeniu, filosofii bune şi rele. Cele rele sunt acelea care refuză să-şi spună
numele.“Aceste afirmații surprind unele dintre intersectări din relația dintre filozofie și știință
în lumea contemporană. Aceste intersectări, au fost primele care au pus în lumină tensiunea
reală dintre mentalitatea culturală îngustă - mentalitatea conform căreia știința poate oferi cele

1
mai bune (și definitive?!?) soluții la întrebările pe termen lung pe care oamenii le pun în
legătură cu propria lor condiție . Pe pe de altă parte, este nevoie de a integra cunoștințele
dobândite științific în concepte globale care inspiră atitudini și valori în spațiile socioculturale.
În același timp, filosofia și știința trebuie privite ca activități spirituale relativ
autonome. Din punct de vedere teoretic, metodele de cunoaștere nu pot fi susținute
convingător. Sfârșesc în eșecuri atât încercările filosofiei de a-și subordona științele cât si
ambiția științei de a se substitui filosofării. Acesta este motivul pentru care filosofia si știința
trebuie întelese ca forme distincte ale culturii, aflate în situație de complementaritate, nu de
ignorare, excludere sau anulare reciprocă. Daca luăm în calcul efectele pe care le au asupra
practicii umane, iese in relief faptul ca trebuie sa existe o sincronizare. Opoziția greșită dintre
filosofie și știință apare adesea, atunci cand omul de știință nu are o pregatire bine pusă la
punct, iar specialistul în filosofie nu este la curent cu rezultatele obținute de știință. In cazul de
fata nu este vorba despre despre deformații profesionale, ci doar de orgolii nejustificabile.
Adesea filosofia s-a dovedit a fi sub așteptarile unui om de stiinta. Filosofia, propune, modele
de viață, imagini globale despre lume, iar dacă nu-și dobândește datele cunoașterii specifice
eșuează în acronism. Doar prin luarea in considerare a unor valori și repere din ideale ce sunt
fundamentate filosofic, știința împlinește finalitatea socială și umană a cuceririlor sale. Știința
are puterea de a alunga multe surse de nefericire și de a crea bunastarea omului, pe cand
filosofia pazeste buna stare a sufletului și la asezarea spiritului în ordinea lumii.
În consecință, între aceste două culturi (știință și filosofie ) trebuie să fie prezentă o
conlucrare de eforturi pentru ca acestea sa fie productive, atât în plan teoretic, dar și practic
pentru a-și mentine specificitatea spirituală. Sunt de parere că, prin argumentele prezentate mai
sus filosofia nu poate ocupa locul științei, dar totodata nici știința nu poate ocupa locul
filosofiei.

5. Raporturile dintre adevăr și utilitate în interpretare pragmatistă.

Cele trei forme cele mai influente ale teoriei pragmatice a adevărului și a înțelesului au
fost introduse la sfârșitul secolului al XX-lea de Charles Sanders Peirce, William James și John
Dewey.Chiar dacă sunt diferiti de sustinatori ai teoriilor pragmatice, ceea ce au in comun este ca
sensul și adevarul sunt verificate și confirmate de rezultatele implementarii conceptelor. Peirce
definește adevărul după cum urmează: "Adevărul este acea concordanță a unei afirmații abstracte
cu limita ideală spre care ancheta nesfârșită ar tinde să aducă credința științifică, care
concordanță ar putea fi posedată de afirmația abstractă în virtutea confesiunii inexactității sale și
a unilateralității, iar această confesiune este un ingredient esențial al adevărului ". Această
afirmație subliniază punctul de vedere al lui Peirce despre coordonare, incompletitudine și
partizanism, pe care el le descrie în altă parte drept falibilitate și „o referire la viitor” esențială
pentru o înțelegere adecvată a sensului și adevărului. În timp ce Peirce folosește cuvinte precum,
concordanță și corespondență pentru a descrie un aspect al relațiilor pragmatice, el este foarte
explicit că definițiile adevărului bazate pe corespondență pură sunt doar definiții nominale,

2
dându-le un statut mai mic decât definițiile reale. Versiunea lui William James a teoriei practice,
deși complexă, este adesea rezumată în declarația sa, astfel: „'adevărul' este doar expedientul în
modul nostru de gândire, așa cum 'drept' este doar expedientul în modul nostru de a ne
comporta". Ceea ce vrea să spuna James este că, adevărul este o calitate a cărei validitate își
confirmă valoarea atunci când un concept este pus în practică. Mai puțin cuprinzător decât
James, dar mai cuprinzător decât Pierce, John Dewey a susținut că ancheta științifică, tehnică,
sociologică, filozofică sau culturală, dacă ar fi supusă în mod deschis comunității pentru testare,
s-ar corecta în timp. Rămâne la latitudinea investigatorului să clarifice, să justifice, să
îmbunătățească sau să respingă sensul și adevărul sugestiei. Deși nu este cunoscută pe scară
largă, o nouă teorie pragmatică a fost definită și exploatată cu succes încă din secolul al XX-lea.
Această variantă, definită și denumită de William Ernest Hawking, este cunoscută drept
„pragmatism negativ”. În esență, ceea ce funcționează poate fi sau nu adevărat, dar ceea ce
eșuează poate să nu fie adevărat, deoarece adevărul și sensul său sunt întotdeauna valabile. Ideile
lui James și Dewey dau, de asemenea, sens testelor repetate de „autocorective”. Pragmatismul și
pragmatismul negativ sunt, de asemenea, în concordanță cu teoria coerenței adevărului, potrivit
căreia niciun test nu poate fi izolat, ci cunoașterea întregului efort și experiență umană
combinate. Universul este un întreg și un sistem integrat, iar testele trebuie să recunoască și să
țină cont de diversitatea lui. După cum a spus Feynman, „ [...] dacă nu ești de acord cu
experimentul, este greșit”.
Noțiunea de adevăr nu mai reprezintă legatura dintre conținutul cognitiv-informatională
afirmațiilor noastre, ci semnifică legatura dintre consecințe și ideile noaste, succesul, eficiența
pe care ni le aduce prin aplicarea lor în acțiune. În funcție de utilitatea unei propoziții constă
adevărul acesteia. O propoziție nu are însușită calitatea de adevăr sau de fals, până când nu este
verificată. Deci, adevarul sau falsul sunt calități atribuite in funcție de rezultatul obținut în
acțiune.(Macoviciuc, 2002)