Sunteți pe pagina 1din 34

7 emotii in medicina chineza

 
 
 
În medicina tradițională chineză (MTC) emoțiile sunt considerate ca fiind cauza majoră a bolilor
interne. Atunci când există stres prelungit sau un exces de bucurie, furie, durere sau frică, organele
interne pot fi afectate grav, indicând clar că echilibrul emoțiilor noastre este una dintre căile de a
dobândi sănătatea.

Una din cărțile vechi de medicină chineză (trad. Cartea Întrebărilor Simple) spune „Cele 5 organe
Yin produc 5 tipuri de energie Qi, aducându-ne Bucuria, Furia, Durerea, Îngrijorarea și Frica”.
MTC spune și că anumite organe sunt legate de activități emoționale, de exemplu Inima este
asociată cu Bucuria, Ficatul cu Furia, Splina cu Îngrijorarea (gânditul excesiv), Plamânii cu
Anxietatea și Rinichii cu Frica.

Emoțiile sunt considerate cauzele interne majore ale bolii în MTC. Activitatea emoțională este
vazută ca un răspuns normal, intern, fiziologic la stimuli din mediul extern. În limite normale,
emoțiile nu cauzează nici o boală sau slăbiciune în organism. Cu toate acestea, atunci când emoțiile
devin atât de puternice încât acestea să devină incontrolabile și să copleșească sau să posede o
persoană, atunci pot provoca accidente grave la nivelul organelor interne și va deschide ușa bolilor.

Nu intensitatea cât durata prelungită sau o emoție extremă, provoacăă daune. În timp ce
medicina vestică tinde să sublinieze aspectele psihologice ale bolilor psihosomatice, deteriorarea
patologică a organelor interne este foarte reală.

Excesul activității emoționale cauzează grave dezechilibre energetice yin-yang, deviații în fluxul de
sânge, qi (energia vitală), blocaje în meridiane și afectarea funcțiilor vitale ale organelor. Odată ce
afectarea fizică a început, eliminarea emoției cauzatoare e insuficientă pentru vindecare; stresul
emoțional prelungit va necesita o acțiune fizică pentru vindecare. Emoțiile reprezintă diferite
reacții umane la anumiți stimuli și nu provoacă boli în condiții normale.

Caracteristicile patogenice ale celor 7 Emoții:

 Impactează direct energia organului


 Afectează funcțția organelor
 Afectează stabilitatea emoțională

Cele 7 emoții in MTC sunt:

 Bucurie
 Furie
 Anxietate
 Îngrijorare (gândit excesiv)
 Durere (mâhnire, întristare, jale)
 Frica
 Spaima

Bucuria
„Când cineva este bucuros excesiv, spiritul se împrăștie și nu mai poate fi restaurat” se arată în altă
carte, Axa Vitala. Totusi, in MTC, bucuria se referă la o stare de agitație sau supraexcitare în
comparație cu noțiunea de mulțumire internă. Organul afectat cel mai mult este Inima.
Supraexcitarea poate duce la probleme cu Focul în Inimă cu simptome precum agitație, insomnie,
palpitații.

Furia (mânia)
Mânia, așa cum este descrisă de MTC, acoperă întreaga gama de emoții asociate, inclusiv
resentimente, iritabilitate, și frustrare. Mânia va afecta, astfel, Ficatul, ceea ce duce la stagnarea
energiei Ficatului. Acest lucru poate duce la energie hepatică ridicandu-se către cap, ducând la
dureri de cap, amețealaă și alte simptome. Pe termen lung, aceasta poate duce la hipertensiune
arterială și poate cauza probleme cu Stomacul și Splina. Se observă frecvent că oamenii cu rosu în
obraji (plin cu sânge) sunt mai predispusi către accese bruște de furie la cea mai mică provocare.

Anxietatea
„Când cineva simte anxietate, qi-ul (energia vitală) este blocat și nu se mișcă.” Anxietatea
afectează Plamânii, care controlează qi (energia vitală) prin respirație. Simptomele comune de
anxietate extremă sunt de senzația de respirație insuficientă, scurtă, și respirație neregulată.
Deficitul de respirație experimentat în timpul perioadelor de anxietate este comun tuturor
oamenilor. Anxietatea afectează Plămânii și Intestingul Gros. De exemplu, oamenii anxiosi sunt
predispuși la colită ulceroasă.

Îngrijorarea
În MTC, îngrijorarea este considerată a fi rezultatul gândirii prea mult sau excesiv de stimulare
mentală si intelectuală. Orice activitate, care implică efort mental excesiv va avea riscul de a
provoca un dezechilibru. Organul cel mai afectat este Splina. Acest lucru poate duce la un deficit de
qi al Splinei (energia vitală), iar la rândul său, provoacă îngrijorare ducând la oboseală, letargie, și
incapacitatea de a se concentra.

Durerea (jalea)
Plămânii sunt direct afectați de aceasta emoție. O expresie normală și sănătoasă de durere poate fi
exprimată ca suspin, care iși are originea în adâncul plămânilor – respirație adâncă și expulzarea
aerului cu suspin. Cu toate acestea, durerea care rămâne nerezolvată și devine cronică poate crea
dizarmonie în Plămâni, slăbirea qi-ului pulmonar (energia vitală). Aceasta, la rândul său, poate
interfera cu funcția Plămânilor de a circula, mișca qi (energia vitală) în corp.

Frica
Frica este o emoție umană normală și de adaptare. Dar, cand devine cronică și atunci când cauza
de frică nu poate fi abordată în mod direct, atunci acest lucru este de natură să conducă la apariția
unui dezechilibru. Organele cele mai expuse riscului sunt Rinichii. În cazuri de spaimă extremă,
capacitatea Rinichilor de a reține qi (energia vitală) poate fi afectată ceea ce duce la urinări
involuntare. Acest lucru poate fi o problemă in special la copii.

Spaima
Spaima este o altă emoție și nu este legată în mod specific de un singur organ. Aceasta se distinge
de Frica prin natura sa bruscă, neașteptată. Spaima afectează în primul rând Inima, mai ales în
stadiile inițiale, dar în cazul în care persistă în timp, ea devine Frică conștientă afectând Rinichii.
De aici, expresia că a albit brusc, atunci când cineva suferă un eveniment care îi cauzează o spaimă
extremă (Rinichii se manifestă în pârul de pe cap).
ENERGIA VÂNT
Vântul : energia predominantă a primăverii
Vântul este energia asociată elementului Lemn și cu anotimpul primăvara când, în condiții normale, se
arată ca o briză plăcută, moderată, nimită „vântul armonios.” Oricum, Vântul apare în orice perioadă a
anului, acționând și adaptându-se la forma condițiilor climatice predominante asociate fiecărui anotimp.
Astfel, vara avem de a face cu „vânt fierbinte”, la sfârșitul verii – „vânt umed”, toamna „vânt uscat” și iarna
„vânt rece.” Simptomele legate de „vătămările cauzate de vânt” includ perioade cu febră, transpirație
abundentă, tuse cronică, nas înfundat.

Deoarece vântul este purtătorul tuturor condițiilor atmosferice, se spune ca „este șeful celor Șase Rele”.
Tratatul Clasic de Medicină Internă susține : „Vântul se mișcă rapid și este supus schimbărilor frecvente.
Astfel, influența vătămătoare a vântului se exerită frecvent asupra sistemului energetic uman și
simptomele rezultate se schimbă și progresează cu viteză”.

Totodată, practica medicală chineză recunoaște „vântul intern”, asociat cu energia organelor interne.
Când într-un organ se acumulează exces de energie, acesta est etrimis repede către alte organe, în
concordanță cu ciclurile creative și de control ale celor Cinci Energii Elelentare. O asemenea energie are o
influență nefastă pentru organul receptor pe care fie îl suprasolicită, fie îl inhibă, și se manifestă prin
simptome variate. De exemplu, când excesul de „vânt hepatic” este trimis spre cap și inimă, el cauzează
amețeală, insomnie, vedere neclară și amorțeli ale degetelor. În lumea modernă industrializată, Răul Vânt
îmbracă forme noi ce nu au existat în timpurile vechi, cum ar fi aerul condiționat, încâlzirea centrală,
microundele, radiația. Aceste forme sunt chiar mai dăunătoare și mai distrugătoare pentru organe și
pentru energiile lor decât vântul din mediul înconjurător.

Orice manifestare în natură începe cu energia vântului. Vântul aduce schimbare, naștere, transformare.
Este energia de început și a regenerării. De aceea patologiile cronice, în stadiile finale și în patologiile cu
distrucție de țesut este bine să stimulăm energia vîntului pentru creșterea energiei și pentru regenerare.

Alimente : proteine, colagen

Anotimp : primăvara și asociem cu vântul fizic, mișcarea maselor de aer, dinamismul (răsărire, înfrunzire).

Vârsta asociată : 0-14 ani, naștere, creștere, coplăria, perioada de dezvoltare, până la inhibarea timusului.

Culoare : verde

Gustul asociat : acru.

Oră : 03:00 – 07:00

Spirit primordial : Dragonul Verde

Sunet vindecător : Hsü. Energia : generatoare. Numere : 8, 3

Din punct de vedere FIZIC , vântul guvernează musculatura, articulațiile și tendoanele; se găsește în
structura musculară a oricărui organ precum și în sfinctere (acolo unde este cazul).

Meridianul F (vânt YNN) guvernează :


- m.m. scheletici, somatici (striați)
- m.m. viscerali (netezi)
- m. Cardiac
- tendoanele

Meridianul VB (vânt yang) guvernează :

- articulațiile, ligamentele, tendoanele – articulațiile sinoviale (yang vânt în VB) ; discurile


intervertebrale și articulațiile fixe (suturi, stern, coaste)(inn vânt în VB).

Din punct de vedere fiziologic/funcțional energia VÂNTULUI se manifestă prin funcția de mișcare,
expulzie, micțiune, defecație, prin mișcarea sângelui,prin clipit, prin baterile inimii, motilitate, spasme,
peristaltism. Când funcțiile asociate sunt compromise, energia vântului este în deficit.

F/VB – sediul energiei vântului :

Is – peristaltism (mișcare de contracție (urmată de o relaxare periodică) a musculaturii stomacului și


intestinului, care se propagă sub formă de unde și face ca alimentele să fie împinse de-a lungul tubului
digestiv);

I – mișcarea de pompare și buna funcționare a mușchiului cardiac;

ST - motilitate (proprietate pe care o au unele organe cu musculatura netedă de a efectua mișcări de


contracție și relaxare);

SP – funcție secretorie;

P – mișcare de inspir

IG – peristaltism

Vu - activitatea musculaturii și a sfincterelor.

În patologiile de vânt nu apar dureri.

MANIFESTĂRI PATOLOGICE

La exces : ticuri, spasme, furie, supărare, agitație, tahicardie

La deficit : pacient fără tonus, hipotonie, atonie, chiar apatic, atrofii musculare, diskinezie (alterarea
mecanismului de reglare a activității motorii a organelor contractile)

CONSTITUȚIA ENERGIEI VÂNTULUI

Emoție : Furia (mânia)


Mânia, așa cum este descrisă de MTC, acoperă întreaga gama de emoții asociate, inclusiv
resentimente, iritabilitate, și frustrare. Mânia va afecta, astfel, Ficatul, ceea ce duce la stagnarea
energiei Ficatului. Acest lucru poate duce la energie hepatică ridicandu-se către cap, ducând la
dureri de cap, amețealaă și alte simptome. Pe termen lung, aceasta poate duce la hipertensiune
arterială și poate cauza probleme cu Stomacul și Splina. Se observă frecvent că oamenii cu rosu în
obraji (plin cu sânge) sunt mai predispusi către accese bruște de furie la cea mai mică provocare.

Mânia este emoția asociată cu energia lemnului (vânt) și cu ficatul. Atunci când atinge niveluri
extreme, ea poate leza energia yin a ficatului, energie care controlează sângele, bila și alte fluide
asociate. Dezechilibrul rezultat permite energiei hepatice yang să izbuncească precum un foc
necontrolat și să urce spre inimă și craniu, producând : dureri de cap, amețeli, vedere
neclară și confuzie mintală. În acest sens, adjectivul „coleric” se referă deopotrivă la un
temperament irascibil și la o dispincție hepatică. Accesele frecvente de mânie afectează ficatul, fapt
care mărește predispoziția spre irascibilitate, producând astfel un cerc vicios de energii emoționale
distructive. (Tao, cartea completă de MTC)

Mental : originalitate, inventivitate, emoții, sensibilitate

Fizic : pacienții în constituția vântului sunt slabi, longilini pentru căă umiditatea (țesutul adipos) este
consumată de vânt. Lichide corporale : lacrimi.

Vestimentație : persianele în constituția vântului se îmbracă ciudat, extravagant și de regulă poartă părul
scurt.

Caracteristici generale ale constituției de tip VÂNT : curiozitate, agitație, stare emoțională schimbătoare
asociată cu nervi și furie. Sunt oameni de acțiune și nu au stare. Pacientul are voce puternică, face ordine în
jurul lui, deschide ușa cabinetului și cere informații. Este împrăștiat, se agită mult și se calmează greu,
dărâmă lucruri, vorbește mult, divaghează ușor de la subiect, are ticuri, își roade unghiile, prezintă bruxism.

Pacientul cu exces de vânt yang (exces al meridianului VB) - se manifestă coleric, impulsib, exploziv,
distructiv, se descarcă apoi se calmează.

Pacientul cu exces de vânt inn (exces al meridianuluiF) - este nemulțumit în permanență, se irită din
orice, este supărăcios și acumulează frustrări cu interiorizare până la somatizare prin ciroză.

Notă : prin manifestările menționate energia se exteriorizează și se descarcă, iar pacientul se calmează.
În caz contrar, patologia se agravează.

FICATUL

Generalități : este situat în partea dreaptă a abdomenului superior sub diafragm. Canalele sale
energetice sunt distribuite de-a lungul coastelor atât pe partea dreaptă cât și pe partea stângă. Ficatul este
împărțit în partea yin (structura și sângele conținut de ficat) și partea yang (funcțiile și căldura).

Funcțiile principale ale ficatului sunt :

1. Reglarea și facilitarea qi-ului și sângelui

Vechii medici chinezi considerau că lemnul are tendința naturală de a crește liber și nestingherit. Ficatul
este asimilat lemnului tocmai pentru că este responsabil de asigurarea curgerii netede nestingherite a qi-
ului și sângelui în întreg organismul.

2. Reglarea tonusului mental și al iritabilității :


Activitățile mentale sunt coordonate de Inimă, dar Ficatul contribuie la asigurarea substratului energetic
normal. Funcția hepatică normală este indicată de starea de mulțumire, împăcare cu sine, senzație
generală de bine, sensibilitate și gândire rezonabilă. Dispuncția hepatică se manifestă prin apatie, depresie,
eructații, oftat, distensie și senzație de plenitudine (dezvoltare completă, integrală) în regiunea costală.
Când funcția hepatică este excesivă, apare o stare de excitație cu neliniște mentală, irascibilitate, dureri de
cap, insomnie etc.

3. Promovarea digestiei și absorbției

Facilitarea circulației de către Ficat asistă Splina și Stomacul în realizarea funcțiilor digestive.

4. Păstrarea mișcării normale a qi-ului și a sângelui

Este urmarea firească a Ficatului de a regla și netezi circulația qi-ului și a sângelui. Dacă această funcție este
afectată, circulația qi-ului va fi împiedicată iar simptomele care apar sunt : durere și distensie în regiunea
coastelor, sânilor și abdomenului inferior. Qi-ul este forța motrică care antrenează circulația sângelui. Dacă
qi-ul este blocat, atunci și sângele se va bloca și va apare stază de sânge care dă ureri înțepătoare în sâni, în
regiunile costale, mase abdominale cu formă și localizare fixă, tumori, anomalii ale menstruației.

5. Depozitarea și reglarea sângelui

Ficatul are rolul de a depozita și regla cantitativ sângele, funcție cunoscută și în medicina alopată. Când
organismul uman doarme sau se odihnește are nevoie de mai puțin sânge activ, surplusul fiind depozitat în
ficat. În timpul activităților fizice, nevoia de sânge circulant crește și Ficatul va elibera necesarul în plus.
Fiziologia modernă a demonstrat că Fucatul poate depozita până la 55% in cantitatea totală de sânge din
organism, iar în caz de urgență poate elibera 1-2 litri pentru a asigura volumul necesar funcției de pompă a
Inimii.

6. Relația cu tendoanele, unghiile, ochii și organele genitale externe

Starea Fcatului determină starea tendoanelor. În teoria celor 5 elemente, Ficatul corespunde Lemnului, iar
tendoanele în organism au rol de susținere, fiind similare tulpinilor lemnoase care susțin plantele.
Tendoanele au nevoie de nutrienți aflați în sânge și produși de Ficat pentru a funcționa normal. Malnutriția
tendoanelor datorată deficitului de sânge hepatic poate produce amorțeli ale extremitâților, tremor al
mâinilor sau picioarelor.

Căldura excsivă afectează Yin-ul Ficatului ceea ce poate produce spasme ale extremităților, contractura
maxilarelor, convulsii (spasme). Această situație este descrisă în MTC rept „stârnirea vântului ficatului în
interior”. Chinezii vorbesc despre „vântul Ficatului” cu referire din nou la analogia ficatului cu lemnul. Cum
în natură este cel care preia și manifestă efectele vântului, la fel în organism efectele vântului intern vor fi
manifestate de Ficat (tremor al extremităților, limbii, capului, mișcări rapide ale globilor oculari, convulsii
etc.).

Unghiile sunt considerate a fi „surplusul” tendoanelor , prin urmare au aceeași sursă de nutriție.
Suficiența sângelui Ficatului dă unghii groase, rezistente, pe când deficitul de sânge al Ficatului face ca
unghiie să fie subțiri, friabile, moi sau cu deformări.

Ficatul are ca deschidere la nivelul organelor de simț ochii. Acuitatea vizuală depinde în principal de
nutrienții din sângele ficatului. Deficitul de sânge al Ficatului duce la o vedere tulbure și „orbul găinii”,
adică scăderea vederii pe timp de noapte; deficitul de Yin al Ficatului duce la uscăciunea ochilor cu senzație
de înțepătură ; excesul de căldură în Ficat duce la ochi roșii, dureroși, umflați; căldura și umezeala
cantonate în Ficat produc icterul ce îngălbenește ochii.

Meridianul Ficatului străbate regiunea abdomenului inferior și a organelor genitale externe. În cazul
afectării acestor zone, trebuie diagnosticată în prealabil starea ficatului.

VEZICA BILIARĂ

Funcția principală este de a depozita și elibera, la nevoie, bila produsă de Ficat. În plan psihic asigură
curajul necesar luării deciziilor.

Leopardul – Element Lemn (energia vântului) – Meridianul F

Poziția leopardului ajută împotriva excesului e energie yang și amornizează echilibrul yin-yang prin
tonifierea Qi-ului hepatic. Partea ce mai importantă este poziționarea verticală a părții superioare a
corpului, acest lucru ajută la aducerea fluxului de Qi până la Bai Hui (GV20) pentru a ameliora durerile de
cap, migrenele, durerile de ochi, amețelile și hipertensiunea arterială (HTA) provenite de la focul
hepatic.postura ameliorează starea emoțională de furie și poate duce la o viziune clară a obiectivelor.
Postura leopardului este cea mai importantă pentru prevenirea Alzheimerului și parkinsonului.

CĂLDURA
Căldura : energia predominantă a verii
„Căldura” verii, asociată cu energia „Focului”, este cauzată de temperaturi excesiv de ridicate ale aerului
pe perioade lungi de timp. Simptomele sale includ : dureri de cap, ten congestionat, sete cronică,
transpirații abundente, iritabilitate. Răul Căldură apare de asemenea și în alte anotimpuri, adoptând
caracterul energetic predominant al respectivelor condiții atmosferice, și prin aceasta sporind influența sa
negativă asupra energiei umane. Astfel, la sfârșitul verii putem vorbi de „căldură umedă”, iar toamna de
„căldură uscată”. „Căldura” internă cauzată de suprasolicitarea organelor intră în categoria Răului Foc.
Încălzirea centrală este o sursă artificială modernă a Răului Călură, și ia în mod obișnuit forma „căldurii
uscate”.

Este a doua energie din ciclul evolutiv al celor 6 energii.

Anotimp : vara (climat : fierbinte)

Vârsta asociată : 16-24 ani (perioada de maturizare)și începe cu dezvoltarea hormonală (înflorire, apariția
fructelor)

Culoare : roșu

Gustul asociat : amar

Direcție : sud

Oră : 09:00 – 11:00

Spirit primordial : Fazanul roșu

Sunet vindecător : Her

Numere : 2, 7

Din punct de vedere fizic:

Energia căldurii guvernează direct inima, intestinul subțire și întreg sistemul circulator.

Meridianul I (căldura Yin) guvernează inima și venele

Meridianul IS (căldura yang) guvernează arterele și intestinul subțire.

În toate organele și meridianele este prezentă energia căldurii iar manifestările căldurii din orice alt
meridian și organ sunt controlate de energia căldurii Yin și/sau Yang.

Din punct de vedere fiziologic/funcțional, căldura alimentează organele; avem în vedere irigarea și
hrănirea cu sânge și oxigen. În general, energia călurii susține funcția în sine a organului, dezvoltarea și
metabolismul lui.

Manifestări patologice în plan fizic ale căldurii

Patologiile de căldură nu dau dureri. Temperatura corpului este controlată de energia căldurii. Excesul de
căldură pe orice organ și meridian favorizează dezvoltarea unui proces infecțios și început de proces
inflamator.

În patologii ăn stadiul căldurii putem avea :

La exces : infecții, febră (până în 38 de grade celsius), inflamații, hemoragii, arsuri

La deficit : pacieent fără tonus, hipotonie, atonie, apatic.

În patologii în stadiul căldurii (în exces) putem avea :


- Stări subfebrile : exces ce căldură pe meridianul I
- Stări de febră înaltă și inflamații acute : exces de căldură pe meridianul IS

Deficitul de căldură se analizează in prisma energiilor contrare care sunt în exces. De obicei este afectată
însăși funcționarea corectă a organului respectiv (pentru că avem în exces energia USCĂCIUNII și/sau a
FRIGULUI) și apar atrofiile, ptozele.

Constituția energiei căldurii

La nivel fizic – pacientul ar trebui să aibă o musculatură bine dezvoltată și un corp echilibrat.

Mental și emoțional : pacientul este plin de bucurie, optimism, satisfacție permanentă, cu dorința de a
învăța și de a munci, de a se realiza, de a relaționa. La medic își povestelte patologia cu zămbetul pe față,
parcă nici nu conștientizează situația, și nu ramatizează („nu-i nimic se poate și mai rău”).

Zâmbetul și râsul sunt mijloace de manifestare, exteriorizare și de descărcare a energiei căldurii în exces
căldura de tip yang în exces, bucurie și râs exploziv cu lacrimi; de regulă pacientul are fața mai palidă și
brusc i se poate schimba starea emoțională , se înroșește rapid rapid și râde puternic. Căldura de tip yin în
exces : surâs permanent și râs temperat.

Bucuria
„Când cineva este bucuros excesiv, spiritul se împrăștie și nu mai poate fi restaurat” se arată în altă
carte, Axa Vitala. Totusi, in MTC, bucuria se referă la o stare de agitație sau supraexcitare în
comparație cu noțiunea de mulțumire internă. Organul afectat cel mai mult este Inima.
Supraexcitarea poate duce la probleme cu Focul în Inimă cu simptome precum agitație, insomnie,
palpitații.

Manifestări emoționale patologice : invidie și gelozie, datorate dorinței puternice și nesatisfîcută de a


acea. În cazul deficitului de căldură (asociat de regulă cu exces de uscăciune și frig), pacientul este serios,
cu o mare voință, încăpășânat,cu stare de tristețe în ochi, închis și necomunicativ.

Zâmbet (pe yang este exploziv, pe inn surâde) 


Au dorința de a comunica  
 
Guvernează inima, intestinul subțire si sistemul circulator 
 
Pe inn se pot trata cord și vene 
Pe yang arterele si intestinul subțire 
 
Căldura hrănește, irigă (cu sânge, oxigen), susține fncția organului 
 
Patologiile de căldură nu dau dureri 
Temperatura corpului este controlată de căldură  
 
În temperatură 
(peste 38,5/6°), este exces în intestinul subțire 
Sub 38,5° exces în inimă 
Într-un sistem cu multă căldură  
 
Într-un sistem cu exces de căldură poate favoriza un proces infecțios și un început de proces inflamator 
 
F cu exces de căldură : debut de proces inflamator (hepatită acută) 
Vb în exces de căldură : colecistită 
Is  : enterită,  
I: hipertensiune 
St : gastrită 
SP:început de inflamare a pancreasului, pancreatită 
P : infecție  
IG : colon iritabil, colită 
R : infecție  
Vu : cistită 
Infarct – exces de frig în inimă 

INIMA ȘI PERICARDUL

Generalități : MTC consideră inima ca fiind cel mai important organ al organismului, care le guvernează
pe toate celelalte, de unde și denumirea de „monarh” care îi este atribuită inimii de către chinezi. Ca orice
alt organ, Inima este divizată în partea Yin (structura materială, inclusiv sângele Inimii) și partea yang
(activitățile funcționale). Prin „sângele inimii” chinezii înțeleg partea sângelui controlată de inimă, adică
sângele circulant. Prin „qi-ul” inimii se înțelege energia care susține toate activitățile cordului.

Funcțiile cordului

Medicina chinezească consideră că inima are următoarelefuncții :

1. Controlul circulației sanguine

Prin circulația sanguină se înțțelege atât sângele circulant cât și vasele de sânge. Din inimă pornesc vasele
de sânge care străbat tot organismul și se întorc la inimă formând un sistem închis. Inima bate continuu
pentru a trimite sângele în vase. MTC consideră că „qi-ul” cordului este forța motorie a activităților
cardiace. Integritatea „qi-ului” cardiac este o condiție esențială pentru a păstra în condiții optime forța,
ritmul și frecvența cardiacă. Atât starea qi-ului cât și a sângelui cordului pot fi depistate la puls; un puls gol
cu o forță scăzută denotă un deficit de qi al cordului; un puls subțire, filiform, slab denotă un deficit de
sânge al cordului; un puls aspru intermitent arată staza sângelui cordului etc.

2. Controlul activităților mentale

MTC consideră că „mintea sălășuiește în inimă”.

Substratul fiziologic al relației dintre minte și inimă rezidă în faptul următor : funcționarea creierului
depinde în totalitate de sângele pompat de inimă. După cum se știe, creierul nu prouce energie ci este doar
un mare consumator, aprovizionat cu energia produsă de celelalte organe și transportată de sânge.

Acesta este motivul pentru care MTC nu consideră creierul între organele esențiale, ci ca pe un organ
special, în sensul de deosebit de celelalte, care are numai funcție de comandă și control. În consecință,
bolile creierului sunt tratate doar ca manifestări cerebrale ale afecțiunii unuia sau mai multora din organele
interne. Prin urmare, tratamentul bolilor cerebrale se realizează tratând organul sau organele interne
afectate (ecluzănd desigur afectările directe ale creierului prin traumatisme sau ale agresiunii externe). De
ex., un anumit tip de epilepsie este produs de afecțiuni ale stomacului și prin urmare tratamentul se
adresează în special stomacului. Când starea stomacului se normalizează, si simptomele epilepsiei se
ameliorează.

3. Controlul transpirației

Această funcție are în vedere relația dintre transpirație și sânge. Transpirația este un fluid rezultat din
procesarea de către glandele sudoripare a unei părți a lichidului din compoziția sângelui care se află sub
controlul cordului. MTC spune că „transpirația și sângele au aceeașii sursă”. Transpirația depinde de
cantitatea și calitatea sângelui, care la rândul său depinde de starea inimii.

4. Controlul lumbii

În MTC se consideră că organul de simț conectat cu inima este limba, relație exprimată de următoarea
afirmație din textele clasice medicale: „limba e mugurele inimii”. În aceleași texte găsim și explicația acestei
legături, și anume ramurile meridianului cordului care ajung la inimă. Chinezii spun despre limba sănătoasă
că ar trebui să aibă „shen” adică „spirit”. Prin asta ei înțeleg motilitatea normală, voiciunea limbii care
poate pronunța cuvintele corect, clar și inteligibil. Dacă inima nu coordonează corespunzător aspectele
mentale, apare rigiditatea limbii, delir, afazie (incapacitatea de a vorbi sau înțelege vorbirea).

5. Controlul tenului

O altă relație importantă a inimii este cu tenul. Aspectul feței depinde de starea cordului. Dacă inima este
în stare bună, va putea trimite suficient sânge ca să confere strălucirea caracteristică și culoarea normală a
tenului sănătos. Nutriția părului este asigurată de sânge, motiv pentru care chinezii spun că „părul este
surplusul sângelui”. Prin urmare, dcă sângele inimii este insuficient, părul va fi friabil „ofilit”. În MTC,
funcțiile cordului cuprind ceea ce cunoaștem în medicina vestică, plus o parte a funcțiilor mentale ce țin de
sistemul nervos în medicina vestică.

Inima este sediul iubirii și al bucuriei

MTC consideră inima ca organul cel mai important, etichetat drept „rege” sau „monarh”, celelalte organe
îndeplinind roluri subalterne. Rolul monarhului este de a iubi supușii și de a face tot ce e mai bine pentru
ei. De aceea, puterea sufletească asociată cordului este iubirea care aduce bucurie. Asocierea între inimă și
iubire este cunoscută probabil tuturor culturilor umane, indiferent de coordonatele religioase, economice,
sociale sau de altă natură pe care s-ar afla. Afectarea inimii poate da stări de depresie sau agitație,
constituine în ultimă fază ceea ce medicina alopată numește „psihoza maniaco-depresivă”.

PERICARDUL

În concepția MTC, această foiță protejează Cordul, având rolul de a prelua atacurile îndreptate asupra
inimii care este considerat cel mai important organ.

INTESTINUL SUBȚIRE

Are 2 funcții principale :

1. Recepționarea, transformarea și absorbția alimentelor


Separarea a ceea ce este pur de ceea ce este impur, care înseamnă că după digestie, partea folositoare
pentru organism (ceea ce este pur) este trimisă către splină care o transportă și distribuie în întreg
organismul , iar ceea ce este impur (deșeuri) trimise către intestinul gros (solide) și către vezica urinară
(lichide) pentru a fi evacuate. Când această funcție este normală, deșeurile solide vor fi eliminate separat
de cele lichide (materiile fecale și urina), iar dacă funcția este afectată, separarea celor două nu se va mai
face cum trebuie, reziduurile solide vor fi amestecate cu cele lichide (scaunul va fi apos, diareic, iar urina va
conține depuneri și va fi în cantitate redusă). În MTC, pentru diareea de acest tip se folosesc diuretice.

2. În plan psihic, asigură claritatea judecății, despărțind gândurile folositoare de cele păguboase.

Cocorul – element Foc (energia căldură) – meridinul I

Postura cocorului este eficientă pentru persoanele stresate și agitate (sinromul ADH). Respirația trebuie să
fie calmă și curgătoare pentru a promova o bătaie lentă a inimii și liniște emoțională. Brațele întinse
trebuie să fie relaxate, dar rămân pe loc fără a se mișca. Persoanele care sunt vulnerabile la vreme caldă ar
trebui să practice postura cocorului. Practicarea posturii cocorului poate ameliora starea emoțională a urii
și poate duce la rezolvarea ei.

ARȘIȚA
Arșița este faza de final al ciclului căldurii și are importanță maximă ca energie pentru că meridianele
asociate VS și 3F guvernează celelalte 5 meridiane. Este destul de dificil de delimitat patologiile căldurii de
cele ale arșiței dar sunt procese care poartă clar amprenta arșiței.

1. Se lucrează în 5 energii când arșița și căldura au aceleași caracteristici (ambele în exces și ambele în
deficit) și nu se poate face o diferențiere clară arțiță <>căldură
2. Se lucrează în arșiță în următoarele cazuri :
- Când simptomele de arșiță și de căldură se pot separa
- Când lucrăm la nivel avansat, la nivel de emoțional, mental, organe de simț, sistem nervos,
organe endocrine (formule pe VS și 3F)
- Când dorim să lucrăm la nivel de întreg sistem energetic prin energia controlatoare și să
întărim informația din formula de bază a schemei de tratament.

Anotimp : toamna târziu

Culoare : portocaliu închis

Vârsta asociată : 25 – 36 ani. Reprezintă maturitatea și potența maximă, maximum de Jing.

Alimente : gluten, acloolul și drogurile au informația energiei arșiță

Nivel fizic :

- Arșița Yin (VS) guvernează :


 S.N. vegetativ (yin = reglează activitatea organelor interne)
 Sistemul nervos endocrin, organele de simț, planul mental, planul emoțional, organe sexuale la
nivel hormonal (ovare și testicule).
- Sistemul endocrin (Vase Sex) :
 Hipotalamusul – lumina în VS
 Hipofiza – arșiță în VS
 Tiroida – căldura în VS
 Timus – vânt în VS
 Pancreasul – umiditate în VS
 Suprarenalele – uscăciune în VS
 Organele genitale (ovare și testicule) – frig în VS
 Epifiza – întuneric în VS

- Arșița Yang (3F) guvernează :


 S.N. somatic (yang = controlul voluntar al mișcărilor corpului, recepția stimulilor)
 Uterul (este Yang – este cavitar și prezintădilatare și expulzie)

În toate organele (și meridianele) este prezentă energia arșiței.

Arșița împreună cu căldura hrănesc și asigură funcția oricărui organ și sunt direct legate de
metabolism.

Manifestări patologie
Patologiile de Arșiță în exces nu dau dureri specifice, dar încep să dea senzații specifice de plenitudine și
disconfort (este maximul de energie Yang în stare expansionată).

 Metabolism puternic, arderi în exces care consumă fluidele corporale


 Transpirație, puls neregulat
 Moleșeală, cu senzația de căldură intensă
 Disconfort și greutate cu călura
 Plenitudine, dilatație
 Colite, meteorism
 Eructație
 Senzație de amar în gură
 Hiperaciditatea

Patologii :

 Hipertiroidie
 Hemoragiile
 Emfizemul
 Furuncul – stadiu de arșiță
 Glaucomul (tensiunea = arșiță)
 Tensiune intracraniană
 Toate afecțiunile psihice se abordează pe arșiță.

Patologiile de arșiță în deficit – arată că funcția și forma organului este periclitată (prin exces de
uscăciune și frig) și apar patologiile specifice : ptoză, atrofie, hipofuncție.

Hipotiroidismul – deficit de funcție a tiroidei. Tiroida este căldură în VS (arșiță).

- Deficit de căldură (și exces de frig) în umiditatea m. VS


- Deficit de căldură (și exces de frig) direct în m. VS
 Simptome :
- Edem facial și generalizat (deficit de funcție pe m. R)
- Piele aspră de culoare palidă, uscată ( (+) de uscăciune), fără transpirație (-) de arșiță)
- Activitatea fizică intelectuală și psihică scăzute (deficit de arșiță pe sistem nervos)
- Arderi scăzute (-) căldură, (-) arșiță)
- Circulația sanguină proastă, mâini și picioare reci
- Inima bate mai rar, de sub 60 bpm

Hipertiroidism :

 Ochi bulbucați (exoftalmie) – creșterea presiunii intraoculare este exces de arșiță pe meridianul F
 Accelerarea pulsului în repaus până la 140 bpm
 Respirație accelerată
 Tulburări digestive
 Suferință a sistemului nervos prin tremur generalizat
 Transpirație excesivă (încercare de descărcare de excesul de arșiță)
 Valuri de căldură, agitație, tulburări de comportament
 Oase fragile în stadii avansate (datorită deficitului de frig – materia nu se mai condensează și nu mai
apare calcifierea)

CONSTITUȚIA ENERGIEI ARȘIȚĂ

 Mental și emoțional (în limite normale) : exaltare, satisfacție, fericire, determinare


 Mental și emoțional (în exces) : halucinație, delir, schizofrenie, hiperexcitabilitate, ambiție, orgolii în
exces
 Au dorințe puternice (arșița = dorință) au scopuri puternice și folosesc totul pentru a le atinge.
 Persoanele în exces de arșiță au obrazul plin cu piele strălucitoare și întinsă. Sunt corpolenți dar se
deplasează deosebit de ușor. Sunt respectuoși, entuziasmați, euforici, romantici, compun poezii sau
vorbesc în citate.

TREI FOCARE

MTC consideră marea cavitate a organismului ca un orgam cavitar. Această cavitate este împărțită
anatomic în 3 : torace (Focar superior), abdomen superior (Focar mijlociu) și abdomen inferior (Focar
inferior). Funcția 3 Focare este rezultanta funcțiilor tuturor organelor interne și are în plus rolul de pasaj al
apei, alimentelor și Qi-ului. 3 Focare are rol reglator general al metabolismului apie în organism. Conceptul
de 3 Focare este util în stabilirea locului de pătrundere al unui agent patogen, după cum ajută și la
stadializarea bolilor infecțioase.

VASE SEX
UTERUL

Este situat în abdomenul inferior feminin, în spatele vezicii urinare și înaintea rectului. Are formă de pară
întoarsă. Funcțiile principale sunt :

1. Producerea menstruației, care are lo în uter sub influența mai multor factori : Qi-ul rinichilor care
împlinește un stadiu de maturizare în jurul vârstei de 14 ani; „tian gui”, substanță produsă de rinichi
la pubertate, care stimulează vasul de concepție și meridianul Chong, Marea Sângelui se umple. În
jurul vârstei de 49 ani, Qi-ul rinichiului slăbește iar tian gui” este consumată (prin „tian gui” putem
înțelege constelația hotmonală care asigură ciclul menstrual). Meridianele Ren (Concepție) și Chong
se închid și femeia are tulburări de ciclu până la instalarea menopauzei.
2. Graviditatea. Odată ce uterul este dezvoltat suficient și menstruația este regulată, ovulele sunt
pregătite pentru fecundare și pot apare sarcinile. MTC consideră că fiziologia uterului depinde de
Cord, Ficat, Splină și Rinichi, precum și de meridianele Ren și Chong. Aceasta deoarece menstruația
și graviditatea depind de Sânge și Esență, care la rândul lor sunt legate de Cord care controlează
circulația sanguină, de Ficat care tezaurizează și reglează Sângele, de Splină care ține sângele în
vase, de Rinichi care este promotorul proceselor care duc la formarea sângelui.
UMIDITATEA
Umiditatea : energia predominantă a sfârșitului verii
Răul Umezeală apare mai frecvent la sfârșitul verii în climatele umede și este asociat cu energia
Pământului. Umiditatea, ploile de vară, mucegaiul, ceața dimineții și umezeala solului sunt toate surse
externe ale Răului Umezeală care se infiltrează prin câmpul de energie de protecție a corpului, în special în
timpul somnului. Simptomele sale includ : oboseală, moleșeală, transpirații reci, reumatism și edeme. Se
combină foarte ușor cu alte energii din mediu pentru a produce „umezeală rece”, „vânt umed” și
„umezeală fierbinte”, manifestându-se fiecare cu un întreg cortegiu de simptome.

„Umezeala internă” este cauzată în general de consumul excesiv de alcool, cafea, ceai, fructe înghețate,
băuturi dulci și dulciuri, toate acestea având efecte dăunătoare asupra organelor interne și asupra
funcțiilor vitale ale acestora.

Prima energie din ciclul Yin, prin care începe declinul energetic. Omul pierde din yang iar energia și
vitalitatea încep să scadă. Până la energia arșiță omul este yang, dinamic și cheltuie energie. De la
umiditate, ăncepe să acumuleze (pe orizintală), atât în corp (țesut adipos) cât și în viață (prin realizări,
carieră, copii).

Anotimp : toamna, precum și vremea ploioasă

Vârsta asociată : 37 – 49 ani, vârsta de împlinire, de stabilitate, dar și început de declin, de stagnare și de
blocaje la nivel energetic și fizic (coacere, recoltare).

Culoare : galben

Gustul : dulce

Oră : 01:00 – 03:00, 17:00 – 19:00

Spirit primordial : Fenixul galben

Sunet vindecător : Hoo

Numere : 10, 5

Patologiile de umiditate încep să prezinte dureri în manifestare : adânci, surde, intense și cu senzație
de greutate.

 Procese inflamatorii, -edeme


 Ptoze, hernii
 Formațiuni tumorale de consistență moale, chisturi, lipoame, papiloame
 Diaree (exces de umiditate)
 Pririt intens, puternic (ex. : furuncul – expresia plenitudinii umidității)(pruritul slab este expresia
vântului).

Diferențiere proces Yin (lent)/Yang (rapid) în cadrul energiei umidității

 Yin umiditate (SP) – responsabil de țesut adipos, se depune în timp îndelungat și lent
 Yang umiditate (St) – afecțiuni supurative, edeme sau tumori cu dezvoltare rapidă și de consistență
moale.

CONSTITUȚIA ENERGIEI UMIDITĂȚII

Mental și emoțional :

 Conștiinciozitate, memorie aproape perfectă, grijă


 În exces sau dezechilibru gândește în permanență și este alarmat, neliniștit, filosof, ajungând la
insomnie
 Disecă ideile mărunt. Pacientul are nevoie să aibă grijă de cineva și este protector (manifestare Yin)

Îngrijorarea

În MTC, îngrijorarea este considerată a fi rezultatul gândirii prea mult sau excesiv de stimulare
mentală si intelectuală. Orice activitate, care implică efort mental excesiv va avea riscul de a
provoca un dezechilibru. Organul cel mai afectat este Splina. Acest lucru poate duce la un deficit de
qi al Splinei (energia vitală), iar la rândul său, provoacă îngrijorare ducând la oboseală, letargie, și
incapacitatea de a se concentra.

Yin umiditate are memorie de lungă durată. Yang umiditate are memorie de scurtă durată

Corpul pacientului de constituția umidității :

 Corp cu țesut adipos, mișcare greoaie


 Fața rotundă, mai galbenă, frunte lată (și nu înaltă)
 Palma este mare, cărnoasă, grea, mai mare decât degetele, moale, transpirată, lipicioasă.
 De obicei își lasă păr lung (spre deosebire de pacientul de constituția vânt, ce are păr scurt, fiind om
de acțiune).

STOMACUL

Este comparat de MTC cu o cameră de fermentație unde are loc descompunerea primară a alimentelor pe
care le primește. Funcția principală a stomacului este de a recepționa, digera și transforma fluidele și
alimentele solide. Stomacul îșși exercită fincțiile impulsionat de splină, cu care este cuplat în aceeași lojă
energetică a elementului pământ (umiditate). La fel ca solul din care ies grâne, stomacul și splina sunt
organele care conferă nutrienții necesari necesari păstrării vieții organismului. Qi-ul stomacului are
tendință naturală descendentă. Când această mișcare este blocată, apare greața, voma, sughițul. Stomacul
împreună cu splina influențează caracterele pulsului. Stomacul preferă umiditatea și suferă de uscăciune.
alimente prea Yang (prăjeli, iuți, carne grasă etc.) aduc căldură multă în stomac și îl usucă. Rezultă senzație
de uscăciune a gurii, sete. Limbă uscată cu depozit galben, gingii umflate și dureroase.

SPLINA (include funcții ale pancreasului)

Generalități

MTC înțelege cu totul diferit funcțiile splinei față de medicina alopată. Splina este considerată organul
major în funcția digestivă, incluzând și funcțiile pancreatice cunoscute de medicina alopată. În MTC, Splina
este împărțită în Yin-ul splinei (structura materială) și Yang-ul splinei (activitățile funcționale și căldura). Qi-
ul splinei se referă numai la activitățile sale funcționale.

Funcțiile principale ale splinei :

1. Transportul, distribuția și transformarea substanțelor nutritive

MTC consideră că alimentele preluate de stomac sunt digerate prin aportul energetic al splinei (enzimele
produse de pancreas) și apoi sunt trimise către intestine unde are loc procesul de filtrare și separare a
substanțelor nutritive de reziduuri. Acest proces se numește în MTC „separarea purului de impur”. Partea
pură, adică substanțele nutritive extrasedin alimente, sunt absorbite în sânge prin pereții intestinelor și
apoi sunt distribuite la toate organele și țesuturile. Aceste activități sunt realizate de către energia splinei
care mobilizează mecanismele intestinale ale absorbției.

În continuare, tot datorită energiei splinei, substanțele nutritive pure sunt transportate în întreg
organismul. Astfel, cele 5 organe parenchimatoase (ficat, cord, splină – pancreas, plămân, rinichi) și 6
cavitare (vezica biliară, intestin subțire, stomac, intestin gros, vezică urinară), membrele, oasele, părul și
tendoanele sunt hrănite corespunzător. MTC consideră splina ca fiind baza materială pentru constituția
dobândită și sursa pentru producerea sângelui și qi-ului, având în vedere că guvernează transformarea,
transportul și distribuția apei și alimentelor care asigură funcționarea organismului după naștere și de
producerea de qi și sânge. O disfuncție a splinei în acest sens va produce o lipsă de apetit, indigestie,
senzație de plenitudine și distensie (balonare) epigastrică, scaune moi, scădere în greutate, toate
simptomele ale deficitului de qi și de sânge.

Totodată,splina are rol în metabolismul apei. Aceste 2 funcții se condiționează și se influiențează


reciproc. O afectare a implicării splinei în metabolismul apei duce la edeme, diaree, acumulare de
umiditate și flegmă etc.

2. Menținerea sângelui în patul vascular

MTC consideră că splina are rolul de a preveni extravazarea sângelui prin menținerea tonicității peretelui
vascular. Dacă această funcție a splinei este afectată, pot apare o serie de condiții hemoragice cronice
precum sângerări în scaun, sângerări uterine, purpure etc.

3. Guvernarea mușchilor, membrelor și buzelor

Splina are funcția de a hrăni mușchii și membrele. Dacă splina funcționează normal, tonusul muscular va fi
bun iar membrele vor fi puternice și se vor putea mișca cu vigoare deoarece priesc suficiente substanțe
nutritive. Dacă splina nu funcționează normal, mușchii vor fi subțiri, membrele vlăguite, se vor mișca cu
greutate pentru că nu vor primi suficiente substanțe nutritive.

Deschiderea splinei are loc la nivelul gurii și starea ei se menifestă la nivelul buzelor. Un qi viguros al
splinei dă apetit bun, percepție normală a gusturilor, buze roșii strălucitoare. O disfuncție a splinei duce la
apetit scăzut, tulburări ale gustului, buze palid ofilite. Dacă splina este afectată de umiditate patogenă,
apare un gust dulceag și lipicios în gură care se tratează cu plante precum Eupatorium care elimină
umiditatea și învigorează splina.

4. Menținerea organelor interne în poziția normală


Qi-ul splinei are tendința normlă de a urca, menținând în acest fel organele interne în poziția firească.
Alopat, această funcție se traduce prin menținerea unui tonus normal al țesutului conjunctiv care îmbracă
organele interne. Dacă această funcție este afectată și Qi-ul splinei coboară în loc să urce, apar căderi ale
organelor interne (ptoză renală, gastrică, uterină, hemoroizi etc). Toate condițiile patologice menționate
pot beneficia prin întărirea Qi-ului splinei, fie cu ceaiuri de plante, fie cu acupunctură, masaj și exerciții
fizice.

5. Asigură echilirul judecății

Splina furnizează energia necesară proceselor mentale, controlând astfel și fiind în relație interdependentă
cu gândirea. O energie puternică a splinei va da o putere de judecată ascuțită, pătrunzătoare. Gândurile
obsesive însă pot produce tulburări digestive, iar deficitul energetic al splinei poate duce la gândire
înceată , greoaie.

Șarpele – Element Pământ (energia umidității) – Meridianul SP

Șarpele stimulează splina prin eliberarea șildului de blocaje și deschiderea articulațiilor. Alinierea părții
superioare a corpului trebuie să fie aceeași ca și picioarele și să conecteze meridianul splinei într-o linie
dreaptă. Această alinierea stimulează circulația Shen Zhu (GV12) și o face o postură eficientă pentru
ameliorarea efectelor epilepsiei și îmbunătățește efectele posturilor Tigrul și Leoparul. șarpele este necesar
oamenilor intelectuali, deoarece aceștia tin să folosească excesul de pământ Qi și pot avea probleme cu
digestia, diareea, balonarea și alergiile alimentare.

USCĂCIUNEA
Anotimp : toamna târziu spre iarnă
Vârsta asociată : 50 – 60 ani. Fiind doua energie yin are putere să stoarcă și mai mult corpul și să îl
destabilizeze. (însămânțare, germinare)

Culoare : maro

Direcție : vest

Gust : iute

Lichide corporale : mucus

Oră : 15:00 – 19:00

Spirit primordial : Tigrul Alb

Sunet vindecător : Shee

Numere : 4, 9

CONSTITUȚIA ENERGIEI USCĂCIUNE

MENTAL și EMOȚIONAL, comportament :

 Persoana în constituția uscăciunii este tristă, cu expresie clară de tristețe în ochi și pe față, este
fixist, încăpățânat și pesimist
 Pacientul dorește să facă totul perfect, după reguli și este cicălitor și insistent. Are voință puternică
și logică foarte bună (ex : bătrânii)
 În constituția uscăciune totul trebuie să fie pus la punct și calculat spre deosebire de constituția
vântului unde pacientul este dezoronat, imprevizibil și îi place libertatea și riscul.

Dacă este yin – este tt timpul trist; dacă are exces de yang apar crize de depresie și de tristețe. Acestea sunt
foarte grave pentru că evolurază foarte rapi ducând la suicid. Starea continuă de tristețe (de tip yin) sau
crizele (de tip yang) se corelează foarte ușor cu constipație, supărare, ciroză, artroză, ulcer etc.

Corpul pacientului de constituția uscăciunii :

În constituția uscăciunii, pacientul are pielea uscată, descuamată și este slab, fără țesut adipos. Palma este
uscată, aspră iar falangele sunt proeminente. Pielea se descuamează. Poziția corpului în constituția
uscăciunii este aplecată. Părul devine alb, datorită vârstei sau datorită excesului de uscăciune la nivelul VB.
Faciesul este maroniu, cenușiu uneori. Apare o pigmentație specifică cu pete maronii.

Unde găsim energia umidității ?

 Meridianul P este sediul energiei uscăciune yin


 Meridianul IG este sediul energiei uscăciune yang
 în toate organele (și meridianele) este prezentă energia uscăciunii
 uscăciunea guvernează pielea, membranele, peritoneul, pleura, pericardul, capsulele articulare.
Aceste țesuturi sunt dure, de apărare, protective. Protecția și menținerea formei este caracteristica
de bază a energiei uscăciunii. Pielea apără din punct de vedere fizic și energetic este controlată de
meridianul P. Apără de vântul patogen exterior, cea mai agresivă energie, denumită „calul troian” al
energiilor.
 Uscăciunea guvernează imunitatea
 Uscăciunea controlează glandele suprarenale (secreția de cortizol)
 Controlează funcția de coagulare (trombocitele și rețeaua de fibrine)

Manifestări patologice :

Durerea în stadiul de uscăciune este acută, spastică, puternică, ascuțită.

În patologiile de uscăciune apar :

 Distrucții de țesut, deformări de organ, pierderi parțiale de funcție


 Eroziuni, fisuri, pierdere bruscă în greutate, stare de oboseală, astenie.

În general patologiile cu sufixul –oză sunt de uscăciune :

- Afecțiuni articulare (artroză)


- Ciroză incipientă (cea terminală este în energia frigului)
- Scleroze
- Ateroscleroză
- Fibroză
- Ptoză
- Aderențele post operatorii
- Andropauză
- Menopauză

Energia uscăciunii poate trece ușor în stare de frig ajungându-se astfel în starea terminală. Formațiunile
tari (benigne) sunt de energia uscăciuniipentru că vibrația lor este yin avansat și energia începe să aibă o
vibrație mai aproape de fizic, condensându-se în materie.

Este greu de lucrat cu stadiile de uscăciune și de frig – datorită constituției de uscăciune sistemul
energetic este „fixist și încăpățânat” (atribute ale uscăciunii) și răspunde greu la tratament. Utilizarea
tehnicii de moxibustie pentru a încălzi, pentru a introduce căldura yang în organism, și a scoate pacientul in
stadiul de yin (uscăciune și frig).

Uscăciunea prezintă un proces lent de evoluție. Atributul său de bază fiind natura yin, patologiile de
uscăciune se dezvoltă de regulă lent. Pot apărea însă și patologii de uscăciune cu evoluție rapidă, însă mai
rar.

Durerea (jalea)
Plămânii sunt direct afectați de aceasta emoție. O expresie normală și sănătoasă de durere
poate fi exprimată ca suspin, care iși are originea în adâncul plămânilor – respirație adâncă și
expulzarea aerului cu suspin. Cu toate acestea, durerea care rămâne nerezolvată și devine
cronică poate crea dizarmonie în Plămâni, slăbirea qi-ului pulmonar (energia vitală). Aceasta,
la rândul său, poate interfera cu funcția Plămânilor de a circula, mișca qi (energia vitală) în
corp.

INTESTINUL GROS
Are funcția de a elimina deșeurile preluate de la intestinul subțire, după ce absoarbe apa în exces pentru a
forma fecalele. MTC compară intestinul gros cu un oficial responsabil de transportul și elimnarea
deșeurilor.

Tulburările apărute la nivelul intestinului gros pot fi de mai multe feluri : un sindrom de tip frig produs
prin deficit de Yang va face ca intestinul să nu mai poată absorbi apa, aceasta fiind eliminată odată cu
scaunul care devine diareic; excesul de căldură în intestinul gros consumă apa, usucă sucul intestinal și
produce constipație. În plan psihic asigură eliminarea „deșeurilor mentale”, adică a gândurilor restante,
care trebuie înlăturate pentru a asigura flexibilitatea mentală. La fel cum o disfuncție fizică a intestinului
gros poate duce la constipație, deseori auzim despre anumite persoane că sunt „constipate” în sensul unei
rigidități mentale, a ranchiunii de care nu pot scăpa, a incapacității de a uita răul care li se întâmplă.

PLĂMÂNII

Generalități

Anatomia și stuctura corespund celor cunoscute în alopatie, anume sunt situați în torace, de o parte și de
cealaltă a inimii, sunt conectați cu laringele prin bronhiole, bronhii și trahee și deschid spre exterior la
nivelul nasului. În MTC se vorbește despre Yin-ul pulmonar (structura pulmonară, dar și fluidele
pulmonare) și Qi-ul pulmonar (activitățile fiziologice și energia pământului). Importanța acestei clasificări o
constatăm în cazul diverselor boli ale plămânului. De ex., tuberculoza este considerată o boală cu
afectarea Yin-ului pulmonar, când plămânul este uscat, își pierde lichidele, iar bronșitele cu expectorație
abundentă sunt boli cu afectarea Qi-ului pulmonar care nu mai poate elimina excesul de fluide din plămân.

Funcțiile principale:

1. Guuvernează Qi-ul

Prin asta se înțelege că plămânul este responsabil de energia întregului organism, pe de o parte de energia
și atacul respirator, pe de alta de energia și activitățile respiratorii ale întregului organism (respirație există
la nivel de organism, dar și la nivel de țesut și celulă; aerul pe care îl inspirăm duce oxigenul până la nivelul
celulelor care realizează ultima etapă a respirației. Dacă celulele sunt blocate cum se întâmplă în cazul unor
otrăvuri, chiar dacă funcția respiratorie a plămânului este păstrată, organismul nu se va putea oxigena.
Invers, dacă plămânul este blocat și nu poate aduce aport exterior de oxigen, atunci nici celulele nu se vor
putea oxigena). Din punct de vedere energetic, plămânul contribuie la formarea Qi-ului pectoral. În MTC se
consideră că energia respiratorie obținută de organism în urma actului respirator se combină cu energia
nutritivă provenită din alimentație și digestie rezutând așanumita Zong Qi sau energia pectorală. Energia
sau Qi-ul pulmonar are rolul de a reglamișcările de urcare și coborâre, ieșire sau intrare ale Qi-ului
întregului organism. Dacă această funcție pulmonară este afectată, toate mișcările fiziologice ale Qi-ului
vor fi afectate iar manifestările patologice vor include respirația scurtă, vocea slabă, oboseală etc.

2. Activează circulația Qi-ului, a esenței alimentelor și a fluidelor corporale, curăță aerul inspirat pe
care îl coboară și menține metabolismul normal al apei

Plămânul are rolul de a distribui energia de apărare a organismului, esența nutritivă extrasă de splină și
pancreas din alimente și fluidele organice prin tot corpul pentru a hrăni toate țesuturile și organele, pentru
a încălzi și umidifica mușchii,pielea și părul. Plămânul este organul situat cel mai sus în cavitatea toracică,
deci energia va avea un sens de circulație descendent, coborând până la rinichi. În această mișcare de
coborâre, plămânul antrenează și o parte a fluidelor organice care ajung la rinichi și vezica urinară spre a fi
eliminate. Dacă această funcție este afectată, poate apare tuse, astm bronșic su edeme, dificultăți de
urinare.

3. Plămânul guvernează pielea și părul de pe corp și se deschide spre exterior la nivelul nasului

Această funcție se referă la relația plămânului cu suprafața corpului (piele, păr, glande sudoripare,
musculatură etc.). ea rezultă din funcția anterioară prin care plămânul distribuie energia de apărare și
fluidele organismului către suprafața corpului (piele, păr), făcând ca pielea să aibă umiditatea și luciul
normale și în combinație cu musculatura să formeze un sistem de apărare eficient împotriva atacurilor
patogene externe (vânt, frig, căldură, umiditate etc.). prin această funcție plămânii sunt cei care
coordonează închiderea și deschiderea porilor sudoripari. Dacă Qi-ul plămânilor este scăzut, porii nu mai
pot fi menținuți închiși și va apărea o transpirație abundentă la cele mai mici eforturi (uneori chiar și numai
la vorbire), oboseală marcată, lipsa vocii.

Nasul este pasajul extern al plămânilor, pe unde iese și intră aerul. Funcțiile sale principale de ventilație și
miros țin de starea Qi-ului pulmonar. Mișcarea liberă a acestuia face ca respirația să fie normală și mirosul
bun. Dacă plămânii sunt afectați de factori patogeni externi (vânt, frig, căldură etc.), aceștia blochează
activitatea Qi-ului pulmonar și apare obstrucția nazală, rinoree, scăderea mirosului. Totodată, nasul este și
poarta de intrare a agenților infecțioși către plămâni, fiind astfel pasajul de transmitere a infecțiilor
respiratorii.

4. Controlează laringele și vorbirea

Laringele este parte a tractului respirator superior având funcție specifică în procesul vorbirii. Laringele
este direct legat de plămân, de a cărui forță expiratorie depinde pentru a realiza vorbirea. Dacă Qi-ul
pulmonar este slab, curentul de aer transmis în laringe va fi insuficient și vocea va fi slabă.

5. Asigură optimismul

Starea de spirit de normalitate asociată plămânului este optimismul. Afectarea fizică a plămânilor poate
duce la stări melancolice, pesimism, tristețe, precum apariția acestor stări poate duce la apariția de boli
pulmonare.

Tigrul – Element : metal (uscăciune) – Meridianul Plămân

Această postură folosește funcția pulmonară transportând oxigenul într-o stare de tensiune ridicată. Tigrul
promovează autodisciplina și poate ajuta în starea de durere emoțională și poate duce la vitejie. În timpul
acestui exercițiu, meridianul P este stimulat prin întinderea brațelor și a umerilor. Tigrul poate îmbunătăți
„respirația lungă”, fără a pierde repede puterea în timpul respirației, o respirație mai lungă are ca rezultat
ritmul cardiac mai lent și Qi-ul mai tonifiat. Puterea de a rezista mai mult ne oferă starea emoțională de a
putea face orice și poate ușura depresia. Odată cu poziția Tigrului, corpul fizic crește puternic, iar
determinarea mentală este stabilă. Persoanele excesiv de critice sau persoanele cu risc mai mare la alergii,
astm și boli de piele își pot restabili echilibrul Qi prin stimularea meridianului P.
FRIGUL
Anotimp : iarna

Vârsta asociată : 60+ ani (hibernare, stocare). Frigul este energia cea mai yin dintre toate energiile, cu
toate calitățile Homo maxime.

Culoare : albastru închis sau negru

Direcție : nord

Gust : sărat

Oră : 21:00 – 01:00

Spirit primordial : Țestoasa Neagră

Sunet vindecător : Chway

Numere : 6, 1

Constituția fizică a pacientului în energia frigului

 Pacientul este foarte slab


 Mâinile sunt reci ca gheața – circulația periferică este deficitară (energia căldurii este slabă)
 Prezintă cearcăne vineții sub ochi
 Prezintă unghiile vinete

La nivel mental și emoțional

 Prezintă stare de frică continuă/cu acutizări (înfuncție de tipul de frig – yin /yang)
 Nu vor să fie observați, caută poziție izolată de observator, își cer voie pentru orice, nu vor să
deranjeze (atitudine diferită de pacientul arșiță care intră cu atitudine de șef în cabinet)
 Sunt introvertiți și refuză comunicarea. Ei tac și suspină. Sunt (aproape) întotdeauna însoțiți și
pentru ei vorbesc însoțitorii
 Sunt precauți, grijulii, înțelepți și încearcă să aibă grijă de urmași.

Dacă ar fi copil cu exces de frig și uscăciune atunci ar avea probleme de creștere, de dezvoltare și de
comunicare (relaționarea este căldură și arșiță).

Autismul :

- La nivel mental este (+) frig, (+) uscăciune, (-) căldură


 Deficit de călură pentru că nu comunică
 Uscăciune pentru că este fixist și repetitiv
 Frig – sunt genii pe un anumit domeniu, foarte restrâns.

Frica
Frica este o emoție umană normală și de adaptare. Dar, cand devine cronică și atunci când cauza
de frică nu poate fi abordată în mod direct, atunci acest lucru este de natură să conducă la apariția
unui dezechilibru. Organele cele mai expuse riscului sunt Rinichii. În cazuri de spaimă extremă,
capacitatea Rinichilor de a reține qi (energia vitală) poate fi afectată ceea ce duce la urinări
involuntare. Acest lucru poate fi o problemă in special la copii.

Spaima
Spaima de deosebește de teamă prin natura sa adesea neașteptată care șochează întreg
organismul, alarmează spiritul și face ca energia să se împrăștie. Deoarece inima adăpostește
spiritul, spaima afectează întâi inima, mai ales în stadiul inițial. Dacă ea persistă și devine teamă
cronică, are ca efect și lezarea rinichilor.

În general, inima este organul cel mai vulnerabil la vătămările prin excese emoționale, pentru că
ea adăpostește spiritul și conștiința. Oricum, toate cele Șapte Emoții (bucuria, mânia, anxietatea,
concentrarea, mâhnirea, teama și spaima) sunt vătămătoare și distrug energiile organelor vitale
prin intermediul ciclurilor de creație și de control ale celor Cinci Energii Elementare (vântul,
căldura, umiditatea, uscăciunea și frigul) și a balanței yin/yang. Mai mult decât atât, inima fiind
„Regele” organelor interne, orice prejudiciu adus energiei inimii afectează, de asemenea, celelalte
organe prin fluctuațiile pulsului, ale tensiunii și ale circulației. Energiile emoționale excesive
deranjează balanța delicată yin-yang din sistemul organelor energetice și produce aberații mari în
ciclurile de creație și de control ale celor Cinci Energii Elementare. Datorită modificărilor
constante ale stimulilor externi, emoțiile apar rareori singure, ele succedându-se mai degrabă în
serii repetate, ca valurile ce se sparg de țărm. Cunoscute sub numele de „emoții conflictuale”,
aceste energii contrastante nu numai că lezează organele și rup echilibrul energetic, dar produc
confuzie mintală, disipează spiritul și creează obstacole majore pentru practicile spirituale înalte,
care necesită o stare de calm emoțional.emoțiile conflictuale prouc dezordini energetice cu efecte
dăunătoare asupracorpului și minții. Odată pătrunse în organe, ele se autoperpetuează prin
tulburarea energiilor organului respectiv și se amplifică tulburând mentalul, chiar și în lipsa
stimulilor externi inițiali. Din acest motiv, taoiștii acordă o mare importanță controlului celor
„Cinci Hoți” ai simțurilor pentru că fără liniște emoțională este greu să menții sănătatea și
imposibil să obții liniștea și stabilitatea necesare meditației și altor discipline spirituale.

În timp ce practica medicală occidentală consideră încă problemele emoționale ca aparținând


numai domeniului psihologiei și psihiatriei, medicina chineză le tratează în primul rând ca
fenomene patologice cu cauze și efecte fiziologice. Descoperiri occidentale recente în domeniul
nutriției și al neurochimiei tind să verifice punctul de vedere tradițional chinez. Rolul pe care îl
joacă neurotransmițătorii ca serotonina, acetilcolina și norarenalina în stresul emoțional și în
dezechilibrul mental a devenit foarte cunoscut în medicina Noii Ere, care tratează multe tulburări
emoționale cu doze mari de substanțe nutritive, în special aminoacizi, vitamine sinergice și
minerale, in care creierul poate sintetiza diverși neurotransmițători. Simplitatea și succesul acestui
tip de terapie nutrițională este o sursă de consternare pentru industria farmaceutică, deoarece
substanțele nutritive nu pot fi obținute artificial, nu necesită rețete medicale și adesea au efecte
pozitive acolo unde medicamentele nu funcționează.

Afecțiunile care nu sunt cauzate nici de cele Șase Rele exterioare, nici de cele Șapte Emoții
interioare intră într-o categorie intermediară cunoscută sub numele „nici externe, nici interne”.
Această categorie include factori nutriționali, ca de exemplu : consumul excesiv de alimente și
băuturi de proastă calitate, malnutriția și toxinele alimentare, ca și alți factori, cum ar fi : lipsa
exercițiilor fizice, epidemii, infectarea plăgilor, mușcături de animale sau insecte, paraziți și toxine.
Oricum, aceste cauze sunt direct răspunzătoare pentru o mică parte din afecțiunile cronice și
stările degenerative care subminează sănătatea umană și scurtează viața. Multe boli și
degenerescențe sunt cauzate de energii adverse interne și externe, create de condițiile improprii de
mediu și de emoțiile extreme care scad rezistența și afectează imunitatea. Luând măsuri de
contracarare a energiilor adversedin mediu și de controlal emoțiilor dăunătoare, precum și ărin
cultivarea energiei pure, vă puteți menține un nivel ridicat al rezistenței și al imunității, în stare să
prevină distrugerea esenței și a energiei prin cele Șase Rele și cele Șapte Emoții, și să blocheze
calea de invazie pentru germeni, toxine, paraziți și alți agenți patogeni.

Frigul guvernează în special : structurile dure ale organismului, sistemul osos,


dantura. În toate organele (și meridianele) este prezentă energia frigului pentru a echilibra
celelalte energii.

Meridianul R – sediul energiei frig în Yin

Meridianul Vu – sediul energiei frig în Yang

Prin intermediul energiei frigului se lucrează cu :

- Afecțiuni fizice ale urechii


- Afecțiunile sistemului osos
- Afecțiunile fizice ale organelor sexuale

Patologiile de frig :

Traumatismele sunt energia frigului în exces.

 Lovitura este frig extern. Prin traumatism frigul invadează sistemul energetic
 Apar frisoane, ciloare cianotică, buze palide/vinete și contractură musculară
 Prin urinarea abundentă sistemul energetic încearcă să elimine frigul
 Apar edeme locale sau generalizate (prin afectarea energiei umidității și a frigului.

Contractura musculară continuă (încleștarea) este energia frigului în exces.

Contractura spastică poartă amprenta vântului (energie yang, pulsatilă).

Toate patologiile în stadiul terminal cu pierdere totală de funcție sunt în stadiul de


frig :

- Pareze (arșița asigură funcția de bază a sistemului nervos. În pareze avem exces de
frig și deficit de arșiță)
- Pierderea auzului,, pierderea vederii sau a mirosului
- Ciroze hepatice
- Frisoane (când căldura se luptă cu frigul. Oricare dintre cele două energii poate fi
invadatoare, în exces.)
- Artofii
- Reoare articulară
- Spondilită ankilozantă
- Amneziile (frigul afectează arșița din sistemul nervos precum și energia umidității,
care asigură o bună memorie)
- Parkinsonul (arșița, ca energie de bază a sistemului nervos este afectată de excesul de
frig, prin degenerare sau prin vârsta înaintată)
- Insomniile (prin deficit de frig) sunt exces de arșiță (ce generează hiperexcitabilitatea
sistemului nervos) și exces de umiditate (îngrijorare)
- Formațiuni dure/țesituri tari (maligne) prin care energia se condensează în materie :
litiaza, țesuturi cheloide.

Este greu de lucrat cu stadiile de uscăciune și frig. Se ameliorează în câteva ședințe prin lucrul cu
moxa.

Patologii specifice de frig pe meridiane :

Comportament pacienți după energii :

 Vântul : mental – curiozitate; emoțional – agresiv, furie. Intră peste rând, nu are stare pe
scaun, se mișcă ca pe arcuri, voce puternică, este curios
 Căldura și arșița : se așează pe tot scaunul, îl ocupă (faza de expansiune) voce puternică,
râde, zâmbește, nu este îngrijorat
 Umiditatea : se așează moale, fără tonus, este îngrijorat
 Frigul : se așează pe scaun retras, într-un colț, nu vrea să fie deranjat, nu vrea să fie sesizat,
este temător.

VEZICA URINARĂ

Este situată ân hipogastru sub rinichi și anterior de intestinul gros. Partea superioară este conectată cu
rinichii prin uretere iar cea inferioară se deschide la exterior prin uretră. Funcția principală a vezici urinare
este de a depozita și elimina urina. În cadrul metabolismului hidric în organismul uman, apa este distribuită
la toate structurile sub acțiunea plămânilor , splinei și rinichilor, ceea ce asigură umidificarea
corespunzătoare țesuturilor. După ce sunt utilizate de organism, lichidele sunt filtrate de rinichi unde
partea reutilizabilă (cea clară) este absorbită în sânge, iar deșeurie (partea neclară sau impură) sunt
transformate în utină și transmise la vezica urinară. Când urina atinge o anumită cantitate, vezica o excretă
voluntar și la timp. Disfuncția vezicii urinare de eliminare poate duce la disurie și retenție urinară iar
disfuncția de stocare duce la urinare prea deasă și incontinență.

RINICHIUL

Generalități

Este organul cel mai important în concepția MTC, în ceea ce privește rolul său de a asigura existența și baza
energetică pentru funcționarea celorlalte organe. În MTC este surprinsă aceeași relație specifică între
rinichi și inimă care constituie împreună nivelul Shao Yin (Micul Yin) al organismului. Rinichii sunt inportanți
deoarece au rolul de a înmagazina Esența vieții sau Esența vitală.

Funcțiile rinichilor :

1. Înmagazinează Esența vială, care este de 2 tipuri:


Esența congenitală, cunoscuă și ca „esența vitală proprie rinichiului”, este moștenită de la părinți și este
îmbogățită și întărită de Esența alimentară dobândită prin alimentație. Esența vitală congenitală este un
dat fix de la naștereiar de modul cum omul o consumă epinde lungimea și calitatea vieții. Esența vitală
poate fi tansformată în Qi. Qi-ul provenit din esența vitală din rinichi este cunoscut ca qi-ul rinichiului care
este baza materială pe care organismul uman crește, se dezvoltă și se reproduce. Qi-ul rinichiului se
îmbogățește din ce în ce mai mult, în cicluri de 7 ani la fete și de 8 ani la băieți. De exemplu dinții de lapte
sunt înlocuiți de cei permanenți iar părul crește mai mult în jurul vârstei de 7-8 ani, apoi la 14 ani
(pubertate) qi-ul renal este cel mai bogat. Acum organismul începe să secrete o substanță numită de MTC
„tian gui” (hormonii sexuali în medicina ocidentală) care este responsabilă la fete de apariția ovulației și a
ciclului menstrual iar la băieți de producerea de spermă. Funcția sexuală continuă să se matureze pe baza
qi-ului renal până la capacitatea efectivă de procreație. La bătrânețe, qi-ul renal slăbește iar ca urmare
funcția sexuală scade până la dispariție. Prin urmare, în MTC se folosesc metode de tonifiere a rinichiului
pentru a trata patologii precum întârzierile de dezvoltare, senilitatea prematură, sterilitatea feminină sau
masculină, dereglările ciclului menstrual la femei.

Esența vitală dobândită este cunoscută și ca „Esența celor 5 viscere și 6 organe cavitare” deoarece derivă
din esența alimentară și respiratorie care este extrasă cu ajutorul acestora. Dacă esența vitală ete bogată, o
parte a ei este folosită pentru activitățile curente ale organismului iar surplusul este depozitat în rinichi
pentru nevoi ulterioare. De aceea, funcționarea oricărui organ intern este legată de starea esenței stocate
în rinichi. În MTC se consideră că în cazul afectării severe a celorlalte organe, cu siguranță sunt afectați și
rinichii. În tratamentul bolilor cronice și cu deficit sever aș inimii, ficatului, splinei sau plămânilor, MTC
consideră necesar să fie tratați și rinichii.

2. Reglează metabolismul apei

Este în sarcina rinichilor care ajustează echilibrul hidroelectric al organismului și circulația fluidelor în
organism. Metabolismul apei are 2 componente : una de a difuza fluidele derivate din esența nutritivă în
întreg organismul, iar a doua de a elimina reziduurile lichidiene. MTC exprimă funcția renală prin
următoarea sintagmă : rinichii controlează închiderea și deschiderea „porții apei”. Deschiderea înseamnă
excreție prin urină, închiderea înseamnă favorizarea reabsorbției. Echilibrul acestei funcții menține
echilibrul urinar. Dacă rinichii închid prea mult „poarta apei”, rezultă urină puțină și edem (retenție de
lichide în organism). Dacă rinichii deschid prea mult, rezultă urină în cantitate mare și deschisă la culoare.
Este de remarcat că funcțiile organelor interne în MTC includ și funcții de comandă și control realizate prin
intermediul sistemului nervos și endocrin. Astfel, în termenul generic „Rinichii” includem și funcțiile
creierului și ale sistemului endocrin care se ocupă de reglarea metabolismului hidric, osos etc.

3. Absoarbe Qi-ul ajutând plămânii la inspir

Rinichii au rol de a absorbi Qi-ul pulmonar în inspir, aducându-l până în partea inferioară a cavității
organismului, unde sunt situați. În acest fel, Qi-ul inspirator străbate tot organismul. Dacă această funcție
nu se mai realizează, pot apare dificultăți la inspir, astm, dispnee de efort.

4. Determină starea oaselor, măuvei și a dinților și a părului de pe cap


Rinichii depozitează Esența vitală iar aceasta poate fi transformată în măduvă osoasă care hrănește osul.
Oasele sunt ăn mod adecvat umplute cu măduvă dacă Esența vitală din rinichi este suficientă. Osul este
solid și puternic dacă este suficient hrănit de măduvă. Dacă esența rinichilor este deficitară și măduva
insuficientă, oasele sunt subțiri, friabile, la copii fontanelele se închid cu întârziere și apar deformări
osoase. Dinții, structuri osoase, depind de esenta rinichilor fiind considerați în MTC „surplus al oaselor”.
Boli precum întârzierea apariției dentiției la copii, carii premature, slăbirea și căderea prematură a dinților
la adulți, sunt manifestări ale deficitului de esență vitală a rinichilor. Părul capilar este grănit de sânge, care
depinde de starea esenței rinichilor. O esență viguroasă se vădește printr-un păr sănătos, lucios, des.

5. Se deschide la nivelul urechilor ca organe de simț

Privind urechea, constatăm că are formă asemănătoare cu a rinichiului. Din experiența noastră medicală,
am observat la mulți pacienți cu probleme renale sau legate de deficitul de esență renală modificări ale
anatomiei normale a urechii. Acest lucru confirmă legătura stabilită de chinezi între rinichi și ureche. Prin
urmare, un auz bun necesită o esență renală viguroasă. Scăderea auzului la bătrânețe, ca toate procesele
de degradare din această etapă a vieții, are drept cauză scăderea energiei și esenței rinichilor.

6. Asigură puterea voinței

MTC consideră că rinichilor le este asociată puterea voinței. Prin urmare, un om cu energia rinichilor
puternică va avea o voință viguroasă. Consumul excesiv al energiei rinichilor, prin excese sexuale de
exemplu, duce la o slăbire a voinței.

Dragonul – Elemend de apă (energia frigului) – stimulează Meridinul Rinichiului

Postura Dragonului deschide meridianul Rinichilor întinzând fascia și vasele de sânge. De asemenea,
poziția ușurează presiunea din coloana vertebrală și articulațiile genunchiului. Stimularea rinichilor cu
această postură ne simțim mai trezi (acest lucru are un efect emoțional de a pierde frica și ne poate face
mai blânzi). Întoarcerea coloanei cervicale în timp ce privești mâna întinsă, poate îmbunătăți capacitatea
de echlibru. Diminuarea auzului, țiuiturile în urechi, uscăciune, bufeuri, transpirație nocturnă și cearcănele
sub ochi poate fi un semn de diminuare a Qi-ului renal.
ENERGIE
ELEMENTARĂ LEMN - VÂNT FOC - PĂMÂNT - METAL APĂ - FRIG
CALITATE CĂLDURĂ UMIDITATE USCĂCIUNE
ORGAN YIN Ficat Inimă Splină-pancreas Plămâni Rinichi
ORGAN YANG Vezică biliară Intestine Stomac Intestine gros Vezică urinară
subțire
DIRECȚIE Est Sud Centru Vest Nord
GUST Acru Amar Dulce Iute Sărat
FUNCȚII VITALE Sistemul nervos Sânge, sistem Digestie, limfă, Respirație Sistem urinar și
endocrin mușchi reproducător
CULOARE Verde Roșu Galben Alb, maro Negru, albastru
ANOTIMP Primăvară Vară Sfârșit de vară Toamnă Iarnă
ORIFICIU Ochi Limbă / gât Buze / gură Nas Urechi
CALITĂȚI Emoții, Voință, Claritate Intuiție Spontaneitate
MENTALE sensibilitate creativitate
EMOȚII Mânie / Ură / bucurie Anxietate / Mâhnire / curaj Teamă / calm
NEGATIVE/ bunătate empatie
POZITIVE
FAZA DE Răsărire , Înflorire / Coacere, Însămânțare, Hibernare,
DEZVOLTARE înfrunzire apariția recoltare germinare stocare
fructelor
ETAPA DE VIAȚĂ Copilărie Tinerețe Maturitate Bătrânețe Moarte

LICHIDE Lacrimi Sudoare Salivă Mucus Urină


CORPORALE
EXPRIMARE ÎN Unghii Ten Buze Păr de pe corp Păr de pe cap
ORĂ 03:00 – 07:00 09:00 – 11:00 01:00 – 03:00 15:00 – 19:00 21:00 – 01:00
17:00 – 19:00
CLIMAT Vântos Fierbinte Umed Uscat Rece

SPIRIT Dragonul Verde Fazanul Roșu Fenixul Galben Tigrul Alb țestoasa Neagră
PRIMORDIAL
SUNET Hsü Her Hoo Shee Chway
VINDECĂTOR
ENERGIA Generatoare Expansivă Stabilizatoare Contractantă Conservantă
planeta
NUMERE 8, 3 2, 7 10, 5 4, 9 6, 1

CELE ȘASE RELE


„Când cele șase energii ale mediului înconjurător – Vântul, Căldura, Umiditatea, Uscăciunea și Frigul –
cresc foarte mult sau apar în afara anotimpului specific, ele devin cause de boală și sunt cunoscute sub
numele de cele Șase Rele.”

Enciclopedia Medicinii Chineze (1978)

De când Louis Pasteur a descoperit existența bacteriilor, medicina occidental a subscris tot mai mult la
„teoria germenilor” drept cauză a îmbolnăvirilor. Conform acestei teorii, afecțiunile sunt cauzate de
germen ice pătrund în organism prin alimente, apă sau aer contaminat, ori prin contact fizic cu alte
personae infectate. Medicina occidental de tip alopat se bazează pe medicamente puternice menite să
combată bolile prin anihilarea germenilor specifici și îndepărtarea simptomelor superficiale asociate. Dacă
un medicament „nu merge”, este prescris altul și acest lucru continuă până ce dispar simptomele sau, dacă
acestea persistă, sunt aplicate metode chirurgicale, după care pacientul este considerat vindecat.

Deoarece nu există dubii că anumiți germeni pot cauza afecțiuni specifice, trebuie să existe condiții
particulare pentru ca un anume germen să invadeze organismul și să se multiplice suficient pentru a cauza
îmbolnăvirea. Însuși Pasteur a notat în cercetările sale că fiecare specie de bacterie pe care a studiat-o
necesită un domeniu specific și îngust de temperatură , umiditate, lumină, pH, și alte condiții pentru a se
înmulți și multiplica. Dacă este alterată sau eliminată oricare dintre aceste condiții, germenul piere
automat.

Orice fabricant de vinuri poate mărturisi cât de atent trebuie să controleze temperatura, umiditatea și
diverși parametri pentru a face ca drojdiile specifice (germeni) să determine fermentarea strugurilor. Acest
aspect al lucrărilor lui Pasteur a fost uitat de medicina și industria farmaceutică occidentală în favoarea
ipotezei că același germen cauzează aceeași boală la toți pacienții, indifferent de condiții. În consecință,
practica meicală occidentală modernă se bazează în întregime pe antibiotic puternice, antifungice,
antivirale, antihistaminice și alte chimicale toxice pentru a biciui până la supunere diverși germeni, adesea
fără success și fără cea mai mică atenție față de efectul nociv al acestor otrăvuri pentru esența sensibilă și
pentru energiile corpului uman. Această „luptă chimică” în tratamentul bolilor deranjează sever
mecanismele subtile care reglează funcțiile vitale și rupe echilibrul delicat al energiilor pe care se sprijină
sănătatea și vitalitatea umană.

Practica occidentală ignoră influența energiilor din mediul înconjurător asupra organismului uman și
respinge teoria conform căreiaexpunerea la aceste condiții extreme de energie poate predispune corpul la
invazia agenților patogeni externi. În căldura și umiditatea verii, când corpul forțează natural circulația
periferică și deschide larg porii pentru disiparea căldurii interne, oamenii lucrează și dorm în camere cu aer
condiționat ce mimează conițiile iernii, permițând energiei frigului și uscăciuniii să pătrundă în meridianele
energetice. Apoi ei se întreabă mirați de ce contractează „răceli de vară”, alergii, dureri de cap și de spate,
precum și diverse alte afecțiuni. Când apelează la medic, care lucrează și el în clinici cu aer coniționat,
acesta le dă un medicament pentru a ameliora durerea sau pentru a anihila germenul suspectat.

Energiile artificiale ale mediului înconjurător care domină viața modernă fac ravagii în câmpurile și
curenții energetici ai corpului uman, în particular în câmpul radiant de energie protectoare ce emană la
suprafață. Asemenea „poluare energetică”determină vulnerabilizarea organismului în fața influențelor
nocive ale mediului, creând premise pentru tot felul de boli și tulburări pe care nici un medicament nu le
poate vindeca sau preveni. De aceea , trebuie ori să renunțați la stilul modern de viață și să reveniți la
modul de trai primitiv, holistic – opțiune rar adoptată, ori să luați măsuri preventive pentru a pregăti
forțele defensive ale trupului să lupte cu energiile adverse prezente pretutindeni în mediul ambiant.

CELE ȘASE RELE


Mai întâi, să aruncăm o privire asupra celor Șase Rele cauzate de condițiile extreme ale mediului
înconjurător, privite din punct de vedere tradițional chinez, și să vedem cum influențează ele organismul
uman. Tradițional, aceste energii au fost asociate cu anotimpurile, astfel : vânt/primăvară, călură/vară,
umiditate/sfârșitul verii, uscăciune/toamnă și frig/iarnă. Al șaselea rău, numit „foc”, se poate dezvolta ca
rezultat al expunerii intense sau prelungite la oricare din celelalte cinci. Frecvent, apar probleme ca rezultat
al incapacitățiicâmpurilor energetice protectoare ale organismului de a-și modela capacitatea de apărare
față de oricare din cele Șase Rele. Prin urmare, cel mai mare pericol se ivește în momentul schimbării
anotimpurilor, atunci când condițiile atmosferice sunt neobișnuite pentru anotimpul respectiv, sau când
corpul este expus la condiții de mediu artificiale ce nu concordă cu cele naturale predominante.
Vântul : energia preominantă a primăverii
Vântul este energia asociată elementului Lemn și cu anotimpul primăvara când, în condiții normale, se
arată ca o briză plăcută, moderată, nimită „vântul armonios.” Oricum, Vântul apare în orice perioadă a
anului, acționând și adaptându-se la forma condițiilor climatice predominante asociate fiecărui anotimp.
Astfel, vara avem de a face cu „vânt fierbinte”, la sfârșitul verii – „vânt umed”, toamna „vânt uscat” și iarna
„vânt rece.” Simptomele legate de „vătămările cauzate de vânt” includ perioade cu febră, transpirație
abundentă, tuse cronică, nas înfundat.

Deoarece vântul este purtătorul tuturor condițiilor atmosferice, se spune ca „este șeful celor Șase Rele”.
Tratatul Clasic de Medicină Internă susține : „Vântul se mișcă rapid și este supus schimbărilor frecvente.
Astfel, influența vătămătoare a vântului se exerită frecvent asupra sistemului energetic uman și
simptomele rezultate se schimbă și progresează cu viteză”.

Totodată, practica medicală chineză recunoaște „vântul intern”, asociat cu energia organelor interne.
Când într-un organ se acumulează exces de energie, acesta est etrimis repede către alte organe, în
concordanță cu cuclurile creative și de control ale celor Cinci Energii Elelentare. O asemenea energie are o
influență nefastă pentru organul receptor pe care fie îl suprasolicită, fie îl inhibă, și se manifestă prin
simptome variate. De exemplu, când excesul de „vânt hepatic” este trimis spre cap și inimă, el cauzează
amețeală, insomnie, vedere neclară ți amorțeli ale degetelor. În lumea modernă
industrializată, Răul Vânt îmbracă forme noi ce nu au existat în timpurile vechi, cum ar fi aerul condiționat,
încâlzirea centrală, microundele, radiația. Aceste forme sunt chiar mai dăunătoare și mai distrugătoare
pentru organe și pentru energiile lor decât vântul din mediul înconjurător.

Căldura : energia predominantă a verii


„Căldura” verii, asociată cu energia „Focului”, este cauzată de temperaturi excesiv de ridicate ale aerului
pe perioade lungi de timp. Simptomele sale includ : dureri de cap, ten congestionat, sete cronică,
transpirații abundente, iritabilitate. Răul Căldură apare de asemenea și în alte anotimpuri, adoptând
caracterul energetic predominant al respectivelor condiții atmosferice, și prin aceasta sporind influența sa
negativă asupra energiei umane. Astfel, la sfârșitul verii putem vorbi de „căldură umedă”, iar toamna de
„căldură uscată”. „Căldura” internă cauzată de suprasolicitarea organelor intră în categoria Răului Foc.
Încălzirea centrală este o sursă artificială modernă a Răului Călură, și ia în mod obișnuit forma „căldurii
uscate”.

Umiditatea : energia predominantă a sfârșitului verii


Răul Umezeală apare mai frecvent la sfârșitul verii în climatele umede și este asociat cu energia
Pământului. Umiditatea, ploile de vară, mucegaiul, ceața dimineții și umezeala solului sunt toate surse
externe ale Răului Umezeală care se infiltrează prin câmpul de energie de protecție a corpului, în special în
timpul somnului. Simptomele sale includ : oboseală, moleșeală, transpirații reci, reumatism și edeme. Se
combină foarte ușor cu alte energii din mediu pentru a produce „umezeală rece”, „vânt umed” și
„umezeală fierbinte”, manifestându-se fiecare cu un întreg cortegiu de simptome.
„Umezeala internă” este cauzată în general de consumul excesiv de alcool, cafea, ceai, fructe înghețate,
băuturi dulci și dulciuri, toate acestea având efecte dăunătoare asupra organelor interne și asupra
funcțiilor vitale ale acestora. Zahărul rafinat poate

Frigul : energia predominantă a iernii