1

DESPRE RABBI SHIMON BAR-YOCHAI[1]

În al doilea secol al Erei Noastre, unui singur om i-a fost acordată cunoaşterea
spirituală pe care cabaliştii au acumulat-o vreme de 3000 de ani înaintea lui. Rabbi
Shimon Bar-Yochai (Rashbi) a pus pe hârtie şi apoi a ascuns totul, deoarece
umanitatea nu era pregătită pentru asta. Astăzi, suntem pregătiţi pentru revelarea
Cărţii Zohar.
Rabbi Shimon Bar-Yochai (Rashbi), autor al Cărţii Zohar (Cartea Radianţei), a
fost un Tana – un mare înţelept al primelor secole ale Erei Noastre. Numele lui Rashbi
este legat de numeroase legende, şi el este menţionat constant în Talmud şi Midrash,
texte ebraice sacre ale timpurilor sale. El a locuit în Sidon şi Meron şi a înfiinţat un
seminar în Galileea de Vest.
Rashbi s-a născut şi a crescut în Galileea (o regiune muntoasă în partea de
nord a Israelului de astăzi). Încă de când era copil, se diferenţia de toţi ceilalţi copii de
vârsta lui. Întrebări precum „Care este scopul vieţii mele?”, „Cine sunt eu?”, şi „Cum
este construită lumea?”, l-au chinuit şi au cerut răspunsuri.
În acele zile, viaţa în Galileea era foarte dură: romanii îi persecutau pe evrei şi
inventau continuu noi legi care le făcea viaţa şi mai dificilă. Printre aceste legi, a fost
un decret care interzicea evreilor să studieze Tora (sinonimă în acele vremuri cu
Cabala).
Totuşi, în ciuda prohibiţiei impuse de romani, Rashbi s-a cufundat el însuşi în
Cabala şi a încercat să înţeleagă învăţăturile subtile ale acesteia. El a simţit că în
spatele poveştilor biblice, se afla ascuns un profund adevăr, care deţinea răspunsurile
la cele mai persistente întrebări ale sale.
Treptat, Rabbi Shimon şi-a dat seama că trebuie să găsească un învăţător care
deja a trecut pe calea spirituală, care a câştigat experienţă şi care putea să-i ghideze
pe alţii să urce pe scara spirituală. El a decis să se alăture grupului celui mai mare
cabalist al timpurilor – Rabbi Akiva – o decizie care s-a dovedit a fi punctul de cotitură
în viaţa lui Rashbi.

2
STUDIIND CU RABBI AKIVA

Rabbi Shimon a fost un student devotat şi avid, care ardea de dorinţa de a

descoperi Lumile Superioare ale realităţii. În scurtă vreme, el a devenit unul dintre
principalii studenţi ai lui Rabbi Akiva. El a studiat cu Rabbi Akiva vreme de treisprezece
ani, şi a atins cele mai înalte nivele pe scara spirituală.
Revolta Bar-Kokheva a pus brusc capăt, măreţelor zile ale seminarului lui Rabbi
Akiva. Aproape toţi cei 24.000 studenţi ai săi, au murit în timpul molimei de ciumă şi
în aprigele lupte împotriva romanilor. Din cei 24.000 studenţi, doar cinci au
supravieţuit, iar Rashbi a fost unul dintre aceştia.
Rashbi a fost printre conducătorii revoltei împotriva regulilor romane pe
pământul Israelului. Rezistenţa sa a devenit chiar şi mai fermă atunci când a aflat cu
câtă cruzime a fost executat învăţătorul său, Rabbi Akiva.
În Talmud scrie că odată, când Rashbi a vorbit împotriva regulilor romane, un
evreu l-a auzit şi a alertat autorităţile romane. În consecinţă, Rashbi a fost judecat în
lipsă şi a fost condamnat la moarte. Împăratul roman a trimis oameni care să-l caute,
dar spre dezamăgirea acestora, Rashbi părea că s-a evaporat.

PEŞTERA DE LA PEQI’IN

Legendele spun că Rashbi şi fiul său, au fugit în Galileea, s-au ascuns într-o
peştera la Peqi’in, un sat în nordul Israelului, şi au rămas acolo treisprezece ani. În
această perioadă de timp, ei s-au adâncit în secretele înţelepciunii tainelor. Eforturile
lor au fost încununate de succes, şi au descoperit întregul sistem al creaţiei.
După treisprezece ani de stat în peşteră, Rashbi a auzit că împăratul roman a
murit. Şi în sfârşit a putut avea parte de un sentiment de uşurare. După ce a părăsit
peştera, Rashbi a adunat nouă studenţi şi a mers cu ei într-o mică peşteră în Meron,
cunoscută sub numele de Idra Raba (Marea Adunare). Cu ajutorul acestora, el a scris
Cartea Zohar, cea mai importantă carte a Cabalei.
Baal HaSulam i-a descris pe Rashbi şi studenţii acestuia, ca fiind singurele fiinţe
care au atins perfecţiunea, cele 125 grade care completează corecţia sufletului cuiva.
Când a finalizat comentariul la Cartea Zohar, Baal HaSulam a organizat o masă festivă
pentru a celebra terminarea acestuia. Atunci, el a afirmat că „… anterior zilelor lui
Messiah, era imposibil să fii recompensat cu toate cele 125 grade… cu excepţia lui
Rashbi şi a contemporanilor săi, adică a autorilor Cărţii Zohar. Ei au fost recompensaţi
cu completarea tuturor celor 125 grade, chiar dacă ei au trăit anterior perioadei
mesianice. De aceea, găsim scris adesea în Zohar, că nu va mai exista o astfel de
generaţie ca a lui Rashbi, până la generaţia Regelui Messiah. Acesta este motivul
pentru care conţinutul acestuia a făcut o impresie atât de puternică în lume, din
moment ce secretele Torei din el, ocupă nivelul tuturor celor 125 de grade. De aceea
se spune în Cartea Zohar, că Zohar va fi revelat doar la sfârşitul zilelor, adica în zilele
lui Messiah.”

3
IDRA RABA (MAREA ADUNARE) ŞI CARTEA ZOHAR

Idra Raba este o peşteră situată în partea de nord a Israelului, între Meron şi
Tsfat (Safed). Rashbi şi-a dus studenţii în această peşteră şi acolo s-a scris Cartea
Zohar. Este aproape imposibil să înţelegem cât de mare a fost cu adevărat, Rabbi
Shimon Bar-Yochai. El aparţine, după cum afirmă Baal HaSulam, celei mai înalte
Lumini Interioare. Acesta este motivul pentru care el a trebuit să-l folosească pe Rabbi
Abba pentru a-i transpune cuvintele în scris. În Cartea Zohar, Rashbi le spune
studenţilor săi: „Vă aranjez după cum urmează: Rabbi Abba va scrie, Rabbi Elazar,
fiul meu, va învăţa oral, şi restul prietenilor vor sta de vorbă în inimile lor” (Zohar,
Haazinu).
Cartea Zohar a fost scrisă în al doilea secol al erei noastre, nu mult timp după
căderea celui de Al Doilea Templu şi începutul ultimului exil al poporului Israel, de pe
aceste pământuri. Dar chiar şi anterior exilului, Rashbi a prezis că Zohar va fi revelat
doar la sfârşitul exilului. El a afirmat că dezvăluirea acestuia, lumii, va simboliza
sfârşitul exilului spiritual:”… şi cu asta, ei vor ieşi din exil cu compasiune” (Zohar,
Naso).
Este de asemenea scris în Cartea Zohar că înţelepciunea acesteia va fi revelată
tuturor, la sfârşitul celor şase mii de ani, perioada alocată corecţiei umanităţii: „Şi când
se apropie zilele lui Messiah, chiar şi copiii lumii sunt destinaţi să descopere secretele
înţelepciunii, şi să cunoască în ele sfârşitul şi calculaţiile eliberării, şi atunci ea va fi
revelată tuturor” (Zohar, VaYera).

REÎNCARNAREA UNUI SUFLET UNIC

Rashbi este o reîncarnare a unui suflet unic, care coordonează şi conectează

Forţa Superioară cu fiecare creaţie. Acest suflet coboară în lumea noastră şi se
întrupează în patriarhii Cabalei. Aceasta este ordinea apariţiilor sale: Abraham,
Moses, Rabbi Shimon Bar-Yochai, ARI (Rabbi Isaac Luria), şi Rabbi Yehuda Ashlag
(Baal HaSulam). Fiecare reîncarnare a acestui suflet promovează omenirea către un
nou nivel spiritual şi îşi lasă semnele în cărţile de Cabala, care servesc generaţiilor
următoare.
Un exemplu al acestui proces poate fi găsit în secţiunile speciale din Zohar,
numite Raia Meheimna (Pastorul Credincios). În aceste secţiuni, Rashbi vorbeşte
dintr-un stadiu ce îmbracă sufletul lui Moise. Un alt exemplu este cartea Shaar
HaGilgulim (Poarta Reîncarnărilor), unde Rashbi vorbeşte dintr-un stadiu ce îmbracă
sufletul lui ARI.
Cartea Zohar este evident unică şi este una din compoziţiile omenirii cele mai
renumite. De când a fost scrisă, mii de povestiri au fost atribuite Zoharului, şi cartea
este învăluită în mister chiar şi astăzi. Fascinaţia din jurul ei este atât de mare încât,
chiar dacă această carte este complet de neînţeles generaţiei noastre fără
interpretarea potrivită, milioane de oameni o citesc cu sârguinţă

4
PLECAREA LUI RASHBI

Conform tradiţiei, se spune că Rabbi Shimon Bar-Yochai a decedat în prezenţa

prietenilor săi de Lag BaOmer (a 33-a zi a numărătorii Omer, care începe în prima zi
de Pesah) a anului 160 e.n şi a fost înmormântat la Meron. Cu moartea sa, sufletul
unui gigant cabalist şi-a completat misiunea în lumea noastră.
Rashbi şi-a îndeplinit rolul. Sute de oameni îi vizitează mormântul în fiecare an,
încercând să simtă ceva din Lumina pe care el a adus-o acestei lumi. Cei mai mari
cabalişti slăvesc compoziţia lui şi afirmă în mod repetat că Zohar este cartea destinată
să aducă omenirii, eliberarea.
Rav Kook, primul Rabin Şef al Israelului, scrie despre Zohar (Ohr Yakar):
“Această compoziţie numită Cartea Zohar, este precum Arca lui Noe, în care se aflau
multe specii, dar toate acestea şi familiile, nu ar fi putut exista dacă nu intrau în arcă.
… De aceea, cel drept va continua să pătrundă secretul Luminii acestei compoziţii,
care imediat ce se va angaja în ea, cu dorinţa de iubire pentru Divinitate, îl va atrage
precum un magnet atrage fierul. Şi el va intra ca să-şi salveze sufletul şi spiritul şi
pentru corecţia sa. Şi chiar dacă el este slab, nu are nici o teamă ca să intre. ”
Trăim timpuri istorice. Sufletul lui Rashbi îşi completează misiunea în generaţia
noastră şi mulţumită acestui gigant spiritual, care a trăit cu aproape 2000 de ani în
urmă, înţelepciunea Cabalei dăinuieşte şi astăzi, pentru ca noi să putem urca spre o
viaţă eternă şi împlinită.

DESPRE CARTEA ZOHAR

Cartea Zohar este cea mai misterioasă şi în acelaşi timp cea mai importantă
carte în Cabala. În ultimii ani, a devenit din ce în ce mai evident că deşi Cartea Zohar
a fost scrisă cu optsprezece secole în urmă, de fapt a fost scrisă pentru vremurile
noastre. Rabbi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) a deschis-o pentru noi şi a reaprins
ceea ce a fost uitat de inimile noastre multă vreme.
Profunzimea înţelepciunii din Cartea Zohar, este încuiată în spatele a mii de uşi.
–Rabbi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “Prefaţă la Cartea Zohar”
Încă de la începuturile omenirii, personalităţi individuale au urcat pe scara
spirituală şi au atins nivelul cel mai înalt de conexiune cu Forţa Superioară, Creatorul.
Îi numim pe acei oameni, „Cabalişti”.
Prin intermediul acestei conexiuni, ei au ajuns să înţeleagă că întreaga realitate,
de la lumile spirituale cele mai înalte şi până jos în lumea noastră, se găseşte în iubire
şi dăruire. Ei şi-au dat seama că nu există nimic altceva în lume cu excepţia acestei
Forţe, şi că tot ceea ce se întâmplă în realitate a avut loc doar pentru a aduce
umanitatea către o existenţă permanentă cu această senzaţie.
Cabaliştii au cercetat şi găsit răspunsuri la fiecare întrebare pe care au avut-o
– scopul vieţii noastre, structura lumilor şi cum ne putem determina destinul. Ei au

5
scris despre ce au descoperit, în cărţi precum Raziel Hamalaach (Îngerul Raziel),
Sefer Yetzira (Cartea Creaţiei), Etz Chaim (Copacul Vieţii), şi altele.
Dintre toate cărţile, cea mai misterioasă şi profundă este Cartea Zohar (Cartea
Radianţei). Cartea Zohar descrie sistemul ascuns al Ghidării Superioare. Descrie
lumile, marile puteri care le guvernează şi cum poate cineva care alege să studieze
Cabala, să-şi influenţeze soarta proprie şi a umanităţii.
Zohar explică de asemeni cum fiecare eveniment, coboară din Lumea
Superioară către a noastră, şi ia forma care este necesară aici. Dar ceea ce face ca
Zohar sa fie unic, este faptul ca nu este scris pentru contemporanii săi; ci mai degrabă
a fost destinat unei generaţii care va trăi două milenii mai târziu – generaţia noastră.

DEZVĂLUIREA SECRETELOR

Generaţia noastră se află chiar în pragul eliberării, dacă ştim cum să răspândim
această înţelepciune tuturor.
Baal HaSulam, “Messiah’s Horn”
Secolul douăzeci a adus schimbări fără precedent. Acestea au deschis porţile
către o fază complet nouă, pe care cei mai mari cabalişti au descris-o de-a lungul
secolelor, în scrierile lor. Cabaliştii au afirmat că cea mai mare schimbare dintre toate,
este aceea că în acest secol, studiul Cabalei nu este doar permis, ci este chiar o
necesitate!
Este scris în însăşi Cartea Zohar că înţelepciunea Cabalei va începe sa fie
făcută cunoscută, începând cu anul 1840. Cel mai mare cabalist al secolului 18, Vilna
Gaon (GRA), a scris în cartea sa Kol HaTor (Vocea Turturelei) că procesul revelării
Cabalei, o să înceapă în 1990. În cartea sa, Even Shlemah (Piatra Întreagă – O
perfectă şi corectă Greutate), Capitolul 11, el chiar a afirmat că eliberarea depinde în
principal de studiul Cabalei.
Rav Kuk a explicat că „cele mai mari întrebări spirituale care au fost cândva
rezolvate doar de cei ajunşi la nivelele superioare, acum trebuie să fie rezolvate la
nivele diferite, în interiorul întregii naţiuni” (Eder HaYaker ve Ikvey HaTzon, p. 144).
Dar Baal HaSulam a fost cel care a transpus cuvintele cabaliştilor de la stadiul
de viziune la cel de realitate tangibilă. El a văzut cu claritate că a venit momentul ca
tuturor să le fie permis studiul Cărţii Zohar. El a spus că prin studiul Cărţii Zohar,
întreaga umanitate s-ar ridica şi ar atinge lumea spirituală.
Cu această viziune în minte, Baal HaSulam s-a dedicat compunerii unei
interpretări comprehensive, clare şi sistematice, a Cărţii Zohar. Scopul său a fost să
dezvăluie publicului, cartea şi s-o adapteze pentru sufletele generaţiei noastre.
În introducerea comentariului său la Cartea Zohar, el a explicat motivul pentru
care l-a scris: „Am numit comentariul acesta, HaSulam (Scara), pentru a indica
structura comentariului meu, care este asemănătoare cu orice scară. Dacă aveţi o

6
mansardă umplută cu de toate, vă trebuie doar o scară pentru a urca, şi toate
bunătăţile din lume, se vor afla în mâinile voastre.”

ACCELERAREA RĂSPÂNDIRII ÎNŢELEPCIUNII

Toţi cabaliştii au visat generaţia noastră, în care întreaga umanitate va putea

descoperi lucrurile minunate pe care ei deja le-au atins. Aceştia s-au rugat ca prin
intermediul surselor autentice pe care ni le-au lăsat, să putem atinge şi noi, contopirea
cu Forţa Superioară, aşa cum au făcut ei. În comentariul său la Cartea Zohar, Baal
HaSulam ne-a aruncat o frânghie „o vestă de salvare”. Făcând acest lucru, el ne-a
pavat calea către un viitor al abundenţei şi prosperităţii.
Baal HaSulam, a atras asupra noastră dorinţa de a da o mai mare importanţă
înţelepciunii Cabala şi de a accelera răspândirea acesteia. El a ştiut că doar
înţelepciunea Cabala ar putea eleva lumea către lumile superioare şi către eternitatea
pe care cabaliştii au experimentat-o de-a lungul generaţiilor.
Dicţionarul Webster defineşte o generaţie ca pe „un grup de indivizi care se
nasc şi trăiesc în acelaşi timp.” În Cabala totuşi, o generaţie este o fază spirituală.
Conform marilor cabalişti, cum ar fi sfântul ARI, generaţia noastră – faza noastră
spirituală – a început în secolul al şaisprezecelea.
În ceea ce priveşte ascensiunea spirituală pe care generaţia noastră este
destinată să o atingă, cu cât aşteptăm mai mult, cu atât mai mare va fi disconfortul
nostru. Lumile spirituale, care determină ce se întâmplă în lumea noastră, vor creşte
presiunea asupra noastră, până când ne vom hotărî să atingem aceste lumi de bună
voie.
Marele cabalist Rabbi Avraham Azulai (în introducerea sa la cartea Ohr ha
Chama (Lumina Soarelui – Lumina cea caldă), scrie următoarele cuvinte: „Am
descoperit că regula de mai sus, de a nu te angaja în mod deschis, în înţelepciunea
adevărului, a fost doar pentru o perioadă – până la sfârşitul anului 1490. De atunci
încoace… afirmaţia a fost anulată şi a fost dată permisiunea de a te angaja în studiul
Cărţii Zohar. Şi, începând cu anul 1540 a devenit o necesitate implicarea oamenilor în
număr cât mai mare, din moment ce doar datorită acestui lucru, Regele Messiah va
veni şi nu prin altă virtute. Şi nu este indicat să fim neglijenţi cu acest lucru.”
„Dar cei înţelepţi vor înţelege că înălţarea lor vine de la Creator, prin Copacul
Vieţii. Şi aceia care sunt drepţi, vor străluci ca stelele pe cer” (Daniel, 12:3).[2]
„Datorită creaţiei lui Rabbi Shimon, Cartea Zohar, de la Forţa Supremă care
aduce toate lucrurile înapoi la Creator, la sfârşitul zilelor, copiii lui Israel vor gusta din
Copacul Vieţii, care este Cartea Zohar, şi vor fi eliberaţi din exil, prin îndurarea
Creatorului.” (Naso, 90).
[1] Articolele, “Despre Rabbi Shimon Bar-Yochai” şi “Despre Cartea Zohar” sunt
prezentate aici, prin amabilitatea ziarului Kabbalah Astăzi.

7
[2] Pentru a facilita înţelegerea semnificaţiei spirituale a surselor antice ebraice,
citatele nu sunt traduse direct, ci mai degrabă reflectă semnificaţia cabalistă a textelor

INTRODUCERE
Cartea Zohar, povesteşte ca Rabbi Shimon Bar-Yochai (Rashbi) şi fiul acestuia,
Rabbi Aba, au atins nivelul profetului Eliyahu (Elijah). De aceea se spune că însuşi
Eliyahu a vizitat peştera acestora şi i-a învăţat Tora. (Peştera din satul Peqi’in există
şi astăzi.)
Autorul compoziţiei Divrey Yoel (Cuvintele lui Yoel) a scris în cartea Tora lui
Rashbi, următoarele: “Înainte ca Rabbi Shimon să studieze secretele Torei, exista o
regulă în peşteră – să se aplaneze disputele în concordanţă cu opinia lui Rabbi
Yehuda, autorul Talmud-ului. Totuşi, după ce Rabbi Shimon a părăsit peştera, tot ceea
ce el a scris în Zohar, a fost considerat că depăşeşte puterea de înţelegere umană.”
Însuşi Rashbi a primit Butzina Kadisha (Sfânta Candelă), deoarece a atins sufletul lui
Moshe (Moise).
Verdictele în problemele legislative şi procedurale, erau prestate în
concordanţă cu Talmud-ul sau cu Cartea Zohar, depinzând de aspectul problemei
care era examinat mai strict. Dacă problema nu era menţionată nici în Talmud şi nici
în Zohar, atunci decizia se baza pe sursa care o elucida cel mai bine. Dacă problema
disputată era între Talmud şi legiuitori, decizia se baza pe afirmaţiile Cărţii Zohar. Dacă
legiuitorii nu puteau ajunge la o înţelegere asupra problemei disputate, decizia se baza
pe opinia Zohar (Mishna Brura, 25, 42).
Marele urmaş a lui Rashbi, şi moştenitor (următorul primitor) al sufletului său,
Rabbi Isaac Luria (Sfântul ARI) a scris că sufletul lui, este o reîntoarcere a sufletului
lui Rabbi Shimon, şi sufletul lui Rabbi Shimon era o revenire a sufletului lui Moshe
(Shaar HaGilgulim, Articolul 64). Deasemeni el a scris că sufletul lui Moshe s-a
îmbrăcat în Rashbi pentru a corecta sufletul lui Achiya HaShiloni, care a „corupt”
Malchut în contul păcatului Regelui Yerav’am (Jeroboam), care a determinat abaterile
întregului Israel. De aceea, a apărut sufletul lui Rashbi, pentru a corecta păcatele lui
Israel. Partea din Zohar numită Raya Meheimna (Păstorul credincios) povesteşte cum
Rashbi a dobândit sufletul lui Moshe, s-a contopit cu acesta şi a atins înţelepciunea
supremă.
În lucrările sale Maranan ve Rabanan şi Kli Yakar (Melachim, 2, 12), marele
HaChida spune de asemenea, că întreaga muncă a lui Rashbi stă în corecţia păcatului
lui Achiya HaShiloni.
După cum spune Rashbi în Talmud (Sukkah, 45, 2): “Pot salva întreaga lume
de la judecată, din ziua naşterii mele şi pâna astăzi; şi dacă fiul meu este cu mine, din
ziua în care lumea a fost creată şi până astăzi; şi dacă ne este alături Yotam Ben
Uziyahu, din ziua în care lumea a fost creată şi până la sfârşitul ei.” Cartea Melachim
povesteşte despre Yotam Ben Uziyahu (20, 15).
După ce sentinţa a fost ridicată, Rashbi a găsit seminarul său în aşezarea
Tekoa şi în satul Meron. Acolo el şi-a învăţat discipolii, Cabala şi a scris Cartea Zohar,

8
revelând ceea ce a fost interzis încă din timpul când Israel a primit Tora (Tikuney
Zohar, Hakdamah, p. 17).
Totuşi, pentru a scrie toate secretele Torei, Rabbi Shimon a trebuit sa le
exprime într-o formă tainică. Discipolul lui Rashbi, Rabbi Aba, a avut o calitate unică
a sufletului său. Această calitate l-a făcut capabil să exprime cunoaşterea spirituală
într-o formă ascunsă şi secretă. De aceea, Rabbi Shimon l-a rugat pe discipolul său
să exprime gândurile sale pentru el, cu alte cuvinte, să transpună gândurile lui Rashbi
pe hârtie. ARI a explicat acest lucru în felul următor: “Cartea Zohar trebuie să rămână
ascunsă până la generaţia sosirii lui Mashiach (Messiah), şi prin studiul acestei cărţi,
umanitatea se va reîntoarce din exilul său spiritual” (ARI, Shaar HaHakdamot,
Hakdamah, p. 3). Din acest motiv, Rabbi Aba a scris în aramaică învăţăturile lui Rabbi
Shimon, deoarece aceasta este opusul limbii ebraice.
ARI a spus (Maamarey Rashbi (Articles of Rashbi), p. 100) că scrierea Zohar
într-o formă secretă, a fost posibilă deoarece sufletul lui Rabbi Aba îşi avea originea
în Lumina Înconjurătoare şi nu în Lumina Interioară. Din acest motiv, a explicat ARI,
el a putut exprima cea mai cerească înţelepciune într-o formă secretă, părând la prima
vedere simple poveşti.
(Rabbi Shimon a trăit aproximativ până la vârsta de optzeci de ani şi a decedat
de sărbătoarea Lag BaOmer, a optsprezecea zi din luna Iyar, fiind înconjurat de
discipolii săi şi recunoscut de întreaga naţiune. Această zi este celebrată ca
sărbătoare a Luminii. Corpul lui Rabbi Shimon a fost înmormântat într-o peşteră în
munţii Meron, şi corpul fiului său, Rabbi Elazar, este înmormântat la câţiva metri de
acesta.)
Ca şi scrierile ulterioare ale lui ARI si ale altor cabalişti (evident, asta este valabil
pentru toate cărţile cu adevărat spirituale), Cartea Zohar a fost ascunsă aproape 1100
ani într-o peşteră lângă Meron, din ziua în care a fost scrisă şi până când un bărbat
arab a găsit-o şi a vândut-o ca material de ambalaj.
O parte din foile rupte au căzut în mâinile unui înţelept, care a recunoscut şi
apreciat valoarea scrierilor. După o îndelungată cercetare, el a recuperat multe pagini
care erau foarte deteriorate şi pe care le-a cumpărat de la vânzătorii de mirodenii, care
îşi vindeau marfa ambalată în paginile Cărţii Zohar. Cartea aşa cum o cunoaştem
astăzi, provine şi a fost reconstituită din aceste hârtii recuperate.
Vreme de mai multe secole, din acele timpuri şi până astăzi, Cartea Zohar a
fost un subiect controversat. Filozofi, oameni de ştiinţă şi alţi „înţelepţi” dezbat şi astăzi
pe marginea cărţii. Şi totuşi, doar un cabalist, cineva care urcă până la un anumit nivel
spiritual, obţine ceea ce dezvăluie această carte. Pentru toţi ceilalţi oameni, ea pare o
colecţie de povestiri, istorioare si filozofii antice. Doar cei care nu pot înţelege cartea,
dezbat pe marginea ei; dar cabaliştii ştiu cu siguranţă ca această carte a lui Rashbi
este cea mai mare sursă de atingere spirituală pe care Creatorul a împărtăşit-o
oamenilor din această lume.
Deşi Cartea Zohar a fost scrisă în al doilea secol, doar Rabbi Yehuda Ashlag a
fost capabil să furnizeze un comentariu complet asupra ei, în perioada 1930-1940.
Atât motivul tăinuirii Cărţii Zohar, din secolul doi şi până în secolul treisprezece, cât şi

9
lipsa unui comentariu complet asupra acesteia, sunt explicate în „Introducere la Cartea
Zohar”.
Rabbi Ashlag a numit comentariul său, HaSulam (”Scara”), deoarece studiind-
ul, putem să atingem gradele spirituale ale Lumilor Superioare, aşa cum cineva ar
urca o scară în lumea noastră. După ce a publicat comentariul Sulam, Rabbi Ashlag
a primit numele de Baal HaSulam („Stăpânul Scării”), după cum este în obiceiul
înţelepţilor Torei, să nu cheme un om după numele său, ci în concordanţă cu cea mai
înaltă atingere a sa.
CARTEA ZOHAR CONŢINE:
1. Hakdamat Sefer HaZohar (Introducere la Cartea Zohar – conţine un număr
de articole care revelează total semnificaţia interioară a Torei.
2. Sefer HaZohar (Cartea Zohar) – divizată în părţi şi capitole care corespund
cu fragmentele săptămânale ale Torei. :
Cartea Beresheet (Geneza): Beresheet, Noach, Lech Lecha, Vayera, Chaiey Sarah,
Toldot, Vayetze, Vayishlach, Vayeshev, Miketz, Vayigash, Vayichi.
Cartea Shemot (Exodul): Shemot, Vayera, Bo, Beshalach, Yitro, Mishpatim, Terumah
(Safra de Tzniuta), Tetzaveh, Ki Tissa, Veyikahel, Pekudey.
Cartea Vayikra (Levitic): Vayikra, Tzav, Shmini, Tazria, Metzura, Acharey, Kedushim,
Emor, BaHar, Vechukotay.
Cartea Bamidbar (Numere): Bamidbar, Naso (Idra Raba), Baalotcha, Shlach Lecha,
Korach, Chukat, Balak, Pinchas, Matot.
Cartea Devarim (Deuteronom): VeEtchanen, Ekev, Shoftim, Titze, Vayelech, Haazinu
(Idra Zuta).

3. Zohar Hadash (Noul Zohar): suplimentări la capitolele săptămânale:

Beresheet, Noach, Lech Lecha, Vayera, Vayetze, Vayeshev, Bashalach, Yitro,
Terumah, Ki Titze, Tzav, Acharey, BaHar, Naso, Chukat, Balak, Matot, VeEtchanen,
Ki Titze, Ki Tavo.
4. Cărţi suplimentare în Cartea Zohar care nu sunt comentarii directe asupra
Torei:
Idra Raba, Idra Zuta, Safra de Tzniuta, Raza de Razin, Tosefta, Raya Mi’emna,
Ashmatot, Sitrey Torah, Sitrey Otiot şi Tikuney Zohar.
5. Midrash HaNe’elam (Comentariul asupra Scrierilor): Cântarea Cântarilor,
Ruth, Eicha (Plângeri) – şi despre Tora (Pentateuch).
Baal HaSulam a scris comentariul la anumite porţiuni din Zohar care ne sunt
cunoscute. Principalele sale comentarii din „Introducere la Cartea Zohar” şi capitolul
„Beresheet” sunt exprimate în termenii muncii spirituale ale omului. Cele mai
valoroase articole despre Zohar, din punctul de vedere al înţelepciunii Cabala, sunt
Idra Raba, Idra Zuta şi Safra de Tzniuta. Toate acestea sunt exprimate în limbajul
Cabala. Înafara acestor articole, restul cărţii Zohar este scris în limbajul Midrash.

10
 În forma sa originală, Cartea Zohar – scrisă de Rabbi Aba cu 16 secole în urmă
– nu a fost divizată în capitole săptămânale. Lucrarea era cu mult mai mare decât
textul care a ajuns la noi; ea expunea nu doar Tora, ci de asemenea încă douăzeci şi
patru de alte cărţi ale Bibliei (Pentateuch, Profeţii şi Scrierile).
Cu excepţia Cărţii Zohar, la noi a ajuns şi o altă carte a lui Rabbi Shimon –
Tikkunim (Corecţii). Aceasta cuprinde şaptezeci de comentarii ale primului cuvânt din
Tora, Beresheet (la început), din moment ce include totul.
Această carte oferă o traducere semantică a Cărţii Zohar, comentariul lui Rabbi
Yehuda Ashlag – Scara – şi totodată propriile mele explicaţii. Cartea conţine de
asemenea prima parte a Cărţii Zohar —“Hakdamat LeSefer HaZohar” (Introducere la
Cartea Zohar).
începutul textului, traducerea semantică este dată cu litere îngroşate.
Comentariul Sulam şi explicaţiile mele sunt scrise cu litere normale sau cu caractere
italice, deoarece s-a dovedit că este foarte dificil să fie separate explicaţiile mele de
textele sacre ale lui Rabbi Ashlag. Numerele de la începutul articolelor corespund cu
numerele articolelor din Cartea Zohar împreună cu comentariul Scara, volumul 1.
Motivul întrepătrunderii textelor, a fost dat de nevoia de a explica simultan semnificaţia
Zohar, în mai multe limbi:
a) limbajul Kabbalah (Sefirot, Partzufim, Gematria, şi lumile),
b) limbajul muncii spirituale (emoţiile),
c) limbajul Torei (narativ)
d) limbajul Talmudului (principial).
Pentru a cuprinde stilul Cărţii Zohar, recomand cititorului să se întoarcă la traducerea
textului original după ce citeşte şi înţelege comentariul.
Cartea Zohar, ca şi întreaga Tora, vorbeşte exclusiv despre om (creaţie) şi
relaţia acestuia cu Creatorul. Tora ataşează cuvinte pământene tuturor proprietăţilor
interioare ale omului. De aceea, aspiraţia către Creator este numită „Israel” şi aspiraţia
pentru recepţia egoistă a plăcerii este numită „naţiunile lumii”. Totuşi, nu există nici o
legătură între numele din Tora şi evrei sau naţiunile acestei lumi. Cabala se refera la
om, la creaţie!
Cartea conţine unele articole comentate în limbajul Cabalei şi altele comentate
în limbajul emoţiilor, care este mai uşor înţeles de un începător. Cititorul poate să
înceapă studiul cărţii, cu articole precum „Noaptea Miresei” şi „Cel care se bucură de
Sărbători”. Cu toate acestea, studiul complet al Zohar, presupune învăţarea
sistematică a materialului. Cu cât suntem mai familiarizaţi cu Cabala, cu atât mai mult
ne pătrunde în inimi şi poate fi stăpânit prin recitirea repetată a materialului studiat.

11
 LISTA DE ABREVIERI SI EXPLICATII
AA—Arich Anpin— Partzuf de Hochma, Partzuf iniţial şi central în lumea Atzilut, din
care provin toate celelalte Partzufim.
Aba—Tată — Partzuf de Hochma.
Ima—Mamă—Partzuf de Bina.
ZA—Zeir Anpin—Fiu (raportat la AVI).
ZON—ZA şi Nukva—Malchut.
Nukva, Malchut—o Sfira (singular pentru Sfirot) sau Partzuf care primeşte de
la toate Partzufim precedente (plural pentru Partzuf). Malchut al lumii Atzilut este suma
tuturor creaturilor, a tuturor sufletelor umane. Din acest motiv, este numit Knesset
Israel (Adunarea Israel).
Israel— proprietatea de “dăruire,” altruism. Aceasta este proprietatea
Creatorului, proprietatea Bina. Israel derivă din cuvintele ebraice Yashar—direct, şi
El—Creatorul. De aceea, Israel este proprietatea de a aspira către atingerea
echivalenţei de formă cu Creatorul. „Naţiunile lumii” sunt tendinţa egoistă de recepţie
a plăcerii. În mod natural, aceste două proprietăţi sunt prezente în toţi şi Cabala este
metoda de dezvoltare a proprietăţii Israel în interiorul omului, cu scopul de a atinge
Creatorul, în această viaţă.
Kli (vas) dorinţele şi aspiraţiile egoiste nu sunt considerate a fi un Kli. Un Kli
sunt dorinţe corectate, potrivite pentru recepţia Luminii. Acestea sunt dorinţe altruiste,
având un ecran care le-a transformat din egoiste in altruiste.
Inima umană care primeşte toate senzaţiile, este numită Kli (vas) de primire a
senzaţiilor. Vasul spiritual, singurul vas despre care vorbeşte Zohar, este dorinţa de a
dărui Creatorului: să îndrepte toate dorinţele umane către Creator, ca şi cum am spune
că el este de acord din toată inima, să se abandoneze în totalitate de dragul
Creatorului. O asemenea completă şi adevărată intenţie este numită „Lishma” (de
dragul Creatorului).

SFIROT SFIROT – NUMELE CREATORULUI

KETER EKYEH=Aleph-Hey-Yod-Hey
HOCHMA YAH=Yod-Hey
BINA HaVaYaH cu Nikud Elokim
HESED EL=Aleph-Lamed
GEVURA ELOKIM=Aleph-Lamed-Hey-Yod-Hey
TIFFERET HaVaYaH cu Nikud al Shvah-Holam-Kamatz
NETZAH and HOD TZEVAOT
YESOD SHADDAY=Shin-Dalet-Yod sau EL=Aleph-Lamed CHAI=Chet-
Yod
MALCHUT ADNI=Aleph-Dalet-Nun-Yod

12
 Mittuk (îndulcire/atenuare) a unei legi restrictive. Restricţia este o interdicţie de
a primi Lumina, pentru Malchut. Această interdicţie este ridicată atunci când Malchut
este corectată de proprietăţile lui Bina.
Zivug—cuplare— se traduce ca o uniune sexuală între un bărbat şi o femeie,
în această lume. Din moment ce acţiunile spirituale sunt absolut detaşate de modul în
care le-am percepe de obicei, am ales termenul ebraic Zivug, ca să fie perceput mai
abstract de oamenii care nu cunosc limba ebraica. Aceasta va ajuta la prevenirea
confuziilor datorate concepţiilor anterioare. Zivug spiritual este o aspiraţie a Celui
Superior (ZA – partea masculină) de a trece Lumina (plăcerea) către cel inferior
(Malchut—partea feminină). Făcând acest lucru, amândouă dorinţele sunt complet
altruiste, ca în exemplul gazdei şi a musafirului.
PBP—Panim be Panim (faţă în faţă). Această stare apare când un Zachar (Sfira
masculină), sau Aba (tată), trece Ohr Hochma (Lumina Înţelepciunii) către Sfira
feminină, sau Ima (mamă), pentru transferul ulterior către copii (ZON). Aceeaşi relaţie
a ABA (vezi mai jos) şi PBP are loc deasemeni între copiii lor, ZON (ZA şi Malchut).
ABA – Achor be Achor, spate în spate (pronunţat Ach be Ach). Dacă Partzuf
Aba (Hochma) are Ohr Hochma, dar este incapabil sa-l treacă înspre Partzuf Ima
(Bina), şi dacă Ima de asemenea nu vrea să-l primească, o asemenea relaţie între
ele, este numită spate în spate. Aceeaşi relaţie poate exista între ZA şi Malchut.
Hesed—iertare, compasiune, altruism, Ohr Hassadim (Lumina iertării, a
compasiunii şi altruismului). Apare doar în interiorul unui Kli (dorinţă) care vrea să
dăruiasca altruist şi să fie similar cu Creatorul. Aceasta este proprietatea Sfira sau
Partzuf de Bina. Bina lumii lui AK (Adam Kadmon) este numită SAG. Bina lumii Atzilut
este numită Ima, Mama Supremă, YESHSUT şi AVI. Lumina lui Bina este plăcerea de
a fi similară cu proprietăţile Creatorului, şi de aceea, această Lumină (senzaţie) este
protecţia cea mai eficientă faţă de forţele impure. Şi Kli care posedă proprietatea Bina
este incapabil să greşească, din moment ce dorinţa sa este doar de a dărui.
KHB—Keter-Hochma-Bina (pronunţat Kahab). Acestea sunt cele trei Sfirot care
formează Rosh (cap) de Partzuf. Rosh decide cât de multă plăcere poate accepta
Partzuf , nu de dragul său ci de dragul Creatorului. Această Lumină descinde de la
Rosh către Guf (corp).
HBD—Hochma-Bina-Daat (pronunţat Habad). Este la fel ca Keter-Hochma-
Bina (Rosh al Partzuf). Sfira Daat nu este o Sfira, ci cererea (deasemeni cunoscută
ca MAN) lui ZON (Zeir Anpin şi Nukva). Daat este chemarea lui ZON către Bina
privitoare la dorinţa lor de a primi Ohr Hochma de la ea. Această rugăciune a lui ZON
este numită MAN, pentru că urcă la Bina şi trezeşte în Bina (Ima—mama lor) dorinţa
de a dărui copiilor săi – ZON. MAN în Bina este numită Sfira Daat. Aceasta nu este o
Sfira la fel ca celelalte zece Sfirot; este mai degrabă o cerere. Totuşi, pentru a
accentua această stare, folosim numele HBD în loc de KHB.
HGT—Hesed-Gevura-Tifferet (pronunţat Hagat). Sunt Sfirot ale Guf (corp),
similare cu Sfirot ale Rosh: Hesed este echivalent cu Keter, Gevura este echivalent
cu Hochma şi Tifferet este echivalent cu Bina. Ele sunt numite GE (vezi mai jos) ale
corpului.

13
 NHYM—Netzah-Hod-Yesod-Malchut (pronunţat Nehim). Aceste Sfirot primesc
de la Sfirot HGT (GE). Din moment ce primesc şi au voinţa de a primi, ele sunt numite
AHP ale corpului.
GE—Galgalta-Eynaim (craniul şi ochii). Sfirot Keter-Hochma şi GAR de Bina.
Aceste Sfirot nu au voinţa de a primi şi doresc doar să dăruiască. De aceea, ele nu
pot deveni egoiste.
NRN—Nefesh-Ruach-Neshama (pronunţat Naran). Aceasta este Lumina care
umple micul Partzuf. Katnut (starea de micime) este atunci când Partzuf are tăria (un
ecran) doar de a dărui, dar este incapabil de a primi de dragul Creatorului, în ciuda
dorinţei sale de a face asta. În acest caz, Partzuf are doar Ohr Hassadim (Lumina
Compasiunii), dar nu şi Ohr Hochma (Lumina Înţelepciunii). Acesta este motivul pentru
care este considerat un mic Partzuf, fără putere şi raţiune, similar unui copil în lumea
noastră.
AHP—Awzen-Hotem-Peh (ureche-nas-gură), pronunţat Ahap. Acestea sunt
Sfirot ZAT de Bina-ZA-Malchut, care posedă o voinţă de a primi. De aceea, în absenţa
unui ecran adecvat (rezistent la acea dorinţă), ele devin egoiste. Un Partzuf fără un
ecran pe AHP este numit Katan (mic) şi starea sa este Katnut (mic, incomplet). Este
ca un copil în lumea noastră, deoarece acest Partzuf, deasemeni, nu are tărie (ecran),
şi de aceea poate sa aibă doar Ohr Hassadim fără Ohr Hochma.
Gadlut—starea de măreţie. Un Partzuf cu un ecran (puterea de a rezista naturii
sale egoiste) nu doar să se abţină de la a primi de dragul său, ci de a primi nu pentru
avantaj propriu (ca în exemplul musafirului şi a gazdei). În acest caz, Partzuf îşi umple
toate dorinţele (toate cele zece Sfirot) cu Luminile Hassadim şi Hochma.
Primul Stadiu de Măreţie—Gadlut Aleph, obţinerea Luminii Neshama.
Al Doilea Stadiu de Măreţie—Gadlut Bet, obţinerea Luminii Haya.
Ohr Hochma—Lumina Înţelepciunii. Această Lumină umple Kelim (vasele/dorinţele)
de recepţie. Vine doar dacă este un ecran de recepţie altruistă.
Ateret Yesod—literar “prepuţ,” locul uniunii dintre Israel şi Creator. După cea
de a doua restricţie, este interzis a realiza un Zivug (împerechere spirituală) pe
Malchut însăşi, ca urmare a absenţei ecranului. Totuşi, un Zivug poate fi făcut în ceea
ce privesc proprietăţile pe care Malchut le primeşte de la ZA, numite Ateret Yesod. La
fel cum dorinţele lui Malchut sunt anulate, prepuţul este circumcis şi dorinţele care
rămân în ea, sunt acelea primite de la ZA, numite Ateret Yesod. În legătură cu aceste
dorinţe, Malchut poate face un Zivug cu ZA, şi primeşte Lumina Hochma. Natural,
aceasta nu este aceeaşi Lumină Hochma pe care Malchut ar primi-o dacă ar fi fost
capabilă să facă un Zivug pe dorinţele sale, pe ea însăşi, pe proprietăţile sale, numite
„punctul central al creaţiei”, adevăratele dorinţe egoiste. Malchut va fi capabilă să facă
acest lucru doar după 6000 de ani, la sfârşitul corecţiei. Dar înainte ca acest lucru să
se întâmple, aceste dorinţe sunt numite punctul de unire cu Creatorul, din moment ce
un Zivug pe Ateret Yesod o aduce mai aproape de Creator.
Ateret Yesod este deasemeni Malchut de Malchut care rămâne după
circumcizie, adică îndepărtarea Orla (prepuţului). Aceasta este partea corectată

14
 a lui Malchut, unirea ei cu Sfira Yesod, pe care un Zivug poate fi făcut încă din
timpul celor 6000 de ani, aducând în acest fel Malchut la sfârşitul corecţiei.
NRNHY-Nefesh-Ruach-Neshama-Haya-Yechida (pronunţat Naranhay).
Această Lumină umple marele Partzuf, ce include GE şi AHP.
Ohr (Lumină)—plăcere, simţirea Creatorului. Ohr ar trebui să fie întotdeauna
interpretată ca acelaşi concept, pentru că deşi termenul este folosit în general, toate
sinonimele sunt implicite!
Kli (vas)—dorinţă, creatură. Ca şi Ohr, cuvântul Kli este folosit în general, dar toate
sinonimele sale sunt implicite!
Ghematria—valoarea numerică a unei litere, sau o combinaţie de litere şi cuvinte.
Acesta este un mod special de înregistrare a informaţiei spirituale.
Parsa—cer, firmament, graniţa dintre lumea Atzilut şi lumile BYA. Parsa desparte cele
zece Sfirot în două părţi: Kelim altruiste de dăruire (GAR, KHB, şi GE) şi Kelim de
recepţie (ZON sau Bina–ZA–Malchut), pentru că Bina deliberat a căzut în ZA (AHP)
cu scopul de a-l corecta. Malchut, care urcă deasupra Bina şi Hochma, este numit
Parsa sau “cer” şi separă GE de AHP.
ZAT, ZAK—cele şapte Sfirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, Malchut
(HGT NHYM).
VAT, VAK—cele şase Sfirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod (HGT NHY,
pronunţat Hagat Nehy).
De – prepoziţia „de” cu un sens posesiv „al”. De exemplu, Malchut de Atzilut înseamnă
Malchut a lumii Atzilut.
Traducere in Engleză—De câte ori se specifică acest lucru în paranteze, aceasta se
referă la cărţile Torei (Pentateuch), Nevi’im (Profeţii), şi Ketuvim
(Scrieri/Hagiographa), publicate de Mosad HaRav Kook, în limba ebraică, cu
traducere în limba engleză. De exemplu, (Yeshayahu, 11:9; traducere în engleză p.
XXX, 9) înseamnă că dacă deschizi pagina XXX din cartea Profeţilor, ceea ce cauţi
va fi găsit în propoziţia numărul nouă. Când sursa originală este indicată, este
recomandabil să acorzi atenţie acesteia şi apoi să citeşti măcar pasajul care este
desemnat citatului menţionat. Aceasta vă ajută să vedeţi chiar şi mai clar că Tora,
folosind un limbaj alegoric şi figurativ, vorbeşte doar despre lumea spirituală şi despre
ascensiunea omului către aceasta, şi nicidecum despre istorie sau despre lumea
noastră.
Veşminte—atribute, dorinţe, Kelim. În general, atributele respective sunt cele pe care
Malchut le primeşte de la Bina.
Huppah—un baldachin nupţial, sub care are loc o ceremonie matrimonială.
Nartik—acoperământ pentru ZA; la fel ca Huppah.

15
 Decoraţiuni—Lumina lui Hassadim, Lumina lui Bina, pe care o transmite în
Malchut. Aceasta corectează Malchut, şi o face capabilă să primească Lumina
Hochma în Lumina Hassadim.
Orla—prepuţ pe Sfira Yesod, locul de Zivug între ZA şi Malchut. Orla trebuie
îndepărtată, pentru că pe parcursul celor 6000 ani, este imposibil sa facă Zivug
(intenţie) pe Malchut însăşi şi să primească de dragul Creatorului. Doar un Zivug al
unirii Malchut cu ZA poate fi făcut. Acesta este numit Ateret Yesod, partea din Sfira
Yesod care rămâne după îndepărtarea lui Orla. Orla este de asemenea Malchut de
Malchut, sau forţele impure.
Ima—Mama—Bina în raport cu Malchut, care este fiica.
Fiica—Malchut în raport cu Bina, mama.
Kodesh ha Kodashim—Sfinţenia Sfinţeniilor—Lumina lui GAR—Neshama-Haya-
Yechida.
Întrebare—senzaţia de lipsă a Luminii Hochma în Malchut.
Sela—stâncă sau adevăr. Numele lui Malchut.
Shechina—Divinitate—senzaţia Creatorului pentru cei care Îl ating. Malchut în
stadiul de recepţie a Luminii (Creatorul) este numită Shechina. Simţirea Creatorului,
locul în care omul simte Creatorul, este numită Shechina.
Techum—zonă—distanţa dintre limitele în care, cuiva îi este interzis să intre în
Shabbat. Techum Shabbat reprezintă distanţa maximă pe care cineva se poate
deplasa în timpul Sabbath.
Sighim—zgură—dorinţe impure care există în cadrul dorinţelor pure. Munca
omului este de a le separa, şi de a corecta treptat Sighim. Termenul Sighim vine de la
SAG, pentru ca au apărut ca rezultat al spargerii Kelim al lumii lui Nekudim, care se
referă la sistemul de Partzufim al Partzuf SAG. Termenul Sighim îşi găseşte drumul
din Cabala în ebraica vorbită.
SHACH—Shin-Chaf—300 + 20 = 320 fragmente ale vasului sfărâmat.
RAPACH—Reish-Peh-Chet—200 + 80 + 8 = 288 fragmente ale vasului
sfărâmat, pe care cineva poate şi trebuie să-l corecteze pe parcursul celor 6000 ani,
prin urcarea celor 6000 de paşi ai scării spirituale.
Lev ha Even—Inima de Piatră—Lev = Lamed-Bet = 30 + 2 = 32 fragmente în
care a fost sfărâmată Malchut. Aceste fragmente ale lui Malchut nu pot fi corectate şi
făcute altruiste. Omul se poate doar abţine să folosească aceste dorinţe. Lev ha Even
este corectat doar după cei 6000 ani, adică, după ce Însuşi Creatorul corectează cele
288 fragmente din om. Atunci devine complet altruist şi primeşte numele Lev Basar
(inimă de carne).
Lo Lishma—nu pentru numele Creatorului. Din moment ce nimic altceva nu
există în creaţie cu excepţia Creatorului şi a omului, dacă ceva nu este făcut

16
 „de dragul Creatorului” atunci este făcut „pentru propriul interes”. De aceea, Lo
Lishma denotă intenţia egoistă a omului.
Lishma—de dragul Creatorului. Intenţia altruistă a omului de a acţiona pentru
a-L mulţumi şi a aduce încântare Creatorului.
Patru îngeri care participă la crearea omului—cele patru proprietăţi
fundamentale ale naturii: compasiune—Hesed, justiţie—Tzedek, adevăr—Emet şi
pace—Shalom.
Eretz Israel—Ţara lui Israel—Yetzira al acestei lumi. Yerushalaim (Ierusalim)
este Ateret Yesod în Malchut.

NUMELE ORIGINALE ŞI ECHIVALENŢELE LOR ACCEPTATE ÎN TRADUCERE

Aaron – Aaron
Amon – Amon
Ana’el – Anael
Anafiel – Anafiel
Ariel – Ariel
Avraham – Avraam
Bat Sheva – Batsheva
Benayahu – Benaiahu
Betzalel – Betzalel
Bil’am – Balaam
Chagai – Haggai (Agai)
Chava – Eva
Eden – Rai
Eicha – Eichah (Eikah)
Elisha – Elisha
Eliyahu – Elijah (Elias)
Esav – Esau (Osea)
Ester – Esther
Ezra – Ezra (Ezdra)
Gavri’el – Gabrie
Gazaria – Gazardiel
Hanoch – Eunuch (Hanoh)

17
Havakuk – Habakkuk
Iyov – Job (Iov)
Korach – Korach
Leah – Leah (Lea)
Lilit – Lilith
Machaniel – Manhiel
Matat – Metatron
Micha – Micah (Mica)
Moav – Moab
Moshe – Moses (Moise)
Nachum – Nahum (Naum)
Navuchadnetzar – Nebuchadnezzar (Nabucodonosor)
Nechemia – Nehemiah
Noach – Noah (Noe)
Ovadia – Obadiah (Avdie)
Petachia – Petahyah
Pinchas – Pinchas (Phineas)
Pisgania – Pesagniyah
Rahel – Rachel
Rivka – Rebecca
Rut – Ruth
Sandalphon – Sandalphon
Shet – Seth
Shimon – Simeon
Shlomo – Solomon
Shmuel – Samuel
Tamar – Tamar
Tzefania – Zephaniah (Sofonie)
Tzur – Tyre
Yaakov – Jacob (Iacob)

18
Yehoyada – Jehoiada
Yechezkel – Ezekiel
Yehoshua – Joshua (Iisus)
Yehudah – Judah (Iuda)
Yerushalaim – Jerusalem (Ierusalim)
Yeshayahu – Isaiah (Isaia)
Yirmiyahu – Jeremiah (Ieremia)
Yishmael – Ishmael (Ismael)
Yitzchak – Isaac
Yosef – Joseph (Iosif)
Zachariah – Zechariah (Zaharia)
Zvuliel – Zebuliel (Zebulun)

TITLURILE ORIGINALE ŞI ECHIVALENŢELE LOR ACCEPTATE ÎN TRADUCERE

Beresheet – Geneza
Shemot –Paraşa (Porţiune) din Exod (Iesirea cap.1.1-6.1)
Vayikra – Levitic
Bamidbar – Paraşa 1.1-4.20 din Numere
Devarim – Deuteronom
Kohelet – Ecleziaşti
Shmuel 1 şi 2 – Samuel 1 şi 2
Melachim 1 şi 2 – Regi 1 şi 2
Divrey HaYamim – Cronici
Mishley – Proverbe (Pildele lui Solomon)
Tehilim – Psalmi
Shir HaShirim – Cântarea Cântărilor
Shoftim – Judecători

19
20
21
22
23
24
 tRADUCEREA LITERALĂ A TEXTULUI MENŢIONAT ANTERIOR, DIN
ARAMAICĂ ÎN LIMBA ROMÂNĂ

1. Rabbi Hizkiyah a dezvăluit, „Este scris, ca un trandafir printre spini”. Ca un

trandafir este Adunarea lui Israel. Deoarece iată este un trandafir, acela este un
trandafir, şi la fel cum un trandafir printre spini este nuanţat cu roşu şi alb, tot astfel
Adunarea lui Israel este compusă din discernământ şi compasiune. La fel precum un
trandafir are treisprezece petale, Adunarea lui Israel este înconjurată din toate părţile
de treisprezece calităţi ale compasiunii. Totuşi, Elokim, care este aici, s-a gândit să
evidenţieze cele treisprezece cuvinte (calităţi) ce înconjoară Adunarea lui Israel şi să
le păzească.

25
 2. Ulterior, acest lucru este menţionat iarăşi. Motivul pentru care este menţionat
iar, este de a evidenţia cele cinci frunze rigide care înconjoară trandafirul. Şi acestea
cinci sunt suport pentru izbăvire. Acestea sunt deasemeni, cele cinci porţi.
Este scris despre acest secret, „Voi ridica cupa izbăvirii, este potirul
binecuvântarii.” Cupa binecuvântării trebuie să fie ţinută pe cinci degete, şi nu mai
multe, precum un trandafir odihneşte pe cinci frunze rigide ce corespund celor cinci
degete. Şi acest trandafir este cupa binecuvântării. De la a doua pâna la a treia
menţionare a numelui Elokim, sunt cinci cuvinte. De aici mai departe, Lumina a fost
creată şi tăinuită, închisă în interiorul acelui legământ şi a intrat în trandafir si i-a dat
rod. Si asta este menţionat ca şi în cazul unui pom fructifer, în care există sămânţa
aferentă. Şi această sămânţă există cu adevărat în slova legământului.
3. Şi aşa cum forma legământului este însămânţată în patruzeci şi două de
zămisliri ale acelei seminţe, tot astfel este şi puterea legislativă, numele special al
creaţiei însămânţate.
4. La început, Rabbi Shimon a dezvăluit că muguri de flori au apărut pe pământ.
„Mugurii de flori” se referă la actul creaţiei. Ei au apărut pe pământ când, în a treia zi,
după cum este spus, „Şi lumea se va înmulţi.” Şi atunci ei au apărut pe pământ. Timpul
cântării a sosit, şi aceasta este cea de a patra zi, când a fost o reducere din Lumina
lui Hassadim. Vocea turturelei se referă la cea de a cincea zi, unde este scris, „Lăsaţi
apele să se învolbureze” astfel încât să producă rezultate. „Se aude” se referă la a
şasea zi, unde este scris „Să stăm şi să creăm omul”, şi acolo este spus, „Vom face
şi vom auzi.” „În ţara noastră” se referă la ziua de Shabbat, care reprezintă Meleagul
Vieţii.
5. O altă semnificaţie este aceea că mugurii de floare sunt Patriarhii care au
pătruns gândurile lumii viitoare, şi acolo sunt ei ascunşi. Ei au apărut de acolo în
tăinuire, şi s-au ascuns pe sine în adevaraţii profeţi. Yosef a fost născut şi ei s-au
ascuns în el. Când Yosef a intrat in Ţara Sfântă şi i-a găsit acolo, ei au apărut pe
pământ şi au fost acolo revelaţi. Când pot fi ei văzuţi? Când un curcubeu este văzut
în lume. Atunci când un curcubeu este observat, atunci sunt ei revelaţi. Şi timpul
purificării a sosit. A sosit timpul pentru eradicarea celor nedrepţi din lume. De ce au
fost salvaţi cei nedrepţi? Deoarece mugurii de floare pot fi văzuţi în pământ. Şi dacă
ei nu ar fi putut fi văzuţi, ei nu ar fi rămas în lume şi lumea nu ar fi fost capabilă să
existe.
6. Ce animează lumea şi îi determină pe Patriarhi să apară? Este vocea
copiilor, a acelora care studiază Tora, cu alte cuvinte aceşti copii ai lumii vor salva
omenirea. Din respect pentru ei: „ Vă vom face pandantive din aur.” Aceştia sunt copiii,
copiii lumii, după cum este spus: „Veţi face doi Heruvimi din aur.”
7. La început, Rabi Elazar a dezvăluit: „Ridicaţi-vă ochii şi vedeţi cine a creat
toate acestea.” Ridicaţi-vă ochii. Către ce loc? Către locul în care toţi ochii depind de
El. Şi cine este El? El este acela care deschide ochii. Şi vei cunoaşte asta. Este Atik
cel tainic, în care se află întrebarea: cine a creat asta. Şi cine este El? MI = cine. El
este numit de la hotarul Paradisului Divin, acolo unde totul aparţine Lui. Şi cum acolo

26
este o întrebare, El se află pe o Cale tainică şi nu Se revelează pe Sine. El este numit
MI, deoarece nu există nici o întrebare Sus, şi acest hotar de Eden este numit MI.
8. Şi mai este unul jos, numit MA. Ce este între acela şi acesta? Primul, cel
numit MI, este ascuns. Este o întrebare în el, deoarece omul întreabă, cercetează,
caută şi priveşte de la un grad la altul, până la sfârşitul tuturor nivelelor. Şi după ce
ajunge acolo, el este întrebat: MA? (Ce?). Ce ai învăţat? Ce ai văzut? Ce ai cercetat,
din moment ce totul este încă ascuns, precum era şi înainte.
9. Este scris din acest secret: „Pe cine sa îţi arăt? Cu cine să te compar?” La
urma urmelor, Templul a fost distrus, şi o voce s-a făcut auzită şi a spus: „Ce aş putea
să îţi arăt şi cu ce aş putea să te compar?” Cuvântul MA = ce, stă mărturie, în fiecare
zi şi din trecut până astăzi, după cum este scris: „Chem ca martori Cerul şi pământul”.
Şi continuă: „Te-am împodobit cu veştminte sfinte”, te-am făcut conducător peste
lume, după cum este scris: „Acesta este oraşul care a fost numit chintesenţa
frumuseţii?” şi aşa mai departe. Te-am numit „Ierusalim, oraş clădit de mine”. „Ce ar
putea fi comparat cu tine?” Aşa precum şezi, la fel este el Sus, la fel cum naţiunea
sfântă nu intră în tine acum, pentru a îndeplini lucrarea sfântă, şi de aceea îţi jur că nu
voi pătrunde Sus până când nu cobor să locuiesc jos. Aceasta este alinarea ta,
deoarece acest grad îţi este egal în toate cele. Şi acum, că mă aflu aici: „Nefericirea
ta este imensă, precum marea”. Şi dacă pretinzi că nu este nici o existenţă sau leac
pentru tine, atunci MI (cine) te va vindeca? Ar trebui sa fie exact acel Rang Ceresc,
care dă viaţă tuturor lucrurilor; te va vindeca şi va exista în interiorul tău.
10. MI este hotarul superior al Edenului şi MA este marginea inferioară. Acesta
a fost moştenit de Yaakov (Iacob), ca să strălucească de la un hotar la celălalt, care
este MI, şi până la ultimul hotar, care este MA, deoarece el stă în mijloc. Deci, cine a
creat asta?
11. Rabbi Shimon a spus, “Elazar, fiul meu, opreşte-te din vorbit şi revelează-
ne secretul ceresc, despre care oamenii lumii nu ştiu nimic”. Rabbi Elazar a tăcut.
Rabbi Shimon a plâns şi a spus: „O clipă”. Rabbi Shimon a spus: „Elazar, ce înseamnă
ELEH (acestea)? Dacă vorbeşti despre stele şi semnele zodiacale, nu au fost acestea
întotdeauna văzute? Totuşi, MA (ce) au fost create, după cum este spus, de către
cuvântul Creatorului unde Cerurile au fost făcute. Dacă este despre lucruri tainice,
atunci nu este scris ELEH, deoarece ele au fost revelate.

12. Dar acest secret nu a fost niciodată revelat, până când într-o zi în care am
fost la ţărmul mării, Eliyahu a venit şi mi-a spus: „Rabbi, ştii ce este asta, CINE A
CREAT ASTA?” I-am spus: „Acestea sunt Cerurile şi cohortele lor, lucrările
Creatorului, la care omul poate privi, după cum este scris: ‚Când privesc Cerurile Tale,
lucrarea mâinilor tale, Domnul nostru, cât de glorios este numele Tău, peste tot
pamântul’!”
13. El mi-a spus: „Rabbi, un singur lucru este tăinuit înaintea Creatorului, pe
care El l-a revelat Adunării Cereşti şi este acesta. Când taina tainelor a dorit să se

27
reveleze pe Sine, a făcut mai întâi un singur punct şi acest punct s-a înălţat şi a devenit
un Gând. Cu acesta, El a atras toate elementele şi cu el a înscris toate imaginile.
14. El a înscris într-o lumânare sacră si tainică, o imagine a imaginii ascunse a
sfântului între sfinţi. O structură profundă a apărut din adâncul acelui gând şi a fost
numită MI – cine, care este întemeierea structurii ce este în acelaşi timp schimbată şi
neschimbată, care este ascunsă adânc în interiorul numelui. Aceasta nu este
denumită, ci este doar MI – cine. El a dorit să Se reveleze pe Sine şi să fie numit cu
acest nume, şi de aceea El S-a îmbrăcat cu un veştmânt strălucitor şi preţios şi a creat
ELEH, iar ELEH s-a înălţat în nume. Aceste litere s-au combinat şi numele Elohim a
fost complet. Şi până când El a creat ELEH – acesta, Elohim nu s-a înălţat pentru a
forma numele Elohim. Şi acestea au păcătuit prin venerarea viţelului de aur. Din acest
secret este spus, ELEH este Domnul tău, Israel.
15. Precum literele MI s-au alăturat literelor ELEH, la fel s-a păstrat acest nume
unit pe vecie şi pe acest secret se sprijină lumea. Atunci Eliyahu a zburat departe şi
eu nu l-am putut vedea. De la el ştiu acest lucru, care se sprijină pe secret şi pe
tălmacirea acestuia. Rabbi Elazar a venit şi de asemenea toţi discipolii, şi s-au înclinat
în faţa acestuia, au plâns şi au spus: „dacă am fi venit în această lume doar ca să
auzim acest secret şi acest lucru ar fi fost suficient”.
16. Rabbi Shimon a spus: „Aceste Ceruri şi cohortele lor au fost create în MA,
dupa cum este spus: ‘Când privesc Cerurile, lucrarea mâinilor Tale,’ şi este spus, ‘MA,
cât de glorios este numele Tău, pe întreg cuprinsul pământului, pe care L-ai orânduit
Deasupra Cerurilor, şi se înalţă în nume.’ De aceea este creată Lumină pentru Lumină,
îmbrăcată în aceasta şi înălţată în Numele Ceresc, şi asta Creatorul a creat la început.
Acesta este Creatorul Ceresc, iar MA nu este astfel şi nu a fost creat.

TRANDAFIRUL
1. Rabbi Hizkiyah a dezvăluit: „Este spus, ca un trandafir printre spini” (Shir
HaShirim, 2:2). El întreabă: „Ce reprezintă un trandafir?” El răspunde: „Este Adunarea
lui Israel, adică Malchut. Deoarece acolo este un trandafir şi acela este un trandafir.
La fel precum un trandafir printre spini este nuanţat cu roşu şi alb, tot astfel Adunarea
lui Israel (Malchut) este compusă din discernământ şi compasiune. La fel precum un
trandafir are treisprezece petale, tot astfel Adunarea lui Israel este formată din
treisprezece calităţi ale compasiunii, care o înconjoară din toate părţile. Totuşi, Elokim
(numele Creatorului care se referă la atitudinea Lui faţă de cei de jos prin forţa
discernământului), după cum este spus: „La început, Elokim a creat” (prima afirmaţie
din Tora). Cu gândul originar, El a creat treisprezece cuvinte pentru a împrejmui
Adunarea lui Israel, pentru a o proteja şi acestea sunt după cum urmează: CERUL,
ŞI, PĂMÂNTUL, ŞI PĂMÂNTUL, A, FOST, GOL, ŞI HAOTIC, ŞI ÎNTUNERICUL,
PESTE, CHIPUL, ABISULUI, ŞI SPIRITULUI, până la cuvântul Elohim (în ebraică „şi”
este scris ca conjuncţie împreună cu cuvântul care-l urmează. De aceea sunt
considerate un singur cuvânt).
Ca şi obiect al studiului său, Cabala se referă doar la creaţie, singurul lucru care
există în afară de Creator – sinele omului sau „eu”. Această ştiinţă descompune sinele
în părţi, explică structura şi proprietăţile fiecărei părţi şi scopul creării sale. Cabala

28
explică modul în care fiecare parte a sinelui omului, numita „suflet”, poate fi schimbată,
astfel încât acesta să poată atinge scopul creaţiei, stadiul dorit atât de Creator cât şi
de omul însuşi.
Nu este nici o ştiinţă în lume care poate descrie, grafic sau analitic, prin
intermediul formulelor, senzaţiile noastre, dorinţele, diversitatea şi complexitatea
acestora.
Atât de schimbătoare, imprevizibile şi absolut diferite sunt ele în fiecare dintre
noi. Aceasta se datorează faptului că dorinţele ies la suprafaţă în mintea şi senzaţiile
noastre într-o ordine gradată, într-o anumită secvenţă, astfel încât să le putem
recunoaşte şi corecta.
Sinele este esenţa noastră, singurul lucru care ne caracterizează individual.
Totuşi, este în continuă schimbare şi ceea ce rămâne este doar o cochilie externă şi
animată. Acesta este motivul pentru care se spune că în fiecare moment, omul se
naşte din nou.
Şi totuşi, dacă este astfel, cum ar trebui să ne raportăm unii la alţii şi cum ar
trebui să ne percepem? Cum putem „stabiliza” ceva în interiorul şi exteriorul nostru,
dacă suntem într-o continuă schimbare şi tot ceea ce percepem este funcţie de starea
noastră interioară?
Creatorul este sursa de Lumină (plăcere). Aceia care sunt atraşi lângă El, Îl
percep astfel. Asemenea oameni, care sunt atraşi lângă Creator şi în consecinţă Îl
simt, sunt numiţi cabalişti (de la cuvântul Lekabel – a primi Lumina Creatorului).
Cineva se poate apropia de Creator doar prin echivalenţa dorinţelor. Creatorul este
imaterial şi poate fi simţit doar cu inima noastră. Natural, ce se înţelege prin „inimă” nu
este acea pompă care mobilizează sângele prin venele noastre, ci centrul fiecărei
senzaţii a omului.
Totuşi, nu Îl putem simţi pe Creator doar cu inima, ci şi prin intermediul unui mic
punct în ea. Şi ca să simţim acest punct, trebuie să-l dezvoltăm. Când cineva îşi
dezvoltă şi îşi extinde acest punct, senzaţia Creatorului, Lumina Sa, poate intra.
Inima noastră este suma dorinţelor egoiste şi micul punct din interior este o
parte din dorinţa spirituală, altruistă, implantată de Sus de către Insuşi Creatorul. Este
sarcina noastră să hrănim acest embrion de dorinţă spirituală, pâna la o asemenea
dimensiune care să ne determine toate aspiraţiile. În acelaşi timp, dorinţa egoistă a
inimii, va ceda, se va contracta, va păli şi se va diminua.
După ce se naşte în lumea noastră, omul este obligat să îşi schimbe inima de
la egoistă la altruistă, în timp ce trăieşte în această lume. Acesta este scopul vieţii
sale, motivul aflat în spatele apariţiei lui în această lume, şi este scopul întregii creaţii.
Înlocuirea completă a dorinţelor egoiste cu cele altruiste, este numită „Corecţia Finală”.
Fiecare om şi întreaga umanitate trebuie să o atingă în aceasta lume, împreună. Până
când cineva ajunge la asta, va continua să se nască în această lume. Tora şi toţi
profeţii, vorbesc exclusiv despre asta. Metoda corecţiei se numeşte „Cabala”.
Omul îşi poate schimba dorinţele, doar dacă vrea să şi le schimbe. El este creat
să fie absolut egoist; nu poate adopta dorinţe diverse de la alţi oameni sau de la lumea

29
înconjurătoare – deoarece aceasta lume este la fel ca el – şi nici nu are vreo legătura
cu lumile spirituale, din moment ce o astfel de legătură este posibilă doar prin calităţi
mutuale. Spiritualul poate fi perceput doar în dorinţele altruiste.
De aceea, un om din lumea noastră nu are nici o şansă să treacă de unul singur,
dincolo de graniţele acestei lumi. De aceea ne-a fost dată Tora şi partea sa cea mai
eficientă, Cabala – pentru a-l ajuta pe om să dobândească dorinţele lumilor spirituale.
Pentru a crea omul departe de El, astfel încât omul să îşi dea seama singur de
propria sa insignifianţă şi să ajungă singur la dorinţa de ascensiune, Creatorul a făcut
întreaga creaţie sub formă de grade care descind din El. Lumina Creatorului a coborât
de-a lungul acestor grade şi la cel mai de jos nivel, a creat lumea noastră şi omul în
ea. Dându-şi seama de propriul nivel şi dorindu-şi să urce către Creator, omul (în
concordanţă cu dorinţa sa de a se asemăna cu Creatorul) urcă de-a lungul aceloraşi
grade prin care iniţial a avut loc coborârea sa.
În toate, sunt zece grade, numite „zece Sfirot”: Keter, Hochma, Bina, Hesed,
Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, şi Malchut. Precum zece voaluri sau cortine,
aceste zece Sfirot ascund de noi Lumina Creatorului sau pe Însuşi Creatorul (ceea ce
este acelaşi lucru). Aceste zece ecrane constituie cele zece grade ale îndepărtării
noastre de Creator.
De aceea, cu scopul de a ne apropia de Creator cu un grad, cel mai de jos
deasupra propriilor proprietăţi, trebuie să atingem proprietăţile acelui grad (inferior).
Aceasta înseamnă că proprietăţile noastre devin similare cu proprietăţile acelui grad,
în loc să rămână inferioare acestora. A dobândi proprietăţi similare, înseamnă a avea
aceleaşi dorinţe. Îndată ce dorinţele noastre concid cu dorinţele acelui grad,
ascunderea sa dispare şi noi existăm aparent în el, astfel încât doar nouă grade ne
mai separă de Creator.
Totuşi, ultimul, cel mai de jos grad, diferă de toate celelalte: îndată ce omul
ascende în afara lumii noastre, în primul grad, el deja începe să-l vadă (simtă) pe
Creator. Şi toate gradele ulterioare sunt grade din ce în ce mai apropiate de Creator.
Doar ultimul nivel, acela în care existăm în prezent, Îl ascunde complet pe Creator, în
timp ce toate Gradele Superioare, doar Îl distanţează.
Deşi numărăm zece grade, de fapt ele sunt doar cinci. Aceasta se datorează
faptului că şase grade: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, şi Yesod se combină
într-o singură Sfira, numită Zeir Anpin (ZA). ZA însăşi este menţionată câteodată ca
Tifferet, pentru că această Sfira reflectă atributele comune ale tuturor celor şase Sfirot.
Deci, sunt cinci grade ale ascunderii Creatorului, descendent către lumea
noastră: Keter, Hochma, Bina, ZA, şi Malchut. Fiecare grad este alternativ numit Olam
(lume), de la cuvântul Haalamah (ascundere). Fiecare grad are propriile subdiviziuni,
numite Partzufim (plural de la Partzuf), şi fiecare subdiviziune are propriile sale
subgrade, numite Sfirot (plural de la Sfira). Astfel, cu totul sunt: 5 x 5 x 5 = 125 grade-
Sfirot ce există între noi şi Creator.
În continuare avem un tabel al gradelor existente, de la Creator şi până jos în
lumea noastră:

30
 Creatorul: o dorinţă absolut altruistă de a crea un suflet (om), cu scopul de a-l
umple cu încântare.
Lumea Infinitului: existenţa sufletelor în stadiul final, perfect.

Lumea noastră: cele cinci dorinţe egoiste simţite în inimă. .

(*) – Constă în cinci Sfirot— Keter, Hochma, Bina, ZA, şi Malchut.
Cu totul sunt 125 grade de la Creator pânaă la lumea noastră.

SCOPUL CREAŢIEI
Din moment ce nu există noţiunea de timp în spiritualitate, noi deja ne aflăm în stadiul
nostru final, perfect, în Lumea Infinitului (Ein Sof). Deoarece dorinţa de spiritual
numeşte acţiunea, însăşi dorinţa acţionează, fără să fie necesar trupul. De aceea,
când dorinţa de a crea suflete (voinţa de încântare) a apărut în Creator, când El a dorit
să le umple cu cea mai perfectă încântare – de a-L simţi şi de a se bucura de
perfecţiunea Lui – de a face creatura exact cum este El, dorinţa Lui a fost imediat
realizată. Astfel a apărut Lumea Ein Sof, în care noi deja existăm în stadiul nostru
final.

31
 Totuşi, încă avem nevoie să atingem în senzaţiile noastre acest stadiu. Aceasta
este o reminiscenţă a unei persoane adormite: chiar dacă doarme undeva, nu înţelege
unde se află până când nu se trezeşte. Totuşi, pentru a dobândi acest stadiu perfect,
trebuie să trecem printr-un proces treptat de transformare a proprietăţilor noastre
interioare (dorinţe), care corespund cu ascensiunea spirituală din lumea noastră prin
toate lumile şi până la Lumea Ein Sof.
Ca să ne conducă spre stadiul final, Creatorul ne guvernează de Sus prin toate
lumile. De aceea, nu există nimic în lumea noastră care să nu îşi aibă originea în
Lumea Ein Sof, unde stadiul final al fiecărui suflet determină calea care îi este
destinată spre a călători în general şi schimbările prin care trebuie să treacă în
particular, în fiecare moment (stadiu) al avansării spirituale către Lumea Infinitului.
Nu există cale de întoarcere: tot ceea ce se întâmplă este dictat de necesitatea
de a aduce fiecare suflet la stadiul său final. Doar acest scop determină stadiul lumii
noastre în fiecare secundă, atât ceea ce se i întâmplă în general, cât şi fiecăruia dintre
noi, în particular. Creatorul a creat nimicul pentru nimic. Mai curând, totul serveşte
scopului Său.
Totuşi voinţa care provine de Sus, nu exclude participarea noastră activă, în
propria avansare. În loc de a fi sclavi care se mişcă sub constrângerea unui băţ, numit
suferinţă, care ne loveşte, ne putem schimba calea suferinţei în calea Torei – pentru
a călători activ şi rapid prin acest mod, de jos în sus, din proprie voinţă, realizând că
scopul Creatorului este într-adevăr dezirabil.
Acest lucru este posibil prin intermediul unei cereri de elevare spirituală –
înălţarea MAN, o rugăciune. Ca răspuns, vom primi tărie spirituală de Sus, care ne va
ajuta să ne îmbunătăţim calităţile şi să urcăm. Întreaga Tora vorbeşte doar despre
asta, iar Cabala merge mai departe şi ne furnizează explicaţii detaliate despre calea
în sine. Ca şi o hartă, ea descrie prin ce trecem şi unde (în ce stadiu şi la care grad)
ne aflăm acum.
Cabala studiază structura lumilor spirituale. Scopul acestor lumi este de a dilua
semnalele (dorinţele) Creatorului, astfel încât să le putem înţelege cu egoismul nostru
şi să le cuprindem cu mintea noastră. În ebraică, cuvântul „lumi” este Olam (de la
cuvântul Haalamah—care înseamnă ascundere), iar aceste lumi ascund şi diluează
Lumina Creatorului pâna la un asemenea nivel, în care să o putem simţi.
Depinzând de calităţile spirituale ale fiecăruia, de nivelul său de atingere
(egoism total = lumea noastră, altruism parţial = lumi spirituale), noi percepem
Creatorul şi Lumina Sa, în mod diferit, în toate cele 125 grade. Aceste 125 grade, sunt
reduse la doar zece, numite „cele zece Sfirot dintre Creator şi noi”, unde fiecare Sfira
inferioară transmite mai puţin Lumina Creatorului, aşa cum este perceput de cei aflaţi
la acel nivel. Cu cât mai joasă este Sfira, cu atât mai puţină Lumină a Creatorului lasă
să pătrundă către aceia care se află sub ea.

SFIROT
Acestea sunt denumirile Sfirot: Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah,
Hod, Yesod, şi Malchut. Totuşi, şase dintre ele fiind combinate într-o singură Sfira,

32
numită Zeir Anpin, astfel încât, cu totul sunt cinci Sfirot: Keter, Hochma, Bina, ZA, şi
Malchut. Deasemeni, ZA (ZA este în general considerat o Sfira masculină) este
câteodată numit Tifferet, din moment ce Tifferet este principala sa Sfira, absorbind in
sine, proprietăţi ale tuturor celor şase Sfirot ale lui ZA. De aceea, Creatorul a creat
doar cinci Sfirot:
Keter—dorinţa Creatorului de a dărui încântare asupra noastră, Malchut;
Hochma—plăcerea în sine, pe care Creatorul doreşte să o reverse asupra noastră;
Bina—transmite plăcerea din Hochma la ZA;
ZA—acceptă plăcerea de la Bina şi o transmite către Malchut;
Malchut—primeşte plăcerea.
Bina constă în două părţi: partea sa superioară, numită GAR sau AVI, care este
refractară la primirea Luminii de la Hochma. Totuşi, din moment ce Creatorul doreşte
să împărtăşească această Lumină către cei de jos, partea inferioară a Bina, numită
ZAT sau YESHSUT, primeşte Lumina de la Hochma şi o transmite către ZA. ZA nu
doreşte să primească Lumina, dar Malchut (până la punctul corecţiei sale) evocă ZA
pentru a primi Lumina de la Bina şi o transmite către ea. De aceea, vorbim câteodată
de primirea în general a Luminii de către ZA şi Malchut, care împreună sunt numite
ZON (ZA şi Nukva).
Procesul se desfăşoară astfel încât Malchut—pâna la punctul la care dorinţele
sale sunt corectate de la egoism la altruism—cere lui ZA să primească Lumina „de
dragul Creatorului”. În această fază, ZA cere Lumina de la Bina. Ulterior, Bina se
transformă şi primeşte cantitatea necesară de Lumină de la Hochma, apoi o transmite
la ZA. Malchut (până la punctul în care proprietăţile sale sunt corectate) se contopeşte
cu ZA prin intermediul echivalenţei de formă (a dorinţelor), şi primeşte această
Lumină.
Keter, Hochma, şi GAR de Bina nu vor să primească Lumina, ci doar începând
cu ZAT de Bina (YESHSUT), dorinţa de a primi Lumina, astfel încât s-o transmită celor
de jos, apare în Sfirot.

33
Malchut însăşi este creatura – voinţa egoistă de a primi plăcere, de a se bucura de
Lumina Creatorului. Această dorinţă de a se bucura de Lumina Creatorului sau de
Creator (ceea ce este acelaşi lucru), este esenţa lui Malchut. Noi suntem părţi ale lui
Malchut. Totuşi, dacă avem doar dorinţe egoiste, simţim Lumina Creatorului ca pe
plăceri în lumea noastră. Aceasta este o minusculă doză a Luminii Sale. Corectându-
ne dorinţele (proprietăţile), putem ascende gradele spirituale ale Lumilor Superioare
şi putem experimenta acolo adevărată încântare a Creatorului.
În concordanţă cu Gândul Creaţiei, Malchut trebuie să primească Lumina de la
cele patru Sfirot anterioare şi să se bucure de ea. De aceea, însăşi Malchut e formată
din cinci părţi: ea primeşte Lumina de la precedentele Sfirot în patru părţi şi o simte în
a cincea.
Toate Sfirot care preced Malchut (excluzând Malchut) sunt similare cu organele
noastre de simţ, iar Malchut este ca o inimă ce primeşte de la toate organele: creier,
vedere, auz, miros, gust şi pipăit. Inima este Malchut, şi organele de simţ sunt primele
nouă Sfirot care preced Malchut. Toate aceste părţi ale Malchut sunt egoiste – ele
doresc să primească Lumina (plăcere), ca să se bucure de ea. Cu asemenea
proprietăţi, Malchut nu poate primi mai mult de o minusculă doză din Lumina lumii
noastre, simţindu-L pe Creator într-o manieră numită „această lume”.
Totuşi, dacă Malchut, adică fiecare dintre noi, am fi primit dorinţe (aspiraţii), de
Sus îndreptate către scopul de a dărui încântare Creatorului, în aceeaşi măsură în
care simţim Creatorul cum ne dăruieşte, cu această proprietate (dorinţa), omul ar urca
spiritual, până la un nivel superior lumii noastre. El ar simţi Creatorul ca pe o lumină
spirituală, plăcere altruistă şi înaltă cunoaştere, dobândire a gândurilor cereşti şi
esenţă a existenţei.

ECRAN
Malchut (omul) poate primi Lumina doar în dorinţele anti-egoiste. Dacă asemenea
dorinţe apar în Malchut ca rezultat al realizării faptului că egoismul este inamicul său
(cu ajutorul Cabalei) şi în măsura în care îl urăşte, Malchut poate respinge plăcerile
egoiste de dragul perfecţiunii spirituale, adică a similarităţii dorinţelor sale, cu ale
Creatorului, cu scopul de a-L mulţumi şi de a acţiona de dragul Acestuia.
Această abilitate de a respinge recepţia egoistă, este numită „ecran”, plăcerea
respinsă este numită „Lumină ce se Întoarce” şi plăcerea ce vine către Malchut este
numită „Lumină Directă”. Şi exact în plăcerea respinsă, adică în dorinţa de a dărui din
toată inima, altruist, acel om poate simţi Lumina Creatorului şi Cunoaşterea Supremă.
Din moment ce Malchut (egoismul omului) trebuie să respingă plăcerea din cele
cinci părţi ale egoismului său, ecranul reflectorizant trebuie deasemeni să conţină cinci
părţi. De aceea, crează cinci părţi ale Luminii care se Întoarce. Cele cinci părţi din
Malchut sunt denumite după numele Sfirot de la care primesc. Cele cinci feluri de
Lumină Directă sunt numite NRNHY: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya şi Yechida.
Lumina ce emanează de la Creator, coboară în următoarea ordine:
Yechida-Haya-Neshama-Ruach-Nefesh

34
 PARTZUF
După ce Malchut reflectă Lumina (plăcerea), decide să o primească cu scopul
de a-L încânta pe Creator, deoarece El vrea ca Malchut să primească plăcere şi să-L
simtă. Reflectarea întregii plăceri ce vine, este numită Rosh (cap). Recepţia parţială a
Luminii pâna la nivelul puterilor anti-egoiste ale omului, este numită Toch (interior).
Dorinţele neîmplinite (datorită absenţei ecranului pe ele) sunt numite Sof (sfârşit).
Aceasta este structura sufletului (Kli, vas, dorinţa altruistă corectată, Partzuf sau
corp spiritual). Numim părţile stucturii spirituale după denumirile corpului nostru fizic:
cap, corp şi membre. Sunt cinci părţi ale Rosh (cap): craniu—Galgalta, ochi—Eynaim,
urechi—Awznaim, nas—Hotem, şi gură—Peh. Sunt cinci părţi în Guf (corp) de la gură
—Peh către ombilic —Tabur. În membre, sunt cinci părţi, de la ombilic până la
falangele picioarelor (vezi diagrama de mai jos).

PROPORŢIA INVERSĂ DINTRE VAS ŞI LUMINĂ

35
 Cu cât mai multă putere are Malchut ca să se opună egoismului, cu atât este
mai mare Lumina ce intră în ea. Totuşi, deşi omul lucrează în vederea corectării părţii
grosiere a vasului, el primeşte Lumina prin eforturile sale în dorinţele subtile. Cu alte
cuvinte, există o proporţie inversă între vas şi Lumină: cu cât mai grosieră este dorinţa
(Kli) care este corectată, cu atât mai intensă este Lumina care intră în Malchut (vas);
totuşi, intră în Kli-ul Superior (dorinţă).
Din moment ce Malchut (adică, toate acele părţi care există separate de
Creator) este absolut egoistă, ea poate fi corectată doar împărtăşind în ea proprietăţile
Bina, Creatorul—dăruire fără recepţie. Aceasta este proprietatea altruismului absolut,
a dăruirii neegoiste. Pentru a primi o asemenea proprietate (dorinţă) este necesar să
urcăm de la nivelul lui Malchut până la nivelul Bina.

Malchut însăşi este voinţa de a primi plăcere. Interdicţia impusă asupra

recepţiei plăcerii pentru sine, este numită Prima Restricţie (Tzimtzum Aleph).
Restricţia este o interdicţie a recepţiei plăcerii; totuşi, dacă primitorul aspiră să Îl
mulţumească pe Creator şi nu pe sine, atunci îi este îngăduit să primească plăcere.
Dacă Malchut doreşte sau nu acest lucru, dacă (sufletul, omul) are dorinţe egoiste,
Lumina nu va intra (nu va fi simţită în ea). De aceea, suntem complet incapabili să
simţim spiritualul (Creatorul).

36
 STAREA KATNUT (MICIME)
Totuşi, Malchut nu este singura Sfira ce nu poate primi Lumina; din lumea lui
Atzilut şi mai jos, Sfirot Bina şi ZA deasemeni nu pot primi Lumina. Această restricţie
este numită A doua Restricţie (Tzimtzum Bet). În această restricţie, Malchut aparent
urcă în dorinţele sale către Sfira Bina. Dorinţele sale de „recepţie” domină trei Sfirot:
Bina, ZA, şi Malchut, precum Sfirot Bina şi ZA intră de asemenea sub influenţa regulii
(dorinţei) înălţatei Malchut.
Dacă un Partzuf nu are putere să se opună dorinţelor sale egoiste de recepţie
în Sfirot Bina, ZA şi Malchut (AHP), partea sa inferioară nu are dreptul să primească
Lumina Creatorului, deoarece ar primi-o egoist, aducându-şi astfel singură un mare
prejudiciu. Pentru a evita acest lucru, partea superioară a Partzuf-ului—Sfirot Keter şi
Hochma (GE)—este separată de partea inferioară de către Parsa (partiţie, întoarcere),
prin intermediul căreia, Lumina nu poate trece în jos. De aceea, ca rezultat al urcării
lui Malchut către Bina, fiecare grad a fost divizat în două părţi:

Malchut a restricţionat răspândirea Luminii în interiorul Partzuf, şi astfel două părţi au

fost formate: GE primeşte Lumina, cu alte cuvinte Sefirot Keter şi Hochma primesc
Luminile Nefesh şi Ruach, în timp ce partea cealalta a Partzuf (Sefirot Bina, ZA, şi
Malchut) se află sub Parsa, şi de aceea nu primeşte Lumina. Luminile lor
corespondente—Neshama, Haya şi Yechida—de asemenea rămân în exteriorul
Partzuf-ului.

37
 Acest grad (Partzuf), este privat de Lumina Neshama-Haya-Yechida şi îi este
lăsată doar Lumina Nefesh-Ruach, numită “aer.” Aceasta este desemnată de intrarea
literei Yod în cuvântul Lumina (Ohr = Aleph-Vav-Reish). De aceea, cuvântul Lumina
(Ohr) se schimbă în aer (Avir = Aleph-Vav-Yod-Reish). Acest stadiu al vasului este
numit Katnut (micime). Cu alte cuvinte, înălţarea lui Malchut la Bina este desemnată
de intrarea literei Yod în cuvântul Lumină (Ohr = Aleph-Vav-Reish +Yod = Aleph-Vav-
Yod-Reish = Avir—aer). Aceasta înseamnă că datorită înălţării lui Malchut la Bina,
Partzuf-ul şi-a pierdut Lumina şi a rămas doar cu aer.
Într-un asemenea stadiu, gradul sau Partzuf este numit Katnut (micime), unde
Sfirot Keter şi Hochma au doar Lumina Nefesh-Ruach, iar Sfirot Bina, ZA şi Malchut
se află sub Parsa, şi nu primesc Lumina. Parsa opreşte Lumina să se răspândească
sub ea. Sfirot Keter-Hochma şi Bina-ZA-Malchut sunt desemnate de următoarele
litere:

În ordinea inversă, aceste litere formează numele Creatorului Elohim, unde GE =

literele Mem + Yod = IM (pronunţate ca MI), şi AHP = literele Aleph + Lamed + Hey =
ELEH. Din moment ce omul atinge Creatorul de jos în sus, numele Creatorului
ELOHIM este pregătit de jos în sus.
După naşterea tuturor lumilor şi coborârea întregii Creaţii în lumea noastră,
toate Partzufim ale lumii lui Atzilut şi lumilor BYA au trecut în stadiul Katnut. De aceea,
Lumina este prezentă în GE, dar absentă în AHP. AHP al Gradului Superior a căzut
în GE al gradului inferior, formând astfel scara spirituală dintre Creator şi om în lumea
noastră, iar cea mai de jos parte a ultimului grad spiritual al lumii Assiya a căzut într-
un punct în inima omului. Prin urmare, toate nivelele intermediare există acum unul în
interiorul celuilalt: AHP al Gradului Superior se află in interiorul GE al celui inferior:

38
 Suma dorinţelor omului este numită inima sa. Din moment ce natura cu care ne
naştem este egoism absolut, omul nu simte punctul spiritual din inima lui. Totuşi, într-
un anumit moment al încarnării sale, omul începe să năzuiască spre dezvăluirea şi
evaluarea cauzelor vieţii; el tânjeşte să atingă singur sursa, aşa cum faceţi voi chiar
acum. Aspiraţia omului către Creator, este exact această aspiraţie de a-şi atinge
originea. Nemulţumirile omului de-a lungul vieţii, adesea îl ajută în această căutare,
atunci când nu există nimic care să-l atragă în mediul înconjurător. Asemenea
circumstanţe îi sunt trimise de Sus, cu scopul de a începe să simtă un punct gol în
inima sa şi să stimuleze în el dorinţa de a-l umple.
Creatorul se manifestă ca o proprietate altruistă de dăruire, fără a avea un
beneficiu pentru Sine. Din aceasta, putem înţelege proprietăţile pentru Sfirot Keter,
Hochma, şi Bina care împărtăşesc proprietatea de dăruire a Creatorului. Singura
Creaţie este Malchut, voinţa de a primi Lumină (plăcere). Fiecare dintre noi şi întreaga
noastră lume, suntem partea cea mai de jos a acestei egoiste Malchut.

STAREA GADLUT (Măreţie/Maturitate)

Totuşi, dacă Malchut înalţă MAN, cererea pentru ascensiunea sa spirituală,
depunând eforturi pentru a se elibera de egoism şi cerând ajutorul Creatorului, Lumina
AB-SAG coboară de Sus. Vine din Lumea AK, aduce lui Malchut forţa altruistă şi îi dă
posibilitatea de a se reîntoarce din Bina, înapoi la locul său. Cu alte cuvinte, abilitatea
lui Malchut de a se abţine de la recepţia egoistă a plăcerii, este completată cu forţa
de a primi plăcere de dragul Creatorului, de a primi Lumina lui Hochma în AHP, de
dragul Său.
Ulterior, AHP, sau Sfirot Bina, ZA şi Malchut, se reactivează, Partzuf
redobândeşte toate cele cinci Kelim (părţi), litera Yod dispare din cuvântul Avir (aer),
şi se dovedeşte a fi Ohr (Lumină). În acel stadiu, toate cele cinci Lumini NRNHY umplu
Partzuf, literele MI se alătură literelor ELEH, formând numele Creatorului — Elohim.
Acest stadiu este numit Gadlut (măreţie/maturitate).

39
 ASCENSIUNEA CELUI INFERIOR CĂTRE CEL SUPERIOR
Ca rezultat al ascensiunii lui Malchut la Bina, Partzuf Superior restabileşte
contactul cu cel inferior. Ca rezultat, Partzuf inferior poate urca până la nivelul Celui
Superior. Acesta este motivul celei de a doua restricţii: de a dărui celui inferior (omul)
oportunitatea de a urca la Lumea Infinitului, la Însuşi Creatorul.
Cu scopul de a stabili acest contact, Partzuf Superior se diminuează intenţionat,
coboară la nivelul Partzuf inferior şi devine similar cu acesta, în proprietăţile sale. AHP
al acestui Partzuf Superior cade intenţionat în GE al celui inferior, ca şi cum nu ar avea
putere să primească Lumina şi devin împreună, un întreg. Acest lucru este similar unui
scenariu în care un individ puternic se alătură unei societăţi de criminali, imitându-le
comportamentul, astfel încât după ce va fi admis în cercul acestora şi după ce va
stabili contactele cu ei, acesta va începe treptat să îi influenţeze şi să îi corecteze.
Cum? Lumina Superioară (aşa numita Lumină a AB-SAG) vine şi furnizează
către AHP al Partzuf Superior, tăria de a urca la GE. Şi GE al Partzuf Inferior, urcă
împreună cu acestea: deoarece erau un singur întreg şi erau echivalente în
proprietăţile lor inferioare, au primit aceeaşi putere de a urca.
La primirea Luminii lui AB-SAG, GE al Partzuf inferior devine ca Cel Superior.
De aceea, nu ar trebui să ne referim la a doua restricţie ca la ceva negativ, ci ca la un
ajutor primit de la Partzuf Superior. Acesta coboară către Partzuf inferior, prin
coruperea propriilor calităţi, cu scopul de a egaliza cu cel inferior, astfel încât ulterior
să urce împreună până la stadiul său anterior. În acest mod, gradul cel mai de jos
poate urca nu doar până la următorul Nivel Superior, ci deasemeni până la Cel Mai
Înalt Grad al scării spirituale.

LUMINA LUI ZON ESTE LUMINA LUMILOR BYA

Partzuf YESHSUT este AHP al Partzuf Bina al lumii Atzilut, şi toate acestea primesc
şi transmit către ZON al lumii Atzilut, iar ulterior coboară la lumile BYA şi apoi la noi.
În stadiul de micime (Katnut), AHP al YESHSUT cade în ZON. Atunci,
YESHSUT primeşte tărie şi prin ridicarea propriului AHP, elevează ZON, deasemeni.
Urcând la YESHSUT, ZON devin similare cu acesta şi primesc Lumina la nivelul lui
YESHSUT. ZON nu ar putea niciodată să primească Lumina lui Hochma în propriul
lor nivel; pot doar primi Lumina lui Hassadim, Lumină esenţială pentru existenţa lor.
ZON al lumii Atzilut sunt numite Olam (lume), la fel ca şi lumea noastră care
deasemeni este numită Olam, pentru că toate ZON de Atzilut primite, pot fi primite de
om în această lume. Şi invers – toate ZON de Atzilut ce nu pot primi, sunt intangibile
omului, deoarece noi atingem doar până la nivelul lui ZON, şi nu mai sus.
Şi din moment ce ZON nu pot primi Lumina lui Hochma în locul lor, Creatorul a
iniţiat intenţionat a doua restricţie şi a coborât de aceea Sfirot de AHP al Partzuf
YESHSUT până jos la ZON, astfel încât ZON să fie capabil să urce la YESHSUT şi
chiar mai sus, până la cel mai Înalt Nivel. De aceea, este spus în Tora (Beresheet
Barah): “La început Creatorul a creat totul în judecată (restricţie), dar, după ce a văzut

40
că lumea (ZON) nu poate exista (nu este pregătită să primească toată Lumina
Hochma), a adăugat discernământului proprietatea milei.”
La început, El a ridicat Malchut (restricţia lui YESHSUT, pentru că Malchut este
restricţionată în primirea Luminii) până la Bina (compasiunea lui YESHSUT). Ca
rezultat, AHP de YESHSUT a căzut în ZON şi s-au contopit. Totuşi, Creatorul a
adăugat compasiune discernământului: El a dat lui YESHSUT tăria de a urca propriul
AHP împreună cu ZON până la gradul lui YESHSUT. Acolo, ZON primeşte Lumina lui
YESHSUT şi o transmite în jos, tuturor lumilor BYA şi lumii noastre.

CORECŢIE ÎN TREI LINII

Fiecare dintre cele zece Sfirot are zece sub-Sfirot individuale. Malchut urcă la Bina în
fiecare Sfira individuală, până la întreaga înălţime a celor zece Sfirot; în interiorul
fiecărei Sfire proprii, Malchut se deplasează în sus, din locul său, către Bina:
(M – ZA – | B – H – K) – K
(M – ZA – | B – H – K) – H
(M – ZA – | B – H – K) – B
(M – ZA – | B – H – K) – ZA
(M – ZA – | B – H – K) – M
Semnul | semnifică o Parsa proprie într-o Sfira, restricţia impusă asupra
răspândirii Luminii. GE care rămân în fiecare Sfira deasupra Parsa sunt numite “linia
dreaptă,” pentru că în ele există Lumină. Malchut care urcă la Bina în fiecare Sfira
crează “linia stângă” cu restricţia ei asupra recepţiei Luminii. Un Zivug făcut cu Malchut
ridicată (doar pe Kelim KHB libere şi nerestricţionate) permite Luminii Hassadim să
strălucească în GE, şi această recepţie a Luminii Hassadim în GE este numită “linia
de mijloc.”
Să clarificăm acum ce este scris în Zohar: Sunt zece Sfirot: Keter (K), Hochma
(H), Bina (B), Hesed (H), Gevura (G), Tifferet (T), Netzah (N), Hod (H), Yesod (Y), şi
Malchut (M). Totuşi, de fapt sunt doar cinci: Keter (K), Hochma (H), Bina (B), Tifferet
(T), şi Malchut (M). Aceasta deoarece Tifferet (alternativ numit Zeir Anpin—ZA) constă
în şase Sfirot, de la Hesed la Yesod. Cinci Sfirot KHB-ZA-M au creat cinci Partzufim
în fiecare lume. În lumea Atzilut, aceşti Partzufim sunt Arich Anpin (AA), Aba ve Ima
(AVI), şi Zeir Anpin şi Nukva (ZON). Keter este numit AA; corespunzător, Hochma şi
Bina sunt numite AVI; iar ZA (Tifferet) şi Malchut sunt numite ZON.
Esenţa celor şapte zile ale creaţiei, se află în Partzufim ZA şi Nukva ale lumii lui
Atzilut, care constau în şapte Sfirot: HGT-NHYM. Şi din descrierea creaţiei, transpare
cum AVI (Hochma şi Bina) generează ZON (întreaga creaţie, inclusiv noi) şi le urcă
până la stadiul lor final, pe parcursul celor 6.000 ani. Aceasta este ceea ce Cartea
Zohar ne spune.

Rabbi Hizkiyah a început explicaţia sa despre Nukva a lumii lui Atzilut clarificând
naşterea lui ZON de la Ima (Bina), numit Elokim. De aceea, el a început explicaţia cu

41
un trandafir, Nukva of ZA. At the utmost completion of its development, Nukva al ZA
este numit Knesset Israel, Adunarea lui Israel. Pentru că Nukva este format din toate
sufletele numite Israel; de aceea, este spus ca un trandafir este Knesset Israel.
Sunt două stadii într-un trandafir (Malchut). Cel mai de jos, cel iniţial, stadiul mic
(Katnut) este când Malchut este formată doar din Sfira Keter umplută cu Lumina
Nefesh, în timp ce, celelalte nouă Sfirot ale sale, sunt acelea care au căzut din lumea
lui Atzilut în lumea lui Beria. Celălalt stadiu al Nukva este matur, mare, complet,
(Gadlut), când cele nouă Sfirot ale sale, urcă de la lumea lui Beria înapoi la lumea lui
Atzilut, şi completează toate cele zece Sfirot ale Partzuf. Atunci, devenind egală cu
soţul ei, Malchut urcă împreună cu el la AVI şi se îmbracă, primind Lumina lor.
Înveştmântarea acelui Partzuf inferior, extern, în Cel Superior, Interior,
înseamnă că Partzuf inferior atinge o parte a Celui Superior, urcă la un nivel mai Înalt
spiritual şi devine într-o oarecare măsură, similar cu Partzuf Superior.
În acel stadiu, ZA este numit Israel, de la literele LI (către mine) şi ROSH (cap),
care semnifică stadiul Gadlut, în timp ce Nukva este numită “Ansamblul lui Israel”,
pentru că ea acumulează toată Lumina soţului ei, ZA, şi o transferă celor inferiori –
sufletelor din lumile BYA.
Stadiul Katnut al Nukva este numit „un trandafir între spini”, pentru că nouă din Sfirot
inferioare ale ei, aflate în stadiul Katnut au căzut sub Parsa lumii Atzilut, şi de aceea
pierd Lumina lumii Atzilut, şi devin la fel de uscate ca şi spinii. Şi în stadiul său Gadlut,
Nukva este pur şi smplu numită „un trandafir” sau „Adunarea lui Israel”. Şi de aceea
este scris: „acela este un trandafir, şi acela este un trandafir”.
Culoarea roşie descrie conexiunea trandafirului cu exteriorul, cu forţele impure,
deoarece această conexiune poate absorbi puterea (Lumina) din el. Aceasta
deoarece nouă din Sfirot ale lui, sunt in exil sub lumea Atzilut, în lumea Beria, care se
poate ca deja să conţină forţe impure. Şi trandafirul deja are culoarea albă în Sfira
Keter, deoarece Sfira Keter a sa, este în lumea Atzilut, deasupra Parsa, acolo unde
nu există nici un contact cu forţele impure, inferioare. Cu alte cuvinte, există două
stadii opuse: perfecţiunea şi absenţa acesteia, Lumina si întunericul. Şi ele sunt simţite
de acela care le merită.
Şi de aceea este scris că precum un trandafir printre spini, are nuanţe de roşu
şi alb, tot astfel Adunarea lui Israel este constituită din judecată (discernământ) şi
compasiune. Aceasta dovedeşte că în Gadlut, când Malchut este numit Knesset
Israel, chiar dacă a urcat la Bina şi a îmbracat-o, ea încă păstrează proprietatea de
discernământ, de restricţie – o atitudine care este mai degrabă puternică şi corectă,
decât compătimitoare. Aceasta este astfel deoarece are nevoie de un ecran (o forţă
de rezistenţă la dorinţele sale egoiste), care, dacă este disponibil, îi permite lui
Malchut să primească Lumina Superioară.
Legea, judecata sau restricţia, nu permite recepţia Luminii în dorinţele egoiste.
Ecranul, dorinţa de a se opune dorinţelor egoiste, respinge Lumina Superioară
(plăcerea) înapoi către sursa sa, Creatorul. Lumina pe care omul o trimite înapoi este
numită „Lumina care se întoarce” sau „Lumina Discernământului”. În funcţie de
intensitatea forţei reflectoare (forţa de rezistenţă faţă de voinţa omului de a primi),

42
omului îi este permis să primească cele zece Sfirot ale Luminii Superioare (numită
Lumina Directă sau Lumina Compasiunii) de dragul Creatorului, exact în aceste
dorinţe altruiste. Şi acesta este motivul pentru care, chiar şi în stadiul său complet,
Adunarea lui Israel este formată din discernământ si compasiune, care corespund
culorilor roşu şi alb ale trandafirului dintre spini.
Şi acesta este iazul făcut de Regele Shlomo (Solomon). Este construit cu
douăsprezece buhai, pentru că cele nouă Sfirot ale Malchut care au căzut în lumea
Bria au fost corectate acolo cu cele douăsprezece capete de buhai. Unul din Sfirot,
Keter, care a rămas în lumea Atzilut, este numit „iazul” (balta) care este construit cu
aceşti buhai. Împreună, sunt numite cele treisprezece petale ale trandafirului. (Motivul
pentru care cele zece Sfirot ale Malchut sunt divizate în zece-Hassadim sau
treisprezece-Hochma, va fi clarificat mai târziu).
Lumina unei Nukva complete, este numită Hochma, deoarece conţine Lumina
Înţelepciunii şi îşi are originea în cele treisprezece nume numite „cele treisprezece
calităţi ale compasiunii”. Totuşi, principalul lucru pe care Rabbi Hizkiyah vrea să ni-l
spună este că un trandafir între spini este deasupra Adunării lui Israel, deoarece, după
cum este bine cunoscut, tot ceea ce este prezent în stadiul complet al lui Nukva trebuie
să existe şi în stadiul său de micime, deşi într-o formă similară dar diminuată.
De aceea, este spus ca proprietăţile de alb şi roşu din stadiul de micime
corespund cu proprietăţile de compasiune si discernământ din stadiul de măreţie. Şi
cele treisprezece petale ale stadiului de micime, când sunt corectate, crează în Nukva
cele treisprezece calităţi ale compasiunii, în stadiul său de măreţie. Mai târziu, vom
vedea cum aceste treisprezece calităţi ale lui Malchut al lumii Atzilut o schimbă în
ambele stări, de micime şi de măreţie.
Este scris că, în procesul creaţiei: „la început, Elohim (Bina de Atzilut) a creat”
Nukva de ZA cu treisprezece cuvinte: ET, SHAMAIM, VE’ET, ARETZ, VEARETZ,
HAITA, TOHU, VABOHU, VECHOSHECH, AL, PNEI, TEHOM, VERUACH (de la
cuvântul “Elohim” până la cuvântul “Elohim”). Şi aceste treisprezece cuvinte semnifică
cele treisprezece petale ale trandafirului între spini (stadiul său de micime), ca şi iazul
construit de Regele Shlomo, care stă pe treisprezece (douăsprezece) buhai (nouă
Sfirot inferiori ai Malchut fără Lumina, ei fiind in lumea Bria, sub Parsa al lumii Atzilut).
Aceste cuvinte sunt pregătirea pentru purificarea şi corectarea Adunării lui Israel, cu
scopul de a primi cele treisprezece calităţi ale compasiunii.
Aceste treisprezece calităţi ale compasiunii (Lumina unei complete Nukva) o
înconjoară şi străluceşte peste ea în toate părţile şi o protejează de atingerea
dorinţelor străine (egoiste). La urma urmelor, până când ea nu este umplută cu toată
Lumina lui Hochma în stadiul său complet, stadiul de măreţie, există un potenţial ca
dorinţele străine, egoiste, să se agaţe şi să se hrănească din ea.
2. Ulterior, numele Elohim este menţionat iar: „Elohim se înalţă” De ce este
menţionat astfel? Pentru a scoate afară cele cinci frunze rigide, ce înconjoară
trandafirul şi care poartă numele de „izbăvire”. Şi acestea sunt cele cinci porţi. Şi este
spus despre acest secret, Eu voi ridica „cupa izbăvirii” (Psalmi, 116:13). Este cupa
binecuvântării. Cupa aceasta trebuie ţinută cu cinci degete, la fel precum trandafirul,

43
se odihneşte pe cele cinci frunze rigide, care corespund celor cinci degete. Si acest
trandafir este cupa binecuvântării, şi de la al doilea până la al treilea nume menţionat
al Elohim (Beresheet, 1:2-3), sunt cinci cuvinte: „se avântă” „peste” „suprafaţa”
„apelor” „şi spune”—cu totul, cinci cuvinte paralele celor cinci frunze. Şi mai departe:
„Creatorul a spus: „Să fie Lumină” – această Lumină a fost creată, şi totuşi, a fost
ascunsă şi cuprinsă în acel legământ care a pătruns trandafirul şi l-a fructificat. Şi i se
spune ca: „Un pom fructifer, unde este aceasta samânţă” (Beresheet, 1:12). Şi
această sămânţă există în semnul legământului.
Cele cinci frunze sunt cele cinci Sfirot ale Luminii reflectate de la Malchut, pe
care ea le ridică de la Zivug de Hakaa. Lumina directă ce vine, este numită cinci
Hassadim HGT-NH, şi se îmbracă în cinci părţi (tipuri de restricţii) ale Luminii ce se
Întoarce HGT-NH, numite cele cinci frunze ale trandafirului, care corespund textului
cuprins între a doua (spiritul Domnului s-s avântat peste ape) şi a treia (şi a spus)
menţionare a numelui Elohim în Tora.
Aceste cuvinte tălmăcesc cum cele cinci frunze rigide (calităţi) pot fi extrase din
Malchut astfel încât ea să fie aptă pentru un Zivug şi să atinga stadiul de măreţie. Şi
în timpul stadiului de măreţie, când cele cinci frunze devin cinci restricţii, ele sunt
definite ca fiind cele cinci porţi ale recepţiei Luminii lui Hassadim, a Luminii Directe şi
sunt numite izbăvire, iar Malchut este numită cupa binecuvântării şi a destinului, pentru
că, datorită acestor frunze (restricţii), Malchut poate primi Lumina lui Hassadim—o
binecuvântare.
Cupa binecuvântării trebuie să se sprijine pe cinci degete, pentru ca Malchut să
poată primi Lumina Hochma doar dacă este îmbrăcată anterior în Lumina Hassadim.
De aceea, mai întâi ea trebuie să primească o binecuvântare, cu alte cuvinte sa
primească cele cinci părţi (NRNHY) ale Luminii Hassadim cu ajutorul celor cinci
degete (restricţii) şi doar atunci să primească în ele (în intenţiile corectate) Lumina
Hochma.
De aceea, o cupă de vin trebuie ridicată cu două mâini, intrucât cele cinci degete
ale mâinii drepte simbolizează compasiunea—Hassadim, şi cele cinci degete ale
mâinii stângi simbolizează restricţiile. Totuşi, începând binecuvântarea, cupa trebuie
ţinută doar cu cele cinci degete ale mâinii drepte (Hassadim, dăruire). Altfel, forţele
impure luate din partea stângă (primirea) devin active, deoarece astfel de forţe rămân
agăţate doar de un loc unde există recepţia Luminii.
Ceea ce urmează, este starea de măreţie a lui Malchut, care corespunde
cuvintelor din Tora: „Să fie Lumină”. Acestea sunt cele cinci lumini în care Adam a
văzut lumea de la un capăt la altul, după cum este scris în Talmud (Hagigah, 12). Dar
Creatorul a văzut că vor fi încălcări ale legii în generaţiile Potopului şi Turnului Babel,
şi a ascuns această Lumină. Şi generaţiile ce vor urma, vor trebui să o atingă pe cont
propriu.
Anterior, cele cinci Hassadim au fost în Yesod de ZA, şi Malchut a primit de la
ele şi nu de la Bina, numit Elohim, precum face acum. Yesod de ZA este numit semnul
legământului cu Creatorul (după ce corecţiile, numite circumcizii, sunt făcute) şi cinci
Hassadim primite în cele cinci restricţii sunt numite „seminţe”. Principala forţă a

44
restricţiilor si forţele de impact ale ecranului, cu care Lumina este respinsă, sunt în
Ateret Yesod (sfârşitul Sfirei Yesod). Aceasta determină Zivug de Hakaa, din care
Malchut primeşte Lumina. Doar la sfârşitul corecţiei va trece acest Zivug în însăşi
Malchut.
De aceea, pe parcursul a 6000 ani, ecranul care este în Yesod, loveşte Lumina
ce vine (plăcere) cu cele cinci restricţii ale sale (forţe ce se opun recepţiei egoiste a
plăcerii), creând astfel cinci părţi ale Luminii Hassadim. Ulterior, ZA transmite aceste
cinci Lumini Hassadim de la al său Yesod către Nukva. Şi aceste cinci Lumini
Hassadim sunt numite „seminţe”.
3. Precum legământul este conceput din acea sămânţă în patruzeci şi două
Zivugim, tot astfel numele secret umple şi inseminează toate cele patruzeci şi două
de litere ale actului iniţial al creaţiei.
Numele „patruzeci şi doi” = MB = Mem + Bet = 40 + 2 este compus din HaVaYaH
(patru litere), completează HaVaYaH (zece litere), şi împlinesc dublu HaVaYaH
(douăzeci şi opt de litere). Cu totul, 4 + 10 + 28 = 42, semnifică sămânţa care există
în semnul legământului, care este cuprins în cinci Hassadim şi cinci Gvurot.
Sunt două aspecte în Nukva: corpul ei (Partzuf), care provine din Bina, şi al său
Zivug, numit secretul uniunii cu ZA. Nukva poate să fie în două stadii: mic sau mare
(Katnut respectiv Gadlut). Stadiul de micime este un stadiu a lui Malchut, incomplet şi
insuficient, dar care este necesar ca pregatitor pentru stadiul de măreţie, numit
revelarea secretului, revelarea a ceea ce este tainic.
Şi din moment ce stadiul de măreţie îl revelează pe cel mic, şi tot ceea ce este
ascuns în stadiul de micime devine clar şi evident în cel de măreţie, acela care este
în stadiul spiritual de cădere, nu vede cauza stadiului său, dar totul îi devine clar atunci
când atinge stadiul de măreţie care urmează.
Ca rezultat al urcării lui Malchut de AVI la Bina, Partzuf de Bina (AVI) a fost
divizat în două părţi: partea superioară, GE, şi care dobândeşte numele de AVI, în
timp ce partea inferioară, AHP, devine cunoscută sub numele de YESHSUT. AVI sunt
umplute cu Lumina lui Hassadim, din moment ce nu îşi doresc pentru alţii, şi
YESHSUT primeşte de la ele, pentru că, deşi îşi doreşte Lumina lui Hochma, nu o
poate primi deoarece Malchut de AVI a urcat deasupra.
Totuşi, deşi nu există Lumina Hochma în AVI, ele nu suferă din această lipsă,
şi de aceea există în starea de perfecţiune numită GAR, chiar şi în absenţa Luminii
Hochma. Şi chiar când înalţă MAN cerând putere (Lumina Hochma) astfel încât să
depăşească dorinţele lor impure, AVI nu primesc Lumina Hochma. YESHSUT
primeşte această Lumină şi o transmite lui ZA. De aceea, deşi AVI se află sub Rosh
de AA, şi acolo nu există Lumina Hochma, ele nu suferă din aceasta cauză.
Şi YESHSUT suferă din absenţa Luminii Hochma, dorind să transmită la ZA,
astfel încât aşteaptă ca MAN de ZA să urce la AVI sub forma Sfirei Daat. Pentru că
atunci când cele inferioare înalţă MAN, întreaga Bina urcă la Rosh de AA; YESHSUT
primeşte Lumina Hochma de la AA şi o transmite la ZON. Aceasta corespunde

45
dispariţiei literei Yod din cuvântul Avir (aer), şi Avir se transformă încă odată în Ohr—
Lumină (Hochma).
Totuşi, pentru toate acestea, chiar şi în Rosh de AA, AVI rămâne doar cu
Lumina Hassadim (aer). De aceea, ambele capete ale AA şi AVI sunt numite „Apele
Supreme” sau „Ceruri”. Aceasta are în vedere că AVI poate fi sub Rosh de AA; totuşi,
din moment ce nu afectează independenţa şi perfecţiunea lor, este ca şi cum s-ar afla
în Rosh de AA.
Sub AVI este un cer (Parsa) al lumii Atzilut, care separă Kelim al dăruirii, de
Kelim al recepţiei, al lumii Atzilut. YESHSUT şi ZON (apele inferioare) care au nevoie
de Lumina Hochma au stat sub Parsa, care este în pieptul lui AA. De aceea se spune
că apele inferioare plâng (se află în stadiul de micime), pentru că ele simt lipsa Ohr
(Luminii) Hochma şi doresc să urce la Rosh de AA. În nici un caz nu trebuie confundat
Parsa al lumii Atzilut (localizat în interiorul lumii Atzilut) care se divide în GE şi AHP cu
Parsa aflat sub lumea Atzilut care o separă de lumile BYA.
Lumina ce este primită mai sus de Parsa a lumii Atzilut este numită Lumina
Mem-Bet (MB). Totuşi, cele şapte Sfirot ale ZON (şase Sfirot ale ZA şi o Sfira a
Malchut) care desemnează cele şapte zile ale creaţiei, nu pot primi această Lumina
MB, deoarece sunt localizate sub Parsa şi primesc doar Lumina Hassadim (susţinere
minimă) de la YESHSUT.
Totuşi, când cel inferior (omul) înalţă MAN, şi MAD coboară din AB-SAG
(Lumina ce aduce Bina înapoi la Rosh de AA), YESHSUT primeşte Lumina Hochma
şi o transmite la ZON, permiţând lui ZON să urce peste Parsa care stă în Chazeh-ul
(pieptul) lui AA, şi primeşte Lumina MB.
Acesta este motivul pentru care Lumina MB în ZON se manifestă în treizeci şi
doi Elohim şi zece zicale, unde treizeci şi doi Elohim reprezintă YESHSUT în stadiul
de urcare, în care YESHSUT primeşte treizeci şi două fluxuri de înţelepciune
(Hochma) care crează în interior treizeci şi două nume ale Elohim, menţionate în actul
creaţiei: „la început Creatorul a creat” şi aşa mai departe.
Cele zece zicale sunt cinci Hassadim. După ce ZON deja a primit Lumina
Hochma de la cei treizeci şi doi Elohim, cele cinci Lumini Hassadim care au fost primite
de la AVI (semnificând MB) sunt numite „Apele Supreme”. Vedem că cele cinci
Hassadim în ZON nu se transformă în numele MB înainte să primească de la cele
treizeci şi doi Elohim. De aceea se spune că treizeci şi doi Elohim şi cele zece zicale
formează numele MB, în stadiul de urcare.
De aceea, Rabbi Hizkiyah a spus că cele cinci Lumini din zicala „Să fie Lumină”
(semnificând cele cinci Hassadim) sunt numite „sămânţă” (abundenţă), pe care Yesod
al ZA o transmite lui Malchut. Şi este numită MB, deşi în esenţă sunt doar cinci
Hassadim; totuşi, din moment ce are Lumina Hochma care a fost primită de la treizeci
şi doi Elohim de YESHSUT, i se atribuie lui MB

46
 MUGURI DE FLORI
4. La început, Rabbi Shimon a spus: „Mugurii de flori au apărut pe pământ” (în
ebraică, cuvintele „pământ” şi „planetă” sunt atribuite aceluiaşi cuvânt „Eretz”;
Cântarea Cântărilor, 2:12). „Mugurii de flori” se referă la actul creaţiei.; „au apărut pe
pământ”. Când? În a treia zi, precum este spus: „Şi iarba se va înmulţi pe pământ”
(Beresheet, 1:12). „Timpul cântării soseşte” se refară la cea de-a patra zi, timpul
stricteţii, al judecăţii, al restricţiei. De aceea, în a patra zi, cuvântul „lumini” este scris
cu o literă lipsă, ceea ce indică stricteţea judecăţii şi o ocară. „Şi vocea turturelei se
aude” se referă la cea de-a cincea zi, despre care se spune: „lasaţi apele să se
învolbureze”, astfel încât ele să producă rezultate. Totuşi, cuvintele „se aude” deja se
referă la cea de-a şasea zi, despre care se spune: „Să creăm omul”, care, în viitor va
pune acţiunea înaintea înţelegerii (vom face şi vom auzi, Naaseh ve Nishmah). Pentru
că aici este spus: „să creăm omul” şi deasemeni: „vom face şi vom auzi”. „În ţara
noastră” se referă la ziua de Shabbat, care este precum Meleagul Vieţii, lumea ce va
veni.
Ne este total de neînţeles, cum compară Zohar cuvintele din Shir HaShirim
(Cântarea Cântărilor, 2:12) cu ceea ce este scris în Tora, despre prima zi a creaţiei.
Cele şase zile ale creaţiei simbolizează cele şase Sfirot HGT-NHY de ZA, pe care sunt
construite toate cele zece Sfirot ale Nukva. Aceasta deoarece Nukva este doar voinţa
de a primi (plăcere), în timp ce întregul său corp spiritual (dorinţele de dăruire) sunt
compuse din Sfirot-urile soţului ei, ZA, proprietăţile altruiste pe care ZA le transmite
către Nukva.
Însăşi Nukva (dorinţa creată de a primi plăcere) este un loc gol, neumplut cu
Lumină (Creatorul). Aceasta se datorează faptului că Lumina poate să intre într-o
dorinţă (Kli) doar dacă are proprietăţi similare cu ea. De aceea, până la punctul
similarităţii sale cu ZA, proprietăţile pe care Malchut le primeşte de la ZA, acele
proprietăţi corectate ale lui Malchut, se transformă într-un Partzuf şi se umplu cu
Lumina ce corespunde corecţiilor lor.
De aceea, cu cât mai mare este corecţia făcută într-o anumită parte, cu atât
mai mare este Lumina (celor cinci Lumini NRNHY) ce intră în acea parte. Partea
corectată şi umplută a lui Malchut se numeşte „lume”. De aici înainte, Zohar explică
cum este construită Nukva înafara lui ZA, cum este creată lumea.
Nukva este numită „pământ”. Mugurii de flori sunt Sfirot—proprietăţile lui ZA
care apar şi cresc în interiorul lui Malchut în a treia zi a creaţiei, care corespunde cu
Sfira Tifferet (Hesed-1, Gvura-2, Tifferet-3). La început, Malchut a fost creată la fel ca
ZA în înălţime; două corpuri celeste măreţe, egale, Soarele—ZA şi luna—Malchut. De
aceea le vedem ca fiind de aceeaşi mărime, atunci când este Luna plină. La urma
urmelor, tot ceea ce se spune, se referă la om. În stadiul iniţial ce a urmat creării sale,
Malchut este un punct la picioarele lui ZA şi creşte ulterior odată cu el.
Şi astfel se spune că în a treia zi a creaţiei, Malchut era egală în înălţime (avea
aceleaşi proprietăţi) cu Tifferet al ZA. Totuşi, Malchut nu a fost capabilă să primească
Lumina, în acel stadiu. De aceea, se spune: STRICTEŢEA (judecata) A APĂRUT PE
PĂMÂNT (în Malchut); muguri de flori au apărut pur şi simplu.

47
 Şi după aceasta, TIMPUL CÂNTĂRII A VENIT, deja se referă la cea de-a patra
zi a creaţiei, când Malchut a fost diminuată, deoarece s-a plâns Creatorului: „Doi îngeri
nu pot purta o singură coroană” – dacă Malchut este egală în înălţime cu ZA, ea nu
poate primi de la el, Lumina Hochma.
Motivul pentru acest lucru este că neprimind înainte Lumina Hassadim de la
ZA, Malchut nu poate primi Lumina Hochma, deoarece Lumina Hochma poate fi
primită doar în Lumina Hassadim, prin înveşmântarea Luminii Hochma (plăcere) în
Lumina Hassadim (intenţia de a se bucura „de dragul Creatorului”).

Şi Creatorul a răspuns lui Malchut: “Mergi şi micşorează-te”. Cu alte cuvinte:

dacă, în concordanţă cu proprietăţile tale egoiste, nu poţi primi independent Lumina,
ci doar prin ZA, atunci diminuează-ţi proprietăţile, acceptă-le pe ale Lui (ZA—
Creatorul). Toate acestea sunt descrise în Talmud (Hullin, 60:2), dar doar având
explicaţiile furnizate în Zohar putem sa încetăm să le percepem ca pe o poveste.
Atunci Malchut a coborât sub Yesod de ZA, şi cele nouă Sfirot inferioare ale
sale, se simt sub Parsa în lumile BYA. Şi doar Sfira Keter a rămas în Atzilut ca un
punct aflat sub Yesod de ZA. Şi de aici încolo, Malchut nu este construit pe propriile
Sfirot (proprietăţi) care există în BYA, ci pe Sfirot (proprietăţi) Netzah şi Hod de ZA.
Deşi anterior, Malchut a fost mai mare, ea nu a fost capabilă să primească
Lumina, datorită lipsei Luminii Hassadim, în care ea va fi capabilă să primească
Lumina Hochma. Chiar şi aşa, Malchut fiind la un nivel mai jos, va fi capabilă să o
utilizeze, pentru că Lumina Hassadim respinge forţele impure care se agaţă de Nukva.
Aceasta este semnificaţia cuvântului Zamir (cântând-privighetoare). Totuşi, există şi o
altă semnificaţie a acestui cuvânt, care se poate folosi aici – a tăia forţele impure de
la Malchut (mugure de floare).

48
 VOCEA TURTURELEI: turtureaua este o Sfira, proprietatea lui Netzah de ZA,
şi vocea turturelei reprezintă Sfira Hod de ZA, a cincea zi a creaţiei. Şi din moment ce
Malchut primeşte de la Yesod (care primeşte de la Hod, care este alăturat lui Netzah),
o asemenea recepţie a lui Malchut se numeşte „vocea turturelei”.
De aceea, cuvintele „se aude” se referă la cea de-a şasea zi, din moment ce
vocea turturelei (Malchut) este auzită doar cu ajutorul celei de a şasea zi, Yesod de
ZA, care include atât pe Netzah cât şi pe Hod, şi transmite lui Malchut, Lumina
acestora. De aceea, se spune că această voce este auzită în Malchut doar de la
Yesod, în cea de-a şasea zi.
Motivul pentru acest lucru este că, Malchut poate primi Lumina doar de la linia
de mijloc a lui ZA: fie de la Yesod de ZA (ea primeşte gradul numit NHY, Ibur –
embrion) fie de la Tifferet de ZA (ea primeşte gradul numit HGT = VAK, Yenika –
alăptare sau Katnut – micime) sau de la Daat de ZA (ea primeşte gradul numit HBD =
GAR, Mochin – creier sau Gadlut – măreţie).
SĂ CREĂM OMUL, PENTRU CĂ ÎN VIITOR EL VA PUNE ACŢIUNEA
ÎNAINTEA ASCULTĂRII: vederea se referă la Sfira Hochma, auzul se referă la Sfira
Bina. Acţiunea sau fapta este o proprietate a lui Malchut. Cu scopul de a corecta
Malchut, singura creaţie a Creatorului (celelalte Sfirot sunt proprietăţi ale Creatorului
Insuşi, cu care El a creat treptat Malchut), o a doua restricţie a fost făcută—Malchut a
urcat la Bina astfel încât să combine proprietăţile sale egoiste, de recepţie, cu
proprietăţile altruiste, de dăruire, ale lui Bina; Malchut a urcat la Aba-Hochma şi Ima-
Bina s-a regăsit pe sine sub Malchut (Parsa), unde a devenit similară în proprietăţi, cu
Malchut.
Ochii se referă la Sfira Hochma sau Aba. Malchut s-a înălţat până la nivelul
ochilor şi stă la nivelul pupilelor. Malchut este numită Nukva; şi Malchut care stă la
nivelul ochilor este numită Nikvey Eynaim (pupile) sau NE. Acesta este motivul pentru
care sunt doar Keter şi Hochma în Rosh (cap) de AA: Bina a căzut din Rosh către Guf
(corp) şi Malchut este deasupra Bina, cu alte cuvinte, Malchut reprezintă o acţiune
care este Sus, adică precede percepţia şi înţelegerea. Şi la aceasta se referă
afirmaţia: „vom face şi vom auzi” – actul celei de a doua restricţii, limitarea recepţiei
doar la GE. Un asemenea stadiu este numit „întoarcerea” (în proprietăţile cuiva, către
cele ale Creatorului). „Întoarcerea completă” are loc atunci când AHP al lui Malchut
obţine corectarea şi se alătură lui GE la acest nivel.
Ca rezultat al înălţării lui Malchut către NE, ea îşi schimbă proprietăţile (fiecare
dintre noi are nevoie doar de asta—să ne ridicăm până la nivelul proprietăţilor
Creatorului, astfel încât să le primim şi să devenim ca El) şi acum este pregătită să se
înalţe la AVI şi să primească Lumina lui Haya. Lumina constantă a acestui nivel, este
numită Primul Templu. Acesta este motivul pentru care când primeşte Tora, Israel
alege să acţioneze întâi şi apoi să audă. Şi din acest motiv ei au meritat primirea Torei
(Talmud, Shabbat, 85:1), şi acţiunea (Malchut) a urcat şi a înveşmântat AVI şi de
aceea secretul celor cincizeci de porţi ale lui Bina a fost revelat.

49
 Construcţia Templului nu se referă la zidirea lui în această lume, ci mai degrabă
la dobândirea nivelului Templului, nivelul lui AVI de Atzilut, Lumina Haya (Primul
Templu) sau gradul lui YESHSUT de Atzilut, Lumina Neshama (al Doilea Templu).
Aici, Zohar ne spune: “se aude” în cea de a şasea zi, pentru că în această zi
(în acest stadiu), Malchut a fost corectată prin înălţarea sa deasupra Bina, numită ca:
“punând acţiunea înaintea ascultării”, a face şi a auzi, ca în timpul primirii Torei.
Malchut în stadiul înălţării la Bina se numeşte Ţinutul Etern sau Ţinutul Vieţii, pentru
că ea moşteneşte viaţă de la Bina.
“ÎN ŢARA NOASTRĂ” SE REFERĂ LA SHABBAT, CARE ESTE PRECUM ŢINUTUL
ETERN AL VIEŢII: Ima-Bina este numit Ţinutul Vieţii sau Ţara Eternă. Ca rezultat al
acţiunii celei de a şasea zile, adică a acţiunii de Sus, a Creatorului (factorul timp este
desemnat de o acţiune a Creatorului Însuşi, care nu are nici o cauză în lumea noastră),
Malchut s-a înălţat la Ima în cea de a şaptea zi a creaţiei (Shabbat) şi a devenit precum
Ima, deoarece atunci când cel inferior urcă până la gradul celui Superior, ei devin egali
(în proprietăţi) De aceea, prin înălţarea la Bina şi primirea acolo a Luminii Haya,
Malchut este numită Ţara Vieţii Eterne.
5. O altă explicaţie: mugurii de flori sunt Patriarhii, care au pătruns mintea şi au
intrat în lumea următoare, Bina, unde rămân ascunşi. De acolo ei se ivesc în tăinuire
şi se ascund în adevăraţii profeţi. Iosif a fost născut şi aceştia s-au ascuns în el. Când
Iosif a păşit în Ţinutul Sfânt, el i-a înălţat acolo, şi apoi ei „au apărut pe pământ” şi au
fost acolo revelaţi. Când au apărut ei? Când un curcubeu a putut fi văzut, atunci ei au
fost revelaţi. La acel moment, „timpul cântării a sosit”, cu alte cuvinte, timpul de a
stinge nelegiuirile din lume. De ce au supravieţuit? Deoarece muguri de flori au apărut
pe (din) pământ. Şi dacă ei ar fi fost văzuţi dinainte, nu ar fi putut rămâne în lume şi
lumea nu ar fi fost capabilă să existe.

Şi Creatorul a răspuns lui Malchut: “Mergi şi micşorează-te”. Cu alte cuvinte: dacă, în

concordanţă cu proprietăţile tale egoiste, nu poţi primi independent Lumina, ci doar
prin ZA, atunci diminuează-ţi proprietăţile, acceptă-le pe ale Lui (ZA—Creatorul).

50
Toate acestea sunt descrise în Talmud (Hullin, 60:2), dar doar având explicaţiile
furnizate în Zohar putem sa încetăm să le percepem ca pe o poveste.
Atunci Malchut a coborât sub Yesod de ZA, şi cele nouă Sfirot inferioare ale
sale, se simt sub Parsa în lumile BYA. Şi doar Sfira Keter a rămas în Atzilut ca un
punct aflat sub Yesod de ZA. Şi de aici încolo, Malchut nu este construit pe propriile
Sfirot (proprietăţi) care există în BYA, ci pe Sfirot (proprietăţi) Netzah şi Hod de ZA.
Deşi anterior, Malchut a fost mai mare, ea nu a fost capabilă să primească
Lumina, datorită lipsei Luminii Hassadim, în care ea va fi capabilă să primească
Lumina Hochma. Chiar şi aşa, Malchut fiind la un nivel mai jos, va fi capabilă să o
utilizeze, pentru că Lumina Hassadim respinge forţele impure care se agaţă de Nukva.
Aceasta este semnificaţia cuvântului Zamir (cântând-privighetoare). Totuşi, există şi o
altă semnificaţie a acestui cuvânt, care se poate folosi aici – a tăia forţele impure de
la Malchut (mugure de floare).
VOCEA TURTURELEI: turtureaua este o Sfira, proprietatea lui Netzah de ZA,
şi vocea turturelei reprezintă Sfira Hod de ZA, a cincea zi a creaţiei. Şi din moment ce
Malchut primeşte de la Yesod (care primeşte de la Hod, care este alăturat lui Netzah),
o asemenea recepţie a lui Malchut se numeşte „vocea turturelei”.
De aceea, cuvintele „se aude” se referă la cea de-a şasea zi, din moment ce
vocea turturelei (Malchut) este auzită doar cu ajutorul celei de a şasea zi, Yesod de
ZA, care include atât pe Netzah cât şi pe Hod, şi transmite lui Malchut, Lumina
acestora. De aceea, se spune că această voce este auzită în Malchut doar de la
Yesod, în cea de-a şasea zi.
Motivul pentru acest lucru este că, Malchut poate primi Lumina doar de la linia
de mijloc a lui ZA: fie de la Yesod de ZA (ea primeşte gradul numit NHY, Ibur –
embrion) fie de la Tifferet de ZA (ea primeşte gradul numit HGT = VAK, Yenika –
alăptare sau Katnut – micime) sau de la Daat de ZA (ea primeşte gradul numit HBD =
GAR, Mochin – creier sau Gadlut – măreţie).
SĂ CREĂM OMUL, PENTRU CĂ ÎN VIITOR EL VA PUNE ACŢIUNEA
ÎNAINTEA ASCULTĂRII: vederea se referă la Sfira Hochma, auzul se referă la Sfira
Bina. Acţiunea sau fapta este o proprietate a lui Malchut. Cu scopul de a corecta
Malchut, singura creaţie a Creatorului (celelalte Sfirot sunt proprietăţi ale Creatorului
Insuşi, cu care El a creat treptat Malchut), o a doua restricţie a fost făcută—Malchut a
urcat la Bina astfel încât să combine proprietăţile sale egoiste, de recepţie, cu
proprietăţile altruiste, de dăruire, ale lui Bina; Malchut a urcat la Aba-Hochma şi Ima-
Bina s-a regăsit pe sine sub Malchut (Parsa), unde a devenit similară în proprietăţi, cu
Malchut.
Ochii se referă la Sfira Hochma sau Aba. Malchut s-a înălţat până la nivelul
ochilor şi stă la nivelul pupilelor. Malchut este numită Nukva; şi Malchut care stă la
nivelul ochilor este numită Nikvey Eynaim (pupile) sau NE. Acesta este motivul pentru
care sunt doar Keter şi Hochma în Rosh (cap) de AA: Bina a căzut din Rosh către Guf
(corp) şi Malchut este deasupra Bina, cu alte cuvinte, Malchut reprezintă o acţiune
care este Sus, adică precede percepţia şi înţelegerea. Şi la aceasta se referă
afirmaţia: „vom face şi vom auzi” – actul celei de a doua restricţii, limitarea recepţiei

51
doar la GE. Un asemenea stadiu este numit „întoarcerea” (în proprietăţile cuiva, către
cele ale Creatorului). „Întoarcerea completă” are loc atunci când AHP al lui Malchut
obţine corectarea şi se alătură lui GE la acest nivel.
Ca rezultat al înălţării lui Malchut către NE, ea îşi schimbă proprietăţile (fiecare
dintre noi are nevoie doar de asta—să ne ridicăm până la nivelul proprietăţilor
Creatorului, astfel încât să le primim şi să devenim ca El) şi acum este pregătită să se
înalţe la AVI şi să primească Lumina lui Haya. Lumina constantă a acestui nivel, este
numită Primul Templu. Acesta este motivul pentru care când primeşte Tora, Israel
alege să acţioneze întâi şi apoi să audă. Şi din acest motiv ei au meritat primirea Torei
(Talmud, Shabbat, 85:1), şi acţiunea (Malchut) a urcat şi a înveşmântat AVI şi de
aceea secretul celor cincizeci de porţi ale lui Bina a fost revelat.
Construcţia Templului nu se referă la zidirea lui în această lume, ci mai degrabă
la dobândirea nivelului Templului, nivelul lui AVI de Atzilut, Lumina Haya (Primul
Templu) sau gradul lui YESHSUT de Atzilut, Lumina Neshama (al Doilea Templu).
Aici, Zohar ne spune: “se aude” în cea de a şasea zi, pentru că în această zi
(în acest stadiu), Malchut a fost corectată prin înălţarea sa deasupra Bina, numită ca:
“punând acţiunea înaintea ascultării”, a face şi a auzi, ca în timpul primirii Torei.
Malchut în stadiul înălţării la Bina se numeşte Ţinutul Etern sau Ţinutul Vieţii, pentru
că ea moşteneşte viaţă de la Bina.
“ÎN ŢARA NOASTRĂ” SE REFERĂ LA SHABBAT, CARE ESTE PRECUM
ŢINUTUL ETERN AL VIEŢII: Ima-Bina este numit Ţinutul Vieţii sau Ţara Eternă. Ca
rezultat al acţiunii celei de a şasea zile, adică a acţiunii de Sus, a Creatorului (factorul
timp este desemnat de o acţiune a Creatorului Însuşi, care nu are nici o cauză în lumea
noastră), Malchut s-a înălţat la Ima în cea de a şaptea zi a creaţiei (Shabbat) şi a
devenit precum Ima, deoarece atunci când cel inferior urcă până la gradul celui
Superior, ei devin egali (în proprietăţi) De aceea, prin înălţarea la Bina şi primirea acolo
a Luminii Haya, Malchut este numită Ţara Vieţii Eterne.
5. O altă explicaţie: mugurii de flori sunt Patriarhii, care au pătruns mintea şi au
intrat în lumea următoare, Bina, unde rămân ascunşi. De acolo ei se ivesc în tăinuire
şi se ascund în adevăraţii profeţi. Iosif a fost născut şi aceştia s-au ascuns în el. Când
Iosif a păşit în Ţinutul Sfânt, el i-a înălţat acolo, şi apoi ei „au apărut pe pământ” şi au
fost acolo revelaţi. Când au apărut ei? Când un curcubeu a putut fi văzut, atunci ei au
fost revelaţi. La acel moment, „timpul cântării a sosit”, cu alte cuvinte, timpul de a
stinge nelegiuirile din lume. De ce au supravieţuit? Deoarece muguri de flori au apărut
pe (din) pământ. Şi dacă ei ar fi fost văzuţi dinainte, nu ar fi putut rămâne în lume şi
lumea nu ar fi fost capabilă să existe.

52
 Aici, Zohar explică atingerea Luminii Haya de către ZA. NHY de ZA sunt numiţi
„fii” şi HGT de ZA sunt numiţi „patriarhi”, precum şi „turtureaua”. Însuşi ZA, este format
din două părţi: deasupra Chazeh al său, Sfirot HGT sunt numite marele ZON; sub
Chazeh, Sfirot NHY sunt numite micul ZON. Sfirot HGT corespund lui Avraham, Iţac
şi Iacov, în timp ce NHY corespund lui Moise, Aaron si Iosif. Malchut corespunde
Regelui David.
Sfirot NHY sunt numite “profeţi,” şi Yesod este numit “cel drept”. Aici Zohar ne
vorbeşte despre mugurii ce cresc treptat de la un stadiu mic, până la marele stadiu al
ZON: prima oară ZON a fost mic, fiind alcătuit din Sfirot NHY cu lumina Nefesh şi era
numit Ubar (embrion). Apoi, cu ajutorul lui Yenika (alăptării), deci primind lumina de la
Ima, ZON a crescut. În consecinţă, proprietăţile Sfirot NHY au crescut ca să le
egalizeze pe acelea ale Sfirot HGT, şi Sfirot NHY au primit Lumina Ruach.
De aceea, Partzuf este acum alcătuit din părţi HGT şi NHY cu Luminile Ruach
şi Nefesh. Treptat, prin primirea ulterioară a tăriei de la Cel Superior, şi prin creşterea
suplimentară, ele ating stadiul Gadlut Aleph, primul stadiu mare. În consecinţă, Sfirot
HGT devine HBD cu Lumina Neshama, Sfirot NHY devine Sfirot HGT şi primesc noi
Sfirot NHY.
Deci, Partzuf a crescut să includă trei părţi: HBD, HGT şi NHY cu Luminile
Nefesh, Ruach şi Neshama. Şi este numit Gadol (mare—primul stadiu mare). Apoi,
prin intermediul creşterii ulterioare, ele ating stadiul de maturitate (Gadlut Bet, al doilea
stadiu mare) şi Lumina Haya intră în Sfirot HBD.

53
 Cuvântul „creştere” se referă la creşterea unui ecran al forţelor interioare anti-
egoiste şi a dorinţelor omului. Aceasta este singura diferenţă între un vas mare şi unul
mic, singura diferenţă între Partzufim. Proprietăţile lor interioare se schimbă în funcţie
de magnitudinea ecranului.
ACEŞTI PĂRINŢI AU INTRAT ÎN MINTEA CEREASCĂ ŞI AU URCAT ÎN
LUMEA URMĂTOARE: această afirmaţie vorbeşte despre dezvoltarea prenatală a lui
ZA, când acesta urcă la AVI (numit “Mintea Cerească” sau “Gândul Ceresc”). Aba-
Hochma este numit “minte” sau “gând” şi Ima-Bina este numită “lumea următoare”. Şi
împreună sunt numiţi „părinţi”—tată şi mamă, AVI. Aici începe creaţia — conceperea
lui ZA în stadiul iniţial al unui embrion.
Precum un embrion în lumea noastră este complet dependent de mamă,
neavând absolut nici o dorinţă sau viaţă proprie şi dezvpltându-se doar datorită
acesteia, tot astfel poate fiecare om, să devină un embrion spiritual; dacă el a renunţat
complet la toate dorinţele şi actiunile proprii şi susţine în totalitate voinţa Partzuf-ului
Superior,el se va îndrepta către un embrion spiritual, ca şi cum ar fi unul fiziologic.
Diferenţa dintre embrionul fiziologic şi cel spiritual, constă în faptul ca transformarea
într-un embrion spiritual necesită o dorinţă personală imensă şi un efort enorm, în timp
ce conceperea embrionului fiziologic depinde doar de părinţi.
Drept rezultat a dezvoltării sale prenatale în interiorul Bina (ceea ce înseamnă
că omul a stins complet toate dorinţele şi gândurile sale şi precum un embrion. Este
gata să accepte tot ceea ce mama îi dăruieşte: toate gândurile ei şi proprietăţile
(indiferent de cât de neînţelese şi de ireale par esenţei lui) şi acest embrion atinge
stadiul naşterii sale spirituale.
Totuşi, acesta este un stadiu de ascundere a Luminii Superioare, chiar şi mai
mare în ceea ce priveşte embrionul, pentru că acesta nu are încă un ecran pentru
recepţia Luminii. De aceea, acest stadiu este numit Katnut, ASCUNS ÎN ADEVĂRAŢII

54
PROFEŢI, cu alte cuvinte în Sfirot Netzah şi Hod, pe care ZA îi atinge ca rezultat al
procesului de alăptare, de primire a laptelui, a Luminii Hassadim de la Ima (mama)
Bina.
Lumina alăptării vine la NHY de ZA şi ZA atinge VAK (Lumina Nefesh-Ruach),
stadiul de Katnut. În timpul alăptării, ZA atinge Sfira Yesod şi acesta este motivul
pentru care se spune că Iosif este născut. După ce se termină perioada de alăptare,
ZA urcă la AVI pentru a primi Lumina Neshama şi aceasta formează starea Gadlut,
numită “Iosif.”
ZA este format din trei părţi: HBD, HGT şi NHY. Procesul creşterii lui Zeir Anpin,
al dobândirii unui ecran peste dorinţele sale, începe cu partea cea mai pură şi mai
lipsită de egoism—Sfirot HBD, în care el primeşte prima oară Lumina Nefesh.
Ulterior, ZA dobândeşte un ecran peste dorinţele grosiere—Sfirot HGT; Lumina
Nefesh trece de la HBD la HGT şi Lumina Ruach intră în HBD cel gol.
În final, ZA dobândeşte un ecran peste cele mai egoiste Kelim—Sfirot NHY;
Lumina Nefesh trece de la HGT la NHY, Lumina Ruach se mută de la HBD la HGT
cel gol, iar Lumina Neshama intră în HBD cel gol.
Dobândirea marelui stadiu de către ZA, este numită naşterea lui Iosif, pentru
că acolo apar Sfirot NHY, din care ultima Sfira, Yesod, este numită “Iosif.” Totuşi, din
moment ce Lumina Haya nu este încă prezentă, acest stadiu este numit “ascundere.”
CÂND IOSIF A INTRAT ÎN ŢARA SFÂNTĂ ŞI I-A RIDICAT ACOLO PE EI: adică, după
atingerea primului stadiu mare, recepţia Luminii Neshama, ZA continuă să crească,
dezvoltându-şi ecranul pânp când Lumina Haya îl pătrunde.
Într-un asemenea stadiu, Malchut de ZA se separă într-un Partzuf independent,
numit ŢARA SFÂNTĂ, după cum Lumina Haya este numită sfinţenie. De aceea se
spune că Iosif a intrat sau mai degrabă A URCAT ÎN ŢARA SFÂNTĂ în stadiul Gadlut
al lui ZA. ZA şi Nukva devin egale în mărime, în stadiul PBP (Panim be Panim, faţă în
faţă), care este stadiul ce determină Zivug între ZON.
ŞI IOSIF I-A RIDICAT PE EI ACOLO: Luminile Haya sau Hochma umplu
Partzuf doar în timpul unui Zivug, când ZON (ZA şi Nukva) fac un Zivug împreună. Şi
această Lumină rămâne în Malchut, pentru că doar ea (ecranul acesteia) poate să o
reveleze. Precum AVI sunt GAR de Bina, YESHSUT este ZAT de Bina şi Lumina
Hochma se găseşte doar în YESHSUT, relaţia dintre Malchut şi ZA lucrează pe
aceleaşi principii, iar Lumina Hochma este revelată doar în Malchut. De aceea, doar
când Lumina Hochma umple Nukva, se poate spune că Lumina a fost revelată şi până
când aceasta se întâmplă, se consideră a fi ascunsă.
CÂND SUNT ACESTEA VĂZUTE? ATUNCI CÂND UN CURCUBEU POATE
FI VĂZUT ÎN LUME: ZA este numit un “curcubeu,” lumea este Malchut, iar unirea lor
se numeşte “curcubeul din nor.” A SOSIT TIMPUL PENTRU A ANULA TOATE
NELEGIUIRILE DIN LUME—pe măsură ce numarul nelegiuirilor creşte, forţele impure
se agaţă de ZON. Aceste forţe impure îl pot influenţa atât de mult pe ZON încât
întreaga lume ar putea fi adusă la distrugere, aşa cum s-a întâmplat in timpul
Potopului. Dacă s-ar ajunge la asta, atunci nu ar exista altă salvare pentru om, decât

55
prin intermediul revelării Luminii Superioare, a Luminii Haya. Acesta este motivul
pentru care Zohar ne spune că lumea este salvată de mugurii de flori ce apar din
pământ, cu alte cuvinte Lumina Haya anulează forţele impure de pe pământ, ale
omului (dorinţele sale, Malchut) şi acestea nu se pot agăţa de ea, ca să încurce omul.
ŞI DACĂ EI NU AR APARE, ATUNCI NU AR EXISTA SALVARE PENTRU
OMENIRE—pentru că iniţial, Nukva este construită la fel de mare precum ZA. Si
aceasta se numeşte “cele două corpuri cereşti,” în care Malchut are acelaşi grad ca
ZA, dar stă în spatele acestuia, spate în spate, nefiind capabilă să primească Lumina
Hochma în absenţa Luminii Hassadim. Acesta este motivul pentru care Malchut se
plânge în legătura cu lipsa Luminii Hassadim şi de aceea nefiind capabilă să
primească Lumina Hochma.
Chiar dacă Luna creşte la fel de mare precum Soarele, ea nu poate străluci
independent, ci doar dacă Soarele (ZA) îi dă Lumină. Şi din moment ce lui Malchut lîi
lipseşte Lumina Hochma, un asemenea stadiu este numit inversat (Achor-spate). Şi
un Zivug nu poate avea loc în poziţia spate-în-spate (Achor be Achor).
Totuşi, după ce Nukva se naşte şi creşte (primeşte proprietăţi) de la Guf de ZA,
după cum este scris în Tora (Beresheet 2) că Chavah (Eva) s-a născut din corpul lui
Adam, ea devine egală cu ZA şi intră într-un Zivug faţă-în-faţă (Panim be Panim, PBP)
cu acesta.
Deasemeni, Nukva încă reţine Lumina anterioară. Mai mult, exact deoarece ea
simte lipsa Luminii în stadiul său iniţial, Malchut a primit Lumina Haya drept în
suferinţele sale anterioare. În mod similar, omun poate simţi plăcere doar datorită
suferinţelor sale anterioare.
De aceea, Zohar ne spune că dacă mugurii de floare nu ar fi apărut în Malchut
în timpul Katnut, când ea stătea în spatele lui ZA, ea nu ar fi fost capabilă să primească
Lumina Haya în stadiul său Gadlut, pentru că nu ar fi avut Kelim (dorinţe) de a primi
această Lumină. Fiecare nouă creaţie este findată pe senzaţia de întuneric, după cum
se spune: Creatorul emană Lumina din El şi crează întunericul din nimic. Senzaţia de
întuneric a omului, semnifică faptul că este pregătit să primească Lumina.
6. Cine susţine lumea şi evocă revelarea Patriarhilor? Este vocea copiilor
angajaţi în Tora. Lumea există datorită acestor copii. De aceea se spune: „Vom face
pentru voi, pandantive de aur” (Shir HaShirim, 1:11). Aceştia sunt copiii, tinerii lumii,
după cum este spus: „Faceţi doi heruvimi de aur” (Shemot, 25:18).
Lumina Ruach este numită „copiii lumii” şi Zivug în acest stadiu (PBA—faţă în
faţă) este menţionat ca VOCEA COPIILOR ANGAJAŢI ÎN TORA. Şi deasemenea se
numesc „fire de aur” şi „doi heruvimi”. Înainte ca Nukva să crească, forţele impure
aveau puterea de a distruge lumea. Totuşi, exact deoarece Nukva creşte din ZA, linia
dreapră şi cea stângă se contopesc în ea ca una, CURCUBEUL (linia dreaptă)
străluceşte ÎNTR-UN NOR (linia stângă), iar Lumina Haya poate intra în Malchut. Fără
această Lumină, lumea poate fi distrusă în timpul (în stadiul) Potopului.
DECI, CINE SUNT CEI CARE SUSŢIN OMENIREA: cine determină apariţia Luminii
Haya? Ei sunt exact acei copii angajaţi în Tora. „Copiii” desemnează Lumina părţii

56
opuse, Lumina Ruach, senzaţia de deificienţă a Luminii Haya, pentru că un „copil” face
aluzie la procesul alăptării. Copiii casei lui Raban (Tinokot Shel Beit Raban)—au
Lumina Haya, deoarece cuvântul “Raban” derivă din “Rav” (mare, Haya). Ei nu au
greşit, nu şi-au folosit AHP (dorinţele egoiste şi deci necorectate încă, pentru că
cuvântul „copii” desemnează stadiul mic), voinţa lor de a primi.
7. La început, Rabi Elazar a dezvăluit: „Ridicaţi-vă ochii şi vedeţi CINE A
CREAT TOATE ACESTEA” (Yeshayahu, 40:26). Ridicaţi-vă ochii, către ce loc? Către
locul în care toţi ochii depind de El. Şi cine este El? El este acela care deschide ochii,
Malchut de Rosh de Arich Anpin. Şi vei vedea că acel Atik este ascuns şi în el se află
răspunsul la întrebarea: CINE A CREAT ACESTEA? CINE? MI, ZAT de Bina, cel mai
Înalt Hotar al Paradisului Divin şi totul depinde de El. Şi deoarece întrebarea se află
în El şi El este ascuns, El este numit MI. Pentru ca MI este ca atunci când este pusă
întrebarea „Cine?”, pentru că nu există întrebari dincolo de El. Întrebarea apare doar
la Cel Mai Înalt hotar al Cerului.
La început Rabbi Elazar a dezvăluit: Ridicaţi-vă ochii şi priviţi cine a creat toate
acestea.” Către ce loc să ridicaţi ochii? Către locul în care toţi ochii depind de El. Şi
cine este El? El este acela care deschide ochii. Şi acolo veţi şti. Este acel Atik ascuns,
în interiorul căruia se află întrebarea: cine a creat acestea? Şi cine este El? MI = cine.
El este denumit de hotarul Paradisului Ceresc, acolo unde totul îi aparţine Lui. Din
moment ce acolo se află o întrebare şi El se află pe o cale tainică şi nu se revelează,
El este numit MI. Şi pentru că nu există nici o întrebare Mai Sus, acest hotar al Cerului
este numit MI.
În limba ebraică, cuvântul MI semnifică întrebarea „Cine?” şi totodată prepoziţia
„din”. Din moment ce Cabala ne vorbeşte despre proprietăţile rădăcinilor lumii noastre,
un obiect spiritual poate câteodată revela o întreagă gamă de asocieri, proprietăţi şi
categorii. În acelaşi mod, aici cuvântul MI este o parte a cuvântului ElohIM, unde
ultimele două litere formează cuvântul MI. Totuşi, în acelaşi timp, ele poartă o varietate
de comenzi şi semnificaţii.
Rabbi Elazar doreşte să explice cum au fost create Cerul şi Pământul.
Bineînţeles că la fel ca întreaga Tora, Zohar se referă doar la grade spirituale şi
categorii şi nu are legătură cu explicaţii despre originea fizică şi dezvoltarea în lumea
noastră. Mai mult, este imposibil sa înţelegem adevărata origine şi dezvoltarea lumii
noastre, fără să atingem lumea spirituală. Totuşi, indiferent de ceea ce dobândeşte
omul, el este incapabil să transmită această atingere celorlalţi. De aceea, chiar şi după
ce atinge întreaga esenţă a originii naturii noastre şi a acţiunilor sale, el tot va fi
incapabil să descrie aceasta într-o formă care să fie înţeleasă de ceilalţi.
Cerul şi Pământul formează cele şapte zile ale Creaţiei—ZON al lumii Atzilut.
Totuşi, dacă este o parte din Atzilut, atunci de ce este descris ca BARAH (creeat, de
la cuvântul Bria) şi nu ATZIL (emanat, de la cuvântul Atzilut)? Şi totuşi, exact aici se
află oportunitatea de a ne deschide ochii, către procesul creaţiei.
Rosh (cap) de AA are doar Keter şi Hochma. Malchut stă mai jos de ochi, sub
Sfira Hochma şi aceasta este numită “deschiderea ochilor.” Până la urma, doar când

57
ea se deschide, Lumina Hochma trece spre ea, de la Rosh de AA către toate Partzufim
ale lumii Atzilut.
De aceea se spune că privirea ar trebui ridicată CĂTRE LOCUL DE CARE
DEPIND TOŢI OCHII, pentru că Lumina Hochma poate umple toate Partzufim ale lumii
Atzilut doar atunci când Malchut se deschide în Rosh de AA. De aceea, întregul secret
al deschiderii se află în Malchut. Lumina Hochma (Lumina Înţelepciunii) este Lumina
ochilor. Ea iese din ochi şi doar în această Lumină poate omul vedea.
Cuvântul BARAH înseamnă BAR (dincolo de), adică înafara lumii Atzilut.
Aceasta deoarece însăşi Bina a ieşit afară din Rosh de AA şi s-a făcut mai mică,
înafara lui Rosh de AA, dând naştere exact lui BARAH (crearea lui) ZON.
În limba ebraică, fiecare noţiune are multiple posibile nume ce determină o
acţiune specifică ce are loc. Aici, naşterea lui ZON a avut loc prin ieşirea lui Bina şi
coborârea nivelului său; de aceea, naşterea lui ZON este numită BARAH, de la
cuvântul BAR – înafară (gradului cuiva).
Întreaga creaţie constă din doar zece Sfirot. Totuşi, din moment ce fiecare Sfira
include pe toate celelalte şi din moment ce toate sunt interconectate, fiecare lume,
grad sau Sfira include proprietăţile tuturor celorlalte şi constă din părţile lor. De aceea,
fiecare Sfira constă în Keter, Hochma, Bina, ZA şi Malchut, fiecare dintre acestea fiind
compuse din cinci părţi. Cu totul, 5 x 5 x 5 = 125 Sfirot sau trepte ale scării care ne
separă de Creator (cea mai Înaltă).
Proprietatea lui Bina nu este să primească Lumina Hochma. Totuşi, pentru a
transmite Lumina Hochma lui ZA şi Malchut, care doresc să o primească de dragul
Creatorului, din moment ce primirea Luminii Hochma este scopul creaţiei, Bina alocă
în sine o anumită parte numită ZAT de Bina sau YESHSUT, care primeşte Lumina
Hochma de la Partzuf Hochma şi o transmite lui ZON. Principala parte, însăşi Bina,
este numită GAR de Bina. Partea din Bina care primeşte Lumina Hochma este numită
ZAT de Bina.
De aceea, dacă Bina iese din Rosh şi cade în Guf, aşa cum se întâmplă în cea
de-a doua restricţie, acest lucru nu are vreun efect asupra lui Bina, pentru că ea nu
suferă de lipsa Luminii Hochma, ca şi cum nu ar fi părăsit niciodată Rosh. Aceasta se
referă doar la partea Superioară din Bina, GAR de Bina, care nu are nici o dorinţă
pentru Hochma. Această parte este numită AVI şi se întinde de la Peh (gură), în jos
până la Chazeh (piept) al AA.
Totuşi, ZAT de Bina, care doreşte să primească Hochma pentru ZON, precum
o mamă care doreşte să primească pentru copilul său, simte ieşirea din Rosh al AA
către al său Guf, pentru că acolo nu poate primi Lumina Hochma, ci doar Lumina
Ruach–Nefesh, VAK al Luminii. Această parte din Bina este numită YESHSUT şi se
întinde de la Chazeh în jos spre Tabur al AA.
ZON al lumii Atzilut, care primeşte de la YESHSUT, se întinde de la Tabur până
la capătul picioarelor lui AA, pe Parsa. De aceea, acolo sunt două Parsaot (plural
pentru Parsa): una este în lumea Atzilut, separând Sfirot ale „dăruirii” (GE), de Sfirot
ale „recepţiei” (AHP). Această Parsa este localizată la pieptul lui AA. A doua Parsa

58
este localizată între Atzilut şi BYA. Totuşi, putem deasemenea spune ca fiecare
Partzuf are propria Parsa, care separă dorinţele de dăruire de cele de primire.

Deşi GAR de Bina sunt poziţionate sub Rosh de AA, sunt considerate ca şi cum
nu ar fi plecat, pentru că ele nu simt asta şi deoarece nu doresc Hochma; ele doresc
doar să dăruiască, şi acela care doreşte doar să dăruiască, simte perfecţiunea oriunde
de află. Toate Partzufim şi părţile acestora, ce nu au nimic de a face cu recepţia lui
Hochma (Keter, Hochma şi GAR de Bina) se separă printr-o Parsa de părţile ce au
rămas, din lumea Atzilut, care doresc Hochma (ZAT de Bina şi ZON).
„ Existenţa întrebării” de care vorbeşte Zohar, semnifică senzaţia lipsei Luminii
lui Hochma, dorinţa pentru aceasta. ZON simte asta şi din această cauză înalţă MAN.
MAN este o cerere a celui inferior, de a primi Lumina lui Hochma de la Cel Superior,
de dragul Creatorului. Şi este numită „o întrebare”, pentru că o întrebare este similară
cu o rugăciune sau cu o cerere. Zohar ne spune ca întrebarea există doar în
YESHSUT, adică acesta primeşte MAN de jos, de la ZON.
Şi înainte de asta, se spune despre YESHSUT: BARAH (de la cavântul Bria =
BAR), ceva ce există înafara acestui grad. Şi ce a făcut? BARAH (a creat) ELEH (AHP,
ZON). Totuşi, El le-a creat mai primitive decât sine. Pentru că cuvântul BARAH
(dincolo de) indică lipsa unui Rosh (Kelim al lumii Atzilut).
ZAT de Bina care aşteaptă un „răspuns la întrebările lor”, pentru Lumina lui
Hochma, sunt numite MI. Şi se spune BARAH referitor la acestea, deoarece au ieşit
şi au coborât independent, din nivelul lui Rosh de AA, mai jos de Chazeh. Acestea
sunt ZAT de Bina, numite YESHSUT sau MI, „Hotarul cel mai Înalt al Eden-ului”, pentru
ca Eden-ul se referă la ZA, care primeşte de la YESHSUT. Malchut este numit
„pământ”.
ZAT de Bina este numit „cer”
ZA este numit „Eden”
Malchut este numit „pământ”.

59
 Tot ceea ce există sub YESHSUT (ZON şi lumile BYA), primesc de la acesta.
De aceea, se consideră că reînsufleţeşte întreaga creaţie: şi tot ce au YESHSUT, cele
ce se află dedesubt vor primi deasemeni. Totuşi, MAN al lor determină dacă
YESHSUT va avea sau nu ceva care să dăruiască asupra lor.
NU EXISTĂ NICI O ÎNTREBARE în GAR de Bina (AVI). Acestea nu primesc
MAN pentru recepţia lui Hochma şi niciodată nu simt vreo lipsă pentru Hochma, nici
pentru ele şi nici pentru a dărui altora. Doar ZAT de Bina sau YESHSUT sunt create
şi există pentru această întrebare, pentru primirea MAN (rugăciunea lui ZON).
YESHSUT înalţă MAN care este primită de la ZON până la Rosh de AA şi atunci
primeşte Lumina lui Hochma, de acolo. YESHSUT este numit „Hotarul cel mai Înalt al
Edenului”, deoarece ZA, numit „Eden”, primeşte de la el.
8. Dar mai există ceva dedesubt, numită MA. Ce au cele două în comun? Prima
este tainică şi este numită MI. Există în ea o întrebare pentru om, de a-şi dori şi de a
cerceta, cu scopul de a vedea şi cunoaşte toate gradele, până la cel mai de jos, care
este Malchut. Aceasta este MA. Ce înseamnă MA? MA (ce) cunoşti? Ce vezi? Ce
studiezi? Până la urmă, totul este iniţial tăinuit.
Aflându-se într-un stadiu de Zivug PBP cu ZA, Malchut este deasemeni numită
MA (ca şi ZA) şi este considerată ca fiind cel mai de jos hotar al Edenului, pentru ca
ea încheie toate gradele şi Atzilut. ZA, numit “Eden” se află între Malchut (cel mai de
jos hotar al Edenului) şi YESHSUT (Hotarul cel mai Înalt al Edenului).
OMUL TREBUIE SĂ ÎNTREBE, SĂ OBSERVE ŞI SĂ CERCETEZE – doar dacă
acela care se află sub ZON înalţă MAN (rugăciunea sa) către ZON, va ridica şi mai
sus acest MAN. ZON sunt corectate de Lumina lui Hassadim, şi nu vor să primească
Lumina lui Hochma. Şi doar dacă o cerere provine de jos, de la om, ZON va urca la
YESHSUT şi va cere Lumina lui Hochma. YESHSUT va continua să înalţe MAN către
AVI şi AVI înalţă MAN către AA: AVI urca la Rosh al AA, unde se găseşte Lumina lui
Hochma, acolo unde fac un zivug Zivug în această Lumină.
Un Zivug al AVI este numit “Aba şi Ima privindu-se unul pe celălalt.” A se “privi”
înseamnă a primi Lumina lui Hochma (a “auzi” înseamnă a primi Lumina lui
Hassadim). Ca rezultat al înălţării lui AVI pînă la Rosh al AA, Bina începe să primească
Hochma pentru ZON. Toate Partzufim ale lumii lui Atzilut sunt corectate de către
Lumina lui Hassadim într-un asemenea mod, încât nu vor să primească Lumina lui
Hochma pentru sine.
Acela care este capabil să îşi înalţe cererea (MAN) pentru a constrânge ZON
să urce la YESHSUT, după care YESHSUT şi AVI vor urca împreună la Rosh al AA,
astfel încât să primească Lumina pentru sine – o asemenea persoană nu este
considerată doar o „persoană”, ci un „om drept”!
Rugăciunea pe care acesta o înalţă către ZON este numită „sufletul” său, pentru
că un suflet este un vas, o dorinţă umplută cu Lumină. Totuşi, Lumina din interiorul
unui vas, este determinată de către dorinţă. De aceea, dorinţa spirituală, intenţia de a
acţiona de dragul Creatorului, este numită „un suflet”. În mod firesc, dacă cineva nu
are o asemenea intenţie, atunci nu are un suflet.

60
 Lumea spirituală este o lume doar a dorinţelor fără conotaţii corporale. Cititorul
trebuie să-şi revizuiască ceea ce credea despre suflet, corp, conexiuni între lumi, etc
şi să se auto corecteze contunuu, astfel încât să interpreteze adecvat aceste noţiuni.
Şi atunci, dorinţele corectate ale omului sunt numite „sufletele celor drepţi”.
Aceste suflete ale celor drepţi, se înalţă la ZON sub forma de MAN şi constrâng ZON
să urce la YESHSUT. Prezenţa lui ZON crează în YESHSUT o dorinţă de a primi
Lumina lui Hochma. Aceasta obligă YESHSUT (ZAT de Bina) să urce către Rosh al
AA şi acolo să se unească cu GAR de Bina (AVI) într-un singur Partzuf. Şi apoi AVI
(AB + SAG = AA + AVI) priveşte unul la celălalt, schimbă între ei Lumina lui Hochma
şi o transferă jos, către ZON.
Fără o cerere venită de jos, AVI vor fi satisfăcuţi cu Lumina lui Hassadim şi nu
vor mai „privi” unul la celălalt. Doar rugăciunea copiilor lor (ZON) constrâng AVI să
privească unul la celălalt (Panim be Panim) şi să facă un Zivug. În acest Zivug, Ima-
Bina primeşte Lumina lui Hochma pentru copii, ZON, de la Aba-Hochma.
Totuşi, aceasta are loc DEOARECE OMUL A ÎNTREBAT – întrebarea omului
semnifică înălţarea MAN astfel încât să formeze AVI privind unul la celălalt, sa facă
un Zivug împreună şi să lase Ima să primească Hochma de la Aba, pentru omul care
îşi elevează sufletul. Lumina descendentă, Lumina lui Hochma este numită
cunoaştere sau înţelepciune (Daat), pentru că ZON a urcat la YESHSUT – AVI şi acolo
a stimulat un Zivug în lumina lui Hochma, numită „cunoaştere”. De aceea, este scris
în Tora: „Şi Adam a ajuns să-şi cunoască soţia.”
Astfel, a AJUNGE SĂ CUNOŞTI, înseamnă a primi Lumina lui Hochma. ZON
care stau în AVI şi îl constrâng pe AVI să primească Lumina lui Hochma sunt numite
Daat (cunoaştere), sau Sfira Daat.
Şi totuşi, Daat nu este o Sfira suplimentară. Sunt doar zece Sfirot. Însă, pentru
a marca faptul că cererea lui ZON pentru Lumina lui Hochma se află în interiorul celor
zece Sfirot ale Partzuf AVI, spunem că AVI are o Sfira numită Daat. În acest caz, în
loc de numărarea obişnuită a Sfirot: KHB-HGT-NHYM, socotim Sfirot: HBD-HGT-
NHYM. Sfira Keter este omisă şi menţionăm doar Sfira Daat după Hochma-Aba şi
Bina-Ima. DE LA UN GRAD LA ALTUL înseamnă trecerea Luminii lui Hochma de la
Sfira Daat al gradului AVI tcătre gradul ZA. Şi PÂNĂ LA SFÂRŞITUL TUTUROR
GRADELOR – de la ZA până la Malchut, care este numită „sfârşitul tuturor gradelor”.

Când Lumina este prezentă în Nukva, este numită MA, iar Lumina care este
transferată către cei de jos, este numită 100 de binecuvântări. Sunt câteva stadii în
Nukva, Malchut a lumii Atzilut. Trebuie să le cunoaştem, pentru că tot ceea ce primim,
primim numai de la ea. Suplimentar tuturor stadiilor de creştere de la un simplu punct
şi până la un întreg Partzuf, o Malchut dezvoltată, are două stadii mari.
Malchut atinge primul stadiu mare, atunci când primeşte Lumina lui Neshama.
Aceasta are loc prin intermediul propriului MAN, AVI se înalţă un grad din locul ocupat,
către Rosh al AA. Totuşi, deşi YESHSUT urcă din locul său permenent, între piept
(Chazeh) şi ombilicul (Tabur) lui AA, către locul în care AVI obişnuiau să se afle (între

61
gura şi pieptul lui AA), încă rămâne înveştmântată în Guf -ul lui AA, chiar dacă se
contopeşte într-un singur Partzuf cu AVI.
Şi din moment ce YESHSUT îmbracă acum locul aflat între gură (Peh) şi
Chazeh al AA din exterior, YESHSUT devine precum Rosh al AA, pe măsură ce se
contopeşte cu AVI în Rosh al AA, într-un singur Partzuf. Deasemeni, YESHSUT urcă
de sub Parsa de Atzilut în Chazeh al AA şi stă deasupra acestuia, acolo unde
străluceşte Rosh al AA.Acesta este motivul pentru care YESHSUT transferă Lumina
lui Hochma către ZA, şi ZA o trimite către Malchut, care se umple cu această Lumină,
numită „100 de binecuvântări”, pentru ca primind această Lumina, ZON să se poată
înălţa în locul permanent ocupat de YESHSUT, aflat între Chazeh şi Tabur al AA.
Urcând la acest grad, Malchut devine precum Ima. În lumea spirituală, gradul
unui obiect determină toate proprietăţile acestuia. Chiar şi în lumea noastră, gradul
dezvoltării interioare a omului, îi determină proprietăţile, gândurile şi dorinţele. Şi din
moment ce Ima echivalează cu 100, Malchut, deasemeni, este numită “100,” astfel
încât să evidenţieze faptul că Malchut a urcat la Bina, a lumii Atzilut.
Acum Malchut este similar cu MI, la fel precum YESHSUT era anterior înălţării
MAN şi transferului Luminii. Aceasta deoarece acum ea îmbracă locul micului stadiu
al lui YESHSUT de la Chazeh către Tabur al AA şi stă sub Parsa, a lumii Atzilut, sub
care Lumina de la Rosh de AA nu poate trece.
Acesta este motivul pentru care Malchut nu a dobândit nici o Lumină, pentru
care ea a înălţat MAN. Cu toate acestea, Malchut câştigă prin primirea proprietăţilor
lui Ima-Bina, pentru că s-a înălţat la YESHSUT, numită Ima.
aceea, Lumina pe care o primeşte Malchut este considerată doar VAK al
stadiului Gadlut, primul stadiu al lui Gadlut. Malchut nu va fi capabilă să primească
GAR al Gadlut, al doilea Gadlut, Lumina lui Hochma (Haya), atâta timp cât se află sub
Parsa de Atzilut în Chazeh al AA. (Modul în care Malchut primeşte GAR al Gadlut este
explicat de la punctul 11 şi până la 15 în urmatorul capitol).
Zohar numeşte Nukva care urcă la YESHSUT prin cuvântul MA (de la cuvântul
Me’ah—100), pentru ca prin intermediul acestei înălţări, Malchut a dobândit
proprietăţile lui Bina—100 de binecuvântări. Şi a câştigat senzaţia îndoielii – ea simte
că are doar VAK (o jumătate, o fracţiune din marele stadiu). Altfel spus, ea simte
dorinţa pentru cea de a doua jumătate a sa, GAR. Cu toate acestea, ea a câştigat o
parte din marele stadiu, VAK al AVI.În acest fel, Nukva a devenit precum YESHSUT
înainte de înălţarea MAN, dar a câştigat proprietăţile lui Bina, 100 de binecuvântări. Şi
din moment ce acesta este VAK al Luminii marelui stadiu, ea simte o deficienţă (o
îndoială), la fel cum YESHSUT a simţit anterior înălţării MAN – la locul său, când
YESHSUT se afla în stadiul Katnut. Când s-a înălţat la AVI, AVI a urcat la AA şi ZON
s-a ridicat în locul lui YESHSUT. AVI străluceşte de la Rosh al AA în locul lui
YESHSUT. ZON care acum stă acolo, simt Lumina pe care AVI o primesc şi înţeleg
că aceasta este doar o parte a Luminii, care le generează o alta îndoială.
9. Acesta este secretul ascuns în cuvântul MA: CE mărturiseşti şi CE îţi este
egal? Atunci când Templul a fost distrus, s-a auzit o voce care a glăsuit: „Ce (MA) să
îţi arăt şi ce (MA) să-ţi dau ca egal?” (Eicha, 2:13). Totuşi, aici MA înseamnă: „Ce este

62
legământul, mărturia şi ce îţi este egal?” Pentru ca in fecare zi, trecutul îţi mărturiseşte,
după cum este spus: „În această zi chem Cerul şi pământul să îţi fie ţie martor.”
(Devarim, 30:19). CE îţi este egal? Este spus: „Şi te împodobesc cu veştminte sfinte
şi te fac conducător al lumii.” Şi mai este spus: „Este acesta oraşul pe care omul l-a
numit chintesenţa frumuseţii?” (Eicha, 2:15). Te-am numit: „Ierusalim, un oraş
reconstruit de către mine” (Tehilim, 122:3). „Ce să îţi dau ţie ca egal?” (Eicha, 2:13).
Precum stai acolo, tot astfel El stă Deasupra Ierusalimului Ceresc. Precum naţiunea
sfântă nu intră în tine, tot aşa îţi jur că nu voi intra Sus, până când nu intru în tine, jos.
Şi aceasta este consolarea ta – că o să te egalizez cu acest grad, cu Ierusalimul
Ceresc, care este Malchut din Ceruri (ebraică – Regat) care domneşte peste tot. Dar
deocamdată eşti aici şi: „Suferinţa ta este imensă, precum o mare” (Eicha, 2:13). Şi
dacă spui că nu există viaţă şi izbăvire pentru tine, atunci CINE (MI) o să te vindece
(nu Cine? Cu un semn de întrebare, ci Forţa Superioară numită CINE, este aceea care
te va vindeca), adică acelaşi tainic Grad Superior, care este numit MI, Bina care
reînsufleţeşte tot şi care te va vindeca şi te va reînvia.
Cu alte cuvinte, MA şi MI, înafară de faptul că sunt traduse CE şi CINE,
deasemeni indică numele obiectelor spirituale care fac acţiunile descrise în Zohar.
Distrugerea Templului a fost consecinţa încălcării de către Israel a legii recepţiei
egoiste, deoarece nu au vrut să înalţe MAN pentru Zivug al ZON, dar în schimb au
dorit sa primească Lumina în forţele impure, dorinţele lor egoiste, numite „alţi zei”
(Elokim Acherim). Exisă doar un singur Creator.
Există doar o singură proprietate a Creatorului şi noi o ştim – proprietatea de
dăruire. Apropierea de aceasta proprietate, este definită ca munca „de dragul
Creatorului”. Orice altă dorinţă, poate doar îndepărta de această proprietate şi de
Creator, pentru că înafară de aceasta proprietate şi de opusul acesteia (sau mai
degrabă, de absenţa ei), nimic altceva nu există în creaţie. De aceea, mişcarea
interioară a omului, către proprietatea de „recepţie”, îl îndepărtează de Creator şi de
aceea este numită „slujirea altor zei”. Ca rezultat, ZON au oprit Zivug, cele 100 de
binecuvântări au dispărut din Nukva şi Templul a fost distrus.
Primul Templu – Malchut a urcat la AVI şi acolo primeşte Lumina lui Haya.
Ruinarea sa, este căderea lui Malchut la nivelul primiririi Luminii GAR de Ruach.
Al Doilea Templu este înălţarea lui Malchut până la YESHSUT şi primirea
Luminii lui Neshama. Prin ruinarea sa, Malchut a căzut la nivelul primirii Luminii lui
Nefesh în Sfira Keter, în timp ce restul de nouă Sfirot cad sub Parsa. Un asemenea
stadiu este numit Galut – exil din spiritual, din lumea lui Atzilut. Singură, Sfira Malchut
în lumea lui Atzilut rămâne precum un punct sub Sfira Yesod a ZA.
ZA este numit „cele şase zile” şi Malchut este numită Shabbat (Sâmbătă).
Totuşi, este Malchut cu adevărat mai mare decât ZA, precum Shabbat este mai mare
(mai înalt) decât zilele săptămânii? Lumile lui BYA, inclusiv lumea noastră, primesc
Lumina, forţa vieţii lor, de la Malchut. Cele „şase zile ale săptămânii” sunt un stadiu al
lui ZON în care ZA şi Malchut nu sunt conectate unul cu celălalt. Shabbat este un
stadiu al lui ZON în care Malchut se uneşte cu ZA, un Zivug are loc între ele şi Malchut
primeşte lumina de la ZA şi o transferă întregii lumi.

63
 Şi din moment ce stadiul lui Malchut în momentul în care transferă în jos
omenirii, Lumina primită de la ZA, este important pentru noi, prin măsurarea starilor
noastre în concordanţă cu ceea ce primim de la Malchut, definim punctul de recepţie
maximă ca fiind Shabbat (natural, aceasta nu are nici o legătură cu calendarul nostru:
zilele săptămânii şi Shabbat sunt stadii spirituale care transcend timpul).
ŞI O VOCE S-A AUZIT ŞI A GRĂIT: „ÎN FIECARE ZI, LEGĂMÂNTUL MEU
ESTE ÎN TINE, ÎNCĂ DIN ZILELE TRECUTULUI” – aici, Zohar ne spune despre
Lumina lui VAK pe care ZON o primeşte în stadiul Gadlut, ce Nukva primeşte ca MA.
Această Lumină este numită „zilele trecutului” (Yamim Kadmonim). De aceea, este
scris în Tora (Devarim, 4:32): „Întreabă acum despre zilele trecute, care au fost
înaintea ta, încă din ziua în care Creatorul a creat omul, de la un hotar al Cerului şi
până la celălalt. Întreaba dacă a mai fost un lucru atât de măreţ precum acesta?…”
Lumina lui VAK a stadiului Gadlut, este numită în ZON, „ultimele zile”, deoarece
este VAK de AVI. YESHSUT este ZAT de AVI. ZAT este o prescurtare a cuvintelor
Zayin (7) şi Tachtonot (mai jos, adică Sfirot de jos). ZAT de AVI, adică cel de-al
şaptelea Sfirot al Partzuf AVI, este YESHSUT. Aceste Zayin sunt şapte zile, cele şapte
primordiale Sfirot de AVI faţă de Zayin, cele şapte zile sau cele şapte Sfirot ale ZON.
De aceea este scris: „LEGĂMÂNTUL MEU DE FIECARE ZI, CU CERUL ŞI
PAMÂNTUL” (Devarim, 4:26). Aceste cuvinte ale Torei, vorbesc despre Zivug ale ZON
numit „Cerul” (ZA) şi “pământul” (Nukva). „Ultimele zile” sau „Zilele Cereşti” constituie
YESHSUT, iar „zilele de jos” sau „zilele actuale” sunt ZON.
În această afirmaţie, Creatorul ne previne că Zivug al ZON trebuie să fie realizat
în mod constant şi menţinut. Altfel, ne avertizează Creatorul, „veţi dispărea de pe
pământ”. Şi aceasta este semnificaţia avertismentului Creatorului în legătură cu cele
100 de binecuvântări: ele ar trebui păzite şi create constant.
Pentru că aceste 100 de binecuvântări pe care Nukva le primeşte în fiecare zi,
de la ZA în Zivug al MA, au loc în timpul înălţării lui ZON către YESHSUT, când ZA
devine precum YeshS (Israel–Saba) şi Nukva devine precum T (Tvunah). YESHSUT
există pentru Israel–Saba şi Tvunah. Şi atunci, lumina pe care Nukva o primeşte de la
ZA, se transformă în cele 100 de binecuvântări, ca şi lumina în Tvunah.
Se spune despre asta „oraşul care s-a unit cu ea”, pentru că Nukva, numită
„oraş”, se contopeşte cu Tvunah şi Nukva devine precum Tvunah. Iar Nukva primeşte
în Tvunah tLumina lui Tvunah, numită „veştmintele sfinte” şi apoi, ca o coroană de
frumuseţe, ea înconjoară pământul şi primeşte puterea asupra acestuia.
Totu;i, ca rezultat al încălcării legilor de către Israel (creşterea dorinţelor impure,
faţă de cele pure), Templul este ruinat (Lumina a diaspărut) şi Israel este exilat de pe
pământul său (cade la grade inferioare). Aceasta conduce la îndepărtarea lui Nukva
(toate creaturile) de ZA (Creatorul), pentru că cele nouă Sfirot inferioare (dorinţe) ale
lui Nukva au căzut în forţele impure (au devenit egoiste). C alte cuvinte, cele nouă
dorinţe (forţe) pure, altruiste, şi-au pierdut ecranul şi au devenit egoiste, iar Nukva s-
a transformat într-un punct ce se află sub Sfira Yesod de ZA.

64
 De aceea, este scris: „ACELA CARE TE VA RECONSTRUI ŞI TE VA
VINDECA” – dacă fiii lui Israel se întorc în aspiraţiile lor către Creator (către altruism),
proces numit „revenirea”, îşi corectează faptele (dorinţele) şi îşi înalţă rugăciunile
(MAN) de ajutor în corectarea lor, către Creator în ZON, ei vor fi încă odataă capabili
să primească în ZON Lumina Superioară, Nukva se va înălţa iar spre YESHSUT,
numit MI şi de aceea vor fi vindecaţi (Lumina Superioară va pătrunde în Malchut, în
suflete şi va impărţi proprietăţile sale în acestea).
10. MI – CINE stabileşte graniţa Cerului de Deasupra – YESHSUT. MA—CE
stabileşte graniţa Cerului de jos – ZA şi Malchut. Şi aceasta este ceea ce Yaakov a
moştenit, pentru că el este ZA care străluceşte de la un capăt la altul. De la un hotar,
care este MI, până la celălalt hora, care este MA. Pentru că el, Yaakov, există în mijloc,
între YESHSUT şi Malchut. De aceea se spune: MI BARAH ELEH: MI este YESHSUT,
BARAH înseamnă creat, iar ELEH stă pentru ZA şi Malchut.
De fapt, ar trebui mai degrabă să fie scris: „de la începuturi, de la Înălţimile
Cerului şi până jos la sfârşitul lui de jos (cel mai de jos punct)”. Şi totuşi se spune „de
la hotarul Cerului”. MI este YESHSUT care susţine totul cu întrebarea sa, dorinţa de
a primi Lumina pentru ZON. MA este Nukva. Înainte ca Nukva să înalţe MAN, ea este
ultimul grad, care se află sub Chazeh de ZA. Între YESHSUT şi Nukva se află Yaakov
– ZA, care imbracă AA de la Tabur până la Malchut de AA.

Arich Anpin este Partzuf-ul central în lumea Atzilut. Din moment ce Atik este de
neatins, totul provine din AA şi toate Partzufim ale lumii Atzilut îl îmbracă (primesc de
la el): Rosh de AA stă deasupra tuturor şi nimeni nu îl poate îmbrăca, adică nimeni nu
poate atinge gândurile sale şi motivele acţiunilor sale.
Următorul Partzuf este AVI. AVI îmbracă (atinge) AA de la Peh la Chazeh. Sub
AVI stă Partzuf YESHSUT, ce îmbracă AA de la Chazeh la Tabur. ZA stă sub
YESHSUT şi îmbracă AA de la Tabur în jos. Partzuf ZA este incomplet, deoarece are
doar şase Sfirot HBD-HGT sau VAK; el se află în stadiul Katnut, terminându-se cu
Sfira Tifferet (Chazeh al său).
Nukva (Malchut) se află sub ZA, sau paralel cu ultima sa Sfira Tifferet (Chazeh
al ZA). Ea are doar o singură Sfira Keter, în timp ce, celelalte nouă Sfirot ale sale, au

65
căzut sub Parsa, către lumile BYA. Întreaga lume Atzilut se termină la Chazeh al ZA,
unde stă singura Sfira a lui Malchut , care este numită de aceea „punct”.
În lumea noastră, există o dorinţă şi manifestarea ei fizică – acţiunea. De
exemplu, cineva doreşte să primească ceva, dar nu îşi permite să înfăptuiască actul
fizic al primirii. Între timp, dorinţa sa de a lua, rămâne aceeaşi. În lumea spirituală, nu
există trupuri ci doar simple dorinţe. De aceea, dorinţa în sine deja constituie o acţiune,
precum o acţiune completa fizic şi mental, deja făcută în lumea noastră. Deci, dorinţa
determină stadiul spiritual al omului.
Imaginaţi-vă cum ar fi dacă în lumea noastră am judeca o persoană, nu după
acţiunile sale, ci doar după dorinte! Este îngrozitor să ne gândim cât de departe ne
aflăm faţă de cerinţele spirituale. Totuşi, dorinţele noastre sunt determinate de gradul
nostru spiritual. Şi Cartea Zohar explică că doar prin înălţarea MAN (cererea de
corectare), putem atrage spre noi curgerea Luminii Superioare, care ne va corecta şi
ne va eleva către un Nivel Superior. Şi imediat vom începe să ne gândim şi să dorim
ceea ce acel grad evocă în interiorul nostru.
De aceea, scopul nostru este să dobândim dorinţa de corectare. Până la acest
punct final, avem nevoie de o „întrebare”, percepţia stadiilor noastre ca fiind
intolerabile. Aceasta se numeşte realizarea răului, adică a faptului că egoismul nostru
este rău, că el este acela care mă răneşte prin îndepărtarea mea de spiritual.
Totuşi, pentru ca aceasta să se întâmple, avem nevoie sa simţim măcar puţin
din ceea ce este spiritualul şi cât de bun este el. Răul poate fi realizar doar în contrast
cu binele. Dar, cum putem simţi spiritualul, dacă încă nu am scăpat de egoism? În ce
Kelim (dorinţe) putem simţi asta? Chiar dacă ne lipsesc dorinţele corectate şi de aceea
nu putem simţi spiritualul, ca rezultat al studierii Cabalei, omul începe să smtă Lumina
înconjurătoare, care îi dăruieşte dorinţa pentru spiritual (vezi „Introducere la Studiul
celor Zece Sfirot, art.155).
Dorinţa aceluia care există fizic în lumea noastră, dar spiritual se află în lumile BYA –
este o dorinţă de a încânta Lumina. Totuşi, opus acestor dorinţe, omul are o „anti-
dorinţă”, un ecran, care neutralizează voinţa sa înnăscută de a primi plăcere.
Un ecran este creat (apare, provine, se naşte) în interiorul acestui Kli (dorinţă,
om), ca un tezultat al senzaţiei omului pentru Lumina spirituală (Creatorul). De aceea,
toate cererile noastre (rugăciuni, MAN, „întrebări”) ar trebui să se refere la un singur
lucru: ca Creatorul să ne dăruiască puterea necesară pentru a urca spiritual, pentru a
ne transforma dorinţele, sau după cum defineşte Cabala, pentru a dobândi un ecran.
Este imposibil ca cneva să-şi anuleze voinţa de a primi plăcere. Creatorul a creat-o şi
aceasta este singura Lui creaţie. Tot ceea ce putem noi face, este de a dobândi un
ecran (o contragreutate), care să se înalţe deasupra creaţiei (egoismului) şi să devină
similar cu Creatorul! Şi în funcţie de această similaritate, să se contopească cu El.
De aceea, Partzuf-ul numit Yaakov stă de la MI (YESHSUT) la MA (Malchut),
de la un capăt la celălalt. Totuşi, aici ne referim la stadiul lui ZON, când urcă la
YESHSUT şi primesc Lumina gradului acestuia.

66
 Întreaga distanţă spirituală, de la noi şi până la Creator, este divizată în 125
grade invizibile, fiecare având un nume. Aceste grade diferă unul faţă de celălalt doar
prin magnitudinea ecranului lor, asupra dorinţelor egoiste ale omului. Omul primeşte
Lumina, în dorinţele sale corectate, altruiste. Volumul de Lumină primită depinde de
magnitudinea ecranului (mărimea părţii corectate a dorinţei).
Fiecare grad este caracterizat de o percepţie particulară a Creatorului şi
această senzaţie este numită Lumină. De aceea, putem numi stadiul spiritual al Kli-
ului (om) în lumea spirituală, prin numele gradului său, ori prin numele Luminii pe care
o primeşte, pentru că fiecare grad are propria sa Lumină. Aceste gradaţii prin care Îl
simţim pe Creator, sunt exact ceea ce noi numim grade spirituale.
Acesta este motivul pentru care, înălţându-se la gradul numit YESHSUT, ZON
primeşte lumina lui YESHSUT, deşi Partzuf YESHSUT a urcat, în consecinţă, la un
Grad Superior şi acolo primeşte Lumina acelui grad, numit AVI. În schimb, AVI urcă la
gradul numit AA, unde primesc Lumina lui AA. Denumim gradele prin numele
Partzufim care stau acolo în stadiul lor obişnuit, cel mai de jos. Un asemenea stadiu
este considerat permanent.
Chiar dacă prin urcarea la un Grad Superior, Partzuf-ul inferior primeşte Lumina
acelui grad, care îi schimbă proprietăţile, Partzuf-ul rămâne de sine stătător, exact
precum o persoană care dobândeşte proprietăti noi rămâne aceeaşi, deşi acum se
află pe un alt nivel. De aceea, când se spune „urcând la Cel Superior, inferiorul devine
precum acesta”, aceasta implică o schimbare doar în proprietăţile interioare ale omului
(sau Partzuf), dar nu şi în identitatea sa.
De la urcarea către YESHSUT, ZA primeşte o Lumină şi mai puternică, pentru
că o înălţare în lumea spirituală înseamnă o creştere amagnitudinii ecranului, şi în
consecinţă, primirea unei Lumini mai puternice. Şi ca să spunem astfel, ZA a crescut,
dar nu s-a transformat în YESHSUT: anterior, la locul său, avea doar Lumina Ruach–
Nefesh, dar prin urcarea şi dobândirea unui ecran, primeşte deasemeni Lumina
Neshama.
De aceea, toate spaţiile dintre noi şi Creator sunt stabilite deja şi toate Partzufim
care sunt acolo, „stau” în locurile lor permanente. Totuşi, toate Partzufim şi lumile, pot
urca în funcţie de stadiul lor permanent, cel mai de jos, cu unul, două sau trei grade.
În stadiul cel mai de jos, un Partzuf are doar GE şi nici un AHP şi deasemeni are doar
Lumina lui Nefesh-Ruach.
Primind Lumina corecţiei de Sus, Partzuf poate treptat să îşi corecteze AHP:
corectează Sfira Bina şi primeşte Lumina lui Neshama, care desemnează o înălţare
cu un grad. După asta, Partzuf corectează Sfira ZA şi primeşte Lumina lui Haya, care
numeşte o creştere cu încă un grad, deci, deja avem două grade. Şi după asta,
corectează Sfira Malchut şi primeşte Lumina lui Yechida, care desemnează o înălţare
către un alt grad, cel de-al treilea.

67
 Totuşi, noua Lumină nu intră în proaspătul, corectat Kli (Sfira), dar vine de Sus
şi intră prin Sfira Keter.
Ascensiunea spirituală a omului, poate fi consecinţa a doi factori:
1. O trezire a dorinţei de Sus, numită „zilele speciale” – sărbători, luni noi, Sabbath.
Acest fel de ascensiune este numită „trezirea de Sus” şi conduce la o înălţare a tuturor
lumilor ABYA şi, în consecinţă, le şi populează.
2. Eforturile omului pe parcursul studiilor sale şi a muncii interioare, rugăciunea sa
de a merita din partea Creatorului dăruirea tăriei de a se înălţa la un Grad Superior.
Mai mult, o asemenea înălţare nu este limitată la doar trei grade, ci poate eleva
omul de-a lungul tuturor celor 125 de grade, până la Însuşi Creatorul. Înălţarea până
la cel mai de Sus Nivel, este exact scopul pentru care omul a fost creat. El trebuie să
îndeplinească această misiune, în timp ce încă se află în lumea noastră. Şi până nu
atinge acest ţel, el va trebui să se întoarcă in lumea aceasta, mereu.
Deşi ZON sunt numite „ultimele zile”, până la înălţare şi până la primirea Luminii
lui YESHSUT, primesc numele „zilele trecute sau primele zile”. În acest caz, un hotar
al Cerului (Malchut sau MA) se înalţă şi înveşmântează celălalt hotar al Cerului
(YESHSUT sau MI). MA şi MI se contopesc şi Zohar subliniază acest lucru. ŞI ŞTIM:
MI = CINE
BARAH = CREAT
ELEH = ACESTA
MI este YESHSUT care stă în locul lui Bina de AA, de la Chazeh la Tabur de AA. Şi
deşi, doar Kelim ale GE (vasele dăruirii) sunt prezente în lumea Atzilut, există printre
ele Partzufim, care doresc doar să „dăruiască”: Atik, AA, AVI şiacelea care vor să
primească de dragul dăruirii, astfel încât să transmită Lumina către YESHSUT şi ZON.

68
 YESHSUT şi ZON vor să primească Lumina, astfel încât să o transmită către
sufletele celor drepţi, oamenii care caută corecţia. De aceea, în interiorul lumii Atzilut
există o împărţire în două tipuri de Kelim – GE şi AHP. Acestea sunt separate una de
cealaltă, prin Parsa a lumii Atzilut, care stă în Chazeh al AA

Lumina de la Rosh de AA, nu trece mai jos de Parsa a lumii Atzilut. De aceea,
YESHSUT în stadiul său permenent, sau ZON atunci când urcă la YESHSUT, nu pot
primi Lumina lui Rosh de AA. De aceea au dorinţa de a primi Lumina lui Hochma,
numită „întrebare”. Această îndoială (dorinţa de a primi Lumina lui Hochma), se ridică
prin urmare la MI (YESHSUT, Lumina lui YESHSUT), care este BARAH (dincolo de
ELEH – ZON) şi după înălţarea lor, ZON nu primeşte Lumina lui Hochma, atâta timp
cât se află înafara lui Rosh al AA, înafara luminii lui Hochma, dar având o întrebare (o
dorinţă pentru ea). Aceasta le permite să îşi continue ascensiunea.
11. Rabbi Shimon a spus: „Elazar, fiul meu, dezvăluie secretul ceresc, de care
păstratorii acestei lumi, nu ştiu nimic”. Rabbi Elazar a rămas tăcut. Rabbi Shimon a
plâns, a făcut o pauză şi apoi a spus: „Elazar, ce este ELEH? Dacă spui că sunt
precum stelele şi semnele zodiacale (destin), nu sunt ele tot timpul vizibile (ca şi

69
semnele schimbătoare ale destinului)? Şi în MA, care este în Malchut, ele au fost
create după cum este scris: ’Prin cuvântul Creatorului, unde cerurile au fost făcute’
(Tehilim, 33:6), adică Cerurile au fost făcute de Malchut, numită cuvântul Creatorului.
Şi dacă ELEH vorbeşte despre secrete ascunse, atunci nu ar mai fi nevoie să scriem
ELEH, pentru că stelele şi semnele destinului sunt vizibile tuturor (cuvântul ELEH
(ACESTA), ne spune că ceva este clar)”.
Rabbi Elazar nu a dezvăluit primirea Luminii de către primul stadiu Gadlut (Ohr
Neshama) şi Rabbi Shimon a dorit să reveleze modul în care Lumina este primită de
către al doilea stadiu Gadlut (Ohr Haya). De aceea, el l-a rugat pe Rabbi Elazar să
vorbească şi să dezvăluie modul in care poate fi dobândită Ohr Neshama, care este
ascunsă oamenilor printr-o taină cerească, pentru că această Lumină nu a fost încă
revelată omenirii şi Rabbi Shimon o dezvăluie aici.
Adevărul este că, deşi au existat cei care au atins Lumina lui Haya, nici unul
dintre aceştia nu a putut explica în detaliu, calea pe care a urmat-o, nici unul nu a
putut-o revela întregii omeniri. Aceasta deoarece, a înţelege înseamna a dobândi, a
urca până la acel grad şi acest lucru depinde doar de propriul efort al omului. În timp
ce au fost mulţi oameni în fiecare generaţie, ce au atins nivelul ELEH, revelarea
acestuia omenirii, necesită un nivel chiar mai înalt şi o permisiune specială a
Creatorului (vezi articolul Condiţiile dezvăluirii Secretelor Înţelepciunii Cabalei.
Rabbi Shimon l-a întrebat ce înseamnă ELEH, ce lucruri noi ne spune Tora prin
cuvintele: MI BARAH ELEH (CINE A CREAT TOATE ACESTEA), unde cuvântul
ELEH desemnează ZON. Până la urmă, dacă se vorbeşte despre stele si semnele
zodiacale – adică despre noroc, care semnifică Lumina lui VAK al stadiului înălţat,
atunci ce este atât de special în asta? De fapt, ZON poate primi această Lumină în
fiecare zi a săptămânii. Nu este nimic extraordinar în această menţionare separată a
lui MI – CINE A CREAT TOATE ACESTEA.
(Cineva ar putea spune că această Lumină este constantă, pentru că doar
Lumina lui VAK este constant prezentă în ZON, dar nu şi GAR. Şi doar ca rezultat al
MAN, poate ZON primi Lumina lui VAK al înălţatului stadiu, Lumina lui Neshama.
Răspunsul stă în faptul că Lumina poate fi primită în orice moment, chiar şi în zilele
săptămânii, în timpul rugaciunii de dimineaţă. Totuşi, el încă nu înţelege de ce acestea
au fost create în MA. Până la urmă, Lumina nu se referă la Bina, ci la ZON al lumii
Atzilut, numit MA, şi le părăseşte, după cum este scris PRIN CUVÂNTUL
CREATORULUI, unde Creatorul ZA şi cuvântul Său este Malchut.)
12. Totuşi, acest secret a fost revelat în altă zi, atunci când eu mă aflam pe
ţărmul mării. Profetul Eliyahu a venit la mine şi mi-a spus: „Rabbi, cunoşti semnificaţia
cuvintelor MI BARAH ELEH – CINE A CREAT ACESTEA?” Am răspuns:”Acestea sunt
Cerurile şi forţele, muncile Creatorului, spre care ‚Când eu privesc Cerurile Tale,
munca mâinilor Tale’ (Tehilim, 8:4), şi ‚O DUMNEZEULE! Domnul nostru! Ce glorios
este numele Tău pe tot cuprinsul pământului!’” (Tehilim, 8:10)
13. El mi-a răspuns: „Rabbi, Creatorul a revelat Consiliului Ceresc, ceea ce era tăinuit.
Şi iată: Când cea mai mare Taină dintre toate câte sunt, a dorit să se reveleze pe Sine,
El a făcut un singur punct, care Malchut şi s-a ridicat până la Gândul Lui, adică în Bina,

70
aceasta însemnând că Malchut s-a înălţat şi s-a contopit cu Bina. În ea, El a format
toate creaturile şi tot în ea a confirmat toate legile”.
Atik este primul Partzuf şi Rosh al lumii Atzilut. Şi este denumit cel mai tainic şi
secret dintre toate Partzufim, iar numele său—Atik (provenit din cuvântul Ne’etak –
izolat, de neatins) certifică acest lucru. Nimeni nu poate atinge acest Partzuf în sine,
proprietăţile sale, dar putem dobândi modul în care ne pare a fi: Atik se diminuează
deliberat şi se modifică într-un asemenea mod încât cel inferior să poată atinge forma
exterioară (proprietăţile sale) în care i se înfăţişează, dar nu şi Atik însuşi.
În cuvintele Zohar-lui, când Atik a dorit să se reveleze lumilor, deşi este un
Partzuf ce acţionează în concordanţă cu legile primei restricţii, „el s-a înveştmântat”
(un Partzuf exterior care acţionează în concordanţă cu legile celei de a doua restricţie)
faţă de cel inferior, astfel încât să îi permită să îl perceapă şi să-l atingă.
Este o enormă diferenţă între proprietăţile organelor senzoriale care percep
senzaţiile primei şi celei de a doua restricţie. Precum omul se naşte în lumea noastră
fără organe senzoriale care să perceapă lumile spirituale, acesta fiind motivul pe care
noi nu le putem percepe, tot astfel este şi Partzuf care este corectat în condiţiile muncii
spirituale, la nivelul celei de a doua restricţie incapabil să accepte Lumina care
coboară în concordanţă cu legea primei restricţii. O distincţie similară există între
Partzuf Atik şi celelalte Partzufim ale lumii Atzilut şi ale lumilor BYA.
Pentru a fi conectat cu cel inferior, Atik a înălţat Malchut al Rosh de AA, în
interiorul lui Rosh al lui AA inferior, până sus la Sfira Hochma. Ca rezultat, Sfirot Bina
şi ZON al Rosh de AA, simte de la Rosh al AA până la Guf. Până la urmă, Malchut s-
a înălţat de la Peh până la Eynaim şi a stat în Rosh în locul lui Bina, acolo unde Bina
şi ZON au părăsit Rosh. Guf (corpul) începe după Malchut de Rosh (dupa decizia
asupra modului de acţionare), indiferent unde se află.
Şi iată cum cineva ar trebui să înţeleagă asta: Sfirot ale Rosh sunt gândurile şi
dorinţele privitoare la care, Partzuf, proprietăţile interioare ale omului (omul însuşi) iau
decizii despre modul în care pot fi folosite cu scopul de a avansa, cât mai mult posibil,
către scopul creaţiei. Faptul că Sfirot Bina şi ZON au părăsit Rosh al AA, înseamnă că
Partzuf AA nu poate lua nici o decizie în ceea ce le priveşte, datorită lipsei ecranului
peste ele. Acesta este motivul pentru care ele simt în Guf, înafara lui Rosh.
De aceea, rolul care le rămâne, este doar de a primi Lumina de la Rosh, la fel
cum este primită de toate Sefirot ale Guf. Cu alte cuvinte, ele primesc Lumina care
este acceptată de ecranul Sfirot-urilor Keter şi Hochma, care au rămas în Rosh. Omul
îşi restricţionează deliberat folosirea dorinţelor şi utilizează doar acele dorinţe cu care
poate lucra de dragul Creatorului.
Prin urmare, când Malchut s-a înălţat şi a stat sub Sfira Hochma, Hochma, a devenit
precum partea masculină (dăruind, împlinind), şi totodată Malchut a devenit precum
partea feminină a lui (primind). Şi din moment ce Malchut a luat locul lui Bina (numit
„gând”), Malchut şi-a asumat numele „gând”, din moment ce acum, este Malchut care
face un Zivug şi primeşte Ohr Hochma.

71
 Un Partzuf ce primeşte de la Hochma, este numit Bina şi nu Malchut. De aceea,
deşi Malchut însăşi este doar un punct negru (o creatură egoistă), ca rezultat al
ascensiunii sale, ea Bina, adică, Malchut capătă proprietăţile lui Bina. Deci, Malchut
se numeşte acum Bina sau „gând”.
Zohar numeşte „gând”, fie Hochma, fie lui Bina. Diferenţa este că un gând este
ceva primit de la Hochma. De aceea, Bina ieste numită „gând” doar dacă se află în
Rosh şi primeşte Lumina de la Hochma. În prima restricţie, Bina întotdeauna primeşte
de la Hochma şi este numită „gând”. Totusşi, în a doua restricţie, Malchut s-a înălţat
deasupra lui Bina şi a început să primească de la Hochma. Acesta este motivul pentru
care acum Malchut este nmit „gând” şi nu Bina.
Toate Partzufim ale lumilor ABYA sunt create de această înălţare a lui Malchut
la Bina. De aceea, se spune că: „EL A ÎNVEŞTMÂNTAT IN EA, TOATE CREATURILE
SALE ŞI TOT ÎN EA A CONFIRMAT TOATE LEGILE” Sfirot Keter şi Hochma au rămas
în Rosh al fiecărui Partzuf şi un Zivug a fost făcut cu aceste două Sfirot. De aceea
Lumina a primită în Guf al Partzuf, e formată doar din două Lumini, Nefesh şi Ruach.
Anterior, Malchut a stat în Peh de Rosh şi Rosh (partea de Partzuf în care e
calculată cantitatea de Lumină ce poate fi primită de dragul Creatorului) s-a terminat
acolo. Atunci, Partzuf ar fi primit acea Lumină, de la Rosh până la Guf, între Peh şi
Tabur.
Dar acum, Malchut s-a înălţat la Eynaim de Rosh şi stă sub ele. Aceasta este
cunoscută sub numele de înălţarea lui Malchut până la NE (Nikvey Eynaim – pupilele
ochilor), care se numesc NE exact pentru că Nikvey Eynaim desemnează Malchut a
ochilor. Înaintea ascensiunii lui Malchut până la Eynaim, era ca şi cum nu existau
pupile (NE). Şi doar în Malchut (deorinţă), noi putem simţi ceea ce ne înconjoară
(Creatorul, Lumina). Acesta este motivul pentru care, toate organele noastre de simţ
sunt proiectate ca şi deschideriNekev (orificiu), Nukva, Malchut în ochi, Awznaim
(urechi), Hotem (nas) şi Peh (gură).
Doar acela care poate crea dorinţele ce lucrează în concordanţă cu principiul
celei de a doua restricţii, prin propriile eforturi si putere, şi pune Malchut după Keter-
Hochma (adică gandeşte în termenii „dăruirii”), poate începe să perceapă prin acest
organ senzorial spiritual, corectat. Oriunde este u ecran, el formează acel organ
senzorial cu cvare cineva poate percepe Lumina Superioară.
Odată cu ascensiunea sa, Malchut a stat sub Hochma şi a făcut un Zivug pe
propriul ecran, cu Sfirot Keter-Hochma (GE). Sfirot Bina-ZA-Malchut (AHP) sunt
localizate sub Rosh, în Guf al Partzuf si primeşte pasiv Lumina, de Rosh. Aceasta
conduce la o diviziune a celor zece Sfirot ale Rosh, şi anume: Sfirot K-H ale Guf
continuă să primească de la K-H ale Rosh, şi Sfirot B-ZA-M ale Guf, fiind incapabile
să primească de la Rosh, încep sa primească de la K-H ale Guf, precum Sfirot sub
Tabur al Partzuf.
cum este bine ştiut, fiecare Partzuf e format dintr-un Rosh, un Guf şi
extremităţi. Rosh decide cât de multă lumină poate primi Guf de dragul Creatorului, în
concordanţă cu magnitudinea ecranului ce reflectă Lumina (plăcerea). Decizia de a
acceptaaceastă Lumină, pdetermină Lumina să coboare prin intermediul ecranului, de

72
la Rosh către Guf, umplându-l de la Peh, în jos spre Tabur. Fiecare Sfira a Rosh,
umple Sfira corespunzătoare, în Guf.

Dacă există doar două Sfirot K-H în Rosh, atunci doar cele două Sfirot K-H
rămân în Guf. Aceasta deoarece doar ele pot primi de la Sfirot corespunzătoare, în
Rosh. Sfirot B-ZA-M ale Rosh, primesc aceeaşi Lumină ca şi Sfirot K-H ale Guf, ceea
ce înseamnă că sunt localizate sub ecran (Malchut ce se înalţă şi stă sub Hochma de
Rosh). De aceea, Guf conţine K-H ce primesc, în consecinţă, Luminile Ruach-Nefesh
şi AHP al Rosh ce primeşte deasemeni, aceste două Lumini ale lui Ruach-Nefesh.
B-ZA-M (AHP) ale Guf nu pot rimi Lumina de la Rosh, deoarece Sfirot B-ZA-M
ale Rosh nu participă într-un Zivug, deoarece le lipseşte puterea ecranului, de a
reflecta dorinţele egoiste ale AHP de Rosh, astfel încât să primească de dragul
Creatorului. Cu alte cuvinte, din moment ce nu există nici un AHP în Rosh, deasemeni
nu este nici un AHP în Guf. Şi deoarece AHP de Guf nu primeşte nici o Lumină de la
AHP de Rosh, ele sunt precum extremităţile – capătul unui Partzuf, sub propriul Tabur.
De aceea, la sfârşitul unui Partzuf, sub Tabur, sunt GE al Raglaim (picioare) şi AHP

73
de Guf, care au căzut aici. Şi AHP al Raglaim nu sunt părţi ale unui Partzuf, deoarece
sunt localizate la un nivel inferior.
Lumina ce nu poate fi primită de Partzuf, rămâne afară şi aşteaptă până când
Partzuf dobândeşte tăria de a o primi. Ea se numeşte „Lumină Înconjurătoare” şi
corespăunde dorinţelor care nu iau parte la un Zivug, acelor dorinţe care încă sunt
necorectate şi le lipseşte un ecran.
Daca, anterior celei de a doua restricţie, Malchut (ultima Sfira a Guf) a fost în
Tabur, acum, când doar două Sfirot K-H rămân în Guf, Malchut de Guf, se înalţă la
Bina de Guf, numit Chazeh. De aceea, când Malchut urcă la Bina de Rosh, întregul
Partzuf „îşi diminuează” dimensiunea: Rosh ajunge doar până la Eynaim, Guf doar
până la Chazeh şi Raglaim doar până la Tabur. Şi acesta este motivul pentru care
acest stadiu al Partzuf este numit „Katnut.”
Totuşi, dacă Partzuf primeşte noi forţe de Sus, dobândeşte un Masach (ecran),
şi va fi capabil sa accepte în AHP, Lumina de dragul Creatorului şi atunci AHP de
Rosh se va înălţa iar de la Guf până la Rosh şi va completa Rosh cu zece Sfirot, în
timp ce Sfirot ale AHP de Guf vor urca de la Raglaim înapoi la locul lor, cu scopul de
a primi Lumină suplimentară. Şi atunci Rosh, Guf şi Raglaim vor conţine toate, zece
Sfirot. Acest stadiu al Partzuf este numit „stadiul Gadlut.”
În limbajul Zohar-lui, restricţia unui Partzuf, trecerea sa de la stadiul Gadlut la
stadiul Katnut, este descrisă ca o divizare a fiecărei părţi a acelui Partzuf (Rosh, Guf
şi Raglaim) în GE (MI) şi AHP (ELEH). Toate cele zece Sfirot sunt numite după numele
Creatorului Elokim, care e format din literele ELEH-IM, care ulterior sunt împărţite în
MI – GE – K-H şi ELEH – B-ZA-M. Când se află în Katnut, doar Sfirot ELEH îşi menţin
gradul, în timp ce Sfirot IM coboară la un nivel inferior. Cuvântul Elokim se citeşte de
jos în sus, după cum este atins de om.

„ÎN EA, EL A FORMAT TOATE CREATURILE ŞI TOT ÎN EA A CONFIRMAT

TOATE LEGILE” – face referire la împărţirea fiecărui grad, în două părţi; noua lor
formă semnifică împărţirea în ELEH şi MI, separarea Kelim (dorinţelor) ale „dăruirii” şi
„recepţiei”, unde, datorită lipsei tăriei de a se opune naturii omului (egoismului), o
parte a Sfirot (dorinţe) rămâne nefolosită, înafara gradelor lor. În consecinţă, lumina
lor rămâne înafară, sub forma Ohr Makif (Lumina Înconjurătoare) şi aşteaptă până
când Partzuf dobândeşte putere suplimentară pentru a deveni mai mare şi astfel să
poată primi toată Lumina.

74
 Pe parcursul celor 6000 ani, întreaga noastră corectare, a avut loc doar în
concordanţă cu legile lui Tzimtzum Bet (celei de a doua restricţie). Îndată ce Partzuf
dobândeşte noi puteri (Masach) de a primi Lumina în Sfirot/Kelim B-ZA-M (ELEH),
imediat se lipeşte de ea şi primeşte Luminile Neshama-Haya-Yechida. Şi va creşte
până va deveni un mare Partzuf format din cinci Kelim (zece Sfirot) cu cele cinci Lumini
ale NRNHY.
14. El a confirmat în lumânarea tainică (în Malchut care se contopeşte cu Bina),
o imagine ascunsă, cea mai Sfântă dintre Sfinte, o structură secretă care provine din
gând, GAR care este numit MI, şi care este începutul acestei structuri. El stă şi nu stă;
este măreţ şi ascuns în numele Elokim (ELEH şi IM). Este numit MI de la cuvântul
Elokim, caruia îi lipsesc literele ELEH ale numelui Elokim. El doreşte să fie revelat şi
numit cu numele complet Elokim, astfel că, El se înveşmântează în haine strălucitoare,
în Lumina lui Hassadim. El a creat ELEH. Literele ELEH ale numelui Elokim s-au
înălţat şi s-au combinat cu literele MI şi au format întregul nume Elokim. Şi până El a
creat ELEH, El nu s-a înălţat (nu a urcat) până la numele Elokim. De aceea, aceia
care au păcătuit prin adorarea Viţelului de Aur, se referă la acest secret spunând:
„ELEH (acesta este) Domnul tău, Israel!” (Shemot, 32:4).
„ELEH (acesta este) Domnul tău, Israel!” – adică, aceste dorinţe egoiste (ELEH)
sunt divinitatea voastră, pe care trebuie s-o adoraţi, până vă corectaţi. Folosirea lui
ELEH este motivul tuturor transgresiilor şi a prăbuşirilor: spargerea vaselor (Kelim),
păcatul lui Adam şi sfărâmarea sufletului său în 600000 de bucăţi, adorarea Viţelului
de Aur şi sargerea Tăbliţelor lui Moise, căderea Primului şi celui de al Doilea Templu
şi aşa mai departe.
Ca rezultat al înălţării MAN e către cel inferior, adică a cererii lui de a primi tăria
necesară pentru a face un Zivug şi a primi Ohr Hochma de dragul Creatorului, de Sus
coboară Lumina numită MAD (Mayin Dechurin) – forţa ce permite unui Kli să creeze
un Masach capabil să reflecte Lumina şi deci să reziste naturii sale egoiste. Această
forţă vine sub forma Luminii, a senzaţiei măreţiei Creatorului şi ne referim la ea ca la
Lumina lui AB-SAG, deoarece coboară din Partzufim Hochma (AB) şi Bina (SAG) ale
lumii AK (Adam Kadmon).
Dacă omul urcă de la gradul numit „lumea noastră”, până la lumile BYA, atunci
indiferent unde se află el în acele lumi, cererea sa pentru corecţie sirituală se va înălţa
prin toate lumile şi gradele, până la Partzuf SAG. SAG se transformă în AB, primeşte
de aici Lumina lui Hochma and şi o transferă către toate Partzufim prin care MAN s-a
înălţat.
Din moment ce întreaga lume AK există în prima restricţie (Tzimtzum Aleph) şi
deasupra celei de a doua restricţie (Tzimtzum Bet), Lumina ce provine de aici,
furnizează Kli-ului ce primeşte această Lumină, tăria de a o transfera de la micul stadiu
către cel mare. Cu alte cuvinte, Lumina lui AB-SAG permite Kli-ului să creeze un
Masach, să reflecte Lumina lui Hochma şi s-o primească de dragul Creatorului. Stadiul
Gadlut este numit „cel mai sfânt dintre sfinţi”, deoarece fiind umplut cu Lumina lui GAR
( „cea mai sfântă dintre sfinte”), este absolut perfect.

75
 Lumina lui AB-SAG coboară prima oară la Rosh al Partzuf AA şi scade punctul
(Malchut), de la gând (Bina), înapoi la locul său în Peh, unde se afla înainte de
Tzimtzum Bet. În consecinţă, cele trei Sfirot B-ZA-M se reunesc cu cele două Sfirot K-
H şi devin cinci Sfirot în Rosh, AHP (ELEH) se înalţă şi se uneşte cu GE (MI) şi numele
Creatorului, Elokim, este complet.
Totuşi, aceasta nu înseamnă că Partzuf poate fi umplut cu cele cinci Lumini can
NRNHY; el doar dobândeşte un Masach, tăria de a primi Lumina în toate cele zece
Sfirot. Din moment ce doar Ohr Hochma străluceşte în AA, această Lumină nu poate
umple elevatele Kelim ale ELEH, deoarece ele pot doar primi Ohr Hochma, dacă sunt
înveşmântate de către Ohr Hassadim. Doar GAR ale Partzuf-ului (K-H-B) pot avea
Ohr Hochma pură; ZAT ale Partzuf (Sefirot ZA-M) pot doar primi Ohr Hochma
diminuată – amestecată pe jumătate cu Ohr Hassadim. Aceasta este numită recepţia
lui Ohr Hochma în linia de mijloc (constând jumătate din Hochma şi cealaltă jumatate
din Hassadim).
De aceea, Zohar spune: ACEASTĂ STRUCTURĂ, STĂ ŞI NU STĂ – chiar
dacă toate Sfirot sunt deja prezente în Rosh, ele înca au nevoie să fie umplute cu
Lumină, adică Sfirot ELEH nu sunt încă revelate în numele Elokim. Doar literele MI su
fost până acum revelate (umplute cu Lumină).
Prin urmare, în primul rând, Partzuf face un Zivug în stadiul său Katnut şi
primeşte Ohr Hassadim. Apoi, îmbracă Ohr Hochma în STRAIE PREŢIOASE (Ohr
Hassadim). Şi doar după aceasta, poate Lumina amestecată a lui Hassadim şi
Hochma să umple Sfirot ZAT (ELEH) şi toate cele cinci Sfirot vor străluci în
perfecţiune.
Totuşi, înainte ca MI să dea Ohr Hassadim către ELEH, astfel încât să permită
ca ELEH să primească Ohr Hochma, ELEH nu pot primi Ohr Hochma şi doar Lumina
lui MI străluceşte în întregul nume Elokim. Ulterior, Zohar ne spune că neglijarea lui
tells Ohr Hassadim (intenţia de dragul Creatorului), este exact ceea ce constituie
întreaga abatere. Şi din moment ce legea a fost încălcată, adică Ohr Hassadim a fost
desconsiderată, aceasta înseamnă că nu au vrut să primească „de dragul Creatorului”,
ci au dorit doar Ohr Hochma şi astfel au cauzat separarea dintre MI şi ELEH. De
aceea, este scris, ELEH – ACESTA (dorinţele de recepţie şi nu MI, dorinţele de
dăruire) ESTE DOMNUL TĂU, ISRAEL – şi Lumina trece instantaneu în forţele
impure.
Tora nu ne vorbeşte despre istoria unei naţiuni antice, ci despre structura
gradelor spirituale pe care rebuie sa le atingem. Ca să cunoaştem proprietăţile acestor
grade (a căror atingere este desemnată de dobândirea proprietăţilor lor), Cabala ne
explică modul în care au fost create, printr-o coborâre treptată (cădere spirituală) de
la Creatorul Insăşi.
Şi pentru a ne da o portunitate de a ne corecta egoismul, Creatorul l-a
amestecat cu altruismul, la crearea fiecărui grad spiritual. Acest fel de amestec a
proprietăţilor diferite, este posibilă doar printr-o „explozie”, din moment ce proprietăţi
opuse nu pot fi altfel combinate. Au avut loc mai multe astfel de amestecari, ce au fost
rezultatul acestor explozii (spargerea proprietăţilor).

76
 Una dintre acestea este menţionată în Tora (Shemot, 32:4), când, prin adorarea
Viţelului de Aur, fiii lui Israel (dorinţele altruiste de „dăruire”) au dorit brusc, sa
primească pentru sine, Lumina. În consecinţă, Sfirot (Kelim) ale GE şi AHP au fost
amestecate împreună şi proprietăţile (dorinţele) lui GE au penetrat AHP. Prin
intermediul acestor proprietăţi altruiste, care sunt ascunse în secret, într-o minusculă
şi egoistă fiinţă umană, este posibil ca această fiinţă să se trezească, să evoce în ea
o aspiraţie de a se înălţa spiritual şi de a desconsidera această lume.
De aceea, tot ceea ce este scris în Tora, nu ar trebui perceput de către noi, nu
ca o istorie, ci ca un manual de instrucţiuni. Toate acţiunile descrise în Tora sunt
pozitive: toate distrugerile, inclusiv ruinarea Primului şi celui de al Doilea Templu,
războaiele, adulterurile şi crimele. Trebuie doar să înţelegem ce ne spune cu
exactitate Tora. Şi omul poate înţelege acestea corect, doar dacă se opreşte a le
percepe ca pe o colecţie de restricţii, ce se referă la acţiuni mecanice ale Poruncilor.
15. Precum MI se alătură lui ELEH într-un singur nume Elokim, când Hochma
se înveştmântează în Hassadim, tot astfel este combinat numele, de aceste veştminte
strălucitoare. Lumea există datorită acestui secret, după cum este scris: „Lumea a fost
creată de compasiune” (Tehilim, 89:3). Apoi Eliyahu a zburat departe şi eu nu l-am
mai văzut. Şi totuşi, datorită lui am descoperit că stăteam lângă un secret şi tăinuirea
acestuia. Rabbi Elazar i-a abordat pe ceilalţi şi ei toţi s-au înclinat în faţa lui. Ei au
plâns şi au spus: „Chiar dacă am venit în această lume, numai ca să auzim asta – tot
este suficient pentru noi!”
Rabbi Shimon şi-a continuat explicaţia: Există o singură lege pentru primirea
Ohr Hochma: Ohr Hochma poate fi primită doar dacă Ohr Hassadim o îmbracă
anticipat. La fel precum aceasta se întâmplă în Partzuf Bina, numit „Lumea
Superioară”, tot astfel se întâmplă în Partzuf Malchut (MA, Nukva de ZA), numit „lumea
inferioară”. În mod obişnuit ne referim la Malchut ca la BON, dar când aceasta se
uneşte cu ZA şi primeşte Lumină de la el, ea este numită cu numele lui – MA.
Lumina Superioară, Bina a lumii Atzilut, doreşte doar Hassadim, dar lumea
inferioară, Malchut a lumii Atzilut, vrea Hochma. Totuşi, profetul Eliyahu a vorbit doar
despre ordinul Luminii şi despre structura Elokim în AVI (Bina de Atzilut), în timp ce
Rabbi Shimon continuă explicaţiile sale în următorul articol şi descrie structura si
primirea Luminii, în numele Elokim în însăşi Malchut de Atzilut.

77
 Mama isi imprumuta hainele
16. Cerul, Pamântul şi tot ce le populează, au fost create de MA, care este
Malchut, precum este spus: „Când Eu privesc Cerurile voastre, munca mâinilor
voastre” (Tehilim, 8:4). Şi înainte de asta, se spune: „MA – CE (Cât de) maiestuos
este numele Tău pe tot cuprinsul Pământului, pe care Tu l-ai stabilit de sus din Ceruri”
(Tehilim, 8:2). La urma urmelor, Cerurile au fost create de numele (proprietatea) MA
(Malchut). Este scris: „în Ceruri”, şi se referă la Bina, numită MI, Cerurile ce sunt
deasupra lui ZA. Explicaţia pentru aceasta stă în numele Elokim. MA (Malchut) se
înalţă şi intră cu proprietăţile sale în Bina, se conectează cu Bina şi primeşte
proprietăţile sale. Bina este numită Elokim. După ce EL A CREAT LUMINA PENTRU
LUMINĂ, adică Ohr (Lumina) Hassadim (numită „veşmintele preţioase”) astfel încât
să îmbrace Ohr Hochma, Ohr Hassadim înveşmântează Ohr Hochma, ceea ce
înseamnă creerea Luminii pentru Lumină; prin puterea Numelui Suprem Elokim (Bina),
Malchut urcă şi, în timpul uniunii cu Bina, primeşte toate proprietăţile acesteia şi se
include pe sine în Bina. De aceea, BERESHEET BARAH ELOKIM (La început
Creatorul a creat) se referă la Cerescul Elokim, la Bina şi nu la Malchut. Pentru că MA
(Malchut) nu este creat de numele MI ELEH.
Lumea inferioară (Malchut, MA) primeşte Lumina (marcatăde Sus de numele
Elokim) de la Bina. Această Lumină aduce tărie lui Malchut, şi proprietăţi potrivite
creării Cerului, pământului şi se manifetă ulterior în interiorul ei. La urma urmelor, nu
poate fi nici o posteritate sau naştere a unei noi generaţii, fără Lumina Haya.
Şi aceasta este ceea ce Zohar ne spune: şi astfel lumea inferioară (Malchut,
MA) există prin numele Elokim, prin numele Lumii Superioare, şi acesta este cauza
datorită căreia există tărie în Malchut (Ohr Hochma) de a crea generaţii. Şi dacă
Malchut are Ohr Hochma, atunci lumea poate fi creată de ea.
(Haya este un tip de Ohr Hochma. Este o Lumina pe care Creatorul o emană,
sau mai degrabă, ne referim la senzaţia perceperii Creatorului, ca la Lumină. Această
senzaţie depinde de dorinţe – Kelim, în care noi il simţim pe El. Şi din moment ce sunt
doar două tipuri de dorinţe – Kelim, acelea de „dăruire” şi cele de „recepţie”, există
doar două tipuri de Lumină, Hassadim şi Hochma. Totuşi, fiecare dintre acestea
include diferite subtipuri şi Ohr Haya reprezintă o formă particulară a Ohr Hochma.
Aceasta deoarece Hochma este Lumina sau plăcerea ce este simţită de către voinţa
de „a dărui”. Dacă doar Kelim de dăruire (GE) sunt prezente în Partzuf, acesta se
umple cu Ohr Hassadim; şi dacă are tăria de a primi de dragul Creatorului, se umple
cu Ohr Hochma.) (Nu confundaţi aceasta cu MA, care este aici folosită, unde MA =
Malchut cu ZA = MA în Gematria).
Zohar explică faptul că Lumina coboară de la numele Elokim datorită contopirii
dintre MI şi ELEH. ZA este numit „Cer (Rai)”. YESHSUT se află deasupra Cerului
(ZA). Nu există nici un MI în Cer (ZA), ci doar MA. Totuşi, după ce Ohr Hassadim
îmbracă Ohr Hochma (Lumina ELEH = AHP îmbracă Lumina lui MA = GE), toate
literele se combină şi se înalţă prin numele Elokim deasupra Cerului = ZA = MA la
YESHSUT = Bina = MI.

78
 MI (Bina) se află deasupra celei de a doua restricţii, deasupra interdicţiei sale,
deoarece proprietăţile sale sunt mult mai înalte, superioare celor asupra cărora,
restricţia se extinde: proprietatea Bina este „să nu primească nimic”, şi de aceea
interdicţia celei de a doua restricţii – de a nu primi – pur şi simplu nu i se aplică, pentru
că în esenţa sa, ea nu are nici o dorinţă de a primi
Rămâne doar interdicţia lui Tzimtzum Aleph, restricţia impusă la recepţia
Luminii în însăşi Malchut (Malchut de Malchut), punctul central al întregii creaţii,
singura fiinţă creată. Malchut însăşi este egoistă, dar dacă ea are un Masach şi doar
primeşte Lumina prin intermediul unui Zivug de Hakaa (rezistenţa la propria dorinţă,
doar de dragul Creatorului) asupra dorinţelor de dăruire, o asemenea recepţie nu are
loc în Malchut, ci mai degrabă în primele nouă Sfirot. De aceea, Malchut poate primi
Lumina în primele sale nouă Sfirot.
Cu alte cuvinte, dacă Malchut are voinţa (tăria) de a primi (a se bucura de)
Lumina (plăcerea) nu pentru sine, ci doar pentru că aşa doreşte Creatorul, atunci ea
primeşte doar această cantitate de Lumină (plăcere). Pentru a primi Lumina în
asemenea condiţii, Malchut (înclinaţia omului către plăcere şi încântare) trebuie întâi
să respingă toată plăcerea ce vine, pe care Malchut o percepe că se află chiar lângă
ea. Astfel este menţionat impactul Luminii (plăcerii) asupra ecranului şi reflectarea din
acesta (reflecţia plăcerii prin forţa voinţei, astfel încât să nu primească, în ciuda
dorinţei naturale, primordiale, de a primi plăcere).
Plăcerea reflectată este numită Ohr Hassadim. De fapt, aceasta nu este o
Lumină, ci mai degrabă intenţia lui Malchut de a primi doar de dragul Creatorului.
Totuşi, această intenţie este condiţia necesară şi suficientă pentru primirea ulterioară
Ohr Hochma, de la Creator. Pentru că după ce Malchut a respins toată Lumina (şi-a
exprimat intenţia de a nu primi pentru sine), ea a îndeplinit astfel condiţia lui Tzimtzum
Aleph (prima restricţie) de a primi doar Lumina lui Hochma în intenţia de dragul
Creatorului, care este numită Ohr Hozer (Lumina ce se întoarce) sau Ohr Hassadim.
Şi acum ea poate primi Ohr Hochma, plăcerea pe care Creatorul doreşte să i-o
dăruiască.
Totuşi, primind Lumina, Malchut nu mai este o simplă creatură-recipient. Acum,
precum Creatorul, ea îi dăruieşte Acestuia plăcere! În acest mod, creatura atinge
gradul Creatorului, devine egală în proprietăţi cu El, deoarece doreşte să dăruiască
totul. Această situaţie este numită „a fi umplut Ohr Hassadim.” Mai mult, Malchut
primeşte şi se bucură, deoarece dacă ea nu simte plăcere, atunci nu Îl va mulţumi pe
Creator.
De aceea, Malchut primeşte, adică este umplută cu Ohr Hochma, este plină de
înţelepciune şi plăcere, atât de la dăruire cât şi de la primirea de dragul Creatorului.
Şi aici este perfecţiunea Creaţiei Creatorului: ea devine perfectă şi similară cu
Creatorul. Şi aceasta este perfecţiunea muncii Creatorului: creaţia Sa poate urca
independent până la nicelul Acestuia!
Omul poate să-şi imagineze calea sa, de la micimea lumii noastre, până sus la
vârful cel mai înalt spiritual – Creatorul – ca pe o trecere printr-o succesiune de
camere. Cu totul, între stadiul nostru şi Creator, sunt 125 de treceri legate între ele,

79
prin aceste camere. Fiecare cameră are propriile proprietăţi şi doar cei care posedă
proprietăţile unei camere, se pot afla în aceasta. Dacă, indiferent de motiv, omul îşi
schimbă proprietăţile, el este mutat automat, ca de un curent invizibil, într-o cameră
ce corespunde noilor sale proprietăţi
Acesta este modul în care cineva se poate deplasa prin aceste camere: o infimă
schimbare internă în proprietăţi, evocă asupra omului influenţa unui câmp de forţă
spirituală şi acesta imediat se mută către noul său loc de echilibru, în care proprietăţile
sale interioare coincid total cu proprietăţile externe ale câmpului de forţă. De aceea,
nu există gardieni la intrările sau ieşirile camerelor; îndată ce omul se schimbă astfel
încât să îşi potrivească proprietăţile cu următoarea cameră superioară, el automat
este transferat acolo, de către curentul sau câmpul spiritual
Ce proprietăţi trebuie omul să schimbe, pentru a se muta dintr-o cameră în alta,
în interiorul acestui câmp spiritual? El trebuie doar să îşi transforme tipul de plăcere la
care aspiră. Nu putem ajuta primind plăcere, pentru că astfel este întreaga materie a
creaţiei, aceasta este tot ceea ce a fost creat. Totuşi, putem schimba obiectul
aspiraţiilor noastre, ce dorim să ne bucure: fie recepţia ordinară, recepţia simplelor
necesităţi, fie aducerea de plăcere Creatorului, deoarece Îi dăruim, primind ceva doar
pentru că aceasta este dorinţa Lui
„ Eu-l” nostru, entitatea care simte plăcere, este prezent în toate dorinţele
noastre, care se schimbă neîncetat, atât în ceea ce priveşte magnitudinea cât şi
obiectul dorit. Acest „Eu” nu dispare niciodată. Singurul lucru de care cneva trebuie să
se elibereze, este senzaţia că face ceva pentru a mulţumi acest „Eu”. Omul ar trebui
să aspire către a-L simţi pe Creator, către modul în care Acesta este mulţumit de el
(precum o mamă este mulţumită de realizările fiului său).
După ce Malchut decide să primească doar de dragul Creatorului, în
concordanţă cu propriul său Masach (forţa de rezistenţă la voinţa sa egoistă de a primi
plăcere), ea primeşte Ohr Hochma doar în conformitate cu magnitudinea Luminii ce
se Întoarce. Sau, din contră, poate spune că magnitudinea Lumini ce se Întoarce,
determină voinţa omului şi dorintţa sa de a acţiona de dragul Creatorului.
Totuşi, primele nouă din cele zece Sfirot ale lui Malchut, nu sunt egoiste, ele
fiind proprietăţile Creatorului cu care El doreşte să corecteze Malchut. Doar ultima
Sfira a lui Malchut, Malchut însăşi, singura creaţie, numită Malchut de Malchut, este
egoistă şi rămâne sub interdicţia primei restricţii: Ohr Hochma nu intră unde este
prezentă plăcerea de a primi. De aceea, primele Sfirot pot primi Lumina lui Hochma.
Dar, după a doua restricţie, pentru a corecta Malchut şi pentru a a-i da
proprietăţile (Hassadim), astfel încât să fie capabilă să dorească „să dăruiască”, să
dobândească proprietăţile lui Bina şi să transforme egoismul său iniţial, primordial, în
altruism, Malchut s-a înălţat la Partzuf Aba, a devenit Malchut în Partzuf Aba în locul
lui Bina, în timp ce însăşi Bina s-a găsit pe sine sub Malchut. Bina însăşi poate primi
Ohr Hochma fără nici o restricţie, chiar şi atunci când se află sub Malchut. Totuşi, Bina
a adoptat limitările lui Tzimtzum Bet doar pentru scopul de a corecta pe Malchut.

80
 De aceea, prin intermediul înălţării MAN de către cei de jos, prin cererile omului
pentru corecţie spirituală, Lumina AB-SAG a coborât şi a tras in jos pe Malchut de la
nivelul lui Bina, înapoi la locul: Malchut coboară de la Bina şi Lumina realizării şi a
înţelepciunii este revelată.
Ca rezultat al coborârii lui Malchut, Bina se purifică de toate restricţiile şi
limitările şi se reîntoarce la primirea de Ohr Hochma. Şi după ce Ohr Hassadim
îmbracă Ohr Hochma, MI străluceşte în ELEH şi numele Elokim este revelat, cu alte
cuvinte Ohr Hochma străluceşte.
Structura numelui Elokim nu poate fi găsită în MA, deoarece graniţa inferioară
a Cerului for (Malchut însăşi) este limitată de Tzimtzum Aleph – interdicţia impusă de
primirea Ohr Hochma şi de perioada de prohibiţie a folosirii dorinţei de primire,
provocată de-a lungul a 6000 de ani, de către Tzimtzum Bet. De aceea, Zohar ne
spune că numele Elokim, a fost creat cu MI şi nu cu MA, de către proprietatea primită
de Malchut în timpul înălţării sale la Bina.
17. Dar literele ELEH coboară de Sus, de la Bina în jos la Malchut, pentru că
mama temporar îşi împrumută hainele fiicei sale şi o împodobeşte cu propriile
podoabe, numele Elokim coboară de la Bina (mama) la Malchut (fiica). Când o
împodobeşte ea, cu propriile podoabe? Atunci când vede esenţa masculină în faţa ei.
Şi atunci, se spune despre ea că: „De trei ori pe an, vor apare toţi bărbaţii tăi, înaintea
Domnului Creator” (Shemot, 34:23). Pentru că Malchut este atunci numit cu numele
masculin „Stăpân”. După cum este scris: „Iată Arca Uniunii, Stăpânul întregului
pământ” (Yehoshua, 3:11). Torah este Uniunea şi Arca este Malchut, numit cu
numele masculin „Stăpân”. Pentru că ea a primit Kelim (proptietăţi, dorinţe) numite
„haine” şi Lumina numită „podoabe” de la mama ei, Bina. Litera Hey (A de la MA)
părăseşte atunci MA (Mem – Hey) şi litera Yod (I) intră în locul său şi precum enters
Bina, Malchut îşi asumă numele MI. Şi atunci ea se înveşmântează cu haine
bărbăteşti, cu hainele lui Bina, pentru a accepta toţi soţii din Israel.
După cum este scris (art.13), Tzimtzum Bet acţionează de la Rosh de AA în
jos, deoarece Malchut de AA s-a înălţat la Bina şi a creat toate Partzufim inferioare,
ale lumii Atzilut sub influenţa Tzimtzum Bet. De aceea, fiecare Partzuf de AA, AVI şi
ZON are doar două Sfirot K-H, şi trei Sfirot B-ZA-M separate între ele (în proprietăţile
lor) de acel grad şi astfel s-au mutat către cel inferior (proprietăţile lor au devenit egale
cu acesta). Acesta este modul în care B-ZA-M (AHP al Partzuf AA) au căzut la Sfirot
K-H (GE) ale Partzuf AVI, B-ZA-M (AHP al Partzuf AVI) au căzut la Sfirot K-H (GE)
ale Partzuf ZON şi B-ZA-M (AHP al Partzuf ZON) au coborât sub Parsa în lumile BYA.
Sfirot K-H (GE) ce au rămas în gradul lor în Partzuf-ul lor, sunt MI şi Sfirot B-
ZA-M ce s-au separat (în proprietăţile lor) şi au coborât (prin echivalenţa de proprietăţi)
către un Partzuf inferior, sunt numite ELEH.

81
 DAR PRECUM LITERELE ELEH AU COBORÂT DIN CERURI – când Malchut
este exclusă din Bina, literele ELEH se detaşează de AVI şi cad la ZON (un grad
inferior), şi se înveşmântează în ZON: ELEH ale Aba (YESHS – Israel Saba) îmbracă
ZA şi ELEH ale Ima (Tvuna) îmbracă Malchut. Bina a lumii Atzilut este un Partzuf
complex: GE al său constituie AVI (două Partzufim) şi AHP al său are numele unui
Partzuf separat, YESHSUT, pentru ca ele indeplinesc funcţii separate referitoare la
ZON: Bina: GE = MI = GE al Aba + MI = GE al Ima. ELEH = AHP al Aba = YESHS
(Israel Saba) + T (Tvuna) = ELEH = AHP al Ima.
Când Ohr Haya coboară din Ceruri (şi ca rezultat, Malchut coboară de la nivelul
lui Bina înapoi la locul său), trei Sfirot B-ZA-M se întorc din această cauză, inapoi la
gradul lor şi în consecinţă, Sfirot KHB (numite „cele mai sfinte dintre sfinte”) intră acum
în deja completul Partzuf format din cinci Sfirot (aici, Lumina este numită după numele
Sfirot pe care le umple). Anterior, era doar Ohr Ruach–Nefesh în K-H, iar acum a fost
Ohr Neshama–Haya–Yechida la KHB, în timp ce Ruach–Nefesh au coborât la ZA-M.
Totuşi, când AHP al Rosh de AA (B-ZA-M al Rosh de AA) care a căzut la Guf-
ul său, se înalţă (se întoarce de la Guf la Rosh de AA), Kelim ale GE de AVI urcă
împreună, la Rosh de AA (acestea sunt Kelim ale GE de AVI care erau îmbrăcate în
AHP de AA în stadiul lor de micime, cînd AHP de AA căzuse la GE de AVI). Ajunse
acolo, Kelim ale GE de AVI primesc Lumina numită „cea mai sfântă dintre sfinte”, care
străluceşte în Rosh de AA.
Motivul pentru acest lucru este că atunci când Cel Superior coboară la cel
inferior şi devine precum acesta. Şi când cel inferior urcă la Superior, devine ca El.
Aceasta deoarece nu există nici spaţiu şi nici mişcare, în spiritualitate şi doar o
schimbare a proprietăţilor. Mişcă instantaneu şi automat, Partzuf sau părţile acestuia,
în spaţiul spiritual, mai aproape, sau mai departe de Creator. De aceea, ascensiunea
spirituală in sine, implică o schimbare a proprietăţilor celui inferior, în acelea a celui
Superior şi o coborâre a celui Superior desemnează faptul că proprietăţile acestuia
devin egale cu proprietăţile gradului până la care coboară

82
 De aceea, în Katnut, când Sfirot B-ZA-M = AHP de Rosh ale Partzuf AA se
separă de capul său şi cade (se deplasează în concordanţă cu actualele lor proprietăţi,
inferioare) Guf, de la Peh la Chazeh, unde Partzuf AVI îmbracă Partzuf AA, ele (B-ZA-
M = ZON = AHP de Rosh ale AA) devin precum AVI în proprietăţile lor, fără Ohr
Hochma şi doar cu Lumina lui Bina, Hassadim.
Acesta este motivul pentru care, în Gadlut, când B-ZA-M = AHP de AA se întorc
la Rosh (nivelul care este mai înalt ca Guf), iau cu ele GE ale AVI, pe măsură ce devin
un singur grad în timp ce se află în Katnut. De aceea, în Gadlut, GE ale AVI urcă de
la AHP de Rosh al AA, până la Rosh de AA şi devin egale cu acesta (în proprietăţile
lor), unde au primit Lumina numită „cea mai sfântă dintre sfinte”, care străluceşte în
Rosh de AA.
ZON se înalţă la AVI în acelaşi mod: după ce AVI primeşte Lumina în Rosh de
AA, dobândesc tărie (ecran) şi coboară Malchut de la Bina înapoi în locul său, în
Malchut, permiţând astfel ca Sfirot B-ZA-M = AHP să se întoarcă la gradele lor, AVI,
ca în AA. Totuşi, când Kelim–Sefirot B-ZA-M = AHP de Bina care erau în K-H = GE
de ZON urcă la AVI, ele iau deasemeni cu ele Sfirot ale ZON, pe care le-au îmbrăcat
– K-H = GE de ZON. Deci, K-H = GE de ZON urcă la AVI şi acolo primesc Lumina
numită „cea mai sfântă dintre sfinte”, Lumina lui Haya.
De aceea, este scris că Ima – MAMA, COBOARĂ LA FIICA SA, PENTRU A O
ÎMBRĂCA ŞI A O ÎMPODOBI: literele ELEH sau Ima (Bina) în stadiul lor de micime,
coboară la Malchut. Aceasta înseamnă că MAMA COBOARĂ LA FIICA SA, pentru că
cele trei Sfirot ale Ima şi-au asumat proprietăţile lui Malchut, separându-se astfel de
Bina şi devenind o parte din Malchut. Aceasta este înrudită cu Bina dând o parte din
ale sale Kelim, lui Malchut. Totuşi, acest dar este temporar, din moment ce Bina
ÎMPRUMUTĂ, DĂ (aceste Kelim) PENTRU A FI FOLOSITE TEMPORAR, şi de aceea,
Malchut le foloseşte temporar.
Şi atunci, Ima–Bina (mama) ÎSI ÎMPODOBEŞTE FIICA, CU PODOABELE
SALE. Aceasta se datorează faptului că în Gadlut, când cele trei Sfirot ELEH se întorc
la Bina, Malchut urcă împreună cu ele, la gradul lui Bina şi acolo primeşte Lumina „cea
mai sfântă dintre sfinte”. Şi din moment ce o înălţare la Bina implică devenirea precum
Bina (în proprietăţi), ea are acum dreptul de a primi aceeaşi Lumină ca Bina.
Rezultă că, datorită coborârii Kelim-urilor mamei (proprietăţilor) ELEH către
fiica sa, prin asumarea intenţionată a proprietăţilor (dorinţelor) lui Malchut, în locul
propriilor sale calităţi (dorinţe), şi deci prin intrarea in stadiul de micime, prin
diminuarea sa intenţionată, la primirea proprietăţilor lui Malchut în locul proprietăţilor
lui Bina, mama Bina îşi împodobeşte fiica, Malchut, cu podoabele sale, cu alte cuvinte
cu Lumina ce vine secvenţial în Gadlut: Lumina lui Bina a intrat în Malchut. Aceasta
este descrisă ca “Malchut a primit podoabele sale.”
Sunt două feluri de podoabe pe care fiica Malchut le primeşte de la mama sa
Bina: prima este Ohr Hochma (Ohr Haya, Lumina lui GAR), Lumina perfecţiunii, care
dăruieşte şi care împărtăşeşte Kli-ului proprietatea de perfecţiune cu care acesta este
umplut, Lumina pe Malchut o primeşte de la Ima (Mama Cerească), care se află între

83
Peh şi Chazeh al Partzuf AA, deasupra lui Parsa. A doua podoabă este Ohr Neshama,
care încă arată imperfecţiunea, deoarece este primit de la mama inferioară, Partzuf
de Tvuna, ce stă între Chazeh şi Tabur de AA, sub Parsa.
Bineînţeles că, pentru a primi Lumina, Malchut trebuie să se înalţe la nivelul
corespunzător. Cu alte cuvinte, ea trebuie să-şi schimbe proprietăţile, astfel încât să
fie capabilă să primească, să merite acea Lumină.
Când Malchut urcă la Tvuna şi îşi primeşte podoabele de la Tvuna, această
înfrumuseţare este încă imperfectă, pentru că Malchut rămâne cu o „întrebare” (fără
lumina lui Hochma), aşa cum Tvuna a fost înainte de înălţarea MAN. Aceasta
înseamnă că pentru a atinge perfecţiunea, Malchut încă are nevoie să primească still
MAN de la cei aflaţi mai jos, numiţi „soţii lui Israel”. În acest stadiu, cei inferiori, numiţi
„drepţi” sau „soţii lui Israel”, primesc Lumina de la YA, care urcă YESHS = Israel-Saba.
Totuşi, când Malchut urcă încă un grad, până la locul Mamei Cereşti, Bina,
deasupra Chazeh de AA şi acolo primeşte podoabele sale de la Ima şi nu de la Tvuna,
atunci aceste podoabe sunt perfecte, pentru că ele conţin Ohr Haya; nu mai există nici
o „întrebare” în ea, pentru că ea devine masculină, dăruind Kli şi soţii lui Israel primesc
de la ea.
Şi toţi soţii lui Israel apar înaintea ei şi primesc Lumina de la ea. Iar Malchut
este numit STĂPÂN (ebraică – Adon). Malchut cea obişnuită, este numită dupa
numele feminin al Creatorului Adonay (stăpână) sau ADNI, în timp ce, în acest stadiu
ea este numită după numele Adon (stăpân).
Şi aceasta este astfel, deoarece Malchut nu mai are vreo întrebare, pentru că
MAN nu mai este înălţat din interiorul ei, atât timp căt ea a atins perfecţiunea (Lumina
lui Haya) şi prin urmare este numită „soţ” sau stăpân (Adon). De aceea, profetul a
spus: „IATĂ ARCA LEGĂMÂNTULUI, STĂPÂNUL (Adon) ÎNTREGULUI” (Yehoshua,
3:11). Malchut este numită „Arca”, pentru că ZA, care îi dăruieşte, este numit
„Legământ”. The Zohar numeşte pe Malchut ca fiind „Stăpânul întregului pământ” sau
„soţ”.
Ca rezultat, litera Hey în cuvântul MA (Mem-Hey), semnificând esenţa feminină,
părăseşte pe Malchut, deoarece litera Hey semnifică prezenţa unei întrebări în
Malchut, adică absenţa lui Ohr Hochma, în timp ce Ohr Hochma aduce cunoaşterea
absolută, toate întrebările dispar şi împreună cu ele şi litera Hey. Litera Yod se înalţă
în locul lui Hey şi Malchut îşi însuşeşte numele MI, precum Ima, ce semnifică primirea
de către Malchut, a numelui Elokim, precum numele Ima.
18. Israel primeşte ultimele litere (ELEH) de Sus, de la Bina în jos către acel
loc, adică în Malchut, care acum este numită MI, ca şi numele Bina. Eu rostesc literele
ELEH şi întregul meu suflet plânge astfel încât să primească ELEH de la Bina în casa
lui Elokim, care este Malchut. Astfel ca Malchut să fie numită Elokim, precum Bina
este numită Elokim. Cum le pot primi? „Cu cântece vesele de laudă, în glasul Torei şi
mese sărbătoreşti (Tehilim, 42:4). Rabbi Elazar a spus: „Tăcerea mea a ridicat
Templul de Sus, care este Bina şi Templul de jos, care este, Malchut. Oamenii spun:
‘Un cuvânt valorează o monedă de aur (ebraică – Sela), dar tăcerea valorează două
monezi’. Astfel, vorbele „un cuvânt valorează o monedă de aur”, inseamnă că eu am

84
vorbit şi am ajuns să regret asta. Tăcerea, tăcerea mea, valorează de două ori mai
mult, pentru că cele două lumi, Bina şi Malchut, au fost create de această tăcere.
Pentru că dacă eu nu păstram tăcerea (vezi art.11), eu nu aş fi atins unitatea ambelor
lumi”.
După ce Hey a părăsit MA şi Yod a urcat în locul său, formând astfel MI, Israel
a ridicat ULTIMELE LITERE ELEH la Malchut prin înălţarea MAN. După cum am
explicat deja, în Katnut, ELEH ale Celui Superior, au căzut la GE al celui inferior. De
aceea, ele se referă deasemenea, la cel inferior în Gadlut. Pentru că atunci când B-
ZA-M = ELEH al Celui Superior, se înorc la Rosh, ele ridică astfel GE al celui inferior.
Cel inferior dobândeşte în acest mod ELEH al Celui Superior şi Lumina cu care s-au
umplut în stadiul lor prezent de Gadlut.
Pentru ca să se egalizeze cu cel inferior şi să intre în stadiul Katnut, Cel
Superior face deliberat Tzimtzum Bet în AHP-ul său. Şi la conectarea cu cel de jos,
Cel Superior se întoarce la stadiul Gadlut şi transmite Lumina către acea parte a celui
inferior, care au ocupat-o amândoi în stadiul Katnut.
Acest scenariu este similar cu acela în care o persoană bună şi puternică se
alătură unor oameni vicioşi şi se conectează cu aceştia, pretinzând a fi ca ei. Şi când
un asemenea contact este stabilit între ei, el începe să-i corecteze, încet, încet, exact
prin intermediul conexiunii ce a fost anterior formată între ei.
Fiecare Partzuf în stadiul de micime, este divizat în două părţi: GE şi AHP.
Totuşi, din moment ce acolo este un „stâlp” de Partzufim între lumea noastră şi
Creator, există o conexiune între ei, prin intermediul părţilor comune ale celui superior
şi celui inferior. Tocmai pentru că acolo este o parte a Celui Superior, în cel inferior,
acesta poate primi tărie de Sus, prin această proprietate comună şi poate urca
independent la Însuşi Creatorul.
Fiecare Superior care cade la cel inferior, îşi completează Kelim până la zece
Sfirot: AHP cade la GE al celui inferior şi împreună formează zece Sfirot, din moment
ce stau la acelaşi nivel. În schimb, AHP al celui inferior, cade în GE al următorului
inferior şi tot aşa.
Până la urmă, în Gadlut, când GE ale Celui Superior primesc tăria de a-şi ataşa
propriile AHP şi să le înalţe, GE al celui inferior urcă împreună cu AHP, precum se
alăturaseră jos. De aceea, odată cu înălţarea, GE al celui inferior continuă să fie alături
de AHP al Celui Superior şi împreună formează un Partzuf cu zece Sfirot.
EU ROSTESC LITERELE ELEH: Israel (acela ce doreşte să primească
proprietăţile Creatorului) înalţă MAN (rugăciunea) pentru a primi în Malchut, Lumina
lui Gadlut (pentru autocorecţie) cu ajutorul literelor ELEH, Ima–Bina. Aceasta se
dobândeşte prin rugaciunea făcută lângă Poarta Lacrimilor, după care nimeni nu se
întoarce cu mâinile goale, cu alte cuvinte, după înălţarea MAN, ELEH coboară de la
AVI la Malchut, casa lui Elokim. Aceasta deoarece, după primirea ELEH, Malchut
însăşi primeşte numele Elokim, precum Ima.
UN CUVÂNT VALOREAZĂ O MONEDĂ DE AUR, DAR TĂCEREA VALOREAZĂ
DOUĂ MONEZI: cuvintele (acţiuni spirituale) lui Rabbi Elazar (Partzuf-ul spiritual al

85
acelui nume) Malchut la Tvuna, sub Chazeh de AA, unde încă nu este Lumina lui
Hochma, care desemnează prezenţa unei întrebări în Malchut, o cerere pentru Ohr
Hochma. Şi este numită „aur” (ebraică – Sela, o monedă de aur), pentru că acesta
este numele lui Malchut.
Totuşi, tăcerea lui Rabbi Elazar i-a permis lui Rabbi Shimon să reveleze Ohr
Haya prin ridicarea lui Malchut la Mama Cerească, după care ambele lumi au fot
simultan create, pentru că lumea inferioară Malchut, a fost creată împreună cu Lumea
Superioară, Bina, despre care Zohar spune: TĂCEREA VALOREAZĂ DE DOUĂ ORI
(două lumi) MAI MULT.
19. Rabbi Shimon a spus: „De aici încolo, perfecţiunea scrisă spune să nască
mulţimea lor prin număr”. Pentru că acestea sunt două grade şi fiecare trebuie să fie
însemnat, după cum este notat: unul este MA şi celălalt MI. MI este Cel Superior şi
MA este cel inferior. Gradul Superior înregistrează, vorbeşte şi naşte mulţimile prin
număr, unde litera Hey face aluzie la cel care este cunoscut şi de neegalat sub numele
MI. Este similar cu fraza: „HaMotzi Lechem” – El care naşte pâinea din pământ (o
chemare către Creator), unde litera Hey se referă la cunoaşterea a ceea ce este
cunoscut, gradul de jos, MA. Şi împreună sunt un grad, Malchut. Totuşi, Cel Superior
este MI de Malchut şi cel inferior este MA de Malchut, acela ce naşte mulţimea lor prin
număr, pentru că numărul 600.000 se referă la numărul stelelor ce stau împreună şi
nasc nenumărate mulţimi.
Zohar face aluzie la cuvintele profetului (Yeshayahu, 40:26): “ridică-ţi ochii până
la înălţimea Cerurilor şi vezi: CINE A CREAT ACESTEA – MI BARAH ELEH? El care
naşte nenumărate mulţimi, El le numeşte pe toate cu nume; nimeni nu va fi ascuns de
măreţia tăriei Sale şi de forţa puterii Sale
Cuvântul „înregistrat (însemnat)” are semnificaţia de „marcat de litera Hey,”
pentru că două grade trebuiesc înregistrate în Malchut: MI şi MA. Cu ajutorul Luminii
care este primită în timpul ascensiunii deasupra Chazeh de AA la Lumea Superioară,
Malchut devine precum această lume şi îşi asumă numele MI, deoarece litera Hey
părăseşte MA (Mem–Hey) şi litera Yod urcă în locul său. De aceea, Malchut este numit
MI, precum Lumea Superioară şi este împodobită cu proprietăţile masculine.
Cu toate acestea, MA, gradul anterior al lui Malchut, nu dispare. Aceasta se
datorează faptului că gradul lui MI este esenţial pentru ca cei inferiori să treacă
Lumina, perfecţiunea „celui mai sfânt dintre sfinţi” al tuturor generaţiilor, posteritatea
lui Malchut, NRN ale celor drepţi. Totuşi, naşterea si procreerea acestor generaţii (fii)
depind de numele MA. De aceea, dacă una din ele (MA sau MI) lipseşte în Malchut,
ea nu va fi capabilă să dea naştere la noi generaţii, să creeze noi suflete (Partzufim
inferioare umplute cu Lumina).
De aceea, Malchut NAŞTE MULŢIMILE PRIN NUMĂR – acesta este gradul lui
MI, pe care Malchut îl moşteneşte de la Mama Cerească, pentru că litera Hey
dinaintea cuvântului „naşte” (Motzi = HaMotzi) face aluzie la faptul că Malchut conţine
Lumina perfectă, numită „podoabe”, pe care ea le primeşte de la AVI. Aceasta este
Lumina maximă ce poate umple Malchut în timpul celor 6.000 ani.

86
 Aceeaşi literă, Hey, desemnează prezenţa Luminii lui YESHSUT, gradul lui MA
din Malchut. Pentru că acest grad trebuie deasemeni să fie înregistrat, să fie prezent
în Malchut. Şi aceste două grade, MI şi MA, sunt prezente în Malchut: MI deasupra şi
MA dedesubt.
Zohar numeşte Malchut, „lumea ce este revelată”. Aceasta deoarece, tot ce
Malchut revelează, cel inferior primeşte. Acele atingeri individuale, senzaţii individuale
ale Luminii ce coboară din Malchut sunt ceea ce se numesc „lumea lor”. În mod
asemănător, indiferent de ceea ce simţim cu organele noastre senzoriale, totul este
ceea ce numim „lumea noastră”. Dar asta nu este nimic mai mult decât ceea ce primim
de Malchut al celui mai de jos grad în lumea Assiya, Malchut al gradului anterior.
Totuşi, ar trebui să ştim că actuala noţiune de „lumea noastră”, indică adevărata
atingere a gradului numit „lumea noastră”, adică percepţia de către om a extremei sale
deconectări de la Creator, a totalei sale neajutorări şi înţelegerea totalului său egoism.
Omul poate atinge această senzaţie doar dacă Lumina spirituală străluceşte de Sus,
în contrast cu ceea ce el va vedea a fi adevăratul său stadiu spiritual. Totuşi, pentru a
atinge un asemenea stadiu, omul trebuie sa facă mari eforturi în studiul Cabalei, astfel
încât să atragă asupra sa, influenţa Luminii Înconjurătoare („Introducere la Studiul
celor zece Sfirot, art. 155).
Totuşi, când omul atinge această stare, el înalţă imediat o asemenea cerere
către Creator, încât MAN nu rămâne fără răspuns şi el primeşte tăria de a transcede
„lumea noastră” şi de a urca cu proprietăţile sale la un Grad Superior – Malchut al lumii
Assiya. Şi atunci ea devine lumea lui.
Aici vorbim despre grade foarte înalte. Malchut care este revelat, este Malchut
a lumii Atzilut, Nukva de ZA. Şi faptul că Zohar o numeşte „Cerească”, indică stadiul
lui Malchut când aceasta atinge în timpul înălţării sale, gradul lui MI şi îmbracă Lumea
Superioară, Mama Supremă. De aceea, însăşi Malchut este numită „Cerească” şi în
consecinţă, gradul lui MA este numit „inferior”.
CUNOAŞTE TOATE MULŢIMILE PRIN NUMĂR: aceasta desemnează
perfecţiunea. Lumina făra un număr indică faptul că Lumina este imperfectă, în timp
ce Lumina cu un număr este perfectă. Acţiunea ZA cu privire la trecerea Luminii de la
Bina la Malchut este descrisă în fraza: „CERURILE NE SPUN DESPRE MĂREŢIA
CREATORULUI”. (ZA) SPUN (ebraică – Mesaper, de la cuvântul Mispar – număr,
perfecţiunea Luminii). ZA transferă această Lumină de la AVI la Malchut şi aceasta
este numită „MĂREŢIA CREATORULUI”.
Această Lumină este numită 600.000, pentru că gradul lui Malchut semnifică
unităţi, gradul lui ZA – zeci, gradul lui YESHSUT – sute, gradul lui AV – mii, gradul lui
AA – zeci de mii.
Sunt două părţi în AVI: propria lor parte, unde ele sunt privite ca mii şi partea
din Ohr Hochma care este primită de la Rosh de AA, where unde sunt privite ca AA,
adica, zeci de mii. Totuşi, ele nu pot fi considerate un grad complet al lui AA, ci doar
precum al său VAK, pentru că ele îmbracă AA de la Peh în jos la Chazeh. Şi din
moment ce VAK = Vav Ketzavot = 6 Sfirot x 10 = 60, gradul lui VAK de AA este egal
cu 60 x 10,000 = 600,000.

87
 De aceea, când Malchut urcă la AVI, ea primeşte un număr complet, perfect –
600,000, unde 60 desemnează VAK, pentru că Malchut încă nu a atins Rosh de AA
şi încă îi lipseşte acest grad. Şi gradul 10,000 se referă la AA, partea ce este
înveştmântată în AVI, pentru că AVI sunt VAK de AA. De aceea, Malchut conţine
numărul 600.000.
Prin urmare, două grade sunt înregistrate în Malchut:
MI, gradul lui AVI care sunt îmbrăcat în Malchut, prin intermediul căruia Malchut
primeşte gradul Lumii Superioare şi este numită în concordanţă cu asta, în timp ce
Lumina din ea este numită 600.000.
MA, gradul lui YESHSUT care este îmbrăcat în Malchut, prin care Malchut are o
întrebare, senzaţia lipsei Ohr Hochma şi are cererea pentru primirea acesteia. Malchut
ieste de aceea numită „lumea superioară”.
Aceste două grade crează un Partzuf în Malchut: partea care se află deasupra
Chazeh este înveştmântată în AVI şi partea care se află sub Chazeh este îmbrăcată
în YESHSUT. De aceea, în toate generaţiile, în descendenţii lui Malchut, fiecare
Partzuf constă din două părţi (grade): de la Partea Superioară (MI) este o Lumină a
lui 600.000 şi de la partea inferioară (lumea inferioară, MA), există o absenţă a
numărului (perfecţiunii) în fiecare urmaş.
Fraza, EI NASC NENUMĂRATE MULŢIMI nu este interpretată ca un mare
infinit. Ci mai degrabă, „Nenumărate” semnifică imperfecţiunea Luminii care este
primită în partea inferioară, asa cum vine de la YESHSUT, gradul care este fără de
număr.
Descendenţii lui Malchut sunt de aceea definiţi ca fiind imperfecţi, pentru că
aceste două grade există în ea ca unul singur şi sunt conectate într-unul. De aceea,
sunt două grade în descendenţii lui Malchut: Cel Superior – 600.000 şi cel inferior –
fără de număr. Totuşi, cel inferior este numit ca supliment al perfecţiunii şi nu este
considerat ca fiind un defect.
Motivul pentru acest lucru este că binecuvântarea sămânţei, creşterea ei
depinde doar de lumea inferioară, MA, fără un număr, după cum este spus în Tora,
că Avraham s-a că nu are copii (Beresheet, 15:5), iar răspunsul ce l-a primit a fost:
„Priveşte acum către Cer şi numără stelele. Vei fi în stare să le numeri? La fel vor fi si
urmaşii tăi”. Din aceasta vedem că binecuvântarea semintei vine de la lipsa unui
număr, adică numele MA.
De aceea, după toată perfecţiunea pe care Malchut o dobândeşte de la Lumina
lui AVI (MI), Malchut are o binecuvântare suplimentară de la MA, care este numită
„lipsa unui număr” şi ambele grade sunt incluse în urmaşii săi – sufletele şi generaţiile.
20. Toate aceste 600.000 şi nenumăratele lor mulţimi, El le numeşte. Ce
înseamnă: „le numeşte”? Dacă spunem că le cheamă după numele lor, nu este aşa,
pentru că în acest caz am fi spus că „le cheamă după nume”. Totuşi, când acest grad
nu urcă în Elokim, dar este numit MI, nu naşte şi nu revelează cele ce sunt ascunse
în el. Şi desi erau toate ascunse în el, cu alte cuvinte chiar dacă literele ELEH deja s-
u înălţat, „podoaba preţioasă” a lui Ohr Hassadim încă este tăinuită. Şi în timp ce este

88
ascunsă, el nu este numit după numele Elokim. Pentru că El a creat literele ELEH şi
ele au urcat în numele Său – îmbrăcându-se în „podoabele preţioase” ale Ohr
Hassadim, iar ca rezultat, ELEH se combină cu MI şi împreună sunt numite Elo-im.
Atunci, prin puterea acestui nume, El le aduce în perfecţiune, definită ca „NUMEŞTE
NUMELE LOR”, ceea ce înseamnă că El le atribuie nume şi naşte fiecare tip şi specie
pentru a exista în perfecţiune. De aceea este spus: „EL NAŞTE MULŢIMILE PRIN
NUMĂR” – le numeşte pe toate, adică, prin numele Elokim.
Deja am menţionat că perfecţiunea Luminii, care este numele Elo-im al
Creatorului, coboară la suflete, la generaţii, la urmaşi, două grade unite într-unul.
Acest grad include 600.000 de la Gradul Superior şi nenumărate mulţimi de la cel
inferior, iar numele Creatorului coboară în ambele.
Binecuvântarea sămânţei depinde total de MA, fiind determinată de Ohr
Hochma, pentru că această Lumină desemnează perfecţiunea. În timp ce Lumina fără
un număr, Ohr Hassadim, vine exact de la numele MA. După cum este deja ştiut, Ohr
Hochma este acceptată doar când îmbracă Ohr Hassadim. Până când o astfel de
înveştmântare nu are loc, chiar dacă ELEH urcî la MI, numele Elokim (ELO-IM = ELEH
+ IM) nu acţionează.
De aceea, este scris că MI NU NAŞTE (NICI UN URMAŞ), chiar dacă punctul lui
Malchut la părăsit gândul (Bina) şi a coborât iar la locul său, iar toate cele zece Sefirot
şi Lumina, s-au întors la Partzuf, NUMELE ELEH ESTE încă ASCUNS, pentru că ea
încă nu poate primi Hochma în absenţa Hassadim.
Totuşi, DEOARECE EL A CREAT ELEH, aceasta însemnând că după ce El a adăugat
un Zivug la ecranul lui MA (lumea inferioară, Malchut), a apărut Ohr Hassadim, numită
FĂRĂ UN NUMĂR. Şi ELEH au fost umplute cu Ohr Hassadim, ceea ce înseamnă
BARAH = ELEH CELE CREATE, aşa precum îmbrăcarea în Ohr Hassadim este
numită BARAH (creaţie). Doar după aceasta, ele sunt numite ELOKIM, pentru că doar
după recepţia lui Ohr Hassadim, ele pot primi Ohr Hochma, numită „Lumina unui
număr”, Lumina lui 600.000, şi ca rezultat, literele se combină şi formează numele
Elokim.
Aceeaşi perfecţiune (îmbrăcarea lui Hochma în Hassadim) se extinde deasemenea la
suflete şi la urmaşii ce apar din Elokim. ŞI EL ESTE NUMIT PRIN ACEST NUME: tot
ceea ce apare este numit prin acest nume, cu aceste proprietăţi El a creat toţi urmaşii
Partzufim din Zivug-ul Său, în Ohr Hochma. NUMELE 600,000 este Hochma,
ÎMPREUNĂ CU HASSADIM, astfel încât ele să aiba perfecţiunea numelui, iar Lumina
să îmbrace Lumina, precum ele sunt îmbrăcate în NUME. De aceea este scris: „VEZI,
EU LE NUMESC PRIN NUME”, pentru că „a numi” înseamnă să reînsufleţească şi să
aducă la perfecţiune.
21. El întreabă: Care este semnificaţia afirmaţiei „Prin măreţia puterii şi bogăţiei
Sale”? Acesta este vârful gradului, unde toate dorinţele urcă şi rămân ascunse. Cele
mai puternice au urcat în numele Elokim, precum este spus: „Acesta este secretul
Lumii Superioare, numite MI.” Nici un om nu lipseşte din 600.000 pe care El l-a creat
prin puterea acestui nume. Şi deoarece nimeni nu lipseşte din aceste 600.000, rezultă
că de câte ori fiii lui Israel s-au pierdut sau au fost pedepsiţi pentru abaterile lor,

89
descoperim ulterior ca nimeni din cei 600.000 nu a dispărut, astfel încât totul rămâne
la fel, Sus si jos. Şi precum nimeni nu a dispărut Sus din cei 600.000, tot astfel nimeni
nu a dispărut jos, din acest număr
DIN MĂREŢIA PUTERII ŞI A BOGĂŢIEI indică Keter de AVI, numit CAPUL
GRADELOR (vârful gradelor). Aceasta este Bina de AA, care a devenit Keter de
Partzuf AVI, UNDE URCĂ TOATE DORINŢELE (MAN al celor inferiori) şi primeşte
toate gradele de acolo. Acest grad este umplut cu Ohr Hassadim şi există în
perfecţiune chiar şi în absenţa lui Ohr Hochma, deoarece Lumina lui Hassadim vine
de la GAR de BINA al AA. Cu alte cuvinte, are o asemenea puternică Lumină a lui
Hassadim, incât deşi gradul său provine din Rosh de AA, nu este privit ca o părăsire,
pentru că nu simte nici o nevoie pentru Ohr Hochma. Acest grad, Keter de AVI, este
Rosh al tuturor gradelor în lumea Atzilut, de unde AVI, YESHSUT şi ZON primesc
Lumina.
CEA PUTERNICĂ ESTE TAINA LUMII SUPERIOARE, proprietatea lui MI care este
prezentă în Malchut, de unde coboară numărul 600.000, pentru că ea îmbracă Lumea
Superioară, AVI. De aceea, este scris că NIMENI NU DISPARE DIN ACELE 600.000,
deoarece acolo, Malchut primeşte Ohr Hochma, numită „600.000”. Deci, este spus că
PRECUM NIMENI NU DISPARE DE SUS, TOT ASTFEL ESTE ŞI JOS, pentru
Malchut îmbracă AVI, iar acest aspect este descris în fraza: MAMA ÎŞI
ÎMPODOBEŞTE FIICA CU PROPRIILE PODOABE, prin care Malchut devine complet
asemănătoare cu AVI. Şi precum Lumina lui AVI este perfectă (motiv pentru care este
numită „600.000” şi NIMENI NU DISPARE, adică nu este simţită nici o lipsă a Ohr
Hochma), Malchut este perfectă în acest număr, cu alte cuvinte NIMENI NU DISPARE
jos.

Literele Lui Rabbi

22. Rabbi Hamnuna-Saba a spus: „În primele patru cuvinte ale Torei, LA ÎNCEPUT
CREATORUL A CREAT Et – Beresheet Barah Elokim Et, primele două cuvinte încep
cu litera Bet şi următoarele două încep cu Aleph” (Litera Aleph se pronunţă atât ca „A”
cât şi ca „E”). Se spune că: „Atunci când Creatorul a gândit să creeze lumea, toate
literele erau încă ascunse şi chiar şi cu 2.000 de ani înaintea creerii lumii, Creatorul
contempla literele şi se juca cu ele”.
În limbajul Cabalei, această afirmaţie semnifica faptul că, atunci când (Bina) a decis
să creeze lumea (ZON ale lumii Atzilut), Kelim ale ZON (Zeir Anpin şi Nukva) erau
încă în Bina. Hochma şi Bina (Aba ve Ima – AVI) sunt numite 2.000 ani. Înaintea creerii
lumii (naşterea lui ZON), toate literele (Kelim ale ZON) existau în AVI în formă de MAN,
şi MAN stimulează întotdeauna o dorinţă în cel Superior, de a participa.
În ceea ce priveşte Partzuf-ul inferior, Cel Superior este numit Creator, pentru că el
naşte tot şi indiferent ce primeşte cel de jos, totul provine de la Cel de Sus. Mai mult,
omul ar putea spune că asta este tot ceea ce doreşte Cel de Sus, că întreaga Sa
existenţă este menită exclusiv celui de jos. De aceea, Cel Superior aşteaptă
întotdeauna ca cel inferior să dorească să ceară cu adevărat să se înalţe spiritual, iar

90
această cerere se MAN. Dacă această dorinţă este sinceră, Cel Superior răspunde
imediat şi transferă puternica lumină a corecţiei, către cel inferior.
Din moment ce ZON a lumii Atzilut este cel inferior şi tot ceea ce se află sub acest
Partzuf (toate lumile lui ABYA şi lumea noastră) e considerat a fi parte din el, AVI a
lumii Atzilut constituie Partzuf-ul Superior.Dorinţele şi proprietăţile lui ZON sunt numite
„litere” şi aici Zohar explică proprietăţile cu care ZON (lumile spirituale şi lumea
noastră) au fost create, proprietăţi care sunt dezirabile necesitând corecţie şi
deasemeni modul în care această corecţie poate fi dobândită.
Deoarece proprietăţile viitoarei Creaturi sunt stabilite de către scopul Creatorului în
crearea ei, se spune că, până şi înaintea creerii lumii, Creatorul s-a jucat cu literele.
Cuvântul „jucat” sugerează că interacţiunea Creatorului cu Creatura, este precum
jocul Său cu leviatanul (monstrul marin legendar), cu proprietatea că este opus
Acestuia. La sfârşitul corecţiei, toate literele se unesc şi se combină într-un singur
nume al Creatorului.
Ordinea alfabetului ebraic, arată coborârea Luminii Directe de Sus, Lumina Interioară
ce umple Partzuf-ul. Ordinea inversă a literelor, de la sfârşitul alfabetului, face aluzie
la Lumina ce se Intoarce. Ordinea directă a alfabetului se referă la milă, în timp ce
ordinea inversă – la legea strictă şi la restricţiile folosirii dorinţelor egoiste.
Când Adam a păcătuit, literele s-au desprins singure de el şi doar literele Shin şi Tav
(Kelim pentru Lumina lui VAK de Nefesh) au rămas în el. Kelim pentru Lumina lui
Neshama sunt reprezentate de literele de la Aleph până la Yod; literele de la Yod la
Kuf sunt Kelim pentru Lumina lui Ruach şi literele Kuf şi Reish – Kelim pentru GAR de
Nefesh – dispărute din el.
Acesta este motivul pentru care Adam a dat fiului său, născut după ce a păcătuit,
numele SHeT (Seth): Shin–Tav, in concordanţă cu ultimele două litere ale alfabetului
– Kelim ce au rămas în el. Kli-ul Shin-Tav se potriveşte doar Luminii ce se Întoarce de
jos in sus, dar nu şi recepţiei Luminii Superioare de Sus în jos. Totuşi. După ce
primeşte Yesod al Zeir Anpin (litera Yod), Shin–Tav se transformă într-o combinaţie
Shin-Yod-Tav. Şi dacă Creatorul crează lumea prin litera Bet, atunci intră între Shin şi
Tav şi formează cuvântul Shabbat (Sh-B-T), stadiul perfecţiunii spirituale, scopul
creaţiei. Pentru acest motiv, primul cuvânt în Tora – Beresheet e format din: Bara
(creat) Sh(in)–Y(od)–T(av).
23. Când Creatorul a gândit să creeze lumea, toate literele alfabetului au venit la El,
în ordine inversă, de la ultima (Tav) până la (Aleph). Litera Tav a intrat prima şi a spus:
„Stăpâne al lumii! Este bine şi deasemeni convenabil pentru Tine, să creezi lumea cu
mine, cu proprietăţile mele. Pentru că eu sunt sigiliul coroanei Tale, numit EmeT
(adevăr), care se termină cu litera Tav. Şi din această cauză Tu eşti numit adevăr şi
pentru asta ar fi potrivit ca Regele să înceapă universul cu litera Tav şi să creeze
lumea prin ea, prin proprietăţile ei”.
Creatorul a răspuns: „Tu eşti frumoasă şi sinceră, dar lumea pe care am conceput-o
nu merită să fie creată prin proprietăţile tale, din moment ce tu eşti destinată să fii
însemnată pe frunţile adevăraţilor credincioşi, care împlinesc toată Tora, de la Aleph

91
la Tav (de la prima literă şi până la ultima) şi au pierit datorită ţie”. (Talmud Bavli,
Shabbat, 55)
Ce înseamnă un anumit nume al Creatorului? Numele obiectului spiritual indică modul
în care omul poate primi Lumina ce-l împlineşte, modul în care cineva poate să-şi
dobândească gradul spiritual. În general vorbind, cele douăzeci şi două de litere sunt
zece Sfirot – Kelim în Ibur (faza embrionară) al viitorului Partzuf în Sfira Yesod, pentru
că aici este localizat ecranul embrionului noului Partzuf. Acesta este motivul pentru
care Yesod este numit un „număr”, din moment ce măsoară mărimea unui nou Partzuf.
Având în vedere că fiecare nume determină proprietăţi spirituale specifice şi stadii ale
unui obiect, omul poate înţelege ce înseamnă schimbarea de nume, loc sau acţiune.
HaVaYaH este temelia tuturor literelor, dar împlinirea fiecărei litere, clarifică litera în
sine. Împlinirea unei litere este auzită pe măsură ce litera este pronunţată. Când citim
litera Yod în cuvântul HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), de fapt pronunţăm trei sunete
(y-o-d); deşi scriem o singură literă, sunetele „o-Vav” şi “d-Dalet” sunt auzite împreună
cu su netul „y.” Când spunem „Hey,” sunetul „ey” – Yod sau “ey” – vine după sunetul
„h.” Aici stă clarificarea numelui HaVaYaH în procesul manifestării sale.
Forma – proprietăţile Creatorului, sunt revelate în acţiunile Sale; de aceea, cele trei
linii în Bina (Creatorul) sunt imprimate şi acţionează în fiinţele Sale create (lumile
inferioare), precum un sigiliu şi amprenta acestuia. Prin urmare, numele MB există în
Bina, ca şi în ZA şi Malchut. Totuşi, în ZA, acest nume este împărţit în zece zicale şi
treizeci şi două de forţe ale creaţiei lui Elokim, care crează Malchut, creatura.
Bina este desemnată de litera Mem, Malchut – de Bet; numele MB desemnează
creerea lui Malchut de către Bina. Litera Aleph indică pe ZA, care transferă toate cele
douăzeci şi două de litere (de la Aleph la Tav) lui Malchut (Bet). Acesta este motivul
pentru care Malchut este numită ET (Aleph pronunţat ca ‘E’-Tav).
Malchut este partea centrală a creaţiei şi scopul său. Ea este singura creaţie şi include
toate lumile cu tot ceea ce le populează, inclusiv noi. Depinzând de diverse stadii, părţi
din Malchut sau însăşi Malchut ai diferite proprietăţi desemnate de diferite combinaţii
de litere. Din acest motiv, părţi din Malchut primesc variate „coduri” (conbinaţii) de
litere (proprietăţi) sau nume.
Toate lumile îşi au originea aici, în Malchut. Nu există nici măcar o singură proprietate
în lume, care să nu fie inclusă în Malchut. Fiecare proprietate a lui Malchut, fiecare
creatură (pentru că toate creaturile sunt părţi ale sale) este descrisă de proprietatea
ce o deosebeşte de celelalte, printr-un set unic de litere – proprietăţi care îi formează
numele.
Malchut este numită Shechina (Divinitate), deoarece este umplută cu Lumină,
Shochen (Locuitor – Creatorul). Creatorul este numit Shochen când Malchut Îl simte
astfel, în ea. Dacă omul, fiind parte a lui Malchut, se purifică de egoism, parţial sau
complet şi prin aceasta îşi umple dorinţele cu Lumină (Creatorul), el devine parte a lui
Shechina.

92
Malchut e formată din patru părţi care sunt numite de proprietăţile lor (numite
deasemeni, feţe): faţa unui leu, faţa unui bou, faţa unui vultur şi faţa unui om.
Alternativ, Malchut este asemănată cu un nucelu spiritual, înconjurat de patru coji, ce
corespund celo patru Klipot (forţe impure): Ruach Se’ara (Vânt de furtună), Anan
Gadol (MareleNor), Esh Mitlakachat (Flacăra aprinsă) şi Noga (Radianţă).
Cabala poate descrie acţiuni spirituale, fie ca nume de Sfirot şi Partzufim, fie ca
numele HaVaYaH, EKYEH, şi aşa mai departe, cu umplerile lor şi Gimatriot (plural
pentru Gematria – valoarea numerică). Deşi celmai frecvent folosit limbaj este cel al
Sfirot şi Partzufim, câteodată limbajul lui HaVaYaH cu împlinirile sale, pot fi deasemeni
aplicate, chiar şi în paralel sau simultan cu primul.
Cei mai muţi termeni cabalistici sunt compuşi: Maatzil (Creatorul) vine de la cuvântul
Tzel (umbră), precum Creatura se iveşte din ascunderea Creatorului, din restricţiile
Sale. Un alt nume pentru Creator este Boreh (combinaţia lui Bo – vino şi Re’eh – vezi).
Un nume denotă o atingere. Dupa atingerea unui obiect, omul îi dă un nume. În mod
similar, omul dă un nume Creatorului, în concordanţă cu proprietatea pe care o atinge,
depinzând de modul în care Îl simte pe Creator. Există multe nume ale Creatorului,
bazate pe proprietăţile Sale. De exemplu, numele Creatorului EMET – „Adevăr”, se
bazează pe simţirea Luminii Sale în interiorul unui Partzuf.

 – Keter: Aleph-Hey-Yod-Hey (EKYEH)

 – Hochma: Yod-Hey (YA)
 – Bina: HaVaYaH cu punctuaţia Segol-Holam-Hirik, ca Elokim: Yod (Yod-Vav-
Dalet) – Hey (Hey-Yod) – Vav (Vav-Aleph-Vav) – Hey (Hey-Yod).
 – Hesed: Aleph-Lamed = EL (pronunţat KEL)
 – Gevura: Aleph-Lamed-Hey-Yod-Mem (ELOKIM)
 – Tifferet: Yod-Hey-Vav-Hey (HaVaYaH fără punctuaţie)
 – Netzah: HaVaYaH TZEVAOT.
 – Hod: ELOKIM TZEVAOT
 – Yesod: Shin-Dalet-Yod = SHADDAY
 – Malchut: ADONAY (pronunţat ADNI)

Unirea celor două lumi, cea Superioară şi cea inferioară, este descrisă de cuvintele
HaVaYaH-ADNI, implicând ascensiunea lui Malchut–ADNI până la nivelul lui Bina-
HaVaYaH cu punctuaţia lui Elokim.
Numele ZA de HaVaYaH vine de la linia dreaptă (Hesed), iar numele ADNI, de la linia
stângă (Gevura). Uniunea celor două linii, formează linia de mijloc, unde Lumina lui
Hochma străluceşte datorită prezenţei Luminii lui Hassadim de la linia dreaptă. Un
asemenea stadiu este descris de o combinaţie de două nume HaVaYaH-ADNI:
YOD-Aleph-HEY-Dalet-VAV-Nun-HEY-Yod. Unirea (Zivug) lui ZA cu a sa Nukva este
descrisă prin amestecarea celor două nume.
HaVaYaH-ADNI: Yod-Aleph-Hey-Dalet-Vav-Nun-Hey-Yod. Yod deschis, indică
Lumina lui Hochma în ZA, Yod la final se referă la trecerea acestei Lumini la Nukva.

93
Ca rezultat al celei de a doua restricţii, Malchut a urcat la Bina şi guvernează Bina şi
ZA cu dorinţa ei. Din moment ce este imposibil să primească Lumina lui Hochma în
cele trei Sfirot – Bina, ZA şi Malchut, care sunt dominate de dorinţa egoistă a lui
Malchut, Lumina lui Hochma este absentă în Partzuf şi doar Lumina lui Hassadim este
prezentă.
Aceasta situaţie este descrisă în următorul mod: litera Yod pătrunde cuvântul lumină
(Ohr conţine literele Aleph–Vav–Reish, semnificând Lumina lui Hochma) şi formează
cuvântul Avir (aer, conţinând literele Aleph–Vav–Yod–Reish), ce semnifică Lumina lui
Hassadim. Dacă Partzuf se întoarce la stadiul Gadlut, litera Yod iese şi este reumplută
cu Lumina lui Hochma. În consecinţă, Avir (aer) devine Ohr (Lumină).
HaVaYaH neumplut, descrie Partzuf Keter. HaVaYaH cu umplerea lui AB (72) descrie
Partzuf Hochma (AA). HaVaYaH cu umplerea lui SAG (63) desemnează Partzuf Bina
(AVI). Împreună, aceste trei HaVaYaH formează MB (42) litere – numele sacru al
Luminii care corectează sufletele prin influenţa sa asupra Kli-ului – ecranul.
Tot ceea ce a fost creat, este dorinţa de a primi plăcere, dorinţă pe care o numim
„creatură”. Doar această dorinţă a fost creată şi nimic altceva. Toate lumile şi tot ceea
ce le populează, lumea noastră cu tot ce este în ea, sunt doar grade ale dorinţei de a
primi plăcere. Intensitatea dorinţei îi determină locul în lumea spirituală, unde toată
creaţia şi lumea noastră – ca cel mai de jos punct – sunt localizate. Locul actual al
omului (lumea, gradul său spiritual) determină tipul particular de plăcere pe care o
doreşte şi cum alege el să se bucure.
Pentru ca creatura să se ivească din Creator, Lumina ce emană din El trebuie să
coboare prin intermediul a patru stadii, în timp ce al cincilea stadiu deja se percepe ca
fiind o dorinţă separată şi independentă (de Creator), de a se bucura exact de Lumina
ce emană de la El.
După ce apare din Creator – un rezultat al emanaţiei secvenţiale a Luminii Sale –
dorinţa de a primi plăcere (Kli – vas) este formată deasemeni din cinci părţi descrise
de literele: vârful lui Yod, Yod, Hey, Vav, Hey. Aceste cinci părţi (patru litere) au
denumit numele Creatorului, HaVaYaH, deoarece Kli-ul dă Creatorului un nume, în
concordanţă cu modul în care Îl simte, în funcţie de cum simte Lumina ce îl umple.
Lumina ce umple Kli-ul, se numeste „umplere”.
Kli-ul creat de către Creator, este împărţit în cinci pîrţi, numite „lumi”. Fiecare lume
este în schimb, divizată în alte cinci părţi, numite Partzufim (feţe). Atunci, fiecare
Partzuf (singular pentru Partzufim) e format din cinci părţi numite Sfirot. În total, sunt
5 x 5 x 5 = 125 obiecte spirituale sau grade, de la cel mai de jos grad şi până la Însuşi
Creatorul.
Fiecare Partzuf e format din cinci părţi (Sfirot), descrise de un punct şi patru litere:
Keter-dot + Hochma–Yod + Bina–Hey + ZA–Vav + Malchut–Hey = HaVaYaH.
Diferenţa între fiecare dintre cele 125 Partzufim stă în tipul de Lumină care le umple,
în timp ce inima Kli-ului, literele HaVaYaH, rămân la fel. O dorinţă nu poate să apară
până când Lumina Creatorului nu a trecut anterior prin cele cinci stadii; doar al cincilea
stadiu este considerat o naştere a noii creaţii (dorinţă).

94
Întregul univers (toate lumile) nu este altceva decât cele zece Sfirot sau numele
Creatorului, HaVaYaH.

O umplere a lui HaVaYaH cu Lumină, este numită ca revelaţie. De aceea, literele ies
la iveală din stadiul de ascundere, atunci când nu sunt umplute. În total sunt cinci
Partzufim: Keter (Galgalta), AB, SAG, MA şi BON. Primul – Partzuf Keter – este cel
principal şi sursa tuturor celelalte. Cele zece Sfirot ale sale, sunt HaVaYaH cel neted
şi fiecare din cele patru litere ale lui HaVaYaH vine înafară, revelând un nou Partzuf
care o îmbracă.
Şi atunci, înafara Partzuf-ului Keter-Galgalta, din litera Yod vine Partzuf Hochma (AB),
din litera Hey – Partzuf Bina (SAG), din litera Vav – Partzuf ZA (MA) şi din litera Hey
– Partzuf Malchut (BON). Deci Partzuf Keter este descris de is HaVaYaH cel neted şi
Partzufim ce îţ îmbracă sunt descrise de HaVaYaH cel umplut. Însemnarea lui
HaVaYaH cu Lumina ce îl umple, este Miluy (umplere). Pentru a fi concişi când numim
un Partzuf, a fost introdusă noţiunea de Gematria. Gematria ieste valoarea numerică
a Luminii ce Partzuf-ul.
Înţelepciunea (Hochma) este numită (Heshbon), Gematria. O calculaţie este făcută
doar într-un loc în care Lumina este primită:
(i) o calculaţie preliminară este făcută, în legătură cu cantitatea de Lumină pe Partzuf
o poate primi de dragul Creatorului;
(ii) Lumina este primită în concordanţă cu calculaţia;
(iii) calcularea cantităţii primite, numită Miluy, Gematria.
Malchut nu poate primi Lumina lui Hochma fără Lumina lui Hassadim şi cu această
ocazie, Hochma nu poate străluci în ea. Atunci Malchut se înalţă la Bina şi devine
precum un embrion în interiorul ei, prin care ea primeşte linia dreaptă – Hassadim. În
momentul aderării stadiilor trecute şi actuale, Malchut primeşte Hochma în Hassadim
şi Lumina lui Hochma străluceşte în ea. Toate aceste acţiuni ale lui Malchut sunt
acompaniate de calculaţii, numite Gimatriot.
Gematria (valoarea numerică) a Partzuf-ului neumplut cu Lumină, Gematria lui
HaVaYaH cel gol, este următoarea:

95
HaVaYaH = Yod + Hey + Vav + Hey = 10 + 5 + 6 + 5 = 26. Gematria unui HaVaYaH
umplut, este formată prin umplerea fiecărei litere; în ebraică, fiecare literă are un nume
întreg: A-Aleph, B-Bet, etc.. De aceea, sunt patru feluri de umpleri în HaVaYaH:
1) AB,
2) SAG,
3) MA
4) BON.
1) HaVaYaH cu umplerea lui AB:
Yod: Yod + Vav + Dalet = 10 + 6 + 4 = 20
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
Vav: Vav + Yod + Vav = 6 + 10 + 6 = 22
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
În total: 20 + 15 + 22 + 15 = 72 = AB, unde „A” desemnează litera Ayin = 70 şi nu
Aleph = 1. HaVaYaH umplut cu această Lumină, este numit Partzuf AB (Partzuf
Hochma), deoarece litera Yod cu umplerea sa, semnifică Lumina înţelepciunii, Ohr
Hochma. O asemenea umplere este numită „HaVaYaH cu umplerea lui Yod.”
2) HaVaYaH cu umplerea lui SAG: Partzuf care este umplut cu Lumina milei, Ohr
Hassadim, este numit SAG, deoarece Gematria sa este următoarea:
SAG = Samech (60) + Gimel (3) = 63:
Yod: Yod + Vav + Dalet = 10 + 6 + 4 = 20
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
Vav: Vav + Aleph + Vav = 6 + 1 + 6 = 13
Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15
În total: 20 + 15 + 13 + 15 = 63 = Samech + Gimel = SAG
Dacă Kelim şi umplerile lor, îşi au originea în prima restricţie, litera Yod este prezentă
în umplerea lui HaVaYaH. Şi dacă Kelim sunt umplute cu Lumina celei de a doua
restricţie, atunci litera Aleph, este prezentă în umplerea lui HaVaYaH. Diferenţa dintre
Gimatriot de AB şi SAG stă în umplerea literei Vav: Gematria lui Vav în Partzuf AB
este douăzeci şi doi (din umplerea lui Ohr Hochma), în timp ce Gematria lui Vav în
Partzuf SAG este treisprezece (din umplerea lui Ohr Hassadim). Din cele menţionate
anterior, este clar că Partzuf AB îşi are originea în prima restricţie, în timp ce litera Vav
(ZA) în Partzuf SAG îşi are originea în cea de a doua restricţie.
3) HaVaYaH with the filling of MA:
Yod: Yod + Vav + Dalet = 20
Hey: Hey + Aleph = 6
Vav: Vav + Aleph + Vav = 13
Hey: Hey + Aleph = 6
O astfel de umplere a lui HaVaYaH este numită 20 + 6 + 13 + 6 = 45 = Mem (40) +
Hey (5) = MA (litera Hey este pronunţată ca „ah”).

96
4) HaVaYaH cu umplerea lui BON:
Yod: Yod + Vav + Dalet = 20
Hey: Hey + Hey = 10
Vav: Vav + Vav = 12
Hey: Hey + Hey = 10
O asemenea umplere a lui HaVaYaH este numită 20 + 10 + 12 + 10 = 52 = Nun (50)
+ Bet (2), pronunţat ca BON pentru o articulare mai bună. Aceasta este Gematria lui
Partzuf Malchut şi este echivalentă cu de două ori valoarea neumplutului HaVaYaH:
HaVaYaH = 26, and 26 x 2 = 52 = MA.
Partzuf Malchut nu poate primi Lumina Creatorului, datorită absenţei unui ecran. În
schimb, poate doar primi pasiv, ceea ce îi dă Partzuf ZA. De aceea, dublul douăzeci
şi şase, indică asta, indiferent de ceea ce vine la Malchut de la ZA.
De la cele patru feluri de HaVaYaH, este evident că rădăcina creaţiei nu este nici
Partzuf Hochma şi nici Bina, ci doar ZA, deoarece este primul Partzuf construit pe
cea de a doua restricţie.
Cele zece Sefirot proimordiale, sunt localizate în Partzuf Keter, în timp ce Partzufim
AB, SAG, MA şi BON sunt ramuri ce răsar din primul Partzuf. Totuşi, când Lumina se
răspândeşte în Partzuf, el conţine cinci Lumini interioare NRNHY şi cinci Lumini
exterioare. Cele cinci Lumini exterioare ale lui Bina ies afară din urechea dreaptă, iar
cele cinci Lumini interioare ale lui Bina ies din stânga. Cele cinci Lumini exterioare ale
lui ZA ies din nara dreaptă, iar cele cinci Lumini interioare ale lui ZA ies din stânga.
Din moment ce cele două Malchuyot (plural pentru Malchut) sunt depărtate una faţă
de cealaltă, ca o ramură în lumea noastră, gaurile urechilor omului fiind deasemeni
separate şi distanţate. Cele două nări sunt separate de o distanţă mică, în timp ce cele
cinci Lumini, interioare si exterioare, ale Luminii comune a lui Peh (gură) ies afară prin
aceeaşi deschidere. De aceea, pe măsură ce ies din gură, se ciocnesc şi seîmpletesc,
iar ca rezultat al coliziunii lor, literele (Kelim) se nasc .
Deoarece douăzeci şi două de litere îşi au originea în Bina-SAG = Samech + Gimel =
60 + 3 = 63, deschiderera prin care ele ies afară se numeşte 63 + 22 = 85 = Pey +
Hey = PeH (gură). Literele ies din Peh a ZA, pentru că Yesod de Ima este localizat
aici.
Am primit întreaga Tora, toată cunoaşterea despre lumile spirituale, de la Marii noştri
Patriarhi, care s-au ridicat spiritual deasupra lumii noastre, au simţit Lumile Superioare
şi le-au descris pentru noi. Astfel noi am primit toată Tora – atât părţile scrise cât şi
cele orale.
Nu ne putem imagina lumea spirituală, deoarece organele noastre senzoriale nu o pot
detecta. De aceea, descrierea obiectelor şi conceptelor, este înca neaccesibila pentru
noi, iar pentru acest lucru, cabaliştii au folosit diverse tehnici şi limbaje. Întreaga Tora
vorbeşte doar despre creaţia, guvernarea şi corectarea lumii; niciodata despre istorie,
geografie sau orice altceva. După cum este spus în Tora, aceasta cuprinde nume
sacre, care sunt manifestări ale Creatorului, grade şi metode ale atingerii Acestuia

97
Cabaliştii, aceia care s-au înălţat la lumea spirituală şi astfel au stabilit contactul direct
cu Creatorul, ne-au transmis această informaţie, folosind patru limbaje:
Limbaj al TaNaKh (Torah – Pentateuch, Nevi’im – Profeţi, Ketuvim –
Scrieri/Hagiographa). Acesta este limbajul Torei scrise.
Limbaj al legilor.
Limbaj al legendelor.
Limbaj al Sefirot şi Partzufim – Limbajul Cabalei.
Toate aceste limbaje vorbesc despre acelaşi lucru – atingerea Creatorului de către
noi, cei care trăim în această lume. Pentru că acesta este sngurul scop al creaţiei
noastre şi în concordanâă cu planul Creatorului, trebuie să ne devotăm toate abilităţile
fizice, mentale şi spirituale, acestui lucru. Şi dacă am aspira doar la asta, atunci ne-
am folosi limbajul doar pentru acest scop. La urma urmelor, tot ceea ce ne-a fost dat,
este doar pentru împlinirea acestui scop exclusiv – atingerea senzaţiei Creatorului, în
timp ce ne aflăm încă în această viaţă.
Şi acesta este motivul pentru care prima limba stăpânită de omenire, a fost ebraica.
Totuşi, pe măsura ce s-a distanţat de împlinirea misiunii ei, omenirea a conceput şi
alte limbi. Toate celelalte limbi ale lumii, au deasemeni semnificaţia lor interioară, dar
din moment ce alfabetul acestora nu ne-a fost revelat de către cabalişti, noi studiem
forţele spirituale descriseîn alfabetul ebraic, sursa tuturor celorlalte.
Fiecare Partzuf este împărţit în două părţi: dreapta şi stânga. Partea dreaptă e formată
din Ramach = Reish – Mem – Chet = 248 părţi (organe) umplute cu Lumina lui
Hassadim; şi partea stângă e formată din Shasah = Shin – Samech – Hey = 365 părţi
(tendoane) umplute cu Lumina lui Hochma. ZA este numit o „voce”; în general el este
Lumina lui Hassadim. Dar când el se uneşte cu Malchut, numit „vorbire”, Malchut
primeşte Lumina lui Hassadim cu Hochma de la ZA şi de aceea „limbajul” este format.
Cele şapte Sfirot primare ale ZA, sunt numite „Şapte Ceruri”. Cele şaptezeci şi două
de nume ale lui ZA îşi au originea în cele 70 (7 x 10) Sfirot ale lui ZA. ZA însuşi este
numit „Cer”, iar Malchut este numită „pământ”. Sfirot ale ZA sunt deasemeni numite
Ruach, datorită Luminii lui Ruach din ele, care urcă la Bina (urechi) şi se transformă
în sunet: Hochma în urechea stângă şi Hassadim în cea dreaptă.
Există o diferenţă între limbă şi alfabet, precum în lumea noastră sunt oameni care
vorbesc, dar nu pot citi sau scrie. Limba vorbită cea mai veche, este cea a TaNaKh,
care datează din vremea lui Adam. Limbajul legilor îşi are originea din aceasta şi a
fost urmat de limbajul legendelor. Toate aceste limbaje combinate şi fiecare luat
separat, sunt folosite în scripturile noastre sfinte.
Limbajul Cabalei este ultimul care s-a dezvoltat. Este limbajul cel mai dificil, deoarece
înţelegerea sa adecvată necesită simţirea categoriilor spirituale despre care acest
limbaj vorbeşte. Cabala este deasemeni cel mai precis limbaj dintre toate. Este
singurul limbaj care poate interpreta cu acurateţe toate informaţiile spirituale.

98
Totuşi, doar prin studiul direct cu un învăţătpr cabalist, un student îl poate învăţa şi îi
poate înţelege informaţia. Şi deoarece timp de multe generaţii, au fost doar câţiva
cabalişti neconectaţi unul cu celălalt, limbajul Cabalei a fost ultimul care s-a dezvoltat.
Chiar şi astăzi, el poate fi „învăţat” doar de la un învăţător cabalist.
La început, cabaliştii au cifrat cunoaşterea lor spirituală asupra lumii spirituale ca litere,
ale căror principii au reflectat relaţiile dintre forţele spirituale. Cu alte cuvinte, fiecare
grad spiritual este caracterizat de o relaţie unică între forţele spirituale. Atribuind
fiecărei proprietate spirituală un anumit simbol, omul poate descrie interdependenţa,
şi în general rezultatul uniunii forţelor spirituale cu fiecare grad, cu alte cuvinte, cu
esenţa sa.
De aceea, cabaliştii au creat cele douăzeci şi două delitere ale alfabetului ebraic.
Zohar acordă multă atenţie analizării conexiunii dintre litere, ceea ce ajută studentul
să sintetizeze cunoaşterea sa şi să găsească noi căi pentru descoperirea forţelor
spirituale şi a acţiunilor lor interioare.
Precum scrie strămoşul nostru Avraham în Cartea Creaţiei (Sefer Yetzira), literele
reprezintă pietrele din care forma cuvântului este construită. După cum spun înţelepţii
noştri, lumea a fost creată cu literele „limbajului sacru”, fiecare literă reprezentând o
anumită forţă sfântă, spirituală, a creaţiei.
Proprietăţile acestei forţe sunt reflectate în conturul literei, în importanţa sa raportată
la celelalte litere, în potenţialul său de combinare cu celelalte, în potenţialul semnelor
de punctuaţie, în valoarea sa numerică (Gematria) şi în schimbările sale.
Totuşi, aceasta se referă dar la literele separate şi la conbinaţiile lor. Exiotsă
deasemeni reguli clare care ne permit să determinăm proprietăţile forţelor spirituale,
nu de la litere, ci de la cuvintele întregi. Mai mult, adesea putem înlocui litere sau chiar
părţi dintr-un cuvânt, cu unele similare.
Limbajul în sine, rădăcinile cuvintelor sale, indică proprietăţile obiectelor spirituale
despre care vorbeşte. De exemplu, Adam îşi are originea în Adama – pământ, care
subliniază insignifianţa sa, şi în cuvântul Adameh – similar (cu Cel Superior), care
subliniază gloria sa. Numele Yaakov vine de la cuvântul Ekev –a obţine în (Esau).
Sunt multe astfel de exemple în Tora, deoarece totul este numit după rădăcina sa, ca
şi după numele predecesorului (părintelui) său care îl patronează.
Îndată ce am stabilit că anumite combinaţii ale literelor (Kelim, limbaj al literelor) pot fi
folosite în locul limbajului Sfirot şi Partzufim când descriu acţiuni spirituale, întreaga
înfăţişare a lumilor spirituale se rezumă la portretizarea obiectelor şi acţiunilor în forma
literelor şi a combinaţiilor acestora. Acesta este modul în care întreaga Tora este
scrisă, în cuvinte. Deci,
a) Forma fiecărei litere şi a elementelor structurii sale, indică toate proprietăţile şi
stadiul general ale unui obiect spiritual, Sfira, sau Partzuf, pe care această literă o
descrie;

99
b) Ordinea literelor într-un cuvânt indică conexiunea dintre obiectele spirituale, Sfirot
şi proprietăţile şi acţiunile lor comune. Atingerea semnificaţiei unui cuvânt spiritual,
înseamnă urcarea la nivelul spiritual al acelui obiect. Când acest lucru se întâmplă,
acela care îl atinge, devine acel cuvânt şi îşi asumă numele său. Numele omului se
tot schimbă pe măsură ce el urcă gradele spirituale; este determinat de gardul pe care
se află, el asumându-şi numele acelui grad. De aceea se spune că fiecare poate
deveni precum Moshe, cu alte cuvinte, poate atinge gradul numit „Moshe”;
c) Cuvântul în sine, în citirea lui „corporală”, în semnificaţia lui „corporală”, indică
rădăcina spirituală şi ramurile sale – consecinţa în lumea noastră
d) O combinare a cuvintelor indică un întreg proces spiritual, care, ca regulă, are o
acţiune corespondentă (comandament) în lumea noastră.
Numele se schimbă în funcţie de aspectele ce necesită clarificarea:
a) Prin elementele Sfirot:
Keter – nu are
Hochma – foc
Bina – apă
ZA – aer
Malchut – pământ

b) Prin culori:
Keter – nu are
Hochma – alb – baza tuturor culorilor
Bina – roşu – cea mai proeminentă
ZA – verde – cea mai perfectă
Malchut – negru – nu poate fi schimbată de nici o altă culoare

Culorile sunt prezente doar în Guf (corp) al Partzuf-ului şi niciodată în Rosh (cap).
Aceste culori sunt proiectate asupra lui Malchut de Sus şi ea le transferă tuturor celor
de jos.
c) Prin linii:
Hesed – dreapta – alb
Gevura – stânga – roşu
Tifferet – central, include toate culorile – verde

Adesea, culorile şi elementele, sunt folosite în locul numelor Sfirot şi a proprietăţilor

acestora: foc, apă, aer, pământ (Zohar, Vayera, art. 32). Malchut is called “earth,” but
Malchut that ascends with her properties to Bina este numită „pământul Templului”. În
Templu, cele patru părţi ale lumii – Hochma, Bina, Tifferet şi Malchut unesc cele patru
elemente ale lumii – foc, apă, aer şi pământ. Înafara celor două puncte ale lui Bina şi
Malchut, care se unesc, Creatorul a făcut un Partzuf – Adam.

100
Patru metale fundamentale sunt create ca rezultat al unui Zivug a c celor patru temelii
cu Malchut: aur, argint, cupru şi fier. Toate aceste nume, ca şi multe altele, sunt folosite
în Tora, în locul numelor celor zece Sfirot. De aceea, deşi limbajul Torei, legendele,
Talmudul şi Scripturile sunt extraordinar de vii, doar limbajul concis al Cabalei
furnizează o descriere exactă a lumilor spirituale.
Cele patru feluri de simboluri folosite cu litere:
Taamim – modulaţii ale tonului folosite la pronunţarea cuvintelor – semnifică Lumina
Directă, care se împrăştie de Sus în jos, în corpul Partzuf-ului.
Nekudot – semne de punctuaţie ale literelor – semnifică Lumina în timpul iesirii sale
treptate din corpul Partzuf-ului, de jos în sus.
Tagin – coroane deasupra literelor – reprezintă Reshimot (reminiscenţe/amintiri) ale
Luminii prezente anterior (Taamim). Tagin îşi au originea în GAR de Bina.
Otiot – litere – reprezintă Reshimot ale ieşirii Luminii din corpul Partzuf-ului (Nekudot).
Literele îşi au originea în Zat de Bina.
Cele zece Sfirot sunt împărţite în trei părţi principale – Taamim, Nekudot şi Otiot:
Taamim – Keter
Nekudot – Hochma
Otiot – ZAT de Bina şi ZON
În concordanţă cu Lumina din ele, Sfirot se împart în:
Taamim – Hochma
Nekudot – Bina
Otiot – ZON

Literele au fost create în următoarea ordine: litera Aleph, care iniţial era în partea
dreaptă, a născut litera Shin, care a răsărit din ea şi s-a mutat în partea stângă. Litera
Shin e formată din trei părţi: stânga, mijloc şi dreapta. Litera Vav este de aceea formată
de trei litere şi în momentul unirii cu Aleph, se formează cuvântul Aleph–Shin = ESH
(foc) în partea stângă.

101
Înafara interacţiunii parţii stângi cu cea dreaptă, aceste două litere sunt în contradicţie
una cu cealaltă, deoarece în timp ce linia dreaptă cuprinde apă, linia stângă include
foc. Coliziunea lor naşte Reish, Vav, şi Chet, care formează cuvântul Ruach (vânt).
Acest vânt a intrat între cele două părţi (foc şi apă) şi le-a unit, stabilind astfel ordinea
literelor şi perfecţiunea lor.
La început, Zohar ne oferă o descriere generală a celor trei linii în ZA, desemnată de
cele trei nume ale Creatorului: El, Elokim şi Elokeinu şi apoi trece la clarificarea
coborîrii gradelor de umplere a lui ZA şi Malchut cu Lumina lui Hochma sub forma
combinării literelor, cu scopul coborîrii gradelor de Sus în jos. Mayim – apă, Esh – foc,
Ruach – vânt, formează cele trei linii în ZA din AVI. Acesta este motivul pentru care
primele litere în ZA vin din AVI.
Apoi se nasc următoarele combinatii: Aleph revelează pe Mem din partea sa dreaptă,
astfel încât Mem stă la linia stângă a lui Aleph. Mem revelează pe Shin ca linie de
mijloc, deoarece Mem iniţial a constat în linia stângă, pentru că iese sub forma unei
litere ascunse Mem în cuvântul Elokim, care aparţine liniei stângi şi aşa mai departe.
Acesta este modul în care toate literele alfabetului ebraic au fost născute.

Literele Aleph şi Ayin nu au un sunet particular şi pronunţia lor este determinată doar
de semnele de punctuaţie ce le însoţesc.
Literele Bet, Chaf şi Peh cu un punct în interiorul lor, sunt pronunţate ca „b”, „k” şi „p.”
Absenţa unui punct, schimbă pronunţia lor „v”, „ch” şi „f.”
Litera Hey nu se pronunâă, ci mai degrabă este absorbită.

102
Formele literelor Mem, Nun, Tzadik, Peh, Chaf (pronunţate MANTZEPACH) se
schimbă atunci când literele sunt plasate la sfârşitul unui cuvânt, după cum se observă
în tabelul literelor.
Forma, aspectul exterior al unei litere: elementul proeminent al unei litere, indică faptul
că Lumina aflată în această parte a literei, este mai intensă decât în cealaltă. Umplerea
(Miluy) indică înălţimea gradului. Un semn de punctuaţie (Nikud) indică originea
fiecărui Partzuf: indiferent că a venit de la Partzuf-ul Superior (şi formează partea
acestuia în cel prezent), de la Partzuf-ul inferior, sau de la el însuşi.
Kelim-Sfirot sunt numite „litere” şi semnele lor de punctuaţie (Nekudot) indică Lumina
ce intră şi iese din ele. Luminile lui Bina, ZA, şi Malchut pot intra în Kelim, dar Luminile
lui Keter sau Hochma nu pot. Un punct deasupra unei litere (Holam) semnifică
Luminile Keter şi Hochma, care niciodată nu îmbracă Kli-ul şi de aici rezultă localizarea
punctului deasupra literei.
Două puncte poziţionate (Tzere) fac aluzie Sfirot Hochma şi Bina, iar Bina nu primeşte
Lumina lui Hochma, ci conţine doar Lumina lui Hassadim, Lumina milei (AVI spate în
spate). Bina însăşi, este numită deasemenea Tzere, deoarece ZA primeşte totul de la
ea. Dacă există un al treilea punct (Segol) între aceste două puncte, aceasta
înseamnă că ZA a înălţat cererea sa pentru Lumina lui Hochma, către AVI. O astfel
de cerere a lui ZA în AVI, este numită Daat. Daat primeşte Lumina lui Hochma cu
scopul de a o transfera lui ZA. Semnul de punctuaţie Kamatz (o formă ca un „T” sub
o literă) arată că ZA colectează (Mekabetz) Lumina lui Hochma.
Un punct indică pe Malchut ce are un ecran reflectorizant şi nu unul de primire. O
asemenea formă mărturiseşte absenţa Luminii în Kli; este pur şi simplu un punct
negru, deoarece legea restricţiei guvernează asupra sa.
Sfira Hod este o includere a proprietăţilor lui is Malchut în ZA, din care ZA face un
întreg Partzuf Malchut. Litera Hey în cuvântul Hod semnifică Keter în Malchut şi cele
nouă Sfirot inferioare ale lui Malchut sunt localizate printre forţele impure care s-au
alipit acestora. Această stare este descrisă de un picior alungit al Kuf (cufundat sub
linie), ceea ce indică faptul că forţele impure primesc tăria lor de la forţele pure
spirituale, prin intermediul acestui element, Kuf.
Fondul alb este o Lumină clară şi imperceptibilă (din punctul nostru de vedere). Ceea
ce putem noi percepe, poate fi exprimat doar prin restricţionarea răspândirii acestei
culori albe. Forma şi gradele restricţiei sale, sunt numite litere. Acesta este motivul
pentru care vedem linii negre pe un fond alb şi atingem doar restricţiile negre.
Putem descrie difuzia Luminii în lumi, folosind atragerea şi restricţionarea Luminii. Iar
aceste două forţe trebuie să acţioneze simultan. În mod asemănător, când percepem
ceva cu organele noastre senzoriale, simţim doar datorită restricţiei, pe măsură ce
suprafaţa obiectului sau o undă luminoasă, atinge organul nostru de simţ şi de aceea
devine perceptibil.

103
Rădăcinile spirituale ale formelor sunt următoarele:
O circumferinţă îşi are originea în prima restricţie a Luminii, în lumea Ein Sof (Infinit),
aceasta fiind prima restricţie a difuziei Luminii. Din moment ce această restricţie a fost
egală şi uniformă, şi-a asumat forma unei circumferinţe.
O linie verticală, lungă şi subţire, arată că acea noţiune este intangibilă pentru noi şi
de aceea este numită o „linie subţire” a difuziei Luminii lui Hochma. Lumina lui Hochma
poate fi primită doar cu ajutorul ecranului în Malchut, wcare generează Lumina ce se
Întoarce, care îmbracă Lumina lui Hochma. De aceea, Lumina Superioară care vine
la Kli este numită linie.
O linie orizontală, scurtă şi lată: cînd o linie verticală – difuzia Luminii lui Hochma de
Sus în jos – se ciocneşte cu ecranul, această coliziune (a dorinţelor) constrânge linia
verticală să se schimbe într-o linie orizontală (la dreapta), rezultând de aici forma literei
engelzeşti „L”. Grosimea ei este determinată de forţa Luminii ce se Întoarce, care urcă
de la ecran, de jos în sus.
Un dreptunghi este format de împletirea Luminii descendente a lui Hochma şi a Luminii
ce se Întoarce: cinci linii verticale descendente – cinci Sfirot ale Luminii lui Hassadim.
Dimensiunea părţii dreptunghiulare este numită Amah, constând din cinci părţi –
Tefachim (plural pentru Tefach). (Atât Amah cât şi Tefach sunt distanţe ce măsoară
unităţi). De aceea descriem Kli-ul ca pe un dreptunghi.
Cele două feluri de difuzie a Luminii, Lumina lui Hochma şi Lumina care se Întoarce,
sunt numite obrajii drept şi stâng, respectiv, aceia care se transformă în buzele
superioare şi inferioare. Deoarece, după prima restricţie, Lumina s+ar putea să nu fie
primită în Malchut, Lumina ce se Întoarce este doar primită în patru părţi ale Kli-ului şi
nu în cinci. De aceea sunt 4 x 4 = 16 dinţi în maxilarul inferior şi 16 în cel superior.
(Lumina ce se Întoarceprovine din rezistenţa, din „mestecarea” Luminii înainte de
primirea ei în interior)
În a doua restricţie, un Triunghi este format, pe măsură ce Malchut urcă la Bina şi
formează o linie înclinată. Deci combinaţia Luminii Directe cu Lumina ce se Întoarce
şi restricţiile generează variate forme spirituale.
Lumina lui Hassadim este definită ca „proeminentă”, deoarece o proeminenţă dincolo
de limitele corpului spiritual înseamnă că:
1) Lumina este atât de mare, încât iese prin înălţare, punând în evidenţă limitele;
2) Îşi are originea în linia de mijloc, Tifferet.
O cavitate în corp se formează datorită următoarelor motive:
1) Lumina este insuficientă; Lumina nu poate străluci acolo;
2) Lumina lui Hochma este prezentă, dar lipsa lui Hassadim o împiedică să
strălucească.

104
SEMNELE DE PUNCTUAŢIE
ÎN ALFABETUL EBRAIC
(NEKUDOT)

Nekudot sunt definite de trei linii:

În Rosh (Cap):
Kamatz – Keter – linia dreaptă
Patach – Hochma – linia stângă
Tzere – Bina – linia de mijloc
Holam – Tifferet – linia de mijloc
În Guf (Corp):
Segol – Hesed – linia dreaptă
Shva – Gevura – linia stângă
Shuruk – Tifferet – linia de mijloc
În Extremităţi:
Hirik – Netzah – linia dreaptă
Kubutz – Hod – linia stângă
Malchut – linia de mijloc (nu are nici o denumire)

105
Nivelele Nekudot:
Deasupra literelor – Lumina lui Neshama
În litere –Lumina lui Ruach
Sub litere – Lumina lui Nefesh
Zivug de Nekudot este Zivug între Hochma de Aba şi Hochma de Ima.
Zivug de Otiot este Zivug între Bina de Aba şi Bina de Ima.
Literele combinate împreună desemnează Lumina ce se Întoarce în timpul urcării
ecranului de la Tabur la Peh. Ele sunt combinate, deoarece toate urcă la rădăcinile
lor, care unesc totul, în timp ce folosirea voinţei de a primi, chiar şi de dragul
Creatorului, cauzează separare
Un stadiu de separere a literelor are loc atunci când Lumina intră în Kli (vas, literele
lui HaVaYaH); cele patru litere se separă atunci, din moment ce Lumina face o
distincţie între Sfirot: depinzând de variatele lor proprietăţi, se îmbracă în ele în diferite
moduri.
HaVaYaH cu umplerea Aleph vine pe un ecran cu Aviut Aleph (profunzimea unu),
HaVaYaH cu umplerea Hey vine pe un ecran cu Aviut Bet (profunzimea doi). Un nume
plan se referă la Aviut Shoresh (profunzimea zero) cu Lumina lui Nefesh. Literele
plane se referă la un Partzuf cu un ecran al Aviut Aleph.
Cei cu adevărat credincioşi, care cred în cele treiprincipii: Creatorul, Providenţa Sa şi
Tora, au nevoie pentru avansarea lor spirituală, ca cele două linii să fie într-un echilibru
constant. Linia stângă este înţelepciune, Lumina lui Hochma care pătrunde dorinţa de
a primi, ce aparţine părţii stângi, iar linis dreaptă este credinţa, Lumina lui Hassadim
(milă), dorinţa altruistă de a dărui.
Existenţa în cunoştere înseamnă doar că omul se află sub guvernarea forţelor impure
(Klipa) ale părţii stângi, care îl face să fie total incapabil să simtă spiritualul, lăsându-l
în întuneric spiritual. Alternativ, existenţa doar în credinţă înseamnă că omul se află
sub influenţa forţelor impure (Klipa) ale părţii drepte care îl conving că a atins
perfecţiunea, că nu mai are pentru ce să se străduiască, că nu mai are nimic de
corectat în el. Aceasta, deasemenea, îl împiedică să avanseze.
Zohar continuă: În continuare, Creatorul a răspuns (literei Tav): „Cuvântul MaveT
(moarte) se termină cu tine. Şi din moment ce acestea sunt proprietăţile tale, nu eşti
potrivită pentru ca Eu să creez lumea cu tine”. În clipa următoare, litera Tav s-a
îndepărtat de El.
Din momentul în care Creatorul a decis crearea lumii – ZON prin selectarea
proprietăţilor lor, toate cele douăzeci şi două de litere ale lui ZON au apărut înaintea
Lui, începând cu ultima – Tav şi terminând cu prima, Aleph – capul tuturor literelor.
Motivul pentru care literele au venit în ordine inversă este că ele formează MAN al
ZON, Kelim ale ZON, care se naşc de jos în sus. Ordinea alfabetică obişnuită
corespunde Luminii (MAD), care coboară de Sus în jos. Dar ordinea pentru MAN este
opusă aceleia pentru MAD, deoarece se înalţă de jos în sus.

106
Literele nu sunt nimic altceva decât dorinţe, proprietăţi şi gânduri care, în opinia
omului, sunt potrivite pentru atingerea spiritualului, Creatorului, Providenţei sale. Omul
trece de la un gând la altul: într-un moment el crede că este posibil să atingă Lumile
Superioare cu o proprietate, în clipa următoare crede că poate intra în lumile spirituale
stăpânind o altă proprietate şi apoi începe să observe cu încăpăţânare toate
Preceptele şi să se roage cu asiduitate, sau să respingă toate acţiunile şi să plonjeze
în contemplare şi citire. Câteodată el râvneşte doar la cunoaştere , câteodată doar la
credinţă, putând chiar merge până la fanatism.
Precum există două extremităţi în lumea noastră – cunoaşterea şi credinţa, tot aşa
este şi în lumea spirituală, iar acum omul urcă într-un mod conştient scara spirituală
până la Creator, existând o muncă spirituală în dobândirea cunoaşterii şi credinţei. De
aceea, comentariul lui Rabbi Yehuda Ashlag asupra Zohar-ului este intitulat Sulam
(Scara).
Fiecare dintre cele douăzeci şi două de litere ebraice reprezintă o anumită proprietate.
Câteodată pare că proprietatea literei Tav este potrivită dobândirii spiritualului; alteori
se crede că o altă literă este mult mai potrivită. Aceasta se întâmplă deoarece pe
parcursul ascensiunii sale spirituale, omul începe să înţeleagă din ce în ce mai bine
adevăratul Scop al creaţiei şi al Creatorului, iar aceasta este exact ceea ce i se cere.
Deci, el continuă să aleagă dintre toate acestea, până când căutarea lui începe să
perceapă adevărul: doar cu ajutorul literei Bet, care stă la începutul cuvântului Bracha
(binecuvântare) – contact cu Creatorul – doar cu ajutoul acestei forţe poate omul
atinge scopul.
De aceea, Zohar ne spune cum literele – proprietăţi, forţe şi dorinţe – vin la Creator.
Înălţând rugăciunea lui (MAN), omul cere unele proprietăţi care par a fi un adevărat
scop pentru el. Şi fiecare literă încearcă să dovedească faptul că este potrivită pentru
dobândirea senzaţiei Creatorului şi a contopirii cu El. Dar Creatorul arată că cea mai
bună şi singura literă potrivită este Bet, deoarece doar ea poate să-l ajute pe om să
stabilească contactul cu El. Şi de aceea Tora începe cu acestă literă.
Descrierea forţelor spirituale desemnată de fiecare literă, este incredibil de profundă,
ar în scopul de a dobândi o claritate deplină, avemnevoie să facem legătura între
diferite explicaţii preliminare: crearea lumii include existenţa şi procesul perfecţiei,
astfel încât lumea să poată atinge scopul pentru care a fost creată.
Creatorul a creat lumea cuprinzând două foţe opuse; împotriva fiecărei forţe pure,
altruiste, El a creat una impură, egoistă, care este egala sa şi în acelaşi timp opusă.
Exact cum există patru lumi pure ABYA, Creatorul a creat patru lumi opuse ABYA.
De aceea, în lumea noastră – ultimul grad al lumii Assiya – o persoana evoluată
spiritual care îl simte pe Creator şi a intrat cu proprietăţile sale în lumea spirituală,
pură, nu mai priveşte lcururile din perspectiva egoistă a unei persoane nedezvoltate
spiritual, care nu a atins lumea spirituală. Aceasta înseamnă că acela care nu percepe
spiritualul, este total incapabil să facă diferenţa dintre puritatea spirituală şi impuritate.

107
Observăm că în lumea noastră, omul nu poate avansa cu ajutorul forţelor pure. Din
contră, aspiraţia sa egoistă este aceea care îi furnizează omului, tăria de a cuceri totul
în lume. Cît de des vedem fanatici scufundaţi în dorinţele lor impure, de a captura
pentru sine atât lumea această cât şi următoarea, în timp ce acela care aspiră către
Creator, nu are tărie nici măcar pentru o micuţă mişcra espirituală! În lumea noastră
nu există nici o dovadă sau conformare că omul avansează pe calea corectă. Şi în
nici un caz nu ar trebui ca cineva să tragă concluzii bazate pe experienta proprie de
viaţă sau pe „simţul realităţii”.
Deci, cum poate o persoană în această lume să existe şi să avanseze către Scopul
creaţiei, dacă este incapabilă să diferenţieze binele de rău şi purul de impur? Există
un indiciu după care omul poate distinge între bine şi rău: forţele impure nu nasc fructe
sirituale. Deci, aceia care avansează prin lumile impure ABYA, nu dobândesc nimci
spiritual, în timp ce aceia care sunt conectaţi la forţele pure, culeg fructe spirituale pe
drumul lor.
După cum este explicat în „Introducvere la Studiul celor Zece Sfirot” (art.19+23), dacă
omul avansează de-a lungul căii. El atinge secretele Torei în trei sau cinci ani.
Creatorul îi ajută pe cei care doresc să dobândească dorinţe altruiste peste cererile
lor personale şi astfel omul atinge scopul dorit. De jos, omul aspiră către Creator, cu
dorinţa sa mică (MAN), iar de Sus, Creatorul presară peste el, dorinţe spirituale
imense şi tărie (MAD).
Aceasta este singura oportunitate de a verifica dacă o cale este sau nu cea corectă,
dacă ea conduce către altruism sau către un egoism şi mai mare. Dar în nici un caz,
cineva nu poate considera binele propriu, exaltarea crescândă, fericirea sa şi succesul
în viaţă, ca fiind dovezi ale unei avansări corecte. Exact acele stadii în care te simţi
perfect, bine şi încântat, sunt stadiile în care trebuie să te întrebi „Am atins secretele
Torei?”. Şi până când omul nu le dobândeşte, „perfecţiunea” sa este impură.
Omul ar trebui să tânjească întotdeauna după linia de mijloc – echilibrul dintre credinţă
şi cunoaştere – în rmătoarele trei noţiuni: Creatorul, Providenţa Lui şi Tora. Şi în nici
un caz nu ar trebui să avanseze doar prin credinţă sau doar prin cunoaştere.Dacăel
îşi doreşte doar să-l atingă pe Creator, Providenţa Lui sau Tora, el intră într-un
întuneric spiritual, deoarece este imposibil să primească Lumina înţelepciunii (Ohr
Hochma) fără Lumina milei (Ohr Hassadim).
Un asemenea stadiu se numeşte forţa impură de stânga, „Klipat Esau.” Şi dacă omul
tânjeşte să avanseze doar prin credinţă, el intră în forţa impură a părţii drepte, „Klipat
Yishmael,” care îi spune că el se află într-un stadiu de perfecţiune. În acest caă, el nu
vede rostul muncii sale şi de aceea este incapabil să continue să avanseze.
Cu alte cuvinte, chiar dacă omul este plin de încântare, adică exact ceea ce Tora îl
îndeamnă să facă (să perceapă Providenţa Creatorului cu bucurie, deoarece aceasta
încântare înseamnă justificarea creaţiei, înţelegerea faptului că Providenţa Lui este
întotdeauna dreaptă şi bună), până când el nu atinge secretele Torei, calea sa este
considerată eronată, eoarece lui îi lipseşte intenţia „de dragul Creatorului”, care
revelează secretele Torei.

108
Acest articol explică proprietăţile particulare ale literelor ebraice – cum toate literele
au venit în faţa Creatorului, fiecare cerându-I să creeze lumea cu proprietăţile sale.
Fiecare dintre cele douăzeci şi două de litere reprezintă un nivel spiritual în lumile
ABYA, şi fiecare crede că proprietăţile sale spirituale pure sunt cele mai potrivite
pentru scop, şi că atingând gradul său şi dobândind proprietăţile sale, locuitorii lumii
vor fi capabili să eleveze forţele pure deasupra celor impure, atât de mult încât ei să
atingă sfârşitul corecţiei, Scopul creaţiei.
Totuşi, Creatorul răspunde fiecărei litere că împotriva sa se află forţele impure
corespunzătoare şi că de aceea, omul va fi incapabil să separe cu adevărat forţele
pure de cele impure şi apoi, să utilizeze forţele pure ca să atingă scopul. Acest
fenomen se repetă până la apariţia literei Bet, care reprezintă gradul numit
„binecuvântarea Creatorului”, împotriva căruia nu există forţe impure de nici un fel.
Şi Creatorul a fost de acord să creeze lumea cu litera Bet, cu proprietăţile sale; pentru
că nu există un omolog al său impur, doar Bet prezintă o oportunitate de a duce la bun
sfârşit o analiză între bine şi rău, pentru a determina când munceşte omul pentru sine
şi când munceşte de dragul Creatorului. De aceea, doar prin forţa sa, prin proprietăţile
sale, poate lumea să existe: astfel încât să extragă din „amestecul” dorinţelor cuiva
doar pe cele pure şi să le ridice deasupra celor impure, pentru a completa eradicarea
acestora şi să dobândească completa corecţie a naturii sale.
După cum rezultă din Zohar, doar ajutorul Creatorului numit „o binecuvântare”, este
forţa salvării omului, singurul lucru capabil de a-l elibera de sub guvernarea forţelor
impure. Şi această forţă, numită „binecuvântare”, coboară doar asupra acelora cărora
avansează de-a lungul căii corecte.
Calea cea bună este o combinaţie de trei condiţii:
(i) efortul omului în studiul (doar a) surselor cabalistice autentice;
(ii) contactul cu un cabalist adevărat, pe care să-l accepte ca învăţător; şi
(iii) contactul cu oameni de acceaşi orientare, care caută elevarea spirituală. O
explicaţie mai detaliată va fi furnizată doar studenţilor serioşi.
Toate cele douăzeci şi două de litere sunt îmoprţite în trei grade: Bina, Zeir Anpin (ZA)
şi Malchut, deoarece nu sunt Kelim (litere) deasupra lui Bina. Douăzeci şi două de
litere în Bina sunt numite „mari”, douăzeci şi două de litere în ZA sunt numite „medii”
şi douăzeci şi două de litere în Malchut sunt numite „mici”.
Fiecare dintre cele trei Sfirot, Bina, ZA şi Malchut sunt mai departe divizate în trei
grade: cele douăzeci şi două de litere ale lui Bina conţin propriile Bina, ZA şi Malchut.
La fel, ZA are propriile zece Sfirot, în care Bina, ZA şi Malchut ale sale, deasemenea
conţin douăzeci şi două de litere. Acelaşi lucru se aplică şi în cazul lui Malchut.
Cele douăzeci şi două de litere ale fiecărui grad se împart în trei tipuri. Literele de la
Aleph la Tet (1–9) sunt considerate unităţi; acestea sunt cele nouă Sfirot ale lui Bina.
Literele de la Yod la Tzadik (10–90) sunt considerate zeci; aceste sunt cele nouă Sfirot
ale lui ZA. Şi în final, cele patru litere Kuf, Reish, Shin şi Tav (100–400) sunt
considerate sute; acestea sunt cele patru are Sfirot ale lui Malchut, deoarece Malchut

109
este localizată sub şi în josul lui Chazeh de ZA, care corespunde în înălţime celor
patru Sfirot ale ZA.
Bina, unităţi, litere mari, nouă litere; Aleph, Bet, Gimel, Dalet, Hey, Vav, Zayin, Chet,
Tet.
ZA, zeci, litere medii, nouă litere: Yod, Chaf, Lamed, Mem, Nun, Samech, Ayin, Peh,
Tzadik.
Malchut, sute, litere mici, patru litere: Kuf, Reish, Shin, Tav.
Totuşi, este cunoscut faptul că unităţile sunt în Malchut, zecile sunt în ZA şi sutele sunt
în Bina, lucru care contrazice cele spuse anterior că unităţile sunt în Bina, zecile sunt
în ZA şi sutele în Malchut. O asemenea dependenţă inversă este cauzată de relaţia
inversată dintre Lumini şi Kelim: cea mai joasă Lumină intră în cele mai Înalte Kelim.
Kelim Superioare sunt primele care apar, de la Keter în jos la Malchut (Keter, Hochma,
Bina, ZA şi Malchut), în timp ce primea care intră în ele este cea mai mică Lumină,
Nefesh, urmată de Ruach, Neshama, Haya şi Yechida.
De aceea, dacă sunt doar unităţi în Kelim, de la Aleph la Tet, atunci doar Lumina lui
Nefesh este prezentă. Şi dacă zecile sunt adăugate acestor la Kelim, Lumina lui
Ruach apare, iar dacă sutele sunt adăugate la Kelim, Lumina lui Neshama le umple.
Acesta este motivul pentru care sutele sunt definite ca Bina, zecile ca ZA şi unităţile
ca Malchut. Totuşi, cu privire la Kelim, ordinea este inversă: unităţile sunt în Bina,
zecile sunt în ZA şi sutele sunt în Malchut.
Bina: Lumina (100) – Kelim (1);
ZA: Lumina (10) – Kelim (10);
Malchut: Lumina (1) – Kelim (100).
Literele coboară de la Bina la ZA şi de acolo la Malchut. Când ele coboară de la Bina
la ZA, coboară ca trei linii: 22/3 = 7 litere în fiecare, iar litera ce rămâne este aăugată
liniei de mijloc. Aceste douăzeci şi două de litere coboară în trei linii la Malchut, care
este formată în final din cinci litere MANTZEPACH, de aceea aducând numărul total
Malchut la 22 + 5 = 27 litere.
Linia de mijloc este numită „Cer”, „firmament”. De aceea, când Zohar vorbeşte de litere
pe cer, se refară la faptul că cele douăzeci şi două de linii de mijloc, 7 + 7 = 14 = Yod
+ Dalet = Yad (mână) scriu toate cele douăzeci şi două de litere în cer (ZA) prin
intermediul liniei de mijloc.Astfel ar trebui să fie interpretate cuvintele Torei, privitoare
la literele ce apar pe cer sau despre vederea mâinii care scrie literele pe cer.
Cele douăzeci şi două de litere ale Torei sunt Kelim ce vor fi umplute cu Lumina lui
NRN. Unităţile – de la Aleph la Yod – sunt Kli-ul menit Luminii lui ZA (Ruach). Sutele
– de la Kuf la Tav – sunt Kli-ul pentru Lumina lui Malchut (Nefesh).
Literele sunt Kelim, în care Lumina se îmbracă; cu totul, sunt douăzeci şi două de
proprietăţi speciale şi deci douăzeci şi două de simboluri ale descrierii lor, numite
litere. Exact cum combinarea celor douăzeci şi două de litere este suficientă pentru a

110
descrie întreaga cunoaştere existentă, tot astfel, diferitele cuplari, uniuni (Zivugim ale
Sfirot) ale celor douăzeci şi două Kelim, proprietăţi, dorinţe ale Partzuf-ului sunt
suficiente pentru primirea şi dăruirea Luminii, pentru împlinrea tuturor acţiunilor
spirituale şi aducerea tuturor literelor (dorinţele omului) către corecţie.
Literele reprezintă variate corelaţii ale ZON:
a) ZA, constând din şase părţi ale extremităţilor lui, soţul lui Malchut, descris de litera
Vav, Sfira Yesod – nivelul unui embrion;
b) ZA descris de litera Vav, Sfira Tifferet, constând din şase părţi ale mâinilor lui –
nivelul alăptării;
c) ZA care stă între AVI, în timp ce Nukva trebuie să urce la el, atingând astfel nivelul
recepţiei lui Ohr Hochma.
d) ZA, litera Vav, deasupra lui sunt zece Sfirot Keter-Hochma, sun ele sunt zece
Sfirot Bina-Tifferet-Malchut – şi împreună formează litera Aleph. Iar stadiul final
corectat va veni atunci când Malchut se înalţă la Keter al ZA (Yod Superior, în litera
Aleph) la sfârşitul corecţiei. Când Malchut urcă deasupra lui Parsa (Vav), ea primeşte
însăşi Lumina, pe când atunci când coboară sub Vav, ea primeşte de la ZA. Pe măsură
ce Malchut urcă, ea formează Taamim (nuanţe de semne), cţnd coboară, ea este
numită Nekuda (punct), iar când se contopeşte cu ZA, este privită ca un punct în
interiorul lui Vav (Shuruk).
Ordinea lui ATBaSH: Există o combinaţie specială de litere, ca de exemplu, prima cu
ultima (‘A’ prin ‘T’), a doua cu penultima (‘B’ prin ‘Sh’), etc., ce descriu condiţiile difuziei
Luminii Superioare, de Sus în jos.
MANTZEPACH: Toate lumile şi Partzufim au fost create cu cele douăzeci şi două de
litere ale lui Malchut. Ecranul este localizat în capul Partzuf-ului, oprind Lumina să
intre. El respinge Lumina, calculează cţt de multă poate primi de dragul Creatorului şi
doar atunci o acceptă.
Fiecare dintre cele cinci nivele ale voinţei de a primi care există în Malchut, în Guf de
Partzuf, are o restricţie corespondentă în ecran, localizat în Peh, pentru a opri Lumina
să intre în corp. De aceea, ecranul în Peh constă în cinci părţi, forţe.
Aceste cinci forţe restrictive ale ecranului, cinci eforturi ale ecranului, sunt descrise de
cele cinci litere finale ale alfabetului: Mem-Nun-Tzadik-Pey-Chaf (prescurtat ca
MANTZEPACH). Ele sunt numite „litere finale” deoarece se scriu doar la finalul
cuvintelor. Aceste forţe determină primirea Luminii în corpul Partzuf-ului şi de aceea
generează celelalte douăzeci şi două de litere (Kelim, dorinţe corectate, care primesc
Lumina). Deşi cele cinci litere MANTZEPACH se găsesc doar la finalul cuvintelor, în
vorbirea orală ele reprezintă cele cinci grupe de pronunţie a celor douăzeci şi două de
litere. Iar literele MANTZEPACH stau în capul fiecărui grup.
Din cele cinci litere MANTZEPACH dau naştere la cinci grupe de sunete:

111
1. Peh-Keter: un grup de patru sunete-litere ce ies din gât; sunt numite AchHA – Aleph-
Chet-Hey-Ayin. Aleph este Lumina din Partzuf Keter al Atzilut, ascuns de cele
inferioare şi numit Atik. Chet este Lumina din Partzuf Hochma al lumii Atzilut, numit
Arich Anpin şi ascuns deasemenea de cele inferioare. Hey este Lumina din Partzuf
Bina al lumii Atzilut, numit Ima (mama), care primeşte Lumina lui Hochma de la Aba
(tată) cu scopul de a o transfera copiilor ei (ZON). Ayin este Lumina feţei lui Zeir Anpin.
Deoarece Lumina lui ZA care intră în Malchut este numită „Tora”, se spune că Tora
are Ayin (70) feţe, că Creatorul (ZA) are Ayin (70) nume. Până la urmă, raportat la
Malchut, ZA este Creatorul. De aceea, şaptezeci de suflete au coborât în Egipt şi aşa
mai departe.
2. Chaf-Hochma: un grup de patru sunete-litere ce se nasc din cerul gurii; ele sunt
numite GIChiK – Gimel-Yod-Chaf-Kuf. Literele AChHA transferă Lumina la literele
GIChiK: Aleph trece Lumina către Gimel, care duce recompensa (Gemul – Gimel)
pentru cei drepţi. Chet trece Lumina lui Hochma la Yod, dar această Lumină este
ascunsă. Hey iluminează Chaf cu Lumina lui Bina, care duce bucurie. Ayin iluminează
pe Kuf. Precum Ayin = 70, deoarece este formată din şapte Sfirot, Hesed-Gevura-
Tifferet-Netzah-Hod-Yesod-Malchut, tot aşa, fiecare conţine propriile zece Sfirot, Kuf
= 100, deoarece este formată din zece Sfirot de la Keter la Malchut, fiecare având
propriile zece. De aceea, cerul gurii completează total gâtul.
3. Nun-Bina: un grup de patru sunete-litere ce se nasc din limbă, numite DaTLaT –
Dalet–Tet–Lamed–Nun-Tav.
4. Mem-ZA: un grup de patru sunete-litere ce se nasc din buze, numite BOMoCH –
Bet-Vav-Mem-Chaf.
5. Tzadik-Malchut: un grup de patru sunete-litere ce se nasc din dinţi, numite
ZaSSHRaTZ – Zayin-Samech-Shin-Reish-Tzadik.
Voce şi vorbire: Vocea este formată în ZA, vorbirea – în Malchut. Dacă acela care este
drept şi care există în lumile BYA, înalţă rugăciunile sale (MAN) către Malchut a lumii
Atzilut, el face ca ZON să urce la AVI şi le uneşte într-un Zivug constant, astfel încât
să asigure coborârea Luminii către cei de jos. ZON primeşte Lumina de la AVI; această
Lumină este numită „voce! Şi „vorbire” şi aceasta este puterea celor drepţi – de a crea
purul şi de a distruge impurul, cu vocea lor.
Vorbirea omului este concepută în plămâni: pe măsură ce aerul iese din plămâni şi
ajunge în gură, se transformă în voce şi pe măsură ce iese din gură se transformă în
vorbire. Două buze acceptă vocea de la cele două părţi ale plămânilor (cea stângă şi
cea dreaptă) şi o transformă în vorbire. Fiecare plămân este format din cinci părţi,
astfel încât să transfere celor cinci părţi în gură: literelor guturale AChHA, literelor
rostite din buze BOMoCH, literelor rostite din cerul gurii GIChiK, literelor linguale
DaTLaT şi literelor rostite din dinţi ZaSSHRaTZ.
Cele şapte Sfirot primare ale ZA sunt numite „Şapte Ceruri”. Cele şaptezeci de nume
ale lui ZA îşi au originea în cele şaptezeci (7 x 10) Sfirot ale ZA. ZA însişi se numeşte
„Cer”, iar Malchut este numită „pământ”. Sfirot ale ZA sunt deasemenea cunoscute ca
Ruach (datorită Luminii lui Ruach în ele), care urcă la Bina (urechi), unde se
transformă în sunet, cu Hochma în urechea stângă şi Hassadim în cea dreaptă.

112
 LITERA TAV
Fiecare dintre cele douăzeci şi două de litere, corespunde unui anumit grad spiritual,
în care acţionează. Litera în sine este insăşi acel grad spiritual. De aceea, Tav pretinde
că proprietăţile sale sunt cele mai potrivite pentru crearea lumii, ca proprietăţile sale
pot aduce lumea către corecţie şi către scopul creaţiei, pentru că definesc proprietatea
„adevărului”, sigiliul Creatorului.
Forţele impure există doar datorită minusculei Lumini primite de la forţele pure;
această Lumină este numită Ner Dakik (micuţa lumânare). Fără această Lumină,
forţele impure nu ar fi niciodată capabile să existe sau să funcţioneze – tentând omul
cu plăcerile pe care le primeşte de la micuţa scânteie a Luminii ce a coborât de la
purele Sfirot. De aceea, ultimul, cel mai de jos grad pur, lasă să treacă o cantitate
minusculă de Lumină Superioară, în jos, către forţele impure.
Fără sprijinul forţelor pure, forţele impure ar dispărea instantaneu. Apare o întrebare:
cine are nevoie ca ele să existe şi pentru ce motiv? Evident că, forţele impure au fost
create pe picior de egalitate cu cele pure, de către Însuşi Creatorul, pentru că nu
există nici o altă putere înafară de El, în întregul Univers.
A fost necesară crearea forţelor impure cu scopul de a le concentra într-o inormă
dorinţă de a primi plăcere, în imensul egoism. Sistemul lumilor impure ale ABYA
serveşte ca un fel de depozit al dorinţelor de a primi plăcere, de la care, până la
corectarea sa, omul poate lua din ce în ce mai mult dorinţe noi, astfel încât să le
corecteze. De aceea, ataşându-şi forţele impure şi corectându-le, omul poate să urce
treptat, din ce în ce mai sus, până la nivelul Creatorului. Pentru acest scop, Creatorul
a creat forţele impure şi le susţine prin intermediul sistemului celor pure
Sistemul impur al lumilor ABYA există la acelaşi nivel, paralel cu cel pur. Lumea
noastră este localizată sub aceste două sisteme spirituale. Lumea noastră mai este
numită egoistă şi impură, dar forţele şi dorinţele sale sunt atât de nesemnificative,
încât se află sub lumile impurelor ABYA.
Atunci când, cu ajutorul Cabalei, omul se ridică deasupra nivelului egoismului lumii
noastre, el intră în lumea pură Assiya. Şi imediat dupa aceasta, lumea impură Assiya
începe să-l influenţeze, tentându-l cu plăceri false. Depaşind tentaţiile lumii impure
Assiya, omul urcă spiritual. Dar până când omul nu se ridică deasupra dorinţelor
impure ale corpului său, ale lumii noastre, el nu va începe să simtă sau să intre în
lumile spirituale, pentru că el nu ar fi capabil să facă faţă forţelor impure ce acţionează
acolo.
Spre deosebire de forţele ce acţionează în lumea spirituală, omul în lumea noastră,
este influenţat doar de forţe egoiste mici, numite „corpul” său, egoul său. Omul se
poate opune acestor forţe şi poate câştiga sau pierde bătăliile duse. Dar chiar dacă
este înfrânt, omul reţine acea minusculă scânteie de Lumină (Ner Dakik), care îi
susţine existenţa.

113
Rabbi Yehuda Ashlag dă următorul exemplu: munca omului în această lume este
asemănătoare scrisului pe o tablă de şcoală, pe care fiecare greşeală făcută, poate fi
ştearsă fără ca cel care a scris să fie rănit, acesta putând face corecturi şi poate să
scrie iar, până când el învaţă să scrie corect. Doar atunci când învaţă să scrie corect,
îi este permisa intrarea în lumea spirituală.
De aceea, lumea noastră este cea mai nesemnificativă dintre toate. Toşi trebuie să
înceapă aici şi toţi sunt obligaţi să se întoarcă aici, să se renască iar şi iar, pînă când
trec graniţa dintre lumea noastră şi cea spirituală (sunt multe condiţii suplimentare
care îi sunt cerute sufletului pentru a nu se mai întoarce în acestă lume, iar cei care
merită, le vor înţelege).
De aceea, linia veticală, piciorul literei Kuf, coboară sub linia de scriere, ceea ce
semnifica faptul că Lumina coboară prin intermediul acestei litere, jos către forţele
impure. Şi nici o altă literă nu mai coboară sub linia de demarcaţie, precum face litera
Kuf.
Pentru ca forţele impure să existe (orice creatură, fie pură, fie impură, poate exista
doar dacă primeşte Lumină), ultimul, cel mai de jos grad al forţelor pure, coboară în
forţele impure şi le dă Lumina necesară existenţei lor şi împlinirea rolului lor: pentru a
atrage omul, cu plăcerile lor şi să-l convingă să acţioneze în concordanţă cu legea
forţelor impure.
La început, piciorul stâng al literei Tav coboară deasemeni sub linia de scriere. Dar
Creatorul a văzut că forţele impure ar fi atunci conectate prea aproape de cele pure,
astfel încât El a restricţionat această conexiune şi a întors piciorul stâng al literei Tav
înapoi la linia de scriere, la nivelul forţelor pure.
Ca rezultat al acestei scurtări, piciorul stâng al lui Tav s-a dublat în grosime, ca şi cum
ar fi două şi nici o Lumină nu mai trece spre forţele impure. Din contră, devine chiar
ca sigiliul Creatorului, ţinând forţele impure la necaz şi prevenindu-le de la furtul
Luminii Superioare, pentru că îndată ce orice forţă impură l-ar atinge, atunci ar muri
instantaneu.
Şi toată forţa vieţii, necesară susţinerii forţelor impure, este transferată de Creator,
prin intermediul literei Kuf, deoarece, fiind prima literă a lui Malchut, este îndepărtată
de ele: de aceea, nu există frică sau risc ca legătura cu forţele impure să devină prea
puternică.
Malchut este formată din doar patru litere de Sus în jos: Kuf, Reish, Shin şi Tav. Kuf
este prima, Tav este ultima şi dedesubt sunt forţele impure. De aceea, dacă ele
primesc Lumina de care au nevoie în concordanţă cu gândul creaţiei, de Kuf, cea mai
depărtată literă de ele, forţele impure nu au cum să „fure” mai multă Lumină decât
Malchut, care este formată din patru litere şi este obligată să le-o dea.
Acesta este motivul pentru care această literă este numită Kuf, pentru a arăta că dă
putere sistemului impur al ABYA – un om fals (neexistent), precum o maimuţă (Kof în
ebraică) ce se aseamăna cu o fiinţă umană.

114
Şi care înşeală oamenii pretinzând a fi adevărată şi care pretinde că drumul său
conduce către atingerea spiritualităţii, a Creatorului, Lishma, senzaţia de Creator.
Totuşi, forţele pure susţin că doar cu ajutorul Torei, omul poate atinge corectarea
adecvată a proprietăţilor sale, astfel încât să le unească cu Creatorul.
Şi asta este ceea ce pretinde litera Tav: deoarece ea este sigiliul Creatorului pentru
adevăr, ea stă la sfîrşitul sistemului pur şi nu permite forţelor impure să se lipească de
cele pure şi să se pretindă că sunt pure. Acesta este motivul pentru care proprietăţile
sale merită să devină temelia creerii lumii – astfel încât prin analizarea binelui şi răului,
a purităţii şi impurităţii, locuitorii acestei lumi sa fie siguri că prin atingerea proprietăţilor
sale, ar putea să atingă scopul creerii lor
Cele patru litere Kuf-Reish-Shin-Tav formează cele patru Sfirot ale lui Malchut a lumii
Atzilut: Keter-Hochma-Bina-Tifferet, unde Tifferet e format din şase Sfiro – Hesed-
Gevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod. Dar când litera Kuf este singură, fără Reish-Shin-
Tav, Tora, care radiază către lumile BYA, străluceşte deasemeni asupra forţelor
impure şi îngerul morţii primeşte tăria de a distruge tot ce trăieşte. Acest stadiu este
descris de litera Kuf. Dar când Malchut este corectată, ea este descrisă de litera Hey,
a cărei deosebire de litera Kuf constă în lungimea piciorului lui Kuf (Malchut de
Malchut).
Acest picior stâng lung, care transformă pe Hey în Kuf, indică faptul că Lumina
coboară de la forţele pure (Partzufim) la lumile impure ale BYA, forţele impure fiind
asemănate cu moartea. Şi când Malchut se uneşte cu Bina şi primeşte de la Bina,
tăria de a urca şi de a primi Lumina, celelalte litere se alătură Malchut şi ea atrage
Lumina vieţii de la Bina.
În acest stadiu, piciorul stâng al lui Kuf este redus la jumătate, transformând pe Kuf în
Tav, a cărui picior stâng este de două ori mai subţire, datorită scurtării sale. Partea lui
Malchut care transferă Lumina către forţele impure, urcă acum de la ele şi de aceea
sunt două feluri de Malchut: Miftacha (cheie) – partea care se uneşte cu Bina şi
Man’ula (lacăt) partea care urcă înafara forţelor impure.
Aceste două părţi ale lui Malchut se manifestă in moduri diferite: Miftacha – in mod
deschis, făţiş şi Man’ula – în secret. Rezultă de aici, două căi de a aduce omul către
corecţie: calea bună a Torei şi calea suferinţei
Totuşi, după ce Malchut îşi corectează proprietăţile şi se uneşte cu Bina, ea nu se mai
desparte de Bina, dar, datorită primirii Luminii de la ea, Malchut o răspândeşte peste
lumi, iar forţele impure îşi pierd tăria de a semăna moartea şi de a conduce peste
lume. Şi când apare un caz în care un păcătos trebuie să fie pedepsit, forţele impure
trebuie ca întâi să primească permisiunea de a-l pedepsi, pentru că fără această
permisiune, se poate să nu reveleze Man’ula.
De aceea, după ce Malchut se uneşte cu Bina, corectându-şi astfel proprietăţile,
forţele impure nu mai sunt libere să conducă lumea, dec’t dacă li se permite. Motivul
pentru acest lucru este că litera Tet, ultima literă a lui Bina, care trimite Lumina vieţii
tuturor, cu ajutorul lui Miftacha. După ce Malchut se uneşte cu Bina, ea devine
Miftacha şi nu părăseşte această conexiune. În consecinţă, forţele impure, piciorul
literei Kuf, nu mai poate semăna moartea.

115
Ca urmare, trei locuri sunt formate:
(i) în care doar proprietăţile Tet guvernează prin strălucirea cu
Lumina vieţii, asupra acestei lumi:
(ii) întreaga lume după Malchut se uneşte cu Bina, definită ca Miftacha,
când litera Tet străluceşte deasupra tuturor, dar permite pedepsirea păcătoşilor în
concordanţă cu regula: „înaintezi către scop, fie prin calea Torei, fie prin calea
suferinţei”:
(iii) iadul, locul pedepsei eterne prin litera Kuf, în contrast cu primul loc,
condus de litera Tet, unde viaţa este etern prosperă.
Toate literele împreună cu toate proprietăţile lor secrete, descrise de aceia care le
înţeleg, sunt amplasate în Templu. Toate lumile Superioare si inferioare, sunt create
şi funcţionează în cadrul propriilor legi-proprietăţi, iar Numele Ceresc, numele
Creatorului, HaVaYaH guvernează peste toate.
Mishkan (tabernacol) în Templu, a fost deasemeni descris cu ajutorul literelor,
deoarece constructorul său, Betzalel, a ştiut cum să unească literele care au format
Cerul şi pământul. Şi din moment ce a fost unicul posesor al acestei înţelepciuni, a
fost însărcinat să construiască sanctuarul.
Precum Creatorul l-a ales Sus pe Betzalel, tot astfel El a dorit să îl aleagă jos, după
cum i-a spus Sus lui Moshe: „Alege Betzalel.” Astfel încât, Moshe a spus oamenilor
săi, jos: „Creatorul l-a ales pe Betzalel.” Pentru că astfel a fost proprietatea numelui
lui Betzalel (Be Tzel El) – „În umbra Creatorului”.
Creatorul este numit ZA sau Sfira Tifferet în Partzuf ZA, care străluceşte deasupra
Sfirei Yesod, numit Tzadik (cel drept). Betzalel este numit Yesod, care primeşte
Lumina lui VAK – o Lumină incompletă – de la Tifferet, stare care este numită „stînd
în umbră” şi care în schimb, străluceşte Malchut. De aceea, precum Tifferet, Sfira
Yesod care transferă Lumina, deasemeni e formată din şase Sfirot: Hesed-Gevura-
Tifferet-Netzah-Hod-Yesod.
Numele literei Tav, „adevăr”, indică faptul că pentru a atinge nivelul său, gradul său,
omul trebuie sa dobîndească proprietăţile adevărului. De aceea, litera Tav pretinde
că, cu proprietăţile sale, omul poate pe deplin să analizeze binele şi răul, să renunţe
la dorinţele sale impure care sunt false şi pe măsură ce renunţă la ele, atrage mai
aproape dorinţele pure (forţe) şi astfel este sigur că va atinge scopul creaţiei –
corectarea tuturor dorinţelor sale (Gmar Tikkun, sfârşitul corecţiei).
Aceasta poate fi spus astfel: „Creatorul este aproape doar de aceia care cu adevărat
Îi cer ajutorul”. Pentru că doar cu ajutorul Lui, omul poate atinge corectarea şi elevarea
spirituală. Totuşi, acest ajutor vine doar pentru aceia care într-adevăr îl cer. Îndată ce
omul este capabil să plângă cu toată inima pentru ajutorul Creatorului, el îl primeşte
instantaneu. Şi dacă el nu primeşte un răspuns de la Creator – este un semn că
cererea lui nu este încă completă, că încă nu şi-a realizat total natura sa egoistă şi
proprietăţile lipsite de valoare, încă nu a simţi cu adevărat neajutorarea sa şi
incapacitatea de a-şi corecta singur proprietăţile. Acesta este motivul pentru care Tav

116
era sigură că îndată ce omul îi dobândeşte proprietăţile adevărului, el va fi capabil sa
atingă scopul.
Dar Creatorul i-a răspuns că nu merită să devină temelia creaţiei, pentru că forţele
judecăţii ce ar răsări din ea, ar fi atât de puternice încât şi cei mai drepţi dintre drepţi,
care au împlinit întreaga Tora, de la Aleph până la Tav (de la A la Z) şi au atins
proprietăţile adevărului, vor fi cu toate acestea pedepsiţi de ea, pentru că ei încă nu
au distrus toţi păcătoşii, după cum este scris în Talmud (Shabbat, 55).
În plus, Creatorul îi respinge cererea, pentru ca deasemeni este sigiliul morţii, din
moment ce ea aduce moarte acestei lumi. Pentru că omul este constrâns să moară,
deoarece a falsificat sigiliul său şi l-a ademenit pe Adam în înţelegerea sa despre
Copacul Cunoaşterii. Acesta este motivul pentru care lumea nu poate exista cu
proprietăţile sale.

LITERA SHIN
24. Litera Shin a apărut înaintea Creatorului şi a spus: „Făuritor al lumii, ar fi bine ca
lumea să fie creată cu mine, pentru că propriul Tău nume, Shadday, începe cu mine”.
Creatorul a răspuns: „Eşti bună, arătoasă şi loială, dar din moment ce literele
(proprietăţile) Sheker (falsitate) te-au luat să fii cu ele, Eu nu pot crea lumea cu
proprietăţile tale, pentru că SheKeR (falsitatea) există, doar pentru că literele Kuf şi
Reish te-au luat cu ele”.
Malchut e formată din zece Sfirot şi are două capete:
1) Dacă are doar proprietăţile sale, ea conţime toate cele zece Sfirot, de la Keter de
Malchut la Malchut de Malchut. În acest caz, ea restricţionează ferm difuzia Luminii şi
este desemnată de litera Tav;
2) Dacă Ima-Bina a lumii Atzilut umple Malchut cu Lumina sa, Partzuf Malchut nu se
termină în Sfira Malchut, ci în Sfira Yesod, şi este descrisă de litera Shin.
Cele trei vârfuri ale literei Shin, sunt numite coroana sa şi semnifică Lumina lui Bina,
Ohr Hassadim (Lumina milei, a compasiunii), care coboară de la Partzuf Ima-Bina, în
Partzuf Malchut. Această Lumină a lui Bina, Ohr Hassadim (Lumina milei), crează
proprietăţi altruiste noi, în Malchut, intentţii altruiste de a primi Lumina de dragul
Creatorului, după care Partzuf Malchut poate primi Ohr Hochma (Lumina Înţelepciunii)
de la ZA (Talmud, Sanhedrin, 22). Când sunt aşa unite, ZA şi Malchut sunt numite „soţ
şi soţie”, iar Lumina pe care Malchut o primeşte de la ZA, este numită „100 de
binecuvântări”.
Acest nou capăt al Partzuf Malchut în Sfira Yesod în loc de a fi în Sfira Malchut este
numit Yesod de Nukva sau „punctul central al existenţei”, deoarece tot ce există în
lume, îşi are originea din aici şi exită mulţimită lui. Partzuf Malchut este suma tuturor
creaturilor şi noi suntem toţi, părţi ale sale. Toate lumile şi toţi locuitorii lor, constituie
variate părţi ale Partzuf Malchut al lumii Atzilut.
Fiecare Partzuf Superior, este considerat a fi Creatorul Partzuf-urilor sale inferioare
adiacente, pentru că cel din urmă îşi are originea (se naşte) de aici. De aceea, în

117
raport cu toate creturile, Zeir Anpin a lumii Atzilut este considerat şi numit „Creatorul”,
Creatorul nostru.
Şi precum Tav, litera Shin este numită „adevăr” şi „sigiliul Creatorului”, pentru că un
sigiliu semnifică sfârşitul unui obiect spiritual – Partzuf, precum un sigiliu fixat la
sfârşitul unei litere, scrisă în numele Creatorului. Sigiliul Creatorului este similar cu El
Însişi; de aceea sigiliul este numit semnul adevărului, pentru că doar prezenţa unui
sigiliu conferă literei forţa adevărului şi confirmă veridicitatea conţinutului său.
Totuşi, semnificaţia literei Shin este mai mare decât a literei Tav, deoarece Shin este
prima literă a cuvântului Shadday, unul din numele – proprietăţi ale Creatorului,
desemnând Puterea Sa, prin care El a spus „Dai” (destul) creaţiei – să se oprească şi
să nu mai coboare (Talmud, Hagigah, 12) – să nu mai coboare sub litera Shin.
Aceasta revelează faptul că lumea şi locuitorii săi, pot doar sa existe cu ajutorul Shin,
mulţumită proprietăţilor sale care restricţionează difuzia Luminii. Creatorul a spus:
„Opreşte-te Creatură, la litera Shin, şi nu te răspândi către litera Tav,” pentru că dacă
Lumina s-ar raspândi către Tav, forţele impure ar primi o asemenea tărie, încât omul
nu ar avea nici o speranţă de a scăpa de ele şi de a dobândi proprietăţile altruiste.
Acesta este cauza pentru care, punctul de final Shin, este numit „punctul central al
existenţei”.
De aceea, după ce litera Shin a văzut că Creatorul a refuzat litera Tav, exact pentru
că terminarea difuziei Luminii Tav creează condţii pentru corecţia lumii, care sunt prea
deificile pentru om de îndeplinit, litera Shin a pretins că proprietăţile lui Shadday sunt
potrivite pentru crearea lumii şi a fost sigură că Creatorul ar fi ales-o – i-ar fi ales
proprietăţile – ca temelie a creaţiei, pentru că poseda toate avantajele care îi lipseau
lui Tav, acestea fiind motivul refuzului Creatorului.
Şi deasemeni are avantajul lui Tav: este sigiliul Creatorului – adevărul. Mai mult, are
un avantaj adiţional: este numită prin numele Shadday, noul capăt al lui Malchut pentru
locuitorii lumii, în loc să fie capăt prin proprietăţile literei Tav. Bazându-se pe toate
acestea, litera Shin a găsit tăria şi curajul de a apărea în faţa Creatorului, cu
propunerea de a creea lumea cu ea.
Dar Creatorul i-a răspuns că exact datorită avantajelor suplimentare ale literei Shin, în
comparaţie cu cele ale literei Tav, forţele impure opuse, sunt întărite. Pentru fiecare
literă (forţe pure spirituale sau proprietăţi) este o forţă impură ce i se opune (dorinţă
egoist), după cum este scris: „Creatorul le-a făcut opuse una alteia” (Kohelet, 7:14).
Întărirea forţelor impure, din proprietăţile literei Shin, are loc ca rezultat al proprietăţilor
sale ce se unesc cu proprietăţile impure ale falsităţii, falsificând puritatea spirituală a
literelor Kuf şi Reish: falsitatea nu ar fi capabilă să existe în lume, pentru că ar fi imediat
recunoscită, dacă literele Kuf şi Reish nu ar fi pus-o pe Shin în capul cuvântului
SheKeR (minciună). Şi atunci adevărul stă în capul cuvântului ce desemnează
proprietatea de falsitate, tendinţa naturală a omului de a greşi.
Sunt două surse ale forţelor impure: prima este o mică luminiscenţă (Ner Dakik), pe
care însăşi forţa pură (Creatorul) o trimite către forţele impure (dorinţe), astfel încât să

118
le susţină. Totuşi, acestea sunt forţe mici – înălţimea lor nu este mare, pentru că ele
primesc doar o minusculă luminiscenţă, suficientă doar să le susţină viaţa.
Această mică luminiscenţă coboarî în forţele impure de la litera Kuf, ceea ce face ca
aceste forţe impure să devină similare omului în lumile BYA, precum o maimuţă în
comparaţue cu o fiinţă umană, după cum se spune: „Creatorul le-a făcut opuse una
alteia” (Kohelet, 7:14).
A doua sursă a forţelor impure apare din căderea spirituală a celor de jos: ca rezultat
al acţiunilor egoiste ale omului, Lumina trece de la sistemul forţelor pure la cel al
forţelor impure. Şi prima transgresiune este păcatul lui Adam, prin care sistemul
forţelor impure şi-a asumat o formaţiune identică cu cea a sistemului forţelor pure,
plasându-se în opoziţie, paralel cu acesta. Ca rezultat, ABYA impure, au apărut opuse
celor pure.
A doua sursă a forţelor impure este litera Reish, care ne indică faptul că forţele impure
apar şi se ataşează forţelor pure, chiar sus în nivelul lui of Bina de Malchut, descris de
litera Dalet.
Dupa cum a fost menţionat anterior, cele douăzeci şi două de litere ale Partzuf
Malchut a lumii Atzilut sunt împărţite în trei grupuri de litere: unităţile în Bina, zecile în
ZA şi sutele în Malchut.

Literele Aleph-Bet-Gimel corespund Sfirot Keter-Hochma-Bina, numite „capul” unui

obiect spiritual object (Partzuf). Literele de la Dalet la Tet, se referă la corpul Partzuf-
ului.

119
Corpul primeşte doar ce coboară în el de la cap. De aceea, Dalet, prima literă a
corpului, prin intermediul căreia corpul primeşte Lumină de la cap, este numită Dalah
ve Aniyah (umilă şi nevoiaşă). Dalet primeşte doar ceea ce Gimel îi dă. Din moment
ce Gimel conţine Lumina lui Hassadim, atunci aceasta este ceea ce coboară în Dalet.
Şi acesta este motivul pentru care litera Gimel este numită Gomel Hassadim (Cei
milos) (Talmud, Shabbat, 104), în concordanţă cu acţiunile sale privitoare la Dalet,
care altfel ar fi complet lipsită de Lumină. Unghiul ascuţit al părţii drepte a lui Dalet
este semnul abundenţei de Ohr Hassadim a lui Dalet.
Totuşi, opusă lui Malchut cea pură (altruistă), stă Malchut cea impură, care este
mândră şi nu doreşte să primească Lumina de la Gimel şi să se bazeze pe ea. În
schimb, ea amplifică dorinţa de a fi capul şi astfel crează unghiul ascuţit al lui Dalet.
Aceasta indică faptul că Ohr Hassadim dispare, transformându-se în litera Reish, care
se scrie precum se pronunţă – cu două litere: Reish şi Shin.
Adevărata contopire a purelor ZA şi Malchut este numită ECHaD (unu) şi este formată
din literele Aleph, Chet şi Dalet, pentru că literele de la Aleph la Chet sunt cele nouă
Sfirot ale ZA. El trece Lumina de la Gimel de Bina la Gimel de Malchut, şi astfel
Malchut este umplută cu Lumina lui Hassadim, de aceea căpătând Dalet un unghi
drept. Ca rezultat al acestui lucru, ZA şi Malchut devin unul.
Cînd cei de jos (oamenii) păcătuiesc în acţiunile lor (intenţii), ei dau impurei Malchut
tăria de a se alipi celei pure – Dalet, pentru a şterge unghiul ascuţit al Luminii lui
Hassadim şi a o transforma în litera Reish. Deci, cuvîntul Echad (unu) devine Acher
(altul, străin): Aleph-Chet-Dalet ale cuvântului Echad sunt transformate în Aleph-Chet-
Reish ale cuvântului Acher, pentru că în locul conexiunii cu Creatorul, are loc o
conexiune cu altele, cu forţele impure, „Elokim Acherim” (alţi zei), care se lipesc de ZA
şi Malchut a lumii pure Atzilut.

120
Aceasta face ca literele Kuf şi Reish să distorsioneăe sigiliul Creatorului (Shin), litera
adevărului. Ca rezultat, Yesod de Malchut, care primeşte de la Yesod de ZA, se
alipeşte sursei impure în locul celei pure, pentru că un nou Yesod al impurei Malchut
a fost format cu ajutorul literei Shin.
De aici, forţele impure se dezvoltă în sus până la Sfirot cu un cap şi un corp, în timp
ce Shin devine sursa tuturor celor părăsiţi, deoarece distrugerea purităţii naşte
impuritate. Şi din aceasta se naşte sistemul lumilor impure ABYA ale omului impur.
Deci, am învăţat cum literele Kuf şi Reish au devenit cele două surse ale naşterii şi
dezvoltării forţelor impure. Şi din moment ce forţele impure pretind că sunt pure, ele
se numesc false, litere contrafăcute, a căror scop este de a anihila sistemul forţelor
pure şi unitatea lor cu Creatorul, astfel încât ele să de falsifice prin devastarea forţelor
pure.
Naşterea forţelor impure din distrugerea celor pure, este posibilă datorită literei Shin,
Yesod de Malchut, care se alătură forţelor impure ca rezultat al falsificării literei Reish
înafara lui Dalet. De aceea, Echad se transformă în Acher şi sistemul forţelor impure
(Elokim Acherim, alţi zei) este creat.
Şi dacă literele Kuf şi Reish nu ar fi capturat litera Shin, un asemenea enorm sistem
al fortelor impure, capabil sa mintă şi să falsifice totul în ochii omului, nu ar fi luat fiinţă.
De aceea, Creatorul a răspuns literei Shin: „Deşi eşti bună, vei sta la capul cuvântului
Sheker (falsitate) împreunpă cu literele Kuf şi Reish. Într-adevăr, după capturarea ta,
ele vor fi capabile cu puterea ta, să creeze un întreg sistem al forţelor impure, al
falsităţii şi al imitării. De aceea, nu pot crea lumea cu proprietăţile tale, din moment ce
există un sistem impur opus ţie şi este imposibil de a atinge scopul creaţiei cu tine”.

LITERELE KUF ŞI REISH

25. Din cele menţionate anterior, rezultă că oricine doreşte să spună o minciună, va
reuşi dacă spune întâi adevărul, ca bază a dezvoltării minciunii şi a începutului acţiunii
ei. Şi aceasta se întâmplă astfel, deoarece litera Shin este o literă a adevărului, în care
Patriarhii s-au unit, pentru că cele trei linii în scrierea literei Shin (‫ )ש‬semnifică pe cei
trei Patriarhi, care descriu Sfirot – proprietăţile Hesed–Gevura–Tifferet.
Literele Kuf şi Reish indică partea rea, deoarece ele formează partea impură, numită
KaR (rece), căreia îi lipseşte căldura şi viaţa, pentru că îşi trage existenţa Malchut
atunci când aceasta se transformă din apă vie în gheaţă. Totuşi, pentru a crea o
oportunitate de a exista, aceste litere o ataşează pe Shin la ele, creând astfel
combinaţia KeSHeR (legătură, nod), care cuprinde tărie şi supravieţuire
Deoarece Lumina lui Hesed-Gevura-Tifferet de Bina, care primeşte de la Yesod de
ZA, crează un nou capăt în Malchut, un nou Kli – dorinţă primeşte Lumina numită „cele
100 de binecuvântări” de la ZA. Şi din moment ce Hesed-Gevura-Tifferet sunt numite
Patriarhii, iar Lumina care trece la Malchut descinde din ei, litera Shin care îi descrie,
este numită „adevăr”.

121
Eliminând unghiul ascuţit al literei Dalet, forţele impure se îndreaptă către litera Reish.
Prin aceasta, ele transformă cuvântul ECHaD în ACHeR, furând astfel Yesod de la
pura Malchut, descrisă de Shin. Deasemeni, cu litera Shin ele construiesc Yesod al
impurei Malchut, ceea ce conduce către o foarte puternică alipire a forţelor impure la
cele pure. Aceasta lipire este numită KeSHeR, legătura reciprocă ce uneşte forţele
purel cu cele impure, un nod ce nu poate fi desfăcut cu uşurinţă.
Din cele spuse anterior, observăm că motivul pentru care literele doresc ca lumea să
fie creată cu ele, este că fiecare crede că doar proprietăţile sale pot corecta lumea.
Litera Shin crede că Lumina lui Hassadim va aduce sufletele către scopul creaţiei.
Totuşi, literele Kuf şi Reish – KaR (rece) – nu doresc această Lumină, pentru că
primirea Luminii milei de dragul dăruirii, este pură, dar primirea de dragul plăcerii, este
impură.

LITERA TZADIK
26. Ulterior, litera Tzadik a apărut înaintea Creatorului şi a spus: Stăpâne al lumii, Tu
ar trebui să creezi lumea cu mine, pentru că Tzadikim (cei drepţi) sunt însemnaţi de
mine. Tu, care eşti numit Tzadik (cel drept), eşti deasemeni înregistrat în mine, pentru
că Tu eşti drept şi Tu iubeşti dreptatea. De aceea, proprietăţile mele sunt potrivite
pentru crearea lumii cu ele”.
Creatorul a răspuns: „Tzadik, tu eşti cu adevărat corectă, dar trebuie să rămâi ascunsă
şi să nu fi revelată prin acţiunea de creere a lumii prin tine, astfel încât să nu furnizezi
lumii o scuză”. Tăinuirea literei Tzadik este necesară, pentru că întâi a venit litera Nun,
care a fost alăturată literei Yod din numele Sfânt al Creatorului Yod-Hey-Vav-Hey
(HaVaYaH), care a stat deasupra ei ca un semn al unirii dintre Creator şi creaţiile Sale,
a urcat pe litera Nun şi i s-a alăturat pe partea mâinii drepte, creând astfel litera Tzadik.
Motivul necesităţii ascunderii literei Tzadik, care o face să fie nepotrivită pentru
crearea lumii cu ea, este că atunci când Creatorul l-a creat pe Adam, cu alte cuvinte
pe ZA, El l-a creat ca doi Partzufim – obiecte – masculin şi feminin, conectate una cu
cealaltă, spate în spate. De aceea, litera Yod stă cu spatele la spatele literei Nun,
amândouă privind în direcţii diferite, la fel cum este desenată litera Tzadik: faţa lui Yod
priveşte în sus, în timp ce faţa lui Nun priveşte în jos.
Şi Creatorul i-a mai spus Tzadik: „În viitor, voi revoca relaţia de tip spate în spate şi o
voi transforma în faţă în faţă. În alt loc tu vei răsări astfel, dar nu la începutul creaţiei.
Pentru că la începutul creaţiei, tu trebuie să fii conectată spate în spate prin Nun şi
Yod, iar acest lucru indică faptul că în tine, Lumina este ascunsă. De aceea, lumea nu
poate fi creată cu tine”. Şi atunci, Tzadik a plecat.
Tzadik a venit să sugereze ca lumea să fie creată cu proprietăţile sale, atunci când a
văzut că cererea literei Tav a fost refuzată de către Creator datorită legilor ei grele, iar
cererea literei Shin – datorită forţelor impure alipite de ea – şi a crezut astfel că
proprietăţile sale ar putea fi potrivite pentru crearea lumii. Şi până la urmă, ea
deasemeni conţine sigiliul Creatorului şi nici o forţă impură nu i se poate alătura.

122
Acesta este motivul pentru care Tzadik a spus Creatorului că cei drepţi sunt sigilaţi de
numele ei, ca un semn al uniunii lor cu Acesta, prin circumcizie şi reîntoarcerea la locul
de contact (Zivug) cu Creatorul, care, datorită acestor corecţii, respinge toate forţele
impure.
Creatorul, numit Bina, este deasemeni însemnat de Tzadik, pentru că El este drept
precum ZA, din moment ce Partea Superioară a lui Bina a lumii Atzilut (Aba ve Ima –
AVI) corespunde părţilor masculine şi feminine, precum ZA şi Malchut. Iar AVI sunt
unite pentru totdeauna, astfel încât să trimită în jos Lumina milei şi astfel să susţină
existenţa tuturor celor ce se află sub ele. De aceea Tzadik s-a gândit că este potrivită
pentru crearea lumii, deoarece lumea trăieşte prin Lumina milei şi poate atinge scopul
cu ajutorul acesteia.
Litera Tzadik este numită Sfira Yesod de ZA. Când Yesod se uneşte cu Malchut, este
definită ca Tzadik (dreaptă), deoarece cele nouă Sfirot ale ZA sunt de la Yod la Tzadik
şi Kuf este începutul lui Malchut, care e formată din patru Sfirot – Kuf, Reish, Shin, şi
Tav.
Când Malchut este unită cu Yesod de ZA, Kuf este unită cu Tzadik, iar Yesod este
numită Tzadik (dreaptă). Şi la toate astea, Creatorul a spus literei Tzadik, că este
Tzadik în Yesod de ZA: „Şi tu eşti Tzadik în Mine, deoarece AVI sunt unite pentru
totdeauna, astfel încât să împrăştie în jos, Lumina milei şi să susţină existenţa celor
de jos. Iar tu eşti dreaptă, pentru că Malchut este deasemeni conectată cu tine, la fel
cum în alfabet, Kuf urmează pe Tzadik. Şi totuşi, în ciuda tuturor acestor lucruri, tu nu
meriţi datorită proprietăţilor tale să devii temelia lumii”.
Yesod de ZA include în sine pe Malchut în forma literei Kuf în cuvântul TzadiK. Şi când
Malchut este inclus în Yesod ca Tzadik, este descrisă de litera Nun, pentru că Nun
este Gevura de ZA (Yod-Keter, Chaf-Hochma, Lamed-Bina, Mem-Hesed, Nun-
Gevura).
Când ZA creşte şi devine mare, Sfirot Hesed-Gevura-Tifferet devin Sefirot Hochma-
Bina-Daat. De aceea, Gevura devine Bina. Şi când ZA redevine mic, Bina, deasemeni,
redevine Gevura (Nun). Această cădere este descrisă de capul lui Nun care priveşte
în jos.
Litera Tzadik e formată din literele Nun şi Yod conectate spate în spate. Litera Nun
descrie pe Malchut cu proprietăţile Sfirei Yesod incluse în ea; Yod descrie actualul
Yesod de ZA. Conectarea lor – spate în spate, privind în direcţii opuse – indică forţele
impure ce se alipesc spatelui lor.
Ele îşi ascund spatele de străini, din moment ce există o imperfecţiune în spatele lor
– dorinţa de a primi Lumina înţelepciunii (Ohr Hochma). Acest defect trebuie să fie
ascuns, astfel încât să prevină lipirea de spatele lor, a forţelor impure. De aceea, litera
Tzadik este nepotrivită ca lumea să fie creată prin proprietăţile sale. Forma sa
reveleazăo oportunitate ca forţele impure să se lipească de ea; de aceea Adam (creat
din ZA şi Malchut când s-au unit ca Tzadik) este deasemeni creat având două jumătăţi,
masculină şi feminină, unite prin spatele lor.

123
Şi dacă litera Tzadik s-ar contraria în marele stadiu, îm prezenţa lui Ohr Hochma, ZA
şi Malchut unite faţă în faţă, i s-ar spune că o asemenea conexiune ar fi imposibilă
pentru că forţele impure imediat s-ar alătura. Din acest motiv, Tzadik este nepotrivită
pentru a deveni baza universului.

LITERA PEH
27. Litera Peh a intrat şi a spus: „Stăpâne al lumii, ar fi bine ca să creezi lumea cu
mine, pentru că eliberarea viitoare a lumii este înscrisă în mine, precum cuvântul
Pedut (eliberare, răscumpărare) începe cu mine. Eliberarea este scăparea de toate
suferinţele. Şi de aceea este potrivit să creezi lumea cu mine”.
Creatorul i-a răspuns: „Deşi tu eşti bună, cuvântul Peshah (transgresiune) începe cu
tine şi este notat în secret de tine, precum şarpele care atacă şi îşi ascunde capul în
corp. Tot astfel păcătosul îşi înclină capul, ascunzându-l de ochii celorlalţi, dar întinde
mâinile sale pentru a păcătui. Astfel este forma literei Peh, al cărei cap este ascuns în
interiorul ei”. Şi Creatorul a spus deasemeni literei Ayin că nu ar fi potrivit să creeze
lumea cu proprietăţile sale, pentru că sunt proprietăţile lui Avon (crimă, păcat). Şi deşi
Ayin a încercat să obiecteze, spunând că proprietăţile sale sunt cuprinse în cuvântul
Anavah (umilinţă), Creatorul a refuzat-o categoric.
Pedut (eliberare) începe cu litera Peh, aceasta însemnând că proprietatea lui Peh este
conţinută în viitoarea eliberare. De aceea, litera Peh pretinde că ar fi bine ca ea să fie
temelia lumii. Într-adevăr, atât Galut (exil) cât şi Ge’ula (răscumpărare) depind de
Malchut: când Malchut nu are nici o Lumină interioară a lui Hochma, oamenii lui Israel
sunt exilaţi de pe pământul lui Israel. Pentru că în lumea noastră, pământul lui Israel
corespunde lui Malchut al lumii Atzilut, tărâmul spiritual al lui Israel.
Şi precum în lumea spirituală, ZA (Israel) se distanţează de Malchut (pământul lui
Israel), oamenii lui Israel se separă şi părăsesc în lumea noastră, pământul lor. Şi
când copiii lui Israel îşi corectează acţiunile, ele fac ZA (Israel) să umple pe Malchut
(tărâmul lui Israel) cu Lumină, o construiesc cu Lumină şi se uneşte cu ea, faţă în faţă.
Ca rezultat, copiii lui Israel a lumii noastre, merită eliberarea şi se întorc pe pământul
lor.
Lumina de la ZA, care construieşte şi umple pe Malchut, coboară din Sfirot Netzah şi
Hod în ZA. Hochma de Malchut se îmbracă în Netzah şi Bina de Malchut se îmbracă
în Hod. Literele Ayin şi Peh sunt Netzah şi Hod în ZA. Acesta este motivul pentru care
Peh, Sfira Hod în ZA, pretinde că era potrivit să fie temelia lumii, pentru că Lumina lui
Hochma care aduce eliberarea întregii lumi, se naşte din Peh până la Malchut. De
aceea, dacă lumea ar dobândi proprietăţile sale, ar atinge cu siguranţă sfârşitul
corecţiei – completa eliberare.
Litera Peh a crezut că era mult mai potrivită decât Ayin, să devină baza lumii, deoarece
chiar dacă Ohr Hochma intră în Netzah-Ayin şi Hod-Peh şi este în principal prezentă
în Netzah-Ayin, eliberarea depinde de Hod-Peh. Aceasta deoarece iniţial, Bina o
eliberează pe Malchut de restricţiile ei şi astfel o răscumpără.

124
Primind de la Bina proprietăţile milei, Malchut merită eliberarea. Aceasta are loc în
următorul mod: Bina transcende proprietăţile sale şi se alătură lui Malchut, şi ca
rezultat, după primirea Luminii lui Hassadim, Malchut poate acum primi Lumina lui
Hochma. Restricţiile impuse de primirea Luminii afectează în principal partea stângă,
adică, Hod-Peh în ZA. Şi de aceea, litera Peh a găndit că din moment ce Lumina lui
Bina pătrunde şi nu Netzah-Ayin, este mult mai potrivită să devină baza lumii.
Totuşi, toate corecţiile individuale făcute pe parcursul celor 6.000 ani ale existenţei
lumii şi până la sfârşitul corecţiei, sunt considerate a fi incomplete, pentru că Lumina
Superioară, care permite descoperirea şi analizarea tuturor forţelor impure interioare,
nu este prezentă în totalitatea sa. De aceea, Lumina nu poate fi primită în lumile BYA,
sub Parsa, sub graniţa ce separă lumea Atzilut de lumile BYA.
Parsa este Malchut care a urcat la Bina, cu scopul de a restricţiona difuzia şi recepţia
Luminii în acele părţi ale sale, care sunt localizate sub Bina. Şi ca o consecinţă a
încercării lui Adam de a nu mai primi Lumina sub Parsa, impuritatea a alunecat în
Malchut, iar aceasta este descrisă ca fiind şarpele care a apărut în faţa lui Chava (Eva)
şi a adus impuritatea peste ea (Talmud, Shabbat, 146). Această impuritate va fi
corectată doar la sfârşitul corecţiei.
Problema este că absenţa Luminii Superioare în forţa capabilă de a discerne binele
de rău în toată profunzimea lui Malchut dă naştere la o curgere numită „lacrimi” – două
lacrimi ce cad într-o mare vastă, din cei doi ochi ai lui Hochma şi Bina care sunt total
ascunşi.
Cei doi ochi sunt Hochma şi Bina, iar lacrimile semnifică curgerea lor din prezenţa
forţelor impure ce au apărut în ele, ca rezultat al păcatului lui Adam. Aceasta a condus
la prăbuşirea celor două Temple. Aceste lacrimi în ochii lui Malchut se vor usca doar
la sfârşitul corecţiei, când moartea dispare din lume şi toată Lumina străluceşte în
Hochma şi Bina (item 56).
Astfel că literei Peh i s-a spus că deşi ea aduce lumii Pedut (eliberarea) cu lumina sa
şi deşi toate eliberările trec doar prin ea, această lumină este incompletă. Toate
corecţiile individuale sunt imperfecte, deoarece ele vin şi pleacă, la fel ca şi cele două
Temple.
Pentru că proprietăţile de Peshah (transgresie) şi Pedut (eliberare) în litera Peh, nu
sunt suficient de perfecte şi complete astfel încât să se opună păcatului lui Adam,
datorate absenţei întregii Lumini a lui Hochma, are loc o alipire a forţelor impure. De
aceea, litera Peh nu este potrivită să fie temelia lumii.
Şi din moment ce proprietatea Peshah (transgresie) este ascunsă, forţa şarpelui este
prezentă aici, înşelând oamenii şi conducându-i către moarte. Şi este imposibil să fie
ucis, pentru că un şarpe muşcă şi imediat îşi ascunde capul (similar cu capul literei
Peh), ceea ce face imposibila uciderea sa prin atacarea „capului”. Acesta este motivul
pentru care litera Peh nu este potrivită pentru crearea lumii.

125
 LITERA AYIN
Bina a lumii Atzilut este numită Ima Ilaa (Mama cerească) şi deasemenea Anavah
(modestie, umilinţă). (Aici, majuscula „A” semnifică litera Ayin, care nu trebuie
confundată cu Aleph). Sfira Netzah a lui Zeir Anpin (descrisă de litera Ayin) se îmbracă
în Malchut cu toată Lumina sa şi urcă la Bina, care o împodobeşte cu propriile
podoabe: Bina se înveştmântează în Netzah al ZA. Dar din moment ce litera Peh,
semnificând Peshah (transgresie) este ascunsă în Netzah, Creatorul a refuzat să
creeze lumea cu proprietăţile ei, dupa cum se specifică la punctul 27.
În ebraică, două cuvinte redau semnificaţia cuvântului „transgresie”: Peshah şi Avon.
Totuşi, „transgresia” este în principal concentrată în litera Peh, deoarece Malchut de
ZA, se conectează în Sfira Hod a ZA.
Ca rezultat al păcatului lui Adam, Klipot (coji, forţe impure) se lipesc lui Malchut de ZA.
Dar Netzah deZA este o proprietate a lui ZA însăşi şi forţele impure nu i se pot alipi.
Totuşi, precum este scris în Talmud (Baba Kama), chiar şi Netzah este în atenţia alipirii
Klipot.
Această curgere – abilitatea forţelor impure de a se lipi lui Netzah de ZA – este numită
„transgresiune”. Totuşi, cuvântul „Avon” (nu Peshah) indică faptul că that Netzah este
pur şi direct, iar transgresiunea e cauzată de conectarea sa cu Sfira Hod.
Motivul pentru care Creatorul se adresează literelor Peh şi Ayin în acelaşi timp, este
că Netzah şi Hod sunt precum două părţi ale corpului – două picioare. De aceea ele
au apărut amândouă în faţa Lui, cu cererile lor. Totuşi, Zohar le lămureşte pe fiecare
(proprietăţile lor), pe rând.

LITERA SAMECH
28. Litera Samech a apărut în faţa Creatorului şi a spus: „Creator al lumii, ar fi bine să
creezi lumea cu proprietăţile mele, deoarece în mine este Smicha (sprijin) pentru cei
căzuţi, dupa cum este scris: Creatorul sprijină pe toţi aceia care cad”. Creatorul a
replicat: „Acesta este motivul pentru care e nevoie de tine la locul tău; nu te muta de
acolo. Dacă te muţi din locul tău, conţinut în cuvântul Somech, cei care cad îşi vor
pierde sprijinul, pentru că ei se bazează pe tine (proprietăţile tale)”. Auzind acestea,
litera Samech a plecat.
Litera Samech este suport pentru Sfira Tifferet în ZA, adică, Bina în corpul lui ZA. Din
moment ce Sfirot Keter-Hochma-Bina (KHB) au fost transformate în Hesed-Gevura-
Tifferet (HGT) în ZA, ele au fost golite de Lumina lui Hochma şi le-a fost şăsată doar
Lumina lui Hassadim, de aceea schimbându-şi numele din KHB, în HGT.
După cum ştim, Bina e formată din două părţi: Partea Superioară, numită GAR: Gimel
(trei) Rishonot (primele) – primele trei Sfirot KHB, şi partea inferioară, numită ZAT:
Zayin (şapte) Tachtonot (cele de jos) – cele şapte Sfirot inferioare, de la Hesed la
Malchut. Partea Superioară a lui Bina este numită Aba ve Ima (AVI). Fiind umplute cu
Lumina milei, Aba ve Ima există într-un stadiu de perfecţiune – fără nici o dorinţă de a
primi, ci doar de a dărui.

126
AVI sunt descrise de Samech (valoare numerică – 60), pentru că ele includ trei Sfirot
KHB şi trei Sfirot ale ZA, care, în absenţa lui Ohr Hochma în ZA, nu sunt numite KHB,
ci mai degrabă HGT. De aceea AVI constă în şase Sfirot, fiecare fiind formată din
zece, 60 = Samech.
ZAT de Bina primeşte Lumina de Sus şi o transferă lui ZA. Această parte a lui Bina
are mai degrabă proprietatea lui ZA, decât a lui Bina, pentru că are nevoie să
primească exact ce are nevoie şi ZA şi apoi îi transferă acestuia. Deoarece, spre
deosebire de Bina, care nu doreşte să primească nimic, ZAT de Bina are nevoie să
primească Ohr Hochma pentru ZA, ele simt această lipsă şi de aceea se separă de
Bina şi se formează un obiect ce există independent – Partzuf, din partea sa inferioară.
Acest Partzuf este numit YESHSUT şi este descris de litera Mem (valoare numerică
– 40), deoarece e formată din patru Sfiro – Tifferet-Netzah-Hod-Yesod ale Partzuf AVI.
Datorită formei sale (proprietăţi), litera blocată – Mem, este numită Mem Stumah
(închisă).
Totuşi, această separare a lui AVI în două părţi, are loc doar când nu au nici o Lumină
a lui Hochma, ci doar Lumina lui Hassadim. În consecinţă, Partea Superioară a lui
Bina rămâne iîn perfecţiunea sa, în tmp ce partea inferioară simte curgerea în stadiul
său, neprimind Ohr Hochma. Şi din moment ce obiectele spirituale sunt separate prin
diferenţele dintre proprietăţile lor, senzaţia de imperfecţiune separă parttea inferioară
a lui Bina de cea Superioară.
Cu toate acestea, dacă cele de jos îşi îmbunătăţesc „intenţiile” (numite „acţiuni”, în
spiritual) şi cer ajutorul ZA pentru a-şi corecta acţiunile, depăşindu-şi egoismul
dorinţelor impure şi dobândind dorinţe spirituale, pure şi altruiste, ZA se întoarce către
superiorul YESHSUT, care la rîndul lui se transformă în AVI. AVI trimit atunci cererea
lor chiar mai sus, primesc Lumina lui Hochma şi o transferă lui YESHSUT.
În final, YESHSUT şi AVI se unesc într-un singur Partzuf, pentru că au primit Ohr
Hochma, YESHSUT devine perfect precum AVI sunt perfecte, fiind umplute cu Ohr
Hassadim. YESHSUT transferă Lumina lui Hochma, jos către ZA, care atunci o trimite
către Malchut. Lumina pe care Malchut o primeşte de la ZA este numită ca cele 100
binecuvântări, deoarece Samech = 60, se uneşte cu Mem = 40.
Totuşi, când omul păcătuieşte în intenţiile sale (dorinţe, acţiuni), el nu se îndreaptă
către Malchut cu o cerere de ajutor, facând astfel ca Lumina lui Hochma să dispară
din ZA şi ZA se întoarce de la Gadlut (stadiul de măreţie), înapoi la Katnut (stadiul de
micime). (Când ZA conţine Lumina lui Hochma, el este numit „mare”; şi când este
umplut doar cu Lumina lui Hassadim, el este numit „mic”). Şi încă odată, unitul Partzuf
Bina, este divizat în AVI şi YESHSUT.
În acest stadiu mic (Katnut), ZA şi Malchut sunt ameninţate de pericolului ca forţele
impure (Klipot) să li se alipească. Ca să se asigure că acest lucru nu se va întâmpla,
pentru că în acest caz ele ar putea să cadă din lumea Atzilut sub Parsa în lumile BYA,
AVI trimit proprietăţile lor lui Samech (Lumina milei). Şi deşi este doar Lumina lui
Hassadim fără Lumina înţelepciunii (Lumina lui Hochma), furnizează lui ZA şi Malchut
senzaţia de perfecţiune în acte de dăruire şi de aceea forţele impure nu pot să se mai

127
lipească de ele, pentru că singura dorinţă a forţelor impure este să primească Lumina
înţelepciunii de la un Partzuf pur.
Şi aceasta este cauza pentru care Lumina ce umple ZA în Katnut, este numită
Samech, care depune mărturie pentru acţiunea sa: Samech „sprijină” ZA şi Malchut
astfel încât ele să nu cadădin lumea Atzilut, sub Parsa.
De aceea litera Samech a gândit că dacă lumea ar fi creată cu proprietâţile ei, ar fi
capabilă să atingă scopul creaţiei şi să se contopească cu Creatorul. Lumina sa ar fi
putut să strălucească în ZA şi Malchut chiar şi în stadiul lor de micime, iar Klipa (forţa
impură) nu ar fi încercat să fure Lumina de la ele. Din contră, forţele impure, egoiste,
s-ar fi îndepărtat de Lumina sa. Samech a crezut că dacă lumea ar fi creată cu
proprietăţile sale, ea ar fi capabilă să protejeze toate creaturile, chiar şi atunci când
acţiunile lor ar fi fost corupte, pentru că şi în acest stadiu, forţa impură nu ar fi fost
capabilă să le rănească.
Dar Creatorul i-a spus literei Samech că exact deoarece rolul său este de a sprijini pe
cei căzuţi şi de a-i proteja pe cei de jos în timpul căderii lor spirituale, ea trebuie să
rămână în locul său şi să nu se mişte de acolo. Pentru că dacă lumea ar fi creată cu
ea, puterea sa va domina întotdeauna deasupra tuturor, nelăsând lui ZA şi Malchut
şansa de a ieşi din stadiul lor de micime.
Şi dacă ZA şi Malchut nu îi stimulează pe cei de jos (oameni) să înalţe MAN – cererea
de ajutor pentru dobândirea Gadlut, Lumina Superioară nu ar fi capabilă să coboare
pentru a aduce creaturile către sfârşitul corecţiei şi al eliberării. De aceea, litera
Samech trebuie să-i sprijine pe cei de jos, până când aceştia vor merita mai mult. Dar
când ei vor merita, vor fi capabili să primească marea Lumină numită „cele 100 de
binecuvântări” în întregul lor Partzuf. Astfel încât, Creatorul a refuzat să creeze lumea
cu litera Samech.
„Deoarece cei de jos au nevoie de Samech doar în Katnut, în absenţa Luminii
înţelepciunii (Ohr Hochma), ZON are nevoie de tine şi tu poţi să le ajuţi. Totuşi, ele au
nevoie de tine doar în Katnut. Dar tu nu le ajuţi să ajungă la perfecţiune şi tu nu poţi fi
baza lumii”.

LITERA NUN
29. Litera Nun a intrat şi a spus Creatorului: „Ar fi bine dacă Tu ai creea lumea cu
mine, pentru că Norah Tehilot (marile glorificări)sunt scrise cu mine, precum ‘Slăvirea
celor drepţi’”.
Creatorul a răspuns: „Întoarce-te la locul tău, pentru că tu eşti motivul pentru care litera
Samech s-a întors la locul său. Şi sprijină-te pe ea. Pentru că litera Nun există în
cuvântul Nefilah (cădere), care trebuie să fie corectat de litera Samech. Acesta este
motivul pentru care ea a trebuit să se întoarcă la locul său – astfel încât să-i întărească
pe cei de jos”. Litera Nun L-a părăsit imediat.
Când Nun a văzut că Creatorul a indepărtat litera Samech (din moment ce proprietăţile
sale sunt folosite doar în stadiul Katnut, deci, doar pentru a sprijini pe cei căzuţi din
Gadlut), a crezut că merita ca ea să fie baza lumii. Aceasta deoarece nu doar că Nun
are toate avantajele lui Samech, dar deasemeni poate folosi Ohr Hochma, Lumina lui

128
Gadlut. De aceea, motivul refuzului Creatorului în legătură cu litera Samech nu se
aplică lui Nun.
Sfira Gevura în ZA este numită Nun, pentru că este total diminuată de proprietatea
milei lui Bina, numită Nun = 50 porţi ale lui Bina. Este această proprietate a lui Gevura
care dă lui ZA numele Norah Tehilot (marile slăviri). Ima-Bina este numită Tehilah
(slavă) şi din moment ce Gevura coboară din Bina, ne referim la ea ca la Norah Tehilot,
în timp ce Nun este folosită în Sfira Yesod, în Gadlut al ZA în timpul Zivug-ului său cu
Nukva. Ca şi Ima, acesta este momentul când Nukva primeşte numele Tehilah, în timp
ce ZA devine unul, în ambele Tehilot – Ima şi Nukva.
De aceea, litera Nun a spus că, fiind în Gevura, linia stângă a lui ZA, ea atrage Lumina
milei emanată de Samech (Bina, Ima), care este deasemeni numită „Tehilah
Superioară,” şi ca rezultat al acestui fapt, ZA îşi dobândeşte proprietăţile şi numele
Norah Tehilot pentru a se potrivi cu ele. De aceea Nun are toate proprietăţile lui
Samech: Lumina milei care dăruieşte perfecţiune şi respinge forţele impure –
dorinţele.
Litera nun a adăugat: „Totuşi, eu am un avantaj suplimentar deoarece sunt folosită în
timpul marelui stadiu al ZA în Yesod al său, în litera Tzadik, în care sunt elementul
stâng”. Această Nun în litera Tzadik, este aceeaşi Nun care este definită ca Norah
Tehilot (slăvirile celor drepţi), deoarece chiar şi când ZA atinge Gadlut în timpul
ascensiunii lui ZON la AVI, Nun acţionează deasemeni în Yesod de ZA, conectând
Nukva, spate în spate cu ZA, astfel încât ZA primeşte Lumina milei de la AVI
(Samech).
Şi astfel Nun este numită „slăvirile celor drepţi”, pentru că Yod (cel drept, temelia lumii)
o ridică. Nun este numită „marile slăviri”, deoarece atrage Lumina înţelepciunii la
Malchut în stadiul Gadlut.
De aceea, descoperim că Malchut îşi primeşte toată frumuseţea de la Nun, care este
amplasată în Yesod de ZA. Acesta este motivul pentru care litera Nun a pretins că
merită ca lumea să fie creată cuproprietăţile sale, deoarece luminiscenţa sa se adaugă
Luminii înţelepciunii care uneşte şi revigorează ZON şi nu doar le sprijină, precum face
litera Samech.
Astfel că Creatorul i-a răspuns: „Greşeşti gândind că meriţi să conduci lumea prin
proprietăţile tale, către completa corectare, fără alipirea forţelor impure, deoarece
chiar şi proprietăţile tale au nevoie de sprijinul Samech. Într-adevăr, acesta este
motivul pentru care tu eşti conectată spate în spate cu litera Yod, iar Lumina lui
Samech te păzeşte împotriva alipirii forţelor impure. Şi acesta este motivul pentru care
proprietăţile tale, care se sprijină pe tăria lui Samech, sunt doar de suport. De aceea,
tu nu eşti potrivită să devii baza lumii”.

LITERELE MEM ŞI LAMED

30. Litera Mem a intrat şi a spus: „Stăpâne al lumii, ar fi bine să creezi lumea cu mine,
deoarece Melech (Rege) este numit după mine.” Creatorul a răspuns: „Aşa este, dar
nu voi crea lumea cu tine, deoarece lumea are nevoie de un Rege. Întoarce-te la locul

129
tău. Deasemeni nu voi crea lumea cu literele Lamed şi Chaf care formează cuvântul
MeLeCH (Rege), deoarece lumea nu poate exista fără un Rege”.
Litera Mem este Sfira Hesed în ZA, care primeşte Lumina de la Sfira Hesed
corespunzătoare, în Bina. Când, în plus faţă de Lumina milei, în stadiul său mic, ZA
primeşte Lumina înţelepciunii şi devine mare, Sfirot HGT ale sale, se îndreaptă spre
Sfirot Hochma-Bina-Daat (HBD). Cu alte cuvinte, Hesed în ZA urcă şi devine Hochma,
revelând astfel o nouă Lumină, Lumina lui Hochma, Lumina feţei Creatorului.
De aceea, litera Mem a pretins că este pentru ca lumea să fie creată cu ea, deoarece
revelează lumii, Lumina Creatorului, eliminând astfel orice risc de alipire a forţelor
impure şi deci lumii i se garantează corecţia totală.
Dar Creatorul a răspuns că este interzisă revelarea acestei Lumini lumii, deoarece
lumea are nevoie ca această mare Lumină să se îmbrace întâi în aceste trei litere ale
cuvântului MeLeCH. Cu alte cuvinte, marea Lumină poate fi revelată lumii doar dacă
Mem se alătură literelor Lamed şi Chaf. Şi Creatorul a spus: „Mergi şi te alătură
acestora”.
Mem în cuvântul Melech este Hesed. Lamed este Bina, care transferă Lumina la ZA.
Litera Chaf este Malchut, Nukva de ZA, pentru că nu poate fi un Melech (Rege) fără
Malchut (Regat). Deasemeni, toată Lumina este revelată doar datorită lui Malchut.
În acest caz, Malchut străluceşte din ZA în trei locuri:
1) Malchut devine Kisseh (tron) pentru Rege (ZA). Un Kisseh derivă din Kissui
(acoperământ, ascundere) şi este descrisă de litera curbată Chaf.
2) Malchut îmbracă ZA. Deoarece marea Lumină este revelată doar lui Israel, Malchut
îmbracă ZA şi când regatul ei este revelat, ZA se eliberează de veştmintele ei şi le
aruncă peste toate naţiunile lumii, idolatrii şi Lumina feţei sale se raspândeşte peste
Israel. Şi atunci, toţi cei drepţi Îl arată pe Creator şi spun: „Acesta este Creatorul, către
care eu aspir!”. Difuzia Luminii este descrisă de litera Chaf.
3) Malchut devine o coroană pe capul lui ZA. Şi aceasta este proprietatea literei Chaf,
a lui Keter (coroana lui ZA).

LITERA CHAF
31. În acest timp, litera Chaf a coborât de la Kisseh – tronul Creatorului şi s-a aşezat
înaintea Lui. A tremurat si I-a spus: „Creator al lumii, cu proprietăţile mele eu merit să
devin temelia lumii, pentru că eu sunt Kavod – Gloria Ta.” Când litera Chaf a coborât
de la tronul Creatorului, toate lumile au tremurat şi însuşi tronul se apropie de colaps.
Atunci Creatorul a răspuns: „Chaf, ce faci aici? Nu voi crea lumea prin tine. Întoarce-
te la locul tău, pentru că tu exişti în cuvântul Kelayah (distrugere) şi în cuvântul Kalah
(mireasă).”
Tronul Creatorului este lumea lui Beria. Apariţia literei Mem înaintea Creatorului, a
făcut ca litera Chaf să cadă de pe tronul Său. Ca rezultat, Hochma şi Bina ale lumii
Beria au tremurat, precum şi toate lumileinferioare, cu tot ceea ce le locuieşte.

130
Toate argumentele aduse când literele şi-au înălţat dorinţa pentru ca lumea să fie
creată cu fiecare dintre ele, sunt precum MAN – o cerere pentru o anumită măsura a
ajutorului de Sus, sub forma Luminii Superioare (numită MAD), ce corespundea
fiecărei litere.
În acest caz, ZON va conduce lumea şi guvernarea sa este afectată de Lumina ce
coboară din ZON exact î cantitatea de MAD pe care fiecare litera a evocat-o şi a
provocat-o, deoarece MAD corespunde exact lui MAN, atât în cantitate cât şi în
calitate, în timp ce MAN este proprietatea actuală a literei. De aceea, fiecare literă
argumentează că poate atrage tipul de Lumină de Sus, care cu siguranţă va conduce
toate creaturile către scop.
În mod similar, răspunsul Creatorului pentru fiecare dintre cele douăzeci şi două de
litere ale ZON de Atzilut constituie coborârea lui MAD (Lumina Superioară, tărie,
ajutor) care corespunde exact lui MAN înălţat de acea literă. Şi când Lumina
Superioară care coboară de la o anumită literă începe să guverneze lumea, aceasta
semnifică răspunsul Creatorului către acea literă. Din moment ce forţele impure se
alipesc proprietăţilor unei litere, deoarece Creatorul a creat două sisteme opuse,
echilibrate perfect, de forţe pure şi impure, aceasta revelează inabilitatea literei de a
conduce lumea. Şi deci, Creatorul a refuzat fiecare cerere individuală a fiecărei litere,
de a construi lumea cu proprietăţile acesteia, cu scopul de a aduce lumea către scopul
creaţiei.
În aceasta constă „jocul” Creatorului cu fiecare dintre cele douăzeci şi două de litere,
dându-i fiecăreia oportunitatea de a-şi revela proprietăţile, puterea şi forţele, până
când devine clar din dorinţele şi analizele lor, care dintre ele merită cu adevărat ca
lumea să fie guvernată de ea.
De aici vedem că atunci când litera Mem a început să-şi reveleze în lume Lumina,
făcând acest lucru, a provocat căderea lui Kisse (tronului). Aceasta s-a întâmplat
deoarece Kisse are două proprietăţi:
(i) acoperă şi ascunde Creatorul, iar cuvîntul Kisse derivă din
cuvântul Kissui;
(ii) revelează măreţia Creatorului în lumi, cu ajutorul celor trei litere
MeLeCH. Atunci, Malchut care a devenit un Kissui, Acoperământul Creatorului, urca
şi se întoarce spre Chaf – propriile veştminte ale Creatorului – revelând astfel Regele
(Creatorul) şi devine o coroană pe capul Său.
Dar îndată ce litera Mem, ce nu a fost îmbrăcată în Chaf, a început să reveleze Lumina
feţei Creatorului, litera Chaf a căzut din Kisse (tronul Gloriei Sale), a oprit ascunderea
Lui şi a hotărât că de acum inainte doar gloria revelată a Creatorului ca guverna peste
ea, fără nici un fel de tăinuire, aşa cum a dorit Mem.
Datorită căderii lui Chaf de pe tron, două sute de mii de lumi, ce-şi au originea în
Hochma şi Bina ale lumii Beria, precum şi toate lumile aflate sub ele,s-au scuturat şi
au tremurat, fiind aproape de colaps. Pentru că întreaga conexiune dintre gradul
inferior sau Partzuf şi cel aflat deasupra sa, stă în faptul că Malchut al gradului

131
Superior devine Keter al celui inferior. Şi proprietatea literei Chaf stă în înveştmântarea
lui Malchut al unui obiect spiritual Superior, în Keter al unuia inferior.
Sunt trei caracteristici distincte ale tronului:
(i) şase paşi ce conduc către tron, şase Sfirot – Hesed-Gevura-
Tifferet-Netzah-Hod-Yesod ale celui inferior;
(ii) patru picioare ale tronului, Lumina în Sfirot Keter-Hochma-Bina-
Daat ale celui inferior;
(iii) Malchut al Celui Superior, care coboară la cel de jos, se îmbracă în
el şi toată Lumina de la Cel Superior este trecutp prin ea, la cel inferior.
De aceea, când Chaf a căzut de la tronul gloriei Creatorului, conexiunea dintre lumea
Atzilut şi tron (lumea Beria) a fost compromisă. Aceasta deoarece Chaf (Malchut al
lumii Atzilut) care se îmbracă în Sfirot Keter-Hochma-Bina-Daat ale lumii Beria
împrăştie toată Lumina deasupra lumii Beria, numită tronul Gloriei Sale. Dar când Chaf
a căzut de la tron, conexiunea dintre lumea Atzilut şi lumea Beria a fost slăbită, Chaf
a tremurat, deoarece şi-a pierdut puterea de a dărui lumii Beria, şi două sute de mii
de lumi (Hochma şi Bina înafara Sfirot Keter-Hochma-Bina-Daat ale lumii Beria) au
tremurat de frică prăbuşirii, deoarece şi-au pierdut forţa de viaţă pe care au primit-o
de la lumea Atzilut.
În mod asemănător, în lumea Atzilut, Bina a lumii Atzilut, Creatorul, este conectat cu
ZON. Aceasta deoarece Partzuf Bina al lumii Atzilut e format din zece Sefirot, iar
ultima sa Sfira, Malchut, se îmbracă în ZA al lumii Atzilut cu proprietatea literei Chaf.
Malchut al Sfirei Bina, care se îmbracă în ZA, este litera Chaf. Şi această literă Chaf
este tronul Creatorului în ZA. Deoarece Creatorul este Bina, Sfira deasupra ZA. Şi ZA
devine un tron pentru Bina. Iar în timpul prăbuşirii, conexiunea dintre Bina şi ZA este
compromisă, din moment ce Chaf este Malchut de Bina; se îmbracă în ZA şi îi
transferă acestuia, toată Lumina.
Şi de aceea a tremurat (şi-a pierdut abilitatea de a dărui lui ZA) şi la fel au făcut şi
două sute de mii de lumi, care sunt Lumină pentru ZA, numite Hochma şi Bina sau
KHBD – cele patru picioare ale tronului – deoarece toată Lumina s-a separat de ele.
Şi lumile au tremurat de teama de colaps, adică, Sfirot Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-
Hod-Yesod în ZA care includ toate lumile de sub ele, deoarece Lumina lui Bina s-a
separat de acolo.
Creatorul a spus literei Chaf că, deoarece a căzut de pe tronul gloriei Sale, primele
trei Sfirot ale ZA au tremurat şi toate celelalte lumi sunt în pragul prăbuşirii şi
distrugerii, fără nici o speranţă de restaurare; de aceea, Chaf trebuie să se întoarcă la
locul său, în tronul gloriei.
Întoarcerea lui Chaf la locul său, în tronul Creatorului, are loc doar pentru că El refuză
să creeze lumea cu litera Mem, deoarece lumea are nevoie de un Rege. Aceasta este
tremuratul literei Chaf, aşa cum este simţită din tronul Creatorului, care în schimb, a
făcut lumile să tremure de teama unui posibil colaps, iar răspunsul Creatorului către
litera Mem să apară simultan.

132
 LITERA YOD
32. Litera Yod a intrat şi a spus: „Făuritor al lumii! Ar fi bine ca să creezi lumea prin
mine, deoarece numele Tău Sfânt începe cu mine”. Creatorul a răspuns: „Este
suficient că tu eşti inscripţionat cu numele Meu, în Mine, că toate aspiraţiile tale sunt
îndreptate spre Mine şi nu ar trebui să fi dezrădăconată de acestea”.
Deoarece Yod este prima literă a numelui Creatorului HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey),
începutul revelării Creatorului către creaturile Sale, primul grad al Luminii Superioare,
litera Yod susţine că dacă lumea ar fi creată cu proprietăţile sale, atunci lumii i s-ar
garanta completa corectare. Totuşi, Creatorul a obiectat. După cum deja s-a afirmat,
întrebările literelor şi răspunsurile Creatorului, semnifică jocul Acestuia cu fiecare
literă, în care întrebările literelor sunt MAN şi răspunsurile Creatorului sunt MAD sub
forma Luminii Superioare.
Astfel că, spunându-i lui Yod, „Este suficient”, Creatorul a explicat astfel crearea
restricţiei – că Luminii îi este permisă doar coborârea până la nivelul său şi nu mai
departe. Iar această restricţie este fixată în numele Creatorului Shadday (Shin-Dalet-
Yod). După ce Yod a început să răspândească marea Lumină, Creatorul a oprit-o,
interzicând împrăştierea ei la litera Tav, ci doar la Shin (după cum a fost spus anterior,
în pct. 25). El i-a spus: „Destul acum şi nu răspîndi mai departe. Altfel nu vei fi capabilă
să rămâi la nesfârşit în numele Meu HaVaYaH.”
După cum au spus înţelepţii: „Numele Meu nu este pronunţat precum este scris.
Pentru că este HaVaYaH, dar este pronunţat Adonay” (Talmud, Pesahim, 50). Într-
adevăr, numele HaVaYaH nu este supus schimbării, precum este scris: „Pentru că
Eu, Domnul (HaVaYaH), nu Mă schimb” (Malachi, 3:6); deoarece corupţia şi corecţia
sa, se nasc în zilele existenţei lumii, adică acele schimbări constante vin. De aceea,
până la sfârşitul corecţiei, Creatorul este numit Adonay, deoarece acest nume este
supus schimbării şi nu HaVaYaH, care nu poate fi modificat niciodată.
Şi totuşi, în viitor, după sfârşitul corecţiei, HaVaYaH se va pronunta la fel cum se scrie.
De aceea, Creatorul a spus: „Dacă văd vreo vină sau ceva rău în tine, vei fi îndepărtată
din Numele Meu, deoarece Numele Meu, HaVaYaH, nu poate conţine ceva flawed
sau corectat – nici corupţie, nici corecţie. Şi acesta este motivul pentru care lumea nu
poate fi creată prin proprietăţile tale”. Sunt trei grade în litera Yod a numelui:
HaVaYaH: în Sfira Hochma a ZA, în Hochma de AVI şi în Hochma de Arich Anpin,
numită „înţelepciunea ascunsă”.
HaVaYaH începe cu un punct, care apoi se transformă în Yod. Ulterior, Yod (Ohr
Hochma) se dispersează către laturi şi în jos şi se transformă în litera Dalet, care este
formată dintr-o linie acoperiş orizontal, care indică proprietatea Bina-Ima (milă,
Hassadim, grosime). Cînd Ohr Hassadim opreşte răspândirea în grosime, Ohr
Hochma o începe în jos, sub forma unei linii verticale. Acesta este piciorul literei Dalet,
proprietatea lui Hochma-Aba.
Proprietatea comună pentru AVI este desemnată de litera Dalet. AVI dă naştere lui
ZA, desemnat de litera Vav în interiorul lui Dalet şi eventual generează forme ale literei

133
Hey. Deci, cererea lui ZA (Vav) de a primi de la AVI le constrânge să-şi unească
proprietăţile lui Hochma (linia verticală) şi Hassadim (linia orizontală), cu ajutorul literei
Yod. Ulterior, AVI primeşte Lumina de la Yod şi o transferă la ZA.
Ecranul cu dorinţele lui Malchut este numit „un punct”, deoarece coliziunea dintre
ecran şi Lumina ce vine, generează Lumina ce se Întoarce. Şi deoarece Lumina
primită, întotdeauna e formată din zece Lumini, ecranul este numit „zece puncte”
Yod desemnează răspândirea de Nekudot în interiorul Partzuf-ului Keter, de la Lumina
lui Hochma în jos, în timp ce Vav semnifică răspândirea de Nekudot în interorul
Partzuf-ului Hochma. Totuşi, nu există nici un semn în HaVaYaH care să indice difuzia
Luminii în Keter.
Intrarea sau ieşirea literei Yod într-un cuvânt, semnifică fie prezenţa, fie absenţa
Luminii lui Hochma. Există patru tipuri de corecţie:
Primul Ibur – concepţia unui stadiu mic al ZON. Acesta este un stadiu spiritual
absolut pasiv, unde litera Yod pătrunde cuvântul Ohr (Lumină) şi îl transformă în Avir
(aer), devenind VAK al Partzuf-ului.
Litera Yod părăseşte cuvântul Avir, care se retransformă în Ohr: Lumina lui Hochma
intră în VAK al Partzuf-ului;
Al doilea Ibur – concepţia stadiului Gadlut al ZON: AHP de Bina urcă de la ZON la
Bina şi GE de ZON se înalţă cu ele, deoarece erau împreună în stadiul Katnut, definit
ca şi concepţia lui GE de ZON;
Difuzia Luminii lui Hochma.

LITERA TET
33. Litera Tet a intrat şi a spus: „Făuritor al lumii, ar fi bine să creezi lumea cu mine,
deoarece prin mine, Tu numeşti Tov (Binele).” Creatorul a răspuns: „Nu voi crea lumea
prin tine, deoarece bunătatea ta este tăinuită în tine şi este invizibilă. De aceea, nu
poate aparţine vreunei părţi din lume pe care vreau s-o creez şi va fi revelată doar în
lumea ce va veni. Şi deoarece bunătatea ta este ascunsă în tine, porţile palatului se
vor cufunda în pământ, deoarece litera Chet îţi este opusă şi atunci când vă uniţi,
cuvântul CHeT (păcat) va fi format. Acesta este motivul pentru care aceste două litere
nu sunt înregistrate în numele triburilor sfinte. Litera Chet imediat s-a îndepărtat.
Litera Tet, a cărei valoare numerică este nouă, este proprietatea interioară a Sfirei
Yesod în ZA, în timp ce proprietatea exterioară a lui Yesod în ZA este litera Tzadik, a
cărei valoare numerică este nouăzeci şi care se uneşte cu Nukva de ZA, formând
noţiunea de Tzadik (cel drept). Înafară de a fi proprietatea interioară a lui Yesod în ZA,
Tet este deasemeni a noua literă printre literele lui Bina în ZA.
Deasemenea, Tet este numită Tov (bine). Şi deoarece Tov este numită Tzadik, pentru
că este Lumina interioară a lui Yesod, numit Tzadik, căreia nici o forţă impură nu i se
poate alipi, Tet cheamă pe Cel de Sus pentru a justifica cererea sa de a deveni baza
lumii.

134
În Talmud (Hagiga, 12), înţelepţii au scris: „În Lumina prin care Creatorul a creat
lumea, Adam a văzut de la un capăt al lumii până la celălalt. Dar Creatorul a văzut că
faptele generaţiilor Potopului şi ale constructorilor Turnului Babel sunt păgubitoare şi
a ascuns acea Lumină pentru cei drepţi din viitor”. Deoarece Creatorul a văzut că
acţiunile lor vor aduce ameninţarea alipirii forţelor impure, El a ascuns această
Lumină, iar ca rezultat, Lumina a coborât în secret de la Drepţii Cereşti (AVI) la cel
drept (Yesod in ZA), litera Tet.
Şi astfel Creatorul i-a spus lui Tet că, deoarece El trebuie s-o ascundă de păcătoşi şi
că doar cei drepţi o vor merita în lumea ce va veni, atuncie a nu poate lua parte la
crearea şi corectarea lumii, deoarece lumea este ZON şi litera Tet este constant în
pericolul de a se lipi de ea forţele impure.
Deoarece această Lumină străluceşte doar în secret în interiorul lui Yesod al ZA şi nu
în mod deschis, Nukva nu va fi capabilă de a primi această Lumină direct, ci doar prin
intermediul ascunderii sale în ea. De aceea, porţile lui Nukva se cufundă în Sfira Yesod
a sa, care le păzeşte împotriva alipirii forţelor impure şi este astfel sigură că forţele
impure nu vor fi capabile să guverneze peste porţile sale. Deoarece chiar şi în timpul
prăbuşirii Templului, forţele impure nu au putut guverna peste porţile Templului şi se
cufundă în pământ, cu alte cuvinte, pământul le-a înghiţit. „Dar deoarece tu ai nevoie
de o asemenea protecţie, Eu nu pot crea lumea cu tine”, a răspuns Creatorului, literei
Tet.
Sunt două conducte (canale) în Yesod de ZA în lumea Atzilut: cea dreaptă serveşte
pentru naşterea sufletelor, iar cea stângă pentru îndepărtarea balastului forţelor
impure. Litera Chet este Hod, a cărei proprietate este Malchut în ZA, canalul stâng în
Yesod de ZA, deoarece proprietăţile literei Chet sunt proprietăţile lui Kuf inclus în
Yesod, în timp ce Kuf emanează Ner Dakik (minuscula Lumină) către forţele impure,
de la care primesc tăria de a fi similare imaginii unui om pur, deoarece Creatorul a
creat puritatea în paralel cu impuritatea.
Aceste două conducte sunt localizate foarte aproape unsa de cealaltă, separate doar
de o minusculă partiţie, numită „căţel de usuroi”. Ulterior, canalul stâng are puterea de
a guverna asupra celui drept, formând astfel CHeT (valoare numerică 8 + 9 = 17).
Valoarea numerică a lui CHeT (17) o egalează pe aceea a cuvântului TOV (9 + 6 + 2
= 17), ceea ce înseamnă că forţele impure se opun celor pure. Şi dacă conducta
dreaptă (litera Tet) predomină, cuvântul CHeT (păcat) se va transforma în TOV (bun,
bunătate).
Din moment ce canalul stâng (CHeT) are puterea de a guverna asupra celui drept
(Tet), forţele impure pot suge Lumina Superioară doar pentru ele. Aceasta ar da putere
păcătoşilor lumii. Acesta este motivul pentru care, atât Chet cât şi Tet nu sunt prezente
în numele celor douăsprezece triburi ale lui Israel, pentru a arăta că ele (triburile) sunt
deasupra literei Chet, rădăcina tuturor forţelor impure opuse.
Când toate literele au meritat să primească binecuvântarea prin intermediul literei Bet,
ele s-au aliniat în ordinea lor alfabetică, în care s-au alăturat literele Tet şi Reish. Litera
Tet a urcat, dar nu şi-a reluat locul până când Creatorul nu a întrebat-o: „Tet, de ce ai
urcat, dar nu ţi-ai reluat locul?” Litera a răspuns: „Tu m-ai creat ca să încep cuvântul

135
Tov (bunătate) şi Tora, precum este scris ‘Şi Creatorul a văzut că Lumina era bună.’
Cum pot atunci să mă alătur literei Reish, când ea începe cuvântul Rah (răutate)?”
Creatorul a răspuns: „Întoarce-te la locul tău, pentru că exact tu ai nevoie de litera
Reish. Deoarece omul, pe care intenţionez să-l creez, combină toate acele proprietăţi
– tu ca proprietate de dreapta şi Reish de stânga”. După toate astea, amândouă
literele, Tet şi Reish s-au întors la locul lor.
Trei linii se nasc în ZA al lumii Atzilut. Totuşi, ele provin din sursa lor, Bina. (Ca rezultat
al celei de a doua restricţie, Malchut urcă la Bina, ceea ce face ca Sfirot Bina-ZA-
Malchut să cadă într-un Partzuf inferior, în ZA.) Bina este numită Eloh-im (Aleph-
Lamed-Hey-Yod-Mem) şi ca rezultat al celei de a doua restricţie, partea sa Aleph-
Lamed-Hey (ELEH ale cuvântului Eloh-im, AHP) a căzut într-un Partzuf inferior, la ZA.
Doar literele Yod-Mem (IM al Eloh-im) au rămas în Bina. Aceasta înseamnă că doar
jumătate, (VAK, GE) a rămas în ea, din nivelul anterior al lui GAR. Tot ce a rămas
este descris de un semn numit Holam – Vav cu un punct deasupra sa, aceasta fiind
linia dreaptă, Ohr Hassadim.
Apoi, în marele stadiu, literele Aleph-Lamed-Hey (ELEH) s-au întors la Bina şi s-au
unit cu Yod-Mem (IM). În consecinţă, nivelul lui GAR s-a întors, dar totuşi Lumina lui
Hochma în Bina a fost incompletă, deoarece Lumina lui Hassadim a dispărut şi Lumina
lui Hochma nu poate străluci fără Lumina lui Hassadim. Literele întoarse A-L-H sunt
Shuruk – Vav cu un punct în interiorul său, deoarece, datorită restricţiei din ea,
formează linia stângă.
Aceste restricţii sunt efective până când ZON, în timpul urcării la Bina, începe să
primească Lumina, iar linia de mijloc se naşte şi reduce GAR de Hochma în linia
stângă. Ca rezultat, linia dreaptă se uneşte cu cea stângă: Ohr Hochma străluceşte în
Ohr Hassadim. Această linie de mijloc este numită Hirik – Vav cu un punct dedesubt,
sau ecranul lui Hirik, deoarece Lumina întră în Partzuf datorită lui.
Şi din moment ce Bina a recâştigat GAR cu ajutorul lui ZA, ZA, acum că a dobândit
cele trei linii, începe să primească deasemenea, această Lumină de la Bina. Yod-Mem
(IM), Tet şi Holam formează linia dreaptă, Aleph-Lamed-Hey (ELEH), Reish şi Shuruk
o constituie pe cea stângă.
Permiteţi-ne să traducem aceasta în limbajul Sfirot. Când Bina s-a întors iar la stadiul
de Gadlut, ELEH s-a întors la IM, linia stângă s-a unit cu cea dreaptă, iar acest lucru
a condus pe Tet (linia dreaptă, Hassadim) departe de Reish (linia stângă). Aceasta
deoarece fiind opuse una alteia, ele nu pot sta una lângă cealaltă, până când Creatorul
(ZA, linia de mijloc) nu reduce GAR al ambelor, atât al liniei stângi cât şi al celei drepte,
prin forţa ecranului Său, lucru care este exprimat prin cuvintele: „Şi Creatorul i-a
comandat să se întoarcă la locul ei”.
GAR de Hochma este numită Man’ula – lacătul care opreşte Lumina să intre în Partzuf
şi diminuarea sa este numită Miftacha – cheia ce deschide un pasaj pentru Lumină,
VAK de Hochma, pentru a se răspândi în linia de stânga într-un Partzuf. Atunci, Tet,
linia dreaptă, primeşte Ohr Hochma de la cea stângă, se uneşte cu Reish, primind de
la ea Lumina lui Hochma. Altfel ar fi rămas în VAK. Adam, deasemenea, este creat
din uniunea acestor două linii.

136
Dar de ce a fost litera Tet reticentă să se unească cu litera Reish şi a fost forţată de
către Creator, să facă acest lucru? În lumea spirituală, o rădăcină guvernează asupra
tuturor ramurilor sale, iar ramurile se supun regulilor sale. De aceea, Tet nu a dorit să
se uenască cu Reish, deoarece ar fi fost mărginită să devina ca o ramură şi să se
supună rădăcinii sale, Reish.
Totuşi, Creatorul a vrut ca Tet să primească Lumina lui Hochma de la Reish, astfel
încât această uniune să îi permită omului să primească Lumina lui GAR. Deci, când
ELEH se întoarce la Bina, El a făcut ca restricţiile lui Bina să fie slăbite, astfel încât să
permită literei Reish să se unească cu Tet şi să primească Lumina lui Hassadim de la
ea. Rezultă că Tet devine rădăcină faţă de Reish, pentru că fără Hassadim, Reish ar
fi incapabilă să strălucească, datorită restricţiilor plasate în Lumina sa.

LITERA ZAYIN
34. Litera Zayin a intrat şi a spus: „Făuritor al lumii, ar fi bine să creezi lumea prin mine,
deoarece Shabbat este păstrat în siguranţă cu mine, pentru că este scris: ‘Aminteşte-
ţi (Zachor) ziua de Shabbat, astfel încât s-o ţii’.” Creatorul a răspuns: „Nu voi crea
lumea prin tine, pentru că în tine este o forţă de război, deoarece spadele şi săbiile,
numite „Klei Zayin” (armament), sunt făcute de tine. Şi eşti precum litera Nun, cu care
lumea nu a fost creată, pentru că în ea este Nefilah (cădere)” (art.29). Auzind aceasta,
litera Zayin a plecat.
Litera Zayin este descrisă ca o combinaţie între Vav şi Yod, ca un cap peste ea, ceea
ce semnifică marele stadiu şi marea Lumină în Malchut, nevasta lui ZA, deoarece
Malchut se include pe sine în soţul său, ZA (desemnat de Vav) şi devine o coroană
(Yod) pe capul său. Împreună, aceste două litere, Vav cu Yod stând deasupra sa,
formează litera Zayin.
De aceea, este scris: „Aminteşte-ţi ziua de Shabbat, astfel încât s-o ţii sfântă”. Ca
rezultat al elevării Shabbat-ului, adică, înălţarea lui Nukva până la capul lui ZA, când
ea devine coroana lui, ea se include pe sine în cuvântul Zachor (aminteşte) şi primeşte
numele Nukva Kedoshah (sfânta Nukva). De aceea, litera Zayin a pretins că din
moment ce Lumina este atât de mare şi sfântă încât aduce odihnă absolută în această
zi, pentru că puritatea este complet separată de impuritate în acest stadiu numit
Shabbat, merită să devină baza creerii lumii.
Zayin este Sfira Netzah în ZA. Când Nukva este inclusă în Netzah şi se uneşte cu
proprietăţile sale, ea dobândeşte tăria de a urca alături de ZA la AVI. Acolo ea devine
o coroană pe capul lui, prin care el este impodobit, ceea ce semnifică ziua de Shabbat.
Totuşi, din moment ce această corecţie are loc doar ca rezultat al incluziunii ei în
esenţa masculină şi a urcării lor la AVI şi nu în locul ei obişnuit, în care ea rămâne cu
ZA, Nukva nu poate fi corectată complet pe parcursul celor 6.000 ani.
Cauza este că atunci când Nukva se întoarce la locul său în zilele săptămânii,
conexiunea ei cu litera Zayin este definită ca un Kli Zayin (armă) şi toate războaiele
cu forţele impure se nasc din ea, precum zilele săptămânii ce pregătesc Shabbat-ul.

137
Pentru că fiecare om trebuie să înfrângă forţele impure din interiorul lui, în zilele
săptămânii, meritând astfel pe fiica Regelui – Shabbat. Totuşi, pe parcursul celor
6.000 ani, Lumina lui Shabbat este insuficientă pentru neutralizarea forţelor impure,
deoarece zilele săptămânii se întorc şi înconjoară Shabba-ult. Aceasta continuă până
la sfârşitul corecţiei, atunci când va exista doar Shabbat ca zi de absolută perfecţiune
pentru toată eternitatea.
Acesta este motivul pentru care Creatorul i-a răspuns lui Zayin: „Nu voi crea lumea cu
tine, deoarece atunci când te afli la locul tău, Lumina ta nu este încă perfectă. Doar
după ce tu înfrângi forţele impure în război, omul va fi capabil să te atingă”. Şi forma
literei Vav (ZA) seamănă cu o suliţă, gata să lovească şi să străpungă prin forţele
impure. Iar Gevurot (curaj) semnifică linia stângă ale părţii masculine a lui Bina (Nun).

LITERELE VAV ŞI HEY

35. Litera Vav a intrat şi a spus: „Ar fi bine să creezi lumea cu mine, deoarece eu sunt
o literă din Numele Tău HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey).” Creatorul a răspuns: „Vav,
atât tu cât şi litera Hey ar trebui doar să fiţi mulţumite că sunteţi conţinjte în Numele
Meu. Acesta este motivul pentru care Eu nu voi crea lumea cu proprietăţile voastre”.
Deşi litera Yod a exprimat o cerere similară, Vav a gândit că Yod s-a întors în jos
datprită mărimii sale excesive (forţa spirituală). De aceea, Vav a pretins că ar fi bine
ca lumea să fie creată cu proprietăţile sale, în concordanţă cu literele Vav–Hey din
numele HaVaYaH, cu Lumina Cerească a lui Bina (Ima) a lumii Atzilut.
Creatorul a dat acelaşi răspuns pe care l-a dat literei Yod – pe care a restricţionat-o
spunându-i lui DaY (Dalet-Yod): „Opreşte-te la litera Shin şi nu merge mai departe,
astfel încât forţele impure sa nu se lipească de tine”. De aceea, literele Vav şi Hey nu
sunt potrivite ca lumea să fie creată cu proprietăţile lor, deoarece ele au nevoie de
protecţie împotriva forţelor impure.
Sfira Tifferet este descrisă de marea literă Vav (Vav cu un cap), deoarece are toate
cele şase (Vav) Sfirot: Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod. Yesod este Sfira
responsabilă de trecerea Luminii de la ZA la Malchut. Acesta este motivul pentru care
are aceeaşi Lumină ca în Malchut – NHY fără HGT şi tot aceasta este cauza pentru
care Yesod este numit micul Vav (Vav fără un cap).

LITERELE DALET ŞI GIMEL

36. Literele Dalet şi Gimel au apărut înaintea Creatorului. Iar Creatorul le-a spus
imediat: „Este suficient că sunteţi amândouă împreună, astfel încât, atâta timp cât
există săraci în lume, este cineva care să-i trateze cu milă (LiGmol Hesed). Litera
Dalet derivă din Dalut (sărăcie), în timp ce Gimel îi provoacă milă (Gomelet
Hassadim). De aceea, voi nu puteţi lua parte la asta şi este suficient pentru voi să vă
ajutaţi una pe cealaltă pe acest drum.
Deja s-a afirmat (art.24) că, deşi Dalet primeşte Lumina de la Gimel şi unghiul drept
ascuţit din Lumina lui Hassadim, forţele impure sunt cu toate acestea, suficient de
puternice să se lipească de el, să îl separe şi să facă unghiul ascuţit mai şlefuit,
transformându-l astfel în litera Reish.

138
Acesta este motivul pentru care litera Dalet necesită protecţie specială, astfel încât să
nu fie coruptă şi să fie capabilă să continue să fie umplută de Gimel, astfel încât să-i
ferească de dispariţie, pe cei aflaţi în nevoie (Dalut) în lume. Deci, este suficient ca
aceste două litere să se susţină şi să se completeze una pe cealaltă, să se
împlinească într-o uniune reciprocă, astfel încât să prevină guvernarea forţelor impure.
Şi acest rol este suficient pentru ele. De aceea, Creatorul nu a dorit să creeze lumea
cu ele.

LITERA BET
37. Litera Bet a intrat şi a spus: „Făuritor al lumii, ar fi bine să creezi lumea prin mine,
deoarece prin mine Tu eşti binecuvântat Sus şi jos. Pentru că Bet este Berachah
(binecuvântare).” Creatorul a răspuns literei Bet: „Bineînţeles, voi crea lumea prin tine
şi tu vei fi temelai lumii!”
Litera Bet este proprietatea lui Hochma (înţelepciune), sau mai bine spus Hesed în
Hochma, un punct într-un palat, deoarece Ohr Hassadim este un palat pentru Ohr
Hochma şi este numită Berachah (binecuvântare). Trecând prin toate lumile de la
Creator în jos până la ultimul grad al celei mai joase lumi, această Lumină nu se
diminuează în nici un fel.
Mai curând, precum această Lumină se află la cel mai Înalt Grad pe care îl primeşte
de la Lumea Infinitului, este la fel de mare, magnifică şi puternică în lumea Atzilut şi în
acelaşi fel, mergând în jos până la lumea Assiya. Şi nu devine mai slabă sau mai
grosieră, pe măsură ce trece prin toate ecranele, pornind de Sus în jos.
Acesta este motivul pentru care litera Bet vedea că lumea trebuie să fie creată cu
proprietăţile sale, precum Lumina binecuvântării este aceeaşi, atât Sus cât şi jos; nici
un ecran nu o poate slăbi şi nici o dorinţă inferioară, nu o poate deteriora.
Deasemenea acesta este motivul pentru care proprietatea milei (Hassadim) este cea
mai potrivită pentru crearea lumii, deoarece nici o forţă impură nu i se poate alătura.
Aceasta, deoarece forţele impure pot doar să se alipească unui loc în care există o
deficienţă. Şi din moment ce nu există nici un fel de deficienţă în proprietatea milei,
atunci nu poate avea loc niciodată un contact între Bet şi forţele impure.
Creatorul a fost de acord cu Bet, că proprietatea ei este perfectă şi potrivită pentru
crearea universului de El. După cum este spus: „Olam (lumea) Hesed (milei) YiBaneh
(va fi construită),” unde YiBaneh semnifică Boneh (construirea) şi HaVana
(înţelegere). (În ebraică, literele Vav şi Bet sunt indicate de către litera Bet). Aceasta
este astfel deoarece Creatorul a hotărât că această proprietate este complet suficientă
pentru evaluarea precisă şi separarea purului de impur.
Şi dacă omul caută un idol în locul Creatorului, o Brachah (binecuvântare) nu se
coboară asupra sa, deoarece binecuvântarea provine doar de la Creator. De aceea,
este posibil să determinăm cine este drept şi cine este un păcătos, cine lucrează de
dragul Creatorului şi cine lucrează pentru sine, deoarece lumea este construită prin
milă.

139
Dar, Creatorul nu a ordonat Luminei Milei să guverneze lumea. El doar a intenţionat
ca aceasta să aibă un început bun, suficient ca să aducă lumea către perfecţiune.
Aceasta deoarece Lumina lui Hassadim este incompletă (VAK şi nu GAR),
insuficientă să nască noi suflete, insuficientă pentru unirea şi multipălicarea acestora,
precum nici un Partzuf (obiect spiritual) nu se poate naşte până când nu dobândeşte
întreaga Lumina a lui Hochma, numită GAR sau cap. Până atunci, Partzuf rămâne
într-un stadiu de imperfecţiune.
Stadiul nostru obişnuit (cel mai jos posibil), este determinat de proprietatea literei Bet.
De aceea, Creatorul a aşezat-o ca bază a creerii lumii. Cu alte cuvinte, temelia lumiii
este un stadiu al unui Partzuf (obiect) pur, pe care nimci nu-l poate diminua sau
împiedica.
Într-un asemenea stadiu, o suplimentare a Ohr Hochma la Ohr Hassadim, necesară
pentru naşterea unui nou Partzuf, nu mai este considerată importantă şi esenţială. Mai
degrabă, este definită ca o adăugare, adică, depinde doar de faptele bune ale celor
de jos. Şi Lumina fundamentală, VAK, niciodată nu va lipsi.

LITERA ALEPH
38. Litera Aleph a rămas afară şi nu a intrat pentru a apărea în faţa Creatorului. Iar
Creatorul i-a spus: „De ce nu vii la mine precum toate celelalte litere?” Aleph a
răspuns: „Deoarece am văzut toate literele plecănd de la tine fără a primi răspunsul
dorit. Şi apoi, Te-am văzut dând literei Bet acest mare dar, Şi, într-adevăr, Regele
universului nu-şi poate lua înapoi darul, ca să-l dea altcuiva!” Creatorul a răspuns:
„Deşi Eu voi crea lumea prin litera Bet, tu esti aceea care va sta în capul tuturor literelor
şi nu va exista nici o unire cu mine, ci doar prin tine; toate socotelile şi faptele acestei
lumi vor începe întotdeauna cu tine şi toata unitatea va fi doar în tine”.
Precum ştim deja, întrebările tuturor literelor sunt Aliyat MAN – cererile, rugăciunile,
dorinţele lor individuale de a se înălţa la Creator. Şi răspunsurile Creatorului către ele,
sunt numite Yeridat MAD – coborârea Luminii de Sus, care dă tărie şi abundenţă în
concordanţă cu cererea fiecărei litere. Marea perfecţiune din litera Aleph nu provine
din cererea celor de jos pentru ascensiune spirituală şi corecţie, ci dintr-o forţă
(Lumină) ce coboară de Sus şi care îi ridică pe cei ce sunt jos.
Acesta este motivul pentru care de la începutul corecţiei şi până la finalul ei, Aleph
(spre deosebire de celelalte litere, a căror proprietăţi alimentează procesul corecţiei
pe parcursul celor 6.000 ani), nu este niciodată stimulată să-şi înalţe cererea către
Creator. Şi doar dacă Lumina care dăruieşte tărie pentru o ascensiune spirituală,
coboară de Sus şi începe să strălucească asupra Aleph, atunci aceasta va fi stimulată.
Totuşi, aceasta se va întâmpla doar la sfârşitul corecţiei.
Aleph nu şi-a ridicat rugăciunea (MAN) către Creator, deoarece a văzut că toate
celelalte litere au cerut, dar nu au primit aprobare, pentru că a existat o proprietate
opusă, în sistemul forţelor impure, orientată împotriva fiecărei proprietăţi ale lor. De
aceea, Aleph a decis că ea nu era cu nimic mai bună ca restul literelor şi că exista
deasemenea, o forţă impură corespondentă, împotriva sa.

140
Mai mult, ea nu a ridicat o cerere (MAN) către Creator, deoarece a văzut că Acesta a
decis să creeze lumea cu litera Bet, cu mila. Şi neavînd vreun dubiu că decizia Sa
este irevocabilă, ea a decis să nu Îi ceară nimic.
Deşi este adevărat că lumea a fost deja creată cu proprietatea literei Bet şi că
Creatorul nu-şi ia înapoi darul ca să-l dea altei litere, Partzuf care a fost creat prin
proprietatea lui Bet este incomplet, mic, VAK fără un cap. Şi eoarece un Partzuf are
nevoie de un cap pentru a atinge stadiul de Gadlut, care este posibil doar când Partzuf
este umplut nu doar cu Lumina milei (Hassadim), ci deasemenea şi cu Lumina
Înţelepciunii (Hochma), mai multe litere sunt necesare pentru conectarea, conceperea
şi naşterea unui nou Partzuf, a unui nou stadiu.
Un stadiu de Gadlut poate fi atins doar cu ajutorul proprietăţilor literei Aleph. Doar
Aleph poate aduce un Partzuf la Gadlut, poate să adauge corpului său, VAK, un cap,
GAR, Mochin – Lumina lui Hochma. Litera Aleph duce la uniunea dintre ZA şi Malchut
într-o poziţie faţă în faţă, în timp ce anterior, în Katnut, căt timp este umplut doar cu
Lumina milei, ZA şi Malchut au fost conectate spate în spate. Acesta este motivul
pentru care Aleph crează un cap pentru toate literele şi de aceea stă în capul
alfabetului.
Creatorul a spus: „De aceea, Unitatea Mea în lume este exprimată doar prin
proprietatea literei Aleph. Mai mult, toate recompensele şi pedepsele, distanţările şi
aproprierile, ca şi aspiraţia pentru corecţia spirituală (Teshuvah), toate care conduc
către atingerea sfârşitului corecţiei, vor avea loc doar prin proprietatea literei Aleph.
Am făcut-o pe Bet baza Partzuf-ului, astfel încât să nu fie în nici un fel dependentă de
faptele celor de jos. De aceea, chiar dacă ei încep să păcătuiască, cei de sus vor
rămâne neafectaţi”.
El a continuat: „Dar Lumina din tine, Aleph, este în legătură directă cu acţiunile celor
de jos. Astfel încât, dacă ei păcătuiesc, Lumina înţelepciunii (Lumina lui GAR în tine)
va dispare imediat. Dar dacă ei îşi corectează acţiunile (Teshuvah), Lumina lui
Hochma se va întoarce. Şi unitatea Mea cu toate creaturile la sfârşitul corecţiei, va fi
realizată doar prin litera Aleph.”
Literele sunt Kelim (plural pentru Kli – vas), dorinţe. Şi aceasta se referă atât la literele
individuale ale alfabetului, cât şi la cele ce formează cuvinte. În numele obiectelor
spirituale, literele semnifică forţa dorinţei lor, pe care Lumina o poate umple. Literele
unui nume simplu, fără umplere, desemnează baza sa fără Lumină – Kli al Aviut zero
cu Lumina lui Nefesh. Literele unui nume umplut desemnează magnitudinea dorinţelor
care sunt umplute de Lumină.
Sunt două surse pentru litere: Yod şi Aleph. Yod este o sursă autentică, deoarece
când scriem ceva, începem cu un punct (Yod) şi apoi, pe măsură ce ne îndepărtăm
de punct într-una din cele patru direcţii,obţinem o literă. Literele sunt Kelim, dorinţe, în
care Lumina (plăcere) este primită.
O dorinţă pentru ceva specific, poate să se nască doar dacă:
(i) dorinţa iniţială, neconştientă, este umplută cu încântare şi

141
(ii) încântarea iese din dorinţă. Sunt memoriile (Reshimot) plăcerilor trecute care
conduc către naşterea unei adevărate dorinţe de a o primi, de a o simţi încă odată. Şi
aceasta este adevărata dorinţă care se numeşte Kli.
Un Kli umplut, nu poate fi numit o dorinţă. Deoarece deja este satisfacut. De aceea,
expulzarea Luminii şi senzaţia de cădere spirituală, constituie perioada de creere a
unor noi Kelim pentru recepţiile viitoare de Lumină, pentru noi atingeri. Deoarece
prima restricţie este motivul dispariţiei Luminii din toate vasele, punctul său negru,
Yod, este baza tuturor literelor – Kelim.
Totuşi, a doua restricţie este singura rădăcină adevărată a tuturor lumilor, deoarece
prima restricţie a fost doar făcută într-un punct, (Faza Patru, Malchut, a patra literă
Hey în numele Creatorulu HaVaYaH). Dar, a doua restricţie, a fost făcută în Bina, în
care erau unite cele două puncte, Bina şi Malchut. Uniunea celor două puncte
formează o linie, fie verticală, fie orizontală. Dacă este o linie orizontală, ea este numită
„cer” sau Parsa.
Suma consecinţelor primei si celei de a doua restricţii, formează o linie înclinată (\);
GE (Keter-Hochma) este descris de dreapta sa şi AHP (Bina-ZA-Malchut) de stânga.
Keter-Hochma rămân la nivelul lor anterior şi sunt descrise de litera Yod, prima
rădăcină a lumii, în timp ce, ca rezultat al celei de a doua restricţie, descrisă de o linie
înclinată (\), Bina-ZA-Malchut cad la un nivel inferior. Şi deoarece litera Yod este
prima, deci o rădăcină îndepărtată a lumilor, iar toate lumile au fost create în
conordanţă cu legea celei de a doua restricţie, litera Aleph stă în capul alfabetului.
Tipul de Lumină care umple Kli-ul spiritual sau Partzuf poate fi deasemenea văzut din
scopul său: dacă este umplut cu Lumina Înţelepciunii (Ohr Hochma), umplerea este
desemnată de litera Yod; şi dacă este umplut cu Lumina milei (Ohr Hassadim), atunci
este litera Aleph.
39. Creatorul a făcut literele Superioare, care se referă la Sfira Bina, cea mare şi
literele inferioare care se refară la Malchut – cea mică. De aceea este spus:
„Beresheet Barah” (la început El a creat) – două cuvinte care încep cu Bet şi atunci
Elokim Et (Însuşi Creatorul) – două cuvinte care încep cu Aleph. Primul set de litere
Aleph şi Bet sunt literele lui Bina, iar al doilea set Aleph şi Bet sunt literele lui Malchut.
Şi ele ar trebui să fie influenţate mutual una de cealaltă, cu proprietăţile lor.
Când Cel Superior doreşte să dăruiască Lumină celui de jos, ar trebui să se îmbrace
în cel inferior, acest lucru fiind desemnat de primele două litere Bet şi cele două litere
Aleph din primele patru cuvinte ale Torei. Pentru că prima, Bet Superioară este Bina,
a doua, Bet inferioară este ZA şi prima Bet se îmbracă în cea de a doua.
În mod asemănător, prima literă Aleph se referă la Bina şi se îmbracă în a doua Aleph
în ZA, astfel încât să îl umple cu Lumină. De aceea, cele două litere Bet sunt precum
o singură literă Bet şi cele două litere Aleph sunt ca o singură literă Aleph, din moment
ce litera inferioară constituie doar influenţa Celui Superior, ceea ce ne spune că
Partzuf-ul Superior îţ umple pe cel inferior.

142
Lumea nu poate fi creată cu Aleph, deoarece cuvântul Arur (blestemat) începe cu ea
şi dacă lumea ar fi fost creată cu Aleph, forţele impure, numite „blestemate”, ar primi
o forţă imensă de la forţele pure, numite Baruch (binecuvântate). Acesta este motivul
pentru care lumea (Nukva de ZA) este creată cu litera Bet. În acelaşi mod, Adam în
Nukva de ZA este deasemenea creat de puterea lui Bet. Deci, Malchut al lumii Atzilut
constituie rădăcina întregii creaţii, a tuturor lumilor şi a tot ceea ce le populează.

143