Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
1. Specie literară
Poemul romantic Luceafărul este o alegorie pe tema geniului, dar şi o meditaţie filosofică asupra condiţiei umane duale (omul supus
unui destin pe care tinde să-l depăşească).
2. Izvorul de inspiraţie
Poemul este inspirat din basmul românesc Fata în grădina de aur, cules de austriacul Richard Kunisch. Basmul cuprindea povestea unei
frumoase fete de împărat izolată de tatăl ei într-un castel, de care se îndrăgosteşte un zmeu; fata însă, se sperie de nemurirea zmeului şi îl
respinge. Zmeul merge la Demiurg, doreşte să fie dezlegat de nemurire, dar este refuzat. Întors pe pământ, zmeul o vede pe fată cu un fecior de
împărat, cu care fugise în lume. Furios, zmeul se răzbună pe ei crunt: peste fată prăvăleşte o stâncă, iar pe fecior îl lasă să moară în Valea
Amintirii.
Eminescu valorifică acest basm într-un poem intitulat tot Fata în grădina de aur, dar modifică finalul, deoarece răzbunarea nu i se pare
potrivită cu superioritatea fiinţei nemuritoare, aşa că zmeul din poemul lui Eminescu rosteşte cu amărăciune:
„Fiţi fericiţi – cu glasu-i stins a spus –
Atât de fericiţi, cât viaţa toată
Un chin s-aveţi - de-a nu muri deodată.”
Din perspectivă folclorică, este prezent de asemenea motivul zburătorului.
Din punct de vedere filosofic, la baza poeziei stă concepţia lui Schopenhauer conform căreia cunoaşterea lumii este accesibilă numai
omului superior, care fiind prin natura sa obiectiv, aspiră spre cunoaştere, este solitar şi nemuritor, în timp ce omul comun este subiectiv, la el
primează dorinţa oarbă de a trăi, iar împlinirea se realizează prin iubire.
Din punct de vedere mitologic (Eminescu valorifică izvoare mitologice diferite: greacă, indică şi creştină), întrupările Luceafărului,
principiul Totului, Demiurgul (Dumnezeu), sunt personaje ridicate la rangul de simbol.
3.Titlul
Luceafărul mai apare în poem şi sub numele de Hyperion. Ce este Hyperion? Este „hyper”-„on”, cel care merge pe de-asupra, în limba
greacă, cel care nu este fixat într-o condiţie individuală, ca noi toţi, ci care trece peste destinele noastre. Este aşadar, o natură generală, un
„duh”, un „suflet”, ca oricare astru pentru greci, dar un suflet care nu are generalitatea stabilă a celorlalţi aştri, ci rătăceşte ca o planetă (stea
rătăcitoare), în veşnica lui desprindere de „orice”.
4. Tema
Tema poemului este una romantică: problematica geniului în raport cu lumea; există şi teme secundare, de asemenea romantice:
natura şi iubirea, cosmogonia, cunoaşterea.
5. Structură şi semnificaţii
Structurat pe planuri antitetice (terestru – cosmic, uman – fantastic), poemul prezintă dramatica poveste de iubire dintre fata de
împărat şi luceafărul din cer.
Poemul cuprinde patru părţi: în prima şi în ultima parte cele două planuri interferează, pe când în părţile a doua şi a treia ele se separă
net, partea a doua fiind consacrată planului terestru, Cătălinei ce acceptă iubirea lui Cătălin, iar partea a treia, planului cosmic, ce prezintă
călătoria interstelară a Luceafărului spre Demiurg cerându-i să-l dezlege de nemurire.
Partea I
Începutul poemului se află sub semnul basmului, timpul este nedeterminat, mitic:
„A fost odată ca- poveşti
A fost ca niciodată...”
Portretul fetei de împărat, realizat prin superlativul absolut de factură populară „o preafrumoasă fată”, scoate în evidenţă o autentică
unicitate terestră.
Întâlnirea dintre cei doi are loc în visul fetei; simbolic, fata aspiră spre absolut, iar spiritul superior simte nevoia compensatorie a
materialităţii. Pe de altă parte, iubirea fetei are accent de lumesc („Îl vede azi, îl vede mâni / Astfel dorinţa-i gata”), pe când iubirea
Luceafărului are nevoie de un lung proces de „cristalizare” („El iar privind de săptămâni / Îi cade dragă fata”).
Cadrul este întunecat, nocturn, specific romantic, favorabil visului. Motivul serii şi al castelului accentuează romantismul conferit de
prezenţa Luceafărului („Şi cât de viu s-aprinde el / În orişicare sară / Spre umbra negrului castel / Când ea o să-i apară ”). Motivul
zburătorului apare alături de simbolul oglinzii („Şi din oglindă luminiş / Pe trupu-i se revarsă, / Pe ochii mari bătând închişi / Pe faţa ei
întoarsă”).
La cele două chemări ale fetei Luceafărul răspunde prin două metamorfoze opuse: mai întâi se întrupează din cer şi din mare, asemenea
lui Neptun, ca un tânăr voievod (trimitere la modelul popular de frumuseţe masculină); această ipostază angelică („păr de aur moale”, „umbra
feţei străvezii”) contrastează cu paloarea feţei, scânteierea ochilor fiind interpretată de fată ca semn al morţii („Străin la vorbă şi la port /
Luceşti fără de viaţă / Căci eu sunt vie, tu eşti mort / Şi ochiul tău mă-ngheaţă ”). Cea de-a doua întrupare va fi din soare şi din noapte; o
ipostază antitetică celei dintâi, aceasta este circumscrisă demonicului, după cum o percepe fata („O, eşti frumos cum numa-n vis / Un demon se
arată...”). De ambele dăţi, Luceafărul o cheamă în lumea lui oferindu-i valorile acestei lumi („Colo-n palate de mărgean / Te-oi duce veacuri
multe, / Şi toată lumea în ocean / De tine o s-asculte”), dar de fiecare dată fata refuză deoarece nu-l poate înţelege („Deşi vorbeşti pe înţeles /
Eu nu te pot pricepe”).
Dragostea lor semnifică atracţia contrariilor. El este cel care formulează ca o sinteză diferenţa care-i separă : „... eu sunt nemuritor / Şi tu
eşti muritoare”, dar din iubire, acceptă supremul sacrificiu; dacă fata (omul comun) nu se poate înălţa la condiţia lui, Luceafărul (omul de
geniu) este capabil, din iubire şi din dorinţa de cunoaştere absolută, să se coboare la condiţia inferioară de muritor.
Partea a II-a
Prezintă idila dintre fata de împărat numită acum Cătălina şi pajul Cătălin, idilă ce arată repeziciunea cu care se stabileşte lagătura
sentimentală între exponenţii lumii terestre. Asemănarea numelor sugerează apartenenţa la aceeaşi categorie: a omului comun.
Portretul lui Cătălin este realizat în stilul vorbirii populare, în antiteză cu cel al Luceafărului. În timp ce acesta este descris prin elemente
de mit întruchipând infinitul, eternitatea, Cătălin reprezintă lumea mediocrităţii pământene: „viclean copil de casă”, „Băiat din flori şi de
pripas/ Dar îndrăzneţ cu ochii”, „cu obrăjei ca doi bujori”.
Ca mod de expunere predomină dialogul; idila se desfăşoară sub forma unui joc („mai nu vrea, mai se lasă”).
Deşi acceptă iubirea lui Cătălin, fata aspiră încă la iubirea ideală faţă de Luceafăr, fapt ce ilustrează dualitatea fiinţei umane: aspiraţia
spre absolut, dar şi acceptarea condiţiei de fiinţă limitată. Ea conştientizează diferenţa dintre lumea ei şi cea a Luceafărului: „În veci îl voi iubi
şi-n veci/ Va rămânea departe”.
Partea a III-a
Ilustrează planul cosmic şi prezintă drumul parcurs de Luceafăr spre Demiurg pentru a-i cere acestuia renunţarea la nemurire în numele
iubirii. Spaţiul parcurs de Hyperion este o călătorie regresivă temporal, în cursul căreia el trăieşte momentul creaţiei primordiale („Vedea ca-n
ziua cea dintăi/ Cum izvorau lumine”). Luceafărul „părea un fulger ne-ntrerupt”, amintind dinamismul luminii, ca primă existenţă în timp şi
spaţiu. Punctul în care el ajunge este spaţiul atemporal, momentul dinaintea naşterii lumilor: „ Căci unde-ajunge nu-i hotar,/ Nici ochi spre a
cunoaşte,/ Şi vremea-ncearcă în zadar/ Din goluri a se naşte”.
Supremul sacrificiu este enunţat în strofa 73: „Reia-mi al nemuririi nimb/ Şi focul din privire,/ Şi pentru toate dă-mi în schimb/ O oră
de iubire...”.
Demiurgul îi explică lui Hyperion absurditatea cererii lui: aspiraţia lui este imposibilă, căci el face parte din ordinea primordială a
cosmosului, iar ruperea sa ar duce din nou la haos; Demiurgul nu-i poate oferi moartea, pentru că astfel ar produce moartea lumii. În final,
Demiurgul oferă argumentul decisiv prin care-i dovedeşte Luceafărului superioritatea sa, chiar şi în iubire: „Şi pentru cine vrei să mori?/
Întoarce-te, te-ndreaptă/ Spre-acel pământ rătăcitor/ Şi vezi ce te aşteaptă”.
Partea a IV-a
Este construită simetric faţă de prima, prin interferenţa planurilor terestru şi cosmic.
Idila Cătălin-Cătălina are loc într-un cadru romantic, departe de lume, sub crengile de tei înflorite, în singurătate şi linişte, în pacea
codrului, sub lumina blândă a lunii. Declaraţia de dragoste a lui Cătălin, pătimaşa lui sete de iubire exprimată prin metaforele „noaptea mea de
patimi”, „durerea mea”, „iubirea mea dintâi”, „visul meu din urmă”, arată un altfel de Cătălin, mai profund.
Cătălina are încă nostalgia Luceafărului şi-l invocă pentru a treia oară, de astă dată chemându-l „în codru şi în gând”, pentru a-i lumina,
nu viaţa, ci norocul, evident, alături de Cătălin, Luceafărul devenind astfel o simplă stea norocoasă.
Atitudinea geniului este una de interiorizare, de indiferenţă şi de asumare a eternităţii; omul comun e incapabil să-şi depăşească limitele,
iar omul superior dispreţuieşte această incapacitate: „Ce-ţi pasă ţie, chip de lut,/ Dac-oi fi eu sau altul?”. El descoperă cu durere că viaţa
omului urmează o mişcare circulară, orientată spre tot ce e întâmplare sau accidental: „Trăind în cercul vostru strâmt/ Norocul vă petrece, / Ci
eu în lumea mea mă simt/ Nemuritor şi rece”
6. Concluzii
Eminescu însuşi a precizat într-o notă pe marginea manuscrisului problematica centrală a poemului: „Aceasta este povestea, iar înţelesul
alegoric ce i-am dat este că geniul nu cunoaşte nici moarte şi numele lui scapă de simpla uitare, pe de altă parte însă, pe pământ nu e capabil
de a ferici pe cineva, nici capabil a fi fericit. El n-are moarte, dar n-are nici noroc.”
Trecerea geniului prin lume, ca şi trecerea lui Hyperion – pe deasupra-mergătorul – lasă în urmă-i o dâră de lumină. Trecerea lui
Eminescu prin lumea noastră, cu toată nefericirea şi dezordinea din ea, a însemnat instituirea unei noi ordini, a unei noi înţelegeri a sensibilităţii
fiinţei umane. Dacă astăzi fiinţa românească îşi păstrează încă identitatea, este într-o măsură poate încă nedeplin lămurită, dar sigură, pentru că
a trecut un Eminescu prin lumea ei.
NUVELA PSIHOLOGICA/REALISTA - MOARA CU NOROC, de Ioan Slavici
ROMANUL OBIECTIV/TRADITIONALIST/REALIST/INTERBELIC
ION, de Liviu Rebreanu
După 1944, dramaturgia, ca şi celelalte genuri literare, a fost supusă constrângerilor ideologice, dar n-a încetat să evolueze,
având în vedere că Teatrul ca instituţie a funcţionat permanent. Autorii dramatici s-au orientat spre opere de inspiraţie istorică, sau spre
comedii satirice, unde, de altfel, avem o bogată tradiţie (Vasile Alecsandri- Despot-Vodă, B.P.Haşdeu - Răzvan şi Vidra, B. Ş.
Delavrancea - Apus de soare, Viforul, Luceafărul; V. Alecsandri - Chiriţele, I. L. Caragiale - O scrisoare pierdută, O noapte furtunoasă,
Conu Leonida faţă cu Reacţiunea, D’ale carnavalului).
În perioada postbelică îşi continuă activitatea Camil Petrescu care scrie un poem dramatic – Bălcescu, Lucian Blaga scrie opere
dramatice ce evocă literatura înaintaşilor (Anton Pann, Caragiale). De asemenea se mai remarcă: Horia Lovinescu (Surorile Boga,
Citadela sfărâmată, Moartea unui artist), Aurel Baranga (Mielul turbat), Paul Everac (Siciliana), Teodor Mazilu, Marin Sorescu
(Iona, Paracliserul şi Matca, A treia ţeapă, Răceala), Dumitru Radu Popescu (Piticul în grădina de vară).
1. Specie literară. Curent literar Publicată în 1968 în revista „Luceafărul”, drama Iona a fost subintitulată Tragedie în patru acte.
Iona este o parabolă, o meditaţie pe tema destinului, o tragi-comedie simbolistă. Face parte din trilogia Setea muntelui de sare alături de
Paracliserul şi Matca.
2. Izvorul de inspiraţie al piesei îl constituie mitul biblic al lui Iona: Iona refuză să ducă mesajul lui Dumnezeu în cetatea Ninive.
De teama oamenilor din acea cetate, el caută să fugă în cetatea Tarsis pe o corabie. Se porneşte o furtună mare, iar corabia, fiind pe cale
să se scufunde, Iona le spune corăbierilor adevărul şi aceştia îl aruncă în mare. Un chit (o balenă) îl înghite pe Iona, în burta căruia va sta
trei zile şi trei nopţi, timp în care se roagă lui Dumnezeu să-l izbăvească. După ce chitul îl aruncă la ţărm, merge în cetatea Ninive pentru
a-şi duce la îndeplinire misiunea: el le prooroceşte oamenilor că peste patruzeci de zile cetatea va fi distrusă din cauza păcatelor ei;
atunci, locuitorii cetăţii au intrat toţi în post şi rugăciune, iar Dumnezeu cruţă cetatea de la distrugere. Iona însă s-a întristat că proorocia
lui nu s-a îndeplinit, iar Dumnezeu îl mustră pentru nesocotinţa lui.
3. Titlul Chiar dacă autorul preia numele personajului şi datele exterioare (înghiţit de o balenă), mitul este complet transformat,
deoarece Iona din piesă nu mai reprezintă pocăinţa, ci solitudinea: „Ştiu numai c-am vrut să scriu ceva despre un om singur,
nemaipomenit de singur”. Ideea este preluată din filosofia lui Nietzsche („Solitudinea m-a înghiţit ca o balenă”). Sorescu a fost
influenţat şi de către alţi apologeţi ai solitudinii: Jean Paul Sarte sau Heidegger.
4. Tema Tematica este una gravă, se referă la condiţia umană şi propune modalităţi de exprimare a raportului dintre individ şi
societate, dintre libertate şi necesitate, dintre sens şi nonsens.. Iona este simbolul acestui individ care dă expresie strigătului tragic al
omului însingurat care face eforturi pentru a se regăsi, pentru a se elibera, pentru a „ieşi la lumină”.
5. Structura Piesa cuprinde patru tablouri, iar modalitatea de construcţie este aceea a unui pseudodialog (fals dialog), deoarece
personajul dedublat, monologhează adresându-se lumii şi lui însuşi.
Cele patru tablouri urmăresc experienţele ontologice (existenţiale; gr. on „a fi”) ale personajului de la inconştienţă la luciditate.
6. Subiect şi semnificaţii Subiectul reprezintă drumul de la cunoaştere la conştiinţă. Iona se caută pe sine şi se strigă, îşi strigă
numele către mare, către sala plină de spectatori-peşti. Este înghiţit succesiv de trei peşti, fiindcă în drumul spre cunoaşterea de sine sau
spre conştiinţa de sine, ca şi Arap-Alb, eroul lui Ion Creangă, el trebuie să ducă cele trei războaie: cu trupul, cu lumea şi cu demonii,
să-şi purifice trupul, cuvântul şi mintea. Apa devine simbol al cunoaşterii, dar şi al purificării.
Tabloul I (gura de peşte) – personajul Iona îşi agoniseşte cele necesare traiului văzându-şi de „trebuşoara” lui. Apare acum şi
primul conflict al piesei, cel dintre om şi peşte, în lupta pentru supravieţuire. Iona ocoleşte neşansa şi simulează gestul prinderii peştilor
printr-un acvariu din care el scoate peştii deja prinşi. Jocul lui Iona este unul absurd, care sugerează eşecul eroului ce nu reuşeşte să-şi
înfrunte destinul.
În finalul tabloului peştele uriaş în gura căruia stătea Iona să pescuiască, îl înghite, în ciuda luptei disperate a acestuia.
Tabloul al II-lea – este plasat în întuneric, în burta primului peşte; Iona vorbeşte mult, cuvântul fiind aici o expresie a vieţii.
Între timp, Iona găseşte un cuţit, semn al libertăţii de acţiune, cu care se joacă. Replicile falsului dialog sunt adresate peştelui pe care îl
acuză de imprudenţa de a fi uitat cuţitul, ce poate deveni unealtă a libertăţii.
Eroul visează să construiască în mijlocul mării o bancă de lemn, simbol al stabilităţii într-o lume în care toate plutesc. După ce
reuşeşte să treacă de burta primului peşte, Iona se pomeneşte într-un alt spaţiu închis.
Tabloul al III-lea – prezintă interiorul celui de-al doilea peşte, în care apar doi figuranţi numiţi de Sorescu Pescarul I şi Pescarul
II, care poartă fiecare câte o bârnă pe spinare şi sunt surzi şi muţi. Cele două personaje simbolizează destinul oamenilor care-şi duc
povara pe spinare fără să protesteze, în opoziţie cu Iona, cel care vorbeşte mult şi care speră ca prin comunicare să-şi dobândească
libertatea. Eroul luptă în continuare pentru a obţine această libertate iluzorie şi apelează la o altă formă de comunicare, cea scrisă: prin
scrisoarea adresată mamei sale în care se tânguieşte şi-o roagă să-l nască din nou, în speranţa c-ar putea fi născut într-o altă lume sau
într-un alt timp, în care posibilitatea comunicării să fie reală.
Tabloul al IV-lea – îl prezintă pe Iona ieşind din burta celui de-al treilea peşte, dar, aflat într-o gură de grotă, cu perspectiva altor
burţi de peşte şi deprimat la gândul că „toate sunt peşti şi toate sunt umbre”, Iona ajunge la concluzia că trăieşte într-o lume răsturnată,
în care singura soluţie este întoarcerea spre sine. Gestul final este simbolic, deoarece eroul, spintecându-şi propria burtă, afirmă:
„Răzbim noi cumva la lumină”, accentuând ideea că singura libertate accesibilă omului într-o societate opresivă, care îngrădeşte
libertatea de afirmare şi de exprimare, este cea interioară.
7. Concluzii
Ideea propusă de Marin Sorescu, pornind de la solitudine, este că, omul fiind brutalizat de existenţă, se revoltă faţă de
circumstanţele necruţătoare.
Marin Sorescu foloseşte motivul biblic pentru a realiza o dramă existenţialistă, încercând, ca şi Iona, să trezească o lume aflată la
câţiva paşi de Apocalipsa. Dramaturgul devine astfel o conştiină care are de rostit un mesaj esenţial, de aceea drama poate fi interpretată
şi ca o ars dramatica, deoarece piesa cuprinde concepţia dramaturgului despre artă, despre menirea sa şi a operei sale.
Termenul de tradiţionalism trimite la substantivul tradiţie şi presupune un ataşament profund faţă de ceea ce
înseamnă valorile trecutului. De regulă, tradiţionalismul evită însuşirea unei atitudini critice faţă de aceste valori.
Tradiţionalismul se defineşte cel mai bine în raport cu modernismul, dar şi definiţia modernismului evidenţiază
strânsa legătură dintre aceste fenomene. Ideile tradiţionalismului trebuie raportate la romantismul românesc, care
descoperise folclorul şi istoria, trecutul ca locuri ale evadării; tradiţionalismul presupune reîntoarcerea la aceste
valori, promovate de paşoptişti. La începutul sec. al XX-lea, în literatura română apar două curente literare de
orientare tradiţionalistă: sămănătorismul şi poporanismul.
Reprezentanţii tradiţionalismului preamăresc trecutul, neagă inovaţiile literare ( în special simbolismul ), critică
instituţiile moderne, fac elogiul ţărănimii ca singura clasă autentică, stabilesc o opoziţie între sat şi oraş, duc la
extrem preţuirea valorilor folclorice şi interesul pentru specificul naţional. Promovând cu predilecţie valorile
etnice, reprezentanţii tradiţionalismului vor întreţine confuzia între etnic şi estetic ( sunt considerate valoroase
numai operele care corespund programului ).
În perioada interbelică, ideile tradiţionalismului au fost reluate de revista Gândirea, condusă de Nechifor
Crainic. Gândirismul continuă să afirme şi să susţină valorile literar-artistice naţionale în contextul nou al mişcării
de idei din această epocă. Esenţială în această formă a tradiţionalismului este dimensiunea religioasă
( componenta ortodoxă a spiritualităţii naţionale ). La aceasta se adaugă cultul limbii naţionale, al ideii de neam şi
preocuparea pentru miturile identităţii naţionale şi ale continuităţii.
Poezia În grădina Ghetsemani, de Vasile Voiculescu, a fost inclusă în volumul Pârgă ( 1921 ), care depăşeşte
tradiţionalismul sămănătorist prin spiritualizarea imaginii şi înnoirea expresiei.
Punctul de plecare se află în Evanghelia Sfântului Luca : „Şi când a sosit în acest loc, le-a zis: Rugaţi-vă, ca
să nu intraţi în ispită. Şi El s-a depărtat de ei ca la o aruncătură de piatră şi îngenunchind Se ruga, zicând:
Părinte, de voieşti, treacă de la Mine acest pahar… Dar nu voia Mea, ci voia Ta să se facă! Iar un înger din cer s-
a arătat Lui şi-l întărea. Iar El, fiind în chin de moarte, mai stăruitor se ruga. Şi sudoarea Lui s-a făcut ca picături
de sânge care picurau pe pământ. Şi ridicându-se din rugăciune, a venit la ucenicii Lui şi i-a aflat adormiţi de
întristare”. ( Luca, 22, 40-46 ).
Poezia lui Vasile Voiculescu se organizează în jurul elementelor care subliniază natura duală a lui Isus. Fiul
omului şi al lui Dumnezeu, Isus nu poate depăşi limitele unui destin implacabil. „Condamnat” să ispăşească
păcatele omenirii, Isus ezită înaintea martiriului. Îndoiala, neliniştea, teama de moarte sunt ale omului. Depăşirea
momentelor de zbucium, de teamă, ţine de natura divină.
Prima strofă compune imaginea iconică a lui Isus în grădina Ghetsemani. Poetul insistă, spre deosebire de
reprezentările picturale, pe imaginea zbuciumului omenesc, accentuând tragismul luptei cu un destin
înspăimântător. Imaginea lui Isus este înrudită cu o imagine argheziană: „Isus lupta cu soarta şi nu primea
paharul… / Căzut pe brânci în iarbă se-mpotrivea întruna”. Verbele care detaliază atitudinile personajului biblic
accentuează dorinţa umană de a trăi, irepresibilă şi violentă: lupta, nu primea, se-mpotrivea. Primele trei versuri
conturează un plan subiectiv, dominat de sentimentul durerii sfâşietoare. „Curgeau sudori de sânge pe chipu-i alb
ca varul…”. Metafora ( de rezonanţă mioritică ) „sudori de sânge” şi paloarea indicată prin comparaţia plastică
„alb ca varul” compun imaginea omului Isus, care se revoltă împotriva destinului implacabil. Ultimul vers al
primei strofe trimite la esenţa divină a personajului. Corespondenţa care se stabileşte între planul subiectiv şi
planul obiectiv ( imaginea naturii dominate de zbucium ) subliniază esenţa divină a lui Isus: „Şi-amarnica-i
strigare stârnea în slăvi furtuna”.
Strofa a doua se deschide cu o perspectivă cosmică, sugerând, printr-un epitet, destinul implacabil: „O mână
nendurată, ţinând grozava cupă, / Se cobora-mbiindu-l şi i-o ducea la gură…” Imposibilitatea opţiunii este
sugerată de verbul se cobora. Grozava cupă, simbol al păcatelor omenirii, îi este impusă lui Isus prin forţă divină.
Revenirea la planul subiectiv, în ultimele două versuri ale celei de-a doua strofe, reia simbolurile din prima strofă.
Suferinţa intensă a omului este exprimată prin intermediul epitetului cu valoare hiperbolică: „Şi-o sete uriaşă sta
sufletul să-i rupă…” Atitudinea este aceeaşi: revolta ( „Dar nu voia s-atingă infama băutură” ). Simetria
inversiunilor – „grozava cupă” şi „infama băutură” – conferă unitate strofei, care închide, ca într-un cadru,
detaliile suferinţei umane.
Strofa a treia reia imaginile din strofele anterioare. Aspectul înşelător al băuturii infame, asocierea veninului cu
mierea accentuează natura duală a lui Isus. Vasile Voiculescu insistă însă pe imaginea omului, atât de
înspăimântat de suferinţele care îl aşteaptă, încât uită că supliciul este urmat de accesul în împărăţia veşnică: „În
apa ei verzuie jucau sterlici de miere / Şi sub veninul groaznic simţea că e dulceaţă…. / Dar fălcile-ncleştându-şi,
cu ultima putere / Bătându-se cu moartea, uitase de viaţă”. Raportându-se preponderent la planul subiectiv, strofa
a treia detaliază atitudinea de revoltă împotriva destinului. Deşi ştie că moartea aduce izbăvire ( „Şi sub veninul
groaznic simţea că e dulceaţă…” ), Isus refuză mântuirea, alegând viaţa trecătoare în locul celei veşnice. Sensul
revoltei sale poate fi pus în legătură cu sensul unui vers din lirica lui Lucian Blaga: „Fetele au îndrăgit balaurul”,
în care balaurul reprezenta universul dominat de trăirea intensă, patronat de Pan, universul peste care nu trecuse
încă „umbra palidă, de culoarea lunii, a lui Crist”.
Ultima strofă este dominată de simboluri aparţinând planului obiectiv. Imaginea „furtunii” din prima strofă este
reluată şi amplificată prin antiteza dintre simbolul măslinilor ( pacea, liniştea sufletească) şi zbuciumul de care
este cuprinsă grădina: „Deasupra fără tihnă se frământau măslinii, / Păreau că vor să fugă din loc, să nu-l mai
vadă…”. Grădina devastată amplifică tragismul viziunii şi trimite la o imagine argheziană, exprimând aceeaşi
teamă profundă de moarte: „S-au stârpit cucuruzii, / S-au uscat busuiocul şi duzii, / Au zburat din streaşina lunii, /
Şi s-au pierdut rândunelele, lăstunii. / Ştiubeiele-s pustii, / Plopii cărămizii, / S-au povârnit păreţii. A putrezit
ograda…” „Vraiştea grădinii” voiculesciene dezvoltă aceeaşi semnificaţie tragică. Imaginea paradisului devastat
prevesteşte moartea. Ca şi la Blaga, imaginea este nocturnă: „Trece printre sori vecii / Porumbelul Sfântului
Duh, / cu pliscul stinge cele din urmă lumini. / Noaptea îngerii goi / zgribulind se culcă în fân…”
Ultimul vers amplifică dramatismul condiţiei umane: „Şi uliii de seară dau roate după pradă”.
Lupta cu moartea depăşeşte limitele unei drame omeneşti, reprezentând alegoric esenţa eternului conflict dintre
trup şi suflet. Circumscris unui trup efemer, care îi împiedică aspiraţia spre desăvârşire, Isus al lui Vasile
Voiculescu trăieşte o dramă a suferinţei de intensitate cosmică. Profund uman prin atitudine, personajul liric
voiculescian sfârşeşte prin a-şi asuma destinul dominat de singurătate. Absenţa îngerului, menţionat în scena
biblică, amplifică intensitatea suferinţei asumate tragic.
Ritmul iambic, măsura amplă a versurilor ( 14-15 silabe ) şi rima încrucişată (a-b-a-b) amplifică tonul solemn,
grav al poemului.
Poezia se înscrie în limitele tradiţionalismului, la nivelul conţinutului, prin tema abordată – substratul religios - ,
prin motivele care susţin tema – jertfa, condiţia omului, relaţia uman – divin, iar la nivel formal prin simplitatea
expresiei artistice, preferinţa pentru simbol, parabolă, comparaţia simplă. Organizarea textului în secvenţe poetice
riguros construite, care amplifică drama trăită de personajul cu valoare simbolică, preocuparea pentru aspectul
formal ( rima consecventă, măsura amplă a versurilor ) sunt tot atâtea elemente de tradiţionalism la nivel exterior.
Leoaica tânără, iubirea de Nichita Stănescu
Arta poetica neomoderna
Poetul Nichita Stanescu se incadreaza in perioada postbelica a literaturii romane fiind un poet neomodern alaturi de Gellu
Naum. In cadrul liricii romanesti, reprezinta un inovator al limabjului poetic asezandu-se in galeria poetilor. Neomodernismul este o
orientare care isi face simtita prezenta in perioada anilor `60 – `70, dupa un deceniu („obsedantul deceniu”) in care literatura, ideologizata polititc,
fusese practic anulata ca forma de manifestare libera a spiritului uman. Acum insa, creandu-se o bresa in rigiditatea structurilor comuniste de conducere,
literatura se reintoarce. Este o perioada a redescoperirii sentimentelor si a redescoperirii emotiei estetice. Poezia redevine lirism pur, dupa ce fusese
contaminata maladiv cu un prozaism militant, se redescopera puterea metaforei, profunzimile fiintei simarile intrebari ale acesteia. Se cultiva ironia,
spiritul ludic, reprezentarea abstractiilor in forma concreta.
Poezia este pentru Nichita Stănescu sentiment prin care lumea se reconfîgurează din temelii, descindere a realităţii în cuvânt,
creată în interiorul limbajului pornind de la realitate, o desprindere a cuvântului de realitatea pe care o desemnează şi construcţia unei
lumi de noi sensuri şi de noi realităţi .Aventura poeziei stănesciene este aventura cuvântului şi ea parcurge un traseu amplu, de la
implicare totală în realitatea fenomenală, până la recrearea lumii în interiorul cuvântului.
Poezia apartine neomodernismului prin ineditul abordarii temei, fiind caracterizata de ambiguitatea limbajului poetic, insolitul
imaginilor artistice, noutatea metaforelor si innoirile prozodice.
Tema poeziei este intalnirea neasteptata cu iubirea, ca “intamplare a fiintei”. Aparitia brusca, surprinzatoare a iubirii,
intruzimea ei violenta, agresiva in existenta umana transforma definitiv perceptia barbatului indragostit asupra lumii si asupra sa. Iubirea
este o stare de vibratie continua, o cale spre revelatie si o modalitate de integrare in armoniile universale.
Motivul central al textului, care prin repetare devine laitmotiv, este acela al leoaicei, simbol pentru iubirea ca pasiune si
fascinatie coplesitoare.Viziunea asupra lumii se transpune intr-o viziune inedita asupra sentimentului concretizat in imaginea leoaicei.
Situat in centrul lumii sale, eul traieste plenar iubirea, sub semnul certitudinilor, el se afirma cafocar de energie afectiva
Poezia Leoaica tânără, iubirea se încadrează în al doilea volum al lui Nichita Stănescu, O viziune a sentimentelor, volum care
continuă într-o oarecare măsură linia celui dintâi. Situat sub semnul redescoperirii lirismului, primul volum este o odă adusă unui
univers în plină geneză, univers cu care eul liric se identifică pe măsură ce se descoperă în el. Dacă în acest prim volum, dominat stilistic
de prezenţa metaforei, sensul lumii este sensul iubirii, în al doilea volum, viziunea asupra lumii este o viziune a sentimentelor.
Prima secvenţă a textului marchează o ruptură, mai întâi din punt de vedere formal, printr-un anunţ impetuos, izolat de restul
discursului poetic Leoaică tânără, iubirea/mici sărit în faţă.
Primul vers, metaforă incompletă a iubirii ce situează sentimentul în sfera de semnificaţii a simbolului leului, respectiv putere,
forţă, agresivitate, dar şi eleganţă, nobleţe, simbol care, prin feminizare, capătă noi valenţe. îmbogăţindu-se cu ideea de posesivitate,
leoaica, prin partea maternă a ei, garantează perpetua regenerare. Dinamismul celui de-al doilea vers trebuie pus în relaţie cu
agresivitatea leoaicei, alături de care induce ideea de surpriză năucitoare pe care o produce apariţia sentimentului.
Primele momente ale receptării sunt asociate cu alte imagini ale agresivităţii, respectiv ale şocului provocat de contact: Mă
păndise-n încordare/mai demult/Colţii albi mi i-a înfipt în faţă m-a muşcat, leoaica, azi de faţă. Pânda, aşteptarea camuflată, din
perspectiva leoaicei-iubiri, presupune intenţie; în aşteptare se află şi eul poetic, dar aşteptarea acestuia este nedeterminată intenţional,
astfel motivându-se şi surpriza pe care i-o provoacă apariţia. Pânda este deci urmată de seducţie. Momentul este marcat de o dublă
transfigurare, a fiinţei invadate de sentiment şi a lumii, receptată prin prisma noii identităţi a fiinţei. în fapt, lumea se recreează reiterând
momentul genezei: în jurul meu, natura/se făcu un cerc, de-a-dura cănd mai- larg, când mai aproape/ca o strângere de ape.
Nu este vorba doar de o reconfigurare, ci de o reconstrucţie al cărei rezultat este modificarea fundamentală a percepţiei
realului. Fiinţa sedusă îşi abandonează simţurile distincte pentru a le unifica, Şi privirea-n sus ţâşnii curcubeu tăiat în două, şi auzul o-
ntălni/tocmai lângă ciocârlii, pentru ca apoi să renunţe la ele (Mi-am dus mâna la sprânceană, la tâmplă şi la bărbie/dar mâna nu le
mai ştie…), în favoarea unei alte modalităţi de percepţie: sentimentul, pe care poetul îl definea ca fiind formă vagă a ideii sferice, adică
a modalităţii integrale de cunoaştere. Privirea, ca si auzul, pot fi simboluri al perspectivei sinelui, se inalta "tocmai langa ciocarlii",
sugerand faptul ca aparitia iubirii este o manifestare superioara a bucuriei supreme, a fericirii, care este perceputa cu toate simturile, mai
ales ca se spune ca ciocarlia este pasarea care zboara cel mai sus si are un viers cu totul aparte
Eul liric identifica sentimentul, nu mai este o "leoaica tanara" oarecare, ci "aramie", stie ca iubirea este perfida, are "miscarile
viclene", dar fericirea traita acum vine dupa o perioada terna a vietii, "un desert", care capata brusc "stralucire". Iubirea, ca forma a
spiritului, invinge timpul, dand energie si profunzime vietii "inc-o vreme,/si-nca-o vreme...". Sau poate, temator, eul liric este nesigur, nu
poate sti cat timp iubirea il va ferici.
In Logica ideilor vagi, poetul afirma că literatura îşi are la origine[…] încercarea de a acoperii zonele neînregistrate
senzorial ale naturii. Din acest punct de vedere, întâlnirea cu leoaica nu este altceva decât întâlnirea cu poezia, metafora-titlu fiind
metafora poeticităţii.
Concepţia despre actul poetic a lui Nichita Stănescu cunoaşte modificări succesive. Dacă la început poezia era înţeleasă ca
modalitate de transpunere a unei viziuni a sentimentelor, ea devine apoi un refugiu al realităţii care coboară în cuvânt. Poetul încearcă
să ia în posesie realul prin cuvânt, dar descoperă ruptura dintre sens şi realitatea la care se raportează şi astfel începe o luptă „împotriva
cuvintelor” care duce la instaurarea unei alte ordini a realităţii şi a semnelor sale verbale.
Dezvelirea realităţii de sensul conferit acesteia prin cuvânt are ca rezultat descoperirea cuvântului originar, a
cuvântului laser, care, demiurgic, recreează lumea concomitent cu crearea sensurilor acesteia, sensuri care, esenţializate, se videază de
sens pentru a potenţa în virtualitate o pluralitate de realităţi.
Asadar, poezia este o romanta a iubirii, sentiment materializat, vizualizat de Nichita Stanescu, stare sufleteasca ce capata puteri
demiurgice asupra sensibilitatii eului poetic, inaltandu-l in centrul lumii care, la randul ei, se reordoneaza sub forta miraculoasa a celui
mai uman sentiment. Imaginile poetice se individualizeaza prin transparenta, dinamism si sugestie semnificativa pentru - iubire,
intreaga poezie concentrandu-se intr-o unica metafora