Freud et Prométhée, un abord psychanalytique de la résilience

Freud și Prometeu, o abordare psihanalitică asupra rezilienței

MICHEL HANUS

Reziliența nu face parte din corpus-ul teoretic al psihanalizei; este probabil ca termenul să nu fi
fost cunoscut de Sigmund Freud, chiar dacă realitățile pe care le acoperă nu îi erau străine. Într-
adevăr, reziliența este legată de mai multe noțiuni psihanalitice dezvoltate de părintele fondator, în
special de cele de traumă, apres-coup și sublimare. Reziliența este, de asemenea, un rezultat al
procesului de doliu care, deși nu este absent din gândirea freudiană - fie și numai din cauza
pierderilor fatale pe care le-a trăit în propria familie - scapă, în cea mai mare parte, formulărilor sale.
Să ne apropiem, în perspectiva rezilienței, de traumă, de urmările și de sublimare. Apoi vine doliul.
Atunci putem încerca să supunem rezistența unei încercări de înțelegere metapsihologică.

Reziliența, un termen împrumutat din fizică, mai precis din dinamica materialelor, este în primul
rând o formă de rezistență psihologică, dar este mai mult decât atât. Nu numai că trauma este
suportată, integrată și depășită, dar aduce și efecte pozitive care nu păreau să existe înainte de ea.
Acest paradox este cel care l-a inspirat pe Boris Cyrulnik să scrie prima sa carte pe această temă,
Un merveilleux malheur. În acest context, s-ar părea că trauma nu numai că nu are efecte negative
de care este logic să ne temem, ci că duce la exprimarea unor calități și succese care nu fuseseră
evidente până atunci. Văzând reziliența ca pe o și nu ca un deus ex machina duce la a fi de la o
idealizare fantastică și conduce la mai multe întrebări întrebări: ce se exprimă aici? De unde provine
conținutul acestei expresii până acum tăcute? Ce traume sunt în joc și prin ce mijloace provoacă
apariția rezilienței?

Traumă și reziliență

Înțelegerea psihanalitică a traumei evidențiază faptul că aceasta nu este constituită doar de șocul
provocat de impactul extern, dar și de reacția persoanei care o suferă. Aceasta este baza pentru
tratamentul psihoterapeutic al traumei. Este adevărat că, de multe ori, agentul traumatic nu poate fi
schimbat ulterior, dar impactul psihologic al șocului poate fi reelaborat la distanță. Atunci când
trauma nu depășește forța victimei, integrarea sa se realizează pe două căi diferite, dar
complementare: legătura psihică, descărcarea motorie în exterior. Legătura psihică: trauma nu
paralizează complet funcționarea psihică care rămâne în starea de a putea face conexiuni între
evenimentul stresant actual și alte evenimente anterioare și alte conținuturi de gândire. Astfel se
stabilește începutul unei înțelegeri, sau chiar un sens, al acestei experiențe nedorite. Descărcarea
motorie: persoana traumatizată are posibilitatea de a scăpa fizic de traumă sau este capabil să se
apere fizic sau verbal. Ei nu au trăit trauma în mod pasiv.

Dificultatea, dacă nu chiar uneori imposibilitatea, de a face loc traumei în viața psihică este legată de
caracterul straniu al informațiilor pe care aceasta le furnizează, precum și de capacitățile de integrare
încă limitate ale copilului, cu atât mai mult cu cât acesta nu este înconjurat real și psihic de cei
apropiați, a căror prezență îi asigură în mod normal o protecție exterioară.

Concepțiile lui Freud despre traumă sunt bine cunoscute: trauma este spargerea barierei excitațiilor.
Jean Laplanche și Jean-Baptiste Pontalis disting trei dimensiuni: șocul violent, efracția și reacțiile.
Pentru violența șocului, nu putem ignora intensitatea obiectivă a acestuia, chiar dacă luăm în
considerare starea persoanei care este supusă la acel moment. În ceea ce privește efracția, știm că
termenul de "barieră de excitație" a apărut în 1920 Deși ideea era deja prezentă în "Proiectul de
psihologie științifică" din 1895. Freud emite ipoteza existenței în psihic a unor dispozitive de
protecție împotriva excitațiilor exterioare excesive: ''Aparatul este conceput ca un strat superficial
care învăluie organismul și filtrează pasiv excitațiile''.

Este într-adevăr în contextul teoriei freudiene a traumei, în 1920, că Freud a preluat ipoteza barierei
de excitație, pe care o descrie ca pe o metaforă pentru mecanismele psihofiziologice așa cum erau
ele înțelese în epoca sa.

Traumatice sau nu, amintirile din copilărie sunt de cele mai multe ori reelaborate în apres-coup. Nu
este vorba de o elaborare sau perlaborare psihică care ar fi secundare unei conștientizări. Apres-
coup-ul are loc în inconștient. În mod evident, acesta nu modifică elementele realității traumei, ci
modifică, și percepțiile, și sensul. În cazul în care percepțiile sunt, înainte de a fi discriminatorii, ele
sunt în primul rând hedonice, adică conotată cu o valență afectivă pozitivă de ordinul plăcerii,
negativă de ordinul plăcerii, negativă în sensul de neplăcere, aceste modificări ale apre-coup-ului,
subterană pentru conștiință, pentru a varia acest gradient. Evident, repetarea traumelor cu încărcătura
lor de neplăceri, chiar de suferință riscă să agraveze acest sentiment negativ: o probă relativ modestă
în momentul în care se produce, capătă apoi, în apres-coup-uri, sensul de inițiator al unei serii
nefericite.

Pe de altă parte, o experiență care este dureroasă la început, atunci când se produce, poate fi trăită
ulterior ca o revelație a unor potențialități pozitive. Aici ne aflăm aproape de procesul de întemeiere
a rezilienței. Să avansăm aici o ipoteză: ceea ce persoana traumatizată a trăit pasiv la început, ea
descoperă, la sfârșitul procesului, cu ocazia unei alte dificultăți, de a o trăi activ, posibilitatea să o
trăiască în mod activ. Rămâne să înțelegem cum a avut loc această transformare.

Într-adevăr, reziliența se manifestă prin repetarea traumelor. Prima este fundamentală, a doua este
revelatoare. Reziliența se manifestă atunci când apare aceasta din urmă. Traumele fondatoare au
avut loc în copilărie, ceilalți mai târziu, uneori mult mai târziu. Două aspecte ale primului par
esențiale pentru toți cei care s-au interesat de procesul de reziliență : durata, repetarea și permanența
acestuia și, în al doilea rând, faptul că se realizează sau nu în cadrul familiei. Charles-F. Baddoura
are a descris copiii din războiul libanez care nu au arătat nici o reacții traumatice atunci când
unitatea lor familială a putut să-i înconjoare cu un minim de frică și de anxietăți. Trauma
inaugurală, atunci când este trăită în familie, este de obicei sub formă de abuz sau deficiență și
uneori ambele, abuzul fiind uneori fizic, alteori sexual; abuzul psihologic adesea asociat nu trebuie
subestimat atunci când apare în absența celorlalte două. De obicei ia forma unor umilințe repetate îi
împinge pe unii copii și adolescenți spre suicid., în timp ce alții, mânați de o dorință puternică de
răzbunare, încearcă în permanență să se întreacă pe ei înșiși, cu siguranță pentru a să se afirme în
ochii lor și să-și crească stima de sine, dar mai ales pentru a încerca să-și recâștige stima de sine de
părinții care i-au subestimat; și pot exista dezamăgiri.

Abuzul fizic și psihologic este recunoscut rapid ca atare de către copil din cauza suferinței pe care o
provoacă. Acest lucru nu este valabil pentru abuzul sexual atunci când nu este însoțit de primele
două. Ele nu duc neapărat la suferință, iar copilul le resimte doar în al doilea rând ca umilință. Mai
degrabă, ele sunt experimentate pentru un timp în o atmosferă de confuzie. Copilul nu înțelege
imediat natura traumatică a acestei violențe; ei o văd mai întâi ca pe un mod de a se raporta la
bătrânii lor. Fără îndoială, faptul că aceste scenarii sunt impuse copilului, și deci suferite, și
repetarea acestor experiențe sunt cele care îl trezesc pe copil la înțelegerea anormalității lor. Această
confuzie din psihicul copilului pare a fi o replică a confuziei generaționale din mintea bătrânilor
abuzivi. Confuzia care însoțește, cel puțin pentru o perioadă, aceste practici este întărită de secretul
care le înconjoară. Obligația de a păstra secretul impusă copilului, uneori cu amenințări, îl ajută pe
acesta să înțeleagă aspectul anormal al acestor acțiuni, fără ca el sau ea să poată să se desprindă de
ele. Apoi apare rușinea, care deteriorează stima de sine a copilului și creează un teren propice pentru
depresie care nu se va exprima decât mai târziu.
Abuzul în familie, în special cel sexual, rămâne un secret pentru o perioadă lungă de timp. Copiii nu
sunt capabili să vorbească despre asta, iar atunci când unii o fac, este de obicei după mai mulți ani,
când sunt de obicei, după câțiva ani, când sunt mai în vârstă, potențial mai independenți. Acesta
este, de asemenea, momentul în care încep să se manifeste tendințele depresive și tentativele de
suicid care sunt atât de frecvente la adolescentele abuzate. Acest abuz este trăit în confuzie, întărită
de secretomanie; ele sunt, de asemenea, experimentate în frică, care este doar motivul aparent al
tăcerii adolescentului: frica de torționarul domestic, dar și frica de a nu fi crezut, teama de a fi
considerat responsabil pentru situația respectivă, frica de rușine, frica de a trebui să recunoască
faptul că nu poate fi ajutat eficient, protejat, frica de a-și vedea nenorocirile crescând ca urmare a
acestui denunț.

Confuzia din mintea copilului abuzat provine, de asemenea, din sentimentul de vinovăție.
Funcționarea lui psihică, încă în mare parte narcisistă, îl determină să se considere pe sine însuși
responsabil pentru tot ceea ce se întâmplă în jurul său. Iată cum se manifestă vinovăția a copilului în
doliu, care simte că el sau ea este cauza morții persoanei iubite. Copilul abuzat se simte responsabil,
chiar vinovat, pentru ceea ce i se întâmplă. Este adevărat că seducția sexuală le satisface parțial
dorințele oedipiene.

Conștientizarea treptată a naturii abuzive a comportamentelor la care sunt supuși, copilul va recurge
la două mecanisme de apărare regresive: identificarea cu agresorul și întoarcerea violenței împotriva
propriei persoane; soluție de supraviețuire, acest recurs riscă să obstrucționeze funcționarea psihică
ulterioară atunci când nu poate fi depășit. Aceste două mijloace de apărare foarte arhaice asigură
patul a ceea ce a fost numit în mod impropriu negare emoțională. De fapt, copilul își anesteziază
suferința pe măsură ce avansează, pentru a se proteja de ea, așa cum vedem în mod regulat la copiii
îndurerați și la copiilor în doliu și la unii adulți în doliu traumatic. Dar suferința, chiar dacă este
ținută la distanță, există totuși; ea se va manifesta mai târziu sub alte forme în alte forme, care sunt
adesea dificil de urmărit până la originea lor veritabilă.

Reziliență și sublimare

Reziliența face mai mult decât să supraviețuiască traumei, ea o integrează, o depășește, o transcende.
Se pare că îi transformă riscurile distructive în forțe constructive. Energiile pe care le folosește
pentru a le înfrunta par să dea naștere la exprimarea unor potențialități care au rămas în paragină
până acum. Reziliența este constructivă, este creativă; ea întruchipează prezența Eului ideal pe care
îl fundamentează, pe care îl face să se întâmple. Este o bucată din traumă, ca și cum ar nega
existența ei, ci mai degrabă efectele ei nocive. Reziliența este creativă și este aproape de sublimare.
Sublimarea este un proces, sau chiar un proces de transformare a energiilor intime, libidinale sau
chiar sexuale într-o creație accesibilă celorlalți. Dar ea desemnează și rezultatul acestui proces.
Psihanaliza consideră ca fiind sublimate comportamente care nu au nicio legătură aparentă cu
sexualitatea, dar care își au totuși originea în pulsiunea sexuală și se manifestă în sfera culturală,
intelectuală și artistică. " Această capacitate de a schimba scopul sexual cu un alt scop, care nu mai
este sexual, dar care are legătură psihică cu acesta, se numește capacitate de sublimare. Această
capacitate arată o mare putere. Didier Anzieu scrie pe această temă: "Id-ul creatorului se
caracterizează printr-o mare forță impulsivă, fie din cauza unei dotări înnăscute, superioare mediei,
fie ca o consecință a stimulărilor maternale precoce. Rezilientul este, de asemenea, un creator, de
asemenea pare să fie înzestrată cu o mare putere. Fără a lua poziție în privința importanței reciproce
a înnăscutului temperamentului - și a celui dobândit - educației -, luăm act de presupoziția lui
Anzieu privind importanța relației materne timpurii.

Sublimarea are trei etape: dezinvestirea, reinvestirea și exprimarea creativă. Dezinvestirea

privește mai ales impulsurile parțiale: impulsuri primare, arhaice, impulsuri de organ, impulsuri
perverse care nu au reușit să se integreze în genitalitate. Freud vorbește despre "reprimarea"
acestor elemente perverse polimorfe . Forțele primitive, sălbatice, sunt, de asemenea, la originea
rezilienței, probabil ura violentă împotriva agresorilor. Dar atât în sublimare cât și în reziliență
există atât represiunea, cât și eșecul reprimării.

Atât reziliența, cât și sublimarea prezintă o mare rezistență și tărie și putere creatoare, ceea ce ne
determină să le aducem împreună. Dar există diferențe mari între ele. Deja, punctul lor de plecare
este foarte diferit: purtătorul de sublimare, pentru a exprima și a da formă unor conținuturi psihice
inconștiente și/sau preconștiente, se supune unui set de constrângeri interne. El pornește de la el
însuși și rămâne stăpân pe situația pe care o poate modifica. El se asigură că dispune de timpul
protejat necesar pentru munca sa. Situația copilului rezilient este destul de diferită: copilul nu are de
ales în procesul foarte dificil și situația foarte periculoasă care le-a fost impusă. El se află sub o
constrângere externă și urgentă și nu-i stă în putere să scape de ea. Punctul de plecare este personal
și activ în crearea sublimării; este extern și pasiv în reziliență. Rezultatele celor două nu sunt de
același ordin.

Sublimarea necesită o anumită obiectivare a contribuțiilor personale: este opera creată care se
separă de autorul său pentru a-și duce propria viață. Rezultatul rezilienței nu este exterior autorului
său; el rămâne atașat de ea; este eminamente personală, chiar dacă duce la efecte care pot fi
observate în zona înconjurătoare.

Afirmația lui Didier Anzieu ne aduce mai aproape de relațiile de la începutul vieții, unde se
întemeiază Eul ideal, și, puțin mai târziu, Supraeul. În lucrarea sa despre procesul de creație, el
sugerează că prima etapă a creației - momentul dezinvestirii libidinale - este maternă (stimularea
maternă timpurie) în relația cu Eul ideal, în timp ce timpul patern ulterior, dar indispensabil, la
momentul reinvestirii creatoare, relevă relația cu Supraeul. Geniul creatorului, spune el, constă în
capacitatea sa de a trece de la un registru la altul. Vom reveni asupra rolului a instanțelor
Edealului și Superegoului în reziliență.

Reziliența și doliul

Travaliul doliului care duce la depășirea traumei pierderii poate să ne apară ca o formă obișnuită de
reziliență și să ne facă să credem că doliul și reziliența au o relație mai mult sau mai puțin strânsă.
Este adevărat că unele persoane care par să depășească doliile deosebit de dificile (moartea unui
copil, sinucidere, crimă, dezastre) evocă imediat existența unui proces de reziliență. Freud a fost
interesat de doliu, dar mai ales din punctul de vedere al înțelegerii depresiei melancolice, un subiect
la care a lucrat intensiv cu Karl Abraham înainte de a scrie "Doliu și melancolie". Nu putem uita că
el definește doliul nu numai ca reacție obișnuită la pierderea unei persoane dragi, ci și ca reacție la
pierderea unei valori ideale. Una dintre preocupările sale în acest domeniu a fost întotdeauna aceea
de a încerca să înțeleagă semnificația marii dureri a doliului, dar pare, în general, să fi rămas
nemulțumit, în ciuda mai multe ipoteze pe care le-a formulat: pierderea narcisistă în orice doliu
semnificativ, dezintegrarea pulsională cu suprasolicitare libidinală asupra eului și comparația cu rana
fizică în anexa la "Inhibiție, simptom, angoasă". Oare această relativă nemulțumire a gândirii
freudiene nu este reflectarea, traducerea faptului că orice doliu important include o parte de
inacceptabil, care nu înlătură nimic din valoarea travaliului de doliu?

Reziliența are multe puncte în comun cu doliul, chiar dacă este clar diferită în alte privințe. Ambele
fac parte dintr-un proces, în timp, pe o perioadă de timp, într-o istorie care este cel puțin la fel de
familială ca și personală. Ambele sunt procese dinamice. După cum știm, cel mai important lucru în
cursul doliului, precum și în rezultatele sale, este natura relației anterioare pierderii, putem sugera, și
poate chiar începe să acredităm, ipoteza că reziliența se bazează, de asemenea, pe natura relațiilor
anterioare. Să fim mai preciși: dacă traumele fondatoare și revelatoare ale rezilienței sunt în mod
clar relaționale, suntem îndemnați să credem că au existat la rezilient, la copilul rezilient, alte
relații - și fără îndoială, timpurii - care au fost suficient de bune pentru a pune bazele încrederii
în sine, care stă la baza rezilienței. O indicație indirectă și retrospectivă poate fi găsită în faptul că
reziliența necesită, pentru a se manifesta, prezența unui "tutore de reziliență" (Boris Cyrulnik), ceea
ce am numit "întâlnirea''.

Punctul de plecare pentru reziliență, ca și pentru doliu, este pierderea. Freud definește doliul în
termeni de pierdere și nu în termeni de moarte, așa cum îi auzim adesea spunând chiar și pe cei mai
eminenți psihanaliști. Desigur, pierderea doliului nu este doar pierderea persoanei iubite și a relației
cu ea (care, de altfel, continuă sub alte forme), este, de asemenea, o pierdere narcisistă. Dar
pierderea rezilienței?

Cu siguranță, situațiile de doliu repetat, de abandon și de carențe grave pot fi regăsite la începutul
unor manifestări de reziliență, dar care este pierderea în alte situații: de exemplu, cea a copiilor
abuzați și rezilienți? Ce se pierde în experiența traumei nu este oare atât în celălalt, cât și în sine
însuși? În investiția celeilalte persoane care traumatizează, creșterea în ambivalența duce la
predominanța urii (ceea ce nu exclude toate relațiile de iubire), care trebuie să fie controlată pentru a
evita agravarea traumei și pentru a-l proteja pe persecutor, care este iubit în ciuda a tot ceea ce se
întâmplă, atât în realitatea sa, cât și în imago-ul său. O modalitate de a controla această ură este, în
mod evident, să o întorci împotriva propriei persoane într-o autodepreciere depresivă sau în tendințe
sinucigașe atât de frecvent întâlnite la acești subiecți. Dar atunci de ce unii dintre acești copii, cei pe
care îi vom numi rezilienți, par capabili să îndure totul (spun "par" pentru că, în opinia mea,
reziliența are un preț)? Michael Rutter a încercat să ofere un răspuns, cel puțin în ceea ce îi privește
pe copiii bolnavilor mintal. Copilul tolerează comportamentul agresiv, chiar crud, al părintelui, dacă
știu că este un comportament bolnav, că părintele lor este bolnav și că pot găsi sprijin emoțional fie
la celălalt părinte sau într-o familie prietenoasă.

Doliul are un sfârșit, deoarece pierderea, fatală sau nu, devine irevocabilă. Persoana care trăiește
trauma care inițiază reziliența adesea nu-i vede sfârșitul. Ceea ce le aduce împreună este faptul că
ambele sunt impuse și că nu este posibil să le evităm. Astfel, aceste două procese, fiecare în felul
său, ne permit să redevenim activi, dar la nivel psihic. Căci despre asta este vorba, fără îndoială, în
toate situațiile traumatice, inclusiv în cazul doliilor majore: supraviețuirea vieții psihice și în ce
stare? Dacă travaliul de doliu este un proces care operează activ și inconștient în cea mai mare parte
în urma pierderii unei persoane puternic investite și/sau a unei valori ideale, așa cum spune Freud,
ea nu face decât să reactiveze o funcție a eului care este capacitatea sa de a pierde, de a se detașa,
ceea ce eu am numit "capacitatea de doliu". Această capacitate de integrare psihică a pierderii se
stabilește în copilăria timpurie în funcție de experiența și integrarea separărilor de mamă, unde
intervine prezența unui terț, tatăl, de confruntarea cu lipsurile și absențele acestei mame inițiale care
asigură la început toate îngrijirile materne, pe scurt, în funcție de dobândirea de suficientă încredere
în funcționarea sa psihică preconștientă pentru a pentru a susține absența și lipsa. În stabilirea acestei
funcții la copil, capacitatea de a suporta pierderile atât ale mamei, cât și ale tatălui, care ne trimite
mai întâi de toate la propria lor propria copilărie, dar și la istoria familială a pierderilor, a doliilor și
a despărțirilor din familia lor, de-a lungul mai multor generații. Aceasta este nașterea atașamentului
"securizant", a fundamentul încrederii în sine și al stimei de sine.

Trauma, fie că inițiază sau nu reziliența, abuzul sub toate formele sale și doliul pun, de asemenea,
brutal sub semnul întrebării această încredere și stimă de sine și, fără îndoială, chiar sentimentul
propriei identități, din cauza neputinței la care ne obligă aceste evenimente, semnificând inanitatea
sentimentelor noastre inconștiente de omnipotență, ale căror urmași sunt investiți în imaginea de
sine. Și astfel, aici reziliența la impotența care se presupune că ar rezulta din traumatismul se opune
puterii succesului său. Ce s-a întâmplat? Trauma abuzului, a lipsurilor, a suferinței pare să se
estompeze, nu doar în fața capacității de resurgență, ci și în fața unor rezultate concrete, la fel de clar
observabile ca și rezultatele sublimării. Dar a dispărut trauma pentru toate astea? Suntem atât de
siguri că rana psihică de la începutul rezilienței a dispărut? Reziliența la ce preț? La prima vedere,
prețul doliului este cel al suferinței care duce la o revenire la viață, și adesea într-o formă mai mai
bogate decât înainte. Unde se află suferința traumei (traumelor) de reziliență?

Reziliență și psihanaliză

Pentru a conferi rezilienței un statut în corpus-ul teoretic al psihanalizei implică confruntarea

acesteia cu metapsihologia freudiană în tripla perspectivă a topicii, a dinamicii și economică. Din
perspectiva primei topici, procesul creativ al rezilienței este inconștient; persoana în cauză nu știe
ea însăși de unde își trage forța, cu excepția, pentru din care își trage forța, în afară, de o
încredere de nezdruncinat în destinul său, o încredere în sine care nu spune nimic despre surse.
Rezultatul rezilienței pe care o observă cei din jur se exprimă în mod conștient în viața psihică a
persoanei în cauză. Procesul creativ, fie că este sau nu de reziliență, aduce în conștient o parte
din ceea ce înainte era inconștient. Dar și preconștientul joacă un rol important în dezvoltarea
rezilienței. Adesea, reveriile diurne, chiar mai mult decât visele de noapte, sunt cele care ajută la
suportarea nenorocirii traumei, la protejarea de duritatea situației. În aceste vise cu ochii
deschiși copilul traumatizat trăiește într-o lume mai bună.

În ordinea celei de-a doua topici, reziliența este punctul extrem al acestei funcții a Eului pe care
am propus să o numim "aptitudinea de doliu", care este capacitatea de a pierde, de a suporta
absența și lipsa, păstrând în același timp suficientă încredere în sine, astfel încât funcționarea
psihică de bază să nu fie alterată. Această încredere de bază este legată de stima de sine,
încrederea în capacitatea de a supraviețui și, mai presus de toate în primul rând cu un sentiment
de identitate suficient de puternic, ceea ce implică o autonomie suficientă față de obiectele sale
primare. Forțele care se află la originea rezilienței, precum și reprezentările și fanteziile care vor
fi exprimate prin intermediul ei, noi am văzut că ele sunt în mare parte inconștiente; ele își găsesc
locul în Sine/Id.

Dar cum rămâne cu Supraeul în reziliență? Aici trebuie făcută o distincție în funcție de faptul că
trauma sau traumele provin din familie sau din afara acesteia. În aceste din urmă situații, Supraeul
persoanei rezistente nu este pus sub semnul întrebării. Atunci când violența are loc în familie,
Supraeul capătă o altă față, este, într-un fel, scindat: copilul trebuie să se situeze atunci între
Supraeul părinților, de obicei nu foarte diferențiat și rigid - a căror expresie sunt adesea cererile
părinților - și comportamentul traumatizant al acelorași părinți la care copilul nu se poate identifica
pentru a-și constitui propriul propriul Supraeu. Mi se pare că la persoanele rezistente din acest
context, Supraeul este mult social decât interiorizat. Interiorizarea, asumarea personală a Supraeului
este identificarea cu exemplele părinților; acestea lipsesc aici. Dar, pe cât de mult se clatină aici
Supraeul, pe atât de mult Eul Ideal strălucește.

Perspectiva dinamică a rezilienței rezidă în esență în procesul creativ care, așa cum am văzut, aduce
în conștiință anumite conținuturi ale inconștientului prin intermediul unei maturizări preconștiente.
Dar dinamica rezilienței se regăsește, de asemenea, în mișcarea care leagă Supraeul handicapat de
Idealul Eului aparent triumfător. Să ne întoarcem pentru o clipă la doliu pentru a să ne amintim că,
dacă idealizarea morților este o eventualitate destul de obișnuită, copiii care își pierd unul dintre
părinți mențion o idealizare a acestora. Această poziție îi poate ajuta în ceea ce privește succesul
social, dar îi împiedică în ceea ce privește succesul în dragoste, deoarece persoanele reale pe care îi
întâlnesc în viață nu se ridică niciodată la nivelul celor de la obiectul idealizat. La nivel manifest,
idealizarea este un mod de a păstra și de a rămâne credincios părintelui mort; poate fi și
contrainvestirea ostilității, chiar inconștientă, față de părinte, agravată de abandonul cauzate de
moartea sa. Copii abuzați și rezilienți procedează în același mod. Pentru cei care eșuează ca părinte
abuziv în realitate, ei asociază, în viața lor psihică imago a unui părinte idealizat, a acestui părinte
idealizat. Iar această figură idealizată va dăinui neclintit, spre deosebire de evoluția obișnuită în care
părintele idealizat din primii ani ai copilăriei va fi progresiv dezidealizat pentru a asigura autonomia
copilului. Dar ce se întâmplă cu aceast imago solid a rezilientului? Se va dovedi a fi de sprijin sau,
dimpotrivă, va fi greoi? Acesta este unul dintre punctele nodale ale rezilienței. Acest Ideal al Eului,
care ajută la supraviețuire, este o forță care te împinge să îl realizezi, să faci să devină realitate acel
"părinte bun" pe care copilul, chiar și ca adult, are nostalgia de a nu-l fi cunoscut. Dar se pare că, de
cele mai multe ori, ego-ul nu reușește să realizeze acest ideal și evoluează progresiv spre depresie cu
risc suicidar. Mai există și o a treia cale: copilul deficitar, maltratat, a reușit mai întâi în viața sa de
adult o mare parte din cerințele acestui ideal înalt: el de succes în profesia sa, a întemeiat o familie
fericită (cea pe care nu a avut-o în copilărie), întreține relații bune cu ceilalți. Dar, uneori, la apogeul
succesului său, o expresie a rezilienței sale, începe să distrugând treptat ceea ce a construit. El
sfârșește în descompunere sau se sinucide. Identificarea negativă cu părintele distructiv a fost cea
mai puternică!

În concluzie

Din poziția economică a rezilienței, avem deja au deja câteva idei. Dar întrebarea rămâne: de unde
își ia rezistența forțele? În contextul nostru cultural în care genetică devine din ce în ce mai
importantă (așa cum a fost la sfârșitul anilor secol), aud deja oameni invocând puterea
constituțională înnăscută a oamenilor rezilienți. Nu este posibil să o revocăm, dar să nu o lăsăm așa.
Dacă reziliența este într-adevăr capacitatea de a supraviețui și de a învăța din traume și pierderi,
această capacitate este dobândită în primele etape ale copilăriei, adică în schimburile afective cu
părinții, în investiția narcisistă a acestora în copilul. O reflecție suplimentară ar trebui să se
concentreze asupra semnificația sosirii acestui copil în istoria familiei, Acesta este aspectul
transgenerațional al rezilienței.