Spiritualitatea raționalistă

O explorare a sensului vieții și al existenței,

informată de logică și știință

Bernardo Kastrup
 Tuturor entităților conștiente care
au contribuit deja la setul neterminat de experiențe subiective
pe care îl numesc viața mea ...
... în special Nataliei Vorontsova.

Capitolul 1

Ipoteza sensului
Noțiunea intuitivă de sens ca scop ultim al existenței și al vieții este adânc înrădăcinată în
mintea majorității indivizilor. "De ce mă aflu aici?", ne întrebăm. Dar o întrebare mai fundamentală
ar putea fi dacă are sens să ne întrebăm despre sens în primul rând. Fizicianul Richard Feynman,
laureat al premiului Nobel, a spus odată: "Sunt multe lucruri despre care nu știu nimic, cum ar fi
dacă înseamnă ceva să ne întrebăm de ce suntem aici și ce ar putea însemna această întrebare"1.
Poate că însuși conceptul de sens este eronat; o iluzie generată de creierul nostru, poate ca o
consecință a unui avantaj de supraviețuire în evoluția noastră ca specie.
În timp ce această carte era scrisă, Matthew Hurley, Reginald Adams Jr. și Daniel Dennett
lucrau la o explicație evoluționistă pentru - de toate - simțul nostru al umorului. Umorul pare a fi un
sentiment atât de abstract, atât de îndepărtat de cadrul supraviețuirii celui mai adaptat, încât orice
încercare de a-l explica prin intermediul biologiei evoluționiste poate părea zadarnică. Cu toate
acestea, în cadrul unei conferințe, Daniel Dennett a sugerat că umorul este doar "un sistem neuronal
conectat pentru a recompensa creierul pentru că face o muncă de birou murdară"2. Dacă acest lucru
este adevărat, atunci nu este nerezonabil ca selecția naturală să fi favorizat supraviețuirea indivizilor
cu un simț al umorului mai dezvoltat. Lăsând la o parte validitatea acestei teorii, cert este că
filosofii serioși pot argumenta în mod rațional că unele dintre cele mai abstracte sentimente și
motivații ale noastre ar fi putut avea, de fapt, aplicații foarte practice, orientate spre supraviețuire,
pe parcursul istoriei noastre evolutive. Numai acest lucru ar trebui să ne facă să tratăm cu prudență
chestiunea sensului.
Chiar dacă sensul nu este doar o iluzie, chiar dacă există cu adevărat în natură și dacă este o
linie de cercetare rațională valabilă să îl căutăm, nu există nicio garanție că suntem echipați din
punct de vedere intelectual să îl înțelegem. Din punct de vedere logic, există posibilitatea ca
limitările propriei noastre percepții și înțelegeri să ne împiedice în mod inerent să înțelegem
vreodată scopul ultim al existenței. În acest caz, în ceea ce ne privește, căutarea sensului ar fi la fel
de zadarnică ca și cum conceptul însuși de sens ar fi fals.
Din moment ce citiți această carte, este relativ sigur să presupunem că simțiți un impuls
intuitiv pentru căutarea sensului - sau a scopului ultim - în viața dumneavoastră. Cu toate acestea,
cele două scenarii descrise mai sus vă pot face să vă simțiți nesigur în ceea ce privește validitatea
propriilor motivații. Mi-aș dori să vă pot oferi chiar aici un argument logic concludent care să vă
convingă că sensul trebuie să fie real și că trebuie să fie la îndemâna înțelegerii noastre să îl
cuprindem. Cu toate acestea, nu pot. Ceea ce pot să vă spun este următorul lucru: după ce am
meditat intens asupra acestui aspect timp de mulți ani, de ambele părți ale argumentului, am ajuns la
concluzia, spre propria mea satisfacție, că există într-adevăr un sens al existenței.
Așadar, invitația mea este următoarea: să presupunem, ca ipoteză de plecare, că există un

1 Richard P. Feynman, "The Pleasure of Finding Things Out" (Plăcerea de a descoperi lucruri), Perseus
Publishing, Cambridge, Massachusetts, 1999, pp. 24-25.
2 Daniel Dennett, "Cute, sexy, sweet, funny" (Drăguț, sexy, dulce, amuzant), un discurs ținut la conferința
TED, februarie 2009.
sens în viețile noastre și că acesta poate fi înțeles cel puțin parțial; care ar putea fi, de fapt, acest
sens? Această carte încearcă să schițeze un răspuns rațional la această întrebare. Observați că nu vă
cer să credeți orbește în aceste ipoteze, ci pur și simplu să vă păstrați o minte deschisă cu privire la
posibilitatea ca ele să fie adevărate, astfel încât să putem urma anumite căi de explorare rațională.
Apoi, după ce veți citi această carte, veți putea să luați în considerare răspunsurile la care vom
ajunge și să judecați dacă acestea au sens. Informat de această judecată, veți putea să priviți în urmă
și să reconsiderați dacă conceptul de sens este real sau doar o iluzie inventată de creierul nostru.

Capitolul 2

O căutare a scopului final

"Ceea ce se întâmplă doar o singură dată... ar putea la fel de bine să nu se fi întâmplat
deloc. Dacă avem o singură viață de trăit, am putea la fel de bine să nu fi trăit deloc".1 Astfel
surprinde autorul de renume mondial Milan Kundera aparenta inutilitate a existenței și caracterul
său efemer. Dacă, așa cum indică cea de-a doua lege a termodinamicii, toate structurile dinamice și
organizate din univers, printre care galaxiile, stelele și ființele vii ca mine și ca tine, vor expira în
cele din urmă fără urmă, existența pare lipsită de sens. Din punctul de vedere al științei materialiste
ortodoxe, toate alegerile pe care le facem și experiențele pe care le trăim de-a lungul vieții noastre
vor fi, în timp, lipsite de importanță. Ca atare, viețile noastre sunt ușoare prin insignifianța lor. O
astfel de "insuportabilă lejeritate a ființei", surprinsă atât de puternic în opera lui Kundera, este o
perspectivă chinuitoare și profund contra-intuitivă pentru mulți dintre noi.
Oricât de bogate și satisfăcătoare ar fi uneori viețile noastre, cei mai mulți dintre noi sunt
marcați de experiențe trecute sau prezente de durere și suferință profundă. Pierderea, dezamăgirea,
frustrarea, anxietatea, regretul sunt concepte familiare pentru cei mai mulți dintre noi. Există ceva
pentru care suferim? Și chiar și atunci când totul pare să meargă bine în viața noastră, uneori nu
putem să nu ne întrebăm dacă există vreun sens nici în asta. Care poate fi sensul succesului nostru,
al bogăției noastre materiale, al momentelor noastre trecătoare de fericire și chiar al bucuriei noastre
cele mai profunde, când, dacă va trece suficient timp, nu va rămâne în urmă nici măcar o urmă sau o
amintire a existenței noastre? Dintr-o perspectivă rațională, poate exista ceva care să supraviețuiască
participării noastre la univers, adăugând ceva la însăși esența acestuia într-un mod care transcende
timpul? Fără aceasta, nu poate exista un sens adevărat al dansului existenței.
Nu există răspunsuri evidente la această întrebare. Da, copiii noștri ne supraviețuiesc. Munca
pe care o desfășurăm în timpul vieții noastre ne supraviețuiește adesea și ea, fie prin entități
materiale, cum ar fi clădirile unui arhitect, fie prin entități mai abstracte, cum ar fi ideile unui
filosof. Dar, observați, firul comun din spatele acestor răspunsuri provizorii este întotdeauna același:
orice rezultat al vieții noastre ne supraviețuiește, acesta are sens doar prin intermediul vieților altor
oameni ca noi. Realizarea sensului este doar amânată într-un mod autosimilar. La urma urmei,
copiii tăi sunt oameni ca tine. Casa construită de arhitect are sens doar prin intermediul oamenilor
care vor locui în ea. Ideile lăsate în urmă de filosof au sens doar prin intermediul oamenilor care îi
vor citi cărțile. Dar care este, atunci, sensul vieții acelor oameni? Dacă viețile lor sunt lipsite de
sens, la fel a fost și viața filosofului, căci sensul vieții sale pare să fie condiționat de cel al vieții lor.
Aceasta este o recurență fără sfârșit. Dacă sensul vieții tale este viața copiilor tăi, iar sensul vieții lor
este viața copiilor lor și așa mai departe, unde este sensul final al tuturor acestor lucruri, care
conferă un scop final vieții tuturor generațiilor anterioare de oameni și a strămoșilor oamenilor,
până la începutul timpului? În matematică, o recursivitate nu se poate finaliza până când nu este

1 Milan Kundera, "The Unbearable Lightness of Being" (Greutatea insuportabilă a ființei), Harper & Row,
1984, p. 8.
atins un caz de bază sau o condiție de terminare. Recursiunile fără un caz de bază continuă la
nesfârșit și sunt inutile, la fel ca un program de calculator care nu face altceva decât să se apeleze
singur în mod repetat, fără a produce niciodată un rezultat.
S-ar putea ca semnificația să fie realizată doar la nivelul de bază al unui astfel de proces
recursiv. În acest caz, sensul vieților noastre ar funcționa doar prin contribuțiile pe care le aducem la
viețile oamenilor care supraviețuiesc propriei noastre existențe, până la un punct în care existența
unei generații de ființe vii, poate într-un viitor inimaginabil de îndepărtat, va servi un scop final în
sine. Alternativ - sau complementar - ar putea fi faptul că viețile noastre, oricât de efemere ar fi, au
cumva un sens în sine și prin ele însele, ancorate în prezentul existenței noastre.
În capitolele următoare, vom explora ambele alternative. Dacă, la finalul acestei explorări,
nu găsim nicio bază solidă pentru un proces recursiv al sensului, nici vreo ancoră care să
fundamenteze sensul în prezentul existenței noastre, am putea rămâne cu posibilitatea ca sensul să
fie fie doar o iluzie sau un adevăr de necunoscut. Dacă, în schimb - așa cum sper să arăt - există idei
și linii de raționament rezonabile care să susțină ideea că există într-adevăr un sens al existenței și
că un astfel de sens poate fi cel puțin intuit, atunci poate că lejeritatea ființei noastre nu este deloc
insuportabilă. Poate că existența universului și a vieții noastre în cadrul acestuia este bogată în sens,
semnificație și scop. Poate că tocmai percepția inutilității și a inconsecvenței a fost în tot acest timp
o iluzie a minții noastre. În acest din urmă caz, va trebui, de asemenea, să sugerăm mecanisme
logice și raționale pentru apariția unei astfel de iluzii într-un univers care este, așa cum se
presupune, bogat în semnificații. Aceasta este călătoria acestei cărți.
Ca o notă finală în acest capitol, ar trebui să fie clar că, atunci când vorbesc despre sens, mă
refer la un scop ultim pentru însăși existența universului, definit ca fiind ansamblul tuturor
aspectelor existente ale naturii, cunoscute și necunoscute. Nu intenționez să implic un scop
antropomorfic pentru anumite procese locale care au loc în univers, cum ar fi, de exemplu, evoluția
prin selecție naturală. În acest fel, ideile din această carte sunt agnostice cu privire la faptul dacă
evoluția speciilor are o agenție cauzală inteligentă sau este determinată de procese neinteligente, pur
algoritmice. Chiar dacă presupunem acest din urmă punct de vedere, există încă o întrebare valabilă
cu privire la scopul existențial final al vehiculelor care stau la baza procesului evolutiv. Cu alte
cuvinte, chiar dacă evoluția este rezultatul unor procese mecanice, algoritmice, care operează pe un
mediu bio-molecular, de ce există acel mediu și legile naturale care operează pe el?

Capitolul 3

Un proces de îmbogățire universală

Majoritatea religiilor se bazează pe conceptul unei Ființe Supreme care este perfectă în Sine.
Deoarece există o tendință naturală la mulți dintre noi de a asocia ideea de completitudine cu cea de
perfecțiune, atunci ne imaginăm în mod automat o Ființă Supremă perfectă ca fiind ceva care este,
de asemenea, complet; adică o Ființă la care nu se poate adăuga nimic. Deși o astfel de asociere
între perfecțiune și completitudine este firească pentru majoritatea dintre noi, în funcție de modul în
care este interpretată, ea poate părea să preîntâmpine posibilitatea de a exista un scop ultim al
existenței universului. O entitate care este completă, în sensul că nu i s-ar putea adăuga nimic care
să nu fie deja în ea, nu ar putea avea niciun scop. Gândiți-vă puțin la această ultimă afirmație,
deoarece spațiul fizic pe care îl ocupă pe această pagină este covârșitor de disproporționat față de
importanța sa. Completitudinea este incompatibilă cu scopul.
Un univers care cuprinde o entitate completă este el însuși complet. 1 Într-adevăr, existența
1 Unii ar putea susține că, în schimb, universul ar putea fi cuprins în entitatea completă. Aceasta ar putea fi o
unei entități complete, ca parte a naturii sau ca natură în sine, implică în mod logic caracterul
complet al întregii existențe. Iar într-un univers complet, drama vieților noastre nu ar putea adăuga
nimic la univers care să nu se afle deja undeva în el. Colecția de experiențe umane ar fi lipsită de
importanță.
Dacă universul ar fi fost complet, oriunde ar fi avut "nevoie să meargă", ar fi fost deja acolo;
orice ar fi avut nevoie să facă, ar fi făcut deja; orice ar fi avut nevoie să fie, ar fi devenit deja.
Existența într-un univers complet ar fi o ființă statică pură, dacă un astfel de lucru poate fi conceput.
Completitudinea este incompatibilă cu mișcarea, și totuși, este dincolo de orice îndoială că
universul este dinamic; cu siguranță face ceva, "merge undeva", iar toate observațiile noastre
empirice ca ființe conștiente ne spun acest lucru. Prin urmare, la un anumit nivel, într-un anumit fel,
dacă există un scop al existenței, universul nu trebuie să fie complet.
Observați că, mai sus, am distins în mod deliberat conceptul de completitudine de cel de
perfecțiune. Într-adevăr, poate în mod contraintuitiv, perfecțiunea universală este un concept relativ,
condiționat de criterii subiective; ceea ce este perfect pentru mine ar putea să nu fie perfect pentru
dumneavoastră. Pe de altă parte, completitudinea universală poate fi definită ca un concept absolut.
Într-adevăr, putem defini completitudinea spunând că universul va fi complet atunci când
potențialele sale inerente vor fi pe deplin realizate. O astfel de afirmație nu depinde de criterii
subiective. Să explicăm mai pe larg de ce este o afirmație rezonabilă de făcut.
Putem concepe în mod logic lucruri, fenomene sau idei care pot exista în univers, chiar dacă
nu le cunoaștem. Acestea sunt potențiale deja realizate ale universului pe care, pur și simplu, s-ar
putea să nu le fi întâlnit încă. De asemenea, putem concepe în mod logic lucruri, fenomene sau idei
care ar putea exista potențial în univers, dar care în prezent nu există. Acestea sunt atunci
potențialele nerealizate ale universului, care îl fac incomplet. Într-adevăr, ar fi incoerent să
considerăm că universul este complet atunci când anumite aspecte ale potențialului său inerent nu
sunt realizate. Așadar, definiția completitudinii universale de mai sus este rezonabilă și coerentă din
punct de vedere semantic, deși este largă până la punctul de a nu fi foarte utilă. În capitolele
următoare, voi încerca să definesc mai specific noțiunea de potențial inerent, astfel încât să restrâng
domeniul de aplicare al definiției noastre de completitudine universală.
Deocamdată, ceea ce vreau să subliniez este faptul că universul poate fi conceput ca fiind
perfect și incomplet în același timp. Acesta ar fi cazul dacă doar un aspect încă nerealizat al
propriului său potențial ar putea, în principiu, să fie adus la realizarea deplină prin operarea unui
proces de îmbogățire. În acest caz ipotetic, universul ar putea fi considerat perfect tocmai pentru că
este incomplet. Tocmai această incompletitudine ar fi cea care lasă loc pentru un proces dinamic de
îmbogățire, a cărui dinamică poate întruchipa un set subiectiv de valori asociate cu ideea de
perfecțiune. Cu alte cuvinte, dacă un univers perfect este unul de natură dinamică, unul în care
există mișcare, atunci un astfel de univers perfect este în mod necesar incomplet.
Este atractiv din punct de vedere intuitiv să ne gândim la scopul final al existenței ca fiind
îmbogățirea universului însuși. Cu toate acestea, este imposibil să începem măcar să ne gândim la
această idee în mod rațional înainte de a specifica mai strict ce se înțelege prin îmbogățire; adică
până când nu spunem ce este îmbogățirea și - și mai important - ce nu este. Și chiar și după ce vom
reuși acest lucru, vom rămâne cu sarcina de a demonstra că există loc pentru un astfel de proces de
îmbogățire în univers fără a încălca rațiunea sau cunoștințele noastre științifice actuale.

afirmație valabilă în cadrul unei definiții diferite a "universului", dar, în această carte, cuvintele "univers" și "natură"
au fiecare rolul de a cuprinde atât Creația, cât și potențialul Creator. Aceasta nu este, în niciun caz, o încercare de a
respinge puterea sau importanța conceptului de Ființă Supremă, ci pur și simplu o necesitate semantică pentru a-mi
păstra discursul scurt și coerent.
 Capitolul 4

Potențialul nerealizat al conștiinței

Propria ta conștiință este cel mai elementar și mai familiar fapt al vieții tale. Într-adevăr, într-
un anumit sens, este singurul fapt, toate celelalte fiind doar obiecte subiective experimentate în
conștiința ta. Există diferite definiții ale conștiinței, dar, în această carte, o voi folosi în mod
consecvent pe cea pe care filosofii o numesc "conștiința fenomenală'': substratul experienței
subiective, cum ar fi experiența de a auzi un sunet, de a vedea roșeața culorii roșii, de a te simți trist
etc. Dacă o entitate este conștientă, înseamnă că există ceva, orice, cum ar fi să fii această entitate.
Cu alte cuvinte, o entitate conștientă este capabilă de o experiență subiectivă. Din acest punct
încolo, de fiecare dată când voi folosi cuvântul "conștiință" mă voi referi la conștiința fenomenală,
așa cum a fost definită mai sus.
Există o distincție între o experiență subiectivă și corelațiile neuronale ale unei astfel de
experiențe în creier. De exemplu, ochii noștri sunt capabili să detecteze anumite frecvențe de radiații
electromagnetice și să trimită semnale electrochimice asociate pentru a fi procesate în creier.
Experiența noastră subiectivă a acestui proces poate fi descrisă ca fiind "a vedea culoarea roșie". Cu
toate acestea, toate procesele implicate în detectarea radiațiilor electromagnetice corespunzătoare și
în procesarea semnalelor neuronale asociate ar putea, în principiu, să aibă loc fără ca acestea să fie
însoțite de vreo experiență subiectivă. De fapt, o mare parte din activitatea neuronală a creierului
scapă capacității noastre de a deveni explicit conștientă prin introspecție. 1 De ce nu toată
activitatea? La urma urmei, am putea concepe să explicăm toate formele, structurile și funcțiile din
univers - inclusiv ființele umane și comportamentul lor - fără a fi nevoie de existența experienței
subiective.
Nimic din ceea ce cunoaștem astăzi din punct de vedere științific nu explică în mod
satisfăcător de ce sau cum apare experiența subiectivă. Acest lucru este adesea numit "decalajul
explicativ" sau "problema dificilă a conștiinței". În cartea sa "The Conscious Mind" (Mintea
conștientă), filosoful David Chalmers a elaborat pe larg această noțiune. 2 Joseph Levine a oferit, de
asemenea, următoarele informații argumentate solid care să ilustreze acest decalaj. 3 Discuțiile
tehnice despre decalajul explicativ continuă și astăzi în cercurile filosofice. Cu toate acestea, pentru
scopurile noastre din această carte, mesajul important este următorul: în ceea ce privește conștiința,
știința oferă un model incomplet al naturii. De fapt, tot ceea ce am determinat din punct de vedere
științific este că există corelații neuronale ale obiectelor din conștiință. 4 Cu alte cuvinte, știm că
percepțiile și gândurile de care suntem conștienți apar împreună cu excitații specifice ale structurilor
cerebrale asociate.
Diferența explicativă și definiția conștiinței dată mai sus vor deveni mai clare dacă le vom
pune în contrast cu o intuiție comună pe care o avem despre lipsa conștiinței. Indiferent dacă intuiția
în sine este corectă sau nu, ea există și este puternică, așa că o voi folosi. Luați în considerare
computerul dumneavoastră personal: este capabil de un comportament foarte sofisticat și adaptativ;
îndeplinește funcții complexe și variate; răspunde la comenzile dumneavoastră și la datele pe care le
primește din alte mijloace, cum ar fi internetul. Cu toate acestea, cei mai mulți oameni ar presupune
1 A se vedea, de exemplu: Ran R. Hassin, editor, "The New Unconscious" (Noul inconștient), Oxford Series
in Social Cognition and Social Neuroscience, Oxford University Press, SUA, octombrie 2004.
2 David J. Chalmers, "The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory" (Mintea conștientă: în
căutarea unei teorii fundamentale), Oxford University Press, 1996.
3 A se vedea, de exemplu: Joseph Levine, "Conceivability, Identity, and the Explanatory Gap"
(Conceptibilitatea, identitatea și decalajul explicativ), în: Stuart R. Hameroff, Alfred W. Kaszniak și David J.
Chalmers, editori, "Toward a Science of Consciousness III, The Third Tucson Discussions and Debates", octombrie
1999. A se vedea, de asemenea, și: "The Society of the Consciousness" (Societatea Conștiinței), Ed: Joseph Levine,
"Materialism and Qualia: The Explanatory Gap" (Materialism și Calitatea: Decalajul explicativ), Pacific
Philosophical Quarterly 64, 1983, pp. 354-361.
4 A se vedea, de exemplu: Francis Crick și Christof Koch, "Towards a neurobiological theory of
consciousness" (Către o teorie neurobiologică a conștiinței), Seminars in Neuroscience 2, 1990? pp. 263-275.
că nu există nimic din ceea ce înseamnă să fii un computer. Cu alte cuvinte, cei mai mulți oameni
nu cred că un computer simte ceva, în sensul cel mai larg al cuvântului; că un computer este capabil
de experiență subiectivă sau de viață interioară; că calculele pe care le efectuează sunt cumva
obiecte de experiență interioară. Pentru majoritatea oamenilor, un computer își îndeplinește toate
sarcinile „în întuneric”, într-o manieră mecanică, nu foarte diferită ca natură, ci doar ca scară și
complexitate, față de un abac vechi. În timp ce putem face o analogie între calculele care au loc în
interiorul computerului și corelațiile neuronale ale conștiinței care au loc în interiorul creierului,
pare clar că computerul nu experimentează aceste calcule așa cum experimentăm procesarea
neuronală din creierul nostru. De fapt, chiar dacă ne imaginăm că computerele devin din ce în ce
mai sofisticate și efectuează sarcini din ce în ce mai complicate, care în cele din urmă devin
comparabile ca complexitate cu propria procesare a creierului, pare să existe ceva foarte
fundamental și intrinsec în natura mecanică a computerelor care le face incapabile de experiență
subiectivă. Este acea diferență intuită dintre tine și un computer care caracterizează conștiința..
Odată cu relevanța crescândă a științelor complexității în ultima vreme, a apărut o viziune
speculativă, pur materialistă, asupra conștiinței. Susținătorii acestei viziuni susțin că, deși neuronii
individuali și sistemele relativ mici de neuroni interconectați sunt asemănători computerelor și nu
au conștiință, dacă complexitatea sistemului este crescută prin adăugarea a tot mai mulți neuroni
interconectați, va exista un punct în care sistemul în ansamblu va deveni cumva conștient.
Conștiința este văzută atunci ca o proprietate emergentă a unui sistem suficient de complex care
prezintă o anumită structură. Nimeni nu știe care este această structură sau ce nivel de complexitate
este suficient de complex. Problema cu acest argument este că el necesită apariția unei noi
proprietăți într-un sistem care nu poate fi explicată de proprietățile componentelor adăugate ale
sistemului și nici nu este legată de acestea. Într-adevăr, ideea că un computer devine brusc conștient
în momentul în care i s-au adăugat suficiente procesoare este asemănătoare cu ideea că o combină
stereo se transformă într-un televizor atunci când i se conectează suficiente difuzoare sau cu ideea
că o motocicletă poate zbura dacă este echipată cu un motor mai mare. În același mod în care mai
multe difuzoare afectează proprietățile unui sistem stereo într-un mod care nu are nicio legătură cu
proprietatea de a afișa imagini, la fel și simpla adăugare a mai multor neuroni trebuie să afecteze
proprietățile creierului fizic într-un mod care nu are nicio legătură cu proprietatea de a fi conștient.
Un susținător vocal al punctului de vedere conform căruia conștiința este o proprietate
emergentă a sistemelor materiale suficient de complexe este inventatorul și futurologul Ray
Kurzweil.5 În cadrul unei dezbateri între Kurzweil și profesorul David Gelernter de la Universitatea
Yale în 2006, Gelernter a contracarat punctul de vedere al lui Kurzweil cu privire la conștiință
afirmând că "nu este suficient să spunem [că conștiința este] un fenomen emergent. De acord, dar
cum? Cum funcționează? Dacă nu se răspunde la aceste întrebări, nu înțelegem mintea umană"6.
Gelernter a ales cea mai simplă și directă cale de a contracara poziția lui Kurzweil. În prezent,
argumentul materialist conform căruia conștiința este pur și simplu o proprietate emergentă a
sistemelor materiale complexe nu poate fi susținut. Este mai degrabă un apel la magie decât un
argument. Prin urmare, rămânem cu un decalaj explicativ: nimic din ceea ce știm astăzi din punct de
vedere științific nu explică în mod satisfăcător de ce sau cum apare experiența subiectivă.
Un experiment de gândire ușor de realizat pentru a vă ajuta să obțineți o oarecare intuiție cu
privire la decalajul explicativ este următorul: imaginați-vă un univers ipotetic identic cu al nostru
din toate punctele de vedere, cu excepția faptului că în el nu există conștiință. În acest univers
ipotetic, niciunul dintre modelele noastre științifice actuale ale naturii și ale legilor sale nu s-ar
prăbuși. De fapt, un univers fără conștiință este în întregime compatibil cu toate modelele noastre

5 Poziția lui Kurzweil este dezvoltată pe larg în: Ray Kurzweil, "The Singularity Is Near: When Humans
Transcend Biology" (Singularitatea este aproape: Când oamenii vor transcende biologia), Viking, 2005, pp. 458-469,
în care Kurzweil contracarează argumentul "camerei chinezești" al lui John Searle cu ipoteza complexității și a
emergentismului.
6 Rodney Brooks, Ray Kurzweil și David Gelernter, "Will Machines Become Conscious? Gelernter,
Kurzweil debate machine consciousness" (Vor deveni mașinile conștiente? Gelernter și Kurzweil dezbat despre
conștiința mașinilor), o dezbatere care a avut loc la MIT în noiembrie 2006, cu o transcriere online disponibilă la
http://www.kurzweilai.net.
științifice actuale. Cu toate acestea, dacă ați face același exercițiu cu orice altă proprietate cunoscută
a naturii, fie că este vorba de o proprietate fundamentală, cum ar fi masa, sau de o proprietate
emergentă, cum ar fi comportamentul unui sistem haotic, multe dintre modelele noastre științifice ar
trebui să fie revizuite. Așadar, este clar că lipsește ceva în înțelegerea noastră a naturii în ceea ce
privește conștiința. Decalajul explicativ este real.
În experimentul de gândire de mai sus, universul ipotetic trebuie să fie identic cu al nostru
din toate punctele de vedere observabile, inclusiv în ceea ce privește prezența oamenilor în el.
Oamenii din acest univers ipotetic ar fi imposibil de distins de oamenii din universul nostru, în
măsura în care se poate observa din exterior. Cu toate acestea, din interior, nu ar exista nimic din
ceea ce înseamnă să fii acei oameni. Ei ar fi ca niște zombi mecanici, lipsiți complet de conștiință.
De fapt, acești zombi ar pretinde că sunt conștienți. Ei ar raporta despre dragoste, durere și toate
experiențele conștiente care vă sunt familiare, dar ar face-o ca niște computere biologice foarte
sofisticate, programate să facă acest lucru în anumite circumstanțe. Ideea experimentului de
gândire, imaginat în acest fel, este de a evidenția faptul că știința ar putea explica, în mod
conceptibil, toată structura și comportamentul, așa cum se manifestă oamenii atunci când sunt
observați din exterior, dar, în mod fundamental, nu spune nimic despre experiența subiectivă de a fi
o persoană conștientă. Într-adevăr, forma și comportamentul zombilor din universul nostru ipotetic
ar rămâne în întregime în concordanță cu toată știința noastră, iar știința nu face declarații despre
nimic dincolo de aceasta.
Tot ceea ce a experimentat cineva vreodată - inclusiv bucuria, suferința, înțelegerea,
admirația etc. - au fost întotdeauna obiecte subiective în conștiință. Noi postulăm în mod rezonabil
existența unei lumi obiective în afara conștiinței, dar, strict vorbind, aceasta este o presupunere. În
discursul său despre metodă, Rene Descartes a introdus ideea că singurul lucru de a cărui existență
putem fi absolut siguri este propria noastră conștiință. El a redat această idee în dictonul său devenit
celebru "cogito ergo sum" ("Gândesc, deci exist"). Dincolo de aceasta, avem acces doar la ceea ce
ne vine prin intermediul celor cinci simțuri și nu putem stabili cu certitudine realitatea sa obiectivă.
După cum a spus Dr. Andrew Newberg, cercetător în domeniul creierului: "Întrebarea cea mai
fundamentală este care este natura fundamentală a realității și cum ajungem să o experimentăm.
Problema este că avem un blocaj între modul în care percepem lumea și modul în care lumea este
cu adevărat. Suntem prinși în capcană de creierul nostru, de incapacitatea noastră de a merge
dincolo de gândire și de percepție"7. Această noțiune este dusă la extrem în poziția filosofică a
solipsismului, ideea că mintea proprie este tot ceea ce există. Deși nu susțin solipsismul, cred că
raționamentul din spatele acestuia ne oferă o perspectivă validă în ceea ce privește primatul
conștiinței în percepția noastră asupra realității.
În timpul funcționării normale a creierului nostru, intrările de la organele noastre senzoriale
sunt procesate de rețele complexe de neuroni conectați, ceea ce duce la corelații neuronale ale
obiectelor în conștiință. Deoarece - cel puțin în stările obișnuite de conștiință - nu avem acces direct
la un adevăr obiectiv în afara minții noastre individuale, presupunem că corelațiile neuronale ale
conștiinței reflectă corect o realitate externă care există independent de noi înșine. Facem acest
lucru comparând percepțiile noastre conștiente cu ceea ce raportează alți indivizi, ei înșiși presupuși
a fi conștienți, despre percepțiile lor conștiente. Consecvența covârșitoare dintre aceste rapoarte este
cea care ne întărește în minte convingerea că există o lume obiectivă în care trăim.
De exemplu, dacă stau pe o plajă și mă uit la valuri, iar oamenii din jurul meu spun că și ei
se uită la valuri, trebuie să presupun în mod rezonabil că există într-adevăr valuri acolo, chiar dacă
nu am nicio modalitate directă de a verifica acest lucru. Ați putea argumenta că aș putea sări în
ocean și să intru în contact direct cu valurile, dar tot ceea ce aș face ar fi să expun alte cinci simțuri
ale mele la apă, cum ar fi simțul tactil. Tot contactul pe care l-aș avea cu adevărul presupus al
valurilor obiective "de acolo" ar fi tot prin intermediul semnalelor electrochimice pe care organele
mele senzoriale le trimit creierului meu, producând astfel corelații neuronale ale obiectelor în
conștiință.

7 Steve Kotler, intervievator, "The Neurology of Spiritual Experience" (Neurologia experienței spirituale), h
+ magazine, ediția digitală, toamna anului 2009, p. 45.
 Într-un anumit sens, întreaga ta lume este închisă în capul tău. Exemplul de mai sus vă poate
suna forțat și artificial, ca adult al cărui creier este deja conectat cu modele stabilite ale realității, dar
lucrurile ar fi mult mai puțin evidente pentru un copil în creștere. Doar în timp, creierul nostru își
conectează modelele mentale pentru a acomoda obiectele și comportamentele care sunt
experimentate în mod constant de noi înșine și raportate de alții. Vom explora acest aspect mult mai
detaliat în capitolele următoare.
Așa cum am discutat mai sus, deși se pot face presupuneri rezonabile despre o lume din
afara noastră, în cele din urmă toate percepțiile și gândurile noastre există doar ca obiecte în
conștiința noastră. Întrucât solipsismul este o poziție nerezonabilă, având în vedere consecvența
copleșitoare a rapoartelor diferitelor persoane cu privire la lumea pe care o percep, trebuie să fim
precauți în ceea ce privește atribuirea unui adevăr ontologic fără rezerve anumitor proprietăți
presupuse ale acestei lumi, deoarece nu avem acces direct la ea. În acest fel, în ceea ce ne privește
pe noi, ca ființe conștiente, conștiința este singurul fundament al existenței. Un univers fără
conștiință ar fi ca un concert fără public: Se poate spune că orchestra ar putea cânta dacă nu există
nimeni care să asculte? De fapt, aceasta este o întrebare pe care știința modernă a abordat-o.
Mecanica cuantică, cea mai precisă teorie științifică elaborată vreodată de omenire, este un
model al naturii în care pot fi găsite două procese fundamentale. Primul proces este un proces liniar,
determinist, descris de așa-numita "ecuație a lui Schrodinger". Tot ce trebuie să știți despre aceasta,
în scopul argumentării noastre, este că ecuația lui Schrodinger descrie un plic de posibilități -
realități potențiale - numit "funcție de undă". Acest înveliș se modifică în timp, propagându-se ca o
undă într-un mod foarte previzibil. În orice moment în timp, înarmați cu funcția de undă corectă, am
putea, în principiu, să determinăm care sunt "realitățile" posibile ale acelui moment. Cu toate
acestea, funcția de undă nu determină care dintre realitățile posibile se manifestă efectiv; ea ne
spune doar care sunt alternativele în potențialitate. Cu alte cuvinte, funcția de undă nu descrie
realitatea așa cum o observăm în mod conștient, ci doar stabilește limitele a ceea ce poate fi
observat în mod potențial.
Al doilea proces fundamental al mecanicii cuantice este un colaps aparent al funcției de
undă. Prin această colapsare aparentă, învelișul realităților posibile se transformă într-o realitate
manifestată specifică. Acesta nu este un proces determinist, în sensul că nu există nicio modalitate,
nici măcar în principiu, de a prezice cu exactitate care dintre realitățile posibile se manifestă efectiv
la observarea noastră în urma colapsului aparent. Tot ceea ce putem experimenta ca ființe conștiente
este realitatea nedeterministă care apare dintr-o funcție de undă aparent colapsată. Orice altceva în
cadrul plicului inițial de posibilități descris de funcția de undă va fi fost doar alternative care nu au
ajuns să existe niciodată în universul nostru fizic.
Ideea de mai sus este o idee acceptată în știința ortodoxă, dar poate fi interpretată în moduri
diferite. Două interpretări generale ale mecanicii cuantice sunt populare în prezent, așa cum sunt
discutate de fizicianul Erich Joos.8 Prima este așa-numita interpretare a "multor lumi", atribuită
fizicianului Hugh Everett III. Conform acestei interpretări, colapsul funcției de undă nu este real, ci
doar o iluzie. Toate realitățile posibile cuprinse în funcția de undă se manifestă de fapt fizic, dar
fiecare într-un univers paralel diferit. În acest fel, se consideră că universul nostru se "ramifică" în
mod constant, asemenea unui copac, în diferite versiuni ale sale, fiecare dintre ele manifestând o
altă posibilitate din fiecare moment. Deoarece noi înșine suntem parte a realității, se postulează că
mai multe versiuni ale noastre ocupă universuri paralele diferite. Amintirile pe care le dețineți în
acest moment reflectă calea pe care această versiune a voastră a parcurs-o de-a lungul diferitelor
ramuri ale copacului. De exemplu, în ramura copacului pe care o ocupați în acest moment, ați luat
această carte și acum o citiți. Într-o altă ramură a copacului, într-un univers paralel, o altă versiune a
ta face altceva în acest moment, fără să își amintească faptul că a luat această carte.
Dacă nu ești fizician, primul tău impuls ar putea fi acela de a respinge interpretarea mai
multor lumi ca fiind ridicolă. Acest lucru ar fi de înțeles, dar nejustificat. Într-adevăr, pornind de la

8 Erich Joos, "The Emergence of Classicality from Quantum Theory" (Apariția clasicității în teoria cuantică),
în: Philip Clayton și Paul Davies, editori, "The Re-Emergence of Emergence: The Emergentist Hypothesis from
Science to Religion", Oxford University Press, 2006, pp. 53-78.
cadrul matematic pe care îl cunoaștem ca fiind adevărat, "lumi multiple" pare a fi interpretarea care
rezultă în modul cel mai direct. Cu toate acestea, dintr-o perspectivă științifică, principala problemă
a interpretării "multor lumi" este lipsa de parcimonie. O regulă de bază acceptată în știință este că o
teorie bună este cea care necesită cea mai puțin complexă explicație pentru un fenomen observat.
Interpretarea lumilor multiple, dintr-un anumit punct de vedere, propune cea mai complexă
explicație a naturii care poate fi concepută; și anume, că tot ceea ce s-ar putea întâmpla se întâmplă
de fapt.
Atracția pe care o exercită interpretarea lumilor multiple asupra fizicii ortodoxe constă în
rolul său în păstrarea unei forme de gândire deterministă, o valoare de bază a științei ortodoxe. Un
univers determinist este unul în care prezentul și viitorul ar fi fost în întregime determinate în
momentul creației. Pentru a fi un pic mai formal în legătură cu ceea ce vreau să spun, un univers
determinist este de așa natură încât toate stările sale viitoare ar putea fi, în principiu, calculate cu
exactitate pornind de la o cunoaștere completă a stării prezente a universului și a legilor sale. Într-un
astfel de univers, tot ceea ce gândești, fiecare decizie pe care crezi că o vei lua, tot ceea ce trăiești,
ar fi consecințele inevitabile ale unei interacțiuni previzibile a particulelor subatomice. Universul și
tot ceea ce se întâmplă în el ar fi predeterminat în același mod în care traiectoriile bilelor într-un joc
de biliard sunt în întregime predeterminate în momentul în care tacul lovește bila albă. Dar colapsul
funcției de undă cuantică încalcă determinismul, deoarece realitatea care se materializează efectiv în
fiecare moment nu poate fi prezisă nici măcar în principiu.
Cu toate acestea, în cazul interpretării cu mai multe lumi, nu există un colaps real al funcției
de undă, ci doar o aparență de colaps din punctul de vedere al unui observator care traversează
anumite ramuri ale arborelui de universuri care se împart. Postulând că fiecare rezultat posibil se
întâmplă în mod previzibil - deși în universuri paralele diferite și reciproc inaccesibile -,
interpretarea cu multe lumi salvează o formă de determinism literal, deși înfrânge spiritul
determinismului. Prețul de plătit pentru această salvare precară este cea mai dramatică abatere
imaginabilă de la o altă valoare fundamentală a științei: parcimonia.
Cealaltă interpretare plauzibilă a mecanicii cuantice este aceea că are loc o anumită formă de
colaps, în sensul că lumea materială asumă doar una dintre multele configurații posibile pe care le
presupune funcția de undă. Până în prezent, este un mister care este agenția cauzală a colapsului
funcției de undă. Într-adevăr, din moment ce nicio realitate materială nu se manifestă decât după ce
are loc colapsul, se pare că orice cauză a colapsului trebuie să vină din afara realității materiale.
Acesta este motivul pentru care renumitul matematician John van Neumann, fizicianul laureat al
premiului Nobel Eugene Wigner și mulți alții au postulat conștiința ca fiind agenția cauzală a
colapsului funcției de undă. La urma urmei, după cum am văzut atunci când am discutat despre
decalajul explicativ, conștiința are o calitate imaterială care pare să nu aibă nicio legătură cu
proprietățile materiei. De fapt, conștiința este singurul fapt al naturii pe care îl cunoaștem care are
această calitate imaterială. Pare să fie singurul fapt evident, observabil (cel puțin din interior) al
naturii care rămâne în afara domeniului de aplicare al modelelor noastre științifice, inclusiv al
modelelor cuantice însele. Ca atare, ar putea, ipotetic, să provoace colapsul funcției de undă din
afara realității aspectelor materiale.
Această interpretare a mecanicii cuantice este adesea denumită "interpretarea lui Wigner".
Conform acesteia, fără o observație conștientă, întregul univers ar fi doar un tărâm amorf de
posibilități fără realitate materială. Lucrurile "apar " în existența materială doar în urma observației
unui observator conștient. Prin urmare, tot conform acestei interpretări, lumea "de afară" depinde
pentru existența sa de obiectele conștiinței "de aici". Interpretările mecanicii cuantice care consideră
colapsul funcției de undă ca fiind într-un fel real recunosc un singur univers. Cu toate acestea, ele ne
cer să ne despărțim de ideea că acest univers unic este determinist.
În prezent, nu există prea multe baze științifice pentru a decide între multitudinea de lumi,
Wigner și chiar alte câteva interpretări ale mecanicii cuantice. Așadar, avem de ales. Alegerea mea
personală este interpretarea lui Wigner, conform căreia conștiința provoacă o formă de colaps al
funcției de undă. Cred că este cea mai naturală, simplă și logică interpretare a ceea ce observăm în
experimente. Singurul alt concurent serios - interpretarea lumilor multiple - este, în opinia mea,
nejustificat de inflaționistă. Mai mult, principalul contra-argument folosit împotriva interpretării lui
Wigner este că este cumva nerezonabil să ne imaginăm că conștiința poate juca un rol cauzal în
determinarea realității externe. Pentru mine, aceasta este pur și simplu o prejudecată care reflectă o
inerție naturală în înlocuirea unui cadru de gândire vechi cu unul nou, dar care nu are nicio bază
logică sau empirică dincolo de aceasta. Pe baza a tot ceea ce știm astăzi, nu este nimic nerezonabil
în a deduce că conștiința joacă un rol continuu în determinarea realității. Într-adevăr, cu
interpretarea lui Wigner, o astfel de deducție este posibilă fără a încălca rațiunea sau legile
cunoscute ale fizicii.
Din două perspective diferite - și anume, o ipoteză filosofică derivată din știința percepției și
o interpretare a mecanicii cuantice -, conștiința pare să joace un rol principal în determinarea a ceea
ce se întâmplă în realitate. Un univers fără conștiință ar fi ca o piesă de teatru fără public. Din punct
de vedere filosofic, nu putem spune că piesa de teatru există atunci când nu este corelată cu
obiectele din conștiință. Din punct de vedere fizic, interpretarea lui Wigner afirmă că, fără un public
conștient, piesa de teatru ar rămâne pentru totdeauna într-un tărâm amorf al posibilităților în afara
realității materiale.
O astfel de întâietate a conștiinței în fundamentarea existenței ne permite să deducem că un
proces de îmbogățire universală, așa cum a fost postulat în capitolul anterior, ar trebui să fie un
proces de îmbogățire a conștiinței. În acest cadru, potențialul încă nerealizat al universului
incomplet este gradul, întinderea sau calitatea conștiinței din el. Dacă acest lucru este corect, atunci
sensul existenței - scopul său final - este o îmbogățire a conștiinței.

Capitolul 5

Creierul ca transmițător al conștiinței

Există o relație clară între conștiință și creier. Analizele științifice au arătat o corelație
semnificativă între obiectele din conștiință și anumite tipare de activare neuronală din creier. 1 Știm,
de asemenea, că stimularea electromagnetică a creierului duce la alterarea experiențelor subiective. 2
În plus, din experiența personală directă, mulți dintre noi sunt familiarizați cu efectele pe care
alcoolul și alte droguri le pot avea asupra stărilor noastre de conștiință prin afectarea biochimiei
creierului. În cele din urmă, știm cu toții că o deteriorare suficientă a creierului sau utilizarea
anestezicelor3 conduce în mod constant la o pierdere aparentă a conștiinței (sau cel puțin la
pierderea memoriei conștiinței). Prin urmare, putem spune că un creier fizic funcțional este o
condiție necesară pentru manifestarea stărilor noastre obișnuite de conștiință. Întrebarea dacă este
sau nu o condiție suficientă este o altă problemă.
Din această perspectivă, una dintre problemele cu interpretarea lui Wigner a mecanicii
cuantice este următoarea: dacă conștiința noastră regulată provoacă colapsul funcției de undă,
manifestând astfel realitatea fizică, atunci cine sau ce provoacă realitatea creierului fizic, o condiție
necesară pentru manifestarea conștiinței regulate în primul rând? La urma urmei, creierul fizic, ca
orice structură fizică, trebuie să se supună acelorași legi ca și restul realității fizice. Funcția sa de
undă trebuie să se prăbușească pentru ca acesta să existe în lumea materială. Avem astfel o
problemă de tipul "oul și găina" care trebuie rezolvată.
1 A se vedea, de exemplu: Thomas Metzinger, editor, "Neural Correlates of Consciousness: Empirical and
Conceptual Questions", The MIT Press, septembrie 2000.
2 A se vedea, de exemplu: Ray B. Smith, "Cranial Electrotherapy Stimulation: Its First Fifty Years, Plus
Three: A Monograph", Tate Publishing & Enterprises, martie 2008.
3 A se vedea, de exemplu: M.T. Alkire și J. Miller, "General anesthesia and the neural correlates of
consciousness", Progress in Brain Research 150, 2005, pp. 229-244.
 Pentru a motiva interpretarea lui Wigner a mecanicii cuantice, am afirmat că colapsul
funcției de undă are nevoie de o agenție cauzală din afara realității materiale. Apoi, am postulat
conștiința ca fiind un candidat natural pentru aceasta. Acest lucru implică faptul că conștiința
transcende cumva realitatea fizică și că, cel puțin, nu este guvernată în întregime de legile cunoscute
ale mecanicii cuantice. Pentru a rezolva problema oului și a găinii asociată cu interpretarea lui
Wigner, putem astfel să ne imaginăm următoarele: creierul fizic este atât rezultatul unei manifestări
inițiale a conștiinței în lumea fizică, cât și platforma sa necesară pentru a interacționa în continuare
cu realitatea materială în mod regulat. Cu alte cuvinte, creșterea organică a unui sistem nervos
biologic este ceea ce se întâmplă în lumea materială atunci când conștiința începe să pătrundă în ea .
Ca atare, conștiința însăși este cea care provoacă seria de colapsuri ale funcției de undă a creierului
în creștere pe care o presupune dezvoltarea sa. Conștiința construiește creierul, ca să spunem așa,
pentru a fi folosit ulterior. Apoi, odată finalizat, sistemul nervos acționează ca o etapă și o interfață
necesară de la care conștiința poate interacționa mai amplu cu lumea fizică în general, ceea ce
explică corelațiile dintre stările creierului și experiența subiectivă (acest aspect va fi discutat mai
detaliat în curând). Creșterea și viața continuă a unui sistem nervos biologic pot fi astfel considerate
ca fiind formarea și, respectiv, menținerea unei interfețe necesare între conștiință și lumea fizică,
pentru manifestarea regulată a conștiinței în lumea fizică. Dar conștiința realizează această formare
și întreținere din afara lumii fizice.
Argumentul de mai sus ar putea sugera o formă de dualism al substanței, adică ideea că
conștiința și lumea fizică, inclusiv creierul însuși, sunt făcute din "lucruri" diferite. Totuși, acest
lucru ar fi incompatibil cu discuția din capitolul 4, în care am concluzionat nu numai că conștiința
este primară, ci și că nu putem fi deloc siguri că există ceva în afara sau independent de conștiință.
Putem împăca aceste fire de argumente imaginându-ne că lumea fizică sau materială cunoscută
trebuie să apară cumva din și să fie "făcută din" o parte transpersonală a conștiinței care se extinde
mult dincolo de conștiința noastră individuală. În acest fel, conștiința este singura "substanță" a
întregii existențe.
Acum, pentru că acea parte transpersonală a conștiinței scapă în mod evident din raza
introspecției noastre, o putem numi "mintea ofuscată". Astfel, conform acestui punct de vedere,
realitatea fizică sau materială este o manifestare experiențială a minții ofuscate, declanșată de
interacțiunea noastră cu ea prin observare (mecanică cuantică). Ca atare, există într-adevăr o formă
de dualism între conștiința noastră personală, autoreflexivă (pe care voi continua să o numesc
simplu "conștiință"), pe de o parte, și realitatea fizică sau materială ca o manifestare a minții
ofuscate transpersonale, pe de altă parte, chiar dacă "substanța" în joc în ambele cazuri este aceeași.
În acest sens specific, și numai în acest sens, voi continua să fac aluzie la o formă de dualism
minte/corp în restul acestei cărți.
Pentru a ne continua analiza, avem nevoie de un cadru de interpretare a modului în care
conștiința interacționează cu aspectele materiale ale realității. Deoarece am concluzionat mai
devreme că un creier fizic este o condiție necesară pentru aceasta, putem considera atunci creierul
ca fiind un "transmițător" al conștiinței în lumea materială; adică un fel de "telefon". Cuvântul
"transceiver" este un amalgam de "emițător" și "receptor", sugerând un fel de comunicare
bidirecțională între conștiință și lumea fizică.
Pentru a avea o intuiție despre logica acestui model, luați în considerare vehiculele robotice
de explorare interplanetară, cum ar fi roverele marțiene Spirit și Opportunity ale NASA.4 Acestea au
fost lansate în 2003 și au petrecut ani de zile explorând suprafața planetei Marte cu ajutorul
camerelor de luat vederi și al altor instrumente științifice. În ciuda faptului că erau controlate de la
distanță de pe Pământ, vehiculele robotice aveau un anumit grad de autonomie încorporat în
algoritmii de navigație, de procesare a datelor și de menținere la bord. Dincolo de aceasta, ele au
funcționat ca platforme de emisie-recepție pentru oamenii de pe Pământ. Toate imaginile pe care
controlul misiunii le putea vedea de pe Marte au fost capturate și transmise de vehiculele robotice.
Toate activitățile pe care controlul misiunii dorea să le desfășoare pe Marte - cum ar fi forarea

4 A se vedea, de exemplu: Steve Squyres, "Roving Mars: Spirit, Opportunity, and the Exploration of the Red
Planet" (Deplasarea pe Marte: Spirit, Oportunitate și explorarea Planetei Roșii), Hyperion, ianuarie 2007.
rocilor, realizarea de fotografii sau deplasarea - erau executate de vehiculele robotice după ce
primeau comenzi de pe Pământ. Într-un anumit sens, membrii controlului misiunii erau foarte
prezenți pe Marte, interacționând cu mediul marțian prin intermediul unui număr de senzori și
dispozitive de acționare. Nu numai că au fost colectate informații, dar au fost lăsate și modificări
concrete pe Marte ca urmare a prezenței lor acolo, cum ar fi urme pe sol sau găuri în roci. Cu toate
acestea, prezența lor pe Marte a fost una virtuală, operând prin intermediul platformelor de emisie-
recepție constituite de vehiculele robotice.
Până acum, în calitate de cititor critic, veți fi înțeles deja unde vreau să ajung și vă veți
întreba: "De ce și-ar impune natura limitări precum cele cu care se confruntă exploratorii
interplanetare care operează vehicule robotizate?". Aparent, nu are niciun sens și sună absolut
forțat și artificial. Cu toate acestea, am ajuns la concluzia că tocmai răspunsul la această întrebare se
află în centrul sensului existenței și, în consecință, al sensului vieții. Dar să nu ne grăbim. Vom
aborda frontal această întrebare în capitolele următoare. Deocamdată, vă cer răbdare și o minte
deschisă. Tot ceea ce încercăm să realizăm în acest capitol este să postulăm cel mai simplu model
posibil pentru interacțiunea conștiinței cu lumea materială, care să satisfacă simultan cele două
condiții identificate anterior: în primul rând, faptul că conștiința transcende domeniul mecanicii
cuantice și, în al doilea rând, că creierul fizic este o condiție necesară pentru manifestarea regulată a
conștiinței în realitatea materială. Prima condiție este motivată de interpretarea lui Wigner a
mecanicii cuantice, în timp ce a doua condiție este motivată de observațiile empirice ale relației
dintre funcția creierului și stările de conștiință.
Continuând cu analogia noastră, controlul misiunii de pe Pământ a fost limitat în capacitatea
sa de a primi informații de pe Marte, precum și de a trimite comenzi pe Marte, de capacitățile
vehiculelor robotice aflate fizic pe Marte. Ei nu puteau desfășura nicio activitate pe Marte care să
nu fie susținută de instrumentele de la bordul roboților și de dispozitivele de acționare ale acestora.
De asemenea, nu puteau primi informații de pe Marte a căror achiziție nu era susținută de
capacitățile senzorilor și dispozitivelor de procesare a informațiilor de la bordul roboților. O altă
limitare principală a fost reprezentată de lățimea de bandă de comunicare între controlul misiunii de
pe Pământ și vehiculele robotice de pe Marte. Cu alte cuvinte, cantitatea de informații pe secundă
care putea fi transmisă între Pământ și Marte a limitat ceea ce se putea realiza. O modalitate de a
evita limitările de lățime de bandă a fost de a efectua cât mai multă procesare de date în roboții
înșiși. Era mult mai eficient să se transmită date "predigerate" de pe Marte pe Pământ - sub forma
rezultatelor experimentale sau a imaginilor comprimate, de exemplu - decât date brute. Într-adevăr,
datele brute tind să necesite ordine de mărime mai mari de lățime de bandă de comunicare decât
datele procesate. Prin urmare, vehiculele robotizate au efectuat cât mai multe analize de date posibil
la nivel local, pe Marte, înainte de a transmite rezultatele "pre-digestionate" pe Pământ. Același
lucru este valabil și în sens invers: cu cât sistemele robotice de la bord aveau mai multă autonomie
în ceea ce privește luarea propriilor decizii cu privire la rutele de urmat sau la lucrurile de făcut, cu
atât mai puține comenzi brute trebuiau trimise de pe Pământ. În mod ideal, doar obiectivele de
explorare ar fi trimise de pe Pământ, iar roboții ar trebui să stabilească ei înșiși modul în care să
atingă aceste obiective prestabilite. De exemplu, ar fi mult mai eficient să se trimită o comandă sub
forma "Găsește drumul spre punctul A", în loc de "Mergi un metru înainte; apoi oprește-te; apoi
întoarce-te la 45 de grade; apoi mergi încă cinci metri înainte; apoi oprește-te" etc. Bineînțeles,
prima alternativă ar necesita un grad mai mare de autonomie și, îndrăznesc să spun, de inteligență la
bordul platformei de emisie-recepție robotizate. Vom discuta mai mult despre rolul inteligenței în
ceea ce privește conștiința în capitolul 7. Deocamdată, mai aveți puțină răbdare cu mine.
Este de conceput că, în viitor, roboții exploratori avansați vor depăși "predigerarea" datelor
și își vor folosi sistemele de inteligență artificială pentru a calcula deja seturi întregi de interpretări
și concluzii ale datelor la nivel local, trimițând ulterior pe Pământ doar aceste concluzii. Controlul
misiunii de pe Pământ nu va avea astfel niciodată acces la datele originale colectate, ci doar la
interpretarea datelor, așa cum a fost elaborată de roboții înșiși. În acest caz, înțelegerea unei alte
planete de către controlul misiunii ar fi limitată la capacitatea robotului de a modela și interpreta
datele colectate de pe acea planetă.
 Creierul nostru fizic este o platformă uimitoare de procesare a informațiilor. Acesta primește
informații de la cele cinci simțuri ale noastre, le procesează și le analizează și emite comenzi către
restul corpului nostru fizic. În cadrul științei ortodoxe, acest lucru este din toate punctele de vedere
analog cu roboții avansați de explorare interplanetară, cu o singură excepție: știința ortodoxă
postulează că creierul este arbitrul final. Aici, în schimb, noi postulăm că creierul este o platformă
de achiziționare a datelor, de procesare a acestora, de analiză, de transmitere a rezultatelor acestei
analize către conștiință, de primire a influențelor cauzale de la conștiință, de procesare ulterioară a
acestor influențe cauzale și, în final, de emitere a comenzilor rezultate către restul corpului fizic.
Dacă acest lucru vi se pare prea exagerat, mai aveți puțină răbdare cu mine, deoarece în curând vom
examina mecanisme fiziologice specifice din creier care ar putea susține acest lucru. Există oameni
de știință foarte reputați care iau această idee foarte în serios.
Cei mai mulți oameni de știință se simt confortabil cu ideea că creierul prelucrează datele
înainte de a le prezenta conștiinței. La urma urmei, acest lucru este destul de consistent cu toate
datele științifice pe care le avem despre percepție. Cu toate acestea, cei mai mulți nu se simt
confortabil cu ideea că creierul primește, de asemenea, influențe cauzale de la o conștiință
imaterială. Aceasta din urmă ar fi un caz de ceea ce se numește "cauzalitate descendentă'' în
filosofie.
Din punct de vedere filosofic, dacă conștiința imaterială nu ar putea face alegeri care să ne
influențeze gândurile și acțiunile în lume, sinele nostru autoreflexiv ar fi un simplu spectator al
dansului existenței. Nu am fi capabili să schimbăm în niciun fel cursul lucrurilor, iar liberul arbitru
ar fi doar o iluzie. Toate gândurile și acțiunile noastre ar fi pe deplin determinate de procesele
electrochimice ale fiziologiei creierului nostru. Conștiința s-ar limita la a observa, dar nu ar
influența nimic prin alegere. Am avea doar impresia că luăm decizii, dar acest lucru ar fi în sine un
artefact al fiziologiei creierului nostru și al modului în care funcționarea acestuia este prezentată
conștiinței.
O astfel de imagine a realității ar putea fi totuși compatibilă cu existența unui sens al
existenței. La urma urmei, ar exista în continuare un public care să urmărească piesa de teatru și să-i
confere existența materială prin colapsul funcției de undă, chiar dacă publicul nu ar putea face
alegeri cu privire la turnura evenimentelor din piesă. Ar exista în continuare o experiență
autoreflexivă care să dea sens universului, deși această experiență nu ar fi capabilă să afecteze
cauzal dinamica universului. Așadar, nu putem respinge această viziune ca fiind incompatibilă cu
ipotezele noastre de pornire.
Cu toate acestea, observațiile empirice înclină balanța în favoarea cauzalității descendente.
Într-adevăr, indicii importante că conștiința influențează în mod cauzal funcția creierului provin din
experimentele de neuroștiință. Au fost efectuate teste în care subiecților li s-a cerut să își
direcționeze atenția conștientă în anumite moduri, conduși de propria voință. Analizele prin scanare
cerebrală a efectelor unui astfel de efort conștient au arătat că efortul ar putea modifica fizic
circuitele neuronale și funcția cerebrală, chiar și în cazuri de patologie cerebrală. Acest lucru a fost
numit "neuroplasticitate autodirijată" și este un fenomen acceptat. 5 Acesta sugerează că conștiința -
și alegerea ca obiect în conștiință - este într-un anumit sens separată de funcția cerebrală, dar poate
afecta cauzalitatea acesteia. În caz contrar, cum ar putea ceva care este doar rezultatul activității
creierului să aleagă și să provoace, de fapt, o schimbare chiar în creierul care o generează în primul
rând? Acest lucru ar fi analog cu a spune, de exemplu, că imaginile de diapozitive proiectate pe un
ecran ar putea cumva să aleagă și să afecteze funcționarea internă a proiectorului care le generează
în primul rând.
Cititorul mai iscusit din punct de vedere tehnic ar putea argumenta că, dacă ar exista un
mecanism de feedback încorporat în creier prin care corelațiile neuronale ale experienței ar putea
influența fizic neurofiziologia, atunci neuroplasticitatea autodirijată ar putea fi explicată fără a intra
în contradicție cu ipoteza conform căreia conștiința este pur și simplu rezultatul activității creierului.
În analogia noastră, acest lucru ar fi ca și cum am spune că proiectorul are o cameră digitală

5 Pentru o trecere în revistă extinsă a studiilor conexe, a se vedea: Jeffrey M. Schwartz și Sharon Begley,
"The Mind and the Brain: Neuroplasticity and the Power of Mental Force", Harper Collins, New York, 2002.
încorporată care se concentrează asupra imaginilor proiectate pe perete și că semnalele captate de
cameră sunt cablate direct în mecanismele interne ale proiectorului, influențând astfel cauzal
funcționalitatea acestuia.
Strict vorbind, nu există nimic ilogic în această posibilitate, deși ar necesita un mecanism
complex și global de feedback în creier, pe care neuroștiințele de astăzi nu ar putea nici măcar să îl
explice. Într-adevăr, în unele dintre experimentele efectuate, subiecții au fost instruiți să își
folosească voința pentru a modifica exact reacția emoțională care ar fi fost așteptată în mod normal.
De exemplu, atunci când li s-a arătat o fotografie care în mod normal ar declanșa excitare sexuală,
subiecții au fost instruiți să folosească efortul conștient pentru a modifica acest răspuns emoțional
instinctiv, înrădăcinat. În mod surprinzător, astfel de eforturi au fost adesea întâmpinate cu succes.
Dacă experiențele conștiente ar fi în întregime rezultatul electrochimiei deterministe din creier,
experiența de excitare sexuală ar trebui să fie un rezultat determinist. Cu toate acestea, se pare că nu
este cazul. După cum a afirmat Jeffrey Schwartz, de la Institutul de Neuropsihiatrie din UCLA,
"Atunci când, așa cum se întâmplă într-un număr tot mai mare de studii, subiectul dă un răspuns
activ menit să modifice în mod sistematic natura reacției emoționale... atunci cerința ca datele să
fie înțelese exclusiv din perspectiva mecanismelor cauzale bazate pe creier este o constrângere
severă și contraintuitivă"6.
Acest lucru sugerează cu tărie - deși se recunoaște că nu dovedește - că conștiința nu este pur
și simplu un rezultat al activității creierului, ci este cumva capabilă să exercite influențe cauzale
asupra creierului din "afara" sau "deasupra" creierului. O astfel de cauzalitate descendentă realizată
de conștiință asupra structurii și funcției creierului, la rândul său, poate influența ce alte obiecte
subiective apar ulterior în conștiință.
Poziția ortodoxă conform căreia conștiința este doar un rezultat al activității creierului se
bazează, într-un fel, pe presupunerea că activitatea creierului este deterministă. Cu alte cuvinte,
aceasta presupune că structura creierului și intrările perceptuale ale acestuia determină în totalitate
experiența conștientă. Cu toate acestea, dacă rezultatele procesării neuronale depind în mod
fundamental de principii de mecanică cuantică, am văzut că atunci activitatea creierului nu poate fi
deterministă: ea va depinde de colapsul funcției de undă care este cauzat, conform interpretării lui
Wigner, de conștiința imaterială. Întrebarea care se pune acum este: Avem motive să credem că
procesarea neuronală ar trebui înțeleasă pe baza mecanicii cuantice? Se pare că avem. Iar acest
lucru oferă și mai multe dovezi că, într-adevăr, conștiința nu este doar rezultatul funcției creierului,
ci transcende creierul, influențându-i cauzal funcția.
Matematicianul și fizicianul Roger Penrose7, anestezistul Stuart Hameroff8 și fizicianul
Henry Stapp9, printre alții, au elaborat aspecte specifice ale funcției creierului care par a fi de natură
mecanică cuantică. Astfel, ei au propus diferite mecanisme pentru modul în care conștiința
imaterială ar putea interacționa cu creierul fizic. Aceste mecanisme propuse ar putea explica în mod
satisfăcător neuroplasticitatea autodirijată. Observați că articularea din această carte este agnostică
în ceea ce privește mecanismul particular de interacțiune dintre creier și conștiință care se

6 Jeffrey M. Schwartz, Henry P. Stapp și Mario Beauregard, "Quantum physics in neuroscience and
psychology: a neurophysical model of mind-brain interaction", Philosophical Transactions of the Royal Society B,
doi:10.109S/rstb.2004.1598, 2005, p. 3.
7 Lucrarea originală a lui Penrose pe această temă este: Roger Penrose, "The Emperor's New Mind" (Noua
minte a împăratului), Oxford University Press, 1989. El a elaborat mai mult în: Roger Penrose, "Shadows of the
Mind: A Search for the Missing Science of Consciousness" (Umbrele minții: O căutare lipsă a științei conștiinței),
Vintage, 1995. Ideile sale au fost rezumate și dezbătute împreună cu alți oameni de știință în: "The Humanity of the
Humanity", Ed: Roger Penrose, Abner Shimony, Nancy Cartwright și Stephen Hawking, "The Large, the Small, and
the Human Mind", Cambridge University Press, 1997.
8 A se vedea, de exemplu: Stuart Hameroff, "Consciousness, neurobiology and quantum mechanics: The case
for a connection", în: Jack A. Tuszynski, editor, "The Emerging Physics of Consciousness" (The Frontiers
Collection), Springer, 2006, pp. 193-242.
9 Un volum excelent și accesibil care dezvoltă ideile lui Stapp este: Henry P. Stapp, "Mindful Universe:
Quantum Mechanics and the Participating Observer" (The Frontiers Collection), Springer, 2007. O lucrare mai
tehnică este: Stapp: Henry P. Stapp, "Mind, Matter and Quantum Mechanics" (The Frontiers Collection), Springer,
2003.
adeverește, atâta timp cât putem deduce în mod rezonabil că există un astfel de mecanism în
concordanță cu modelul transceiverului descris anterior. Mecanismul propus de Henry Stapp este
un exemplu deosebit de elegant și elocvent, așa că îl voi descrie puțin mai detaliat mai jos pentru a
vă ajuta să intuiți cum ar putea funcționa toate acestea în creier.
Știm că creierul este alcătuit din rețele de celule interconectate, specializate în procesarea
informațiilor, numite neuroni. Neuronii din aceste rețele sunt conectați între ei prin intermediul
terminalelor nervoase, care pot transmite semnale între neuroni. Toate funcțiile creierului se bazează
pe semnalele comunicate între neuroni prin intermediul acestor terminale nervoase. De fiecare dată
când un neuron încearcă să comunice cu un altul, această încercare de comunicare este mediată de
mișcarea ionilor de calciu din interiorul terminalelor nervoase. Prin urmare, funcția creierului
depinde de faptul dacă mișcarea acestor ioni de calciu declanșează sau nu fiecare încercare de
comunicare neuronală. Iată care este cheia: Stapp afirmă că mișcarea ionilor de calciu, având în
vedere dimensiunile și condițiile implicate, trebuie să aibă loc în conformitate cu legile mecanicii
cuantice. În consecință, dacă ionii de calciu declanșează sau nu o comunicare între neuroni este
rezultatul colapsului funcției de undă, el însuși cauzat de conștiința imaterială. Potrivit lui Stapp,
acesta este modul în care conștiința imaterială interacționează cu creierul fizic. Observați că, în
cazul acestui mecanism, nu există o "antenă" discretă sau o regiune localizată a creierului în care are
loc exclusiv interacțiunea cu conștiința. În schimb, miriade de terminale nervoase distribuite în tot
creierul răspund la influențele cauzale ale conștiinței imateriale. Fără conștiința care provoacă
colapsul funcției de undă la terminalele nervoase, toată procesarea creierului s-ar opri, ca să spunem
așa.
Tot potrivit lui Stapp, conștiința este cea care alege dacă un anumit semnal dintre doi
neuroni ajunge sau nu să fie transmis. Prin urmare, acest model presupune că procesarea neuronală
este rezultatul colapsului funcției de undă cuantică declanșat și ales de conștiință. Aceasta este
literalmente o cauzalitate descendentă, implicând primirea de către creier a influențelor cauzale de
la conștiință. Așadar, avem aici o structură fiziologică care să permită partea de "receptor" a
modelului nostru de emisie-recepție a interacțiunii dintre creier și conștiință.
Șansa ca semnalele să fie schimbate între un anumit subset din miriadele de neuroni ai
creierului depinde de arhitectura de interconectare a acestora. De asemenea, trebuie să se supună
distribuției de probabilitate implicată de ecuația lui Schrodinger, indiferent de cauzalitatea
descendentă. În plus, semnalele provenite de la simțurile noastre alimentează această procesare
neuronală cu date brute, influențând configurațiile posibile în cadrul plicului funcției de undă. Prin
urmare, structura materială a creierului fizic, intrările provenite de la organele senzoriale și lumea
exterioară care alimentează organele senzoriale cu informații, toate acestea impun constrângeri
stricte asupra limitelor procesării semnalelor neuronale care pot avea loc în creier. În consecință,
conștiinței îi este oferit doar un "meniu" bine definit și limitat, ca să spunem așa, de percepții și
alternative posibile de acțiune care sunt determinate de structura materială. Acest lucru implică
transmiterea de informații de la realitatea materială la conștiință, abordând partea de "emițător" a
modelului nostru de emisie-recepție a interacțiunii creier-conștiință.
Am postulat acum un mecanism detaliat pentru o interacțiune bidirecțională între creier și
conștiință, care este analog cu modul în care controlul misiunii a operat pe Marte prin intermediul
transmițătoarelor sale robotice.
Observați că modelul lui Stapp implică faptul că conștiința nu numai că provoacă colapsul
funcției de undă, dar este, de asemenea, agenția care alege care dintre realitățile posibile din cadrul
învelișului funcției de undă se materializează efectiv. Alți autori au propus diferite agenții de alegere
pentru colapsul funcției de undă în creierul fizic. Matematicianul Roger Penrose, de exemplu, a
propus o lume abstractă a valorilor platonice ca agenție de alegere. Cu toate acestea, postulatul lui
Stapp, conform căruia conștiința însăși este agenția de alegere, este modelul care necesită cel mai
mic număr de ipoteze pentru linia de gândire a acestei cărți, așa că îl vom folosi ca ipoteză de lucru
din acest punct încolo.
 Capitolul 6

Știința nu are pretenția de a le explica pe toate

Am vorbit acum pe larg despre rolul conștiinței în percepția noastră asupra realității, această
percepție fiind singura realitate despre care putem ști că există. Am vorbit, de asemenea, despre
rolul cauzal al conștiinței în influențarea proceselor neuronale din creierul fizic. În cele din urmă,
am văzut că conștiința nu poate fi explicată în termeni de fizicalitate, rămânând, prin urmare, un
mister în ceea ce privește știința materialistă.
Dar nu am măsurat deja și nu putem explica deja toate fenomenele prin intermediul științei
noastre materialiste? Dacă am putea, nu ar mai fi loc pentru conștiința imaterială și nici nu ar mai fi
loc pentru ca aceasta să joace vreun rol cauzal sau explicativ. La urma urmei, se presupune că totul
ar trebui să poată fi explicat în termeni de poziție și impuls al particulelor subatomice. Cu alte
cuvinte, "teoria noastră despre tot", dezvoltată pentru a modela comportamentul naturii la nivel
microscopic, ar trebui să fie suficientă pentru a explica toate fenomenele macroscopice pe care le
observăm, cum ar fi rocile, copacii, creierele, oamenii și stelele. Acest lucru ar lăsa conștiința
imaterială în afara imaginii, precum și ar contrazice întregul nostru argument. În sens mai larg, acest
lucru ar închide ușa spiritualității, deoarece nucleul spiritualității este noțiunea că există un aspect al
realității care (a) nu este determinat fizic și (b) joacă un rol cauzal în lumea materială.
Ideea că știința poate elimina spiritualitatea este tentantă, deoarece știința și tehnologia noastră au
avut un succes spectaculos în modelarea și ingineria naturii. Avem o tendință naturală de a
presupune că, deja astăzi, știința poate explica întreaga natură într-o manieră închisă cauzal. Cu alte
cuvinte, credem că știința poate explica atât de complet tot ceea ce observăm încât nu lasă loc
pentru alte explicații, influențe sau dinamici încă necunoscute. Avem tendința de a crede că, în
planul nostru de realitate, totul a fost explicat în mod satisfăcător și că nu mai este loc pentru nimic
imaterial.
Totuși, această prejudecată nu este justificată de stadiul actual al dezvoltării științifice. Nu
numai că știm cu certitudine că există multe lucruri pe care nu le cunoaștem, dar nici nu am reușit
încă să reducem decalajul dintre o mare parte din ceea ce știm și fenomenele pe care le observăm.
Cu alte cuvinte, nu am explicat încă pe deplin varietatea de observații pe care le facem - chiar și
cele banale, de zi cu zi - pe baza legilor fundamentale ale fizicii pe care le cunoaștem ca fiind
adevărate. Presupunem pur și simplu că astfel de explicații trebuie să existe și că nu vor conduce la
surprize. Nu intră în scopul acestei cărți să catalogheze toate cazurile în care se știe că cunoștințele
noastre științifice sunt incomplete, dar, pentru a vă convinge, voi menționa câteva exemple.
În domeniul cosmologiei, observațiile efectelor gravitaționale și de accelerație asupra
materiei vizibile la scară cosmologică - cum ar fi stelele și galaxiile - au indicat cu tărie prezența
unui tip suplimentar de "materie" și a unui tip suplimentar de "energie" în univers, care nu pot fi
văzute sau detectate prin mijloace directe. Astfel de materie și energie "suplimentare" au ajuns să fie
numite "materie întunecată" și, respectiv, "energie întunecată", deoarece nu le putem vedea. 1 Astăzi,
abia știm cum să ne gândim la energia întunecată și putem doar să deducem existența acesteia din
rata accelerată cu care galaxiile se îndepărtează unele de altele. În ceea ce privește materia
întunecată, știm că aceasta nu interacționează cu spectrul electromagnetic cunoscut. Ca atare, ea nu
emite, nu absoarbe și nu reflectă lumina, fiind complet transparentă. În mod clar, nu este alcătuită
din atomi.
Înțelegerea naturii materiei întunecate și a energiei întunecate a rămas evazivă pentru știință.
În limbaj simplu, nu știm ce este materia. Ceea ce știm din măsurătorile indirecte este că mai mult
de 95% din tot ceea ce există în universul cunoscut pare să fie materie întunecată sau energie
întunecată. Cu alte cuvinte, avem foarte puține idei despre ceea ce reprezintă mai mult de 95% din
materia existentă, dar știm că trebuie să fie acolo.
Acum, deseori, oamenii tind să presupună că această materie întunecată se află undeva în
1 Pentru o prezentare extinsă și accesibilă, a se vedea: Iain Nicolson, "Dark Side of the Universe: Dark
Matter, Dark Energy, and the Fate of the Universe", Canopus Publishing Limited, 2007.
spațiul interstelar, departe de mediul nostru apropiat. Dar oamenii de știință au motive să creadă că
noi suntem de fapt scufundați în această materie. Cantități uriașe de materie întunecată ar putea
umple camera în care stați chiar acum, intrând și ieșind prin pereți și trecând prin corpul
dumneavoastră. Numai că materia întunecată pare să fie atât de neinteractivă cu materia normală
încât nu o putem vedea, simți sau chiar detecta cu instrumente prin mijloace directe. Gândiți-vă la
asta pentru un moment.
Trecând la domeniul fizicii, astăzi avem un model foarte reușit pentru comportamentul
materiei la scară microscopică, numit "modelul standard" al fizicii particulelor. Cu toate acestea,
avem un model foarte diferit, numit "Relativitate generală", pentru a explica comportamentul
materiei la scări interplanetare mari. Aceste două modele sunt cunoscute uneori sub numele de
"teoria celor foarte mici" și "teoria celor foarte mari". Ambele sunt foarte precise la scările lor
respective, dar sunt foarte diferite. Nu ne putem aștepta ca natura să se conformeze simultan la două
seturi de reguli inconsecvente. În plus, din teoria "Big Bang-ului" știm că întregul univers cunoscut
a fost cândva comprimat la scară microscopică, astfel încât nu putem explica în mod satisfăcător
evoluția universului de la foarte mic la foarte mare decât dacă reconciliem aceste două teorii. Dacă
și când vom reuși în cele din urmă să facem acest lucru, înțelegerea noastră a fizicii s-ar putea
îndepărta semnificativ de cadrul pe care îl avem astăzi.
În prezent, se încearcă să se captureze dinamica esențială a "teoriei celor foarte mari" în noi
versiuni ale "teoriei celor foarte mici". În acest fel, știința speră să obțină o "teorie a tuturor
lucrurilor" la nivel microscopic. Cu această "teorie a tuturor lucrurilor" la nivel microscopic, știința
speră să explice toate fenomenele din univers, chiar și cele foarte mari, pe baza proprietăților și
comportamentului celor mai mici elemente constitutive din care se presupune că este alcătuit tot
universul. Ca o pregustare a lucrurilor care vor urma, cele mai recente încercări în această direcție,
cum ar fi teoriile supercorzilor și teoria M, par să indice faptul că universul are mult mai multe
decât cele trei dimensiuni ale spațiului și o dimensiune a timpului pe care le putem observa. 2 De
fapt, teoria M sugerează că universul are unsprezece dimensiuni; aceasta reprezintă o mulțime de
spațiu pentru proprietăți și fenomene pe care nu putem începe să le intuim în prezent.
În fizica particulelor, se studiază fenomene relativ simple în încercarea de a le modela la cel
mai elementar nivel al naturii cunoscute: cel al particulelor subatomice. Pe de altă parte, în
domeniul biologiei, nivelul de complexitate al fenomenelor studiate devine atât de ridicat încât este
complet nepractic să le modelăm la nivel subatomic. Oamenii de știință operează atunci la un nivel
mai înalt de abstractizare: în loc să ia particulele subatomice ca blocuri de construcție care stau la
baza modelelor de jos în sus, ei modelează direct structuri mai mari, cum ar fi celulele și țesuturile,
pornind de la observarea de sus în jos a comportamentului și a proprietăților compuse ale acestora.
Presupunem că legile cunoscute ale fizicii, a căror valabilitate a fost demonstrată la nivel subatomic,
sunt singurele responsabile pentru comportamentul și proprietățile observate ale celulelor și
țesuturilor într-o manieră cauzal-închisă. Cu alte cuvinte, presupunem că nu există nimic în ceea ce
privește proprietățile și comportamentul țesuturilor și celulelor care să nu poată fi explicat în
termenii proprietăților și comportamentului particulelor subatomice. Dar astăzi nu putem verifica
această ipoteză deoarece nu avem capacitatea de a efectua o simulare la nivel subatomic a unei
celule pentru a o compara cu comportamentul și proprietățile observate ale unei celule reale.
Așadar, nu știm cu adevărat dacă tot ceea ce observăm la nivel macroscopic s-ar dovedi în
concordanță cu o "teorie a tuturor lucrurilor" derivată din observațiile la nivel microscopic. După
cum recunosc Mile Gu și colaboratorii săi, "Întrebarea dacă unele legi macroscopice pot fi
declarații fundamentale despre natură sau pot fi deduse dintr-o 'teorie a tuturor lucrurilor' rămâne
un subiect de dezbatere în rândul oamenilor de știință"3.
Într-adevăr, dacă pornim de la cele mai fundamentale teorii la nivel microscopic și de la
ecuațiile asociate, nu putem simula nici măcar lucruri microscopice puțin mai mari, cum ar fi
2 O resursă excelentă și accesibilă despre teoriile corzilor și teoria M este: Brian Greene, "The Elegant
Universe: Superstrings, Hidden Dimensions and the Quest for the Ultimate Theory" (Universul elegant: Supercorzi,
dimensiuni ascunse și căutarea teoriei supreme), Vintage, 2005.
3 Mile Gu, Christian Weedbrook, Alvaro Perales și Michael A. Nielsen, "More Really is Different" (Mai mult
este într-adevăr diferit), arXiv:0809.0151vl [cond-mat.other], august 2008, p. 1.
moleculele de proteine, ca să nu mai vorbim de lucruri macroscopice precum creierul uman. Așa
cum Robert Laughlin și David Pines au spus atât de elocvent, "prezicerea funcționalității
proteinelor sau a comportamentului creierului uman pornind de la aceste ecuații este în mod
evident absurdă .... Am reușit să reducem tot comportamentul fizic obișnuit la o simplă și corectă
Teorie a tuturor lucrurilor, doar pentru a descoperi că aceasta nu a dezvăluit exact nimic despre
multe lucruri de mare importanță"4. Există mult loc pentru necunoscut pe măsură ce călătorim de la
cele mai fundamentale niveluri ale naturii la niveluri de abstractizare din ce în ce mai complexe: de
la atomi, la molecule, la celule, la țesuturi, la sisteme, la organisme, la societăți și așa mai departe.
Din punct de vedere științific, este aproape sigur că nu cunoaștem toate mecanismele cauzale care
influențează comportamentul observabil al lucrurilor și al oamenilor.
Să analizăm acest aspect mai în detaliu. În 1967, Konrad Zuse a postulat că întregul univers
ar putea fi modelat ca un așa-numit "automat celular" 5. Ideea este că substratul naturii este analog
unui fel de computer cosmologic, iar fenomenele pe care le observăm sunt rezultatele calculelor
efectuate într-un astfel de computer. Substratul este postulat ca fiind o matrice imensă de așa-numite
"celule", unde fiecare celulă poate fi vizualizată în mod vag ca un cub microscopic de spațiu.
Structura universului ar putea fi vizualizată ca o matrice incomensurabilă de miliarde de aceste
cuburi mici, sau celule, una lângă alta. Se presupune că fiecare celulă deține o stare la un moment
dat, care reprezintă proprietățile universului în locația specifică a celulei. Calculele - adică
fenomenele naturii - sunt apoi modelate ca modificări ale stărilor celulelor. Așa-numitele reguli de
tranziție de stare guvernează modul în care starea fiecărei celule se schimbă în timp. Dacă Zuse a
avut dreptate, toate legile fundamentale ale fizicii descoperite la nivel microscopic pot fi modelate
algoritmic ca reguli particulare de tranziție de stare. De fapt, a apărut un întreg domeniu nou al
fizicii, numit "fizică digitală", pentru a studia această posibilitate.
Deoarece majoritatea interacțiunilor fizice cunoscute în natură sunt locale, se presupune că
următoarea stare a oricărei celule depinde doar de stările celulelor din apropiere. Spunem atunci că
evoluția stării celulei depinde doar de o "vecinătate celulară" relativ mică, formată din celulele din
apropiere. Deși această ipoteză de localitate este în concordanță cu observațiile experimentale,
probabil că este așa prin construcție. Vedeți, pentru a efectua observații în condiții controlate,
trebuie să eliminăm influența potențială a configurațiilor complexe ale stărilor celulelor îndepărtate,
deoarece, în practică, condițiile din jurul acestora nu pot fi controlate. În consecință, o mulțime de
efecte la distanță pot fi blocate în afara experimentelor și, astfel, rămân nedetectate.
Nu vreau să spun că ipoteza localității este complet nerezonabilă. La urma urmei, teoria
relativității ne spune că informația nu poate călători mai repede decât viteza luminii. Prin urmare, o
celulă nu poate exercita o influență imediată asupra stării unei alte celule atunci când acestea sunt
suficient de îndepărtate. Dar rămâne o posibilitate ca dimensiunea vecinătății celulelor într-un
model celular-automatonic corect al naturii să fie mult mai mare decât ceea ce presupun majoritatea
oamenilor de știință de astăzi. Viteza luminii este suficient de mare pentru ca influențele cauzale să
poată fi concepute pe scări relativ mari, dacă există o configurație corectă a stărilor. Astfel,
vecinătatea poate cuprinde semnificativ mai multe celule pe distanțe semnificativ mai mari. Ar
putea cuprinde chiar mai mult decât cele trei dimensiuni ale spațiului pe care le experimentăm în
mod normal. De exemplu, ar putea cuprinde toate cele unsprezece dimensiuni ale spațiu-timpului
implicate de teoria M. De asemenea, vecinătatea poate implica o varietate mai mare de stări posibile
ale celulelor decât ne imaginăm astăzi. De exemplu, ar putea cuprinde stări celulare
corespunzătoare proprietăților materiei și energiei întunecate. În cele din urmă, experimentele atente
efectuate în laboratoarele de fizică din întreaga lume au demonstrat deja că interacțiunile nelocale,
instantanee la distanță, au loc cumva în natură.6 Astfel, cartierele celulare relevante ar putea, în

4 Robert B. Laughlin și David Pines, "The Theory of Everything" (Teoria Totului), Proceedings of the
National Academy of Sciences 97(1), ianuarie 2000, p. 28.
5 A se vedea cartea de referință a lui Zuse: Konrad Zuse, "Rechnender Rawn" (Calculul Rawn), Friedrich
Vieweg & Sohn, 1969.
6 Unul dintre primele și cele mai cunoscute experimente care arată interacțiunea instantanee la distanță a fost
raportat în: Alain Aspect et ah, "Experimental Tests of Realistic Local Theories via Bell's Theorem", Physical
Review Letters 47, 460, 1981. De atunci, au fost efectuate multe alte experimente care au confirmat concluziile lui
teorie, să cuprindă întregul univers. Toate acestea înseamnă că în natură ar putea exista o dinamică a
evoluției stării mai bogată, mai nuanțată și mai complexă decât cele surprinse de legile cunoscute
ale fizicii.
Am putea fi în continuare tentați să credem că influențele cauzale de lungă distanță
presupuse de vecinătățile celulare mari nu pot exista, deoarece știința nu le-a observat niciodată în
condiții controlate. Dar, din nou, limitările practice ale experimentelor care pot fi efectuate pot
împiedica oamenii de știință, prin construcție, să declanșeze vreodată aceste influențe. În practică,
nu se pot controla suficient de bine toate condițiile și nu se pot monitoriza toți parametrii care pot fi
relevanți pentru experimentele la nivel microscopic care implică vecinătăți de celule mari și
configurații de stare variate. De asemenea, nu se pot testa toate permutările de condiții
experimentale și de configurații de stare necesare pentru a declanșa efecte neașteptate. În cele din
urmă, nu avem capacitatea de a simula fenomene macroscopice suficient de complexe pornind de la
primele principii microscopice, astfel încât nu știm dacă "teoria microscopică a tuturor lucrurilor"
este suficientă pentru a explica lumea observabilă.
Astfel, este posibil să existe legi necunoscute ale naturii care influențează direct, chiar acum,
fenomenele pe care le observăm în fiecare zi, lucrurile care se întâmplă în viața noastră și poate
chiar propriile noastre gânduri și comportamente. Deși speculativ, acest lucru nu este deloc în
contradicție cu știința cunoscută. Observați că nu mă refer la apariția unui anumit fapt al naturii
(cum ar fi conștiința) din componente ale căror proprietăți nu au nicio legătură cu acesta (cum ar fi
neuronii sau cipurile de calculator). În schimb, mă refer doar la influențe cauzale subtile, încă
necunoscute, care ar putea co-guverna comportamentul și evoluția naturii, inclusiv a noastră.
De fapt, unii oameni de știință au recunoscut deja că anumite fenomene naturale ar putea să
nu poată fi explicate nici măcar în principiu prin "teoriile microscopice ale tuturor lucrurilor". În
1972, fizicianul Philip Warren Anderson, laureat al Premiului Nobel, a discutat acest lucru. 7
Lucrarea sa a fost ulterior dezvoltată de Gu și colaboratorii săi8. Anderson și Gu au enumerat o serie
de fenomene măsurabile pentru care o explicație microscopică bazată pe comportamentul
particulelor subatomice nu pare să fie suficientă în mod fundamental.
Se pare că trăim sub influența unei halucinații colective conform căreia știința are deja
explicații fundamentale pentru tot ceea ce se întâmplă în viața noastră, chiar dacă este posibil să nu
fi pus la punct încă toate detaliile. După cum sper că v-am impresionat, acest lucru este departe de
adevăr, chiar și pentru majoritatea fenomenelor banale de zi cu zi. Această afirmație nu este o
încercare de a respinge succesul demersului științific; progresul a fost enorm, iar îmbunătățirile pe
care le-a adus în viața noastră vorbesc de la sine. Dar nu este științific să deducem implicit
dominația explicațiilor științifice existente asupra unor fenomene pentru care aceste explicații nu s-
au dovedit a fi suficiente. Mai este loc din belșug pentru lucruri pe care nu le cunoaștem și pe care
s-ar putea să nu ni le imaginăm nici măcar în prezent.

Capitolul 7

Rolul inteligenței
Filozoful John Searle a propus odată un experiment de gândire care a devenit notoriu și
extrem de influent în cercurile academice. Acesta se numește "argumentul camerei chinezești''1 și a
Aspect. Cel mai recent experiment, la momentul scrierii acestei cărți, fusese raportat în: D. Salart et aL, "Space-like
Separation in a Bell Test Assuming Gravitationally Induced Collapses", Physical Review Letters 100, 220404, 2008.
7 P.W. Anderson, "More Is Different", Science, New Series, Vol. 177, No. 4047, August 4, 1972, pp. 393-396.
8 Mile Gu și alții, op. cit.
1 Experimentul de gândire a fost descris aici: John R. Searle, "Minds, brains, and programs", Behavioral and
fost folosit pentru a evidenția o intuiție conform căreia niciun computer nu poate înțelege vreodată
ceva cu adevărat.
Experimentul de gândire sună în felul următor: un funcționar care vorbește doar engleza este
închis într-o cameră fără ferestre. Printr-o mică fantă în peretele camerei, un chinez îi poate
transmite întrebări scrise în chineză. Chinezul nu are nicio idee despre cine sau ce se află în
interiorul camerei. El doar transmite întrebările pe hârtie prin mica fantă. În interiorul camerei,
prietenul nostru vorbitor de limba engleză primește hârtia plină de simboluri chinezești. El nu are
nicio idee despre ce înseamnă acele simboluri, dar are un manual imens, scris în engleză, despre
cum să proceseze simbolurile chinezești astfel încât să genereze răspunsuri în chineză. Sarcina sa
este următoarea: având în vedere simbolurile chinezești din hârtia primită din exterior, el trebuie să
urmeze regulile din manual și să genereze o altă secvență de simboluri chinezești pe care să o
trimită înapoi în exterior ca răspuns la întrebarea primită inițial. Chinezul primește răspunsul din
cameră și, iată, găsește un răspuns perfect rezonabil și inteligibil, în chineză, la întrebarea pe care o
pusese inițial. El presupune, în mod rezonabil, că orice sau oricine se află în cameră poate înțelege
chineza.
Cu toate acestea, funcționarul vorbitor de limba engleză din sală nu are nici o idee despre
întrebare și nici despre răspuns. Tot ce a făcut a fost să urmeze orbește regulile de manipulare a
simbolurilor. Regulile ar putea suna astfel: "pentru așa sau așa grupuri de simboluri chinezești care
intră, scrieți așa sau așa grupuri de simboluri chinezești pe răspunsul dvs.". Regulile ar trebui să
acopere apoi toate grupurile și combinațiile posibile de grupuri de simboluri care ar putea apărea.
Firește, ar exista nenumărate reguli de o complexitate potențial enormă. Dar ne putem imagina că
manualul este suficient de mare și că funcționarul vorbitor de limba engleză din interiorul camerei
are suficient timp, suficiente foi albe de hârtie, creioane și dulapuri de arhivare pentru a efectua
administrația necesară.
Acum, Searle pune următoarea întrebare: chiar dacă din exterior putem crede că sala înțelege
chineza - din moment ce răspunde corect de fiecare dată la întrebările în chineză - se poate spune că
un funcționar care urmează orbește un set de reguli înțelege cu adevărat chineza? Intuiția noastră ne
strigă: bineînțeles că nu. Așa cum Searle a spus atât de colorat, "o astfel de manipulare a
simbolurilor nu ar putea fi suficientă pentru a înțelege chineza în sens propriu, deoarece omul ar
putea scrie "squoggle squoggle" după "squiggle squiggle'' fără să înțeleagă nimic din chineză"2. În
mod analog, spune Searle, nu se poate spune niciodată că un computer înțelege cu adevărat ceva,
deoarece tot ceea ce face este să manipuleze simboluri conform unor reguli preprogramate, foarte
asemănător cu funcționarul vorbitor de limba engleză din cameră. Searle crede că înțelegerea este
rezultatul unor proprietăți unice - sau "puteri cauzale" - ale creierului pe care nicio simulare pe
calculator nu le poate reproduce.
Această intuiție este incredibil de puternică. Cu toate acestea, majoritatea academicienilor
din ziua de azi au ajuns la concluzia că acest argument nu spune de fapt nimic despre inteligență sau
despre posibilitatea ca un computer să devină inteligent. Manualul pe care îl urmează funcționarul
este ca un program de calculator sau un software. Dacă - așa cum se presupune în experimentul de
gândire - software-ul ar fi suficient de elaborat și complet pentru a genera un răspuns corect în
chineză de fiecare dată, atunci ar fi într-adevăr inteligent. La urma urmei, spre deosebire de
conștiință, inteligența este o proprietate obiectivă care poate fi măsurată în mod obiectiv. Doar că
nivelul de complexitate necesar al software-ului ar fi atât de enorm încât nu s-ar potrivi cu imaginea
noastră mentală normală a unui regulament folosit de un funcționar în interiorul unei încăperi.
Așadar, cum putem împăca intuiția puternică pe care o avem, conform căreia camera nu are cum să
înțeleagă chineza, cu faptul obiectiv că aceasta posedă inteligența necesară pentru a purta o
conversație în chineză?
Pentru a continua explorarea noastră, avem nevoie de o definiție mai clară a inteligenței.
Deși există multe variante ale unei definiții în lumea academică, majoritatea acestora surprind
aceleași aspecte fundamentale. Se spune că o entitate este inteligentă atunci când este capabilă să

Brain Sciences 3 (3), 1980, pp. 417-457.

2 John R. Searle, op. cit., p. 419.
construiască modele interne ale realității prin intermediul cărora poate interpreta evenimentele
trecute și curente, precum și să anticipeze evenimentele viitoare, cu un anumit grad de precizie și
rapiditate.
Într-o formulare mai puțin formală, dacă aveți explicații interne valide pentru lucruri care s-
au întâmplat și predicții interne valide pentru lucruri care s-ar putea întâmpla, atunci posedați un
grad de inteligență. Sunteți inteligent dacă puteți, de exemplu, să explicați corect de ce soldul dvs.
bancar este scăzut în această săptămână; și sunteți și mai inteligent dacă puteți explica de ce
economia mondială aproape s-a prăbușit în timpul crizei financiare din 2007-2009. Sunteți
inteligent dacă puteți, de exemplu, să preziceți că friptura dumneavoastră se va găti dacă o puneți pe
un grătar încins; și sunteți și mai inteligent dacă puteți prezice cum va evolua încălzirea globală. Cu
cât aceste explicații și previziuni sunt mai complete, mai elaborate și mai precise, cu atât veți fi mai
inteligenți. Cu cât mai repede puteți veni cu aceste predicții și explicații, cu atât mai inteligent veți
fi.
Structurile creierului nostru, împreună cu semnalele captate de organele noastre senzoriale,
definesc un pachet de posibile manipulări ale simbolurilor neuronale pentru a construi aceste
explicații și predicții. Aceste simboluri neuronale (la care mă voi referi de acum înainte pur și
simplu ca "simboluri") sunt reprezentările neuronale ale lucrurilor pe care le vedem, mirosim,
atingem, gustăm și auzim. Ele sunt, de asemenea, reprezentările neuronale ale lucrurilor pe care le-
am văzut, mirosit, atins, gustat și auzit în trecut și ale căror amintiri le păstrăm încă. De exemplu,
dacă vă uitați pe fereastră chiar acum și vedeți un copac, imaginea mentală a copacului va
corespunde unui simbol manipulat în interiorul creierului dumneavoastră, care reprezintă copacul
"acolo afară". Cuvântul "copac" și sunetul pronunției sale corespund, de asemenea, unor simboluri
care pot fi evocate în creierul dumneavoastră, prin asociere, ca urmare a vederii copacului. Chiar și
caracterul chinezesc pentru "copac" corespunde unui astfel de simbol în creierul dumneavoastră. În
mod similar, amintirea mirosului unui brad pe care este posibil să îl fi tăiat de Crăciunul trecut
corespunde, de asemenea, unui simbol manipulat în creierul dumneavoastră în momentul în care
vi-l amintiți. Pentru claritate, toate aceste simboluri constau doar în semnale electrochimice care
circulă prin neuronii dumneavoastră; ele pot reprezenta lucruri precum copaci, sunete și mirosuri
"acolo afară", dar nu sunt nimic mai mult decât semnale neuronale fizice măsurabile în interiorul
capului dumneavoastră. Manipularea acestor simboluri ia forma procesării semnalelor neuronale în
creier, astfel încât putem calcula explicații și predicții valide despre lucruri și evenimente. De
exemplu, puteți spune: "Am simțit mirosul pinului atât de intens anul trecut pentru că i-am expus
părțile sale interne atunci când l-am tăiat". Sau: "Dacă voi tăia copacul din grădină mai târziu în
cursul zilei de astăzi, probabil că voi simți din nou o aromă puternică de lemn". Producerea acestor
explicații și predicții prin manipularea simbolurilor este rolul inteligenței. Odată ce plicul de
posibile manipulări de simboluri este definit ca o funcție de undă cuantică în creier, teoria lui Stapp
ne spune că conștiința intră în joc și alege una dintre posibilitățile din plic. Acest lucru definește
ceea ce percepem de fapt ca obiecte în conștiință.
Firește, deseori trebuie să decidem și asupra unei acțiuni. Percepția care reiese din alegerea
uneia dintre posibilitățile circumscrise de manipulările simbolurilor din creier ne ghidează în
alegerea acțiunii. De exemplu, dacă o mașină se îndreaptă cu viteză spre dumneavoastră și, prin
manipulările simbolice a ceea ce vedeți acum și ați văzut în trecut, preziceți că veți fi călcat, veți
alege probabil să vă dați la o parte din drum. Alegerea acțiunii pe care să o întreprinzi, tot conform
modelului lui Stapp, poate fi făcută doar atunci când conștiința prăbușește din nou funcția de undă
care apare în creier după ce a fost amorsată de predicția că vei fi călcat.
Este important să facem diferența între manipulările mecanice de simboluri efectuate de
neuronii noștri și intuiția, înțelegerea și alte obiecte din conștiință pe care le obținem odată cu aceste
manipulări de simboluri. Inteligența presupune configurarea structurilor fizice ale creierului nostru,
sub forma unor conexiuni între neuroni, pentru a construi modele exacte ale realității. În stările
obișnuite, conștiința are acces doar la manipulările de simboluri pe care le presupun aceste modele
și poate afecta cauzal realitatea materială doar prin intermediul acestor modele. Să discutăm puțin
mai în detaliu această idee de modele.
 Unele jocuri video sunt exemple familiare de modele de calculator. De exemplu,
simulatoarele de zbor sunt modele computerizate ale unor aeronave reale și ale condițiilor
atmosferice. Un simulator de zbor precis este de așa natură încât comportamentul aeronavei virtuale
în lumea virtuală a simulării pe calculator să corespundă comportamentului aeronavei reale în
lumea reală. Această corespondență ar trebui să fie biunivocă, adică fiecare aspect al
comportamentului aeronavei simulate ar trebui să corespundă cu exactitate unui aspect al
comportamentului aeronavei reale. În jargonul tehnic, spunem că există un izomorfism - adică o
corespondență de formă - între modelul utilizat în cadrul simulării și lucrul real.
Deși modelele utilizate în jocurile pe calculator au ca scop pur și simplu să ofere o simulare
marginal de precisă a realității în scopuri de divertisment, modelele precise servesc unui scop mult
mai practic și mai important: ele ne permit să explicăm și să prezicem realitatea fără a fi nevoiți să
facem lucrul real. De exemplu, un model computerizat precis al unui zgârie-nori înalt permite
inginerilor să prezică stabilitatea și capacitatea acestuia de a rezista la vânturi puternice. Inginerii
pot face aceste previziuni înainte de a începe efectiv construcția zgârie-norilor, astfel încât, în cazul
în care clădirea se dovedește a fi instabilă, să poată face ajustări la proiectare fără a fi nevoiți să
descopere erorile abia după ce clădirea proiectată greșit se prăbușește. Inginerii pot, de asemenea, să
construiască modele computerizate ale unor structuri care au eșuat deja în realitate, pentru a explica
de ce au avut loc acele eșecuri.
Modelele sunt oglinzi ale lumii. Ele cuprind elemente și legi interne care sunt izomorfe cu
elemente și legi ale lumii. Cu cât izomorfismul este mai precis, cu atât mai precise vor fi explicațiile
și predicțiile modelului. Manipulările de simboluri din creierul nostru sunt ele însele modele ale
lumii. Și, după cum se pare, tot ceea ce suntem conștienți în mod autoreflexiv sunt aceste oglinzi ale
lumii din capul nostru, nu lumea în sine.
În mod constant, derivăm explicații despre evenimentele pe care le-am observat și facem
predicții despre evenimente viitoare. Fiecare dintre aceste explicații și predicții constă pur și simplu
în semnale neuronale (simboluri) care circulă în creierul nostru, dar care sunt așteptate să reprezinte
entități din realitatea externă într-o manieră izomorfă. Aceasta este ceea ce face inteligența ca
funcție de bază a creierului nostru. Cu cât modelele noastre mentale ale realității sunt mai complete
și mai precise, cu atât suntem mai inteligenți. Cu alte cuvinte, cu cât mai multe elemente și legi ale
naturii putem oglindi corect în semnale neuronale corespunzătoare din creierul nostru, cu atât
suntem mai inteligenți.
Neurologul Henry Markram și echipa sa de la Ecole Polytechnique Federate de Lausanne,
din Elveția, au lucrat la versiuni computerizate ale structurii și dinamicii creierului mamiferelor. 3
Simulările lor surprind idiosincrasiile neuronilor individuali, ceea ce le-a oferit o perspectivă unică
și detaliată asupra modului în care funcționează creierul în realitate. Prin munca lor, ei abordează
ideea discutată mai sus, conform căreia creierul generează un model al universului din jurul nostru,
experiențele noastre conștiente fiind definite de un astfel de model. În cuvintele lui Markram,
"teoria este că creierul creează, construiește, o versiune a universului și proiectează această versiune
a universului, ca o bulă, în jurul nostru"4. Markram folosește această idee pentru a interpreta, de
exemplu, modul în care funcționează de fapt majoritatea anestezicelor: acestea nu ne trimit într-un
somn profund și nici nu ne blochează receptorii de percepție, așa cum cred majoritatea oamenilor.
În schimb, ele acționează prin injectarea de "zgomot" în creier, perturbând manipulările de
simboluri pe care le implică modelul cerebral al universului. Acest lucru paralizează capacitatea
noastră de a înregistra ceva coerent în mod conștient, deoarece conștiința noastră este limitată la
acel model perturbat. Markram spune că "99% din ceea ce vedeți nu este ceea ce intră prin ochi;
este ceea ce deduceți"5 prin intermediul modelului de univers din creier. Aceasta este o afirmație
remarcabilă care ilustrează măsura în care "realitatea obiectivă" pe care o percepem este de fapt
determinată de modelele neuronale din capul nostru și cât de iremediabil este limitată la aceste
3 Proiectul lor a fost descris în următorul articol: Henry Markram, "The Blue Brain Project", Nature Reviews
Neuroscience 7, februarie 2006, pp. 153-160.
4 Henry Markram, "Henry Markram construiește un creier într-un supercomputer", conferință susținută la
conferința TEDGlobal, iulie 2009.
5 Henry Markram, op. cit, 2009.
modele conștiința noastră obișnuită.
Revenind la analogia cu roboții exploratori de pe Marte, modelele responsabile de
manipularea simbolurilor din creierul nostru efectuează o mulțime de prelucrări ale simbolurilor
detectate de simțurile noastre înainte de a fi expuse conștiinței. Acest lucru este analog cu calculele
pe care roboții exploratori marțieni le efectuau, înainte de transmitere, asupra datelor trimise către
controlul misiunii de pe Pământ. Este posibil să fim conștienți de unele dintre datele brute captate
de simțurile noastre, dar suntem mai ales conștienți de explicațiile și predicțiile rezultate, derivate
din aceste date de către modelele noastre mentale ale realității. Într-un fel, conștiința este prinsă în
interiorul modelelor noastre mentale, neavând acces direct la lume, ci doar la manipulările
simbolice din creier. Dacă modelele nu sunt pe deplin exacte, atunci apar percepții inexacte în
conștiință. Deoarece modelele noastre mentale nu sunt niciodată complete - în sensul că nu explică
niciodată întreaga natură - conștiința noastră nu este niciodată conștientă de întreaga natură. Suntem
ca niște jucători de jocuri video care își petrec întreaga viață într-un simulator de zbor, fără să fi
văzut niciodată un avion real, darămite să zboare cu unul.
Întrebarea care se pune acum este: cum construiește creierul aceste modele indirecte ale
realității? Cum ajung aceste modele să încorporeze manipulările corecte ale simbolurilor? Creierul
este atât de extrem de complex încât este dificil să se răspundă la aceste întrebări doar prin analiza
unui creier real. O abordare complementară este cea orientată spre inginerie: în loc să analizăm doar
creierul, putem încerca să construim ceva asemănător creierului și să vedem dacă funcționează în
moduri similare. Dacă da, vom avea răspunsurile noastre, deoarece vom ști exact cum l-am
construit. Deși în prezent există multe încercări valide, atât în mediul academic, cât și în industrie,
de a proiecta un sistem electronic asemănător creierului, voi discuta doar una singură, pe care o
consider deosebit de pertinentă pentru scopurile noastre: "arhitectura cognitivă" a lui Pentti
Haikonen6.
Haikonen a efectuat cercetări avansate în domeniul inteligenței artificiale la Centrul de
cercetare Nokia din Finlanda. Scopul său a fost acela de a proiecta sisteme informatice cognitive
care să se comporte în mod analog cu oamenii, astfel încât să poată interacționa mai bine cu
oamenii și să facă lucruri pe care, în prezent, numai oamenii le pot face. Cea mai mare descoperire a
sa a fost aceea că creierul uman nu este decât un motor de căutare a corelațiilor și de realizare a
asociațiilor. Tot ceea ce face creierul este să găsească corelații între simbolurile neuronale și să
captureze aceste corelații în asocieri de simboluri realizate de neuroni. În "creierul" său artificial,
aceste asocieri sunt realizate de neuroni asociativi artificiali. Toate simbolurile din arhitectura
creierului artificial al lui Haikonen sunt în cele din urmă legate, probabil printr-o serie lungă de
asocieri, de semnalele provenite din mecanismele senzoriale. Acest lucru fundamentează toate
asociațiile de simboluri în lucruri și evenimente percepute din lumea exterioară, ceea ce conferă
acestor asociații valoarea lor semantică. În acest cadru, explicațiile derivate de creier sunt doar o
serie de asociații de simboluri care leagă două evenimente din trecut. Predicțiile derivate de creier
sunt doar lanțuri de asociații de simboluri extrapolate.
Să ne uităm la câteva exemple pentru a înțelege bine acest lucru. Să presupunem că vedeți
pe cineva zâmbind cu satisfacție după ce a luat o îmbucătură dintr-un tort de ciocolată. Creierul tău
inventează instantaneu o explicație pentru acest lucru: persoana a zâmbit pentru că tortul are un gust
bun. Această explicație este rezultatul asociațiilor de simboluri pe care creierul a fost antrenat să le
realizeze de-a lungul timpului, găsind în același timp corelații naturale între simbolurile de
percepție. Găsirea și captarea acestor corelații în neuronii artificiali asociativi ai lui Haikonen este
analogă cu ceea ce noi numim "învățare". De exemplu, este posibil ca în trecut să fi mâncat de mai
multe ori felii de tort de ciocolată care aveau toate un gust foarte bun. Aceasta este o corelație
naturală între prăjitura cu ciocolată și gustul delicios. Din repetarea acestei experiențe, creierul a
învățat în timp să asocieze simbolul perceptual "tort de ciocolată" cu simbolul perceptual "aromă
delicioasă". Această asociere presupune învățarea faptului că aceste două simboluri tind să apară fie
împreună, fie ca o consecință una a celeilalte. Este posibil ca și creierul dumneavoastră să fi învățat

6 O prezentare excelentă și foarte accesibilă a ideilor lui Haikonen poate fi găsită în: Pentti O. Haikonen,
"The Cognitive Approach to Conscious Machines", Imprint Academic, martie 2003.
o corelație și să fi codificat o asociere în neuronii dumneavoastră între simbolurile "aromă
delicioasă" și "zâmbet". În acest fel, o secvență de două asocieri de simboluri duce de la 'tort de
ciocolată' la 'zâmbet' prin 'aromă delicioasă'.
Odată ce asociațiile de simboluri sunt stabilite, ele servesc drept model pentru a explica
evenimentele observate, precum și pentru a prezice evenimente viitoare. În acest fel, atunci când
vezi pe cineva zâmbind după ce a mâncat tort de ciocolată, creierul tău potrivește acele simboluri
observate cu lanțul de asociații 'tort de ciocolată' - 'aromă delicioasă' - 'zâmbet'. Deduceți apoi că
persoana respectivă a zâmbit pentru că tortul de ciocolată a avut un gust bun. În mod similar, dacă
vă aflați la un restaurant și chelnerul vă pune în față farfuria de desert care conține o felie de tort de
ciocolată, veți prezice că veți avea experiența "gustului delicios" în momentul în care îl veți mânca.
Această predicție apare deoarece creierul dumneavoastră a codificat deja - adică a învățat din
observațiile anterioare - o asociere între "tort de ciocolată" și "aromă delicioasă".
Poate fi dificil de acceptat faptul că inteligența noastră umană sofisticată se poate reduce la
detectarea corelațiilor și la stabilirea de asociații între simboluri neuronale. Și acesta este motivul
pentru care lucrarea lui Haikonen este atât de pătrunzătoare, deoarece el este capabil să explice o
multitudine de funcții cerebrale, în mare detaliu, bazându-se pur și simplu pe ideea de asociații de
simboluri.
În momentul în care te-ai născut, creierul tău era probabil o tablă aproape albă (cu excepția
oricăror răspunsuri instinctive care ar fi putut fi codificate genetic în el). Nu a găzduit aproape
niciun model. Inițial, a primit un potop de simboluri de la organele senzoriale care au fost
manipulate în moduri relativ aleatorii, haotice și incoerente. Cu timpul, prin învățare, creierul a
început să realizeze că diferite simboluri tindeau să apară împreună sau într-o secvență. Observarea
acestor corelații a dus la modificări fizice în structura creierului tău, transformându-se încet-încet în
modele mentale ale realității. Modul în care acest lucru poate avea loc în mod fizic în creier a fost
explicat și modelat matematic, de exemplu, de Randall O'Reilly și Yuko Munakata 7. Dacă două
simboluri au apărut de mai multe ori în succesiune în trecutul dumneavoastră, iar acum primul
dintre ele tocmai a fost perceput de creierul dumneavoastră, prin intermediul asociațiilor codificate
în el, creierul dumneavoastră va prezice că al doilea simbol ar putea fi pe cale să apară. În cele din
urmă, însă, există doar asociații învățate între simboluri, nu există o înțelegere ca atare. Este
surprinzător, dar destul de logic, după cum vom vedea în curând.
Haikonen vorbește despre arhitectura sa cognitivă ca despre o mașinărie conștientă pentru
că, la fel ca mulți alții, el pare să presupună că un potențial de experiență subiectivă privată este o
proprietate a tuturor aranjamentelor materiale, o poziție legată de ceea ce se numește de obicei
"panpsihism". În scopul acestei cărți, nu este important dacă această presupunere este corectă sau
nu.
Să ne întoarcem acum la întrebarea inițială, și anume: Cum putem reconcilia intuiția
puternică pe care o avem că "camera chineză" nu poate înțelege chineza, cu faptul obiectiv și
măsurabil că aceasta posedă inteligența necesară pentru a purta o conversație în chineză? Răspunsul
logic este că înțelegerea este un obiect al conștiinței care este corelat cu asociațiile de simboluri din
creier, dar nu poate exista în afara conștiinței. Argumentul camerei chinezești face o separare între
entitatea care conține modelul realității cu regulile de asociere a simbolurilor corespunzătoare -
manualul - și entitatea care posedă conștiința - funcționarul. Această separare face imposibil saltul
de la asociațiile de simboluri la adevărata înțelegere, deoarece manualul în sine nu este conștient.
Chiar dacă funcționarul conștient realizează el însuși asocierile de simboluri, pe rând, urmând
regulile din manual, el nu are un model internalizat în propriul creier care ar putea duce la
înțelegere.
Intuiția puternică pe care o obținem din argumentul camerei chinezești nu are nimic de-a
face cu inteligența, ci cu conștiința. Searle face apel la simțul intuiției și al înțelegerii pe care îl
avem ca oameni. Intuiția și înțelegerea sunt corelații în conștiință ale anumitor procese inteligente
care au loc în creierul fizic. Acestea din urmă constau pur și simplu în asocieri de simboluri

7 Randall O'Reilly și Yuko Munakata, "Computational Explorations in Cognitive Neuroscience:

Understanding the Mind by Simulating the Brain", MIT Press, septembrie 2000.
realizate conform regulilor impuse de structura și electrochimia rețelelor neuronale din creier,
asemănător cu funcționarul care urmează regulile dintr-un manual. Cu toate acestea, în camera
chinezească, modelul se află în manual, în timp ce conștiința se află în funcționar, astfel încât
asociațiile de simboluri nu se pot traduce niciodată într-o înțelegere conștientă. Argumentul camerei
chinezești arată că, atunci când se separă entitatea cu conștiință presupusă (funcționarul) de modelul
inteligent inconștient (manualul), nu poate avea loc o înțelegere adevărată a modelului. Acest lucru
evidențiază în mod clar intuiția noastră puternică potrivit căreia înțelegerea există doar în conștiință,
nu și în inteligență. Asociațiile simbolice reflectă inteligența, dar nu și înțelegerea.
Pe de altă parte, atunci când asociațiile de simboluri au loc în creierul fizic, ele conduc la
sentimentul conștient de înțelegere și pricepere, deoarece, așa cum am discutat mai devreme,
creierul este transmițătorul conștiinței. Aceasta este ceea ce avem noi, ca oameni, și pe care un
computer extrem de inteligent, dar inconștient, nu l-ar avea. După cum am argumentat mai
devreme, aceasta nu este doar o chestiune de complexitate materială, ci un fapt fundamental al
naturii (conștiința) pentru care avem un decalaj explicativ în știința actuală.
Dacă creierul este un emițător-receptor pentru interacțiunea dintre conștiință și aspectele
materiale ale realității, atunci asociațiile de simboluri care au loc în creierul fizic sunt responsabile
pentru construirea mesajelor care sunt transmise conștiinței. Argumentul "camerei chinezești" al lui
Searle face apel la intuiția noastră că înțelegerea, ca obiect al conștiinței, nu poate avea loc dacă
această transmisie nu are loc. În Camera Chineză, transmiterea nu are loc niciodată, deoarece
inteligența și conștiința sunt separate una de cealaltă ca proprietăți ale unor entități diferite.
Criticii lui Searle au contestat validitatea argumentului camerei chinezești, subliniind că
funcționarul este doar o parte a unui sistem care cuprinde funcționarul însuși și manualul. Criticii
susțin că întregul sistem este cel care înțelege chineza, nu doar funcționarul. Searle contracarează
acest argument într-un mod simplu: imaginați-vă că funcționarul a memorat acum întregul manual,
cu toate regulile sale de manipulare a simbolurilor. În acest fel, acum puteți uita de manual și puteți
lua în considerare doar funcționarul. El are întregul model în creierul său. Dar funcționarul continuă
să urmeze doar regulile memorate. Înțelege acum funcționarul cu adevărat chineza?
Gândiți-vă puțin la asta. Funcționarul a memorat manualul, dar el continuă să urmeze
orbește regulile de asociere a simbolurilor al căror înțeles îl ignoră. Așadar, funcționarul încă nu
înțelege deloc chineza. Acest lucru pare destul de evident, iar argumentul original al lui Searle se
încheie aici.
Dar, dacă ați citit cu atenție, ați observat că tocmai m-am pus într-o poziție aparent dificilă
aici. Argumentul meu inițial era că inteligența și conștiința erau separate una de cealaltă ca
proprietăți ale unor entități diferite, astfel încât nu putea exista înțelegere. Cu toate acestea, regulile
de asociere a simbolurilor care se aflau inițial în manual se află acum în creierul entității care are
conștiință (funcționarul). Nu mai există nicio separare între reguli și conștiință. Atunci, cum se face
că nu există în continuare înțelegere? Îmi revine sarcina de a explica acest lucru fără a contrazice
argumentul meu anterior. Și iată care este explicația: încă nu există înțelegere pentru că un element
crucial al unui model adevărat al realității lipsește încă din capul funcționarului. Este subtil, dar
flagrant de evident odată ce îl vezi. Aveți răbdare cu mine.
Să ne întoarcem la ideea lui Haikonen despre creier ca fiind un motor de căutare a
corelațiilor și de realizare a asociațiilor de simboluri neuronale. Ideea sa cheie este că creierul poate
îndeplini multe funcții cognitive prin simpla asociere de simboluri de diferite modalități care, în
cele din urmă, semnifică același lucru. De exemplu, imaginea mentală a unui copac - cu trunchiul,
ramurile și frunzele sale - corespunde unui simbol neuronal care reprezintă în mod direct o entitate
externă; o imagine în oglindă în capul nostru a unei entități din lumea exterioară. Pe de altă parte,
imaginea mentală a cuvântului englezesc "copac", cu cele patru litere ale sale, corespunde unui
simbol neuronal de o modalitate clar diferită, dar care, în cele din urmă, semnifică același lucru în
mod indirect: imaginea mentală a cuvântului "copac" evocă imaginea mentală a unui copac, care, la
rândul său, reprezintă un copac real "acolo afară". Cuvântul "copac" ar fi lipsit de sens dacă nu ar fi
evocat imagini mentale ale copacilor. În mod similar, sunetul pe care îl obținem atunci când
pronunțăm cuvântul englezesc "copac" corespunde unui simbol neuronal al unei alte modalități,
care reprezintă indirect aceeași entitate a lumii exterioare. Pentru a sublinia: imaginea mentală a
copacului corespunde unui simbol neuronal care oglindește direct realitatea exterioară în creier, în
timp ce simbolurile asociate cu cuvântul "copac" (scris sau vorbit) sunt "etichete" neuronale'' care se
referă indirect la realitatea exterioară. Creierul învață corelațiile dintre aceste simboluri directe și
indirecte: sunet "copac" - cuvânt scris "copac" - imagine mentală a unui copac. În acest fel, atunci
când auzim sunetul "copac" sau vedem cuvântul scris "copac", imaginea unui copac real apare în
mintea noastră prin asociere învățată. Acesta este modul în care înțelegem limbajul. Fără această
fundamentare a tuturor simbolurilor indirecte legate de limbaj în simboluri perceptuale care
corespund direct entităților din realitatea exterioară, nu ar fi posibil să înțelegem limbajul. Fără ea,
orice limbă ar fi pentru tine ca o limbă străină pe care nu ai învățat-o niciodată.
Atunci când ne imaginăm că funcționarul memorează întregul manual de manipulare a
simbolurilor chinezești, omitem toate asocierile dintre simbolurile lingvistice indirecte (care
reprezintă caracterele chinezești) și simbolurile perceptuale directe (care corespund imaginilor
mentale, sunetelor, aromelor, parfumurilor, sentimentelor etc.) care le întemeiază pe entități ale
realității externe. De fapt, doar chinezul din afara camerei este cel care, la primirea răspunsului scris
din cameră, poate realiza asocierile necesare între caracterele chinezești și entitățile din realitatea
exterioară. Prin urmare, chiar dacă funcționarul ar memora întregul manual, tot nu ar avea în cap
modelul complet al realității, cu asociațiile de simboluri corespunzătoare. Putem concluziona atunci
că argumentul meu inițial rămâne valabil: deși funcționarul a internalizat acum părți din modelul
realității (manualul), el încă nu are o parte crucială a modelului în creierul său (fundamentarea
simbolurilor lingvistice în entități externe ale realității). În acest fel, transmiterea către conștiință nu
este completă într-un mod foarte fundamental și nu poate exista înțelegere.
Acum, să extindem noi înșine puțin experimentul de gândire. Dacă funcționarul, după ce a
internalizat întregul manual, ar trebui să învețe și asocierile dintre fiecare caracter chinezesc și
entitatea din realitatea externă la care se referă, atunci cred că am putea spune cu siguranță că el ar
înțelege într-adevăr chineza. De fapt, aceasta ar fi însăși definiția învățării unei noi limbi: manualul
i-ar oferi regulile gramaticale și sintactice ale limbii chineze, în timp ce fundamentarea caracterelor
chinezești în entități ale realității externe i-ar oferi semantica. Dar observați următorul lucru:
motivul cheie pentru care ne simțim confortabil cu această concluzie este că presupunem că
funcționarul este o entitate conștientă ca și noi, îndeplinind astfel cea mai importantă cerință
intuitivă pentru capacitatea de a înțelege. Așadar, camera înțelege acum chineza pentru că
funcționarul - un om conștient - înțelege el însuși chineza.
Imaginați-vă acum că nu există niciun funcționar uman în camera chineză, ci doar un
supercomputer programat cu toate regulile de manipulare a simbolurilor chinezești care se regăsesc
inițial în manualul funcționarului și echipat cu acces la internet. În acest fel, supercomputerul ar
avea intrări senzoriale sub formă de imagini descărcate de pe internet. Să presupunem, de
asemenea, că am programa în continuare supercomputerul cu toate regulile de asociere a
simbolurilor necesare pentru a lega fiecare caracter chinezesc de fișierele de imagini digitale
corespunzătoare descărcate de pe internet. De exemplu, o fotografie digitală a unui copac ar fi
legată de caracterul chinezesc pentru "copac". Ar înțelege acum supercomputerul cu adevărat
chineza? Ar putea fi simplele legături software între simbolurile digitale și imaginile digitale
diferența crucială care conferă înțelegere, chiar dacă nu există o experiență subiectivă a acestor
simboluri și imagini?
Știu că, făcând apel la intuiția dumneavoastră prin întrebările de mai sus, fac mai mult cu
mâna decât cu argumente logice. Cu toate acestea, eu susțin că însăși noțiunea de înțelegere rezidă
eminamente în experiența conștientă. Folosirea de către mine a argumentului modificat al camerei
chinezești de mai sus urmărește să evidențieze tocmai acest lucru. Dacă o astfel de afirmație este
corectă, nu există altă alternativă decât să discutăm despre noțiunea de înțelegere în cadrul subiectiv
în care noțiunea însăși există. Așadar, susțin că supercomputerul tot nu ar avea o înțelegere
adevărată, în ciuda legăturilor software dintre caracterele chinezești și imaginile digitale, atâta timp
cât supercomputerul nu ar fi conștient.
Atunci când ne gândim la mecanismele interne ale creierului, ne uităm la procesele de
inteligență. În absența conștiinței, inteligența constă pur și simplu în asocieri mecanice de simboluri,
bazate sau nu pe realitatea exterioară, așa cum face funcționarul din camera chinezească cu ajutorul
manualului său gigantic. Asociațiile de simboluri sunt doar corelații neuronale ale obiectelor din
conștiință, nu experiențe autoreflexive în sine. Argumentul camerei chinezești a lui Searle, cu
extensiile pe care le-am discutat mai sus, ne ajută să obținem o intuiție puternică despre diferența
dintre aceste două lucruri: ori de câte ori separăm asociațiile de simboluri cruciale de o entitate
conștientă presupusă, intuiția noastră ne spune că înțelegerea acestor asociații de simboluri nu mai
este posibilă.
Ca o notă finală, vreau să mă asigur că nu denaturez aici punctele de vedere ale lui Searle.
Searle nu crede că conștiința - sau "intenționalitatea", care este termenul tehnic pe care îl folosește
de fapt - este substratul sau "substanța" fundamentală a realității. El nu crede că creierul este un
transmițător al conștiinței imateriale. De fapt, el crede că conștiința este o proprietate a structurii și a
electrochimiei creierului, fiind, prin urmare, generată de creierul însuși. El nu crede că computerele
electronice pot manifesta conștiința, deoarece computerele actuale nu reproduc, ci doar simulează
această structură și electrochimie. Potrivit lui Searle, "puterile cauzale" încă necunoscute ale
structurii și electrochimiei creierului sunt cele care permit existența conștiinței și, prin urmare, a
înțelegerii. Deși Searle nu identifică care sunt aceste puteri cauzale, eu le asociez aici cu orice
caracteristici ale creierului care permit interacțiunea conștiinței imateriale cu lumea materială. Cu
alte cuvinte, pentru mine, echivalentul "puterilor cauzale ale intenționalității" ale lui Searle sunt
structurile specifice și proprietățile electrochimice ale creierului care îi permit acestuia să
funcționeze ca transmițător al conștiinței, oricare ar fi aceste structuri specifice și proprietăți
electrochimice. Conform teoriei lui Stapp, natura mecanică cuantică a mișcării ionilor de calciu în
terminalele nervoase este cea care constituie astfel de "puteri cauzale ale intenționalității".
Oricare ar fi originea sau cauza conștiinței, argumentele lui Searle evidențiază în mod clar
importanța existenței conștiinței pentru capacitatea unei entități de a avea o înțelegere adevărată.
Acesta este punctul în care argumentele lui Searle se încadrează în linia de gândire a acestei cărți.
Să ne întoarcem la deducția noastră conform căreia creierul este un transmițător al
conștiinței în realitatea materială. Conștiința are acces doar la asociațiile de simboluri care au loc în
interiorul creierului, nu și la lumea exterioară. Cu toate acestea, deoarece creierul construiește
modele neuronale indirecte ale realității externe, care operează prin intermediul acestor asociații de
simboluri, conștiința poate avea acces indirect la lumea exterioară. Structura și electrochimia
creierului încadrează percepția oricărei realități externe, înainte de a o prezenta conștiinței. Prin
urmare, tulburările sau deteriorarea modului în care funcționează fizic creierul afectează și
modulează imediat percepția noastră conștientă a lumii, chiar dacă conștiința, după cum se deduce,
nu provine din creierul însuși. Astfel se explică corelațiile dintre stările creierului și experiența
subiectivă.

Capitolul 8

Începuturile unei teorii a scopului

Acum trebuie să revenim asupra unei întrebări pe care am lăsat-o deschisă într-un capitol
anterior: de ce și-ar impune natura limitări analoge celor cu care se confruntă exploratorii
interplanetari care operează vehicule robotice de la distanță? Dacă conștiința este baza primară a
sensului, de ce ar alege natura să prindă conștiința în limitele înguste ale creierului? Nu pare să aibă
sens. Totuși, am ajuns la această răscruce de drumuri urmând o linie de gândire coerentă. Prin
urmare, întrebarea merită cu siguranță o analiză atentă.
 S-ar putea argumenta că conștiința este pur și simplu pe calea expansiunii și a îmbogățirii.
Calea spre expansiune poate implica faptul că, în stadiul actual al evoluției universale, se întâmplă
ca conștiința să fie limitată la capacitățile structurilor cerebrale actuale și la modelele de realitate
asociate. Cu toate acestea, este de așteptat ca creierul în sine să continue să evolueze și să se
îmbunătățească de-a lungul generațiilor, atenuând astfel limitările impuse conștiinței. Modelele
realității pe care creierele sunt capabile să le construiască pot deveni din ce în ce mai cuprinzătoare,
mai sofisticate și mai precise, oferind astfel conștiinței acces la tot mai multe elemente și legi ale
naturii, așa cum sunt oglindite în aceste modele neuronale. În acest context, deși experiența
conștientă a naturii rămâne întotdeauna indirectă, operând prin reflectarea naturii asupra modelelor
mentale, limitările actuale ale conștiinței sunt văzute pur și simplu ca o etapă firească pe calea
îmbogățirii acesteia. Se poate deduce că, la un moment dat, în evoluția universului, aceste limitări
se vor eroda treptat prin îmbunătățirea materială, iar conștiința se va extinde până la o profunzime și
o amploare încă necunoscute.
La prima vedere, ipoteza de mai sus poate părea în întregime în concordanță cu ceea ce am
articulat până acum. Ea pare să corespundă perfect procesului natural de îmbogățire despre care am
dedus mai devreme că are loc în natură și că îi conferă acesteia un sens. Cu toate acestea, o analiză
mai atentă ne arată că nu este așa. De fapt, ipoteza se bazează pe presupunerea subtilă că conștiința
este în mod fundamental circumscrisă de realitatea materială, profunzimea și sfera sa de cuprindere
fiind o consecință a evoluției structurilor materiale (de exemplu, a creierului). Cu alte cuvinte, se
presupune că raza de acțiune a conștiinței depinde în mod fundamental de structurile realității
materiale. Doar atunci are sens să deducem că conștiința se îmbogățește pe măsură ce aceste
structuri ale realității materiale evoluează ele însele.
Dar mai devreme am susținut exact opusul acestui lucru: conștiința are întâietate asupra
realității materiale. Am susținut, de asemenea, că realitatea materială este o consecință a conștiinței,
și nu invers. Pentru a fundamenta această poziție, am folosit două argumente: în primul rând, faptul
că nu avem acces direct la o realitate din afara conștiinței și că tot ceea ce credem că există sunt, de
fapt, obiecte din propria noastră conștiință; și în al doilea rând, faptul că interpretarea lui Wigner a
mecanicii cuantice plasează observația în conștiință ca o condiție prealabilă pentru existența fizică.
Prin urmare, ipoteza conform căreia conștiința se extinde doar ca o consecință a evoluției creierului
nu este coerentă din punct de vedere logic cu articularea noastră de până acum.
Așadar, rămânem în continuare cu întrebarea noastră inițială: Dacă conștiința este baza
primară a sensului, așa cum am dedus în capitolele anterioare, de ce ar alege natura să o închidă în
limitele înguste ale creierului fizic? Am văzut mai sus că, oricare ar fi răspunsul la această întrebare,
el nu poate implica faptul că îmbogățirea conștiinței este circumscrisă sau ritmată de evoluția
structurilor din realitatea materială. Ce alte ipoteze ne rămân?
Singura cale rămasă este aceea că însăși impunerea de limitări asupra conștiinței prin
intermediul structurilor materiale este vehiculul pentru expansiunea acesteia. La început, acest lucru
sună total ilogic. Sună ca și cum ai spune că poți slăbi dacă mănânci mai mult sau ceva la fel de
contradictoriu. Dar există un mod surprinzător în care acest lucru are sens. De fapt, există un mod în
care acest lucru ar putea explica existența ta chiar acum, inclusiv faptul că citești această carte.
Pentru a înțelege acest lucru, însă, trebuie să ne referim pe scurt la ceea ce știința numește "teoria
informației".
Inginerul și matematicianul Claude Shannon, fondatorul teoriei informației, a publicat în
1948 o lucrare științifică extrem de influentă, ale cărei concepte stau la baza tuturor comunicațiilor
electronice de astăzi.1 Fiecare apel telefonic pe care îl efectuați, fiecare pagină pe care o descărcați
de pe internet, fiecare emisiune pe care o urmăriți la televizor a fost posibilă datorită cadrului
teoretic descris de Shannon. Ideea sa cheie din lucrare a fost aceea de a găsi o modalitate de a
cuantifica ceea ce numim "informație".
Shannon a reușit să cuantifice informația folosind cadrul unui sistem în care un emițător
selectează unul dintre un set de mesaje posibile și îl trimite unui receptor. Te-ai putea gândi la

1 Claude E. Shannon, "A Mathematical Theory of Communication", Bell System Technical Journal, volumul
27, iulie, octombrie, 1948, pp. 379-423, 623-656.
receptor și, respectiv, la emițător ca la tine și la un prieten de-al tău vorbind la telefon. Să
presupunem că l-ați sunat pe prietenul dumneavoastră pentru a-l întreba ce mai face. Există un
număr enorm de mesaje pe care acesta le-ar putea selecta pentru a vă transmite ca răspuns. Și
anume, el ar putea spune că se simte "bine", sau "teribil", sau "ciudat", sau chiar că este "nesigur".
Potrivit lui Shannon, cu cât mai multe mesaje posibile din care prietenul dumneavoastră poate alege
ca răspuns pentru a vă transmite, cu atât mai multe informații vor exista în acel răspuns unic. Pentru
a înțelege intuiția lui Shannon, imaginați-vă că vă sunați prietenul doar pentru a afla dacă este acasă.
În acest caz, există doar două mesaje posibile care pot fi transmise: da (de exemplu, dacă răspunde
el însuși la telefon) sau nu (de exemplu, dacă nu răspunde nimeni la telefon). În acest caz, mesajul,
indiferent dacă este "da" sau "nu", conține mai puține informații, deoarece numărul mesajelor
posibile este limitat la doar două. După cum a spus Shannon, "numărul de mesaje [posibile] ...
poate fi considerat ca o măsură a informațiilor produse atunci când se alege un mesaj"2.
Acest lucru este foarte logic. Dacă prietenul dumneavoastră răspunde "bine" la întrebarea
cum se simte, acest lucru exclude o mulțime de alte posibilități. Prin urmare, el vă spune, de fapt,
multe lucruri în acest singur răspuns. Spunând că se descurcă bine, el spune, de asemenea, că știe
cum se descurcă (deci nu este nesigur), că nu se descurcă groaznic, sau doar OK etc. Acest singur
răspuns cuprinde informații despre multe alte posibilități referitoare la modul în care se descurcă. Pe
de altă parte, dacă nimeni nu răspunde la telefon atunci când îl sunați pentru a verifica dacă este
acasă, mesajul implicit exclude doar o singură altă posibilitate - și anume, că este acasă -, deci nu
transmite deloc multe informații.
Conținutul informațional al unui mesaj recepționat este o măsură a numărului de alte stări
posibile ale emițătorului care pot fi detectate din acesta. Cu cât este mai mare numărul de stări
posibile ale emițătorului, cu atât mai multe informații există în orice mesaj primit de la acesta. Ca
atare, cea mai mică cantitate de informații este cea conținută într-un "bit": un mesaj care comunică
una dintre cele două stări posibile, cum ar fi "da" sau "nu", "zero" sau "unu". În consecință,
informația există doar atunci când sunt posibile cel puțin două stări: una care corespunde prim-
planului (adică mesajul primit, cum ar fi "unu'', care devine apoi starea receptorului) și cealaltă care
corespunde fundalului (adică cealaltă stare posibilă a emițătorului, cum ar fi "zero", care oferă un
contrast care dă sens prim-planului).
Acum, punctul important este următorul: procesul universal de îmbogățire a conștiinței
discutat în capitolele 3 și 4 depinde de o anumită formă de aflux de informații, astfel încât să poată
fi învățat ceva. La urma urmei, ce nouă perspectivă conștientă poate fi obținută atunci când nu
există "noutăți" care să intre pentru a o declanșa? Percepția noutății asociată cu afluxul de informații
este cea care motivează conștiința să se "miște", astfel încât să își realizeze potențialele sale
intrinseci. Fără contrastul prim-plan/plan secundar implicat de distincția dintre propria stare și alte
stări posibile ale unui emițător extern ipotetic, conștiința și-ar lua starea de prim-plan ca fiind de la
sine înțeleasă și nu ar deveni niciodată conștientă în mod explicit de aceasta. Nu ar mai fi nimic de
învățat. Fără un aflux de noutăți percepute care să contrasteze cu propria stare, nu ar exista nicio
perturbare sau stimul care să scoată conștiința din status quo-ul său, nimic cu care să se compare. Pe
de altă parte, cu cât mai multe informații vin dinspre emițătorul ipotetic, cu atât mai accentuat este
sentimentul de curiozitate asociat și cu atât mai mare este motivația conștiinței de a da cumva sens
și de a acomoda aceste informații primite în raport cu ea însăși. Afluxul de informații declanșează
astfel ancheta, un prim pas necesar spre auto-investigație.
Este important de reținut că, așa cum am învățat de la Shannon, cu cât este mai mare
numărul de stări de fond posibile ale unui emițător extern ipotetic, cu atât mai multe informații și
învățare pot exista și cu atât mai mare este valoarea de noutate asociată. Păstrați această idee în
minte pentru moment. Vom reveni la ea la scurt timp după ce vom adăuga, mai jos, încă un
ingredient necesar la firul poveștii.
Mai devreme, nu am putut găsi un motiv logic pentru care universul ar fi de așa natură încât
conștiința să fie prinsă în limitele înguste ale creierului. O astfel de capcană pare complet nenaturală
și inconsecventă cu ceea ce presupunem despre natura conștiinței. După ce ne-am trezit în fața

2 Claude E. Shannon, op. cit, p. 379.

acestei dileme, singura alternativă rămasă este să emitem ipoteza că o astfel de capcană nu a fost
cumva starea inițială a naturii. Poate că natura a fost, la origine, de așa natură încât conștiința era
nelimitată. O conștiință nelimitată care să cuprindă fără cusur mintea învăluitoare ar fi, de fapt, în
concordanță cu interpretarea lui Wigner a mecanicii cuantice, precum și cu punctul de vedere
filosofic potrivit căruia conștiința precede ontologic realitatea materială.
Această ipoteză are o implicație profundă. Dacă conștiința era nelimitată, atunci conștiința
era în mod necesar una. O conștiință nelimitată ar experimenta în mod direct tot ceea ce există în
univers, eliminând astfel posibilitatea unor fluxuri de experiență separate, individualizate. Într-
adevăr, dacă tu și cu mine am fi simultan conștienți de gândurile celuilalt - adică de asociațiile de
simboluri neuronale - nu ar exista nicio diferență între obiectele din conștiința mea și cele din
conștiința ta. Conștiințele noastre ar fi efectiv una și aceeași.
Această noțiune a unei singure conștiințe care pătrunde în întregul univers, experimentând
direct tot ceea ce există în el, pare a fi extrem de puternică. Cu toate acestea, din punctul de vedere
al unei astfel de conștiințe unificate, nu ar fi existat niciun contrast între fundal și prim-plan.
Motivul este subtil, dar crucial pentru argumentul nostru: entitățile conștiente se identifică cu tot
ceea ce experimentează direct. În cazul ființelor umane, ne identificăm cu modelele neuronale din
capul nostru, care ne dau sentimentul de identitate (într-adevăr, ați avea același sentiment de
identitate și dacă v-ați pierde un membru, deci nu vă identificați cu adevărat cu restul corpului
vostru). Conștiința fără limite s-ar identifica, de asemenea, în mod natural, cu tot ceea ce ar
experimenta în mod direct, care ar fi tot ceea ce există. În acest fel, nu ar exista nimic cu care să nu
se identifice; nu ar exista nimic cu care să nu fie; nu ar exista nicio stare de prim-plan a receptorului
care să poată fi distinsă de alte posibile stări de fond ale emițătorului. Din acest motiv, afluxul de
informații este imposibil într-o ipotetică stare de conștiință unificată, atotcuprinzătoare.
Mai mult, fără o referință de fundal separată pe baza căreia să se poată defini ca entitate, o
conștiință atotcuprinzătoare nu ar putea deveni conștientă în mod explicit de propria existență. Acest
lucru ar împiedica, de asemenea, desfășurarea procesului universal de îmbogățire a conștiinței: Fără
o anumită formă de conștiință de sine, cum ar putea conștiința atotcuprinzătoare să fie condusă spre
noi cunoștințe despre sine, astfel încât să își realizeze potențialul intrinsec?
Și există o stare de autocunoaștere încă mai profundă și mai completă: conștientizarea nu
numai a sinelui, ci și a propriei tale conștiințe. De exemplu, eu sunt convins că pisica mea este
conștientă. De asemenea, sunt convins că pisica mea are o anumită concepție despre ea însăși ca
entitate individuală distinctă de mine și de alte pisici, deoarece pare să experimenteze nevoile și
dorințele asociate cu faptul de a fi o astfel de entitate: caută hrană atunci când simte foame; simte
impulsul de a-și apăra teritoriul individual de alte pisici; caută protecție și reasigurare atunci când se
teme să nu fie rănită; etc. Dar nu sunt deloc convins că pisica mea este conștientă de sine, în sensul
de a fi conștientă de propria conștiință, așa cum suntem noi doi. Ea experimentează nevoi și dorințe,
dar nu știe în mod conștient că experimentează nevoi și dorințe.
Această stare mai profundă de conștientizare de sine, adesea numită autoreflecție sau
metacogniție conștientă, este un factor cheie pentru descoperire și înțelegere, deoarece ne permite să
ne analizăm și să ne evaluăm propriile procese de gândire. Prin intermediul ei, putem să ne punem
la îndoială și să ne criticăm propria logică și propriile concluzii, rafinându-ne astfel procesele
mentale. Putem încadra analiza noastră însăși ca obiect al metaanalizei, care, la rândul ei, poate fi
încadrată ca obiect al meta-meta-analizei, și așa mai departe. Astfel, de acum înainte, să înțelegem
conștiința de sine în acest sens mai profund. Sunteți conștient de sine pentru că sunteți conștient că
sunteți conștient ... că sunteți conștient de propria conștiință. Aceasta este o recurență infinită a
conștiinței de sine care se desfășoară în mintea noastră în timp finit, precum paradoxul lui Zenon
despre Ahile și țestoasa.3 Și toate acestea sunt posibile doar pentru că ne concepem pe noi înșine ca
3 Paradoxurile lui Zenon sunt un set de probleme concepute de Zenon din Elea, un filozof grec presocratic
din sudul Italiei. Paradoxul "Ahile și broasca țestoasă" este unul dintre cele opt paradoxuri ale lui Zenon care au
supraviețuit. Acesta sună astfel: într-o cursă în care țestoasa are un avans, se afirmă că Ahile nu o poate depăși
niciodată, deși poate alerga mult mai repede. Ideea este că, pentru a depăși țestoasa, Ahile trebuie mai întâi să
parcurgă distanța care l-a despărțit inițial de aceasta. În timpul necesar pentru a face acest lucru, țestoasa se va
deplasa pe o distanță scurtă și va fi în continuare în fața lui Ahile. Achile trebuie apoi să parcurgă acea distanță
indivizi (prim-planul) separați de ceilalți și de mediul nostru (fundalul).
Este posibil să fi avut experiența, în momentele dificile ale vieții, de a vă observa pe voi
înșivă în disperare. Este ca și cum ar exista doi dintre voi: un "tu subiect" care trece prin emoția
disperării și un "tu martor" care observă "tu subiect". "Martorul tu" poate chiar să-și spună cu un
calm și un calm surprinzător: "uite cât de trist și disperat sunt acum, cum pare că lumea îmi cade
pe cap". Acest lucru reflectă conștientizarea de către "el" a faptului că "subiectul tu" are conștiință.
Aceasta îi permite 'tu martor' să analizeze experiențele și emoțiile 'subiectului tu' și să încerce să
stabilească relații cauzale. Îi permite "lui" să învețe despre "subiectul tu"; adică să învețe despre el
însuși. Cu toate acestea, "el" face toate acestea ca și cum ar privi de sus, urmărind cum lumea se
prăbușește sub picioarele sale. Suntem capabili să avem această experiență disociată doar pentru că
ne concepem foarte clar pe noi înșine ca entități separate de lume. Această separare a identității este
cea care creează "subiectul tu" care trece prin emoțiile disperării, astfel încât "martorul tu" să poată
observa și învăța despre el într-o manieră conștientă de sine. Separarea de un fundal contextual este
esențială pentru conștientizarea de sine.
Este ironic modul în care însăși starea de conștiință atotcuprinzătoare pare astfel să excludă
conștiința de sine. Într-adevăr, capacitatea noastră de a fi conștienți de natură în mod autoreflexiv
pare să fie o consecință a faptului că conștiința noastră este prinsă în creier. Această capcană este
cea care ne permite să ne percepem pe noi înșine ca ființe individualizate de prim-plan, separate de
fundalul altor entități din univers, astfel încât putem învăța despre aceste alte entități și despre noi
înșine.
Așteptați o clipă. Iată răspunsul nostru, care ne privește în față.
Dacă starea originară a naturii presupunea o conștiință unificată nelimitată, atunci - oricât de
contradictoriu ar suna - o astfel de stare ar fi împiedicat conștiința să devină conștientă de ea însăși
și de proprietățile sale într-o manieră autoreflexivă. Cu toate acestea, însăși existența conștiinței ar fi
implicat potențialul de autocunoaștere. Acest potențial inițial nerealizat este cel care ar fi lăsat loc
pentru un proces de îmbogățire universală Dacă așa a fost, putem atunci să postulăm în mod
rezonabil existența unei tendințe universale intrinseci pentru realizarea acestui potențial, deoarece
acesta pare a fi singurul motiv imaginabil pentru existența dinamică la care suntem cu toții martori
și părți ale acesteia.
Această tendință universală de îmbogățire a conștiinței ar fi condus la o desfășurare a
evenimentelor naturale astfel încât conștiința unificată ar fi devenit, într-un fel, "fragmentată".
Această "fragmentare" ar fi permis crearea unei dinamici de prim-plan/fond în univers. Diferite
"fragmente" ale conștiinței inițial unificate ar fi devenit individualizate. Fiecare conștiință
individualizată ar fi devenit apoi capabilă să se identifice pe sine ca prim-plan în contrast cu un
fundal format din alte entități naturale, inclusiv alte conștiințe individualizate. Numai atunci fiecare
"fragment" ar fi putut să se situeze în afara propriei sale naturi, pentru a contempla și studia această
natură cu curiozitatea și capacitatea de autoreflecție a unui explorator. Numai devenind indivizi
aparent separați de lume, acești exploratori puteau să aprecieze lumea din nou, la un nivel
metacognitiv, intrigați de valoarea de noutate a fluxului de informații care le asaltează simțurile. Din
punctul de vedere al fiecărei conștiințe individualizate, restul naturii s-ar fi transformat într-un
"emițător" extern cu nenumărate stări posibile, fiecare mesaj primit de la acest "emițător"
presupunând astfel informații insondabile și intuiții asociate. Această aparentă separare între
observator și observat, între "receptor" și "emițător", însemna că natura de bază a realității nu se mai
putea lua de bună. Aceasta a scos conștiința din starea sa statică și a declanșat un proces extrem de
dinamic de îmbogățire prin autoexplorare prin intermediul unei procuri.
"Fragmentarea" conștiinței unificate a permis unui "fragment" individualizat de conștiință să
interacționeze cu alte "fragmente" individualizate, acumulând cunoștințe despre comportamentul,
motivațiile, aspirațiile, sentimentele etc. acestora. Aceasta, în cele din urmă, înseamnă o acumulare
scurtă, dar, până când va reuși acest lucru, țestoasa va fi din nou puțin mai departe, și așa mai departe. Așadar, Ahile
nu poate depăși niciodată țestoasa, ceea ce, desigur, contrazice observația. Firește, acesta este un paradox doar dacă
presupunem că un număr infinit de pași necesită un timp infinit pentru a fi efectuat. În practică, însă, timpul necesar
pentru fiecare pas următor devine din ce în ce mai scurt. Prin urmare, chiar dacă Ahile are nevoie de un număr
infinit de pași pentru a depăși țestoasa, el execută acești pași în timp finit.
de înțelegere despre Sinele unificat. Prin intermediul "fragmentării", conștiința unificată ar putea
învăța despre sine prin observarea "fragmentelor" de sine de către alte "fragmente" de sine; crearea
subiectului și a obiectului dintr-o unitate, în scopul înțelegerii de sine.
Aceasta trebuie să fi fost istoria noastră: de la o conștiință unică nemărginită la ființele
conștiente individualizate și limitate care suntem acum. Și, oricât de contra-intuitiv ar fi, dintr-o
perspectivă logică, acest lucru nu a fost un pas înapoi, ci unul înainte în îmbogățirea conștiinței.
Urmând această linie de gândire până la concluzia sa firească, putem deduce că realitatea
materială este mijlocul prin care conștiința devine individualizată. Lumea materială creează un
"teren de joc informațional", dacă vreți, pentru dinamica prim-plan/fundal necesară pentru scopul
final al înțelegerii și conștiinței de sine. Atunci când "fragmente" ale unei conștiințe inițial unificate
interacționează cu universul prin intermediul limitelor creierelor materiale, conștiința lor devine
limitată la modelele neuronale indirecte ale realității pe care fiecare creier le găzduiește în structura
sa. În mod similar, înregistrările de memorie asociate cu fiecare creier conferă fiecărui "fragment''
de conștiință iluzia de a avea o identitate separată.
Observați că, în mod logic, un proces de îmbogățire nu ar putea niciodată să elimine în mod
fundamental un potențial de conștiință realizat inițial. Acest lucru ar contrazice întreaga noastră
articulare de până acum. O conștiință care a fost cândva atât de amplă încât să fie atotcuprinzătoare
nu ar putea pierde în mod fundamental o parte din propria sa întindere și din sfera de cuprindere.
Prin urmare, la cel mai fundamental nivel al naturii, conștiința trebuie să fie încă atotcuprinzătoare
și nelimitată.
În consecință, procesul de "fragmentare" a conștiinței dedus mai sus trebuie să fi presupus
mai degrabă crearea unei iluzii autoimpuse de fragmentare. Inteligența noastră, cu modelele
indirecte ale realității pe care le înglobează, este mecanismul de creare a unei astfel de iluzii. În
acest context, orice conștientizare directă a lumii ar permite conștiinței noastre să iasă din limitele
creierului, să se întoarcă la starea sa intrinsecă nelimitată și să înfrângă scopul individualizării. Prin
limitarea conștiinței la modelele indirecte ale realității ale inteligenței noastre, natura permite un
proces natural de evoluție către înțelegere și autocunoaștere.
Putem vizualiza această ipoteză în felul următor: conștiința unificată este ca un câmp. Acest
câmp, atotcuprinzător cum este, pătrunde în întreaga natură. Prezența anumitor structuri materiale -
cum ar fi creierul - în lumea fizică indică faptul că, în locurile corespunzătoare, câmpul a căpătat o
configurație localizată, favorabilă apariției auto-reflecției. Această configurație permite câmpului să
se manifeste în formă fizică și să interacționeze cu lumea fizică prin intermediul unor modele
mentale inteligente.
Într-un fel, acest lucru poate fi analog cu câmpul electromagnetic pe care îl numim unde
radio. Undele radio sunt peste tot, indiferent dacă aveți sau nu un receptor adecvat. Dacă vă
conduceți mașina, ori de câte ori porniți radioul mașinii - care este o structură materială adecvată
pentru manifestarea câmpului - acesta difuzează muzică. Cu toate acestea, este posibil să conduceți
toată ziua prin oraș cu radioul oprit și să nu vă dați seama că există unde radio care străbat întregul
spațiu pe care îl traversați. Cu toate acestea, faptul că radioul dumneavoastră este oprit nu schimbă
cu nimic existența câmpului electromagnetic care străbate spațiul. În mod similar, un câmp de
conștiință poate fi pretutindeni, dar interacționează cu lumea materială doar atunci când structurile
materiale adecvate - creierele - sunt prezente și funcționează.
Continuând cu analogia noastră, câmpul electromagnetic al undelor radio este, într-un
anumit sens, unificat și atotcuprinzător. Acesta este emis de o antenă de emisie ca un semnal unic
difuzat în toate direcțiile. Atunci când informația din unda radio este captată și tradusă în unde
sonore de către un receptor radio individual, câmpul electromagnetic atotcuprinzător devine
individualizat, deoarece este încorporat în acest receptor radio specific. Șoferul poate apoi să
schimbe posturile de radio, să regleze volumul, egalizarea și să interacționeze în alt mod cu
semnalul difuzat în nenumărate moduri unice și individuale. De fapt, șoferi diferiți își pot configura
radiourile auto astfel încât să recepționeze posturi diferite sau să egalizeze sunetul în moduri total
diferite. Fiecare radio auto poate sfârși prin a suna foarte diferit de celelalte. Cu toate acestea,
niciuna dintre aceste interacțiuni individuale nu poate schimba natura fundamental unificată a
semnalului radio care este difuzat.
Dacă conștiința este, în mod fundamental, un câmp atotcuprinzător și unificat care pătrunde
în întregul univers ca un semnal de emisie radio, creierele fizice pot fi transmițătoarele prin care
acest câmp devine individualizat. Structurile neuronale ale creierului nostru, care găzduiesc modele
indirecte ale realității, sunt mijloacele prin care se creează iluzia separării. Conștiința devine captivă
în dinamica neuronilor noștri, împiedicând o revenire ușoară la o stare de experiență directă, fără
limite. Istoria consecventă reflectată în amintirile trăite de fiecare transmițător creează iluzia unei
identități separate. Printr-o astfel de iluzie crucială, afluxul de informații devine posibil și poate
avea loc un proces de creștere progresivă a înțelegerii și a conștiinței de sine.
De fapt, experiențele fascinante ale Dr. Jill Bolte Taylor sunt foarte grăitoare în această
privință. Dr. Taylor este un om de știință, un anatomist neuronal care a avut ocazia unică de a se
observa pe sine din interior în timp ce suferea un atac cerebral masiv. Pe măsură ce accidentul
vascular cerebral i-a incapacitat progresiv partea stângă a creierului, Dr. Taylor a simțit cum
conștiința ei se extinde mult dincolo de corpul ei fizic. În cuvintele ei: "M-am simțit enormă și
expansivă, ca un duh abia eliberat din sticlă. Iar spiritul meu a plutit liber ca o mare balenă,
alunecând printr-o mare de euforie tăcută... . Îmi amintesc că mă gândeam că în niciun caz nu voi
putea să strâng enormitatea mea înapoi în acest corp micuț și neînsemnat"4.
Este izbitor modul în care o defecțiune specifică a creierului pare să fi permis conștiinței
individualizate a doctorului Taylor să sară parțial și temporar înapoi la starea sa nelimitată și
unificată. Cu toate acestea, descrierea doctorului Taylor este exact ceea ce s-ar fi așteptat în mod
logic dacă ipoteza pe care o discutăm acum - aceea a creierului ca mecanism de creare a iluziei de
individualizare a conștiinței - este corectă. Dacă mecanismul este deteriorat exact în modul potrivit,
este logic să deducem că iluzia se poate ridica parțial și temporar.
Întrebările care apar imediat sunt atunci: În primul rând, sunt experiențele doctorului Taylor
un eveniment izolat sau există cazuri analoge semnificative din punct de vedere statistic? Și în al
doilea rând, unde anume în creier are loc tipul de afectare care duce la experiențe de
autotranscendență, precum cele suferite de Dr. Taylor? Din fericire, știința are răspunsuri
preliminare la ambele întrebări. De exemplu, într-o lucrare publicată în respectabila revistă de
neuroștiințe Neuron5, o echipă italiană de neurologi a studiat 88 de pacienți care au fost supuși unei
intervenții chirurgicale pe creier pentru îndepărtarea unor tumori. La mulți dintre acești pacienți,
intervenția chirurgicală a provocat leziuni colaterale localizate în anumite regiuni specifice ale
cortexului cerebral. Echipa de cercetători a evaluat, atât înainte, cât și după operație, predispoziția
fiecărui pacient la sentimente spirituale. În special, au evaluat capacitatea fiecărui pacient de a
transcende eul personal și de a se simți cumva conectat la universul ca întreg. Comparând aceste
evaluări psihologice făcute înainte și, respectiv, după ce creierul a fost afectat, echipa a reușit să
identifice exact regiunile creierului care, odată afectate, au provocat un sentiment sporit de
transcendență de sine. Studiul a arătat că, într-un număr semnificativ din punct de vedere statistic,
deteriorarea unor regiuni mici, foarte bine localizate din lobul parietal inferior stâng și din girusul
unghiular drept a fost asociată cu o creștere semnificativă a sentimentului de transcendență de sine
la scurt timp după operație, indicând o legătură cauzală directă.
Aici, interpretez rezultatele obținute de neurologii italieni în contextul modelului de emisie-
recepție al interacțiunii dintre creier și conștiință discutat anterior. Mai mult decât atât, din punctul
meu de vedere, rezultatele lor sunt în concordanță cu un astfel de model transceiver și îl susțin.
Firește, aceleași rezultate pot fi interpretate și într-un mod diferit. Și anume, se poate argumenta că
acestea indică faptul că conștiința este generată de creier, astfel încât leziunile creierului modulează
calitativ experiența subiectivă. Dar gândiți-vă puțin la acest lucru: Presupunând că experiența
subiectivă este într-adevăr generată de creierul fizic și limitată la acesta, neavând nicio realitate în
afara lui, cum ar putea o afectare a creierului să ducă la experiența de a transcende chiar sistemul
care o generează? Pe de altă parte, în cazul în care conștiința se extinde în mod inerent dincolo de

4 Jill Bolte Taylor, "Jill Bolte Taylor's stroke of insight", un discurs ținut la conferința TED, 2008.
5 Cosimo Urgesij Salvatore M. Aglioti, Miran Skrap și Franco Fabbro, "The Spiritual Brain: Selective
Cortical Lesions Modulate Human Self-Transcendence", Neuron 65, 11 februarie 2010, pp. 309-319.
constrângerile materiale ale creierului, așa cum se susține în această carte, este într-adevăr foarte
natural și logic ca o deteriorare specifică a creierului să poată avea ca rezultat sentimente de auto-
transcendență. Este posibil ca creierul să funcționeze ca un fel de filtru al conștiinței, evoluat pentru
a crește capacitatea de supraviețuire prin faptul că permite concentrarea atenției asupra stimulilor
direct relevanți pentru supraviețuire. Această idee nu este nouă și a fost popularizată în anii 1950 de
Aldous Huxley, în citatul său despre filosoful C. D. Broad: "Sugestia este că funcția creierului, a
sistemului nervos și a organelor de simț este în principal eliminatorie și nu productivă. Fiecare
persoană este în fiecare moment capabilă să... perceapă tot ceea ce se întâmplă peste tot în univers.
Funcția creierului și a sistemului nervos este de a ne proteja de a fi copleșiți ... prin excluderea
majorității a ceea ce ar trebui să percepem sau să ne amintim în orice moment, lăsând doar acea
selecție foarte mică și specială care este probabil să fie utilă din punct de vedere practic"6.
Leziuni specifice ale creierului ar putea compromite eficacitatea acestui filtru, permițând ca
experiențele autotranscendente subiacente - mereu prezente în potențial - să fie imprimate în
memoria fizică. Un mecanism de interacțiune între creier și conștiință, precum modelul lui Stapp, ar
putea oferi atunci un mijloc pentru o astfel de imprimare prin colapsul funcției de undă.
Conștiința nelimitată ar putea să se conceapă, să se înțeleagă și să devină conștientă de ea
însăși numai dacă ar putea experimenta că nu este ea însăși ca atare. Ea ar putea concepe, înțelege și
deveni conștientă de propria sa natură atotcuprinzătoare numai dacă ar putea experimenta limitarea.
Ea ar putea concepe, înțelege și deveni conștientă de propria sa natură unificată doar dacă ar putea
experimenta fragmentarea. În mod ironic, se pare că numai printr-o limitare iluzorie a conștiinței,
natura își poate realiza potențialul de autoînțelegere și autocunoaștere într-un proces de îmbogățire a
conștiinței. Se poate deduce că lumea materială este un instrument al acestui proces.
Dar nu am terminat încă. De fapt, ceva de o importanță enormă pare să se piardă atunci când
conștiința este individualizată, chiar dacă această individualizare este pur iluzorie: pierdem
experiența cunoașterii directe cu restul naturii. Pentru a reveni la o analogie la îndemână, ar fi
probabil eficient ca oamenii inteligenți de la controlul misiunii NASA să meargă în cele din urmă ei
înșiși pe Marte, pentru a experimenta direct Marte, după ce au acumulat toate informațiile relevante
despre acesta prin intermediul transmițătoarelor lor robotice.

Capitolul 9

Recapitulând călătoria noastră de până acum

Să recapitulăm pe scurt articularea noastră înainte de a trece la următorul pas logic. Ne-am
început călătoria făcând două presupuneri fundamentale: prima, că există într-adevăr un scop ultim
pentru viață și pentru existență în general; și a doua, că acest scop ultim poate fi înțeles, cel puțin
parțial, de către intelectul uman. Am dedus că existența poate avea sens doar dacă universul, în
forma sa actuală, nu este cumva încă complet, în sensul că unele dintre potențialele sale nu au fost
încă realizate. În acest fel, sensul existenței este acela de a realiza acele potențiale, îmbogățind astfel
universul. Am discutat, de asemenea, despre modul în care ipoteza incompletitudinii universului
este pe deplin coerentă cu - și poate chiar necesară pentru - noțiunea de perfecțiune.
Am continuat să afirmăm că conștiința este faptul primar al naturii, de care depinde
existența. Am justificat acest lucru pe baza înțelegerii științifice a percepției umane și a implicațiilor
sale filosofice, precum și pe baza interpretării lui Wigner a mecanicii cuantice. Aceasta din urmă
consideră conștiința ca fiind agenția cauzală a realității materiale. Am dedus apoi că, în calitate de
6 Aldous Huxley, "The Doors of Perception and Heaven and Hell", Vintage Books, Londra, 2004, pp. 10-11.
bază primară a existenței, trebuie să fie potențialele conștiinței însăși care trebuie să fie realizate
pentru ca universul să devină complet. Sensul existenței este, așadar, un proces universal de
îmbogățire a conștiinței.
Faptul empiric că stările creierului sunt puternic corelate cu experiența subiectivă ne-a
permis să deducem că creierul este un transmițător al conștiinței imateriale în realitatea materială.
Ne-am referit la teoria cuantică a minții a lui Henry Stapp ca la un posibil mecanism fizic pentru
realizarea acestui transceiver. Cu extensii ale experimentului de gândire Camera chinezească, am
discutat despre relația dintre conștiință și inteligență. Am dedus că probele intelectuale sunt doar un
mijloc indirect, sau un vehicul, pentru a aduce la conștiință informații despre relații și corelații. În
acest fel, inteligența noastră creează modele neuronale ale lumii prin asocieri de simboluri și doar
prin intermediul acestor modele devenim conștienți de lume. De fapt, în stările obișnuite de
conștiință, tot ceea ce conștientizăm sunt aceste modele - nimic altceva. Conștiința noastră este
astfel individualizată, dar limitată la capacitatea creierului material de a capta și oglindi realitatea
externă. Cu toate acestea, intuiția înțelegerii - "Aha!" a înțelegerii - se află în conștiință, nu în creier.
O problemă a devenit atunci inevitabilă: De ce ar fi natura astfel încât conștiința, baza primară a
existenței, să fie prinsă în limitele creierului material? Analiza noastră a indicat că aceasta ar fi o
contradicție logică, așa că am postulat că starea inițială a conștiinței trebuie să fi fost una de
nemărginire. Conștiința, ca atare, ar fi experimentat direct întreaga existență. Am dedus, de
asemenea, că o astfel de stare nelimitată necesită, în mod logic, ca conștiința să fi fost unificată.
Pe baza conceptului de informație, am dedus că o iluzie de fragmentare și individualizare a
conștiinței a fost necesară, la un moment dat în trecutul cosmologic, pentru o îmbogățire a
conștiinței prin înțelegere și autocunoaștere. Cu toate acestea, pentru a rămâne în concordanță cu
ideea că universul se îmbogățește - spre deosebire de pierderea unora dintre propriile sale potențiale
- am concluzionat că, la nivelul său cel mai fundamental, conștiința trebuie să fie în continuare
nelimitată și unificată, ca un câmp.

Capitolul 10

Întoarcerea la conștiința nemărginită

Scopul ultim al existenței este o îmbogățire a conștiinței cu înțelegere și conștiință de sine,
ambele putând fi doar nume diferite pentru aceeași idee. După cum am văzut, această îmbogățire
are loc în mod necesar printr-o "fragmentare" inițială și o confinare a conștiinței în transmițătoare
fizice. Numai prin această fragmentare și limitare iluzorie sunt posibile înțelegerea și conștiința de
sine.
Pe măsură ce înțelegerea și conștiința de sine cresc, conștiința se extinde. Vedem mai mult,
în sens figurat. Înțelegem mai mult din relațiile de cauză și efect din univers. Adunăm mai multe
informații despre proprietățile acestuia și despre modul în care funcționează. Odată ce toate
potențialele vor fi în cele din urmă realizate, iluzia individualizării își va fi atins scopul. În acel
moment - este logic să deducem - iluzia fragmentării, a individualității și a limitelor va fi ridicată.
Universul va fi complet în ceea ce privește înțelegerea și conștientizarea lui însuși. Conștiința se va
întoarce la starea sa intrinsecă și nelimitată de unitate, dar acum îmbogățită cu o înțelegere completă
și o conștiință de sine recursivă.
Sensul vieții este o întoarcere treptată la o stare de conștiință unificată și nelimitată,
îmbogățită de înțelegerea și conștiința de sine acumulate în timpul experienței materiale prin
intermediul transmițătorilor de conștiință.
Am văzut că, sub iluzia limitării, conștiința este limitată la cantitatea și calitatea
informațiilor despre univers care pot fi oglindite în modelele noastre mentale. Așadar, iluzia de
izolare este necesară: ea permite colectarea de informații. Pe de altă parte - și acesta este un punct
crucial -, realitatea nelimitării permite ca fiecare experiență individuală care provine din expunerea
la aceste informații să se propage fără probleme prin întreaga conștiință universală. Acesta este
mecanismul prin care noi, ca indivizi, putem contribui la scopul final al întregului. Prin urmare, atât
iluzia fragmentării, cât și realitatea unității nemărginite trebuie să fie o parte inerentă a fiecărui
moment al vieții noastre.
Considerațiile de mai sus indică faptul că, în principiu, ar trebui să fie posibil să fim
conștienți de natura noastră nelimitată în timp ce suntem în viață din punct de vedere fizic. Într-
adevăr, nu există nimic în logica pe care am urmat-o până acum care să sugereze că o revenire
temporară sau parțială la o stare de nemărginire este imposibilă pentru o conștiință individualizată.
O pierdere permanentă a acestei individualizări de către toate entitățile conștiente înainte de o
acumulare de informații suficient de pătrunzătoare ar încălca articularea noastră, dar nu și una
temporară sau parțială.
Care este atunci această stare nemărginită de conștiință pe care, după cum am dedus mai sus,
oamenii trebuie să o poată experimenta în viață? Există vreo dovadă că acest lucru a fost atins
vreodată de cineva? Literatura religioasă și spirituală abundă de mărturii ale unor persoane care
pretind că au reușit acest lucru în urma meditației, rugăciunii, substanțelor psihedelice sau chiar în
mod spontan. De fapt, au fost scrise multe cărți religioase pe această temă, așa că voi căuta aici
diferite perspective: voi încerca perspective psihiatrice și psihologice.
În primul an al secolului al XX-lea, psihiatrul Dr. Richard Maurice Bucke a publicat pentru
prima dată o teorie evoluționistă a conștiinței. 1 Potrivit doctorului Bucke, conștiința individualizată
evoluează prin patru etape: "mintea perceptuală", "mintea receptuală", "mintea conceptuală" și
"mintea intuitivă". În stadiul de minte perceptuală, nu există de fapt nicio conștiință individualizată.
O minte perceptuală, în terminologia doctorului Bucke, se aseamănă cu ceea ce astăzi am considera
un computer echipat cu câteva dispozitive senzoriale, cum ar fi camerele și microfoanele.
Simbolurile perceptuale provenite de la camere și microfoane sunt procesate de computer, dar se
presupune că această procesare nu este însoțită de o experiență interioară privată. În cea de-a doua
etapă, sau mintea receptivă, simbolurile perceptuale sunt asociate împreună pentru a forma
simboluri compuse de ordin superior pe care Dr. Bucke le numește "recepte". Revenind la
arhitectura cognitivă a lui Haikonen, receptele ar fi analoge simbolurilor compuse interne derivate
din asocieri între diferite percepte, asocierile fiind realizate de către neuronii asociativi. Se
postulează că manipularea receptelor în creier ar fi însoțită de stări simple de conștiință
individualizată, asemănătoare conștiinței animale. În cel de-al treilea stadiu, sau al minții
conceptuale, Dr. Bucke aduce limbajul. Limbajul - așa cum am discutat atunci când am vorbit
despre argumentul camerei chinezești - este o colecție de simboluri indirecte, sau etichete, care se
referă la receptori și percepte. În mare parte din raționamentul uman, etichetele limbajului
înlocuiesc, de fapt, receptele și perceptele greoaie într-un mod elegant, compact și eficient,
facilitându-ne foarte mult gândirea. Dr. Bucke susține că aceste etichete succinte și indirecte, pe
care el le numește "concepte", sunt necesare pentru ca un individ conștient ca mine să poată "să se
detașeze de mine însumi și să se contemple pe sine însuși astfel încât să pot "analiza și judeca
operațiunile propriei mele minți, așa cum aș analiza și judeca orice altceva" 2. Cu alte cuvinte, în
taxonomia Dr. Bucke, stadiul de "minte conceptuală" cuprinde capacitatea de a reflecta asupra
propriei persoane sau de a se metacunoaște în mod conștient, pe care o posedă majoritatea - dacă nu
toți oamenii. În cele din urmă, în stadiul de conștiință intuitivă, există o fuziune postulată a
conceptelor într-un fel de uniune complexă a tuturor gândurilor și experiențelor anterioare ale unui
individ. Descrierea doctorului Bucke a acestui al patrulea stadiu presupune că conștiința se

1 Richard Maurice Bucke, editor, "Cosmic Consciousness: A Study in the Evolution of the Human Mind",
Innes & Sons, Philadelphia, 1905.
2 Richard Maurice Bucke, op. cit, p. 14.
eliberează cumva de structura creierului. El numește acest stadiu "conștiința cosmică", pe care o
descrie ca fiind "o conștiință a cosmosului, adică a vieții și a ordinii universului"3.
Dr. Bucke a enumerat o serie de personaje istorice, precum și contemporani de-ai săi, care,
în opinia sa, au atins cel de-al patrulea stadiu, sau conștiința cosmică. Pe unii dintre ei i-a intervievat
pe larg și i-a studiat el însuși. El s-a întrebat dacă experiențele relatate de acești indivizi reflectau cu
adevărat o realitate percepută de ei în timp ce se aflau într-o stare de conștiință superioară sau dacă
nu cumva erau pur și simplu rezultatul unei colecții de halucinații și iluzii. Aceasta este o întrebare
pe care orice persoană rațională și-ar pune-o imediat. Răspunsul doctorului Bucke la ea este pe cât
de tăios, pe atât de dezarmant. În propriile sale cuvinte: "Avem aceleași dovezi ale realității
obiective care corespunde [conștiinței cosmice] pe care le avem despre realitatea care corespunde
oricărui alt simț sau facultate, oricare ar fi ea. Vederea, de exemplu: Știi că pomul care stă acolo...
este real și nu o halucinație, pentru că toate celelalte persoane care au simțul văzului și cărora le-
ai vorbit despre el îl văd și ele... La fel și rapoartele celor care au avut conștiință cosmică
corespund în toate aspectele esențiale"4. Într-adevăr, tot ceea ce avem pentru a evalua veridicitatea
lumii exterioare, având în vedere că suntem închiși în propriile noastre capete, este coerența
rapoartelor pe care le primim de la alții despre acea lume exterioară. Dacă aplicăm același test de
turnesol experiențelor oamenilor aflați într-o stare de conștiință superioară, am putea fi forțați în
mod logic să acceptăm realitatea acestor experiențe pe aceleași considerente pe care acceptăm
realitatea oricărui alt lucru.
Lucrarea doctorului Bucke a devenit unul dintre fundamentele domeniului "psihologiei
transpersonale", care este denunțată în Journal of Transpersonal Psychology ca fiind o formă de
psihologie "preocupată de studiul celui mai înalt potențial al umanității și de recunoașterea,
înțelegerea și realizarea potențialului unitiv, spiritual, și stări de conștiință transcendente"5. Sub
umbrela acestui domeniu se regăsesc nenumărate studii științifice care se ocupă de stări de
conștiință care, aparent, transcend limitele creierului fizic.
Poate că cel mai cunoscut psihiatru care a contribuit la definirea unora dintre bazele
psihologiei transpersonale a fost Dr. Carl Gustav Jung, fondatorul psihologiei analitice. Una dintre
cele mai cunoscute descoperiri ale doctorului Jung este cea a "inconștientului colectiv", derivată din
munca sa cu pacienții schizofrenici și din observațiile pe care le-a făcut asupra acestora. 6
Inconștientul colectiv este considerat un fel de rezervor al experiențelor tuturor oamenilor - și poate
chiar și al altor forme de viață - în care se află celebrele "arhetipuri" ale psihologiei jungiane. Se
crede că fiecare ființă umană are acces la acest depozit transpersonal, pentru care este necesară o
stare de conștiință alterată - cum ar fi cea din timpul viselor -. Indiferent dacă este sau nu necesar să
se atribuie o anumită realitate ontologică caracterizării inconștientului colectiv făcută de Dr. Jung,
observațiile empirice și clinice care au motivat-o în primul rând sunt sugestive în mod intrigant
pentru o anumită formă de conștiință care transcende granițele creierului uman individual.
Am dedus mai devreme că ființele umane ca dumneavoastră și ca mine ar trebui, cel puțin în
principiu, să fie capabile să acceseze nu numai stări obișnuite de conștiință - limitate la fiziologia
creierului - ci și stări nelimitate asemănătoare conștiinței cosmice a doctorului Bucke. Dovezile
clinice care susțin principiile psihologiei transpersonale oferă un sprijin empiric suplimentar acestei
idei. Dacă urmăm această logică, este rezonabil să deducem dintr-o perspectivă evoluționistă - așa
cum a făcut Dr. Bucke cu mai bine de o sută de ani în urmă - că abilitatea noastră de a atinge starea
de conștiință nelimitată va crește în timp. Într-adevăr, "fragmentele" de conștiință din fiecare ființă
conștientă individuală acumulează în timp informații din informații și "însămânțează" câmpul
subiacent, unificat al conștiinței cu aceste informații. Pe măsură ce acest lucru se întâmplă,
universul mărșăluiește tot mai aproape de scopul său final. Extrapolând această linie de gândire
până la concluzie, putem deduce că va exista un moment în viitorul cosmologic în care nu va mai fi
3 Richard Maurice Bucke, op. cit, p. 2.
4 Richard Maurice Bucke, op. cit, p. 59.
5 D.H. Lajoie și S.I. Shapiro, "Definitions of transpersonal psychology: The first twenty-three years", Journal
of Transpersonal Psychology, Vol. 24, 1992, p. 91.
6 Folosirea calificativului "inconștient" nu implică faptul că conținutul inconștientului colectiv se află în afara
conștiinței însăși, ci doar dincolo de raza de acțiune a introspecției obișnuite, autoreflexive.
nevoie ca conștiința să fie individualizată; toate intuițiile de înțelegere și conștiința de sine necesare
pentru realizarea tuturor potențialelor conștiinței vor fi obiecte în acea conștiință unificată. În acest
moment ultim al existenței, iluzia individualizării ar trebui să fie ridicată și ceea ce Dr. Bucke a
numit "conștiința cosmică" ar trebui să devină singura stare de conștiință din univers.

Capitolul 11

Dumnezeu
Am presupus că iluzia fragmentării câmpului inițial de conștiință este menită să permită
creșterea conștiinței de sine și acumularea unei înțelegeri de sine. Acest lucru implică faptul că
conștiința unificată era capabilă de acțiuni intenționate, astfel încât să poată provoca această iluzie
atunci când este suficient de motivată de anumite dorințe. Totuși, cum poate avea loc o acțiune
intenționată fără premeditare autoreflexivă? La urma urmei, conștiința unificată inițială, așa cum am
discutat anterior, nu era capabilă de autoreflecție. Cum ar fi putut atunci să anticipeze că iluzia
propriei sale fragmentări o va ajuta să-și îndeplinească dorințele?
Cheia pentru a răspunde la această întrebare constă în recunoașterea faptului că acțiunea
intenționată nu necesită, de fapt, premeditare sau deliberare autoreflexivă. Ea poate fi, în lipsa unui
cuvânt mai bun, instinctivă. Să luăm, de exemplu, coloniile de furnici: acestea sunt capabile de
inginerie destul de sofisticată, agricultură, strategii de apărare, diviziunea muncii, organizare socială
etc. Aceste activități sunt în mod clar intenționate, în sensul că servesc unor scopuri bine definite.
Furnicile sunt chiar capabile să își ajusteze acțiunile în funcție de circumstanțele în schimbare,
astfel încât să rămână pe drumul cel bun pentru a-și atinge scopurile. Cu toate acestea, este greu de
imaginat că furnicile se autoreflectează, în sensul că sunt capabile să se introspecteze și să își
transforme propriile intenții în obiecte de deliberare conștientă. Ele nu gândesc în sensul de a-și
spune: "Ei bine, am acest obiectiv, deci ce trebuie să fac pentru a-l atinge?". În schimb, pare sigur să
spunem că intenționalitatea lor este instinctuală, apărând din șabloane de gândire înnăscute. Ei
acționează pur și simplu în baza instinctelor lor, fără a conștientiza în mod explicit motivațiile lor.
Cu alte cuvinte, furnicile își doresc în mod clar anumite lucruri, dar fără să știe neapărat că își
doresc.
Intenționalitatea instinctuală poate fi la fel de sofisticată ca și acțiunile auto-reflexive,
deliberate și calculate, cu condiția ca șabloanele înnăscute de gândire să fie suficient de complexe.
O ființă cu instincte complexe ar putea fi capabilă de cele mai sofisticate acțiuni, adaptative și
orientate spre scop, deși nu ar avea o conștientizare explicită a propriilor gânduri și scopuri.
Susțin că șabloanele de gândire înnăscute, extrem de sofisticate - de natură arhetipală - au
fost întotdeauna parte integrantă a câmpului conștiinței unificate. Aceste instincte complexe trebuie
să includă nu numai dorința înnăscută de a realiza potențialele inerente ale conștiinței, ci și intuiția
înnăscută a modului în care trebuie să procedeze. Exercitarea acestor instincte, susțin eu, este ceea
ce a cauzat iluzia fragmentării conștiinței.
O implicație a acestei ipoteze este că, înainte de a exista ființe vii conștiente în univers,
exista deja o conștiință instinctuală nelimitată, capabilă de modele de gândire sofisticate și condusă
de intenții. Și din moment ce această conștiință instinctuală, prin acțiunile sale intenționate, a creat
viața conștientă așa cum o cunoaștem noi, am putea la fel de bine să o numim "Dumnezeu". În acest
fel, deși "Dumnezeu" nu avea capacitatea de autocunoaștere datorită stării sale atotcuprinzătoare,
amploarea și profunzimea viziunii sale instinctuale sunt greu de înțeles. Tu și eu suntem rezultatele
exercitării acestei viziuni.
 Capitolul 12

O tendință naturală spre intuiție

Odată ce acceptați acest impuls instinctual, rezultă că același impuls ar trebui să se traducă
într-o tendință naturală continuă în univers pentru ca fiecare conștiință individualizată să fie expusă
la experiențele de care are nevoie pentru a acumula intuiția necesară. Orice altceva ar contrazice
scopul inițial și ar fi logic inconsistent cu argumentul nostru de până acum. Observați că această
tendință naturală este ceva la care am făcut aluzie într-un capitol anterior și pe care o vom explora
puțin mai în profunzime aici.
Este de conceput că noi, ca și conștiințe individualizate, am putea alege să ne trăim viața
într-un mod care ne-ar feri de expunerea cantitativă și calitativă necesară la experiență. Acest lucru,
în mod natural, ar înfrânge în primul rând scopul individualizării conștiinței. O tendință subtilă, dar
inexorabilă, ca fiecare dintre noi să aibă parte de expunerea la informațiile necesare pentru o
acumulare de intuiție ar asigura dinamica corectă în univers. Din nou, dacă ați acceptat, pe baza
argumentației noastre anterioare, că o pornire instinctuală ar fi putut provoca la început iluzia
fragmentării conștiinței, atunci trebuie să acceptați în mod logic probabilitatea ca această tendință
naturală să continue pe parcursul vieții noastre ca indivizi, fără a fi nevoie de presupuneri
suplimentare.
Există o analogie ușoară - deși, din nou, oarecum simplistă - pentru a ajuta la vizualizarea
acestui lucru. Imaginați-vă că existența dumneavoastră este asemănătoare unei plimbări cu barca pe
un râu cu debit rapid. Teoria lui Stapp implică faptul că "fragmentul" de conștiință al cărui
transmițător este creierul tău este capabil să facă alegeri în viața ta prin colapsul funcției de undă a
creierului. Aceste alegeri corespund capacității tale de a vâsli și de a conduce barca pe râu. Cu toate
acestea, direcția curentului râului implică un curs preferențial puternic; cu alte cuvinte, o tendință
naturală inerentă și continuă ca viața ta să curgă în anumite direcții generale în diferite momente de
timp, expunându-te la anumite informații și experiențe asociate.
Deoarece scopul final al existenței este o acumulare a întregii înțelegeri necesare pentru
completitudinea conștiinței universale, alegerile pe care le-ați făcut mai devreme în viață pot
influența în mod natural ce experiențe va tinde să vă aducă universul mai târziu. Într-adevăr,
alegerile din trecut vor fi influențat experiențele și intuițiile asociate pe care o conștiință
individualizată le-a avut deja, modificând astfel informațiile care mai rămân să fie accesate în viitor.
Observați că nu sugerez că fiecare conștiință individualizată trebuie să aibă toate experiențele
potențial utile. Acest lucru ar fi, într-un fel, la fel de inflaționist ca și interpretarea cu multe lumi a
mecanicii cuantice. Experiențele sunt doar vehicule de înțelegere. Este de conceput că informații
echivalente și intuiții asociate pot fi dobândite cu o multitudine de experiențe diferite, variind atât
cantitativ, cât și calitativ. Acest lucru ar putea lăsa o marjă de manevră în ceea ce privește
funcționarea acestei tendințe universale spre înțelegere, precum și o marjă de alegere în ceea ce
privește conștiința individualizată.
Tendința naturală pe care o deducem aici ar putea fi vizualizată ca o lege a naturii care
determină aspectele materiale ale universului să se configureze și să se aranjeze astfel încât să
expună fiecare conștiință individualizată la tipul de experiențe de care are nevoie pentru a ajunge la
înțelegere. Să numim astfel această tendință "legea înțelegerii", în lipsa unui nume mai bun. În mod
firesc, postularea unei astfel de legi înseamnă presupunerea existenței unor influențe cauzale încă
neidentificate în aspectele materiale ale realității, prin intermediul cărora această lege ar putea
acționa. Într-adevăr, nu există nicio altă modalitate prin care universul material ar putea "să se
aranjeze în mod corespunzător, așa cum am postulat mai sus, decât prin intermediul unor astfel de
influențe cauzale încă neidentificate. Dacă actualele noastre "teorii științifice ale tuturor lucrurilor"
ar fi suficiente pentru a explica întreaga realitate materială într-o manieră cauzal-închisă, am putea
elimina imediat aceste influențe cauzale neidentificate ca fiind eronate. Dar, după cum am văzut în
capitolul 6, nu putem face acest lucru. De fapt, există mult loc pentru influențe cauzale încă
necunoscute în lumea materială: mai multe dimensiuni ale spațiului-timp decât putem percepe cu
simțurile noastre; materie întunecată care nu este formată din atomi; energie întunecată pe care nu o
putem detecta în mod direct; și influențe cauzale macroscopice care pot apărea pe măsură ce nivelul
de complexitate al sistemelor trece de la atomi, la molecule, la țesuturi, la ființe vii, la societăți etc.,
și care nu pot fi reduse la proprietățile particulelor subatomice. Legea postulată a intuiției
funcționează probabil pe baza unor vecinătăți celulare foarte mari și a unor stări celulare subtile,
dacă vă amintiți analogia noastră cu automatele celulare ale universului. Cu alte cuvinte, legea
intuiției ar trebui să încorporeze un nivel de subtilitate și o gamă de interacțiune poate diferit de
majoritatea lucrurilor pe care le cunoaștem astăzi în fizică.
Reorganizarea subtilă a lumii materiale din jurul nostru, așa cum presupune legea intuiției,
trebuie să apară în mod logic ca răspuns la o lacună în înțelegerea noastră despre natură sau despre
noi înșine. Urmează o întrebare rezonabilă: Ce fel de eveniment declanșează această rearanjare? O
posibilitate este că legea intuiției operează ca reacție la gândurile și acțiunile noastre manifestate. Pe
de altă parte, cum ar putea o reacție la un simplu gând sau acțiune să reprezinte un răspuns la o
lacună în înțelegerea noastră a naturii? Aceasta din urmă pare mult mai fundamentală decât prima
variantă. Pentru a rezolva acest impas, observați că gândurile și acțiunile noastre sunt întotdeauna,
și numai, o reflectare a înțelegerii noastre actuale a universului, inclusiv a noastră. Așadar, dacă
spunem că influențele cauzale din spatele legii intuiției reacționează la gândurile și acțiunile
noastre, spunem indirect că ele răspund la înțelegerea noastră actuală a naturii, așa cum s-a presupus
inițial.
Deducând că funcționarea legii intuiției este declanșată fizic în fiecare moment în care se
manifestă un gând sau o acțiune, spunem că aceasta necesită evenimente fizice în creier sau în
lumea exterioară pentru a fi pusă în mișcare. Acest lucru este, de fapt, în concordanță cu linia
noastră de gândire, deoarece legea intuiției trebuie să fie - cel puțin parțial - o lege fizică, deoarece
trebuie să funcționeze în contextul realității materiale. Lacunele în înțelegerea noastră a naturii se
manifestă și fizic prin manipulările și acțiunile noastre cu simboluri neuronale. Această manifestare,
la rândul ei, trebuie să declanșeze fizic desfășurarea unei rearanjări subtile a ordinii materiale din
jurul nostru, creând condițiile adecvate pentru ca noi să eliminăm progresiv acele lacune.
Trebuie să fim atenți însă. Dacă presupunem că legea înțelegerii știe cumva exact ce
înțelegeri mai sunt necesare, atunci ceva în univers ar trebui să aibă deja înțelegerea
corespunzătoare pentru început. În acest caz, existența ar fi un exercițiu în zadar: De ce ar fi nevoie
să contribuiți cu anumite înțelegeri la conștiința unificată, dacă conștiința unificată a avut deja acele
înțelegeri dintotdeauna? În schimb, ideea este că înțelegerile necesare nu sunt cunoscute dinainte
nicăieri în univers, nici măcar prin mecanismele cauzale care stau la baza legii înțelegerii. Atunci
cum pot aceste mecanisme să favorizeze circumstanțele materiale potrivite pentru dobândirea acelor
intuiții?
În matematică și informatică, domeniul optimizării stocastice oferă o bună analogie pentru
modul în care acest lucru se poate întâmpla. Algoritmii de optimizare stocastică fac pași progresivi
în direcția găsirii unei soluții la o problemă, fără a avea cunoștințe a priori despre cum arată soluția.
Tot ceea ce este necesar este existența unui mecanism de feedback care permite algoritmului să
calculeze dacă un pas făcut l-a adus mai aproape sau mai departe de soluție. Cu alte cuvinte, tot
ceea ce este necesar este cunoașterea sigură a problemei, nu a soluției. În cazul în care un pas făcut
a înrăutățit problema, algoritmul poate da înapoi și poate încerca un pas într-o direcție diferită.
Dacă, în schimb, pasul făcut a ameliorat problema, algoritmul poate încerca un pas următor în
aceeași direcție. Strategia de optimizare nu trebuie să implice cunoașterea în avans a soluției pentru
a face pașii corecți către aceasta; trebuie doar să fie capabilă să evalueze iterativ eficacitatea și
eficiența a ceea ce face la un moment dat.
Consider că legea intuiției funcționează într-un mod analog. Gândurile și acțiunile noastre
interacționează cu universul într-un mod care indică, printr-un mecanism natural încă necunoscut,
cât de eficient și eficace progresăm spre o mai bună înțelegere. Acest lucru are loc fără nicio
cunoaștere a priori a intuițiilor necesare. Dacă un anumit curs de acțiune sau de gândire duce la un
progres lent, influențele cauzale naturale din spatele legii înțelegerii vor acționa pentru a favoriza o
schimbare de curs. În caz contrar, ele vor opera pentru a consolida cursul actual de acțiune sau
gândire.
Cititorii familiarizați cu algoritmii de optimizare vor fi observat că am făcut aluzie mai sus
la una dintre cele mai simple strategii de optimizare: un "algoritm de căutare leneșă''. Există multe
alte strategii mai sofisticate și mai eficiente în matematică și în informatică. 1 Prin urmare, este de
conceput că legea intuiției operează într-un mod mult mai elaborat decât cel sugerat mai sus.
Oricum ar fi, ea tot nu va ști a priori care sunt insight-urile particulare de care are nevoie o
conștiință individualizată. Ea va cunoaște doar direcțiile spre aceste intuiții.
De aici putem concluziona că funcționarea legii intuiției nu presupune neapărat o acțiune
deliberată, autoreflexivă, a unui agent de arbitraj avizat. În schimb, poate fi o tendință naturală
mecanicistă, previzibilă, analogă, de exemplu, cu atracția magnetică. După cum am văzut în
capitolul 6, există într-adevăr loc pentru o astfel de tendință în cadrul cauzal al realității materiale,
cel puțin în ceea ce privește cunoștințele noastre științifice actuale.

Capitolul 13

O memorie universală a calităților

Toată viața pe care o cunoaștem este limitată în timp. Nenumărate generații de ființe
presupus conștiente au trăit și au murit de la începutul timpului. Cu toate acestea, având în vedere
că universul este încă în mod clar dinamic și în mișcare, putem deduce cu siguranță că procesul de
îmbogățire universală este încă în desfășurare. Prin urmare, nenumărate ființe conștiente au decedat
înainte de a fi fost atins scopul final al existenței. Dacă intuițiile pe care le-au acumulat în timpul
vieții lor trebuie să fi contribuit la îmbogățirea conștiinței, aceste intuiții trebuie să fi supraviețuit
cumva existenței fizice a acelor ființe conștiente. Acest lucru necesită o formă de memorie care
transcende structura fizică.
După cum am văzut mai devreme, creierul funcționează prin captarea corelațiilor dintre
simbolurile interne în asociații neuronale. Accesul obișnuit la amintirile noastre depinde de o
înregistrare electrochimică a acestor asociații, a căror coerență se pierde atunci când creierul
încetează să mai funcționeze și, în cele din urmă, se descompune. Dar înțelegerea, așa cum a ilustrat
argumentul nostru extins din Camera Chineză, transcende simplele asociații de simboluri, rezidând
în conștiință, nu în creierul fizic. Ca atare, posibilitatea care ni se prezintă este aceea că există o
înregistrare a înțelegerii în conștiința unificată, care nu depinde de structura asociațiilor de
simboluri din creier. Această înregistrare trebuie să implice memoria directă a modului calitativ în
care o înțelegere ne apare în conștiință - pe care filosofii o numesc "qualia/calitate" - fără medierea
asociațiilor de simboluri din creier. Prin urmare, să o numim "memoria calității". Deoarece
conștiința este în mod fundamental nelimitată și unificată, o astfel de memorie a calității trebuie să
fie o memorie colectivă, universal accesibilă. Într-adevăr, motivată de observații clinice, psihologia
jungiană postulează ceva analog. Potrivit lui Jung, cu toții avem acces la o "memorie" colectivă.
Procesul universal de îmbogățire ar putea proceda astfel: fiecare ființă conștientă, de-a lungul
existenței sale, contribuie cu anumite intuiții de înțelegere la memoria universală a calității. O
evidență a acestor intuiții contributive supraviețuiește vieții oricărei entități individuale. Aceasta
crește în timp, devenind din ce în ce mai bogată în impresii, intuiții, înțelegere și conștiință de sine.
În cele din urmă, într-un viitor cosmologic, poate deveni completă.

1 A se vedea, de exemplu: James C. Spall, "Introduction to Stochastic Search and Optimization", Wiley-
Interscience, martie 2003.
 Observați că, deși există dovezi solide că asocierile de simboluri codificate fizic în
conexiunile neuronale permit accesul la amintirile episodice, nu există astăzi nicio dovadă
concludentă că informațiile asociate cu aceste amintiri episodice sunt stocate sub formă de urme
fizice în creier. Cu toate acestea, de dragul argumentării, să presupunem că creierul stochează
cumva fizic simboluri perceptuale. În acest caz, pentru a retrăi o experiență trebuie mai întâi să ne
amintim informațiile stocate în memoria fizică. Odată ce aceste informații sunt rechemate, ele
recirculă prin rețelele noastre neuronale și - deoarece creierul funcționează ca un transmițător al
conștiinței - declanșează o repetare a experienței conștiente originale și a percepției
corespunzătoare. Ca atare, există două procese distincte în joc: primul proces este un simplu acces
la informație, prin care simbolurile perceptuale stocate sunt făcute să circule din nou prin neuronii
noștri; al doilea proces este experiența conștientă care însoțește recircularea acestor simboluri.
Așadar, retrăim experiența conștientă doar în momente discrete, atunci când alegem să ne amintim
și să recirculăm informațiile corespunzătoare stocate în memoria fizică. Dar în memoria unificată a
calităților nu poate exista decât un singur proces: cel al experienței conștiente. Deci cum poate
exista ceva analog cu memoria în ea?
Gândiți-vă la ultima percepție majoră de înțelegere pe care ați avut-o. Încercați să vă amintiți
acel sentiment eminamente autoreflexiv "Aha!". Când o veți face, veți trăi din nou, momentan, acea
experiență, dar apoi va dispărea odată ce vă veți muta atenția către alte lucruri. Este vorba de
stocarea informațiilor de către creierul tău care îți permite să retrăiești ocazional experiența "Aha!"
prin reamintirea informațiilor corespunzătoare. Faptul că, aparent, creierul nostru are capacitatea de
a stoca informații este ceea ce ne permite să abandonăm anumite obiecte din conștiință și să le
recuperăm mai târziu prin recircularea simbolurilor neuronale corespunzătoare. Dar în conștiința
unificată nu există o stocare fizică a informațiilor, așa că singura modalitate de a nu pierde o
experiență conștientă este de a o menține la nesfârșit în conștiință. Prin urmare, în conștiința
unificată, sentimentul "Aha!" trebuie să fie continuu, neîntrerupt și permanent; nu trebuie să dispară
niciodată; nu este niciodată stocat undeva off-line pentru a fi rechemat mai târziu, ci, în schimb,
trebuie să rămână ad infinitum în conștiință. În acest fel, "memoria" calităților nu este cu adevărat
memorie așa cum o definim în mod normal, ci pur și simplu o permanență deschisă și cumulativă în
conștiință a fiecărei experiențe care a avut loc vreodată. Fiecare nouă percepție adusă în conștiința
unificată nu va face decât să se adauge la experiența continuă deja existentă în ea.
Haideți să explorăm acest lucru mai în detaliu. Ne gândim la memorie ca la o locație în care
putem stoca informații astfel încât să nu fie nevoie să ne menținem atenția conștientă asupra lor; ca
și cum am scrie ceva pentru a ne putea muta atenția de la acel lucru. Prin memorarea a ceva, ne dăm
șansa de a ne muta atenția conștientă către altceva, pierzând experiența conștientă a ceea ce a fost
stocat, dar fiind liniștiți știind că putem reda oricând această experiență conștientă prin simpla
reamintire a informației originale. Facem acest lucru de fiecare dată când ne amintim imagini din
ultima noastră excursie de vacanță, zâmbind la experiențele plăcute pe care această rememorare ne
permite să le retrăim. Folosind terminologia pe care am stabilit-o mai devreme: stocăm în memorie
unii dintre precursorii corelațiilor neuronale ale conștiinței. Prin reamintirea ulterioară a acestor
precursori și provocând recircularea în creierul nostru a simbolurilor corespunzătoare, le reexpunem
conștiinței, conform modelului transceiver. Această reexpunere ne permite să re-experimentăm
subiectiv obiectele din conștiință corespunzătoare corelațiilor neuronale. Prin urmare, memoria
fizică a informațiilor este doar un mecanism limitat și indirect de retrăire a anumitor experiențe
subiective.
Dar în memoria unificată a calităților, prin definiție, nu pot exista corelații neuronale. În
schimb, aceasta presupune permanența în conștiință a experienței subiective acumulate. Imaginați-
vă ca și cum ați putea reține concomitent în conștiință fiecare experiență pe care ați avut-o vreodată
în viața dumneavoastră, fără să obosiți sau să vă pierdeți atenția. În acest fel, nu ați putea uita
niciodată nimic, pur și simplu pentru că nimic nu v-ar părăsi vreodată conștiința; nu ați avea nevoie
de o stocare off-line a informațiilor pentru aceasta. Ați fi într-o stare de experiență pură, continuă și
cumulativă. Ar fi ca și cum ai trăi continuu și concomitent fiecare moment al vieții tale deodată; ca
și cum toate impresiile și sentimentele pe care le-ai avut vreodată ar fi experimentate de tine acum.
Conceptul de trecut și-ar pierde semnificația, căci totul ar fi prezent. Nu ar mai fi nevoie să stocați
ceva undeva pentru a vă aminti mai târziu, pentru că nimic nu ar părăsi vreodată conștiința voastră
pentru început.
Acum duceți vizualizarea cu un pas mai departe și imaginați-vă că ați putea trăi continuu și
concomitent fiecare moment din viața fiecărei ființe conștiente care a trăit vreodată în univers,
deodată, într-un mod atemporal. Acest lucru v-ar apropia, probabil, de ideea de memorie unificată a
calităților.
Odată limitată la un creier fizic, conștiința devine limitată la capacitatea creierului de a
susține concomitent și continuu experiențe subiective multiple. Acest lucru este destul de logic:
individualizarea aparentă a conștiinței se realizează atunci când aceasta devine limitată la
manipulările de simboluri care au loc în creier; adică atunci când conștiința nu poate experimenta
nimic altceva decât simbolurile care circulă în creier în orice moment în timp. În consecință, nu
putem acumula conștiință concomitentă dincolo de punctul în care creierul nu mai are loc pentru a
face să circule simboluri suplimentare. Într-adevăr, odată ce simbolurile corespunzătoare unei
anumite experiențe subiective încetează să mai circule în creier pentru a face loc altor manipulări de
simboluri, experiența subiectivă originală este pierdută din conștiință. Atunci când conștiința este
limitată la un creier fizic, ea devine limitată de capacitatea acelui creier fizic de a face să circule și
să proceseze concomitent mai multe simboluri. Capacitatea de a experimenta memoria unificată a
calităților este astfel pierdută, cel puțin în stările normale de conștiință.
Ca răspuns la această limitare, creierul nostru a evoluat, se pare, spre capacitatea de a stoca
informații în memoria fizică, care este un mijloc indirect și limitat de a reda anumite experiențe
subiective. Acest lucru prezintă cu siguranță avantaje majore și evidente pentru supraviețuire. Dar -
trebuie să ne amintim - stocarea fizică a informațiilor este necesară doar pentru că o conștiință
individualizată devine incapabilă, cel puțin în stările obișnuite, să acceseze memoria unificată a
calităților. În caz contrar, stocarea fizică a informațiilor ar fi complet inutilă: ar fi doar o modalitate
indirectă și constrânsă de a obține un efect care ar putea fi deja obținut direct și fără constrângeri.
Memoria unificată a calităților permite ca procesul universal de îmbogățire să aibă loc în
timp, într-o manieră etapizată, evolutivă. Acest lucru este în întregime în concordanță cu
observațiile noastre empirice ale realității. La urma urmei, existența este în mod clar dinamică:
universul pare să "meargă undeva'', să facă ''ceva". Dacă acest "ceva" are un scop, așa cum se
presupune, trebuie să existe un mecanism de acumulare a progreselor realizate în vederea atingerii
scopului său de-a lungul timpului. Altfel, universul nu ar ajunge niciodată nicăieri. Nu pare să existe
o altă cale logică pentru a exista un proces universal de îmbogățire decât prin ceva de genul
memoriei universale a calităților.

Capitolul 14

Interpretare și orientări pentru o viață utilă

În cele ce urmează, nu voi încerca să transmit un mesaj de speranță, mângâiere sau
inspirație, ci doar să interpretez articularea pe care am construit-o în capitolele anterioare. Scopul
este de a extrage din ea concluzii raționale, poate chiar inevitabile. Așa se face că aceste concluzii
se pot dovedi a fi pline de speranță, reconfortante și poate chiar inspiratoare. Acest lucru,
bineînțeles, nu poate fi un lucru rău. Din aceste concluzii pline de speranță, dacă se dorește acest
lucru, vom putea extrage în mod logic câteva linii directoare pentru a optimiza modul în care ne
trăim viața în funcție de scop și sens.
Viața ta are mult sens în acest moment, independent de viețile altora, în măsura în care
experiențele prin care treci în viața ta te expun la noi perspective de înțelegere. Prin experiențele
tale ca o conștiință individualizată, universul face un pas înainte în înțelegerea sa și devine mai
conștient de sine. Chiar și sentimentele de confuzie, dezorientare și pierdere nu sunt decât
precursori logici ai unei mai mari înțelegeri. Fiecare minut pe care îl trăiești, fiecare experiență prin
care treci, plăcută sau nu, satisfăcătoare sau nu, dureroasă sau nu, contribuie la scopul universal
suprem al înțelegerii și conștiinței de sine. Există un sens în viața ta, indiferent dacă îl vezi și îl
înțelegi sau nu; indiferent dacă te bucuri de viață sau nu; indiferent dacă te simți nefericit sau
exultant; indiferent dacă ești sănătos sau bolnav în fază terminală; indiferent dacă trăiești în
comunitate sau singur; indiferent dacă viața ta este lungă sau scurtă. Motivul pentru care această
semnificație bogată nu este adesea evidentă pentru tine este faptul că conștiința ta este limitată la
modelele indirecte și limitate ale realității din creierul tău. Lăsând la o parte această iluzie necesară,
sensul vieții tale este o constantă, o certitudine, indiferent de alegerile pe care le faci sau de
circumstanțele cu care te confrunți. Toate circumstanțele vieții tale nu sunt decât vehicule de
experiență și de înțelegere, favorizate în mod subtil de legea intuiției.
Acestea fiind spuse, alegerile au, de asemenea, un sens și un scop. Alegerile pe care le faceți
pot contribui la creșterea eficacității și eficienței călătoriei universale către înțelegere și
autocunoaștere. Articularea din această carte nu poate oferi îndrumări cu privire la ce intuiții sau
experiențe trebuie să aibă fiecare dintre noi; dintr-o perspectivă rațională, acestea rămân un mister.
Dar alegerile tale în viață vor defini în mod logic cât de eficient și eficace vei avea acele intuiții
necesare, contribuind astfel la completitudinea universală.
În aceeași măsură, alegerile tale pot, de asemenea, să-ți încetinească progresul spre
înțelegere. Este imaginabil ca conștiința ta să înregistreze consecințele naturale ale acestei încetiniri
ca durere și suferință, deoarece se știe că durerea și suferința sunt foarte eficiente pentru a-i
determina pe oameni să își regândească alegerile și să își deschidă mintea către noi gânduri și
perspective. Din acest punct de vedere, durerea și suferința sunt, probabil, instrumente ale
mecanismelor cauzale materiale manevrate de legea intuiției.
Așa cum am spus mai devreme, aceste interpretări ne conduc la concluzia că viețile noastre
au un sens în sine și prin ele însele. De fapt, indiferent de cât de inertă, sterilă, lipsită de sens și
zadarnică poate părea viața cuiva, întotdeauna se contribuie cu câțiva pași modești la un scop
universal mai mare, chiar dacă nu suntem deloc conștienți de acest lucru. Într-adevăr, chiar
sentimentele de stagnare și inutilitate sunt experiențe în sine. Doar prin simplul fapt de a fi
conștienți și în viață trebuie să aducem deja o contribuție.
Cum rămâne cu viețile celorlalți? O consecință interesantă a concluziilor noastre este că, la
cel mai fundamental nivel al existenței, celelalte ființe vii sunt pur și simplu alte versiuni ale
dumneavoastră; voi și ei nu sunteți decât manifestări diferite ale aceluiași câmp de conștiință
unificat. Într-un mod destul de fundamental, observându-i pe ceilalți nu faci decât să înveți despre
tine însuți; un gând frumos de care să te gândești data viitoare când cineva te enervează. Într-un fel,
ceilalți îți oglindesc propriile caracteristici în beneficiul observației și învățării tale, în timp ce tu le
oglindești pe ale lor pentru a învăța ei.
Ca și noi, fiecare dintre semenii noștri - de fapt, fiecare entitate sensibilă din univers -
contribuie la același scop universal. Dintr-o perspectivă universală, intuițiile aduse conștiinței
unificate de către voi sau de către alte entități conștiente sunt la fel de necesare scopului final și, în
acest sens, sunt echivalente. Prin urmare, atingerea de noi intuiții de către tine însuți și ajutarea altor
entități conștiente să facă acest lucru sunt contribuții echivalente la îmbogățirea universului.
Prin urmare, este logic că, dacă doriți să trăiți o viață cât mai eficientă și eficace, în ceea ce
privește contribuția la scopul universal final, ați putea face bine nu numai să încercați să ajungeți la
cât mai multe înțelegeri pentru voi înșivă, ci și să contribuiți la capacitatea altora de a învăța și de a
ajunge și ei la înțelegeri. Ajutându-i pe ceilalți să ajungă la înțelegere, ați înmulți de multe ori
eficacitatea și eficiența propriei voastre vieți. În acest caz, este rezonabil să ne așteptăm ca legea
postulată a înțelegerii să influențeze în mod cauzal circumstanțele din jurul vieții tale pentru a
optimiza capacitatea ta de a continua să faci acest lucru. Această tendință naturală va duce la o
rearanjare a realității materiale din jurul tău, în conformitate cu legile cunoscute ale fizicii, plus alte
câteva influențe cauzale pe care nu le-am descoperit încă din punct de vedere științific.
În mod firesc, aceasta este o problemă de optimizare complexă. Ipotetic, încercând să vă
optimizați capacitatea de a-i ajuta pe alții, legea intuiției ar putea sfârși prin a vă reduce capacitatea
de a ajunge la intuiție dumneavoastră. De fapt, dacă toată lumea ar fi ocupată să îi ajute pe alții să
ajungă la înțelepciune, dar și să neglijeze propria nevoie de înțelegere, nimeni nu ar ajunge
niciodată nicăieri și tot acest ajutor ar fi inutil. În acest fel, legea înțelegerii poate fi configurată
astfel încât să atingă un punct sensibil subtil de maximă eficacitate și eficiență compusă, al cărui
sens poate fi de neînțeles pentru capacitatea limitată a creierului nostru de a construi modele ale
realității. Cu alte cuvinte, este rezonabil să ne așteptăm ca, de multe ori, să nu înțelegeți de ce
universul vă influențează viața în modul în care o face.
În mod similar, atunci când alegerile și acțiunile tale interferează cu capacitatea altora de a
ajunge în mod eficient și eficace la înțelegerile de care au nevoie, este rezonabil să te aștepți ca
legea postulată a intuiției să influențeze cauzal circumstanțele din jurul vieții tale pentru a minimiza
capacitatea ta de a continua să faci acest lucru. În plus, întrucât însăși acțiunea de a interfera negativ
cu progresul altora va reflecta probabil o lacună în înțelegerea ta despre natură, este de asemenea
rezonabil să ne așteptăm ca legea intuiției să favorizeze anumite experiențe - potențial dureroase -
din viața ta pentru a te ajuta să acoperi această lacună. Din nou, toate acestea ar trebui să aibă loc în
contextul unei mari probleme de optimizare compusă, care va depăși foarte probabil capacitatea
creierului uman de a o modela și interpreta corect.
Această problemă de optimizare se complică și mai mult atunci când ne gândim logic la
posibilitatea ca viețile noastre să servească și ca instrumente de învățare pentru alții. Modul în care
ceilalți percep comportamentul, experiențele, emoțiile și situația generală a dumneavoastră poate fi
un instrument valoros pentru propriile lor înțelegeri. Acest lucru este valabil mai ales atunci când
este vorba de persoanele care țin la tine sau asupra cărora deții o influență. Pornind de aici, ne
putem imagina că, chiar și o persoană aflată într-o stare de comă profundă servește totuși scopului
de a permite anumite experiențe și înțelegeri pentru cei dragi, îngrijitori etc., doar prin simplul fapt
că rămâne în viață. În măsura în care în viața noastră pot exista tendințe care apar de dragul
intuițiilor altora, este posibil să trăim într-adevăr sub influența subtilă a unui mecanism de
optimizare uimitor de complex, dar în cele din urmă natural, pozitiv, semnificativ și mereu prezent.
O întrebare care se ridică în acest moment este: Dacă vrei să multiplici eficacitatea și
eficiența existenței tale ajutându-i pe alții să acumuleze înțelegere, cum poți face acest lucru? La
urma urmei, după cum am menționat mai devreme, nu avem nicio îndrumare rațională pentru a
ghici de ce experiențe avem nevoie noi sau alți indivizi. Pur și simplu nu știm; nimeni nu știe. Cel
mai bun lucru la care putem spera este că legea înțelegerii va contribui la aducerea experiențelor
necesare pentru noi și pentru alții, menținând în același timp o atitudine de deschidere față de
rezultatele funcționării sale. Așadar, dacă nu pot ști ce au nevoie vecinii mei să experimenteze, cum
îi pot ajuta? De fapt, dacă nu știu de ce am nevoie, cum mă pot ajuta pe mine însumi să duc o viață
eficientă și eficace? Există câteva deducții rezonabile pe care le mai putem face aici.
Chiar dacă nu putem ști de ce experiențe avem nevoie noi sau alții, știm că toți avem nevoie
de o varietate de experiențe. La urma urmei, acesta este scopul vieții. Există câteva condiții de bază
care cu siguranță ne ajută pe toți să avem cât mai multe experiențe: corpuri și minți sănătoase pentru
a merge în locuri și a face lucruri; educație pentru a ajuta la înțelegerea adevărată a lucrurilor pe
care le experimentăm; comuniune cu ceilalți, astfel încât să putem schimba și dezbate idei și
sentimente, observându-ne unii pe alții, îmbogățindu-ne astfel înțelegerea noastră și a celorlalți; etc.
A-i ajuta pe alții să realizeze aceste condiții de bază pare a fi o modalitate sigură și solidă de a
contribui la îmbogățirea universală.
În ceea ce privește propria persoană, cele mai mari impedimente potențiale în calea
eficacității și eficienței propriei existențe par a fi lipsa de curiozitate și gândire critică, apatia,
amânarea și un tip de teamă nerezonabilă care te poate împiedica să urmărești experiențele pe care
aspiri să le trăiești. Chiar și eșecurile, dezastrele și bolile care se abat asupra ta fără ca tu să alegi pot
să-ți ofere experiențe intense și extrem de valoroase. Ele pot pune capăt în cele din urmă vieții tale,
dar nu înainte de a-ți oferi ție și celorlalți care țin la tine, noi perspective puternice pe care universul
ar fi putut avea nevoie să le experimenteze. În timp ce tergiversarea este poate în cea mai mare parte
o pierdere de timp și energie, o viață dedicată proactiv explorării, cercetării, (auto)descoperirii,
experiențelor intense și variate, aventurii, comuniunii cu ceilalți, carității, contribuției, realizărilor
constructive, autodezvoltării etc., ar fi foarte probabil în profundă armonie cu scopul universal
suprem.
Am abordat pe scurt mai sus subiectul bolii și al morții fizice. Ce concluzii referitoare la
moarte putem extrage din articularea noastră? Înainte de a aborda acest aspect, trebuie să definim pe
scurt ce înseamnă să fii tu, întrucât se presupune că moartea reprezintă sfârșitul tău. După cum am
dedus mai devreme, tot ceea ce ați simțit, gândit sau perceput în întreaga voastră viață nu au fost
decât obiecte subiective în conștiința voastră. Chiar și percepția ta asupra propriului tău corp nu a
fost decât un obiect în conștiința ta. Creierul și corpul tău fizic au fost doar instrumente ale
conștiinței tale: un transmițător-receptor semi-autonom extrem de sofisticat, cu senzori și
dispozitive de acționare, ca să spunem așa. Acestea ar putea fi interpretate, conform articulării
noastre, ca fiind oarecum analoge hainelor, mașinii, ochelarilor sau oricărui alt instrument pe care
l-ați folosit pentru a interacționa cu aspectele materiale ale realității. Din această perspectivă, corpul
dumneavoastră nu sunteți dumneavoastră; sunteți doar utilizatorul său. Cu corpul și creierul în afara
imaginii, ceea ce recunoști ca fiind tu este, în esență, o colecție de experiențe; adică sentimente,
intuiții și impresii. Nu există nimic mai mult care ar putea fi tu. Aceste experiențe au o istorie
coerentă, care vă oferă o noțiune despre cine sau ce sunteți în raport cu cine sau ce nu sunteți.
Din moment ce sunteți o manifestare a unei conștiințe unificate, întreaga colecție de
experiențe cu care vă identificați trebuie să fie, implicit, păstrată pentru totdeauna în memoria
universală a calităților. Prin urmare, nu există nimic despre cine sau ce sunteți care să se piardă la
pierderea coerenței corpului vostru fizic; cel puțin nimic fundamental mai mult decât ceea ce se
pierde dacă, de exemplu, aruncați niște haine vechi.
Dacă această idee nu vă intră în cap la început, gândiți-vă puțin la ea. Nu există nimic cu
care să vă puteți identifica în afară de obiectele din propria conștiință, oricare ar fi aceste obiecte.
Orice altceva ar putea exista în univers care nu a fost niciodată un obiect în conștiința ta ar putea la
fel de bine să nu fi existat niciodată, în ceea ce te privește. Așadar, este imposibil să vă identificați
cu ea. Acum, din moment ce se presupune că fiecare obiect care a fost vreodată în conștiința ta
rămâne în conștiința unificată ca o experiență permanentă - amintește-ți "memoria universală a
calităților'' - atunci nu poate exista niciodată nimic despre tine, niciun aspect sau proprietate a ta,
care să se piardă vreodată la scară universală. Însăși experiența subiectivă de a fi tu, cu tot ceea ce
implică, inclusiv toate sentimentele, impresiile și intuițiile pe care le ai chiar acum, în timp ce citești
aceste rânduri, nu pot fi pierdute niciodată.
Chiar dacă acceptați în mod rațional cele de mai sus, s-ar putea să aveți totuși sentimentul
sâcâitor că ceva se va schimba sau se va pierde; că nu veți mai fi cumva chiar voi înșivă la moartea
fizică. Cu toate acestea, dacă acceptați argumentația noastră de până acum, trebuie să fie adevărat
exact contrariul. Într-adevăr, vă puteți aminti cum era să fiți dumneavoastră atunci când erați
bebeluș sau copil mic? Poți retrăi în mintea ta, cu toată bogăția, texturile și nuanțele sale, dulceața și
lejeritatea de a fi copil? Îți poți aminti și retrăi subiectiv fiecare experiență intensă pe care ai avut-o
vreodată în viața ta? Fiecare moment, fiecare persoană care v-a marcat ca individ? Probabil că nu.
Cu toate acestea, toate aceste sentimente și percepții sunt o parte inerentă a ceea ce înseamnă să fii
tu. Într-un anumit fel, nu ești chiar o versiune completă a ta în acest moment. Dar dacă conștiința ta
ar ajunge la o stare în care toate aceste sentimente și percepții ar reveni și ar fi retrăite deodată,
concomitent și continuu, ai fi mai mult tu decât ai fost vreodată.
Dacă conștiința ta se va întoarce pe deplin la starea sa nemărginită de bază, vei fi, de
asemenea, toată lumea altcineva în aceeași măsură în care vei fi mai mult tu însuți. Așadar, nu există
nicio pierdere, ci doar un plus; și ce plus. Cu toate acestea, este evident că te vei despărți de ego-ul
tău, pentru că, fără constrângerile impuse de un creier fizic, conștiința ta va pierde cadrul prim-
plan/fundal care îți conferă o identitate separată. Din acest punct de vedere, este absolut logic să
afirmăm, fără nicio contradicție, că moartea fizică poate implica ridicarea iluziei individualității
tale, sau a ego-ului, fără a pierde nimic din ceea ce are legătură cu experiența de a fi tu.
 O altă consecință intrigantă a acestei linii de gândire este următoarea: odată revenită la starea
sa nelimitată, recâștigând astfel accesul la memoria universală a calităților, conștiința ta va putea
probabil să intre în contact mai intim cu alte "fragmente" individualizate de conștiință decât a fost
vreodată posibil atunci când era limitată la un creier fizic. Aceste alte "fragmente" individualizate de
conștiință ar putea fi atât cele ale unor oameni în viață, cât și cele ale unor oameni care au murit
deja. La urma urmei, am dedus că tot trecutul este prezent la nivelul memoriei universale a
calităților. De fapt, a descrie acest lucru ca fiind un "contact intim" este un eufemism: trebuie să fie
mai degrabă ca și cum ai fi cealaltă persoană, în toate modurile în care înseamnă ceva să fii o altă
persoană, fiind în același timp tu însuți. Nu se poate concepe o proximitate sau o intimitate mai
mare sau mai intensă.
Este inevitabil să concluzionăm din argumentul nostru că nimeni nu moare cu adevărat și
nimeni nu este cu adevărat pierdut pentru alții. Viața nu este efemeră, așa cum se temea Kundera.
De fapt, "eterna reîntoarcere" a lui Nietzsche - ideea că tot ceea ce s-a întâmplat vreodată se va
întâmpla din nou și din nou - pare a fi adevărată în singurul mod care contează cu adevărat:
eternitatea experiențelor noastre subiective.
Poate că cea mai semnificativă întrebare în toate acestea este următoarea: Este nevoie să
decedați fizic pentru a vă recăpăta starea de conștiință nelimitată? Investigațiile psihiatrice ale
doctorului Bucke, pe care le-am analizat mai devreme, sugerează că ființele umane pot atinge stări
analoge de conștiință în timp ce sunt în viață din punct de vedere fizic. Investigațiile sale, împreună
cu experiențele raportate de persoane precum Dr. Taylor în timpul accidentului cerebral, sugerează,
de asemenea, că există mai multe grade în care putem atinge acea stare de conștiință extinsă. Pentru
mine, acesta este unul dintre cele mai intrigante și fascinante subiecte de investigare și de dezvoltare
personală.
Raționalitatea și căutarea spiritualității nu trebuie să se excludă reciproc. Tot ceea ce este
necesar este o aderență la ceea ce este poate cel mai important - și cel mai des uitat - principiu al
științei: cunoașteți ceea ce nu știți și păstrați-vă mintea deschisă. Într-adevăr, raționalitatea și logica
pot fi instrumente fundamentale pentru spiritualitate, deoarece ne permit să facem deducții despre
lucruri pe care poate că nu suntem (încă) capabili să le verificăm nici obiectiv, nici subiectiv.
Această carte nu este știință. Dar este, sperăm, logică, coerentă în articulare și nu este în
contradicție cu faptele științifice stabilite. Prea des, oamenii raționali sunt îndepărtați de căutarea
spiritualității, deoarece mintea lor nu poate tolera inconsecvențele aparente și presupunerile aparent
nefondate care sunt adesea asociate cu spiritualitatea. Din cauza acestei bariere mentale uriașe și
adesea justificabile, acești oameni raționali nu sunt în măsură să își completeze evaluarea și
cunoașterea obiectivă a naturii cu omologii lor cruciali: evaluarea și cunoașterea subiectivă a
naturii. Pur și simplu nu-și permit libertatea mentală de a face acest lucru, deoarece raționalitatea lor
îi obligă să respingă pașii cruciali pe calea explorării subiective. Aceasta este o tragedie umană
modernă, care afectează în mod disproporționat segmentele cele mai educate și inteligente ale
societății.
Având în vedere că ați fost în mod evident atras de titlul acestei cărți, probabil că sunteți
unul dintre oamenii educați, inteligenți și raționali despre care am vorbit mai sus. Îmi doresc sincer
ca această carte să vă fi ajutat să vă desprindeți de preconcepțiile inițiale, astfel încât mintea dvs.
rațională să vă permită un pic mai multă libertate pentru a investiga ideile spirituale.
Vreau să vă las cu un ultim gând în acest capitol. Ca persoană rațională și critică, este posibil
să fiți foarte conștient de modul în care mintea vă poate juca feste; orice, de la iluzii optice până la
halucinații în toată regula. Din această cauză, s-ar putea să aveți adesea tendința de a pune la
îndoială și de a vă îndoi de fiabilitatea propriilor impresii conștiente, în special când vine vorba de
stări superioare de conștiință. Aceasta este o atitudine sănătoasă, atâta timp cât nu vă face să
aruncați copilul odată cu apa din baie. Căci, în cele din urmă, indiferent dacă aveți încredere sau
neîncredere în impresiile din ea, tot ce aveți este propria conștiință.
 Capitolul 15

Concepte conexe
Am încercat să construiesc un argument coerent cu privire la scopul ultim al existenței.
Argumentul cuprinde o serie de inferențe conectate printr-un fir logic. Multe dintre aceste inferențe,
care decurg în mod natural din logica argumentului, implică aspecte ale realității care transcend
domeniul de aplicare al verificării științifice. Cu toate acestea, multe dintre aceste aspecte au fost
deja propuse și dezbătute încă din antichitatea îndepărtată în cercurile filozofice și spirituale, iar eu
nu pretind că sunt original în ceea ce privește propunerea lor. Argumentul coerent general este cel
care sper să fie contribuția cheie a acestei cărți. Acestea fiind spuse, faptul că o mare parte din ceea
ce a fost dedus aici se dovedește a corespunde bine ideilor filosofice și spirituale propuse de mulți
alții, de-a lungul istoriei, oferă un grad de reasigurare și încredere în aceste deducții.
În cele ce urmează, voi aborda pe scurt idei filosofice și spirituale care seamănă puternic cu
concluziile acestei cărți. Puteți face mai multe cercetări asupra acestor idei dumneavoastră, pentru a
înțelege mai bine cum se încadrează ele în cadrul logic prezentat în capitolele anterioare. Cu toate
acestea, observați că nu susțin neapărat ideile descrise mai jos în forma în care ar fi putut fi descrise
în altă parte. De fapt, argumentația construită în capitolele anterioare nu susține anumite interpretări
ale acestor idei sau caracteristici atribuite acestora. Oricare ar fi cazul, argumentul și poziția mea se
limitează la ceea ce a fost discutat în capitolele anterioare, referințele de mai jos fiind furnizate doar
pentru informații suplimentare. Lista de mai jos nu este cu siguranță completă, ceea ce reflectă mai
degrabă lacunele în familiaritatea mea cu literatura spirituală decât o încercare voalată de a implica
o originalitate nejustificată pentru lucrarea mea.
După ce am făcut dezmințirile necesare, să trecem la treabă. Ne-am construit argumentul pe
ideea că conștiința noastră individuală, autoreflexivă, este imaterială. De asemenea, am presupus că
universul material, inclusiv propriile noastre corpuri fizice, este o manifestare experiențială a unei
minți învăluitoare care se extinde mult dincolo de propria noastră conștiință individuală și cu care
interacționăm. Acest lucru este legat de vechiul concept al dualismului minte/corp. Vechiul profet și
poet iranian Zoroastru a scris deja despre dualism cu mii de ani în urmă. Mai târziu, filosofii greci
Platon și Aristotel au vorbit despre existența unui suflet imaterial, care este poate oarecum analog cu
conștiința imaterială din argumentul nostru. În secolul al XVII-lea, ideea dualismului a fost
dezvoltată de Rene Descartes, după cum s-a făcut aluzie într-un capitol anterior. Până în prezent,
dualismul este o idee foarte influentă în discursul filosofic, în special în domeniul filosofiei minții.
Justificarea pe care am folosit-o pentru a afirma că conștiința este ireductibilă la materie a
fost dublă: interpretarea lui Wigner a fizicii cuantice și argumentul filozofic conform căruia nu
avem acces direct la o lume materială presupusă a fi în afara conștiinței. Aceste argumente implică
faptul că conștiința - mentalitatea - are întâietate asupra existenței materiale, ceea ce nu este un
concept nou. Numeroși autori, în special de la începutul secolului XX, au susținut că conștiința este
fundamentul întregii existențe. O lucrare timpurie notabilă în acest sens a fost realizată de Alfred
North Whitehead.1 Printre autorii mai moderni se numără Peter Russell 2 și Amit Goswami.3 Russell
adoptă o perspectivă mai filozofică, în timp ce Goswami explorează o interpretare a rolului
conștiinței mai mult orientată spre fizică.
Legea intuiției postulată anterior este legată de "legea karmei" din multe tradiții spirituale
orientale, precum și de principiul iudeo-creștin conform căruia "culegem ceea ce semănăm". Din
1 A se vedea, de exemplu: Alfred North Whitehead, "Adventures of Ideas", The Macmillan Company, New
York, 1933.
2 A se vedea, de exemplu: Peter Russell, "From Science to God: A Physicist's Journey into the Mystery of
Consciousness" (De la știință la Dumnezeu: Călătoria unui fizician în misterul conștiinței), New World Library,
martie 2003.
3 O privire de ansamblu, în mare parte de sine stătătoare, asupra ideilor lui Amit Goswami despre conștiință
poate fi găsită în: Amit Goswami cu Richard E. Reed și Maggie Goswami, "The Self-Aware Universe: How
Consciousness Creates the Material World", Jeremy P. Tarcher/Putman, New York, 1993.
această perspectivă, așa-numita "karma" nu ar fi, în principiu, legată de pedeapsă/recompensă,
debit/credit sau orice altă reflectare a moralității antropomorfe. În schimb, ar fi pur și simplu o
tendință naturală, neutră din punct de vedere moral, care operează la un nivel semnificativ de
sofisticare și subtilitate.
În cele din urmă, ideea unei memorii universale a calităților este oarecum legată de
conceptul mistic de "înregistrări akashice". Înregistrările Akashice sunt postulate ca fiind un "sistem
de arhivare" universal, non-fizic, al tuturor experiențelor umane, precum și al experiențelor altor
entități conștiente. Misticii cred că oamenii pot accesa înregistrările akashice prin stări modificate
de conștiință, obținând astfel cunoștințe imposibil de atins prin mijloace fizice obișnuite. În tradiția
iudeo-creștină, ideea unei memorii universale de calităților poate avea o oarecare asemănare cu
"Cartea Vieții", în care Dumnezeu înregistrează viețile ființelor umane.
Când mi-am propus să scriu această carte, știam că unele dintre ideile pe care le voi aborda
sunt foarte asemănătoare cu conceptele despre care misticii și oamenii religioși vorbesc de secole. O
formă de dualism a fost una dintre aceste idei. Cu toate acestea, pe măsură ce am început să
construiesc argumentul pentru o spiritualitate raționalistă, au început să apară alte câteva idei care
erau remarcabil de apropiate de alte concepte mistice și spirituale. De exemplu, nu am conceput
toate implicațiile și nuanțele unei memorii universale a calităților decât într-o etapă relativ târzie a
scrierii. Într-adevăr, analizând argumentul parțial pe care îl scrisesem până în acel moment, mi-am
dat seama că era necesar ceva cu toată puterea memoriei universale a calităților pentru a închide
logic argumentul. Cu siguranță, în literatura religioasă și ezoterică exista ceva straniu de
asemănător. Această experiență s-a mai repetat de câteva ori, în timp ce continuam să scriu.
Așa că am rămas într-o stare de spirit curioasă. Vechile scrieri în care acele idei mistice și
religioase apăreau pentru prima dată nu erau deduse logic, ci aruncate ca revelație. Să fie oare
posibil să existe o cale mai directă și mai clară de a avea acces la cele mai profunde adevăruri ale
naturii, altfel decât prin cercetare logică, rațională? S-ar putea ca starea de conștiință cosmică a
doctorului Bucke să dezvăluie modul în care funcționează natura într-un mod care ocolește complet
manipularea adesea laborioasă și nesigură a simbolurilor neuronale din creier?
Dacă aceste speculații sunt adevărate, această carte nu a fost decât rezultatul unui exercițiu
intelectual chinuitor și indirect, care nu ar fi fost necesar dacă noi doi am fi atins conștiința cosmică.
Poate că concluziile extrase aici nu sunt decât umbre parțiale, neclare și strălucitoare ale unui
adevăr mult mai complet și mai nuanțat. Stând acolo unde mă aflu acum, cu această carte finalizată
în fața mea, intuiesc că acesta nu este decât începutul timid al unei călătorii mult mai lungi.

Traducere realizată cu